Наш великий и славный Тегнер получил свое первое предупреждение в 1840 году. Оно сопровождалось состоянием, подобным описанному в моем «Инферно», во время которого, среди прочего, он увидел все свое поэтическое творчество в уничижительном свете и даже в конце концов хотел все его отменить. После шестилетней подготовки он умер 2 ноября 1846 года в приподнятом настроении, причем небо в то время было озарено великолепным северным сиянием. Гольдшмидт упоминает об этом и еще более примечательных вещах в своей превосходной «Nemesis Divina». Недавно я читал, как Ферзен был убит в своей карете 20 июня 1810 года. Я вспомнил, что это был тот самый Ферзен, который вел карету, в которой Мария-Антуанетта бежала в Варенн. Я обратился к «Всемирной истории» и обнаружил, что бегство в Варенн произошло 20 июня 1791 года. Возникает вопрос: «Было ли преступлением желание спасти королеву?». Автор статьи в «Биографическом словаре» упоминает преступление по имени; но это было нечто иное, чем попытка способствовать ее побегу.
Вдохновенные законы Хаммурапи, полученные от бога Солнца. — Законы Хаммурапи занимают пятнадцать страниц кварто. Это вся находка! И эти страницы должны аннулировать Библию, которая настолько непостижимо богата и обладает такими таинственными глубинами, что каждый, кто находится в беде и со смирением ищет там совета и утешения, находит его немедленно, хотя сначала может получить несколько ударов, которые попадают точно в цель!
Законы Хаммурапи на пятнадцати страницах до некоторой степени напоминают Второзаконие, но гораздо более скудны; они часто напоминают наш старый шведский закон с его тривиальностями. Например: «Если кто-нибудь выбьет человеку зубы, его зубы должны быть выбиты; но если он выбьет зубы освобожденному рабу, он должен заплатить одну восьмую мины серебра».
В любом случае Бог един, и Его законы в принципе одни и те же. Библия, возможно, использовала тот же источник, что и Хаммурапи. Но когда язычники пытаются использовать законы ассирийских глиняных табличек, чтобы доказать, что Библия не является богодухновенной, они попадают пальцем в небо. «Богодухновенный» означает «полученный от Бога». Посмотрите, как язычник украсил свой жалкий памфлет фронтисписом, который вопреки его воле утверждает, что законы Хаммурапи также были богодухновенными. Ведь на фронтисписе изображено, как Хаммурапи получает свои законы от бога Солнца.
«Жизнь Иисуса» Штрауса. — Теперь, когда мне шестьдесят лет, мне пришло в голову посмотреть, что это за книга — «Жизнь Иисуса» Штрауса, прежде чем я уйду. В юности, в шестидесятые годы, мы читали в школе (правда, по собственной инициативе) «Учение последнего афинянина о Библии», но нам так и не удалось увидеть подлинную «Жизнь Иисуса». И хотя я бывал в библиотеках, собирал книги, посещал букинистические лавки, я не видел книги Штрауса. Казалось, будто она была конфискована Неведомыми силами. Теперь, когда мне шестьдесят, она попала ко мне, и я попытался ее прочитать. Но не смог.
Она была просто нечитаемой! Все эти многочисленные страницы не содержали ничего, а то, что было напечатано, казалось мне непостижимым, бездушным, сухим.
Человек, который пишет книгу о том, чего не понимает; студент, зазубривший наизусть эстетические системы; философ, пытающийся дать определение прекрасному; математик, желающий доказать или опровергнуть аксиомы; пьяница, пытающийся играть на флейте; слабая, глупая попытка объяснить великое Божье чудо Искупления. Я отбросил книгу, иначе я бы уснул над ней.
Штраус умер в 1874 году, и, несмотря на последний этап своего развития, когда он уже не верил в бессмертие души, свои последние часы он провел за чтением «Федона» Платона, в котором у смертного одра Сократа так ясно доказывается бессмертие души.
Его смерть была подобна смерти Сократа, говорили его ученики. Но они не сообщают нам, была ли под рукой чаша с ядом.
Христианство и радикализм. — Христианство на самом деле радикальнее радикализма. Христос поворачивается спиной ко всему обществу с его институтами, наукой и искусством. Он предостерегает нас от книжников; богатые — не Его друзья, скорее Лазарь; богатому юноше Он велит продать все, что у него есть, и раздать нищим. Солдатам Христос говорит: «Взявшие меч мечом погибнут». Он ничего не говорит о науке, искусстве и промышленности, потому что Он к ним равнодушен. У Него нет больших иллюзий относительно людей, ибо Он называет их «порождениями ехидны». И справедливо; поскольку земля — это тюрьма для тех, кто совершил преступления на небесах, все мы — негодяи; но долг тюремного священника — проповедовать прощение тем, кто ведет себя подобающим образом. Открыть тюрьму было бы неразумно и незаконно; в этом христианство отличается от анархизма. Отдавайте должное тому, кому должно, и кесарево кесарю. Власть установлена Богом и не напрасно носит меч.
Христианство и радикализм, таким образом, сходятся в своей критике общества, но не в выводах, которые они делают. Христианин переносит страдания тюрьмы с религиозным смирением; он не тратит драгоценное время на глупые предложения по реформированию тюремной жизни и управления. Чтобы добиться смягчения участи и помилования, а также избежать темной камеры и бичевания, он старается вести себя хорошо, но он не верит, что тюрьма может быть местом отдыха.
Все, что Руссо, Макс Нордау и Толстой говорили против пороков общества, — сущая правда, но их выводы ложны. Социализм, т.е. языческий социализм, который проповедовал развитие и прогресс, пошел своим рачьим шагом назад к профсоюзам, которые были распущены, ограничил промышленную свободу, ввел инквизиторские методы, отлучал еретиков. Во время великой забастовки не-социалистам отказывали в воде и газе, хлебе и молоке для детей. Они принуждали довольных быть недовольными, делали людей дикими и отчаявшимися и на самом деле ухудшали положение, когда должны были его улучшить.
Но в своем языческом радикализме они не достигли высоты христианства. Будучи неверующими, они верили во все ложное — научные заблуждения, политико-экономические ошибки, философские глупости. В язычника можно вселить любую ложь и глупость; но к истине в ее подлинных отношениях он глух и слеп.
Иметь умеренное, тихое презрение к миру, быть уже наполовину вне его, с посохом в руке и ранцем за спиной, всегда готовым к отъезду, иметь чистые руки и чистую совесть — вот способ не быть легко уязвимым. Тогда тебе не завидуют и ты не страдаешь от разочарований и унижений, ибо ты готов ко всему и предвидел все заранее.
«Суета сует», — говорит Екклесиаст. «Утром сей семя твое, и вечером не давай отдыхать руке твоей, потому что ты не знаешь, то или другое будет удачнее, или то и другое равно хорошо будет».
Где мы? — Если бы люди только знали, где они находятся!
Описание, которое древние дали Тартару, точно соответствует нашему положению в этой жизни. Честолюбец катит свой камень в гору, как Сизиф, и когда он докатывает его до вершины, тот снова катится вниз. Один архитектор потратил двадцать пять лет своей жизни на работу и интриги, чтобы построить храм для государства. Храм был построен и освящен, в честь архитектора состоялось факельное шествие, и он был увенчан лавровым венком. На следующий день газеты сообщили нам, что храм должен быть снесен, потому что он оказался неудачным. Архитектор умер через полгода в сумасшедшем доме; храм был разрушен, а имя архитектора забыто и стерто. Тантал, богатый скряга, стоит посреди источника воды, но не может напиться; ветви, отягощенные плодами, висят над его головой, но когда он протягивает руку, чтобы сорвать плод, налетает порыв ветра и срывает ветвь. Богач работал и жульничал, пока не наступила старость. И вот наконец, когда тетерева летят к нему, у него не осталось зубов; его винный погреб полон, но врач запретил ему вино. Это и есть Тантал!
Иксион вращается на своем колесе, то вверх, то вниз. Древние называли причиной его наказания то, что он хвастался благосклонностью женщины, которая никогда не была его.
Данаиды, кокетки, вечно черпают воду, но их сосуд подобен решету; все входит в него, но ничего не остается.
Весь день напролет и каждый день слышишь выражение «Это ад!» — таков всеобщий взгляд. Когда дела выглядят немного светлее, стол накрыт, постель застелена, и мы снова чувствуем себя хорошо. Мы часто обманываем себя алкоголем и продолжаем наше сомнамбулическое состояние. Затем нас будит шум, мы вскакиваем, мечемся, плачем, а потом снова засыпаем. Наконец сон изгоняется раз и навсегда, и мы просыпаемся, чтобы больше никогда не спать. Как только мы окончательно проснулись, никакие опиаты не помогут.
Тогда мы обнаруживаем весь обман. Мы видим, где мы находимся и чем было наше прошлое, которое казалось таким реальным. Сравнительно мудрый человек тогда отворачивается от призраков и теней реальности, чтобы искать другое, истинное, актуальное Реальное. Тогда государство предстает тюрьмой; защитники отечества — осквернителями могил; общество — сумасшедшим домом, чьи надзиратели — чиновники и полиция; семейная жизнь — сожительством; капиталисты — ростовщиками; изящные искусства — излишествами; литература — напечатанной чепухой; промышленность питает ненужную роскошь; железные дороги — орудия пыток; электрический свет портит глаза; все блага цивилизации — либо проклятия, либо излишества.
Когда мы увидели это, мы поворачиваемся ко всему спиной и ищем единственное, что держит, что дает реальный ответ, что исполняет то, что обещает. Но это сверхреальное глупцы называют призраком.
Христианство Гегеля. — Есть два Вольтера: один — насмешник над всякой определенной религией, которого почитают безбожники; другой — фанатичный поборник Бога, которого высмеивают атеисты, потому что он верил в Бога так же наивно, как ребенок. Вольтер обрел рассудок перед смертью, как это обычно бывает с сумасшедшими; когда он умер, он был глубоко религиозным и причастился. Есть также два Гегеля. Но они сложнее Вольтера, который был прост, как фельетонист. Гегель своей логикой открыл, что существующее имеет право на существование; он защищает status quo, общество, государство, религию со всеми их следствиями, потому что они произошли от Бога; все правильно, раз оно существует. «К сущности религии, — говорит он, — принадлежит то, что она должна реализоваться в нескольких исторических религиозных формах. Из них, однако, христианство — единственная, которая подобающим образом выражает сущность религии. В своем учении о Троице христианская Церковь содержит ядро всякого философского умозрения. Ибо это означает не что иное, как то, что Вечный Бог, восседающий в Своем величии над сферой конечного, снисходит и примиряется с конечным, становится человеком, страдает, умирает и возвращается к Самому Себе как Святой Дух». Это хорошо сказано; но каждый школьник уже знал это из «малого катехизиса» Лютера. Для какой же цели тогда это необычайное накопление нескольких тысяч страниц непостижимой философии? К чему? Гегель умер от холеры в 1831 году, пройдя через многие окольные пути, как простой, верующий христианин, без всякой философии, повторяя покаянные псалмы.
«Люди Божьей руки». — Это выражение царя Давида (Пс. 16:14), которое он использует по отношению к безбожникам, которым Господь дал власть над Своим народом Израилем, когда они вели себя плохо. Тем самым решается запутанная проблема, почему Бог дает безбожникам власть, почести и богатство, в то время как Своих слуг Он часто наказывает.
Фараоны были идолопоклонниками и колдунами, но избранный Божий народ должен был быть их рабами. Филистимляне поклонялись Ваалу и Астарте, но им было позволено опустошать Ханаан и даже унести Ковчег Завета. Навуходоносор не был святым, совсем наоборот, но ему было позволено увести детей Израилевых в плен. Добрые люди не приспособлены быть орудиями наказания, и должность палача — не из завидных. У каждого есть свой египтянин, вооруженный розгой, называются ли они начальниками, работодателями, клиентами, публикой, газетами или даже общественным мнением.
Все стремятся к воображаемой независимости или так называемой свободе, в то время как нет никакой независимости и никакой свободы. Поэтому усилия тщетны. Остается только одно — примириться с послушанием человеческой власти ради Господа и платить налоги там, где они причитаются. И там, где зарабатываешь на хлеб, нужно быть вежливым. Не досадуй на то, что твое ремесло и твое положение трудны; Бог так определил.
Ночные совы. — Червь в яблоке, несомненно, воображает, что яблоко выросло ради него и что мир не мог бы существовать без яблок. Так и мы воображаем, что наука и искусство, безусловно, необходимы. Сведенборг в своем описании другой сферы рассказывает нам, какими счастливыми могут быть люди без таких излишеств. «Они ничего не знают о науках в том виде, в каком мы видим их в нашем мире, и не хотят знать; они называют их “тенями” и сравнивают с облаками, которые встают между солнцем и зрителем. Эту идею о науках они почерпнули от определенных духов, которые пришли с нашей земли и представились как те, кто стал мудрым благодаря науке. Эти духи с нашей земли, которые выдвигали такое притязание, принадлежали к тем, кто видит мудрость в таких вещах, которые являются чистыми вопросами памяти, такими как языки; в исторических вопросах, которые принадлежат к литературному миру; в голых опытах и терминах, особенно философских. Поскольку они не развили свою способность рассуждения через науку, они во второй жизни имеют мало силы воспринимать истину, ибо они видят только в технических терминах и посредством них, которые, подобно холмам и густым облакам, препятствуют зрению разума. Те, кто использовал науки для того, чтобы разрушить вопросы веры, имеют свой разум настолько основательно расстроенным, что в кромешной тьме принимают ложное за истинное, а зло за добро, подобно ночным совам».
На флаге университета также изображена сова, но они не знают, что это значит.
Апофеоз. — Когда умирает близкий нам человек, он начинает казаться увеличенным сквозь некую дымку. Все его менее приятные черты стираются, словно они были частью той пыли, которая теперь рассеялась. Его лучшее «я», напротив, становится больше и яснее. Вполне возможно, что освобожденный дух облагораживается смертью и что поэтому выживший прав, формируя новое представление о личности покойного. Тот, с кем выживший теперь поддерживает духовное общение, возможно, является тем, кем выживший его чувствует, и перестал быть тем, кем он был при жизни. Почти всегда выживший мучает себя упреками в том, что был виновен в некотором пренебрежении к умершему, причинил ему легкие несправедливости и говорил резкие слова. Даже самый хладнокровный втайне просит у умершего прощения — прощения за все, даже если это едва ли было злонамеренно. Все это, по-видимому, означает, что умерший жив и нуждается в добрых мыслях как компенсации за упреки, которые он делает себе по поводу тех, кого он оставил.
Рисование в черных тонах. — Есть люди, которые предвосхищают свои беды, надеясь тем самым нейтрализовать или подкупить судьбу. Но это ошибочный расчет. Я знаю автора, который видел приближающееся великое бедствие и пытался «исписать» его. Он сочинил драму на эту тему и надеялся тем самым избежать его. Вскоре после этого, однако, оно наступило, и эффект был таким же сильным, как если бы о нем никогда не писали, возможно, даже сильнее.
Теософы говорят, что мы можем создавать мыслеформы, которые обретают жизнь и реальность. Они имеют в виду, что люди могут посылать на расстоянии злые внушения, которые другие исполняют. Таким образом, криминальные романы никогда никого не удерживали от преступлений; они, напротив, давали негодяям блестящие идеи для новых подлостей. Я действительно знаю светский роман, который критиковал мошенничества в банках и акционерных обществах, с результатом, что такие мошенничества участились. Это как будто выпускаешь демонов.
Поэтому опасно просто думать плохо о людях; можно причинить им этим вред. Но какое сверхъестественное усилие необходимо, чтобы всегда видеть добро там, где его так мало! И когда мы стараемся изо всех сил, мы обнаруживаем, что лицемерили. Почти безнадежно сохранять равновесие, когда речь идет о справедливом суждении о людях, ибо человеческая природа зла и не может быть изменена.
Жало во плоти. — Откуда берутся злые и уродливые мысли, которые возникают в наши самые прекрасные моменты, в час благочестия и даже в молитве? Мы хотим игнорировать их; у нас создается впечатление, что они приходят извне. Но возможно, что они рождаются от привычки давать злым мыслям свободный ход в тишине и одиночестве. Все же таинственно, что чем большей высоты мы достигаем в своих стремлениях, тем глубже падаем. И я могу засвидетельствовать по собственному опыту, что именно во время отречения и самодисциплины человек наиболее подвержен нечистым мыслям и воображениям. Св. Антоний и другие святые — примеры этого.
Великая скорбь, например, тоска по потерянному ребенку, — самый быстрый и лучший способ сжечь мусор. Но часто, увы! за скорбью следует шумная радость, которая не самого благородного толка. Сразу после наших самых благородных настроений, когда мы были вдохновлены самыми прекрасными мыслями и целями, возможно в следующий момент почувствовать себя хлыщом.
Не странно, что древние верили в демонов, которые шепчут на ухо и внушают нечистые воображения. Возможно, это и было жало во плоти св. Павла, которое кололо его, чтобы он не слишком возносился.
Отчаяние и благодать. — Когда в юности пытаешься победить злые желания, и даже безобидные, с помощью самого сурового бича, предоставленного религией, а затем видишь, что не можешь изменить свои пороки, отпускаешь вожжи, и жизнь идет как идет. Работа была главным занятием среднего возраста, и не было времени думать о своей душе. Жизнь сама формировала характер, и бросаешь кость собаке — плоти, чтобы иметь возможность работать в мире.
Затем, когда в старости мы начинаем размышлять и в шестьдесят лет обнаруживаем, что остались во многом прежними, мы хотим начать свое духовное образование, но с переменным успехом. Мы надеялись, что определенные желания исчезнут, а определенные добродетели займут их место в силу своего рода естественной необходимости, как мы верили в молодости. Но, увы! это не так. Когда теперь мы снова возобновляем борьбу нашей юности, дело обстоит так. Мы подняли свою планку выше и хотим вырвать все сорняки. То, что раньше казалось вполне естественным — зависть к коллеге, месть врагу, гордость успехом, ликование при падении врага, маленькая белая ложь — теперь мы находим ненавистным. И вот мы начинаем бороться с внешними проявлениями этих вещей. Но когда мы находим внутреннее зло таким же сильным, как прежде, мы в конечном итоге считаем себя великими лицемерами и готовы впасть в отчаяние.