[546] «Илиада», x. 352.
[547] В Монферрато, согласно информации, любезно предоставленной мне доктором Джузеппе Ферраро, молодым собирателем народных песен и сказок Монферрато, относительно поверий о животных, бытующих в этой стране, считается, что лошадиные зубы, подвешенные на шеи младенцев у груди, помогают им при прорезывании зубов, и что два резца лошади, когда они изношены, являются заклинанием, отгоняющим всякое зло.
[548] «Махабхарата», i. 1093-1237.
[549] Ср. первую из тосканских сказок из Санто-Стефано-ди-Кальчинайя. В предыдущей главе мы видели, как яблоки с определенной яблони заставляют вырастать рога у всякого, кто их съест. В одной неопубликованной итальянской сказке вместо яблони фигурирует смоковница, а вместо рогов — хвост. Ее рассказывает старик из Озимо, что в Марке: три бедных брата, не имеющие особого желания работать, отправляются искать счастья по свету. Застигнутые в поле ночью, они засыпают под открытым небом. Фея в облике отвратительной старухи подходит и будит их, предлагая себя в жены. Три брата извиняются и заявляют, что им не нужно ничего, кроме небольшого количества денег, чтобы повеселиться. Фея отвечает: «Скажите, чего вы хотите, и вы это получите». Первый просит кошелек, который всегда будет полон денег; второй — свисток, при дуновении в который на помощь ему придет целая армия храбрых воинов; третий — плащ, делающий владельца невидимым. Фея исполняет их желания, а затем исчезает в пламени, подобно дьяволу. Старший брат, Стефан, отправляется со своим кошельком в Португалию, где играет и проигрывает, но все равно остается богатым. Об этом доходит слух до вдовствующей королевы, которая желает увидеть чужеземца, надеясь завладеть его тайной; она притворяется, что любит его, и назначается день свадьбы; но прежде чем он наступает, она уже втирается к нему в доверие и, отобрав кошелек, приказывает его высечь. Стефан возвращается к братьям, рассказывает о своей обиде и, предлагая отомстить королеве, уговаривает их одолжить ему свисток, который вызывает армии. Королева смягчается по отношению к нему, уверяя, что до последнего ждала, что он появится в назначенный для свадьбы день, и что его высекли без ее ведома. Стефан уступает, и свисток переходит из его рук в руки королевы. Его снова секут, но вдвое сильнее, чем прежде. Он снова прибегает к помощи братьев; он умоляет, просит и обещает вернуть все с помощью чудесного плаща; но, получив его, он позволяет королеве обмануть себя еще раз. Лишившись всего, он в отчаянии бродит повсюду, дойдя до нищенства. В середине января он видит дерево, покрытое прекрасными смоквами; желая их, он жадно ест; но за каждую проглоченную смокву у него вырастает пядь хвоста толщиной с удава. Он продолжает свой путь, еще более отчаявшись, пока не находит другие смоквы, меньшего размера; он съедает их, и хвост исчезает. Довольный этим открытием, он наполняет корзину первыми смоквами и, переодевшись крестьянином, приходит во дворец королевы Португалии. Все изумляются, видя такие прекрасные смоквы в январе. Королева покупает корзину, и все едят; но у них на спинах немедленно вырастают хвосты. Тогда Стефан переодевается врачом и с помощью маленьких смокв исцеляет многих людей. Королева приказывает позвать его; он заставляет ее сначала исповедаться ему, и на исповеди вынуждает ее сказать, где хранятся три чудесных дара феи. Вернув их, он оставляет королеву с десятью пядями хвоста и возвращается богатым и счастливым к своим братьям. В этой сказке должны отсутствовать некоторые части; вероятно, фея предупреждала братьев, чтобы они никому не открывали свой секрет. Кроме того, последнее предприятие, скорее всего, было предпринято третьим братом, который в сказках всегда берет на себя роль хитреца, а не первенцем, который в этой сказке играет роль дурака. Полидор в тринадцатой книге своей «Hist. Angl.» говорит о лошадином хвосте как о наказании за оскорбление Томаса, архиепископа Кентерберийского: «Irridentes Archiepiscopum, caudam equi cui insidebat, amputarunt. At postea nutu Dei ita accidit, ut omnes ex eo hominum genere qui id facinus fecissent, nati sunt instar brutorum caudati».
[550] Hiraṇyakarṇam maṇigrîvam arṇas; Ригв. i. 122, 14.
[551] Ilíou Halôsis, 65-72.
[552] В цитировавшемся ранее сборнике Радлова, «Täktäbäi Märgän».
[553]
Longa solitos caligine pasci
Terruit orbis equos; pressis hæsere lupatis
Attoniti meliore polo; rursusque verendum
In chaos obliquo pugnant temone reverti.
Claudianus, De Raptu Proserpinæ, ii. 193.
[554] Phainomena, 215.
[555] Mbh. i. 1470, 1471.
[556] Quelli cavalli che sono de pilo morello se fanno de humore colerico impero che e più caldo humore et sicco che non e lo sangue et per questo produce ad nigredine el pelo. I tre Libri della Natura Dei Cavalli et del Modo di medicar le Loro Infermità, composti da Maestro Agostino Columbre; Prologo. 6, Vinegia, 1547.
[557]
Hippomanes phüton esti par Arkasi tôi d'epi pasai
Kai pôloi mainontai an ôrea, kai thoai hippoi; ii. 48.
[558] Devennosi corrigere et emendare quelli li quali se posseno dire heretici, impero che voleno dire che quelle tal bestie che portano li crini advolte et atrezate; et con loro poco cognoscimento dicono che sono le streghe che li cavalcano et chiamanli cavalli stregari; Prologo. 10, цитировавшееся ранее произведение. — Ср. о домовом, Ralston, The Songs of the Russian People, стр. 120, 139.
[559]
Hippous melaínas ou kalon pantôs blepein
Hippôn de leukôn opsis, aggelôn phasis.
В Тоскане летающие лошади, увиденные во сне, предвещают новости; несомненно, эта летающая лошадь, увиденная во сне, может относиться только к ночному путешествию солнечного коня.
[560] Ср. Menzel, Die Vorchristliche Unsterblichkeits-Lehre, Лейпциг, 1870.
[561] Венгры называют погребальные носилки «лошадью святого Михаила»; новогреческие народные песни изображают перевозчика мертвых, Харона, верхом на лошади; в Швейцарии вид лошади — предвестник скорой смерти для тяжелобольного человека. — Ср. Rochholtz, Deutscher Glaube und Brauch, i. 163, 164.
[562] Афанасьев, т. 37.
[563] Там же, т. 54.
[564] Афанасьев, i. 6.
[565] Там же, ii. 25. — Ср. iii. 5, iv. 27.
[566] Афанасьев, ii. 28.
[567] Там же, iv. 41. — В двадцать первой сказке Эрленвейна бедный брат обретает богатство с помощью лошадиной головы, в то время как богатый брат, напротив, становится бедным. — В Аф. v. 21 мальчик-карлик, обладающий огромной силой, входит в ухо одной из двух лошадей во время пахоты; после чего они пашут сами по себе, а старый отец карлика может отдыхать. — В шестой калмыцкой сказке голова мертвой лошади, упав с дерева, приносит богатство и удачу тому, кто позволяет ей упасть, кто находит под ней золотую чашу: это форма амброзии, которая исходит из лошадиной головы, что мы обнаружим далее.
[568] Русский текст кажется мне слишком важным в истории мифов, чтобы не записать его здесь: «Идет опять всадник: сам черный, одет во всем черном; на черном коне; подскакал к воротам Бабы-Яги и исчез, как сквозь землю провалился; настала ночь».
[569] «Идет она и дрожит. Вдруг скачет мимо нее всадник сам белый, одет в белом, конь под ним белый, и сбруя на коне белая; на дворе стало рассветать. Идет она дальше, как скачет другой всадник; сам красный, одет в красном и на красном коне; стало всходить солнце».
[570] Yaḥ pâurusheyeṇa kravishâ samañkte yo açvyena paçunâ yâtudhânaḥ yo aghnyâyâ bharati kshîram agne teshâin çîrshâṇi harasâpi vṛiçća; Ригв. x. 87, 16. — Ср. дракона, который мучает лошадей в «Tuti-Name» Розена, ii. 300.
[571] Tad agne ćakshuḥ prati dhehi rebhe çaphâruǵam yena paçyasi yâtudhânam; Ригв. x. 87, 12. — Демон Хаягрива, убитый Вишну, что означает то же самое, что «лошадиная шея», и Хаяширас, или «лошадиная голова», другой гигант-монстр в «Рамаяне», iv. 43, 44, всегда относятся к ведийским açva-yâtudhânas. Мы уже знакомы с демоном, который по ночам заставляет лошадей потеть и худеть, т.е. делает их уродливыми. В латинской традиции, после помощи римлянам в битве у Регилльского озера, Кастора и Поллукса видели возле амброзиального lacus Iuturnæ (Овидий, Fasti, i.), как они смывали пот со своих лошадей водой этого озера, которое находилось рядом с храмом Весты. На это Маколей намекает в своих стихах —
"And washed their horses in the well
That springs by Vesta's fane."
—Battle of the Lake Regillus, xxxix.
Целебная вода Диоскуров, или сыновей светоносного, заняла бы здесь место огня, зажигаемого ночью в конюшнях, и ведийского Агни, который убивает лошадиного монстра. Мой друг Джузеппе Питре пишет мне, что на Сицилии, когда осла, мула или лошадь вводят в новую конюшню, на спину им кладут соль (форма христианского крещения), чтобы феи не сделали их хромыми. — Кюллар, героический конь Диоскуров, возможно, не лишен связи со словом küllos, что означает «хромой» и «согнутый»; солнечный конь, прежде чем стать героическим, горбатый, хромой, худой и уродливый; хромой герой, хромая лошадь (осел или мул), хромой дьявол, кажутся мне тремя полутенями солнечного героя или солнца во тьме.
[572] Vibhir ûhathur ṛigrebhir açvâiḥ; Ригв. i. 117, 14. — Ср. vii. 69, 7.
[573] Açvain na gûḷham açvinâ durevâir ṛishiṁ narâ vṛisḥaṇâ rebham apsu; Ригв. i. 117, 4. — Ашвины пересекают море на колеснице, которая напоминает корабль; говорится, что эта колесница имеет солнце в качестве покрытия — rathena sûryatvaćâ; Ригв. i. 47, 9.
[574] Yam açvinâ dadathuḥ çvetam açvam aghâçvâya çaçvad it svasti; Ригв. i. 116, 6.
[575] Agnis tuviçravastamain tuvibrahmâṇam uttamam atûrtaṁ çrâvayatpatim putram dadâti dâçushe—Agnir dadâti satpatiṁ sâsâha yo yudhâ nṛibhiḥ agnir atyaṁ raghushyadaṁ ǵetâram aparâǵitam; Ригв. v. 25, 5, 6.
[576] Ригв. i. 155, 6.
[577] i. 154, 4.
[578] Vishṇor nu kaṁ vîryaṇi pra voćam yaḥ pârthivâni vimame raǵâṅsi yo askabhâyad uttaraṁ sadhasthaṁ vićakramâṇas tredhorugâyah; Ригв. i. 154, 1.
[579] Yadâ te vishṇur oǵasâ trîṇi padâ vićakram âd it te haryatâ harî vavakshatuḥ; Ригв. viii. 12, 27.
[580] Рамаяна, iv. 40.
[581] Yuktas te astu dakshiṇa uta savyaḥ çatakrato tena ǵâyâm upa priyâm mandâno yâhy andhaso yoǵâ; Ригв. i. 82, 5.
[582] Tad û shu vâm aǵiraṁ ćeti yânain yena patî bhavathaḥ sûryâyâh; Ригв. iv. 43, 6. — В следующем гимне, строфа 1-я, заря называется то дочерью солнца, то коровой: Tam vâṁ rathaṁ vayam adyâ huvema pṛithuǵrayam açvinâ saṁgatiṁ goḥ—Taḥ sûryâṁ vahati.
[583] Rathasya naptyaḥ; Ригв. i. 50. 9.
[584] Ригв. i. 116, 10.
[585] vi. 9.
[586] Озеро Брахмана, посещенное Хануманом в «Рамаяне», vi. 53, имеет форму лошадиной морды (hayânanam).
[587] Indro dadhîćo asthabhir vṛitrâṇy apratishkutaḥ ǵaghâna navatîr nava; Ригв. i. 84, 13, 14, i. 117, 22, и соответствующий комментарий Саяны. — Кости героического коня обладают силой, равной силе самой лошади; так, в последней главе мы видели, как при сохранении костей принесенного в жертву быка или коровы он снова оживает с обновленной силой. — Ср. по этому предмету интересные и обильные подробности, касающиеся европейских верований, которые можно найти у Rochholtz, Deutscher Glaube und Brauch, i. 219-253.
[588] ii. 24.
[589] Divo napâtâ; Ригв. i. 182, 1.
[590] Что касается ведийского отрывка v. 76, 3, где, по-видимому, Ашвины призываются утром, в полдень и вечером, мне кажется, есть место для дискуссии. Текст гласит: Utâ yâtam sañgave prâtar ahno (то есть, на ранней заре, когда коровы собраны вместе), madhyandine (что, на мой взгляд, является средним термином, который отделяет мрачные часы от светлых), uditâ sûryasya (что, означая восход солнца, не может выражать вечер, а именно восход утреннего солнца). Мы бы тоже так выразили три момента утром, в которые было уместно призывать Ашвинов.
[591] Sushupvâṅsaṁ na nirṛiter upasthe sûryaṁ na dasrâ tamasi kshiyantam çubhe rukmaṁ na darçataṁ nikhâtam ud ûpathur açvinâ vandanâya; Ригв. i. 117, 5.
[592] Madhupṛishṭhaṁ ghoram ayâsam açvam; Ригв. ix. 89, 4.
[593] Ригв. viii. 104, 15-25.
[594] Цитируется в «Sanskṛit Texts» Мьюра, v. 264. — Сомы, объединенные с Агни в «Ригведе», Сомы, объединенные с Рудрами, кажутся мне тем же самым, что Сомы, объединенные с Индрой. — Ср. Мьюр, v. 269, 270.
[595] xii. 1, цитируется Мьюром в его «Sanskṛit Texts», v. 224.
[596] В «Эдде» мы находим Ашвинов в образах ночи и дня. Один взял Натт и ее сына Дага, дал им двух лошадей и две повозки и поместил их на небесах, чтобы они обходили землю за двадцать четыре часа. Натт первой отправилась в путь с Хримфакси, своей лошадью; она каждое утро разбрызгивает пену со своих удил на землю; это роса. Лошадь Дага зовут Скинфакси; воздух и земля освещаются его гривой.
[597] Â vâm patitvaṁ sakhyâya ǵagmushî yoshâvṛiṇîta ǵenyâ yuvâm patî; Ригв. i. 119, 5.
[598] Ср. легенды, относящиеся к Чьяване, исцеленному Ашвинами в «Шатапатха-брахмане» и в «Махабхарате», на которые ссылается Мьюр в вышеупомянутом пятом томе «Sanskṛit Texts», стр. 250 и далее.
[599] В Ригв. i. 8, 2 также призывающие Индру желают сразиться с врагами, монстрами Муштихатьей и Арватой, кулаками и лошадьми.
[600] Махабхарата, i. 6484-6504.
[601] Рамаяна, i. 49, ii. 7.
[602] iv. 12.
[603] iv. 7, 17.
[604] iv. 8.
[605] iv. 10.
[606] Рамаяна, iv. 8.
[607] Персидский герой часто берет свое имя от своей лошади или лошадей; отсюда Керешаспа, Виштаспа, Аргасп, Гуштасп, Япасп, Пурушаспа, Аспайодха и т. д.
[608] Ср. «Авесту» Шпигеля, ii. 72. — В сербских сказках Вука один из двух братьев спит, превращенный в камень вместе со всеми своими людьми, пока другой не приходит, чтобы освободить и воскресить его.
[609] i. 91 и далее, версия Розена.
[610] ii. 20 и далее.
[611] ii. 157.
[612] Tuti-Name, i. 151.
[613] Ср. зоологическую разновидность этого мифа в главе о петухе и курице.
[614] Это разновидность легенды о царской дочери, влюбленной в Емелю, глупого и ленивого, хотя и удачливого юношу, которого разгневанный царь приказывает запереть в бочку и бросить вместе с ее возлюбленным в море, как мы видели в первой главе.
[615] iv. 24.
[616] Мы вскоре встретим зайца (луну), который пожирает кобылу.
[617] i. 53.
[618] «У кого прежде свеча сама собой загорится, тот царь будет».
[619] «Целые кучи золота в амбарах насыпаны; что ни плюнет он, то все золотом; девать некуда!»
[620] Я надеюсь, будет сочтено вполне уместным процитировать здесь слова, которыми профессор Рот начинает свое эссе о легенде о Шунахшепе в первом томе «Indische Studien»: «Die Deutung der indischen Sagengeschichte sucht noch die Regeln, nach welchen die das überlieferte verworrene Material behanden soll. Eine und dieselbe Sage wird vielleicht in zehn verschiedenen Büchern in zehnfacher Form erzählt. Glaubt man einen festen Punkt gefunden zu haben, auf welchen nach einem Berichte die Spitze der Erzählung zusammenläuft, so streben andere Berichte wieder nach ganz anderem Ziele und treiben denjenigen, der einen festen Kern der Sage fassen will, rathlos im Kreise herum. Die Widersprüche, mit welchen ein Sammler und Ordner griechischer Heldensagen zu kämpfen hat, sind lauter Einklang und Klarheit im Vergleiche zu dem wirren Knäuel, in welchen die Willkühr indischer Poeten die reichen Ueberlieferungen ihrer Vorzeit zusammengeballt hat».
[621] ix. 37, 3. — Я замечаю, что та же хитрость, что использовалась двумя братьями для кражи сокровищ в еще не опубликованной сказке из Канавезе в Пьемонте, применялась неопытным вором, который в конце концов становится очень искусным в краже буханок из пекарской печи. Пьемонтский вор делает отверстие снаружи и таким образом уносит хлеб. Тот же вор затем крадет королевскую лошадь. Сначала он учится своей профессии у главаря воров. Главарь посылает его в первый раз подстеречь путешественников и велит ему прыгнуть на них; юный вор выполняет эти указания буквально; он заставляет путешественников лечь, а затем прыгает на них, но не грабит их. Во второй раз главарь велит ему взять у путешественников «quattrini» (название очень мелкой монеты, которым также обозначаются деньги в целом). Юный вор берет только «quattrini», а путешественникам позволяет оставить их доллары и наполеоны. В конце концов, однако, он становится искусным вором.
[622] Ср. в том же «Пентамероне» девятую сказку первой книги; восемнадцатую из «Novelline di Santo Stefano di Calcinaia»; тридцать девятую из сицилийских сказок Гонценбаха; шестидесятую и восемьдесят пятую сказки из сборника братьев Гримм «Kinder und Hausmärchen»; десятую из «Märchen» Куна и Шварца; двадцать вторую из греческих сказок Хана «Griechische und Albanesische Märchen»; четвертую из сказок Кэмпбелла в «Orient und Occident»; первую книгу «Панчатантры» и двенадцатую сказку пятой книги той же книги; и Кокса, цитировавшееся ранее произведение, i. 141, 142, 161, 281, 393 и т. д.
[623] В «Пентамероне», i. 9, сын королевы делает то же самое с женой своего брата-близнеца; «Mese la spata arrancata comme staccione 'miego ad isso ed a Fenizia».
[624] В соответствующих сборниках Ферраро, Больца и Вольфа. — Ср. конец двадцать восьмой сказки из «Novelline di Santo Stefano di Calcinaia».
[625] i. 807 и далее.
[626] iv. 4.
[627] i. 41-43.
[628] Рамаяна, i. 13.
[629] i. 13.
[630] В западных сказках вместо лошадиного жира или мозга это, как правило, рыба, съеденная королевой и ее служанкой, которая дает жизнь двум братьям, которые становятся тремя, когда воду, в которой мыли рыбу, дают выпить кобыле или суке, откуда рождается сын кобылы или суки. Я уже пытался доказать тождество рыбы с фаллосом; рыба, съеденная королевой, служанкой, кобылой или сукой, которая делает их беременными, кажется мне символом совокупления. Лошадиный жир или мозг, который нюхает королева, по-видимому, имеет то же значение.
[631] Vâǵino devaǵâtasya sapteḥ pravakshyâmo vidathe vîryâṇi; Ригв. i. 162, 1. — Sûrâd açvaṁ vasavo nir atashṭa; Ригв. i. 163, 2.
[632] Sâdhur na gṛidhnuḥ; Ригв. i. 70, 11.
[633] Vikroçatâm nâdo bhûtânâm salilâukasâm çrûyate bhṛiçâmârttânâṁ viçatâm vaḍavâmukham; Рамаяна, iv. 40. — Аурва, который в образе лошадиной головы глотает морскую воду и извергает пламя, является разновидностью того же солнечного мифа; Махабхарата, i. 6802 и следующие стихи.
[634] Hiraṇyaçṛiñgo yo asya pâdâ manoǵavâ; Ригв. i. 163, 9. — Tava çṛiñgâṇi vishṭhitâ purutr âraṇyeshu ǵarbhurâṇâ ćaranti. 11. — Мы находим оленя в связи с лошадью как его более сильного соперника, пока человек не садится на спину лошади, в известном апологе Горация, Epist. i. 10.