«Зоологическая мифология: Легенды о животных»

ЗООЛОГИЧЕСКАЯ МИФОЛОГИЯ

ИЛИ

ЛЕГЕНДЫ О ЖИВОТНЫХ

АВТОР:

АНДЖЕЛО ДЕ ГУБЕРНАТИС

ПРОФЕССОР САНСКРИТА И СРАВНИТЕЛЬНОГО ЛИТЕРАТУРОВЕДЕНИЯ В ВЫСШЕМ ИНСТИТУТЕ

ИССЛЕДОВАНИЙ И УСОВЕРШЕНСТВОВАНИЯ ВО ФЛОРЕНЦИИ

ИНОСТРАННЫЙ ЧЛЕН КОРОЛЕВСКОГО ИНСТИТУТА ФИЛОЛОГИИ И ЭТНОГРАФИИ

ГОЛЛАНДСКОЙ ИНДИИ

В ДВУХ ТОМАХ

ТОМ II.

ЛОНДОН

TRÜBNER & CO., 60 PATERNOSTER ROW

1872

[Все права защищены]

СОДЕРЖАНИЕ.

Часть первая.

ЖИВОТНЫЕ ЗЕМЛИ.

(Продолжение.)

CHAPTER V.

The Hog, the Wild Boar, and the Hedgehog, 1

CHAPTER VI.

The Dog, 17

CHAPTER VII.

The Cat, the Weasel, the Mouse, the Mole, the Snail, the Ichneumon, the Scorpion, the Ant, the Locust, and the Grasshopper, 41

CHAPTER VIII.

The Hare, the Rabbit, the Ermine, and the Beaver, 76

CHAPTER IX.

The Antelope, the Stag, the Deer, and the Gazelle, 83

CHAPTER X.

The Elephant, 91

CHAPTER XI.

The Monkey and the Bear, 96

CHAPTER XII.

The Fox, the Jackal, and the Wolf, 121

CHAPTER XIII.

The Lion, the Tiger, the Leopard, the Panther, and the Chameleon, 153

CHAPTER XIV.

The Spider, 162

Часть вторая.

ЖИВОТНЫЕ ВОЗДУХА.

CHAPTER I.

Birds, 167

CHAPTER II.

The Hawk, the Eagle, the Vulture, the Phœnix, the Harpy, the Strix, the Bat, the Griffon, and the Siren, 180

CHAPTER III.

The Wren, the Beetle, and the Firefly, 207

CHAPTER IV.

The Bee, the Wasp, the Fly, the Gnat, the Mosquito, the Horsefly, and the Cicada, 215

CHAPTER V.

The Cuckoo, the Heron, the Heathcock, the Partridge, the Nightingale, the Swallow, the Sparrow, and the Hoopoe, 225

CHAPTER VI.

The Owl, the Crow, the Magpie, and the Stork, 243

CHAPTER VII.

The Woodpecker and the Martin, 264

CHAPTER VIII.

The Lark and the Quail, 273

CHAPTER IX.

The Cock and the Hen, 279

CHAPTER X.

The Dove, the Duck, the Goose, and the Swan, 294

CHAPTER XI.

The Parrot, 320

CHAPTER XII.

The Peacock, 323

Часть третья.

ЖИВОТНЫЕ ВОДЫ.

CHAPTER I.

Fishes, and particularly the Pike, the Sacred Fish or Fish of St Peter, the Carp, the Melwel, the Herring, the Eel, the Little Goldfish, the Sea-Urchin, the Little Perch, the Bream, the Dolphin, and the Whale, 329

CHAPTER II.

The Crab, 354

CHAPTER III.

The Tortoise, 360

CHAPTER IV.

The Frog, the Lacerta Viridis, and the Toad, 371

CHAPTER V.

The Serpent and the Aquatic Monster, 388

Conclusion, 421

ЗООЛОГИЧЕСКАЯ МИФОЛОГИЯ;

ИЛИ

ЛЕГЕНДЫ О ЖИВОТНЫХ.

Первая часть.

ЖИВОТНЫЕ ЗЕМЛИ.

ГЛАВА V.

СВИНЬЯ, ДИКИЙ КАБАН И ЕЖ.

РЕЗЮМЕ.

Свинья как мифическое обличье героя. — Обличья героя и героини. — Гоша, прокаженная дева. — Луна в колодце. — Апала, исцеленная Индрой. — Апала в свиной шкуре. — Годха, преследуемая дева в свиной шкуре. — Свиньи едят яблоки вместо девы. — Распутная Цирцея и свиньи. — Porcus и upodaras. — Бог-вепрь в Индии и Персии. — Тидей, дикий кабан. — Эриманфский вепрь. — Калидонский вепрь Мелеагра. — Ведийский вепрь-монстр. — Собака и свинья. — Пуломан, вепрь, сожженный в огне. — Свинья в огне. — Свинья обманывает волка. — Проницательный еж. — Еж, вепрь и свинья как предвестники воды. — Дикобраз и его иглы; гребень и густой лес. — Уши и сердце дикого кабана. — Дикий кабан и свинья на Рождество. — Дьявол в образе дикого кабана. — Герои, убитые диким кабаном. — Клык дикого кабана: то животворящий, то смертоносный; зуб мертвеца. — Спящий герой; герой становится евнухом; «салат-евнух», съеденный Адонисом перед тем, как он был убит диким кабаном.

Свинья, как и дикий кабан, является еще одним мифическим обличьем солнечного героя в ночное время — одной из форм, которую солнце как мифический герой очень часто принимает во тьме или в облаках. Он принимает эту форму, чтобы иногда скрыться от своих преследователей, иногда чтобы истребить их, а иногда из-за божественного или демонического проклятия. Эта форма порой представляет собой темное и демоническое обличье, принимаемое героем; именно поэтому в поэме «Гиндла» из «Эдды» свинья называется животным героя. Однако часто она олицетворяет самого демона. Когда солнечный герой входит в пределы вечера, облик прекрасного юноши или блистательного принца исчезает; но сам он, как правило, не умирает вместе с ним; он лишь переходит в другую, более безобразную и чудовищную форму. Черный бык, черный конь, серый конь, горбатый конь, осел и козел — все это формы того же самого обличья, с которыми мы уже знакомы. Тысячечленный Индра, лишившийся своих яичек; Арджуна, который маскируется под евнуха; Индра, Вишну, Зевс, Ахилл, Один, Тор, Хельги и многие другие мифические герои, которые переодеваются женщинами; и многочисленные прекрасные героини, которые в мифологии и преданиях маскируются под бородатых мужчин, — все это древние формы, в которых представлялся переход солнца или вечерней зари во тьму, облако, океан, лес, грот или ад ночи. Героя, который стал хромым, ослепленным, связанным, утонувшим или погребенным в лесу, можно понять, если соотнести это соответственно с солнцем, которое сброшено со склона горы, которое затерялось во тьме, которое сковано оковами тьмы, которое погружается в океан ночи или которое скрывается от наших глаз в ночном лесу. Озаренное и озаряющее солнце, когда оно перестает светить в темную ночь, становится лишенным зрения, лишенным разума и глупым. Прекрасный солнечный герой становится безобразным, когда с наступлением ночи его великолепие угасает; сильный, красный, здоровый солнечный герой, который бледнеет и темнеет ночью, становится больным. Мы до сих пор говорим в Италии, что солнце больно, когда видим, как оно теряет свою яркость и словно бледнеет.

В 117-м гимне первой книги «Ригведы» Ашвины исцеляют прокаженную дочь Какшивата, Гошу, которая стареет без мужа в доме своего отца, и находят ей мужа; Ашвины освобождают зарю от тьмы ночи и берут ее в жены.[1]

В восьмидесятом гимне восьмой книги «Ригведы» тот же миф повторяется в отношении Индры, причем в более полной форме. Мы уже упоминали в первой книге «Ригведы» деву Апалу, которая спускается с горы за водой и вылавливает сому (амброзию или же луну, откуда, как мне кажется, произошло двойное итальянское выражение «Pescare, o mostrare la luna nel pozzo» — «выловить или показать луну в колодце», которое впоследствии исказилось, чтобы указывать на того, кто говорит или рассказывает небылицы), и несет ее Индре, известному любителю амброзии (здесь отождествляемой с луной или сомой). Индра, довольный девой, соглашается, поскольку она безобразна и уродлива, пройти через три небесные станции, то есть пройти над головой своего отца, над ее обширной грудью и лоном.[2] В последней строфе процитированного выше гимна Индра создает светящееся одеяние, кожу солнца, для Апалы, которая была трижды очищена: колесом, самой колесницей и рулем колесницы Индры.[3] И тот же самый миф встречается еще раз в более ясной и полной форме в легенде из «Брихаддеваты». Апала умоляет любимого ею Индру сделать для нее прекрасную и совершенную (безупречную, безукоризненную) кожу. Индра, услышав ее голос, проезжает над ней на колесе, колеснице и руле; тремя усилиями он снимает с нее безобразную кожу. Апала затем предстает в прекрасной. В содранной таким образом коже была щетина (çalyakaḥ); сверху она выглядела волосатой; снизу напоминала кожу ящерицы.[4] Щетина или колючка на коже Апалы естественно наводит на мысли о еже, дикобразе, диком кабане и щетинистой свинье. Заря, как поется в ведийском гимне, сияет только при виде своего мужа; так Апала в безобразной или свиной шкуре и прокаженная дева Гоша становятся великолепными и здоровыми по милости своего мужа. Так и Золушка, или та, у которой платье цвета пепла, или серого, или темного цвета, подобно ночному небу (в русских сказках Золушку называют Чернушкой, что означает «маленькая черная», а также «маленькая грязная»), кажется необычайно красивой только тогда, когда оказывается на балу у принца или в церкви, при свечах и рядом с принцем: заря прекрасна только тогда, когда рядом солнце.

В двадцать восьмой сказке шестой книги Афанасьева дева, преследуемая своим отцом и несостоявшимся соблазнителем, который хочет жениться на ней, потому что считает ее такой же красивой, как ее мать (вечерняя заря так же красива, как утренняя), покрывает себя свиной шкурой, которую снимает только тогда, когда выходит замуж за молодого принца.[5] В другой белорусской сказке[6] мы имеем, напротив, сына короля, преследуемого отцом, который вынужден покинуть отцовский дом в плаще из свиной шкуры. В неопубликованной сказке из Монферрато, содержание которой мне сообщил доктор Ферраро, девушка, преследуемая мачехой, осуждена съесть за одну ночь бесконечное количество яблок; с помощью двух свиных щетинок она вызывает целый легион свиней, которые съедают яблоки вместо нее.

Что касается руля колесницы Индры в нижнем лоне Апалы, то мне кажется, что он имеет фаллическое значение. Индра, возможно, исцелил Апалу, женившись на ней, подобно тому как Ашвины с помощью мужа исцелили прокаженную Гошу, стареющую в доме своего отца. В десятой сказке «Пентамерона» король Роккафорте женится на старухе, полагая, что берет в жены молодую девушку. Он выбрасывает ее из окна, но при падении она застревает на дереве, за которое цепляется; мимо проходят феи и делают ее снова молодой, а также красивой и богатой, и перевязывают ей волосы золотой лентой. Пожилая сестра старухи, ставшей молодой (ночь), идет к цирюльнику, думая, что того же результата можно достичь, просто удалив кожу, и ее сдирают живьем. О мифе двух сестер, ночи и зари, черной девы и той, что маскируется в черное, серое или цвета пепла, см. также «Пентамерон», II, 2. Согласно итальянскому поверью, свинья посвящена святому Антонию, а святой Антоний также почитается как покровитель свадеб, подобно скандинавскому Тору, которому священна свинья. Свинья символизирует жир; и поэтому в шестнадцатой эстонской сказке свинью едят на свадьбах.

Спутники Одиссея, превращенные распутной волшебницей Цирцеей с помощью ядовитых трав в грязных свиней, заботятся лишь о том, чтобы удовлетворить свои телесные аппетиты, откуда Гораций во втором послании первой книги «Эпистол» —

"Sirenum voces, et Circes pocula nosti,

Quæ si cum sociis stultus cupidusque bibisset

Sub domina meretrice fuisset turpis et excors

Vixisset canis immundus, vel amica luto Sus."

Свинья, как одно из самых похотливых животных, священна для Венеры; по этой причине, согласно пифагорейским доктринам, похотливые люди превращаются в свиней, а выражение «свинья» применяется к человеку, предавшемуся всякого рода похоти. У Варрона[7] мы читаем: «В начале свадеб древние цари и знатные мужи в Этрурии при брачном союзе новой жены и нового мужа прежде всего приносят в жертву свинью; древние латиняне, а также греки в Италии, по-видимому, делали то же самое, ибо и наши женщины, великие наставницы природы, называют женский орган у дев свиньей, а по-гречески — choiron, означая, что он достоин свадебного знака». Руль Индры, который проходит над upodaras (или нижним лоном) Апалы, иллюстрируется этим отрывком из Варрона.

Что касается дикого кабана, то его характер в целом демонический; но причина, по которой индуистские боги облекались в эту форму, в значительной степени была обусловлена двусмысленностью языка. Слово «Вишну» означает «тот, кто проникает»; из-за его острых клыков в ведийском гимне[8] дикий кабан называется Вишну, или проникающий. Отсюда, вероятно, по той же аналогии, в другом гимне Рудра, отец Марутов, ветров, призывается как красный, волосатый, ужасный небесный дикий кабан,[9] а Маруты призываются, когда видны молнии в форме диких кабанов, выбегающих из железных зубов и золотых колес;[10] то есть несомых колесницей Марутов, ветров, о которых также говорят, что у них языки из огня и глаза, подобные солнцу.[11] Сам Вишну в «Ригведе» по наущению Индры приносит сто быков, молочную кашу и разрушительного дикого кабана.[12] Поэтому сам Индра любит облик дикого кабана, который в «Авесте» является его alter ego. Веретрагна принимает ту же форму. Мы знаем, что солнце (иногда луна) в форме барана или козла толкает и давит на облако или тьму, пока не пронзит их своими золотыми рогами; и так Вишну, проникающий, своими острыми золотыми клыками (молниями, лунными рогами и солнечными лучами) проявляет такую великую силу во тьме и облаке, что прорывается сквозь них и выходит светлым и победоносным. Согласно пураническим преданиям, Вишну в своем третьем воплощении, убивая демона Хираньякшу (или «того, у кого золотой глаз»), извлек или освободил землю из вод (или из океана влажной и мрачной ночи зимы).[13] Согласно «Рамаяне»,[14] Индра принял форму дикого кабана сразу после своего рождения.

Аркадский дикий кабан с горы Эриманф знаком читателю. Геракл убил его в своем третьем подвиге, так же как Вишну в третьем из своих воплощений стал диким кабаном; Овидий описывает его весьма изящно в восьмой книге «Метаморфоз» —

"Sanguine et igne micant oculi, riget horrida cervix;

Et setæ densis similes hastilibus horrent.

Stantque velut vallum; velut alta hastilia setæ,

Fervida cum rauco latos stridore per armos

Spuma fluit, dentes æquantur dentibus Indis,

Fulmen ab ore venit frondes afflatibus ardent."

Калидонский вепрь Мелеагра — разновидность этого самого монстра; поэтому не без причины, когда Геракл спускается в преисподнюю, все тени бегут перед ним, кроме теней Мелеагра и Медузы. Мелеагр и Геракл похожи друг на друга, отождествляются друг с другом; что касается Медузы, мы не должны забывать, что голова Горгоны была изображена на эгиде Зевса, что Горгона — одно из имен, данных Палладе, и что Горгоны, и особенно Медуза, связаны с садом Гесперид, где растут золотые яблоки, которые любит Геракл.

В шестьдесят первом гимне первой книги «Ригведы» бог, хорошо поев и выпив, убивает оружием, украденным у небесного кузнеца Тваштара, монстра-вепря, который крадет то, что предназначено богам.[15] В девяносто девятом гимне десятой книги «Ригведы» Трита (третий брат) силой, которую он получил от Индры, убивает монстра-вепря.[16] В «Тайттирия-брахмане» мы находим еще один очень интересный отрывок. Дикий кабан охраняет сокровище демонов, которое заключено внутри семи гор. Индра с помощью священной травы преуспевает в открытии семи гор, убивает дикого кабана и, как следствие, обнаруживает сокровище.[17] В пятьдесят пятом гимне седьмой книги «Ригведы» свинья и собака терзают и разрывают друг друга по очереди;[18] собака и свинья снова встречаются в борьбе в эзоповской басне.

В «Махабхарате»[19] Пуломан принимает форму дикого кабана, чтобы похитить жену Бхригу; она преждевременно рождает Чьявану, который, чтобы отомстить за мать, сжигает дикого кабана дотла. Молния прорывается сквозь облако, солнечный луч (или лунный рог) пробивается сквозь тьму. В популярной тосканской сказке глупый Пимпи убивает свинью, дразня и мучая ее щипцами, которые он раскалил в огне. В девятой из сицилийских сказок, собранных Лаурой Гонзенбах, девушка Зафарана, бросая три свиные щетинки на горящие угли, заставляет старого принца, своего мужа, снова стать молодым и красивым; это все тот же ясный миф (разновидность Апалы). Так, в первой эстонской сказке принц, поедая свинину (или в ночном лесу), приобретает способность понимать язык птиц; герой приобретает злобу, если ее у него еще нет; он становится хитрым, если был прежде глупым; поэтому мы также находим в сказке Афанасьева[20] волка, обманутого сначала собакой, затем козлом и, наконец, свиньей, которая чуть не топит его. Волк хочет съесть поросят свиньи; свинья просит его подождать под мостом, где нет воды, пока она сходит, как обещает, тем временем помыть поросят; волк ждет, а свинья идет спускать воду, которая, проходя под мостом, подвергает жизнь волка опасности. Отсюда поверье, отмеченное Аристотелем, что свинья — достойный противник волка, и соответствующие греческие басни. Эта осмотрительность в высшей степени присуща ежу. Арабы привыкли говорить, что поборник истины должен обладать мужеством петуха, проницательностью курицы, сердцем льва, натиском дикого кабана, хитростью лисицы, осмотрительностью ежа, быстротой волка, смирением собаки и цветом кожи нагира.[21] Стих, приписываемый Архилоху, гласит: —

"Poll' oid' alôpêx, all' echinos en mega,"

что перешло в пословицу: «Одна хитрость ежа стоит больше, чем многие хитрости лисицы». В «Айтарея-брахмане»[22] говорится, что еж рожден из когтя хищного ястреба. В эзоповских баснях волк натыкается на ежа и поздравляет себя с удачей; но еж защищается. Волк льстит ему и умоляет сложить оружие, но тот отвечает, что это неосмотрительно, пока остается опасность сражения. Отсюда общее убеждение, что волк боится ежа; отсюда пословица: «Ежа найти очень легко, но удержать его очень трудно». В басне Абстемия еж выступает врагом не только волка, но и змеи; он колет гадюку, которая укрылась в его норе. Тогда гадюка просит его выйти, но он отвечает: «Пусть выходит тот, кто не может остаться». Еж имеет вид маленького дикого кабана; и как враг волка и змеи, он, как мне кажется, объединяет в себе карлика Вишну и дикого кабана Вишну, истребителя монстров, которые, как мы знаем, почти всегда принимают в индуистской мифологии форму волка или змеи. И поскольку Вишну, подобно Индре, является громовержцем и дарующим дождь богом, в своем характере солнца в облаке или ночной и осенней луны, еж также считается предвестником ветра и дождя. Дикий кабан, если он приснится, является, согласно Артемидору, цитируемому Альдрованди,[23] предзнаменованием бури и ливня. К этому относится и басня, о которой говорят Элиан и Плиний, о свиньях, похищенных пиратами, из-за которых корабль тонет. Облачные свиньи, очевидно, представлены этим мифом.

Дикобраз кажется промежуточной формой между ежом и диким кабаном. Согласно народному поверью, пепел мертвого дикобраза, если посыпать им голову, является отличным средством от облысения и средством для роста волос. И поскольку иглы дикобраза трудно заставить выпасть, я читаю у Альдрованди,[24] что женщины «Ad discriminandos capillos, ut illos conservent illæsos, aculeis potius hystricum, quam acubus utuntur» (для разделения волос, чтобы сохранить их невредимыми, используют скорее иглы дикобразов, чем булавки). Эта информация, полученная от Альдрованди, интересна тем, что позволяет нам понять не такое уж редкое обстоятельство в русских сказках. Герой и героиня, которые бегут от преследующего их монстра, получили от доброго мага или доброй феи в подарок гребень такого свойства, что при бросании на землю он заставляет вырасти густую чащу или непроходимый лес, который останавливает продвижение преследователя.[25] Это воспоминание о дикобразе с густыми иглами, о щетинистом диком кабане, о самой мрачной ночи или облаке, о рогатой луне, которая скрывает беглого солнечного героя и героиню от глаз преследователя.

Несмотря на это, свинья и дикий кабан обычно играют в индоевропейской традиции роль, напоминающую роль козла отпущения и осла-страдальца. В «Панчатантре» уши и сердце доверчивого осла, растерзанного львом, съедаются. У Бабрия роль осла исполняет олень (который часто в мифах является вариацией глупого героя). В «Gesta Romanorum»[26] дикий кабан теряет по своей глупости сначала одно ухо, потом другое, потом хвост; наконец его убивают, а его сердце съедает повар. В Германии существует обычай, как это было раньше в Англии, подавать к обеду на Рождество украшенную голову кабана, несомненно, как символ мрачного монстра лунной зимы, убитого в день зимнего солнцестояния, после чего дни становятся все длиннее и светлее. По той же причине простой народ в Германии часто ложится спать на Рождество в свинарнике, надеясь увидеть там сон; этот сон — предзнаменование удачи. Новое солнце рождается в хлеву зимней свиньи; даже христианский Искупитель родился в хлеву, но вместо свиньи его занимал осел, его мифический эквивалент. По этой причине дьявол часто принимает в немецком суеверии форму чудовищного кабана, которого убивает герой.[27] Дикий кабан также описывается как aversier (или демон) в романе «Гавен Лотарингский»[28] —

"Voiés quel aversier,

Grant a le dent fors de la gueule un piet

Mult fu hardis qui a cop l'atendié."

Автор «Loci Communes» говорит, что Фергус II, король Шотландии, был убит диким кабаном; другие писатели говорят нам, напротив, что его смерть была вызвана волком; но мы уже знаем, как в мифе волк и дикий кабан иногда эквивалентны друг другу.

Подобно тому как Вишну превратился в дикого кабана, а свинья была священна для скандинавского Марса, так и дикий кабан был священен для римского и эллинского Марса; и даже сам Марс принял облик чудовищного лунного дикого кабана, чтобы убить юного Адониса, возлюбленного Венеры. Нет такого бога или святого, который был бы настолько совершенен, чтобы хоть раз в жизни не совершил ошибки, как нет такого злого демона, который не сделал бы добра хотя бы раз. Противники меняются ролями. У Сервия именно клыком дикого кабана сдирается кора с дерева, в котором Мирра, беременная Адонисом после инцеста со своим отцом, запирается (мы видели выше, напротив, Индру, который открывает травой тайник дикого кабана, чтобы убить его). Здесь у нас снова инцестуозный отец, девушка в деревянном платье, лес, пронзающий клык дикого кабана, который прорывается сквозь лес ночи и позволяет выйти юному герою, которого он убивает вечером из ревности. В древнем народном поверье Швеции дикий кабан также убивает солнце, пока оно спит в пещере, а его лошади пасутся. Заметьте, кроме того, двойной характер клыка ночного лунного дикого кабана; утром это животворящий клык, который позволяет родиться солнечному герою; вечером это смертоносный клык; дикий кабан жив в течение ночи, и тьма раскалывается белым зубом живого дикого кабана. Лунный дикий кабан или свинья приносятся в жертву — они убиваются поутру, на свадьбе солнечного героя. Зуб этого мертвого дикого кабана вечером становится причиной смерти юного героя или героини, или же превращает их в диких зверей. В популярных сказках ведьма, притворяясь, что хочет расчесать голову героя или героини, вонзает ему или ей в голову то большую булавку, то зуб мертвеца, и таким образом лишает их жизни или человеческого облика. Это воспоминание о клыке облачного, ночного или зимнего дикого кабана, который убивает солнце, или превращает его, или усыпляет.

Чтобы представить спящее вечернее солнце, любопытную деталь предлагает нам миф об Адонисе. Хорошо известно, что врачи приписывают салату снотворное свойство, не отличное от свойства мака. Теперь интересно прочитать у Никондра Колофонского, цитируемого Альдрованди, что Адонис был поражен диким кабаном после того, как съел салат. Ивик, поэт-пифагореец, называет салат именем «евнух», так как именно он усыпляет, делает глупым и импотентным; Адонис, съевший салат, таким образом отнимается у Венеры лунным диким кабаном, будучи евнухом и неспособным. Солнечный герой засыпает ночью и становится евнухом, подобно индуистскому Арджуне, когда он скрыт; в противном случае солнце становится луной.

ГЛАВА VI.

СОБАКА.

РЕЗЮМЕ.

Почему миф о собаке труден для интерпретации. — Entre chien et loup. — Собака и луна. — Сука Сарама; ее двойной аспект в Ведах и в «Рамаяне»; вестник, утешитель и адское существо. — Собака и пурпур; собака и мясо; собака и ее тень; бесстрашный герой и его тень; черный монстр; страх Индры. — Две ведийские собаки; Сарамеи и Гермес. — Любимая собака Сарамы; собака, которая крадет во время жертвоприношения; форма собаки для искупления преступлений, совершенных в прошлых состояниях существования; соответствующие индуистские, пифагорейские и христианские верования. — Собака Ямы. — Собака-демон, которая лает, с длинным горьким языком. — Рыжая сука к утру — прекрасная дева ночью. — Съеденные внутренности собаки. — Ястреб, несущий мед, и бесплодная женщина. — Собака и дятел. — Собака несет кости дочери ведьмы. — Собака-вестник приносит новости о герое. — Собака-кормилица. — Собака и ее ошейник; собака на привязи; герой становится собакой. — Собака помогает герою. — Ветка яблони открывает дверь. — Собака разрывает дьявола на куски. — Два сына Ивана считают себя собачьими сыновьями. — Внутренности рыбы, отданные на съедение суке. — Иван, сын суки, очень сильный герой, отправляется в преисподнюю. — Диоскуры, Цербер, погребальные очистительные собаки персов; кающаяся собака; две собаки, эквивалентные двум Ашвинам. — Светящиеся дети, превращенные в щенков; соответствующие легенды; дева, которой отрубили руки, получает золотые руки; ветви деревьев, руки, сыновья, рожденные от дерева; миф, сравненный и объясненный в ведийских гимнах, с примером Хираньяхасты; слово «вадхримати». — Демоническая собака. — Сила мифической собаки. — Чудовищные собаки. — Собака Сириус. — Клясться собакой или волком. — Собака всегда рождается среди волков. — Собака, которая приснилась. — Двойное появление собаки; истории о короле ассасинов и о маге с семью головами. — Святой Вит, призываемый на Сицилии, пока собаку привязывают. — Собака пастуха ведет себя как волк среди овец. — Собака как инструмент наказания; выражения «водить собаку» и позорное наказание ношения собаки. — Собаки, которые разрывают на куски; смерть, вызванная собакой, предсказанная; собаки Сириус и Цербер — огненные и ядовитые; поджигающая собака святого Доминика, изобретателя костров для сжигания еретиков, и собака зараженного святого Рокко.

Миф о собаке — один из тех, интерпретация которых наиболее деликатна. Как обычная собака сидит на пороге дома, так и мифическая собака обычно находится у ворот неба, утром и вечером, в связи с двумя Ашвинами. Именно мимолетное явление, длившееся лишь мгновение, определило формирование главного мифа о собаке. Когда этот момент проходит, миф меняет свою природу. Я уже упоминал французское выражение «entre chien et loup» («между собакой и волком»), используемое для обозначения сумерек;[29] собака опережает на одно мгновение вечерние сумерки и следует на одно мгновение за утренними: это, одним словом, сумерки в их самый светлый момент. Поскольку она сторожит у ворот ночи, это обычно погребальное, адское и грозное животное; поскольку она охраняет ворота дня, она обычно представляется как благоприятное животное; и, как мы видели, что из двух Ашвинов один находится в особой связи с луной, а другой — с солнцем, так и из двух собак мифологии одна — особенно лунная, а другая — особенно солнечная. Между этими двумя собаками мы находим суку, их мать, которая, если я не ошибаюсь, представляет то блуждающую луну неба, путеводную луну, которая освещает путь героя и героини, то молнию, которая разрывает облако и открывает тайник коров или вод. У нас, таким образом, есть пока три мифические собаки. Одна, угрожающая, встречается солнечным героем вечером у западных ворот неба; вторая, более активная, помогает ему в ночном лесу, где он охотится, направляет его в опасности и показывает ему тайники его врагов, пока он находится в облаке или тьме; третья, утром, спокойна и встречается героем, когда он выходит из мрачной области, к восточному небу.

Давайте теперь кратко рассмотрим эти три формы в индуистской мифологии. Я сказал, что мифическая сука кажется мне иногда представляющей луну, а иногда молнию. В Индии эту суку зовут Сарамой, буквально «та, кто ходит, кто бежит или течет». Мы привыкли говорить о собаке, что она лает на луну, что народная пословица связывает с разбойниками. Собака, которая лает на луну,[30] — это, возможно, та же собака, которая лает, чтобы показать, что разбойники близко. В 108-м гимне десятой книги «Ригведы» у нас есть драматическая сцена между скрягами или ворами (Пани) и сукой Сарамой, вестницей Индры, которая хочет их сокровищ.[31] Чтобы прийти к ним, она пересекает воды Расы (реки ада); сокровище, спрятанное в горе, состоит из коров, лошадей и различных богатств; Пани хотят, чтобы Сарама осталась с ними как их сестра и наслаждалась коровами вместе с ними; Сарама отвечает, что не признает их братства, поскольку она уже сестра Индры и грозных Ангирасов.[32] В шестьдесят втором гимне первой книги сука Сарама обнаруживает коров, спрятанных в скале, и получает в награду от Индры и Ангирасов пищу для своего потомства; тогда люди кричат, и коровы мычат.[33] Идя к солнцу, по пути солнца, Сарама находит коров.[34] Когда Индра раскалывает гору, Сарама показывает ему сначала воды.[35] Ранее увидев трещину в горе, она указала путь. Первой она быстро вела группу шумных, ранее услышав шум.[36] Этот шум может относиться либо к водам, звучащим рекам (нады, нади), либо к мычащим коровам (гавы). Теперь эта сука, которая обнаруживает тайники, поскольку она прорывается сквозь тьму ночи, кажется луной; поскольку она прорывается сквозь облако, она кажется молнией. Секрет этой двусмысленности кроется в корне «sar». В «Ригведе» мы видели, как Сарама отказывается сойти за сестру воров или монстров; в «Рамаяне»[37] жена одного из монстров, самого брата разбойника Раваны, называется Сарамой и принимает сторону не монстра, а Рамы и Ситы, похищенной жены. Мы уже несколько раз видели луну как благодетельную корову, как добрую фею или как Мадонну. Сарама (от которой Сурама, другая доброжелательная ракшаси, вероятно, является лишь неверной формой[38]), утешительница Ситы, которая пророчески возвещает ее скорое освобождение мужем Рамой, предстает передо мной в свете другого олицетворения луны. Именно по этой причине Сита[39] хвалит Сараму как свою сестру-близнеца (саходара), ласковую и способную пересекать небеса и проникать в водные адские области (расаталам).[40] Благожелательная сестра Ситы может быть только другим светящимся существом; она — добрая сестра, которую дева из русской сказки, преследуемая своим инцестуозным отцом, у Афанасьева, находит в подземном мире, где ее утешают и помогают сбежать от власти ведьмы; она — луна. Луна — это светящаяся форма мрачного ночного неба или погребальной и адской области; в то время как ее два светящихся барьера в этом небе, на востоке и на западе, — это утренняя и вечерняя заря; светящиеся формы облачного неба — это молния и гром. И именно из одной из этих светящихся мифических форм греки, согласно Поллуксу, цитируемому Альдрованди, сделали собаку изобретателем пурпура, который собака Геракла первой укусила. Собака из эзоповской басни[41] с мясом во рту — вариация этого мифа. Красное небо вечера кажется пурпурным утром, а вечером — мясом, которое собака роняет в воды океана ночи. В «Панчатантре» у нас вместо этого лев вечера (вечернее солнце), который, видя в фонтане (или в океане ночи) другого льва (то луну, то свою собственную тень, ночь или облако), бросается в воду, чтобы разорвать его на куски, и погибает в ней. Заяц (луна) — это животное, которое заманивает голодного льва вечера погибнуть в водах.

Два сына суки Сарамы сохраняют многие характеристики своей матери. Иногда о них говорят вместе как о Сарамеях; иногда они упоминаются вместе, но отдельно друг от друга; иногда один из них, самый законный, под именем Сарамея, чья идентичность с греческим Гермесом или Гермием уже была доказана профессором Куном. Сарама в связи с Пани, купцами или ворами, и Сарама как божественный вестник дают нам ключ к легенде о Меркурии, боге воров и купцов, и вестнике богов.

В ведийском гимне мы находим с большой ясностью описанными двух собак, которые охраняют ворота ада, жилища монстров или царства мертвых. В нем содержится молитва за усопшего: «чтобы он мог благополучно пройти мимо двух собак, сыновей Сарамы, четырехглазых, пятнистых, которые занимают правый путь, и прийти к благожелательным Манам» (ибо есть и злобные, или Дурвидатры); эти собаки называются «очень свирепыми стражами, которые следят за дорогой, наблюдая за людьми, имеют огромные ноздри, длиннодышащие и очень сильные, вестники Ямы»; они призываются, «чтобы они позволили насладиться видом солнца и даровали счастливую жизнь».[42] Но сама «Ригведа» уже показывает нам двух сыновей суки Сарамы как тех, кто смотрит по очереди (один за другим), которых Индра должен усыпить.[43] Один, однако, из двух сыновей Сарамы особенно призывается и почитается, Сарамея par excellence. Ведийский гимн говорит о нем как о том, кто возвращается (пунахсарас), и представляет его как «светящегося, с красноватыми зубами, которые сияют, как копья, в глубоко посаженных деснах», и умоляет его спать или «лаять только на разбойника или на вора, а не на певцов гимнов в честь Индры».[44] Сука Сарама страстно любит своего сына; в награду за свое открытие коров Индры она требует пищи для своего сына, которую комментатор объясняет как молоко освобожденных коров; первые лучи утреннего солнца и последние лучи вечернего солнца пьют молоко зари или серебристых сумерек. В «Махабхарате»[45] сука Сарама проклинает царя Джанамеджаю, потому что его три брата, присутствуя на жертвоприношении, плохо обращались и высекли собаку Сарамею, который тоже пришел туда, хотя он ни языком не коснулся, ни глазами не возжелал приношений, предназначенных богам (как, напротив, сделала белая собака, которая в жертвоприношении Диона, близ Афин, украла часть жертвы, откуда место это получило название Киносарг). Та же легенда встречается снова, слегка измененная, в седьмой книге «Рамаяны».[46] Рама посылает Лакшману, своего брата, посмотреть, есть ли какие-либо споры, которые нужно уладить в королевстве; Лакшмана возвращается, говоря, что во всем королевстве мир. Рама посылает его снова; он видит собаку, стоящую на пороге дворца и лающую. Имя этой собаки — Сарамея. Рама позволяет ей войти во дворец. Собака жалуется, что ее без причины избил брахман. Брахмана зовут, он появляется, признает свою вину и ждет наказания. Собака Сарамея предлагает в качестве наказания, чтобы брахман взял жену (обычная пословица-сатира на жен) и стал главой семьи в том самом месте, где он сам поддерживал это достоинство до принятия облика собаки. После этого собака Сарамея, которая помнит свои предыдущие состояния существования, возвращается, чтобы нести покаяние в Бенаресе, откуда она пришла.

Поэтому собака и Цербер — это также форма, в которую переходит герой мифа. Индуистские и пифагорейские религиозные верования учат, что метемпсихоз — это средство искупления; проклятие оскорбленного божества — это то месть, то наказание за ошибку, которую совершил герой или кто-то из его родственников и которая вызвала негодование божества.[47]

Иногда сам божество принимает форму собаки, чтобы подвергнуть испытанию добродетель героя, как в последней книге «Махабхараты», где бог Яма становится собакой и следует за Юдхиштхирой (сыном Ямы), который относится к нему с такой привязанностью, что, будучи приглашенным взойти на колесницу богов, отказывается сделать это, если его верной собаке не будет позволено сопровождать его.

Иногда, однако, облик собаки или суки (поскольку легко перейти от Ямы, бога ада в форме собаки, к собаке-демону) — это реальная и специфическая форма демона. «Ригведа» говорит о собаках-демонах, стремящихся мучить Индру, которого просят убить монстра в форме совы, летучей мыши, собаки, волка, большой птицы, стервятника;[48] она призывает Ашвинов уничтожить со всех сторон лающих собак;[49] она просит друзей уничтожить длинноязыкую и алчную собаку (в старой итальянской хронике Джованни Морелли скряг называют Cani del danaro, «собаки денег»), как Бхригу убили монстра Макху.[50] И шкура рыжей суки — еще одна чудовищная форма, в которую каждое утро одевается (как заря в утреннем небе), в двадцать третьей монгольской сказке, прекрасная дева, находящаяся во власти принца драконов; она (как луна) — прекрасная дева только ночью; к дню она становится рыжей сукой (луна уступает свое место заре); юноша, который женился на ней, хочет сжечь шкуру этой суки, но дева исчезает; солнце настигает зарю, и он исчезает вместе с луной. Мы уже видели этот миф.

В восемнадцатом гимне четвертой книги Ригведы тринадцатая строфа, как мне кажется, содержит интересный нюанс. Преданный жалуется следующим образом: «В своем несчастье я приготовил собачьи внутренности; я не нашел среди богов утешителя; я видел свою жену бесплодной; ястреб принес мне мед». Здесь мы находим собаку в связи с птицей. В двадцать пятой сказке четвертой книги Афанасьева мы встречаем дятла, который приносит еду и питье своему другу собаке и мстит за него после его смерти. В сорок первой сказке четвертой книги собака убита старой ведьмой, потому что она несет в мешке кости ее злой дочери, которая была пожрана головой кобылы. В двадцатой сказке пятой книги собака выступает в роли посланника, нанятого прекрасной девушкой, на которой женился змей; она несет ее отцу письмо, которое та написала, и приносит ей ответ. В легенде о святом Петре собака служит посланником между Петром и Симоном-волхвом; в легенде о святом Рокке собака нашего Господа приносит хлеб святому, который лежит один и больной под деревом. Имя кормилицы Кира, согласно Текстору, было Кюна, откуда Кир мог быть вскормлен, подобно Асклепию, собачьим молоком. Я уже говорил, что история собаки связана с мифом об Ашвинах, или, что то же самое, с мифом о коне; конь и собака рассматриваются в свете скакунов: конь несет героя, а собака обычно доставляет новости о герое его друзьям, как это делает в Ригведе сука Сарама, посланница богов. Герой, принимающий облик коня, предостерегает отца, когда продает его дьяволу, не отдавать уздечку покупателю. В двадцать второй сказке пятой книги Афанасьева юноша превращается в собаку и позволяет отцу продать себя великому господину, который является переодетым дьяволом, но велит ему не отдавать ошейник. Господин покупает собаку за двести рублей, но настаивает на том, чтобы получить и ошейник, называя старика вором, когда тот отказывается передать его в руки. Старик в смятении отдает его; собака оказывается во власти господина, то есть дьявола. Но по дороге пробегает заяц (луна); господин позволяет собаке преследовать его и упускает из виду; собака снова принимает облик героя и воссоединяется с отцом. В той же сказке юноша во второй раз принимает форму птицы (мы увидим Ашвинов в виде лебедей и голубей в главе о лебеде, гусе и голубе), а в третий раз — форму коня. В двадцать восьмой сказке пятой книги конь, собака и яблоня рождаются от мертвого быка, который защищает Ивана и Марью, бегущих в лесу от медведя. Верхом на коне и в сопровождении собаки Иван отправляется на охоту. В первый день он ловит живого волчонка и приносит его домой; во второй день он берет медвежонка; на третий день он возвращается на охоту и забывает собаку; тогда шестиголовый змей в облике прекрасного юноши похищает его сестру и запирает собаку под замок, бросая ключ в озеро. Иван возвращается и по совету феи отламывает веточку от яблони и ударяет ею по засову двери, за которой заперта собака; таким образом собака освобождается, и Иван натравливает собаку, волка и медведя на змея, который оказывается разорванным ими на части, и возвращает свою сестру. В пятидесятой сказке пятой книги собака героя-воина разрывает дьявола, который является сначала в образе быка, а затем в образе медведя, чтобы помешать свадьбе героя. В пятьдесят второй сказке шестой книги собаки, которых Иван-царевич получил от двух фей вместе с волчонком, медвежонком и львенком, разрывают змея-монстра на части. Две собаки возвращают нас к мифу об Ашвинах. В пятьдесят третьей сказке шестой книги монстр отрубает Ивану голову. У Ивана есть два сына, которые считают себя собачьего происхождения; они просят мать позволить им пойти и воскресить отца. Старик дает им корень, который при натирании тела Ивана вернет его к жизни; они берут его и используют по назначению. Иван воскресает, а монстр умирает. Наконец, в пятьдесят четвертой сказке пятой книги Афанасьева мы узнаем, как рождаются сыновья собаки, и их способ рождения аналогичен упомянутому в ведийском гимне. У короля, у которого нет сыновей, есть рыба с золотыми плавниками; он приказывает приготовить ее и дать съесть королеве. Внутренности рыбы (фаллос) бросают суке, кости грызет повар, а мясо съедает королева. У суки, повара и королевы одновременно рождается сын. Всех трех сыновей зовут Иванами, и они считаются тремя братьями; но самый сильный (тот, кто совершает самые трудные подвиги) — это Иван, сын суки, который спускается под землю в царство монстров (как из двух Диоскуров один спускается в ад, подобно двум погребальным собакам, светлой и белой, из Авесты, которые находятся в полном соответствии с ведийскими Сарамеями). В той же сказке, помимо трех братьев-героев, трех героических коней рождают три кобылицы, которые выпили воду, в которой мыли рыбу перед приготовлением; в других европейских вариациях, а также в самих русских сказках, следовательно, мы иногда имеем вместо сына суки сына кобылицы (или коровы). Два Ашвина — это то два коня, то две собаки, то собака и конь (то бык и лев). Иван-царевич, которого конь и собака спасают от опасности, — это тот же самый ведийский герой, солнце, которого Ашвины спасают от многих опасностей.

В русских сказках, как и в итальянских, ведьма подменяет одного, двух или трех сыновей принца, у которых на лбу звезды и которые родились у принцессы в отсутствие мужа, одним, двумя или тремя щенками. В этих же сказках преследуемой принцессе отрубают руку. В тринадцатой сказке третьей книги Афанасьева ведьма-невестка обвиняет сестру своего мужа в его присутствии в мнимых преступлениях. Брат отрубает ей руки; она бродит по лесу; она выходит оттуда только спустя несколько лет; молодой купец влюбляется в нее и женится на ней. В отсутствие мужа она рожает ребенка, тело которого все из золота, а на нем изображения звезд, луны и солнца. Его родители пишут сыну, сообщая ему новость; но ведьма-невестка перехватывает письмо (как в мифе о Беллерофонте) и подделывает другое, которое объявляет, напротив, что родился монстр, наполовину собака, наполовину медведь. Муж пишет в ответ, приказывая им ждать, пока он не вернется, чтобы увидеть своими глазами новорожденного сына. Ведьма перехватывает и это письмо, заменяя его другим, в котором он приказывает выгнать свою молодую жену. Молодая женщина без рук бродит со своим мальчиком. Мальчик падает в фонтан; она плачет; старик велит ей бросить обрубки своих рук в фонтан; она слушается, ее руки возвращаются, и она снова обретает своего мальчика. Она находит своего мужа; и как только она открывает ребенка на его глазах, вся комната озаряется светом (асвятило).

В сербской сказке отец девушки, которой ведьма, ее свекровь, отрубила руки, с помощью пепла от трех сожженных волос из хвоста черного жеребца и белой кобылицы заставляет на руках девушки вырасти золотые руки. Яблоня с золотыми ветвями, о которой мы уже упоминали, — это та же самая девушка, которая выходит из леса (или деревянного сундука) с золотыми руками. От ветвей легко перейти к золотым рукам, к светловолосому сыну, который выходит из ствола. Идея юноши как ветви дерева была поэтично выражена Шекспиром, который заставляет герцогиню Глостер сказать о семи сыновьях Эдуарда —

"Edward's seven sons, whereof thyself art one,

Were as seven phials of his sacred blood,

Or seven fair branches springing from one root."[60]

В индуистских мифах, после того как рука Савитара была отрублена, ему дают золотую, откуда происходит эпитет, которым он пользуется, — Хираньяхастас, или тот, у кого золотая рука. Но в 116-м и 117-м гимнах первой книги мы находим более интересный факт. Ветвь — это рука дерева; ветвь — это сын, который отделяется от материнского ствола дерева; золотой сын — это то же самое, что золотая ветвь, золотая рука дерева. Мать, которая получает золотую руку, — это та же самая мать, у которой Хираньяхастас, то есть Золотая рука, является сыном. Ведийский гимн говорит, что Ашвины дали Золотую руку как сына Вадхримати. Слово vadhrimatî двусмысленно. Петроградский словарь интерпретирует его только как ту, у которой муж евнух или кастрирован, но правильный смысл слова — та, у которой что-то отрезано, та, у которой, то есть, искалеченная рука, как в сказке, по какой причине ей и дают золотую руку. Как жена евнуха, ведийская женщина, следовательно, получает от Ашвинов сына с золотой рукой; как имеющая несовершенную руку, она получает только золотую руку, как в 116-м гимне первой книги те же Ашвины дают Вишпале, потерявшей свою в битве, железную ногу. Ригведа, следовательно, уже содержит в своем зародыше весьма популярный сюжет о человеке или женщине без рук, точно так же, как мы уже нашли в ней, в эмбриональном состоянии, легенды о хромом человеке, слепом мужчине или женщине, уродливой и переодетой женщине.

Но вернемся к собаке. Помимо ловкости в беге, ее сила занимает видное место в мифе. Цербер демонстрирует необычайную силу в разрывании своих врагов. В русских сказках собака — это сила героя, и она ассоциируется с волком, медведем и львом. В народных сказках то страшные львы, то ужасные собаки охраняют ворота жилища монстра. Монах из Санкт-Галлена в «Глоссарии» Дюканжа говорит, что «canes germanici» настолько ловки и свирепы, что их одних достаточно для охоты на тигров и львов; та же басня повторяется у Дюканжа о собаках Албании, которые настолько велики и свирепы, «ut tauros premant et leones perimant». Огромная цепная собака, нарисованная с левой стороны входа в римские дома, возле комнаты привратника; девиз «cave canem»; искупления, совершаемые в Греции и Риме (откуда названия «Canaria Hospitia» и «Porta Catularia», где собака приносилась в жертву, чтобы умилостивить ярость Каникулы, и откуда стих Овидия —

"Pro cane sidereo canis hic imponitur aræ,")

во время Каникулы или Пса Сириуса, чтобы отвести беды, которые он приносит вместе с летней жарой, в связи с «sol leo» и соответствующим праздником убийства собаки (кюнофонтис), помимо лающих собак, которые появляются в паху Сциллы, — все это записи о мифической адской собаке. Собака как домашнее животное была смешана с диким зверем, который обычно представляет монстра. Собаку едва можно отличить от волка в сумерках. У Дюканжа мы читаем, что в Средние века было принято клясться то собакой, то волком. В окрестностях Ареццо, в Тоскане, верят, что когда волчица приносит потомство, среди них всегда находится собака, которая, если бы ей позволили жить, истребила бы всех волков. Но волчица, зная это, как только замечает собаку-волка, топит ее, когда ведет волков на водопой. В районе Флоренции верят, что волк, как и собака, когда он случается во сне, является (как у Теренция) предзнаменованием болезни или смерти, особенно если снится, что собака бежит за тобой или пытается укусить. У Горация («Ad Galatheam») дурным предзнаменованием считается встреча с беременной сукой —

"Impios parræ præcinentis omen

Ducat et prœgnans canis."

На Сицилии святому Виту молятся, чтобы он держал собак на цепи —

"Santu Vitu, Santu Vitu,

Io tri voti vi lu dicu:

Va', chiamativi a lu cani

Ca mi voli muzzicari."

И когда привязывают собаку, говорят —

"Santu Vitu,

Beddu e pulitu,

Anghi di cira

E di ferru filatu;

Pi lu nuomu di Maria

Ligu stu cani

Ch' aju avanti a mia."

Когда собака привязана, добавляют —

"Fermati, cani

Ca t' aju ligatu."[67]

В Италии и России, когда собака воет по-волчьи, то есть играет роль волка, это предвещает несчастье и смерть. Также рассказывается, что после союза между Цезарем, Лепидом и Антонием собаки выли по-волчьи.

Когда кого-то кусает собака на Сицилии, пучок шерсти отрезают от собаки и погружают в вино с горящим угольком; это вино дают выпить укушенному человеку. У Альдрованди я читаю, с другой стороны, что для лечения укуса бешеной собаки полезно покрыть рану волчьей кожей.

Собака — это средство наказания. Наши итальянские выражения «Menare il cane per l'aia» (водить собаку по току) и «Dare il cane a menare» (дать собаку, чтобы ее водили) — это, вероятно, воспоминание о позорном средневековом наказании в Германии, заключавшемся в ношении собаки, которое применялось к знатному преступнику и иногда предшествовало его окончательной казни. Наказание растерзанием собаками, которое на самом деле не раз осуществлялось по приказу земных тиранов, имеет свой прототип в хорошо известном мифе о Цербере и мстительных адских собаках. Так, Пирифой, который пытается похитить Персефону у адского царя молоссов, разрывается на части собакой Трицербером. Еврипид, согласно народному преданию, был растерзан в лесу мстительными собаками Архелая. О Домициане рассказывают, что когда астролог однажды предсказал его скорую смерть, он спросил его, знает ли он, как умрет сам; астролог ответил, что будет сожран собаками (смерть от собак также предсказывается в сказке из Пентамерона); Домициан, чтобы сделать оракула лживым, приказал убить и сжечь его; но ветер погасил пламя, и собаки подошли и сожрали труп. Болеслав II, король Польши, в легенде о святом Станиславе, разрывается собственными собаками во время блуждания по лесу за то, что приказал убить святого. Ведийский монстр Шушна, чумная собака Сириус летнего неба и собака Цербер ночного ада извергают пламя; они также наказывают мир чумными огнями; и языческий мир пробует все искусства, молясь и заклиная, чтобы избавиться от их пагубного влияния. Но эта собака бессмертна, или, скорее, она порождает детей и возвращается, чтобы наполнить людей ужасом в новой, более прямой и более земной форме в христианском мире. Рассказывают, на самом деле, что перед рождением святого Доминика, знаменитого изобретателя пыток Святой инквизиции (поистине сатанинского Люцифера), его мать, будучи беременной им, видела во сне, что собака несет горящий факел и поджигает мир. Святой Доминик действительно воплотил сон своей матери; он был поистине этой поджигающей собакой; и поэтому на картинах, которые изображают его, собака всегда рядом с ним с горящим факелом. Христос — это Прометей, расширенный, очищенный и идеализированный; а святой Доминик — это чудовищный Вулкан, испорченный, уменьшенный и фанатизированный, христианского Олимпа. Собака, священная в языческой древности для адских божеств, была посвящена святому Доминику-поджигателю и Рокко, святому, который защищает больных чумой. Римские праздники в честь Вулкана (Volcanalia) приходились на месяц август; и Римско-католическая церковь празднует в августе двух святых собак огня и чумы, святого Доминика и святого Рокко.

ГЛАВА VII.

КОШКА, ЛАСКА, МЫШЬ, КРОТ, УЛИТКА, ИХНЕВМОН, СКОРПИОН, МУРАВЕЙ, САРАНЧА И КУЗНЕЧИК.

РЕЗЮМЕ.

Марджарас, маргарас, мригас, мригарис, мригараджас. — Накулас. — Муш. — Вамрас, вамри, вапри, валмикам, formica. — Змей и муравьи; Индра как муравей; змей, съеденный муравьями. — Вамрас пьет, ему помогают Ашвины. — Благодарный муравей; отшельники-карлики. — Муравьиное молоко. — Ножки муравья. — Муравей умирает, когда у него вырастают крылья; муравьи и сокровище. — Муравьи отделяют зерна. — Саранча и муравей; шарабха как луна. — Кузнечик и муравей. — Avere il grillo, aver la luna; indovinala, grillo. — Свадьба муравья и кузнечика. — Саранча, уничтоженная огнем. — Гиппомирмеки. — Индийская саранча, которая снова охраняет мед. — Скорпион и его поглощенный яд. — Ихневмон, враг змея. — Ласка. — Галантида. — Кошка с ушами из масла. — Кошка как судья. — Рысь. — Раскаивающаяся кошка. — Благодетельная кошка. — Кошка с золотым хвостом. — Кошка и собака как друзья; собака несет кошку; они находят потерянное кольцо. — Новорожденный сын, подмененный на кошку. — Кошка, которая поет и рассказывает сказки. — Кошка, созданная луной; Диана как кошка. — Священная кошка. — Погребальная и дьявольская кошка. — Кошка и лиса. — Кошка-палач. — Кот в сапогах. — Белая кошка; кошка, которая прядет и ткет. — Кошка становится девушкой. — Зачарованный дворец кошек. — Кошки февраля; черная кошка; приснившаяся кошка. — Кошка становится ведьмой в семь лет. — Кошка в мешке. — Мяуканье кошки. — Кошки спорят за души. — Битва кошек. — Мыши, которые кусают свои хвосты или грызут нити сети. — Мышь в меде. — Мышь, которая становится девой; мышь и гора. — Мышь, которая становится тигром. — Души умерших переходят в мышей; погребальные и дьявольские мыши; суеверия, связанные с этим поверьем. — Мышь, которая освобождает льва и слона из ловушки. — Ганеша давит мышь; Аполлон Сминфей. — Когда кота нет, мыши танцуют. — Мышь играет с медведем в жмурки. — Благодарная мышь. — Мышь, которая предвидит будущее. — Мышь и воробей, сначала друзья, а потом враги. — Батрахомиомахия. — Мышь, зуб и монета. — Хираньяка; белка. — Монстр-крот; крот как могильщик; слепой крот. — Улитка в народной песне; улитка и змей; улитка как погребальное животное.

Я объединяю в одну серию несколько мифических ночных животных, которые, хотя и имеют совершенно разную природу, входят только в один порядок мифов.

Это ворующие и охотящиеся животные, и поэтому они очень уместно помещены в темноту ночи (naktaćârin — эпитет, применяемый в санскрите как к кошке, так и к вору), в ночной лес, в связи то с Дианой-охотницей, или доброй феей луной, то с уродливой ведьмой; то появляясь как помощники героя, то как его преследователи.

Этимологии нескольких индуистских слов могут представлять некоторый интерес для читателя и могут быть уместно приведены здесь. Mârǵâras, кошка, означает чистильщик (как животное, которое, по сути, чистит себя само). Обращаясь к мифу, мы уже знаем, что одно из главных требований ведьмы — чтобы ее падчерица расчесывала ей волосы или чистила зерно в течение ночи; и что добрая фея, Мадонна, в то время как ей тоже расчесывают волосы, разбрасывает драгоценные камни, прядет и чистит зерно для доброй девы. Ночная ведьма заставляет девушку-аврору отделять светлую пшеницу вечера от темных плевел ночи; луна своим серебристым блеском рассеивает тени ночи. Mârǵâras, или ночной чистильщик, белая кошка, — это луна. Araṇyamârǵâras, или лесная кошка, — это имя, данное дикой кошке, с которой отождествляется и рысь. Как белая кошка, как луна, она защищает невинных животных; как черная кошка, как темная ночь, она преследует их. Кошка — искусный охотник; более того, легко спутать слово mârǵâras (чистильщик) со словом mârgaras, истинное значение которого — охотник, исследователь, тот, кто идет по следу, mârgas, или же враг mṛigas (как mṛigâris); дорога — это чистая часть земли, как поле — белая или чистая часть книги. Охотник может быть тем, кто идет по краю или по следу, или же тем, кто охотится и убивает mṛigas или лесных животных. Луну (охотницу Диану) также называют на санскрите mṛigarâǵas, или царем лесных животных; и, как это принято у царей, она иногда защищает своих подданных, а иногда ест их. Кошка-луна ест серых мышей ночи.

Nakulas — это имя, данное на санскрите ихневмону, врагу мышей, скорпионов и змей. Слово, по-видимому, происходит от корня naç, nak = necare, откуда nakulas, по-видимому, является разрушителем (ночных мышей).

Мышь, mûsh, mûshas, mûshakas, — это вор, похититель, откуда также ее название rat (a rapiendo).

Индуистские названия муравья — vamras и vamrî (помимо pipîlakas). Vamrî связано с vapâ, vapram, vaprî, муравейник, и, путем метатезы, valmîkam (то есть относящийся к муравьям), которое имеет то же значение. Латинское formica объединяет две формы vamrî и valmîkam. Корни — vap в смысле бросать и vam — извергать или выбрасывать, как это делают муравьи, когда они возводят маленькие холмики земли.

В Махабхарате нора змея также называется именем valmîkam; из этого мы можем объяснить басню из третьей книги Панчатантры, где змей сражается с муравьями. Он убивает многих из них, но их число настолько бесконечно, что он в конце концов вынужден уступить. Таким образом, в мифических ведийских небесах именно в облике vamras или муравья Индра победоносно сражается против старого монстра, который вторгается в небо. Более того, в Панчатантре муравьи жалят и кусают змея и убивают его; таким образом Индра (который, как мы только что сказали, является муравьем в облаке или ночи) отдает муравьям алчного змея, сына Агруса, вытаскивая его из укрытия. Индра, следовательно, является разновидностью капитана Формиколы из тосканской сказки. Наконец, Ригведа предлагает нам еще одну любопытную деталь. Два Ашвина приходят на помощь Вамрасу (или Индре в его форме муравья, то есть они приходят на помощь муравью), пока тот пьет (vamraṁ vipipânam). Муравей выбрасывает или поднимает маленькие холмики земли, кусая землю. Корень vap, который означает бросать, рассеивать, также имеет смысл резать и, возможно, делать дыру в. Выпуклое предполагает вогнутое; и vam связано с vap (как somnus связано с hüpnos, с svapnas и с sopor). Индра как муравей — это ранитель, кусатель змея. Он заставляет его выйти из норы или извергает его (eructat); оба этимологических смысла снова встречаются в мифе. Оружие, которым Индра ранит змея, несомненно, то солнечные лучи, то удары молнии. Индра в облаке пьет сому. Муравей пьет, и Ашвины, пока он пьет, приходят ему на помощь, ибо, без сомнения, муравей, когда пьет, рискует утонуть. И это приводит нас к истории о благодарных животных, в которой юный герой находит муравья, который вот-вот утонет.

В двадцать четвертой из опубликованных мною тосканских сказок, когда сын пастуха по доброму совету, который он получил, решает делать добро каждому, кого встречает, он видит на пути муравейник, который вот-вот будет уничтожен водой; тогда он делает насыпь вокруг него и таким образом спасает муравьев; в свою очередь муравьи возвращают долг. Король страны требует от юноши как условие получения его дочери в жены, чтобы он отделил и рассортировал разные виды зерна в амбаре; тогда выступает капитан Формикола со своей армией и выполняет оговоренную задачу. В других вариантах той же истории вместо насыпи у нас есть лист, который герой подкладывает под муравья, чтобы тот выплыл из воды, содержащейся в следе коня, что снова напоминает лист лотоса, на котором индуистское божество плавает по океану. Эта вода, в которой тонул муравей, впоследствии превратилась в пословичное муравьиное молоко, которое сейчас используется для выражения невозможности, но которое, если отнести его к Индре, к мифическому муравью, представляет амброзийную и дождевую влагу. В шестой сицилийской сказке синьоры Гонзенбах мальчик Джузеппе, дав крошки хлеба голодным муравьям, получает от короля муравьев в подарок ножку муравья, чтобы он мог использовать ее при необходимости. Когда он хочет стать муравьем, чтобы проникнуть во дворец великана, ему достаточно бросить ножку муравья на землю со словами: «Я христианин и становлюсь муравьем», что немедленно происходит. В той же сказке Джузеппе добывает овец, чтобы привлечь змея их запахом и побудить его выйти из своего укрытия. Здесь мы явно возвращаемся к ведийскому сюжету о муравье Индре, который искушает змея выйти, чтобы отдать его муравьям. В восьмой сказке четвертой книги Пентамерона муравей показывает треть пути девушке Чианне, которая идет искать мать времени; на двери ее жилища Чианна найдет змея, кусающего свой хвост (хорошо известный символ циклического дня или года и времени в древности), и она должна попросить мать времени от имени муравья совета о том, как муравьи могут прожить сто лет. Мать времени отвечает Чианне, что муравьи будут жить сто лет, когда смогут обходиться без полетов, поскольку «quanno la formica vo morire, mette l'ascelle» (то есть крылья). Муравей, благодарный за этот добрый совет, показывает Чианне и ее братьям место под землей, где воры спрятали свое сокровище. Мы также помним историю о муравьях, которые приносят зерна ячменя в рот королевского ребенка Мидаса, чтобы возвестить о его будущем богатстве. У Геродота (III) и в двенадцатой книге рассказов Цеца я нахожу любопытную информацию о том, что в Индии есть муравьи размером с лисиц, которые хранят золотые сокровища в своих норах; зерна пшеницы — это золото. Утренние и вечерние небеса иногда сравниваются с амбарами золота; муравьи отделяют зерно в течение ночи, перенося его с запада на восток и очищая его от всего нечистого, или очищая небо от ночных теней. Работа, назначаемая каждую ночь ведьмой девушке-авроре вечера, выполняется за одну ночь черными муравьями неба ночи. Иногда девушка встречает на пути добрую фею (луну), которая приходит ей на помощь; дева, которой помогают муравьи, встречает мадонну-луну. Но луну называют также прыгуном или скакуном, ночной саранчой; тьма, облако и темная земля (во время лунных затмений) — это в то же время муравейники и черные муравьи, которые проходят над луной или перед ней; и поэтому в гонке между муравьем и саранчой в басне говорится, что муравей выиграл гонку. Саранча, или шарабха, или шалабха, представлена нам как непредусмотрительное животное в двух предложениях первой и четвертой книг Панчатантры. Зеленый кузнечик или саранча прыгает; светловолосая луна прыгает. (Я уже заметил в главе об осле, как слова haris и harit означают и зеленый, и светлый, или желтый; во второй песни шестой книги Рамаяны обезьяна Шарабха, как говорят, населяет гору Чандрас или гору Луны; Шарабха, следовательно, предстает как луна.) Саранча и кузнечик прыгают (ср. главу о зайце); следовательно, муравей связан не только с саранчой, но и с кузнечиком: индуистское выражение шарабха означает и кузнечика (на санскрите также называемого varshakarî), и саранчу. В одной из народных песен Монферрато, собранных синьором Ферраро, у нас есть свадьба кузнечика и муравья; сорока, мышь, овсянка, ворона и щегол приносят на свадьбу немного нарезанной соломы, подушку, хлеб, сыр и вино. В народных тосканских песнях, опубликованных Джузеппе Тигри, я нахожу слово grilli (кузнечики), используемое в значении любовников. По-итальянски grillo также означает каприз, и особенно любовный каприз; а medico grillo применяется к глупому врачу. И все же кузнечик должен быть прорицателем par excellence. В Италии, когда мы предлагаем загадку, мы привыкли заканчивать ее словами «indovinala, grillo» (отгадай, кузнечик); это выражение, возможно, относится к предполагаемому дураку из народной сказки, который почти всегда в конце концов оказывается мудрым. Солнце, заключенное в облаке и во мраке ночи, — это обычно дурак, но он в то же время дурак, который в царстве мертвых видит, слышит и узнает все; и луна, также олицетворенная как кузнечик или саранча, — это предполагаемый дурак, который, напротив, знает, видит, понимает и учит всему; от луны берутся прогнозы; следовательно, загадки могут быть предложены капризной луне или небесному сверчку. По-итальянски выражения «aver la luna» (иметь луну) и «avere il grillo» (иметь кузнечика) эквивалентны и означают страдать от нервного приступа или хандры. Я также нахожу свадьбу муравья и кузнечика в очень популярной, но еще не опубликованной тосканской песне. Муравей спрашивает кузнечика, желает ли он ее в жены, и рекомендует ему, если нет, заниматься своими делами, то есть оставить ее в покое. И затем начинается повествование. Кузнечик идет в поле льна; муравей просит нитку, чтобы сделать себе фартуки и рубашки для свадьбы; тогда кузнечик говорит, что хочет жениться на ней. Кузнечик идет в поле вики; муравей просит десять вик, чтобы приготовить четыре в рагу, а шесть положить на вертел для свадебного обеда. После свадьбы кузнечик занимается торговлей зеленью, затем трактирщика; но его дела идут так плохо, что он сначала закладывает свои собственные брюки, а затем становится банкротом и бьет свою жену-муравья; наконец он умирает в нищете. Тогда муравей падает в обморок, бросается на кровать и бьет себя в грудь от горя пяткой (как делают муравьи, когда умирают). Бракосочетание черного муравья, мрака ночи, с луной, саранчой или кузнечиком происходит вечером; кузнечик умирает, луна бледнеет, и черный муравей, ночь, также исчезает. В Панчатантре саранча уничтожается огнем. В так называемом письме Александра Македонского к Олимпиаде я нахожу муравьев, отпугнутых с помощью огня, в то время как они пытаются держать коней и героев на расстоянии. Эти необычайные муравьи напоминают нам гиппомирмеков греков, или муравьев коней. Муравьи, насекомые леса ночи, досаждают герою и солнечному коню, которые пересекают его; черные муравьи ночи рассеиваются солнечным огнем утра: это мы можем понять тем лучше, когда Цец, процитированный ранее, говоря об индийских муравьях, называет их размером с лисиц; когда Плиний в одиннадцатой книге своей Истории говорит, что они цвета кошки и размера египетских волков; и когда Солин говорит нам, что они имеют форму большой собаки с львиными лапами, которыми они выкапывают золото. Элиан называет их стражами золота (tôn chrüsôn phülattontes). Очевидно, муравьи уже приняли здесь чудовищный и демонический аспект. Многие другие древние авторы писали об этих индийских муравьях, включая Геродота, Страбона, Филострата и Лукиана. Я упомяну здесь только, как относящееся к нашему предмету, что, согласно Лукиану, именно ночью они выкапывают золото, и что, согласно Плинию, муравьи выкапывают золото зимой (ночь и зима часто эквивалентны в мифологии). «Индийцы, более того, крадут его летом, пока муравьи остаются скрытыми в своих подземных укрытиях из-за испарений; однако, выманенные запахом, они выбегают и часто разрывают индийцев на куски, хотя те и убегают на очень быстрых верблюдах, настолько они быстры, свирепы и жаждут золота». Этот муравей-монстр с львиными когтями, которого Плиний также описывает как рогатого, очень близко подходит к мифическому черному скорпиону облаков и ночи, ведийскому Vṛiçćikas, который, то очень маленькая птица (iyattikâ çakuntikâ), то очень маленький ихневмон (kushumbhakas, собственно маленький золотой, возможно, молодой утренний свет), разрушает своим зубом (açmanâ, собственно кусателем), поглощая или забирая яд, как кувшины забирают воду, то есть солнечные лучи рассеивают испарения солнца, заключенного в облаке или мраке. Здесь ихневмон (viverra ichneumon) предстает как благодетель скорпиона, а не как его враг; он забирает его яд, то есть освобождает солнце от знака Скорпиона, от испарений, которые окутывают его. Ихневмон на санскрите называется nakulas. В двенадцатой сказке первой книги Панчатантры мы видим его, напротив, как объявленного врага черного змея, которого он убивает в его норе. Но поскольку ласка-ихневмон кусает ядовитых животных, он сам обязан избавляться от яда, который в результате впитал. Поэтому в Атхарваведе уже упоминается целебная трава, с помощью которой накулас (что также является именем одного из двух сыновей Ашвинов в Махабхарате) лечит себя от укуса ядовитых животных, то есть змей, скорпионов и чудовищных мышей, своих врагов. Ласка (mustela), которая мало чем отличается от ихневмона, почти такая же в мифах. Ласка тоже, как мы узнаем из девятой книги «Истории животных» Аристотеля, сражается со змеями после того, как съела знаменитую траву под названием рута, запах которой, как говорят, невыносим для змей. Но, как говорит нам ее латинское название, она не менее искусна как охотник на мышей. Читатель, несомненно, знаком с эзоповской басней о ласке, которая просит человека о свободе за услугу, которую она оказала ему, освободив его дом от крыс; и с басней Федра о старой ласке, которая ловит мышей в корыте с мукой, катаясь в муке, так что мыши приближаются под впечатлением, что это твердая масса. Паразит Плавта рассчитывает на хороший обед для себя, встретив ласку, уносящую всю мышь, кроме ее ног (auspicio hodie optumo exivi foras; mustela murem abstulit præter pedes); но ожидаемый обед так и не появляется, он объявляет, что предзнаменование ложное, и провозглашает ласку пророком только зла, поскольку в один и тот же день она меняет свое место десять раз. Согласно девятой книге «Метаморфоз» Овидия, служанка Галантида была превращена богиней Луциной (луной) в ласку за то, что солгала, объявив о рождении Геракла до того, как оно произошло: —