«Зоологическая мифология: Легенды о животных»

Укко, финский бог грома, i. 147. Упаманью, i. 79. Урсула, св., ii. 118. Урваши, миф, i. 39, 67, 84, 170, 273, 365, 369. Уша, i. 26. Утанка, миф, i. 80, 81, 95, 331, 333. Вадхримати, ii. 32. Вяйнямёйнен, бог-карлик, i. 147, 148; арфа, 149. Валькирии и их лебединые формы, ii. 315. Валмикам, ii. 43. Вамри, ii. 43. Вамра, ii. 44. Варуна, i. 52, 69-72, 107. Васу, i. 68. Васиштха, корова, i. 72-74, 87, 88; тщетная попытка самоубийства, 88, 99. Вала, грот, i. 13; как корова, 15. Вайю, i. 5-7. Веды, i. 80. Овощи, как символы порождения, i. 164. Веретрагна, бык, i. 103, 104. Веспасиан и конский навоз, i. 389. Веста, i. 384. Вишвамитра, миф, i. 72-74, 88. Вишварупа, с тремя головами, i. 76. Викрамадитья, история, i. 136, 137. Вишну, i. 20, 24, 26, 54, 57; олицетворенный в Раме, 59; три шага, 301, 302, 334; как дикий кабан, ii. 8, 9; и Хираньякша, 8; и обезьяны, 99, 100; как харис, 424. Вивасват, i. 34. Ворукаша, море, i. 96. Вулкан, ведийский, i. 21; христианский, ii. 40. Уязвимость героя или чудовища, i. 82. Стервятник, в классике, ii. 198; перья, 198; и бессмертная печень, 198; прожорливость, 199. Стервятники, близнецы, ii. 184. Вальхельм, священник, i. 293. Грецкий орех и козел, i. 405. Оса, мудрость, ii. 221. Путь, Млечный, i. 421; и коза, 422. Ласка, ii. 52, 53. Обручальное кольцо, i. 169. Кит, мифический, ii. 337; и флот, 345. Жена и завораживающий голос, i. 137. Виллимар и его обет, i. 356. Ветер, персидский бог, i. 105. Ветры, как быки, i. 7, 12. Мудрецы, семь (Ангирасы), i. 17, 28. Волк и козлята, i. 406, 407; мифическое значение, 408; чудовище, 408; и преданный, ii. 142; олицетворения, 142; и собака, 143; героические формы, 144; волчица, 144; превращение в, 145; посланный Богом как орудие мести, 146; шкура и зубы, 146, 147; демонический, 147; как предзнаменование смерти, 147; Сколль и Хати, 147; обличья, 147-149. Женщина, сделанная из дерева, история, i. 137; старуха и ее старшая сестра, ii. 6. Женщины, знание, i. 246, 247. Дровосек и художник, калмыцкая история, i. 130. Дятел, мифическое значение, ii. 265; и царь Пик, 265; клюв, 267; и Беовульф, 267; дурное предзнаменование, 267, 268; и собака, 268, 269. Крапивник, в мифологии, ii. 207; и орел, 208; и жук, 208; и смерть Цезаря, 209. Яма, i. 23, 71, ii. 25; царство, 48, 49; сын, 78, 95, 107. Яяти и девушка в колодце, i. 83, 84. Иггдрасиль и четыре оленя, ii. 87. Изенгрин, волк, ii. 141, 149. Юдхиштхира, i. 77-79, 82. Юнкс, птица, ii. 269. Зафарана, ii. 10. Зевс и Гера, i. 247, 248; жук и яйца орла, ii. 195; орел, 195, 196; и Латона, 277, 280; и Леда, 318; и Ио, 327; Фабер, 352, 353. Зезолла, дева, и голубь, ii. 304, 305.

КОНЕЦ.

ОТПЕЧАТАНО В BALLANTYNE AND COMPANY

ЭДИНБУРГ И ЛОНДОН

ПРИМЕЧАНИЯ:

[1] Ср. главу об утке, гусе, лебеде и голубе.

[2] Имани трини виштапа таниндра ви рохая чирас татасьюрвараам ад идам ма уподаре.

[3] Кхе ратхасья кхе 'насах кхе югасья чатакрато апалам индра триш путви акринох сурьятвачям.

[4]

Sulomâm anavadyâñgîṁ kuru mâṁ çakra sutvaćâm

Tasyâs tad vaćanam çrutvâ prîtas tena purandaraḥ

Rathaćhidreṇa tâm indraḥ çakaṭasya yugasya ća

Prakshipya niçćakarsha tris tataḥ sâ sutvaćâ 'bhavat

Tasyâṁ tvaći vyapetâyâm sarvasyâṁ çalyako 'bhavat

Uttarâ tv abhavad godhâ krikalâças tvag uttamâ.

[4] Годха, по-видимому, означает того, кто имеет форму волоса (го, среди прочих значений, имеет значение волоса). Как животное, словари также признают в годхе ящерицу. Но, возможно, мы можем перевести это также как жабу или лягушку; таким образом, мы могли бы также понять басню о лягушке, которая стремится сравниться с волом. Я отмечаю, кроме того, чтобы показать легкость, с которой можно перейти от вола к лягушке, а от лягушки к ящерице, как в русской сказке Афанасьева, ii. 23, прекрасная принцесса спрятана в лягушке; в тосканских и пьемонтских сказках и в сицилийских суевериях — в жабе. В сказках Пентамерона добрая фея — это lacerta cornuta (рогатая ящерица). Гоша также имеет эквивалент на санскрите, karkaṭaçṛiñgî, что означает рогатая креветка. В других вариантах юный принц — это козел или дракон.

[5] О преследуемой деве в связи с кабаном или кабанами см. также Пентамерон, iii. 10.

[6] Афанасьев, v. 38.

[7] De Re Rustica, ii. 4.

[8] Ригведа, i. 61, 7.

[9] Divo varâham arusham kapardinaṁ tveshaṁ rûpaṁ namasâ ni hvayâmahe; Ригведа, i. 114, 5.

[10] Paçyan hiraṇyaćakrân ayodaṅshṭrân vidhâvato varâhân; Ригведа, i. 88, 5.

[11] Agniǵiḥvâ manavaḥ sûraćakshasaḥ; Ригведа, i. 89, 7. — В Эдде колесница Фрейи запряжена кабаном. Голова мифического кабана светящаяся. В двадцать восьмой сказке второй книги Афанасьева Иван-дурак получает от двух юных героев, которые чудесным образом появляются перед ним, три чудесных дара, а именно: кабана с золотой щетиной, козла с золотыми рогами и хвостом и коня с гривой и хвостом также из золота.

[12] Viçvet tâ vishṇur âbharad urukramas tveshitaḥ çatam mahishân kshîrapâkam odanaṁ varâham indra emusham; Ригведа, viii. 66, 10. — В Фиваиде Стация (v. 487) Тидей также одет в добычу дикого кабана —

"Terribiles contra setis, ac dente recurvo,

Tydea per latos humeros ambire laborant

Exuviæ, Calydonis honos."

[13] Согласно другим басням, три лица Троицы однажды спорили о том, кто имеет первенство. Брахма, который с вершины лотоса, где он сидел, ничего не видел во вселенной, считал себя первым из существ. Он спустился в стебель лотоса и, наконец, найдя Нараяну (Вишну) спящим, спросил его, кто он. «Я первородный», — ответил Вишну; Брахма оспорил этот титул и осмелился даже напасть на него. Но во время борьбы Махадева (Шива) бросился между ними, воскликнув: «Это я первородный. Тем не менее, я признаю своим высшим того, кто сможет увидеть вершину моей головы или подошву моих ног». Вишну (как скрытая или адская луна), превратившись в дикого кабана, пронзил землю и проник в адские области, где увидел ноги Махадевы. Последний, по возвращении, приветствовал его как первородного среди богов; Бурнуф, L'Inde Française.

[14] ii. 119.

[15] Asyed u mâtuḥ savaneshu sadyo mahah pitum papivâń ćarv annâ mushâyad vishṇuḥ paćataṁ sahîyâm vidhyad varâhaṁ tiro adrim astâ; str. 7.

[16] Asya trito nv oǵasâ vṛidhâno vipâ varâham ayoagrayâ han; str. 6.

[17] Varahoyam vamamoshah saptanâm girîṇâm parastâd vittam vedyam asurânâm vibharti, sa darbhapińǵûlam (pińǵalam?) uddhṛitya, sapta girîn bhittvâ tam ahanniti, уже цитировалось Вильсоном, Ṛigv. San. i. 164. — Ср. главу о дятле.

[18] Tvam sûkarasya dardṛihi tava dardartu sûkarah; str. 4. — Собака в связи со свиньей снова встречается в двух латинских пословицах: «Canis peccatum sus dependit» и «Aliter catuli longe olent, aliter sues».

[19] i. 893.

[20] iv. 13.

[21] Daumas, La Vie Arabe, xv.

[22] iii. 3, 26.

[23] Ср. Альдрованди, De Quadrup. Digit. Viv. ii.

[24] Там же.

[25] Ср. Афанасьев, v. 28.

[26] lxxxiii., цитируется Бенфеем в его «Введении» (Einleitung) к «Панчатантре». — Басня взята из тридцатой басни Авиана, где дикий кабан теряет свои два уха, а затем его съедают, но повар (который в традиции олицетворяет хитрого героя) забрал его сердце, чтобы съесть его: —

"Sed cum consumpti dominus cor quæreret Apri

Impatiens, fertur (cor) rapuisse coquus."

[27] У Дюканжа также: «aper significat diabolum; Papias M. S. Bitur. Ex illo Scripturæ: 'Singularis aper egressus est de silva.'» — Ср. также «Schriften zur Geschichte der Dichtung und Sage» Уланда, iii. 141, et seq.

[28] ii. 220, et seq., цитируется Уландом.

[29] Leukophôs; стих Вильгельма Бретонского определяет его в латинской строфе, приведенной у Дюканжа —

"Tempore quo neque nox neque lux sed utrumque videtur;"

и далее —

"Interque canem distare lupumque."

Согласно Плинию и Солину, тень гиены делает собаку немой, т. е. ночь рассеивает сумерки; луна исчезает.

[30] Собака была священным животным охотницы Дианы, которая, как мы знаем, является луной, отсюда латинская пословица: «Delia nota canibus».

[31] Indrasya dûtir ishitâ ćarâmi maha ićhantî paṇayo nidhîn vaḥ; str. 2.

[32] Rasâyâ ataram payâṅsi; str. 2. — Ayaṁ nidhiḥ sarame adribudhno gobhir açvebhir vasubhir nyṛishṭaḥ; str. 7. — Svasâraṁ tvâ kṛiṇavâi mâ punar gâ apa te gavâṁ subhage bhaǵâma; str. 9. — Nâhaṁ veda bhrâtṛitvaṁ no svasṛitvam indro vidur añgirasaç ćaghorâḥ; str. 10.

[33] Indrasyâñgirasâm ćeshṭâu vidat saramâ tanayâya dhâsim bṛihaspatir bhinad adrim vidad gâḥ sam usriyâbhir vâvaçanta naraḥ; str. 3.

[34] Ṛitaṁ yatî saramâ gâ avindat. — Ṛitasya pathâ saramâ vidad gâh; Ṛigv. v. 45, 7, 8.

[35] Apo yad adrim puruhûta dardar âvir bhuvat saramâ pûrvyaṁ te; Ṛigv. iv. 16, 8.

[36] Vidad yadî saramâ rugṇam adrer mahi pâthaḥ pûrvyaṁ sadhryak kaḥ agraṁ nayat supady aksharâṇâm aćhâ ravam prathamâ ǵânatî gât; Ṛigv. iii. 31, 6.

[37] vi. 9.

[38] v. 62.

[39] vi. 10.

[40] Ср. вышеприведенный ведийский текст.

[41] В «Тути-наме» вместо собаки с костью или куском мяса мы видим лисицу. Собака, видящая свою тень в воде; бесстрашный герой, который в тосканских сказках умирает, когда видит свою собственную тень; черный монстр (тень), который в многочисленных сказках выдает себя за настоящего героя, чтобы жениться на прекрасной принцессе, — все это возвращает нас к мыслям об Индре, который в «Ригведе», победив монстра, убегает через реки, увидев нечто, что, вероятно, является тенью убитого им Вритры или его собственной тенью. В «Айтарея-брахмане» (iii. 2, 15, 16, 20) также записано это бегство Индры, и добавлено, что Индра прячется, и что Питары (т. е. души усопших) находят его снова. Индра думает, что убил Вритру, но на самом деле не убил его; тогда боги покидают его; одни лишь Маруты (как собаки, дружественные к собаке Сараме) остаются верны ему. Монстр, убитый Индрой утром, воскресает вечером. Согласно другим ведийским свидетельствам, Индра вынужден бежать, терзаемый угрызениями совести, совершив брахманоубийство.

[42] Ati drava sârameyâu çvânâu ćatarakshâu çabalâu sâdhunâ pathâ athâ pitṛînt suvidatrâṇ upehi — Yâu te çvânâu yama rakshitârâu ćaturakshâu pathirakshî nṛićakshasâu — Urûṇasâv asutṛipâ udumbalâu yamasya dûtâu ćarato ǵanâṅ anu — Tâv asmabhyaṁ dṛiçaye sûryâya punar dâtâm asum adyeha bhadram; Ṛigv. x. 14, 10-12.

[43] Ni shvâpaya mithûdṛiçâu; Ṛigv. i. 29, 3. — Петербургский словарь объясняет слово mith. как «попеременно видимый» (abwechselend sichtbar).

[44] Yad arǵuna sarameya dataḥ piçañga yaćhase vîva bhrâǵanta ṛishṭaya upa srakveshu bapsato ni shu svapa; stenaṁ râya sârameya taskaraṁ vâ punaḥsara stotrîn indrasya râyasi kim asmân dućhunâyase ni shu svapa; Ṛigv. vii. 55, 2, 3.

[45] i. 657, 666.

[46] Песнь 62.

[47] Так Гекуба, жена Приама, после того как перенесла жестокие страдания как женщина, у Овидия —

"Perdidit infelix hominis post omnia formam

Externasque novo latratu terruit auras."

В «Римском бревиарии» также, в службах по усопшим, Бога молят не предавать зверям (ne tradas bestiis и т. д.) души Его слуг.

[48] Eta u tye patayanti çvayâtava indram dipsanti dipsavo 'dâbhyam — Ulukayâtuṁ çuçulûkayâtuṁ ǵahi çvayâtum uta kokayâtum suparṇayâtum gridhrayâtuṁ dṛishadeva pra mṛiṇa raksha indra; Ṛigv. vii. 104, 20, 22.

[49] Ǵambhayatam abhito râyataḥ; Ṛigv. i. 182, 4.

[50] Apa çvânaṁ çnathishṭana sakhâyo dîrghaǵihvyam — Apa çvânam arâdhasam hatâ makhaṁ na bhṛigavaḥ; Ṛigv. ix. 101, 1, 13.

[51] Avartyâ çuna ântrâṇi peće na deveshu vivide marḍitâram apaçyaṁ ǵâyâm amaḥîyamânâm adhâ me çyeno madhv â ǵabhâra; Ṛigv. iv. 18, 13. Птица, приносящая мед, очевидно, имеет здесь фаллическое значение, так же как и кишечник — часть, которая находится внутри то собаки, то рыбы, то осла (все они являются фаллическими символами), — желанный деликатес для женщин в сказках, должен быть эквивалентен madhu, приносимому птицей.

[52] В пятой сказке четвертой книги «Пентамерона» птица делает то же самое, что собака в третьей сказке третьей книги; птица приносит нож, собака приносит кость, и заключенная принцесса с помощью этого ножа и кости получает возможность проделать отверстие в тюрьме и освободиться.

[53] В «Пентамероне» (i. 7) заколдованная сука приносит принцессе известие о юном герое.

[54] В седьмой эстонской сказке человек с черным конем крепко связывает трех собак; если они освободятся, никто не сможет их удержать. — В «Эдде» Трюм, принц великанов, держит серых собак привязанными золотыми цепями.

[55] Einen gelblichen Hund mit vier Augen oder einen weissen mit gelben Ohren; «Видевдат», viii. 41, et seq., версия Шпигеля. А Анкетиль, описывая Baraschnon no schabé, представляет очищающую собаку следующим образом: — «Мобед берет посох с девятью узлами, входит в Кейши и привязывает железную ложку к девятому узлу. Нечистый также входит в Кейши. Туда приводят собаку; и если очищают женщину, поскольку она должна быть обнаженной, то собаку держит тоже женщина. Нечистый, держа правую руку на своей голове, а левую на собаке, последовательно проходит по первым шести камням и омывается там мочой, которую дает ему Мобед». — В «Катьяяна-сутрах» серьезно обсуждается вопрос, постилась ли собака, которую видели постящейся на четырнадцатый день месяца, из религиозного покаяния. — Ср. «Санскритские тексты» Мьюра, i. 365.

[56] Собака и конь укусами и ударами копыт убивают монстра-лань и освобождают двух братьев-героев в «Пентамероне» (i. 9).

[57] Ср. также шестую сказку третьей книги. — Во второй сказке третьей книги «Пентамерона» сестра сама отрезает себе руки, в которые влюблен ее брат, желающий на ней жениться. — Ср. «Средневековые легенды о святой Уливе» (Mediæval Legends of Santa Uliva), с комментариями профессора Алессандро д'Анконы, Пиза, Nistri, 1863; и «Дочь короля Дакии» (Figlia del Re di Dacia), с иллюстрациями профессора Алессандро Весселовского, Пиза, Nistri, 1866, помимо тридцать первой сказки братьев Гримм.

[58] Тридцать третья сказка из сборника Караджича, цитируемая профессором Весселовским во введении к сказке «Дочь короля Дакии».

[59] Ср. мое небольшое эссе об «Albero di Natale».

[60] «Король Ричард II», акт I, сцена 2.

[61] Çrutaṁ tać ćhâsur iva vadhrimat yâ hiraṇyahastam açvinâv adattam; Ṛigv. i. 116, 13. — Hiraṇyahastam açvinâ rarâṇâ putraṁ narâ vadhrimatyâ adattam; i. 117, 24. — Собака в связи с человеческой рукой упоминается в латинских трудах Петрарки, когда он говорит о Веспасиане, который счел добрым предзнаменованием случай, когда собака принесла человеческую руку в трапезную.

[62] Sadyo ǵañghâm âyasîm viçpalâyai dhane hite sartave praty adhattam; str. 15.

[63] Возможно, по этой причине венгры дают своим собакам имена рек, как бегунам; но также говорят, что они делают это из веры в то, что собака, носящая имя реки или водоема, никогда не взбесится, особенно если это белая собака, поскольку венгры считают рыжую, черную или пятнистую собаку дьявольскими обличьями. В Тоскане, когда вырывают зуб христианина, его нужно тщательно спрятать, чтобы собаки не нашли его и не съели; здесь собака и дьявол уподобляются.

[64] Сцилла омывает свой пах в фонтане, воды которого осквернила волшебница Цирцея, после чего на ее теле появляются чудовищные собаки, откуда у Овидия —

"Scylla venit mediaque tenus descenderat alvo,

Cum sua fœdari latrantibus inguina monstris

Aspicit, ac primo non credens corporis illas

Esse sui partes, refugitque, abiitque timetque

Ora proterva canum."

[65] Hæc lucem accipiunt ab Joinville in Hist. S. Ludovici, dum fœdera inter Imp. Joannem Vatatzem et Comanorum Principem inita recenset, eaque firmata ebibito alterius invicem sanguine, hacque adhibita ceremonia, quam sic enarrat: «Et ancore firent-ils autre chose. Car ils firent passer un chien entre nos gens et eux, et découpèrent tout le chien à leurs espées, disans que ainsy fussent-ils découpez s'ils failloient l'un à l'autre». — Ср. у Дюканжа выражение «cerebrare canem».

[66] В басне Абстемия пастушья собака каждый день съедает одну из овец, вместо того чтобы охранять стадо. Пастух убивает ее, говоря, что предпочитает волка, явного врага, собаке — ложному другу. Эта неопределенность и путаница между собакой и волком объясняет двойственную природу собаки; чтобы доказать это, я сошлюсь на две неопубликованные итальянские сказки: первая, которую я слышал из уст крестьянки из Фучеккьо, показывает суку в качестве шпиона монстра; вторая была рассказана несколько лет назад пьемонтским бандитом крестьянке, которая оказала ему гостеприимство в Капеллануове, недалеко от Кавура в Пьемонте. Первая сказка называется «Король убийц» и звучит так: —

Жила-была вдова с тремя дочерьми, которые работали швеями. Они сидят на террасе; проезжает красивый господин и женится на старшей; он увозит ее в свой замок посреди леса, предварительно сказав ей, что он главарь убийц. Он дает ей щенка-суку и говорит: «Это будет твоя спутница; если ты будешь хорошо с ней обращаться, это все равно что ты хорошо обращаешься со мной». Приведя ее во дворец, он показывает ей все комнаты и дает ей все ключи; однако из четырех комнат, на которые он указывает, есть две, в которые она не должна входить; если она это сделает, с ней случится беда. Главарь убийц проводит один день дома, а затем три в отъезде. Во время его отсутствия она плохо обращается со щенком и почти ничего не дает ей есть; затем она поддается любопытству и идет посмотреть, что находится в двух комнатах, за ней следует щенок. Она видит в одной комнате головы мертвых людей, а в другой — развешанные языки, уши и т. д. Это зрелище наполняет ее ужасом. Главарь убийц возвращается и спрашивает суку, хорошо ли с ней обращались; она делает знаки, что нет, и сообщает своему хозяину, что его жена была в запретных комнатах. Он отрубает ей голову и отправляется на поиски второй сестры, которую он склоняет приехать к нему под предлогом посещения жены; ее постигает та же жалкая участь. Затем он идет за третьей сестрой и говорит ей, кто он такой; она отвечает: «Так даже лучше, ибо я больше не буду бояться воров». Она дает суке суп, ласкает ее и заставляет полюбить себя; король убийц доволен, и щенок ведет счастливую жизнь. Через месяц, пока он в отъезде, а щенок развлекается в саду, она входит в две комнаты, находит своих двух сестер и заходит в другие комнаты, где есть мази, чтобы приращивать отрезанные конечности, и мази, чтобы оживлять мертвых. Воскресив своих сестер и накормив их, она прячет их в двух больших кувшинах, снабженных отверстиями для дыхания, и просит мужа отвезти их в подарок матери, предупреждая его не заглядывать в кувшины, так как она будет видеть его. Он берет их, и когда пытается заглянуть внутрь, он слышит, как его предупреждали, не один голос, а два, шепчущих изнутри: «Любимый мой, я вижу тебя». В ужасе от этого он немедленно отдает два кувшина матери. Тем временем его жена убила суку в кипящем масле; затем она оживляет всех мертвых мужчин и женщин, среди которых есть Карлино, сын короля Франции, который женится на ней. По возвращении король убийц понимает предательство и клянется отомстить; отправившись в Париж, он строит золотую колонну, в которой человек может спрятаться так, что не будет видно ни одного отверстия, и подкупает старуху из дворца, чтобы та положила на подушку принца лист бумаги, который усыпит его и всех его слуг, как только он приляжет на него. Запершись в колонне, он приказывает принести ее во дворец; королева хочет обладать ею и настаивает на том, чтобы ее поставили у изножья ее кровати. Наступает ночь; принц кладет голову на лист, и он и его слуги мгновенно погружаются в глубокий сон. Убийца выходит из колонны, угрожает убить принцессу и идет на кухню, чтобы наполнить медный котел маслом, в котором хочет сварить ее. Тем временем она зовет мужа на помощь, но тщетно; она звонит в колокольчик, но никто не отвечает; король убийц возвращается и вытаскивает ее из постели; она хватает принца за голову и таким образом оттягивает ее от бумаги; принц и его слуги просыпаются, и колдун сгорает заживо.

[67] Вторая сказка называется «Маг семи голов» и была рассказана мне крестьянкой в следующих выражениях: —

У старика со старухой двое детей, Джакомо и Каролина. Джакомо пасет трех овец. Проезжает охотник и просит их; Джакомо отдает их и получает в награду трех собак: «Железное горло», «Беги-как-ветер» и «Проходи-везде», а также свисток. Отец отказывается держать Джакомо дома; он уходит со своими тремя собаками, из которых первая несет хлеб, вторая — яства, а третья — вино. Он приходит во дворец мага и его хорошо принимают. Приведя свою сестру, маг влюбляется в нее и хочет жениться на ней; но для этого брат должен быть ослаблен лишением его собак. Сестра притворяется больной и просит муки; мельник требует собаку за муку, и Джакомо отдает ее из любви к сестре; таким же образом у него выманивают и двух других собак. Маг пытается задушить Джакомо, но тот дует в свисток, и собаки появляются и убивают мага и сестру. Джакомо уходит с тремя собаками и приходит в город, который в трауре, потому что дочь короля должна быть съедена семиголовым магом. Джакомо с помощью трех собак убивает монстра; благодарная принцесса надевает подол своего платья на шею «Железному горлу» и обещает выйти замуж за Джакомо. Последний, который скорбит по сестре, просит год и день; но перед уходом он отрезает семь языков мага и берет их с собой. Девушка возвращается во дворец. Трубочист заставляет ее признать его своим спасителем; король, ее отец, соглашается на его брак с ней; принцесса, однако, ставит условие подождать год и день, что и принимается. По истечении назначенного времени Джакомо возвращается и слышит, что принцесса собирается выйти замуж. Он посылает «Железное горло» ударить трубочиста (черного человека, сарацина, турка, цыгана, монстра) хвостом, чтобы можно было заметить его ошейник; затем он представляет себя как настоящего спасителя принцессы и требует принести головы мага; так как языков не хватает, обман раскрывается. Молодые женятся, а трубочиста сжигают.

[67] Ср. «Biblioteca delle Tradizioni Popolari Siciliane», под редакцией Джузеппе Питре, ii, песнь 811.

[68] У Рихарда Динота, цитируемого Альдрованди.

[69] Из письма моего друга Питре.

[70] De Quadrup. Dig. Viv. ii.

[71] Ср. Дюканж, s. v. «canem ferre». Позор, связанный с этим наказанием, возможно, имеет фаллическое значение; собака и фаллос появляются в связи друг с другом в неопубликованной легенде, злонамеренно рассказанной в Санто-Стефано-ди-Кальчинайя, недалеко от Флоренции, которая утверждает, что женщина родилась не от мужчины, а от собаки. Адам спал; собака унесла одно из его ребер; Адам побежал за собакой, чтобы вернуть его, но не принес ничего, кроме собачьего хвоста, который остался у него в руке. Хвост осла, лошади или свиньи, который остается в руке крестьянина в других бурлескных традициях, помимо того, что служит указанием, как самая заметная часть, чтобы найти потерянное или павшее животное снова, или вернуться в самого себя, может, возможно, иметь значение, аналогичное значению хвоста собаки Адама. — Надеюсь, читатель простит мне эти частые отталкивающие аллюзии на непристойные образы; но будучи вынужденным вернуться в эпоху, когда идеализм был еще в колыбели, в то время как физическая жизнь была во всей своей полноте силы, образы брались преимущественно из вещей более чувственной природы, которые производили более глубокое и прочное впечатление. Хорошо известно, что при производстве ведийского огня путем трения двух палок подразумеваются мужское и женское начала, так что грандиозный и великолепный поэтический миф о Прометее берет свое начало в самых низменных подобиях.

[72] Vṛiddhasya ćid vardhato dyâm inakshataḥ stavâno vamro vi ǵaghâna saṁdihaḥ; Ṛigv. i. 51, 9.

[73] Vamrîbhiḥ putram agruvo adânaṁ niveçanâd dhariva â ǵabhartha; Ṛigv. iv. 19, 9. — Другая вариация — еж, который, как мы видели в главе V, выгоняет гадюку из ее норы.

[74] Отшельники-карлики, которые перевозят лист на повозке и вот-вот утонут в воде, содержащейся в следе коровы, и которые проклинают Индру, проходящего мимо с улыбкой, не помогая им, в легенде «Махабхараты», являются разновидностью этих же муравьев. — Ср. главы о слоне и о рыбах, где мы видим Индру, который боится утонуть.

[75] Fa cunto ca no le mancava lo latto de la formica; «Пентамерон», i. 8.

[76] Biblion Istorikon, xii. 404. — В «Послании пресвитера Иоанна» мы также находим: — «В некоей нашей провинции есть муравьи размером с щенков, имеющие 7 ног и 4 крыла. Эти муравьи от заката до восхода солнца пребывают под землей и роют чистейшее золото всю ночь — ищут пропитание весь день. Ночью же приходят люди из всех городов, чтобы собрать это золото, и нагружают слонов. Когда муравьи находятся на поверхности земли, никто не осмеливается приблизиться туда из-за их жестокости и свирепости». — Ср. ниже.

[77] Этому выражению дается историческое происхождение, относящее его к болонскому врачу XII века по имени Грилло. — Ср. Фанфани, «Vocabolario dell 'uso Toscano», s. v. «grillo».

[78] Вот слова песни этой любопытной свадьбы, которую я слышал в Санто-Стефано-ди-Кальчинайя, недалеко от Флоренции:

«Grillo, mio grillo, Se tu vuoi moglie, dillo; Se tu n' la vuoi, Abbada a' fatti tuoi. Tinfillulilalera Linfillulilalà.

«Povero grillo, 'n un campo di lino, La formicuccia gne ne chiese un filo. D'un filo solo, cosa ne vuoi tu fare? Grembi e camicie; mi vuo' maritare. Disse lo grillo: — Ti piglierò io. La formicuccia: — Son contenta anch' io. Tinfillul., &c.

«Povero grillo, 'n un campo di ceci; La formicuccia gne ne chiese dieci Di dieci soli, cosa ne vuoi tu fare? Quattro di stufa, e sei li vuo' girare. Tinfillul., &c.

«Povero grillo facea l'ortolano L'andava a spasso col ravanello in mano; Povero grillo, andava a Pontedera, Con le vilancie pesava la miseria. Tinfillul., &c.

«Povero grillo, l'andiede a Monteboni, Dalla miseria l'impegnò i calzoni; Povero grillo facea l'oste a Colle, L'andò fallito e bastonò la moglie. Tinfillul., &c.

«La formicuccia andò alla festa a il Porto, Ebbe la nova che il suo grillo era morto La formicuccia, quando seppe la nova La cascò in terra, stette svenuta un 'ora. La formicuccia si buttò su il letto, Con le calcagna si batteva il petto. Tinfillul.,

[79] Ср. Захер, «Pseudo-Callisthenes», Галле, 1867.

[80] Плиний, Hist. Nat. xi. 31.

[81] Iyattikâ çakuntikâ sakâ ǵaghâsa te visham; Ṛigv. i. 191, 11.

[82] iv. 1.

[83] De Quad. Dig. Viv. ii.

[84] i. 49.

[85] ii. 22.

[86] Забывчивость рыси, как и кошки, вошла в пословицу. Св. Иероним в «Ep. ad Chrisog.»: — «Verum tu quod natura lynces insitum habent, ne post tergum respicientes meminerint priorum, et mens perdat quod oculi videre desierint, ita nostræ es necessitudinis penitus oblitus». Так, Элиан говорит о рыси, что она покрывает свою мочу песком (как кошка), чтобы люди не могли ее найти, ибо через семь дней из этой мочи образуется драгоценный камень линкурий. Кошка, которая видит ночью, рысь, которая видит сквозь непрозрачные тела, басня о Линкее, который, согласно Плинию, видел в один день первую и последнюю луну в знаке Овна, и рысь, которая, согласно Аполлонию, видела сквозь землю, что происходит в аду, — все это напоминает нам луну, мудрую и всевидящую фею неба, и адскую луну.

[87] Цитируется Бенфеем во «Введении» к «Панчатантре».

[88] v. 5421-5448.

[89] «Пусть никто, зная этот закон, не подносит даже воды священнику, который ведет себя как кошка»; iv. 192, версия Джонса и Грейвса, Чемни Хотона, под редакцией Персиваля, Мадрас, 1863. — В русской сказке, цитируемой Афанасьевым в примечаниях к первому тому его сказок, кот Евстафий притворяется кающимся или монахом, чтобы съесть мышь, когда та проходит мимо. Когда замечают, что кот слишком толст для кающегося, он отвечает, что ест из обязанности заботиться о своем здоровье.

[90] iii. 147, Штутгарт, Cotta, 1857.

[91] Перевод Ш. Потвена, Париж и Брюссель, 1861.

[92] От крестьянки Уливы Сельви, которая рассказала ее мне в Антиньяно, недалеко от Ливорно.

[93] Ср. Афанасьев, v. 32, где кот покупается добродетельным рабочим за цену в одну копейку (небольшая монета), единственную цену, которую он согласился взять в качестве награды за свою работу; тот же кот покупается королем за три сосуда. С другой копейкой, заработанной другим трудом, рабочий освобождает дочь короля от дьявола и впоследствии женится на ней.

[94] Ср. аналогичные сюжеты в главе I, например, Эмилио, ленивый и глупый юноша, и слепая женщина, которая обретает зрение.

[95]

Huc quoque terrigenam venisse Typhœa narrat,

Et se mentitis superos celasse figuris;

Duxque gregis, dixit, fit Jupiter; unde recurvis

Nunc quoque formatus Lybis est cum cornibus Ammon

Delius in corvo, proles Semeleia capro

Fele soror Phœbi, nivea Saturnia vacca,

Pisce Venus latuit, Cyllenius ibidis alis.

—v. 325-332.

[96] В восемнадцатой сказке третьей книги Афанасьева именно в компании с ягненком (в девятнадцатой — с козлом) кот пугает волка и медведя.

[97]

"Idiot kot na nagáh,

V krasnih sapagáh;

Nessiot sabliu na plessié;

A paloćku pri bedrié,

Hoćiet lissu parubít,

Ieià dushu zagubít."

Кот в сапогах (le chat botté) помогает третьему брату в сказке Перро.

[98] В Тоскане вышеупомянутая сказительница Улива Сельви в Антиньяно, недалеко от Ливорно, рассказала мне ее так: — У матери много детей и нет денег; фея велит ей идти на вершину горы, где она найдет много заколдованных кошек в прекрасном дворце, которые дают милостыню. Женщина идет, и котенок впускает ее; она подметает комнаты, разжигает огонь, моет посуду, носит воду, застилает постели и печет хлеб для кошек; наконец она предстает перед королем кошек, который сидит с короной на голове, и просит милостыню. Великий кот звонит в золотой колокольчик с золотой цепью и созывает кошек. Он узнает, что женщина хорошо с ними обращалась, и приказывает им наполнить ее фартук золотыми монетами (руспони). Злая сестра бедной женщины тоже идет навестить кошек, но она плохо обращается с ними и возвращается домой вся исцарапанная и полуживая от боли и ужаса.

[99] Ср. Роххольц, «Deutscher Glaube und Brauche», i. 161.

[100] Там же. — Я нахожу то же поверье, упомянутое в двадцать первой эстонской сказке Крейцвальда.

[101] Почти повсеместно считается, что когда кошка умывается за ушами мокрой лапой, это предвещает дождь. И все же латинская пословица гласит —

"Catus amat pisces, sed aquas intrare recusat;"

а венгерская пословица — что кошка не умирает в воде. Возможно, именно по этой причине говорят, что дождливой осенью кошка мало чего стоит («Осенняя кошка и весенняя женщина не стоят многого»; венг. пос.).

[102] Полье, «Mythologie des Indes», ii. 571.

[103] Mûsho na çiçnâ vy adanti mâdhyaḥ stotâraṁ te çatakrato; Ṛigv. i. 105, 8. — Комментатор теперь интерпретирует çiçnâ как sutrâni, нити, и теперь обращает внимание читателя на легенду о мышах, которые облизывают свои хвосты после того, как окунули их в вазу, полную масла или другого вкусного вещества; но здесь vy adanti может означать только «они разрывают, кусая», так как в предыдущей строфе у нас есть мысль, что слезы разрывают, кусая, как волк разрывает жаждущего дикого зверя (mâ vyanti âdhyo na tṛishṇaǵam mṛigam). — Мышь в банке с провизией также встречается в басне о мыши и двух кающихся в «Панчатантре», в эллинской басне о сыне Миноса и Пасифаи, который, преследуя мышь, падает в банку с медом, где задыхается, пока его не возвращают к жизни целебной травой.

[104] Den Mäusen pfeifen, heisst den Seelen ein Zeichen geben, um von ihnen abgeholt zu werden; ebenso wie der Rattenfänger zu Hameln die Lockpfeife bläst, auf deren Ton alle Mäuse und Kinder der Stadt mit ihm in den Berg hineinziehen, der sich hinter ihnen zuschliesst. Mäuse sind Seelen. Die Seele des auf der Jagd entschlafenen Königs Guntram kommt schlängleinartig aus seinem Munde hervor, um so in einen nächsten Berg und wieder zurückzulaufen. Der goethe'sche Faust weigert sich dem Tanz mit dem hübschen Hexenmädchen am Blocksberg fortzusetzen: —

"Den mitten im Gesange sprang

Ein rothes Mäuschen ihr aus dem Munde."

—Rochholtz, Deut. Glaube u. Brauch, i. 156, 157.

[105] i. 268.

[106] Мышь, которая пробегает по пряже, снова встречается в немецкой традиции: — «Gertrudenbuchlein ab: Zwei Mäuschen nagen an einer flachsumwundenen Spindel; eine Spinnerinn sitzt am St Gertrudentag, noch in der Zeit der Zwölften, wo die Geister in Gestalt von Mäusen erscheinen, darf gesponnen werden»; Роххольц, ut supra, i. 158.

[107] Ср. «Пентамерон», iii. 5. — В сказке iv. 1 благодарные мыши помогают Минеч Аньелло найти потерянное кольцо, перегрызая палец, на котором маг носит его.

[108] Alâyyasya paraçur nanâça tam â pavasya (pavasva согласно тексту Ауфрехта и согласно комментатору — ср. Болленсен, «Zur Herstellung des Veda», в «Orient und Occident» Бенфея, ii. 484) deva soma; âkhuṁ ćid eva deva soma; Ṛigv. ix. 67, 30.

[109] Ср. «Антигону» Софокла, v. 973, et seq.

[110] Это dass no в пьемонтском означает «если не» и, очевидно, имеет германское происхождение. Пьемонтский диалект также заимствовал из германских языков конечное отрицание. — В Германии дети поют улиткам —

"Schneckhûs, peckhûs,

Stäk dîn vêr hörner rût,

Süst schmît ick dî in'n graven

Da frêten dî de raven."

—Cfr. Kuhn und Schwartz, N. d. S. M. u. G., p. 453.

[111] У Рабле (i. 38), когда Гаргантюа съел пять паломников в своем салате, еще один остается спрятанным под листом салата. Его отец говорит ему: — «Je crois que c'est là une corne de limasson, ne le mangez point. Pourquoy? dist Gargantua, ilz sont bons tout se moys».

[112] Симрок, «Handbuch der Deutschen Mythologie», 2-е изд., стр. 516.

[113] Lopâçaḥ siṅham pratyańćam atsâḥ; Ṛigv. x. 28, 4.

[114] Avaruddhaḥ paripadaṁ na sinhaḥ; x. 28, 10.

[115] Çaçah kshuram pratyańćam ǵagâra; x. 28, 9.

[116] Kroshṭâ varâhaṁ nir atakta kakshât; x. 28, 4.

[117] Vatso vṛishabhaṁ çûçuvânaḥ; x. 28, 9.

[118] Sinhaḥ çaçamivâlakshya garuḍo vâ bhuǵañgamam; Râmây. xxiii.

[119] Ср. «Mémoires sur les Contrées Occidentales», traduits du Sanscrit par Hiouen Thsang, et du Chinois par St Julien, i. 375.

[120] Redimunt ea parte corporis, propter quam maxime expetuntur; Pro Æmilio Scauro. Говорят, что когда бобра преследуют охотники, он отрывает свои яички как самую драгоценную часть, ради которой на бобров охотятся, так как народное медицинское поверье приписывает яичкам бобра чудесные свойства.

[121] xii. 35.

[122] Цитируется Афанасьевым в примечаниях к первому тому русских сказок.

[123] Ср. Афанасьев, i. 14, ii. 24, v. 42.

[124] Ye pṛishatîbhir ṛishtibhiḥ sâkaṁ vâçîbhir ańǵibhiḥ — aǵâyanta svabhânavaḥ; Ṛigv. i. 37, 2.

[125] Upo ratheshu pṛishatîr ayugdhvam prashṭir vahati rohitaḥ; i. 39, 6.

[126] Sa hi svasṛit pṛishadaçvo yuvâ gaṇaḥ: i. 87, 4.

[127] Â vidyunmadbhir marutaḥ svarkâi rathebhir yâtha ṛishṭimadbhir açvaparnâiḥ; i. 88, 1.

[128] Açvâir hiraṇyapâṇibhiḥ; viii. 7, 27.

[129] Çubhe sammiçlâḥ pṛishatîr ayukshata; iii. 26, 4.

[130] Aṅseshu etâḥ; Ṛigv. i. 166, 10. — Относительно использования подобных шкур для одежды в Индии см. длинное и поучительное примечание профессора Макса Мюллера, «Ṛigveda-Sanhita Translated and Explained», i. 221-223.

[131] i. 1665.

[132] i. 3811, et seq.; i. 4585, et seq.

[133] ii. 13, перевод Вильсона.

[134] iii. 40, 48, 49.

[135] Ср. Simrock, цитируемая работа, стр. 354.

[136] ii. 258, версия Розена.

[137] «Часто олень лишь приводит к прекрасной женщине у источника; однако она связана с подземным миром, и связь с ней обусловлена тем, чтобы неравная природа того, кто вступил в связь, не была обнаружена».

[138] Дюканж добавляет: «Quoad baptismam, quomodo cervus ad fontes aquarum, summo desiderium perveniendum esse monstraretur».

[139] Ср. Porchat, Contes Merveilleux, xiii.

[140] Mṛigâ iva hastinaḥ khâdathâ vanâ yad ârunîshu tavishîr ayugdhvam; Ригведа, i. 64, 7.

[141] Mṛigo na hastî tavishîm ushâṇaḥ; Ригведа, iv. 16, 14.

[142] Dânâ mṛigo na vâraṇaḥ purutrâ ćarathaṁ dadhe; Ригведа, viii. 33, 8.

[143] Yâhi râǵevâmavân ibhena; Ригведа, iv. 4, 1.

[144] Рамаяна, i. 42.

[145] iii. 36.

[146] iii. 47.

[147] Рамаяна, v. 3.

[148] vi. 3.

[149] ii. 71.

[150] iii. 39.

[151] i. 1353, seq.

[152] Рамаяна, iv. 63.

[153] v. 55.

[154] О связи между семью рикшами (риши, мудрецами, звездами или медведями) индусов и септемтрионами, семью звездами большой медведицы (Arktos, Arkturus) и арктическими регионами см. интересную дискуссию профессора Макса Мюллера во второй серии его лекций. Семь риши — это те же семь Ангирасов, семь хараев и Маруты, которых семь (умноженных на три, то есть двадцать один). В Марутах, как хараях, мы видим обезьян. Даже жену царя обезьян зовут Тара, или, собственно, звезда. Таким образом, между обезьяной и звездой, по-видимому, существует та же связь, что и между медведем и звездой, — новый аргумент в пользу тождества этих двух животных в мифологии.

[155] Priyâ tashṭâni me kapir vyaktâ vy adûdushat çiro nv asya râvishaṁ na sugaṁ dushkṛite bhuvaṁ viçvasmâd indra uttaraḥ; ст. 5.

[156] i. 2628.

[157] iii. 75.

[158] iv. 5.

[159] v. 2, vii. 39.

[160] v. 3.

[161] Рамаяна, v. 4, v. 5.

[162] v. 55.

[163] Рамаяна, iv. 12, v. 6. Обезьяна на море встречается также в греческом апологе, но сюжет несколько иной. Обезьяну, которую во время бури смыло с корабля и бросало по бурным волнам под мысом Аттики, дельфин принял за человека; дельфин, питая большую привязанность к роду, к которому, как он полагал, принадлежал этот человек, подхватил его и повез к берегу. Но прежде чем позволить ему коснуться твердой земли, он спрашивает, афинянин ли он; обезьяна отвечает, что она знатного рода; дельфин спрашивает, знает ли она Пирей; обезьяна, думая, что это имя человека, отвечает, что она его большой друг; после чего дельфин, возмущенный тем, что его обманули, снова бросает обезьяну в море.

[164] Рамаяна, v. 56.

[165] v. 8.

[166] v. 37.

[167] Рамаяна, v. 56.

[168] v. 50. В «Панчатантре» (v. 10), напротив, говорится, что обезьяны обладают способностью исцелять раны лошадей, которые были ошпарены или обожжены, подобно тому как утреннее солнце прогоняет тьму. Согласно варианту этой истории, содержащемуся в «Тути-наме» (i. 130), укус обезьяны можно вылечить только кровью той самой обезьяны, которая его нанесла.

[169] Aǵńatakulaçîle 'pi prîtiṁ kurvanti vânarâḥ âtmârthe ća na rodanti; Böhtlingk, Indische Sprüche, 107.

[170] v. 36.

[171] i. 266.

[172] Ṛiksho na vo mârutaḥ çimîvâṅ amo dadhro gâuriva bhîmayuḥ; Ригведа, v. 56, 3.

[173] Amî ya ṛikshâ nihitâsa uććâ; Ригведа, i. 24, 10.

[174] Рамаяна, i. 60-62.

[175] vi. 46.

[176] vi. 6.

[177] v. 59.

[178] v. 25.

[179] Эта история с некоторыми вариациями была известна уже в XVI веке: «Demetrius Moschovitarum legatus Romam missus, teste Paulo Jovio (цитируется Альдрованди), narravit proximis annis viciniæ suæ agricolam quærendi mellis causa in prægrandem et cavam arborem superne desiliisse, eumque profundo mellis gurgite collo tenus fuisse immersum et biduo vitam solo melle sustinuisse, cum in illâ solitudine vox agricolæ opem implorantis ad viatorum aures non perveniret. Tandem hic, desperata salute, ursæ beneficio extractus evasit, nam hujus feræ ad mella edenda more humano in arboris civitatem se demittentis, pellem tergoris manibus comprehendit et inde ab ursa subito timore exterrita et retrocedente extractus fuit». Медведь также прославлен в баснях Крылова как любитель меда. В апологе Абстемия медведь, разыскивая мед, получает укус пчелы; он мстит, разрушая соты, но рои пчел набрасываются на него, жалят и мучают со всех сторон; тогда медведь жалуется, что, не сумев перенести малое зло, он навлек на себя очень тяжкое. Груши в итальянской пословице в связи с медведем также относятся к медовухе или меду. Итальянские пословицы гласят: «Dar le pere in guardia all' orso» (поручить груши охране медведя); «Chi divide la pera (or il miele) all' orso ne ha sempre men che parte» (кто делит грушу (или мед) с медведем, всегда получает меньше части, то есть медведь съедает все), и «L'orso sogna pere» (медведь мечтает о грушах). Поймать медведя — то же самое, что опьянеть; медведь, по сути, в легендах часто сам бывает пьян от меда, как ведийский Индра от амброзии, а Баларама — от спиртного напитка, содержащегося в расщелине дерева (Вишну-пурана, v. 25). Солнце в облаке или в дождливое или зимнее время пьет больше, чем нужно. См. также Ralston, Songs of the Russian People, стр. 182.

[180] В пятнадцатой сказке Афанасьева медведь мстит старику, который отрубил ему топором одну лапу; медведь делает себе лапу из липового дерева, застает старика и старуху в их доме врасплох и пожирает их. В девятнадцатой сказке четвертой книги медведь объединяется с лисой, искалеченной мужиком, и с оводом, которого мужик посадил за солому, чтобы отомстить мужику, который, пообещав покрыть его пятнами, как лошадь, бил его то тут, то там по телу раскаленным топором, так что кости обнажились. Эта басня, возможно, связана с индусским суеверием, что ожоги лошади лечатся с помощью обезьяны. Что касается деревянных лап, то это, несомненно, ветви облачного или ночного леса. В «Эдде» Сэмунда говорится, что альвы привыкли называть деревья прекрасными руками; мы уже знаем значение мальчика с золотой рукой.

[181] В десятой сказке третьей книги Афанасьева Надей, сын девы, которая является дочерью священника, становится грозным, вырубая лес и вытаскивая без посторонней помощи из леса медведя, который уничтожал котов.

[182] В описании последнего воскресенья римского карнавала XIII века, у Дюканжа, s. v. Carnelevarium, мы читаем: «Occidunt ursum, occiditur diabolus, id est, temptator nostræ carnis». В Богемии до сих пор существует обычай в конце карнавала приводить медведя — то есть человека, переодетого медведем, с соломой, который ходит и просит пива (или медовухи, которая заменяет мифический мед или амброзию). Женщины берут солому, чтобы положить ее туда, где куры несут яйца, чтобы они лучше неслись. В Швабии соломенного медведя обвиняют в том, что он убил слепую кошку, и поэтому со всей формальностью приговаривают к смерти, после того как перед смертью его утешили два священника; в Пепельную среду медведя торжественно хоронят. См. Reinsberg von Düringfeld, Das festliche Jahr. Поэт Ганс Сакс, цитируемый Симроком, покрывает медвежьей шкурой двух старух, которых должны представить дьяволу.

[183] См. также Афанасьев, ii. 33. В норвежской народной сказке лиса заставляет медведя ловить рыбу хвостом, который замерзает в воде.

[184] Афанасьев, v. 2.

[185] viii. 10.

[186] iv. 13.

[187] i. 6.

[188] Что касается спячки медведя, интересно прочитать любопытные сведения, предоставленные Альдрованди (De Quadr. Dig. Viv. i.): «Devorant etiam ursi ineunte hyeme radices nomine nobis adhuc ignotas, quibus per longum temporis spatium cibi cupiditas expletur et somnus conciliatur. Nam in Alpibus Helveticis aiunt, referente Gesnero, vaccarum pastorem eminus vidisse ursum, qui radicem quemdam manibus propriis effossam edebat, et post ursi discessum, illuc se transtulisse; radicemque illam degustasse, qui postmodum tanto somni desiderio affectus est, ut se continere non potuerit, quin in viâ stratus somno frueretur». Медведь, как ночное и зимнее животное, должен по необходимости предаваться сну.

[189] См. Афанасьев, vi. 5. Согласно эллинской традиции, Парис и Аталанта вскармливались молоком медведицы.

[190] См. Афанасьев, v. 27, v. 28. Согласно Кардано, встреча с только что родившимся медвежонком предвещала перемену судьбы к лучшему.

[191] См. работу Schade, Die Sage von der Heiligen Ursula. Она также встречается среди Leggende del Secolo Decimoquarto, опубликованных во Флоренции синьором Дель Лунго (издательство Barbera).

[192]

"... il parle, on l'entend, il sait danser, baller

Faire des tours de toute sorte

Passer en des cerceaux."

—La Fontaine, Fables, ix. 3.

У Лафонтена обезьяна снова отождествляется с ослом как судья на трибунале между волком и лисой, а затем как одетая в шкуру мертвого льва. В четвертой басне одиннадцатой книги Лафонтен заставляет обезьяну М.А. рассказать историю «asinus asinum fricat»; во второй басне двенадцатой книги обезьяна разбрасывает сокровища скряги, как в индусской традиции она портит жертвенные приношения.

[193] См. Aldrovandi, De Quadr. Dig. Viv.

[194] См. Ueber den Zusammenhang indischer Fabeln mit griechischen, Берлин, Dümmler, 1855.

[195] В немецкой традиции, на которую ссылается Шмидт (Forschungen, стр. 105), мы имеем божество, которое предстает перед охотником в виде лисы, добровольно желающей быть принесенной в жертву; охотник сдирает с нее шкуру, и мухи и муравьи съедают ее плоть. В русской сказке, краткое содержание которой я приведу, волк съедает лису, когда видит ее без волосяного покрова.

[196] i. 5566, et seq.

[197] i. 16, iv. 2; см. также iv. 10 и главу о зайце. В сказке iii. 14 «Панчатантры» шакал обманывает льва, который занял его пещеру, заставляя его рычать; и, таким образом, убедившись, что лев в пещере, он может спастись.

[198] iii. 29.

[199] См. Панчатантра, i. 10; Тути-наме, ii. 146.

[200] i. 2, ii. 3. В девятнадцатой монгольской сказке молодому человеку, который выдает себя за героя, приказывают принести королеве шкуру определенной лисы, на которую ему указывают; по дороге юноша теряет свой лук; вернувшись, чтобы поискать его, он находит лису мертвой рядом с луком, который она пыталась укусить и который ударил и убил ее.

[201] iv. 4.

[202] i. 134, 135.

[203] Тути-наме, ii. 125. В сказках той же ночи (двадцать второй) «Тути-наме» мы имеем рысь (lupus cervarius), которая хочет занять дом обезьяны, занимающей дом льва, и шакала, который бегает за яичками верблюда, как в «Панчатантре» он бегает за яичками быка. В сказке ii. 7 лиса роняет свою кость в воду, чтобы поймать рыбу (вариант известной басни о собаке и о волке или дьяволе как рыбаке).

[204] Тути-наме, ii. 142, 143.

[205] i. 168, et seq.

[206] Querolus, i. 2.

[207] В восемнадцатой сказке четвертой книги Афанасьева необыкновенный колобок убегает из дома старика и старухи и бродит повсюду; он встречает зайца, волка и медведя, которые все хотят его съесть; он поет им всем свою историю, и его отпускают; он поет ее и лисе, но та хвалит песню и съедает колобок, заставив его залезть к себе на спину.

[208] У Афанасьева (i. 14) герой, Федор, находит волков, дерущихся между собой за кость, пчел, дерущихся за мед, и креветок, дерущихся за икру; он производит справедливый раздел, и благодарные волки, пчелы и креветки помогают ему в нужде.

[209] См. Lou loup penjat в Contes de l'Armagnac, собранных Bladé, Париж, 1867, стр. 9.

[210] См. английское выражение, применяемое к луне: «сделана из зеленого сыра»; это связь между зеленым и желтым, упомянутая ранее.

[211] Афанасьев, iv. 10.

[212] Здесь, возможно, стоит отметить, что на пьемонтском диалекте молния называется loszna.

[213] Афанасьев, iv. 11. В четвертой сказке второй книги «Пентамерона» вместо лисы богатство Пиппо Гальюфо приносит кот, который бежит перед ним. Подобно тому как в русских сказках человек проявляет неблагодарность по отношению к лисе, так и в «Пентамероне» кот в конце концов проклинает неблагодарного Пиппо Гальюфо, которому он сделал добро. В следующей сказке лиса предлагает себя в спутники молодой невесте, которая ищет своего потерянного мужа.

[214]

"Pietushók, pietushók,

Zalatói grebeshók,

Másliannaja galovka,

Smiatanij lobók!

Vighliani v oshko;

Dam tebie kashki,

Na krasnoi loszkie."

В неопубликованной тосканской сказке, которую я слышал в Антиньяно близ Ливорно, цыпленок хочет пойти со своим отцом (петухом) в Маремму на поиски пищи. Отец советует ему не делать этого из страха перед лисой, но цыпленок настаивает на своем; по дороге он встречает лису, которая собирается его съесть, когда цыпленок умоляет ее отпустить его в Маремму, где он откормится, будет нести яйца, вырастит цыплят и сможет обеспечить лису гораздо более существенным обедом, чем сейчас. Лиса соглашается. Цыпленок вырастил сотню цыплят; когда они выросли, они отправились домой; каждая птица несет в клюве колосок проса, кроме самой младшей. По дороге они встречают лису, ожидающую их; увидев всех этих животных, каждое с соломинкой в клюве, удивленная лиса спрашивает мать-курицу, что они несут. «Все лисьи хвосты», — отвечает она, после чего лиса пускается наутек. Мы находим лисий хвост в связи с колосьями в легенде о Самсоне; поджигатель-лиса встречается также в «Фастах» Овидия (iv. 705); (из злорадства, с которым рассказчица (женщина) излагает басню, вероятно, что лисий хвост имеет здесь также фаллическое значение). У Секста Эмпирика мы читаем, что лисий хвост, повешенный на руку слабого мужа, приносит ему большую пользу.

[215] Таким образом, в мифе о Кефале его собака, по велению судьбы, не может догнать лису; но поскольку, с другой стороны, никто также, по велению судьбы, не может убежать от собаки Кефала, собака и лиса обе, по приказу Зевса, превращаются в камень (две зари, или умирающее солнце и умирающая луна).

[216] Эта работа, с другой стороны, уже почти завершена в отношении франко-германской части в эрудитном и интересном введении (стр. 5-163), которое Ш. Потвен предпослал своему переводу в стихах «Романа о Лисе» (Париж, Bohné; Брюссель, Lacroix, 1861). Мне сказали, что профессор Шифнер два года назад читал в Санкт-Петербурге доклад о сказке о лисе, но я не знаю, был ли он опубликован.

[217] Vṛikâya ćiǵ ǵasamânâya çaktam; Ригведа, vii. 68, 8. Благодарные волк и ворона объединены, чтобы помочь Ивану-царевичу в двадцать четвертой сказке второй книги Афанасьева.

[218] xix. 108, 109.

[219] Aruṇo mâ sakṛid vṛikaḥ pathâ yantam dadarça hi uǵ ǵihîte nićâyya; Ригведа, i. 105, 18.

[220] Yâvayâ vṛikyaṁ vṛikaṁ yavaya stenam ûrmya; Ригведа, x. 127, 6. Волк, увиденный во сне, согласно Кардано, предвещает грабителя.

[221] Yo naḥ pûshann agho vṛiko duḥçeva âdideçati apa sma tvam patho ǵahi—Paripanthinam mashîvâṇaṁ huraçćitam—Dvayâvinaḥ; Ригведа, i. 42, 2-4.

[222] Svayaṁ ripus tanvaṁ rîrishîshṭa; Ригведа, vi. 51, 6, 7.

[223] Mâyinam mṛigaṁ; Ригведа, i. 80, 7.

[224] Te na âsno vṛikâṇâm âdityâso mumoćata; Ригведа, viii. 56, 14. Parshi dîne gabhîra âṅ ugraputre ǵighâṅsataḥ; Ригведа, viii. 56, 11.

[225] Matsyaṁ na dîna udani kshiyantam; Ригведа, x. 68, 8.

[226] iii. 45. В двадцать второй ночи «Тути-наме» волк, напротив, входит в дом шакала; здесь волк и шакал уже различаются между собой — то есть как рыжий волк и черный волк.

[227] i. 253.

[228] i. 271.

[229] См. Афанасьев, vi. 51, v. 27 и v. 28.

[230] Также говорят, что кормилицей латинских близнецов была блудница, потому что lupæ или lupanæ fœminæ были именами, данными таким женщинам, откуда также название lupanaria, данное домам, которые они посещали: «Abscondunt spurcas hæc monumenta lupas». Олаус Магнус писал, что волки, привлеченные запахом, нападают на беременных женщин, откуда обычай, что ни одна беременная женщина не должна выходить на улицу, если ее не сопровождает вооруженный человек. Древние верили, что фаллос волка, зажаренный и съеденный, ослабляет Венеру.

[231] В «Legendes et Croyances Superstitieuses de la Creuse», собранных Боннафу (Гере, 1867, стр. 27), мы читаем о loup garou, что волк благодарит того, кто его ранит. Говорят, что те, кто переодет в шкуру loup garou, — это осужденные души: «Chaque nuit, ils sont forcés d'aller chercher la maudite peau à un endroit convenu et ils courent ainsi jusqu'à ce qu'ils rencontrent une âme charitable et courageuse qui les délivre en les blessant».

[232]

"... devant qu'il fût nuit

Il arriva nouvel encombre;

Un loup parut, tout le troupeau s'enfuit

Ce n'était pas un loup, ce n'en était que l'ombre."

Овцы, однако, были правы, убегая. В «Эдде» четвертая ласточка говорит: «Когда я вижу уши волка, я думаю, что волк недалеко». Сумерки — это тень или ухо волка.

[233] Lous loups-garous soun gens coumo nous autes; mès an heyt un countrat dab lou diable, e cado sé soun fourçatz de se cambia en bestios per ana au sabbat e courre touto la neyt. Y a per aco un mouyén de lous goari. Lous can tira sang pendent qu' an perdut la forme de l'home, e asta leu la reprengon per toutjour; Bladé, Contes et Proverbes Populaires recueillis en Armagnac, Париж, 1867, стр. 51.

[234] Нам, возможно, следует добавить здесь традицию, цитируемую Цезарием Гейстербахским, о волке, который, кусая руку девушки, тащит ее в место, где есть другой волк; чем больше она кричит, тем яростнее волк кусает ее. У другого волка в горле кость, которую девушка извлекает; здесь девушка занимает место журавля или аиста из басни; кость может быть то луной, то солнцем.

[235] В другом отрывке «Эдды» орел сидит на волке. Согласно латинской легенде об основании Лавиния, троянцы увидели необычайное чудо. В лесах возникает пожар; волк приносит в пасти сухие ветки, чтобы он горел лучше, а орел помогает ему, раздувая пламя крыльями. Лиса, напротив, окунает свой хвост в реку, чтобы потушить им огонь, но ей это не удается.

[236] См. Афанасьев, iii. 19.

[237] «Les loups, qui ont très peu d'amis en France, et qui sont obligés d'apporter dans toutes leurs démarches une excessive prudence, chassent presque toujours à la muette. J'ai été plusieurs fois en position d'admirer la profondeur de leurs combinaisons stratégiques; c'est effrayant de sagacité et de calcul»; Toussenel, L'Esprit des Bêtes, гл. i. И Альдрованди, De Quadrup. Dig. Viv. ii: «Lupi omnem vim ingenii naturalem in ovibus insidiando exercent; noctu enim ovili appropinquantes, pedes lambunt, ne strepitum in gradiendo edant, et foliis obstrepentibus pedes quasi reos mordent».

[238] В Пьемонте также в шутку говорят, что один человек однажды встретил волка и просунул руку ему в пасть, так глубоко, что она достигла хвоста с другой стороны; затем он вытянул хвост внутрь тела волка и наружу через пасть, так что волк, вывернутый наизнанку, издох.

[239] В неопубликованной, хотя и очень популярной пьемонтской сказке Пикколино сидит на дереве и ест инжир; мимо проходит волк и просит у него немного, угрожая ему так: «Piculin, dame ün fig, dass no, i t mangiu». Пикколино бросает ему два, которые раздавливаются о нос волка. Тогда волк угрожает съесть его, если он не спустит ему инжир; Пикколино спускается, и волк кладет его в мешок и несет к своему дому, где его ждет волчица. Но по дороге волка припирает телесная нужда, и он вынужден отойти на обочину; тем временем Пикколино делает дыру в мешке, выходит и кладет на свое место камень. Волк возвращается, взваливает мешок на плечи, но думает, что Пикколино стал намного тяжелее. Он приходит домой и говорит волчице радоваться и приготовить котел, полный горячей воды; затем он высыпает содержимое мешка в котел; камень заставляет кипящую воду брызнуть на голову волка, и он ошпаривается до смерти.

[240] См. известные английские сказки «Том-Тамб» и «Мальчик-с-пальчик».

[241] «Ад», песнь i.

[242] Геракл, Гектор, Ахилл среди греческих героев; Вольфдитрих и многие другие герои германской традиции имеют этих животных в качестве своих эмблем; лев — конь героя Гильдебранда. См. Die Deutsche Heldensage Вильгельма Гримма, Берлин, Dümmler, 1867. Когда Агариста и Филипп видели во сне льва, это считалось предзнаменованием: один — рождения Перикла, другой — Александра Великого.

[243] Ubhe tvashṭur bibhyatur ǵâyamânât pratîćî sinham prati ǵoshayete; Ригведа, i. 95, 5.

[244] v.

[245] Te svânino rudriyâ varshanirṇiǵah siṅhâ na heshakratavaḥ sudânavaḥ; Ригведа, iii. 26, 5. В богемской сказке о дедушке Всеведе молодой герой отправляется князем, который хочет его погубить, чтобы добыть три золотых волоска этого дедушки (солнца).

[246] Siṅho na bhîma âyudhâni bibhrat; Ригведа, iv. 16, 14. См. i. 174, 3.

[247] Siṅhaṁ nasanta madhvo ayâsaṁ harim aru haṁ divo asya patim; Ригведа, ix. 89, 3.

[248] В греческом апологе Птолемей, царь Египта, хочет послать Александру немного денег в знак почтения; мул, лошадь, осел и верблюд добровольно предлагают нести мешки. По дороге они встречают льва, который хочет присоединиться к компании, говоря, что он тоже несет деньги; но, не привыкнув к такой работе, он скромно просит остальных четверых разделить его ношу между собой. Они соглашаются; вскоре после этого, проходя через страну, богатую стадами, лев чувствует желание остаться и требует свою долю денег, но, поскольку его деньги похожи на деньги других, чтобы не ошибиться, он силой забирает и свою, и их доли.

[249] ii. 62.

[250] vi. 5, 35.

[251] v. 43.

[252] i. 229.

[253] Анекдот об Андрокле и льве, благодарном за извлечение занозы из лапы, рассказывается почти теми же словами о Менторе Сиракузском, Гелпиде Самосской, аббате Герасиме, святом Иерониме и (что касается ослепленного льва, которому возвращено зрение) о Макарии, исповеднике. Заноза в лапе льва — это зоологическая форма героя, уязвимого в своих ногах. В шестой из сицилийских сказок, опубликованных синьорой Гонзенбах, мальчик Джузеппе вынимает занозу из лапы льва; благодарный лев дает ему один из своих волосков; с помощью этого волоска юноша может в случае необходимости стать грозным львом и в этом обличье откусывает голову царю драконов.