«Зоологическая мифология: Легенды о животных»

[441] О вдове-горлице говорят, что она никогда больше не будет пить из фонтана с прозрачной водой из страха оживить образ своего потерянного спутника, увидев свой собственный в воде. Христиане утверждают, что голос горлицы олицетворяет плач, вздохи, а впоследствии, для воскресения Христа, радость Марии Магдалины. Элиан говорит, что горлица священна не только для богини любви и богини урожая, но и для погребальных Парок.

[442] В легенде о святом Ремигии именно голубь приносит святому флягу с водой, которой он должен крестить короля Хлодвига.

[443]

"Et ille nunc superbus et superfluens

Perambulabit omnium cubilia,

Ut albulus columbus, aut Adoneus?

Cinæde Romule, hæc videbis et feres?"

Целомудрие и пословичная супружеская верность, приписываемые голубям, здесь отрицаются. Катулл, очевидно, внимательно наблюдал за повадками этих животных, которые иногда, напротив, отличаются бесстыдной неверностью. Я видел белого голубя, который в присутствии своей жены, занятой высиживанием яиц, осквернил супружеское ложе серой голубки в тот момент, когда ревнивый муж ел; жена принимала ласки мужа и любовника в одной и той же пассивной позе.

[444] Мы можем также записать здесь другую итальянскую пословицу: «Поймать двух голубей одним бобом». В итальянской анатомии часть фаллоса называется бобом (fava). Птицы, и особенно дрозды и голуби, согласно народному поверью, обладают способностью делать плодоносными не только других птиц, но даже растения. Слова Плиния, Hist. Nat. xvi. 44, уже были процитированы профессором Куном: «Omnino autem satum nullo modo nascitur, nec nisi per alvum avium redditum, maxime palumbis ac turdis».

[445] Çvasity apsu haṅso na sîdan kratvâ ćetishṭho viçâm usharbhut; Ригведа i. 65, 9.

[446] Bîbhatsûnâṁ sayuǵam haṅsam âhur apâṁ divyânâṁ sakhye ćarantam; x. 124, 9.

[447] Haṅsâir iva sakhibhir vâvadadbhir açmanmayâni nahanâ vyasyan bṛihaspatir abhi kanikradad gâ; x. 67, 3.

[448] Sasvaç cid dhi tanvaḥ çumbhamânâ â haṅsâso nîlapṛishṭhâ apaptan; vii. 59, 7.

[449] См. главу, посвященную пчеле.

[450] vi. 2.

[451] Adhi bṛibuḥ paṇînâṁ varshishṭhe mûrdhann asthât uruḥ kaksho na gâñgyaḥ; Ригведа vi. 45, 31. — Bṛibuṁ sahasradâtamaṁ sûriṁ sahasrasâtamam; vi. 45, 33. — См. также 32-ю строфу.

[452] Ригведа vi. 46.

[453] Гусь встречается в связи с ворами в двадцать третьей истории шестой книги Афанасьева. Двое слуг украли драгоценную жемчужину у короля; будучи на грани разоблачения, они по совету старухи отдают жемчужину серому гусю в куске хлеба; затем гуся обвиняют в краже жемчужины. Его убивают, жемчужину находят, и двое воров спасаются.

[454] v. 55. — В сорок девятой истории пятой книги Афанасьева встречается загадка, где невеста представлена как утка. Отец посылает сына найти жену, которая ему предназначена, со следующим загадочным приказом: «Иди в Москву; там есть озеро; в озере есть сеть; если утка попала в сеть, бери утку; если нет, вытаскивай сеть». Сын возвращается домой с уткой — то есть со своей невестой.

[455] ii. 46.

[456] iv. 11.

[457] iii. 75.

[458] См. Афанасьев, vi. 17, и вариант vi. 19.

[459] См. интересный вариант этой истории в «Griechische und Albanische Märchen» Хана.

[460] Так, в норвежской сказке грязная золушка уносит серебряных уток от магов. — В восьмой эстонской сказке третьего брата посылают в ад за утками и гусями с золотыми перьями.

[461] В скандинавском и итальянском вариантах этой истории вместо гуся у нас орел и орлята; гусь возвращается в первой истории пятой книги «Пентамерона», чтобы выполнить ту же обязанность, что и в русской сказке, но с некоторыми более вульгарными и менее пристойными инцидентами.

[462] Образ ног, которые при движении заставляют расти цветы, очень древний; изучающие индуистскую литературу вспомнят pushpiṇyâu ćarato ǵanghe из «Айтарея-брахманы», в истории Шунахшепы.

[463] Девятая из «Novelline di Santo Stefano di Calcinaia» является интересным вариантом этого; прекрасная дева, которая кормит гусей, замаскирована в шкуру старухи; гуси, которые видят ее нагой, кричат: «Cocò, la bella padrona ch 'i' ho», пока принц с помощью бесшумного напильника не заставляет повара войти в комнату и унести шкуру старухи, пока она спит, а затем женится на ней. — Следующая неопубликованная история, сообщенная мне синьором Греко из Козенцы в Калабрии, является вариацией истории из «Пентамерона»: —

У семи принцев есть очень красивая сестра. Император решает жениться на ней, но при условии, что если она не придется ему по вкусу, он обезглавит ее семерых братьев. Они отправляются все вместе, а мачеха с дочерью следуют за ними. В пути солнце припекает, и старший брат кричит: «Солабелла, защити меня от жары, ибо ты должна понравиться королю». Мачеха советует ей снять ожерелья и надеть их на сводную сестру. Второй брат затем жалуется на жару, и мачеха советует ей снять золотое убранство и надеть его на сводную сестру. Такими средствами мачехе наконец удается сделать ее нагой; они приходят к морю, и мачеха толкает ее в воду; ее хватает сирена, которая держит ее за ногу золотой цепью. Принцы прибывают с уродливой сестрой; король женится на уродливой жене и отрубает головы семерым братьям. Когда дева бродит в море, она просит уток короля рассказать о своих братьях; утки отвечают, что они казнены. Она плачет; слезы превращаются в жемчуг, и утки питаются ими. Это чудо доходит до ушей короля, который следует за утками и спрашивает девушку, почему она избегает общества людей; на что она отвечает: «Увы! как я могу, если я прикована золотой цепью?» и затем рассказывает все. Узнав свою невесту, король дает ей такой совет: она должна спросить, как после смерти сирены она сможет освободиться; и затем он уходит. На следующий день Солабелла говорит королю, что сирена не умрет, потому что она живет в маленькой птичке, заключенной в серебряную клетку, которая заперта в мраморном ящике и семи железных, от которых у нее есть ключи, и что если сирена умрет, то понадобятся всадник, белый конь и длинный меч, чтобы перерезать цепь. Король приносит ей некую воду, которую советует дать выпить сирене; она тогда уснет, и девушка сможет взять ключи и убить маленькую птичку. Когда она убита, белый конь ныряет в море, а меч перерезает цепь. Затем король увозит свою прекрасную невесту во дворец, а старую мачеху сжигают в рубашке из смолы; семерых братьев натирают мазью, которая возвращает их к жизни, и каждый восклицает: «О! какой прекрасный сон мне приснился!»

[464] Старая людоедка из девятой истории пятой книги «Пентамерона», которая держит трех прекрасных дев запертыми в трех цитроновых деревьях и которая кормит ослов, лягающих лебедей на берегах реки, является вариантом того же мифа.

[465] Вместо гусей торжественно ели и лебедей; популярная средневековая немецкая песня на латыни предлагает плач жареного лебедя; см. «Schriften» Уланда, iii. 71, 158. — В «Панчатантре» у нас есть лебедь, принесенный в жертву совой. Чтобы заманить лебедя, погребальная сова, которая хочет убить его, приглашает его в рощу лотосов, только для того, чтобы впоследствии заманить его в темную пещеру, где лебедь убит какими-то странствующими купцами, которые принимают его за сову.

[466] В Эддах, когда герой Сигурд испускает дух, гуси оплакивают его смерть.

[467] См. также, в отношении этой темы, двадцать четвертую эстонскую сказку о принцессе, рожденной в яйце, в которую влюбляется ее брат, рожденный более нормальным образом от королевы.

[468] Попугай воспевается Стацием в связи с теми же птицами во второй книге «Сильв» —

"Lux volucrum plagæ, regnator Eoæ

Quam non gemmata volucri Junonia cauda

Vinceret, aspectu gelidi non phasidis ales."

[469] Патетическая элегия в санскритских дистихах буддийского характера, источник которой я сейчас не помню, представляет нам çukas, или попугая, который хочет умереть, когда дерево ашока, которое всегда было его убежищем, засыхает.

[470] Например, следующая неопубликованная история, сообщенная мне доктором Ферраро, которая рассказывается в Монферрато и о которой я также слышал в детстве вариант в Турине: — Король, отправляясь на войну и опасаясь, что другой король, его соперник, воспользуется его отсутствием, чтобы соблазнить его жену, помещает рядом с ней одного из своих друзей, превращенного в попугая; этот друг предупреждает ее оставаться верной каждый раз, когда король-соперник посылает искушать королеву с помощью хитрой старухи. Королева прислушивается к совету попугая и остается верной до возвращения мужа. Это в нескольких словах содержание семидесяти индуистских сказок о попугае, из которых «Тути-наме» является персидской версией. — В истории, которую я слышал в Турине, жена, напротив, неверна и накрывает клетку попугая, чтобы он не видел; затем она жарит рыбу в честь гостя; попугай думает, что идет дождь. Рыба и дождь напоминают нам миф о фаллической и дождевой кукушке.

[471] См. главу о вороне.

[472] «Wie wir den Hugschapler sogar auf den Pfauen schwören sehen, legten sie die Angelsachsen auf den Schwan ab (R. A. 900), den wir wohl nach den obigen Gesange Ngördhs, S. 343 als den ihm geheiligten Vogel (ales gratissima nautis, Myth. 1074) zu fassen haben, &c.» Зимрок, цитированная работа, стр. 347. — Индуистская пословица рассматривает голубя в связи с павлином; она гласит: «Лучше голубь сегодня, чем павлин завтра» (Varamadya kapoto na çvo mayûraḥ). Согласно «Ornithologia» Альдрованди, павлины — друзья голубей, потому что они держат змей и всех ядовитых животных на расстоянии.

[473] Русская басня Крылова представляет нам осла как судью между соловьем (kokilas западных поэтов) и петухом в состязании в пении; на санскрите çikhin, или хохлатый, означает петуха и павлина; кроме mayûras, павлин, у нас есть mayûraćaṭakas, домашний петух. Mayûras — это также имя индуистского поэта. — В главе о кукушке мы видели кукушку и соловья как соперников в пении; kokilas и павлин — это эквиваленты соловья и кукушки; мы также отождествили кукушку с ласточкой и видели ласточек как соперников лебедей в пении; см. главу о вороне.

[474] Поэтому Альдрованди справедливо пишет, что дым от сожженных перьев павлина (то есть небесного павлина), если его направить в глаза, излечивает их от красноты.

[475] Â mandrâir indra haribhir yâhi mayûraromabhiḥ; Ригведа iii. 45, 1.

[476] Â tvâ rathe hiraṇyaye harî mayûraçepyâ; viii. 1, 25. — Клеарх сообщает в «Афинеях», что павлин в Левкаде так сильно полюбил девушку, что, когда она умерла, он также немедленно испустил дух.

[477] Согласно «Панчатантре» (i. 175), в самом доме Шивы (фаллического бога) животные воюют друг с другом; змей (ночь) хочет съесть мышь (которая здесь кажется серыми сумерками); павлин (здесь, возможно, луна) хочет съесть змея (см. предыдущие примечания; согласно Элиану, некий человек, который хотел украсть у царя Египта павлина, считавшегося священным, нашел вместо него аспида); лев (солнце) хочет съесть павлина. (Примечательно индуистское имя mayûrâris, или враг павлина, данное хамелеону; животное, которое меняет свой цвет, является соперником птицы, которая бывает всех цветов; боги и демоны в равной степени viçvarûpâs и kâmarûpas.)

[478] Индра, как воинственный бог, не знает страха, или, скорее, он убивает страх (гимн гласит: «Aher yâtâraṁ kam apaçya indra hṛidi yat te ǵaghnuso bhîr agaććhat»; Ригведа i. 32, 14) и позволяет себе испугаться пустяка, которым может быть либо ночная тень (темный человек из сказок), либо ужас, вызванный у него какой-то рыбой (луной), которая прыгает на него в водах, которые он сам освободил. — В двадцать второй из опубликованных мной тосканских сказок юный герой, который прошел через все опасности ада, не испугавшись, умирает при виде собственной тени. (Мы также упоминали об этом, когда говорили о собаке и льве, которые находят свою смерть, привлеченные собственной тенью.) — В сорок шестой истории пятой книги Афанасьева купеческий сын, который не знал страха, который не боялся ни темноты, ни разбойников, ни смерти, пугается и умирает, когда падает в воду, потому что маленький окунь попал ему за пазуху, пока он спал в своей рыбацкой лодке. — Также легко перейти от идеи Индры, который опьяняет себя сомой, к идее рыбы, если учесть, что индуистское слово matsyas, рыба, собственно означает «опьяненный», от корня mad — опьянять и делать веселым.

[479] Açnâpinaddham madhu pary apaçyam matsyaṁ na dîna udani kshiyantam; Ригведа x. 68, 8.

[480] Махабхарата 2371-2392.

[481] Махабхарата i. 5078-5086. — В другом варианте того же мифа семя мудрого Бхарадваджи выходит при виде нимфы; мудрец принимает его в чашу, из которой выходит Дрона, оружейник и лучник par excellence; i. 5103-5106.

[482] т. 27.

[483] Рамаяна, II. 92.

[484] Ср. Бётлингк, «Индийские изречения», I. 59.

[485] Revad uvâha saćano ratho vâṁ vṛishabhaç ça çiṅçumâraç ća yuktâ.

[486] Наших читателей не удивит, что дельфин, кит и морской еж отнесены здесь к рыбам. Мы рассматриваем не естественную историю в соответствии с научными классификациями, а грубые классификации, созданные впечатлительным народным воображением. Так, среди водных животных мы обнаружим змею, хотя она и является земноводным, поскольку народное поверье наделяет дракона функцией стража вод.

[487] Весной щука приобретает лазурный, синеватый или зеленовато-голубой оттенок; отсюда и название golubbi-però (то есть «с лазурными или синеватыми плавниками»; в немецком языке синеватый цвет называют echt-grau — то есть «щучий серый»; в девятнадцатой из русских сказок Эрленвейна щуке приписываются золотые плавники), которое также встречается в России. «Голубь», или коричневый, фиолетовый и лазурный — это название, которое в России дают голубю; так и в Италии говорят, что голубь pavonazzo (буквально «цвета павлина», который обычно сине-зеленый). Но в санскрите среди названий павлина есть haris — слово, обозначающее и луну, и солнце. По той же аналогии синеватая или зеленоватая щука может олицетворять луну. Но еще одна аналогия, вызванная схожим представлением, вновь обнаруживается в слове çyâmas, которое означает черный, лазурный, а также серебристый; поэтому оно служит для обозначения Convolvolus argenteus (мы должны помнить, что латинское название щуки — lucius; греческое — lükios, то есть «светящаяся»). Щука принимает цвет воды, в которой обитает, а воды бывают темными, черными, лазурными, зеленоватыми, серебристыми; будучи лазурной, зеленоватой или серебристой, щука олицетворяет луну; будучи темной — мрачную ночь, облако, зимнее время года. В тридцать второй сказке четвертого тома Афанасьева маленький окунь рассказывает, что щука когда-то была светящейся (то есть весной) и что она почернела после пожара, который произошел на озере Ростове со дня святого Петра (29 июня) до дня святого Ильи (20 июля), или в начале лета. Как мы узнаем из Псевдо-Каллисфена, рядом с черным камнем, который делает черным всякого, кто к нему прикоснется, водятся рыбы, которых готовят в холодной воде, а не на огне. Вспоминаю здесь также, что Hecht-könig, или король щук, описывается как желтый в черных пятнах.

[488] Афанасьев, т. 22.

[489] Афанасьев, т. 1, 2. — Ср. одиннадцатую сказку из «Novelline di Santo Stefano di Calcinaia»; чудовищная рыба пожирает принцессу; говорится, что эта рыба — акула (pesce cane); а также т. 8 «Пентамерона».

[490] Ср. Афанасьев, т. 2, 24.

[491] Ср. Афанасьев, т. 5, 55; т. 6, 32. — Это та же самая рыба, которая, будучи спасена девушкой, преследуемой мачехой, приходит ей на помощь, отделяет для нее пшеницу от ячменя (подобно Мадонне, очищающей лунной фее, ночной устроительнице неба) и дарит ей великолепные наряды, в т. 6, 29. — В сказке т. 5, 54, вместо щуки как оплодотворяющего начала мы находим леща, которого также называют «золотоперым» (szlatopioravo), чьи цвета совпадают с цветами щуки.

[492] В девятнадцатой русской сказке из сборника Эрленвейна и в ряде вариантов той же сказки в последнем томе сборника Афанасьева. В неопубликованной сказке из Монферрато, переданной мне доктором Ферраро, рыбак ловит большую рыбу, которая говорит ему: «Отпусти меня, и ты всегда будешь удачлив». Жена рыбака противится этому, зажаривает и съедает рыбу, из костей которой у рыбака рождаются три сына, три коня и три собаки. Очевидно, что сказка была искажена.

[493] Ср. Salvianus, Aquatilium Animalium Historiæ, Romæ, 1554.

[494] В Берлине дети поют первого апреля —

"April! April! April!

Man kann den Narren schicken wohin man will."

[495] Другой обычай, связанный с сельдью, описан бароном фон Рейнсбергом и относится к Пепельной среде, когда люди возвращаются из церкви в Лимбурге: «Сначала отправляются домой, чтобы по обыкновению откусить сельдь. А именно, как только приходят из церкви, подвешивают сельдь, и теперь каждый должен подпрыгнуть вверх со сведенными вместе ногами, прижав руки к телу, и при этом попытаться откусить кусочек». А Карл Зимрок в уже цитировавшейся работе на стр. 561 пишет: «В Марке на Новый год нужно есть пшено или сельдь, в Виттенберге — сельдяной салат, тогда весь год будут водиться деньги».

[496] Ср. Salvianus, ut supra. Привычка некоторых рыб извергать пену изо рта могла послужить поводом для возникновения фаллического образа.

[497] См. Hans Sachs, Nürnberger, Ausgabe von 1560, ii. 14, 96, Eine Frau und Magd essen den für den Herrn bestimmten Aal; eine Elster schwatzt es aus; um sich zu rächen, rupfen die Weiber ihr den Kopf kahl. Daher man sprichwörtlich von einem kahlen Mönche sagt: der hat gewiss vom Aale ausgeschwatzt; Menzel, Die Vorchristliche Unsterblichkeits-Lehre.

[498] В том же источнике: «So erzählt Gilbert bei Leibnitz Script. rer. Brunsw. i. 987. Ein Frauenzimmer, welches Aal gegessen, habe plötzlich Alles sehen können was unter Wasser war».

[499] Хорошо известно, что слово ikshvâkus связывали со словом ikshus — сахарный тростник. В сороковой песни первой книги «Рамаяны» одна из двух жен Сагары рождает сына, который продолжает его род; другая жена рождает ikshvâkus (тыкву или тростник), содержащую 60 000 сыновей.

[500] Ср. Du Cange, s. v., и Salvianus, цитированное выше сочинение.

[501] В тринадцатой сказке первой книги Афанасьева (известной разновидностью которой является богемская сказка о дедушке Всеведе) кит жалуется, что все пешие и конные проходят по нему и обгладывают его до костей. Он просит героя Василия спросить у змея, долго ли ему еще терпеть такую участь; змей отвечает: когда он извергнет десять кораблей богатого Марка. — В восьмой сказке четвертой книги «Пентамерона» кит учит Чианну, как найти мать времени, требуя взамен, чтобы ему сообщили, как он может свободно плавать в море, не натыкаясь на скалы и отмели. Чианна приносит ответ, что он должен подружиться с морской мышью (lo sorece marino, возможно, то же самое, что морской еж), которая послужит ему проводником. — В восьмой сказке пятой книги «Пентамерона» девочку принимает в море большая заколдованная рыба, в чреве которой она находит прекрасных спутников, сады и красивый дворец, обставленный всем необходимым. Рыба доставляет девочку на берег.

[502] Если я не ошибаюсь, немецкие слова Narr (дурак) и nass (мокрый) связаны друг с другом по той же аналогии, которая дает нам санскритское mattas (пьяный) и латинское madidus (влажный) от корня mad.

[503] Здесь стоит привести суеверное поверье, процитированное Плинием относительно электрического ската: «Mirum quod de Torpedine invenio, si capta cum Luna in Libra fuerit, triduoque asservetur sub dio, faciles partus facere postea quoties inferatur».

[504] s. v. citula, Дюканж пишет о рыбе faber или Zeus: «Idem forte piscis, quem Galli doream vocant ab aureo laterum colore, nostri et Hispani Galli Baionenses jau, id est gallum, a dorsi pinnis surrectis veluti gallorum gallinaceorum cristis». Рыба Зевс живет в одиночестве; поэтому мне кажется, что это та же самая священная рыба, называемая анфием, о которой Аристотель в девятой книге «Истории животных» говорит, что она обитает там, где не встречается никакое другое животное.

[505] Мы знаем, что рысьи глаза или глаза, подобные рысьим, означают очень зоркие глаза; древние врачи рекомендовали против камней или болезни мочекаменной, ныне линкурий, камень, который, как предполагалось, был сделан из мочи рысей, подаренный Индией Вакху, согласно выражению Овидия, а ныне — «рачьи глаза». Луна уничтожает своим светом каменное небо, небо ночи; поэтому «рачьи глаза» рекомендуются против каменной болезни. Когда луны нет на ночном небе, там находится камень.

[506] Ср. санскритские корни kar, kur, gur, gûr.

[507] i. 1353-1456.

[508] Savitâ vâi prasavânâmiço. — Âit. Br. История Шунахшепы; он явно предстает как форма Праджапати.

[509] Корибанты напоминают нам салиев у латинян, которым Нума дает оружие и слова, которые нужно петь в прыжке. Согласно двустишию Овидия —

"Jam dederat Salii (a saltu nomina ducunt)

Armaque et ad certos verba canenda modos."

—Fasti, iii. 389.

[510] В этой связи интересно найти в переводе Лейна отрывок из «Аджаиб аль-Махлукат» («Чудеса творения»), работы тринадцатого века: «Черепаха — это морское и сухопутное животное. Что касается морской черепахи, то она очень огромна, так что люди на корабле принимают ее за остров. Один из купцов рассказывает о ней следующее: “Мы нашли в море остров, возвышающийся над водой, на нем были зеленые растения, и мы вышли на него и выкопали [ямы для огня], чтобы готовить; после чего остров зашевелился, и моряки сказали: “Возвращайтесь на свое место, ибо это черепаха, и жар огня повредил ей, как бы она не унесла вас”. Из-за огромности ее тела”, — сказал он [т. е. вышеупомянутый рассказчик], — “она была как будто островом, и земля скопилась на ее спине за долгое время, так что она стала похожа на сушу и произвела растения”». Очевидно, здесь черепаха занимает то же место, что и в народной традиции лунный кит, упомянутый нами в главе о рыбах. Ср. Lane, The Thousand and One Nights, London, 1841, vol. iii. chap. xx. n. 1 and 8, p. 80 seq. — Grein, Bibliothek der angelsächsischen Poesie, Göttingen, 1857, 1, 235, кельтская легенда о святом Брендане и Псевдо-Каллисфен.

[511] Ср. первую сказку четвертой книги «Панчатантры», где царь лягушек призывает на помощь черного змея, чтобы отомстить некоторым лягушкам, которые являются его врагами, и вместо этого навлекает смерть на всех лягушек и на собственного сына.

[512] Vâr in maṇḍûka ićhatîndrayendo pari srava; Ṛigv. ix. 112.

[513] Подобное предание существовало относительно ящерицы (stellio). Церера, испытывая жажду, хотела пить; мальчик Стеллес помешал ей, и богиня превратила его в stellio. Согласно Ульпиану, от stellio произошло crimen stellionatus.

[514] Ср. также Afanassieff, vi. 55; Маша (Мария), жена Ивана, сначала появляется как гусыня, затем как лягушка, ящерица и веретено.

[515] В восьмой сказке первой книги «Пентамерона» именно lacerta cornuta (рогатая ящерица, луна) следит за судьбой девушки Ренцоллы (авроры).

[516] Именно так я слышал это в пересказе, но, как мне кажется, это следует исправить как в рифме, так и в смысле, и заменить gragna на grama, если только gragna не является глаголом и не означает grandina (град); в Италии существует суеверное поверье, что жабы рождаются из первых крупных капель дождя, падающих в пыль в начале бури.

[517] Подобное суеверие распространено в Германии, как я нахожу у Роххольца, в цитированном выше труде, i. 147: «Auch die Hauskröte, Unke, Muhme genannt, wohnt im Hauskeller und hält durch ihren Einfluss die hier verwahrten Lebensmittel in einem gedeihlichen Zustand. Dadurch kommt Wohlstand ins Haus, und das Thier heisst daher Schatzkröte. In Verwechslung mit dem braunschwarzen Kellermolch wird sie auch Gmöhl genannt und soll eben so oft ihre Farbe verändern, als der Familie eine Veränderung bevorsteht». Различные народные суеверия относительно саламандры хорошо известны, а именно: что она сопротивляется силе огня, что она живет в огне, что она становится подобной огню: «immo ad ignem usque elementarem orbi lunari finitimum ascendere» (согласно Альдрованди), и что, сама лишенная волос, она заставляет волосы других выпадать с помощью своей слюны, откуда Марциал, проклиная лысину женской головы —

"Hoc salamandra caput, aut sæva novacula nudet."

Плиний поэтому рекомендует против ядовитого действия, приписываемого саламандре, семена волосатой и жгучей крапивы с бульоном из черепахи (на которую она похожа своими желтыми пятнами). Саламандра в народном суеверии, как мне кажется, олицетворяет луну, которая светит сама по себе, которая живет собственным огнем, у которой нет собственных лучей или волос и которая заставляет лучи или волосы солнца выпадать.

[518] Мне рассказала это крестьянка, которая слышала это в Кавуре в Пьемонте:—

У парализованного человека три дочери: Екатерина, Клоринда и Маргарита; он отправляется в путь, чтобы посоветоваться с великим врачом, и спрашивает дочерей, что они хотят, чтобы он привез им по возвращении; Маргарита будет довольна, если он привезет ей цветок. Он прибывает к месту назначения, в замок; все готово к его приему, но врача нигде нет; он отправляется домой, но по дороге вспоминает о цветке, о котором забыл; он возвращается в сад замка и собирается сорвать маргаритку (margherita), когда жаба предупреждает его, что он умрет через три дня, если не отдаст ей в жены одну из своих дочерей. Отец сообщает об этом дочерям, после чего две старшие отказываются; но младшая, чтобы спасти жизнь отца, соглашается. Отец исцеляется, и свадьба совершается; ночью жаба превращается в прекрасного юношу, но предупреждает свою невесту никогда никому не рассказывать, ибо если она это сделает, он навсегда останется жабой, и дает ей кольцо, с помощью которого она получит все, что пожелает. Сестры догадываются о какой-то тайне и заставляют ее признаться; жаба заболевает и исчезает; она зовет его с помощью кольца, но тщетно; видя это, она бросает кольцо как бесполезное в пруд, после чего прекрасный юноша выходит из него и больше никогда не становится жабой; их счастье с тех пор ничем не омрачается.

В неопубликованной тосканской сказке, рассказанной мне Уливой Сельви в Антиньяно близ Ливорно, вместо жабы мы имеем мага ужасного вида. Отец трех дочерей — моряк; он обещает привезти шаль первой, шляпу второй и розу третьей. Когда плавание заканчивается, он собирается вернуться, но, забыв розу, корабль отказывается двигаться; он вынужден вернуться, чтобы поискать розу в саду; маг вручает отцу розу с маленькой шкатулкой, чтобы тот отдал ее одной из своих дочерей, на которой маг должен жениться. В полночь отец, вернувшись домой, рассказывает третьей дочери обо всем, что произошло. Шкатулка открывается; она уносит третью дочь к магу, который оказывается королем Пьетраверде и теперь является красивым молодым человеком. Он показывает ей во дворце три комнаты: красную, белую и черную. Они живут вместе счастливо. Тем временем старшая сестра должна выйти замуж; маг ведет свою жену в красную комнату; она хочет пойти на свадьбу, и маг соглашается, но предупреждает ее не говорить ни кто он такой, ни что она о нем знает, если она не хочет потерять его, так как чтобы вернуть его снова, ей пришлось бы ждать, пока она не сносит столько пар обуви, сколько их в мире. Он дает ей платье, которое при ходьбе слышно издалека; и говорит ей, если ее булавка упадет, позволить невесте поднять ее и оставить себе; предупреждая ее, кроме того, не пить и не есть ничего, что ей могут предложить. Все это она соблюдает в точности. Вторая сестра собирается выйти замуж; маг ведет свою жену в белую комнату и повторяет те же инструкции, только вместо булавки она должна позволить упасть своему кольцу с бриллиантами. Отец умирает; маг затем ведет свою жену в черную комнату, камеру меланхолии. Она хочет пойти на похороны и получает разрешение после обычных предупреждений; маг, кроме того, дает ей кольцо; если оно почернеет, она потеряет его; она забывает предупреждение и теряет его. Она странствует семь лет, и никто не может дать ей никаких известий о короле Пьетраверде; тогда она переодевается мужчиной и прибывает в город, где конюх короля берет ее на службу; как только она касается карет, они становятся чистыми. Королева проезжает мимо и удивляется внешнему виду юноши; она нанимает его работать на своей кухне, затем прислуживать за столом и, наконец, быть своим камердинером. Королева влюбляется в него и хочет заполучить его любой ценой; тщетно; тогда она обвиняет его в покушении на свою жизнь. Король, хотя и неохотно, сажает его в тюрьму; вскоре он проникает к нему жалостью и отпускает на свободу. Мнимый юноша продолжает странствовать; он прибывает в город и спрашивает известий о короле Пьетраверде; ему говорят, что он давно умер, и указывают на комнату, где его гроб поддерживается восковыми колоннами, или свечами; он не проснется, пока свечи не догорят. Она подходит и плачет; король берет три волоска из своей бороды и рекомендует ей бережно их хранить. Она продолжает свои странствия, все еще переодетая мужчиной, и нанимается другими конюхами короля в качестве помощника. Известия о ее храбрости доходят до короля, который берет ее на свою кухню. Королева видит его и влюбляется в него; тщетно; она обвиняет его перед королем, который сажает ее в тюрьму; она приговорена к смерти, и гильотина готова. Идя на казнь, она вспоминает о трех волосках и сжигает один; появляется армия воинов, посланная королем Пьетраверде; они приводят в ужас всех людей короля, которых они заставляют отложить казнь до следующего дня. На следующий день она делает то же самое с тем же результатом. На третий день она достает третий волосок; кавалерия появляется снова, на этот раз под командованием самого короля Пьетраверде, одетого так, что он сиял, как бриллиант, что он казался солнцем; он освобождает юношу от казни; король Пьетраверде велит одеть девушку как принцессу; ее судят в суде; ее невиновность установлена; голову королевы отсекают.

[519] «Suessanus tradit, quod bufonem quempiam obviam fieri felicissimum augurium fuisse antiquitas existimavit.—Anno 1553, in villa quadam Thuringia ad Unstrum, a muliere bufo caudatus natus est, quemadmodum in libro de prodigiis et ostentis habetur. Nec mirum, quia Cœlius Aurelianus et Platearius scribunt mulieres aliquando cum fœto humano bufones et alia animalia hujus generis eniti. Sed hujus monstrosæ conceptionis causam non assignant. Tradit quidem Platearius illa præsidia, quæ ad provocandos menses commendantur, ducere; etiam bufonem fratrem Salernitanorum quemadmodum aliqui lacertum fratrem Longobardorum nominant. Quoniam mulieres Salernitanæ potissimum in principio conceptionis succum apii et porrorum potant, ut hoc animal interimant, antequam fœtus viviscat. Insuper mulier quædam ex Gesnero, recens nupta cum omnium opinione prægnans diceretur, quatuor animalia bufonibus similia peperit et optime valuit». Альдрованди также читает: «apud Heisterbacensem in historia miraculorum», что некоторые монахи нашли живую жабу внутри курицы вместо внутренностей. У того же автора священник находит огромную жабу на дне кувшина с вином; пока он удивляется, как такая большая жаба могла войти через такое маленькое отверстие, жаба исчезает.

[520] Ср. Targioni Tozzetti, Lezioni di Materia Medica, Florence, 1821.

[521] Некоторые необычные ящерицы, о которых говорит Альдрованди, имеют полусвященную и получудовищную природу: «Præter illud memorabile, quod Mizaldus recitat accidisse anno Domini 1551, mense Julii in Hungaria prope pagum Zichsum juxta Theisum fluvium nimirum in multorum hominum alvo lacertas naturalibus similes ortas fuisse. Interdum contingit, ut animadvertit Schenchius, lacertam viridem in cæti magnitudinem excrescere, qualis aliquando Lutetiæ visa est. Sæpe etiam lacertæ duobus et tribus caudis refertæ nascuntur, quas vulgus ludentibus favorabiles esse nugatur».

[522] В «Махабхарате», i. 981-1003, говорится, что змеи амфисбены (duṇḍubhâs, duṇḍavas, nâgabhṛitas, те же, я думаю, что и mannuni с Малабара), будучи добрыми, не должны быть убиты; амфисбена рассказывает, что когда-то она была мудрым Сахасрападом (собственно, «стоногим»; амфисбена, по-видимому, является ящерицей без ног, с хвостом того же размера, что и голова, из-за чего возникло поверье, что у нее две головы; кажется, это еще одна персонификация кругового года, подобно змею), и что она стала змеей из-за проклятия, потому что когда-то напугала брахмана фиктивной змеей, сделанной из травы; при виде мудрых Куру амфисбена освобождается от своего проклятия.

[523] Св. Августин, Hom. 36, говорит о дьяволе: «Leo et draco est; Leo propter impetum, Draco propter insidias»; в Албании дьявола называют dreikj, а в Румынии — dracu.

[524] Пословица из «Рамаяны» гласит, что «только самка змеи может различить ноги самца змеи» (v. 38): Ahireva hyaheḥ pâdâu viǵâniyânna saṁçayaḥ). Ноги змея, как и ноги дьявола, которыми является хвост (или фаллос самца), могут быть восприняты только самкой; женщины знают, где у дьявола хвост.

[525] Tom. i., «Sunt qui in aquæ inspectione umbras dæmonum evocant, et imagiones vel ludificationes ibi videre et ab iis aliqua audire se perhibent».

[526] В седьмой книге «О граде Божьем» святой пишет: «Ipse Numa ad quem nullus Dei propheta, nullus Sanctus Angelus mittebatur, Hydromantiam facere compulsus est, ut in aqua videret imagines deorum vel potius ludificationes dæmonum, a quibus audiret, quid in sacris constituere atque observare deberet quod genus divinationis idem Varro a Persis dicit allatum».

[527] Это также существует в Румынии, где новый солнечный год празднуется освящением вод, как будто для изгнания обитающих в них демонов.

[528] Codex Reg., 5600 ann. circ. 800, fol. 101, у Дюканжа: «Sunt aliqui rustici homines, qui credunt aliquas mulieres, quod vulgum dicitur strias, esse debeant, et ad infantes vel pecora nocere possint, vel dusiolus, vel Aquatiquus, vel geniscus esse debeat». Neptunus, vel aliquis genius, quia quis praeest designari videtur.

[529] О чудовищах, которые поднимаются на небо посредством магических обманов и убиваются Индрой, говорится, что они ползают, подобно змеям: Mâyâbhir utsisṛipsata indra dyâm; Ṛigv. viii. 14, 14.

[530] Имя Арбуда, данное чудовищу, которое Индра, баран (meshas), давит (ибо ni-kram, как мне кажется, имеет именно это значение) своей ногой, пока оно лежит, есть не что иное, как змей; более того, тот, чей народ — sarpâs, или змеи, является царем змей. К arbud-as я бы возвел латинские слова rep-ere, rept-are, reptil-is.

[531] Apâd ahasto apṛitanyad indram âsya vaǵram adhi sânâu ǵaghana; Ṛigv. i. 32, 7.—Yo vyaṅsaṁ ǵahṛishâṇena manyunâ yaḥ çambaraṁ yo ahan piprum avratam; i. 101, 2.—Apâdam atram mahatâ vadhena ni duryoṇa âvṛiṇañ mṛidhravâćam; v. 32, 8.

[532] Ahann ahim parvate çiçṛiyâṅam; i. 32, 2.—Ahann enam prathamaǵâm ahînâm; i. 32, 3.

[533] Nîćâvayâ abhavad vṛitraputrendro asyâ ava vadhar ǵabhâra—uttarâ sûr adharaḥ putra âsîd dânuḥ çaye sahavatsâ na dhenuḥ; i. 32, 9. Собственно говоря, в стихе здесь говорится о Вритре, а не об Ахи; но поскольку покрыватель и сжиматель равнозначны, мне кажется, что здесь, в одном и том же гимне, нет двух существ, различаемых двумя аналогичными наименованиями.

[534] Dâsapatnîr ahigopâ atishṭhan niruddhâ âpaḥ paṇineva gâvaḥ; i. 32, 11.—Читатель вспомнит обсуждение пословицы о запирании конюшни после того, как украдены волы, в первой главе первой книги.

[535] Avâdaho diva â dasyum uććâ; i. 33, 7.

[536] Guhâhitam guhyaṁ gûḷham apsu apîvṛitam mâyinaṁ kshiyantam uto apo dyâm tastabhvâṅsam ahann ahiṁ çura vîryeṇa; ii. 11, 5.

[537] Âçayânam ahim vaǵreṇa maghavan vi vṛiçćaḥ; iv. 17, 7.

[538] Sapta prati pravata âçayânam ahiṁ vaǵreṇa vi rîṇâ aparvan; iv. 19, 3.

[539] Sasantaṁ vaǵreṇâbodhayo 'him; i. 103, 7.

[540] Navantam ahiṁ saṁ piṇag ṛiǵîshin; vi. 17, 10.

[541] Sa mâhina indro arṇo apâm prâirayad ahihâćhâ samudram aǵanayat sûryaṁ vidad gâh; ii. 19, 3.—Sṛiǵaḥ sindhûṅr ahinâ ǵagrasânân; Ṛigv. iv. 17, 1.—Ahann ahim anv apas tatarda pra vakshaṇâ abhinat parvatânâm; i. 32, 2.

[542] Yad indrâhan prathamaǵâm ahînâm ân mâyinâm aminâh prota mâyâḥ—ât sûryaṁ ǵanayan dyâm ushâsaṁ tâdîtnâ çatruṁ na kilâ vivitse; i. 32, 4.

[543] Ahan vṛitraṁ vṛitrataraṁ vyaṅsam indro vaǵrena mahatâ vadhena skandḥaṇsîva kuliçenâ vivṛiknâhiḥ çayata upapṛik pṛithivyâḥ; i. 32, 5.—Ud vṛiha rakshaḥ sahamûlam indra vriçća madhyam praty agraṁ çṛinîhi; iii. 30, 17.

[544] Çayânam mano ruhânâ ati yanty âpaḥ; i. 32, 8.

[545] Anu tvâ patnîr hṛishitaṁ vayaç ća viçve devâso amadann anu tvâ; i. 103, 7.—Asmâ id u gnâç ćid devapatnîr indrâyârkam ahihatya ûvuḥ; i. 61, 8.

[546] Striyo hi dâsa âyudhâni ćakre; Ṛigv. v. 30, 9.

[547] Sa vṛitrahendraḥ kṛishṇayonîḥ puraṃdaro dâsîr âirayad vi; ii. 20, 7.—Вритра, убийца Пипру, Индра puraṁ-daras, собственно, тот, кто ранит полного, кто рассекает полное или раздутое, и, следовательно, тот, кто ранит город, и Индра, терзатель ведьм с черными утробами, равнозначны; ср. то, что было сказано о громовой стреле как фаллосе в первой главе первой книги, где говорится о кукушке, и в главе о кукушке во второй книге.—В гимне i. 32, 9 Индра также ранит под матерью чудовища: Indro asyâ ava vadhar ǵabhâra.

[548] Uto nu ćid ya oǵasâ çushṇasyâṇḍâni bhedati ǵeshat svarvatîr apaḥ; Ṛigv. viii. 40, 10.—В гимне i. 54, 10 говорится, что облачная гора найдена среди внутренностей покрывателя; можно сказать, что змей связывает облако в форме кишок. Читатель вспомнит то, что мы заметили относительно внутренностей, сердца и печени жертвенного животного в первой главе первой книги.

[549] В двадцатой сказке пятой книги Афанасьева мы находим своеобразный вариант, имеющий некоторое значение для истории мифологии и языка. Принцесса спрашивает змея, своего мужа, чем может быть вызвана его смерть. Змей отвечает, что его смерть может быть вызвана героем Никитой Кожемякой, который, собственно, приходит и убивает змея, погружая его в море. Никита называется, как говорится, Кожемякой, потому что его занятием было дубление кож. Рваные кожи (ср. здесь также Юпитера Эгиоха) занимают здесь место утиного яйца, разбитого о змея, и яиц чудовища, разбитых Индрой. В итальянском языке coccio означает кусок разбитой вазы, а также, в ботанике, кожицу семени; incocciarsi означает сердиться. В Пьемонте о том, кто надоедает людям, говорят, что он «ломает коробки», а более вульгарно — что он «ломает яички».

[550] Hiraṇyakeço 'hiḥ; Ṛigv. i. 79, 1.

[551] Vi çṛiñgiṇam abhinać ćhushṇam indraḥ; i. 33, 12.

[552] Ahiçushmasattvâ; v. 33, 5.

[553] Ahimanyavaḥ; i. 64, 9.

[554] Ćakrâṇâsaḥ parîṇaham pṛithivyâ hiraṇyena maṇinâ çumbhamânâḥ; i. 33, 8.

[555] vi. 1, 1.

[556] Ранее процитированный отрывок.

[557] i. 3, 22.—В русских сказках мы часто встречаем эпизод со змеем или ведьмой, которые пытаются пропилить или проткнуть своим языком железные двери, запирающие кузницу, в которой укрылся преследуемый герой; он изнутри, при помощи божественных кузнецов, втягивает язык ведьмы раскаленными щипцами и вызывает ее смерть; затем он открывает ворота кузницы, которая представляет собой то красное небо вечера, то красное небо утра.

[558] i. 792, et seq.—Ср. также вторую эстонскую сказку, где юный герой в царстве змей пьет молоко из чаши самого царя змей.

[559] Mbh. i. 5008, et seq.

[560] i. 1283-1295.

[561] v. 4, 23.

[562] Ср. Рамаяна, i. 46, и Махабхарата, i. 1053, 1150.—В Рамаяне (vi. 26) говорится, что стрелы чудовищ связывают подобно змеям; появляется птица Гаруда, и змеи развязываются, путы спадают; Рама и Лакшмана, считавшиеся мертвыми, воскресают, став сильнее, чем прежде.

[563] Поскольку мы видели, что мандара равнозначна мантхаре, имени черепахи, которая, согласно космогонической легенде, поддерживает вес горы или огромной палки, производящей гору, так и Ананта в другой индуистской легенде (ср. Mbh. i. 1587-1588) поддерживает вес мира.—Жемчужный жезл, который, будучи помещен в жир, позволяет юному принцу получить все, что он пожелает, по-видимому, имеет то же первоначальное фаллическое значение, что и мандара; именно царь змей преподносит его юному принцу. Жир может в мифическом небе быть молоком утренней зари, или дождем облака, или снегом, или росой; как только громовая стрела касается жира облаков или снега, или как только солнечный луч касается молока зари, появляются солнце, богатство и удача.

[564] Coitus также называется игрой змей в «Тути-наме». Преллер и Кун уже доказали фаллическое значение кадуцея (tripetêlon) Гермеса, изображаемого то с двумя крыльями, то с двумя змеями. Фаллический змей является причиной падения первого человека.

[565] Вината — это также название женской болезни; и, насколько мы можем судить по отрывку из Махабхараты (iii. 14,480), который относится к ней, это злобный дух, который губит плод в утробе беременной матери. Он определяется как çakunigrâhî, собственно, «хвататель птиц». Кашьяпа, вселенский фаллос, Праджапати, безусловно, соединяется с Винатой в форме птицы-фаллоса, как с Кадру — в форме змея-фаллоса.

[566] vi. 37-38, 46.

[567] Ср. по этому предмету первую и вторую главы первой книги.

[568] i. 949, 974.

[569] i. 1671, 1980, et seq.

[570] iv. 16.

[571] Râmây. vii. 104, 105.

[572] Ср. по этому предмету в частности первую главу первой книги, главу о волке и главу о лягушке.

[573] iii. 8.

[574] Ср. обсуждение гандхарвов в главе об осле.

[575] Râmây. vi. 82.—Эта нимфа становится grâhî, потому что однажды ударила святого брахмана своей колесницей. Та же причина приписывается проклятию, которое падает на царя Нахушу, ставшего огромным змеем; этот змей сжал героя Бхиму в своих смертельных кольцах; его брат, Юдхиштхира, прибегает и отвечает весьма удовлетворительным образом на глубокие философские вопросы, заданные ему змеем, который затем отпускает Бхиму, сбрасывает свою кожу и возносится в форме Нахуши на небо; Mbh. iii. 12, 356, et seq.

[576] Râmây. iii. 8.

[577] iii. 2609, et seq.

[578] Triçîrshâ iva nâgapotâs; 12, 744.

[579] Ср. Papi, Lettere sulle Indie Orientali, Lucca, 1829; это cobra de capello португальцев.

[580] Ср. Simrock, Deutsche Mythologie, стр. 478, 513, 514, и Rochholtz, Deutscher Glaube und Brauch, i. 146.

[581] Ср. снова легенду об Адаме и Еве, о древе и змее, и первородном грехе. В средневековой комедии «La Sibila del Oriente» Адам, умирая, говорит своему сыну: «Mira en cima de mi sepulcro, que un arbol nace». В русских сказках юный герой будет удачлив то потому, что сторожил могилу отца, то потому, что защищал отцовский кипарис от демона, который хотел его унести. В легенде о древе креста, согласно проповеди Германа фон Фристлара (ср. Mussafia, Sulla Leggenda del legno della Croce), дерево, из древесины которого, превращенной в крест, умер Христос, как говорят, было кипарисом. Та же средневековая легенда описывает земной рай, откуда был изгнан Адам и куда отправляется Сиф, чтобы получить для Адама масло милосердия. Дерево поднимается до небес, а его корень уходит в ад, где Сиф видит душу своего брата Авеля. На вершине находится дитя, Сын Божий, обещанное масло. Ангел дает Сифу три зерна, которые он должен положить в рот Адаму; прорастают три ростка, которые остаются высотой в локоть до времен Моисея, который превращает их в чудотворные жезлы и пересаживает перед своей смертью; Давид находит их снова и совершает с ними чудеса. Три ростка становятся одним растением, которое гордо вырастает в дерево. Соломон хочет построить храм из этой древесины; рабочие не могут ее использовать; тогда он приказывает перенести ее в храм; сивилла пытается сесть на нее, и ее одежда загорается; она восклицает: «Иисус, Бог и Господь мой», и пророчествует, что Сын Божий будет повешен на этом дереве. Она приговорена к смерти, а дерево брошено в пруд, который приобретает чудотворную силу; дерево выходит, и из него хотят сделать мост; Царица Востока, Саба, отказывается пройти по нему, имея предчувствие, что Иисус умрет на этом дереве. Авия приказывает закопать дерево, и над ним появляется пруд.—Теперь, вот что пишет автор, не подозреваемый в ереси, о символе змея (Martigny, Dictionnaire des Antiquités Chrétiennes): «Les ophites, suivant en cela les nicolaites et les premiers gnostiques, rendirent au serpent lui-même un culte direct d'adoration, et les manichéens le mirent aussi à la place de Jésus Christ (S. Augustin. De Hœres. cap. xvii. et xlvi.) Et nous devons regarder comme extrêmement probable que les talismans et les amulettes avec la figure du serpent qui sont arrivés jusqu' à nous, proviennent des hérétiques de la race de Basilide, et non pas des païens, comme on le suppose communément». Продолжателям замечательных исследований Штрауса и Ренана будет отведена роль поиска смысла, скрытого в этом мифе, поэтизированном евангельской моралью. Когда мы сможем привнести в семитские исследования ту же свободу научной критики, которая дозволена в арийских исследованиях, у нас будет семитская мифология; пока же вера, естественное чувство отвращения к тому, чтобы оставить любимые суеверия нашего доверчивого детства, и, более всего, менее почетное чувство страха перед мнением мира удерживали ученых людей от изучения еврейской истории и традиции с полной беспристрастностью и строгостью суждения. Мы не хотим казаться вольтерьянцами и предпочитаем закрывать глаза, чтобы не видеть, и уши, чтобы не слышать того, что история, изученная критически и позитивно, представляет нам менее приятного для нашей гордости как людей и для нашего тщеславия как христиан.

[582] Ср. Ясна, ix. 25-27; ср. также введение профессора Шпигеля к Хорда Авесте, стр. 59, 60.

[583] Ср. главу о рыбах и главу о черепахе.

[584] Ср. введение профессора Шпигеля к Хорда Авесте, стр. 60.

[585] xxxviii. 36.

[586] Разновидность индуистской легенды о ястребе (Индра), голубке (Агни) и царе Шиви, который, чтобы спасти голубку от ястреба, своего гостя, отдает ястребу часть своей плоти на съедение. Здесь змей отождествляется с ястребом или орлом; в монгольской же сказке дракон благодарен человеку, который избавил его от птицы Гаруды; царь драконов охраняет белые жемчужины, прибывает на белом коне, одетый в белое (вероятно, снег зимы или луна); царь драконов вознаграждает героя, давая ему красную суку, немного жира и нитку жемчуга.—В шестой сказке Панчатантры мы имеем змея и ворону, одну у подножия дерева, другую на вершине; змей съедает яйца вороны, а ворона мстит, крадя золотое ожерелье у царицы и бросая его в змеиную нору; люди идут искать ожерелье, находят змея и убивают его.

[587] Мы видели в главе о муравье, как муравьи заставляют змей выходить из своих нор; в Баварии, согласно барону Рейнсбергу фон Дюрингсфельду, в цитируемой ранее работе, стр. 259, аспида (natter), пойманного в августе, нужно хорошо запереть в вазе, чтобы он умер от жары и голода; затем его кладут на муравейник, чтобы муравьи съели всю его плоть; из того, что остается, делают своего рода четки, которые, как полагают, очень полезны против всякого рода высыпаний на голове.

[588] Ср. бесконечные богатства змея-улана в сказке vi. 11 Афанасьева.

[589] Здесь мы имеем змея, который изгоняет и губит другого. Подобным образом, до времен святого Карло Борромео, бронзовый змей, привезенный из Константинополя архиепископом Арнольфом в 1001 году, почитался в базилике святого Амвросия в Милане; одни говорили, что это змей Эскулапа, другие — что Моисея, третьи — что это изображение Христа; для нас достаточно заметить здесь, что это был мифический змей, перед которым миланские матери приносили своих детей, когда те страдали от глистов, чтобы облегчить их страдания, как мы узнаем из протоколов визита святого Карло в эту базилику: «Est quædam superstitio de ibi mulierum pro infantibus morbo verminum laborantibus». Святой Карло искоренил это суеверие.

[590] Эти чудеса всегда тройные, как тройные яблоки, тройные красавицы, тройные заколдованные дворцы в царстве змей, в котором они обитают (ср. Афанасьев, i. 5). Голов у дракона в этой сказке и вообще три, но иногда также пять, шесть (ср. Афанасьев, v. 28), семь (ср. Пентамерон, i. 7, и Афанасьев, ii. 27; змей о семи головах испускает зловонные испарения), девять (iii. 2, v. 24) или двенадцать (ср. Афанасьев, ii. 30).—В двадцать первой сказке второй книги Афанасьева сначала появляется змей с тремя головами, затем с шестью, затем с девятью головами, которые извергают воду и грозят затопить царство. Иван-царевич истребляет их. В двадцать второй сказке той же книги змей Черного моря с огненными крыльями прилетает в сад царя и похищает трех дочерей; первую находит и запирает пятиголовый змей, вторую — семиголовый, а третью — двенадцатиголовый змей; юный герой Фролка Сидень убивает трех змеев и освобождает трех дочерей.

[591] Ср. также, для легенды о слепой женщине, первую главу первой книги.

[592] Когда мифический змей относится к году, часы соответствуют месяцам, и месяцы, в течение которых мифический змей спит, по-видимому, являются летними, вопреки тому, что наблюдается в природе.

[593] В пятой сказке второй книги Пентамерона змей позволяет усыновить себя в качестве сына мужчине и женщине, у которых нет детей, а затем просит в жены дочь короля; король, который думает высмеять змея, отвечает, что даст согласие, когда змей сделает так, чтобы все фруктовые деревья королевского сада стали золотыми, почва того же сада превратилась в драгоценные камни, а весь его дворец — в груду золота. Змей сеет в саду фруктовые косточки и яичную скорлупу; из первых вырастают требуемые деревья; из второй — мостовая из драгоценных камней; затем он помазывает дворец определенной травой, и он превращается в золото. Змей приезжает за своей женой в золотой колеснице, запряженной четырьмя золотыми слонами, сбрасывает свое змеиное обличье и становится красивым юношей.

[594] Ср. Mone, Anzeig. iii. 88.

[595] Ср. по этому предмету сказки, записанные в первой и второй главах первой книги.

[596] Origines, xiv. 4.

[597] Ср. то же, Афанасьев, vi. 10, где хитрый рабочий в награду за то, что победил чертенка в свисте и заставил его поверить, что может бросить палку на облака, получает деньги, которые могут оставаться в шляпе, которая никогда не наполняется.

Примечания транскриптора:

Исправлены ошибки в орфографии и пунктуации по всему тексту

Нелатинские символы были заменены на их HTML-эквиваленты (т.е. [h.] на ḥ)

Существует несколько слов с одинаковыми буквами, но диакритическими знаками в разных местах, все они, по-видимому, верны, поэтому оставлены согласно тексту

Шекспир везде пишется как Shakspeare, это написание его имени использовалось в XIX веке, поэтому оставлено согласно тексту

Goose-swans и geese-swans, по-видимому, используются взаимозаменяемо, оставлено в соответствии с текстом

Существует несколько слов, которые пишутся как с дефисом, так и без него (например, crosstrees и cross-trees), они оставлены в соответствии с текстом

Имя Wesselofsky также пишется как Wesselofski, по-видимому, имя пишется обоими способами.

Страница 102: Lakshamaṇas оставлено согласно тексту, также пишется как Lakshmaṇas в других местах текста, оба варианта кажутся верными

Страница 209: Лишняя закрывающая скобка («... for weddings). According to ...»)

Страница 212: Лишняя закрывающая скобка («... warm themselves), is not ...»)

Страница 228: лишняя кавычка. (... word kanikradat ."[2] The god ...)

Страница 254: Лишняя открывающая скобка («... a crow (in Hellenic ...»)

Страница 290: Добавлено слово «to» в следующем (... same, according to Ælianos, was ...)

Страница 336: Лишняя открывающая скобка («... the Ganges, (çiṅçumâras, which ...»)

Page 421: Left the poetry to match the text. However, this is from Dante's Inferno Canto 1.22-26, accepted wording of the 3rd and 4th line should be

"Si volge a l'acqua perigliosa e guata,

Così l'animo mio, ch'ancor fuggiva,"

Сноска 314: Лишняя кавычка. (... Prato:—"A three-headed ...)

Сноска 368: Удалено лишнее слово «it» из следующего (... and which it had scooped ...)

Сноска 423: Лишняя кавычка. (... (xxxix.): "'Da, vor ...)

Сноска 440: Добавлено слово «a» в следующем (... there is a beautiful palace ...)

Сноска 478: Вставлена закрывающая кавычка. (... bhîr agaććhat"; Ṛigv. i. ...)

Сноска 524: Лишняя закрывающая скобка («... viǵâniyânna saṁçayaḥ). The feet ...»)

Сноска 525: Вставлена закрывающая кавычка. (... male serpent" (v. 38): Ahireva ...)

В указателе «Brothers» имеет 3 разные записи для «the three», оставлены как есть, чтобы соответствовать тексту, вместо объединения

В указателе многие диакритические знаки опущены в именах, они были опущены, чтобы соответствовать тексту

В указатель добавлен номер тома к записи «Agnis».

Использование указателя: Указатель в конце содержит ссылки на оба тома. Следуйте этим инструкциям, если хотите иметь собственную копию этих двух томов «Зоологической мифологии» на своем жестком диске. Это позволит использовать указатель здесь со всеми многочисленными ссылками на тома, когда вы не подключены к интернету:

1. Создайте каталог (папку) с любым названием (например, ZMythology).

2. Перейдите на страницу каталога PG и загрузите нижеуказанные файлы и расположите их на своем жестком диске в соответствии со следующей структурой каталогов: Том I в ZMythology/38687/38687-h/38687-h.htm Том II в ZMythology/38688/38688-h/38688-h.htm

3. Теперь вы готовы использовать указатель и в автономном режиме. Также при использовании указателя или любого из файлов вы можете использовать кнопку НАЗАД, чтобы вернуться с любой ссылки.

Zoological Mythology: Vol. II., by Angelo De Gubernatis--A Project Gutenberg eBook.