ЧАСТЬ III. ХРИСТИАНСКАЯ ЭККЛЕЗИАСТИКА.

ИЛИ, НАСТАВЛЕНИЯ ПАСТЫРЯМ И ПАСТВЕ ОТНОСИТЕЛЬНО СВЯЩЕННОГО ВЕРОУЧЕНИЯ, БОГОСЛУЖЕНИЯ И ЦЕРКОВНОЙ ДИСЦИПЛИНЫ, А ТАКЖЕ ИХ ВЗАИМНЫХ ОБЯЗАННОСТЕЙ. С РАЗРЕШЕНИЕМ МНОЖЕСТВА ЦЕРКОВНЫХ СПОРОВ И КАЗУИСТИЧЕСКИХ ВОПРОСОВ.

Table of Contents

|  | Page
| To the reader. | 547
I. | Of the worship of God in general. | 547
II. | Directions about the manner of worship, to avoid all corruptions, and false, unacceptable worshipping of God. | 553
III. | Directions about the christian covenant with God, and baptism. | 559
IV. | Directions about the profession of our religion to others. | 562
V. | Directions about vows and particular covenants with God. | 564
VI. | Directions to the people concerning their internal and private duty to their pastors, and the improvement of their ministerial office and gifts. | 581
VII. | Directions for the discovery of the truth among contenders, and the escape of heresy and deceit. | 590
VIII. | Directions for the union and communion of saints, and the avoiding unpeaceableness and schism. | 595
IX. | How to behave ourselves in the public assemblies, and the worship there performed, and after them. | 616
X. | Directions about our communion with holy souls departed, and now with Christ. | 618
XI. | Directions about our communion with the holy angels. | 622
| CASES OF CONSCIENCE, ABOUT MATTERS ECCLESIASTICAL. |
| To the Reader. | 626
| Questions I to CLXXIV. | 626

Читатель,

То, что эта часть и следующая за ней несовершенны и написаны лишь в той мере, в какой я мог, а не в какой хотел, мне не нужно оправдывать перед тобой, если ты знаешь меня, а также где и когда я живу. Но кое-что из того, чего недостает, если пожелаешь, ты можешь найти: 1. В моем «Всеобщем согласии». 2. В моем «Христианском согласии». 3. В нашем «Соглашении о катехизации» и моем «Реформированном пастыре». 4. В «Реформированной литургии», предложенной уполномоченным епископам в Савойе. Прощай.

ГЛАВА I. О БОГОСЛУЖЕНИИ В ЦЕЛОМ.

То, что Бог должен быть почитаем человеком торжественно, признается всеми, кто признает существование Бога. Однако относительно предмета и образа Его почитания в мире не утихают немалые разногласия и споры. Я не пытаюсь сейчас примирить этих спорщиков; недуг человеческого ума и воли делает это невозможным для всех, кроме Бога, хотя в остальном это было бы не только возможно, но и легко, поскольку условия примирения сами по себе столь ясны и очевидны. Но сейчас я должен дать наставления тем, кто желает почитать Бога должным образом.

Наставление I. Поймите, что значит почитать Бога должным образом, дабы вы не предлагали Ему суету и грех вместо поклонения. Почитание Бога есть прямое признание Его бытия и совершенств во славу Его. Косвенно или по следствию Он признается в каждом послушном действии теми, кто истинно повинуется Ему и служит; и это есть косвенное и сопричастное Ему поклонение; и поэтому все свято для святых, ибо они святы в использовании всего, и «Святыня Господня» как бы начертана на всем, чем они владеют или что делают (поскольку они святы): но это не то поклонение, о котором мы здесь говорим; речь идет о том, что совершается первично и прямо для прославления Его через признание Его превосходства. Таким образом, Бог почитается либо внутренне, одной душой, либо также внешне, телом, выражающим поклонение души. Ибо то, что совершается одним лишь телом, без участия сердца, не есть истинное поклонение, но лицемерный образ или видимость его, двусмысленно называемая поклонением. О внутреннем поклонении одного лишь сердца я говорил в предыдущей части. Внешнее или выразительное поклонение бывает простым или смешанным: простым, когда мы в самом действии непосредственно стремимся лишь к поклонению Богу; и это встречается главным образом в хвалениях и благодарениях, которые поэтому являются чистейшим и простейшим видом выразительного поклонения. Смешанное поклонение — это то, в котором мы соединяем иное намерение, ради нашей собственной пользы в этом действии; как в молитве, где мы поклоняемся Богу, взывая к Нему о милости; и в благоговейном слушании или чтении Его слова, где мы поклоняемся Ему через святое внимание к Его наставлениям и заповедям; и в Его таинствах, где мы поклоняемся Ему, принимая и признавая Его благодеяния нашим душам; и в приношениях, где мы также учитываем пользу предлагаемого; и в святых обетах и клятвах, в которых мы признаем Его нашим Господом и Судьей. Все это есть акты божественного поклонения, хотя и смешанные с другими целями.

Поклонение Богу совершается не только тогда, когда наши признания (словом или делом) направлены непосредственно к Нему самому; но также и тогда, когда мы обращаем свою речь к другим, если предметом ее является Его хвала и если она направлена непосредственно к Его славе: таковы многие псалмы Давида, содержащие хвалу. Но там, где слава Божья не является непосредственно преследуемой целью, это не есть прямое поклонение Богу, даже если произносятся те же самые слова, что и другими.

Наставление II. Поймите истинные цели и причины нашего поклонения Богу; дабы вы не были обмануты нечестивцами, которые считают все это тщетным. Когда они вообразили себе некие ложные причины, они судят, что поклоняться Богу тщетно, потому что тщетны эти причины. И тот, кто не понимает истинных причин, по которым он должен почитать Бога, не будет почитать Его истинно, но будет либо нечестив в пренебрежении этим, либо лицемерен в притворстве, либо бездушен в исполнении. Причины же таковы.

1. Первая причина проистекает из предназначения всего мира и природы разумного существа в особенности. Весь мир создан и поддерживается для того, чтобы выражать образ и благодеяния Божьи и быть причастным им. Бог в Самом Себе наиболее совершенен и блажен и не нуждается в мире, чтобы приумножить Свое блаженство. Но Он создал его, чтобы усладить Свою блаженную волю как сообщаемое благо, через сообщение и явление; чтобы у Него были творения, которые знают Его и счастливы в Его свете; и чтобы эти творения имели подобающее представление или откровение о Нем, дабы они могли знать Его. И человек особо наделен разумом и даром речи, чтобы он мог познавать своего Творца, являющегося в Своих делах, и мог сообщать это знание и выражать своим языком ту славу своего Создателя, которую низшие творения выражают Ему своим бытием. Так что если бы Бог не был почитаем, цель человеческих способностей и всего творения была бы во многом расстроена. Разум дан человеку, чтобы он мог познать своего Создателя; его воля, чувства и исполнительные силы даны ему, чтобы он мог свободно любить Его и повиноваться Ему; а язык дан ему главным образом для того, чтобы признавать Его и славить Его: кому же должны служить дела Божьи, как не Тому, Кто их создал?

2. Как это есть естественное предназначение, так это и высшая честь творения — почитать и чтить своего Творца: есть ли более благородный или превосходный объект для наших мыслей, чувств или выражений? И природа, которая желает собственного совершенства, запрещает нам выбирать низкую, подлую, бесчестную работу и пренебрегать высочайшей и наиболее почетной.

3. Истинное поклонение Богу мощно влечет нас к тому, чтобы стать в своей мере подобными Ему, и тем самым освятить и возвысить душу, и исцелить ее от греховных недугов и несовершенств. Что может сделать нас добрыми столь эффективно, как наше знание, любовь и общение с Тем, Кто есть высшее благо? Более того, что есть сама благость в творении, если не это? Как близость к солнцу дает свет и тепло, так близость к Богу есть путь к тому, чтобы сделать нас мудрыми и добрыми; ибо созерцание Его совершенств есть средство стать подобными Ему. Почитатели Бога не упражняют свой голый рассудок на Нем в бесплодных умозрениях; но они упражняют все свои чувства по отношению к Нему и все способности своих душ самым практическим и серьезным образом, и поэтому скорее всего получат самые живые отпечатки Бога на своих сердцах; и отсюда происходит то, что истинные почитатели Бога действительно являются самыми мудрыми и лучшими из людей, в то время как многие, кто на расстоянии занят лишь умозрениями о Его делах и о Нем Самом, остаются почти столь же суетными и нечестивыми, как и прежде, и, называя себя мудрыми, (на деле) являются безумными, Рим. 1:21, 22.

4. Истинное поклонение Богу, приводя сердце в очищенное, святое и послушное состояние, подготавливает его к управлению телом и делает нас праведными и упорядоченными во всех действиях нашей жизни; ибо плод будет подобен дереву; и каковы люди, таковы будут и их дела. Тот, кто не чтит своего Бога, вряд ли будет должным образом чтить своих родителей или своего царя: тот, кто не побуждаем к этому своим почтением к Богу, никогда не будет всецело и постоянно справедлив и верен людям. Опыт говорит нам, что именно истинные почитатели Бога являются самыми правдивыми и совестливыми в своих отношениях с ближними: это заводит пружину, упорядочивает и укрепляет все причины доброго поведения.

5. Истинное поклонение Богу есть высшее и самое разумное наслаждение человека. Хотя для больной, развращенной души оно неприятно, как пища для больного желудка, но для мудрой и святой души нет ничего столь прочно и долговечно приносящего удовлетворение. Как это есть Божий осуждающий приговор нечестивым — сказать: «Отойдите от Меня», Мф. 25:41; 7:23, так святые души лишились бы своих радостей и сочли бы себя погибшими, если бы Бог сказал им: «Отойдите от Меня; не поклоняйтесь Мне, не любите Меня и не славьте Меня более». Они устали бы от мира, если бы не Бог в мире; и устали бы от своей жизни, если бы Бог не был их жизнью.

6. Истинное поклонение Богу подготавливает нас к небесам, где мы должны будем созерцать Его, любить и поклоняться Ему вечно. Бог не приводит неподготовленные души на небеса: эта жизнь есть время, которое намеренно дано нам для нашей подготовки; как ученичество есть время для обучения ремеслу. Небеса — это место действия и наслаждения, совершенного знания, любви и хвалы: и души, которые будут наслаждаться Богом и славить Его там, должны быть предрасположены к этому здесь; и поэтому они должны быть усердны в Его поклонении.

7. И как оно во всех этих отношениях необходимо как средство, так Бог сделал его необходимым Своим повелением. Он сделал нашим долгом постоянно почитать Его; и Он знает причину Своих собственных повелений. «Написано: Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи», Мф. 4:10. Если бы Бог не повелел нам ничего, как Он был бы нашим Правителем и нашим Богом? И если Он повелевает нам что-либо, что Он мог бы повелеть нам более подобающее, чем поклоняться Ему? И тот, кто не хочет повиноваться Ему в этом, вряд ли будет хорошо повиноваться Ему в чем-либо другом; ибо нет ничего, против чего он мог бы с меньшим основанием возражать; видя, что весь разум в мире должен признать, что поклонение есть то, что наиболее причитается Богу от Его собственных творений.

Поскольку эти причины для поклонения Богу неоспоримы, возражения неверующих и нечестивых неразумны: например, Возражение 1. Что наше поклонение не приносит пользы Богу; ибо Он не имеет в нем нужды. Ответ. Оно радует и чтит Его, как сотворение мира и счастье человека: следует ли из этого, что не должно быть мира или что никто не должен быть счастлив, потому что Бог не имеет в этом нужды или не получает приращения блаженства от этого? Достаточно того, что это необходимо и хорошо для нас и угодно Богу.

Возражение 2. Гордые люди наименее подобны Богу; и именно гордые любят, когда их чтят и хвалят. Ответ. Гордость есть домогательство недолжной чести или недолжное домогательство той чести, которая причитается. Поэтому это домогательство чести в творении есть грех, ибо всякая честь причитается Богу, и никакая — творению, кроме как производно и подчиненно. Для подданного домогаться какой-либо чести своего царя есть неверность; а домогаться какой-либо чести своих соподданных есть несправедливость: но Бог не требует ничего, кроме того, что абсолютно Ему причитается; и Он повелел нам, даже по отношению к людям, отдавать «страх и честь, кому они причитаются», Рим. 13:7.

Наставление III. Стремитесь к истиннейшему познанию Бога, Которому вы поклоняетесь. Пусть не будет сказано о вас, как Христос сказал самарянской женщине, Ин. 4:22: «Вы не знаете, чему поклоняетесь»; и не так, как сказано об афинянах, чей жертвенник был надписан: «Неведомому Богу», Деян. 17:23. Вы должны знать, Кому поклоняетесь; иначе вы не сможете поклоняться Ему сердцем, ни поклоняться Ему искренне и угодно, даже если бы вы приложили величайший труд и затраты: Бог не имеет «удовольствия в жертве глупых», Еккл. 5:1, 4. Хотя никто не знает Его совершенно, вы должны знать Его истинно. И хотя Бог не считает каждого человека богохульником и отрицателем Своих атрибутов, кого спорщики и сварливые люди называют таковым, потому что они по следствию противоречат некоторым их излюбленным мнениям; все же реальное непонимание природы и атрибутов Бога опасно и ведет к развращению Его поклонения через развращение почитателей. Ибо каков, по вашему мнению, Бог, такое поклонение вы будете Ему предлагать; ибо ваше поклонение есть лишь почетное признание Его совершенств; и ошибочно хвалить Его за предполагаемые несовершенства — значит бесчестить Его и хулить Его. Если познание Бога есть ваша вечная жизнь, оно должно быть жизнью всего вашего поклонения. Остерегайтесь поэтому невежества и заблуждений относительно Бога.

Наставление IV. Поймите служение Иисуса Христа как нашего великого Первосвященника, через посредничество Которого одного мы должны иметь доступ к Богу. Должно ли было существовать какое-либо священство для жертвы или ходатайства, если бы не было греха, Писание нам прямо не говорит; но у нас есть веские основания предполагать, что его бы не было, потому что не было бы причин для исполнения такого служения. Но со времени грехопадения не только Писания, но и практика всего мира говорит нам, что грешный народ не пригоден непосредственно приходить таким образом к Богу, но что они должны приходить через посредничество священника как приносящего жертву и ходатая. Так что либо природа учит грешников необходимости некоего посредника, либо церковное предание распространило знание об этом по всему миру: и, безусловно, никакой другой священник, кроме Христа, не может обеспечить принятие грешного народа на свой собственный счет; ни быть действенным посредником для них перед Богом, если только не в подчинении действенному посреднику, который может обеспечить нам доступ и принятие ради Самого Себя. Ибо все другие священники — такие же грешники, как и народ, и имеют такую же нужду в посреднике для самих себя. 1. Смотрите поэтому, чтобы вы никогда не представали перед Богом иначе, как грешники, которые оскорбили Его и заслужили быть навсегда изгнанными из Его благоволения, и которые находятся в абсолютной нужде в посреднике, чтобы обеспечить свой доступ и принятие у Бога: не приходите к Богу без чувства греха и нищеты. 2. Смотрите также, чтобы вы приходили как те, кто имеет посредника в присутствии Божьем; даже Иисуса, нашего Первосвященника, Который предстоит перед Богом непрестанно, чтобы ходатайствовать за нас: приходите поэтому со святым дерзновением, уверенностью и радостью, имея столь верного и могущественного Друга у Бога, Возлюбленного Отца, Которого Он всегда слышит.

Наставление V. Тщательно следи за состоянием своей души, чтобы ты не принес нечистое сердце для поклонения Всесвятому Богу. Не приходи в любви к греху, ни в ненависти к святости; ибо иначе ты ненавидишь Бога и ненавидим Им, принося перед Ним то, что Он не может не ненавидеть. И легко судить, насколько непригодны поклоняться Богу те, кто ненавидит Его; и насколько маловероятно, что они будут приняты Тем, Кого они ненавидят. Пс. 5:4-8: «Господи! утром услышь голос мой, — утром предстану пред Тобою и буду ожидать. Ибо Ты Бог, не любящий беззакония; не будет у Тебя жить злой. Нечестивые не пребудут пред очами Твоими: Ты ненавидишь всех, делающих беззаконие. Ты погубишь говорящих ложь; кровожадного и коварного гнушается Господь. А я, по множеству милости Твоей, войду в дом Твой, поклонюсь к святому храму Твоему в страхе Твоем». Пс. 65:18: «Если бы я видел беззаконие в сердце моем, то не услышал бы меня Господь». Пс. 14:1, 2: «Господи! кто может пребывать в жилище Твоем? Тот, кто ходит непорочно и делает правду». Бог будет освящен в приближающихся к Нему, Лев. 10:3; и пригодны ли для этого неосвященные люди? И может ли нечестивый предложить Ему святое поклонение? «Плотские помышления суть вражда против Бога»; пригодно ли тогда служить и чтить Его? Рим. 8:7, 8. См. 2 Кор. 6:15-18. «Да отступит от неправды всякий, исповедующий имя Господне», 2 Тим. 2:19. Это очищенный, особенный, святой народ, который Христос искупил, чтобы быть почитателями Бога и как священники «приносить Ему угодную жертву», Тит. 2:14; 1 Пет. 2:5, 9. Если вы хотите «принять царство непоколебимое, будем хранить благодать, которою будем служить благоугодно Богу, с благоговением и страхом; потому что Бог наш есть огнь поядающий», Евр. 12:28, 29. Я знаю, что нечестивый человек, как только у него появляются покаянные мысли, должен выразить их в исповеди и молитве к Богу. Но так как никакие молитвы нечестивого человека не полезны ему, кроме тех, которые являются актами его покаянного возвращения к Богу; так никакое поклонение Богу не имеет обетования божественного принятия, кроме того, которое совершается теми, кто искренне возвращается к Богу (а таковые не являются нечестивыми). «Жертва нечестивых — мерзость пред Господом, а молитва праведных благоугодна Ему», Прит. 15:8. Я знаю, что нечестивый должен «искать Господа, когда можно найти Его, и призывать Его, когда Он близко»; но это должно быть в «оставлении своего пути и мыслей и обращении к Господу», Ис. 55:6, 7. Симон Волхв должен сначала «покаяться в своем нечестии» и затем молиться, чтобы помышление сердца его было прощено ему, Деян. 8:22. О, не приходи в своем нечистом, плотском состоянии поклоняться Богу, если только не как кающийся возвращающийся к Нему, чтобы сначала оплакать свой грех и нищету, дабы ты мог быть освящен и примирен и пригоден поклоняться Ему.

Наставление VI. И все же не считай достаточным, что ты находишься в состоянии освящения, но также особо освящай себя для каждого отдельного обращения к Богу в святом поклонении. Даже дитя царя не пойдет грубо в грязи и нечистотах в присутствие своего отца. Кто не исследовал бы свое сердце и жизнь и не очистил бы свою душу от своих частных скверн через обновленное покаяние и намерения исправления, прежде чем осмелиться говорить с Богом? Частные грехи создали печальные разрывы между Богом и Его детьми и наделали грязных дел в душах, которые кровь Христа очистила. Исследуй поэтому со страхом, нет ли какого оживающего греха, или какого скрытого корня горечи, или какого преступления, на которое ты закрываешь глаза или которое умышленно лелеешь в себе; чтобы, если таковые есть, ты мог оплакать и возненавидеть их и не приходить к Богу так, как если бы Он отложил Свою ненависть к греху.

Наставление VII. Всякий раз, когда ты приходишь поклоняться Богу, трудись над тем, чтобы пробудить свою душу к благоговейному осознанию присутствия, величия и святости Его величества, и к серьезному осознанию величия и превосходства святого дела, которое ты берешь в руки. Помни, с Кем ты имеешь дело, Евр. 4:13. Говорить с Богом — это иного рода дело, чем говорить с величайшим князем на земле, да или величайшим ангелом на небесах. Будьте святы, ибо Господь Бог ваш свят. Освятить имя Божье и прийти в святости пред Его лицо — значит осознать Его бесконечно возвышенным над всем творением и прийти с сердцами, которые отделены от обыденных вещей для Него и возвышены над обыденным состоянием. Обыденное состояние в поклонении (такое, какое у нас бывает в наших обыденных делах) есть простое нечестие. Если оно обыденное, оно нечисто. Смотри на ноги свои, когда идешь в дом Божий, Еккл. 5:1. Сними обувь земных, обыденных, неосвященных чувств, всякий раз, когда ступаешь на святую землю, то есть когда ты занят святым делом и когда приближаешься к святому Богу. В благоговейном поклонении скажи, как Иаков: «Как страшно сие место! это не иное что, как дом Божий, это врата небесные», Быт. 28:17. См. Ис. 6:1, 3, 5.

Наставление VIII. В поклонении Богу помните о своем общении со святыми ангелами и со всеми воинствами небесными. Вы — служители того же Бога, и хотя вы еще далеко ниже их, вы делаете то, что ведет к их достоинству; ибо вы должны быть равны им. Ваша работа отчасти того же рода, что и их: это то же святое Величество, Которому вы удивляетесь и Которого славите, хотя вы видите Его еще как бы в зеркале. И некоторые из ангелов присутствуют с вами и видят вас, хотя вы не видите их: 1 Кор. 11:10, вам повелено уважать их в своем поведении при поклонении Богу. Если бы око веры было открыто настолько, чтобы во всем вашем поклонении Богу вы видели блаженные сонмы ангелов, хотя и не в том же месте и образе, что и вы, но в том же поклонении и в общении с вами, удивляясь, возвеличивая, превознося и славя преславного Бога и прославленного Искупителя с пламенными, ревностными, святыми умами, это, несомненно, сделало бы многое, чтобы возвысить ваши души и поднять вас до некоторого подражания или подобия им. Вы находите, что в общественном поклонении Богу это большое подспорье для души, в святой радости и рвении, присоединиться к полному собранию святых, ревностных, радостных почитателей: и что очень трудно для лучших сохранять жизнь и ревностную радость в столь малом, или невежественном, или нечестивом обществе, где нет значительного числа тех, кто согласен с нами. О, тогда каким возвышающим подспорьем было бы славить Бога как бы в пределах видимости и слышимости небесных хвалений ангельского хора! Вы видите, как склонны люди сообразовываться с обществом, в котором они находятся. Те, кто среди танцоров, или игроков, или пьяниц, или сквернословов, или насмешников, или ругателей, склонны делать то же, что делает общество, или, по крайней мере, быть более предрасположенными к этому. И те, кто среди святых, в святом поклонении или беседе, склонны подражать им гораздо больше, чем они делали бы в другом обществе. И какой более вероятный путь есть к тому, чтобы сделать вас подобными ангелам в поклонении Богу, чем делать это как в общении ангелов? И верою видеть и слышать их в этом согласии? Ангелы не гнушаются изучать наши изучения и познавать «через церковь многоразличную премудрость Божию», Еф. 3:10; 1 Пет. 1:12. Они не столь далеки от нас и не столь чужды нам и нашим делам, чтобы мы должны были воображать себя вне их общения. Хотя мы не должны поклоняться им, Кол. 2:18, мы должны поклоняться как вместе с ними.

Наставление IX. Уделяйте особое внимание предмету вашего поклонения, чтобы он был таким, который согласуется с волей Божьей, со святостью Его природы и наставлениями Его слова; и таким, который имеет обетование Его принятия. Не предлагайте Ему жертву глупых, которые не знают, что делают зло, и прибавляют к своим грехам, в то время как думают, что угождают Ему. Не приносите чужого огня к Его жертвенникам: пусть ваше рвение о Боге будет по рассуждению. Ибо никакое рвение не сделает развращенный, незаконный вид поклонения угодным Богу.

Наставление X. Смотрите, чтобы вы исполняли каждую часть поклонения для надлежащей цели, для которой она назначена; как в отношении конечной, отдаленной, так и ближайшей цели. Цель существенна для этих относительных обязанностей. Если вы не преследуете правильную цель, вы делаете из этого нечто другое: как проповедь проповеди для назидания церкви или вознесение молитвы для получения Божьих благословений не есть то же самое, что нечестивое повторение тех же слов актером на сцене в насмешку над благочестием, или использование их лицемером ради выгоды или аплодисментов. Конечная цель всего поклонения и всех нравственных действий одна и та же, а именно — угождение и прославление Бога, 1 Кор. 10:31; 2 Тим. 2:4. Помимо этого, каждая часть поклонения имеет свою собственную, ближайшую цель. Они должны быть не только отчетливо известны, но и фактически преследуемы. Именно Бога во Христе жаждет и ищет святой почитатель в каждой части поклонения, либо чтобы узнать больше о Боге, и о Его воле, и благословениях; или чтобы иметь большее общение с Ним, или чтобы получить от Него дальнейшую благодать, принять Его прощающую, или очищающую, или животворящую, или утверждающую, или утешающую, или возвышающую благодать; чтобы быть почтенным или насладиться в Его святом служении, или чтобы сделать известными Его благодать и славу для блага других и славы Его имени. Здесь Бог провозглашает Свое имя, как Исх. 34:6. Установления Божьего поклонения подобны дереву, на которое Закхей взобрался (будучи сам по себе слишком низким), чтобы увидеть Христа. Здесь мы приходим, чтобы узнать волю Божью для нашего спасения; и должны входить в собрание с такими решениями, с какими встретились Корнилий и его близкие, Деян. 10:33: «Мы все предстоим пред Богом, чтобы выслушать все, что повелено тебе от Бога»: и как Деян. 2:37 и Деян. 16:30, чтобы узнать, что нам делать, чтобы спастись. Сюда мы приходим за тем святым светом, который может показать нам наш грех, и показать нам благодать, которую мы получили, и показать нам неизреченную любовь Божью, пока мы не будем смирены за грех и возвышены верою во Христа, и не сможем с Фомой, как бы, вложить свои персты в Его раны и сказать с уверенностью: «Господь мой и Бог мой»: и как Пс. 47:15: «Ибо сей Бог есть Бог наш навсегда и вечно: Он будет вождем нашим до самой смерти». Здесь мы, как бы, с Марией сидим у ног Иисуса, чтобы слушать Его слово, Лк. 10:39, чтобы огонь с небес мог сойти на наши сердца, и мы могли сказать: «Не горело ли в нас сердце наше, когда Он говорил нам и когда изъяснял нам Писания?» Лк. 24:32. Здесь мы взываем к Нему, как слепой, Мк. 10:51: «Учитель! чтобы мне прозреть». Мы взываем здесь к стражам, Песн. 3:3: «Не видали ли вы того, которого любит душа моя». Здесь мы в Его «доме пиршественном», под «знаменем Его любви», Песн. 2:4. Мы имеем здесь запечатление и оживление Его Духа, умерщвление нашего греха, возрастание благодати и перспективу в вечную жизнь и предвидение бесконечного счастья там. Смотрите же, чтобы вы приходили на поклонение Богу с этими намерениями и ожиданиями; чтобы, если Бог или совесть призовут вас (как Бог некогда Илии): «Что ты здесь делаешь?», вы могли истинно ответить: я пришел искать Господа, Бога моего, и узнать Его волю, чтобы я мог исполнить ее. И чтобы ваши сладкие наслаждения могли заставить вас сказать, Пс. 83:5: «Блаженны живущие в доме Твоем: они непрестанно будут восхвалять Тебя». Если ты приходишь на поклонение Богу по простому обычаю, или чтобы заставить свое плотское сердце поверить, что Бог простит тебя, потому что ты в такой мере служишь Ему, или чтобы успокоить свою совесть исполнением формальной обязанности, или чтобы быть увиденным людьми, или чтобы о тебе не подумали, что ты нечестив, если таковы твои цели, ты преуспеешь соответственно. Святая душа не может жить воздухом человеческих аплодисментов, ни скорлупой установлений, без Бога, Который есть ядро и жизнь всего: именно любовь к Богу приводит их туда, и именно любовь они упражняют там, и цель любви, а именно более близкое приближение души к Богу, которую они желают и преследуют. Будьте уверены тогда, что таковы истинные и реальные намерения вашего сердца.

How to know that we have the right ends in worship.

Вопрос. Но как мне узнать, действительно ли это Самого Бога я ищу и что я совершаю Его поклонение для назначенных целей?

Ответ. В столь великом деле стыдно быть незнакомым со своими намерениями. Если вы следите за тем, что делаете, и наблюдаете за своими сердцами, вы можете знать, зачем вы пришли и в чем ваше дело там. Но более конкретно, вы можете распознать это по таким признакам: 1. Тот, кто имеет правильные цели и ищет Бога, будет трудиться, чтобы сообразовать все свои обязанности с этими целями, и будет любить то больше всего, что лучше всего подходит к ним; он будет стремиться так проповедовать, и слушать, и молиться, не так, как ведет больше всего к продвижению или аплодисментам, но как ведет больше всего к тому, чтобы угодить и почтить Бога и достичь Его благодати; и он будет любить ту проповедь или ту молитву больше всего, которая лучше всего приспособлена к тому, чтобы возвысить его душу к Богу, а не ту, которая щекочет плотский слух. Заметьте, к чему вы приспосабливаете средства, и вы можете понять, какова ваша цель. 2. Если это Самого Бога вы ищете в Его поклонении, вы не будете удовлетворены без Бога: не исполнение задачи удовлетворит вас, и не величайшая похвала людей, нет, даже самых благочестивых людей; но в той мере, в какой вы достигли своей цели, в очищении, или оживлении, или укреплении души, или в том, чтобы стать несколько ближе к Богу, или угодить или почтить Его, только в этой мере вы будете довольны. 3. Если Бог есть ваша цель, вы будете верны в использовании того более частного и духовного поклонения, где Бог может быть найден, хотя там нет человеческих аплодисментов, которые можно было бы получить. 4. И вы будете любить всегда ту же самую существенную, необходимую истину и обязанность, которая для ваших душ как хлеб и питье для ваших тел; в то время как те, кто имеет плотские цели, будут искать разнообразия и перемен и будут уставать от необходимого хлеба жизни. Наблюдая за этими вещами, вы можете распознать, каковы ваши цели в поклонении.

И здесь я не должен отпускать это необходимое наставление, пока не побудил читателя с некоторой большей настойчивостью к серьезному исполнению его. Прискорбно видеть, как многие превращают поклонение Богу в подлое лицемерие и мертвую формальность; и предлагают Богу падаль вместо жертвы; и все же их совесть настолько далека от того, чтобы упрекать их за этот гнусный грех, что они весьма довольны и успокоены им, как если бы они заслужили доброе у Бога и доказали себя весьма благочестивыми людьми, и этим грехом загладили обычные грехи своей жизни. Самого ли Бога и Его освящающую благодать ищут те люди в Его поклонении, которые ненавидят Его благодать и презирают освящение, и могут оставить Бога, чтобы Им наслаждались другие, если только они могут наслаждаться своими плотскими удовольствиями, и богатствами, и почестями в мире? Даже ненавистники Бога и святости настолько ослеплены, что убеждают себя, что в Его поклонении они истинно ищут того Бога и святость, которые они ненавидят. И о, сколько труда тратит иной формальный лицемер впустую; проводя многие часы во внешнем, бездушном, безжизненном поклонении, в то время как они никогда не жаждали Бога, ни святого уподобления Ему, общения с Ним или наслаждения Им, во всей своей жизни! О, сколько труда теряют эти фарисеи в телесном упражнении, которое ни на что не полезно, из-за отсутствия правильной цели во всем, что они делают! потому что не Бога они ищут: когда «благочестие на все полезно», 1 Тим. 4:8. И что есть благочестие, как не преданность души Богу и искание Его? У нас много хлопот, чтобы отвратить некоторых людей от их отвлечений к внешнему поклонению Богу; но о, насколько труднее привести душу к нелицемерному исканию Бога в том поклонении, где присутствует тело! Когда Давид в пустыне был изгнан из святилища, он взывает в горечи своей души: «Как лань желает к потокам воды, так желает душа моя к Тебе, Боже! Жаждет душа моя к Богу крепкому, живому: когда приду и явлюсь пред лице Божие? Слезы мои были для меня хлебом день и ночь, когда говорили мне всякий день: где Бог твой?» Вы видите здесь, что именно Самого Бога жаждал Давид в своем поклонении. Увы! что есть вся внешняя пышность поклонения, если Бог не есть цель и жизнь всего? Без Него насколько тщетными были бы слова молитвы, и проповеди, и совершения таинств! Не мертвая буква, но животворящий Дух делает мертвых во грехе живыми; который убеждает или утешает душу; или делает почитателя святым или счастливым. Более того, это некоторое отягощение вашей нищеты — быть лишенным истинного общения с Богом, в то время как вы, кажется, поклоняетесь Ему; и быть далеко от Него в сердце, в то время как вы приближаетесь к Нему устами; хвалиться храмом Господним и быть оставленным Господом храма! Тот Капернаум будет низвержен в ад, который лишь так вознесен до небес; и Содому будет легче в день суда, чем таким, которые имели общественные установления без Бога. Давид оставил ковчег с Авессаломом в Иерусалиме; но Бог был не с Авессаломом, а с Давидом. Не удивительно, если такие лицемеры ропщут на все, что дорого в служении Богу; даже на необходимое содержание служителей; ибо если они имеют лишь скорлупу установлений без Бога, это едва ли возместит им их затраты. Не удивительно, если они считают все свои труды слишком большими, когда они довольствуются мякиной, которая едва стоит их трудов. Не удивительно, если они находят мало удовольствия в служении Богу; ибо какое удовольствие в шелухе или мякине, или в пустом орехе? Не удивительно, если они не становятся лучше, не святее или сильнее от этого; ибо какую силу породит мякина и тени? Не удивительно, если они быстро устают, и если немного такой религии кажется достаточным, когда жизнь, и дух, и сила, и сладость игнорируются. О грешники, помните, что Бог желает не вашего, но вас, и все ваше богатство и служение — ничто для Него, если Он не имеет вас самих (когда все же вы столь мало стоите того, чтобы иметь вас). Более того, как настойчиво Он умоляет иметь вас! как дорого Он купил вас! Он может потребовать вас как Своих. Ответьте на эту доброту Божью должным образом; пусть никакое установление и никакая обычная милость не удовлетворяют вас, если вы не имеете Самого Бога. И чтобы ободрить вас, позвольте мне сказать вам далее,

1. Если это Самого Бога ты ищешь в Его поклонении (искренне), ты найдешь Его: потому что ты избрал благую часть, она не отнимется от тебя. Потому что ты алчешь и жаждешь Его, ты будешь насыщен. Какая радостная весть для жаждущей души! 2. Ты более желанный гость у Бога с этими высокими желаниями; это святое честолюбие и стремление любви единственно угодны Ему. Если все установления — ничто для тебя без Бога, Он увидит, что ты понимаешь истинное использование установлений, и впишет твое имя среди Своих возлюбленных, которых Он не может презирать. Он не любит видеть, как люди унижают свои души, чтобы питаться шелухой и мякиной с лицемерами, не больше, чем питаться грязью и нечистотами с чувственными людьми и мирскими. Как Он принял молитву Соломона, потому что он просил не о малых вещах, но о великих, так Он весьма доволен душой, которая не удовлетворена всем миром и не может довольствоваться ничем меньшим или худшим, чем Сам Бог. 3. Более того, потому что ты ищешь Самого Бога, ты будешь иметь все вещи с Ним, которые стоят того, чтобы их иметь, Мф. 6:33; Рим. 8:28. Когда лицемеры имеют лишь тушу и тень, именно ты будешь иметь существенную пищу и радость. Как те, кто был с Павлом, когда он обратился, слышали голос, но не видели никого, Деян. 9:7; так другие будут слышать звук слова и имя Божье, но именно ты увидишь верою Того, Кто невидим, и почувствуешь силу и действенность всего. Ты услышишь, как Бог говорит тебе, когда тот, кто сидит на том же месте с тобой, не услышит ничего, кроме голоса человека. Именно тот, кто ищет Бога в Его установлениях, религиозен по-настоящему и занят делом, которое достойно бессмертной, разумной души. Наслаждения установлениями, как они исполняются человеком, будут отдавать его несовершенствами, и иметь вкус инструмента, и иметь горечь, часто смешанную со сладостью; когда наслаждение, которое исходит от Самого Бога, будет более чистым. Установления ненадежны: вы можете иметь их сегодня и потерять их завтра! когда Бог вечен и вечно должен быть наслаждаем. О, поэтому не останавливайтесь, не дойдя до Бога, ни в каком Его поклонении, но прежде чем приступить к нему, призовите свои души помнить цель и скажите им, что вы собираетесь делать, чтобы вы не промахнулись мимо цели из-за недостатка искания ее. Дьявол позволит лицемерным мирским людям играть с самыми превосходными установлениями, если он может только удержать Бога вне поля зрения, даже как вы позволите своим детям играть с ящиком золота, пока он закрыт и они не видят, что внутри.

Наставление XI. Будьте усердны со своими сердцами во всем поклонении Богу, чтобы держать их занятыми своим долгом; и будьте бдительны над ними, чтобы они не ленились и не блуждали. Помните, что это сердечная работа, которой вы главным образом заняты. И поэтому смотрите, чтобы ваши сердца все это время были в работе. Считайте себя праздными, когда ваши сердца праздны. И если вы не прилагаете усилий с ними, сколько усилий они приложат в обязанности! Если вы не следите за ними, как быстро они лягут и забудут, что делают, и заснут, когда вы в договоре с Богом! Как легко они уклонятся в сторону и будут думать о неуместных суетах! Бодрствуйте поэтому к молитве и всякой обязанности, 1 Пет. 4:7; 2 Тим. 4:5.

Наставление XII. Смотрите на небеса как на то, к чему стремятся все ваши обязанности, чтобы оттуда вы могли черпать свои ободряющие мотивы. Делайте все как средство к жизни вечной; не отделяйте никакую обязанность от ее награды и цели. Как путник помнит, куда он идет всю дорогу, и желанная цель делает самые грязные шаги кажущимися терпимыми; так думайте в каждой молитве, которую вы возносите, и в каждой обязанности, что все это для небес.

Наставление XIII. Уповайте на Духа Божьего для помощи. Вы не можете искать Бога духовно и угодно без Него. Не думайте, что вы достаточны, чтобы поклоняться Богу должным образом без Его помощи. Где это презирается или игнорируется, вы видите, какая прискорбная работа делается слепой, развращенной природой в служении Богу. Чувственные негодяи, которые не имеют Духа, более пригодны для чего угодно, чем для поклонения Богу. «Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его», Рим. 8:9, тогда тот, кто притворяется, что поклоняется Богу без Духа Христова, едва ли может думать, что будет услышан ради Христа.

Наставление XIV. Смотрите также на свои языки и поведение своих тел, чтобы весь человек мог поклоняться Богу в святости, как Он требует. Не притворяйтесь своими добрыми намерениями, ни духовностью своего поклонения, чтобы оправдать себя от поклонения также своими телами. Ваши сердца должны быть сначала под присмотром; но ваши слова и тела должны быть под присмотром следом; и если вы не заботитесь об этом, едва ли можно поверить, что вы заботитесь о своих сердцах. 1. Ваши слова и жесты — это должное выражение ваших сердец; и сердце будет желать выразить себя таким, какое оно есть. Многие хотели бы выразить свои сердца лучшими, чем они есть; и поэтому добрые выражения часто подозрительны. Но немногие хотели бы выразить свои сердца худшими, чем они есть; и поэтому плохие проявления редко лгут. 2. Ваши слова и действия необходимы для должного почитания Бога. Как злые слова и действия бесчестят Его, и непристойное, беспорядочное исполнение Его служения весьма вредно для таких святых вещей; так ваши подобающие и благопристойные слова и жесты — это внешняя красота поклонения, которое вы совершаете; и Богу следует служить наилучшим. 3. Ваши слова и жесты отражаются на ваших собственных сердцах. Как действия ведут к увеличению привычек; так внешние выражения ведут к увеличению внутренних чувств, будь они добрыми или злыми. 4. Ваши слова и жесты должны приниматься во внимание ради блага других, которые не видят ваших сердец, но через эти выражения. И где многие имеют общение в поклонении Богу, такие акты общения имеют большое значение.

[1] Те, кто целыми днями молились и приносили жертвы, чтобы их дети пережили их, были названы суеверными, каковое имя распространилось впоследствии шире. Те же, кто тщательно пересматривал все, что относилось к почитанию богов, и как бы перечитывал, были названы религиозными, от «перечитывания»; как элегантные — от «выбора», усердные — от «любви», понимающие — от «понимания». Суеверные и религиозные — одно имя порока, другое — похвалы. Цицерон, «О природе богов», кн. II, стр. 73, 74.

[2] Если бы те, кто служит своему Богу одними словами, и церемониями, и мимическими действиями, были так же обслуживаемы сами, они могли бы быть заставлены замолчать защитой Аристиппом своей галантности и роскошного стола: «Если бы это было достойно порицания, — говорит он, — то, конечно, не делалось бы на празднествах богов». Лаэрт. в «Аристиппе». Так Платон разрешал пьянство только на праздниках Вакха.

[3] Прочтите стихотворение г-на Герберта под названием «Провидение».

[4] Пс. 44:12; 65:4; 85:9; 94:6; 98:5.

[5] Евр. 8:3.

[6] Евр. 7:27, 28; 9:26, 28; 10:19-22, 13, 24; 6:20; 7:25, 26; Мф. 17:5; Ин. 11:42.

[7] Лк. 20:36; см. Еккл. 5:5; Пс. 137:1; Ис. 6:2.

[8] См. книгу г-на Амброуза «Об общении с ангелами»; и Занчи на ту же тему: и примечания г-на Лоуренса и д-ра Хаммонда к 1 Кор. 12.

[9] Прелюбодеяние есть, нечестие есть, святотатство есть все, что установлено человеческим неистовством, дабы Божественное устроение было нарушено. Киприан. Еккл. 5:1, 2; Лев. 10:1-3; Рим. 10:2, 3.

[10] 1 Фес. 2:4; Кол. 1:10; Ин. 8:29; 1 Кор. 7:32; Евр. 11:6; 1 Ин. 3:22.

[11] Пс. 41; 83.

[12] 2 Тим. 3:5; 1 Тим. 4:7.

[13] Ис. 29:13; Мф. 15:8; 11:23, 24; 2 Цар. 15:25, 28, 29.

[14] Лк. 10:42.

[15] 2 Пар. 1:10-12.

[16] Еф. 6:18; Лк. 21:36; Откр. 3:3; Кол. 4:2; Мф. 13:33-37.

[17] Иуд. 19.

ГЛАВА II. НАСТАВЛЕНИЯ ОБ ОБРАЗЕ ПОКЛОНЕНИЯ, ДАБЫ ИЗБЕЖАТЬ ВСЕХ РАЗВРАЩЕНИЙ И ЛОЖНОГО, НЕПРИЕМЛЕМОГО ПОКЛОНЕНИЯ БОГУ.

Прискорбные споры, которые возникли относительно образа поклонения Богу, и жестокость, и кровь, и разделения, и немилосердные поношения, которые последовали отсюда, а также необходимое внимание, которое каждый христианин должен уделять поклонению Богу согласно Его воле, делают необходимым, чтобы я дал вам некоторые наставления в этом случае.

Наставление. I. Будьте уверены, что вы серьезно и верно практикуете то внутреннее поклонение Богу, в котором заключается сама жизнь религии: любить Его превыше всего, бояться Его, верить Ему, уповать на Него, находить в Нем радость, ревновать о Нем; и чтобы сердца ваши были освящены для Бога и устремлены к небесам и святости: ибо это станет неоценимой помощью в том, чтобы правильно ориентироваться в большинстве споров о поклонении Богу. Ничто так не наполнило церковь раздорами, разделениями и жестокостью по поводу богослужения, как ведение этих споров нечестивыми, неопытными людьми: когда те, кто ненавидит святую жизнь, святых людей и саму святость Божью, должны быть теми, кто рассуждает, каким образом следует поклоняться Богу им самим и другим, и когда споры о служении Богу попадают в руки тех, кто ненавидит всякое серьезное служение Ему, вы легко можете понять, к чему это приведет. Как если бы больные люди должны были определять или спорить, какой пищей и питьем должны питаться они сами и все остальные люди, и никто не смел бы есть иначе, как по их предписаниям, — большинство здоровых людей сочли бы тяжким жить в такой стране. Каковы люди внутри, к такому поклонению Богу они будут склоняться и снаружи. Внешнее поклонение есть лишь выражение внутреннего; тот, чье сердце наполнено любовью и страхом Божьим, будет склонен выражать это таким образом, который наиболее живо и серьезно являет любовь и страх Божий. Если сердце чуждо Богу или враждебно Ему, неудивительно, если и поклонение Его будет соответствующим. О, если бы мы могли помочь всем спорщикам о богослужении обрести внутренний свет, жизнь, любовь и опыт святых, серьезных христиан, они нашли бы в себе и своем опыте достаточно, чтобы разрешить множество споров такого рода (хотя все же останутся некоторые, требующие и другой помощи для своего решения). Примечательно, что во все времена существования церкви в спорах о поклонении Богу большинство благочестивых, серьезных людей и большинство нечестивых и легкомысленных верующих обычно придерживаются разных суждений! И какое влияние душевный настрой оказывает на решение подобных вопросов!

Наставление. II. Будьте серьезны и усердны также во всех тех частях внешнего поклонения Богу, в которых согласны все здравомыслящие христиане. Ибо если вы небрежны и неискренни даже в том, что исповедуете, то ваше суждение о спорной части не заслуживает большого внимания. Бог вряд ли будет направлять нечестивых и двуличных лицемеров и благословлять их здравым суждением в святых вещах (где их жизнь показывает, что их практические суждения порочны), в отличие от искренних, которые повинуются Ему в том, что Он открывает им. Мы все согласны, что Слово Божье должно быть вашим ежедневным размышлением и утешением (Пс. 1:2); и что вы должны «говорить о нем, сидя в доме своем и идя дорогою, и ложась и вставая» (Втор. 6:6-8); и что мы должны быть постоянны, усердны и неотступны в молитве, как публичной, так и частной (1 Фес. 5:17; Лк. 18:1; Иак. 5:16). Исполняете ли вы это верно или нет? Если исполняете, то можете с большей уверенностью ожидать, что Бог продолжит открывать вам Свою волю, разрешать ваши сомнения и направлять вас на путь, угодный Ему. Но если вы пренебрегаете долгом, в котором все согласны, и неверны и небрежны в том, что знаете, насколько же вы непригодны для споров о спорных обстоятельствах долга! К чему вы вмешиваетесь в такие споры? Делаете ли вы это намеренно, чтобы осудить себя перед Богом и опозорить перед людьми, обнаруживая лицемерие, которое усугубляет ваше нечестие? Какая отвратительная и жалкая вещь — слышать, как человек горько упрекает тех, кто расходится с ним в некоторых обстоятельствах богослужения, когда сам он никогда серьезно не поклонялся Богу! Когда он не размышляет над Словом Божьим и вместо того, чтобы находить в нем радость, пренебрегает им, как будто оно его мало касается; и не знаком ни с какой иной молитвой, кроме привычного бормотания губами! Является ли такой нечестивый пренебрежитель всем серьезным поклонением Богу подходящим человеком, чтобы наполнять мир ссорами о способе Его почитания?

Наставление. III. Не расходитесь в поклонении Богу со здравым смыслом большинства верных, благочестивых христиан, не имея серьезных сомнений в собственном разумении и не проведя тщательнейшего испытания дела. Ибо если в таких практических вопросах здравый смысл верных против вас, следует подозревать, что учение Духа Божьего против вас; ибо Дух Божий учит Своих слуг прежде всего в вопросах поклонения и послушания.

The disadvantages of ungodly men in judging of holy worship.

Существует несколько ошибок, которых я здесь предостерегаю вас избегать: 1. Ошибка тех, кто скорее склоняется к суждению нечестивого множества, которое никогда не знало, что значит поклоняться Богу в духе и истине. Подумайте о больших недостатках этих людей в способности судить правильно в таком деле. (1) Они вынуждены судить о них без того научения Духа, посредством которого должны различаться вещи духовные (1 Кор. 2:13, 15). Тот, кто слеп во грехе, должен судить о тайнах благочестия. (2) Они вынуждены судить вопреки своей природе и склонностям или против болезненных привычек своей воли: и если вы призовете пьяницу судить о зле пьянства, или блудника судить о зле блуда, или алчного, гордого или вспыльчивого человека судить об их соответствующих грехах, насколько пристрастны они будут! Так же будет и нечестивый человек, судя о долге благочестия. Вы заставляете его судить о том, что он ненавидит. 3. Вы заставляете его судить о том, с чем он не знаком: вероятно, он никогда не изучал это досконально; но точно известно, что он никогда серьезно не пробовал это и не имеет опыта тех, кто долгое время делал это значительной частью своей жизни. И разве вы не предпочли бы суждение человека в медицине, который сделал ее изучением и практикой всей своей жизни, суждению больного человека, который выступает против того, чего никогда не изучал и не практиковал, просто потому, что его собственный желудок против этого? Или не предпочтете ли вы суждение опытного лоцмана о навигации суждению того, кто никогда не был в море? Разница в данном случае столь же велика.

2. Я говорю это также, чтобы предостеречь вас от другой ошибки: чтобы вы не отдавали предпочтение суждению секты, партии или немногих благочестивых людей перед здравым смыслом большинства верных; ибо Дух Божий скорее мог оставить малую часть благочестивых людей, чем большинство, в таких частных мнениях, в которых могут быть оставлены даже добрые люди: или если речь идет о более важных вещах, то для меня более неразумно и немилосердно подозревать, что большинство кажущихся благочестивыми являются лицемерами и оставлены Богом, чем подозревать в этом партию или немногих.

Наставление. IV. И все же не отдавайте себя полностью на суд кого-либо в поклонении Богу, но используйте совет людей лишь в должном подчинении воле Божьей и учению Иисуса Христа. Иначе вы поставите человека на место Бога и отвергнете Христа в Его пророческом служении, подобно тому как использование соподчиненных посредников есть отвержение Его в Его священническом служении. Никого нельзя называть учителем, кроме как в подчинении Христу, ибо Он — наш Учитель (Мф. 23:8-10).

Наставление. V. Не осуждайте в других все то, что не осмеливаетесь делать сами; и не практикуйте сами все то, что не осмеливаетесь осуждать в других. Ибо вы более способны судить в своих собственных делах и обязаны делать это с большей точностью и усердным исследованием, чем в делах других. Зачастую разумное сомнение может вынудить вас приостановить свою практику, как приостановлена ваша вера или суждение; однако это не позволит вам осуждать другого, чье суждение и практика не имеют такого приостановления. Вы можете лишь сомневаться, прав ли он, как сомневаетесь в отношении себя. И все же вы не должны поэтому рисковать делать все то, что не осмеливаетесь осуждать в нем; ибо тогда вы должны были бы намеренно совершать все грехи в мире, в которых ваша слабость заставит вас сомневаться или спорить.

Наставление. VI. Не предлагайте Богу никакого поклонения, которое явно противоречит Его природе и совершенствам, но такое, которое соответствует Ему, как Он открыт вам в Своем Слове. Так Христос учит нас поклоняться Богу таким, каков Он есть: и так Бог часто призывает к святому поклонению, потому что Он свят. 1. «Бог есть дух: и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» (чему Христос противопоставляет простую внешнюю церемонию или тени); «ибо таких поклонников Отец ищет Себе» (Ин. 4:23, 24). 2. Бог непостижим и бесконечно далек от нас: поэтому поклоняйтесь Ему с восхищением и не создавайте ни видимых, ни мысленных образов Его, и не принижайте Его недостойным уподоблением Его кому-либо из Его творений. 3. Бог вездесущ, и поэтому вы можете повсюду воздевать к Нему святые руки (1 Тим. 2:8). И вы должны всегда поклоняться Ему, как находящемуся перед Его взором. 4. Бог всеведущ и знает ваши сердца, поэтому пусть ваши сердца будут заняты и под присмотром в Его поклонении. 5. Бог премудр, поэтому Ему нельзя поклоняться легкомысленно, с игрушками, как детей забавляют, чтобы успокоить их, но мудрым и разумным поклонением. 6. Бог величайший, поэтому Ему следует поклоняться с величайшим благоговением и серьезностью; а не самонадеянно, с небрежным умом, блуждающими мыслями или грубыми выражениями. 7. Бог благой и милостивый, поэтому Ему нельзя поклоняться с неохотой, нежеланием и усталостью, но с великой радостью. 8. Бог милосерден во Христе, поэтому Ему нельзя поклоняться в отчаянии, но в радостной надежде. 9. Бог истинен и верен, поэтому Ему следует поклоняться с верой и уверенностью, а не в недоверии и неверии. 10. Бог свят, поэтому Ему должны поклоняться святые люди, святым образом, а не нечистыми сердцами или устами, и не обыденным образом, как если бы мы имели дело лишь с человеком. 11. Он — Творец ваших душ и тел, поэтому Ему следует поклоняться и душой, и телом. 12. Он — ваш Искупитель и Спаситель, поэтому Ему следует поклоняться вам как грешникам в смиренном сознании своего греха и нищеты, и как искупленным в благодарном сознании Его милости, и все это ради вашего дальнейшего очищения, исцеления и восстановления. 13. Он — ваш Возродитель и Освятитель, поэтому Ему следует поклоняться не в уверенности в своей природной достаточности, но светом, любовью и жизнью Святого Духа. 14. Он — ваш абсолютный Господь и Владелец вас и всего, что у вас есть, поэтому Ему следует поклоняться с абсолютным самоотречением и почитанием Его своим достоянием, а не лицемерно, с исключениями и оговорками. 15. Он — ваш суверенный Царь, поэтому Ему следует поклоняться согласно Его законам, с послушным видом поклонения, а не по преданиям человеческим, не по воле или мудрости плоти. 16. Он — ваш небесный Отец, поэтому все эти святые расположения должны быть объединены в сильнейшую любовь, и вы должны бежать к Нему с величайшей готовностью, и покоиться в Нем с величайшей радостью, и жаждать полного обладания Им с величайшими желаниями, и стремиться к Нему ради Него Самого с самыми горячими и неотступными мольбами. Всему этому научит вас в Его поклонении само бытие и совершенства Божьи: поэтому, если какое-либо спорное поклонение определенно противоречит чему-либо из этого, оно определенно необоснованно и неприемлемо для Бога.

Наставление. VII. Не претендуйте на поклонение Богу тем, что разрушительно или противоречит целям поклонения. Ибо пригодность этого как средства для достижения надлежащей цели существенна для него. Цели же поклонения таковы: 1. Почитание Бога. 2. Назидание самих себя в святости и услаждение наших душ созерцанием и восхвалением Его совершенств. 3. Передача этого знания, святости и радости другим, и умножение Его действительного Царства в мире. (1) Избегайте же всякого мнимого поклонения, которое бесчестит Бога (не по мнению плотских людей, которые судят о Нем по своим собственным заблудшим воображениям, а согласно тому, как Он открыл Себя нам в Своих делах и Слове). Многие путешественники, общавшиеся с более трезвыми языческими и магометанскими народами, говорят нам, что не последним препятствием для их обращения и причиной их презрения к христианству является то, что они видят, как живущие вокруг них христиане поклоняются Богу так невежественно, неразумно и по-детски, как многие из них это делают. (2) Отдавайте предпочтение тому способу поклонения (cæteris paribus), который наиболее способствует вашему собственному правильному просвещению, святым решениям и чувствам, и возводит ваши души к более близкому общению и радости в Боге: а не тому, что стремится обмануть, польстить или отвлечь вас от Него, или звучать в ваших ушах как медь звенящая или кимвал звучащий, или как будто кто-то играет вам урок музыки; и не способствует тому, чтобы сделать вас лучше. (3) Не отдавайте предпочтение тому способу поклонения, который является врагом знания и стремится поддерживать невежество в мире: таковым является большая часть папистского поклонения, особенно чтение ими Писания народу на неизвестном языке, совершение публичных молитв, хвалений и таинств на неизвестном языке, редкие проповеди, а затем обучение людей довольствоваться множеством игрушечных церемоний вместо знания и разумного поклонения. Конечно, то, что является врагом знания, является врагом всякой святости и истинного послушания, и целей поклонения, а потому не является приемлемым поклонением Богу. (4) Не отдавайте предпочтение тому мнимому поклонению, которое само по себе разрушительно для истинной святости: таковым является проповедь ложного учения, не соответствующего благочестию, и противостояние и поношение святой жизни и поклонения при неправильном применении истинного учения; а затем обучение бедных душ довольствоваться своей мессой и мессовыми церемониями, и образом поклонения вместо серьезной святости, которой противостоят: Прит. 24:24: «Кто говорит виновному: "ты праведник", того будут проклинать народы, того будут ненавидеть племена». И если это делается как поклонение Богу, вы можете отсюда судить, насколько оно будет приемлемо: Ис. 5:20: «Горе тем, которые зло называют добром, и добро — злом, тьму почитают светом, и свет — тьмою, горькое — сладким, и сладкое — горьким!» Заставлять людей верить, что святость — это лишь лицемерие, или ненужная вещь, или что образ святости есть сама святость, или что нет большой разницы между благочестивыми и нечестивыми, — все это ведет к погибели людей, к их осуждению через обман и к искоренению святости с земли. См. Иез. 22:26; 44:23; Иер. 15:19. «Если извлечешь драгоценное из ничтожного, то будешь как Мои уста» (Мал. 3:18; Пс. 1; 15). (5) Не отдавайте предпочтение мертвому и бездушному способу поклонения, который не стремится убедить и пробудить нечестивых, и не делает людей серьезными, как тех, кто имеет дело с Богом.

Наставление. VIII. Пусть способ вашего поклонения Богу соответствует делу, которое у вас в руках. Помните, что вы говорите либо к вечному Богу, либо о Нем; что вы заняты вечным спасением своих или чужих душ; что все, что вы делаете, высоко и свято: смотрите же, чтобы способ соответствовал этому.

Наставление. IX. Не предлагайте Богу ничего в качестве части поклонения, что является ложью; тем более столь грубой ложью, которая опровергается здравым смыслом и разумом всего мира. Богу не нужна наша ложь для Его славы. Какое же поклонение предлагают Ему паписты в своей мессе, которые считают статьей своей веры, что после освящения не остается хлеба или вина, так как все пресуществляется в самое тело и кровь Христа? И когда отрицается достоверность чувств всех людей, тогда отрицается всякая достоверность веры и вся религия; ибо все они предполагают достоверность чувств.

Наставление. X. Не поклоняйтесь Богу способом, который противоречит истинной природе, порядку и действиям разумной души. Я имею в виду не испорченную природу человека, а природу как таковую, разумную саму по себе. Например: 1. Пусть ваша простая воля и склонность не преобладают над вашим разумением; и не говорите, как слепые влюбленные: я люблю это, но не знаю почему; или как дети, которые едят вредную пищу, потому что любят ее. 2. Пусть страсть не берет верх над вашим разумом: поклоняйтесь Богу с такой ревностью, которая по знанию. 3. Пусть ваши языки не ведут ваши сердца, тем более не опережают их: слова могут действительно отражаться на сердце и согревать его больше; но это лишь вторичное использование: первое — быть выражением сердца: вы не должны говорить без сердца или против него (то есть лживо), чтобы, говоря так, улучшить свои сердца (и сделать слова истинными, которые поначалу не были таковыми); если только ваши слова не являются чтением по памяти или повествованием, а не сказанным от себя. Сердце было создано, чтобы вести язык, а язык — чтобы выражать его, а не вести его. Поэтому не говорите Богу ни слов попугая, которых вы не понимаете, ни слов лжеца или лицемера, которые не выражают смысла, желаний или чувств ваших сердец: но сначала поймите и почувствуйте то, что должны сказать, а затем говорите то, что понимаете и чувствуете.

Вопрос. Как тогда может быть законной молитва, которая читается или слышится из книги?

Ответ. При чтении есть глаз, а при слушании — ухо, которые должны сначала воздействовать на сердце, а затем язык должен исполнить свою обязанность. И хотя это происходит внезапно, путь к сердцу первичен, а путь от сердца — вторичен: и душа быстра, и может таким образом быстро и принимать, и быть затронутой, и выражать себя. И дело в этом такое же, будь то из книги или из слов другого без книги: ибо душа должна делать то же самое, так же быстро, присоединяясь к другому, который говорит перед нами, без книги, как и с ней.

How far the Scripture is the law or rule of worship and discipline, and how far not.

Наставление. XI. Хорошо поймите, насколько Христос дал закон и правило для поклонения Своей церкви в Священном Писании, и в этой мере считайте его совершенным правилом и не уклоняйтесь от него, добавляя или убавляя. Это дело великой важности из-за опасности впасть в ошибку с любой стороны. 1. Если вы думаете, что Писание вообще не содержит никакого закона или правила поклонения, или не так много, как на самом деле содержит, вы будете отрицать главную часть служения Христа как Царя и Учителя церкви, будете обвинять Его законы в недостаточности и будете искушаемы поклоняться Ему человеческим видом поклонения, и думать, что вы свободны поклоняться Ему согласно своим собственным воображениям, или изменять Его поклонение согласно моде века или страны, где вы находитесь. И с другой стороны, если вы думаете, что Писание является законом и правилом поклонения, более частным, чем Христос намеревался, вы вовлечете себя и других в бесконечные сомнения и споры, и будете находить недостатки в том, что законно и является долгом, потому что не находите этого в Писании в деталях: поэтому чрезвычайно важно понимать, насколько оно предназначено быть здесь нашим законом и правилом, а насколько нет: полное рассмотрение этого было бы отступлением, но я кратко отвечу на это.

1. Нет сомнения, что Христос — единственный вселенский Глава и Законодатель Своей церкви. И законодательство есть первая и главная часть управления: поэтому, если бы Он не издал законов для Своей церкви, Он не был бы ее полным правителем. А потому тот, кто присваивает себе эту власть быть законодателем для вселенской церкви (как таковой), узурпирует царское служение Христа и совершает измену против Его правления (если только он не может доказать, что Христос делегировал ему эту главную часть Своего правления, чего никто не может сделать); поскольку нет вселенского законодателя для церкви, кроме Христа (будь то папа или собор), никакой закон, изданный каким-либо простым человеком, не может быть всеобщим обязательным. Поэтому, видя, что издание всех вселенских законов принадлежит только Христу, мы можем быть уверены, что Он сделал это совершенно; и не оставил вне Своих законов ничего, что было бы уместно там быть, и ничего не оставил на свободе, что было бы уместно определить и заповедать. Поэтому все, что имеет равное применение или значение для вселенской церкви, как и для любой ее части, и для всех времен, как и для любого времени церкви, не должно делаться законом человеком для какой-либо части церкви, если Христос не сделал это законом для всей церкви: потому что иначе они обвиняют Его в дефектности Его законов, и потому что все Его подданные в равной степени зависят от Него как от своего Царя и Судьи. И никто не должен вступать на Его престол, претендуя на исправление Его работы, которую Он сделал неправильно, или на восполнение каких-либо нужд, которые должен был восполнить главный Законодатель.

2. Эти законы Христа для управления Его церковью полностью содержатся в Священном Писании; ибо то, что есть в природе, там также выражено более ясно, чем выразила природа. Не все является законом Христа, что каким-либо образом выражено в Писании; но все законы Христа выражены в Писаниях; не написаны Им Самим, но Его Духом в Его апостолах, которых Он назначил и послал учить все народы соблюдать все, что Он заповедал им (Мф. 28:20): которые, будучи таким образом уполномочены и полностью наделены силой Духа для исполнения этого, должны считаться полностью исполнившими свое поручение; и научившими всему, что Христос заповедал им, и не более того как от Христа: и поэтому, как они учили тот век голосом, кто мог их слышать, так они учили все века после до конца мира письменно, потому что их голос не мог быть ими услышан.

3. Насколько Писание является законом и правилом, оно есть совершенное правило; но насколько оно является законом или правилом, должны определять его собственное содержание и выражения. Например: (1) Несомненно, что все внутреннее поклонение Богу (любовью, страхом, доверием, желанием и т. д.) совершенно заповедано в Писаниях. (2) Учение Христа, которое Его служители должны читать и проповедовать, совершенно содержится в Писаниях. (3) Великие и постоянно необходимые пункты порядка в проповеди также выражены там: например, что открытие глаз людей и обращение их от власти сатаны к Богу должно быть первым делом, а затем их утверждение и дальнейшее назидание. (4) Также, что мы смиряем себя перед Богом в исповедании наших грехов. (5) И что мы молимся Богу во имя Христа о милости для себя и других. (6) Что мы воздаем Богу благодарность за Его милости к церкви, нам самим и другим. (7) Что мы восхваляем Бога в Его совершенствах, явленных в Его Слове и делах творения и провидения. (8) Что мы делаем это пением псалмов со святой радостью сердца. (9) Содержание и порядок обычных молитв и хвалений христиан выражены в Писании (как то, какие части должны иметь приоритет в нашей оценке и желании, и обычно в наших выражениях). (10) Сам Христос определил, что крещением во имя Отца, Сына и Святого Духа люди торжественно вводятся в Его завет, церковь и состояние христианства. (11) И Он Сам назначил, чтобы Его церкви имели общение с Ним и между собой в евхаристическом совершении таинства Его тела и крови, представленном в преломлении, раздаче, принятии и вкушении освященного хлеба, и в излиянии, раздаче, принятии и питии освященного вина. (12) А что касается изменяемых, вспомогательных обстоятельств, внешних выражений, действий и порядков, которые не подходили для того, чтобы быть в частности предметом вселенского закона, но подходят в одном месте или в одно время, а не в другое, для них Он оставил как в природе, так и в Писании такие общие законы, посредством которых при чрезвычайных обстоятельствах они могут быть определены; и частным провидением Он приспосабливает вещи, людей, времена и места так, чтобы мы могли усмотреть их соответствие описаниям в Его общих законах: чтобы все было благопристойно, по чину, к назиданию, в любви, единстве и мире. И Он запретил в общем делать что-либо непристойно, беспорядочно, к вреду или разрушению наших братьев, даже слабых, или к разделению церкви. (13) И многое Он особо запретил в поклонении: как создание себе какого-либо изваяния и т. д., и поклонение ангелам и т. д.

А что касается порядка и управления церковью (ибо я хочу закончить все здесь вместе), то в Писании ясно определено следующее: 1. Чтобы были служители под началом Христа, которые были бы постоянными учителями Его народа, крестили и совершали таинство Его тела и крови, были устами и руководителями народа в публичных молитвах, благодарениях и хвалениях, связывали нераскаявшихся и разрешали раскаявшихся, и были наставниками паствы согласно закону Божьему к жизни вечной; и их служение описано и определено Христом. 2. Требуется, чтобы христиане обычно собирались вместе для публичного поклонения Богу; и были руководимы в этом своими пастырями. 3. Требуется, чтобы помимо нефиксированных служителей, которые занимаются обращением неверующих и странствующим служением церквям, были также постоянные, фиксированные служители, имеющие особую ответственность за каждую конкретную церковь; и чтобы они знали свою паству, и от дома к дому, и народ знал своих пастырей, которые поставлены над ними в Господе, и почитал их и повиновался им во всем, чему они учат их из Слова Божьего для их спасения. 4. Служители, которые крестят, должны судить о способности и пригодности тех, кого они крестят; будь то взрослые, которые принимаются на основании их личного исповедания и завета, или младенцы, которые принимаются на основании исповедания их родителей и введения их в завет. 5. Пастыри, которые совершают Вечерю Господню для своих конкретных паств, должны различать или судить о пригодности тех лиц, которых они принимают вновь под свою опеку, или которых они допускают к общению в этом таинстве как членов своей паствы. 6. Каждый такой пастырь также должен лично наблюдать за всеми членами своей паствы, насколько он может; чтобы лжеучители не соблазнили их, или сатана не получил над ними преимущества, или какая-либо порча или корень горечи не проросли среди них и не осквернили их. 7. Долг каждого члена паствы, если брат согрешит против них, сказать ему об его ошибках между ними и им; и если он не послушает, взять двух или трех, и если он не послушает их, сказать церкви. 8. Долг пастыря увещевать бесчинных и призывать их к покаянию, и молиться об их обращении. 9. И долг пастыря объявить упорно нераскаявшегося неспособным к общению с церковью, и запретить ему это, а церкви — избегать его. 10. Долг народа избегать таковых соответственно и не иметь с ними фамильярности, чтобы они устыдились; и с такими даже не есть. 11. Долг пастыря разрешить раскаявшегося, объявляя прощение его греха, и вновь допустить к общению святых. 12. Долг народа вновь допустить разрешенного к их общению с радостью и принять их как братьев в Господе. 13. Хотя каждый пастырь имеет общую власть исполнять свое служение в любой части церкви, куда он будет истинно призван; все же каждый пастырь имеет особое обязательство (и, следовательно, особую власть) делать это над паствой, от которой он получил особую ответственность и надзор. 14. День Господень отделен по Божьему назначению для обычного святого общения церквей в поклонении Богу под руководством этих их наставников. 15. И необходимо, чтобы несколько конкретных церквей поддерживали между собой такое согласие, какое позволяет их способность; и проводили надлежащие соборы и переписку для этой цели. Таким образом, по крайней мере, столько поклонения Богу, церковного порядка и управления является божественным установлением, определенным Писанием, а не оставленным на волю или свободу человека. Настолько форма правления (по крайней мере) является божественным правом.

Но напротив, 1. Относительно учения и поклонения; Писание не является законом ни в одном из следующих случаев, но оставило их неопределенными. (1) Есть много естественных истин, с которыми Писание не имеет дела: как физика, метафизика, логика и т. д. (2) Писание не говорит служителю, на какой конкретный текст или тему он должен проповедовать в этот день или тот. (3) И в каком методе его текст или тема должны быть раскрыты и рассмотрены. (4) И в какой день недели, помимо дня Господня, он должен проповедовать, и в какой час в день Господень он должен начать. (5) И в каком конкретном месте церковь должна встречаться. (6) И какие конкретные грехи мы должны больше всего исповедовать; ни какие личные милости мы должны в настоящее время просить в первую очередь; ни за что мы должны сейчас наиболее обильно благодарить: ибо особые случаи должны определять все это. (7) И какую конкретную главу мы должны сейчас читать; ни какой конкретный псалом мы должны сейчас петь. (8) И какой конкретный перевод Писания или версию Псалмов мы должны сейчас использовать. Ни на какие разделы распределять Писание, как мы делаем по главам и стихам. Ни будет ли Библия напечатана или написана, или какими шрифтами, или как переплетена. (9) И точно каким знаком я должен выразить свое согласие с истинами или обязанностями, которые я призван выразить согласие (помимо таинств и обычных слов). (10) И буду ли я использовать письменные заметки, чтобы помочь своей памяти в проповеди, или проповедовать без них. (11) И буду ли я использовать запись или книгу в молитве, или молиться без них. (12) И буду ли я использовать одни и те же слова в проповеди и молитве, или различные новые выражения. (13) И какую утварь в святом служении я буду использовать; как храм или обычный дом, кафедру, купель, стол, чаши, подушки и многие подобные, которые относятся к различным частям поклонения. (14) И в каком конкретном жесте мы должны проповедовать, или читать, или слушать. (15) И какую конкретную одежду служители или народ должны носить во время поклонения. (16) И какие естественные или искусственные вспомогательные средства для наших естественных способностей мы должны использовать; как лекарства для голоса, мелодии, музыкальные инструменты, очки, песочные часы: эти и подобные им неопределенны в Писании и оставлены на определение человеческой благоразумности, не как людям угодно; но как средства для достижения надлежащей цели, согласно общим законам Христа. Ибо Писание является общим законом для всех таких обстоятельств, но не частным законом.

Так же и для порядка и управления, Писание не определило в частности: 1. Какие отдельные лица должны быть пастырями церкви. 2. Или из скольких именно человек должна состоять община. 3. Или как пастыри должны делить свою работу, где их много. 4. Ни сколько каждый должен иметь в церкви. 5. Ни какие конкретные люди должны быть особой ответственностью пастыря. 6. Ни какие отдельные лица он должен крестить, принимать к общению, увещевать или разрешать. 7. Ни в каких словах большинство из этого должно быть выражено. 8. Ни какое количество пастырей должно встречаться на соборах для общения и согласия нескольких церквей, ни как часто, ни в какое время или месте, ни какой конкретный порядок должен быть среди них в их консультациях; со многими подобными.

Когда вы таким образом поймете, насколько Писание является законом для вас в поклонении Богу, это будет величайшим руководством для вас, чтобы удержать вас как от непослушания Богу, так и вашим начальникам; чтобы вы не претендовали на послушание человеку ради вашего непослушания Богу, и не претендовали на послушание Богу против вашего должного послушания вашим правителям, как будут делать те, кто думает, что Писание является более частным правилом, чем Христос когда-либо намеревался: и это предотвратит множество ненужных сомнений, споров и разделений.

What commands of God are not universal nor perpetual.

Наставление. XII. Хорошо наблюдайте в Писании разницу между вселенскими законами Христа (которые связывают всех Его подданных во все времена и места) и теми, которые являются лишь местными, личными или изменяемыми законами; чтобы вы не думали, что вы обязаны всему, к чему Бог когда-либо обязывал других. Вселенские и неизменные законы — это те, которые вытекают из основания вселенской и неизменной природы лиц и вещей, и те, которые Бог сверхъестественно открыл как подходящие постоянно для всех. Частные, местные или временные законы — это те, которые либо вытекали из частной или изменяемой природы лиц и вещей как взаимно связанных (как закон природы обязывал сыновей Адама жениться на своих сестрах, что обязывает других против этого), либо те, которые Бог сверхъестественно установил только для некоторых конкретных людей или лица, или на время. Если бы вы приняли все иудейские законы за вселенские законы (в отношении лиц или продолжительности), к скольким ошибкам это привело бы вас! Так же, если вы примете каждое личное повеление, посланное пророком или апостолом конкретному человеку, как обязывающее всех, вы сделаете из этого ловушку. Не каждый человек должен воздерживаться от виноградников и вина, как рехавиты; ни каждый человек должен выходить проповедовать в том одеянии, в котором Христос послал двенадцать и семьдесят учеников; ни каждый человек должен совершать или принимать Вечерю Господню в горнице дома, вечером, только с одиннадцатью или двенадцатью и т. д.; ни каждый должен носить плащ и свитки Павла, ни ходить туда и сюда с поручениями, с которыми некоторые были посланы. И здесь (в заповедях о поклонении) вы должны знать, что является вещью, первично предназначенной в повелении, а что является лишь вспомогательным средством; ибо многие законы являются вселенскими и неизменными в отношении предмета, первично предназначенного, которые являются лишь местными и временными в отношении предмета, вспомогательного и вторично предназначенного. Как повеление приветствовать друг друга святым целованием и использовать вечери любви в их священном общении, первично предназначало упражнение и выражение святой любви такими удобными знаками, которые были тогда в употреблении и подходили для тех времен; но то, что это должно быть сделано этими конкретными знаками, было вспомогательным и местным, изменяемым законом; как видно: 1. В том, что это фактически отменено с позволения Бога. 2. В том, что в других местах и временах те же знаки не имеют того же значения и пригодности для этого использования вообще, а потому не были бы таким выражением любви; или же имеют также некоторое дурное значение. Так, первым способом крещения было погружение с головой; что подходило в той жаркой стране, что в более холодных странах не было бы таковым, будучи разрушительным для здоровья и более противным скромности; поэтому ясно, что это был лишь местный, изменяемый закон. То же самое следует сказать о невкушении удавленины и крови, что было вызвано соблазном иудеев; и другие подобные. Это случай почти во всех заповедях о внешних жестах поклонения: вещь, которую Бог заповедует вселенски, есть смиренное, благоговейное поклонение Ему умом и телом. Теперь поклонение ума все еще то же самое; но телесное выражение изменяется согласно обычаю стран: в большинстве стран коленопреклонение или простертие являются выражениями величайшего почитания и подчинения: в некоторых немногих странах это лучше выражается сидением с лицом, закрытым руками: в некоторых это лучше всего выражается стоянием: коленопреклонение обычно наиболее подходит, потому что это самый распространенный знак смиренного благоговения; но где это не так, оно не подходит. То же самое мы должны сказать о других жестах и привычках: женщины среди коринфян не должны были ходить с непокрытой головой из-за ангелов (1 Кор. 11:10), и все же в некоторых местах, где длинные волосы или покрытие могут иметь противоположное значение, случай может быть противоположным. Сама четвертая заповедь, как бы она ни была вечным законом в отношении пропорции времени, все же была изменяемой в отношении седьмого дня. Те, которые я называю вселенскими законами, некоторые называют моральными; но это не термин различия, а означает общую природу всех законов, которые предназначены для управления нашими нравами. Некоторые называют их естественными законами, а другие — позитивными: но правда в том, что есть некоторые законы природы, которые являются вселенскими, и некоторые, которые являются частными, как они являются результатом вселенской или частной природы: и есть некоторые законы природы, которые являются вечными, которые являются результатом неизменного основания: и есть некоторые, которые являются временными, когда это некоторая временная, изменяемая вещь в природе, из которой вытекает долг: так есть некоторые позитивные законы, которые являются вселенскими или неизменными (в течение этого мира), и некоторые, которые являются местными, частными или только временными.

Наставление. XIII. Помните, что какой бы долг вы ни казались обязанными исполнить, обязательство все еще предполагает, что это не является для вас естественно невозможным, и поэтому вы обязаны делать это так хорошо, как можете: и когда сила других людей или ваша естественная неспособность мешает вам делать это так, как вы хотели бы, вы не освобождаетесь от обязанности делать это вообще; но полное упущение хуже, чем дефектное исполнение, как дефектное исполнение хуже, чем делание этого более совершенно. И в таком случае дефекты, которые являются совершенно непроизвольными, вовсе не являются вашими вменяемо, но того, кто мешает вам (если только какой-либо другой грех не мог вызвать это). Как если бы я был в стране, где я мог бы иметь свободу читать и молиться, но не проповедовать, или проповедовать только раз в месяц и не более; мой долг — делать столько, сколько я могу, так как это намного лучше, чем ничего, а не воздерживаться от всего, потому что я не могу сделать все.

Возражение. Но вы не должны воздерживаться ни от какой части вашего долга? Ответ. Верно: но ничто не является моим долгом, что для меня естественно невозможно сделать. Либо я могу это сделать, либо не могу: если могу, я должен (предполагая, что это долг во всех других отношениях); но если не могу, я не обязан к этому.

Возражение. Но не страдание должно удерживать вас, ибо это плотская причина: и ваше страдание может принести больше пользы, чем ваша проповедь. Ответ. Страдание рассматривается либо как боль для плоти, либо как непреодолимое препятствие для работы Евангелия: как это просто боль для плоти, я не должен удерживаться ею от работы Божьей; но как это насильственно мешает мне в этой работе (как тюремным заключением, смертью, вырезанием языка и т. д.), я могу законно предвидеть это и законными средствами избегать этого, когда это искренне ради работы Христа, а не ради спасения плоти. Если Павел предвидел, что проповедь еще одной проповеди в Дамаске может помешать ему проповедовать еще, потому что иудеи караулили у ворот день и ночь, чтобы убить его, долгом Павла было быть спущенным по стене в корзине, и бежать, и проповедовать в другом месте (Деян. 9:25). И когда христиане не могли безопасно встречаться публично, они встречались тайно, как в Ин. 19:38; Деян. 12:12 и т. д. Что выбрать: страдание Павла в Дамаске за проповедь еще одной проповеди или его проповедь больше в другом месте — интерес Христа и Евангелия должен направить его к решению: то, что лучше для церкви, должно быть выбрано.

Наставление. XIV. Помните, что никакой материальный долг не является формально долгом во все времена: то, что является долгом в свое время, не является долгом не вовремя. Утвердительные заповеди не обязывают ко всем временам (за исключением только привычек или тайного намерения нашей конечной цели, насколько это достаточно, чтобы оживить и привести в действие средства, пока мы бодрствуем и имеем использование разума). Молитва и проповедь, которые являются очень великими обязанностями, могут быть исполнены так не вовремя, что станут грехами: если воздержание от молитвы, или проповеди, или таинства один день или месяц, вероятно, разумно поможет вам или даст свободу сделать это впоследствии, когда это однократное или редкое делание его могло бы помешать вам делать это еще, было бы вашим долгом тогда воздержаться от него на это время (если только в каком-то чрезвычайном случае): ибо даже ради жизни вола или осла, и ради милости к телам людей, отдых и святая работа субботы могли быть прерваны; тем более ради душ многих. Снова я предупреждаю вас: как вы не должны претендовать на интерес цели против категорического, абсолютного повеления Бога, так вы не должны легко заключать, что повеление является абсолютным и категорическим к тому, что определенно противоречит цели; ни легко принимать за долг то, что определенно не является средством к тому благу, которое есть цель долга, или что против него. Хотя все же никакая кажущаяся пригодность как средства не должна делать то, что кажется долгом, тем, что запрет Бога сделал грехом.

Наставление. XV. Всегда не вовремя исполнять меньший долг поклонения, когда должен быть исполнен больший; поэтому для вас очень важно уметь различать, когда два долга несовместимы, какой из них тогда больше и должен быть предпочтен: в чем интерес цели должен сильно направлять вас; так как обычно величайшим является тот, который имеет наибольшую склонность к величайшему благу.

Наставление. XVI. Не противопоставляйте одну часть поклонения Богу другой, когда все они, на своем месте и в порядке, могут быть сделаны. Не противопоставляйте проповедь и молитву друг другу; ни публичное и частное поклонение друг другу; ни внутреннее поклонение внешнему, но делайте все.

Наставление. XVII. Пусть не чрезмерное уважение к человеку или общему обычаю будет слишком сильным предвзятым мнением, чтобы исказить ваши суждения от правила поклонения; и пусть никакие беспочвенные предубеждения не заставят вас испытывать отвращение к тому, что не заслуживает неприязни. Ошибка в этих двух крайностях наполняет мир порчей и спорами о поклонении Богу. Среди папистов, русских и других невежественных сортов христиан множество пороков сохраняется в поклонении Богу простой силой обычая, предания и воспитания; и все кажется правильным, к чему они долго привыкли: и отсюда церкви на юге, востоке и западе так долго остаются переполненными невежеством и отказываются от реформации. А с другой стороны, простое предубеждение заставляет некоторых испытывать такое отвращение к предписанной форме молитвы или способу поклонения, к которому они не привыкли и о котором слышали, как некоторые добрые люди высказывались против, чьи суждения они высоко ценили, что у них нет места для трезвого, беспристрастного разума, чтобы обдумать, испытать и судить. Фракции вовлекли большинство христиан в мире в несколько партий, благодаря чему сатана получил это большое преимущество, что вместо поклонения Богу в любви и согласии они тратят свою ревность на завистливое, горькое, осуждающее, немилосердное поношение способа поклонения друг друга. И поскольку интерес их партий требует этого, они думают, что интерес церкви и дело Божье требуют этого; и что они служат Богу, когда делают религию других людей кажущейся отвратительной: тогда как среди большинства христиан в мире ошибки их способов поклонения не так велики, как представляют их противные стороны (за исключением только двух великих преступлений папистского поклонения: 1. Что оно не понято, а потому бездушно. 2. Они поклоняются хлебу как самому Богу, что я не столько способен, сколько желаю оправдать от того, чтобы быть идолопоклонством). Не судите в таких случаях по страсти, пристрастию и предубеждению.

Наставление. XVIII. И все же судите во всех подобных спорах с тем почтением и милосердием, которые подобают вселенской и первохристианской Церкви. Если вы обнаружите в богослужении что-либо, в чем была согласна первохристианская или вселенская Церковь, вы можете быть уверены, что это не что иное, как то, что согласуется с угодным Богу поклонением; ибо Бог никогда не отвергал поклонение первохристианской или вселенской Церкви. И не следует судить об этом как об ошибочном без глубокого размышления и весьма веских доказательств. Мы должны относиться с гораздо большим подозрением к собственному разумению.

Наставление. XIX. В обстоятельствах и способах богослужения, не запрещенных словом Божьим, не стремитесь к своеобразию и не спешите расходиться с практикой той Церкви, в которой вы пребываете в общении, равно как и с повелениями или указаниями ваших законных правителей. Истину говоря, если нам, подобно Даниилу, запрещают молиться, или, подобно апостолам, запрещают говорить во имя Христа, или если нам, подобно трем свидетелям (Дан. 3), повелевают поклоняться идолам, мы должны повиноваться Богу более, нежели человекам; и так же в случае, если нам предписывают совершить какой-либо грех: но в вопросах, касающихся лишь различных способов, обстоятельств и порядка богослужения, следите за тем, чтобы воздавать должное власти и согласию Церкви, в которой вы находитесь.

Наставление. XX. Смотрите больше на свои собственные сердца, нежели на способности служителей, или на церемонии, или на манеру церковного богослужения в таких второстепенных вещах. Искренний верующий занят делом сердца и делом небесным; и именно развращенность его сердца является самым тяжким бременем, под которым он стонет с самыми страстными жалобами: алчущая душа, воспламененная любовью к Богу и ближнему и чутко осознающая превосходство общих истин и обязанностей, восполнила бы многие недостатки в способе общественного служения и приблизилась бы к Богу в несовершенном, неполном способе поклонения больше, чем другие могут сделать это при величайшей помощи; в то время как лицемеры находят так мало дела со своими сердцами и небесами, что они поглощены словами, формами, церемониями и внешними вещами, восхваляя свой собственный путь, осуждая чужой и служа сатане под предлогом поклонения Богу.

[18] Прочтите на эту тему небольшую книгу, которую я написал, под названием «Католическое единство».

[19] См. Рим. 14, 15; 1 Кор. 8:13.

[20] Лев. 19:2; 20:7; 1 Пет. 1:16.

[21] Вторая заповедь. Цицерон в книге «О природе богов» (кн. I, стр. 46) говорит, что Посидоний полагал, будто Эпикур считал, что Бога нет, но насмехался над Ним, описывая Его подобным человеку — праздным, беспечным и т. д., чего он не сделал бы, если бы думал, что Бог существует.

[22] Мф. 15:2, 3, 6; Мк. 7:3-14; Кол. 2:8, 18, 22.

[23] «Но с варварами дело обстоит иначе, — говорит иезуит Акоста (стр. 249, кн. 2). — Будет весьма полезно тщательно заботиться о ритуалах, знаках и всяком внешнем культе. Ибо именно ими наслаждаются и удерживаются люди плотские (прим.: N. B.), пока мало-помалу не изгладятся память и вкус к прошлому». Так Григорий Нисский говорит в житии Григория Неокесарийского, что они превратили языческие праздники в праздники мучеников, чтобы лучше угодить им. О чем Беда и многие другие рассказывают как о практике тех времен.

[24] Рим. 3:7.

[25] Прочтите Плутарха «О суеверии».

[26] Ис. 2:3; 1:10; 42:4; Мих. 4:2; Евр. 3:2, 3, 5; 10:28; Деян. 7:37, 38; 3:23; Пс. 18:8; Ис. 5:24.

[27] Рим. 13:9; Мф. 22:37; Ис. 8:16, 20; Деян. 8:25; 15:35, 36; 26:17, 18; 1 Ин. 1:9; Неем. 1:6; Лев. 16:21; Флп. 4:6; Пс. 49:14; 68:31; 99:1, 2, 4; Еф. 5:19; Пс. 9:12; 94:1; Лк. 11:2, 3 и т. д.; Мф. 28:19; 1 Кор. 11:23-26, 28; 14:5, 12, 26; 2 Кор. 10:8; 13:10; Рим. 15:2; 1 Кор. 14:40; Рим. 14:15, 20; 1 Кор. 9:20-22; 8:10; 10:19, 28; 2 Кор. 6:16.

[28] Вторая заповедь, Кол. 2:18 и сл.; 1 Ин. 5:21; Откр. 2:14.

[29] Мф. 28:19; Рим. 10:7, 8; Деян. 14:23; 2:42; 20:7, 28; Еф. 4:11, 14; Мал. 2:7; Иез. 3:17, 21; 1 Кор. 12:17, 28; Кол. 1:28; Деян. 26:18; 1 Фес. 5:12; Евр. 13:7, 17; Деян. 8:37; 2:37, 38; 8:20, 23; 1 Кор. 10:16; 9:13, 14; Деян. 20; 2 Кор. 2:11; Евр. 12:15; Втор. 10:8; 2 Тим. 4:1-3; Мф. 18:15-17; 2 Фес. 3; 1 Кор. 5:11; 2 Ин. 10, 11; Тит. 3:10; 1 Кор. 5:3-8; Рим. 16:17; 1 Тим. 5:17; Лк. 10:16; 12:42; Деян. 13:23.

[30] Тит. 1:5, 9; 1 Тим. 3:5; 1 Пет. 5:1-4; Откр. 1:10; Деян. 20:7; 1 Кор. 16:2.

[31] О чем я более подробно говорил в своем 5-м диспуте о церковном управлении, стр. 400 и сл.

[32] См. объявление перед моей книгой против неверия.

[33] См. книгу г-на Трумэна «О естественном и моральном бессилии».

[34] «Большее препятствие для веры проистекает из укоренившейся привычки: повсюду привычка имеет великую силу, но у варваров — наибольшую; ибо там, где меньше всего разума, привычка пускает самые глубокие корни. Всякое движение в природе тем продолжительнее и сильнее, чем более оно определено к одному». Хос. Акоста, «Об индейцах», кн. 2, стр. 249.

[35] См. недавнюю книгу епископа Иеремии Тейлора против папизма.

[36] Деян. 4:17, 18; 5:28.

[37] Иак. 3:15-17.

ГЛАВА III. НАСТАВЛЕНИЯ О ХРИСТИАНСКОМ ЗАВЕТЕ С БОГОМ И КРЕЩЕНИИ.

Хотя первая часть этой книги представляет собой не что иное, как разъяснение христианского завета с Богом, однако, поскольку здесь мне предстоит говорить о крещении как о части Божьего поклонения, необходимо, чтобы я кратко сказал и о самом завете.

Наставление. I. Имеет огромное значение, чтобы вы хорошо понимали природу христианского завета, что он собой представляет. Поэтому я кратко раскрою здесь его природу, затем скажу о его причинах, далее — о его совершении через крещение, затем — о нашем обновлении его и, наконец, о его соблюдении.

The covenant what.

Христианский завет — это договор между Богом и человеком, через посредничество Иисуса Христа, ради возвращения и примирения грешников с Богом, а также их оправдания, усыновления, освящения и прославления Им, во славу Его.

Здесь мы должны прежде всего рассмотреть: 1. Кто является сторонами в завете. 2. В чем заключается предмет завета со стороны Бога. 3. В чем заключается предмет со стороны человека. 4. Каковы его условия, предложенные со стороны Бога. 5. Где и как Он выражает его. 6. Каковы необходимые качества со стороны человека. 7. И каковы его цели и блага.

I. Стороны — это Бог и человек: Бог Отец, Сын и Святой Дух с одной стороны, и кающиеся, верующие грешники — с другой. Человек — это сторона, которая нуждается в нем; но Бог — это сторона, которая первой предлагает его. Здесь заметьте: 1. Что часть завета со стороны Бога заключена универсально и условно со всем человечеством (что касается требуемого содержания), и поэтому она существовала еще до нашего рождения. 2. Что это не Отец, Сын и Святой Дух, рассматриваемые просто как Лица в Божестве, но как состоящие в отношениях с человеком ради целей завета. 3. Что этот завет заключен только с грешниками, потому что он предназначен для восстановления тех, кто нарушил прежний завет в Адаме. Это завет примирения, и поэтому он предполагает предшествующую вражду. 4. Когда я говорю, что стороной являются кающиеся и верующие грешники, я имею в виду: (1) Что если брать завет в его первом акте, то покаяние и вера сами по себе являются этим актом и самим нашим вступлением в завет. (2) Но если брать завет в его внешнем выражении, то это кающийся, верующий грешник, который должен принять его, поскольку это лишь выражение его покаяния и веры через явный договор с Богом. 5. Заметьте, что хотя Божий завет осуществляется одним универсальным актом (о чем подробнее далее), завет человека должен быть совершен посредством отдельных актов каждого отдельного лица за себя, а не только актами обществ.

II. Предмет завета со стороны Бога в целом заключается в том, что Он будет нашим Богом: более конкретно, что Бог Отец будет нашим примиренным Богом и Отцом во Иисусе Христе; что Бог Сын будет нашим Спасителем; и Бог Святой Дух будет нашим Освятителем. И отношение Бога к нам по существу содержит эти три части: 1. Что, как на основании творения и искупления Он является нашим Владельцем, так Он принимает нас как Свой собственный народ. 2. Что, как Он имеет право быть нашим абсолютным Царем или Правителем, так Он принимает нас как Своих подданных. 3. Что Он будет нашим великим Благодетелем и блаженством, или нашим любящим Отцом (что включает в себя все остальное). И как Он будет состоять в таких отношениях с нами, так Он сделает для нас все, что подразумевают эти отношения. А именно: 1. Он сделает все, что подобает Творцу для Своего творения, в нашем сохранении и обеспечении. 2. Он спасет нас от наших грехов, от Своего гнева и ада. 3. И Он освятит нас до совершенного соответствия нашему Главе. Также: 1. Он будет использовать и защищать нас как Своих собственных. 2. Он будет управлять нами законом благодати и праведности. 3. Он сделает нас полностью счастливыми в Своей любви навеки. И, соглашаясь на эти отношения, мы обязуемся исполнять их обязанности в искренности.

III. Предмет завета со стороны человека заключается в следующем: 1. В отношении terminus a quo (исходного пункта) — что мы отречемся от плоти, мира и дьявола, поскольку они враждебны нашим отношениям и обязанностям перед Богом. 2. В отношении terminus ad quem (конечного пункта) — что мы примем Господа как нашего Бога: и более конкретно: 1. Что мы принимаем Бога Отца как нашего примиренного Отца во Иисусе Христе и предаем себя Ему, как творения своему Творцу. 2. Что мы принимаем Иисуса Христа как нашего Искупителя, Спасителя и Посредника, как нашего Первосвященника, Пророка и Царя, и предаем себя Ему как Его искупленные, чтобы примириться с Богом и быть спасенными Им. 3. Что мы принимаем Святого Духа как нашего Возродителя и Освятителя и предаем себя, чтобы быть полностью обновленными и освященными Им, и Его действиями ведомыми к Богу в Его святом служении. Также: 1. Что мы принимаем Бога как нашего абсолютного Господа или Владельца и предаем себя Ему как Его собственность. 2. Что мы принимаем Его как нашего всеобщего, суверенного Правителя и предаем себя Ему как Его подданные. 3. Что мы принимаем Его как нашего щедрейшего Благодетеля, любящего Отца и блаженство, и предаем себя Ему как Его дети, чтобы искать Его, угождать Ему, совершенно любить Его, находить в Нем радость и наслаждаться Им вечно на небесах как нашей конечной целью.

IV. Условия, которые Бог требует от человека в Своем завете, — это согласие и верность или исполнение: Он сначала соглашается условно, если мы согласимся; и Он соглашается быть фактически нашим Богом, когда мы соглашаемся быть Его народом: так что, подобно тому как простое согласие, без какого-либо исполнения, основывает отношения между мужем и женой, господином и слугой, правителем и народом, но искреннее исполнение обязанностей отношений, на которые мы соглашаемся, необходимо впоследствии для продолжения отношений и достижения благ и целей, — так же обстоит дело и между Богом и человеком. Мы — Его дети по завету, как только соглашаемся; но мы не будем прославлены иначе, как при условии искреннего исполнения и послушания.

V. Божий завет с человеком — это не что иное, как универсальное обетование в Евангелии; и (для совершения) — объявление, применение и торжественное облечение или вручение через Его уполномоченных служителей. 1. Евангелие, поскольку оно повествует о фактах в деле нашего искупления, является священной историей. 2. Поскольку оно содержит условия, на которых Богу следует служить, и повелевает нам повиноваться им ради нашего спасения, оно называется законом Христа или благодати. 3. Поскольку оно содержит обетование жизни и спасения, предлагаемое условно, оно называется Божьим обетованием и заветом (т. е. с Его стороны, как оно только предлагается). 4. Когда через наше согласие условие в достаточной мере выполнено или завет принят, тогда Божье условное, универсальное обетование или завет становится фактическим и частным в отношении результата; и так завет становится взаимным между Богом и человеком: как если бы царь издал акт или закон о помиловании и забвении для нации мятежников, говоря: «Всякий, кто придет к такому-то дню, исповедует свою вину, испросит прощения и обещает верность на будущее, будет помилован». Этот акт является законом в одном отношении, и это универсальное, условное помилование всех этих мятежников; или обетование помилования; и предложение помилования всем, кому оно открыто: но это фактическое помилование для тех, кто приходит, и дарует им блага акта, как если бы они были названы в нем, и является их подлинным правом на помилование, условием которого является их согласие; и условие будучи выполненным, помилование или дарование блага становится частным и фактическим без какого-либо нового акта; ибо таков смысл самого закона или условного дара, чтобы так оно и было. Так что в отношении реальности внутреннего участия в завете и благ, оправдания и усыновления, это наше в силу этого универсального условного завета, когда мы выполняем условие. Но что касается нашего права в церковном суде (in foro ecclesiæ) и надлежащего совершения и облечения, оно становится нашим, когда Божий служитель применяет его к нам в крещении по Его поручению; как мятежник, который был фундаментально помилован актом забвения, должен все же получить свое личное помилование, врученное ему лордом-канцлером под большой печатью. В этом смысле служители являются орудиями Бога не только в объявлении нас помилованными, но и в вручении нам прощения наших грехов и торжественном облечении нас в него: как поверенный передает владение тому, кто прежде имел фундаментальное право. Так Бог вступает в завет с человеком.

VI. Квалификации, абсолютно необходимые для действительности нашего завета с Богом во внутреннем суде (in foro interiori), таковы: 1. Чтобы мы понимали, что мы делаем, в отношении всех существенных сторон завета; ибо «незнающий не соглашается» (ignorantia non est consensus). 2. Чтобы это был наш собственный акт, совершенный нашими естественными или законными «я», то есть кем-то, кто имеет власть в такой мере распоряжаться нами (как родители имеют власть над своими детьми). 3. Чтобы это было обдуманно, трезво и разумно, сделано тем, кто в здравом уме (compos mentis), а не в состоянии опьянения, безумия или невнимательности. 4. Чтобы это было сделано серьезно, с реальным намерением совершить это, а не театрально, шутливо или в насмешку. 5. Чтобы это было сделано полностью в отношении всех существенных частей; ибо если мы опускаем какую-либо существенную часть завета, это не является достаточным согласием (как согласиться, что Христос будет нашим Оправдателем, но не Святой Дух — нашим Освятителем). 6. Чтобы это было настоящее согласие быть в завете с Богом прямо сейчас: ибо согласиться, что вы будете Его слугами завтра или позже, но не сейчас, — это лишь намерение быть в завете с Ним в будущем, и не является настоящим вступлением в завет с Ним. 7. Наконец, это должно быть решительное и абсолютное согласие, без каких-либо открытых или тайных исключений или оговорок.

VII. Плоды завета, которые пожинает Бог (хотя Он ни в чем не нуждается), — это угодность Его благой и милостивой воле в проявлении Его любви и милосердия, а также хвала и слава Его благодати в любви и счастье Его народа навеки. Плоды или блага, которые достаются человеку, невыразимы и потребовали бы целого тома, чтобы должным образом раскрыть их: особенно то, что Бог — наш Бог, а Христос — наш Спаситель, Глава, Ходатай и Учитель, и Святой Дух — наш Освятитель; и что Бог будет считать нас Своими, будет защищать нас, сохранять нас и заботиться о нас, и будет управлять нами, и будет нашим Богом и радостью навеки; что Он простит нас, оправдает, усыновит и прославит нас со Своим Сыном на небесах.

Наставление. II. Когда вы таким образом хорошо поймете природу завета, стремитесь понять особые причины его. Причины предмета завета вы можете увидеть в плодах и благах, упомянутых выше. Но сейчас я говорю о причине его как завета вообще (in genere) и такого завета в частности (in specie).

1. В общем, Бог хочет, чтобы человек получил жизнь или смерть как принимающий и хранящий, или как отвергающий и нарушающий Его завет, потому что Он хочет действовать не только как Благодетель или абсолютный Господь, но и как Правитель, и хочет сделать Свой завет также Своим законом, а Свое обетование и блага — способствующими послушанию; и потому что Он хочет иметь дело с человеком как со свободным агентом, а не как с животным, которое не имеет силы выбора и отказа, руководимой разумом: жизнь и смерть человека будут в его собственных руках и по-прежнему зависеть от его собственной воли; хотя Бог обеспечит Свое собственное владычество, интерес и цели и не выпустит ничего из Своей власти, вкладывая это в руки человека; и не будет иметь меньше Своей собственной воли, оставляя человека его собственной воле. Бог в конце концов, как праведный Судья, определит весь мир к их окончательной радости или наказанию в соответствии с их собственным выбором, пока они были во плоти, и в соответствии с тем, что они сделали в теле, доброе или худое (Мф. 25). Поэтому Он будет иметь дело с нами на условиях завета.

2. И Он избрал управлять и судить людей согласно завету благодати, через Искупителя, а не согласно строгому закону дел, чтобы Его благость и милосердие могли быть полнее явлены сынам человеческим; и чтобы людям было легче любить Его, когда они имеют такие чудесные доказательства Его любви; и чтобы их служение здесь, и их труд и счастье в будущем состояли из любви, во славу Его благости и удовольствие Его любви навеки.

Наставление. III. Далее, правильно поймите природу, использование и цель крещения. Крещение относится к взаимному завету между Богом и человеком так же, как совершение брака относится к тем, кто согласился прежде; или как зачисление солдата путем вручения ему знамени и записи его имени относится к тому, кто прежде согласился быть солдатом. В моем «Всеобщем согласии» (стр. 29, 30) я описал его так: | Внешнее крещение, что это. | Крещение — это святое таинство, установленное Христом, в котором лицо, исповедующее христианскую веру (или младенец такового), крестится в воде во имя Отца, Сына и Святого Духа, в ознаменование и совершение святого завета, в котором, как кающийся верующий (или семя такового), он предает себя (или родителями предается) Богу Отцу, Сыну и Святому Духу, отрекаясь от дьявола, мира и плоти, и торжественно вступает видимым членом Христа и Его Церкви, прощенным, возрожденным дитем Божьим и наследником небес.

Поскольку слово «крещение» понимается как простое совершение или внешнее установление, то внутреннее вступление в завет или вера и покаяние (взрослого) лица, подлежащего крещению, не является его существенной частью, ни необходимым для его бытия; но только исповедание такой веры и покаяния и внешнее вступление в завет; но поскольку крещение понимается как установление, совершенное во всех его существенных частях, согласно истинному намерению Христа в Его установлении (то есть в первом и собственном значении слова), то внутреннее вступление в завет кающегося, искреннего верующего необходимо для его бытия. И действительно, слово «крещение» понимается лишь двусмысленно или, самое большее, аналогически, когда оно понимается как простое внешнее совершение и действие: ибо Бог не устанавливает богослужебные установления только для телесного движения; когда Он говорит с человеком и требует поклонения от человека, Он говорит с ним как с человеком и требует от него человеческих действий, даже работы души, а не слов попугая или движения марионетки. Поэтому слово «крещение» в первом и собственном значении включает в себя внутренние действия сердца, так же как и внешние исповедания и действия. | Полное крещение, что это. | И в этом собственном смысле крещение — это взаимный завет между Богом Отцом, Сыном и Святым Духом и кающимся верующим грешником, совершаемый омовением водой, в котором, как в таинстве Своего собственного установления, Бог обязуется быть Богом и примиренным Отцом, Спасителем и Освятителем верующего, и принимает его как Своего примиренного дитя во Христе, и вручает ему, через торжественное облечение, прощение всех его грехов и право на милости этой жизни и той, которая придет. То, что я говорю в этом описании о кающемся верующем, должно также пониматься в отношении детей таковых, которые посвящаются ими в крещении Богу, которые вследствие этого имеют свою долю в том же завете благодати.

Слово «крещение» понимается в первом смысле, когда говорится, что Симон Волхв был крещен (Деян. 8). И когда мы говорим о нем только в церковном смысле, как об истинном крещении в церковном суде (in foro ecclesiæ); но оно понимается во втором смысле, когда о нем говорится как о полном установлении Божьем, в смысле установления и как относящемся к надлежащим целям крещения, таким как прощение грехов и жизнь вечная; и в суде небесном (in foro cœli).

В этом полном и собственном смысле оно понимается Христом, когда Он говорит (Мк. 16:16): «Кто будет веровать и креститься, спасен будет»; то есть тот, кто верует и через крещение вошел в завет Божий; и в этом смысле древние понимали его, когда утверждали, что все, кто был крещен, были возрождены, прощены и стали детьми Божьими. И в этом смысле совершенно верно, что тот, кто крещен (то есть является искренним участником завета), будет спасен, если умрет в том состоянии, в котором он находится тогда. Все, кого служитель правомочно крестит, являются сакраментально возрожденными и в церковном суде (in foro ecclesiæ) членами Христа, детьми Божьими и наследниками небес: но только те, кто искренне предан в завете Богу во Христе, являются духовно и реально возрожденными и являются таковыми, которые будут признаны членами Христа и детьми Божьими в суде небесном (in foro cœli). Поэтому не неуместно, что служитель называет крещеных возрожденными и прощенными членами Христа, детьми Божьими и наследниками небес, полагая, что в церковном суде они были надлежащими субъектами крещения. Но если лица таковы, что не должны быть крещены, то грех тогда не в том, чтобы называть крещеных лиц возрожденными, а в том, чтобы крестить тех, кто не должен был быть крещен, и кому печать завета не принадлежала.

Никто не должен быть крещен, кроме тех, кто либо лично предает себя в завете Богу Отцу, Сыну и Святому Духу, исповедуя истинное покаяние, веру и согласие на завет; либо таким образом преданы, посвящены и введены в завет в младенчестве теми, кто, будучи сами христианами, имеют такой интерес в них и власть над ними, что их акт может считаться актом младенцев и законно вменяться им, как если бы они сами это сделали. Если кто-либо другой крещен ненадлежащим образом, они не имеют тем самым права на прощение грехов или жизнь вечную, и Бог не считает их состоящими в завете, поскольку они никоим образом не согласились на него.

Наставление. IV. Когда вы вводите ребенка в христианский завет с Богом, приступайте к этому как к одному из величайших дел в мире; как те, кто знает величие блага, долга и опасности. Благо для тех, кто искренен в завете, — не что иное, как прощение всех наших грехов, и то, что Бог Сам становится нашим Богом и Отцом, Христос — нашим Спасителем, а Святой Дух — нашим Освятителем, и право на благословения этой жизни и той, что придет. А что касается долга, то как велика работа для грешника — вступить в столь торжественный завет с Богом небес ради примирения, обновления жизни и спасения! И поэтому, если кто-либо злоупотребит Богом через лицемерие и возьмет на себя согласие на условия завета (для себя или своих детей), когда на самом деле они этого не делают, опасность такого нечестия и злоупотребления Богом должна быть велика. Совершайте это поэтому с той надлежащей подготовкой, почтением и серьезностью, как подобает тем, кто совершает дело такой невыразимой важности с Богом Всемогущим.

Наставление. V. Будучи введенными в младенчестве в завет Божий вашими родителями, вы должны, достигнув сознательного возраста, пересмотреть завет, который был заключен ими, и обновить его лично сами; и это с такой же серьезностью и решимостью, как если бы вы сейчас впервые вступали в него и подписывали его, и как если бы ваша вечная жизнь или смерть зависели от искренности вашего согласия и исполнения. Ибо ваше младенческое крещальное вступление в завет не спасет никого из вас, кто дожил до сознательного возраста и не признал его так же сердечно в своем собственном лице, как если бы они должны были креститься сейчас. Но я пропускаю это, сказав так много об этом в моей «Книге о конфирмации».

Of renewing the covenant oft.

Наставление. VI. Ваш завет, таким образом: 1. Заключенный; 2. Совершенный через крещение; 3. И признанный в зрелом возрасте; должен, 4. Часто обновляться на протяжении всей вашей жизни. А именно: (1) Ваше первое согласие должно привычно поддерживаться все ваши дни; ибо если оно прекращается, ваша благодать и право на блага Божьего завета прекращаются. (2) Этот завет виртуально обновляется в каждом акте поклонения Богу; ибо вы говорите с Ним как со своим Богом в завете и предлагаете себя Ему как Его народ завета. (3) Этот завет должен фактически обновляться часто в молитве, медитации и других подобных актах общения с Богом. (4) Особенно когда после падения мы просим прощения наших грехов и милостей завета, и в дни смирения и благодарения, и в великих бедствиях или воодушевляющих милостях. (5) И Вечеря Господня — это установление, предназначенное именно для этой цели. Это немалая часть нашего христианского усердия и бдительности — поддерживать и обновлять наше согласие на завет.

Наставление. VII. И столь же внимательны вы должны быть к соблюдению или исполнению вашего завета, как и к вступлению в него и его обновлению; что делается: 1. Продолжением нашего согласия; 2. Искренним послушанием; 3. И постоянством. Мы не обещаем (и не смеем обещать) повиноваться совершенно, ни обещаем быть такими же послушными, как высший и лучший сорт христиан, хотя мы желаем и того, и другого; но повиноваться искренне мы должны обещать, потому что мы должны исполнить это.

Послушание искренне: 1. Когда коренное согласие или подчинение сердца Богу во Христе привычно и сердечно продолжается. 2. Когда Божий интерес в нас наиболее преобладает, и Его авторитет и закон могут сделать с нами больше, чем любая плотская похоть или мирской интерес, или чем авторитет, слово или убеждения любого человека, кто бы он ни был. 3. Когда мы нелицемерно желаем быть совершенными и привычно и обычно имеем преобладающую любовь ко всему, что есть добро, и ненависть к тому, что есть зло; и скорее предпочли бы исполнить свой долг, чем быть освобожденными от него, и скорее быть спасенными от своего греха, чем сохранить его.

Наставление. VIII. Пока вы искренне соглашаетесь на завет, живите верой в обещанные блага его, веря, что Бог исполнит со Своей стороны все, что Он обещал. Примите это как ваше право на прощение, сыновство и вечную жизнь. О, подумайте, какая это милость — иметь Бога в завете с вами, чтобы Он был вашим Богом, вашим Отцом, Спасителем, Освятителем и блаженством! И в этом постоянно радуйтесь.

[38] «Кто не скорбит о том, что многие взрослые в начале повсеместно, а в наше время нередко, крестятся прежде, чем они хотя бы посредственно знают христианское оглашение, и не тронуты покаянием в позорной и суеверной жизни, и даже не вполне ясно, хотят ли они принять то, что принимают». Акоста, кн. VI, гл. 2, стр. 520. «Если они не просят и не настаивают, их не следует удостаивать исповедания христианской жизни». Там же, стр. 521. И снова: «Пока невежественные или нечестивые люди спешат любым способом, правым или неправым, хитростью или силой, сделать варварские народы христианами, они не делают ничего иного, как превращают Евангелие в посмешище и, безусловно, губят отступников от опрометчиво принятой веры». Там же, стр. 522.

[39] См. «Реформированная литургия», стр. 68.

[40] Прочтите «Предложения Синода в Новой Англии» и «Защиту их против г-на Давенпорта» о предмете крещения.

ГЛАВА IV. НАСТАВЛЕНИЯ ОБ ИСПОВЕДАНИИ НАШЕЙ РЕЛИГИИ ПЕРЕД ДРУГИМИ.

Наставление. I. Поймите прежде всего, какой великий долг есть исповедание истинной религии, чтобы вы не думали, как некоторые глупые люди, что каждый человек должен скрывать свою религию или держать ее при себе. Соблюдайте поэтому следующие причины, которые требуют этого.

1. Наши языки и тела созданы для того, чтобы упражнять и являть то признание и поклонение Богу, которое есть в наших сердцах. И как он отрекается от Бога сердцем, кто не верует в Него и не поклоняется Ему в своем сердце, так он отрекается от Бога вменяемо языком и жизнью, кто не исповедует и не чтит Его своим языком и жизнью; и так он является практическим атеистом. Ис. 45:23-25: «Мною клянусь: из уст Моих исходит правда, слово неизменное, что предо Мною преклонится всякое колено, Мною будет клясться всякий язык. О Господе, будут говорить, правда и сила... О Господе оправдается и прославится все племя Израилево». Так Флп. 2:9-11: «Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено... и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца». Ис. 44:5: «Один скажет: "я Господень", другой назовет себя именем Иакова, а иной напишет рукою своею: "я Господень", и прозовется именем Израиля».

2. Общественные собрания и поклонение Богу специально назначены Им, чтобы в них мы могли совершать открытое исповедание нашей религии. Тот, кто отрицает исповедание, отрицает общественную веру и поклонение Церкви, и отрицает крещение и Вечерю Господню, которые являются таинствами, установленными для торжественного исповедания нашей веры.

3. Наше исповедание необходимо для нашего прославления Бога. Люди не видят наших сердец и не знают, верим ли мы в Бога или нет, и во что мы верим о Нем, пока не услышат или не увидят это в нашем исповедании и действиях. Жизнь и смерть Павла были исповеданием Христа, чтобы в его «дерзновении Христос был возвеличен в теле его» (Флп. 1:20). Мф. 5:14-16: «Вы — свет мира. Не может укрыться город, стоящий на верху горы. И, зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме. Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного».

4. Наше исповедание — это средство спасения других: то, что скрыто, не является средством принести им пользу. Они должны видеть наши добрые дела, чтобы они могли прославить Бога (Флп. 1:12-14).

5. Бог потребовал нашего открытого и смелого исповедания Его, со строжайшими повелениями и под величайшими наказаниями. 1 Пет. 3:15: «Господа Бога святите в сердцах ваших; будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением». Рим. 10:9, 10: «Ибо если устами твоими будешь исповедовать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мертвых, то спасешься, потому что сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют ко спасению». Мк. 8:38: «Ибо кто постыдится Меня и Моих слов в роде сем прелюбодейном и грешном, того постыдится и Сын Человеческий, когда приидет в славе Отца Своего со святыми Ангелами».

Наставление. II. Далее, поймите, что именно в религии вы должны главным образом исповедовать. Это не каждая второстепенная истина, тем более не каждое ваше собственное мнение, в котором вы уверены, что вы мудрее своих братьев. Это смысл Рим. 14:22: «Ты имеешь веру? имей ее в себе, пред Богом». Под «верой» здесь не подразумевается сущность христианского вероучения или какая-либо одна необходимая его статья. Но вера в безразличность таких вещей, о которых говорил Павел, в пище и питии. Если ты знаешь, что эти вещи законны, когда твой слабый брат этого не знает, и поэтому ты мудрее его, благодари Бога за свое знание и используй его для своего собственного спасения; но не спорь гордо и немилосердно о нем и не используй его немилосердно к опасности души другого, тем более к вреду Церкви и Евангелия и препятствию для более великих истин. 2 Тим. 2:14: «Напоминай им о сем, внушая пред Господом не вести споров о словах, что нимало не служит к пользе, а к расстройству слушающих». И все же «за веру мы должны усердно подвизаться» (Иуд. 2, 3). 2 Тим. 2:23, 24: «От глупых и невежественных состязаний уклоняйся, зная, что они рождают ссоры; рабу же Господа не должно ссориться, но быть приветливым ко всем».

Но то, что является главным предметом нашего исповедания, — это бытие и совершенства Самого Бога; Его любовь к человеку и власть над ним, и подчинение и обязательства человека перед Богом; Личность, служение, дела и блага нашего Искупителя, со всем долгом, который мы должны Ему в совершенной святости, и всеми надеждами, которые мы имеем в Нем; счастье святых, гнусность греха и несчастье нечестивых. Это и подобные вещи — то, что мы призваны исповедовать; однако так, чтобы не отрицать или не отрекаться от малейшей истины.

Наставление. III. Поймите также манеру, как мы должны совершать исповедание религии. 1. Есть исповедание словами и исповедание действиями. 2. Есть торжественное исповедание через публичные установления Божьи и случайное или частное исповедание через беседу или через наши разговоры. И всеми этими путями религия должна быть исповедана.

Наставление. IV. Поймите также время для каждого вида исповедания, чтобы вы не упустили время и не делали это не вовремя. 1. Исповедание через крещение, Вечерю Господню и церковные собрания должно совершаться в свое время, проводниками которого являются церковные наставники. 2. Исповедание через невинную, безупречную, послушную жизнь никогда не бывает не вовремя. 3. Исповедание через частную беседу и случайные акты благочестия должно быть тогда, когда возможность приглашает нас и они, вероятно, достигнут своих целей. 4. Весь строй жизни верующего должен быть настолько святым, небесным, умерщвленным и выше мира, чтобы это могло означать серьезное исповедание того, что он живет в уверенной надежде на жизнь будущую, и могло показать миру разницу между мирским человеком и наследником небес; между развращенной природой и истинной благодатью. Исповедующие благочестие должны быть народом особенным, ревностным к добрым делам и украшенным ими.

Наставление. V. Позаботьтесь особо о том, чтобы ваше исповедание было искренним и чтобы вы сами были настолько хороши, насколько исповедуете себя. В противном случае: 1. Ваше исповедание осудит вас самих. 2. И оно обесчестит истину, которую вы лицемерно исповедуете. Едва ли может случиться больший вред доброму делу, чем иметь плохого и постыдного покровителя, чтобы защищать его. Рим. 2:3: «А ты думаешь ли, о человек, что осудишь делающих такие дела, а сам делаешь то же, что избежишь суда Божия?». Стих 23-25: «Хвалишься законом, а преступлением закона бесчестишь Бога? Ибо ради вас имя Божие хулится у язычников».

Наставление. VI. Пусть ваше исповедание будет не столько о вашей собственной искренности, сколько о Боге и Его совершенствах: не хвастайтесь собой, но Богом и Христом, и обетованием, и надеждой истинных верующих; и делайте это во славу Божью, а не для своей собственной. Будьте уверены, что во всем вашем исповедании религии вы ищете чести Богу, а не себе. И тогда в этой манере тот, кто сомневается в своей собственной искренности, все же может и должен совершать исповедание Христа и истинной религии; когда вы не можете провозгласить правоту своих собственных сердец, вы можете смело провозглашать совершенства религии и счастье святых.

Наставление. VII. Живите одним Богом и доверяйте Его вседостаточности, и гнушайтесь той малодушности и низости духа, которая заставляет людей бояться или стыдиться открыто признавать истину. Помните пример вашего Господа, Который пред Понтием Пилатом «свидетельствовал доброе исповедание» (1 Тим. 6:13); Который пришел «для того в мир, чтобы свидетельствовать об истине» (Ин. 18:37). Не бойтесь лица человека, чье дыхание в ноздрях его и который погибает, даже когда он угрожает. Если ты не веришь, что Христос может защитить тебя от ярости человека, ты не веришь на самом деле во Христа. Если ты не веришь, что небеса удовлетворят за все, что насмешками или жестокостями ты терпишь от грешников, ты не имеешь на самом деле надежды верующего. И неудивительно, если ты не исповедуешь то, во что не веришь. Но если ты веришь, что Бог есть Бог, и Христос есть Христос, и небеса есть небеса, и Евангелие есть истина, ты имеешь достаточно в своей вере, чтобы обезопасить себя от всех насмешек и жестокостей человека и сказать тебе, что Христос понесет твои расходы во всем, что ты терпишь ради Него. О, сколько людей тайно убеждены в истине, и их совесть свидетельствует о мудрости святых и святой жизни; и все же они не смеют открыто признать и стоять за истину, в которой они убеждены, из страха быть высмеянными языками нечестивых или из страха потерять свои места и предпочтения! О несчастный, не дрожишь ли ты, когда стыдишься Христа, думая о дне, когда Он постыдится тебя? Тогда, когда Он придет в славе, никто не постыдится Его! Тогда где язык, который насмехался над Ним и Его слугами? Кто тогда будет высмеивать Его святые пути? Тогда это будет величайшей славой, которой ты сейчас стыдишься. Можешь ли ты верить в тот день и все же скрывать свое исповедание из-за трусливого страха или стыда перед человеком? Неужели человек так велик, а Христос не больше в твоих глазах? Если Он не более достоин внимания, чем человек, не верь в Него: если Он больше, почитай Его больше; и пусть червь не будет предпочтен твоему Спасителю.

Наставление. VIII. Если возникнет какое-либо сомнение, следует ли тебе сейчас совершать особое исповедание истины (как в присутствии насмешников, или когда этого требуют магистраты или другие и т. д.), пусть совет или интерес плоти не имеет никакого участия в решении этого дела; но пусть оно будет полностью определено так, как того требует интерес Христа. Щади себя, когда того требует интерес Христа; не для себя, но для Него. Но когда Его интерес наиболее продвигается твоим страданием, радуйся, что ты хоть как-то способен служить Ему.

Наставление. IX. Хотя иногда особое исповедание веры может быть не ко времени, вы никогда не должны совершать никакого исповедания противного, ни словами, ни действиями. Истина может быть иногда умолчена, но ложь никогда не может быть исповедана или одобрена.

Наставление. X. Если кто-либо из исповедующих христианство порицает вас за исповедание святости и усердие, убедите их в том, что они лицемерно исповедуют то же самое и что святость неотъемлема от христианства: откройте им их крещальный завет и молитву Господню, в которой они ежедневно молятся о том, чтобы воля Божья была на земле, как на небе, что требует гораздо большей строгости, чем может достичь лучший из нас. Разница между ними и вами лишь в том, должны ли мы быть христианами лицемерно, в шутку, или всерьез.

[41] Пусть никто больше не внушает бесчестие; пусть никто не думает иначе: ибо не дозволено никому лгать о своей религии. Ибо из того, что он говорит, что чтит не то, что чтит на самом деле, перенося поклонение и честь на другого, он уже не чтит то, что отверг: мы говорим, и открыто говорим, и, будучи терзаемы и окровавленные вашими пытками, взываем: мы чтим Бога через Христа. Тертуллиан. Апология, гл. 11.

[42] 2 Тим. ii. 12; Мф. x. 32, 33; Лк. ix. 26.

[43] 1 Кор. viii. 1; 2 Кор. x. 8; Рим. xv. 2; 1 Тим. i. 4; Тит. iii. 9.

[44] Тит. ii. 14; 1 Тим. ii. 10.

[45] Ариане при Валенте и вандалы постоянно заставляли молчать православных проповедников и запрещали их собрания, и все же народ держался своих пастырей и проводил собрания, пока мог. Sæpius prohibitum est ut sacerdotes vestri conventus minime celebrarent, nec sua seditione animas subverterunt christianas. Præcept. Hunner. in Victor. Utic. p. 414.

[46] Мф. x. 18, 23, 32, 33, 38, 39; xii. 14, 15; xiv. 13; Ин. x. 39; Евр. xi. 27; Деян. ix. 25.

ГЛАВА V. НАСТАВЛЕНИЯ ОБ ОБЕТАХ И ЧАСТНЫХ ЗАВЕТАХ С БОГОМ.

Раздел 1. Наставления о правильном принесении таких обетов и заветов.

What a vow is.

Наставление. I. Уразумейте природу обета и цель, для которой он установлен.

Обет — это обещание, данное Богу. 1. Это не просто утверждение или отрицание. 2. Это не просто изъявление намерения или решимости ума: ибо тот, кто говорит или подразумевает не более чем «я намерен или решил сделать это», может при наличии достаточных оснований поступить иначе; ибо он может изменить свое мнение и решение без какой-либо лжи или ущерба для кого-либо. 3. Это не просто посвящение чего-либо Богу в настоящем времени через фактическое отречение. Ибо нынешняя фактическая передача вещи для священных целей не является обещанием на будущее: хотя мы обычно соединяем их вместе, devovere может быть отделено от vovere. 4. Следовательно, это должно быть обещание, то есть добровольное обязательство самого себя перед другим de futuro ради какого-либо блага. 5. Таким образом, подразумевается, что это акт разумного существа, обладающего в этом акте достаточным использованием разума, а не глупца, идиота, безумца или ребенка, не имеющего разума для такого акта, и не человека с расстроенным мозгом или меланхолика, который (хотя он cætera sanus) либо бредит в этом деле, либо непреодолимо подавлен и вынужден своей болезнью дать обет вопреки трезвому, взвешенному заключению своего разума в другое время, имея во время принесения обета достаточно разума, чтобы бороться против этого акта, но недостаточно самообладания, чтобы сдержать страстный, меланхолический обет. 6. Поскольку некоторые казуисты считают необходимым обдумывание, следует понимать, что для бытия обета требуется столько обдумывания, сколько может сделать его разумным человеческим актом, это должен быть акт разума; но что касается дальнейшего обдумывания, оно необходимо только для благополучия, а не для бытия обета, и без него это поспешный обет, но все же обет. [47] 7. Когда мы говорим, что это должен быть добровольный акт, мы не имеем в виду, что он должен быть полностью и абсолютно добровольным, без какого-либо страха или угрозы, побуждающих нас к нему; но только то, что он действительно доброволен, то есть является актом выбора свободного агента, который, учитывая все обстоятельства, решает так поступить. Тот, к чьей груди приставлен меч, и кто клянется или дает обет, чтобы спасти свою жизнь, делает это добровольно, предпочитая сделать это, нежели умереть. Человек, обладая свободой воли, может предпочесть умереть, а не давать обет, если считает это лучшим: его воля может быть движима страхом, но не может быть принуждена кем-либо или чем-либо. 8. Когда я говорю, что обет — это обещание, я подразумеваю, что его предметом обязательно является некое реальное или предполагаемое благо; быть добрым, или делать добро, или не делать зла. Зло может быть предметом клятвы, но это не является должным образом обетом, если предмет не предполагается добрым. 9. Это обещание, данное Богу, о котором мы сейчас говорим; относится ли имя обета к обещанию, данному только человеку, — это вопрос de nomine, на котором нам не нужно останавливаться.

The sorts of vows.

Обет — это либо простое обещание Богу, либо обещание, скрепленное клятвой или проклятием. Некоторые хотели бы присвоить имя обета только этому последнему виду (когда люди клянутся, что сделают то или это), что, действительно, является самым грозным видом обета; но истинная природа обета обнаруживается также и в простом обещании, обязывающем самого себя.

The use of vows.

Истинная причина и польза обетов заключаются лишь в более верном и эффективном исполнении наших обязанностей: не в том, чтобы создавать для нас новые законы, обязанности и религии, а в том, чтобы подгонять косную, медлительную душу к исполнению своего долга и преодолевать трудности и промедления: чтобы, укрепляя наши узы и ставя опасность перед нашими глазами, мы могли быть побуждены избежать ее.

The obligation of vows.

Большой вопрос, могут ли наши собственные обеты добавить какое-либо новое обязательство к тому, которое уже лежало на нас по повелению Божьему. Амезий говорит (Cas. Consc. lib. iv. c. 16): Non additur proprie in istis nova obligatio, neque augetur in se prior: sed magis agnoscitur et recipitur a nobis: passive in istis æque fuimus antea obligati: sed activa recognitione arctius nobis applicatur a nobismetipsis. Другие обычно говорят о дополнительном обязательстве; и действительно, к тому, что Бог ранее возложил на нас относительно предмета этого обета, обетом добавляется двойное обязательство. Предваряя это различие между obligatio imponentis, управляющим обязательством (которое является следствием управляющего права или власти), и obligatio consentientis, самообязательством через добровольное согласие (которое является следствием того господства, которое разумный свободный агент имеет над своими действиями), я говорю: 1. Тот, кто дает обет, обязывает себя, будучи до этого обязанным только Богом; и то, что человек имеет власть обязать себя, познается светом природы и является основанием права народов и человеческого общения: и хотя это не божественное обязательство, оно отнюдь не является отсутствием обязательства. 2. Но, кроме того, тот, кто дает обет, налагает на себя новое божественное обязательство, делая себя его субъектом. Например: Бог сказал: «Чти Господа от имения твоего»: это повеление обязывает меня повиноваться ему, даю ли я обет или нет. Тот же Бог сказал: «Исполни обеты твои Всевышнему» (Пс. 49:14); и: «Когда даешь обет Богу, не медли исполнить его» (Еккл. 5:3). Это не налагает на меня обязательства, пока я не дам обет; но когда я дал его, оно налагает: так что теперь я нахожусь под двойным божественным обязательством (одно — к предмету долга, другое — к исполнению моего обета) и под самообязательством моего собственного обета: откуда также последует большее наказание, если я теперь согрешу, чем было бы в противном случае.

Отсюда вы можете видеть, что думать об обычном определении казуистов относительно обетов, греховных по существу, когда они говорят, что человек не обязан их исполнять. Это верно лишь в той мере, что Бог не обязывает его делать ту конкретную вещь, которую он обещает, ибо Бог ранее запретил ее, и Он не меняет Свои законы из-за поспешных обетов человека; но все же существует самообязательство, которое он наложил на себя, чтобы сделать это: и это самообязательство к греховному акту само по себе было грехом, в котором нужно покаяться, а не исполнять его; но оно ставит человека под двойное обязательство к наказанию, как клятвопреступника, а именно: обязательство Бога, Который связывает клятвопреступника наказанием, и обязательство его собственного согласия на наказание, если в обете была какая-либо клятва или проклятие. Если бы было правдой, что такой человек не наложил на себя никакого обязательства, то его нельзя было бы должным образом назвать клятвопреступником или наказать как клятвопреступника; но тот, кто клянется и дает обет совершить зло (как иудеи убить Павла), хотя он не должен делать этого (потому что Бог запрещает это), все же является клятвопреступником за нарушение своего обета и заслуживает наказания не только как поспешный дающий обет, но и как клятвопреступник. Таким образом, заблуждение может сделать человека грешным и несчастным, хотя оно не может оправдать его в совершении греха.

Наставление. II. Хорошо испытайте предмет ваших обетов и не решайтесь на них, пока не будете уверены, что они не являются запретными вещами: греховные или сомнительные вещи не являются подходящим предметом для обета: при утверждении, подписке и свидетельстве вы должны заботиться о том, чтобы наверняка знать, что предмет истинен, и не решаться на то, что может оказаться ложным; тем более вы должны заботиться о том, чтобы не решаться сомневаясь в обетах и клятвах. Это дела, к которым нужно относиться со страхом и нежностью, а не играть ими и не решаться поспешно, как если бы это было произнесение обычного слова: «Не торопись языком твоим, и сердце твое да не спешит произнести слово пред Богом» (Еккл. 5:1). Это тяжкая сеть, в которую люди часто попадают из-за невежественных и поспешных обетов; [48] как случай Иеффая, Ирода и многих других говорят нам для нашего предостережения: ошибку в таких случаях гораздо безопаснее и дешевле распознать до, чем после. Иметь поспешный обет или клятвопреступление, в котором нужно покаяться, — это все равно что вправлять кость или вытаскивать занозу из самого глаза; и кто выбрал бы такую боль и страдание? «Не дозволяй устам твоим вводить в грех плоть твою, и не говори пред Ангелом: «это ошибка!» Чтобы не прогневался Бог на голос твой и не разрушил дела рук твоих» (Еккл. 5:5-6). «Сеть для человека — поспешно объявлять что-либо святым, и после обетов обдумывать» (Прит. 20:25). Будьте осторожны и осмотрительны, чтобы предотвратить такие сети.

Наставление. III. Не давайте обет в страсти: подождите, пока буря утихнет: будь то гнев, или желание, или какая бы то ни было страсть, медлите и обдумывайте, прежде чем дать обет; ибо когда страсть разгорается, суждение находится в крайне невыгодном положении. В страсти вы склонны быть наиболее категоричными и уверенными, когда вы больше всего обмануты: если ваш долг — дать обет, это будет вашим долгом и завтра, когда вы будете спокойны. Если вы скажете, что долг нельзя откладывать и что вы должны сделать это, пока Дух побуждает вас: я отвечу: разве это не было таким же долгом до того, как разгорелась ваша страсть? Это не греховное откладывание столь великого долга — подождать, пока вы хорошо не убедитесь, является ли это от Бога. Если это Дух Христов побуждает вас к этому, Он будет готов к тому, чтобы вы обдумали и испытали это тем словом, которое тот же Дух продиктовал как ваше правило. Дух Божий действует преимущественно на суждение и волю через устоявшиеся убеждения, которые выдержат разумное испытание: скорее это ваш собственный дух, который действует преимущественно на страсть и не выдержит испытания, и не придет к свету (Ин. 3:18-19; Ис. 8:20).

Наставление. IV. Не давайте обет о вещах безразличных и ненужных: если они не являются добрыми, в истинном, сравнительном, практическом суждении, которое учитывает все случайности и обстоятельства, они не являются подходящим предметом для обета. Некоторые говорят, что безразличные вещи являются наиболее подходящим предметом как для обетов, так и для человеческих законов; но либо они говорят неправильно, либо неправдиво, и поэтому в лучшем случае опасно. Если праздное слово — это грех, то праздное действие — это не то, что следует обещать, потому что это не то, что следует делать, будучи таким же истинным грехом, как и праздное слово: и то, что полностью безразлично, является праздным; ибо если оно полезно для чего-либо, оно не является полностью безразличным; и поскольку оно изначально бесполезно, постольку греховно его совершение.

Возражение I. Но те, кто говорит, что безразличные вещи могут быть предметом обета, имеют в виду не бесполезные или невыгодные для какой-либо доброй цели вещи; а только те вещи, которые добры и полезны, но не заповеданы: такие, как предмет Божьих советов, и стремящиеся к совершенству человека, как обет целомудрия, бедности и абсолютного послушания.

Ответ. Не существует таких вещей, которые были бы морально добрыми и не заповеданными: это вымысел людей, которые имеют желание обвинить законы и правление Бога в несовершенстве и думают, что грешный человек может сделать лучше, чем ему заповедано, когда никто, кроме Христа, никогда не делал так хорошо. [49]

Вопрос I. Что есть моральная доброта в любом творении и подданном, как не соответствие воле его правителя, выраженной в его законе? И если это соответствие является самой его формой и бытием, не может быть так, чтобы что-либо было морально добрым, что не заповедано.

Вопрос II. Разве закон Божий не заповедует нам любить Его всем сердцем, и душой, и силой, и соответственно служить Ему? И возможно ли дать Ему больше, чем все; или может ли Бог прийти после и советовать нам дать Ему больше, чем возможно?

Вопрос III. Разве закон природы не обязывает нас служить Богу изо всех сил? Тот, кто отрицает это, стал противоестественным и должен отрицать, что Бог есть Бог, или отрицать, что он сам является Его разумным творением: ибо ничто не является более ясным в природе, чем то, что творение, которое есть ничто и не имеет ничего, кроме как от Бога, и абсолютно принадлежит Ему, должно Ему все, что оно способно сделать.

Вопрос IV. Разве Христос не решает этот случай для Своих учеников, Лк. 17:10?

Среднее между добром и злом в морали — это противоречие: такого не существует; ибо добро и зло — это вся мораль: без этих видов нет морали.

Возражение II. Кажется, тогда вы утверждаете, что нет ничего безразличного, что является парадоксом.

Whether any things be indifferent?

Ответ. Ничего подобного: существуют тысячи и миллионы вещей, которые безразличны; но это вещи только естественные, а не моральные. Они безразличны в отношении морального добра и зла, потому что они не являются ни тем, ни другим; но они не являются indifferentia moralia: безразличие — это отрицание какой-либо морали в них in genere, так же как и обоих видов морали. [50] Все, что не участвует в добродетели или пороке и не является избираемым или отвергаемым моральным агентом как таковым, не имеет в себе морали. Могут быть два слова, настолько равные, что может быть безразлично, какое вы произнесете; и два яйца, настолько равные, что может быть безразлично, какое вы съедите; но это не более чем сказать, что выбор одного перед другим не является actus moralis: в выборе нет предмета морали.

Возражение III. Но если могут быть естественные вещи, которые безразличны, почему не могут быть моральные?

Ответ. Поскольку доброта обратима с сущностью, нет естественного бытия, которое не было бы добрым: поскольку доброта означает товар, нет ничего, что не было бы прибыльным или вредным, и то, что хорошо для одного, вредно для другого: но если бы это было не так, все же такая доброта или плохость лишь случайны для естественного бытия; но моральная доброта и плохость — это вся сущность морали.

Возражение IV. Но разве апостол не говорит: «Выдающий замуж поступает хорошо; а не выдающий поступает лучше»? Следовательно, не все является грехом, что не является лучшим.

Whether marrying be indifferent?

Ответ. Вопрос, поставленный апостолу для решения, касался брака или безбрачия, как он относился ко всем христианам в целом, а не как он относился к тому или иному отдельному лицу по какой-то особой причине, отличной от других. И так в отношении церкви в целом апостол определяет, что нет закона, обязывающего их вступать в брак или не вступать; ибо закон, который создан для многих, должен быть приспособлен к тому, что является общим для этих многих. Теперь, поскольку брак хорош для одного и не хорош для другого, он не сделан предметом общего закона, и не подходит для этого, и в такой мере оставлен безразличным: но поскольку для большинства это было скорее препятствием для добра в те времена церкви, чем помощью, поэтому по настоятельной необходимости апостол называет вступление в брак «поступком хорошо», потому что это не было против какого-либо всеобщего закона, и это было состояние, которое подходило некоторым; но он называет безбрачие «поступком лучше», потому что оно тогда было более обычно приспособлено к целям христианства. Теперь Бог не создает отдельный закон для каждого отдельного лица в церкви; но один всеобщий закон для всех: и это, будучи вещью, изменяемой в зависимости от различных случаев отдельных лиц, было непригодно для того, чтобы быть особо определенным всеобщим законом. Но если бы вопрос был только об одном отдельном лице, то решение было бы таким: хотя вступление в брак — это вещь, прямо не заповеданная и не запрещенная, все же для некоторых она полезна в отношении моральных целей, для некоторых она вредна, а для некоторых она настолько равна или безразлична, что она не является ни заметно полезной, ни вредной; теперь, согласно общим законам или правилам Писания для тех, кто consideratis considerandis, она заметно полезна, она не безразлична, а является долгом; для тех, кому она заметно вредна, она не безразлична, а является грехом; для тех, кому она не является ни заметно полезной, ни вредной в отношении моральных целей, она безразлична, как не являющаяся ни долгом, ни грехом; ибо это вообще не вещь морального выбора или природы. Но свет природы говорит нам, что Бог не оставил людям безразличным препятствовать себе или помогать себе в отношении моральных целей; иначе почему мы молимся: «Не введи нас в искушение»? И брак является такой большой помощью для одних и таким большим вредом для других, что никто не может сказать, что он морально безразличен для всех людей в мире: и поэтому, поскольку это не было смыслом апостола, следует, что его смысл таков, как сказано выше.

Возражение V. Но есть много вещей, безразличных сами по себе, хотя и не будучи облеченными во все свои случайности и обстоятельства: и эти действия, будучи добрыми в своих случайностях, могут быть предметом обета.

Ответ. Верно, но эти действия являются заповеданными обязанностями, а не безразличными вещами в таких обстоятельствах. В мире очень мало действий, которые делаются просто обязанностями или грехами, в своей простой природе без своих обстоятельств и случайностей: обычный предмет всех Божьих законов — это действия или расположения, которые добры или злы в своих обстоятельствах и случайностях. Поэтому я заключаю, что вещи, полностью безразличные, не должны быть предметом обета.

Наставление. V. Не всякий долг является предметом законного обета. Иначе у вас могло бы быть столько же обетов, сколько обязанностей: каждая добрая мысль, слово и дело могли бы иметь обет. И тогда каждый грех, который вы совершаете, сопровождался бы и усугублялся виной клятвопреступления. И ни один мудрый человек не вверг бы свою душу в такую сеть. Возражение. Но разве мы не даем в крещении обет послушания Богу? И разве послушание не содержит в себе каждую частную обязанность? Ответ. Мы даем обет искреннего послушания, но не совершенного послушания. Мы не даем обет, что никогда не согрешим и не пренебрежем долгом (и не должны этого делать). Так что, поскольку искреннее послушание уважает каждую известную обязанность как то, что мы будем практиковать в стремлении нашей жизни, но не в совершенном постоянстве или степени, в такой мере наш обет в крещении имеет отношение ко всем известным обязанностям, но не далее.

Наставление. VI. Чтобы сделать обет законным, помимо доброты вещи, которую мы обещаем, должна быть разумная, различимая вероятность того, что акт обета принесет больше пользы, чем вреда; и это для мудрого, предвидящего суждения. Ибо этот обет — не обычное поклонение, которое нужно предлагать Богу (за исключением крещального обета, возобновляемого в Вечере Господней и в другие времена); но он оставлен как чрезвычайное средство для определенных целей, которые не могут быть достигнуты обычными средствами: и поэтому мы должны различать время, различая необходимость или полезность его. Клятва — это часть служения Богу, но не Его ежедневного поклонения, и не должна часто и поспешно использоваться кем-либо, кто не хочет быть признанным виновным в произнесении имени Божьего всуе: и так же обстоит дело в случае обета. Поэтому тот, кто хочет дать законный обет, должен заранее видеть, какова вероятная польза от него и каков вероятный вред или опасность: и без этого предвидения он должен быть поспешным и не может быть законным. И поэтому никто не может дать законный обет, кроме мудрых, предвидящих людей, и тех, кто советуется с таковыми и руководствуется ими, если они не являются таковыми сами; если только в случае, когда Бог предписал Своими собственными определяющими повелениями (как в завете христианства). Поэтому для одного человека один и тот же обет может быть грехом, который для другого может быть долгом; потому что один может иметь больше оснований для него или необходимости в нем, и меньше опасности от него, чем другой. Один человек может предвидеть, что обет (в случае, когда нет необходимости) может запутать его либо в запутанных сомнениях, либо в ужасах, которые сделают всю его жизнь после более беспорядочной или некомфортной. Другой человек может различить, что он не подвержен такой опасности. [51]

Наставление. VII. Никто не должен притворяться опасностью или сомнениями против своего возобновления обета христианства или какой-либо одной существенной его части; а именно: принять Бога Отца, Сына и Святого Духа как моего Бога, Спасителя и Освятителя, моего Владельца, Правителя и Отца; отрекаясь от дьявола, мира и плоти. Потому что существует абсолютная необходимость, præcepti et medii, исполнения этого, и тот, кто не делает этого, определенно будет проклят; и поэтому никакое худшее дело не может противостоять этому; тот, кто отрицает это, отдает себя в отчаянии на проклятие. И все же я слышал, как многие говорят: я не смею обещать обратиться к Богу и жить святой жизнью, чтобы не нарушить это обещание и не стать хуже, чем прежде. Но разве ты не знаешь, что оно должно быть и дано, и исполнено, если ты хочешь быть спасенным? Выберешь ли ты быть проклятым из страха перед худшим? Есть только одно лекарство для твоей души, и вся надежда на твое спасение лежит только на нем. И откажешься ли ты от этого единственного из страха, как бы ты не изверг его и не умер? когда ты определенно умрешь, если не примешь его, не сохранишь его и не усвоишь его.

Наставление. VIII. Относительно частных грехов и обязанностей, обдуманные решения являются обычным средством управления нашей жизнью; и обеты не должны использоваться там, где они сделают работу без них. Ибо чрезвычайные средства не должны использоваться, когда обычные послужат цели. Также вы не должны без нужды навлекать на себя двойную вину в случае грехопадения. И в изменчивых или сомнительных случаях решение может быть изменено, когда обет — нет. Попробуйте поэтому, что сделают обдуманные решения с помощью других обычных средств, прежде чем идти дальше.

Наставление. IX. Когда обычные решения и другие средства не служат цели, чтобы побудить волю к воздержанию от известного греха или исполнению известного долга, но искушения настолько сильны, что подавляют все, тогда самое время связать себя торжественным обетом, при условии, что это сделано осторожно и обдуманно и никакой большей опасности не последует. В таком случае необходимости: 1. Вы должны обдумать выгоды и нужду. 2. Вы должны предвидеть все нападки, которые, вероятно, будут искушать вас к клятвопреступлению, чтобы они не застали вас врасплох. 3. Вы должны присоединить использование всех других средств для исполнения ваших обетов.

Наставление. X. Не создавайте для себя законом и религией своими добровольными обетами то, что Бог никогда не делал для вас Своей властью; и не связывайте себя на будущее всем, что является долгом в настоящем, где возможно, что изменение вещей может изменить ваш долг. Бог — наш Царь и Правитель, а не мы сами: не мы, а Он должен давать нам законы. У нас достаточно работы по Его назначению; нам не нужно создавать больше для себя, как если бы Он не дал нам достаточно. Обеты нужны не для того, чтобы создавать нам новые обязанности или религии, а для того, чтобы помогать нам в послушании тому, что наш Господь возложил на нас. Это самоосуждающий грех глупых самовольных почитателей — быть занятыми возложением на себя большего бремени, когда они знают, что не могут сделать даже того, что Бог требует от них. Да, некоторые из них ропщут на Божьи законы как на слишком строгие, а на соблюдающих их как на слишком точных (хотя они далеко не достигают того, что является их долгом), и все же будут выкраивать больше работы для себя.

И недостаточно того, чтобы то, что вы обещаете, было вашим долгом в настоящем, но вы должны связывать себя им обетами не дольше, чем оно будет оставаться вашим долгом. Может быть вашим долгом в настоящем жить одинокой жизнью; но если вы поэтому дадите обет, что никогда не вступите в брак, вы можете связать себя тем, что может оказаться вашим грехом: вы не знаете, какие изменения могут произойти с вами в вашем теле или имуществе, которые могут побудить вас к этому. Вы уверены, что никакое изменение не сделает это необходимым для вас? Или вы осмелитесь связать Самого Бога своими обетами, чтобы Он не делал таких изменений? Или если бы вы были никогда так уверены в своей собственной неизменности, вы не знаете, какими нежными и бурными привязанностями может обладать другой, что может вызвать изменение в вашем долге. В настоящем может быть вашим долгом жить уединенно и избегать магистратуры и общественных должностей: но вы не можете поэтому давать обет на продолжение; ибо вы не знаете, не сделает ли Бог такие изменения, которые могут сделать это настолько великим и ясным долгом, что без явного нечестия или жестокости вы не сможете отказаться. Возможно, в настоящем может быть вашим долгом отдавать половину ваших ежегодных доходов на благотворительные и благочестивые цели: но вы не должны поэтому давать обет на продолжение (без какой-либо особой причины, оправдывающей это); ибо, возможно, в следующем году вашим долгом будет отдавать только четвертую или десятую часть, или вообще ничего, в зависимости от того, как провидение Божье распорядится вашим имуществом и вами. Возможно, Бог может наложить на вас ясную необходимость использования вашего имущества каким-то другим способом.

Наставление. XI. Если вы находитесь под управлением, вы не можете законно давать обет без согласия ваших правителей делать что-либо, чего вы не можете законно делать без их согласия, в случае, если бы вы не дали обет. Ибо это было бы: 1. Фактически не повиноваться им в настоящем, давая обет без руководства и согласия ваших правителей. 2. И тем самым связывать себя не повиноваться им в будущем, делая то без них, чего вы не должны делать без них. Но если это вещь, которую вы можете делать или должны делать, даже если ваши правители запрещают вам, тогда вы можете дать обет, даже если они запрещают вам (если у вас есть призыв от необходимости обета).

Наставление. XII. Если клятвы заповеданы нам узурпаторами, которые не имеют власти налагать их, мы не должны принимать их в формальном послушании их повелениям. Ибо это было бы признанием их узурпации и поощрением их в их грехе. Если мы не должны им никакого послушания ни в чем, мы не должны повиноваться им в такой великой вещи: или если они имеют некоторую власть над нами в других делах, но никакой в этом (как констебль не имеет власти давать клятву), мы не должны повиноваться им в пункте, где они не имеют власти. Но все же возможно, что могут быть другие причины, которые могут сделать нашим долгом делать это, хотя и не как акт формального послушания: как я могу принять клятву, когда вор или убийца требует ее, не чтобы повиноваться ему, а чтобы спасти свою жизнь. И если какой-либо человек прикажет мне делать то, что Бог заповедует мне, я должен делать это, потому что Бог заповедует это.

Наставление. XIII. Если законный магистрат налагает на вас клятву или обет, прежде чем принять его, вы должны посоветоваться с Богом и знать, что это не против Его воли. Бог должен быть первым в послушании во всем; но особенно в делах такой великой важности, как обеты и обещания.

Вопрос I. Что если я сомневаюсь, законна ли наложенная клятва или обещание? должен ли я принять ее или нет? Если я принимаю клятву, которую считаю незаконной или ложной, я — клятвопреступный или нечестивый презиратель Бога: и если человек должен отказываться от всех клятв или обещаний, которые заповедует магистрат, если он только сомневается, законны ли они, тогда правление и правосудие будут ущемлены, в то время как каждый человек, имеющий достаточно невежества, чтобы сделать его сомневающимся, будет отказываться от всех клятв и обещаний верности или для свидетельства истины.

Ответ. I. Я скажу вам, что говорят другие сначала в случае сомнения. Д-р Сандерсон говорит, Prælect. iii. sect. 10, p. 74, 75, Tertius casus est cum quis juramento pollicetur se facturum aliquid in se fortassis licitum, quod tamen ipse putat esse illicitum. Ut siquis ante hæc tempora admittendus ad beneficium (ut vocant) ecclesiasticum, promisisset in publicis sacris observare omnes ritus legibus ecclesiasticis imperatos; vestem scilicet lineam, crucis signum ad sacrum fontem, ingeniculationem in percipiendis symbolis in sacra cœna, et id genus alios; quos ipse tamen ex aliquo levi prejudicio putaret esse superstitiosos et papisticos: quæritur in hoc casu quæ sit obligatio? Pro Resp. dico tria: Dico 1. Non posse tale juramentum durante tali errore sine gravi peccato suscipi. Peccat enim graviter qui contra conscientiam peccat, etsi erroneam. Judicium enim intellectus cum sit unicuique proxima agendi regula; voluntas, si judicium illud non sequatur, deficiens a regula sua, necesse est ut in obliquum feratur. Tritum est illud, Qui facit contra conscientiam ædificat ad gehennam. Sane qui jurat in id quod putat esse illicitum, nihilominus juraturus esset, si esset revera illicitum: atque ita res illa, ut ut alii licita, est tamen ipsi illicita: sententiam ferente apostolo, Rom. xiv. 14, &c. Dico 2. Tale juramentum non obligare, &c. —— То есть: Третий случай — это когда человек обещает клятвой, что сделает вещь, которая сама по себе, возможно, законна, но он считает ее незаконной: как если бы кто-то до этих времен, будучи допущенным к церковному бенефицию (как они называют), обещал, что в общественном богослужении он будет соблюдать все обряды, заповеданные церковными законами, а именно: стихарь, знак креста у священной купели, преклонение колен при принятии символов в святой вечере и другие подобные; которые, однако, из-за некоторого легкого предубеждения он считал суеверными и папистскими. Вопрос в том, какое обязательство существует в этом случае? Для ответа я говорю три вещи: 1. Я говорю, что клятва, пока длится такое заблуждение, не может быть принята без тяжкого греха; ибо тяжко грешит тот, кто грешит против совести, хотя бы она была ошибочной. Ибо когда суждение интеллекта является для каждого человека ближайшим правилом действия, должно быть так, что воля направляется в косое русло, если она не следует этому суждению, как отклоняющаяся от своего правила. Есть общее изречение: Тот, кто поступает против совести, созидает путь в ад: истинно, тот, кто клянется в том, что считает незаконным, тем не менее поклялся бы, если бы это было действительно незаконно. И так вещь, хотя и законная для другого, является для него незаконной, согласно приговору апостола, Рим. 14:14 и т.д. 2. Я говорю, что такая клятва не обязывает и т.д. —— Об обязательстве я скажу вскоре; [52] но о клятве или обещании я думаю, что истина заключается здесь в следующем.

1. Вопрос de esse должен быть сначала решен, прежде вопроса о знании или мнении. Либо вещь действительно законна, в которой сомневаются или которую отрицают, либо нет. Если нет, то грех клясться или обещать ее; и здесь нет случая заблуждения. Но если она действительно законна, и обет ее законен, то обязательства, которые лежат на этом человеке, таковы и в таком порядке: (1.) Иметь смиренное подозрение в своем собственном понимании. (2.) Искать, учиться и использовать все средства, чтобы распознать ее такой, какая она есть. (3.) В использовании этих средств признать истину. (4.) И затем обещать и повиноваться соответственно. Теперь, поскольку это является его долгом и порядком его долга, вы не можете сказать, что он не обязан ни одной его части, хотя он обязан сделать все это в таком порядке, и поэтому не делать последнее первым, без предыдущего: ибо хотя вы спрашиваете сто раз: Что он будет делать, пока не может видеть истину? закон Божий остается тем же; и его заблуждение не освобождает его от обязательств: Nemini debetur commodum ex sua culpa. Столько из этих актов, сколько он опускает, столько он грешит. Это его грех, если он не повинуется магистрату; и это его грех, что он ошибочно судит о вещи; и его грех, что он не следует использованию средств, пока не будет информирован. Так что его ошибающаяся совесть запутывает его в необходимости грешить; но не освобождает его от послушания. 2. Но все же верно, что в таком случае тот, кто хочет клясться, потому что человек велит ему, когда он считает это ложным, является клятвопреступным, нечестивым презирателем Бога; но тот, кто воздерживается от клятвы из страха согрешить против Бога, виновен только в простительной, непроизвольной слабости.

Наставление. XIV. Берегитесь, чтобы тайное преобладание плотских целей или интересов и плотской мудрости не склонило ваше суждение и не заставило вас растянуть свою совесть, чтобы принять те обеты или обещания, которые в противном случае вы сочли бы незаконными и отвергли. Никогда не бывает добра от следования рассуждениям и интересам плоти, даже в меньших делах; тем более в случаях такой великой важности. Люди думают, что это подходит им в настоящем и делает дело, которое они чувствуют наиболее срочным; но это платит им сполна бедами и недоумениями в конце: это похоже на глоток холодной воды при лихорадке. У вас есть какая-то текущая работа, которую нужно сделать, или какая-то трудность, которую нужно пройти, в которой вы думаете, что такая клятва, или обещание, или исповедание сильно помогли бы вам; и поэтому вы решаетесь на это, возможно, к своей погибели. Это глупый путь — лечить части (да, более низкие части) с пренебрежением и ущербом для целого: это похоже на тех, кто лечит зуд, смазывая себя ртутью; которая делает работу за них и отправляет их после в могилы или бросает их в какую-то гораздо худшую болезнь. Помните, какая обманчивая вещь сердце и как тонко такой яд плотских целей проникнет в него. О, сколько тысяч это погубило! которые, прежде чем они осознают, имеют свои воли сначала очарованными и склоненными к запретной вещи, и охотно хотели бы, чтобы она была законной; и затем привели себя к вере, что она законна, и так совершить грех; и затем защищать его, и затем стать поборниками сатаны, чтобы вести его битвы, и поносить и оскорблять тех, кто святой мудростью и нежностью удержал себя от обмана.

Раздел 2. Наставления против клятвопреступления и вероломства: И для исполнения обетов и клятв.

Наставление. I. Будьте уверены, что у вас есть правильное понимание величия греха клятвопреступления. [53] Если бы он был увиден людьми в своем надлежащем виде, он больше испугал бы их от него, чем вид самого дьявола. Я покажу вам это частично в этих подробностях.

The heinousness of perjury.

1. Он содержит ложь и имеет в себе всю злобу, которую я ранее показал как содержащуюся во лжи, с гораздо большим. 2. Клятвопреступление — это отрицание или презрение Бога. Тот, кто взывает к Его суду клятвой и делает это во лжи, [54] показывает, что либо он не верит, что есть Бог, [55] либо что он не верит, что Он является праведным Правителем мира, Который справедливо решит все дела, принадлежащие Его трибуналу. Клятвопреступный человек как бы бросает вызов Богу и ни во что ставит Его, как Того, Кто не способен отомстить ему. 3. Клятвопреступление — это призывание мщения Божьего на самих себя. Вы приглашаете Бога поразить вас, как если бы вы приказали Ему сделать худшее: вы взываете к Нему для суда в своей вине, и вы обнаружите, что Он не оставит вас без вины. Проклятия против самих себя подразумеваются в ваших клятвах: тот, кто клянется, говорит по существу: Пусть Бог судит и накажет меня как клятвопреступного негодяя, если я не говорю правду. И это страшная вещь — впасть в руки Бога живого, ибо отмщение принадлежит Ему, и Он воздаст (Евр. 10:30-31): и когда Он судит нечестивых, «Он есть огонь поядающий» (Евр. 12:29). 4. Клятвопреступление и вероломство — это грехи, которые не оставляют совести покоя от смягчения или оправдания; но это настолько гнусное злодейство, что оно является семенем самоистязающего отчаяния. Некоторые грехи совесть может некоторое время скрывать, говоря: Это спорный вопрос; и: Многие мудрые люди другого мнения; но клятвопреступление — это грех, против которого язычники и неверные свидетельствуют так же свободно (по-своему), как и христиане. Некоторые грехи оправдываются, говоря: Они маленькие. Но [56] христиане и язычники согласны, что клятвопреступление — это грех почти такой же великий, какой дьявол может научить своих слуг совершать. Плутарх говорит: [57] Тот, кто обманывает своего врага клятвой, признается тем самым, что боится своего врага и презирает Бога. Цицерон говорит: Наказание за клятвопреступление — это разрушение от Бога и позор от человека. Квинт Курций говорит: Вероломство — это преступление, которое никакие заслуги не могут смягчить. Прочитайте Цицерона de Offic. lib. iii. Аристотель говорит: Тот, кто хочет смягчить клятву, должен сказать, что те гнусные негодяи, которые думают, что Бог не видит, думают также уйти от своего клятвопреступления безнаказанными. Одним словом, язычники обычно считают, что месть за клятвопреступление принадлежит богам настолько особым образом, что они заключают, что человек, и обычно его потомство, предназначены к гибели, если он клятвопреступен и вероломен: настолько, что написано [58] об Агесилае и многих других, что когда их враги были клятвопреступны и нарушали свои заветы, они принимали это за знак победы и лучший прогноз своего успеха против них. Плутарх записывает эту историю о Клемене, что, заключив перемирие на семь дней с аргивянами, он напал на них и убил и взял многих из них ночью; и когда его обвинили в вероломстве, ответил: Я заключил перемирие с ними не на семь ночей, а на семь дней. Но женщины взяли оружие из храмов богов и отбили его с позором, и он сошел с ума, и своим мечом изувечил свое собственное тело, и умер самым ужасным образом. Когда совесть пробуждается, чтобы увидеть такой грех, как клятвопреступление, неудивительно, если такие сходят с ума или вешаются; как вероломный Ахитофел и Иуда. Нет сомнения, что вечный ужас и отчаяние будут концом таких, если истинное обращение не предотвратит это. 5. Это грех, который разоряет семьи и общества, [59] подобно огню, который, будучи зажженным в соломе, никогда не останавливается, пока не поглотит весь дом. Хотя «проклятие Господне на доме нечестивого, а жилище праведных Он благословляет» (Прит. 3:33); все же среди всех нечестивых мало таких, которые так обычно отмечены со своими семьями позором и разорением, как клятвопреступники. Какая бы нация ни была заклеймена fides Punica vel Græca, клеймом клятвопреступления, это не только их величайшее бесчестие, но, подобно «Господи, помилуй нас», написанному на ваших дверях, знак разрушительной чумы внутри. [60] Силий говорит,

Non illi domus aut conjux aut vita manebit Unquam expers luctus, lachrymæque: aget æquore semper Ac tellure premens; aget ægrum nocte dieque; Despecta ac violata fides—

Клавдиан говорит,

In prolem dilatarunt perjuria patris, Et pœnam merito filius ore luit.—

Тибулл говорит,

Ah miser: et siquis primo perjuria celat, Sera tamen tacitus pœna venit pedibus.

Павсаний говорит: «Обман, совершенный через клятвопреступление, падает на потомство». 6. Клятвопреступление и вероломство по сути являются государственной изменой, мятежом и убийством по отношению к царям и магистратам, и царь, который дорожит своей жизнью и безопасностью, должен относиться к ним в своем королевстве не иначе, как к чуме в городе или яду в теле. Tristissimum et domesticum regibus omnibus pharmacum, liberorum, amicorum et exercitus perfidia, — говорит Аппиан. Какая безопасность у государей в их коронах или жизнях там, где клятвы и заветы не кажутся обязательными? Тогда не остается ничего, кроме страха наказания, чтобы сдержать насилие любого, кто пожелал бы причинить им вред; а хитрость или сила легко разорвут узы страха. Тот, кто хотел бы расторгнуть узы клятв и учить людей легкомысленно относиться к клятвопреступлению, должен быть терпим в королевстве не более, чем тот, кто открыто призывает подданных убить своего царя или подняться на мятеж против него. Если тот, кто нарушит одну из малейших заповедей Божьих и научит тому людей, будет назван меньшим в Царстве Божьем (Мф. 5:19), то, конечно, тот, кто нарушает великие заповеди гнуснейшим грехом клятвопреступления и учит тому людей, не должен быть ни великим, ни вообще кем-либо в царствах человеческих. 7. Клятвопреступление — это яд для всех обществ, дружбы и человеческого общения; оно превращает все в состояние вражды или неприязни и учит всех людей жить вместе, как враги. Тот, кому нельзя верить, когда он клянется, не заслуживает доверия никогда: и когда клятвы и заветы ничего не значат, и никто не может верить другому, чем они являются, как не множеством врагов друг другу? Как могут существовать отношения между правителями и подданными? между мужем и женой? между господином и слугами? или как может существовать какая-либо торговля или коммерция, когда нет доверия? Клятвопреступление разрушает все общества, ослабляя все узы ассоциации. Дионисий Галикарнасский (кн. III) справедливо сказал: «Вероломные гораздо хуже открытых врагов и заслуживают гораздо большего наказания». Ибо человек может легче избежать засад врагов и отразить их нападения, чем спастись от вероломства мнимых друзей. Валерий Максим (кн. IX, гл. 6) говорит: «Вероломство — это скрытое и коварное зло, чья действенная сила заключается во лжи и обмане: его плод состоит в каком-то ужасном злодействе, которое созревает и становится верным, когда оно окружает жестокость злыми руками; принося человечеству такой же большой вред, какой верность приносит добро и безопасность». Тот, кто учит доктрине клятвопреступления и вероломства, велит каждому человеку заботиться о себе и больше не доверять своему другу или соседу, но всем остерегаться друг друга, как змей или диких зверей. Львов и медведей лучше позволить держать на свободе среди людей, чем тех, кто учит людей легкомысленно относиться к клятвам. 8. Таким образом, это также разрушает личную любовь и учит всех людей быть ненавистниками друг друга: ибо не может быть иначе, когда люди становятся такими ненавистными существами друг для друга, что им совсем нельзя верить и с ними нельзя общаться. 9. Клятвопреступление и вероломство провозглашают людей погибшими и клеймят их этим характером: что это люди, которые не остановятся перед совершением любого вида злодейства в мире, если только их плотской интерес не помешает им. Никакое милосердие не обязывает человека думать, что тот, кто не имеет совести в отношении клятвопреступления и вероломства, будет иметь совесть в отношении убийства, мятежа, обмана, прелюбодеяния или любого мыслимого нечестия. Такой человек позволяет вам судить, что, если искушение будет подходящим, он сделает все, что велит ему дьявол: и что он по сути является совокупностью всякого беззакония и готов ко всякому злому делу. 10. Наконец, поскольку клятвопреступление таким образом разрушает общества и превращает человечество во вражду друг с другом, оно сделало бы это несчастье неизлечимым, делая даже кающихся не заслуживающими доверия. Кто поверит тому, даже когда он исповедует покаяние, кто показал, что когда он клянется, ему нельзя верить? Тот, кто осмеливается лжесвидетельствовать, осмелится лгать, когда притворяется, что раскаивается в своем клятвопреступлении. Должны быть какие-то дела, которые более заслуживают доверия, чем слова и клятвы, чтобы восстановить доверие к исповеданиям такого человека. Если клятвопреступление нарушило какие-либо отношения, оно оставляет разрыв почти неизлечимым, потому что никаким исповеданиям покаяния или будущей верности нельзя доверять. Таким образом, я отчасти показал вам пагубность клятвопреступления и нарушения завета.

Наставление II. Убедитесь, что вы не даете никакого обета или завета, который Бог запретил вам соблюдать. Именно опрометчивые обеты и клятвы являются общей причиной клятвопреступления. Вам следовало при принесении обета заглянуть в его суть и предвидеть все зло, которое могло бы последовать за ним, и искушения, которые могли бы вовлечь вас в клятвопреступление. Тот, кто клянется сделать то, чего он делать не должен, фактически является клятвопреступником, как только он поклялся; здесь лучшими являются предупредительные меры.

Наставление III. Убедитесь, что вы не даете никакой клятвы или обета, которые вы не намерены искренне исполнить. Те, кто клянется или дает обет с тайной оговоркой, что они скорее нарушат его, чем будут разорены его соблюдением, являются привычными и общепризнанными клятвопреступниками еще до того, как они его нарушат; кроме того, они показывают низкую, лицемерную, распутную совесть, которая может сознательно совершить такой великий грех.

Наставление IV. Следите за тем, чтобы все плотские, мирские интересы были полностью подчинены интересам ваших душ и воле Божьей. Тот, кто в сердце своем ценит свое тело больше, чем свою душу, и любит свое мирское процветание больше, чем Бога, будет лгать, или клясться, или лжесвидетельствовать, или сделает что угодно, чтобы спасти тот плотский интерес, который он больше всего ценит. Тот, кто плотски и мирски настроен в сердце, фальшив в сердце; религия такого лицемера уступит место его временной безопасности или выгоде и не поведет его дальше, чем путь будет гладким. Неудивительно, что гордый человек или мирской человек отречется и от Бога, и от своего истинного счастья ради мира, видя, что он действительно принимает его за своего бога и свое счастье; точно так же, как верующий отречется от мира ради Бога.

Наставление V. Остерегайтесь чрезмерного страха перед человеком и недоверчивого отвращения вашего сердца от Бога. Иначе вы будете побуждаемы следовать воле человека, а не воле Божьей, и избегать гнева человеческого, а не гнева Божьего. Прочитайте и убойтесь того тяжкого проклятия, Иер. 17:5, 6. Бог неизменен и повелел вам подражать Ему настолько, чтобы «если кто даст обет Господу или поклянется клятвой, чтобы связать душу свою узами, он не должен нарушать своего слова; он должен исполнить все, что выйдет из уст его», Чис. 30:2. Но человек изменчив, как и его интересы и дела; и поэтому, если вы слуги людей, вы должны клясться в один год и нарушать клятву, или клясться в противоположном в следующий: когда их интерес требует этого, вы не должны считаться достойными жить среди людей, если не пообещаете или не поклянетесь так, как они вам прикажут; а когда их интерес изменится и потребует противоположного, вы должны считать все эти узы лишь соломинками и разорвать их ради их целей.

Наставление VI. Убедитесь, что вы не теряете страха Божьего и чуткости вашей совести. Когда они потеряны, ваше понимание, чувство и жизнь потеряны; и вы не остановитесь перед величайшим нечестием; и не будете знать, когда совершили его, что вы сделали. Если вера не видит Бога постоянно присутствующим и не предвидит великий приближающийся день, клятвопреступление или любое злодейство покажутся терпимыми ради мирских целей: ибо когда вы смотрите только на нынешнее положение людей, вы увидите, что «праведные и мудрые, и дела их в руке Божьей; никто не знает любви или ненависти по всему, что перед ними. Все бывает одинаково для всех; одна участь праведному и нечестивому; доброму, и чистому, и нечистому; приносящему жертву и не приносящему жертвы: как добрый, так и грешник; и клянущийся, как боящийся клятвы», Еккл. 9:1, 2. Но в конце люди «увидят различие между праведником и нечестивым», Мал. 3:18. Поэтому именно верующее предвидение конца, сохраняя страх Божий и чуткость совести, должно спасти вас от этого и всякого другого тяжкого греха.

Наставление VII. Не будьте смелыми и опрометчивыми в таких страшных вещах, как обеты. Не бегите к ним так бесстрашно, как будто вы идете обедать; с гневом Божьим нельзя шутить. Usque ad aras — таковы были границы даже доброты язычника к своему другу. Занимайтесь клятвами с величайшим страхом, осторожностью и осмотрительностью. Ужасно здесь обнаружить, что вы ошиблись из-за какой-либо опрометчивости, небрежности или тайного соблазна плотского интереса.

Наставление VIII. Особенно опасайтесь признавать какое-либо публичное учение или совершать какое-либо публичное действие, которое ведет к ожесточению других в их клятвопреступлении или к поощрению множества людей совершать этот грех. Быть клятвопреступником самому — это ужасное дело; но учить целые народы или церкви лжесвидетельствовать, или защищать это, или оправдывать это как законную вещь, гораздо страшнее. И хотя вы не учите и не признаете клятвопреступление под именем клятвопреступления, но если сначала вы сделаете так, что явное клятвопреступление не будет казаться клятвопреступлением, чтобы вы могли оправдать его, это все равно будет самым бесчеловечным, ужасным актом. Бог знает, что я не издеваюсь над папистами с удовольствием сделать каких-либо христиан ненавистными! но с печалью я вспоминаю, как прискорбно они злоупотребляли нашим святым исповеданием, когда не только их великие доктора, но и их одобренный вселенский собор в Латеране при Папе Иннокентии III в третьем каноне постановил, что папа может низлагать светских господ с их владений и отдавать их другим, и освобождать их вассалов от их верности и преданности, если они являются еретиками или не хотят истреблять еретиков (даже таких, какими, по мнению папы, были святые мужи, осужденные там). Объявить многим христианским народам, что законно нарушать свои клятвы и обещания своим законным господарям и правителям, или свои обеты Богу, и взяться, защищая или признавая это, оправдать все те народы, которые будут виновны в этом клятвопреступлении и вероломстве, о, какое это ужасное преступление! какой позор даже для человеческой природы! и какой великий вред христианскому имени!

Наставление IX. Поймите и запомните следующие правила, чтобы ознакомить вас с тем, насколько обет является обязательным: которые я дам вам по большей части из доктора Сандерсона, потому что его решения по этим делам сейчас пользуются наибольшим уважением.

Правило I. Общее правило, изложенное в Чис. 30:2, 3, делает обет как таковой обязательным, даже если сторона имела тайную двусмысленность или намерение, что, хотя она произносит слова, чтобы обмануть другого, она не будет связывать себя. Такая оговорка не связывать себя не препятствует обязательству, но доказывает, что он вероломный лицемер. Доктор Сандерсон, стр. 23, Juramentum omne ex sua natura est obligatorium: ita ut si quis juret non intendens se obligare, nihilominus tamen suscipiendo juramentum ipso facto obligetur: то есть, если он настолько понимает, что делает, что его слова могут подпадать под определение клятвы или обета; иначе, если он произносит слова клятвы на чужом языке, думая, что они означают что-то другое, или если он говорит во сне, или в бреду, или в рассеянности, это не клятва, а значит, не обязательна.

Правило II. Те условия должны считаться подразумеваемыми во всех клятвах (выражены они или нет), которые сама природа вещи необходимо подразумевает (если только кто-то не настолько груб, чтобы выразить обратное). И все они сводятся к двум пунктам: 1. Естественная и 2. Моральная невозможность. 1. Всякий, кто клянется сделать что-либо или дать что-либо, должен подразумевать: «Если я буду жив; и если я не буду лишен возможности в своем теле, способностях, имуществе; если Бог не сделает это невозможным для исполнения и т. д.». Ибо никто не может подразумевать: «Я сделаю это, хочет того Бог или нет, и буду ли я жив или нет, и буду ли я способен или нет». 2. Всякий, кто дает обет или клянется сделать что-либо, должен пониматься как подразумевающий: «Если никакое изменение провидения не сделает это грехом; или если я не обнаружу, вопреки моему нынешнему предположению, что Бог запрещает это». Ибо никто, кто является христианином, не должен подразумевать, когда дает обет: «Я сделаю это, даже если Бог запретит это, или если это окажется грехом»; особенно когда люди поэтому дают обет, потому что считают это долгом. Теперь, как то, что является греховным, является морально невозможным, так есть различные пути, которыми вещь может казаться или стать для нас греховной. (1.) Когда мы находим, что это прямо запрещено в слове Божьем, чего мы сначала не понимали. (2.) Когда изменение вещей делает грехом то, что раньше было долгом; о чем можно привести сотню примеров; как когда изменение состояния человека, его возможностей, его свободы, его частей и способностей, объектов, обычаев, законов гражданских правителей меняет саму суть его долга.

Вопрос. Но разве всякое изменение освободит нас от обязательств? Если нет, то какое это должно быть изменение? видя, что казуисты обычно ставят это как условие в общем виде, rebus sic stantibus. Ответ. Нет: не всякое изменение вещей освобождает нас от уз обета. Ибо тогда обеты не имели бы никакого существенного значения. Но, 1. Если сама материя, которая была предметом обета, или о которой был обет, прекращается, cessante materia, cessat obligatio: как если я обещаю учить ученика, я освобождаюсь от обязательств, когда он умирает. Если я обещаю заплатить столько-то денег золотом, а царь запретит золото и изменит свою монету, я не обязан это делать. 2. Cessante termino vel correlato, cessat obligatio: Если умирает сторона, перед которой я связан, мое личное обязательство прекращается. И так супружеские узы прекращаются со смертью, а гражданские узы — гражданской смертью. 3. Cessante fine, cessat obligatio: Если использование и цель полностью прекращаются, мое обязательство, которое было только для этого использования и цели, прекращается. Как если врач обещает бесплатно давать лекарство для лечения чумы всем бедным города; когда чума прекращается, его цель, а значит, и его обязательство, прекращается. 4. Cessante persona naturali relata, cessat obligatio personalis: Когда умирает естественное лицо, обязательство прекращается. Я не могу быть обязан делать то, когда я мертв, что свойственно живым. Субъект обязательства прекращается, акциденции должны прекратиться. 5. Cessante relatione vel persona civili, cessat obligatio talis, qua talis: Обязательство, которое лежало на лице в каком-либо отношении просто как таковом, прекращается, когда прекращается это отношение. Царь не обязан управлять или защищать своих подданных, если они предательски низлагают его, или если он отвергает их и берет другое королевство (как когда Генрих III Французский оставил королевство Польское): также и подданные не обязаны верностью и послушанием тому, кто на самом деле не является их царем. Судья, или мировой судья, или констебль, или наставник больше не обязан своей клятвой выполнять обязанности этих отношений, чем он продолжает находиться в этом отношении. Разведенная жена не связана своим супружеским обетом перед мужем, как раньше, равно как и господа и слуги, когда их отношения прекращаются; равно как и солдат перед своим генералом своей военной присягой, когда армия распущена, или он уволен или отстранен.

Правило III. Никакие наши собственные обеты или обещания не могут расторгнуть обязательство, возложенное на нас законом Божьим. Ибо мы не имеем координатной, тем более высшей власти над собой; наши самообязательства служат лишь для содействия нашему послушанию.

Правило IV. Поэтому никакие обеты не могут освободить человека от какого-либо текущего долга или оправдать его в совершении какого-либо греха. Обеты должны связывать нас с Богом, а не против Него: если материя, которую мы обещаем, является злом, то обещать ее — грех, и совершать ее под предлогом обета — грех. Грех не является приемлемой жертвой Богу.

Правило V. Если я даю обет, что буду исполнять какой-то долг лучше, я не освобождаюсь тем самым от исполнения его вообще, когда я лишен возможности делать это лучше. Предположим, магистрат, видя много непорядка в церкви и государстве, дает обет реформации и обет против злоупотреблений, которые он находит; если теперь упрямство и мятеж народа лишают его возможности исполнить этот обет, из этого не следует, что он должен сложить свой скипетр и вообще перестать управлять ими, потому что он не может делать это так, как должен, если бы был свободен. Так, если пасторы какой-либо церкви дают обет реформации церковных злоупотреблений на своих местах, если им препятствуют их правители или народ, из этого не следует, что они должны оставить свои призвания и вообще не поклоняться Богу публично, потому что они не могут делать это так, как хотели бы и должны, если бы были свободны; до тех пор, пока они могут поклоняться Ему, не совершая никакого греха. Первое обязательство Бога передо мной — поклоняться Ему, а второе в отношении способа — делать это как можно ближе к Его порядку: теперь, если я не могу избежать несовершенств поклонения, хотя я обещал это, я не должен поэтому избегать самого поклонения (до тех пор, пока коррупция не разрушает саму его природу, и я сам не впадаю в какой-либо фактический грех). Ибо я был обязан поклоняться Богу до моих обетов, и по порядку природы до моего обязательства de modo: и мой обет был дан с подразумеваемым условием, что вещь возможна и законна: и когда то, что я обещал, перестает быть возможным или законным, я должен, тем не менее, делать то, что все еще остается возможным и законным. Прекратить торжественное поклонение Богу с церковью — это не реформация. Предпочитать отсутствие поклонения несовершенному поклонению — это большая деформация и коррупция, чем предпочитать несовершенное поклонение тому, что является более совершенным. И предпочитать поклонение, несовершенное по способу, отсутствию церковного поклонения вообще — это большая реформация, чем предпочитать более совершенный способ поклонения более несовершенному и дефектному. Поклоняться Богу пристойно и по порядку предполагает, что Ему нужно поклоняться; и тот, кто не поклоняется вообще, не поклоняется Ему пристойно. Если врач дает обет, что он будет вводить определенное эффективное противоядие всем своим пациентам, у которых чума, и что он не будет вводить определенный менее эффективный препарат, который некоторые аптекари из-за алчности или небрежности ввели в общее употребление, к вреду больных; его обет должен интерпретироваться с этими исключениями: я сделаю это, если смогу, без нечестности или большего вреда: я не буду вводить изощренное противоядие, когда могу иметь лучшее: я даю этот обет для пользы моих пациентов, а не для их уничтожения. Поэтому, если изощренное противоядие намного лучше, чем никакое, и может спасти жизни людей, а пациенты становятся упрямыми и не примут никакого другого, или власть запретит использование любого другого, врач не обязан ни оставлять свое призвание, скорее чем использовать его, ни пренебрегать жизнью своих пациентов (если их жизни действительно зависят от его заботы, и они не могут иметь каких-то добрых надежд без него, и благо многих не требует от него пренебрегать немногими). Но он должен делать то, что может, когда не может делать то, что хотел бы, и только показать, что он не согласен с изощренностью.

Правило VI. Хотя тот, кто дает обет законной вещи, должен пониматься как подразумевающий: если она остается возможной и законной; однако если он сам является виновной причиной того, что впоследствии она становится невозможной или незаконной, он нарушает свой обет. Тот, кто дает обет дать столько-то бедным, а затем расточительно тратит это и не имеет возможности дать, нарушает свой обет; чего он не делает, если огонь или воры лишают его этого против его воли. Тот, кто дает обет проповедовать Евангелие, если он отрежет себе язык или виновно побудит другого заключить его в тюрьму, заставить замолчать или помешать ему, нарушает свой обет; чего он не сделал, если препятствие было непроизвольным и непреодолимым: согласие делает препятствие его собственным актом.

Правило VII. При принятии и соблюдении клятв и обетов мы должны действовать просто и открыто, без двусмысленности и обмана. Пс. 24:3-5, «Кто взойдет на гору Господню? или кто станет на святом месте Его? Тот, у кого руки чисты и сердце чисто; кто не поднимал души своей к суете и не клялся лживо. Он получит благословение от Господа и праведность от Бога спасения своего».

Правило VIII. Тот, кто жонглирует или растягивает свою совесть с помощью мошеннических уловок и интерпретаций впоследствии, так же плох, как и тот, кто притворяется при принятии клятвы. Нарушить ее обманом так же плохо, как принять ее с обманом. Пс. 15:1, 4, «Господи, кто будет пребывать в скинии Твоей — тот, кто клянется себе во вред и не изменяет». Доктор Сандерсон говорит: Ista mihi aut non cogitare, и т. д. «Мне кажется, что большая часть людей этих времен либо не думают об этих вещах, или, по крайней мере, несерьезно; которые не боятся, широко и в ясных словах, не ходя вокруг да около, клясться во всем том, что бы это ни было, что предложено им теми, кто имеет власть причинить им вред: да, и они считают себя единственными мудрыми людьми, и не без некоторого презрения высмеивают простоту и ненужный страх тех, кто, чтобы не повредить своей совести, ищут узел в камыше и противостоят формам, предписанным теми, кто имеет власть предписывать их. И тем временем они безопасно освобождают себя от всякого преступления и страха клятвопреступления, и думают, что хорошо позаботились о себе и своей совести, если либо когда они клянутся, подобно иезуитам, они могут защитить себя с помощью какой-то молчаливой двусмысленности, или мысленной оговорки, или тонкой интерпретации, которая натянута и совершенно чужда словам; или же после того, как они поклялись, могут найти что-то, чтобы проскользнуть, какую-то хитрую уловку, как мудрое средство, с помощью которого они могут так обойти свою клятву, что, сохраняя слова, смысл может быть обойден каким-то софизмом, и вся его сила совершенно ослаблена. Древние христиане не знали этого богословия, а более здравые язычники — этой моральной философии. Ибо иначе, говорит Августин, они являются клятвопреступниками, которые, сохраняя слова, обманывают ожидание тех, кому они клянутся: и иначе, говорит Цицерон», и т. д. Он продолжает подтверждать это широко аргументами.

Правило IX. Клятва должна приниматься и интерпретироваться строго. Сандерсон говорит: Juramenti obligatio est stricti juris; то есть, non ut excludat juris interpretationem æquitate temperatam; sed ut excludat juris interpretationem gratia corruptam: «не как исключающая справедливую интерпретацию, но как исключающая интерпретацию, испорченную пристрастием»: чтобы это была справедливая интерпретация, между крайностями жесткой и благоприятной или пристрастной; и в сомнительных случаях безопаснее следовать строгому, чем доброму или благоприятному смыслу. Опасно растягивать и заходить слишком далеко в делах такой священной природы и такой большой важности, как обеты и клятвы.

Правило X. При толковании таких сомнительных клятв и обетов, 1. Мы должны специально остерегаться личного интереса или выгоды, чтобы они не испортили наше понимание. 2. И мы не должны принимать наши клятвы или любую их часть в таком смысле, какой благочестивый, благоразумный сторонний наблюдатель, который беспристрастен и нисколько не заинтересован в деле, не может легко найти в самих словах.

Правило XI. В сомнительных случаях величайшей опасности следует наиболее тщательно избегать, а более безопасную сторону предпочитать: но опасность для души от клятвопреступления является величайшей, и поэтому никакой телесной опасности не следует избегать так тщательно: и поэтому клятву, которая в обычном и очевидном смысле кажется незаконной, не следует принимать, если нет очень полных доказательств того, что она имеет другой смысл. Sand. стр. 46, Nititur autem, и т. д. Этот довод опирается на то общее и наиболее полезное правило, что в сомнительных случаях мы должны следовать более безопасной стороне: но безопаснее не клясться, где слова предложенной клятвы, согласно общему и очевидному смыслу слов, кажутся содержащими в себе что-то незаконное; чем с помощью свободной интерпретации так смягчать их для своих собственных целей, чтобы мы могли более безопасно клясться ими. Ибо ясно, что от такой клятвы можно отказаться без опасности клятвопреступления; но нельзя сказать, что ее можно принять без некоторой опасности или страха. То же правило должно направлять нас и в соблюдении обетов.

Правило XII. Обычно решается, что навязанные клятвы должны соблюдаться согласно смыслу того, кто их навязывает. См. Sanders. стр. 191, 192. Но я полагаю, что это утверждение должно быть более точно раскрыто и ограничено. 1. Там, где справедливость требует, чтобы мы уважали волю или право того, кто навязывает, там навязанная клятва должна приниматься в его смысле; но должна ли она соблюдаться в его смысле, нужно рассмотреть дальше. 2. Когда я сделал все возможное, чтобы понять смысл того, кто навязывает, при принятии клятвы, и все же ошибся, и поэтому принял ее (без мошенничества) в другом смысле, вопрос тогда несколько сложен, должен ли я соблюдать ее в том смысле, в котором я ее принял, или в его смысле, который я тогда не понял. Если я не должен соблюдать ее в своем собственном смысле, в котором я ее принял, тогда следовало бы, что я должен соблюдать другую клятву, а не ту, которую я принял: ибо именно смысл является клятвой. И я никогда не обязывал себя ни к чему, кроме как согласно моему собственному смыслу: и все же, с другой стороны, если каждый человек может принимать клятвы в своем частном смысле, тогда клятвы не достигнут своих целей и не будут никакой гарантией для тех, кто их навязывает.

В этом случае вы должны тщательно различать формальное обязательство клятвы или обета как такового и обязательство справедливости перед моим ближним, которое является следствием моего обета. И относительно первого я полагаю (с покорностью), что клятва или обет не могут связывать меня, формально как таковые, ни в каком смысле, кроме моего собственного, в котором я bona fide принял ее. Потому что формально клятва не может связывать меня, которую я никогда не принимал: но я никогда не принимал того, что никогда не имел в виду и о чем не думал; если вы определяете клятву так, чтобы включить смысл, который является ее душой.

Но тогда в отношении последовательного обязательства в плане справедливости перед человеком, вопрос, я думаю, должен быть решен так: 1. Мы должны различать законного навязывающего или контрагента и насильственного узурпатора или грабителя, который несправедливо принуждает нас клясться. 2. Между очевидным, обычным смыслом слов и необычным, вынужденным смыслом. 3. Между искренним, непроизвольным недопониманием того, кто навязывает, и добровольной, мошеннической оговоркой или частным смыслом. 4. Между тем, кому я должен что-то предшествующим образом, и тем, кому я ничего не должен, кроме как по простому самообязательству моего обета. 5. Между тем, кто навязывает, кто сам является виновной причиной моего недопонимания его, и тем, кто не является причиной, а причиной является моя собственная слабость или небрежность. 6. Между случаем, когда оба смысла могут быть соблюдены, и случаем, когда они не могут, будучи несовместимыми. На основе этих различий я решаю вопрос следующим образом.

Положение I. Если я мошеннически и преднамеренно принимаю клятву в своем собственном смысле, вопреки смыслу того, кто навязывает, и общему и справедливому смыслу самих слов, я виновен в вероломстве и нечестивости в самом ее принятии.

Положение II. Если это произошло из-за моего собственного виновного невежества или небрежности, что я неправильно понял того, кто навязывает, я не освобождаюсь тем самым от публичного смысла.

Положение III. Когда тот, кто навязывает, открыто придает словам, которые навязывает, смысл, противоположный обычному, очевидному смыслу, я должен понимать его согласно его собственному выражению и не принимать клятву, как навязанную в каком-либо другом смысле.

Положение IV. Если тот, кто навязывает, отказывается или пренебрегает сообщить мне свой смысл иначе, чем в навязанных словах, я должен принимать и соблюдать их согласно очевидному смыслу слов, как они обычно используются во времени и месте, в котором я живу.

Положение V. Если это произошло из-за неясности того, кто навязывает, или отказа объяснить себя, или другой виновной причины, что я неправильно понял его, я не обязан соблюдать свою клятву в его смысле, как отличном от моего собственного (если нет какой-то другой причины для этого).

Положение VI. Если тот, кто навязывает, является грабителем или узурпатором, или тем, кому я ничего не должен по справедливости, кроме того, к чему я обязываю себя своей клятвой, я тогда совсем не обязан соблюдать свою клятву в его смысле, если мой собственный смысл был согласно обычному использованию слов.

Положение VII. Хотя я не могу лгать грабителю или тирану, который несправедливо навязывает мне обещания или клятвы, но если он навязывает мне клятву или обещание, которое является хорошим и законным в правильном, обычном смысле слов, хотя и плохим в его смысле (который противоречит простым словам), могу ли я принять это, чтобы спасти свою свободу или жизнь, я оставляю на рассмотрение рассудительных: то, что можно сказать против этого, это то, что клятвы не должны использоваться косвенно и притворно: то, что можно сказать за это, это: 1. Что у меня нет обязательства подгонять свои слова под его личный, частный смысл. 2. Что я не обманываю его, а только позволяю ему обмануть самого себя, до тех пор, пока это он, а не я, злоупотребляет словами. 3. Что я должен иметь главное уважение к публичному смыслу; и это не его смысл, а мой, является публичным смыслом. 4. Что спасение жизни или свободы человека является достаточной причиной для принятия законной клятвы.

Положение VIII. В случае, если я неправильно понял навязанную клятву по своей собственной вине, я обязан соблюдать ее в обоих смыслах (моем собственном и того, кто навязывает), если оба они совместимы и законны для исполнения. Ибо я обязан ею в своем собственном смысле, потому что это была формально моя клятва или обет, который я намеревался. И я обязан ею в его смысле, потому что я по справедливости сделал вещь его долгом. Как если царь велит мне дать обет, что я буду служить ему в войнах против турка; и я неправильно понимаю его, как будто он имел в виду только служить ему своим кошельком; и поэтому я даю обет с этим намерением, потратить часть своего имущества на поддержание этой войны; тогда как истинный смысл был в том, что я должен служить ему своей персоной: в этом случае я не вижу иного, как то, что я обязан обоим.

Действительно, если бы это было обещание, которое обязывало меня только перед царем, тогда я обязан не дальше и не дольше, чем он хочет; ибо он может простить свое собственное право: но если обетом я становлюсь обязанным непосредственно самому Богу как стороне, тогда никто не может простить Его право, и я должен исполнить свой обет, как данный Ему.

Правило XIII. Если кто-то навязывает двусмысленную клятву и отказывается объяснить ее, и требует от вас только клясться этими словами, и оставляет вас на ваше собственное усмотрение, доктор Сандерсон считает, что честный человек должен подозревать какой-то обман в такой клятве и вообще не принимать ее, пока все стороны не согласятся о смысле. И я думаю, что он вообще не должен принимать ее, если нет какой-то другой причины, которая делает это его долгом. Но если законный магистрат приказывает это, или интерес церкви или государства требует этого, я не вижу иного, как то, что он может принять ее, при условии, что в простом и правильном смысле слов клятва законна, и что он открыто заявляет, что принимает ее только в этом смысле.

Правило XIV. Если какая-либо власть навязывает клятву, или обет, или обещание, которое в правильном, обычном смысле было бы совершенно нечестивым, или богохульным, или греховным, и все же велит мне принять его в каком угодно смысле, хотя я мог бы принять его в таком смысле, который мог бы сделать его не реальным согласием на нечестие, все же это было бы нечестивым в смысле мира и таких тяжких последствий, которые сделают его незаконным. Как если я должен подписать, или сказать, или поклясться этими словами: «Бога нет»; или «Писание неистинно»; хотя легко использовать эти или любые слова в добром смысле, если я могу вложить в них какой угодно смысл, все же публичный смысл их — богохульство; и я не могу публично богохульствовать под предлогом частного правильного смысла и намерения.

Правило XV. Если навязанная клятва истинна в строгом и правильном смысле, все же если этот смысл не является вульгарно известным, ни достаточно очевидным, чтобы быть смыслом того, кто навязывает, и если слова ложны или богохульны в вульгарном смысле тех, с кем я имею дело, и которые должны наблюдать и использовать мой пример, я не должен принимать такую клятву без разрешения сделать мой смысл таким же публичным, как моя клятва. Как если бы мне приказали поклясться: «Бог не имеет предзнания, не имеет знания, не имеет воли» и т. д.; было бы легко доказать, что эти термины произносятся прежде всего о человеке, и что они приписываются Богу только аналогично или метафорически, и что Бог не имеет таких человеческих действий formaliter, но eminenter, и что forma dat nomen, и поэтому строго это не знание и воля в первичном, правильном понятии, которые Бог имеет вообще, но что-то бесконечно более высокое, для чего человек не имеет другого имени. Но хотя таким образом слова истинны и оправданы в строжайшем, правильном смысле, все же они незаконны, потому что они являются богохульством в вульгарном смысле: и тот, кто говорит с вульгарными, предполагается, что говорит с вульгарными; если только он не объяснит их так же публично.

Правило XVI. Если верховная власть навязывает клятву или обещание, которое в обычном, очевидном смысле было бы греховным, а низший офицер велел бы мне принять его в каком угодно смысле, я не мог бы поэтому принять его: потому что такой офицер не имеет власти интерпретировать его сам; тем более позволять мне принять его в частном смысле. Но если законодатель, который навязывает его, велит мне принять его в каком угодно смысле, и дает мне разрешение сделать мой смысл таким же публичным, как моя клятва, я могу принять его, если слова только сомнительны, а не явно ложны или греховны: (при условии, что нет причины против этого, aliunde, как от плохих последствий и т. д.)

Правило XVII. Если какой-либо человек скажет в таком случае (когда он думает, что смысл того, кто навязывает, плох): «Я принимаю не ту же самую клятву или обязательство, которое навязано, а другое в тех же словах, и я предполагаю не низших офицеров, уполномоченных допускать какую-либо интерпретацию, но я смотрю на них только как на людей, которые могут фактически исполнить или не исполнить законы надо мной; и поэтому я принимаю обет свой собственный согласно моему собственному смыслу, хотя и в их словах, как средство моего избегания их строгостей»: поскольку это сговор в очень высоком и деликатном деле, то этот человек (если публичный смысл клятвы греховен) должен сделать свой исповедуемый смысл таким же публичным, как его клятва или обещание; будучи не малым делом делать то, что в публичном смысле является нечестивым, и таким образом быть примером вероломства для многих.

Правило XVIII. Хотя клятва, навязанная узурпатором или насилием, не должна приниматься в формальном послушании, ни вообще, если только величие выгоды не требует этого, все же, будучи принятой, она тем не менее обязательна (предполагая, что ничто другое не делает ее недействительной). Человек является свободным агентом и не может быть принужден, хотя он может быть напуган: если он клянется вору ради спасения своей жизни, он добровольно выбирает неудобства клятвы как средство спасения своей жизни. Поэтому, будучи добровольным актом, она обязательна; иначе не было бы обязательства на нас страдать за Христа, но можно было бы поклясться или сделать что угодно, чтобы избежать страдания: см. об этом доктор Сандерсон широко, Prælect. iv. sect. 14-16. Навязывание и клятва — разные вещи: в навязывании вор или тиран является стороной, отдающей приказ, а я — стороной, которой приказано; и его отсутствие власти приказывать мне аннулирует только его приказ и делает меня не обязанным подчиняться ему, ни принимать ее в каком-либо послушании ему; но все же если я принимаю ее без какой-либо власти, обязывающей меня (как принимаются частные клятвы), это все еще клятва или обет, в котором сторонами являются Бог и человек; человек, дающий обет и делающий себя должником Богу; и Бог имеет власть требовать от меня соблюдения моих обетов, когда люди не имеют власти требовать от меня их давать. Все люди признают, что частные обеты связывают; и недействительность власти того, кто навязывает, делает их только частными обетами. Этот случай прост и общепризнан.

Правило XIX. Если в сложном обете или обещании есть много вещей, которые оказываются материально незаконными, и одна или несколько, которые законны, соединение незаконных вещей не освобождает меня от обета исполнения законной части. Иначе человек мог бы аннулировать все свои обеты Богу, и клятвы и заветы с людьми, вставляя что-то, что является злом, вместе с добром; и так Бог, и царь, и наши ближние получили бы свои долги, оплаченные нашим грехом и вредом, причиненным им попутно.

Правило XX. Если какая-то часть того, что вы обещали, становится невозможной, это не освобождает вас от того, что остается возможным. Как если вы даете обет верности царю, и тираны или неспособность мешают вам служить ему как подданные каким-то одним конкретным способом, вы остаетесь все еще обязанными служить ему теми другими способами, которыми вы все еще способны служить ему. Так, если вы приняли клятву против папизма, проповедовать против него и отвергать практику его, и навсегда отречься от него; это не связывало бы вас от общих истин и обязанностей христианства, которые паписты держат в общем со всеми другими христианами: и вы не могли бы проповедовать против папизма, если бы вам мешали тюремное заключение, изгнание или ограничение; но у вас все еще есть сила воздерживаться от одобрения, согласия, подписки или практики их ошибок; и это вы все еще обязаны делать.

Правило XXI. Хотя вы не обязаны делать то из вашего обета, что изменения сделали невозможным или незаконным, все же если другое изменение делает их снова возможными и законными, ваше обязательство возвращается заново (если только вы не сделали его с таким ограничением). Это не временное прекращение материи, или цели, или коррелята, которое навсегда освободит вас от вашего обета. Если ваша жена взята в плен на многие годы, когда она возвращается, вы обязаны обязанностям мужа. Если царь изгнан узурпаторами, вы обязаны в настоящее время такому долгу, какой возможен, и подчиняться ему как вашему фактическому правителю, когда он возвращается. Но в случае слуг и солдат и других временных отношений это иначе; ибо удаление может закончить само отношение. Если вы обещаете проповедовать Евангелие, лечить больных, помогать бедным, реформировать свои семьи и т. д., вы не обязаны этим делать, пока какое-либо непреодолимое препятствие делает это невозможным; но когда препятствие прекращается, вы обязаны делать это снова; материя и ваша способность будучи восстановлены.

Правило XXII. Поэтому многие обеты и обещания могут быть законно неисполненными, которые не могут быть отречены или отвергнуты. Когда вы взяты в плен, вы должны воздерживаться от своего долга перед вашим царем, вашим отцом, вашим мужем или женой, но вы не можете поэтому отречься от них и сказать: «У меня нет обязательства перед ними»: нет, даже до смерти; потому что они являются отношениями на всю жизнь; и как бы невероятно ни казалось, что вы должны быть возвращены к ним, все же Бог может сделать это, и вы должны ждать Его.

Правило XXIII. Предыдущий обет или обещание не аннулируется последующим, которое противоречит ему. Иначе человек мог бы освободить себя от обязательств по своему желанию. Все же тот, кто дает противоречивые обеты, обязывает себя к противоречиям и невозможностям; и навлекает на себя необходимость клятвопреступления за неисполнение невозможных вещей, которые он обещал. И в некоторых случаях более позднее обещание людям может аннулировать предыдущее, когда мы дали предыдущее с оговоркой такой власти или свободы, или справедливо предполагается, что имеем власть отозвать предыдущее обещание: или когда это долг изменчивого отношения, которое мы обещаем (как врача, школьного учителя и т. д.), и последующим обетом мы меняем само отношение (которое мы все еще можем законно изменить).

Правило XXIV. Actus jurandi должен все еще отличаться от materia juramenti; и очень часто случается, что акт клятвы (или клятва как наш акт) совершен незаконно и был грехом с самого начала, и все же он тем не менее обязателен, до тех пор, пока res jurata, материя, о которой поклялись, законна или необходима. Доктор Сандерсон приводит пример клятвы Иисуса Навина гаваонитянам. Природа вещи — достаточное доказательство; ибо многие вещи греховно делаются из-за отсутствия должного призыва, или способа, или цели, которые все же делаются и не являются недействительными. Человек может греховно вступить в служение, который все же обязан выполнять долг служителя; и многие браки греховны, которые не являются недействительными.

What is the nullity of an oath.

Правило XXV. Недействительность клятвы ab initio — это quando realiter vel reputative non juravimus; когда реально или общепризнанно мы не клялись. Греховность клятвы — это когда мы клялись реально, но незаконно в отношении основания, или цели, или материи, или способа, или обстоятельств. Реально тот человек не клялся, 1. Кто не произнес (мысленно или устно) слова клятвы. 2. Кто думал, что эти слова не означали ничего подобного, и поэтому не имел намерения клясться ни мысленно, ни устно. Как если англичанина учат использовать слова клятвы на французском языке и заставляют поверить, что они имеют противоположный смысл. 3. Кто только повествовательно декламировал слова клятвы как репортер или историк, без реального или исповедуемого намерения клясться. Общепризнанно он не клялся, 1. Кто произнес слова клятвы во сне, или в бреду, рассеянности, безумии или такой преобладающей меланхолии, которая подавляет разум; когда человек не является compos mentis, его акт не является actus humanus. (2.) Когда рука человека насильственно движима другим против его воли, чтобы подписать слова клятвы или завета; ибо если это полностью непроизвольно, это не моральный акт. Но слова не могут быть принуждены; ибо тот, кто клянется, чтобы спасти свою жизнь, делает это добровольно, чтобы спасти свою жизнь. Воля может быть движима страхом, но не принуждена. Все же лицо, которое неправомерно пугает другого до согласия или клятвы, не имеет права на какую-либо выгоду, которую он думал получить силой или обманом; и так in foro civili такие обещания, или заветы, или клятвы могут quoad effectum быть общепризнанно недействительными; и тот, кто, приставив свой меч к груди другого человека, принуждает его поклясться или подписать и скрепить печатью дарственную, может быть судим как не имеющий права на нее, но подлежащий наказанию за насилие; но хотя этот завет или обещание недействительны in foro humano, потому что лицо не может приобрести право насилием, все же клятва не является недействительной перед Богом; ибо когда Бог сделан стороной, Он имеет право, которое неприкосновенно; и когда к Нему взывают или делают Его свидетелем, Его имя не должно произноситься всуе. 3. Это недействительность общепризнанно, когда лицо естественно неспособно к самообязательству, как в младенчестве, когда разум не пришел к такой зрелости, чтобы быть естественно способным к такой работе; я говорю естественно неспособно, по следующим причинам.

Правило XXVI. Мы должны проводить различие между естественной неспособностью давать обеты или клятвы вообще и неспособностью делать это законно; а также между подлинной ничтожностью обета и случаем, когда клятва является лишь quasi nullum, или «как бы ничтожной» quoad effectum (по своему действию), либо такой, которую я не должен исполнять. Существует множество реальных клятв и обетов, которые не должны быть исполнены и в этом смысле являются quasi nulla в отношении осуществления того, что было обещано; однако они не являются просто ничтожными, ибо они имеют следствием то, что человек становится грешником и клятвопреступником. Это греховные обеты, а следовательно, все же обеты. Естественная неспособность доказывает, что это вовсе не обет; но если я естественно способен, но мне лишь запрещено (Богом или человеком) это делать, то это не делает обет недействительным, а делает его греховным обетом, некоторые из которых должны быть исполнены, а некоторые — нет.

Cases in which a vow must not be kept.

В следующих случаях реальный обет является quasi nullum, или не должен быть исполнен.

1. В случае, если обещанное (при рассмотрении всех обстоятельств) является тем, что Бог запретил делать; то есть, если это вещь, сама по себе злая. Но если вещь сама по себе является долгом, хотя при ее исполнении мы неизбежно совершим некоторые неотделимые грехи, мы не должны поэтому оставлять неисполненным сам долг, который мы обещали: например, если я даю обет славить Бога, но уверен, что не могу славить Его без греховного недостатка той любви и радости в Нем, которые Ему причитаются, я не должен поэтому воздерживаться от славословия; иначе нам пришлось бы отбросить всякий другой долг, поскольку мы не можем исполнить его без некоторого греха. Однако, хотя в случае невольной немощи мы должны исполнять долг, даже если уверены, что согрешим в нем, в случае любого избранного, добровольного греха, которого мы имеем непосредственную возможность избежать, мы должны скорее воздержаться от самого долга (обещанного или нет), чем совершить такой грех. Например, если я даю обет проповедовать Евангелие и насильственно стеснен в этом, если только не соглашусь добровольно солгать или совершить какой-либо грех ради этой свободы, я должен скорее никогда не проповедовать Евангелие; и тогда это перестает быть долгом, становясь для меня морально невозможным, как если бы во Франции или Испании мне запретили проповедовать, если я не приму исповедание или клятву папы Пия Тридентского. Более того, если те самые недостатки любви и блуждающие мысли, которые ныне неотделимо сопутствуют моим лучшим делам, были бы морально и непосредственно в моей власти, и я мог бы их избежать, я не должен сознательно и по согласию совершать их ради какой-либо свободы в исполнении долга, но скорее воздержаться от самого долга, как не являющегося для меня долгом при таких условиях; ибо тогда предполагается, что я мог бы служить Богу лучше без этого долга, поскольку мог бы любить Его больше и т. д.

Однако здесь заметна большая разница между упущениями и совершениями. Человек никогда не должен совершать грех ради того, чтобы вышло добро, даже если он дал обет совершить это добро; но человек часто может упустить то, что в противном случае было бы его долгом, чтобы совершить некоторое добро, которое он обещал; ибо отрицательные заповеди обязывают semper et ad semper (всегда и во всякое время), а утвердительные — нет (по крайней мере, в отношении внешнего долга); поэтому в случае необходимости человек может сам согласиться на временное упущение некоторого блага ради избежания больших, неизбежных упущений в другое время или ради исполнения обета или более важного долга, которому следует отдать предпочтение.

2. Обет не должен быть исполнен, когда его предмет несправедлив и причиняет вред другому (если только вы не получили его согласия): например, если вы даете обет раздать чужие земли или имущество, или причинить ему зло словом или делом; или если вы даете обет не платить ему долг или не делать того, что вы ему должны: например, если слуга дает обет не выполнять работу своего господина (если только это не столь малый ущерб, который он может возместить иным способом); или если муж, жена, родители, дети, государь или подданные дают обет отказать друг другу в необходимых обязанностях. Здесь право человека вместе с законом Божьим делает исполнение таких обетов несправедливым.

3. Обет является как бы ничтожным или не подлежащим исполнению, когда его предмет — это нечто, что морально или граждански находится вне нашей власти: например, если слуга, ребенок или подданный дает обет сделать вещь, которую он не может сделать законно без согласия своего начальника: этот обет не является просто ничтожным, ибо это греховный обет (если только он не был условным). Каждое разумное творение настолько sui juris (самоправно), что, будучи душой непосредственно подчинено Богу, оно способно обязать себя перед Богом; и поэтому его обет является реальным греховным обетом, когда он не является настолько sui juris, чтобы быть способным на законное давание обета или совершение того, что он обещает. Такой человек обязан стремиться получить согласие своего начальника, но не исполнять свой обет без него; нет, даже если вещь сама по себе законна. Ибо Бог, заранее обязав меня повиноваться моим начальникам во всех законных вещах, я не могу освободить себя от этого своими собственными обетами.

Тем не менее, здесь возникают очень большие трудности, которые вызывают разногласия среди самых ученых и благочестивых казуистов. 1. Если правитель заранее издал закон о том, против чего я даю обет, многие полагают, что мой обет не должен быть исполнен (поскольку вещь не противоречит закону Божьему), потому что первое обязательство сохраняет силу. 2. Однако некоторые считают, что поскольку карательные законы магистратов обязывают лишь aut ad obedientiam aut ad pœnam (либо к послушанию, либо к наказанию), я поэтому обязан в безразличных вещах нести его наказание и соблюдать свой обет. 3. Но если я сначала даю абсолютный обет в безразличной вещи (например, не пить вина или не носить шелка и т. д.), а магистрат впоследствии повелевает мне это, некоторые считают, что я обязан соблюдать свой обет; потому что, хотя я должен повиноваться магистрату во всех законных вещах, мой обет сделал эту конкретную вещь для меня незаконной до того, как магистрат сделал ее долгом. 4. Хотя другие считают, что даже в этом случае общее обязательство повиноваться моим начальникам препятствует мне обязывать себя к чему-либо конкретному, что они могли бы запретить, если бы я не дал обета, или против чего-либо конкретного, что они могут повелеть. 5. Другие проводят различие между вещами законными или безразличными и говорят, что некоторые из них становятся случайно столь полезными или необходимыми для общего блага, цели управления, что уместно, чтобы магистрат издал о них закон, и нарушение этого закона будет столь вредным, что мой обет не может обязать меня к нему, так как это уже не безразличная вещь; но другие безразличные вещи, говорят они, не подлежат определению магистрата (например, что мне есть или пить, вступать ли в брак или нет, какой профессией заниматься, как каждому ремесленнику, торговцу или представителю искусств и наук вести дела своей профессии и т. д.). И здесь, по их мнению, магистрат не может обязать их вопреки их обетам, потому что их власть над собой в таких частных случаях больше, чем его власть над ними в этих случаях. Все это я оставляю как вопросы, непригодные для меня, чтобы разрешить их посреди споров ученых. Великие доводы, которые движут обеими сторонами, вы можете легко различить. 1. Те, кто думает, что клятва в законных вещах не обязывает вопреки предшествующему или последующему повелению магистрата, движимы тем доводом, что иначе подданные и дети могли бы своими обетами освободить себя от послушания и аннулировать Божье повеление повиноваться нашим начальникам. 2. Те, кто думает, что обет обязателен вопреки повелению магистрата, движимы тем доводом, что иначе, говорят они, магистрат может по своему усмотрению освобождать от всех обетов, кроме тех, что были заповеданы Богом ранее: ибо он может прийти позже и перечеркнуть наши обеты своими повелениями, что протестанты, вопреки притязаниям папы, отрицали как власть любого смертного человека. И Бог, говорят они, имеет первое право, которое никто не может отнять. Я не должен спешить с решениями там, где затронуты правители; лишь тем, кто может и должен это решать, я добавляю эти дополнительные материалы для рассмотрения.

1. Для решения этого дела крайне необходимо понять, насколько подчиненный, дающий обет, был sui juris и имел власть над собой, когда он давал обет, в отношении самого факта давания, и насколько он является sui juris в отношении действия, которое он обещал; и с этой целью знать, в случае, когда существует некоторая власть над его действием как у его начальника, так и у него самого, чья власть — его собственная или его начальника — в отношении этого действия является большей.

2. Поэтому необходимо проводить большое различие между теми действиями, которые имеют только частное применение и значение, и теми, которые (предшествуя повелению правителя) имеют общественное применение и характер, или такими, в которых правитель заинтересован не меньше, чем подчиненный.

3. Необходимо понимать истинное намерение и смысл повеления нашего начальника; действительно ли он намерен обязать подчиненных нарушить свои обеты, или же они намерены обязать только тех, кто не связан и не вовлечен заранее обетом, с молчаливым исключением тех, кто связан. И то, что является наиболее справедливым, должно предполагаться, если не доказано обратное.

4. Должно быть определено, предполагают ли повеления начальников какое-либо иное наказание, кроме того, которое закреплено в их законах: как в наших карательных законах об использовании луков и стрел, о рыбной ловле, охоте и т. д.; предполагается ли, что нарушитель виновен в осуждении, или только то, что угрожаемое временное наказание удовлетворяет закон; и обязывает ли нас Бог к какому-либо иному наказанию, кроме того, которое предполагает начальник.

5. Цель законов человеческих должна быть отделена от слов; и должна быть проведена большая разница между теми запрещенными действиями, которые не причиняют иного вреда, кроме простого нарушения буквы закона или воли начальника, и теми, которые нарушают справедливую цель повеления или закона; и это в большей или меньшей степени, в зависимости от того, насколько это вредно для других или противно общему благу: ибо тогда предмет сам по себе станет греховным.

6. Что является большим грехом — клятвопреступление или невольное нарушение человеческих законов, и чего в сомнительном случае следует больше опасаться и избегать, легко различить.

Правило XXVII. Обет может быть впоследствии сделан ничтожным или недействительным: 1. Вследствие прекращения предмета или чего-либо существенного для него (о чем говорилось ранее), или вследствие освобождения от него или его расторжения Богом, Которому мы обязаны. Нет сомнения, что в Божьей власти освободить человека от его обета; но как Он когда-либо совершает подобное — вот в чем весь вопрос: поскольку чрезвычайные откровения прекратились, существует еще обычный путь, а именно: путем подведения предмета, который я обещал исполнить, под некий запрет общего закона, через перемены Его провидения.

Правило XXVIII. Что касается власти человека освобождать от клятв и обетов, существует великая и весьма примечательная разница между теми клятвами и обетами, где человек является единственной стороной, перед которой мы первично обязаны, а Бог лишь призывается в свидетели или судьи в отношении соблюдения моего слова перед человеком; и теми клятвами или обетами, где Бог также сделан (либо только Он, либо вместе с человеком) стороной, перед которой я первично обязываюсь. Ибо в первом случае человек может освободить от моей клятвы или обета, отказавшись от своего собственного права и освободив меня от моего обещания; но во втором случае никакая сотворенная власть не может этого сделать. Например, если я обещаю выплатить человеку сумму денег или оказать ему услугу и клянусь, что исполню это верно; если по какой-либо последующей сделке или соображению он освобождает меня от этого обещания, Бог также освобождает меня, так как у свидетелей и судьи нет ничего против человека, которого кредитор освободил. Но если я клянусь или даю обет, что исправлю свою жизнь, или исправлю свою семью от какого-то большого злоупотребления, или что дам столько-то бедным, или что посвящу себя делу Евангелия, или что никогда не вступлю в брак, или никогда не буду пить вина, или никогда не соглашусь на папизм или заблуждение и т. д.; никто не может освободить меня от моего обета, ни прямо освободить меня от обязательств в любом таком случае; потому что никто не может отдать Божье право: все, что человек может сделать в любом таком случае, — это стать поводом для того, чтобы Бог освободил меня: если он может так изменить дело или мое состояние, чтобы подвести меня под некий закон Божий, который повелевает мне обратное моему обету, тогда Бог освобождает меня или делает исполнение этого обета незаконным. И здесь, поскольку обет обычно понимается как такое обещание Богу, в котором мы прямо обязываем себя Ему, мы говорим, что обет (взятый в таком строгом смысле) не может быть отменен человеком; хотя в вышеупомянутом смысле клятва иногда может быть отменена.

Паписты поступают крайне извращенно в этом вопросе освобождения от клятв и обетов; ибо они дают папе, который является узурпатором и не является нашим правителем, ту власть над всем христианским миром, в которой они отказывают государям и родителям, являющимся нашими несомненными правителями: папа может освободить вассалов от их клятв верности своим государям (как было процитировано ранее из Латеранского собора), но ни один король или родитель не может освободить человека от его клятвы папе: более того, если ребенок дает обет монашеской жизни и уходит от родителей, они не позволяют родителям освободить его.

Правило XXIX. При разрешении споров об обязательности клятв и обетов безопаснее всего отмечать, что говорит Писание, и не дерзать, на основании неопределенных доводов разума, освобождать себя там, где мы не уверены, что Бог освобождает нас.

Правило XXX. Эта примечательная глава, Числа 30, об освобождениях, содержит много ясного для решения различных великих и обычных сомнений; но многие вещи, которые некоторые собирают и заключают как следствия или подразумеваемые, являются сомнительными и спорными среди самых рассудительных толкователей и казуистов.

1. Несомненно, что эта глава говорит не о полной ничтожности обетов ab initio (с самого начала), а об их смягчении или аннулировании начальниками. Ибо: 1. Простое молчание (которое не является действующей причиной) доказывает, что они остаются в силе. 2. Не сказано: «Она связана» или «не связана»; но: «Обет ее и узы ее останутся» (ст. 4, 7, 9, 11) или «не останутся» (ст. 5, 12); и: «Он сделает его недействительным» (ст. 8). Еврейское слово в ст. 5 означает: Quia annihilavit pater ejus illud (Ибо отец ее аннулировал его). И в ст. 8: Et si in die audire virum ejus, annihilaverit illud, et infregerit vitam ejus (И если в день, когда муж ее услышит, он аннулирует его и нарушит жизнь ее). 3. Прямо сказано, что она связала свою душу до расторжения. 4. Сказано: «Господь простит ее» (ст. 5, 8, 12), что означает смягчение прежних уз. Или, самое большее, молчание родителя является подтверждением, а его отказ от него препятствует лишь подтверждению. Так гласит Халдейский парафраз; Самаритянский и Арабский: Non erunt confirmata (Не будут подтверждены); Сирийский: Rata vel irrita erunt (Будут утверждены или недействительны).

2. Несомненно, что отец имеет власть смягчения, упомянутую здесь, в отношении незамужней дочери, живущей в его доме в юности, а муж — над своей женой; ибо таковы прямые слова текста.

3. Несомненно, что эта власть распространяется на обеты относительно всех вещей, в которых подчиненный не является sui juris, но находится под заботой и надзором начальника и не может исполнить их (если бы не было обета) без согласия начальника.

4. Несомненно, что она распространяется не только на дела, касающиеся самих правителей, но и на обеты Богу, поскольку они являются добрыми или вредными для подчиненных.

5. Несомненно, что существуют некоторые обеты, столь необходимые и явно направленные на благо подчиненного, что в них он является sui juris, и никакой начальник не может приостановить его обеты: например, иметь Господа своим Богом; и не совершать идолопоклонства, убийства, воровства и т. д. Никакой начальник не может освободить нас здесь; ибо власть начальников существует только для безопасности и блага подчиненного.

6. Несомненно, что отзыв начальника должен быть быстрым или своевременным, прежде чем молчание сможет означать согласие и стать подтверждением обета.

7. Несомненно, что если начальник однажды ратифицировал его молчанием или согласием, он не может впоследствии аннулировать его.

8. Согласовано, что если он некоторое время выражает несогласие и аннулирует его, а впоследствии и подчиненный, и начальник снова соглашаются, то он остается ратифицированным.

9. Согласовано, что начальник, который может освободить от обета подчиненного, не может освободить себя от своих собственных обетов. Если бы папа мог освободить всех людей, кто освободит его?

Но в следующих пунктах нет такой определенности или согласия суждений, поскольку текст кажется молчаливым относительно них, и люди строят догадки по-разному, в зависимости от своей подготовки. 1. Неясно, могут ли быть освобождены силой этого текста кто-либо, кроме женщин: 1. Потому что текст, прямо различая мужчину и женщину, сначала говорит: Si vir — Если мужчина даст обет Господу или поклянется клятвой, чтобы связать свою душу узами, он не должен нарушать своего слова; он должен исполнить все, что вышло из уст его. И 2. Потому что женщины приводятся в пример только тогда, когда Писание обычно говорит о них в мужском роде, когда включает оба пола или распространяет это на оба. 3. И в рекапитуляции в конце, в перечислении содержания, сказано в ст. 16: «Сии суть уставы, которые заповедал Господь Моисею между мужем и женою его, между отцом и дочерью его, в юности ее, в доме отца ее»: как если бы Он хотел предостеречь нас от распространения этого на что-либо еще. И хотя многие хорошие толкователи думают, что это распространяется в равной степени на сыновей, как и на дочерей, в их несовершеннолетии, потому что существует равенство оснований, это лишь неопределенная догадка: 1. Потому что Бог, кажется, выражением ограничивает смысл. 2. Потому что Бог не знакомит человека со всеми причинами Своих законов. 3. Потому что могут быть особые причины для снисхождения к более слабому полу в столь важном деле. И хотя все еще существует вероятность, что это может распространяться на сыновей, хорошо придерживаться определенности в делах столь ужасной важности, как клятвы и обеты Богу.

2. Неясно, принадлежит ли эта власть аннулирования обетов также другим начальникам: государям, низшим магистратам, пастырям, господам, командирам в отношении их солдат, так же как родителям и мужьям. Некоторые думают, что принадлежит, потому что существует, говорят они, равенство оснований. Другие думают, что опасно аннулировать клятвы и обеты на основании притязаний на равенство оснований, когда неясно, знаем ли мы все Божьи причины: и они думают, что равенства нет, и что это не распространяется на других. 1. Потому что родители и мужья так подчеркнуто названы в содержании в конце, ст. 16. 2. Потому что Богу было бы так же легко назвать остальных. 3. Потому что в Писании нет примера осуществления такой власти, когда для этого было много поводов. 4. Потому что иначе обеты значат в королевстве не больше, чем угодно королю, и в армии — чем угодно генералу и офицерам, и среди слуг — чем угодно господину; что считается опасным учением. 5. Потому что возникнет полная неопределенность, когда обет обязывает, а когда нет, почти для всех людей в мире; ибо один начальник может противоречить ему, а другой или сотня могут молчать: король и большинство магистратов из-за расстояния будут молчать, когда господин, или судья, или капитан, который под рукой, может аннулировать его: один офицер может быть за него, а другой против; господин или пастырь может быть за него, а магистрат против; и так клятвопреступление станет самым спорным грехом и предметом насмешек. 6. Потому что общественные магистраты, командиры и пастыри не имеют такой близкой и естественной заинтересованности в своих подчиненных, как родители и мужья в своих детях и женах; и поэтому родители имеют не только сдерживающую власть (как мужья здесь), но также и распорядительную власть в отношении своих малолетних детей и могут ввести их в крещении в обет и завет христианства, причем воля и действие родителей стоят за ребенка, пока он не достигнет совершеннолетия; но если вы скажете, что по равенству оснований все государи, правители и пастыри могут делать так со всеми, кто является их подчиненными, это покажется невероятным большинству христиан. 7. Потому что общественные магистраты справедливо предполагаются столь далекими почти от всех своих отдельных подданных, что не способны столь быстро отречься от их личных обетов. Что бы ни делал этот текст, несомненно, что достаточно других текстов, запрещающих заветы и объединения против лиц, власти или прав наших правителей, и не только против них, но и без них, в случаях, когда наше место и призвание не позволяют нам действовать без них. Но несомненно, что Бог, Который повелел всему Израилю последовательно вступать в завет обрезания с Ним, не счел бы их невиновными за отказ от этого завета, если бы государь был против него. И немногие богословы думают, что подданный, солдат или слуга, давший обет воздерживаться от вина, пиров или брака, освобождается, если его государь, капитан или господин против этого. Ионафан и Давид были под клятвой дружбы (называемой клятвой Господней, 2 Цар. 21:7). Саул как родитель не мог освободить Ионафана, так как тот был человеком в полном возрасте. Вопрос: аннулировал ли Саул как король, будучи против этого, клятву Давида и Ионафана? Нет; Писание показывает обратное. 8. Потому что иначе то благо, которое Бог распространяет только на более слабый род, распространилось бы на любого, самых мудрых и ученых людей по всему миру, чьи обеты Богу, даже для смирения своих собственных душ, могут быть аннулированы королем или другими начальниками. Многие такие доводы приводятся в этом случае.

3. Неясно, распространяется ли эта глава на утвердительные или свидетельские клятвы (если не очевидно, что не распространяется): она говорит лишь о связывании их душ перед Богом, что означает предложить или сделать что-то, что по ошибке может оказаться вредным для них. Но если бы родитель или муж (тем более король или генерал) мог аннулировать все свидетельские клятвы своих подчиненных, которые даются на суде, или освободить всех своих подданных от вины за все ложь или ложные клятвы, которые они принесут, это произвело бы великое изменение в морали мира.

4. Не вне всякого спора, насколько этот закон еще в силе: видя, что закон Моисеев как таковой отменен; он может быть теперь в силе лишь постольку, поскольку он является законом природы или каким-то образом подтвержден или возрожден Христом. Справедливость кажется естественной.

Правило XXXI. Несомненно, что к кому бы ни принадлежала эта власть аннулирования обетов и кому бы она ни была дана, она не распространяется на освобождение нас от обещания или обета того, что является заранее нашим необходимым долгом по закону Божьему. Иначе они освобождали бы от закона Божьего, когда никто, кроме Законодателя, не может смягчить или освободить от Его законов (если только это не кто-то выше Законодателя): поэтому никто не может освободить от законов Божьих. Но я говорю это лишь о долге, необходимом также как средство к нашему спасению, или благу других, или прославлению Бога: ибо иначе, что касается некоторых меньших вещей, долг может быть таким, от которого человек не может освободить, и все же обет исполнить этот долг может быть ненужным и греховным: например, если я клянусь соблюдать весь закон Божий и никогда не грешить, или никогда не иметь греховной мысли; делать это хорошо, но давать обет — плохо, потому что я могу заранее знать, что нарушу его.

Правило XXXII. В некоторых случаях обет может обязать вас вопреки тому, что было бы вашим долгом, если бы вы не дали обета, и сделать то, что иначе было бы вашим грехом: а именно, если это такая вещь, которая является грехом или долгом лишь по некоторой меньшей случайности, которую случайность обета может перевесить или превозмочь. Например, если вы клянетесь дать пенни странствующему нищему или тому, кто в нем не нуждается, что при всех обстоятельствах было бы незаконным нецелевым использованием того, что следовало бы использовать лучше; все же мне кажется вашим долгом сделать это, когда вы это пообещали. Выбросить чашу напитка — грех, если это без причины; но если вы дали обет сделать это, трудно сказать, что человек должен скорее стать клятвопреступником, чем выбросить чашу напитка, или пенни, или булавку. Иезуиты считают законным упражнять послушание своих послушников, приказывая им иногда выливать чашу вина в сток или совершать какое-то подобное действие, которое, будучи сделано без причины, было бы грехом: и разве обет не должен требовать этого сильнее? Предположим, было бы вашим долгом молиться или читать в такой-то час дня (как наиболее подходящий для вашего тела и дел); все же если вы (по глупости) дали обет против этого, мне кажется вашим долгом отложить это до другого времени. Ибо клятвопреступление — слишком великая вещь, чтобы поддаваться ему по каждому такому малому поводу. Д-р Сандерсон ubi supra приводит такой пример: Если есть закон, что ни один гражданин, избранный на него, не должен отказываться от должности претора; и тот, кто отказывается, будет оштрафован: Гай клянется, что не будет занимать должность: его клятва незаконна (и непослушание было бы его грехом, если бы он был свободен), все же кажется, что он обязан заплатить штраф и ослушаться предписания закона, чем нарушить свой обет.

Правило XXXIII. Существует столь огромное количество грехов и долгов, которые являются таковыми по случайностям и обстоятельственным изменениям, и некоторые из них большие, а некоторые меньшие, что в морали чрезвычайно трудно различить, когда они действительно являются грехами и долгами, а когда нет, что должно достигаться путем распознавания перевеса случайностей; и поэтому должно быть чрезвычайно трудно различить, когда обет перевесит любую из этих случайностей, а когда нет.

Правило XXXIV. Чрезвычайная трудность и частота таких случаев делает необходимым для тех, кто имеет такие запутанные обеты, иметь очень мудрого и верного советника, чтобы помочь им лучше разрешить их частные случаи, на основе знания каждого обстоятельства, чем может сделать любая книга или общие правила, или любой, кто не так совершенно знаком с делом. И о, какая великая способность необходима богословам, которые заняты в таких трудах!

Правило XXXV. Так же должен быть разрешен случай, обязывает ли клятва, которая препятствует большему благу, которое я мог бы сделать, если бы не принял ее. В некоторых случаях она может обязывать: например, если я клянусь никому не сообщать о превосходном лекарстве, о котором я не мог бы узнать сам, если бы не поклялся так; или в случае, если нарушение клятвы причинит больше вреда мне или другим, чем то благо, которое я упускаю: или в случае, если, при рассмотрении всех обстоятельств, совершение этого блага hic et nunc (здесь и сейчас) не является моим долгом: см. д-ра Сандерсона о трудностях здесь также, стр. 78, 79.

Правило XXXVI. Никакой личный вред или временная потеря не являются достаточной причиной для нарушения клятвы. Тот, кто приносит ложную клятву или нарушает обещающую клятву ради спасения своей жизни, или жизней тысячи людей, или ради земель или богатств, или корон и королевств, не имеет значительного оправдания для своего вероломства и клятвопреступления, так как все временные вещи являются столь незначительными пустяками по сравнению с волей и удовольствием Бога и жизнью вечной: то, что не оправдает ложь, тем более не оправдает клятвопреступление.

Правило XXXVII. Если предмет клятвы оказывается лишь искушением ко греху, а не самим грехом, она должна быть соблюдена: но с большей бдительностью и решимостью. Например, если человек женился на сварливой жене, которая будет искушением для него всю его жизнь, он не освобождается от нее.

Правило XXXVIII. Если предмет клятвы таков, что делает меня прямо искусителем самого себя или других, это грех, и он не должен быть исполнен, если только какое-то большее благо не перевесит это зло. Ибо хотя не грех быть искушаемым, но грех — искушать: хотя не грех искушать через необходимое испытание (как господин может положить деньги перед подозреваемым слугой, чтобы испытать, не вор ли он), и не грех искушать случайно через исполнение долга (как святая жизнь случайно искушает злобного человека к ненависти и преследованию); все же грех — быть прямо и без необходимости искусителем самих себя или других ко греху; и поэтому тот, кто дает обет сделать это, не должен исполнять его. Например, если вы дали обет склонять кого-либо к нецеломудрию, невоздержанности, заблуждению, бунту и т. д.

Of accidental evil or temptation vowed.

Правило XXXIX. Если предмет клятвы таков, что случайно ставит столь сильное искушение перед людьми (особенно перед множеством), что мы можем предвидеть, что оно чрезвычайно вероятно вовлечет их во грех, когда нет большего блага, чтобы перевесить зло такого искушения, это грех — делать эту вещь, даже во исполнение обета. Когда действия являются добрыми или злыми только случайно, тогда случайности должны быть положены на весы друг против друга, и самая весомая должна перевесить. Как в вопросе временной выгоды или невыгоды, законно совершать то действие, которое случайно приносит меньший вред одному человеку, если оно приносит большее благо многим; или которое вредит частному лицу ради великого блага общества; но не законно делать то, что ясно ведет (хотя бы случайно) к причинению большего вреда, чем добра: например, продавать порох и оружие, когда мы предвидим, что они будут использованы против короля и королевства; или продавать крысиный яд, когда вы предвидите, что он, вероятно, будет использован для отравления людей. Тем более спасение многих или одного должно быть предпочтено перед нашей временной выгодой; и поэтому ради меньшего блага мы не можем искушать людей ко злу, хотя бы случайно: как тот, кто живет там, где мало нужды в тавернах или пивных, и обычное их использование — для пьянства, для него незаконно продавать там эль или вино, если только он не может удержать людей от опьянения им (как если они забирают его домой с собой или ведут себя буйно, он не может). Ибо так быть предвидящим искусителем и поводом, без необходимости, значит быть моральной причиной. Две вещи оправдают человека в совершении того, что случайно искушает или дает повод другим людям ко греху: одна — это повеление Бога, когда это долг, который мы исполняем: другая — большее благо, достигаемое действием, которое не может быть достигнуто менее опасным путем. Как в стране, где существует столь великая необходимость в пивных и тавернах, что добро, которое делается ими, больше, чем вред, который может быть, хотя некоторые будут пьяны; законно заниматься этими ремеслами, хотя некоторые пострадают от этого. Законно продавать мясо, хотя некоторые будут чревоугодниками; законно использовать умеренные, приличные украшения, хотя некоторые суетные умы будут искушаемы видом к похоти; как законно выходить в море, хотя некоторые тонут. Разыграть комедию или играть в законную игру со всеми теми предосторожностями, которые могут обеспечить вас, что добро от этого, вероятно, будет больше, чем вред, не является незаконным: но устроить общий театр или игорный дом, где мы можем предвидеть, что вред будет гораздо больше, чем добро (хотя действия были законны сами по себе), это значит лишь играть роль дьявола, расставляя сети для душ: людей не следует так заманивать в ад и губить ради забавы, хотя бы случайно, и даже если вы дали обет совершить это действие.

Of scandal.

Правило XL. Так же должен быть разрешен случай соблазна: поскольку соблазн означает действие, которое дает повод другому ко греху, или камень преткновения, о который, как мы предвидим, он, вероятно, споткнется к вреду своей души (что является смыслом, в котором обычно принимают его Христос и Его апостолы), то это тот же случай, что и последний рассмотренный, и не нуждается в ином разрешении: но поскольку соблазн означает (в недавнем злоупотребительном смысле) простое неудовольствие другого или повод для него осудить вас как грешника, то вы не должны нарушать обет, чтобы избежать осуждения или неудовольствия всего мира. Иначе гордость постоянно порождала бы клятвопреступление, и так два из величайших грехов поддерживались бы.

Правило XLI. Хотя в вопросе об обязательности клятвы, которая принесена по неведению или из-за обмана, есть большие трудности, все же многое кажется ясным: 1. Что тот, кто виновно невежествен, более обязан своим обетом или контрактом, пока он использует всю внешнюю форму, чем тот, кто невиновно невежествен. 2. Что хотя обман (как и сила) того, кому я клянусь, лишает его права на то, что я обещаю ему, все же моя клятва или обет обязывают меня сделать или дать вещь, вовлекши самого Бога в это дело. 3. Что все такие ошибки в существенных частях клятвы или обета, которые аннулируют его (о чем я говорил ранее) или делают предмет греховным, влекут за собой ничтожность обязательства (или то, что он не должен быть исполнен). Но никакая меньшая ошибка (хотя и вызванная обманом) не освобождает от обязательств.

Самое обычное сомнение: освобождает ли меня ошибка относительно самого лица, которому я клянусь, и вызванная его собственным обман? Все признают, что я обязан, несмотря на любую обстоятельственную ошибку (например, если я считаю женщину богатой, на которой женюсь, а она оказывается бедной; или мудрой и благочестивой, а она оказывается глупой или нечестивой: да, если ошибка касается любой составной части; например, если я думаю, что у нее два глаза или ноги, а у нее только одна): и все признают, что ошибка относительно существенной части, то есть той, которая существенна для отношения или обещанной вещи (если по крайней мере невиновна), освобождает: например, если я взял человека в брак, думая, что он женщина; или если я взял человека в пастыри, врачи, советники, лоцманы, который не имеет терпимой способности или навыка в существенных частях любой из этих профессий. Но обязан ли я, если клянусь Фоме, думая, что это Иоанн, или если женюсь на Лии, думая, что это Рахиль, — это великое сомнение. И большинство казуистов говорят, что нет: и поэтому я не смею дерзать противоречить им. Но я сильно подозреваю, что они почерпнули свое решение у юристов; которые справедливо говорят, что in foro civili (в гражданском суде) это не влечет за собой обязательства: но обязывает ли это меня этически и in foro conscientiæ et cœli (на суде совести и небес), я сильно сомневаюсь, 1. Потому что это кажется тем же случаем Иисуса Навина и израильтян, которые из-за хитрости гаваонитян были обмануты в error personarum (ошибке лиц), принимая их за других лиц, чем они были: и все же, что эта клятва была обязательной, говорит д-р Сандерсон, очевидно, (1.) В самом тексте, Иис. Нав. 9:19. (2.) В чуде, совершенном для той победы, которую Иисус Навин одержал, защищая гаваонитян, когда солнце стояло, Иис. Нав. 10:8, 13. (3.) В суровом возмездии, которое было совершено над жизнями потомства Саула за попытку нарушить ее, 2 Цар. 21:2. 2. И это кажется тем же случаем Иакова, который не считал себя освобожденным от Лии, несмотря на ошибку лица из-за обмана. И хотя concubitus (сожительство) было добавлено к контракту, это обязывало больше всего, как завершение контракта, что клятва делает так же сильно. 3. И природа вещи подтверждает мое сомнение; потому что, когда я вижу лицо передо мной, есть individuum determinatum (определенный индивид), в hæc homo (этом человеке), и поэтому все, что существенно для моего обета, включено в него: если я ошибаюсь в имени, или качестве, или рождении, или отношениях лица, все же мой завет с этим определенным лицом, которое присутствует, хотя я и побужден к этому ложным предположением, что она другая. Но это я оставляю на обсуждение рассудительным.

Правило XLII. Вопрос также весом и часто используется: если человек дает обет сделать вещь как долг в послушании Богу и совести, чего он не сделал бы, если бы считал это не долгом, и если он впоследствии обнаруживает, что это не было долгом, обязан ли он исполнить этот обет? И истинный ответ в том, что обнаружение его ошибки лишь обнаруживает ничтожность его обязательства сделать этот обет и сделать вещь до обета; но если вещь законна, он обязан ею по своему обету, несмотря на ошибку, которая побудила его сделать его.

Правило XLIII. Обеты о пустяках (не незаконные) должны быть исполнены, хотя они и греховно даны. Например, если вы даете обет поднять соломинку, или воздержаться от такого-то куска или сорта мяса, или одежды и т. д. Но делать такие — великое осквернение имени Божьего и произнесение его всуе, как делают обычные клятвопреступники.

Правило XLIV. Общая клятва, хотя и принесенная по частному поводу, должна быть интерпретирована общо или строго (если нет особых причин для ограничения, исходя из предмета, цели или другого свидетельства). Например, если вы боитесь, что ваш сын женится на такой-то женщине, и поэтому берете с него клятву не жениться без вашего согласия; он обязан этим не жениться ни на той женщине, ни на какой другой. Или если ваш слуга часто посещает одну конкретную пивную, и вы заставляете его поклясться избегать всех домов вообще, он должен избегать всех других. Так д-р Сандерсон приводит пример клятвы о верховенстве, стр. 195.

Правило XLV. Тот, кто дает обет абсолютно или неявно повиноваться другому во всем, обязан повиноваться ему во всех законных вещах, где ни Бог, ни другой начальник или другое лицо не ущемлены; если только природа отношения, или цели или причины клятвы, или что-то еще не подразумевает ограничение как подразумеваемое.

Правило XLVI. Всегда различайте ложь в словах как несоответствие вещи, о которой клянутся, и ложь их как несоответствие уму клянущегося. Первое иногда извинительно, но второе — никогда.

Существует много других вопросов о клятвах, которые относятся больше к главе о контрактах и справедливости между человеком и человеком; и туда я их отсылаю.

[47] Заметил, что серьезных людей сильно огорчает, что от индейцев требуют свидетельства под присягой, поскольку известно, что они очень легко лжесвидетельствуют, будучи теми, кто не чувствует силы клятвы и не тронут стремлением к истине, но дают свидетельство так, как считают, что судье будет наиболее приятно, или как их научил первый человек из их партии. Поэтому принуждать их клясться — гибельно для них самих из-за клятвопреступлений и т. д. Акоста, стр. 345.

[48] См. Сандерсон о клятвах, Лекция vii, Раздел 14. Предложенная клятва при сопротивляющейся или сомневающейся совести не должна быть принята: 1. Потому что то, что не по вере, есть грех. 2. Потому что клясться нужно в суде: что, конечно, не делает тот, кто поступает против суждения своей совести и т. д. до конца.

[49] См. четырнадцатую Статью церкви Англии против добровольных дел, сверх заповедей Божьих, как нечестивых.

[50] Стоики различают безразличное: 1. То, что не способствует ни счастью, ни несчастью, как богатство, здоровье, силы, слава и т. д. Ибо и без них случается быть счастливым; так как их использование, правильное или неправильное, является причиной счастья или несчастья. 2. То, что не движет ни аппетитом, ни поводом, как иметь волосы равными или неравными и т. д. Лаэрт. в Зеноне.

[51] Плутарх. Римские вопросы, 44. Почему священники не могут клясться? Отв. Потому ли, что клятва, предложенная свободнорожденным людям, есть как бы дыба и пытка, предложенная им? Ибо несомненно, что душа, как и тело священника, должна оставаться свободной и не быть принуждаемой никакой пыткой. Или потому, что мы не должны не доверять им в малых делах, если им следует верить в великих и божественных вещах? Или потому, что опасность клятвопреступления достигла бы в общем всего государства, если бы нечестивый, безбожный и клятвопреступный человек имел бы попечение и надзор за молитвами, обетами и жертвами, совершаемыми от имени города? Стр. 866.

[52] См. ранее, гл. iii, гр. direct. 10.

[53] См. часть i, гл. ix, тит. 2, 3.

[54] См. Упражнения Казобона, 202.

[55] Котта у Цицерона о природе богов, кн. 1, чтобы доказать, что некоторые держатся того, что Бога нет, говорит: Quid de sacrilegis, de impiis, de perjuris dicemus, si carbo, и т. д. (Что мы скажем о святотатцах, нечестивцах, клятвопреступниках, если бы Карбон и т. д. думал, что есть боги, он не был бы столь клятвопреступным или нечестивым), стр. 25, 26.

[56] Один из законов Канута (26) гласил, что клятвопреступники, вместе с колдунами, идолопоклонниками, блудницами, нарушителями брака, должны быть изгнаны из королевства: цитируется Билсоном о подданстве, стр. 202. Как мало осталось бы в некоторых землях, если бы это было сделано!

[57] Плут. в Лисандре. Цицерон о законах, кн. iii. Курций, кн. vii. Арист. Риторика, гл. 17.

[58] Элиан. Пестрые истории, кн. xiv.

[59] Хотя, как говорит Moder. Polic., Принц. 7, это огромное преимущество, которое человек имеет в доверчивом мире, что может легко сказать и поклясться в чем угодно: и все же так оправдать свои клятвопреступления, чтобы скрыть их от ведома большинства. Gabionitarum irritum fœdus (Недействительный завет гаваонитян), хотя и вырванный хитростью, принес многим гибель и т. д. Гильда в Прологе.

[60] Haud amentum justitiæ est fides, i. e. dictorum conventorumque constantia et veritas. Цицерон.

[61] См. разбор Гроция различия между ἐπιορκεῖν и ψευδορκεῖν, Annot. in Matt. v. 33. «Modern Policy» (предположительно д-ра Сэнкрофта), принцип 7. 1. Мы склонны толковать слова слишком снисходительно, особенно если они двусмысленны; и трудно найти столь категоричные выражения, которые, при желании, нельзя было бы истолковать превратно или которые не казались бы нам таковыми. 2. Некоторых склоняют к недозволенным обещаниям, qua illicite, поскольку они знают об их недействительности. 3. Иных принуждают к таким обязательствам угрозами, потерями и мирскими заботами, после чего они утешают себя тем, что клятва была дана под давлением, а значит, они свободны от нее. 4. Некоторые же невосприимчивы к клятвам и т. д.

[62] Одно из изречений Солона у Лаэртского, стр. 51: «Пусть честность будет для тебя надежнее клятвы». Что только не скажет или не поклянется сказать ради выгоды атеистичный, нечестивый человек?

[63] Nunc nunc qui fœdera rumpit, Ditatur: Qui servat eget. Клавдиан.

[64] См. д-ра Сандерсона, стр. 47 и 197.

[65] Цицерон в «О законах», кн. 1, доказывает, что право основано на естественном законе в большей степени, чем на человеческих законах; иначе, говорит он, люди могли бы делать зло добром, а добро злом, и узаконивать прелюбодеяние, лжесвидетельство и т. д., просто издав соответствующий закон.

[66] Вся история свидетельствует о том, как часто лжесвидетельство приводило к краху христианских государей и государств. Гибель Римской империи от готов произошла именно по этой причине. Аларих, получив разрешение мирно жить во Франции, Стилихон, «в погибель государства, подстрекая готов, пока желал напасть на них из засады, поручил ведение войны языческому вождю Саулу: тот же в самый священный день Пасхи, когда готы ничего подобного не подозревали, напал на них и перебил большую их часть. Ибо готы, сначала приведенные в замешательство и отступавшие из-за религии, в конце концов взялись за оружие и превосходящей доблестью сокрушили победоносное войско: отсюда они пришли в ярость. Оставив начатый путь, они устремились к Риму, опустошая все огнем и мечом: и без промедления, придя, захватили город, разорили, сожгли и т. д.» Павел Диакон, кн. 3.

[67] Сандерсон, стр. 30, 31.

[68] Сандерсон, стр. 32–41.

[69] Сандерсон, стр. 41–44. «Там, где возникает сомнение относительно истинного смысла, гораздо лучше и более соответствует природе вещей использовать более строгое, нежели более снисходительное толкование». Там же, стр. 44.

[70] Сандерсон, стр. 45.

[71] Тяжелые были времена, которые описывает Аббат Успергензис в «Хрониках», стр. 320: «Так что каждый человек теперь клятвопреступник и погряз в вышеупомянутых злодеяниях, так что едва ли можно оправдаться, ибо он в них, как народ, так и священник». О, если бы это бедствие закончилось с тем веком! И на стр. 321: «Князья земель и бароны, наученные дьявольским искусством, не заботились ни о нарушении клятв, ни о вероломстве, ни о том, чтобы смешать все право».

[72] Сандерсон, стр. 193. Казус 48.

[73] Сандерсон, стр. 122–133.

[74] Сандерсон, стр. 50.

[75] Сандерсон, стр. 55, 56. «В этом случае имеет место то, что обычно говорят: Fieri non debet, factum valet (Этого не следовало делать, но сделанное имеет силу): мы можем, следовательно, различать, что клятва называется недозволенной двояко: либо в отношении предмета клятвы, либо в отношении самого акта клятвы. Недозволенная в отношении предмета клятвы клятва ни в коей мере не обязывает; недозволенная в отношении акта клятвы клятва обязывает, если не препятствует что-либо иное».

[76] Сандерсон, стр. 72, 73. «Я говорю “обычно”, потому что, возможно, могут быть случаи, когда клятва, которая, кажется, противоречит какому-либо закону сообщества или призвания, хотя ее и не следовало приносить, будучи принесенной, все же может обязывать: как, например, в альтернативном карательном законе». См. примеры, которые он добавляет. Иосиф взял клятву с израильтян вынести его кости из Египта, Быт. 50:25. Что, если фараон запретит им? Свободны ли они? Соглядатаи поклялись Раав, Иис. Нав. 2:12, 18. Были бы они свободны, если бы правители освободили их от этого?

[77] Подробно об этом см. у Амезия, «Cas. Cons.», кн. 5, гл. 5, вопр. 4.

[78] «А если муж ее, услышав, уничтожит их (обеты ее), ст. 12. Муж ее уничтожил их, ст. 13».

[79] Д-р Сандерсон, «Prælect. 4», разд. 5, стр. 104, 105, ограничивает это словами: «О тех вещах, в которых он подчинен»: в тех самых вещах, в которых человек находится под управлением другого; добавляя в разд. 6 двойное исключение: одно из которых касается личности клянущегося, другое — согласия вышестоящего: первое заключается в том, что «что касается личности клянущегося, едва ли найдется кто-либо, обладающий разумом, кто был бы настолько полностью во власти другого, чтобы в некоторых вещах он не был sui juris, сам себе господин: и там каждый может поступать как ему угодно, не советуясь с вышестоящим, так что своим собственным актом, без разрешения вышестоящего, он может связать себя». 2. Что касается согласия вышестоящего, то достаточно молчаливого согласия, предшествующего или последующего. «Как если бы он сказал: если он скрывает свое несогласие хотя бы один день, он утвердил обет навечно».

[80] Сандерсон, стр. 73.

[81] Сандерсон, «Præl. iii», разд. 12.

[82] Пс. 14:4.

[83] Сандерсон, стр. 80, 81.

[84] Сандерсон, стр. 82.

[85] Там же, стр. 122.

[86] Сандерсон, стр. 120, 121. Это кажется случаем Исаака при благословении Иакова: error personæ (ошибка в лице), вызванная собственным обманом Иакова, не аннулировала благословение, потому что оно было закреплено за определенным лицом, к которому было обращено.

[87] Сандерсон, стр. 84.

ГЛАВА VI. НАСТАВЛЕНИЯ НАРОДУ КАСАТЕЛЬНО ИХ ВНУТРЕННЕГО И ЧАСТНОГО ДОЛГА ПЕРЕД СВОИМИ ПАСТЫРЯМИ, А ТАКЖЕ О ТОМ, КАК ИСПОЛЬЗОВАТЬ ИХ СЛУЖЕБНОЕ ПОЛОЖЕНИЕ И ДАРОВАНИЯ.

Внутренний и частный долг народа перед своими пастырями (о чем я могу рассуждать, не создавая видимости посягательства на работу канонов, рубрик и епархиальных властей) я раскрою вам в следующих наставлениях.

Наставление I. Прежде всего уразумейте истинное основание, природу и причины пастырского служения, иначе вы не поймете оснований, природы и причин вашего долга перед ними. Природу и труды пастырского служения я уже разъяснил настолько ясно, что отсылаю вас к этому, чтобы избежать повторений. [88] Здесь вам следует привести два рода причин: 1. Причины необходимости пастырского труда. 2. Почему определенные лица должны быть отделены для этого труда и почему его нельзя оставить всем сообща.

Необходимость самого труда проявляется в его самой природе и перечислении его частей. [89] Христос использовал для Своей церкви два рода служителей: первый род был предназначен для откровения некоего нового закона или учения, чтобы служить правилом веры или жизни церкви; и они должны были доказать свою власть и достоверность неким божественным свидетельством, что особенно проявлялось в чудесах; так Моисей открыл закон иудеям, а (Христос и) апостолы открыли Евангелие. Второй род служителей назначен направлять церковь к спасению путем раскрытия и применения правила, уже запечатленного и переданного таким образом: и они, поскольку не должны приносить никаких новых откровений или учений веры, или правил жизни, не нуждаются в совершении каких-либо чудес для доказательства своего призвания или власти перед церковью; ибо у них нет власти передавать церкви какое-либо новое учение или Евангелие, но только то, которое уже подтверждено чудесами. И дерзость — требовать, чтобы одно и то же Евангелие доказывалось новыми чудесами каждым служителем, который будет его толковать или проповедовать: это означало бы превратить чудеса в не-чудеса.

The work of the ministry.

Труд обычного священства (такого, каким были священники и учители под законом, и какими являются обычные пастыри и учители под Евангелием), состоящий лишь в собирании и управлении церквами, заключался в объяснении и применении слова Божьего и совершении Его таинств, и теперь содержит следующие частности: 1. Проповедовать Евангелие для обращения неверующего и нечестивого мира. И это делается отчасти путем разъяснения слов через перевод на язык, понятный слушателям или читателям; и отчасти путем раскрытия смысла и содержания. [90] 2. В этом они являются не только учителями, но и посланниками, посланными от Бога Отца, Сына и Святого Духа, чтобы призывать, повелевать и умолять людей во имя Его покаяться и уверовать, и примириться с Богом; и во имя Его предлагать им запечатленное прощение всех их грехов и право на вечную жизнь. [91] 3. Тех, кто становится учениками Христа, они (как Его домоправители) должны принимать в Его дом, как сограждан святых и домашних Божьих; и как Его уполномоченные должностные лица, торжественно совершать через крещение их вступление в святой завет, принимать их обязательство перед Богом и быть вестниками Божьего обязательства перед ними, и через инвеституру передавать им этим таинством прощение всех их грехов и их право по усыновлению на вечную жизнь; как дом передается вручением ключа; или земля — через ветку и дерн; или рыцарство — через меч или подвязку и т. д. 4. Эти служители должны собирать этих обращенных в торжественные собрания и упорядоченные церкви для их торжественного поклонения Богу, взаимного назидания, общения и безопасного продвижения на их христианском пути. [92] 5. Они должны быть постоянными учителями собраний, разъясняя и применяя то слово, которое пригодно для их назидания. 6. Они должны быть руководителями общины в общественном богослужении и стоять между ними и Христом в делах, относящихся к Богу, как подчиненные Христу в Его священническом служении; и таким образом, как ради народа, так и от их имени, возносить общественные молитвы и хвалы церкви к Богу. 7. Их долг — преподавать им, как во имя и вместо Христа, Его тело и кровь, как преломленные и пролитые за них, и таким образом, в частых возобновлениях святых заветов, содействовать Христу, особенно в Его священническом служении, предлагать и передавать им Христа и Его благодеяния, и быть их представителем в предложении самих себя Богу. 8. Они назначены надзирать и управлять церковью в общественном упорядочении торжественного поклонения Богу, и в обличении любого, кто ведет себя там беспорядочно, и следить за тем, чтобы все делалось к назиданию. [93] 9. Они назначены как учители, к которым каждый отдельный член церкви должен иметь частный и личный доступ (насколько это возможно) для разрешения своих важных сомнений, наставления в случаях трудностей и необходимости, а также для установления их мира и утешения. 10. Они назначены как врачи под началом Христа, чтобы бодрствовать над всеми отдельными членами своей паствы и заботиться о том, чтобы они не были заражены ересью или развращены пороком; и увещевать согрешающих, и возвращать их на путь истины и святости, и если они остаются нераскаянными после общественного увещевания, отвергать их от общения с церковью и приказывать церкви избегать их. 11. Они должны как связывать нераскаянных, чтобы те ответили за свое упорство на суде Христовом, так и разрешать кающихся, утешать их и требовать от церкви вновь принять их в свое общение. 12. Они назначены как домоправители в доме Христовом, чтобы иметь нежную заботу о самом телесном благополучии своих паств, так чтобы стремиться к восполнению их нужд, побуждать богатых помогать бедным и верно (сами или через диаконов) распределять то, что вверено им для этого использования. 13. Они особенно должны посещать больных и, когда их призывают, молиться за них и вместе с ними, и наставлять их в их особых приготовлениях к смерти, и укреплять их против этих последних нападений. 14. Они назначены быть общественными поборниками истины, защищать ее против всех еретических и нечестивых противников, и тем самым сохранять паству от соблазна. 15. Они назначены быть (под началом Христа, Главы) нервами и связками различных церквей, посредством которых они сохраняются не только в бодрости через сообщение питания, но также в согласии и таком общении, к какому они способны, через переписку, советы и соборы своих пастырей. [94] Все это — различные и особые цели, для которых Христос установил служение священного учительства; назвав их вам, мне не нужно больше ничего говорить, чтобы показать вам его превосходство, необходимость и пользу.

Здесь также очевидны причины, почему Христос установил это священное служение. 1. Потому что было подобающе, чтобы Его царство имело должностных лиц, соответствующих Его труду в управлении им. 2. Было подобающе, чтобы они были людьми, подобными нам, с которыми мы можем по-дружески общаться. 3. Великая необходимость Его церкви требовала этого, где большинство слабы и недостаточны для выполнения всех этих обязанностей самостоятельно; и не могут хорошо существовать без поддержки других. Поэтому было подобающе, чтобы пастыри были избранными лицами, более мудрыми, святыми и сильными, чем народ, и пригодными для столь великого и необходимого труда. 4. Это было также необходимо для порядка в церкви; ибо если бы она была подобна армии без офицеров, не было бы ничего, кроме замешательства, и ни порядка, ни назидания.

Из этого вы также можете увидеть природу и причины вашего послушания своим пастырям: поскольку они назначены управлять вами не силой, [95] но охотно, «не для гнусной корысти, но из усердия, не как господствующие над наследием Божиим, но как примеры для стада», 1 Пет. 5:1–3, так и вы должны охотно и радостно повиноваться им в их труде. Поскольку их управление [96] осуществляется не какими-либо телесными наказаниями или штрафами (ибо это дело магистрата, а не их), но управление силой истины и любви; так и ваше послушание им состоит в любящем и благодарном принятии истины, которой они учат вас, и милостей, которые они предлагают вам от Христа.

Вы видите тогда, что причины вашего послушания многообразны. 1. Некоторые из них — от Бога: Он послал Своих посланников к вам и поставил Своих должностных лиц над вами; и Христос сказал вам, что слушающий их Его слушает, а отвергающийся их Его отвергается, и Того, Кто послал Его, Луки 10:16: Он повелевает вам слушать и повиноваться им как Его должностным лицам. 2. От них самих: они имеют власть по своему поручению, и они имеют способности в своих квалификациях, которые требуют вашего послушания и совершенствования. 3. От вас самих. Есть ли у вас причина повиноваться своим естественным родителям, от которых зависит ваше существование в мире? Есть ли у вас причина повиноваться тому, кто предлагает вам прощение от царя, когда вы осуждены? или кто предлагает вам золото или богатство в вашей нужде? или кто приглашает вас на пир во время голода? или кто предлагает защитить и спасти вас от ваших врагов? Тем более у вас есть причина повиноваться служителям Христа, когда они призывают вас к покаянию и предлагают вам прощение грехов, мир, спасение и вечную жизнь. Слышали ли вы когда-нибудь человека настолько безумного или грубого, чтобы сказать тому, кто предлагал ему богатство, свободу или жизнь: «Я не обязан повиноваться тебе; предложи их тем, над кем ты имеешь власть»? Когда служение учительства столь же подчинено Христу как Спасителю и Благодетелю, как и Христу как вашему Учителю и вашему Царю, сама природа их труда обязывает вас повиноваться им, как вы любите самих себя. Если бы вы были в аду, и Христос послал бы за вами, чтобы вывести вас, вы не отказались бы идти, пока посланник не доказал бы свою власть. И когда вы наследники ада, осужденные законом и идущие туда, откажетесь ли вы повернуть назад и уступить предложениям и повелениям благодати, пока у вас не хватит умения прочитать поручение служителя?

Из этого вы также видите, что власть ваших пастырей не абсолютна, не принудительна и не господская, но служительская. [97] И хотя паписты насмехаются над словом «служитель», это лишь от той гордости, страсти и злобы, которые заставляют их говорить вопреки своему знанию: ибо сам их папа называет себя слугой слуг Божьих; и Павел говорит, 1 Кор. 4:1: «Каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей таин Божиих». 1 Кор. 3:5: «Кто Павел? кто Аполлос? Они только служители, через которых вы уверовали». 2 Кор. 3:6: «Он дал нам способность быть служителями Нового Завета». 2 Кор. 6:4: «Во всем являем себя, как служители Божии». Даже магистраты, да и ангелы, не слишком хороши, чтобы называться (и использоваться как) служители Божьи для блага Его рабов, Рим. 13:3, 6; «и служить для тех, которые имеют наследовать спасение», Евр. 1:7, 14. Да и сам Христос так называется, Рим. 15:8. И поэтому у вас нет больше оправдания для вашего непослушания, чем для отказа от помощи того, кто вытащил бы вас из огня или воды, когда вы погибаете. Вы видите здесь, что ваши пастыри не могут приказывать вам то, что они хотят, или как они хотят. Они не имеют ничего общего с работой магистрата; они не могут узурпировать власть господина над своими слугами, ни приказывать вам, как делать вашу работу и мирские дела (за исключением моральной стороны этого). В пятнадцати вышеупомянутых частностях состоит их труд и служение, и именно в них вы обязаны им разумным послушанием.

Наставление II. Знайте своих пастырей в частности: и знайте как то, что вы должны служителю как служителю Христа вообще, так и то, что вы должны ему сверх того как своему пастырю по особому отношению и поручению. [98] Когда какой-либо служитель Христа передает вам Свое слово, его нужно слушать как служителя Христа, а не как частное лицо; но своему собственному пастырю вы обязаны в особом отношении, к обычному и регулярному посещению его служения во всех вышеупомянутых частностях, которые касаются вас. Вашему собственному епископу нужно в особом порядке повиноваться:

1. Как тому, кто трудится среди вас, и начальствует над вами в Господе, и вразумляет вас, и проповедует вам слово Божье, [99] бодрствуя о ваших душах как тот, кто должен дать отчет, 1 Фес. 5:12; Евр. 13:7, 17; и как тому, кто хорошо начальствует, и особенно тому, кто трудится в слове и учении, 1 Тим. 5:17; «уча вас всенародно и по домам, внимая себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями, не переставая со слезами день и ночь вразумлять каждого», Деян. 20:19, 20, 24, 28, 31, 33. «Проповедуя Христа, вразумляя всякого человека и научая всякого человека всякой премудрости, чтобы представить всякого человека совершенным во Христе», Кол. 1:28.

2. Ему нужно повиноваться как руководителю собрания в управлении общественным богослужением Божьим. Вы должны серьезно и благоговейно присоединяться к нему по крайней мере в каждый день Господень в общественных молитвах и хвалах церкви, и не уходить обычно от него к другому.

3. Вы должны принимать от него или вместе с ним таинство тела и крови Христовых: которое в древности совершалось в каждый день Господень, и только в той церкви, где был епископ, то есть в каждой церкви верных: ибо, как весьма примечательно говорит Игнатий, [100] ἓν θυσιαστήριον πάσῃ τῇ ἐκκλησίᾳ, καὶ εἷς ἐπίσκοπος ἅμα τῷ πρεσβυτερίῳ, καὶ τοῖς διακόνοις — UNUM ALTARE OMNI ECCLESIÆ, ET UNUS EPISCOPUS CUM PRESBYTERIO ET DIACONIS. — В КАЖДОЙ ЦЕРКВИ есть ОДИН ЖЕРТВЕННИК и ОДИН ЕПИСКОП, С ПРЕСВИТЕРИЕМ и ДИАКОНАМИ. — Так в его Послании к Магнезийцам. Приходите все как один, в храм Божий, как к одному жертвеннику, как к одному Иисусу Христу. И говорит Тертуллиан: [101] Eucharistæ Sacramentum — nec de aliorum manu quam præsidentium sumimus: Мы принимаем таинство евхаристии не из чьих-либо рук, кроме рук предстоятелей.

4. Вы должны прибегать к нему особенно для разрешения ваших важных сомнений, в частном порядке. [102]

5. Вы должны слушать своих епископов и каяться, когда они в кротости и любви обличают и увещевают вас против ваших грехов, и не противиться слову Божьему, которое они мощно и терпеливо полагают на вашу совесть, и не доводить их с печалью до того, чтобы отсечь вас, как нераскаянных в скандальных грехах, от общения с церковью.

6. Вы должны, после любого скандального греха, который привел вас под осуждение церкви, идти смирять себя покаянным исповеданием и просить отпущения грехов и восстановления в общении с церковью.

7. Ваши общественные церковные милостыни должны обычно вноситься в руки епископа, который помогает сиротам и вдовам и является куратором или опекуном для всех абсолютно, кто находится в нужде, говорит Игнатий Поликарпу, цитируемый д-ром Хаммондом в 1 Кор. 12:28. [103]

8. Вы должны посылать за ним во время своей болезни, чтобы он молился с вами и советовал вам. См. д-ра Хаммонда в Иак. 5:14. И в 1 Кор. 12:28 он говорит: «Сам Поликарп, говоря о старейшинах или епископах, говорит: Они посещают и заботятся обо всех, кто болен, не пренебрегая вдовами, сиротами или бедными». И д-р Хаммонд в Иак. 5:14 показывает из древности, [104] что «одна часть епископского служения установлена так, что они — те, кто посещает всех больных». Не то чтобы нельзя было воспользоваться и посторонним; но обычно и особенно нужно посылать за своим собственным епископом; потому что, поскольку вы — его особое поручение, и он «бодрствует о ваших душах как тот, кто должен дать отчет», Евр. 13:17, предполагается, что он лучше знаком с вашим духовным состоянием и жизнью, чем другие, и поэтому меньше опасности навредить вам ошибкой и неправильным применением; ибо предполагается, что вы ознакомили его со своим личным положением, когда были здоровы, приняв его как своего обычного советника для ваших душ, и что он ознакомил себя с вашим положением, и утвердил вас, и бодрствовал над вами по имени, как Игнатий говорит Поликарпу, епископу Смирнскому: [105] Sæpe congregationes fiant: ex nomine omnes quære: servos et ancillas ne despicias, как гласит старый латинский перевод епископа Ашера: «Пусть собрания проводятся часто: ищите всех по имени: не презирайте слуг и служанок». Епископ обращал внимание на каждого слугу и служанку по имени; и у него была возможность видеть, были ли они в собрании.

9. Вы должны использовать его как своего лидера или поборника против всех еретиков, неверных и коварных противников истины, с которыми вы не способны бороться сами, чтобы ваши епископы могли прояснить и защитить дело Христа и праведности, и неопровержимыми доказательствами заградить уста всех противников. [106] Это для вашей собственной пользы, а не для их, что от вас требуется во всех этих трудах их служения использовать их и охотно повиноваться им. И какой вред может причинить вам послушание им в чем-либо из этого?

Наставление III. Уразумейте, как Христос уполномочивает и посылает Своих служителей, чтобы волки и обманщики не навязывали себя вам как ваши законные пастыри или не отчуждали вас от тех, кого Бог поставил над вами, сбивая вас с толку коварными вопросами или спорами против их призвания. Не только предостережения Павла, Деян. 20:30 и 2 Тим. 3:6, но и прискорбный опыт говорят нам, какое страстное желание есть у гордых и самонадеянных людей навязывать себя как учителей и пастырей церквам, проникать в дома и уводить людей в плен, и увлекать учеников за собой, и говорить (и, возможно, думать), что другие — обманщики, и никто не является истинными учителями, кроме них. И первая часть искусства и работы волков — отделить вас от ваших пастырей и поймать отставших, которые таким образом отделены. Злоба, клевета, ложь и брань наемников и обманщиков, и все силы ада, в основном изливаются на верных пастырей и руководителей стад. Основная работа иезуитов против вас — заставить вас поверить, что ваши пастыри — не истинные пастыри, а непризванные частные лица и простые узурпаторы: и причина должна быть в том, что у них нет рукоположения епископов, последовательно идущего от апостолов без прерывания. [107] Признаюсь, если бы наши прерывания были наполовину такими прискорбными, как их (из-за их расколов и множества пап одновременно; и пап, обвиненных или осужденных вселенскими соборами как еретики; и их разнообразия способов избрания пап, и их неспособности из-за симонии, узурпации и т. д.), я бы подумал, по крайней мере, что у наших предков были причины усомниться в призвании некоторых, кто тогда был над ними. Но я помогу вам в нескольких словах распознать жонглирование этих обманщиков, показав вам истину относительно пути Христа в даровании Своего поручения служителям, которые истинно призваны, и ненужность доказательства непрерывного преемства регулярного рукоположения для вашего принятия ваших пастырей и их служений.

Пастырское поручение содержится в законе Христа, который является уставом церкви, и каждый истинный епископ или пастырь имеет свою власть от Христа, а вовсе не от эффективной передачи какого-либо смертного человека: точно так же, как короли имеют свою власть не от человека, а от самого Бога; но с той разницей, что в церкви Христос непосредственно определил вид церковных должностей, а в гражданском управлении — только род (абсолютно и непосредственно). [108] Вы не можете иметь более ясной иллюстрации, чем рассмотрение того, как мэры, бейлифы и констебли ежегодно избираются в корпорациях: король своим уставом говорит, что каждый год в определенное время свободные люди или бюргеры должны собраться и выбрать одного, чтобы он был их мэром, и стюард или городской клерк должен привести его к присяге, и так или иначе он должен быть введен в свою должность, и это будет его власть и труд, и никакая другая. Так король своим законом назначает, чтобы констебли и церковные старосты избирались в каждом приходе. Теперь пусть наши два вопроса будут решены здесь: 1. Кто дает этим должностным лицам их власть? 2. Необходимо ли для действительности власти нынешнего должностного лица непрерывное преемство таких лиц через все поколения со времени принятия этого закона? На первый вопрос: несомненно, что именно король своим законом или уставом дает должностным лицам их власть; и что корпорации и приходы не дают ее им, избирая или вводя их в должность; да, хотя король сделал такие выборы и инвеституру в некотором роде своим инструментом в передаче ее, это лишь как открытие двери, чтобы впустить их, sine quo non (без чего не); но это не делает инструменты дающими власть, и они не были принимающими или содержащими посредствующими причинами ее. Король никогда не давал им власть, которую получают должностные лица, ни для использования, ни для передачи; но только делает избирателей своими инструментами для определения лица, которое получит власть непосредственно от закона или устава; и инвестирующих он делает своими инструментами торжественного совершения традиции и допущения: что, если закон или устав делает абсолютно необходимым ad esse officii (для бытия должности), так оно и будет; но если он делает это необходимым только ad melius esse (для лучшего бытия), или только для порядка и регулярного допущения, когда никакая необходимость не препятствует этому, необходимость будет не больше. И на второй вопрос: ясно, что закон, который является fundamentum juris (основанием права), оставаясь все тем же, если приход пропускает несколько лет, чтобы выбрать констебля или церковного старосту, все же в следующий раз они выбирают одного согласно закону, закон уполномочивает его, тем не менее, хотя было прерывание или вакансия так долго; и так в корпорациях (если закон или устав не говорит обратного): так и в настоящем случае. 1. Это установленный закон Христа, который описывает должность, определяет степень и вид власти и дарует или передает ее, когда лицо определено избирателями и рукополагающими, хотя через рукоположение передача и допущение должны регулярно совершаться; действия эти имеют ровно столько необходимости, сколько закон сделал их, и не больше. 2. И если бы было никогда не столь долгое прерывание или вакансия, тот, кто впоследствии входит законно, так что не нуждается ни в чем, что закон Христа сделал необходимым для бытия должности, получает свою власть, тем не менее, непосредственно от закона Христа. И Беллармин сам говорит, что для народа и для действительности таинств и должностей для них не является необходимым знать, что их пастыри истинно призваны или рукоположены: и если это не необходимо для действительности таинств, это не необходимо для действительности рукоположения. И У. Джонсон [109] признается мне, что посвящение не является абсолютно необходимым ad esse officii (для бытия должности) даже для самого папы: нет, и никакой один род избирателей при его избрании, стр. 133. И в своем «Repl. Term. Expl.», стр. 45, он говорит: «Ни папская, ни епископская юрисдикция (как знают все ученые) не зависит от епископского или папского рукоположения: и никогда не было прерываний преемства в епископской юрисдикции в какой-либо кафедре только из-за отсутствия того, что необходимо для действительного посвящения других, а не для юрисдикции над ними». Вы видите тогда, как мало искренности в спорах этих людей, когда они хотят убедить вас отвергнуть ваших законных пастырей как не истинных служителей Христа из-за отсутствия их рукоположения или преемства.

Наставление IV. Хотя таинства и другие пастырские обязанности действительны, когда служитель квалифицирован (в своих способностях и призвании) лишь настолько, насколько это существенно для должности, даже если он имеет недостатки в степени дарований и верности и имеет личные ошибки, которые ведут к его собственной погибели; все же столь велика разница между святым, небесным, ученым, рассудительным, опытным, искусным, ревностным, трудолюбивым, верным служителем и невежественным, нечестивым, праздным, неискусным, и столь высоко должен каждый мудрый человек ценить лучшие средства и преимущества для своего вечного счастья, что он должен использовать все законные средства в своей власти, чтобы наслаждаться и жить под таким способным, благочестивым, сильным служением, даже если он расстанется со своим мирским богатством и удовольствием, чтобы достичь этого. [110] Я знаю, что нельзя делать никакого зла для достижения величайших помощников; (ибо мы не можем ожидать, что Бог благословит греховный путь, или что наш грех будет способствовать спасению наших душ;) и я знаю, что Бог может благословить слабейшие средства, когда они таковы, как Он назначает нам использовать; и может учить нас через ангелов, когда Он отказывает нам в помощи людей: но Писание, разум и опыт говорят нам, что обычно Он действует морально через средства и приспосабливает средства к труду, который Он совершит через них: и как Он не имеет обыкновения освещать людей комком земли или камнем, но свечой, ни гнилым столбом или светлячком так сильно, как факелом или светильником; так Он не имеет обыкновения действовать так сильно через невежественного, пьяного, праздного человека, который презирает Бога, небо, Христа, Духа, благодать, священное слово, которое он проповедует, и порочит как свою, так и души других людей, как Он делает через способного и сострадательного служителя. И душа настолько более ценна, чем тело, и вечные вещи, чем временные, что небольшое удобство для души в целях обеспечения нашего спасения должно быть предпочтено перед большим количеством мирских богатств: тот, кто знает, чего стоят его душа, его Спаситель и небо, не будет легко сидеть довольным под таким темным, тупым и голодающим служителем, от которого, как он чувствует, он может мало получить пользы, если лучшее может быть получено на законных условиях. Тот, кто не чувствует разницы между служением этих двух родов людей, это потому, что он чужд труду Евангелия над душой: и «если Евангелие (в своей истине, или ценности, или использовании) скрыто, оно скрыто для погибающих, бог века сего ослепил их умы». [111] Это должно быть не пустяковое дело, которое должно удовлетворить серьезного христианина, чтобы бросить свою душу на какое-либо вредное или опасное невыгодное положение. Хотя Даниил и его товарищи могут хорошо жить на бобовых, да, и Иезекииль на хлебе, испеченном на навозе, когда Бог хочет, чтобы так было, все же ни один мудрый человек не выберет такую диету: особенно если его болезни требуют самой точной диеты, или его слабость — самого восстанавливающего, и всего слишком мало; что, увы, является общим случаем. Все же это предостережение вы должны здесь принять с собой: 1. Чтобы вы не притворялись своей собственной пользой ради общей потери или вреда других. 2. И чтобы вы рассматривали так же, где вы можете сделать больше всего добра, как и где вы можете получить больше всего; ибо путь величайшего служения — это путь величайшего приобретения.

Наставление V. Уразумейте, какой род и меру веры вы должны своим учителям, чтобы ваше неверие не помешало вашей вере во Христа, ни ваша чрезмерная доверчивость не предала вас ереси, ни сделала вас слугами людей, вопреки Мф. 23:8–10; Еф. 4:13; 2 Кор. 1:24; Деян. 20:30. Мы видим с одной стороны, как многие бедные души обмануты в раскол и опасные заблуждения, оставляя своих учителей и отказываясь от их необходимой помощи, и все под этим предлогом, что они не должны делать людей господами своей веры, ни прикреплять свою веру к рукаву служителя, ни принимать свою религию на веру. А с другой стороны, мы видим среди папистов и в каждой секте, какая прискорбная работа делается чрезмерной доверчивостью и слепой верой амбициозных, мирских, фракционных, гордых и ошибающихся руководителей. | Порядок и доверие пастырского учительства доктрине спасения. | Чтобы вы могли избежать обеих этих крайностей, вы должны соблюдать истину следующих заключений, которые показывают вам, что именно ваши учителя должны открыть вам, и в каком порядке, и насколько различные частности должны или не должны быть приняты на их словах.

И во-первых, как подготовительное, предполагается: (1.) Что вы находите себя невежественным и тем, кто нуждается в учителе; ибо если вы думаете, что уже знаете все, что вам нужно знать, вы подобны полной бутылке, которая не вместит больше. (2.) Предполагается, что вы считаете человека, у которого учитесь, более мудрым, чем вы сами, и пригодным учить вас; либо потому, что слава или сообщения других людей сказали вам так (как женщина, Иоан. 4, привела самарян ко Христу), либо потому, что его собственное заявление о мастерстве заставляет вас думать так (как вы будете слушать того, кто заявляет, что способен научить вас любому искусству или науке); или же потому, что ваше нынешнее слушание его рассуждения убеждает вас в его мудрости; одним из этих средств вы приводитесь к мысли, что он тот, у кого вы можете учиться, и он пригоден для вас, чтобы слушать (так что здесь нет нужды, чтобы сначала вы считали его непогрешимым, или чтобы вы знали, какая церковь истинная, как говорят паписты). Это предполагается.

To know yourself.

Доктрины, которым он должен учить вас, таковы, и в этом методе должны преподаваться. 1. Он научит вас естественному знанию о себе; что, будучи человеком, вы — разумный, свободный агент, созданный другим для Его воли и использования, и Им управляемый в порядке вашей конечной цели, будучи полностью Его и в Его распоряжении.

To know God and holiness.

2. Он затем научит вас, что есть Бог, Который создал вас, и что Он есть, и в каком отношении Он стоит к вам, и вы к Нему, как ваш Творец, ваш Владелец, ваш Правитель, и ваш Благодетель, и ваша Цель: и какой долг вы должны Ему в этих отношениях, подчиняться Ему и вверять себя Ему как Его собственность, быть послушными всем Его законам, и любить Его и находить в Нем радость; и это всем вашим сердцем, и душой, и силой; даже служить Ему всеми силами вашей души и тела, и вашими имениями, и всеми Его благословениями.

To know the life to come.

3. Он затем научит вас, что этот Бог сделал ваши души бессмертными, и что есть жизнь после этой, где вечное счастье или несчастье будет вашей долей, и где великие награды и наказания исполняются Судьей всего мира, как люди вели себя в этой настоящей жизни. Что ваша цель и счастье не здесь, а в жизни грядущей, и что эта жизнь — путь и время приготовления, в котором вечное счастье выигрывается или теряется.

До сих пор ему не нужно сверхъестественное доказательство того, что он говорит; но он может доказать все это вам из света природы: и эти вещи вы не должны прежде всего принимать от него как от свидетеля, просто веря ему; но как от учителя, учась у него доказательствам, посредством которых вы можете постепенно прийти к тому, чтобы знать эти вещи сами.

Все же предполагается, что на всем протяжении вы оказываете ему столько доверия, сколько требует разница между его знанием и вашим, насколько это представляется вам; как вы будете слушать врача, юриста, философа или любого человека с благоговением, пока он рассуждает о делах своей собственной профессии; как признавая его суждение лучшим, чем ваше, и поэтому больше подозревая свои собственные представления, чем его. Не то чтобы истина не могла заставить вас разглядеть ее, даже если бы вы пришли без такого благоговения или уважения к нему; но тогда вы ставите себя в очень невыгодное положение иррационально; и эта человеческая вера в него — лишь средство для вашего обучения, и так к знанию предмета; так что вы не останавливаетесь и не покоитесь на его авторитете или достоверности, но только используете это для вашего открытия того доказательства, в котором вы покоитесь, с которым как учитель он знакомит вас.

Эти вещи, будучи до сих пор открытыми естественным светом, (обычно) сначала постигаются естественным разумом, не так, чтобы немедленно поставить или доказать душу в состоянии спасительной благодати; но так, чтобы пробудить ее к дальнейшему исследованию; и так, когда душа дошла до того, чтобы видеть те же истины через сверхъестественную благодать в сверхъестественном откровении святого Писания, тогда они становятся более действенными и спасительными, которые прежде были известны подготовительно; и так те же истины тогда являются объектами и знания, и веры.

To know that Christ, faith, repentance, and obedience, is the way to it.

4. Ознакомив вас с конечной целью и счастьем человека в жизни грядущей, следующее, чему должны учить вас служители Христа, — это то, что Христос как наш Спаситель, и вера, и покаяние, и искреннее послушание, совершаемое нами через Его благодать, есть путь к небу, или средства, которыми мы должны достичь этой цели. Хотя знание мудрости, благочестия и достоверности проповедника устраняет некоторые препятствия, которые сделали бы принятие этого более трудным для вас, все же вы не должны принимать это просто на его слово, как пункт человеческой веры; но вы должны требовать его доказательства этого, чтобы вы могли видеть лучшие причины, чем его утверждения, для принятия этого.

To know that this is true because God hath revealed it; or it is his word.

Доказательство, которое он даст вам, заключается в этих двух положениях: 1. Откровения Бога все истинны. 2. Это одно из откровений Бога: это аргумент: «Все, что говорит Бог, истинно: но это говорит Бог, следовательно, это истинно». Первое положение вы не должны принимать на доверии его слова, но учиться у него как у учителя знать его в его надлежащем доказательстве; ибо это формальный объект вашей веры: истинность Бога сначала известна вам тем же доказательством и средствами, как вы знаете, что есть Бог; и тогда именно силой этого вы верите в частные истины, которые являются материальным объектом веры. И второе положение, что Бог открыл это, должно быть упорядоченно сначала доказано, и так принято на его надлежащем доказательстве; а не принято просто на слове вашего учителя: все же если вы верите ему человеческой верой как человеку, который, вероятно, знает, что он говорит, и это в порядке к божественной вере, это не помешает, но поможет вашей божественной вере и спасению; и это, действительно, не более, чем ваш долг.

Здесь заметьте: 1. Что прежде всего эти два великих принципа веры, «Бог истинен» и «это откровение Бога», сами по себе не являются credenda (предметами веры), материальными объектами божественной веры, но знания. 2. Что все же результат обоих есть de fide (предмет веры). 3. И те же принципы вторично являются de fide, как то, что есть Бог. Ибо хотя они сначала должны быть известны естественным доказательством, все же когда Писание открыто нам, мы найдем их там открытыми; и так та же вещь может быть объектом и знания, и веры. 4. И сама вера есть род знания; ибо хотя человеческая вера имеет ту неопределенность в своих предпосылках (по большей части), которая запрещает нам сказать (собственно), «я знаю, что это истинно, потому что такой-то человек сказал это»; все же божественная вера имеет ту определенность, которая может сделать ее отличным родом знания; как я доказал обильно в другом месте. Веря человеку, мы аргументируем так: «Все, что говорит столь мудрый и честный человек, достоверно, то есть наиболее вероятно, что это истинно: но это он говорит; следовательно, и т. д.». Но веря Богу, мы аргументируем так: «Все, что говорит Бог, достоверно, то есть как непогрешимая истина: но это говорит Бог; следовательно, и т. д.». Так что слово «достоверно» не означает одну и ту же вещь в двух аргументах; и божественная вера и человеческая вера не одно и то же.

To know that the gospel is his word.

6. Следующее, чему должен научить вас проповедник, — это доказательство вышеупомянутого частного суждения (ибо общее суждение было доказано при доказательстве бытия Божества); и оно таково: Евангелие, которое впервые проповедовали Христос и Его апостолы и которое ныне изложено в Священном Писании, есть слово, или непогрешимое откровение Божие; но это учение о том, что Христос, наряду с верой, покаянием и послушанием с нашей стороны, является путем к жизни вечной, есть то самое Евангелие, которое впервые проповедовали Христос и Его апостолы и т. д.; следовательно, это слово Божие. Что касается частного суждения, вам не нужно принимать слова вашего учителя на веру, если вы умеете читать; ибо вы можете увидеть это в Библии (о чем вскоре будет сказано подробнее); но общее суждение — это то, в чем все люди желают удостовериться: что Евангелие есть слово Божие. И в этом, хотя вера вашему учителю является подспорьем и хорошей подготовкой, вы не должны останавливаться на достигнутом, но использовать его как учителя, чтобы он показал вам истинность этого в доказательствах; иначе вам придется принимать за слово Божие все, что ваш учитель утверждает таковым. И доказательство, которое он вам представит, должно быть неким божественным свидетельством, которое можно предъявить тем, кого мы хотим убедить.

The Divine attestation of the gospel.

7. Божественное свидетельство, которое он должен показать вам далее, имеет много частей, чтобы быть полным и удовлетворительным. 1. Предваряющее свидетельство Божие. 2. Его присущее или запечатленное свидетельство. 3. Его сопутствующее, сопровождающее свидетельство. 4. Его последующее свидетельство. 1. Предваряющее свидетельство Божие, которым Он засвидетельствовал Евангелие, — это череда обетований, пророчеств, прообразов и подготовительное служение Иоанна, которые предвозвещали Христа и исполнились в Нем. 2. Запечатленное свидетельство Божие — это образ и надписание Божие (в Его управляющей мудрости, святости и любви), которое неподражаемо запечатлено на Евангелии; подобно оттиску на печати, которая тем самым становится инструментом для запечатления того же на других вещах. Так, подобно солнцу, Евангелие сияет и доказывает себя собственным светом. 3. Сопутствующее свидетельство Божие — это множество достоверных, неоспоримых чудес, совершенных Христом и Его апостолами, которые доказали одобряющую руку Божию и обязывают всех разумных тварей верить свидетельству, столь подтвержденному для них. Среди них главными являются воскресение и вознесение Самого Христа, а также дары Его апостолов. 4. Последующее свидетельство Божие — это сила и действенность Евангелия в призвании и освящении для Христа особого народа, ревностного к добрым делам, и в наставлении и укреплении их против всех искушений и мучений до самого конца; производящее тот же образ Божий в душах Его избранных, который (более совершенно) запечатлен на самом мире; совершающее такие перемены и собирающее такой народ для Бога, каких не совершало ни одно другое учение. И все эти четыре свидетельства суть одно, а именно Святой Дух, Который стал великим свидетелем Христа и Его Евангелия в мире: а именно: 1. Дух пророчества есть предваряющее свидетельство. 2. Святой образ, который Дух запечатлел на самом Евангелии, есть присущее свидетельство. 3. Чудеса Духа есть сопутствующее свидетельство или доказательство. 4. И освящающее действие Духа есть последующее свидетельство, обновляемое и сопровождающее его до скончания века. Таким образом, аргумент строится следующим образом: то учение, которое имеет это свидетельство Святого Духа, предваряющее в таких пророчествах, присущее, столь неподражаемо несущее Его образ, сопровождаемое столь многими достоверными, неоспоримыми чудесами и сопровождаемое и подкрепляемое столь несравненным успехом в освящении Тела Христова, полностью засвидетельствовано Богом как Его собственное: но таково учение Евангелия; следовательно, и т. д. Общее суждение вы не должны принимать на веру от своих учителей, хотя ваше уважение к их суждению может лучше расположить вас к обучению; но вы должны различать доказательства истины, которые очевидны в нем. Ибо тот, кто отрицает это, должен силой аргумента быть принужден отрицать: 1. Либо то, что Бог есть Правитель мира; либо то, что Он верховный, но утверждать, что Он управляется другим. 2. Либо то, что Он благ и истинен; и должен утверждать, что Он либо управляет миром посредством простых обманов и неразличимой лжи, либо что Он передал власть кому-то, кто так им управляет: все это означает лишь утверждать, что Бога нет (что, как предполагается, было доказано ранее).

To know the matters of fact subservient to our faith.

8. Теперь не остается ничего, чему нужно было бы вас учить для доказательства истинности Евангелия, кроме тех фактов, которые содержатся и предполагаются в частном суждении двух последних аргументов: и это следующие подробности. 1. Что существовали такие личности, как Христос и Его апостолы, и что ими проповедовалось такое Евангелие. 2. Что ими были совершены такие чудеса, как предполагается. 3. Что и учение, и чудеса были записаны ими в Писании для более надежного сохранения их для использования церковью. 4. Что церкви были основаны, а души обращены и утверждены ими в первые века, многие из которых запечатлели это своей кровью. 5. Что существовала преемственность таких церквей, которые придерживались этого Христа и Евангелия. 6. Что то, что мы называем Библией, есть та самая книга, содержащая вышеупомянутые священные писания. 7. Что она постоянно переписывалась и сохранялась без какого-либо искажения или порчи, которые могли бы воспрепятствовать ее целям. 8. Что копии являются таковыми, с которых мы их переводим и которые мы показываем. 9. Что они переведены настолько верно, что не имеют таких искажений или ошибок, которые могли бы воспрепятствовать их целям или сделать их непригодными для дела, для которого они были предназначены. 10. Что эти конкретные слова действительно написаны здесь, которые мы читаем; и эти конкретные учения, содержащие основы христианства, вместе с остальными материальными объектами веры.

Все эти десять пунктов являются фактами, которые лишь служат принципам, составляющим нашу веру, но все же очень нуждаются в том, чтобы быть известными. Теперь вопрос в том, как они должны быть познаны и приняты нами, чтобы не обесценить нашу веру? И насколько здесь следует верить нашим учителям? И прежде всего, нам очень полезно спросить: как многие из этих фактов, которые существовали тогда, были известны первым христианам? Как они знали в те дни, что существовали такие личности, как Христос и Его апостолы? Что они проповедовали такие учения, говорили на таких языках и совершали такие дела, и что они написали такие книги и послали такие послания церквам, и что церкви были благодаря этому обращены и утверждены, и мученики запечатлели это своей кровью и т. д.? Легко сказать, как они были уверены во всем этом; даже своими собственными глазами, ушами и чувственным наблюдением, как мы знаем, что в Англии живут англичане; и те, кто был дальше от некоторых из этих фактов, знали их по рассказам тех, кто их видел, подобно тому как те среди нас, кто никогда не видел короля, или двор, или его реставрацию, знают, что такое было и что такой человек существует. Так они знали это тогда.

Отсюда я отмечаю: 1. Что в те дни для существования истинной веры не было необходимости в том, чтобы какое-либо сверхъестественное свидетельство Духа или какой-либо иной вид доказательства, кроме их собственных чувств и разума, знакомил их с теми фактами, очевидцами которых они были. 2. Что достоверное сообщение или история были тогда средством для любого, кто не видел факта, знать столько же, сколько те, кто его видел. 3. Что поэтому это теперь также является способом порождения веры. Некоторые вещи мы все еще видим и ощущаем; например, что существуют такие Библии и такие церкви; что это учение оказывает такое святое воздействие на душу (которое мы видим в других по плодам, а затем ощущаем в себе): остальное мы должны знать из истории, предания или сообщений.

И при восприятии этих исторических отрывков заметьте далее: 1. Что человеческая вера здесь является естественно необходимым средством для ознакомления нас с предметом нашей божественной веры. 2. Что существуют различные степени этой веры, и некоторые нуждаются в ней гораздо больше, чем другие, в соответствии с различными степенями их невежества: как тот, кто не умеет читать сам, должен знать по человеческой вере (в значительной степени), что проповедник читает верно, или что такие слова действительно есть в Евангелии, как он говорит; но грамотный человек может знать это по своему зрению и не принимать на веру. Так и тот, кто не понимает еврейского и греческого языков, должен принимать на веру, что Писание переведено верно; но другой, кто понимает эти языки, может видеть это своими глазами. 3. Поскольку история является надлежащим средством познания фактов, которые произошли в прошлом и находятся вне нашего поля зрения, то же усердие, которое необходимо для глубокого знакомства с другой историей, необходимо и для такого же знакомства с этой. 4. Что обычное начало принятия всех таких исторических истин — это сначала вера нашим учителям настолько, насколько подобает учащимся, и в то же время продолжение обучения, пока мы не узнаем столько же, сколько они, и на тех же исторических доказательствах, что и они. 5. Что если кто-либо здесь вынужден принимать больше, чем другие, на доверие или веру своих учителей, то это из-за их невежества: и поэтому, если такие люди кричат против принятия вещей на веру, это похоже на бред сумасшедшего против тех, кто хотел бы привести его в порядок; или как если бы кто-то упрекал кормилицу за то, что она кормит младенцев, а не позволяет им кормить себя самим. Oportet discentem credere. Тот, кто не хочет верить своему учителю, никогда не научится. Если ребенок не хочет верить своему учителю, который говорит ему, какие буквы, гласные и согласные, какова их сила, что они образуют и что означает каждое слово в языке, которому он его учит, будет ли ему хоть какая-то польза от его обучения? 6. Что тот, кто знает эти исторические вопросы не иначе, как по вере своего конкретного учителя, может тем не менее иметь божественную и спасительную веру; ибо хотя он верит человеческой верой в то, что эти вещи были сделаны, что это та же самая книга и т. д., все же он верит самому Евангелию (таким образом доведенному до его сведения), потому что Бог истинен, засвидетельствовавший его. Точно так же, как спасительной верой была вера Марии и Марфы, которые знали своими глазами и ушами, а не только по вере, что Лазарь был воскрешен и что Христос проповедовал им так-то и так-то; но верили, что Его учение истинно, из-за истинности Бога, Который засвидетельствовал его. 7. Что великая мудрость и милость Бога к Своему слабому и невежественному народу заключается в том, чтобы предоставить им учителей, которые ознакомят их с этими вещами, и даровать им такую помощь для их спасения, чтобы сделать это постоянной должностью в Своей церкви до скончания века, чтобы младенцы и невежественные не были отвергнуты, но имели отцов, кормилиц и учителей, которые заботились бы о них. 8. Но особенно заметьте, что все же эти младенцы имеют много недостатков по сравнению с другими, которые знают все эти факты по тем же убедительным доказательствам, что и их учителя; и что тот, кто продолжает учиться так, как должен, может прийти к доказательству этих вспомогательных фактов таким совпадением доказательств, которое равносильно непогрешимости или моральной достоверности, выходящей за рамки простой человеческой веры как таковой: например, неграмотный человек, который знает это только от других, может быть уверен, что это действительно Библия, которую обычно читают и проповедуют ему; и что она переведена настолько верно, что является достаточным правилом веры и жизни, не имея ошибки, которая могла бы подвергнуть опасности спасение человека; потому что Библия на языках оригинала так широко доступна, и так много среди нас понимают ее, и среди них так много противоречий в суждениях и интересах, что невозможно, чтобы многие не обнаружили такую публичную ложь, если бы кто-то поступил нечестно в столь важном и очевидном деле. Существует моральная достоверность (равная естественной), что некоторые действия не будут совершены целыми странами, которые каждый отдельный человек имеет власть и естественную свободу совершать: например, нет человека в королевстве, который, возможно, не мог бы убить себя, или не мог бы поститься завтра, или не мог бы лежать в постели много дней подряд; и все же достоверно, что все люди в Англии не сделают ничего из этого: так возможно, что любой отдельный человек может солгать даже в очевидном публичном деле, например, притвориться, что это Библия, когда это какая-то другая книга, или что это та же самая книга, которая была получена от апостолов церквами того века, когда это не она и т. д.; но чтобы вся страна и весь мир, которые являются компетентными свидетелями, согласились сделать это, есть просто невозможность, я имею в виду такую вещь, которая не может быть сделана без чуда, да, всеобщего чуда. И более того, невозможно, чтобы Бог совершил чудо для совершения такого всеобщего нечестия и обмана; тогда как возможно, что естественные причины чудом могут быть выведены из курса, где нет ничего в природе Бога против этого (как то, что солнце должно стоять на месте и т. д.). У нас есть уверенность, что были Юлий Цезарь, Вильгельм Завоеватель, Аристотель, Цицерон, Августин, Златоуст, и что законы и статуты страны были действительно приняты королями и парламентами, чьи имена они носят; потому что естественные и гражданские интересы столь многих тысяч, которые способны обнаружить это, никогда не могли быть примирены здесь с обманом. Когда судьи и советники, короли и дворяне, и истцы и ответчики, заклятые враги, все согласны в этом, это более достоверно для отдельного человека, чем если бы он видел их принятие своими глазами. Так и в нашем случае, когда в церкви была установлена должность читать и проповедовать это Евангелие в собраниях; и когда все общины принимали его как хартию своего спасения и правило своей веры и жизни; и когда эти пасторы и церкви были рассеяны по всему христианскому миру, которые таким образом поклонялись Богу изо дня в день; и все секты и враги были готовы обнаружить фальсификацию или обман; здесь так же невозможно, чтобы такой род истории, или предания, или свидетельства был ложным в таких существенных пунктах факта, как для чувств одного человека обмануть его, и даже более того.

Таким образом, я сразу показал вам истинный порядок проповеди, доказательств и принятия различных вопросов религии, и как и во что должна быть разрешена наша вера; и насколько следует верить вашим учителям. И здесь вы должны особенно отметить две вещи: 1. Что в этом разрешении веры не может быть никакой опасности умаления ни работы Святого Духа, ни самоочевидности Писания, ни какой-либо другой причины; потому что мы не приписываем истории или преданию ничего, что приписывалось любой из этих причин первыми христианами; но только ставим наше принятие через предание вместо их принятия непосредственно через чувства: наше принятие через непогрешимую историю — это лишь место их принятия через зрение; а не место самоочевидности Писания, или какого-либо свидетельства или учения Духа. Метод точно изложен в Евр. 2:3-4: «Как мы избежим, вознерадив о толиком спасении, которое, быв сначала проповедано Господом, в нас утвердилось слышавшими от Него, при засвидетельствовании от Бога знамениями и чудесами, и различными силами, и раздаянием Духа Святаго, по Его воле?». Вот сумма того, что я говорил.

2. Заметьте также большую разницу между нами и папистами в этом споре об использовании предания в разрешении нашей веры. 1. Они решают главный вопрос в целом через предание, а именно: является ли Писание словом Божиим? Но мы решаем через него только вопросы об истории или фактах, которые служат вспомогательными для другого. 2. Предание, на которое ссылается большинство из них, есть не что иное, как авторитетное суждение преемственных пастырей церкви на вселенском соборе, подтвержденное папой; и, как говорит другая фракция среди них, принятие всей церкви, как мирян, так и духовенства; и эта церковь должна быть только римской фракцией. Но предание, на которое ссылаемся мы, — это согласное свидетельство друзей и врагов, православных и еретиков; и всех церквей по всему миру, как греческих, так и латинских, эфиопских, армянских, протестантских и т. д. И это свидетельство мы приводим не просто как человеческое свидетельство, тем более не как такое, которое достоверно главным образом из-за простой власти (реальной или предполагаемой) свидетельствующих; но как такое, которое благодаря совпадению свидетельств и обстоятельств имеет (помимо авторитета учителей) доказательства непогрешимой моральной достоверности в самой истории; как мы имеем их относительно статутов королевства.

Наставление VI. Поймите, какого рода и меры послушания вы обязаны своим законным пастырям, чтобы вы не оказались раскольниками и непокорными, и в то же время не участвовали в установлении идолов и узурпаций в церкви. Этому вы можете научиться из предыдущего описания работы пастыря. Род вашего послушания соразмерен роду его должности и работы. Вы должны повиноваться своим пастырям не как гражданским магистратам, которые носят меч; не как врачам, чтобы они говорили вам, что вы должны делать для своего здоровья; не как ремесленникам, чтобы они приказывали вам, как пахать, сеять, торговать и т. д. (за исключением нравственной стороны этого); но именно как своим учителям и наставникам в вопросах спасения вы должны повиноваться им. И не как пророкам или законодателям церкви; но как установленным служителям Христа, чтобы открывать и применять законы, которые Он дал, и определять такие обстоятельства, которые служат этому. Не как тем, кто имеет господство над вашей верой, или может проповедовать другое Евангелие, или противоречить какой-либо истине Божией, которую Он открыл через Писание или природу, или может освободить от какой-либо обязанности, которую Он заповедал; но как тем, кто имеет всю свою власть от Бога, и для Бога и вашего спасения, и для блага душ других людей; только для назидания, а не для разрушения: частные случаи я здесь намеренно опускаю.

Наставление VII. Будьте уверены, что вы смотрите на них как на служителей Христа во всем, что они делают как таковые; и видите не только их естественные, но и их церковные личности, чтобы через них вы могли иметь дело с Богом. Особенно в проповеди, и совершении таинств, и связывании нераскаявшихся, и разрешении кающихся, и утешении печальных и смиренных душ. Вся святость, и жизнь, и сила вашего духовного общения с ними состоит в том, что вы видите и общаетесь с Богом в них, и используете их как Его посланников или служителей, которые доставляют Его послание и делают Его работу, а не свою собственную. Если вы не повинуетесь им в Его работе, то Богу вы не повинуетесь; и если они учат вас Его слову, или преподают вам Христа и Его благодеяния в таинствах, то Сам Христос делает это через них как Свои инструменты, насколько они делают это в соответствии с Его поручением и Его волей. Это наблюдение Христа в их учении наполнит вас должным благоговением и заботой, и побудит вас делать это как святую работу; и видеть Христа в них, доставляющего и запечатлевающего Свой завет вам, очень увеличит вашу радость; когда человек как человек — лишь тень.

Наставление VIII. Пользуйтесь их помощью в частном порядке, а не только публично: как использование врача заключается не только в том, чтобы прочитать лекцию по медицине своим пациентам, но и в том, чтобы быть готовым направить каждого человека в соответствии с его конкретным случаем (поскольку существует такое разнообразие температур, болезней и несчастных случаев, что в опасных случаях необходимо руководство рассудительных в применении); так и здесь, не последняя часть пастырской работы — присматривать за отдельными лицами и давать им лично такой конкретный совет, которого требует их случай. Никогда не ожидайте, что все твои книги, или проповеди, или молитвы, или размышления послужат тебе без совета твоих пастырей в более важных случаях; ибо это было бы лишь попыткой доказать, что служители Бога не нужны Его церкви. Если ты невежественный или необращенный грешник, иди к священнику и спроси его, что ты должен сделать, чтобы спастись? И решись следовать его здравому совету. Если ты сомневаешься в каком-либо важном пункте веры или благочестия, или подвергаешься опасным нападкам со стороны какого-либо противника, или нуждаешься в его совете для своего спокойствия, своей уверенности в прощении и спасении, и своей подготовки к смерти; иди проси совета у своих пастырей и принимай их помощь с готовностью и благодарностью: или если ты живешь там, где нет никого, кто способен и желает таким образом помочь тебе, переезжай к тем, кто таковы, если законно можешь.

Наставление IX. Помогайте своим пастырям в работе Божией, выполняя обязанности на своих местах, которые способствуют этому: трудитесь через свои святые, серьезные беседы, чтобы наставлять невежественных, и убеждать неверующих, и обращать нечестивых, и укреплять слабых, с которыми у вас есть подходящая возможность для такой работы. Трудитесь через свои святые примеры, через любовь, и согласие, и кротость, и трезвость, и презрение к миру, и небесную жизнь, чтобы «сиять как светила посреди темного и развращенного рода». Проповедуйте все вы, примерами своих безупречных, смиренных, святых жизней. О, как обильно этот курс способствовал бы успеху публичной проповеди Евангелия! Если бы вы заставили тех людей увидеть славу и силу Евангелия в ваших святых и небесных жизнях, которые не могут увидеть ее в нем самом: тогда многие, которые не были бы завоеваны словом, могли бы быть завоеваны без него (по крайней мере, чтобы искать его) вашими беседами. Таким образом, все должны проповедовать и быть помощниками служителей Христа.

Наставление X. Не оставляйте своих верных пастырей, чтобы следовать за обманщиками; но прилепляйтесь к тем, кто тратит и тратится для вас; защищайте их невиновность против ложных обвинителей; и не отказывайте им в таком содержании, которое необходимо для их полной отдачи себя той святой работе, которой они посвящены. Читайте и хорошо изучайте Еф. 4:13-15; Деян. 20:30. Именно ради вас ваши верные пастыри выделены в мире, чтобы нести клевету и противоречия нечестивых; и вести путь в огненном испытании. Если бы они захотели оставить вас, и ту священную истину и долг, которые необходимы для вашего спасения, и продать вас в руки жестоких и лживых людей, им было бы так же легко иметь аплодисменты людей и процветание мира, как и другим: это вероломная неблагодарность — оставлять их в испытании, которые должны потерять свои жизни и весь мир, лишь бы не оставить вас и не предать ваши души; или жалеть им пищи и одежды, которые отложили прибыльные занятия мира, чтобы они могли постоянно заниматься служением вашим душам.

[88] Диспут. II о церковном управлении, гл. I и Всеобщее согласие.

[89] О разнице между фиксированными и нефиксированными служителями см. мой Диспут. II, III о церковном управлении и Jos. Acosta lib. v. c. 21, 22, de Missionibus.

[90] Рим. 10:7, 14; Мар. 16:15; Матф. 28:19, 20.

[91] 2 Кор. 5:19-21; Деян. 26:17, 18; Еф. 2:19; Деян. 2:37-40.

[92] Тит. 1:7; 1 Кор. 4:1, 2; Матф. 28:19, 20; Деян. 20:32; 1 Кор. 3:11, 12.

[93] Деян. 14:23; 2 Тим. 2:2; Деян. 13:3; 2:41, 42; 6:2; 20:7, 28; 1 Тим. 5:17; Тит. 1:5; Деян. 20:30, 31; Кол. 1:28; Еф. 4:11, 42; Мал. 2:7; 1 Тим. 5:17.

[94] 1 Кор. 14:16, 26; Деян. 20:7, 36; Иак. 5:14; Деян. 6:4; 2:42; Фил. 1:4; Неем. 11:24; 11:17; 1 Кор. 11:24; 10:16; Евр. 7:7; Тит. 2:15; 1:9, 11; 1 Тим. 5:19; 3:5; Тит. 3:10; Матф. 18:17, 18; 1 Кор. 5:4, 11, 13; Еф. 4:13, 14; Деян. 15.

[95] Князья могут принуждать своих подданных временным мечом, который они носят: епископы не могут принуждать свою паству каким-либо телесным или внешним насилием. Bilson, Christ. Subjection, p. 525.

[96] Dr. Hammond Annot. q. d. Епископов ваших различных церквей я увещеваю — заботьтесь о своих различных церквах и управляйте ими не как светские правители, силой, а как пастыри своих овец, призывая и идя впереди них, чтобы они могли следовать по своей собственной воле. Если вы хотите знать истинную природу и объем работы и должности епископа, внимательно прочитайте упомянутый парафраз д-ра Хаммонда на Деян. 20:20, 28; Евр. 13:7, 17; 1 Тим. 5:17; 1 Фес. 5:12; Евр. 13; Annot. a. Тит. 3:10; 1 Кор. 12:28; Annot. e. Иак. 5:14; Annot. Деян. 11:30; Annot. b. Деян. 14:23.

[97] Chrysost. cited by Bilson. p. 525. Но если кто-либо блуждает с прямого пути христианской веры, пастырь должен приложить большие усилия, заботу и терпение. Ибо он не может быть принужден, ни стеснен страхом, а только убежден вернуться полностью к истине.——Епископ не может исцелять людей с таким авторитетом, как пастух своих овец.—Ибо из всех людей христианские епископы меньше всего могут исправлять ошибки людей силой, p. 526. Матф. 20:26; Мар. 10:43. См. Пс. 103:21; 104:4; Ис. 16:6; Иер. 33:21; Иоил. 1:9, 13; 2:17; 2 Кор. 11:23; Деян. 26:26; Рим. 15:16; Еф. 3:7; Кол. 1:23, 25; 1 Тим. 4:6; 1 Фес. 3:2; Кол. 1:7.

[98] Functiones in ecclesia perpetuæ sunt duæ, Presbyterorum et Diaconorum: Presbyteros voco cum omni ecclesia veteri eos, qui ecclesiam pascunt verbi prædicatione, sacramentis et clavibus; quæ jure divino sunt individua. Grotius de Imperio, p. 267. c. 10.

[99] Bishop Jer. Taylor of Repentance, Pref. «Я уверен, что мы не можем дать отчет о душах, о которых у нас нет сведений».

[100] Ignat. Epis. ad Philad. Vid. Mead's Disc. of Churches, p. 48-50.

[101] Tertull. de Coron. Milit. c. 3.

[102] Очень примечательно, что Акоста говорит, l. vi. c. 12, что они обнаружили старый обычай среди индейцев исповедовать свои грехи священникам до того, как туда пришло Евангелие.

[103] См. подробнее в Dr. Hammond, ibid.

[104] Vid. Canon. Apost. 5. 32. Et Concil. Antioch. c. 5. Et Concil. Carthag. 4. Can. 35.

[105] Vid. Just. Mart. Apol. 2. Vid. Tertul. Apol. c. 39.

[106] Надеюсь, все это скажет вам, что такое епископ на самом деле.

[107] Grot. de Imp. p. 273. Pastorum est ordinare pastores. Neque id officium eis competit, qua hujus aut illius ecclesiæ pastores sunt, sed qua ministri ecclesiæ catholicæ.

[108] См. в Grotius de Imper. sum. potest. p. 269. Необходимое различие: 1. Ipsa facultas prædicandi sacramenta et claves administrandi, quod Mandatum vocat. 2. Applicatio hujus facultatis ad certam personam, viz. Ordinatio. 3. Applicatio hujus personæ ad certum cœtum et locum, viz. Electio. 4. Illud quo certa persona in certo loco ministerium suum exercet publico præsidio ac publica authoritate, viz. Confirmatio, p. 273. Constat muneris institutionem a Deo esse; ordinationem a pastoribus, confirmationem publicam a summa potestate. Так что сомнение только в выборах. Которые, однако, должны быть отделены от согласия.

[109] См. мой Диспут с ним о последовательной видимости церкви, p. 336.

[110] Cyprian. Epis. 68. Plebs obsequens præceptis dominicis a peccatore præposito separare se debet. Которое Grotius de Imper. p. 230, цитируя, говорит: Jubentur enim singuli, multo magis universi, cavere prophetas falsos, alienum pastorem fugere, ab iis declinare qui dissidia faciunt et offensas contra doctrinam. 2. Imperatur fidelibus familiarem eorum consuetudinem declinare, qui fratres, &c. 2 Кор. 5; Рим. 16:17; Иоан. 10; 2 Тим. 3:6; 2 Фес. 3:6, 14; 2 Кор. 4:3, 4.

[111] Сатана или их собственные мирские выгоды, говорит д-р Хаммонд. Дан. 1:12, 13; Иез. 4:12, 15. Прочитайте гл. 3. Акоста превосходно упрекает небрежность их священников, которые учили индейцев катехизису лениво, без объяснения или призыва их к ответу о смысле, а затем сваливали всю вину на тупость людей, когда Tota catechizendi ratio erat umbratilis, et ludicræ similis: ego vero (inquit) si homines ingenio acerrimo, et discendi percupidi tales præceptores nacti essent, nihil aliud quam ut duplo ignoratiores evaderent, doceri isto modo arbitrarer. Olim in symbolo addiscendo et intelligendo, mysteriisque fidei agnoscendis viri ingenio præstantes et literatura celebres, diu in catechumenorum ordine tenebantur, cum ecclesiastica disciplina vigeret; neque ante ad fidei sacramentum admittebantur, quam multas ab episcopo de symbolo conciones audissent, diu et multum cum catechista contulissent; post quas omnes curas et meditationes, magnum erat si recta sentirent, consentanea responderent, &c. И он добавляет, p. 360, Equidem sic opinor, neque ab ea opinione avelli unquam potero, quin pessimo præceptori omnes esse auditores hebetes credam. Плохой учитель всегда имеет плохих учеников. Даже в римской церкви, как мало их авторитет может сделать против нечестия и небрежности, показывает тот же Акоста, l. 6. c. 2. p. 519. Cum in provinciali concilio Limensi ab omnibus Peruensibus episcopis cæterisque gravibus viris ad ea vitia emendenda multum operæ et studii collatum sit, atque edita extent egregia decreta de reformatione permulta, nihil tamen amplius perfectum est, quam si ab otiosis nautis de republica moderanda consultatum esset. Bonific. Mogunt. Ep. 3 упоминает это как ошибку новоявленной секты, что тяжкие грешники, даже продолжая таковыми оставаться, могут быть священниками. И Ep. 73 сказано: Никто не может быть сделан священником, кто согрешил смертно после крещения, и, Si iis qui tam in episcopatu vel presbyterio positus mortale peccatum aliquod admiserit, non debet offerre panes Domino, quanto magis patienter retrahat se ab hoc non tam honore quam onere, et aliorum locum qui digni sunt non ambiat occupare. Qui enim in erudiendis et instituendis ad virtutem populis præest, necesse est, ut in omnibus sanctus sit, et in nullo reprehensibilis habeatur. Qui enim aliquem de peccato arguit, ipse a peccato debet esse immunis. Auct. Bib. Pat. Tom. 2. p. 81. Если была некоторая чрезмерная строгость в древнем исключении из священства тех, кто тяжко согрешил после крещения, давайте не будем столь же чрезмерно снисходительны.

[112] Est enim mirabilis quædam continuatio seriesque rerum, ut alia ex alia nexa, et omnes inter se aptæ colligatæque videantur. Cic. De Natur. Deor. pag. 6.

[113] Из всего этого легко понять, может ли пастырь выполнять свою работу per alium. Говорит Grotius de Imp. p. 290, 291, Nam illud quod quis per alium facit per se facere videtur ad eas duntaxat pertinet actiones quarum causa efficiens proxima a jure indefinita est. Тем не менее, люди должны стремиться к такой зрелости и стойкости, чтобы они могли устоять, если их пастыри умрут или будут отняты у них гонениями, да, или сами оставят истину. Victor. Utic. говорит о людях в Африке, когда их пастыри были изгнаны, а другие не могли быть рукоположены на их место: Inter hæc tamen Dei populus in fide consistens, ut examina apum cereas ædificantia mansiones, crescendo melleis fidei claviculis firmabatur. Quanto magis affligebantur, tanto magis multiplicabantur. Victor. p. 382.

[114] Мы не можем предлагать никакого насилия, а только убеждать: нам не дано такой большой власти законами, чтобы подавлять правонарушителей; и если бы нам было законно так поступать, у нас нет использования такой насильственной власти: ибо Христос венчает тех, кто воздерживается от греха, не по принуждению, а по добровольному уму и намерению. Chrys. citante Bilson of Subjection, p. 526. Et ibid. ex Hilar. Если бы это насилие использовалось для истинной веры, учение епископов было бы против него: Бог не нуждается в принудительном служении. Он не требует вынужденного исповедания. Я не могу принять никого, кроме того, кто желает: я не могу прислушиваться, кроме как к тому, кто умоляет и т. д. Ita et Origen. ibid. citat. 2 Кор. 1:24; Гал. 1:7, 8; 2 Кор. 10:8; 13:10.

[115] Деян. 18:24, 26, 27; Рим. 16:3; Иоан. 3:8; Еф. 4:29; 1 Пет. 4:11; Фил. 2:15; Матф. 5:16; 1 Пет. 3:1, 2; 2 Пет. 3:11: 1 Пет. 1:15, 16; 2:12; Евр. 3:13; Евр. 10:24.

[116] 1 Фес. 5:12, 13; 2 Тим. 2:10; 2 Кор. 4:15; 1 Фес. 3:9; 1:5; Матф. 26:56; 2 Тим. 4:16; Гал. 6:6, 10; 1 Кор. 9; Кол. 1:24.

ГЛАВА VII. НАСТАВЛЕНИЯ ДЛЯ ОБНАРУЖЕНИЯ ИСТИНЫ СРЕДИ СПОРЯЩИХ И ИЗБЕЖАНИЯ ЕРЕСИ И ОБМАНА.

Хотя истина по своей природе является объектом человеческого разумения, к которому он имеет определенную склонность, и хотя познание истины — вещь восхитительная, [117] все же то, что является спасительным, встречает так много сопротивления во плоти и в мире, что, будучи одобряемым в общем, оно отвергается и сопротивляется в частностях; и все же, пока использование святой истины ненавидимо и упорно отбрасывается, имя и бесплодное исповедание ее делаются предметом хвастовства лицемеров и поводом для упреков инакомыслящих как еретиков, и мир наполняется кровавыми преследованиями и бесчеловечными, непримиримыми враждами и разделениями из-за удивительного рвения к имени истины, даже теми людьми, которые скорее рискнут проклятием, чем будут повиноваться истине, за которую они так спорят. Множество людей мучили или убивали других как еретиков, которые сами должны быть мучимы в аду за то, что не были христианами. Поэтому нам важно действовать очень мудро и осторожно в этом деле.

Наставление I. Берегитесь, чтобы не было какого-либо плотского интереса или похоти, которые делают вас нежелающими принять истину или склоняют вас к заблуждению, чтобы это могло служить этому интересу или похоти. Немалое число людей являются чуждыми или врагами истины не потому, что они не могут достичь ее познания, а потому, что они не хотят, чтобы она была истиной. И люди с большими познаниями и природными способностями часто бывают таким образом обмануты и введены в заблуждение порочным, плотским, предвзятым сердцем; либо потому, что это заблуждение является вульгарным мнением и необходимо для поддержания их популярной репутации и избежания упреков; либо потому, что это путь людей у власти и необходим для их продвижения и величия в мире; либо потому, что истина противоречит их плотским похотям и удовольствиям, или противоречит их чести и мирским интересам, и поставила бы под угрозу их репутацию или их жизни. Как неохотно чувственный, нечестивый человек верит, что «без святости никто не увидит Бога», и что он, «кто во Христе, — новая тварь, и что если кто не имеет Духа Христова, тот и не Его, и что если они живут по плоти, то умрут!» [118] Как неохотно честолюбивый священник верит, что путь служения Христу лежит не в мирской пышности, или покое, или удовольствиях; но в несении креста и следовании за Христом в самоотречении, и в том, чтобы быть как слуга всех, в неустанном исполнении заботливого надзора и сострадательных увещеваний всей пастве! Пусть возникнет спор по любому из этих пунктов, и ум ленивых, честолюбивых людей немедленно склоняется к той части, которая удовлетворяет их плотские похоти и освобождает их от того утомительного пути долга, который они уже ненавидят. Тайные похоти и пороки ложного, лицемерного сердца — самые обычные и мощные аргументы в пользу заблуждения; и такие люди рады, что великие или ученые люди дадут столько покоя их совести и убежища их репутации, чтобы по крайней мере поощрять или сделать спорным то, что их похоти желают видеть истиной. Поэтому прежде всего смотрите, чтобы вы не приходили спрашивать об истине с неосвященным сердцем и не умерщвленными похотями, которые являются предвзятостью для ваших умов и заставляют вас отклоняться от истины, о которой вы спрашиваете; ибо если плотской ум не подчиняется и не может подчиниться закону Божьему, вы можете легко заметить, что он будет неохотно верить в него; когда, делая это, они верят в свое собственное осуждение. Честное, освященное сердце наиболее пригодно для принятия истины.

Наставление II. Ищите истину ради любви к истине и любите ее особенно за ее особое использование, поскольку она формирует сердце и жизнь по образу и воле Божьей; а не ради причудливого наслаждения знанием; тем более не ради плотских, мирских целей. [119] Никакие средства не используются как средства вообще, где цель не определена заранее. И делать то же самое материально ради другой цели — значит на самом деле не делать того же самого; ибо тем самым это становится другой вещью. Ваш врач придет к вам, если вы ищете его как врача; но не если вы посылаете к нему, чтобы починить ваши ботинки. Так, если вы ищете знания ради истинных целей знания, чтобы наполнить свои сердца любовью к Богу и направлять свои жизни в святости и праведности, Бог обязан помочь вам в поиске. Но если вы ищете его только для того, чтобы удовлетворить свою гордость или прихоть, неудивительно, если вы упустите его; и не имеет большого значения, найдете вы его или нет, для любого блага, которое оно может вам принести. Каждая истина Божья назначена быть Его инструментом, чтобы совершить какую-то святую работу над вашим сердцем: пусть любовь к святости будет тем, что заставляет вас искать истину, и тогда вы можете ожидать, что Бог будет вашим учителем.

Наставление III. Ищите истину без слишком большого или слишком малого внимания к суждению других; не презирайте их и не будьте пленниками их. Используйте помощь мудрых; но не отдавайте свой разум абсолютно никому. Не вовлекайте себя в партию так, чтобы поддерживать их заблуждения или слепо верить всему, что они говорят; ибо это порождает в вас тайное желание угодить своей партии и вовлекает вас в их разделяющие интересы, и заставляет вас предавать истину, чтобы считаться православными теми, кого вы цените. [120]

Наставление IV. Берегитесь гордости, которая заставит вас носиться со своими собственными самомнениями и заставит вас пренебрегать самыми вескими доводами, которые приводятся другими для вашего убеждения. И если однажды вы приняли заблуждение, оно вовлечет весь ваш ум, и рвение, и усердие, чтобы поддерживать его; оно сделает вас немилосердными и яростными против всех, кто перечит вам на вашем пути; и так сделает вас либо преследователями (если вы стоите на более высокой позиции), либо лидерами сект, либо церковными раскольниками, и беспокойными и осуждающими, если вы на более низкой позиции. Есть очень большая причина в совете Павла для выбора епископа, 1 Тим. 3:6: «Не из новообращенных, чтобы не возгордился и не подпал осуждению с диаволом». Не более удивительно видеть гордого человека ошибающимся и в уверенности своего собственного разумения яростно выступающим против всех, кто говорит ему, что он ошибается, чем слышать пьяного человека, хвастающегося своим умом, к увеличению своего стыда.

Наставление V. Берегитесь лени и нетерпения в поиске истины и не думайте найти ее в трудных случаях без упорных и терпеливых исследований и зрелости понимания, чтобы позволить вам в этом; и подозревайте все мнения, которые являются порождением праздности и покоя, какое бы божественное озарение они ни претендовали (за исключением случаев, когда вы принимаете их от других на доверие (ленивым способом), которые достигли их усердными исследованиями). Ибо Бог, призвавший людей к труду, обычно дает Свое благословение трудолюбивым. И Тот, Кто сказал через Своего Духа, 1 Тим. 4:15: «О сем заботься, в сем пребывай, дабы успех твой для всех был очевиден», соответственно заставляет тех людей преуспевать, кто ищет этого на этом трудолюбивом пути Его назначения; и Тот, Кто сказал: «Желание ленивого убьет его», не имеет обыкновения благословлять ленивых Своими учениями. Тот, Кто скажет ему на суде: «Лукавый и ленивый раб», не будет поощрять лень, которую Он осуждает. [121] «Сын мой! если ты примешь слова мои и сохранишь при себе заповеди мои, так что ухо твое сделаешь внимательным к мудрости и приклонишь сердце твое к размышлению; если будешь призывать знание и взывать к разуму; если будешь искать его, как серебра, и отыскивать его, как сокровище, то уразумеешь страх Господень и найдешь познание о Боге: ибо Господь дает мудрость», Прит. 2:1-6. Заметьте здесь, кому Бог дает мудрость: все благочестивые научены Богом; но заметьте здесь, как Он учит их. Не тогда, когда они презирают исследования и университеты и ждут, что их знание ничего не будет им стоить, или что Дух заменит серьезные исследования, или что их понимание будет различать, что истинно или ложно при первом появлении; но тогда, когда они думают, что никакие усилия или терпение не являются слишком большими, чтобы изучить истину в школе Христа.

Наставление. VI. Не допускайте страстей в свои споры и в ведение всех ваших религиозных дискуссий. Ибо, хотя страсти могут быть полезны как до принятия решения волей, так и для действенного исполнения этих решений, они, как правило, являются величайшими соблазнителями разума, странным образом ослепляя и извращая суждение; так что страстный человек редко бывает так далек от истины, как тогда, когда он наиболее уверен, что защищает ее. Когда страсти утихают, сердце остывает и оставляет суждению возможность выполнять свою работу без шума и помех, становится удивительно видеть, как вещи предстают перед вами в совершенно ином свете и с иными доводами, нежели те, что вы приписывали им в пылу страсти.

Наставление. VII. Сохраняйте чувство зла и опасности обеих крайностей; не будьте настолько всецело поглощены избеганием одной крайности, чтобы не бояться другой. Узкий ум неопытных людей с трудом приучается смотреть по обе стороны от себя и должным образом осознавать опасность обеих крайностей; но пока они заняты лишь ненавистью и противостоянием одному роду заблуждений, они забывают о тех, что находятся на другой стороне. И обычно тот грех или заблуждение, которые мы не замечаем, более опасны для нас, чем те, которые мы видим (если ветер искушения дует в ту сторону).

Наставление. VIII. Когда вы обнаруживаете какое-либо древнее заблуждение или порчу, исследуйте его происхождение; и посмотрите, не состоит ли реформация скорее в восстановлении первоначального состояния, нежели в искоренении всего целиком. Даже в самом папизме есть много заблуждений и дурных обычаев, которые являются лишь искажением некой важной истины и вырождением некой обязанности, установленной Богом; и свести все в таких случаях к первоначальной истине — это путь мудрой и истинной реформации, а не выбрасывать то, что принадлежит Богу, лишь потому, что оно попало в грязь человеческого развращения. Но в тех случаях, когда все плохо, там все должно быть отвергнуто.

Наставление. IX. Не прикрывайтесь истиной и правоверием в ущерб христианской любви и миру; следуйте истине так, чтобы не потерять из-за нее любовь и мир; «если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми» (Рим. 12:18). Любовь есть цель истины (1 Кор. 13), и безумно использовать средства вопреки их цели. Утвердитесь в искренности своей любви и крепко держитесь ее; тогда никакое заблуждение, которого вы придерживаетесь, не будет для вас губительным. Но если вы знаете больше других и используете свое знание для ослабления своей любви, вы лишь (подобно нашим прародителям) обмануты и погублены стремлением к плотскому, недейственному знанию. Такое «знание надмевает, а любовь назидает» (1 Кор. 8:1). Спорить об истине, теряя любовь в себе и разрушая ее среди других, — это все равно что подавиться превосходной пищей и подражать тому правоверному, католическому врачу, который хвастался, что убил своих пациентов secundem artem, по самому точному методу и превосходным правилам искусства, по которым только могли умереть люди.

Наставление. X. Не прикрывайтесь никакой истиной вопреки силе и практике благочестия. Ибо это также является ее надлежащей целью; если истина не согласуется с благочестием, она не стоит того, чтобы ее искать или спорить о ней. А если она сама по себе противоречит благочестию, то это вовсе не истина; поэтому, если она используется против благочестия, она используется вопреки целям истины. Те люди, которые подавляют или препятствуют средствам познания, святости, согласия и назидания под предлогом обеспечения, защиты или распространения правоверного вероучения, однажды обнаружат, что Бог будет так же мало благодарен им за их слепое, нелепое рвение об истине, как нежный отец был бы благодарен врачу, который убил его детей, потому что они не любили или выплевывали его лекарства. Обычно это жалкая защита истины, которую осуществляют враги благочестия.

Более близкие и частные наставления против заблуждений.

Наставление. I. Начинайте с величайших, наиболее очевидных, достоверных и необходимых истин и так постепенно переходите к познанию меньших, с помощью первых: как вы взбираетесь по стволу дерева к ветвям. Если вы начнете с тех истин, которые проистекают из более великих общих истин, и не знаете предпосылок, защищая при этом вывод, вы злоупотребляете своим разумом и теряете и истину, и свой труд: ибо нет иного пути к ветвям, кроме как восхождение от ствола. Хорошо заложенные принципы должны быть вашим подспорьем во всем последующем познании.

Наставление. II. Первые две вещи, которым вы должны научиться, — это что есть человек и что есть Бог: природа и отношение двух сторон — это первое, что нужно знать для познания самого Завета и всех последующих взаимодействий между Богом и человеком. Одно заблуждение здесь повлечет за собой множество других. Вы можете безопасно не знать тысячи других положений естественной философии; но если вы не знаете, что есть человек, что есть разум, что есть естественная свобода воли и каковы низшие чувственные способности в отношении их использования, это сделает вас уязвимыми для бесчисленных заблуждений. В природе человека вы должны видеть основание его отношений с Богом; и если вы не знаете этих великих отношений, обязанности которых должны занимать всю нашу жизнь, вы легко можете предвидеть последствия такого невежества или заблуждения. Так же, если вы не знаете, что есть Бог и каковы Его отношения к нам, насколько это необходимо для нашей жизни в исполнении обязанностей этих отношений, последствия вашего невежества будут печальны. Если ученые люди извращены в своем понимании какого-либо одного атрибута Бога (как те, кто думает, что Его благость — это лишь Его доброжелательность или склонность делать добро, или что Он является необходимым деятелем, делающим добро ad ultimum posse и т. д.), какое множество ужасных и нечестивых последствий последует за этим!

Наставление. III. Твердо усвоив как эти, так и другие принципы религии, проверяйте ими все последующие истины и не принимайте как истину ничего, что определенно несовместимо с любым из этих принципов. Даже принципы, которые не являются чувственно воспринимаемыми, могут оспариваться, пока они не будут хорошо приняты; и с теми, кто их не принял: но впоследствии они не должны ставиться под сомнение; ибо тогда вы никогда не продвинетесь вперед и не построите ничего выше, если будете постоянно подвергать сомнению все свои основания. Действительно, никакая истина не противоречит никакой другой истине; но все же, когда сравниваются две темные или сомнительные точки, трудно понять, какую из них отвергнуть. Но здесь это легко: ничто, что противоречит истинной природе Бога или человека, или какому-либо принципу, не должно приниматься.

Наставление. IV. Не верьте ничему, что определенно противоречит цели всей религии. Если это имеет естественную или необходимую склонность к нечестию, против любви к Богу или против святого и небесного ума и образа жизни, это не может быть истиной, что бы оно ни провозглашало.

Наставление. V. Обязательно хорошо различайте открытые и неоткрытые вещи: и прежде чем спорить о каком-либо вопросе, сначала исследуйте, открыто ли его решение или нет; и если нет, отложите его; и примите как часть вашего необходимого смирения неведение того, о чем Бог хочет, чтобы вы пребывали в неведении, так же как частью вашего послушания является труд по познанию того, что Бог хочет, чтобы вы знали. И когда в дискуссию примешиваются некоторые неоткрытые вещи, извлеките их и отложите в сторону, прежде чем идти дальше, и следите за тем, чтобы решение остального не основывалось на них и не переплеталось с ними, чтобы не запутать все в неопределенности или смятении. Так Бог наставлял Иова, убеждая его в его невежестве и показывая ему, сколько вещей было вне его познания. Так Христос наставлял Никодима о деле возрождения, давая ему понять, что, хотя необходимость его должна быть известна, образ доступа Духа к душе не может быть познан (Иоан. 3:7, 8). И Павел в своем рассуждении об избрании обращает внимание на непостижимые глубины и непригодность творения спорить с Богом (Рим. 9). Когда вы обнаружите, что любые споры о предопределении сводятся к таким пунктам, как: определяет или специфицирует ли Бог моральные акты человека посредством физического, предваряющего влияния, или содействия, или морального действия ut finis? Необходим ли положительный декрет quoad actum для отрицания следствий (например, что такому-то не будет дана благодать, или он не будет обращен или спасен; что все миллионы возможных личностей, имен и вещей не будут существовать в будущем)? Какое понимание, воля или сила формально находятся в Боге? Как Он знает будущие случайности? — со ста подобными вопросами, тогда помните, что вы должны использовать это правило и сказать вместе с Моисеем (Втор. 29:29): «Сокрытое принадлежит Господу Богу нашему, а открытое — нам и сынам нашим до века, чтобы мы исполняли все слова закона сего». Есть много редких, глубоких открытий, которыми хвастаются учителя различных сект, о которых вы можете узнать приговор Святого Духа из того примера (Кол. 2:18): «Никто да не обольщает вас самовольным смиренномудрием и ангельским служением, вторгаясь в то, чего не видел, безрассудно надмеваясь плотским своим умом». Благоговейно отстраняйтесь от вещей, которые не открыты, и не спорьте о них.

Наставление. VI. Будьте внимательным и точным (хотя и не тщеславным) разграничителем; и не позволяйте двусмысленности и путанице обмануть вас. Подозревайте каждое слово в вашем вопросе, анатомируйте его и договоритесь о смысле всех ваших общих терминов, прежде чем спорить с каким-либо противником. Не только во многих словах, но и в одном слове или слоге может содержаться столько двусмысленности и путаницы, что долгий спор может превратиться лишь в пустую и нелепую перебранку. Разве не нелепо слышать, как люди часами спорят о cur credis и о том, во что должна разрешаться вера; и в конце концов прийти к пониманию, что под cur один из них говорит о principium или causa veritatis, а другой — о principium patefactionis, или evidentia veritatis, или какой-то другой причине? И когда один говорит о разрешении своей веры как в формальный объект, а другой — в подчиненное свидетельство или средство, или в доказательства божественного засвидетельствования, или во многие другие причины? Или слышать, как люди спорят, умер ли Христос за всех; когда под «за» один человек подразумевает «на благо всех», а другой подразумевает «вместо всех, или за грехи всех как за причину, вызывающую это, и т. д.»? И все же здесь лишь слог содержит эту путаницу! Какая утомительная вещь — читать долгие споры между многими папистами и протестантами об оправдании, в то время как под оправданием один подразумевает одно, а другой — совсем другое! Тот, кто не может заставить каждое слово дать ясное признание своего надлежащего значения, чтобы предполагаемая вещь могла быть истинно распознана в слове, лишь обманет себя и других словесным, бессодержательным спором.

Наставление. VII. Поэтому будьте особенно подозрительны к метафорам; поскольку все они являются лишь двусмысленностями, пока разъяснение не зафиксирует или не определит смысл. Это отвратительная вещь — слышать, как некоторые спорят о неразъясненном метафорическом слове, когда ни один из них не прояснил смысл, и когда существует достаточно собственных слов.

Наставление. VIII. Обратите особое внимание на то, к какому роду бытия относится ваш запрос или диспут, и пусть ваши термины будут адаптированы и истолкованы в соответствии с родом бытия, о котором вы спорите. Например, если вы исследуете природу какой-либо благодати, такой как вера, покаяние, послушание и т. д., помните, что это in genere moris, моральный акт; и поэтому термины не должны пониматься так, как если бы вы спорили о чисто физических актах, которые рассматриваются лишь in genere entis. Ибо тот объект, который должен составлять сущность одного морального акта, содержит много физических частиц, которые составят много физических актов. Если вы принимаете такого человека своим королем, своим командиром, своим господином, своим врачом и т. д., если бы вы в суде, когда вас допрашивают о неверности, спорили о слове «принимать», является ли это актом фантазии, или чувства, или интеллекта, или воли и т. д., разве над вами не посмеялись бы справедливо? Так же, когда вы спрашиваете, какой акт есть вера или покаяние, которые содержат много частных физических актов. Когда вы спорите о богословии, политике, праве, войне и т. д., вы не должны использовать одни и те же термины в одном и том же смысле, как когда вы спорите о физике или метафизике.

Наставление. IX. Убедитесь во всех своих спорах, что вы постоянно держите перед глазами различие между порядком бытия и порядком познания: чтобы вопросы de esse, остающиеся неопределенными на вашем пути, не сорвали весь ваш спор о вопросе de cognoscere. Как в вопросе: должен ли человек делать ту или иную вещь, когда он думает, что это повеление Божие? Насколько нужно повиноваться совести? Сначала должно быть определено de esse, действительно ли вещь заповедана или законна, или нет, прежде чем дело может быть решено относительно обязательства, которое следует за моим пониманием. Ибо, что бы ни говорила о ней моя совесть или мнение, вещь либо законна, либо нет: если она законна или является долгом, дело скоро решено; но если она не законна, заблуждение моей совести не изменяет закон Божий, и не сделает ее законной для меня. Я обязан сначала знать, а затем делать то, что Бог открывает и заповедует; и к этому я буду обязан, что бы я ни воображал в противоположность этому; и отбросить заблуждение, которое идет против этого.

Наставление. X. Убедитесь, когда вы впервые вступаете в исследование или спор, что вы хорошо обнаружили, сколько в споре словесного de nomine, а сколько материального de re; и что вы не позволяете своему противнику продолжать на ложном предположении, что спор de re, когда он лишь de nomine. Разница между именами и вещами настолько велика, что вы подумали бы, что ни один разумный человек не должен их смешивать; и все же настолько неосторожны в этом пункте обычные спорщики, что обычное дело — поднимать много шума вокруг спора, прежде чем они поймут, de nomine он или de re. Я слышал много жарких и долгих споров, которые велись как о самом сердце какого-то материального дела (например, о силе человека делать добро, или о достаточности благодати, или об оправдании и т. д.), когда весь спор между спорщиками был только или преимущественно de nomine, и ни один из них, казалось, не обращал на это внимания. Убедитесь, как только вы изучите термины вашего вопроса, тщательно просеять это и спорить о словесных спорах лишь как о словесных, а не как о реальных и материальных. У нас достаточно реальных разногласий: нам не нужно делать их более значимыми таким слепым или неосторожным образом спора.

Наставление. XI. Не позволяйте блуждающему уму в учебе, ни блуждающему говоруну в спорах прерывать ваш упорядоченный процесс и отвлекать вас от вашего аргумента, прежде чем вы доведете его до естественного исхода. Но обманывающие софисты и легкомысленные болтуны будут яростно пытаться начать другую игру и испортить преследование точки до вас: но держите их на ней, или считайте их недостойными того, чтобы с ними спорить, и пусть они идут (кроме случаев, когда слабость аудитории требует, чтобы вы следовали за ними в их дикой погоне). Вы лишь теряете время в таких блуждающих исследованиях или спорах.

Наставление. XII. Будьте осторожны в допущении ложных предположений; или, по крайней мере, в допущении любого вывода, который зависит от них. В некоторых случаях предположение того, что ложно, может быть сделано, пока оно никоим образом не стремится вывести истину из него; но ничто не должно строиться на этой лжи, как если бы это подразумевало, что это истина. Ложные предположения, хитро и тайно внедренные в аргументы, являются очень обычными инструментами обмана.

Наставление. XIII. Не приводите неопределенности против определенностей: но сделайте определенные пункты мерилом для проверки неопределенных. Не сводите доказанные и верные вещи к тем, которые сомнительны и справедливо оспариваются; но сводите спорные пункты к тем, которые вне сомнения.

Наставление. XIV. Не приводите более темные тексты Писания против тех, что более просты и ясны, ни несколько текстов против многих, которые так же ясны; ибо то, что истолковывается вопреки самым ясным и частым выражениям того же Писания, определенно истолковано неверно.

Наставление. XV. Не принимайте неясные пророчества за предписания. Неясности достаточно, чтобы сделать вас осторожными в том, как вы рискуете собой в практике того, чего вы не понимаете: но если бы не было никакой неясности, все же пророчества не являются для вас гарантией исполнить их; нет, даже если они для блага церкви. Предсказания говорят вам лишь de eventu, что произойдет, но не дают вам права осуществлять это. Пророчества Божьи часто исполняются самыми нечестивыми людьми и самыми нечестивыми средствами: как иудеями при убийстве Христа, и фараоном при отказе отпустить Израиль, и Ииуем при наказании дома Ахава. И все же многие самонадеянные люди думают, что они могут извлечь из Откровений или пророчеств Даниила то, что оправдает очень ужасные преступления, в то время как они используют нечестивые средства для исполнения пророчеств Божьих.

Наставление. XVI. Будьте очень осторожны в том, в каких случаях вы принимаете практику или пример людей вместо предписания в Священном Писании. В одном случае практика или пример обязательны для нас как предписание; и это тогда, когда Бог дает людям поручение установить форму или порядки Своей церкви и богослужения (как Он сделал Моисею и апостолам) и обещает им Своего Духа, чтобы вести их ко всякой истине в делах, в которых Он их использует: здесь Бог обязан удержать их от ошибок; ибо если бы они ошиблись, Его работа была бы сделана плохо, Его церковь была бы плохо устроена и сформирована, а Его слуги неизбежно обмануты. Апостолы были уполномочены устанавливать церковных служителей и порядки для продолжения; и Писание, которое написано по большей части исторически, знакомит нас с тем, что они делали (так же как и что они говорили и писали) в созидании церкви, в послушании своему поручению (по крайней мере, в провозглашении миру того, что Христос установил прежде). И таким образом, если бы их практика не была обязательной для нас, их слова также могли бы быть избегнуты теми же предлогами. И на этом основании (по крайней мере) легко доказать, что день Господень является божественным установлением и обязательством. Только мы должны следить за тем, чтобы тщательно различать как слова, так и практику апостолов, которые были по частному и временному случаю (и обязательству), от тех, которые были на универсальном или постоянном основании.

Наставление. XVII. Будьте очень осторожны, какие выводы вы делаете из любых простых дел Провидения. Ибо смелое и слепое толкование их привело множество людей к самым гнусным грехам: никакое провидение не является вместо закона для нас; но иногда и часто Провидение меняет предмет нашего долга, и так вызывает изменение наших обязательств (как когда муж умирает, жена освобождается от обязательств и т. д.). Но люди с мирскими наклонностями так переоценивают мирские вещи, что из них они решаются брать меру Божьей любви и ненависти, и причин, которые Он одобряет или не одобряет в мире. И мудрость Божья, кажется, специально вызывает такие чудесные, неожиданные мутации в делах людей, которые посрамят принципы или дух этих людей и проявят их легкомыслие и изменчивость к их смятению. Один год они говорят: «Это, конечно, дело Божье, иначе Он никогда не владел бы им так, как Он делает»; другой год они говорят: «Если бы это было дело Божье, Он никогда не отверг бы его так»: точно так же, как варвары судили о Павле, когда гадюка схватила его за руку. И таким образом Бог судится ими как владеющий или не владеющий через Его процветание или страдание, больше, чем через Его слово.

Наставление. XVIII. В спорах, которые сильно зависят от искренности или опыта благочестивых людей, берегитесь, чтобы вы не стремились к исключительности и не отходили от здравого смысла благочестивых. Ибо действия Духа Божьего лучше судить по обычному их течению, чем по какому-то (реальному или предполагаемому) случаю, который является необычным.

Наставление. XIX. В спорах, которые больше всего зависят от свидетельства древности, не отходите от суждения древних. Те, кто стоял в пределах видимости дней апостолов, могли лучше сказать, что они делали и в каком состоянии они оставили церкви, чем мы можем сделать. Апеллировать к древним в каждом деле, даже в тех, где поздние христиане превосходят их, — это лишь быть глупцами в почтении к мудрости наших предков. Но в вопросах истории или чем-либо, в чем они имели преимущество перед своим потомством, их свидетельство должно быть предпочтено.

Наставление. XX. В спорах, которые зависят от опыта частных христиан или церкви, больше всего учитывайте суждение наиболее опытных и отдавайте предпочтение суждению поздних веков церкви перед суждением менее опытных веков (кроме апостольского века, который имел большую помощь Духа). Древний, опытный христианин или богослов более достоин внимания во многих пунктах, которые требуют опыта, чем многие из младшего сорта, которые еще более ревностны и обладают более быстрым пониманием и выражением, чем старшие. Так те, кого мы называем отцами или древними, были действительно в младших веках церкви, и мы, которые попали в поздний и более опытный век, имеем всю помощь мудрости и опыта веков, которые были до нас: и поэтому Бог потребует от наших рук отчета об этих больших талантах, которые мы получили! Как было бы непростительно сейчас врачу, который имеет помощь таких объемных институтов, наблюдений и экспериментов прошлых веков, знать не больше, чем те прошлые времена, которые не имели такой помощи; так было бы столь же непростительно для этого нынешнего века церкви быть не мудрее, чем те прошлые века. Когда Аквинский, Скот, Ариминенсис и другие схоласты доставляли учение христианства церкви в одежде, столь сильно отличающейся от Игнатия, Иринея, Тертуллиана, Киприана или любого из тех прошлых веков, они, конечно, думали, что достигли гораздо большего совершенства и точности в познании богословия, чем те их предки достигли: и что бы они ни клялись в Тридентской присяге, не толковать никакого Писания иначе, чем отцы, я не сомневаюсь, что Суарес, и Васкес, и другие из их современных схоластов думали так же, и не хотели бы считаться мудрыми только в меру тех древних. Поздние и старшие века церкви имели обильный опыт, например, тенденции амбиций и папских стремлений и узурпаций; вреда составления и навязывания папистских миссалов и многочисленных церемоний, и их слепой веры, и их сокрытия Писаний от простолюдинов, и многих таких пунктов; и если мы нисколько не мудрее от всего этого опыта, мы тем более непростительны; и можем быть судимы как пренебрегающие нашей большей помощью.

Наставление. XXI. В спорах, которые больше всего зависят от навыка в языках, философии или других частях общего образования, отдавайте предпочтение суждению немногих, которые наиболее образованы в этих вопросах, перед суждением самых древних, или самых благочестивых, или самых больших чисел, даже целых церквей, которые необразованны. В этом случае ни числа, ни древность, ни благочестие не помогут: но как один ясный глаз увидит дальше, чем десять тысяч тех, кто подслеповат, так один Иероним или Ориген может судить лучше о переводе или грамматическом смысле текста, чем сто других отцов могли. Один человек, который понимает язык, более пригоден судить о нем, чем целая нация, которая не понимает его. Один философ более пригоден судить о философском вопросе, чем тысяча неграмотных людей. Каждый человек наиболее достоин внимания в вопросах, с которыми он лучше всего знаком.

Наставление. XXII. В спорах большой трудности, где сами богословы не согласны и необходим ясный и проницательный ум, больше учитывайте суждение немногих острых, рассудительных, хорошо изученных богословов, которые хорошо разбираются в этих спорах, чем множество тупых и обычных умов, которые думают, что возьмут это репутацией своего числа. Слишком определенно подтверждается опытом, что рассудительных людей очень мало, и что множество нерассудительных, у которых нет достаточно ума, чтобы понять их, ни достаточно смирения, чтобы признать это и учиться у них, имеют все же достаточно гордости и высокомерия, чтобы противоречить им, и часто достаточно злобы, чтобы опорочить их. В таких разногласиях это не только признак мудрого человека — довольствоваться одобрением немногих, но также иметь лишь немногих одобряющих (кроме случаев, когда нерассудительные слепо верят тем немногим, которые рассудительны). Обычно очень немногие, которые мудрее множества, вынуждены стоять в стороне и сострадать не только миру, но и церкви, и видеть болезнь, и легкое лекарство, и все напрасно; в то время как они лишь игнорируются или презираются остальными, которые не хотят стать мудрее благодаря им.

Наставление. XXIII. Во всех спорах держитесь близко к тому, в чем все стороны согласны; так много согласовано, даже между папистами и протестантами, что определенно спасло бы их всех, если бы все они искренне верили, любили и практиковали это; ибо они все исповедуют, что все каноническое Писание истинно. Поэтому будьте более усердны искренне держать и улучшать те общие истины, которые они все исповедуют, чем противостоять частным мнениям любого, далее, чем та общая истина требует этого. Смотрите, чтобы статьи общего символа веры, которые все исповедуют, были нелицемерно веримы вами; и чтобы прошения в молитве Господней были искренне и усердно возносимы к Богу; и чтобы десять заповедей были сердечно и полностью соблюдаемы; и тогда никакое заблуждение или различие не будет губительным для вас.

Наставление. XXIV. Не принимайте ничего как необходимое для спасения в вопросе веры, ни как универсально необходимое в вопросе практики, чего универсальная церковь в каждом веке со времен Христа не принимала. Ибо если что-то необходимо для спасения, чего церковь не принимала в каждом веке, тогда сама церковь того века не могла быть спасена; и тогда церковь была действительно не церковью; ибо Христос — Спаситель Своего тела. Но определенно Христос имел в каждом веке церковь спасенных, которые открыто исповедовали все, что было общего необходимого для спасения. Мнение может быть истинным, которое обвиняет общность в церкви в некотором заблуждении или несовершенстве; ибо это наиболее верно, что церковь на земле состоит из никого (кто имеет использование разума), кроме заблуждающихся и несовершенных членов; но никакое мнение не может быть истинным, которое осуждает всю церковь в ад, в любом одном веке; ибо Глава и Муж церкви должен быть ее Судьей.

Наставление. XXV. Не будьте подавлены осуждением кого-либо, чтобы переступить через свое собственное понимание и истину, и согласиться с ними в их заблуждениях и крайностях; но держитесь истины и сохраняйте свою позицию: Иер. 15:19, «Они сами должны обратиться к тебе, а не ты к ним». Слишком обычно для младшего и более нерассудительного сорта христиан быть наиболее ревностными о некоторых маленьких мнениях, церемониях и словах, и осуждать всех тех, кто отличается от них, такими горькими осуждениями (как нечестивых, фальшивых и т. д.), что вследствие этого некоторые из более рассудительных оставляют истину и простоту евангелия, чтобы согласиться с этими осуждающими просто чтобы избежать их (или, как некоторые говорят, чтобы они могли сохранить интерес в них, чтобы сделать им добро): но такие плотские согласия, хотя бы с самыми ревностными людьми, не принесут в конце ничего, кроме покаяния и стыда: истина, которая является средством блага душ, не должна быть предана как ради блага душ.

Наставление. XXVI. Не сомневайтесь в хорошо доказанных истинах из-за каждой трудности, которая появляется против них. В мире едва ли есть какая-либо истина настолько ясная, но в ваших собственных мыслях или в придирках спорящего ума могут быть подняты такие трудности, на которые вы едва ли можете ответить; и едва ли есть что-то настолько очевидное, против чего некоторые не будут спорить. Вы видите, что даже самые ученые иезуиты и все духовенство Римского королевства не постыдятся спорить со всем миром (если бы могли) из веры всех своих чувств, пока они поддерживают, что хлеб — не хлеб, а вино — не вино. И все же, сколько принцев, лордов и правителей следуют за ними, и многие миллионы людей; потому что они не способны опровергнуть их. Если бы они сказали, что человек — не человек, а червь (Пс. 21:7), они могли бы в разуме ожидать столько же веры.

Наставление. XXVII. Не злоупотребляйте своим собственным знанием, подчиняя его своему плотскому интересу или чувственности. Тот, кто будет грешить против своей совести и не будет повиноваться знанию, которое он имеет, заслуживает быть преданным слепоте и обману, и потерять даже то, что он имеет, и быть оставленным, пока он не поверит и не защитит ложь: «чтобы все они были осуждены, которые не верили истине, но любили неправду» (2 Фес. 2:10-12). Бог не оставит его без вины, кто унижает Свою священную истину настолько, чтобы заставить ее склониться к его товару и похоти; где Он учитель, Он будет королем, и посылает Свою истину как инструмент Своего правления, а не как раба или сводника для плоти. Тот, кто будет «делать волю Божью, узнает ее» (Иоан. 7:17); но плотской ум, который не может быть подчинен закону Божьему, непригоден принять его, потому что он духовно различается (Рим. 8:7; 1 Кор. 2:14).

[117] Сократ опирался на остроту своего великого ума, стремясь не столько опровергнуть их согласно своему мнению, сколько самому найти, что есть истина. Лаэрт. о Сократе.

[118] Евр. 12:14; 2 Кор. 5:17; Рим. 8:9, 13.

[119] Сократ, философствуя об этике ежедневно как в мастерских, так и в общественных местах, призывал исследовать то, что наставляет нравы и чье использование необходимо нам дома. Лаэрт. о Сократе.

[120] В споре следует искать не столько доводы авторитета, сколько доводы разума, Циц. О природе богов, стр. 6. Авторитет тех, кто заявляет, что учит, обычно вредит тем, кто хочет учиться. Ибо они перестают применять свое суждение: они считают установленным то, что, как они видят, было решено тем, кого они одобряют. Там же, стр. 7.

[121] Прит. 24:30; 21:25; Матф. 25:26.

[122] Те две добродетели, которые являются первыми у спорщика, я обе обнаружил в Хубере: терпение выслушивать противника, пространно объясняющего свое, и кротость переносить даже резко сказанные слова, инк. Скультет после дисп. Куррик. стр. 33.

[123] 1 Тим. 6:3; Тит. 1:1; 1 Тим. 4:7, 8; 6:5, 6, 11; 2 Пет. 1:3; 3:11.

[124] См. гл. 2, наставление 3.

[125] Чтобы ты знал Бога, хотя ты не знаешь ни места, ни лица, так и твоя душа должна быть тебе известна, даже если ты не знаешь ни места, ни формы. Цицерон, 1 Тускул.

[126] Нет никакого благочестия по отношению к богам, если нет честного мнения о божественном и разуме богов. Цицерон в защиту Планция.

[127] Мы не те, кому кажется, что ничего нет истинного; но те, кто говорит, что ко всем истинным вещам присоединены некоторые ложные, с таким сходством, что и т. д. Циц. О природе богов, стр. 7.

[128] Иов 38-41.

[129] См. мое предисловие перед второй частью «Покоя святых», изд. 3 и т. д. Человек рассудительный услышит, как невежественные люди расходятся во мнениях, и будет знать, что они имеют в виду одно и то же. И все же они сами никогда не согласятся. Л. Бэкон, Эссе 3.

[130] Как я показал в своем «Споре о спасительной вере» с д-ром Барлоу и об «Оправдании».

[131] Не из слов следует искать вещи, а из вещей слова, говорит Мисон в Лаэрт. стр. 70. Баз. 1 изд.

[132] Это благородная работа, которую г-н Ле Бланк из Седана собирается сделать для этой цели, излагая более точно, чем это было сделано до сих пор, все споры между нами и папистами: насколько превосходно он, вероятно, выполнит это, я легко предполагаю по его спорам об «Оправдании» и т. д., которые я видел.

[133] Истина достаточно торжествует, если она принята немногими добрыми: и не в ее характере нравиться многим. Липсий.

[134] Так Петр и Варнава ошиблись, Гал. 2.

[135] Матф. 25:29; Рим. 14:22.

ГЛАВА VIII. НАСТАВЛЕНИЯ ДЛЯ ЕДИНЕНИЯ И ОБЩЕНИЯ СВЯТЫХ, И ИЗБЕГАНИЯ НЕМИРОЛЮБИЯ И РАСКОЛА.

Мир и согласие верующих — это вещь, за которую выступают почти все те, кто называет себя верующими; и все же вещь, которой почти все люди препятствуют и сопротивляются, в то время как они хвалят ее. Разногласия и разделения верующих так же часто порицаются, и теми же самыми людьми, как часто и разжигаются. Немногие, кто искренен (как правители, так и частные лица), желают согласия и ненавидят разделения из любви к святости, которая продвигается этим, и из любви к церкви, и благу душ, и чести религии, и славе Божьей; и немногие из тех, кто является опытными, мудрыми, рассудительными людьми, выбирают средства, которые наиболее подходят для достижения этих целей, и благоразумно и постоянно преследуют их соответственно; но они, будучи в мире как ложка пресной воды, брошенная в море, или ложка воды, брошенная в пламя горящего дома, неудивительно, если соленое море не подслащивается ими, ни пожирающий, яростный огонь не гасится ими. Другие правители мира и церквей — за согласие и против разделения, потому что это ведет к успокоению людей под ними, и деланию людей покорными и послушными их воле, и так к подтверждению их достоинств, владений и интересов. И все люди, которые не святы, будучи преимущественно эгоистичными, все они хотели бы сами быть центром того союза и узами того согласия, которого они желают: и они хотели бы, чтобы это было достигнуто на таких условиях и такими средствами, которые наиболее согласуются с их принципами и целями; в чем почти столько же умов, сколько людей: так что среди всех хвалителей единства и согласия нет никого, кто берет путь к достижению этого, кроме тех, кто хотел бы центрировать все это в Боге, и искать это на Его условиях, и Его путем. Остальные все разрывают единство и мир на куски, в то время как они хвалят это, и они сражаются против этого, в то время как они ищут это; каждый человек ищет это для себя, и на своих собственных условиях, и своим собственным путем; которые настолько разнообразны и несовместимы, что восток и запад могут скорее встретиться, чем они.

И все же сыны Божьи должны оставаться сынами мира и продолжать свои молитвы и усилия ради единства, как бы мала ни была надежда на их успех: «Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми» (Рим. 12:18). Настолько они должны быть далеки от того, чтобы быть виновными в каких-либо расколах или незаконных разделениях церкви, что они должны сделать это большой частью своей заботы и работы — сохранять единство и мир христиан. Поэтому в этом я далее буду наставлять их.

Наставление. I. Поймите сначала, в чем состоит единство христиан и церквей: иначе вы не будете знать ни как сохранить его, ни когда вы нарушаете его. Говорят, что христиане соединены со Христом, когда они вступили в завет с Ним и стали Его учениками, Его подданными и членами Его (политического) тела. Они соединены друг с другом, когда они соединены со Христом, их общей Главой, и когда они имеют тот дух, ту веру, ту любовь, которая сообщается каждому живому члену тела. Этот союз — не создание многих в одного христианина, но многих христиан в одну церковь; что значительно как в отношении ее внутренней жизни, так и ее внешнего порядка и исповедания. В первом отношении узами нашего союза являются: 1. Сердечный завет (или вера). 2. И Дух: согласие Христа и наше собственное, совпадая, делает союз или брак между нами; и Дух, сообщаемый от Него нам, подобен нервам или связкам тела, или скорее как духи, которые проходят через все. Союз церкви, рассматриваемый видимо в ее внешней политике, есть либо союз всей церкви, либо частных церквей внутри себя, либо различных частных церквей, случайно соединенных. 1. Союз целого является существенным, интегральным или случайным. Существенный союз — это то отношение главы и членов, которое существует между Христом и всеми видимыми членами Его церкви: основанием его является взаимный завет между Христом и ими, рассматриваемый с их стороны как заключенный внешне, искренне или нет: это обычно делается при крещении и является главнейшим актом их исповедания веры. Таким образом, крещальный завет делает нас членами видимой церкви. Интегральный и случайный союз я пропускаю сейчас. 2. Помимо этого союза универсальной церкви со Христом, универсальной Главой, во всех частных организованных церквях существует подчиненный союз: (1.) Между пастором и паствой. (2.) Между людьми друг к другу; который состоит в этих их особых отношениях друг к другу. 3. И существует случайный союз многих частных церквей: как когда они соединены под одним гражданским правительством; или ассоциированы своими пасторами в одном синоде или совете. Это различные виды церковного союза.

Наставление. II. Поймите также, в чем состоит общение христиан и церквей; чтобы вы могли знать, что это такое, чего вы должны держаться. В универсальной церкви ваше внутреннее общение со Христом состоит в Его сообщении Его Духа и благодати, Его слова и милостей вам; и в ваших возвращениях любви, и благодарности, и послушания Ему; и в вашем поиске Его, зависящем от Него, и получениях от Него: ваше внутреннее общение с церковью или святыми состоит во взаимной любви и других последующих привязанностях, и в молитве за и делании добра друг другу как самим себе, согласно вашим способностям и возможностям. Ваше внешнее общение со Христом и с большей частью церкви на небесах и на земле не является взаимно видимым и локальным; ибо это лишь небольшое число сравнительно, которое мы когда-либо видим; но оно состоит в видимом сообщении Христом Его слова, Его служителей, и Его установлений и милостей вам, и в вашем видимом обучении и принятии их, и послушании Ему, и выражениях вашей любви и благодарности по отношению к Нему. Ваше внешнее общение с универсальной церковью состоит в молитвах церкви за вас, и ваших молитвах за церковь; в вашем держании той же веры, и исповедании любви и поклонения тому же Богу, и Спасителю, и Освятителю, в тех же святых установлениях, в порядке к той же вечной цели.

Ваше внешнее общение в тех же частных собраниях состоит в вашем собрании вместе, чтобы слушать проповедь слова Божьего, и принимать таинство тела и крови Христовых, и молиться и славить Бога, и помогать друг другу в познании и святости, и ходить вместе в страхе Господнем.

Ваше общение с другими соседними церквями лежит в молитве за и консультировании друг друга, и поддержании таких корреспонденций, которые будут найдены необходимыми для поддержания той любви, и мира, и святости, которые все обязаны искать, согласно вашим способностям и возможностям.

Заметьте здесь, что общение — это одна вещь, а подчинение — другая. Это не ваше подчинение другим церквям требуется для вашего общения с ними. Церкви, которым Павел писал в Риме, Коринфе, Галатии, Эфесе, Филиппах и т. д., имели общение вместе согласно своим возможностям на том расстоянии; но они не были подчинены друг другу, иначе как все заповеданы быть подчиненными друг другу в смирении (1 Пет. 5:5). Церковь Рима сейчас обвиняет всех христиан в мире в отделении от их общения, если они не примут их за своих правителей и не будут повиноваться им как церкви-госпоже: но Павел не говорит ни одного слога ни одной из церквей о такой вещи, как их послушание церкви Рима. Своим собственным пасторам вы обязаны подчинением постоянно, так же как и общением; и другим пасторам церквей Христовых (фиксированным или нефиксированным) вы обязаны временным подчинением, насколько вы призваны использовать их (как больные люди делают другому врачу, когда врач больницы вне пути): но одна церковь не является правителем другой, или какая-либо одна из всех остальных, по какому-либо назначению Царя церкви.

Наставление. III. С помощью того, что уже сказано, вы далее должны отчетливо понимать, насколько вы обязаны союзу или общению с любой другой церковью или лицом, и какое расстояние, разделение или деление является грехом, а что нет: чтобы вы могли ни без причины не беспокоить себя сомнениями, ни беспокоить церковь греховным расколом.

What unity is among all christians.

I. Должен быть союз среди всех церквей и христиан в этих деталях. 1. У них у всех только один Бог. 2. И одна Глава и Спаситель, Иисус Христос. 3. И один Освятитель, Святой Дух. 4. И одна конечная цель и надежда, а именно наслаждение Богом на небесах. 5. И одно евангелие, чтобы учить их познанию Христа и содержать обещание их спасения. 6. И один вид веры, который вырабатывается этим. 7. И один и тот же завет (печатью которого является крещение), в котором они обязаны Богу. 8. И одни и те же инструментальные основатели нашей веры, под Иисусом Христом, а именно пророки и апостолы. 9. И все члены одного универсального тела. 10. И все имеют ту же новую природу и святую склонность, и те же святые привязанности, в любви к Богу и святости, и ненависти к греху. 11. Они все владеют, как существенными частями, тем же законом Божьим, как правилом их веры и жизни, а именно священными каноническими Писаниями. 12. Каждый член имеет любовь к целому и друг к другу, особенно к более превосходным и полезным членам; и склонность к святому общению друг с другом. 13. Они все имеют склонность к тем же святым средствам и занятию, как молитва, изучение слова Божьего и делание добра другим. Все эти вещи истинные живые члены церкви имеют в искренности, а остальные имеют в исповедании.

What diversity will be in the church.

II. Между церквями и отдельными христианами по-прежнему будет существовать разнообразие в следующих пунктах, не влекущее за собой разрушения вышеописанного единства. 1. Они не будут одного возраста или духовного возрастания во Христе; но будут среди них младенцы, юноши и отцы. 2. Они не будут иметь одинаковой степени силы, знания и святости: некоторым нужно будет питаться молоком, и они будут несведущи в слове праведности. 3. Они будут различаться по роду и мере своих дарований: одни будут преуспевать в одном, другие в другом, а некоторые — ни в чем. 4. Они будут различаться по своему природному темпераменту, что сделает одних более горячими, а других более кроткими, одних более быстрыми, а других более медлительными, одних — с более упорядоченным умом, а других — с более рассеянным и смущенным. 5. Они будут различаться по духовному здоровью и крепости: один будет более правоверным, другой — более склонным к заблуждениям; у одного будет лучший аппетит к здравому слову, чем у других, склонных к новизне и суетным словопрениям; один будет ходить более безупречно, чем другой; одни будут полны радости и мира, а другие — полны скорби и тревоги. 6. Они сильно различаются по полезности и служению телу: одни являются столпами, поддерживающими остальных, а другие — обузой и смутителями церкви. 7. Воля Христа состоит в том, чтобы они различались по должности и занятию: одни являются пастырями и учителями для остальных. 8. Может быть много различий в способе поклонения Богу; одни соблюдают дни, различия в пище и питии, формы и другие обряды, которые другие не соблюдают: и разные церкви могут иметь разные уклады. 9. Эти различия могут, по искушению сатаны, перерасти в яростные споры; и не только в осуждение и презрение друг друга, но и в отвержение друг друга от общения в различных церквях, и запрещение друг другу проповедовать Евангелие, и изгнание или заключение в тюрьму друг друга, как сам Константин изгнал Афанасия, и как испытали на себе Златоуст и многие другие. 10. Отсюда следует, что как в видимой церкви одни являются членами Христа, а другие — воистину детьми дьявола, одни будут спасены, а другие осуждены, причем самым суровым осуждением (величайшее различие в грядущем мире будет между видимыми членами церкви), так и среди самих благочестивых и искренних не все одинаково любезны или счастливы, но они будут различаться в славе, как различаются в благодати. Все эти различия были, есть и будут в церкви, несмотря на ее единство в других вещах.

Schism what, and of how many sorts.

III. Слово «схизма» происходит от σχίζω, disseco, lacero и означает любое греховное разделение среди христиан. Некоторые паписты (как Джонсон) не хотят называть схизмой ничего, кроме отделения от кафолической церкви: другие утверждают, что в Писании ничто не называется схизмой, кроме создания разделений в отдельных церквях. Истина же (очевидная в самой сути дела) заключается в том, что существует несколько видов схизмы или разделения. 1. Существует создание разделений в отдельной церкви, когда ни одна из сторон не отделяется от этой церкви, тем более от вселенской. Так Павел порицает разделения, которые были среди коринфян, когда один говорил: «я Павлов», а другой: «я Аполлосов» и т. д. (1 Кор. 3:3). И 1 Кор. 11:18: «слышу, что между вами бывают разделения»: не то чтобы они отделились от общения друг с другом, но поддерживали беспорядочное общение. От таких разделений он решительно отговаривает их (1 Кор. 1:10). И так он убеждает римлян (16:17) «остерегаться производящих разделения и соблазны вопреки учению, которому вы научились, и уклоняться от них»; что, по-видимому, не были те, кто прежде избегал церкви. Тот, кто вызывает разногласия в суждениях и практике, а также споры в церкви, вызывает разделения, хотя никто и не отделяется от церкви.

2. И если это является ошибкой, то должно быть еще большей ошибкой вызывать разделения как от отдельной церкви, так и внутри нее, что может сделать человек, который сам от нее не отделяется: например, если он убеждает других отделиться, или если он сеет те плевелы заблуждения, которые вызывают это, или если он без причины отлучает или изгоняет их.

3. И тогда должно быть таким же великим грехом совершать беспричинное отделение от церкви, в которой вы сами находитесь, что является другим видом схизмы. Если вам нельзя разделяться внутри церкви или отделять других от церкви, то вам нельзя без причины отделять от нее самих себя.

4. И это еще большая схизма, когда вы отделяетесь не только от той одной церкви, но и от многих, потому что они согласны во мнении с той одной (что является обычным путем раскольников).

5. И это еще большая схизма, когда целые церкви отделяются друг от друга и отрекаются от должного общения друг с другом без справедливой причины: как греки, латиняне и протестанты в их нынешнем отдалении, некоторые из них (кто бы это ни был) должны быть признаны виновными.

6. И все же это большая схизма, чем эта, когда церкви не только отделяются друг от друга без причины, но и лишают друг друга статуса церкви, и стремятся отсечь друг друга от церкви вселенской, отрицая друг в друге истинные церкви Христа. Это более тяжкая схизма — отстраниться от истинной церкви как от «не-церкви», чем как от испорченной церкви; то есть отсечь церковь от Христа и церкви кафолической, чем воздерживаться от общения с ней как со скандальной или согрешающей церковью.

7. Это все же, cæteris paribus, более высокая степень схизмы — отделять себя (личность или церковь) от вселенской церкви без справедливой причины, хотя вы отделяетесь от нее лишь secundum quid, в каком-то случайном отношении, где необходимо единство (ибо там, где единство не требуется, там разобщение не является грехом): однако такой человек, который отделен лишь secundum quid, от чего-то случайного или составного, но не существенного для кафолической церкви, все еще остается кафолическим христианином, хотя и грешит.

8. Но что касается самой высокой степени, а именно отделения от вселенской церкви simpliciter, или в каком-то существенном отношении, то это совершается не иначе как ересью или отступничеством. Как бы паписты ни заставляли людей верить, что схизматики, которые не являются ни еретиками, ни отступниками, отделяют себя полностью или просто от кафолической церкви, это лишь вымысел их ума. Ибо тот, кто не отделяется от церкви в чем-либо существенном для нее, не отделяется истинно и просто от церкви, но secundum quid, от чего-то отделимого от церкви. Но все, что существенно для церкви, необходимо для спасения; и тот, кто отделяется от нее по причине отрицания чего-либо необходимого для спасения, является еретиком или отступником: то есть, если он делает это, отрицая какой-то один (или более) существенный пункт веры или религии, в то время как он претендует на то, чтобы придерживаться всех остальных, он еретик: если он отрицает всю христианскую веру, он явный отступник: и это больше, чем быть схизматиком.

Слово «ересь» также по-разному понимается церковными писателями. Августин считает ересью закоренелую схизму: Иероним делает ее каким-то извращенным мнением: некоторые называют всякую схизму, которая собирает отделенную группу от остальных, именем ереси; некоторые называют ересью, если есть опасное заблуждение, хотя бы и без схизмы; некоторые называют ересью только тогда, когда совершена схизма и группа отделилась по причине какого-то опасного заблуждения. Некоторые говорят, что это заблуждение должно быть пагубным, то есть в основах религии; а некоторые говорят, что достаточно, если оно просто опасно. Среди всех этих, наиболее распространенный смысл еретика — это тот, кто упорно заблуждается в каком-то существенном пункте и отделяется от общения с другими христианами по этой причине. И так Параэус и многие протестанты принимают ересь за вид, а схизму за род. Не всякая схизма есть ересь; но всякая ересь, говорят они, есть схизма. Помните, что все это лишь спор de nomine, и поэтому маловажен.

Who are true schismatics.

Из того, что я сказал, вы можете понять, кто виновен в церковных разделениях: Так, 1. Искры его возгораются, когда гордые и самонадеянные люди становятся помешанными в своей нелепой оценке собственных мнений и больными сердцем из-за лихорадочного рвения к их распространению. Невежественные души думают, что каждое изменение их мнений совершается таким приращением небесного света, что если бы они не стали усердствовать, чтобы привести всех к одному мнению, они были бы предателями истины и причинили бы миру невыразимый вред. Когда они измеряют и осуждают людей по тому, принимают они или отвергают их особые открытия или причуды, схизма уже в зародыше.

2. Огонь раздувается, когда люди желают, чтобы партия следовала за ними и превозносила их, и вследствие этого усердствуют в убеждении других быть их мнения, и говорят «неприятное, дабы увлечь учеников за собою», Деян. 20:30; и когда они хотят считаться учителями партии.

3. Пламя вспыхивает, когда этим путем та же церковь или различные церкви впадают в несколько партий, горящих рвением друг против друга, умаляющих милосердие, порицающих и осуждающих друг друга, злословящих и поносящих друг друга из-за зависти и раздоров; когда они смотрят друг на друга с недоумением, как на находящихся по разные стороны, как если бы они не были детьми одного Отца, ни членами одного тела; или как если бы Христос разделился, один будучи Павловым, другой Аполлосовым, а третий Кифиным, и каждый — фракционным, изливая свои мысли в ревности и злых подозрениях друг о друге; извращая слова и действия друг друга в уродливый смысл и хватаясь за поводы, чтобы представить друг друга дураками или ненавистными для слушателей, как если бы вы прямо сказали: «Прошу вас, ненавидьте или презирайте этих людей, которых я ненавижу и презираю». Это ядро язвы; это схизма в почке.

4. Когда люди в той же церкви собираются на частные собрания, не под руководством своих пастырей, чтобы назидать друг друга в святых упражнениях в любви и мире, но в противовес своим законным пастырям или друг другу, чтобы распространять свои особые мнения и увеличивать свои партии, и говорить против тех, кто не на их стороне; схизма тогда готова родиться и размножиться, и рой готов выйти и улететь.

5. Когда эти люди фактически уходят и отрекаются или оставляют общение церкви, и отбрасывают своих верных пастырей, и собираются в отдельное тело сами по себе, и выбирают себе пастырей и называют себя церковью, и все это без какой-либо справедливой, достаточной причины: когда таким образом церкви собираются из церквей, прежде чем старые распущены или они имеют какое-либо право уйти; когда таким образом пастырь ставится против пастыря, церковь против церкви и алтарь против алтаря; это схизма зрелая и плодотворная; рой ушел и поселился в другом месте.

6. Если теперь соседние церкви через своих пастырей на своих синодах будут сострадательно пытаться вернуть этих бродяг, а они оправдывают свое несправедливое отделение и презирают совет церквей и служителей Христа; это подтвержденная, упорная схизма.

7. Если они также будут судить ту церковь, от которой отделились, как «не-церковь», и таким образом отсекут часть тела Христова неправедным осуждением, и осудят невинных, и узурпируют власть над своими наставниками; это непослушание и немилосердие вместе со схизмой.

8. Если они также будут осуждать и лишать статуса церкви все другие церкви, которые не их мнения и пути, и отрекутся от общения со всеми ними, и таким образом несправедливо осудят большую часть тела Христова на земле, это значит добавить ярость и бунт к немилосердной схизме. И если, чтобы скрыть свой грех, они будут несправедливо обвинять эти церкви, которые они отвергают, в ереси или нечестии, они лишь умножают свои преступления такими смягчениями.

9. Если мнение, ради которого все это затеяно, является пагубным заблуждением, против какого-то существенного пункта истинной религии, тогда это ересь, а также схизма.

10. Если это отделение от церкви совершается в защиту нечестивой жизни, против дисциплины церкви; если нечестивый род людей удаляется от церкви, чтобы избежать позора исповеди или отлучения; и сначала отбрасывает церковь, чтобы церковь не приступила к изгнанию их; и таким образом они отделяются, чтобы у них не было никого, кто управлял бы ими и беспокоил их, кроме них самих; это нечестивая, мятежная схизма. Это обычный ход схизмы, когда она растет к своей вершине.

11. Помимо всего этого, существует еще более пагубный путь схизмы, в котором виновна церковь или двор Рима: они создают новые статьи веры, и новые пункты религии, и новое поклонение — Богу, скажу ли я, или хлебу, как если бы он был богом? И все это они облекают в закон и навязывают всем другим церквям; да, они вкладывают это в присягу и требуют, чтобы люди клялись, что без всякого сомнения верят, что это истинно: они претендуют на то, что имеют власть для всего этого, поскольку Рим является госпожой всех других церквей. Они устанавливают новую вселенскую главу как существенную часть кафолической церкви и таким образом основывают или выдумывают новый вид кафолической церкви: и тот, кто не хочет повиноваться им во всем этом, с тем они отрекаются от общения; и чтобы скрыть эту ужасную, печально известную схизму, они называют всех схизматиками, кто не подчинен им таким образом.

12. И чтобы довести свою схизму до вершины, насколько может стремиться высокомерие, они не только отказываются от общения с теми, от кого отделяются, но и осуждают их как «не-пастырей», «не-церкви», «не-христиан», которые не подчинены им в этой их узурпации; и они, составляющие лишь около третьей или четвертой части (в лучшем случае) христианского мира, осуждают тело Христово на ад (даже всех остальных), потому что они не являются подданными папы.

Помимо всей этой преступной, ненавистной схизмы навязывающих или отделяющихся, существует степень схизмы или несправедливого разделения, которая может быть немощью доброго и миролюбивого человека. Например, если смиренный, чуткий христианин по ошибке сочтет незаконным совершение какого-то действия, которое навязано всем, кто хочет поддерживать общение с этой отдельной церковью (такие, о которых Павел говорит в Рим. 14, если бы они были навязаны); и если он, подозревая собственное разумение, использует все средства, чтобы узнать истину, и все же продолжает пребывать в своем заблуждении; если этот христианин воздерживается от всякого поношения своих начальников и осуждения тех, кто отличается от него, и привлечения других к своему мнению, но все же не смеет присоединиться к церкви в том, что он считает грехом, это греховный вид отстранения, потому что он основан на ошибке; но все же это лишь простительная немощь, совместимая с целостностью и благоволением Божьим.

What separation is a duty.

IV. В следующих случаях отделение является нашим долгом, а не грехом. 1. Отделение церкви от неверующего мира является необходимым долгом: ибо что есть церковь, как не общество, посвященное или освященное Богу путем отделения от остального мира? 2 Кор. 6:17, 18: «И потому выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому; и Я прииму вас, и буду вам Отцем, и вы будете Моими сынами и дщерями, говорит Господь Вседержитель». Церковь — это святой народ, а следовательно, отделенный народ.

2. Если церковь отступает и оставляет веру, или если она становится печально известной еретической, открыто отрицая какую-либо одну существенную статью веры, и это не только по нераспознанному следствию, но прямо в ясных терминах или смысле, наш долг — отказаться поддерживать общение с такими отступниками или еретиками; ибо именно их отделение от Христа является греховным отделением и делает необходимым для нас отделиться от них. Но это не оправдание для любой церкви или человека, которые будут ложно обвинять любую другую церковь или человека в ереси (из-за каких-то вынужденных или непризнанных следствий его учения) и затем отделяться от них, когда они таким образом нанесли им вред своими клеветами или осуждениями.

3. Мы не обязаны признавать церковью то, что не делает видимого исповедания веры и святости; то есть, если пастыри и достаточное число паствы не делают этого исповедания. Ибо как пастырь и паства являются составными частями церкви, политически рассматриваемой, так исповедание веры и святости является существенной квалификацией членов. Если ни пастыри, ни люди не имеют этого исповедания, это не политическая церковь; но если люди исповедуют истинную религию и не имеют пастырей, это община верующих или церковь неорганизованная, и как таковая должна быть признана.

4. Если кто-либо незаконно создает новую политическую форму церкви, делая новых конститутивных должностных лиц ее видимой главой, чего Христос никогда не назначал, мы не должны поддерживать общение с церковью в ее придуманной форме или устройстве; хотя мы можем поддерживать общение с членами ее, рассматриваемыми как христиане и члены вселенской церкви. Заметьте хорошо, что я не говорю, что каждый новый придуманный чиновник освобождает нас от такого общения, но такой, как я описываю; что я раскрою полнее.

Whether any form of church government be of divine appointment; and whether man may appoint any other?

Вопрос. Не могут ли люди ставить новых должностных лиц в церкви; и новые формы правления, которые Бог никогда не устанавливал? Или существует какая-то форма и должностные лица божественного установления?

Ответ. Хотя я отвечал на это прежде, я кратко отвечу на это снова. 1. Есть некоторые виды должностных лиц, которые существенны для устройства или формы церкви, и некоторые, которые нужны только для ее благополучия, и некоторые, которые только случайны. 2. Существует форма церкви божественного установления, и есть привнесенное человеческое устройство или форма. Есть два вида церквей или церковных форм божественного установления. Первая — это вселенская церковь, рассматриваемая политически как возглавляемая Иисусом Христом: это настолько по божественному назначению, что является статьей нашего Символа веры. Здесь, если кто-либо придумает и навяжет другую главу вселенской церкви, которую Бог никогда не назначал, хотя он и претендует на то, чтобы держать свою власть от Христа и под ним, это измена против суверенитета Христа, как установление вселенского правительства или суверена в его церкви без его власти и согласия. Так папа является узурпирующей главой бунта против Христа, и в этом смысле протестантами называется антихристом; и он виновен в бунте, кто подписывается под его узурпацией или признает ее, или клянется ему как своему правителю, хотя он и обещает повиноваться ему только в licitis et honestis; потому что не законно или честно соглашаться на правление узурпатора. Если узурпатор предательски, без согласия короля, провозгласит себя вице-королем Ирландии или Шотландии и ложно скажет, что имеет власть короля, когда король отрекается от него, тот, кто добровольно поклянется в повиновении ему в вещах законных и честных, добровольно признает его узурпацию и измену. И не законность и честность дела оправдают нас в признании узурпации командующего. И во-вторых, есть другая подчиненная форма церкви установления Христа; то есть отдельные церкви, состоящие из пастырей и людей, соединенных для личного общения в поклонении Богу. Они относятся к вселенской церкви, как отдельные корпорации к королевству, даже такие части его, которые имеют свое собственное отдельное подчиненное устройство: это не город или корпорация, если у них нет своих мэров, бейлифов или других главных должностных лиц, подчиненных королю как правителям людей под ним: и это не отдельная церковь в политическом смысле, а только община, если у них нет своих пастырей, чтобы быть под Христом, их духовными проводниками в делах спасения; как нет школы, которая не состояла бы из учителя и учеников. Что отдельные организованные политические церкви являются установлением Христа (его Духом в апостолах), это неоспоримо. Деян. 14:23: «Рукоположив же им пресвитеров к каждой церкви». Тит. 1:5: «поставлял по всем городам пресвитеров, как я тебе приказывал». Деян. 20:17: «Он послал в Ефес и призвал пресвитеров церкви». Ст. 28: «Внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога». Так 1 Фес. 5:12, 13; Евр. 13:7, 17, 24 и т. д. 1 Кор. 14:23: «Если вся церковь сойдется вместе...» и т. д. До сих пор нет вопроса, что церковные формы и правление являются божественным назначением; и человек не может больше изменять это или устанавливать другое без согласия Бога, чем подданный может изменять или создавать корпорации без согласия короля. 3. Но помимо этих двух видов божественного установления, есть другие допустимые ассоциации, которые некоторые называют церквями. Бог потребовал от этих отдельных церквей поддерживать такое общение, на какое они способны, для содействия общим целям христианства; и благоразумию оставлено определять времена, места и образ собраний их пастырей, советов и переписки согласно общим правилам Бога. Если кто-то хочет называть эти советы или ассоциации, занятые особой перепиской, именем церквей, я не буду беспокоить никого спором об имени. В этом случае, насколько люди имеют власть создавать ту ассоциацию или объединение, которое они называют церковью, настолько же, если они создают должностных лиц, подходящих для ее целей, не посягая на церкви или должностных лиц собственного установления Христа, я не из тех, кто будет спорить против них; и это не позволит нам отрицать общение с ними. И в тех церквях, которые установил сам Христос, есть должностные лица, которые служат только для целостности, а не для политической сущности церкви: как диаконы и все пастыри или пресвитеры, которых больше одного. Ибо не существенно для нее иметь каких-либо диаконов или многих пастырей. Что касается этого вида должностных лиц, Христос назначил их, и не во власти человека изменять его установление или устанавливать подобные в координации с ними: но все же, если они сделают так, пока остаются истинные сущности церкви, я не должен отрицать общение с этой церковью, если я не признаю эту порчу. 4. Но есть также как обстоятельственные занятия вокруг поклонения Богу, так и должностные лица для выполнения этих занятий, которые люди могут законно устанавливать: как клерки, церковные старосты, привратники, звонари и т. д. Не добавление их является каким-либо грехом. К этому времени вы можете ясно видеть, как далеко церкви, должностные лица и церковное правление являются jure divino, и как далеко человек может или не может добавлять или изменять, и что я имел в виду в своем предложении, а именно: что если люди вводят новую вселенскую главу в церковь кафолическую или новую главу в отдельные церкви вместо той, что установлена Христом, это, in sensu politico, означает создание новых видов церквей и разрушение тех, которые установил Христос (ибо pars gubernans и pars gubernata являются существенными составляющими церкви). И с такой церковью, как таковой, in specie, я не должен иметь никакого общения (что является нашим случаем с папской церковью); хотя с материальными частями этой церкви, как членами Христа, я все еще могу поддерживать общение.

5. Если отдельные члены виновны в упорном нераскаянии в истинной ереси, или нечестии, или каком-либо скандальном преступлении, церковь может и должна удалить таких из своего общения; ибо это общение святых. И виновником этого отделения является сам согрешающий.

6. Если целая церковь виновна в каком-то печально известном, скандальном грехе и упорно отказывается покаяться и исправиться, когда ее увещевают соседние церкви, или если эта церковь таким образом защищает такой грех в ком-либо из своих членов, так что открыто признает его; другие церкви могут отказаться от общения с ней, пока она не покается и не исправится. Или если они видят причину поддерживать общение с ней в других отношениях, то в этом они не должны иметь никакого.

7. Если какая-либо церковь не допускает никого к своему личному общению, кроме тех, кто принесет какую-то ложную присягу, или подпишется под какой-либо неправдой, или скажет ложь, хотя эта церковь и думает, что это истина (как Тридентская присяга, которую все их священники приносят), не законно совершать какое-либо такое незаконное действие, чтобы получить общение с этой церковью: и тот, кто отказывается в этом случае совершить этот грех, никоим образом не виновен в разделении, но достоин похвалы за то, что верен Богу. И хотя случай может быть печальным — быть лишенным свободы публичного поклонения и преимуществ публичного общения с этой церковью, все же грех хуже, и послушание лучше жертвы. Бог не будет служим грехом, ни примет жертву непослушного глупца, Еккл. 5:1, 2. И мы не должны лгать, чтобы прославить его, ни делать зло, чтобы вышло добро: справедливо осуждение таких служителей Бога, Рим. 3:7, 8. Всякое публичное поклонение лучше опустить, чем совершить хотя бы один грех, чтобы насладиться им (хотя ни того, ни другого не следует делать, где возможно сделать лучше). Не так неразумно думать накормить человека ядами, как думать служить Богу приемлемо через грех.

8. Если какая-либо одна церковь хочет амбициозно узурпировать правящую власть над другими (как Рим делает над миром), не является неоправданным отделением отказ от правления этой узурпирующей церкви. Мы можем поддерживать общение с ними как с христианами и все же отказываться быть их подданными. И поэтому гордая и невежественная жалоба церкви Рима, что протестанты отделяются от них в отношении общения, потому что они не хотят принимать их за своих правителей, необоснованна.

9. Если кто-либо насилием изгонит или выбросит истинных епископов или пастырей церкви и поставит на их место узурпаторов (как это обычно делалось во время гонений ариан), не является предосудительным отделением, но похвальным и долгом для людей признать свою связь со своими истинными пастырями и отрицать общение с узурпаторами: как люди восточных церквей обычно отказывались от общения с вторгающимися епископами, даже до смерти, говоря гражданским правителям, что у них есть свои епископы, к которым они будут прилепляться.

10. Если истинная церковь будет упорно отказывать своим членам в использовании какого-либо одного установления Бога, как проповедь или чтение Писания, или молитва, или хвала, или дисциплина, в то время как она сохраняет все остальное, хотя мы не можем отделяться от этой церкви как от «не-церкви» (что все же в случае полного отвержения молитвы или хвалы, по крайней мере, очень сомнительно), все же если у нас есть возможность, мы должны перенести наше местное общение в более назидательную церковь, которая использует все публичные установления Бога: если только публичное благо не запрещает, или какое-то великое препятствие или противоположный долг не является нашим оправданием.

11. Если истинная церковь не хочет изгонять какого-либо нераскаявшегося, печально известного, скандального грешника, хотя я не должен отделяться от церкви, все же я обязан избегать частной близости с таким человеком, чтобы он мог устыдиться и чтобы я не стал соучастником его греха.

12. Как церковь имеет разнообразие членов, одни более святые, а другие менее, и некоторые, в чьей искренности мы имеем малую надежду, некоторые более почетные, а другие менее, некоторые ходят безупречно, а другие творят беззаконие; так служители и частные члены обязаны различать их соответственно и почитать и любить одних гораздо больше других, которых, однако, мы не можем отлучать; и это не греховное отделение.

13. Если церковь, с которой я живу и общаюсь, придерживается какого-либо терпимого заблуждения, я могу отличаться в этом от церкви, без предосудительного отделения. Союз с церковью может быть продолжен со всеми вышеупомянутыми различиями, direct. III.

14. В случае гонений в одной церкви или городе, когда слуги Христа бегут в другой (не имея особой причины запрещать это), это не греховное отделение, Мф. 10:23.

15. Если публичное служение церкви требует от служителя или частного христианина перейти в другую церковь, если это делается обдуманно и по хорошему совету, это не греховное отделение.

16. Если законный принц или магистрат приказывает нам сменить место жительства или приказывает служителю перейти из одной церкви в другую, когда это не является печально известным во вред общим интересам религии, не является греховным отделением повиноваться магистрату.

17. Если бедный христианин, который имеет должное и чуткое попечение о своем спасении, обнаруживает, что под руководством одного служителя его душа приходит в упадок и становится мертвой, а под руководством другого, который более здравый, ясный и живой, он сильно назидается к святому и небесному устроению и жизни, и если вследствие этого, предпочитая свое спасение всему, он переходит в ту церковь и к тому служителю, где он наиболее назидается, не лишая статуса церкви другую своими осуждениями, это не греховное отделение, а предпочтение единого на потребу всему остальному.

18. Если одна часть церкви имеет досуг, возможность, причину и искренние желания встречаться чаще для назидания своих душ и искупления своего времени, чем более бедная, трудящаяся или беспечная и менее ревностная часть будет встречаться, в любом подходящем месте, под надзором и руководством своих пастырей, а не в противовес более публичным, полным собраниям, как они делали, Деян. 12:12, чтобы молиться за Петра в доме Марии, «где многие собрались и молились»; и Деян. 10:1 и т. д., это не греховное отделение.

19. Если собственные внешние дела человека требуют от него сменить место жительства из одного города или страны в другую, и нет более важного дела, чтобы запретить это, он может законно перенести свое местное общение из церкви, с которой он прежде жил, в ту, которая находится в месте, куда он идет. Ибо с отдаленными церквями и христианами я могу иметь только мысленное общение или через отдаленные средства (как письмо, посланники и т. д.); только с присутствующими христианами я могу иметь местное, личное общение.

20. Возможно в некоторых случаях, что человек может жить долго без местного, личного общения с какими-либо христианами или церковью вообще, и все же не быть виновным в греховном отделении. Как посол или агент короля в земле неверных, или какой-то путешественник, купцы, факторы или такие, как идут обращать неверных, или те, кто изгнан или заключен в тюрьму. Во всех этих двадцати случаях какой-то вид отделения может быть законным.

21. Одно еще я могу добавить, а именно: когда храмы такие маленькие, а собрания такие большие, что нет места, чтобы слышать и присоединиться к публичному поклонению; или когда церковь чрезмерно велика, чтобы быть неспособной к надлежащим целям общества; в этом случае разделиться или удалиться не является греховным отделением. Когда один улей не вместит пчел, рой должен искать себе другой, без вреда для остальных.

Из всего этого вы можете понять, что греховное отделение сначала находится в осуждающем, немилосердном уме, осуждающем церкви, служителей и поклонение без причины, как неподходящие для того, чтобы иметь с ними общение. И во-вторых, оно находится в личном отделении, которое совершается в продолжение этого осуждения: но не в каком-либо местном перемещении, которое совершается на других законных основаниях.

Direct. IV. Поймите и хорошо обдумайте причины, почему Христос так часто и настойчиво настаивает на согласии в своей церкви и почему он так решительно запрещает разделения. Наблюдайте, как много Писание говорит на этот предмет и по каким веским причинам. Здесь есть четыре вещи, которые отчетливо должны быть представлены вашему серьезному рассмотрению. 1. Как много, ясно и настоятельно текстов, которые говорят за единство и осуждают разделение. 2. Великие преимущества согласия. 3. И вред раздора и разделений в церкви. 4. И отягчающие обстоятельства греха.

I. Истинный христианин, который ненавидит блуд, пьянство, ложь, клятвопреступление, потому что они запрещены в слове Божьем, будет ненавидеть и разделения, когда он хорошо заметит, как часто и решительно они запрещены, а согласие высоко ценится и заповедано. Ин. 17:21-23: «Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино, — да уверует мир, что Ты послал Меня. И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им: да будут едино, как Мы едино. Я в них, и Ты во Мне, да будут совершены воедино, и да познает мир, что Ты послал Меня и возлюбил их, как возлюбил Меня». Здесь вы видите, что единство святых должно быть особым средством убедить неверующий мир в истинности христианства и доказать особую любовь Бога к своей церкви, а также совершить их собственное совершенство. 1 Кор. 1:10: «Умоляю вас, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, чтобы все вы говорили одно, и не было между вами разделений (или схизм), но чтобы вы соединены были в одном духе и в одних мыслях. Ибо от домашних Хлоиных сделалось мне известным о вас, братия мои, что между вами есть споры». 1 Кор. 3:3: «Ибо вы еще плотские: ибо если между вами зависть (ревность), и споры, и разделения (или партии, или фракции), то не плотские ли вы? и не по-человечески ли поступаете? Ибо когда один говорит: «я Павлов», а другой: «я Аполлосов», не плотские ли вы?». Флп. 2:1-4: «Итак, если есть какое утешение во Христе, если есть какая отрада любви, если есть какое общение духа, если есть какое милосердие и сострадательность, то дополните мою радость: имейте одни мысли, имейте ту же любовь, будьте единодушны и единомысленны. Ничего не делайте по любопрению или по тщеславию, но по смиренномудрию почитайте один другого выше себя». Рим. 16:17, 18: «Умоляю вас, братия, остерегайтесь производящих разделения (или партии) и соблазны (или скандалы), вопреки учению, которому вы научились, и уклоняйтесь от них». Множество других таких текстов может быть процитировано.

The benefits of concord.

II. Великие преимущества согласия христиан следующие. 1. Необходимо для самой жизни церкви и ее отдельных членов, чтобы они были одним телом. Как их союз со Христом, главой и началом их жизни, является главным образом необходимым, так единство между ними является вторично необходимым для передачи и принятия той жизни, которая течет ко всем от Христа. Ибо хотя глава является источником жизни, все же нервы и другие части должны передавать эту жизнь членам; и если какой-либо член отрезан или отделен от тела, он отделен также от главы и погибает. Заметьте хорошо те слова апостола, Еф. 4:3-16: «стараясь сохранять единство духа в союзе мира. Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас. Каждому же из нас дана благодать по мере дара Христова. — И Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова, доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова: дабы — истинною любовью все возращали в Того, Который есть глава Христос, из Которого все тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви». Видите здесь, как единство церкви необходимо для ее жизни и возрастания, и для должного питания всех частей.

2. Единство церкви и согласие верующих необходимо для ее силы и безопасности; ибо Христос также укрепляет, а не только оживляет их подходящими средствами. Горе тому, кто один! но в армии Господа Саваофа мы можем безопасно идти вперед, когда отставшие схвачены или убиты слабейшим врагом. Веревка, скрученная втрое, не скоро порвется. Враги, как духовные, так и телесные, удерживаются от нападения на церковь или любого из ее членов, пока они видят нас идущими в нашем военном единстве и порядке. В этом положении каждый человек является благословением и защитой для своего ближнего. Как каждый солдат имеет преимущество всего руководства, мудрости и доблести всей армии, пока он держится своего места; так каждый слабый христианин имеет использование и преимущество всего учения, мудрости и даров церкви, пока он держится своей станции и ходит упорядоченно в церкви. Рука, глаз, ухо, нога и каждый член тела так же готовы помочь или служить целому и каждому другому отдельному члену, как и самому себе; но если он отрезан, он не является ни полезным, ни тем, кому можно помочь. О, какая милость для каждого христианина, который не способен помочь себе, иметь помощь всей церкви Божьей! их наставления, их увещевания, их любовь, их молитва, их щедрость и сострадание, согласно их различным способностям и возможностям! как младенцы и больные люди имеют помощь всех остальных членов семьи, которые здоровы.

3. Единство и согласие, поскольку они происходят от любви, так они сильно лелеют и увеличивают любовь; точно так же, как складывание дров или углей вместе необходимо для разведения огня, который разделение их погасит. Святое согласие лелеет святое общение и общение; и святое общение мощно разжигает святую любовь. Когда слуги Христа видят друг в друге блеск его благодати и слышат друг от друга небесный язык, который течет из божественного и небесного ума, это мощно разжигает их привязанности друг к другу и заставляет их сблизиться с теми как с сынами Божьими, в ком они находят так много от Бога; да, это заставляет их любить самого Бога в других, с благоговейной, восхищающейся и превосходящей любовью, когда другие, в лучшем случае, могут любить их только как людей. Согласие — это утроба и почва любви, хотя оно сначала является ее потомством. В тишине и мире голос мира наиболее почитается.

4. Единство и согласие — это красота церкви: оно делает нас любезными даже для глаза природы и почтенными и ужасными даже для глаза злобы. Согласие во грехе — не большая честь, чем для побежденных людей идти вместе толпами в тюрьму или плен; или для зверей идти стадами на убой. Но видеть церкви Христа с одним сердцем и душой признающими своего Творца и Искупителя, и поющими его хвалу как одним голосом, и живущими вместе в любви и согласии, как те, кто имеет один принцип, одно правило, одну природу, одну работу, один интерес, и надежду, и цель, это поистине прекрасная симметрия и восхитительная гармония. Пс. 132: «Как хорошо и как приятно жить братьям вместе! Это — как драгоценный елей на голове, стекающий на бороду, бороду Ааронову, стекающий на края одежды его; как роса Ермонская, сходящая на горы Сионские: ибо там заповедал Господь благословение и жизнь навеки». Переводчики хорошо поместили это как содержание этого псалма: «Преимущество общения святых».

5. Согласие верующих сильно способствует успехам служения, и распространению Евангелия, и убеждению неверующих, и обращению и спасению нечестивых душ. Когда Христос молится о единстве своих учеников, он удвоил этот аргумент от следствия или цели: «да уверует мир, что Ты послал Меня»; и «да познает мир, что Ты послал Меня и возлюбил их» и т. д. Ин. 17:21, 23. Заставило бы это мир поверить, что Христос был послан Богом? Да, несомненно, если бы все христиане были приведены к святому согласию, это сделало бы больше для завоевания языческого мира, чем все другие средства могут сделать без него. Именно разделения и нечестие исповедующих христианство делают христианство столь презираемым магометанами и другими неверными мира; и именно святое согласие христиан убедило бы и привлекло бы их ко Христу. Любовь, и мир, и согласие — это такие добродетели, что весь мир вынужден аплодировать им, несмотря на враждебность природы к добру. Когда первая христианская церковь «были все единодушно вместе, и продолжали ежедневно единодушно в храме, и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца», и когда «у множества же уверовавших было одно сердце и одна душа», Деян. 2:1, 46; 4:32, тогда «Бог послал на них Духа Святого, и тогда три тысячи были обращены одной проповедью», Деян. 2:41; и «с великою силою свидетельствовали апостолы о воскресении Господа Иисуса, и великая благодать была на всех их», Деян. 4:33.

How our concord would promote the conversion of infidels.

Наше согласие в религии имеет все эти преимущества для обращения неверующих и нечестивых людей. 1. Это знак того, что есть принудительное доказательство истины в том Евангелии, которое убеждает так многих; согласное удовлетворение и уступка истине является мощным свидетельством для нее. 2. Они видят тогда, что религия не является делом мирской политики и замысла, когда так много людей с противоположными интересами принимают ее. 3. И они видят, что это не плод меланхоличных конституций, когда так много людей с различными темпераментами принимают ее. 4. Они могут видеть, что Евангелие имеет силу победить ту любовь к себе и личный интерес, которые являются самыми мощными вещами в испорченной природе: иначе оно никогда не могло бы заставить так многих объединиться в Боге как в своем общем интересе и цели. 5. Они могут видеть, что Евангелие и Дух Христа сильнее дьявола и всех соблазнов плоти и мира, когда они могут заставить так многих согласиться в отречении от всех земных сует ради надежд на вечную жизнь. 6. Они увидят, что замысел и учение христианства добры и превосходны, подобающие Богу и желательные для человека; когда они видят, что они производят такие добрые следствия, как любовь, и единство, и согласие человечества. 7. И это чрезвычайно великая и мощная помощь для обращения мира в этом отношении, потому что это вещь, столь заметная в их глазах, и столь понятная для них, и столь одобряемая ими. На них мало действует учение Христа само по себе, потому что оно видимо или слышимо лишь для немногих, и понято еще меньшими, и содержит много вещей, которые природа не любит; но святое согласие верующих — это вещь, которую они более способны различить и судить, и которую более одобряют. Святое согласие христиан должно быть обращением неверующего мира, если Бог имеет такую великую милость для мира; что является соображением, которое должно не только удерживать нас от разделений, но заставить нас ревностно изучать и трудиться со всем нашим интересом и силой для исцеления прискорбных разделений среди христиан, если мы имеем сердца христиан и хоть какое-то чувство интереса Христа.

6. Согласие христиан в значительной мере способствует покою и миру отдельных верующих. Само упражнение в любви друг к другу услаждает всю нашу жизнь и исполнение обязанностей; мы плывем к небесам в приятном спокойствии, при попутном ветре и течении, когда живем в любви и мире друг с другом. Как же легко это делает труд благочестия! Каким легким бременем кажется религия, когда мы все едины сердцем и душой!

7. Наконец, подумайте, не является ли это состояние наиболее близким к небесному, а потому не содержит ли оно в себе наибольшую долю христианского совершенства и превосходства? На небесах нет раздоров, но есть совершенное согласие прославленных духов, гармонично любящих и славящих своего Творца. И если небеса желанны, то святое согласие на земле — следующее по своей желанности.

The mischiefs of division.

III. Напротив, хорошо обдумайте вред разделений. 1. Это убийство церкви (насколько это зависит от разделяющих) или, по крайней мере, нанесение ей ран. Тело Христово едино и чувствительно; поэтому разделение его прямо ведет к его разрушению и, по меньшей мере, причинит ему боль и страдание. Реформировать церковь путем ее разделения — не мудрее, чем вырезать печень, селезенку или желчный пузырь, чтобы очистить их от скверны, которая препятствует им и мешает в их служении; вы, конечно, можете таким образом очистить их, но это будет смертельное исцеление. Как тот, кто разделил бы королевство на два, распускает старое королевство или, по крайней мере, его часть, чтобы воздвигнуть два новых, так и тот, кто хотел бы разделить кафолическую церковь на две, должен тем самым разрушить ее, если бы ему это удалось, или разрушить ту часть, которая отделяется от остальных. Может ли жить член, отрезанный от тела, или ветвь, отделенная от дерева?

Вопрос. О, но говорят романисты, почему же тогда вы отделяете себя от нас? Разделение произведено вами, мы — церковь, а вы мертвы, пока не вернетесь к нам. Как вы узнаете, какая часть является церковью, когда разделение уже произошло? Ответ. Являетесь ли вы церковью? Вы единственные христиане в мире? Церковь — это все христиане, соединенные в Христе, их Главе. Вы предательски воздвигли новую узурпирующую главу и провозгласили себя всей церковью, осуждая всех, кто не является подданными вашей новой главы; мы сохраняем свою позицию, отвергаем его узурпацию, отказываем вам в подчинении и говорим вам, что, будучи подданными папы, вы вовсе не принадлежите к церкви Христовой; от этого предательского заговора мы отстраняемся, но как подданные Христа мы никогда не отделялись от вас и не отказывали вам в общении. Пусть теперь разум рассудит, кто является разделяющими. И разве не легко узнать, какая часть является церковью в этом разделении? Это все те, кто по-прежнему соединен со Христом: если вы или мы отделены от Христа и от христиан, которые суть Его тело, то мы не принадлежим к церкви; но если мы не отделены от Христа, мы по-прежнему в церкви: если часть дерева (пусть даже большая ее часть) отрезана или отделена от остального, то именно та часть (как бы мала она ни была), которая продолжает расти вместе с корнем, является живым деревом. У индийского фигового дерева и некоторых других деревьев есть ветви, которые пускают корни, когда касаются земли: если теперь вы спросите меня, являются ли ветви, растущие от второго корня, членами первого дерева, я отвечу: 1. Остальные, у которых нет нового корня, более несомненно являются его членами. 2. Если какие-либо ветви отделены от первого дерева и растут только на новом корне, то случай вне сомнений. 3. Но если они все еще соединены продолжением с обоими, то тот корень, от которого они получают больше всего питания, есть тот, к которому они принадлежат в наибольшей степени. Предположим, тиран подделал полномочия от короля, чтобы быть вице-королем в Ирландии, и провозгласил всех предателями, кто его не принимает; король отрекается от него, мудрейшие подданные отрекаются от него, а остальные повинуются ему, но так, что заявляют, что делают это, потому что верят, что он уполномочен королем. Пусть теперь вопрос будет в том, кто является разделяющими в Ирландии? И кто самые верные подданные короля? И какая глава дает название королевству? И кто предатели? Это ваш случай.

2. Разделения — это уродство церкви. Отрежьте нос, вырвите глаз или расчлените человека или картину, и посмотрите, не обезобразили ли вы их. Спросите любого сострадательного христианина, спросите любого оскорбляющего врага, не являются ли наши разделения нашим уродством и позором, плачем друзей и насмешкой врагов?

3. Разделения церкви — это не только наш собственный позор, но и оскорбительный позор Христа, религии и Евангелия. Мир думает, что Христос — бессильный царь, который не может сохранить единство своего королевства, когда Он Сам сказал нам, что «всякое царство, разделившееся само в себе, опустеет; и всякий город или дом, разделившийся сам в себе, не устоит» (Мф. 12:25). Они думают, что Евангелие ведет к разделению и является учением о раздорах, когда видят разделения и раздоры, вызванные им; они приписывают все ошибки подданных Царю и думают, что Христос был неясен в Своем законодательстве и не знал, чему учить или что повелевать, потому что люди запутались в своих мнениях или действиях и не знают, что думать или делать. Если люди неправильно понимают закон Христов, и один говорит: «Это такой смысл», а другой говорит: «Это другой смысл», они готовы думать, что Христос говорил бессмыслицу или не понимал Сам Себя, потому что невежды не понимают Его. Кто из тех, кто общается с нечестивыми мира сего, не слышит в их упреках и насмешках, как сильно Бог и религия позорятся разделениями религиозных людей?

4. И таким образом наши разделения прискорбно препятствуют распространению Евангелия, обращению и спасению нечестивого мира: они думают, что у них мало побуждений принимать вашу религию, в то время как ваши разделения, кажется, говорят им, что вы сами не знаете, какой религии придерживаться. Что бы сатана или нечестивые люди ни говорили против религии, чтобы отвратить от нее нечестивых, то же самое будут говорить раздраженные люди в этих разделениях друг против друга; и когда каждый из вас осуждает другого, как совесть нечестивых может убедить их принять спасение любым из тех путей, которые вы так осуждаете? Несомненно, разделения христианского мира сделали больше для препятствования обращению неверных и удержания языческого и магометанского мира в их пагубном невежестве и заблуждениях, чем вся наша сила способна исправить; и они произвели такие опустошения в церкви Христовой и такой обильный урожай и царство для дьявола, что каждое нежное христианское сердце обязано оплакивать это горькими слезами. Если должно прийти таким соблазнам, то горе тем, через кого они приходят!

5. Разделения открывают церкви Христовы не только для насмешек, но и для злобы, воли и ярости их врагов. Царство или дом, разделившийся сам в себе, не устоит (Мф. 12:25). Где церковь была разрушена или религия искоренена в какой-либо стране на земле, но разделения играли в этом главную роль? О, какие опустошения они произвели среди стад Христовых! Как Сенека и другие вскрывали себе вены и истекали кровью, когда Нерон или подобные ему тираны посылали им свои приказы умереть, так же поступали многие церкви своими разделениями, к удовлетворению сатаны, врага душ.

6. Разделения среди христиан сильно препятствуют назиданию членов церкви; пока они одержимы завистью и неприязнью друг к другу, они теряют всю пользу от даров друг друга и от того святого общения, которое они должны иметь друг с другом. И они одержимы той ревностью и мудростью, которую Иаков называет земной, душевной и бесовской, которая развращает все их чувства и превращает их пищу в питание их болезни, и делает само их поклонение Богу умножением их греха. Там, где есть разделения и раздоры, члены, которые должны возрастать в смирении, кротости, самоотречении, святости и любви, возрастают в гордости, извращенных спорах, страстных препирательствах и завистливых распрях; Дух Божий отходит от них, и злой дух злобы и раздражения занимает место; хотя в своей страсти они не знают, какого они духа; тогда как если они единомысленны и живут в мире, Бог любви и мира будет с ними. Какие прискорбные примеры этого бедствия мы имеем во многих сектантах нынешнего времени; особенно в людях, называемых квакерами, которые, претендуя на величайшую суровость, возрастают до такой меры кислой гордости, немилосердного презрения к другим, и особенно ко всем начальствующим, и адской брани против святейших служителей и людей, о чем мы едва ли знали или когда-либо читали.

7. Эти разделения наполняют церковь грехом, даже грехами самого отвратительного характера. Они порождают рой заблуждений, в то время как становится модой для каждого иметь собственное учение и иметь что сказать в религии, что может сделать его заметным. «Из среды вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою» (Деян. 20:30). Они лелеют гордость, злобу и клевету на других (три великих греха дьявола), так же естественно, как мертвая плоть порождает червей; они разрушают беспристрастную христианскую любовь так же естественно, как кровотечение истощает наше жизненное тепло и влагу. Какое зло они не будут лелеять? Одним словом, греческое слово означает ревность, Писание говорит нам, что «где зависть и сварливость, там неустройство и все худое». (И разве это не прискорбный способ реформации некоторых воображаемых или меньших зол?)

8. Эти разделения — горе для честных наблюдателей и причина скорбей тех, кто виновен в них. Они делают все их обязанности тягостными для них и превращают их религию в горький, неприятный, сварливый труд; подобно волам в ярме, которые противятся друг другу, когда должны тянуть в порядке и равенстве. Какая тяжкая жизнь для мужа и жены или кого-либо в семье, если они живут в раздоре? Так же и для членов церкви. Когда люди начинают считать, что Царство Божие состоит в пище, питье или обрядах, тогда как оно состоит в праведности, мире и радости во Святом Духе, и начинают спорить о не назидательных вопросах, они отворачиваются от всей сладости религии.

9. Секты и разделения ведут прямо к отступничеству от веры. Ничто так не входит в замысел сатаны, как смутить людей таким разнообразием религий, чтобы они могли подумать, что ни в одной из них нет уверенности; чтобы и невежественные наблюдатели могли подумать, что вся религия — лишь фантазия и обман, а сами спорщики кружились от секты к секте, пока не вернутся к той точке, с которой начали, и в конце концов сознательно не окажутся без религии, будучи вначале таковыми из-за отсутствия размышления. И немалого успеха достиг сатана этим искушением.

10. Разделения христиан часто приводят к потрясению государств и королевств, оказывая прискорбное влияние на гражданский мир; и это возбуждает подозрения князей против них и побуждает к применению тех строгостей, которые страдающая сторона принимает за преследование; более того, турки и все князья, являющиеся врагами реформации и святости, оправдывают себя в своих жесточайших преследованиях, когда видят разделения христиан и беды государств, последовавшие за этим. Если бы христиане, и протестанты в особенности, жили в том единстве, мире и порядке, которых требует от них их Господь и Правитель, совесть преследователей терзала бы и мучила их, делая их жизнь адом на земле за их жестокость против столь превосходных людей; но теперь, когда они видят их всех в смятении, видят беды, следующие за этим, и слышат, как они поносят друг друга, они думают, что могут уничтожить их как смутьянов земли, и совесть едва ли обвиняет их в этом.

The aggravations of schism.

IV. Для вашего истинного понимания злокачественности этого греха необходимо также, чтобы вы обратили внимание на отягчающие его обстоятельства, особенно в том, что касается нас. 1. Это грех против столь многих, ясных и решительных слов Святого Духа (которые я отчасти приводил ранее), что он поэтому совершенно не имеет оправдания: блуд, измена и лжесвидетельство не чаще запрещаются в Евангелии, чем это.

2. Это противоречит замыслу Христа в нашем искуплении, который состоял в том, чтобы примирить нас всех с Богом и объединить и сосредоточить нас всех в Нем: «собрать воедино рассеянных чад Божиих» (Ин. 11:52). «Все небесное и земное соединить под главою Христом» (Еф. 1:10). «Из двух создать в Себе Самом одного нового человека, устрояя мир» (Еф. 2:15). И неужели мы присоединимся к сатане, разделяющему и разрушающему, против Христа, примирителя, в самом замысле Его искупления?

3. Это противоречит замыслу Духа благодати и противоречит самой природе христианства. «Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело... и все напоены одним Духом» (1 Кор. 12:13). «Как есть одно тело и один Дух... старайтесь сохранять единство духа в союзе мира» (Еф. 4:3, 4). Новая природа христиан состоит в любви и желает общения святых как таковых; и поэтому заповедь этой особой любви называется новой заповедью (Ин. 17:21; 13:34; 15:12, 17). И сказано, что они сами Богом научены любить друг друга (1 Фес. 4:9). Как самосохранение является главным принципом в естественном теле, который заставляет его страшиться ранения или ампутации своих членов и избегать разделения как разрушения, за исключением случаев, когда гангренозный член должен быть отсечен для спасения тела, так же обстоит дело и с мистическим телом Христа. Тот бессмыслен и лишен благодати, кто не страшится ран церкви.

4. Эти разделения — грехи против самых близких уз наших высоких отношений друг к другу: «Мы братья, и не должно быть раздора между нами» (Быт. 13:8). «Все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса» (Гал. 3:26). Мы — сочлены тела Христова; и должны ли мы разрывать Его тело, отделять Его члены, резать Его плоть и ломать Его кости? (Еф. 5:23, 30). «Ибо, как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, — так и Христос» (1 Кор. 12:12). «Ибо, как в одном теле у нас много членов... так мы, многие, составляем одно тело во Христе, а порознь один для другого члены» (Рим. 12:4, 5). Тот, кто ранит или расчленяет ваши собственные тела, вряд ли будет принят за вашего друга; и являетесь ли вы друзьями Христа, когда расчленяете или раните Его тело? Приятно ли видеть детей или слуг в вашей семье дерущимися? Являются ли гражданские войны безопасностью для королевства? Или ведет ли к чести детей Божиих то, что является позором для обычных людей? Или является ли безопасностью Его королевства то, что является гибелью для всех остальных? «Мы сограждане святым и свои Богу» (Еф. 2:19). «Мы Божие строение» (1 Кор. 3:9). «Не знаете ли, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас? Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог: ибо храм Божий свят; а этот храм — вы» (1 Кор. 3:16, 17). Покарает ли Он осквернителей, и будет ли Он любить разделяющих и разрушающих? Если такой великий грех — без необходимости судиться с нашими братьями или обижать их (1 Кор. 6:8), то что же это — отрекаться от них и отвергать их? И если те, кто приветствует и любит только своих братьев, а не своих врагов, не являются детьми Божиими (Мф. 5:47), то кто же те, кто отделяется от своих братьев и даже осуждает их?

5. Разделяющие церковь либо хотят разделить Самого Христа между собой, либо хотят ограбить Его, лишив большой части Его наследия: и ни то, ни другое не является малым грехом. Если вы создаете несколько тел, вы хотите иметь несколько глав; и разве Христос разделился? — говорит апостол (1 Кор. 1:13). Сделаете ли вы Его главой секты? Он будет вашей общей главой как христиан; но Он не будет главой ваших сект и партий. (Я не буду называть их.) Или вы хотите вырвать из рук Христа какую-либо часть Его владений? Отсечет ли Он их, потому что вы отсекли их? Отделит ли Он их от Себя, потому что вы отделились от них или отделили их от себя? Даст ли Он им разводное письмо всякий раз, когда вам угодно возвести на них любое отвратительное обвинение? Кто осудит их, когда Он оправдывает их? Кто отлучит их от любви Божией? Может ли ваше порицание или разделение сделать это, когда ни жизнь, ни смерть, ни какое другое творение не может этого сделать? (Рим. 8:33 и сл.). Разве Он не сказал вам, что «даст им жизнь вечную, и они не погибнут вовек; и никто не похитит их из руки Моей» (Ин. 10:28)? Потеряет ли Он Свои драгоценности, потому что вы выбросили их как грязь? Он пострадал за души больше, чем вы, и лучше знает цену душ! И вы думаете, что Он забудет столь дорогую покупку? Или Ему будет приятно, что вы грабите Его, лишая того, что Он купил так дорого? Отдадите ли вы членов и наследие Христа дьяволу и скажете: «Они сатанинские, а не Христовы»? «Кто ты, осуждающий чужого раба?»

6. Разделяющие церковь виновны в невежестве о самих себе, гордости и великой неблагодарности против того Бога, Который терпит так много в них, столь осуждающе отвергающих своих братьев. Был ли ты когда-нибудь смирен за свой грех? Знаешь ли ты, кто ты, что носишь в себе и как сильно сам оскорбляешь Бога? Если знаешь, то, несомненно, будешь судить своих братьев снисходительно, зная, в какой нежной руке нуждаешься сам и какую милость обрел от Бога. Может ли жестоко осуждать своих братьев на ад из-за своих мелких разногласий тот, кто чувствует, как милосердная рука его Искупителя так недавно вырвала его с края ада? Может ли быть готов осуждать своих братьев тот, кто сам был так недавно и милосердно спасен?

7. Разделяющие церковь — самые успешные слуги дьявола, будучи врагами Христа в Его семье и Его ливрее. Они потакают сатане и всем врагам церкви и делают ту самую работу, которую он хотел бы, чтобы они делали, более эффективно, чем это могли бы сделать открытые враги. Как мятежники в армии могут сделать больше для ее уничтожения, чем сила врага.

8. Это грех, который противоречит всем установлениям и средствам благодати Божией; которые предназначены для того, чтобы достигать и поддерживать единство Его церкви. Слово и крещение призваны собрать их в одно тело, а Вечеря Господня — знаменовать и поддерживать их согласие, как один хлеб и одно тело (1 Кор. 10:17). И все общение церкви призвано выражать и поддерживать это согласие. Использование служения во многом направлено на эту цель — быть связями и суставами этого единства верующих (Еф. 4:13, 14, 16). Все это презирается и разрушается разделяющими.

9. Разделение церкви — это грех (особенно для нас) против столь великого и прискорбного опыта, как почти любой другой грех. Около тысячи шестисот лет церковь страдала от него. Во многих странах, где процветало Евангелие и процветали церкви, разделение превратило все в опустошение и предало их проклятию магометанства и неверности. Раздоры между Константинополем и Римом, восточными и западными церквями, потрясли христианский интерес на земле и предали большую часть христианского мира тирании и слепоте, и дали преимущество папству порабощать и развращать большую часть остального, притворяясь центром единства. О, какие славные церкви, где когда-то жили ученые писатели тех веков, теперь исчезли, а места превратились в поклонение дьяволу и обманщику из-за амбиций и раздоров епископов, которые должны были быть связями их единства и мира! Но нужно ли Англии оглядываться назад в историю или смотреть за границу в чужие земли для примеров печальных последствий раздора? Есть ли хоть один человек, хороший или плохой, в этом веке, который провел свои дни в таком сне, чтобы не знать, что сделали разделения, когда они произвели такие руины в церкви и государстве, зажгли такое пожирающее пламя, подняли столько сект и партий, наполнили столько сердец немилосердной злобой, а столько уст — клеветой и бранью, и превратили столько молитв в грех, отравив их гордостью и фракционными противостояниями, и пролили потоки крови и ярости по всей земле? Тот, кто легкомысленно относится к разделениям христиан в этих королевствах или не любит тех, кто выступает против них, показывает себя настолько нераскаявшимся в них, что является одним из тех ужасных последствий их, которые должны быть соляным столпом, предупреждающим будущие поколения быть осторожными.

10. Да, это гнусное отягчение этого греха, что обычно он оправдывается и не оплакивается теми, кто его совершает. Когда пьяница или блудник исповедует свой грех, разделяющий церковь будет стоять на своем и защищать его; и горе тем, кто называет зло добром, а добро — злом! Нераскаянность — ужасное отягчение греха.

11. И это еще более гнусно тем, что обычно приписывается Богу. Если бы пьяница или блудник сказал: «Бог повелевает мне делать это, и я служу Богу этим», не сочли бы вы это ужасным отягчением? Когда вы когда-либо знали секту или партию, как бы они ни противоречили друг другу, чтобы они все не претендовали на авторитет Бога, не приписывали Ему свой грех, не называли это Его служением и не осуждали других как нечестивых или менее благочестивых, которые не хотели делать так же плохо, как они? Св. Иаков вынужден опровергать тех, кто думал, что эта мудрость свыше, и поэтому хвалился своим грехом и лгал против истины, когда их мудрость была снизу и не лучше, чем земная, душевная и бесовская. Ибо «мудрость, сходящая свыше, во-первых, чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия» и т. д. (Иак. 3:17).

12. Разделения церкви не похожи на наше небесное состояние и в некотором отношении хуже царства дьявола, ибо он не стал бы разрушать его, разделяя его против самого себя (Мф. 12:26). О, какая благословенная гармония объединенных святых душ будет в небесном Иерусалиме, где мы надеемся жить вечно! Там не будет никаких раздоров, зависти, группировок или споров, один из этой партии, а другой из той; но в единстве совершенной любви тот мир духов с радостной хвалой будет возвеличивать своего Творца. И является ли рычащая зависть или резкий раздор вероятным путем к такой цели? Является ли церковь Христова Вавилоном смятения? Должны ли они быть разделены, партия против партии, здесь, которые должны быть едины в совершенной любви вечно? Будут ли они здесь осуждать друг друга как не принадлежащих к детям Всевышнего, которые там должны жить в сладчайшем согласии? Если на небесах есть стыд, вам будет стыдно встретить тех в наслаждениях славы и увидеть их принятыми Господом любви, которых вы поносили и изгнали из церкви или своего общения без причины на земле.

Помните теперь, что схизма и создание партий и разделений в церкви — это не такой малый грех, как многие считают: именно признание его долгом и частью святости является величайшей причиной того, что он процветает в мире; и он никогда не будет исправлен, пока люди не будут иметь правильного представления о его зле. Почему трезвые люди так далеки и свободны от грехов сквернословия, пьянства, блуда и распутства, как не потому, что эти грехи находятся под таким отвратительным характером, который помогает им легко осознать их зло. И пока разделения церкви не будут правильно поняты, как блуд, сквернословие и пьянство, они никогда не будут хорошо исцелены. Запечатлейте поэтому в своих умах их истинный характер, который я здесь изложил, и посмотрите вокруг на последствия, и тогда вы будете бояться этого смущающего греха так же, как пожирающей чумы.

Two hinderances of our true apprehensions of schism.

Две великие причины, которые мешают ненавидеть разделения так, как следует: 1. Милосердное уважение к добру, которое есть в разделяющих церковь, заставляющее нас не замечать зло греха; судя о нем по лицам, которые его совершают, и думая, что ничто не должно казаться отвратительным, что принадлежит им, потому что многие из них в других отношениях ведут безупречный, благочестивый образ жизни. И действительно, каждый христианин должен так благоразумно обличать ошибки и недостатки благочестивых людей, чтобы не очернять благочестие, которое сопряжено с ними; и поэтому не делать их личности отвратительными, но воздавать человеку всю его справедливую похвалу за его благочестие, в то время как мы противостоим его греху и усугубляем его; потому что Сам Христос так различает между добром и злом, личностью и грехом, и любит Своих за их добро, в то время как ненавидит их зло; так должны и мы; и потому что это главный замысел сатаны — через ошибки благочестивых сначала сделать их личности ненавистными, а затем их благочестие, и таким образом изгнать религию из мира; и каждый друг Христа должен показать себя врагом этого замысла сатаны. Но все же грех должен быть отвергнут и ему должно противостоять, в то время как личность должна быть любима согласно ее достоинству. Христос не скажет спасибо за такую любовь к Своим детям, которая лелеет их разрушающие церковь грехи. Нет большего врага греху, чем Христос, хотя нет большего друга душам. Благочестие никогда не предназначалось быть крепостью для беззакония; или батареей для дьявола, чтобы установить свои пушки против церкви; или ширмой, чтобы прикрыть пороховые погреба ада. Сатана никогда не противостоит истине, благочестию и единству так опасно, как когда он может сделать религиозных людей своими инструментами. Помните поэтому, что все люди — суета, и интерес и честь Бога не должны быть принесены в жертву их интересам, и Всесвятой не должен быть оскорблен в почтении к святейшим из грешных людей.

Другое великое препятствие нашего должного понимания греховности разделений — наше слишком глубокое чувство наших страданий от начальствующих и наш взгляд на зло преследований настолько, что мы не смотрим на опасность противоположной крайности. Так, под папством люди Германии во время реформации Лютера были настолько глубоко чувствительны к папским жестокостям, что думали, что сколькими бы путями люди ни бежали от таких кровавых преследователей, они были очень извинительны. И пока люди были заняты осуждением римского идолопоклонства, развращенности и жестокости, они никогда не боялись опасности своих собственных разделений, пока не пострадали от них. И это был однажды случай многих добрых людей здесь, в Англии, которые так сильно ненавидели нечестие нечестивых и ненавистников благочестия, что у них не было представлений о зле разделений среди них самих: и потому что так много нечестивых привыкли называть трезвых, благочестивых людей схизматиками и фракционерами, поэтому сами эти имена начали у многих приобретать кредит, как если бы они были хорошего значения, и на самом деле не было такого греха, как схизма и фракция, которого стоило бы бояться: пока Бог не позволил этому греху ворваться к нам с такой яростью, которая почти превратила нас в Вавилон и опустошение. И я убежден, что Бог намеренно позволил это, чтобы научить Свой народ более ощутимо знать зло этого греха через последствия, которые они не хотели знать другими средствами: и дать им увидеть, когда они поносили и разоряли друг друга, что в них самих есть то, чего они должны бояться больше, чем любого врага извне.

Руководство V. Не поддерживайте никакого дела, которое является врагом любви; и не прикрывайтесь ни истиной, ни святостью, ни единством, ни порядком, ни чем-либо против нее. Дух любви — это тот единственный жизненный дух, который оживляет всех святых. Возрастание любви — это мощный бальзам, который исцеляет все раны церкви; хотя лишенные любви, безжизненные врачи думают, что все эти раны должны быть исцелены мечом. И действительно, оружейная мазь теперь стала надлежащим лекарством. Это меч, который должен быть медикаментозным, чтобы раны, нанесенные им, могли быть исцелены. Упадок любви — это распад церкви; который сначала вызывает трещины и разделения, а в процессе превращает нас всех в пыль: и поэтому пастыри церкви — наиболее подходящие инструменты для исцеления, которые являются посланниками любви и чье правление отеческое и не вредит телу; но является только правлением любви и осуществляется всеми средствами любви. Все христиане в мире признают, что любовь — это сама жизнь и совершенство всей благодати, и цель всех наших других обязанностей, и то, что делает нас подобными Богу; и что если любовь живет в нас, Бог живет в нас; и что это будет вечная благодать, и дело небес, и счастье душ; и что это превосходный путь, и характер святых, и новая заповедь. И все это будучи так, совершенно верно, что никакой путь не является путем Бога, который не является путем любви; и поэтому, какие бы благовидные предлоги они ни имели, и один может кричать об истине, другой о святости, третий о порядке, а четвертый о самом единстве, чтобы оправдать свои зависть, ненависть, жестокость, совершенно верно, что все такие предлоги — сатанинские обманы. И если они кусают и пожирают друг друга, они не похожи на овец Христовых, но будут пожраны друг другом (Гал. 5:15). «Любовь не делает ближнему зла: итак любовь есть исполнение закона» (Рим. 13:10). Когда паписты, которые показывают свою любовь к душам людей, растягивая их тела и жаря их в огне, смогут сделать их восприимчивыми к превосходству этого рода любви, они могут использовать ее для исцеления церкви. Тем временем, какова их религия, таково и их согласие, в то время как все те называются членами их союза и исповедниками их религии, которые должны быть сожжены дотла, если скажут обратное. Те, кто дает Богу образ и каркас религии, таким образом довольствуются образом и каркасом церкви для осуществления ее. И если бы не было ничего другого, кроме этого, чтобы обнаружить греховность секты квакеров и многих других, этого достаточно, чтобы удовлетворить любого трезвого человека, что это не может быть путем Бога. Бог не является автором того духа и пути, который ведет к гневу, соревнованию, ненависти, брани и угашению христианской любви ко всем, кроме их собственной секты и партии. Помните, как вы любите свои души, что вы избегаете всех путей, которые разрушительны для всеобщей христианской любви.

Руководство VI. Не делайте ничего необходимым для единства церкви или общения христиан, чего Бог не сделал необходимым или не направил вас сделать таковым. Этой одной глупостью паписты стали самыми печально известными схизматиками на земле; даже делая новые статьи веры и новые части поклонения и навязывая их всем христианам, чтобы они были присягнуты, подписаны, исповеданы или практикуемы, так что ни один человек не будет считаться католиком или иметь общение с ними (или со вселенской церковью, если бы они могли помешать этому), кто не последует за ними во всех их новшествах. Те, кто подписался бы под всеми Писаниями и под всеми древними символами веры церкви, и делал бы все, что Христос и Его апостолы заповедали, и проходил бы каждый шаг этого пути к небесам, который проходили Петр и Павел, насколько они способны, все же если они не пойдут дальше и не поверят в большее (да, если они не пойдут против некоторого из этого), должны быть осуждены, изгнаны и названы схизматиками этими печально известными схизматиками. Если он держится Христа, вселенской Главы церкви, и не хочет быть подданным или присягать папе, узурпирующей главе, он будет считаться отрезанным от Христа. И нет уверенности среди этих людей, какая мера веры, поклонения и послушания им будет сочтена необходимой для формирования члена церкви: ибо так как то, что служило в апостольские дни и последующие века, не послужит сейчас, и подписание всех других притворных соборов до тех пор не послужит без подписания символа веры или собора Трента; так никто не может сказать, какую новую веру, или поклонение, или испытание христианства может потребовать следующий собор (если мир увидит еще хоть один); и сколько тысяч тех, кто сейчас являются Трентскими католиками, могут быть сочтены еретиками или схизматиками тогда, если они не захотят закрыть глаза и следовать за ними куда угодно, и менять свою религию так часто, как папский интерес требует перемены. Об этом Чиллингворт, Хейлс и д-р Г. Мор говорили прямо. Если бы папа навязал только одну ложь, чтобы под ней подписаться, или один грех, чтобы его совершить, и сказал: «Все народы и лица, которые не делают этого, не являются христианами или не будут иметь общения с церковью», человек, который отказывается от этой навязанной лжи или греха, невиновен в схизме и лишь повинуется Богу и спасает свою душу; а узурпатор, который навязывает их, окажется гнусным схизматиком перед Богом и причиной всех тех разделений церкви. И так, если какой-либо частный сектант выдумает мнение или практику, которую он считает необходимой для спасения или церковного общения, и откажется от общения с теми, кто не его ума и пути, именно он, а не они, является причиной немилосердного разделения.

Руководство VII. Молитесь против узурпаций или вторжений нечестивых, плотских, амбициозных, корыстолюбивых пастырей в церкви Христовы. Ибо один нечестивый человек на месте пастыря может сделать больше для умножения схизмы или фракции, чем многие частные люди могут сделать. А плотские люди имеют плотские умы и плотские интересы, которые оба непримиримы с духовным, святым умом и интересом; ибо «плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут» (Рим. 8:7). «Посему живущие по плоти Богу угодить не могут» (ст. 8). И вы можете легко представить, какая работа будет сделана на корабле, когда враг владельца хитро овладел местом пилота! Он обвинит всех, кто верен, как мятежников, потому что они сопротивляются ему, когда он хочет увести всех прочь. И если враг Христа станет правителем одного из Его полков или гарнизонов, все, кто не предатели, будут названы предателями и уволены, чтобы они не мешали измене, которую он замышляет. И «как тогда рожденный по плоти гнал рожденного по духу, так и ныне. Что же говорит Писание? Изгони рабу и сына ее» и т. д. (Гал. 4:29, 30). Не священное служение министерства и не исповедание той же религии исцелит вражду плотского сердца против святости и святого семени. Все дело мира из века в век — лишь управление той войной, провозглашенной при первом входе греха в мир, между семенем жены и змеем (Быт. 3:15); и никто из семени змея не является более жестоким или более успешным, чем те из них, кто проникает в армии Христа; и особенно те, кто получает руководство Его полками. Ни братство, ни единство исповедуемой религии не удержали бы руки злобного Каина от убийства своего брата Авеля. Та же религия, отец и семья не примирили насмешника Измаила с Исааком или нечестивого Исава с его братом Иаковом. Семья Христа и апостольское служение не удержали Иуду от того, чтобы стать предателем своего Господа. Если плотские люди вторгаются в служение, они выбирают путь легкости, чести и мирского богатства, и стремятся к господству, и кто будет величайшим, и не заботятся о том, как велика их власть и юрисдикция, и как мало их полезной работы; и их стремление — приспособить все вопросы поклонения и дисциплины к своим амбициозным, корыстолюбивым целям; и духовный поклонник будет объектом их ненависти: и разве это чудо, если церкви Христовы разрываются схизмой и предаются нечестию, где есть такие несчастные поводыри?

Руководство VIII. Особым образом остерегайтесь гордости; подозревайте ее и подавляйте ее в себе, и делайте все, что можете, чтобы привести ее к позору у других. «От высокомерия происходит раздор» (Прит. 13:10). Я еще не видел ни одной схизмы, в которой гордость, соединенная с невежеством, не была бы причиной: и никогда я не знал ни одного человека, склонного к схизме (насколько я помню), но гордость была заметно его болезнью. Я не намерен здесь (как паписты) обвинять всех в схизме или гордости, кто не отрекается от своего разумения и не выбирает отдать себя на скотское подчинение узурпаторам или своим пастырям: тот, кто думает, что достаточно того, что его учитель имеет разум и является человеком, вместо него самого, и поэтому думает, что достаточно того, что его учитель является христианином и религиозным; должен также довольствоваться тем, что его учитель один будет спасен: (но тогда он не должен быть учителем такого пагубного пути:) но под гордостью я имею в виду явную переоценку своего собственного разумения, и самомнения, и рассуждений, совершенно выше всех доказательств их ценности, и недооценку и презрение суждений и рассуждений гораздо более мудрых людей, которые имели достаточно доказательств, чтобы доказать его глупость и заблуждение трезвому и беспристрастному человеку. Несомненно, именно гордость священников и людей во все века так прискорбно разрывала церковь. Тот, кто читает истории схизм и церковных смятений и отмечает последствия, которые показал этот век, будет не больше сомневаться, была ли гордость причиной, чем в том, был ли это ветер, который повалил деревья и дома, когда он видит их опрокинутыми в одну сторону множеством, где буря пришла с наибольшей силой. Поэтому епископ должен быть «не из новообращенных, чтобы не возгордился (ἵνα μὴ τυφωθεὶς) и не подпал под осуждение с дьяволом» (1 Тим. 3:6). И если такие звезды падают с небес, неудивительно, если они увлекают многих вниз головой с собой. Смиренные души живут больше дома и считают себя недостойными общения своих братьев, и наиболее сварливы против своих собственных пороков. «Ничего не делайте по любопрению или по тщеславию, но по смиренномудрию почитайте один другого выше себя» (Флп. 2:2, 3); и «не судите, да не судимы будете» (Мф. 7:1). И разве вероятно, что такие должны быть разделяющими церковь? Но гордые люди должны либо быть великими и господствовать, и, как Диотреф (3 Ин. 9, 10), любить иметь первенство, и изгонять братьев из церкви, и болтать против их вернейших пастырей злобными словами; либо должны быть замечены за свои предполагаемые превосходства, и возвышать себя, и говорить превратно, чтобы увлечь учеников за собою (Деян. 20:30); и считать братьев недостойными своего общения, и почитать всех остальных ниже себя; и, как церковь Рима, смешивать общение и подчинение, и думать, что никто не подходит для их общения, кто не повинуется им или не соглашается с их мнением и волей. Нет надежды на согласие, где гордость имеет силу преобладать.

Руководство IX. Остерегайтесь сингулярности, узости ума и незнакомства с прежним и нынешним состоянием церкви и мира. Люди, которые воспитаны в углу и никогда не читали и не слышали об общем состоянии церкви или мира, легко вводятся в заблуждение в схизму из-за невежества в тех фактах, которые сохранили бы их. Множество такого рода честных людей, которых я знал, знали так мало за пределами города или страны, где они жили, что они думали, что они очень кафоличны в своем общении, потому что у них были одна или две общины, и они не разделялись между собой. Но для избежания схизмы: 1. Посмотрите (с жалостью) на неверующий мир и подумайте, что христиане всех видов составляют лишь шестую часть всей земли. И затем, 2. Подумайте об этой шестой части, какая малая часть — реформированные церкви. И если вы хотите оставить Христу хоть какую-то церковь, возможно, вы не захотите отделяться еще в более узкую партию, которая не больше для всего мира, чем один из ваших коттеджей для всего королевства. И это все королевство на земле, которое вы припишете Христу? Является ли Царь церкви Царем только вашей маленькой партии? Хотя Его стадо — лишь маленькое стадо, не делайте его почти никаким; как будто Он пришел в мир с таким низким замыслом, как собирание только вашей секты. Чем меньше Его стадо, тем более грешно грабить Его, лишая его, и делать его меньшим, чем оно есть. Это маленькое стадо, если оно содержит всех христиан, протестантов, греков, армян, абиссинцев и папистов на земле. Будьте сингулярны и отделены от неверующего мира, и не жалейте; и будьте сингулярны в святости от нечестивых и номинальных лицемерных христиан; но не стремитесь быть сингулярными в мнении или практике, или отделенными в общении от вселенской церкви или большинства здравых верующих: или если вы оставляете какое-то общее заблуждение, все же держитесь общей любви и общения со всеми верными, согласно вашим возможностям. 3. И будет очень полезно, когда вас искушают отделиться от какой-либо церкви из-за дефектности ее способа поклонения, поинтересоваться, как Богу поклоняются во всех церквях на земле, и затем подумать, если бы вы жили среди них, оставили бы вы общение со всеми ими из-за таких дефектов (в то время как вы не принуждены оправдывать или одобрять их). 4. И очень полезно читать церковную историю и понимать, какие ереси были в прошлые времена и какой хаос схизмы причинили среди христиан: ибо если бы это было известно благонамеренным людям в наши дни, мы не видели бы те же самые мнения, которым аплодируют как новому свету, которые были давно взорваны как старые ереси: и мы не видели бы многих честных людей, принимающих тот же курс для реформирования церкви сейчас и продвижения Евангелия, который во стольких веках и народах до сих пор разрушал церковь и изгонял Евангелие. Узкая душа, которая считает, что весь интерес Христа в мире заключается в нескольких их разделенных собраниях и запирает всю церковь в ореховой скорлупе, должна быть виновна в гнуснейших схизмах. Это кафолический дух и кафолические принципы, любящие христианина как христианина, ненавидящие сами имена сект и партий как раны церкви, которые должны сделать кафолика на самом деле.

Наставление. X. Хорошо уясните себе истинное различие между видимой церковью и миром, дабы вам не подумать, что вы обязаны отделяться от испорченной церкви так же, как от мира. Не истинная вера, но исповедание истинной веры делает человека пригодным для того, чтобы признавать его членом видимой церкви. Если это исповедание не является здравым и сопровождается порочной жизнью, то это грех и беда такого лицемера, но оно не отдаляет его от вас настолько, как если бы он был неверующим вне церкви! Если вы спросите, какое преимущество у таких нездравых членов церкви? Я отвечу вместе с апостолом, Рим. iii. 1, 2: «Великое во всех отношениях, а наипаче в том, что им вверены словеса Божии». Гл. ix. 4: «Их усыновление и слава, и заветы, и законоположение, и богослужение, и обетования». Пока церковь не найдет оснований извергнуть их, они обладают внешними привилегиями ее общения. Многих побудило совершить грех раскола неправильное понимание тех текстов Писания, которые призывают христиан отделяться от язычников, неверующих и идолопоклонников, как, например, 2 Кор. vi. 17: «И потому выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь», и т. д. Текст говорит только об отделении от мира, то есть от неверующих и идолопоклонников, не являющихся членами церкви; невежественные люди обычно толкуют это так, будто речь идет об отделении от церкви из-за нечестивцев, которые являются ее членами. Но тот Бог, Который знал, зачем Он призвал Свой народ отделиться от мира, никогда не призывает их отделяться от церкви вселенской или от какой-либо поместной церкви путем мысленного отделения, чтобы лишить их статуса церкви. Мы читаем о многих отвратительных пороках в церквах Коринфа, Галатии, Лаодикии и т. д., но все же нет повеления отделяться от них. Так многие злоупотребляют Откр. xviii. 4: «Выйди от нее, народ Мой», как будто Бог повелел им выйти из истинной церкви из-за ее пороков или несовершенств, потому что Он призывает их выйти из Вавилона! Истина в том, что вы не должны быть соучастниками грехов никакой церкви, но вы можете быть соучастниками любой церкви в их святом исповедании и богослужении, насколько вы можете делать это, не становясь соучастниками их грехов.

Наставление. XI. Уразумейте, что именно делает вас соучастниками грехов церкви или любого ее члена, дабы вы не подумали, что обязаны отделяться от них в добром так же, как и в злом. Многие бегут от публичных собраний, опасаясь стать соучастниками грехов тех, кто там присутствует. Безусловно, ничто, кроме согласия (прямого или косвенного), не может сделать их вину вашей. А потому не следует избегать ничего, что не означает такого согласия. 1. Если вы словом, подписью или содействием одобряете чей-либо грех, вы прямо соглашаетесь с ним. 2. Если вы пренебрегаете каким-либо долгом, лежащим на вас ради исцеления его греха, вы косвенно соглашаетесь с ним, ибо вы соглашаетесь с тем, чтобы он лучше пребывал в своем грехе, чем вы исполните свою часть работы, чтобы помочь ему избавиться от него. Подумайте поэтому, насколько вы обязаны обличать любой грех или использовать любые другие средства для его исправления, будь то пастор или народ; и если вы пренебрегаете такими средствами, ваш путь — исправить собственное нерадение и исполнить свой долг, а не отделяться от церкви, прежде чем вы исполнили свой долг по ее исправлению. Но если вы сделали все, что от вас зависело, то грех этот не ваш, даже если вы остаетесь там присутствовать.

Whether presence be not a consent to sin.

Это беспокойная фантазия и смущающее заблуждение некоторых людей — думать, что их присутствие на собрании и пребывание в церкви делает их виновными в личных проступках тех, с кем они соединяются. Если так, то кто бы когда-либо соединялся с каким-либо собранием в мире? Вопрос. Но что, если членами церкви являются грубые и скандальные грешники? Ответ. Если вы не исполняете свой долг по исправлению этого, то это ваш грех; но если бы простое присутствие делало их грехи нашими, то это делало бы и все грехи собрания нашими, но ни одно слово Божие не намекает на нечто подобное. Павел никогда не говорил так церквам Галатии и Коринфа, в которых было так много оскверненных членов. Вопрос. Но что, если это грехи, совершаемые на открытом собрании, даже самим служителем в его молитве, проповеди и других отправлениях? И что, если все это предписано ему законом, и поэтому я заранее уверен, что должен присоединиться к тому, что является неоправданным в богослужении Богу? Ответ. Следующее наставление содержит те различения, которые необходимы для ответа на это.

Наставление. XII. Тщательно различайте: 1. Между личными проступками служителя и его служебными проступками. 2. Между его терпимыми слабостями и нетерпимой недостаточностью. 3. И между делом служителя и делом общины. И тогда вы увидите, что ваше сомнение разрешается в следующих положениях.

1. Личные проступки служителя (такие как сквернословие, ложь, пьянство и т. д.) могут погубить его самого и должны быть предметом скорби для церкви, и они должны сделать все возможное, чтобы исправить их или получить лучшего пастора любыми законными средствами. Но в случае, если они не могут этого сделать, его грех не является их грехом, и он не делает его служение недействительным или безрезультатным; и это не позволит вам отделиться от богослужения, которое он совершает. Хотя многие священники были нечестивыми людьми, благочестивые иудеи не освобождались тем самым от публичного богослужения Богу или жертв, которые должны были приноситься их руками. Иначе в каком печальном положении была бы церковь, которой пришлось бы отвечать за грехи, которых она никогда не совершала и не могла исправить. Но ни одно Писание не возлагает этого на них.

2. Не все служебные проступки позволяют вам отделиться от служителя или отречься от него, но только те, которые доказывают, что он или его служение совершенно нетерпимы. Таковы: 1. Совершенная недостаточность в знании или даре слова для необходимых частей служебной работы: например, если он не способен учить необходимым пунктам христианской религии, ни совершать таинства и другие части публичного богослужения. 2. Если он поставил себе целью противодействовать самим целям своего служения и проповедует против благочестия или любой его части, необходимой для спасения: ибо тогда он делает работу дьявола, стремясь к погибели душ, и тем самым делает себя служителем дьявола, а не служителем Христа, ибо цель существенна для отношения. Сюда я включаю проповедника ереси, который проповедует любое губительное заблуждение и проповедует против любой необходимой спасительной истины; то есть того, кто проповедует такое заблуждение, которое ниспровергает либо веру, либо благочестие и приносит в церкви больше вреда, чем пользы. 3. Если он настолько извращает публичное богослужение Божие, что разрушает его сущность и делает его неприемлемым, и приносит Богу публичное ложное поклонение, которое Он отвергает в самой его сути. Как если бы он возносил богохульство вместо хвалы и молитвы, или совершал идолопоклонство, или устанавливал новые таинства и вел так народ в публичном богослужении. Как делают папистские священники, которые поклоняются хлебу с божественным почитанием, молятся умершим и приносят за них реальные жертвы и т. д.: в таком богослужении участвовать не следует. 4. Или если они навязывают народу какой-либо действительный грех: как, например, в их ответах произносить какую-либо ложь, или поклоняться хлебу, или тому подобное: эти проступки освобождают нас от присутствия с такими пасторами на таком богослужении. Но помимо этого есть много служебных проступков, которые не оправдывают нашего отделения. Например: 1. Внутренние пороки ума пастора, хотя и проявляющиеся в их служении: как некоторые терпимые ошибки в суждениях, или зависть и мелочное противостояние другим. «Некоторые, впрочем, по зависти и любопрению, а другие с добрым расположением проповедуют Христа; одни по любопрению проповедуют Христа нечисто, думая увеличить тяжесть уз моих, а другие — от любви» и т. д. Фил. i. 15. Здесь налицо гнусный порок в публичном служении, даже стремление увеличить страдания апостола; однако было законно слушать таких проповедников, хотя и не следует предпочитать их лучшим. Большинство сект среди христиан одержимы налетом зависти и немилосердия к инакомыслящим, что обычно прорывается в их проповедях и молитвах, и все же законно соединяться с такими. 2. Не является незаконным соединяться со служителем, который имеет много недостатков и немощей в своем служении или образе богослужения: как если он проповедует с некоторым невежеством, беспорядком, неподобающими выражениями или жестами, неуместными повторениями; или если он делает подобное в молитве или в таинствах, ставя что-то последним, что должно быть первым, и пропуская что-то, что должно быть сказано, или молясь холодно и формально. Эти и подобные им проступки — то, что мы должны стараться исправить; и мы не должны предпочитать такое служение лучшему; но законно и является долгом соединяться с такими, когда у нас нет лучших. Ибо все люди несовершенны, а потому и образ богослужения в их исполнении будет несовершенным. Несовершенные люди не могут быть совершенны в своих служениях: мы должны соединяться с дефектным и несовершенным образом богослужения или не соединяться ни с каким на земле; и мы должны совершать такое или никакого сами. Кто из вас осмелится сказать, что в ваших частных молитвах у вас нет беспорядка, тщетных повторений, плоскости или недостатков? 3. Не является незаконным соединяться со служителем, который имеет некоторое материальное заблуждение или неправду в своей проповеди или молитве, при условии, что нас не призывают одобрять это или делать своим, и если это не является пагубным и разрушительным для целей его служения. Ибо все люди имеют некоторое заблуждение, и от тех, кто их имеет, можно ожидать, что они иногда будут их высказывать. И не наше присутствие является каким-либо знаком нашего согласия с их ошибками. Если мы убежим от всех, кто высказывает какую-либо неправду или ошибку в публичном или частном богослужении, мы едва ли будем знать, с какой церковью или лицом мы можем иметь общение: причина этого следует далее.

3. О смысле церкви и всех ее членов следует судить по их публичным исповеданиям, а не по таким словам служителя, которые являются его собственными и никогда не имели их согласия. Я по исповеданию христианин, и Писание — исповедуемое правило моей религии; и когда я иду на собрания, я исповедую, что поклоняюсь Богу согласно этому правилу: я исповедую себя слушателем служителя Евангелия, который должен проповедовать слово Божие и который обещал при своем рукоположении из святых Писаний наставлять народ, вверенный его попечению, и не учить ничему (как требуемому по необходимости для вечного спасения), кроме того, в чем он будет убежден, что это может быть заключено и доказано Писанием. Это он исповедал, когда был рукоположен, и я исповедую своим присутствием, что пришел только слушать такого проповедника Евангелия и поклоняться Богу вместе с ним в тех установлениях богослужения, которые Бог назначил. Теперь, если этот человек вставит какое-либо заблуждение в проповеди или изменит свои молитвы или отправления неверно, и исполнит свою часть слабо и беспорядочно, слушатели никоим образом не виновны в этом своим присутствием. Ибо если я должен бежать от публичного богослужения Божия из-за неверного исполнения людьми, 1. Я не должен соединяться ни с кем на земле; ибо малый грех не может быть намеренно совершен или одобрен более, чем больший. 2. И тогда немощь другого человека может освободить меня и уволить от моего долга. Упорядочить и правильно выразить свои молитвы и проповедь — это часть работы самого служителя, а не народа; и если он делает это хорошо, это не похвала мне, присутствующему, а ему самому; и поэтому, если он делает это неверно, это не моя вина или порицание мне, а ему самому. Если общий совет Лондона или суд олдерменов соглашаются просить короля о возобновлении их хартии и поручают выражение их просьбы своему регистратору в их присутствии; если он просит о чем-то другом вместо того, что ему было поручено, и тем самым предает их в самой сути своего дела, они должны открыто противоречить ему и отречься от его предательства или ошибки; но если он доставляет ту же петицию, за которую взялся, со заиканием, беспорядком, дефектностью и, возможно, некоторой примесью неправды в своих дополнительных доводах и рассуждениях, это его промах в личном исполнении своего долга и никоим образом не вменяется тем, кто послал его и присутствует с ним, хотя (из скромности) они молчат и не говорят, чтобы отречься от этого; ибо как может быть их виной, что человек испытывает недостаток в своей личной достаточности и долге (если только не в том, что они не выбрали лучшего). И говорит ли он экспромтом или более обдуманно, в письменной форме или без, словами, которым другие люди научили его или написали для него, или словами собственного измышления, это не меняет их положения.

Of imposed defective liturgies.

Возражение. Но если человек терпит неудачу из-за слабости в своем собственном исполнении, я не знаю об этом заранее; но если его ошибочный образ молитвы предписан и навязан ему законом, то я знаю об этом заранее, а потому виновен в этом.

Ответ. Чтобы избежать путаницы, сосредоточьтесь на том, что вы считаете греховным. 1. Либо потому, что молитвы дефектны и ошибочны. 2. Либо потому, что они навязаны. 3. Либо потому, что вы знаете об ошибке заранее. Но ничто из всего этого не может доказать, что ваше соединение с ними греховно. 1. Не потому, что они ошибочны; ибо вы можете соединяться с такими же ошибочными молитвами, признаете вы, если они не навязаны. 2. Не потому, что навязаны, (1.) Потому что это смягчающее, а не отягчающее обстоятельство: ибо это доказывает, что служитель менее доброволен из двух, чем те, кто делает это без какого-либо приказа, хотя и по ошибке собственного суждения (как большинство заблуждающихся лиц). (2.) Потому что (хотя законные вещи часто становятся незаконными, когда начальство запрещает их, однако) нельзя привести никакой причины, почему законная вещь должна стать незаконной, потому что законное начальство повелевает ее. Иначе начальство могло бы отнять всю нашу христианскую свободу и сделать все вещи незаконными для нас, повелевая их. Вы сочли бы это дикой причудой у ваших детей или слуг, если бы они сказали, когда вы велите им учить катехизис или использовать форму молитвы: «Это было законно для нас, пока вы не повелели нам делать это; но потому что вы велели нам делать это, это незаконно». Если долг — повиноваться правителям во всех законных вещах, то не грех повиноваться им. 3. И не ваше знание заранее делает это незаконным: ибо, 1. Я знаю в общем заранее, что все несовершенные люди будут поступать несовершенно; и хотя я не знаю частностей, это не делает это более законным, если само предзнание делало бы это незаконным. 2. Если вы знаете, что, например, антиномианин или какой-либо заблуждающийся проповедник будет постоянно вставлять некоторые слова в пользу своего заблуждения в молитве или проповеди, это не сделает незаконным в вашем собственном суждении для вас соединяться, если это не явная ересь. 3. Это ошибка или проступок другого человека, который вы предвидите, а не ваш собственный; и поэтому предзнание не делает это вашим собственным. 4. Бог Сам как всеобщая причина природы содействует людям в тех действиях, которые, как Он предвидит, они совершат греховно; и все же Бог не должен считаться ни автором, ни одобряющим грех из-за такого содействия и предзнания: поэтому наше предзнание не делает нас одобряющими или виновными в промахах кого-либо в их священных служениях, если нет какой-либо другой вины. Если вы скажете, что не одно из них делает это незаконным, а все вместе, вы должны дать нам отдельный аргумент, чтобы доказать, что совпадение этих трех докажет незаконным то, что не может быть доказано таковым ни одним из них в отдельности, ибо ваше утверждение не должно служить ответом; и когда мы узнаем ваш аргумент, я не сомневаюсь, что на него можно будет ответить. Одно я все же признаю, что может сделать любое дефектное богослужение незаконным для вас; и это когда вы предпочитаете его лучшему и можете (без большего неудобства) наслаждаться более способным служением и более чистым отправлением, но не хотите.

Возражение. Но тот, кто сидит рядом в молчании, в той же позе, что и остальная часть собрания, кажется, соглашается со всем, что сказано и сделано: и мы должны избегать всякого вида зла.

Ответ. Вид зла, который является злом на самом деле, должен всегда избегаться; но тот вид зла, который на самом деле является добром, не должен избегаться. Мы не должны оставлять наш долг, чтобы не показаться грешащими: это было бы лишь предпочтением лицемерия искренности и избеганием видов больше, чем реальностей. Упущение долга — это реальный грех; и этого нельзя делать, чтобы избежать мнимого греха. И кому это кажется таковым? Если это кажется злом слепым или предубежденным, то это их глаза должны быть исцелены; но если это кажется таковым мудрым, то, вероятно, это зло на самом деле: ибо мудрый человек не должен судить злом то, что таковым не является. Но я признаю, что в случае, который является совершенно безразличным, даже ошибки невежественных могут обязать нас воздержаться: но богослужение Божие не должно так оставляться. Это иррациональная фантазия — думать, что вы должны быть невежливы, противореча, или покрывая головы, или делая что-то оскорбительное для собрания, когда что-то сказано или сделано, что вы не одобряете. Ваше присутствие означает ваше согласие со всем, что вы исповедуете, даже поклоняться Богу согласно Его слову, а не со всеми человеческими несовершенствами, которые там выражены.

Наставление. XIII. Тщательно различайте ваши личные частные обязанности и долг пастора или церкви, с которыми вы должны соглашаться. И не думайте, что если церковь или пастор не исполняют свой долг, то вы обязаны делать это за них. Извергнуть упорного, нераскаянного грешника по приговору из общения церкви — это долг пастора или церкви, а не ваш, если только в согласии или подчинении церкви. Поэтому, если это не сделано, спросите, исполнили ли вы свой долг по отношению к этому: если исполнили, то грех не ваш; ибо не в вашей власти извергнуть всех недостойных из церкви. Но частное знакомство в вашей власти отвергнуть; и с такими не знайте, как есть.

Наставление. XIV. Измеряйте свои случайные обязанности больше пользой или вредом для церкви или многих, чем непосредственной пользой или вредом, которые приходят к вам самим. Вы не должны принимать за место своего долга то, что вы чувствуете наиболее полезным для ваших душ; но то, в чем вы можете оказать Богу наибольшее служение. Если служение Богу ради блага многих требует от вас остаться со слабым служителем и дефектными отправлениями, вы в конце концов обнаружите, что это было не только место вашего долга, но и вашей пользы: ибо ваша жизнь в руках Божиих и все ваши утешения; и это лучший путь к вашему миру и счастью, на котором вы наиболее угодны Богу и имеете Его обетование наибольшего принятия и благодати. Я знаю, что малейшее преимущество для души должно быть предпочтено всем земным богатствам; но не общественному благу. Да, этот путь окажется наиболее выгодным для нас, на котором мы упражняемся в наибольшем послушании.

Наставление. XV. Берегитесь позволять предубеждению и фантазии сходить за разум и поднимать в ваших умах неоправданную неприязнь к любому пути или образу богослужения. Удивительно видеть, что могут сделать фантазия и предубеждение! Получите однажды твердое мнение о вещи, и ваши суждения будут пренебрегать всем, что сказано в ее пользу, и не увидят ничего, что должно примирить вас с ней. Предвзятость уведет вас от справедливости и истины. Множество вещей кажутся теперь ложными и злыми людям, которые однажды вообразили их таковыми, которые казались бы безвредными, если не похвальными, если бы они были испытаны умом, свободным от предубеждений.

Наставление. XVI. Не судите о доктринах и богослужении по людям, но скорее о людях по их доктрине и богослужению (вместе с их жизнью). Мир склонен руководствоваться уважением к лицам. Я признаю, что там, где что-то должно быть принято на веру, мы должны скорее доверять разумным, опытным, честным и заслуживающим доверия, чем невежественным и не заслуживающим доверия; но там, где слово Божие должно быть нашим правилом, извращенно судить о вещах по людям, которые придерживаются их или противостоят им: иногда плохой человек может быть прав, а хороший человек — неправ. Испытайте путь худших людей, прежде чем отвергнуть его (в спорных вещах). И испытайте мнения и путь лучших и мудрейших, прежде чем решитесь принять их.

Наставление. XVII. Не порабощайте себя никакой партии людей, чтобы быть слишком желающими угодить им, ни слишком боящимися их порицания. Имейте уважение ко всему остальному миру, так же как и к ним. Большинство людей, которые однажды вовлекают себя в партию, думают, что их честь и интерес связаны с ними, и что они стоят или падают с расположением своей партии, и поэтому делают их (прежде чем они осознают) хозяевами своей совести.

Наставление. XVIII. Уважайте больше суждение пожилых, зрелых, опытных людей, которые видели плоды различных курсов исповедников религии, чем молодых, незрелых, неопытных, горячих голов. Рвение очень полезно для исполнения решений хорошо информированного человека: и рвение других очень полезно, чтобы согреть сердца тех, кто общается с ними. Но когда дело доходит до суждения, чтобы решить трудный случай, пожилой опыт имеет большое преимущество; и ни в каких случаях больше, чем в тех, где замешаны мир и согласие, где опрометчивая, горячая молодежь очень склонна к поспешным курсам, в которых впоследствии приходится раскаиваться.

Наставление. XIX. Когда пылкие, самонадеянные люди хотят подавить все осуждением и страстью, настало время пасторам и пожилым и более зрелым христианам открыто упрекать их и выступать против них, и стоять на своем, и не соглашаться с заблуждающимися, чтобы избежать их осуждения. Ничто не вызывало больше расколов в церкви (кроме гордости и амбиций духовенства), чем то, что более зрелые и рассудительные люди, вместе с самими служителями, были так не склонны находиться под горькими осуждениями неопытных, младших, более горячих; и чтобы избежать таких осуждений и остаться с ними, они следовали за теми, кого должны были вести, и были увлечены далеко за пределы своего собственного понимания. Бог сделал мудрость проводником церкви, а рвение — следовать и усердно исполнять повеления мудрости. Пусть невежественные, благонамеренные люди осуждают вас так горько, как им угодно, все же стойте на своем и не будьте так горды или слабы, чтобы предпочесть их доброе мнение их пользе и угождению Богу. Не грешите против своего знания, чтобы избежать осуждения невежественных. Если вы сделаете это, Бог сделает тех людей вашими бичами, которых вы так сильно переоценили: и они окажутся для своих духовных отцов как избалованные дети (подобно Авессалому) для своих естественных отцов, и, возможно, станут сокрушением вашего сердца. Но если пасторы и более зрелые, опытные христиане будут стоять на своем, держаться вместе и упрекать чрезмерности осуждающих младших, они сохранят авторитет Евангелия, и сохранят истину, и церковный мир, а горячие головы со временем либо покаются и станут трезвыми, либо будут пристыжены и лишены возможности причинить много вреда.

Наставление. XX. Берегитесь, как вы даете волю своему рвению против пасторов церкви, дабы вы не привели их личности, а затем их должность в презрение и тем самым не разорвали узы церковного единства и мира. Нет больше надежды на поддержание церковного единства и согласия без служения, чем на сохранение силы или единства членов без нервов. Если эти нервы слабы или страдают от судорог или другой болезни, именно исцеление и укрепление их, а не разрезание их на части, должно привести к благополучию и безопасности тела. Занимайтесь проступками служения только в той мере, в какой это ведет к исцелению их или церкви, но не для того, чтобы привести их в позор и ослабить их интерес в народе, и лишить их возможности делать добро. Питайте отвращение к тому гордому, мятежному духу, который склонен восставать против служителей Христа и под предлогом большей мудрости или святости приводить своих наставников в презрение; и придирается к ним за их спиной, чтобы сделать их посмешищем или ненавистными для слушателей. Действительно, служитель сатаны, который приносит в церкви больше вреда, чем пользы, должен быть обнаружен так, чтобы наилучшим образом лишить его возможности причинять вред. Но тот, кто приносит больше пользы, чем вреда, должен быть отвращен от вреда так, чтобы не быть лишенным возможности делать добро. «Братия мои! не многие делайтесь учителями, зная, что мы подвергнемся большему осуждению», Иакова iii. 1.

Наставление. XXI. Смотрите больше оком милосердия на то, что есть доброго в других и их поклонении Богу, чем оком злобы, чтобы придираться к тому, что кажется злым. У некоторых людей такие болезненные глаза, что они почти ничего не могут видеть, кроме порочности в чем-либо другой партии, на которую они смотрят; зависть и фракционность заставляют их придираться к каждому слову и каждому жесту: и они не имеют совести, чтобы преувеличивать каждый промах, и делать идолопоклонством каждую ошибку в богослужении, и делать ересью или богохульством каждую ошибку в суждении, и делать отступничеством каждое падение; нет, возможно, сама истина не будет иметь лучшего представления. Как хорошо отмечает д-р Г. Мор, это принесло бы гораздо больше пользы в мире, если бы все партии были более готовы находить и хвалить то, что есть доброго в доктрине и богослужении всех, кто отличается от них. Это склонило бы их прислушаться к реформаторским советам и поддержало бы авторитет общих истин и обязанностей религии в мире, когда это завистливое рычание на все, что делают другие, ведет к тому, чтобы привести мир к атеизму и изгнать всякое благоговение перед религией, вместе с христианским милосердием, с земли.

Наставление. XXII. Не держитесь чуждо тех, от кого вы отличаетесь, но будьте знакомы с ними и кротко слушайте, что они могут сказать в свою защиту: или же общайтесь с ними в христианской любви во всех тех обязанностях, в которых вы согласны, и это (если вы никогда не будете говорить о ваших различиях) сделает многое, чтобы примирить вас во всем остальном. Это обычный путь разделения, немилосердия, да и жестокости в конце концов, получать суровые отчеты о тех, кто отличается от нас, за их спиной, и верить и преувеличивать все, и переходить к злословию и спорам на расстоянии, и в темноте, и никогда не быть близко знакомыми с ними вообще. Есть что-то в восприятии мест, и лиц, и вещей через зрение, с чем никакие отчеты не могут сравниться: и так есть то удовлетворение относительно людей через близкое знакомство, которого мы не можем достичь по слухам от кого-либо, как бы рассудительны они ни были. Все фракции обычно общаются вместе и не ищут близкого общения с другими, но верят, что они — все, что есть плохого, а затем сообщают, что они таковы, прежде чем они когда-либо знали лиц, о которых говорят. Я убежден, что это один из величайших питателей вражды, немилосердия, споров и клеветы в мире. Я говорю это на основании большого наблюдения и опыта, я редко слышал, чтобы кто-либо горько противостоял служителям Христа, кроме либо грубо нечестивых, либо тех, кто никогда не имел большого знакомства с ними; и я вижу обычно, как бы горьки ни были люди раньше, когда они однажды общаются вместе и становятся знакомыми, они более примиряются. Причина отчасти в том, что они находят меньше зла и больше добра друг в друге, чем раньше верили, что есть в них; и отчасти потому, что немилосердие и злоба, будучи уродливым монстром, смелее на расстоянии, но стыдятся самих себя перед вашим лицом: и поэтому перья поборников злобы обычно более горьки, чем их языки, когда они говорят с вами лицом к лицу. Из всех яростных противников, которые свирепствовали против меня в последней части моей жизни, я не помню ни одного врага, который у меня есть или когда-либо был, который был бы когда-либо близок или знаком со мной; и я сам слышал дурные отчеты о многих, которые при личном знакомстве я находил совершенно ложными. Держитесь вместе и либо замалчивайте свои различия, либо мягко обсуждайте их; да, лучше побранитесь, чем отстраняйтесь. Близость питает любовь и единство.

Наставление. XXIII. Всякий раз, когда вы смотрите на какую-либо порчу в церкви, смотрите также на противоположную крайность и видите и избегайте опасности одной так же, как и другой. Будьте уверены, что каждая ошибка и церковная порча имеет свою крайность, и если вы не видите ее и опасности ее, вы более склонны впасть в нее. Смотрите внимательно на обе стороны, если хотите быть в безопасности.

Наставление. XXIV. Поклоняйтесь Богу сами в чистейшем образе и под самым назидательным служением, которого законно можете достичь; но не будьте слишком готовы осуждать других, которые не достигают вашей меры или не достигают такого счастья; и не отказывайтесь от личного общения иногда с церквами, которые более запятнаны и менее пригодны для общения. И когда вы не можете соединиться с ними локально, пусть они имеют общение ваших сердец, в вере и милосердии, и молитве друг за друга. Я не боюсь здесь открыто сказать миру, что если бы я был предоставлен своей собственной свободе, я бы обычно поклонялся Богу в том образе, который я считал наиболее чистым и согласным с Его волей и словом; но я бы иногда ходил в церкви других христиан, которые были пригодны для христианского общения, если бы такие были вокруг меня; иногда к индепендентам, иногда к умеренным анабаптистам, иногда к таким, у которых была литургия столь же дефектная, как у греческих или эфиопских церквей; чтобы показать своей практикой, какое общение мое сердце имеет со всеми ими.

Наставление. XXV. Берегитесь, чтобы вы не вовлекали религию или церковь в гражданские разногласия. Эта ошибка разделила и погубила многие знаменитые церкви и самым несправедливым образом сделала святую истину и богослужение Божие укором и позором среди эгоистичных, предвзятых, плотских людей. Когда князья и государства ссорятся между собой, они непременно хотят привлечь служителей на свои стороны, и тогда одна сторона непременно осудит их и назовет их всем, что эгоизм и злоба могут изобрести; и обычно, когда спор идет только по вопросам права или политики, именно религия несет вину за все: и различия юристов и государственных деятелей должны быть возложены на богословов, чтобы дьявол мог сделать их бесполезными для блага всей той партии, которая против них, и мог сделать саму религию называемой мятежом. И о, если бы Бог поддерживал мир королевств; и короли и подданные были все любителями мира, тем более потому, что различия в государствах так часто вызывают разделения в церкви. Это заставило бы человека удивляться (и любителя истории скорбеть), наблюдая в различиях между папой и Генрихом IV, и другими императорами, как историки разделены, одна половина хвалит того, кого другая половина осуждает; и как епископы и церкви были наполовину за папу, а наполовину за императора; и одна половина все еще считалась мятежниками или схизматиками другой, хотя они все были одной религии. Это больше для того, чтобы погубить церковь, чем королевства, что сатана так много трудится, чтобы разжечь войны и породить гражданские разногласия в мире; и поэтому пусть тот, кто любит церковный мир, будет послушным подданным и врагом мятежа, и любителем и защитником гражданского мира и правительства в том месте, где Бог поставил его: ибо это угодно Богу.

Я знаю, что есть некоторые, кто с чересчур кровавым и бедственным успехом давали в большинстве веков иные виды наставлений для искоренения заблуждения, ереси и раскола, чем я дал здесь: но Бог всегда побуждал самых мудрых, и святых, и милосердных, и опытных христиан свидетельствовать против них. И Он всегда заставлял их путь жестокости обращаться к их собственному стыду: и хотя (подобно изменам и грабежам) это кажется на данный момент служащим их цели, это горечь в конце и оставляет зловонную память об их именах и действиях для потомства. И трактаты примирителей (такие как наши Холлы, Ашеры, Бергиусы, Берроузы и многие другие), благодаря восхитительному аромату единства и милосердия, сладки и приемлемы для благоразумных и миролюбивых лиц, хотя обычно безуспешны с жестокими, которые нуждались в них.

Помимо вышеупомянутого свидетельства сэра Фрэнсиса Бэкона и т. д., я добавлю здесь одно из самых древних и одно или два этого века, о которых противно мыслящие упоминают с величайшей честью. Иустин Мученик, Dial. cum Tryph., подробно излагает свое суждение, что иудействующий христианин, который считает лучшим быть обрезанным и соблюдать закон Моисеев, должен быть терпим в своем мнении и практике, и допущен к общению и привилегиям церкви, и любим как тот, кто может быть спасен на этом пути, при условии, что он не делает своим делом убеждать других в своем пути и учить этому как необходимому для спасения или общения; ибо таких он осуждает.

Король Иаков пером И. Казобона говорит кардиналу дю Перрону, что «Его Величество думает, что для согласия нет более близкого пути, чем усердно отделять вещи необходимые от ненужных и посвятить весь наш труд тому, чтобы мы могли согласиться в вещах необходимых, и чтобы в вещах ненужных могло быть дано место для христианской свободы. Король называет эти вещи просто необходимыми, которые либо слово Божие прямо повелевает верить или делать, либо которые древняя церковь собирала из слова Божия по необходимому следствию...»

Гроций Annot. in Matt. xiii. 41 настолько полон и обширен в этом, что я должен просить читателя прочитать его собственные слова; где аргументами и авторитетом он яростно упрекает дух ярости, жестокости и немилосердия, который под предлогом правительства, дисциплины и рвения отрицает ту свободу и снисходительность, даже еретикам и преступникам (тем более когда верным служителям Христа), которую человеческая немощь сделала необходимой, а Христос повелел Своим слугам даровать. Заключая: Ubi solitudinem fecerant, pacem appellabant (как Тертуллиан). Et his omnibus obtendi solet studium divini nominis; sed plerumque obtendi tantum. Nam Deus dedignatur coacta servitia; nec placere illi potest quod vi humana exprimitur. Reipsa solent qui id faciunt non nomini divino, sed suis honoribus, suis commodis et tranquillitati consulere; quod scit ille qui mentes introspicit. Atque ita fit, ut lolium evellatur cum tritico, innocentes cum nocentibus: immo ut triticum sæpe sumatur pro lolio: non enim tam bene agitur cum rebus humanis, ut semper meliora pluribus aut validioribus placeant: sed ut in grege taurus, ita inter homines, qui viribus est editior, imbecilliorem cædit: et iidem sæpe quæ pati se quærebantur, mox in alios audent. — Читай остальное.

Опять же, я прошу тех, кто хотел бы избежать греха раскола, серьезно прочитать вышеупомянутые трактаты миротворцев; особенно «Миротворец» епископа Холла; «Проповедь на Ефес. iv. 3» епископа Ашера; и «Irenicum» г-на Джереми Берроуза: к которым я могу добавить «Irenicum» г-на Стиллингфлита для горячих спорщиков о церковном управлении; хотя я верю, что вся сущность церковного порядка является божественным установлением: и «Stratag. Satanæ» Якова Аконтия.

И следует тщательно отметить, что один путь, которым сатана искушает людей к церковным разделениям, — это чрезмерно яростное рвение против разделяющих; и так он хотел бы побудить правителей мира под предлогом рвения к единству и миру воздвигнуть гонения против всех, кто виновен в любом избытке щепетильности по поводу церковного общения, или в любых принципах или практиках, которые немного отклоняются от истинного католицизма: и так жестокостью своих наказаний, заставляя молчать служителей и досаждая народу, они сильно увеличивают разделения, которые хотели бы исцелить: ибо когда сатана не может делать свою работу открыто и прямо, он обычно наиболее готов казаться делающим добро и принимать сторону Христа, и истины, и благочестия; и тогда его путь — переусердствовать: он будет сверхортодоксальным, сверхблагочестивым и сверхмиролюбивым, чтобы задушить церковь и истину до смерти своими слишком крепкими объятиями. Как в семьях и соседствах некоторые резкие слова должны быть пропущены, если мы хотим мира; и тот, кто на каждое провоцирующее, немирное слово другого будет поднимать бурю, сам будет самым немирным: так и в церкви; тот, кто не может терпеть немощи младших христиан, которые слишком склонны своим рвением против греха к разделяющим путям, но будет немедленно набрасываться на них как на схизматиков, и делать их ненавистными, и отлучать или наказывать их согласно своему гневу, увеличит рвение и число разделяющих и докажет, что он сам величайший разделяющий.

И этим насилием и разрушительным рвением ортодоксальных правителей против реальных проступков и немощей некоторых отделяющихся, благонамеренных людей, гораздо большее число гетеродоксальных правителей поощряется преследовать самых ученых, трезвых и миролюбивых служителей, и самых благочестивых и верных своих подданных, которые не смеют соответствовать всем их неправедным эдиктам и церковным законам в вещах, запрещенных законом Христа: и все это делается под предлогом содействия единству и миру, и подавления ереси и раскола. И так гонение становится двигателем дьявола, чтобы не допустить Евангелие и благочестие в неверующий мир и держать их под гнетом в христианском мире.

Sed tamen sive illud (Origenis de Redemptione futura diabolorum) error est, ut ego sentio; sive hæresis ut putatur, non solum reprimi non potuit multis animadversionibus sacerdotum, sed nequaquam tam late se potuisset effundere, nisi contentione crevisset: inquit Posthumianus in Sulp. Severi Dialog. i.

Sed non fuit animus ibi consistere, ubi recens fraternæ cladis fervebat invidia. Nam etsi fortasse videantur parere episcopis debuisse, non ob hanc tamen causam multitudinem tantam sub Christi confessione viventem, præsertim ab episcopis oportuisset affligi. Id. ibid. говоря о епископах, провоцирующих светскую власть преследовать монахов Александрии за защиту Оригена.

Когда император Констанций хотел насилием заставить ортодоксов иметь общение с арианами, он лишь сделал разрыв шире. Читайте Люцифера Калаританского de non conveniendo cum hæreticis (в Biblioth. Patr. tom. ix. p. 1045 и т. д.). Император говорит, что ортодоксы были врагами мира, и единства, и братской любви, и что он решил иметь единство и мир в своих владениях: поэтому он заключил ортодоксов в тюрьму и изгнал их. Propterea odis nos, quia concilium vestrum malignantium execremur; propterea in exilio sumus; propterea in carcere necamur; propterea nobis solis prohibetur conspectus; idcirco reclusi in tenebras custodimur ingenti custodia: hujus rei causa nullus ad nos visendos admittitur hominum; quia videlicet noluerimus vobiscum impiis sacrilegis ullam scelerum vestrorum habere societatem. Ibid. p. 1050. Что побудило этого епископа в частности зайти слишком далеко от свободного общения даже с кающимися арианами и нагромоздить больше писаний против того общения, которое повелел император, чем кто-либо делал раньше. Nobis dicebas, Pacem volo fieri; et in corde tuo manens adversarius religionis nostræ, cogitabat per te facere nos idololatras, &c. p. 1051. Consilia vestra contra suam prolata ecclesiam reprobat Deus: nec enim potest odire populum suum, hæreditatem suam, et amare vos filios pestilentiæ, vos persecutores servorum suorum: dixisti, Facite pacem cum episcopis sectæ meæ Arrianis, et estote in unum; et dicit Dei Spiritus, vias impiorum noli exequi, neque æmuleris viam iniquorum. &c.——Dulce quibusdam videtur, quo tibi regi in amicitias jungantur suscipiendo hæresin tuam: sed amarius felle sensuri cum tecum in perpetuum cœperint in perpetua gehenna sentire, qui tecum esse deligerunt, tunc dicturi, Væ nobis, qui Constantium Imperatorem Deo præposuerimus. Множество другого он пишет, чтобы доказать, что император, будучи еретиком, они не должны иметь никакого общения с ним или его епископами. И когда император жаловался на это, что они оскорбили и обесчестили его, кого они должны были почитать, упомянутый Люцифер написал свою следующую книгу, de non parcendo in Deum delinquentibus; которая начинается: Superatum te, Imperator, a Dei servis ex omni cum conspexisses parte, dixisti passum te ac pati a nobis contra monita sacrarum Scripturarum contumeliam: dicis nos insolentes extitisse, circa te quem honorari decuerit. Si quisquam Dei cultorum pepercit apostatis, sint vera quæ dicis de nobis; и так он нагромождает столько же текстов для сурового обращения с согрешающими королями; я привожу этот один пример, чтобы показать плоды насилия, как якобы ради мира и единства.

О гонениях на верных в большинстве веков, даже самими исповедующими христианство, и о том, что Бог отвергает этот дух жестокости Своими особыми провидениями, упоминает вся церковная история: и как имена таких гонителей-лицемеров воняли в ноздрях всех трезвых людей, когда их трагедия была полностью разыграна и понята. Особенно бедные церкви, называемые вальденсами, пикардами и альбигойцами, испытали самые тяжкие последствия этой тирании, и все же имеют свидетельство лучших и мудрейших людей, что были самыми чистыми и наиболее близкими к апостольской простоте во всем мире; и память об их врагах и гонителях — мерзость для сынов милосердия и мира. Читайте Лазиция и Коменского об их дисциплине, и епископа Ашера de Eccles. succes. et statu. Я процитирую один примечательный отрывок, упомянутый Туаном и Коменским, один Hist. lib. xxxvi., другой de bono Unit. et Ord. Discipl. p. 59. Максимилиан, тот добрый и умеренный император, будучи однажды в карете только с Ио. Крато (его главным врачом и ученым протестантом), оплакивая разделения христиан, спросил Крато, какой сорт, по его мнению, ближе всего к апостольской простоте: он ответил, что думает, что эта честь принадлежит братьям, называемым пикардами. Император сказал, что он тоже так думает: о чем Крато, сообщив им, поощрил их посвятить ему книгу части их молитв; ибо годом ранее Бог так чудесно спас его от того, чтобы иметь руку в их крови. Иоахим из Нового Дома, канцлер Богемии, поехал в Вену и не давал императору покоя, пока не добился от него подписи мандата на возобновление прежнего гонительского мандата против них: получив свою комиссию и проезжая прямо за воротами Вены, когда он был на мосту через Дунай, мост сломался под ним, и он и вся его свита упали в ту большую и страшную воду; и все утонули, кроме шести всадников и одного молодого дворянина, который, видя своего господина в волнах, ухватился за его золотую цепь и держал его, пока не подоспели рыбаки в лодках, но нашли его мертвым, а его ящик с комиссией утонул безвозвратно. Этот дворянин, который выжил, осознал Божий суд и обратился к братьям в религии, и мандат больше не преследовался. (Такую же историю епископ Ашер обычно рассказывал, как Ирландия была спасена от гонений во дни королевы Марии.)

Но величайшей жестокостью является то, когда, как в случае с Даниилом, издаются законы нечестия или беззакония, имеющие целью уловить невинных, — законы тех, кто признает: «Мы не найдем никакого предлога против этого Даниила, если только не найдем его в законе Бога его». И тогда люди должны быть пойманы в эти паутины и обвинены в схизме или в чем угодно, что угодно составителям этих законов. И особенно когда ненависть направлена на истинную святость, а порядок, единство, согласие, мир или послушание нашим пастырям используются как предлог для злонамеренного ее подавления. Гильда и Сальвиан подробно говорили об этом церковным правителям, а многие из преследуемых протестантов еще более подробно говорили об этом римскому духовенству.

Это острое сетование принадлежит автору «Послания о злых пастырях» (Epist. de malis Doctoribus), приписываемого папе Сиксту III: «Ради этого учения (разумеется, ради святости) они находят немногих друзей и многих врагов, ибо необходимо, чтобы те, кто осуждает пороки грешников, имели столько противников, сколько людей находят удовольствие в совершении этих пороков; отсюда также происходит то, что они подавляются нечестивыми и неправедными фракциями, что их преследуют ложными обвинениями, что их даже очерняют позором ереси, что здесь всякая речь их врагов черпает материал из их же клеветы. Но что удивительного в том, что для порочных учение справедливости кажется ересью? Однако для кого ересью? Их тайна открыта только врагам, тогда как, если бы в их словах была вера, друзья могли бы знать это лучше и т. д.»

Причина этого, говорит Проспер в «О жизни созерцательной» (кн. I, гл. 20), и вслед за ним Гилитгарий Камбрейский (кн. V, гл. 19): «Но мы, услаждаясь настоящим, пока ищем в этой жизни своих удобств и почестей — не чтобы стать лучше, а чтобы стать богаче, не чтобы стать святее, а чтобы стать почетнее, — спешим к остальному. И мы помышляем не о стаде Господнем, которое поручено нам пасти и охранять, а плотски — о своих желаниях, господстве, богатстве и прочих соблазнах. Мы хотим называться пастырями, но не стремимся ими быть. Мы не избегаем труда служения, но жаждем достоинства; мы не отгоняем зверей нечистых духов от стада, раздирая их, а сами потребляем то, что от них осталось: когда мы не только не обличаем согрешающих богатых или могущественных, но даже почитаем их, чтобы они, оскорбившись, не перестали присылать нам привычные дары или не лишили нас желаемых услуг; и так, будучи захвачены их дарами и услугами, более того, став через них их рабами, мы боимся говорить им об их грехе или о будущем суде; мы стали могущественными лишь для того, чтобы присвоить себе тираническое господство над подчиненными, а не для того, чтобы защищать угнетенных от насилия сильных, которые свирепствуют против них, подобно зверям. Отсюда происходит то, что некоторые, будучи тяжко обременены как сильными мира сего, так и нами, что еще хуже, погибают, и Господь грозно угрожает, что взыщет их с наших рук».

Сульпиций Север также касается этой язвы, когда говорит в «Истории» (кн. II): «Состязались в том, чтобы броситься в славные битвы, и мученичество через славную смерть искали гораздо охотнее, чем ныне ищут епископства ради низменных амбиций».

Но когда он говорит там же, после того как Константин даровал свободу церкви: «И мы не верим, что в дальнейшем будут преследования, кроме тех, которые антихрист совершит в конце века», — либо он глубоко заблуждался, либо те, кого не считают таковыми, являются орудиями антихриста.

Примечательным примером для нашей цели, которым Север завершает свою историю, является злонамеренное рвение ортодоксальных Итакия и Идация против Присциллиана и его гностиков; это достойно изучения прелатами церкви: «Идаций, без меры и сверх того, что следовало, нападая на Истанция и его сообщников, подложил огонь под зарождающийся пожар, так что скорее озлобил злых, нежели подавил их». В итоге они добились того, чтобы магистрат вмешался и изгнал гностиков, которые быстро научились, подкупая придворных чиновников, настраивать императора против ортодоксов в свою пользу; пока рвение Идация и Итакия не стало настолько горячим, что они обвинили даже лучших людей, да, самого святого Мартина, в пособничестве гностикам; и в конце концов добились от другого тиранического императора казни Присциллиана и многих других гностиков, хотя сами они отстранились от обвинения, поскольку оно вело к их собственному позору. И Север говорит: «Конечно, я утверждаю, что Итакий не имел ни совести, ни святости: ибо он был дерзок, болтлив, бесстыден, расточителен, предавался чревоугодию и похоти. Его глупость дошла до того, что он обвинял в преступлении даже всех святых мужей, которые либо усердствовали в чтении, либо ставили целью упражняться в постах, как сообщников и учеников Присциллиана. Он даже осмелился, несчастный, открыто предъявить епископу Мартину, человеку, которого поистине можно сравнить с апостолами, обвинение в ереси — за то, что тот не переставал упрекать Итакия, чтобы он прекратил обвинения». И когда предводители были казнены, ересь усилилась еще больше, и Присциллиана стали почитать как мученика, а ортодоксов порицали как нечестивых гонителей; и конец был таков, что церковь наполнилась разделениями и многообразными бедами, а все самые благочестивые стали всеобщим посмешищем. «Среди этого народ Божий и каждый лучший человек подвергались позору и насмешкам». Это последние слова «Истории» Севера; и если изменить имена, они применимы к другому меридиану и к более поздним годам.

[136] Об этом предмете я уже писал: 1. Мое «Всеобщее согласие». 2. Мое «Католическое единство». 3. О «Истинной католической церкви». 4. Мое «Христианское согласие».

[137] Прочтите третий эссе сэра Фрэнсиса Бэкона и «О схизме» Хейлза.

[138] В одежде Христа пусть будет разнообразие, но не должно быть разделения. Это две разные вещи: единство и единообразие. Лорд Бэкон, эссе III.

[139] 1 Фес. 5:12, 13.

[140] Гал. 3:20; 4:5, 6; Еф. 4:5; 1 Кор. 12:12, 13; 1 Пет. 1:16; Еф. 4:11-13; 2:20, 21, 19; 1 Ин. 3:11, 14, 23; Пс. 121:2; 1 Пет. 2:1, 2; Ин. 3:6; Евр. 10:25; 1 Кор. 10:16, 17; Рим. 12:1; Еф. 2:10, 11.

[141] 1 Ин. 2:12-14; Евр. 5:11-13; Мф. 17:2; 13:31; Рим. 14:1, 2, 21; 15:1; 1 Кор. 8:7, 10, 12; 9:22; Деян. 20:35; Лк. 1:6; Флп. 2:15; Гал. 2:9, 11, 13, 14; 1 Фес. 5:4; 1 Кор. 3:1, 4, 5; Еф. 4:11, 12, 13; Рим. 14; 15; Кол. 2:18, 22; Флп. 2:20, 21; 1 Кор. 12:22, 24; 1 Цар. 2:30; Мф. 23:11; Лк. 22:26; Мф. 20:23; Лк. 20:30; Мф. 19:30; 20:16.

[142] Истинное определение границ единства имеет огромное значение. Это будет достигнуто, если фундаментальные положения и основы религии будут истинно распознаны и отделены от положений, которые являются не просто вопросами веры, но вопросами мнения, порядка или доброго намерения. Многим это может показаться делом тривиальным и уже выполненным; но если бы это было сделано менее пристрастно, это было бы принято более повсеместно. Л. Бэкон, эссе III.

[143] Иак. 3:13-17.

[144] 1 Пет. 2:5, 7, 9. См. Гроция «О власти» (de Imp.), стр. 230, 231.

[145] См. Гроция «О власти» (de Imp.), стр. 223, 226.

[146] Но не отрицая, что она является церковью, если только она не отбросила какую-то существенную часть; но отрекаясь от нее, как во 2 Фес. 3.

[147] Там, где церковь, сохраняющая чистоту вероучения, требует признания и соблюдения какой-либо незаконной или сомнительной практики, люди могут законно отказать в соблюдении и общении с этой церковью в таких вещах, не навлекая на себя вину схизмы. Г-н Стиллингфлит, «Иреникум», стр. 117.

[148] 1 Цар. 15:22; Прит. 15:8.

[149] 2 Ин. 1:10, 11; 2 Тим. 3:5; Рим. 16:17; 1 Кор. 5:11.

[150] Мф. 13:41, 30; Иер. 15:19; 1 Кор. 12:23, 24.

[151] См. Рим. 14 целиком; Рим. 15:12, 5-7; Еф. 4:4-7; 1 Пет. 3:6; 1 Кор. 12 целиком; Флп. 3:15, 16; Деян. 2:1, 46; 4:32; Рим. 12:4, 5; Пс. 132; 1 Кор. 8; 1 Тим. 1:4; Иак. 3.

[152] Мир содержит в себе бесконечные благословения: он укрепляет веру, он разжигает милосердие. Внешний мир церкви проникает в мир совести; и он превращает написание и чтение споров в трактаты об умерщвлении плоти и благочестии. Против достижения единства кровавыми преследованиями см. лорда Бэкона, эссе III. Конечно, нет лучшего способа остановить возникновение новых сект и схизм, чем реформировать злоупотребления, улаживать мелкие разногласия, действовать мягко, а не кровавыми преследованиями, и скорее привлекать главных авторов, завоевывая и продвигая их, чем приводить их в ярость насилием и горечью. Лорд Бэкон в своем эссе LVIII. «Гнев человека не творит правды Божией». И это было замечательное наблюдение мудрого отца, что те, кто настаивал и убеждал в давлении на совесть, обычно сами были заинтересованы в этом ради своих собственных целей. Там же, эссе III, стр. 19.

[153] Толедский собор IV, гл. 16, 28, вопр. 1, канон «Иудеи, которые...» — разрешает отделение от мужа-иудея, если после увещевания он не хочет стать христианином; так же поступает Акоста и его Лимский собор, кн. 6, гл. 21, и другие иезуиты, и разрешают вступление в брак с другим; и, конечно, супружеские узы крепче, чем узы пастора и его паствы: разве не может тогда человек сменить своего пастора, когда его душа находится в явной опасности?

[154] Еф. 4:16; 1 Тим. 1:4; Рим. 15:19; Деян. 9:31.

[155] Рим. 14:17; 1 Тим. 1:4.

[156] Рим. 8:16; 9:26; 1 Ин. 5:2.

[157] «Все, что склоняется к множественности, содержит антипатию; и чем больше увеличивается множество, тем больше и антипатия; все же, что стремится к единству, имеет симпатию; и чем больше приближается к единству, тем большей симпатией оно прирастает». Павел Скалигер, «Католические послания», кн. III, стр. 176.

[158] Еф. 4:13-16.

[159] Флп. 1:9; 1 Фес. 4:9; Кол. 2:2; 1 Фес. 3:12; Флп. 2:12; Лев. 18:9; 1 Пет. 1:22; 1 Фес. 5:3; Рим. 12:9, 10; 2 Тим. 1:7; Евр. 10:24; 1 Кор. 12:31; Гал. 5:6, 13.

[160] 1 Ин. 4:7, 8; Ин. 13:35; Иак. 3:15; 1 Ин. 4:16; Гал. 5:19-22; 2 Кор. 13:11; 1 Тим. 6:11; Гал. 5:14; 1 Кор. 13; Еф. 4:2, 15, 16; Кол. 1:4.

[161] См. г-на Стиллингфлита, «Иреникум», стр. 119, 120. Билсон о христианском подчинении, стр. 525.

[162] Д-р Г. Мор говорит в «Тайне искупления», стр. 495, кн. 10, гл. 2: «В наши дни в христианском мире едва ли найдется церковь, которая не навязывала бы не только ложь, но и такую ложь, которая любому свободному духу покажется чистым противоречием и невозможностью; и делает это с той же серьезностью, авторитетом и настойчивостью, с какими она преподносит святые оракулы Божьи. Последствия этого неизбежно должны быть печальными; ибо какой знающий и совестливый человек не будет отвращен, если он не может утверждать истину, не утверждая открыто грубую ложь?» Там же, стр. 526. А что касается мнений, хотя некоторые могут быть лучше других, ни одно не должно исключать из полнейшего пользования частными или общественными правами; при условии, что в них не примешано яда духа преследования; но каждый, кто исповедует веру во Христа и верит в Писание в историческом смысле и т. д. См. Хейлз «О схизме», стр. 8.

[163] «В церквях слова человеческие порождают больше споров, чем слова Божьи; и сражаются скорее об Аполлосе, Петре и Павле, чем о Христе: удерживай божественное, оставляй человеческое». Бухольцер.

[164] «Поэты никогда не возмущали республики: ораторы — нередко». Бухольц.

[165] Акоста, кн. VI, гл. 23, стр. 579. Ничто так не вредит этой церкви, как сборище наемников и искателей собственной выгоды: ибо что могут сделать в деле Божьем люди душевные, которые едва ли имеют Дух? Немногие, превосходные в добродетели, больше продвинут дело Божье. Но те, кто приходит сюда, будучи смиренными и любящими души, беря Христа за образец и неся в своих телах Его крест и смерть, непременно обретут небесные сокровища и неоценимые наслаждения. Но когда это будет? Когда люди перестанут быть людьми и мудрствовать о человеческом; и искать и жаждать человеческого. С людьми это совершенно невозможно; но у Бога все возможно: «Если это трудно в глазах народа сего, то неужели это будет трудно в Моих глазах? говорит Господь» (Зах. 8:6), стр. 580. Я могу сказать некоторым служителям, которые кричат о схизматическом непослушании народа, то же, что Акоста говорит тем, кто кричал о тупости и нечестии индейцев: «Дело в учителях. Обходитесь с ними со всей возможной любовью и нежностью, прочь алчность, властолюбие и жестокость; дайте им пример праведной жизни, откройте им путь истины и учите их сообразно их способностям, и усердно следуйте этим путем, кто бы ты ни был, служитель Евангелия, и (говорит он), как я надеюсь насладиться Тобою, о Господь Иисус Христос, я убежден, что жатва будет обильной и радостной» (кн. IV, стр. 433 и далее). Но (говорит он), мы быстро прекращаем наши труды и должны немедленно иметь поспешный и обильный плод. Но Царство Божье не таково: поистине, оно не таково, но, как сказал нам Христос, подобно семени, брошенному в землю, которое растет постепенно, мы не знаем как, стр. 433, 434. Случай Иеронима — случай многих других: «Он навлек на себя ненависть погибших: еретики ненавидят его, потому что он не перестает нападать на них: клирики ненавидят его, потому что он преследует их жизнь и преступления. Но, безусловно, все добрые люди восхищаются им и любят его». Постумиан в «Диалогах» Сульпиция Севера, 1. И диалог 2: «Мартин посреди собрания и общения народов, среди несогласных клириков, среди свирепствующих епископов, будучи почти ежедневно угнетаем соблазнами с той и другой стороны, тем не менее стоял, утвержденный непобедимой против всего добродетелью. И все же я не буду смешивать с этим преступлением народ, только клирики, только священники его не знают, и не без причины: завистники не хотели его знать, ибо если бы они знали его добродетели, они узнали бы пороки своих».

[166] О том, как иезуиты этим расстроили церковь, читай Мариану, и «Цензуру» архиепископа Пражского на буллу иезуитов, и Даниэля Госпиталиана к королям и т. д., Августина Ардингелли «Иезуитские парадоксы», Галиндуса, Гиральдуса и т. д., «Тайны иезуитов».

[167] «Тот Бог свыше, Который знает сердце, видит, что немощные люди в некоторых своих противоречиях имеют в виду одно и то же, и принимает и то, и другое». Л. Верулам, эссе III, стр. 15.

[168] Говорит Клеанф (у Лаэртского): «Перипатетики подобны буквам, которые звучат хорошо, но сами себя не слышат».

[169] И все же я не оправдываю нечестие или некомпетентность служителей. Это был один из законов Солона: «Тот, кто отмечен низостью и позором, должен быть отстранен от трибунала и публичных кафедр». И Гильда говорит нечестивым пастырям Британии: «Очевидно, что тот, кто, зная вас, от сердца называет вас священниками, не является выдающимся христианином... Как вы разрешите что-либо, чтобы оно было разрешено на небесах, будучи отлученными от неба за злодеяния? И скованные узами тяжких грехов? Каким образом вы свяжете что-либо на земле, что было бы связано и над миром, из-за вас самих, которые так связаны беззакониями в этом мире, что никогда не взойдете на небеса, но, не обратившись в этой жизни к Господу, падете в несчастные темницы ада?» (последний лист). «О враги Божьи, а не священники! О торговцы злом, а не понтифики! Предатели, а не преемники святых апостолов; противники, а не служители Христа...» стр. 571. Базельское издание.

[170] «Дело благочестивого человека — делать то, что он может, даже если он не делает того, что более предпочтительно». Бухольц.

[171] Принц Фридрих Монбельярский, будучи научен неприязни к реформированным протестантам, побывав в Женеве и Гельвеции, имел обыкновение говорить: «В Женеве и в Гельвеции я видел многое, о чем ничего не слышал, и мало того, о чем часто слышал»: как передает Тоссан Пезелию со слов Скультета в «Curric.», стр. 26.

[172] После написания этого я опубликовал книгу под названием «Лекарство от церковных разделений» и «Защиту ее», в которых эти вещи рассматриваются более полно.

[173] Беда, «Церковная история», кн. I, гл. 26. «Ибо он (король Этельберт) узнал и от учителей, и от авторов своего спасения, что служение Христу должно быть добровольным, а не принудительным».

ГЛАВА IX. КАК ВЕСТИ СЕБЯ В ПУБЛИЧНЫХ СОБРАНИЯХ, И В БОГОСЛУЖЕНИИ, ТАМ СОВЕРШАЕМОМ, И ПОСЛЕ НИХ.

Я намеренно дал такие подробные указания во второй части по этому предмету и написал так много книг об этом [174], и так много сказал также в «Казуистике» (Cases of Conscience), что здесь я лишь добавлю несколько общих указаний, чтобы читатель не подумал, что я уклоняюсь.

Указание I. Пусть ваши приготовления в тайне и в вашей семье в начале дней Господних будут такими, чтобы способствовать подготовке вас к публичному богослужению [175]. Не бегите в церковь, как это делают нечестивые люди, с плотским сердцем, которые никогда не искали Бога, прежде чем пойти, и не размышляли о том, что вы собираетесь делать; как будто вся ваша религия состоит в том, чтобы пополнить число слушателей; и вы думали, что Богу не нужно поклоняться и повиноваться дома, а только в церкви. Бог может по милости встретить неподготовленное сердце, открыть его глаза и сердце и спасти его; но Он не дал никакого обещания об этом никому подобному. Тот, кто идет поклоняться в церкви тому Богу, Которого он забывает и презирает в своем сердце и доме, может ожидать, что будет презираем Им. О, подумайте, что это значит для грешника, который вскоре должен умереть, идти со слугами Божьими, чтобы поклониться Ему; молиться о своем спасении и слышать, что Бог имеет сказать ему через Своего служителя, для жизни его бессмертной души!

Указание II. Не входите в святое собрание ни суеверно, ни без должного благоговения. Не так, как если бы преклонение колен и бормотание нескольких слов с небрежным, невежественным умом, и проведение там часа столь же небрежно, спасло бы ваши души: но и не так, как если бы отношение, которое богослужение, молящиеся и посвященное место имеют к Богу, не заслуживало особого почтения и внимания. Хотя Бог всегда с нами, везде; однако не каждое время, место, человек и дело в равной степени относятся к Богу. И святость — не неподходящее определение для той компании или того места, которое относится к Богу, пусть даже только через законное отделение и посвящение человеком. Быть с непокрытой головой в тех странах, где это означает почтение, очень подобает благоговейной душе; кроме случаев, когда опасность простуды запрещает это. Печальным следствием наших раздоров является то, что многие, кто кажется наиболее благоговейным и святым в своем высоком уважении к святым вещам, ведут себя с меньшим благоговением, чем те, кого они сами считают нечестивыми. Бог есть Бог души и тела, и Ему нужно поклоняться обоими; и пока они соединены, действия одного помогают другому, так же как они должные и приличные.

Указание III. Если можете, приходите к началу, чтобы вы могли показать свое присутствие перед Богом и свое уважение ко всему Его богослужению. Особенно в наших собраниях, где такая большая часть долга (как исповедь, хвалы, чтение Писания) совершается в самом начале. И подобает, чтобы вы тем самым показали, что предпочитаете публичное богослужение частному, и что ненужные дела не удерживают вас.

Указание IV. Если вы свободны и можете сделать это законно, выбирайте самого способного, святого учителя, которого можете иметь, и не будьте безразличны к тому, кого слушаете. Ибо о, как велика разница; и как плохи наши сердца; и как велика наша нужда в яснейшем вероучении и самых живых помощниках! И не будьте безразличны к тому, с какими людьми вы соединяетесь, и какое богослужение там совершается; но во всем выбирайте лучшее, когда вы свободны. Но там, где вы не свободны или не можете иметь лучшего, не отказывайтесь пользоваться услугами более слабых учителей или общаться с несовершенными собраниями в несовершенном, ошибочном образе богослужения, лишь бы вас не принуждали ко греху. И не думайте, что все ошибки молитв или причастников вменяются всем, кто соединяется с ними в этом богослужении. Ибо тогда мы не соединились бы ни с кем во всем мире.

Указание V. Когда служитель слаб, будьте более бдительны против предубеждений и лености сердца, чтобы не потерять все. Замечайте то слово Божье, которое он читает вам, и почитайте, и любите, и храните его. Это был закон, читаемый и созерцаемый, в котором, как говорит Давид, благочестивые находят радость [176]. Священное Писание не так неясно и бесполезно, как утверждают паписты, но обращает душу и способно сделать нас мудрыми ко спасению. Христос обычно ходил в синагоги, где даже плохие люди читали Моисея и пророков каждую субботу. Есть тысячи тех, кто не умеет читать сам, кто должен приходить в собрание, чтобы услышать чтение того слова, которое они не могут прочитать или услышать дома. Каждое предложение Писания имеет божественное превосходство, и поэтому, даже если бы у нас не было ничего, кроме чтения его, и притом плохим человеком, святая душа может извлечь из этого пользу.

Указание VI. Думайте не столько о других присутствующих, сколько о себе; и думайте не столько о том, как плох тот или иной человек и недостоин быть там, сколько о том, как плохи вы сами и недостойны общения с народом Господним, и какая это милость, что вы имеете доступ и не изгнаны из этих святых возможностей.

Указание VII. Остерегайтесь сварливого, придирчивого нрава, который располагает вас придираться ко всему, что сказано и сделано, и находить недостатки в каждом образе и обстоятельстве, и проявлять беспричинную исключительность, думая, что ваши собственные пути, слова и порядки гораздо превосходнее, чем у других людей: не думайте плохо ни о чем из сварливости, а только если доказательства принуждают вас не соглашаться. И тогда помните, что мы все несовершенны, и грешные люди неизбежно должны совершать грешное богослужение, если вообще совершают, ибо оно не может быть лучше, чем совершающий его.

Указание VIII. Когда вы встречаете в проповеди или молитве слово, которое вам не нравится, пусть оно не останавливает вас и не препятствует вашему ревностному и мирному продолжению в остальном; как будто вы не должны соединяться в том, что хорошо, если в этом есть какая-то ошибочная примесь. Но продолжайте в том, что вы одобряете, и благодарите Бога, Который прощает немощи других, так же как и ваши собственные.

Указание IX. Сообразуйтесь со всеми законными жестами и обычаями церкви, с которой вы соединяетесь. Вы приходите сюда не для того, чтобы гордо показать собранию, что вы мудрее в обстоятельствах богослужения, чем они, и не для того, чтобы без нужды отличаться от них, и тем более не для того, чтобы ожесточать людей до презрения к строгости, видя, что вы ставите религию в исключительность в законных и безразличных вещах. Но вы приходите, чтобы упражняться в любви, мире и согласии, и единодушно и едиными устами прославлять Бога. Стойте, когда церковь стоит; сидите, когда церковь сидит; преклоняйте колени, когда церковь преклоняет колени, в случаях, когда Бог не запрещает это.

Указание X. Остерегайтесь привычного, формального, бесчувственного сердца, которое позволяет себе изо дня в день совершать святые дела обычным образом и с обычным, тупым и небрежным умом: ибо это значит осквернять их. Собирайте свои мысли, когда они пытаются блуждать; возбуждайте свои сердца, когда чувствуете их тупыми. Помните, что вы делаете и с Кем вы имеете дело, и что вы ступаете по праху тех, кто имел такие возможности до вас, которые теперь все ушли, и так же будет с вашими. Вы слышите и молитесь о большем, чем ваши жизни; поэтому не делайте этого как в шутку или как во сне.

Указание XI. Делайте все с верой и надеждой. Верьте в то, что вы можете получить от Бога в молитве и через послушное слушание Его слова. Разве вы не пошли бы с радостью к королю, если бы он обещал вам исполнить все, о чем вы попросите? Разве Бог не обещал вам больше, чем короли могут дать вам? О, это неверующее и отчаявшееся сердце превращает все в мертвую формальность! Если бы вы только надеялись, что Бог сделает для вас все то, что Он сказал вам, что сделает, и что вы могли бы получить больше через молитву, чем через свои сделки, или проекты, или всех своих друзей, вы бы шли к Богу с большим усердием и большей радостью.

Указание XII. Применяйте все слово Божье к себе согласно его полезности. Спрашивайте по ходу: как это касается меня? этот упрек, эта отметка, этот совет, это утешение, это увещевание, это указание? Запоминайте как можно больше, но особенно самые практические, полезные части. Укорените это так глубоко в своих сердцах, чтобы оно не могло легко ускользнуть. Укорените это тесным применением по ходу, чтобы привязанность могла заставить вас помнить это.

Указание XIII. Прежде всего, решите повиноваться тому, что Бог сделает известным как Свою волю; остерегайтесь, чтобы какой-либо намеренный грех не избежал силы слова; и чтобы он обычно не уходил с вами, как пришел. Небрежное слушание и небрежная жизнь ведут самым опасным образом к ожесточенному сердцу и оставленному состоянию. Если вы взираете на беззаконие в своем сердце, Бог не услышит ваших молитв. Жертва нечестивых мерзость для Него. Безумные не предстанут пред очами Его, Он ненавидит всех делающих беззаконие [177]. Тот, кто отвращает ухо свое от слушания (то есть повиновения) закона, даже молитва его — мерзость. Нечестивому говорит Бог: что ты проповедуешь уставы Мои и берешь завет Мой в уста твои, а сам ненавидишь наставление и слова Мои бросаешь за спину? Послушание лучше жертвы. Тот, кто называет имя Христа, должен удалиться от беззакония, иначе Бог не найдет на нем Своей отметки и не признает его Своим. Овцы Христовы знают Его голос и следуют за Ним, и им Он даст жизнь вечную. Но если вы проповедовали или совершали чудеса во имя Его, Он скажет вам: «Отойдите от Меня, Я не знаю вас», если вы делаете беззаконие. Поэтому смотрите на свою ногу (на свое сердце и жизнь), когда идете в дом Божий, и будьте более готовы слушать (Его закон, который должен управлять вами, чтобы вы могли знать Его волю и исполнять ее), чем приносить жертву глупых (то есть непослушных грешников), которые думают жертвами и внешним богослужением получить прощение за нечестивую жизнь и примирить Бога с собой в своих грехах, не зная, что так они прибавляют грех ко греху [178]. Если вы ищете Бога ежедневно и радуетесь познанию Его путей, как народ, который поступал праведно и не оставлял установлений Бога своего; если вы просите у Него установлений справедливости (здоровое вероучение, правильное богослужение, строгая дисциплина) и радуетесь приближению к Богу; если вы смиряете свои души частыми постами; и все же живете в курсе намеренного непослушания, вы трудитесь напрасно и усугубляете свои грехи, и проповедникам нужно было бы возвысить свои голоса и быть более громкими трубами, чтобы рассказать вам о ваших грехах, чем другим людям [179]. Но если вы омоетесь и очиститесь, и удалите зло ваших деяний, перестанете делать зло, научитесь делать добро, ищите суда, защищайте угнетенного и т. д.; вы можете тогда прийти с дерзновением и уверенностью к Богу. Иначе к чему множество ваших жертв? ваши приношения будут тщетны, и фимиам ваш — мерзость. Если вы будете послушны, вы будете благословлены; но если вы откажетесь и будете бунтовать, вы будете уничтожены, ибо уста Господни изрекли это [180]. Если вы делаете добро, не принимаете ли вы? но если вы делаете зло, грех лежит у двери. Пусть ваше исповедание будет сколь угодно великим, а ваши части и выражения сколь угодно серафическими, грех — позор для любого народа; и если вы хотите скрыть себя от правосудия в чистейшей церкви, среди святейших людей и самых многочисленных и долгих молитв, будьте уверены, что ваш грех найдет вас [181]. Ваша тайная похоть, ваше алчное стяжательство, ваше тайное чревоугодие или пьянство, тем более ваши багряные грехи, непременно найдут вас [182].

Увы! что тогда будут делать те негодяи, чьи грехи — алые, кровавые преследования под предлогом продвижения единства, и послушания, и католической церкви, в то время как плащом или прикрытием этого является лишь тонкая, прозрачная паутина человеческих преданий, и многочисленных церемоний, и детских любезностей с Богом; и когда у них нет ничего, кроме молитв долгой литургии, чтобы прикрыть последствия их земного, душевного и бесовского рвения и мудрости (как называет это св. Иаков, гл. 3:15, 16) и чтобы переварить дома вдов, которые они пожирают, и чтобы придать почтение должности и работе, которую они трудятся всю неделю сделать позорной своей чувственной, роскошной, праздной жизнью и вероломной торговлей душами [183].

Как вы заботитесь о том, что станет с вашими душами, остерегайтесь, чтобы грех не стал дерзким под молитвами, и не стал привычным и презрительным к проповедям и святым речам, и чтобы вы не сохранили привычку к религиозным упражнениям и намеренным грехам. Ибо о, как это ожесточает сейчас и ранит потом! Лучший слушатель — тот, кто является святейшим жителем и вернейшим послушником.

Указание XIV. Не будьте просто слушателем молитв пастора, будь то по литургии или без нее. Ибо это лишь лицемерие и грех упущения; вы приходите туда не только для того, чтобы слушать молитвы, но чтобы молиться; и преклонение колен — это не молитва; но это исповедание того, что вы молитесь. И будете ли вы безмолитвенными даже в доме молитвы, и когда вы исповедуете и кажетесь молящимися, и так прибавляете лицемерие к нечестию? Я боюсь, многие, кто кажется религиозным и хотел бы, чтобы тех, кто не молится в своих семьях, не допускали к таинству, очень обычно терпят себя в этом грубом упущении и насмешке над Богом, и сами безмолитвенны, даже когда кажутся молящимися.

Указание XV. Возбуждайте свои сердца особым образом к величайшей живости и радости в произнесении и пении хвалы Богу. День Господень — это день радости и благодарения, а хвала Богу — самое высокое и святое занятие на земле. И если вы когда-либо должны делать что-либо изо всех сил, и с радостным и торжествующим настроем души, то это именно то. Радуйтесь, что вы можете соединиться со святыми собраниями, сердцем и голосом, в такой небесной работе. И не делайте, как некоторые капризные, сварливые люди (которые не знают опасности этой гордой болезни), впадать в ссоры с Псалмами Давида, как неподходящими для некоторых слушателей, или испытывать отвращение к каждой ошибке в метре, так чтобы превратить такой святой долг в пренебрежение или насмешку; (ибо увы! такие есть рядом со мной, где я живу;) и пусть предубеждение против мелодии или церковной музыки (если вы живете там, где она используется) не овладеет вами селезеночным отвращением к тому, что должно быть вашей самой радостной работой. И если вы знаете, как сильно воплощенная душа должна использовать тело в гармонии и в радостных хвалах Иегове, не ссорьтесь тогда с законными помощниками, потому что они чувственны и телесны.

Указание XVI. Будьте очень внимательны и серьезны в сакраментальных обновлениях вашего завета с Богом [184]. О, подумайте, какие великие вещи вы приходите туда получить! И подумайте, какую святую работу вы должны сделать! И подумайте, какую жизнь вы должны обещать! Столь торжественное заключение завета с Богом, и столь великой важности, требует самого святого, благоговейного и серьезного настроя души. Но все же пусть неоправданное различие этого установления от хвалы Богу и остального не соблазнит вас в общие ошибки времен: я имею в виду, 1. Тех, кто отсюда приводится к мысли, что таинство никогда не должно приниматься без подготовительного дня смирения, сверх подготовки к обычному дню Господнему. 2. И поэтому принимают его редко; тогда как первобытные церкви никогда не проводили день Господень вместе без него. 3. Тех, кто превращает его в запутанную, ужасающую вещь, из страха быть неподготовленными, когда это должно быть их величайшим утешением, и когда они не так обеспокоены своей неподготовленностью к любому другому долгу. 4. Тех, кто делает такую большую разницу между этим и церковными молитвами, хвалами и другим церковным богослужением, что они принимают это таинство только как надлежащую работу и привилегию членов церкви; и вследствие этого превращают его в повод для наших великих раздоров и разделений, в то время как они бегут от сакраментального общения с другими больше, чем от общения в другом церковном богослужении. О, что сделал наш хитрый враг против любви, мира и единства христиан, особенно в Англии, под предлогом сакраментальной чистоты!

Указание XVII. Совершайте все свое богослужение Богу, как в сердечном общении со всеми церквями Христа на земле; даже теми, которые ошибочны, хотя и не с их ошибками. Хотя вы можете присутствовать только с одной, все же соглашайтесь, как присутствующие духом со всеми, и не отделяйтесь в сердце ни от одной, далее чем они отделяются от Христа.

Указание XVIII. Соответственно, пусть интересы церкви Христа будут очень сильно на вашем сердце, и молитесь за нее так же усердно, как за себя.

Указание XIX. Да, помните во всем, какое отношение вы имеете к небесному обществу и хору, и думайте, как они поклоняются Богу на небесах, чтобы вы могли стремиться подражать им в своей степени. О чем подробнее далее.

Указание XX. Пусть весь ваш образ жизни после этого отдает церковным строем; живите как слуги того Бога, Которому вы поклоняетесь, и как всегда перед Ним. Живите в любви тех христиан, с которыми вы имеете общение, и не ссорьтесь с ними дома; и не презирайте, и не преследуйте тех, с кем вы соединяетесь в поклонении Богу. И не открывайте без нужды слабости служителя, чтобы настроить других против него и богослужения. И не будьте религиозны только в церкви, ибо тогда вы вообще не являетесь истинно религиозными.

[174] См. мой «Трактат о дне Господнем» и мое «Лекарство от церковных разделений».

[175] Еккл. 5:1-4; 1 Пет. 2:1, 2; Прит. 1:20 до конца.

[176] Пс. 1:2, 3; 12:6, 7; 19:7-9.

[177] Деян. 10:33; 1 Цар. 3:9, 10; Прит. 8:34; Иез. 33:4; Пс. 66:18; 5:5.

[178] Дан. 4:27; Прит. 10:29; 28:9; Пс. 50:16-18; 125:5; 1 Цар. 15:22; 2 Тим. 2:19; Мф. 7:23; Лк. 13:27; Ин. 10:3, 4, 27; Еккл. 5:1-4.

[179] Ис. 58:1-3.

[180] Ис. 1:10-20.

[181] Быт. 4:7; Прит. 14:34; Чис. 32:23.

[182] Иак. 1:22; Рим. 2:13.

[183] Иез. 7:19; Иер. 7:23; 11:4, 7; 26:13; Мф. 23:14; Мк. 12:40; Исх. 6:30; Втор. 7:12; 11:13; 13:18; 15:5; 26:17; 28:1; Пс. 71:8-12.

[184] См. книгу г-на Роулета «О сакраментальном завете».

ГЛАВА X. УКАЗАНИЯ О НАШЕМ ОБЩЕНИИ СО СВЯТЫМИ ДУШАМИ, ОТОШЕДШИМИ И НЫНЕ СО ХРИСТОМ.

Упущение и пренебрежение нашим долгом в отношении душ блаженных, ныне со Христом, сильно ожесточает папистов в их ошибочных излишествах здесь [185]. И если мы когда-либо захотим вернуть их или правильно опровергнуть, это должно быть сделано через разумное утверждение истины и соблюдение с ними того, что является нашим долгом, и одобрение того в них, что достойно одобрения, а не через бегство от истины и долга, чтобы мы могли уйти достаточно далеко от них и заблуждения: ибо заблуждение — плохой способ опровержения заблуждения. Практическая истина заключается в следующих предписаниях.

Указание I. Помните, что отошедшие души на небесах являются частью, и благороднейшей частью, тела Христа и семьи Божьей, членами которой вы являетесь как низшие; и поэтому вы обязаны им большей любовью и честью, чем обязаны любым святым на земле. «Все семейство на небесах и на земле именуется от Христа», Еф. 3:15. Те — самые счастливые и благородные части, которые наиболее чисты и совершенны и обитают в самых высоких и славных обителях, ближе всего ко Христу, да, с Ним. Если святость прекрасна, то самые святые — самые прекрасные; поэтому у нас есть много обязательств любить их больше, чем святых на земле: они более превосходны и любезны, и Христос любит их больше. И если кто-то достоин чести, то это особенно те духи, которые обладают величайшими превосходствами и совершенствами и возвышены до величайшей славы и близости к своему Господу. Поэтому имейте совесть в этом как в своем долге, не только любить и почитать блаженные души, но любить и почитать их больше, чем тех, кто еще на земле. И как каждый долг сопровождается пользой, так мы найдем эту великую пользу в исполнении этого долга, что он склонит наши сердца быть более небесными и устремит наши желания к обществу, которое мы так сильно любим и почитаем.

Наставление. II. Помните, что часть жизни веры — видеть ею небесное общество блаженных, а часть вашего небесного общения — иметь частые, серьезные и исполненные радости мысли о тех увенчанных душах, что пребывают со Христом. Иначе Бог никогда не дал бы нам таких описаний небесного Иерусалима и не поведал бы столь много о воинствах Божьих, которые должны населять его вечно; которые должны прийти «с востока и запада и возлечь с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Божьем». Когда сказано, что наше жительство (πολίτευμα) на небесах (Фил. 3:20), смысл этого простирается как на наше родство и привилегии, так и на наше общение: мы — поселенцы или граждане небесного общества; и наше право на их счастье — наша высочайшая привилегия и честь; а потому наше ежедневное дело — там, и наше самое сладостное и серьезное общение — со Христом и всеми теми блаженными духами. Что бы мы ни делали здесь, наш взор и сердце должны быть устремлены туда: ибо мы смотрим не на видимое временное, но на невидимое вечное (2 Кор. 4:18). Мудрый христианин, оставивший царство тьмы, будет стремиться узнать, что представляет собой Царство Христа, в которое он переведен, кто его сограждане и каковы их различные ранги и достоинства, насколько это способствует его подобающему общению со всеми ними. И как должно трогать нас то, что «мы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живого, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства, и к Иисусу, Ходатаю нового завета» (Евр. 12:22-24). Живите же как члены этого общества и не исключайте главных членов из своих мыслей и общения: хотя наше местное, видимое общение происходит только с этими земными, низшими обитателями, а не с придворными Царя небесного, все же наше мысленное общение может быть во многом с ними. Если наш дом и сокровище там, с ними, то и сердца наши будут там (Мф. 6:21).

Наставление. III. Воля Божья в том, чтобы память о святых чтилась на земле, когда они умирают. Это часть той милости, которую Он обещал им. Прит. 10:7: «Память праведника преблагословенна, а имя нечестивых омерзеет». Мф. 26:13: «Истинно говорю вам: где только будет проповедано Евангелие сие в целом мире, сказано будет в память ее и о том, что она сделала». История Писания записывает жизни святых к их вечной чести. И Бог хочет, чтобы так было и ради Его притесняемых слуг на земле, дабы они видели, что клевета злобных языков не сможет затмить славу Его благодати, и что ложь нечестивых торжествует лишь мгновение. И Бог хочет, чтобы так было ради нечестивых, дабы они устыдились своей злобной вражды и лжи против благочестивых, когда увидят, что усопшие святые оставляют после себя живое свидетельство своей святости и невинности, достаточное, чтобы посрамить ядовитые клеветы семени змея. Да, Бог хочет, чтобы имена Его выдающихся слуг чтились на земле ради чести их Главы, Его благодати и Евангелия; так что, пока злоба пытается навлечь бесчестие на Христа из-за ничтожности и падений Его живущих слуг, память о мертвых (которые некогда были столь же презираемы и оклеветаны) восстанет против них к Его чести и их стыду. И весьма примечательно, как Бог принуждает горьких врагов святости нести это свидетельство в честь святости против самих себя! Многие из тех, кто является жесточайшими гонителями и убийцами живущих святых, чтят мертвых даже чрезмерно. Как ревностны паписты в множестве своих праздников, в почитании имен и мощей, приписывая многие чудеса простому прикосновению к их ракам или костям, в то время как они поносят и убивают тех, кто подражает им, и лишают земных господ их владений, если те не истребляют их. Да, сжигая живых святых, они вменяют им в вину или ересь то, что те не чтут дни и мощи мертвых так же, как они; показывая нам, что бывшее будет, и что нечестие одинаково во всех поколениях. Мф. 23:29-33: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что строите гробницы пророкам и украшаете памятники праведников, и говорите: если бы мы были во дни отцов наших, то не были бы сообщниками их в пролитии крови пророков. Таким образом вы сами против себя свидетельствуете, что вы сыновья тех, которые избили пророков. Дополняйте же меру отцов ваших. Змии, порождения ехиднины! как убежите вы от осуждения в геенну?» Я знаю, что ни фарисеи, ни паписты не верят, что те, кого они убивали, были святыми, но считают их обманщиками, еретиками и смутьянами мира; но если милосердие — это благодать, наиболее необходимая для спасения, то, конечно, не спасет человека от проклятия то, что у него было достаточно злобы и немилосердия, чтобы убедить себя, будто члены Христовы — дети дьявола. Но так Бог заставит даже гонителей и ненавистников Своих святых чтить их. И если Он принуждает к этому Своих врагов, Его слуги не должны медлить делать это согласно Его воле.

Наставление. IV. Усопшим святым должно воздавать лишь такую честь, которая служит чести Божьей; и им нельзя приписывать ничего, что является Его прерогативой. Все Божье, что было сообщено им и проявилось в них, должно быть признано; но так, чтобы Бог всегда признавался источником всего; и никакая честь не должна воздаваться им в конечном счете; но именно Бога в них мы должны созерцать и любить, восхищаться Им и чтить Его.

Наставление. V. Честь усопшим святым должна быть лишь такой, которая способствует содействию святости среди живущих. Ужаснейшим отягчением грехов тех людей является то, что они делают свое почитание усопших святых прикрытием для ненависти и преследования их последователей; или делают это орудием для осуществления какого-то низкого замысла. Некоторые делают это уловкой для продвижения своих партий и особых мнений. Паписты делают это великим средством для поддержания узурпированной власти папы, давая ему право канонизировать святых и заверять мир в том, какие души находятся на небесах. Папа, который по свидетельству вселенского собора (как Иоанн XXIII, Евгений и др.) является еретиком и нечестивцем, и сам вряд ли попадет на небеса, может заверить мир в весьма обширном каталоге лиц, которые там находятся. И тот, кто, по признанию самих папистов, подвержен ошибкам в вопросах факта, претендует на то, чтобы знать так достоверно, кто был святым, что назначает им праздники и повелевает церкви молиться им. И тот, кто учит людей, что они не могут быть уверены в собственном спасении, претендует после их смерти на то, что он уверен в их спасении. Притворяться почитанием святых ради таких плотских, честолюбивых замыслов, обманов и жестокостей — грех, неподобающий никому, кто упоминает святого. Так же обстоит дело, когда люди притворяются, что святые — это некие редкие, необычайные личности среди живущих членов церкви, чтобы заставить людей поверить, что почитание их послужит заменой подражанию им; и что не все, кто идет на небо, являются святыми. «Боже упаси, — говорят они, — чтобы спаслись только святые люди; мы признаем, что хорошо быть святыми, и они главные на небесах; но мы надеемся, что те, кто не святые, могут спастись, несмотря на это». Но Бог говорит, что «без святости никто не увидит Его» (Евр. 12:14). Небо — это наследие только святых (Деян. 26:18; Кол. 1:12). Тот, кто превозносит святых, чтобы заставить людей поверить, что те, кто не святые, могут спастись, служит дьяволу, почитая святых. То же самое я могу сказать о тех, кто воздает им божественную честь, приписывая каждому силу слышать и помогать всем по всему миру, кто возносит им молитвы.

Наставление. VI. Взирайте на блаженство усопших душ как членов того же тела, радуясь вместе с ними и славя Бога, Который так возвысил их. В этом польза святой любви и христианского единства, что оно делает счастье наших братьев для нас, в некотором смысле, как если бы оно было нашим собственным. 1 Кор. 12:25, 26: «Дабы не было разделения в теле, а все члены одинаково заботились друг о друге — страдает ли один член, страдают с ним все члены; славится ли один член, с ним радуются все члены». Насколько эгоизм преодолен и превращен в объединяющую любовь святых, настолько все радости блаженных душ на небесах становятся радостями всех, кто истинно любит их на земле. Сколь счастливо тогда состояние всех истинно верующих, у которых так много тех, с кем можно радоваться! Не отказывайте Богу в благодарности за спасение стольких душ, в которой вы не отказали бы Ему, если бы Он спас лишь ваших друзей, имущество или жизни. Особенно когда скорби или искушения лишают вас радости, которую вы должны иметь в Божьих милостях к вам, тогда утешайте себя воспоминанием о радости ваших братьев. Какая несообразная, непристойная вещь для человека чахнуть в печалях на земле, когда у него так много тысяч друзей на небесах, в радости и блаженстве, чьи радости должны быть для него как его собственные.

Наставление. VII. Когда вы чувствуете охлаждение своей любви к Богу, или своего рвения, или благоговения, или других добродетелей, думайте тогда о настрое тех святых душ, которые видят Его славу! О, подумайте, с каким рвением они любят своего Бога! С какой упоительной сладостью они наслаждаются Им! С каким благоговением они все взирают на Него! И разве я не Его слуга и не член Его семьи, так же как они? Должен ли я быть подобен странникам этого холодного мира, когда должен быть подобен моим согражданам наверху? Как человека располагает к плачу вид слез и горя других; и как человека располагает к веселью и радости вид веселья и радости других; так и мощным подспорьем для возвышения души к любви к Богу и наслаждению Его служением является вера в любовь и радость такого мира блаженных духов.

Наставление. VIII. Когда вы приближаетесь к Богу в Его святом богослужении, помните, что вы — часть того же общества, что и те блаженные духи, которые славят Его в совершенстве. Помните, что вы — члены того же хора, и ваша часть должна вносить вклад в мелодию; а потому вы должны быть как можно менее диссонирующими с ними. Качество тех, с кем мы соединяемся в служении Богу, склонно либо притуплять, либо оживлять нас, подавлять или возвышать; и мы движемся к небесам наиболее легко и быстро в той компании, которая идет туда самым быстрым шагом. Мысль с верой о том, что мы поклоняемся Богу в согласии с небесным хором, и о высоких и святых восторгах тех духов в непрестанном прославлении их великого Творца, является превосходным средством, чтобы согреть и оживить нас и возвысить нас так близко к их святому состоянию, как только можно ожидать здесь, на земле.

Наставление. IX. Когда вы хотите наполнить свои сердца живым чувством гнусности греха и хотите противостоять всем искушениям, которые склоняют вас к нему, думайте тогда, как блаженные души с Богом судят о грехе и как они встретили бы такое искушение, если бы предложение было сделано им! Что они думают о корыстолюбии, гордыне или похоти? Что они думают о злобе, жестокости или лжи? Как бы они встретили его, если бы земли и владения, удовольствия или повышения были предложены им, чтобы отвлечь их сердца от Бога? Рискнули бы они проклятием ради блудницы, или ради своих игр, или чтобы угодить своим аппетитам? Ставят ли они Бога и свое спасение так же низко, как нечестивый мир? О, с каким презрением и святым негодованием они отвергли бы мир, если бы он был предложен им вместо Бога! С каким отвращением они отвергли бы побуждение к любому греху!

Наставление. X. Когда вы хотите возродить в своих умах правильное понимание и оценку всех земных вещей, таких как богатство, почести, величие, власть и полное обеспечение плоти, поразмыслите тогда, как блаженные души со Христом ценят их. Как мало они ставят все те вещи, из-за которых мирские люди поднимают такой шум и за которые продают своего Бога и свое спасение! Как презренны короны и царства в их глазах! Их суждение больше похоже на Божье, чем наше. Лк. 16:15: «Что высоко у людей, то мерзость пред Богом». Весь мир не нанял бы святого на небесах, чтобы тот сказал одну ложь, или произнес имя Божье всуе, или забыл Бога, или отдалился от Него на один час.

Наставление. XI. Когда вы видите благочестивых под презрением грешников здесь, считаемых как сор мира и прах для всех, оклеветанных, поносимых, ненавидимых и преследуемых, взирайте тогда на святых со Христом и думайте, как их ценят и как с ними обращаются. И когда вы хотите истинно узнать, что такое верующий, думайте не о том, как их ценят и как с ними обращаются люди, а о том, как их ценят и как с ними обращается Христос. Не судите о них по их кратким скорбям, ни по их ничтожности во плоти, но по их бесконечному счастью и их славе наверху. Взирайте на дом и мир святых, если хотите знать, что такое святые, а не на немногих, рассеянных, несовершенных путников в этом мире, которые не достойны их (Евр. 11:38).

Наставление. XII. Когда вы искушаемы думать низко о Царстве Христа, как будто Его стадо столь мало, бедно и грешно, что не заслуживает внимания, взирайте на мир блаженных душ, которые обитают наверху. И там вы не увидите такой малочисленности, или несовершенств, или пятен, как здесь, внизу. Подданные там таковы, что не бесчестят своего Царя. Царство Христа не от мира сего (Ин. 18:36). Если вы хотите знать его в его славе, взирайте на мир, где оно славно. Если бы, когда вы слышите, как люди поносят Царство святых Христовых, вы в то же время видели (как Стефан) проблеск этого Царства и всю славу блаженных там, какие мысли были бы у вас о словах, которые бесчестили его?

Наставление. XIII. Когда вы слышите, как грешники хвастаются мудростью или численностью своей партии и взывают к ученым или великим мира сего, взирайте на блаженные души со Христом и спросите, не мудрее ли они и не многочисленнее ли они всех грешников на земле. Величайшие доктора невежественны и неучены по сравнению с самой ничтожной душой со Христом: величайшие монархи — лишь черви по сравнению с прославленными духами с Богом. Если они говорят вам: «Разве вы мудрее столь многих и столь мудрых и ученых людей?», спросите их: «Мудрее ли вы или все нечестивые, чем все блаженные души со Христом?» Пусть победит более мудрая сторона.

Наставление. XIV. Когда вы искушаемы устать от святой жизни или думать, что весь ваш труд напрасен, взирайте на блаженные души со Христом, и там вы увидите конец святости. Там вы увидите, что из всего труда вашей жизни нет ничего, в чем вы так уверены, что получите прибыль; и что «в свое время пожнете, если не ослабеете: и если сеете в дух, от духа пожнете жизнь вечную» (Гал. 6:8, 9); и что когда вы «исполнили волю Божью», если «имеете терпение, вы наследуете обетование» (Евр. 10:36). Спросите себя, жалеет ли кто-нибудь из тех блаженных душ сейчас о святости своей жизни на земле? Или о своем умерщвлении плоти и отказе себе в удовольствиях греха?

Наставление. XV. Когда вы искушаемы отступить в день испытания и оставить Христа или Его дело, когда возникает преследование, тогда взирайте на блаженные души наверху и увидите, каков конец страдания ради Христа и праведности. Предвидение великой награды на небесах убедит вас, что вместо того, чтобы быть устрашенными страданиями, вы должны «радоваться и веселиться» (Мф. 5:11, 12). Должны ли вы лежать в тюрьме или гореть в пламени? Так делали многие тысячи тех, кто сейчас на небесах. И думаете ли вы, что они жалеют об этом сейчас? Игнатий, Поликарп, Киприан и многие такие святые мужи некогда были использованы так же сурово, как вы сейчас, и преданы смерти жестокими людьми. Роджерс, Брэдфорд, Хупер, Гловер и множество с ними некогда были в тюрьме и сожжены в пламени; но где они сейчас и каков конец всех их мук? Теперь, чье положение, по-вашему, лучше: Боннера или Брэдфорда? Теперь, кем бы вы предпочли быть: Гардинером или Филпотом? Теперь, кто, по-вашему, больше жалеет: бедные вальденсы, которые были убиты тысячами, или папы и гонители, которые убили их?

Наставление. XVI. Когда вы подавлены под бременем своих грехов, величием своих пороков, слабостью своих добродетелей, несовершенством своих обязанностей, взирайте на блаженные души со Христом и помните, что все эти прославленные духи некогда были во плоти, как вы сейчас, и некогда они лежали у ног Божьих в слезах, стонах и криках, как вы: они некогда были вынуждены взывать о бремени своих грехов и скорбеть о слабости своих добродетелей, как вы сейчас. Они некогда были так же обременены плотью, как вы; и некогда так же низко падали в сомнениях и страхах, и были сокрушены под чувством Божьего неудовольствия. Они некогда были так же яростно атакуемы искушениями и имели те же пороки, чтобы оплакивать и бороться против них, как у вас. Они некогда были так же сильно угнетаемы Богом и человеком; но осталось ли хоть что-то от боли этого?

Наставление. XVII. Когда вы удерживаетесь от присутствия грозного Бога и думаете, что Он не примет таких червей, как вы, взирайте на блаженные души со Христом; и помните, сколько миллионов ваших братьев приняты там к большей близости, чем та, которой вы здесь желаете. Помните, что те души некогда были так же темны и далеки от Бога и недостойны Его принятия, как вы сейчас. Испуганный ребенок обретает смелость, видя своих братьев в объятиях отца.

Наставление. XVIII. Когда вы боитесь сатаны, чтобы он не одолел вас и не поглотил, взирайте на блаженные души со Христом; и увидите, сколько миллионов там благополучно приземлились, которые некогда были в столь же опасном положении, как вы. Через многие скорби и искушения они прибыли к небесному покою: сатана некогда делал все худшее против них: они были бросаемы на морях этого бурного мира; но они были соблюдены силой Божьей через веру ко спасению, и так можете и вы.

Наставление. XIX. Когда вы хотите должным образом оценить все свои нынешние средства и милости и увидеть, к чему они ведут, взирайте тогда на души со Христом и увидите, к чему подобная милость привела их. Беднейшая хижина и самая скудная пища — великие милости, поскольку они ведут к бесконечному блаженству. Это «сейчас» и небо «после» — велики, хотя сама вещь может быть сколь угодно мала. Небо придает ценность и значение всем вашим милостям. Нечестивые превращают свои величайшие благословения в нули, отделяя их в своем уважении и использовании от Бога и неба, что является мерилом их оценки.

Наставление. XX. Когда вы видите разделения среди верующих и слышите, как один за эту партию, а другой за ту, и слышите, как они горько осуждают друг друга, взирайте тогда на святых со Христом и думайте, какая совершенная любовь, мир и согласие среди них. Подумайте, как непохожи наши фракции и схизмы на их пламенную любовь и единство; и как непохожи наши резкие раздоры и ссоры на их гармоничное прославление Бога. Помните, в какой работе они так счастливо объединены, а именно в любви и непрестанной хвале Иегове: и тогда подумайте, не объединило бы это святых на земле, если бы они отложили свои споры за первенство в знании (покрытые позолоченным именем ревности об истине Божьей) и занялись любовью и хвалой, и показали свое соревнование здесь, стремясь, кто будет любить Бога и друг друга более чистым сердцем и пламенной любовью (1 Пет. 1:22), и кто будет славить Его с наибольшей небесной резвостью и восторгом. Подумайте, не является ли эта работа блаженных душ более желательной и превосходной, чем работа самонадеянных, спорящих софистов. И есть ли какая-либо опасность впасть в секты и фракции, или поссориться из-за соревнований или раздоров, пока мы делаем эту работу любви и хвалы предметом нашего религиозного общения. И подумайте, не возникли ли почти все схизмы, которые когда-либо терзали церковь Божью, либо из-за того, что пасторы спорили, «кто должен быть большим» (Лк. 22:24, 26), либо из-за восстания какого-нибудь полузнайки или гностика, гордо претендующего на то, что знает больше других, и на то, чтобы защитить или выявить какую-то превосходную истину, которую другие не знают или которой противятся. И когда вы видите жаркие споры каждой партии об их мнимой ортодоксальности или мудрости (против чего специально написано Иак. 3), помните, как согласие тех блаженных душ позорит эту работу и должно сделать ее омерзительной для наследников небес.

Наставление. XXI. Когда вы боитесь смерти или хотите обрести больше готовности умереть, взирайте на блаженные души со Христом и думайте, что вам лишь предстоит пройти тем путем, которым все эти души прошли до вас; и перейти из мира вражды и суеты в компанию всех этих блаженных духов. И разве их блаженное состояние не более желательно, чем такая суетная, мучительная жизнь, как эта? Там нет ни злобы, ни клеветы, ни жестокого преследования; нет немилосердных осуждений, раздоров или разделений; нет невежества, ни неверия, ни чуждости Богу; ничего, кроме святого, любезного и восхитительного. Присоединяйтесь ежедневно к этому небесному обществу: представьте себя зрителями их порядка, чистоты и славы, и слушателями их гармоничных хвал Иегове. Живите верой в ежедневной близости с ними: не говорите, что вам не хватает компании или что вы одни, когда вы можете ходить по улицам небесного Иерусалима и там общаться с пророками и апостолами и всеми славными воинствами небес. Общайтесь так с ними в своей жизни, и это преодолеет страх смерти и заставит вас жаждать быть там с ними: подобно тому, как человек, стоящий у берега реки и видящий своих друзей на другом берегу, в месте удовольствия, в то время как его враги преследуют его сзади, как радостно он переправился бы к ним! И это придаст ему смелости рискнуть на переход, который все они благополучно прошли до него. Таким образом, смерть будет для нас как Красное море, чтобы безопасно переправить нас в землю обетованную, в то время как наши преследователи будут там повержены и погибнут. Мы не были бы столь чужды миру наверху, если бы мы так верой общались с блаженными.

Наставление. XXII. Когда вы чрезмерно опечалены смертью своих благочестивых друзей, взирайте на тот мир блаженных душ, в который они переведены, и подумайте, не лучше ли им быть там, чем здесь; и не обязаны ли вы по закону любви радоваться с теми, кто так возвышен. Если бы мы имели хотя бы взгляд на мир, в котором они находятся, и на компанию, к которой они ушли, мы были бы менее недовольны волей Божьей в распоряжении Своими в столь славное состояние.

Все эти улучшения могут быть сделаны верующим из его ежедневного общения с душами наверху. Это то общение с ними, которое мы должны поддерживать на земле: не молитвой к ним, к чему Бог никогда не поощрял нас; ни молитвой за них (ибо хотя законно молиться о воскресении их тел и совершенствовании их блаженства через это, все же, будучи вещью абсолютной уверенности, как и день суда, мы должны быть очень осторожны в способе совершения этого законного акта; будучи вещью, от которой их счастье вовсе не зависит, и вещью, которую самовольные почитатели показали себя столь готовыми злоупотреблять, переходя дальше в то, что незаконно; как ужасные злоупотребления именами, днями, раками и мощами реальных или предполагаемых святых в папском королевстве печально свидетельствуют). Но необходимая часть нашего общения со святыми на небесах, будучи столь важной для церкви на земле, я рекомендую ее должному рассмотрению верных, не следует ли нам глубоко покаяться в нашем забвении о ней и не является ли это работой, о которой нужно более серьезно думать в будущем.

И я должен признаться, что не знаю, почему должно считаться незаконным праздновать память жизни или мученичества любого необычайного слуги Божьего ежегодной торжественностью в установленный соответствующий день: это лишь сохранение благодарной памяти о милости Божьей к церкви; и, конечно, жизнь и смерть таких — не самая малая из милостей церкви здесь, на земле. Если законно пятого ноября праздновать память нашего избавления от порохового заговора, я не знаю, почему должно считаться незаконным делать то же самое и в этом случае: при условии, 1. Что это не заканчивается честью святого, но Бога святых, за дарование столь великой милости Своей церкви. 2. Что это не для почитания святого просто как святого, но некоторых необычайно выдающихся святых: иначе все, кто идет на небо, должны были бы иметь праздники, проводимые в память о них; и так мы могли бы иметь миллион на день. 3. Что это не делается равным дню Господню, но сохраняется в таком подчинении этому дню, как жизнь или смерть святых имеет низшее и подчиненное отношение к работе Христа в искуплении человека. 4. И если это проводится в духовном смысле, чтобы пригласить людей подражать святости святых и постоянству мучеников, а не поощрять чувственность и лень.

[185] Я сказал больше об этом позже, в своем «Жизни веры».

[186] Евр. 11:1.

[187] Concil. Later. sub Innoc. III. Can. 3.

[188] Рим. 1:7; 1 Кор. 1:2; 14:33; Еф. 1:8; 2:19; 4:12; 5:3; Рим. 15:25, 26.

[189] 1 Кор. 4:12, 13; Плач. 3:45.

ГЛАВА XI. НАСТАВЛЕНИЯ О НАШЕМ ОБЩЕНИИ СО СВЯТЫМИ АНГЕЛАМИ.

Наставление. I. Будьте удовлетворены знанием об ангелах столько, сколько Бог в природе и Писании открыл; но не дерзайте спрашивать дальше, тем более определять нераскрытые вещи. Что есть ангелы и что они — святые духи, вне спора; но какое их число, и скольких миров, и каких порядков и различных достоинств и степеней, и когда они были созданы, и какая локальность принадлежит им, и насколько они превосходят или отличаются от душ людей, эти и многие другие подобные ненужные вопросы ни природа, ни Писание не научат нас непогрешимо решать. Почти все еретики в первые века церкви делали свои учения об ангелах первой и главной частью своих ересей; высокомерно вторгаясь в нераскрытые вещи и хвастаясь своим знакомством с порядками и обитателями высшего мира. Они, возникнув во дни апостолов, побудили Павла сказать (Кол. 2:18): «Никто да не обольщает вас самовольным смиренномудрием и служением Ангелов, вторгаясь в то, чего не видел, без причины надмеваясь плотским своим умом».

Наставление. II. Понимайте столько о служении ангелов, сколько Бог открыл, и в той мере принимайте к сведению свое общение с ними; но не стремитесь к какому-либо иному роду общения. [190]

Я покажу здесь, сколько о служении ангелов открыто нам в Писании.

1. Часть назначенной работы ангелов — быть служебными духами для наследников спасения (Евр. 1:14). [191] Не служители или рабы благочестивых, но служители Бога для благочестивых: как пастух — не слуга овец, но для овец. Это не случайная или эпизодическая работа, которую они делают необычайно; но это их принятая должность, для которой они посланы. И это их служение касается обычных забот нашей жизни, а не только каких-то великих или необычных случаев или нужд (Пс. 33:7, 8; 90:11, 12).

2. Не некоторые, но все ангелы назначены Богом на это служение. «Не все ли они суть служебные духи, посылаемые...» и т.д. (Евр. 1:14). Заметьте здесь, что если вы спросите, есть ли у Бога какие-то высшие духи, которые не заняты столь низкой должностью, но управляют этими ангелами, или если вы спросите, является ли только этот мир заботой ангелов, или у них есть много других миров (странников), о которых нужно заботиться; ни природа, ни Писание не дают вам решения ни одного из этих вопросов; и поэтому вы должны оставить их как нераскрытые вещи (вместе с множеством других, которыми старые еретики и папские схоласты отвлекали умы людей от простых и необходимых вещей). Но то, что все ангелы служат для нас, — это прямые слова Писания.

3. Работа этой должности не оставлена беспорядочно среди них, но разные ангелы имеют свои разные работы и поручения; поэтому Писание говорит нам о некоторых, посланных с одним поручением, а о других — с другим; [192] и говорит нам, что самые ничтожные из членов Христовых на земле имеют своих ангелов пред Богом на небесах: «Сказываю вам, что Ангелы их на небесах всегда видят лице Отца Моего Небесного» (Мф. 18:10). Имеет ли каждый истинно верующий одного или более ангелов? и присматривает ли один ангел за более чем одним верующим? — это вопросы, которые Бог не решил для нас ни в природе, ни в Писании; но то, что каждый истинный христианин имеет своего ангела, здесь утверждается нашим Господом.

4. В этой должности служения они — слуги Христа как Главы церкви и Посредника между Богом и человеком, чтобы способствовать целям Его высшей должности в искуплении человека. [193] Мф. 28:18: «Дана Мне всякая власть на небе и на земле»; Ин. 13:3. Еф. 1:20-22: «И посадил одесную Себя на небесах, превыше всякого Начальства, и Власти, и Силы, и Господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем, и все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви». Откр. 22:16: «Я, Иисус, послал Ангела Моего засвидетельствовать вам сие в церквах». [194] Были ли ангелы назначены для служения Адаму в невинности, или только начали свою должность с Христом Посредником как Его служители, — это вещь, которую Бог не открыл; но то, что они служат под началом Христа для Его церкви, ясно.

5. Эта забота ангелов о нас осуществляется на протяжении всей нашей жизни, для спасения нас от всех наших опасностей и избавления нас из всех наших бед. [195] Пс. 33:7, 8: «Сей нищий воззвал, и Господь услышал и спас его от всех бед его. Ангел Господень ополчается вокруг боящихся Его и избавляет их». Пс. 90:11, 12: «Ибо Ангелам Своим заповедает о тебе — охранять тебя на всех путях твоих: на руках понесут тебя, да не преткнешься о камень ногою твоею». На всех наших путях (которые добры) и на каждом шагу, который мы делаем, мы имеем заботу и служение ангелов-хранителей. Они — наша обычная защита и стража.

6. Во всем этом служении они совершенно повинуются воле Божьей [196] и не делают ничего, кроме как по Его повелению (Пс. 102:20; Зах. 1:8, 10; Мф. 18:10), будучи Его посланниками к человеку.

7. Большая часть их работы — противостоять злобе злых духов, которые ищут нашего сердца, и защищать нас от них; [197] против которых они вовлечены под началом Христа в ежедневную войну или конфликт (Откр. 12:7, 9; Пс. 67:18; 77:49; Мф. 4:11).

8. В этом их служении они упорядочены в различные степени превосходства и подчинения [198] и не равны между собой (1 Фес. 4:16; Иуд. 9; Дан. 10:13, 20, 21; Еф. 1:21; Кол. 2:10; Еф. 3:10; 6:12; Кол. 1:16; Зах. 4:10; Откр. 4:5; 5:6).

9. Ангелы заняты не только нашими телами, но и нашими душами, содействуя средствам нашего спасения: они сами проповедовали Евангелие (как они передавали закон [199]) (Лк. 2:9, 10; 1:11 и т.д.; Евр. 2:2; Гал. 3:19; Деян. 10:4; Дан. 7:16; 8:15-17; 9:21, 22; Лк. 1:29; 2:19). Особенно они передают частные послания, которые предполагают достаточность законов Христа и лишь помогают в послушании им.

10. Они иногда являются Божьими инструментами, чтобы утвердить, предупредить, утешить и возбудить душу, и воздействовать на ум, волю и чувства; [200] что они делают это убедительно и имеют столько же доступа и силы делать нам добро, сколько сатана имеет делать нам зло, очень ясно. Добрые ангелы имеют столько же силы и доступа к душе, чтобы побуждать к долгу, сколько дьяволы — чтобы искушать ко греху. Как Бог часто посылал их с увещевательными и утешительными посланиями к Своим слугам в видимых образах, так Он посылает их с подобными посланиями невидимо (Суд. 5:23; Мф. 1:20; Пс. 103:4; Лк. 22:43, ангел с небес послан укрепить Самого Христа в Его агонии).

11. Они преследуют и гонят врагов церкви, а иногда уничтожают их: как Пс. 34:5, 6; 4 Цар. 19:35; Ис. 37:36; и мешают им причинять вред (Чис. 22:24).

12. Они — конвой для отходящих душ благочестивых, чтобы привести их к месту их блаженства (Лк. 16:22), хотя как они это делают, мы не можем понять.

13. Они — сопровождающие Христа при Его пришествии на суд и Его служители, чтобы собрать Его избранных и отделить нечестивых от праведных для их бесконечного наказания или радости. 1 Фес. 4:16: «Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде; потом мы, оставшиеся в живых, восхищены будем» и т.д. Мф. 13:41, 42, 49: «Пошлет Сын Человеческий Ангелов Своих, и соберут из Царства Его все соблазны и делающих беззаконие, и ввергнут их в печь огненную. При кончине века: изыдут Ангелы, и отделят злых из среды праведных, и ввергнут их в печь огненную» и т.д. [201]

Наставление. III. Понимайте нашу близкую близость или родство с ангелами и то, как они и мы связаны в условиях и делах друг друга. Что касается нашей природы, наши бессмертные души сродни или подобны ангелам, хотя наши тела подобны лишь животным. Те души, которые созданы по образу Божьему, в самой своей естественной сущности (как разумные и свободные агенты), помимо Его морального образа святости (Быт. 9:6), могут по праву называться подобными ангелам: «Ты немного умалил его пред Ангелами» (Пс. 8:6). И Бог сделал нас их заботой и попечением; и поэтому, несомненно, дал им особую любовь к нам, чтобы подготовить их к должному исполнению их доверия. Как служители имеют особую отеческую любовь к своим паствам, и как христиане должны иметь особую любовь друг к другу, чтобы дать им возможность и обязать их к обязанностям, назначенным им Богом по отношению друг к другу; так эти превосходные духи, несомненно, имеют гораздо более чистую и большую любовь к образу Божьему на святых и к святым ради образа и ради Бога, чем самые дорогие друзья и святейшие люди на земле могут иметь. Ибо они более святы, и они более совершенно сообразованы с разумом Божьим, и они любят Самого Бога более совершенно, чем мы, и поэтому ради Него любят Его народ гораздо более совершенно, чем мы. И поэтому они должны быть любимы нами больше, чем любые смертные; как потому, что они более превосходны, чисты и любезны, так и потому, что они имеют больше любви к нам. Более того, ангелы — слуги того же Бога и члены того же общества, к которому мы принадлежим. Они — обитатели небесного Иерусалима, наследниками которого мы являемся: они имеют владение, а мы имеем право и со временем будем владеть им. Мы призваны ко многому из той же работы, что и они; мы должны любить того же Бога и прославлять Его послушанием, благодарностью и хвалой, и так делают они. Поэтому они — служители для нашего блага и радуются успеху своих трудов, как служители Христа на земле (Евр. 1:14). Нет грешника, который был бы обращен, чтобы это не было радостью ангелов (Лк. 15:10), что показывает нам, как много они уделяют внимания этой работе. «Мы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живого, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов» и т.д. (Евр. 12:22-24). Они особенно присутствуют и сопровождают нас в наших святых собраниях и служениях Богу; и поэтому мы увещеваемы благоговеть перед их присутствием и не делать ничего пред ними, что греховно или непристойно (1 Кор. 11:10; Еккл. 5:5). Присутствие Бога, и Господа Иисуса Христа, и избранных Ангелов должно постоянно внушать нам точное послушание (1 Тим. 5:21). С церковью они проникают в тайну домостроительства Духа для церкви (1 Пет. 1:12). И так «через церковь», то есть через Божьи дела с церковью, «стала известна многоразличная премудрость Божия» даже этим «небесным начальствам и властям» (Еф. 3:10). В заключение, Христос говорит нам, что в нашем состоянии блаженства мы будем «равны Ангелам» (Лк. 20:36) и так будем жить с ними вечно.

Наставление. IV. Когда ваши мысли о небесах колеблются или странны, и когда вы искушаемы сомневаться, есть ли действительно такая жизнь славы для святых, это может быть большим подспорьем для вашей веры — думать о мире ангелов, которые уже обладают ею. Что есть такие превосходные и счастливые обитатели высших сфер, помимо того, что говорит Писание, даже разум сильно убедит любого разумного человека: 1. Когда мы рассматриваем, что море, земля, воздух и все места этой низшей, более низкой части мира наполнены обитателями, соответствующими их природам; и поэтому, что несравненно более великие и превосходные сферы и регионы должны быть все необитаемы, иррационально воображать. 2. И как мы видим, что разумные существа созданы для управления животными в этом низшем мире, так разум говорит нам, что маловероятно, чтобы высший разум обитателей высших регионов не имел никакого участия в управлении человеком. И все же Бог далее снизошел, чтобы удовлетворить нас в этом некоторыми бесспорными явлениями добрых ангелов и многими другими злых духов, что ставит вопрос вне всякого сомнения, что есть обитатели невидимого мира. И когда мы знаем, что такие есть, это делает для нас более легким верить, что такими можем быть и мы, либо причисленными к счастливым, либо к несчастным духам, учитывая родство, которое есть между природой наших душ и ими: победить бессмысленный саддукеизм — хороший шаг к победе над безрелигиозностью; тот, кто хорошо убежден, что есть ангелы и духи, гораздо лучше подготовлен, чем саддукей, верить в бессмертие души: и потому что бесконечное расстояние между Богом и человеком склонно делать мысли о нашем приближении к Его славе либо сомнительными, либо очень ужасными, воспоминание о тех тьмах блаженных духов, которые живут сейчас в присутствии этой славы, делает наши мысли гораздо более смелыми и утвержденными; как тот, кто боялся бы, будет ли у него доступ и принятие у короля, был бы очень ободрен, если бы увидел множество столь же ничтожных, как он сам, или не сильно отличающихся от него, быть близкими слугами у него. Я должен признаться, такова моя собственная слабость, что я нахожу частую потребность помнить святые воинства святых и ангелов, которые с Богом, чтобы придать смелости моей душе и сделать мысли о небесах более знакомыми и сладостными, уменьшая мою чуждость, изумление и страхи; и в этой мере сделать их средствами (чтобы не сказать посредниками) моих мыслей в их приближении к Всевышнему и святому Богу (хотя воспоминание о Христе, истинном Посреднике, — мое главное ободрение). Особенно когда мы рассматриваем, как пламенно те святые духи любят каждого святого человека на земле, и так, что все те, кто живет с Богом, являются более дорогими друзьями для нас, чем наши отцы или матери здесь, на земле (как кратко доказано ранее), это придаст нам еще гораздо больше смелости.

Наставление. V. Используйте мысли об ангельских воинствах, когда вы хотите увидеть славу и величие Христа. Если вы думаете, что это малое дело, что Он — Глава церкви на земле, горстки людей, презираемых сатанинской партией мира, все же подумайте, что значит быть «выше всего, превыше всякого Начальства, и Власти, и Силы, и Господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем» (то есть, дал Ему власть, достоинство и имя, большие, чем любая власть, достоинство или имя людей или ангелов), «и все покорил под ноги Его» (Еф. 1:21-23). «Будучи столько превосходнее Ангелов, сколько славнейшее пред ними наследовал имя»; о Нем сказано: «И да поклонятся Ему все Ангелы Божии» (Евр. 1:4, 6). Прочитайте всю главу. Наш Глава — Господь всех этих воинств.

Наставление. VI. Используйте память о славных ангелах, чтобы познакомиться с достоинством человеческой природы и особым достоинством служителей Божьих, и тем самым возвысьте свои сердца в благодарности к вашему Творцу и Искупителю, Который так возвысил вас. [202] 1. Какое достоинство в том, что эти святые ангелы должны быть служебными духами, посылаемыми нам во благо! Что они должны любить нас и так заботиться о нас, что радуются на небесах нашему обращению! «Господи, что есть человек, что Ты помнишь его, и сын человеческий, что Ты посещаешь его? Ибо Ты сделал его немного ниже ангелов и увенчал его славой и честью», Пс. 8:4, 5. 2. Но все же это высшее проявление нашего достоинства, что мы должны быть равны им на небесах, и, таким образом, быть причислены к их обществу и вечно соединиться с ними в восхвалении нашего Творца. 3. И еще большая честь для нас, что наша природа принята в единство ипостаси с Сыном Божьим и, таким образом, возвышена над ангелами. «Ибо не ангелов восприемлет Он, но восприемлет семя Авраамово»: и не покорил Он ангелам будущую вселенную, Евр. 2:5, 16. Это от Господа, и дивно в очах наших.

Наставление. VII. Когда вы хотите восхититься делами Божьими и Его правлением, смотрите особенно на роль ангелов. Если Бог желает прославиться в Своих делах, то особенно в самых славных их частях: если Он находит удовольствие действовать через инструменты и сообщать им такое превосходство и честь, которые могут способствовать чести главной Причины, мы не должны упускать из виду их превосходство и честь, если только не хотим отказать Богу в чести, которая Ему причитается. Как тот, кто хочет увидеть превосходное мастерство часов или любого другого механизма, не должен упускать из виду главные части, ни их воздействие на остальные; так и тот, кто хочет увидеть превосходный порядок дел и правления Божьего, не должен упускать из виду ангелов, ни их обязанности в правлении и сохранении низших тварей, насколько Бог открыл это нам. Мы портим музыку, если исключаем эти струны. Большая часть славы дел Божьих заключается в том, что все части на небе и на земле так изумительно соединены и связаны, как они есть; и каждая на своем месте вносит вклад в красоту и гармонию целого.

Наставление. VIII. Когда вы хотите осознать превосходство любви и смирения, и точного послушания воле Божьей, посмотрите на ангелов и увидьте блеск всех этих добродетелей, как они сияют в них. Как совершенно они любят Бога и всех Его святых! Даже самых слабых и ничтожных из членов Христовых! Со каким смирением они снисходят, чтобы служить наследникам спасения! Как охотно и совершенно они повинуются своему Творцу! [203] Хотя наш главный образец — Сам Христос, Который приблизился к нам и явился во плоти, чтобы дать нам пример всех таких обязанностей, все же под Ним следует наблюдать и пример ангелов, и с удовольствием подражать ему. И спросите врагов святости, которые убеждают вас примерами великих и ученых, мудрее ли они всех ангелов Божьих?

Наставление. IX. Когда вас искушают желать какого-либо беспорядочного общения с ангелами, как будто они видимо являются или воздействуют на ваши чувства, или давать им какую-либо часть служения или чести Иисуса Христа, тогда подумайте, насколько это служение, которое Бог назначил им, соответствует вашей безопасности и пользе, и как сильно они сами ненавидят стремление к служению или чести своего Господа или их узурпацию: и рассмотрите, насколько это духовное служение ангелов более соответствует вашей пользе, чем если бы они являлись нам в телесных образах. [204] В этом духовном общении они действуют согласно своей духовной природе, без обмана; и они служат нам без каких-либо ужасных явлений; и без всякой опасности увлечь нас к чувственным, грубым представлениям о них, или соблазнить нас к неуместной привязанности к ним, или почитанию их: тогда как если бы они являлись нам в видимых образах, нас легко можно было бы испугать, смутить и оставить в сомнении, были ли они действительно добрыми ангелами или нет. Именно наше общение с Самим Богом является нашим счастьем; и общение с ангелами или святыми желательно лишь ради этого: поэтому тот вид общения с ангелами является лучшим, который наиболее приближает нас к общению с Богом; и то принятие Его милости через инструменты является лучшим, которое наименее подвергает опасности нашу беспорядочную привязанность к инструментам и наше пренебрежение Богом. Мы не знаем так хорошо, как Бог, какой путь является лучшим и самым безопасным для нас: как опасно желать исправить Его слово какими-либо нашими собственными фантазиями, которые мы считаем более подходящими; так опасно желать исправить Его правление, провидение и порядок, и думать, что иной путь, чем тот, который Он установил и назначил в природе, более полезен для нас. Опасно желать, чтобы Бог сошел со Своего пути и имел дело с нами, и вел нас окольными путями, которые мы сами выбрали; в которых мы сами неискусны и исход которых нам мало известен.

Наставление. X. Когда вы склонны ужасаться страхом перед дьяволами, думайте тогда о страже ангелов и о том, насколько большая сила за вас, чем против вас. Хотя Бог является нашей единственной фундаментальной безопасностью, и наше главное упование должно быть на Него, все же опыт говорит нам, как мы склонны смотреть на инструменты и быть затронутыми тем, как вторичные причины, по-видимому, действуют за нас или против нас; поэтому, когда появляющиеся опасности ужасают нас, следует наблюдать за появляющимися или вторичными средствами помощи, чтобы утешить и ободрить нас.

Наставление. XI. Трудитесь отвечать на великую и святую любовь ангелов такой великой и святой любовью к ним, которая может помочь вам против вашего нежелания умереть и заставит вас тосковать по обществу тех, кого вы так сильно любите. И когда смерть кажется вам ужасной, потому что мир грядущий кажется странным, помните, что вы идете в общество тех ангелов, которые радовались вашему обращению, служили вам здесь, на земле, и готовы сопровождать ваши души ко Христу. [205] Хотя мысли о Боге и нашем благословенном Посреднике должны быть единственным конечным объектом, привлекающим нашу любовь и заставляющим нас тосковать о том, чтобы быть на небесах, все же под Христом следует думать о любви и обществе святых и ангелов, чтобы способствовать нашим желаниям и наслаждению: ибо даже на небесах Бог не будет для нас всем в том смысле, чтобы не использовать никакого творения для нашего утешения; иначе прославленное человечество Христа не было бы средством нашего утешения там; и небесный Иерусалим не был бы тогда представлен нам своими сотворенными совершенствами, как это есть в Откр. 21, 22; и не было бы нам никакого утешения в Царстве Божьем, что мы будем с Авраамом, Исааком и Иаковом, Луки 13:28; Матф. 8:11.

Наставление. XII. Молитесь о защите и помощи ангелов, как о части благ, приобретенных для святых Христом; и будьте благодарны за это как за привилегию верующих, превосходящую все достоинства нечестивых. И ходите с благоговением перед их присутствием, особенно в поклонении Богу. Не подобает, чтобы такая милость была недооценена или принята неблагодарно: и чтобы столь обычное средство нашего сохранения было упущено из виду и не было испрошено у Бога в молитве. Но путь к сохранению любви ангелов — это сохранение любви к Богу; и путь к тому, чтобы угодить им, — это угодить Ему; ибо Его воля есть их воля.

Наставление. XIII. Во всем поклонении, которое вы совершаете Богу, помните, что вы соединяетесь с ангелами небесными и вносите свою лепту в создание общего хора. Поэтому совершайте это со святостью, благоговением и привязанностью, помня не только о том, к Кому вы обращаетесь, но и о том, какие у вас спутники; и пусть не будет слишком большого разлада ни в ваших сердцах, ни в ваших хвалах. О, подумайте, с какими живыми, радостными умами они славят своего славного Творца; и как неутомимы они в своем благословеннейшем труде! И трудитесь быть подобными им в любви и хвале, чтобы вы могли стать равными им в их славе, Луки 20:36.

[190] Angelorum vocabulum nomen est officii, non naturæ: nam sancti illi cœlestis patriæ spiritus, semper sunt spiritus, sed semper vocari angeli non possunt. Gregor.

[191] Дан. 4:13; Быт. 32:1, 2; Исх. 32:2; Дан. 6:22; Деян. 12:7, 11; 3 Цар. 19:5, 6.

[192] Луки 1:13, 18, 19, 26, 28; 2:10, 13, 21; Деян. 10:7, 22; 12:8, 9; Дан. 3:28; 6:22; Быт. 24:40.

[193] 1 Пет. 3:22; Матф. 26:53.

[194] Откр. 1:1.

[195] 4 Цар. 6:17.

[196] Дан. 4:35.

[197] 3 Цар. 22:19-22; 1 Фес. 2:18.

[198] Луки 1:19, 26.

[199] Деян. 7:53.

[200] Деян. 27:24; Луки 1:13, 30; 2:10; Дан. 10:12; 4 Цар. 6:16; Быт. 16:9, 10; Чис. 22:32.

[201] 2 Фес. 1:7, 8; Марк. 8:38; Матф. 25:31.

[202] Magna dignitas fidelium animarum ut unaquæque habeat ab ortu nativitatis in custodiam sui angelum deputatum: imo plures. Hieron. Луки 20:36.

[203] Евр. 1:14; Пс. 103:20, 21.

[204] Timet angelus adorari ab humana natura, quam videt in Deo sublimatam. Gregor.

[205] Simus devoti, simus grati tantis custodibus: redamemus eos quantum possumus, quantum debemus effectuose, &c. Bernard. Væ nobis si quando provocati sancti angeli peccatis et negligentiis, indignos nos judicaverint præsentia et visitatione sua, &c. Cavenda est nobis eorum offensa, et in his maxime exercendum, quibus eos novimus oblectari: hæc autem placent eis quæ in nobis invenire delectat, ut est sobrietas, castitas, &c. In quovis angulo reverentiam exhibe angelo, ne audeas illo presente, quod me vidente non auderes. Bernard.

КАЗУИСТИКА ПО ВОПРОСАМ ЭККЛЕЗИАСТИКИ.

Читатель,

Мне есть что сказать тебе о количестве этих случаев, немного о порядке, и немного о способе их рассмотрения и разрешения. I. То, что их так много, объясняется тем, что существует действительно много трудностей, которые не все люди способны разрешить. То, что их не больше, отчасти объясняется тем, что я не мог вспомнить тогда больше тех, которые необходимо было рассмотреть, и я не хотел увеличивать столь большую книгу ненужными вещами.

II. Что касается порядка, у меня есть некоторые причины для порядка большинства из них, которые было бы слишком утомительно открывать вам. Но некоторые из них расставлены не по порядку, потому что: 1. Я не мог вспомнить их в должном месте. 2. И большая спешка не дала мне времени переставить их. Если вы скажете, что в такой работе мне следовало бы не спешить, я отвечу: вы не компетентные судьи, если не знаете меня и остальную мою работу, а также вероятность того, что мое время будет лишь коротким. Те, кто предпочел бы взять мои труды с такими недостатками, которые являются следствием спешки, чем не иметь их вовсе, могут использовать их, а остальные вольны презирать их и пренебрегать ими. Два или три вопроса о Писании я поместил бы ближе к началу, если бы у меня было время; но поскольку я не могу, вам легко переставить их при чтении.

III. Разрешение этих случаев настолько избегает всех крайностей, что я ожидаю, что они будут неприятны всему тому огромному числу христиан, которые вовлекают себя в мнения и интересы своих различных сект как таковых, и которые держатся веры Господа нашего Иисуса Христа с лицеприятием. Но все же останется определенное число истинно кафолических, беспристрастных читателей, чье благоприятное принятие я уверенно предсказываю; и которые, будучи вне пыли, шума и страстей спорящих сторон и партий, и их интересов, увидят самоочевидный свет в этих решениях, которые изложены здесь кратко, без помпы формальной аргументации или убедительного красноречия. Вечный Свет открывает Себя нам через Христа, Который есть Свет мира, и через просвещение Духа и слова света; чтобы мы могли ходить во свете, как дети света, пока не придем в мир славного вечного света. И какой бы другой недостаток ни имело наше знание, если кто-либо имеет достаточно знания, чтобы возжечь в себе любовь к Божью, тот познан Им, и поэтому любим Им, и будет благословлен с Ним и в Нем вовеки, 1 Кор. 8:1-3.

Вопрос I. Как узнать, какая церковь является истинной среди всех претендентов, чтобы совесть христианина могла быть спокойна в его принадлежности и общении.

Я уже написал так много об этом в четырех книгах (а именно: одна под названием «Безопасная религия», другая под названием «Ключ для католиков», третья под названием «Видимость церкви», четвертая под названием «Истинный католик и описание кафолической церкви»), что сейчас скажу лишь немного, но достаточно для беспристрастного, вдумчивого читателя.

Термины должны быть сначала раскрыты. 1. Под церковью понимается общество христиан как таковых. И иногда это слово понимается узко, для обозначения тела или членов, отличных от главы, подобно тому как слово «царство» понимается только для обозначения подданных, отличных от царя; а иногда более полно и правильно для всего политического общества, как состоящего из своей главы и тела, или pars imperans et pars subdita.

2. Слово «церковь», понимаемое таким образом, иногда означает вселенскую церковь, называемую кафолической, которая состоит из Христа и Его политического или мистического тела; а иногда только некоторую часть вселенской церкви. И так оно понимается либо как подчиненная, политическая часть, либо как община, или часть, рассматриваемая как соединенная, но не политическая; или как множество частных, политических церквей, соглашающихся и поддерживающих согласие и общение без какой-либо общей главы, кроме вселенской Главы.

3. Такие политические церкви являются либо божественного установления и устройства, либо только человеческого.

2. Под христианами я подразумеваю тех, кто исповедует основы христианской религии. Ибо мы говорим о церкви как о видимой.

3. Под «истинной» может пониматься либо реальность сущности, противоположная тому, что не является реально церковью в этом однозначном понимании; либо здравая и ортодоксальная, в интегральных частях, как противоположная ошибочной и оскверненной многими пороками. И теперь я решаю этот вопрос следующим образом.

Положение I. Истинная кафолическая церковь состоит из Христа — Главы, и всех христиан как Его тела или членов. Как царство состоит из царя и его подданных. [206]

Положение II. Как все искренне заключившие завет сердца составляют церковь как возрожденную, мистическую или невидимую; так все крещеные, то есть крещенные и исповедующие согласие со всеми основами крещального завета, не отпавшие и не отлученные законной властью, являются христианами и составляют церковь как видимую. [207]

Положение III. Поэтому существует только одна вселенская церковь, потому что она содержит всех христиан; и, таким образом, не оставляет никого, чтобы быть материей другой. [208]

Положение IV. Не невежество или заблуждение относительно простых интегральных частей христианства делает их не христианами, если они держатся основ, то есть крещального завета. [209]

Положение V. Чтобы крещальный завет мог быть правильно понят и исповедан, церкви всегда использовали Символ веры как объяснение завета в вопросах веры; и принимали его как символ христианского вероучения. И никакого дальнейшего исповедания веры не требовалось и не требуется как необходимого для бытия христианства. [210]

Положение VI. Если гордые узурпаторы или цензоры берут на себя смелость отлучать, или лишать звания христианина, или лишать статуса церкви других без власти и причины, это не делает тех, с кем так поступают, не христианами или не церквями. [211]

Положение VII. Поэтому знать, какая церковь является истинной кафолической или вселенской, — это лишь знать, кто являются крещеными, исповедующими христианство людьми. [212]

Положение VIII. Реформатские церкви, лютеране, абиссинцы, копты, сирийцы, армяне, яковиты, грузины, марониты, греки, московиты и романисты — все принимают крещение во всех его видимых основах и исповедуют все основы христианской религии, хотя и не с одинаковой целостностью. [213]

Положение IX. Тот, кто отрицает какую-либо одну существенную часть в себе, является еретиком в такой степени, что не является христианином и не является истинным членом церкви, если это справедливо доказано или общеизвестно: то есть никто не должен принимать его за видимого христианина, кто знает доказательство его отрицания этой существенной части христианства, или для кого это общеизвестно. [214]

Положение X. Тот, кто держится основ прежде всего, и вместе с ними держится некоторого заблуждения, которое в силу невидимого следствия подрывает какой-либо существенный пункт, но держится основ настолько крепче, что оставил бы свое заблуждение, если бы увидел несоответствие, является христианином, несмотря на это; и если имя «еретик» применимо к нему, то лишь в таком смысле, который совместим с христианством. [215]

Положение XI. Тот, кто справедливо осужден другими как еретик и не христианин, должен быть законно вызван, выслушан в защите своего дела и осужден на основании достаточных доказательств, а не без выслушивания или на основании поспешного предположения. [216]

Положение XII. Поскольку христианство и ересь являются личными качествами и нигде не встречаются, кроме как в отдельных людях, и ни один человек не виновен в чужом заблуждении, отсюда следует, что судить нужно отдельных лиц за личную вину. [217]

Положение XIII. Любой человек может судить другого как христианина или еретика частным суждением распознавания или разумом, который направляет все человеческие действия; но только церковные правители могут судить его тем публичным суждением, которое дает или лишает его публичных привилегий и общения. [218]

Положение XIV. Если в силу вопиющей несправедливости церковные правители осуждают христиан как не христиан, хотя они могут тем самым отказать им в общении с теми публичными собраниями, которыми они управляют, все же они не обязывают народ считать таких пострадавших лиц не христианами. Иначе они могли бы обязать всех верить лжи, соглашаться со злонамеренными обидами и могли бы освободить народ от истины, праведности и милосердия. [219]

Положение XV. Нет ни одного естественного или коллективного главы и правителя всех церквей в мире (вселенской церкви), кроме Иисуса Христа; и поэтому нет никого, кто такой правящей властью мог бы отлучить кого-либо от вселенской церкви; и такая узурпация была бы изменой Христу, Чьей прерогативой это является. [220]

Положение XVI. Тем не менее, тот, кто заслуживает отлучения от одной церкви, заслуживает отлучения всеми и от всех, если это происходит по причине, общей для всех; или которая аннулирует его христианство. [221]

Положение XVII. И там, где соседние церкви соединены и живут в порядке и согласии, тот, кто упорядоченно отлучен от одной церкви, и это уведомлено остальным, не должен быть принят в общение ни одной из остальных, пока он не будет оправдан или не станет пригоден для их общения. [222] Но это обязательство возникает лишь из согласия соединенных церквей, а не из власти одной над остальными; и оно не может охватить весь мир, где человек не бывает и никогда не был известен; но только тех, кто в силу соседства способен к справедливому уведомлению и к предоставлению или отказу в общении этому лицу.

Положение XVIII. Из всего этого ясно, что не паписты одни, или греки одни, или протестанты одни, или какая-либо партия христиан являются вселенской церковью, видя, что эта церковь содержит всех христиан. [223] И что поношение других (даже целых народов) как еретиков, раскольников и не христиан или не церквей, не докажет, что поносящие являются единственной церковью или христианами, не больше, чем отсутствие любви докажет, что человек является одним из учеников Христа, которые по любви узнаются всеми людьми как Его.

Положение XIX. Поэтому постыдный язык безумных людей — кричать против других христианских народов: «Не вы, а мы являемся кафолической или вселенской церковью». И наш постыдный спор, кто из них является кафолической, не мудрее, чем вопрос: «Этот ли дом или тот является улицей? Или эта ли улица или та является городом? Или кухня, или зал, или гостиная является домом? Или рука, или нога, или глаз является человеком?» О, когда Бог приведет сбивающих с толку учителей к покаянию, а сбитых с толку людей — в разум? [224]

Положение XX. Существует большая разница в чистоте или здравости различных частей вселенской церкви; некоторые из них более ортодоксальны и святы, а некоторые осквернены столь многими заблуждениями и грехами, что трудно различить, не отрицают ли они самые основы. [225]

Положение XXI. Реформатские церкви являются самыми здравыми и чистыми, которые мы знаем в мире, и поэтому их привилегия чрезвычайно велика, хотя они не являются всей вселенской церковью.

Положение XXII. Частные церкви, состоящие из законных пасторов и христианского народа, объединенных для личного общения в поклонении и святой жизни, являются обществами или истинными церквями по установлению Христа и главными частями вселенской церкви; как города и корпорации являются частями царства. [226]

Положение XXIII. В мире существуют тысячи таких, и человек может быть спасен в одной, так же как и в другой; только самые чистые дают ему лучшие преимущества для его спасения; и поэтому должны быть предпочтены всеми, кто мудр и любит свои души, насколько они свободны в выборе своего общения.

Положение XXIV. Тогда вопрос легко разрешим (какая церковь является истинной?), а именно: все христиане как христиане являются кафолической или вселенской церковью; [227] и все вышеописанные собрания истинных пасторов и христиан, будучи частными истинными церквями, различающимися только в степенях чистоты, того, кто, притворяясь ученым человеком и учителем, все еще смущает совесть невежественных этим легкомысленным вопросом и хотел бы замутить и скрыть это ясное положение дела, чтобы люди не успокоились в познанной истине, следует подозревать как замышляющего обманщика и возмутителя мира.

Положение XXV. Поскольку папская церковь как таковая не является истинной церковью по установлению Христа (о чем отдельно вскоре), отсюда следует, что папист как папист не является членом церкви Христовой, то есть не является христианином. [228] Но все же, может ли одно и то же лицо быть папистом и христианином, и, таким образом, членом кафолической церкви, мы вскоре исследуем.

Положение XXVI. Есть много вещей, которые составляют пригодность и желательность той частной церкви, которую мы должны предпочесть или выбрать для нашего обычного личного общения: [229] как, 1. Чтобы это была церковь того места, где мы живем; если место настолько счастливо, что не имеет разделенных церквей, чтобы это была единственная церковь там; однако, чтобы она была настолько близко, чтобы быть пригодной для нашего общения. 2. Чтобы это была церковь, которая поддерживает общение с другими соседними церквями и не является обособленной или отделенной от них; или, по крайней мере, не от большинства церквей Христовых; и не отличается в каких-либо важных вопросах от тех, которые являются наиболее чистыми. 3. Чтобы она имела репутацию здравости среди других вышеупомянутых церквей и не была под скандалом ереси, раскола или грубого развращения среди тех, кто живет вокруг. [230] 4. Чтобы она была под покровительством и ободряющей милостью христианского магистрата. 5. Чтобы это была та же церковь, членами которой являются остальные члены семьи, к которой мы принадлежим; чтобы муж и жена, родители и дети, господа и слуги не были из разных церквей. 6. Чтобы пасторы были способными учителями, благоразумными наставниками, вели святую жизнь и были усердны в своем служении. 7. Чтобы пасторы были регулярно призваны на свое служение. 8. Чтобы члены были разумными, миролюбивыми и вели святую, умеренную и праведную жизнь. Но когда все это не может быть получено вместе, мы должны выбрать ту церковь, которая имеет те качества, которые наиболее необходимы, и терпеть терпимые несовершенства. Наиболее необходимыми являются первая, вторая и шестая из этих квалификаций.

Положение XXVII. Тот, кто свободен, должен выбрать ту церковь, которая наиболее пригодна для его собственного назидания; то есть лучшие пасторы, люди и управление.

Положение XXVIII. Свобода человека во многих отношениях ограничена в этом. Как, 1. Когда это приведет к большему общественному вреду из-за беспорядка, дурного примера, разделения, обескураживания и т. д. 2. Когда начальство запрещает это; как мужья, родители, господа, магистраты. 3. Из-за какого-либо скандала. 4. Из-за расстояния или неудобства нашего жилища. 5. Из-за различий в суждениях и других причин раздора в указанных церквях; и многими другими способами. [231]

Положение XXIX. Свободный человек, который переходит из одной церкви в другую для своего назидания, не является поэтому сепаратистом или раскольником; но это не должно делаться тем, кто не свободен, кроме как по такой необходимости, которая освобождает его.

Положение XXX. Это раскол или греховное разделение — отделяться от: 1. Истинной церкви как от не истинной церкви. 2. От законного поклонения и общения, как от законного; но об этом больше в надлежащем месте.

[206] 1 Кор. 11:3; 12:12; Еф. 1:22, 23; 1 Кор. 6:15; 12:27.

[207] Еф. 4:4, 5; Матф. 28:19, 20.

[208] Еф. 4:4, 5; 1 Кор. 12:12; Марк. 16:16.

[209] Рим. 14:1, 6, 7; 15:1, 3, 4.

[210] 1 Кор. 15:1, 2 и т. д.; Матф. 28:19, 20.

[211] Рим. 14:3, 4.

[212] Рим. 6:1, 2 и т. д.

[213] Еф. 4:4, 5.

[214] Тит. 3:10; 3 Иоан.

[215] Иак. 3:2; Фил. 3:15, 16; Евр. 5:1, 2.

[216] Тит. 3:10; Матф. 18:15.

[217] Иез. 18:17; Быт. 18:23-25.

[218] 1 Кор. 10:15; Деян. 1:19; 1 Кор. 5:3-5; 11:3.

[219] Матф. 5:11, 12; Иоан. 16:2.

[220] 1 Кор. 12:27-29; Еф. 4:5-7; 1 Кор. 1:12, 13; 3:22, 23; Еф. 5:23; 4:15; Кол. 1:18; 2:19.

[221] 3 Иоан.

[222] Еф. 5:11; 1 Кор. 5:11.

[223] 1 Кор. 12:12; Иоан. 13:35; 1 Кор. 13:1, 2 и т. д.

[224] 1 Кор. 12:12; 6:17; 10:17; Еф. 4:3 и т. д.

[225] Гал. 4:11, 12.

[226] Откр. 3:8-12; 2:10, 11; Деян. 14:22; Тит. 1:5; Рим. 16:4, 16; 1 Кор. 7:17; 11:16; 14:33, 44; 2 Фес. 1:4; Откр. 2:23.

[227] 1 Кор. 1:13; Рим. 16:17; Деян. 20:30.

[228] Деян. 2:44; 1 Кор. 1:10; 1 Фес. 5:12, 13.

[229] Евр. 10:25; 1 Тим. 3:7; 3 Иоан. 12.

[230] Деян. 16:32, 34; 10:2, 22; 18:8; Кол. 4:15.

[231] Об этих вещах я сказал так много в своем «Лечении церковных разделений» и в «Защите» его, и в конце моих «Оснований христианской религии», следствия I и II, что я пропускаю их здесь с большей краткостью.

Вопрос II. Должны ли мы почитать церковь Рима истинной церковью? И в каком смысле некоторые богословы утверждают это, а некоторые отрицают?

Отсутствие некоторых простых различений сделало то, что здесь кажется спором, который настолько ясен, что он едва ли может быть таковым для протестантов, если бы вопрос был поставлен правильно. [232]

Помните поэтому, что под церковью понимается не просто компания христиан, как-либо связанных друг с другом; но общество, состоящее из церковной главы и тела, такое, которое мы называем политическим обществом. 2. И что мы говорим не об акцидентальной главе (такой как царь, потому что он управляет ими suo modo мечом); ибо это не существенная конститутивная часть; но о конститутивной церковной главе и теле. 3. Что вопрос не в том, является ли церковь Рима частью церкви, а в том, является ли она истинной церковью? И теперь я отвечаю:

1. Утверждать, что церковь Рима является кафолической или вселенской церковью, — это больше, чем утверждать, что она является истинной кафолической церковью, то есть истинной частью кафолической церкви: и это все равно что сказать, что она является всей и единственной церковью, и что нет другой; что является гнусной ложью, узурпацией и клеветой на все другие церкви.

2. Церковь Рима так называется в вопросе, как она является политией или церковью в общем смысле; и смысл вопроса в том, является ли она божественной, или человеческой, или дьявольской политией; законной церковью.

3. Церковь Рима рассматривается: 1. Формально, как церковь или полития. 2. Материально, как квалифицированы отдельные лица. Именно форма дает наименование. Поэтому вопрос должен быть понят о римской политии, или о церкви Рима как таковой; то есть как она является одним правителем, претендующим на то, чтобы быть викариатной, конститутивной, правящей главой всей видимой церкви Христа на земле, и телом, которое признает его в этом отношении.

4. Поэтому я заключаю (и так делают все протестанты), что эта полития или церковь Рима не является истинной церковью по установлению или одобрению Христа, но человеческой, греховной политией, сформированной искушением сатаны, князя гордости, обмана и тьмы. Доказательство чего является предметом целых груд протестантских писаний. И действительно, доказательство их политии лежит на них самих, они терпят в этом неудачу и все еще вынуждены прибегать к притворному, ложному преданию для доказательства, в чем софисты знают, что либо они сами должны быть судьями, и это должно считаться истиной, потому что они так говорят; либо же, если они могут перенести спор в чащу или лес отцов и церковной истории, по крайней мере, они могут смутить невежественных и уклониться сами. Об этом см. мой «Диспут с Джонсоном» и мой «Ключ для католиков» и т. д.

5. Епископ английских папистов, Смит, называемый епископом Халкидонским, в своем «Обзоре», гл. 5, говорит: «Нам достаточно того, что епископ Рима является преемником св. Петра; и это свидетельствуют все отцы, и верит вся кафолическая церковь; но является ли это jure divino или humano, не является пунктом веры». Подобное имеет Давенпорт, [233] называемый Франц. а Санкта Клара, более пространно. Пусть читатель судит по этому, нужны ли нам еще слова, чтобы доказать, что их церковь является такой, какой Христос никогда не устанавливал, когда вера в их божественное право не является частью их собственной веры.

6. Если церковь Рима в своей формальной политии является лишь человеческим установлением, она: 1. Не нужна для спасения. 2. Незаконна; потому что те, кто впервые установил ее, не имели на то власти и были узурпаторами. Ибо либо создатели ее сами были церковью, либо не церковью. Если не церковью, они не могли законно создать церковь. Неверные или язычники не должны быть нашими создателями церкви. Если церковью, то была церковь до церкви Рима, и другой формы. И если та прежняя форма была по установлению Христа, человек не мог изменять ее; если нет, кто создал ту форму? и так далее.

7. Наши богословы поэтому, которые говорят, что церковь Рима является истинной церковью, хотя и испорченной, не говорят о ней формально относительно папской политии или главенства, но материально. 1. Что все паписты, которые являются видимыми христианами, являются видимыми частями вселенской церкви. 2. Что их частные собрания, рассматриваемые абстрактно от римского главенства, могут быть истинными частными церквями, хотя и испорченными; что, однако, будучи единственной трудностью, будет предметом нашего следующего исследования.

[232] См. спор г-на Бартона и еп. Холла по этому поводу.

[233] System. Fidei.

Вопрос III. Должны ли мы принимать римское духовенство за истинных служителей Христа? И являются ли их крещение и рукоположение недействительными?

Я объединяю эти два различных вопроса вместе для краткости.

I. Поскольку «истинный» означает «регулярно призванный», они обычно являются нерегулярными и не истинными служителями. Но поскольку «истинный» означает «реальный», в противоположность недействительности, это теперь должно быть рассмотрено далее.

Сомнение заключается либо в достаточности его призвания, либо в чем-то, что, как предполагается, разрушает его противоречием или избыточностью. 1. Недостает ли ему чего-либо абсолютно необходимого для должности, кто призван в церкви Рима? или, 2. Есть ли что-либо в его должности или вступлении, что аннулирует или делает недействительным то, что иначе было бы достаточным?

Что касается первого сомнения, среди папистов и протестантов нет согласия относительно того, что необходимо для бытия должности. Некоторые думают, что реальное благочестие в лице необходимо; но большинство так не думает. Некоторые думают, что видимое, то есть кажущееся исповедуемое благочестие, не опровергнутое смертным грехом, необходимо; и некоторые так не думают. Некоторые думают, что избрание народа необходимо, и что рукоположение — лишь ad bene esse; а некоторые думают, что рукоположение необходимо ad esse, а избрание — ad bene esse, или вовсе нет; и некоторые думают, что оба необходимы ad esse, а некоторые — ни то, ни другое. Некоторые думают, что избрание народа необходимо, а некоторые думают, что необходимо только их согласие, хотя после избрания другими; некоторые думают, что это должно быть согласие всего стада, или почти всего; а некоторые — только большей части; а некоторые — лучшей части, хотя и меньшей. Некоторые думают, что рукоположение епархиального епископа необходимо ad esse, а некоторые нет. Некоторые думают, что истинность призвания или власти рукополагающих необходима для действительности его рукоположения, а некоторые нет. Некоторые думают, что число двух, или трех, или более рукополагающих необходимо, а некоторые нет. Некоторые думают, что для действительности служения необходимо, чтобы оно исходило от апостолов через непрерывную преемственность истинно рукоположенных епископов, а некоторые так не думают. Некоторые немногие думают, что повеление или лицензия магистрата необходимы, и только они, а большинство отрицают и то, и другое. Джонсон, он же Террет, папист, в своем «Диспуте» против меня утверждает, что посвящение не является необходимым ad esse, как и какой-либо один способ избрания, этими или теми, но только принятие церковью после такого избрания, которое может дать им уведомление, и которое может быть различным в зависимости от различных времен, мест и других обстоятельств.

Посреди этих путаниц, что следует считать? Я раскрыл дело так полно и ясно, как мог, в своем втором «Диспуте о церковном управлении» о рукоположении, к которому я должен отослать читателя: здесь лишь кратко касаясь сути.

1. Есть некоторые личные квалификации, необходимые для бытия должности (о чем вскоре), и некоторые — только для благополучия. [234]

2. Эффективной передающей причиной власти или должности является воля Божья, выраженная в Его собственном установленном законе; в котором Он определяет, что такие лица, так призванные, должны получить от Него такую власть и быть обязанными к таким административным действиям должности. [235]

3. Любое провидение Божье, которое безошибочно или удовлетворительно уведомляет церковь о том, кто эти лица, получающие такую власть от Бога, обязывает их подчиняться им как таковым, наделенным властью.

4. Обычный установленный путь Божий для регулярного назначения лица — это согласие церкви и рукоположение старшего пастора.

5. Этими действиями они не являются надлежащими дарителями или эффективными причинами данной власти или должности, но согласие народа и рукоположение определяют получателя, и поэтому регулярно являются causa sine qua non его получения. И рукоположение, кроме того, является торжественным введением в должность, как когда слуга посылается через вручение ключа, чтобы передать владение домом, с согласия его господина, тому, кто имел до этого дар владельца; и так оно церемониально вводит его в видимое владение; подобно совершению брака, или записи солдата и т. д.

6. Согласие народа (до или после) необходимо не только по установлению, но и естественно, чтобы человек стал пастором для этих лиц (ибо никто не может учиться, повиноваться и т. д. без согласия): но оно не является необходимым для бытия служения в целом, или в первый момент: человек без него может быть уполномочен как служитель идти проповедовать Евангелие для обращения, крестить и собирать церкви, хотя и не быть их постоянным пастором.

7. Когда смерть, расстояние, развращение, ересь или злоба пасторов в пределах досягаемости делают невозможным рукоположение, выбор Божий лица может быть уведомлен без него: как через: 1. Выдающиеся квалификации. 2. Реальные нужды народа. 3. И устранение препятствий, и совпадение приглашающих возможностей и преимуществ. 4. И иногда желание народа. 5. И иногда поручение или согласие магистрата; которые, хотя и не являются абсолютно необходимыми сами по себе, все же могут служить для назначения лица и введения его в должность, когда обычный путь терпит неудачу; что является всем, что оставлено человеку сделать для передачи власти.

Дело будучи таким образом поставлено, относительно того, что необходимо для дачи власти или должности, мы можем далее исследовать, имеет ли какой-либо папистский священник такую власть, такими средствами.

И, 1. У нас есть достаточно оснований судить, что многие из них имеют все личные квалификации, которые существенно необходимы. 2. Многие среди них имеют согласие трезвого христианского народа (о чем вскоре). И г-н Джейкоб, который был против епископов и их рукоположения, доказывает в целом, что через избрание или согласие одного только народа человек может быть истинным пастором, либо без такого рукоположения, либо несмотря на суетность и заблуждение его. 3. Многие из них имеют рукоположение способными и трезвыми епископами; если это также необходимо. 4. В этом рукоположении они вводятся во все, что существенно для пастырской должности.

Так что я не вижу, что их призвание является недействительным из-за отсутствия чего-либо абсолютно необходимого для его бытия и действительности; хотя оно во многих отношениях нерегулярно и греховно.

II. Поэтому мы должны далее исследовать, делают ли противоречащие добавления недействительным то, что иначе не было бы недействительностью. И это большая трудность. Ибо как мы обвиняем их религию не за то, что она имеет слишком мало, а за то, что слишком много, так это наше главное сомнение относительно их служения.

И, 1. Сомнительно, относительно самой должности, является ли месс-священник истинным служителем, так как он имеет другую работу, даже создать своего Творца и дать реальную плоть Христа своими руками народу; и проповедовать нездоровые доктрины их церкви; и эти вещи кажутся существенными частями его функции.

Ситуация весьма плоха и печальна; однако здесь следует принять во внимание и то, что я сказал о ересях или заблуждениях, которые могут сосуществовать с христианством, когда они ниспровергают его лишь в силу неосознанного логического вывода. Первостепенная часть их служения — это то (что касается основ), что установил Христос: они принимают это, но пришивают к этому грязную ветошь человеческих измышлений; однако если бы они знали, что это несовместимо с христианством или основами священного служения, мы вполне можем предположить (в отношении многих из них), что они не приняли бы этого. Поэтому, подобно тому как заблуждение, которое логически противоречит какому-либо существенному догмату веры, не аннулирует христианство того, кто прежде всего и крепче всего держится веры и отбросил бы заблуждение, если бы увидел противоречие (как показали Давенант, Мортон и Холл в Epist. Conciliat.), так следует сказать и о практическом заблуждении в данном случае. Это их тяжкие заблуждения и грехи, но, насколько я вижу, они не аннулируют их служение для церкви. Как мессный священник, он не является служителем Христа (как анабаптист не является таковым в качестве перекрещенца, сепаратист — как разделяющий, или антиномист, или любой заблуждающийся человек — как проповедник этого заблуждения); но как христианский пастырь, рукоположенный проповедовать Евангелие, крестить, совершать Вечерю Господню, молиться, славить Бога, руководить церковью, он может им быть.

Тот же ответ служит возражением, поскольку оно распространяется на ошибочные доктрины, которые они проповедуют, являющиеся лишь следствием, направленным против основ религии.

2. Но возникает более серьезное сомнение: может ли какая-либо власть священства быть передана антихристом или исходить от него? И будет ли Бог признавать какие-либо действия антихриста? Поэтому, видя, что они сами заявляют, что не имеют никакого сана, кроме того, что получили от папы, а Христос отвергает его узурпацию, один и тот же человек не может быть служителем Христа и антихриста; так же как один и тот же человек не может быть офицером в армии короля и в армии его врагов.

Но это будет иметь то же решение, что и предыдущее. Если бы этот антихрист был открытым, явным врагом Христа, тогда все это было бы правдой: ибо их порочные дополнения не через темные следствия, а столь прямо содержали бы отрицание христианства или истинного служения, что невозможно было бы придерживаться и того, и другого. Но (как обычно отмечают наши богословы) антихрист должен воссесть в храме Божьем, и измена папы совершается под предлогом величайшего служения и дружбы ко Христу, делая себя его викарием-генералом без его полномочий. Так и те, кто получает власть от него, думают, что он действительно является викарием Христа, и поэтому не отрекаются от Христа, а заявляют, что их первая и главная связь — с ним, и зависимость от него, и что они не имели бы ничего общего с папой, если бы знали, что он против Христа. И некоторые из них пишут, что власть или сан исходят непосредственно от Христа, а папа, рукополагающие и избирающие лишь назначают лицо, которое должно его получить (потому что иначе они не знают, что сказать об избрании и посвящении самого папы, у которого нет начальника). И испанские епископы на Тридентском соборе придерживались этого столь твердо, что остальным пришлось оставить этот вопрос нерешенным; так что это не часть их религии, а сомнительное мнение: исходит ли власть епископов от папы, хотя они и управляются им?

Но что касается другого, то дело представляется таким: если подданный в Ирландии узурпирует наместничество и говорит всем людям, что у него есть королевская комиссия быть его наместником, и приказывает всем подчиниться ему, и получать свои должности от него, и повиноваться ему; а король объявляет его предателем (предварительно лишь описанием своих законов) и вменяет в обязанность подданным отречься от него; те, кто знает волю короля и все же примыкает к узурпатору, хотя и знают, что король против этого, являются предателями вместе с ним: но те, от кого он скрывает знание законов, и кто из-за недостатка полной информации верит, что он действительно является наместником короля (особенно живя там, где все в это верят), но все же отреклись бы от него, если бы знали, что у него нет королевской комиссии; они являются подданными короля, хотя по неведению и повинуются узурпатору. И на этом основании архиепископ Ашшер пришел к выводу, что невежественный папист может быть спасен, а ученый — едва ли. Но когда ученые из-за недостатков своего образования находятся в том же неведении, будучи учеными лишь с одной стороны, но к своему большему соблазну, дело может быть таким же.

Таким образом, один и тот же человек может получить сан от Христа, при этом по неведению подчиняясь папе и принимая от него порочные дополнения.

Но предположим, что я ошибаюсь во всем этом, все же перейдем ко второму вопросу,

III. Являются ли крещение и рукоположение, совершенные ими, ничтожными? Я отвечаю: нет, по другой причине. 1. Потому что служение, которое является ничтожным для получателя (то есть Бог накажет его как узурпатора), может все же совершать те священнические действия, которые не являются ничтожными для церкви. Иначе в каком запутанном состоянии оказались бы все церкви! Ибо трудно когда-либо узнать, имеют ли служители все существенное для своего сана. Предположим, человек невежественен или является еретиком в отношении какого-либо существенного догмата веры; или предположим, что он подделал документы о рукоположении, когда их не имел; или что он был рукоположен теми, кто на самом деле не имел на это власти; или предположим, что он притворился, что имеет согласие большинства людей, когда на самом деле большая часть была за другого: если все это неизвестно, его крещение и другие действия не становятся от этого ничтожными для церкви, хотя они и являются грехами для него. Причина в том, что церковь не должна страдать и не должна терять свое право из-за греха другого человека! Когда вина не их, потеря и наказание не будут их. Тот, кто найден в обладании местом, совершает действительное служение для тех, кто не знает о его узурпации и не виновен в ней. Иначе мы никогда не закончили бы перекрещивать и не знали бы легко, когда мы получаем какие-либо действительные таинства, пока мы так расходимся во мнениях о необходимом для сана и призвания; и когда так трудно во всем судить о призвании всех других людей.

2. И как паписты говорят, что частное лицо или женщина могут крестить в крайнем случае, так многие ученые протестанты думают, что, хотя крещение частного лица является грехом, оно не является ничтожным, даже если было известно, что он не является служителем.

И то, что сказано о крещении, чтобы избежать многословия, вы можете считать сказанным и об ординации, что далеко продвинет первый вопрос относительно действительности служения, полученного через ординацию папистов, так же как и крещения и видимого христианства, полученного ими. Что касается меня, Бог использовал «Книгу решимости с исправлениями» Парсонса настолько мне во благо, и я знал так много выдающихся христиан и некоторых служителей, обращенных ею, что я рад, что не слышу, чтобы кто-то делал из этого спор: действительно ли обращение, вера или любовь к Богу, которые мы получаем через книги или средства любого паписта?

[234] Еф. 4:6-11.

[235] Мф. 28:11, 20; Тит. 1:5; Деян. 20:28; 14:23; 1 Пет. 5:2.

[236] Мф. 7:23-25; Флп. 1:15-17; Мк. 9:40.

Вопрос IV. Необходимо ли верить, что папа — это антихрист?

Одно дело — является ли он антихристом, и другое — необходимо ли в это верить? На первое я скажу: 1. Существует много антихристов: и мы должны устранить двусмысленность имени, прежде чем сможем решить вопрос. Если под антихристом понимается тот, кто узурпирует сан вселенского викария Христа и является конституирующей и управляющей главой всей видимой церкви, и тем самым закладывает основу для расколов, раздоров и кровопролития в мире, и хочет лишить Христа всех его членов, которые не принадлежат к царству папы, и кто формирует многообразное служение для этой службы, и развращает многое в доктрине, богослужении и дисциплине церкви, — в этом смысле, без сомнения, папа является антихристом.

Но если под антихристом понимается тот, кто конкретно описан в Апокалипсисе и посланиях к Фессалоникийцам, то спор de re (по существу) идет о толковании этих темных пророчеств. О чем я могу сказать лишь следующее: 1. Что если папа — не он, то ему не повезло быть столь похожим на него. 2. Что моральные аргументы доктора Мора, а также экзегетические аргументы епископа Даунхэма и многих других таковы, что я не могу на них ответить. 3. Но все же мое искусство в толковании этих неясных пророчеств не столь велико, чтобы я мог сказать: я уверен, что именно о папе они говорят, и что Лира, ученый Занчи и другие, которые думают, что это Магомет, или другие, которые иначе их толкуют, ошибались.

II. Но на второй вопрос я отвечаю более смело: 1. Что каждый, кто действительно знает, что таков смысл этих текстов, обязан в это верить.

2. Но Бог, который не сделал необходимым для спасения понимание многих сотен более ясных текстов, равно как и не сделал абсолютно необходимым понимание чего-либо, кроме догматов и основ нашей религии, тем более не сделал необходимым для спасения понимание самых темных пророчеств.

3. И что, как подозрение должно делать всех христиан осторожными в том, что они принимают от Рима, так и неясность должна заставлять всех христиан остерегаться того, чтобы извлекать из этого какие-либо выводы, разрушительные для любви, порядка или любой истины, или христианского долга. И это совет, который я даю всем.

Вопрос V. Должны ли мы считать, что папист может быть спасен?

Этот вопрос можно легко решить на основе того, что было сказано ранее.

1. Папист как папист, то есть через папизм, никогда не будет спасен, не более чем жизнь человека через проказу.

2. Если папист будет спасен, он должен быть спасен вопреки папизму и от папизма, либо отвернувшись от этого мнения, и тогда он уже не папист, либо сохранив свое сердце от власти своих собственных мнений. [237] И то же самое мы можем сказать о каждом заблуждении и грехе. Тот, кто спасен, должен быть спасен от него, по крайней мере от его власти над сердцем и от его вины через прощение.

3. Каждый, кто является истинным, искренним христианином в вере, любви и истинном послушании, будет спасен, какое бы заблуждение он ни разделял, если оно совместимо с этим.

4. Как многие антиномисты и другие заблуждающиеся люди придерживаются вещей, которые по логическому выводу ниспровергают христианство; и все же, не видя этой несовместимости, держатся христианства прежде всего и крепче всего, в сердце и искренней практике, и отреклись бы от своего заблуждения, если бы увидели несовместимость, так обстоит дело и со многими папистами. И то, чего они держатся прежде всего, крепче всего и практически, спасает их от власти, действий и яда их собственных мнений: как противоядие или сила природы могут спасти человека от небольшого количества яда.

5. Более того, у нас есть основания судить, что среди папистов есть миллионы, развращенные многими из их меньших заблуждений, которые, однако, не держатся их больших заблуждений; которые не верят, что никто не является христианином, кроме подданных папы, и что царство Христа и царство папы имеют одинаковый охват, или что он может отпускать людям мучения в другом мире, или что хлеб и вино не являются хлебом и вином, или что люди заслуживают чего-то от Бога в плане коммутативной справедливости, или что мы должны обожать или поклоняться хлебу, или даже самому кресту или изображению и т.д., или что соглашаются с обилием тиранических узурпаций и злоупотреблений духовенства: и поэтому, не будучи собственно папистами, они могут быть спасены, если бы папист не мог. И мы тем менее знаем, сколько среди них действительно принадлежит к религии и образу мыслей духовенства, потому что страхом они удерживают людей от проявления своего суждения и принуждают их к согласию во внешних вещах.

6. Но так как меньше людей, больных проказой, или чумой, или принявших яд, спасается, чем других людей, так у нас есть веские основания полагать, что гораздо меньше папистов спасается, чем тех, кто избегает их заблуждений. И поэтому все, кто любит свои души, должны избегать их.

7. И уловка папистов, которые убеждают людей, что их религия самая безопасная, потому что мы говорим, что папист может быть спасен, а они говорят, что протестант — нет, является столь очевидным обманом, что это должно скорее отвращать людей от их пути. Ибо Бог есть любовь; и пребывающий в любви пребывает в Боге; и все люди должны узнать нас как учеников Христа по тому, что мы любим друг друга; и тот, кто говорит, что любит Бога, а брата своего не любит, тот лжец; и любовь верит всему, что достойно веры. Та религия скорее от Бога, которая наиболее милосердна, а не та, которая наиболее немилосердна, злобна и подобна сатане.

В заключение, никто не будет спасен за то, что он не папист, тем более за то, что он папист. И все, кто истинно святы, небесны, смиренны, любят Бога и тех, кто является его слугами, будут спасены. Но сколько таких среди папистов, знает только Бог, который является их Судьей.

Вопросы о том, могут ли быть спасены греки, абиссинцы, несториане, евтихиане, антиномисты, анабаптисты и т.д., должны быть решены так же, как этот вопрос о папистах, с поправкой на разные степени их развращенности. И поэтому я должен просить читателя довольствоваться этим ответом для всех и извинить меня от ненужных повторений.

Что касается таких спорщиков, как мой антагонист мистер Джонсон, который настаивает на словах из Тит. 3:10: «Еретик... развратился и грешит, будучи самоосужден»; когда он докажет, что слово «еретик» имеет только одно значение, я скажу так же, как он. А до тех пор, если он хочет судить, кто будет проклят, голыми двусмысленными словами, без определения, пусть идет своим путем, ибо я не буду одним из его подражателей.

[237] См. Hun. Eccl. Rom. non est christiana: и Perkins. Папист не может выйти за пределы отверженного.

Вопрос VI. Обязаны ли те, кто находится в Римской церкви, отделяться от нее? И законно ли ходить на их мессу или другое богослужение?

Эти два вопроса я также ради краткости объединяю.

I. К первому: мы должны различать отделение: 1. Одно дело — судить о том зле, которое есть зло, и отделяться от него в суждении. 2. Другое дело — выражать это, воздерживаясь от подписки, клятвы или иного одобрения этого зла. 3. И другое дело — воздерживаться от общения с ними на мессе и поклонения изображениям, а также от грубых или известных грехов. 4. И другое дело — воздерживаться от всякого общения с ними, даже в отношении крещения и других законных вещей. 5. И другое дело — использовать некоторые открытые протесты против них.

2. И мы должны делать большие различия в отношении лиц, являются ли они служителями или мирянами, свободными или связанными, как жены, дети и т.д. И теперь я отвечаю:

1. Нет сомнения, что долг каждого — судить обо всем том зле, которое есть зло среди папистов или кого-либо другого.

2. Долг каждого — воздерживаться от подписки, клятвы или иного одобрения зла.

3. Долг всех мессных священников — отречься от этой части своего призвания и не совершать свою мессу или любую другую незаконную вещь.

4. Долг всех частных христиан — воздерживаться от общения на мессе, потому что это своего рода идолопоклонство, пока они поклоняются куску хлеба как Богу; как и поклонение изображениям, и все другие части их религии, в которых они сами принуждаются к греху, или то, что является явным соблазном и символизирует с ними в их поклонении хлебу, или, скорее, искажения сути Божьих установлений.

5. Долг тех, у кого есть подходящая возможность (когда это, вероятно, принесет больше пользы, чем вреда), протестовать против папских искажений там, где они находятся, и заявлять о своем отвращении к ним.

6. Долг тех, у кого есть дети, которых нужно крестить или оглашать, — пользоваться более законными и здравыми служителями, когда их можно найти, а не папистским священником.

7. Но в случае, если они не могут переехать или найти лучших, я думаю, законно: 1. Позволить таким крестить своих детей, чем оставлять их некрещеными. 2. Позволить их детям обучаться у них чтению, или искусствам и наукам, или катехизису, и общим принципам религии, если они не будут примешивать опасных заблуждений. 3. И слушать тех из них, кто проповедует здраво и благочестиво (таких как Герхард, Зутфаниенсис, Таулер, Ферус и многие другие). 4. И читать такие хорошие книги, которые написали только что упомянутые авторы. 5. И присоединяться к ним в таких молитвах, которые здравы и благочестивы, если они не идут дальше.

8. И жены, дети и другие, кто связан и не может законно переехать, могут оставаться среди них и пользоваться этой помощью, поступая верно в воздержании от остального.

II. Второй вопрос отвечен в этом. Только добавлю, что одно дело — присутствовать, как Илия, в духе противостояния им; или как спорщики, которые раскрывают их заблуждения; или как мудрый человек может пойти послушать или посмотреть, что они делают, без соглашательства, как мы читаем их книги; и другое дело — присоединяться к ним в их греховном богослужении или соблазнительно поощрять их в этом, делая вид, что мы это делаем. См. Calv. contr. Nicod. и т.д.

Вопрос VII. Необходимо ли истинное призвание служителя через рукоположение или избрание и т.д. для сущности церкви?

Под церковью здесь мы понимаем политическое общество христиан, а не любое собрание или общину. И, несомненно, пастырь и паства являются конституирующими частями такой церкви; и там, где чего-либо из них явно не хватает, очевидно, что нет истинной церкви. Поэтому все сомнение в том, необходимы ли такие части его призвания для бытия священства или нет? И здесь мы должны заключить, что слова «священство» и «церковь» двусмысленны. Под служителем или пастырем понимается либо тот, кого Бог настолько признает, что принимает и оправдывает его действия как для него самого, даже для его собственного блага и спасения; либо тот, чьи действия Бог признает, примет и благословит для людей.

I. В первом смысле: 1. Он не является истинным служителем, которому не хватает существенных качеств служителя, а именно: (1.) Понимания и веры во все существенные догматы веры, без ереси. (2.) Терпимой способности учить этому людей и выполнять другие существенные обязанности своего сана. (3.) Искреннего благочестия, чтобы делать все это в любви и послушании Богу как его слуга, ради вечной жизни. 2. И он не является таким истинным пастырем в отношении Божьего принятия его самого, кто не имеет законного призвания; то есть: (1.) Рукоположения, когда оно может быть получено. (2.) Согласия или принятия той церковью, пастырем которой он претендует быть, что по-прежнему необходимо и должно быть получено, если рукоположение невозможно.

II. Но во втором смысле он является пастырем настолько, что Бог признает его действия для блага людей, который: 1. Имеет владение. 2. И кажется им имеющим необходимые качества и законное призвание, хотя на деле оказывается иначе, лишь бы это не было по их умышленной вине, что он виновен или они ошибаются в нем. Если он не является истинно верующим, а неверующим или еретиком, он не является служителем в отношении самого себя, то есть Бог будет использовать его как узурпатора, не имеющего титула: [238] но если он исповедует себя верующим, когда это не так, он является истинным пастырем видимо для людей; иначе они никогда не могли бы знать, когда у них есть пастырь: точно так же, как реальная вера делает реального христианина, а исповеданная вера делает видимого христианина, так обстоит дело и со священством. Если он кажется понимающим догматы веры, а не понимает, или если он кажется имеющим надлежащее рукоположение, когда не имеет, если он при этой ошибке принят людьми, он является истинным видимым пастырем для них, то есть в отношении их долга и пользы, хотя и не в отношении самого себя. Да, согласие людей на его вступление не является необходимым ad esse (для бытия), ни для его отношения, настолько, чтобы оправдать его самого, но для его действий и для его отношения, насколько их собственное право и польза заинтересованы в этом. Так что две вещи необходимы для такого видимого пастыря, который будет совершать действительные действия для церкви: 1. Кажущиеся необходимыми качества и призвание к этому. 2. Владение через принятие людьми или согласие на его действия и отношение, насколько это касается их пользы.

И, III. Таким образом, мы должны различать и слово «церковь». Это: 1. Такое целое христианское общество, которое имеет служителя или пастыря, чей сан действителен как для него самого, так и для них; или это такое общество, которое имеет только пастыря, чей сан действителен для них, но не для него самого. Не будем путать вопрос de re (по существу) и de nomine (по названию). Эти общества различаются, как сказано. Оба могут быть справедливо названы истинными церквями.

Как обстоит дело с королевством, которое имеет законного принца и того, у кого есть узурпатор, так и здесь. 1. Если оно имеет законного короля, принятого, это королевство в самом полном смысле. 2. Если оно имеет узурпатора, принятого как король, это королевство, но порочное. 3. Если узурпатор принят лишь настолько, что люди не соглашаются на его вступление, нет, и на его отношение так, чтобы оправдать его титул, но желают, чтобы его изгнали, если бы могли это устроить; но все же соглашаются принять ту защиту и справедливость, которые являются их собственным долгом от владельца, и соглашаются на его отношение только до этой степени, это королевство поистине, но более дефектное или искалеченное, чем первое. 4. Но если люди даже не принимают его и не подчиняются его действиям, он лишь завоеватель, а не король, и это (в отношении него) не королевство (хотя в отношении кого-то другого, кто имеет титул и согласие, без фактического владения управлением, оно может быть королевством). И это истинное и ясное решение этого вопроса, которое отсутствие различия делает неясным.

[238] Деян. 1:17; Мф. 7:23.

Вопрос VIII. Необходимы ли искренняя вера и благочестие для бытия священства? И законно ли слушать нечестивого человека, или принимать от него таинство, или принимать его за служителя?

Этот вопрос получает точно такое же решение, как и последний, поэтому мне не нужно говорить о нем много больше.

I. Первая часть слишком часто решается ошибочно в обеих крайностях. Некоторые абсолютно говорят, что благочестие или вера не необходимы для бытия священства; а некоторые — что необходимы. Тогда как истинное решение таково, как сказано выше; искренняя вера и благочестие необходимы, чтобы сделать человека служителем настолько, чтобы Бог признал и оправдал его как посланного им самим, в отношении его собственного долга и пользы: ибо он не может быть внутренне и сердечно христианским пастырем, если не является христианином, ни служителем Бога, если не является благочестивым, то есть не предан истинно Богу, не повинуется ему и не любит его как Бога. Но все же реальность этого не необходима, чтобы сделать его видимым пастырем в отношении долга и пользы людей.

2. Но исповедание истинной веры и благочестия необходимо настолько, что без него люди не должны принимать его за видимого служителя (как исповедание христианства — для видимого христианина).

3. И при своем выборе они должны предпочесть того, cæteris paribus (при прочих равных условиях), чье исповедание наиболее заслуживает доверия.

Возражение. То, что делает служителя, — это дары и призвание, которые отличны от благодати и реального христианства. Ответ. Каждый служитель — христианин, хотя не каждый христианин — служитель или пастырь: поэтому тот, кто является видимым пастырем, должен видимо или в исповедании иметь и то, и другое.

Возражение. Но человек может быть христианином без спасительной благодати или благочестия. Ответ. Настолько же, насколько он может быть благочестивым без благочестия. То есть он может быть видимо христианином и благочестивым без искренней веры или благочестия, но не без исповедания того и другого. Невозможно, чтобы исповедание христианства в основах могло быть без исповедания благочестия; ибо оно включает его.

II. На другой вопрос я отвечаю: 1. Человек, который исповедует неверие или нечестие, да, который не исповедует веру и благочестие, не должен приниматься за служителя или слушаться как таковой.

2. Каждый, кто исповедует верность своему крещальному завету, исповедует веру и благочестие.

3. Тот, кто порочной жизнью или плохим применением доктрины противоречит своему исповеданию, должен быть законно обвинен в этом, выслушан в свою защиту и изгнан истинным церковным правосудием, а не частным осуждением частного лица.

4. Пока это не сделано, хотя отдельный частный член церкви не обязан думать, что служитель достоин, или что церковь, которая терпит и принимает его, поступает хорошо, все же они обязаны судить о нем как о том, кто через принятие церковью находится во владении, и поэтому является видимым пастырем, и подчиняться его публичным действиям; потому что не в силах частного человека, а церкви, определять, кто будет пастырем.

5. Но если дело вне споров и очевидно, что человек не только соблазнителен, слаб, туп и небрежен, но также либо: 1. Невыносимо неспособен; 2. Или неверующий, или грубый еретик; 3. Или определенно нечестив; частный человек должен увещевать церковь и его, и в случае, если они продолжают в нераскаянности, должен перейти в лучшую церковь и к лучшему священству. И сама церковь должна отречься от такого человека и вверить свои души тому, кто более пригоден для этого доверия.

6. И та церковь или лицо, которое без нужды признает такого пастыря или предпочитает его более пригодному, тем самым ожесточает его в его узурпации и виновно в причинении вреда душам людей, и своей собственной, и в бесчестии, нанесенном Богу.

Вопрос IX. Обязаны ли люди принимать или соглашаться на нечестивого, невыносимого, еретического пастыря, да, или того, кто гораздо менее пригоден и достоин, чем конкурент, если магистрат приказывает это или епископ навязывает его?

Для решения этого примите эти положения.

1. Магистрат уполномочен Богом управлять служителями и церквями в соответствии с установлениями и законами Христа (а не против них); но не рукополагать или низлагать, не делать служителей или лишать их сана, не лишать церковь свободы, установленной в ней законами Христа.

2. Епископы или рукополагающие уполномочены Христом судить о пригодности лица к сану в целом и торжественно вводить его в него, но не лишать людей их свободы и осуществления естественной заботы о собственном спасении или любой свободы, данной им Христом.

3. Свобода людей в выборе или согласии на своих собственных пастырей, которым они должны вверить заботу о своих душах, частично основана на природе (поскольку именно они должны получить пользу или потерю, и никто не уполномочен проклинать или подвергать опасности души людей, по крайней мере против их воли) и частично установлена Писанием и сохранялась в церкви более тысячи лет после Христа, по крайней мере во многих ее частях. [239] См. «Полное доказательство права народа в церковном управлении» Блонделя. Хильдеберт Ценоманенсис (он же Туроненсис) даже в свое время показывает, что, хотя духовенство должно было вести, а люди следовать, все же никто не должен был быть сделан епископом или навязан людям без их собственного согласия: Epist. 12. Bibl. Pet. т. III, стр. 179. Филесак направит вас к большему количеству таких свидетельств. Но дело вне споров. Мне не нужно цитировать ученым часто цитируемое свидетельство Киприана: Plebs maximam habet potestatem indignos recusandi (Народ имеет величайшую власть отвергать недостойных) и т.д. И действительно, по природе вещей этого не может быть: ибо хотя вы можете насильно напоить тело сумасшедшего, когда даете ему лекарство, вы не можете так же напоить души людей или исцелить их против их воли.

4. Не то чтобы согласие людей было необходимо для общего сана евангельского служителя, чтобы проповедовать и крестить; но только для присвоения или отношения служителя к ним самим; то есть для бытия пастыря конкретной церкви как таковой, но не служителя Христа как такового.

5. Душа человека имеет столь великую ценность выше всякой милости человека или сокровищ этого мира, что никто не должен быть безразличен к тому, чьей заботе он ее вверяет; и не должен подвергать ее опасности вечного несчастья из страха не угодить человеку или быть обвиненным в расколе или беспорядке.

6. Существует такая же большая разница между способным, ученым, рассудительным, ортодоксальным, благочестивым, прилежным, живым учителем и невежественным, еретическим, нечестивым, тупым и ленивым человеком, как между искусным и невежественным лоцманом в море; или между способным, опытным, верным врачом и невежественным, опрометчивым и предательским, в отношении спасения жизней людей. И тот, кто не взял бы пьяницу или эмпирика своим врачом, который, вероятно, убьет его, и отказался бы от совета способного врача в послушании магистрату или епископу, имеет так же мало оснований делать то же самое со своей душой; и не должен ставить ее ниже, чем свою жизнь. [240] И если Павел сказал: «Мы имеем эту власть для созидания, а не для разрушения», мы можем сказать то же самое обо всех магистратах и епископах. Трезвые богословы недавно показали ошибку тех, кто учит людей, что они должны быть готовы подчиниться проклятию, если Бог этого потребует, или предполагать, что его слава и наше спасение — это разделимые цели; потому что проклятие — это вещь, которую природа не заставляет человека желать или намереваться! И должны ли мы приписывать больше магистрату, чем Богу? и говорить, что мы должны бросить свои души на вероятность проклятия, чтобы сохранить порядок и в послушании человеку? Никто не может быть спасен без знания и святости: невежественный, мертвый, нечестивый служитель гораздо менее вероятно поможет нам в знании и святости, чем способный, святой человек. Говорить, что Бог может работать через самый неподходящий инструмент, — это ничего не значит; пока вы не докажете, что Бог хочет, чтобы мы приняли его за его инструмент, и что он одинаково использует для работы таких, как и пригодных и достойных, или что мы ожидаем чудес от Бога, и это обычно, не искушая его! да, когда такой узурпатор священства, вероятно, проклянет себя, так же как и людей.

И здесь, чтобы смягчить умы итакийских прелатов по отношению к тем, кто ищет собственного созидания в таком случае, как этот, или кто отказывается от недостойных пастырей, навязываемых ими, я буду умолять их осуждать тех, кто рядом с ними, не более резко, чем они делают это в отношении лиц в следующих примерах. Да, если сепаратист заходит слишком далеко, используйте его не более немилосердно, чем вы поступили бы с этими людьми.

(1.) Гильда Британский называется Мудрым и является нашим старейшим писателем; и все же он называет множество развратного британского духовенства, которых он упрекает в своем «Acris Correptio», предателями, а не священниками; и серьезно заключает, что тот, кто называет их священниками, не является eximius christianus, никаким выдающимся христианином. Однако тех немногих, кто был благочестив, он исключает и хвалит. Будет ли он считать их не священниками за их греховность, а вы будете принуждать других не только называть их священниками, но и вверять свои души руководству таких людей? когда Христос сказал: «Если слепой ведет слепого, оба упадут в яму?» и Павел: «Вникай в себя и в учение; занимаясь сим, ты и себя спасешь и слушающих тебя?» [241]

Второй — наш второй (и первый английский) историк, Беда, и в нем знаменитый Иоанн, епископ Хагульстаденской церкви, который, как он сообщает, совершал очень великие чудеса, как следует читать в Eccles. Hist. lib. v. cap. 2-5. У этого человека был один Геребальд в его духовенстве, после аббат; который сам рассказал Беде следующее: — Что этот Иоанн, епископ, чудесно исцелил его от опасной раны, полученной из-за непослушной верховой езды; и когда он выздоровел, он спросил его, уверен ли он, что был крещен? на что тот ответил, что знает это вне сомнений, и назвал пресвитера, который его крестил. Епископ ответил ему: «Если ты был крещен тем священником, ты не был правильно крещен: ибо я знаю его, и что, когда он был рукоположен в пресвитеры, он был так туп умом, что не мог выучить служение оглашения и крещения. Поэтому я приказал ему полностью оставить самонадеянность этого служения, которое он не мог полностью выполнить. И сказав так, он сам позаботился огласить меня в тот же час; и — будучи исцеленным — vitali etiam unda perfusus sum, я был крещен».

Я не хвалю этот пример перекрещивания, тем более что кажется, что священник не был низложен до того, как он крестил Геребальда: но если он зашел так далеко, что перекрестил и счел крещение ничтожным, которое было совершено неспособным, недостаточным пресвитером, хотя и правильно рукоположенным, судите так же благоприятно о людях, которые избегают таких пресвитеров в наш век.

Третьим примером будет пример Киприана и всех достойных епископов на соборах в Карфагене в его время, которые перекрещивали тех, кто был крещен еретиками. И примите во внимание, что в те времена многих называли еретиками, кого мы называем лишь раскольниками, которые увлекали учеников за собой в разделенные тела и партии, говоря извращенные вещи, хотя и не противоречащие самым основам религии, Деян. 20:30. Я не оправдываю их мнение: но если так много святых епископов считали само крещение таких ничтожным, не будьте слишком суровы и придирчивы к тем, кто не заходит вовсе так далеко от недостаточного, или нечестивого, или грубо скандального человека, ради простого сохранения своих собственных душ.

К этому я добавлю высказывание одного из более честных иезуитов, Акосты; и в нем — более древнего, чем он: lib. iv. c. 1. p. 354. de reb. Indic. Он превозносит слова Дионисия Epist. viii. ad Demoph., которые таковы: Si igitur quæ illuminat sacerdotum est sancta distinctio, proculdubio ille a sacerdotali ordine et virtute omnino prolapsus est, qui illuminans non est, multoque sane magis qui neque illuminatus est. Atque mihi quidem videtur audax nimium hujusmodi est, si sacerdotalia munia sibi assumit; neque metuit, neque veretur ea quæ sunt divina præter meritum persequi; putatque ea latere Deum, quorum sibi ipse conscius sit; et se Deum fallere existimat, quem falso nomine appellat patrem; audetque scelestas blasphemias suas (neque enim preces dixerim) sacris aris inferre; easque super signa illa divina, ad Christi similitudinem dicere. Non est iste sacerdos; non est; sed infestus, atrox, dolosus, illusor sui, et lupus in dominicam gregem ovina pelle armatus. His plura aut majora de evangelici ministerii et culmine et præcipitio qui expectat, cuique ad resipiscendum non ista sufficiunt, infatuatum se juxta Domini sententiam, et nullo unquam sale saliri posse demonstrat. Я не буду переводить это на английский, чтобы те, кто склонен к другой крайности, не получили от этого поощрения.

7. И все же будет большим оскорблением, если какой-либо придирчивый, самоуверенный человек под этим предлогом будет ставить свое суждение о способностях людей в противовес авторитету или для очернения достойных людей; и особенно если он тем самым поднимет шум и раскол в церкви, вместо того чтобы искать собственного созидания.

8. Да, если служитель слабее, да, и холоднее и хуже другого, все же если его служение компетентно приспособлено к созиданию, тот, кто не может оставить его и пойти к лучшему без явного вреда для церкви и душ других из-за разделения, или раздражения правителей, или нарушения семейного порядка, или нарушения относительных обязанностей, должен считать, что ему в настоящее время отказано в больших средствах помощи, которые имеют другие, и может довериться Богу в использовании этих более слабых средств, чтобы принять и благословить его; потому что он находится на той станции, где он его поставил. Этот случай, следовательно, должен быть решен разумным сравнением добра или вреда, который, вероятно, последует, и обстоятельств, из которых это должно быть распознано.

[239] Во времена арианских императоров церкви отказывались от епископов, которых императоры навязывали им, и держались своих собственных ортодоксальных епископов; особенно в Александрии и Кесарии, после величайшего настояния на их послушании.

[240] Мф. 16:26; Прит. 10:32; 19:8; Лк. 12:4.

[241] Мф. 15:14; 1 Тим. 4:6, 16; Мф. 16:6; 24:4. Мк. 4:24; Лк. 8:18; Мф. 23:16.

Вопрос X. Что если магистрат приказывает людям принять одного пастыря, а епископы или рукополагающие — другого, кого из них нужно слушаться?

1. Магистрат, а не епископ или народ (если только под ним), имеет власть и распоряжение обстоятельствами или случайностями церкви; я имею в виду храм, кафедру, десятины и т.д. [242] И он должен определять, какие служители пригодны либо для его собственного одобрения, либо для терпимости, а какие нет. В этом, следовательно, ему нужно повиноваться прежде епископов или других.

2. Если папа или прелат иностранной церкви, или кто-либо, не имеющий законной юрисдикции или управления над церковью, которой нужен пастырь, прикажет им принять его, их приказ ничтожен и должен быть презираем.

3. Ни магистрат, ни епископ, как сказано, не могут отказать церкви или людям в какой-либо свободе, которую Бог в природе или Христос в Евангелии установил для них в отношении принятия их собственных пастырей.

4. Никакой епископ, а только магистрат, может принуждать мечом к послушанию своим приказам.

5. Если один из них приказывает принять достойное лицо, а другой — невыносимое, первый должен преобладать из-за послушания Христу и заботы о наших душах.

6. Но если лица равны или оба пригодны, магистрату нужно повиноваться, если он категоричен в своих приказах и решает дело ради мира или защиты церкви; как потому, что это законная вещь, так и потому, что иначе он не позволит никакого другого.

7. И тем более потому, что власть магистрата более вне споров, чем то, может ли какой-либо епископ, пастырь или синод, кроме как советом и убеждением, обязать людей принять пастыря.

[242] См. больше об этом далее.

Вопрос XI. Непрерывное ли преемство либо правильного рукоположения, либо передачи через юрисдикцию необходимо для бытия священства или истинной церкви?

Паписты до сих пор настаивали на необходимости последовательного правильного рукоположения; но Вуций в «de desperata Causa Papatus» так обошелся с ними в этом и опроверг Янсения, что действительно показал безнадежность этого дела: и они понимают, что само папство не может быть поддержано таким путем; и поэтому Джонсон, он же Террет, в своем возражении против меня теперь заключает, что они осуждают церковь Англии не из-за отсутствия последовательного посвящения, а из-за отсутствия истинной юрисдикции, потому что другие епископы имели титул на места, пока они были поставлены; и что последовательное посвящение (которое мы включаем в рукоположение) не является необходимым для бытия священства или церкви. И любому человеку, знакомому с церковной историей, совершенно ясно, что их папы не имели преемственности ни того, ни другого. Их способ избрания часто менялся, иногда будучи народом, иногда духовенством, иногда императорами, и, наконец, только кардиналами. Рукоположения им иногда не хватало, и был избран мирянин; и часто рукоположение было совершено теми, кто не имел власти согласно их собственным законам. И частые прерывания были сделаны, иногда из-за вакансии во многие годы, когда у них не было церкви (и так ее не было на земле, если папа является конституирующей главой) из-за отсутствия папы: иногда из-за долгих расколов, когда из двух или трех пап никто не мог быть признан имеющим больше прав, чем другой, и они не добивались этого иначе, чем силой в конце концов: иногда из-за полной неспособности владельцев, некоторые были мирянами, некоторые еретиками и неверующими, так судимыми соборами в Риме, Констанце, Базеле; и Евгений IV продолжал после того, как был так осужден, и приговорен, и низложен вселенским собором. Я доказал все это подробно в другом месте.

Тот, кто не желает быть обманутым простым звучанием слов, но спросит их, имеют ли они в виду под преемственностью юрисдикции действенную юрисдикцию, передаваемую виновниками его призвания, или же полученную юрисдикцию в рамках принятого сана, обнаружит, что они лишь скрывают свое безнадежное дело в путанице и бессмысленном шуме. Ибо они утверждают, что никто на земле не обладает действенной юрисдикцией в деле поставления пап. Ведь прежний папа не делает своего преемника; и как выборщиков, так и рукополагающих, и посвящающих, да и принимающий народ, они считают подданными папы после его избрания, а потому не делают его таковым посредством юрисдикции, дарующей ему власть. Поэтому Джонсон говорит мне, что только Христос, а не человек, дает власть, и они неизбежно должны придерживаться того, что люди не имеют иного дела, кроме как определить лицо, принимающее сан, путем избрания и принятия, и церемониально ввести его во владение. Таким образом, никакой действенной юрисдикции здесь человеком вовсе не используется. А что касается полученной юрисдикции: 1. Никто не сомневается, что когда принимается сан, который по своей сути является управляющим, тот, кто его принимает, получает управляющую власть, иначе он не принял бы сан. Если вопрос лишь в том, является ли сан епископа саном юрисдикции или по существу содержит в себе управляющую власть, то они сами в этом не сомневаются. Так что шум о преемственной юрисдикции рассеивается в ничто. 2. А для тех, кто отрицает, что пресвитерам принадлежит какая-либо юрисдикция, это не будет иметь никакого значения, ибо им нечего принимать, кроме сана.

У них не осталось ничего разумного, что можно было бы сказать, кроме следующего: хотя действенная юрисдикция, которая делает пап, принадлежит только Христу, поскольку нет людей, которые были бы их начальниками, все же епископы и пресвитеры, имеющие начальников, не могут получить свою власть иначе, как через действенную силу человека, которая должна нисходить через непрерывную преемственность.

Ответ. 1. И таким образом, если папский сан когда-либо прерывался (как я доказал, что это случалось в отношении законных пап), то вся кафолическая церковь аннулируется; и невозможно дать ей новое бытие иначе, как через нового папу.

Но самое лучшее то, что согласно их учению им, по сути, не нужно настаивать на непрерывной преемственности пап, епископов или пресвитеров, но они считают это полезным обманом, чтобы смущать всех, кто не является их подданными. Ибо если бы папство угасло на сто лет, Христос все равно жив; и поскольку для бытия (ad esse) не имеет значения, кто является выборщиками или посвящающими, лишь бы это было удобно доведено до сведения народа, и люди лишь избирают и принимают лицо, а Христос лишь дает власть (по своему установленному закону), то что мешает после самого долгого угасания или прерывания тому, чтобы кто-то или какой-то род лиц снова избрал папу, и таким образом Христос сделал его папой? И таким образом кафолическая церковь может умирать и воскресать через новое творение много раз.

И когда папа воскресает после самого долгого прерывания, то же самое могут сделать все епископы и священники в мире, потому что новый папа может поставить новых епископов, а новые епископы могут поставить новых священников. И где тогда хоть какой-то признак необходимости непрерывной преемственности кого-либо из них? Все, что из этого последует, — это то, что частные церкви умирают до воскресения; и так же поступает вся церковь на земле каждый раз, когда умирает папа, пока не будет поставлен другой, если он является конституирующей главой.

2. Но как они говорят, что только Христос действенно дает власть папе, так и мы говорим о епископах или пастырях церкви. Ибо нет никакого акта дарования Христа, который можно было бы доказать, кроме закона или дара Священного Писания: и если этот постоянный закон дает власть папе, когда люди лишь определили лицо, то тот же закон сделает то же самое для епископов или пастырей; ибо он устанавливает их сан таким же образом. Или, вернее, по правде говоря, нет ни слова, которое давало бы власть какому-либо такому должностному лицу, как вселенская глава или папа, но закон о пастырском сане неоспорим.

А что думали испанские епископы на Тридентском соборе о Божественном праве епископского сана, мне упоминать не нужно.

Поэтому я разрешу этот вопрос следующим образом.

1. Во всех рукоположениях и избраниях человек лишь сначала выбирает принимающее лицо. 2. И церемониально и служебно вводит его во владение, когда Бог уже дал ему власть; но действенное дарование или предоставление власти совершается только Христом посредством Его закона или установления. Как когда король хартией говорит: «Кого город изберет, тот будет их мэром, и будет иметь такую-то власть, и будет введен в нее регистратором или стюардом»: здесь избранное лицо получает всю свою власть от короля по его хартии (которая является постоянным действенным средством, передающим ее способному избранному лицу), а не от выборщиков или регистратора; последние лишь выступают как слуги, чтобы передать владение. Так обстоит дело и здесь.

2. Обычный путь вступления, назначенный Христом, чтобы сделать лицо способным, — это упомянутые избрание и рукоположение. И ради порядка, где это может быть получено, нерукоположенные не должны приниматься как пастыри.

3. Если кто-то получает владение путем ложного, притворного рукоположения или миссии и принимается церковью, я уже говорил вам ранее, что он является пастырем для использования и блага церкви, хотя и не для своего собственного. И таким образом церковь не угасает от каждой мошеннической узурпации или ошибки, а следовательно, и от отсутствия истинного рукоположения или миссии.

4. Если путь регулярного рукоположения терпит неудачу, Бог может иным образом (по нужде церкви и явной пригодности лица) известить церковь о Своей воле, какое лицо они должны принять (как если бы мирянин был выброшен на индийский берег и обратил тысячи, которые не могли иметь рукоположения); и по принятии или согласии народа этот человек будет истинным пастырем.

И видя, что паписты в заключении (как Джонсон, указ. соч.) вынуждены возложить все свое дело на принятие папы церковью, они не могут разумно отрицать, что для бытия (ad esse) принятие церковью может служить и для другого должностного лица; и, действительно, гораздо лучше, чем для папы. Ибо: 1. Вселенская церковь настолько велика, что никто не может знать, когда большая часть принимает его, а когда нет, за исключением некоторых явных деклараций. 2. И теперь известно, что гораздо большая часть вселенской церкви (греки, армяне, абиссинцы, копты, протестанты и т. д.) не принимает римскую главу. 3. И когда одна часть Европы принимала одного папу, а другая часть — другого папу, более сорока лет подряд, кто мог сказать, какая из сторон должна считаться церковью? Это не было известно тогда, и не известно до сего дня; и ни один папист, утверждающий это, не может доказать обратное.

Как церковь, например, в Константинополе, может быть собрана или возникнуть заново (oriri de novo), где ее раньше не было, так она может быть восстановлена там, где она угасла. И, возможно, мирянин (как Фрументий и Эдесий в Индии) может быть орудием обращения людей. И если так, они могут по согласию стать их пастырями, когда регулярное рукоположение не может быть получено.

Я сказал больше об этом в моих «Диспутах о церковном управлении», дисп. II. Правда в том, что притязание на необходимость непрерывного, последовательного рукоположения, миссии или юрисдикционного дарования для бытия (ad esse) служения или церкви — это лишь обман людей, имеющих свой собственный интерес, который требует такого оправдания, хотя они легко могут знать, что это опрокинуло бы их самих.

Вопрос XII. Существует ли или существовала ли когда-либо в мире такая вещь, как одна кафолическая церковь, учрежденная какой-либо главой, помимо или под Христом?

Величайший и первый спор между нами и папистами заключается не в том, какой человек или политическое лицо является главой всей видимой церкви, а в том, существует ли вообще какая-либо такая глава, будь то личная или коллективная, монархическая, аристократическая или демократическая под Христом, по Его назначению или допущению? Или существует ли вообще такая вещь, как кафолическая церковь, так возглавляемая или учрежденная? Что они утверждают, а мы отрицаем. Что ни папа, ни вселенский собор не являются такой главой, я доказал настолько полно в моем «Ключе для католиков» и других книгах, что не буду здесь останавливаться, чтобы повторять это. Что папа не является такой главой, мы можем принять как должное: 1. Потому что они не приводят никаких доказательств этого, что бы они тщетно ни утверждали. 2. Потому что наши богословы обильно опровергли это, к которым я вас отсылаю. 3. Потому что вселенская церковь никогда не принимала такую главу, как я доказал против Джонсона. 4. И является ли это папа, их епископ Халкидонский (указ. соч.) и Санкта Клара («System. Fid.») говорят, что это не является предметом веры (de fide).

Что собор не является такой главой, я широко доказал, как сказано выше, часть II «Ключа для католиков». И: 1. Использование его лишь для согласия доказывает это. 2. Большинство папистов признают это. 3. Иначе в мире редко была бы какая-либо церковь из-за отсутствия главы, да и вообще никогда.

Ибо я доказал там и Джонсону, что никогда не было истинного вселенского собора кафолической церкви; а были лишь имперские соборы церквей, находившихся под властью одного императора, и тех, кто, находясь под ней, привыкли к таким соборам; и что это не та вещь, которую когда-либо следует пытаться осуществить или ожидать, поскольку это незаконно и морально невозможно. [243]

[243] См. также мои «Основания христианской религии», соображение II об интересах церкви.

Вопрос XIII. Существует ли такая вещь, как видимая кафолическая церковь? И что она такое?

Древние по-разному использовали термины «кафолическая церковь» и «кафолическая церковь». Под первым они имели в виду любую частную церковь, которая была частью вселенской; под вторым они имели в виду саму вселенскую церковь. [244] И это то, что мы сейчас имеем в виду. И я отвечаю утвердительно: существует видимая вселенская церковь, не только как община или как царство, отличное от царя, но как политическое общество.

2. Эта церковь есть совокупность крещеных видимых христиан, возглавляемая самим Иисусом Христом. [245]

Существует эта, и нет другой на земле. Паписты говорят, что это не видимая церковь, потому что Глава не видна.

Я отвечаю: 1. Не обязательно, чтобы он был видим, но чтобы он был видимым: а разве Христос не является видимым лицом?

2. Эта церковь состоит из двух частей: торжествующей части в славе и воинствующей части; и Христос не только видим, но и видим торжествующей частью: как царь не видим десятитысячной частью своих царств, но своими придворными и теми, кто вокруг него, и все же он является царем всех.

3. Христос был видим на земле более тридцати лет; и царство может быть названо видимым в том, что Царь был однажды видим на земле и теперь видим на небесах: как если бы царь показывал себя своему народу лишь один год в течение всей своей жизни.

4. Папистам меньше всего подобает говорить, что Христос не видим, ибо они делают его, видят его, вкушают его, осязают его, едят его, пьют его, переваривают его в каждой церкви, в каждой мессе по всему году и по всему миру; и это не как разделенного, а как всего Христа.

Возражение. Но это не в качестве (quatenus) правителя.

Ответ. Если вы видите того, кто правит, и видите его законы и Евангелие, которые являются его управляющими инструментами, вместе с его служителями, которые являются его должностными лицами, этого достаточно, чтобы назвать его царство видимым.

5. Церковь могла бы быть уместно названа видимой в некотором отношении (secundum quid), если бы сам Христос был невидимым; потому что политическое тело видимое, рассеянные служители, собрания и законы видимы. Но, конечно, все они вместе могут вполне послужить для этого наименования.

[244] 1 Кор. xii. 12 и далее.

[245] Еф. iv. 1, 5-7, 16.

Вопрос XIV. Что делает человека видимым членом вселенской церкви? И кто должен считаться таковым?

1. Крещение делает человека видимым членом вселенской церкви; и крещеные (в отношении вступления, если они не выходят снова) должны считаться таковыми. [246]

2. Под крещением мы подразумеваем открытое посвящение или преданность Богу через крещальный завет, в котором взрослые за себя, а родители за своих младенцев исповедуют согласие с заветом благодати; который включает веру во все основные статьи веры, решимость к искреннему послушанию и согласие с отношениями между Богом и нами, а именно: чтобы Он был нашим примиренным Отцом, нашим Спасителем и нашим Освятителем.

3. Продолжение этого согласия необходимо для продолжения нашего видимого членства.

4. Тот, кто по неведению или неспособности из-за отсутствия воды или служителя не крещен, но торжественно или явно посвящен и предан Богу Отцу, Сыну и Святому Духу в том же завете, хотя и без внешнего знака, и открыто исповедует ту же религию, является видимым христианином, хотя и не через полную и регулярную видимость; как солдат, не зачисленный в списки и не принявший знамя, или брак, не оформленный должным образом и т. д.

5. Тот, кто оставляет свой завет через отступничество или полностью и должным образом отлучен, перестает быть видимым членом церкви.

[246] Мф. xxviii. 19; Мк. xvi. 16.

Вопрос XV. Необходимо ли, помимо исповедания христианства, свидетельство или доказательство обращения или практического благочестия, чтобы доказать, что человек является членом вселенской видимой церкви?

1. Как Посредник есть путь к Отцу, посланный, чтобы вернуть нас к Богу, так христианство включает в себя благочестие; и не исповедует христианство тот, кто не исповедует благочестие. [247]

2. Тот, кто исповедует крещальный завет, исповедует христианство, благочестие и истинное обращение. И поэтому не может быть отвергнут из-за отсутствия исповедания обращения или благочестия.

3. Но тот, кто справедливо подозревается в том, что не понимает своего собственного исповедания, а произносит общие слова без смысла, может и должен быть испытан тем, кто должен его крестить; и поэтому, хотя апостолы среди иудеев, которые были воспитаны среди оракулов Божьих, справедливо предполагали наличие достаточного понимания, так что они крестили людей в тот же день, когда те исповедовали веру во Христа; однако, когда они крестили обращенных язычников, у нас есть основания думать, что они сначала получали особый отчет от своих обращенных, что они понимали три основные статьи завета. [248] 1. Потому что символ веры приспособлен к этому использованию и всегда использовался для этого церквями, как по преданию от практики апостолов. 2. Потому что церковь во все века, насколько церковная история ведет нас вверх, использовала оглашение перед крещением; да и держала людей как оглашенных некоторое время для подготовки. 3. Потому что общий опыт говорит нам, что множество людей могут произнести символ веры, не понимая его.

Если кто-то все еще настаивает на примере апостолов, я признаю, что он обязывает нас, когда случай подобен (и я не буду прибегать к какому-либо самомнению об их сердцеведении или распознавании искренности людей). Когда вы приводите нас к народу, который ранее был видимой церковью Божьей и всю свою жизнь был обучен знанию Бога, греха, долга, обещанного Мессии, согласно всему закону и пророкам, и им не хватает только знать Сына и Святого Духа, что этот Иисус есть Христос, который примирит нас с Богом и даст нам освящающего Духа, тогда мы также будем крестить людей в тот же день, когда они исповедуют веру в Иисуса Христа и в Отца, примиренного Им, и Святого Духа, данного Им. Но если мы имеем дело с теми, кто не знает Бога, или греха, или несчастья, или пророчеств Писания, да и естественных истин, мы не знаем доказательств того, что апостолы так поспешно крестили таких.

Об этом я широко говорил в моем «Трактате о конфирмации».

4. Для крещения человека и первого церковного членства не обязательно, чтобы он давал какое-либо свидетельство предшествующей благочестивой жизни; потому что именно покаяние и исповеданное будущее послушание являются его правом; и мы не должны удерживать людей от заключения завета, пока сначала не увидим, будут ли они соблюдать завет, который они должны заключить. Ибо заключение завета предшествует соблюдению завета: и именно любой, самый нечестивый грешник, который кается, должен быть омыт и оправдан, как только он становится верующим.

5. Однако если кто-то, исповедующий веру и покаяние, совершит блуд, пьянство, убийство, богохульство или любой смертный грех до того, как он будет крещен, у нас есть основания остановить крещение этого человека, потому что он противоречит своему собственному исповеданию и дает нам повод считать его лицемерным, пока он не даст нам лучших доказательств того, что он действительно раскаивается. [249]

6. Сердечное заключение завета делает невидимым членом церкви, а словесное заключение завета и крещение делают видимым членом церкви. И тот, кто делает исповедание христианства настолько, чтобы заявить, что он верит во все статьи символа веры в частности и с пониманием (с некоторым допустимым пониманием, хотя и не достаточно отчетливым и полным), и что он открыто предает себя Богу Отцу, Сыну и Духу в обете и завете крещения, представляет достаточное право на отношение христианина и члена церкви; и ни один служитель не может отвергнуть его из-за отсутствия рассказа о том, когда и какими аргументами, средствами, порядком или степенями он был обращен.

7. Те, кто оставляет эти условия церковного вступления, оставленные нам Христом и его апостолами и используемые всеми церквями в мире, и отвергают тех, кто показывает право на такое исповедание, из-за отсутствия чего-то большего, и устанавливают другие, более строгие условия своего собственного изобретения как необходимые для обнаружения обращения и искренности людей, виновны в церковной тирании против людей и узурпации против Христа; и в создании механизмов для разделения церквей, видя, что никогда не будет согласия по любым человеческим измышленным условиям, но некоторые будут на одной стороне, а некоторые на другой, когда они оставляют условия Христа.

8. Однако если пастырь увидит причину из-за подозрения в лицемерии, для лучшего (ad melius esse), задать одному человеку больше вопросов, чем другому, и пожелать дальнейшего удовлетворения, оглашаемые должны по совести отвечать ему и стремиться к его удовлетворению. Ибо служитель не связан говорить только такие или такие слова кающемуся; и тот, кто должен сказать: «Я не буду отвечать вам больше, чем повторением символа веры», дает человеку повод предположить его либо невежественным, либо гордым и приостановить его принятие, хотя и не отказывать в нем. Но все же для бытия (ad esse) никакие условия не должны навязываться церкви как необходимые, кроме тех, которые Святой Дух установил через апостолов.

[247] Ин. xiv. 6; 1 Тим. iii. 16; vi. 3, 11; 2 Пет. i. 3.

[248] Деян. ii. 38, 39.

[249] 1 Кор. vi. 9, 10; Тит. iii. 3-5; Еф. ii. 1-3; Деян. ii. 37, 38.

Вопрос XVI. Что необходимо для принятия человека в членство в частной церкви, сверх этого вышеупомянутого права? нужны ли какие-либо другие испытания или завет, или что?

1. Частная церковь есть регулярная часть вселенской, как город — царства или отряд — армии.

2. Каждый человек, который является членом частной церкви, является членом вселенской; но каждый, кто является членом вселенской церкви, не является членом частной.

3. Каждая частная церковь имеет своего собственного частного пастыря (одного или нескольких) и свое собственное частное место или границы обитания или проживания; поэтому тот, кто хочет быть членом частной церкви, 1. Должен сожительствовать или жить в близости, допускающей общение. 2. И должен согласиться быть членом этой частной церкви и находиться под руководством ее частного пастыря в их служебной работе. Ибо он не может быть сделан членом без его собственного согласия и воли; и не может быть членом тот, кто не подчиняет себя управляющему или руководителю.

4. Поэтому тот, кто хочет вторгнуться в их общение и привилегии, не выразив своего согласия заранее быть членом и подчиниться пастырскому надзору, должен считаться захватчиком.

5. Но никакая другая личная квалификация не должна требоваться от него как необходимая, кроме того, чтобы он был членом церкви вселенской. Как он не должен креститься снова, так и не должен снова давать весь тот отчет о своей вере и покаянии, который он дал при крещении; тем более какие-либо более высокие доказательства своей искренности; но если он продолжает пребывать в завете и церковном состоянии, в которое он был крещен, он способен тем самым к принятию в любую частную церковь по частному согласию. И нет никакого доказательства в Писании о каких-либо новых экзаменах относительно их обращения или искренности при их переездах или вступлении в частную церковь.

6. Но все же, поскольку на него теперь смотрят не только как на заключающего завет, как это было при крещении, но и как на соблюдающего или исполняющего завет, поэтому, если кто-то может доказать, что он неверен своему крещальному завету через отступничество, ересь или нечестивую жизнь, он должен быть отвергнут, пока не будет разрешен после своего возобновленного покаяния.

7. Тот, кто часто исповедует покаяние и частым впадением в смертный грех (то есть грех, который показывает состояние смерти) показывает, что он не был искренен, должен впоследствии показать свое покаяние фактическим исправлением, прежде чем он сможет сказать, что ему полагается верить.

8. Назовете ли вы это согласие на частное церковное отношение и долг именем завета или нет, это лишь спор о словах (lis de nomine): необходимо выразить нечто большее, чем взаимное согласие; и выраженное взаимное согласие может быть названо заветом.

9. Для лучшего (Ad melius esse), чем более выражено согласие или завет, тем лучше: ибо в таких великих делах люди должны знать, что они делают, и действовать открыто: особенно когда опыт говорит нам, что невежество и образы готовы съесть сердце религии почти во всех церквях в мире. Но все же для бытия (ad esse) церкви должны следить за тем, чтобы они не выдумывали и не делали необходимыми больше заветов, чем сделал Бог; потому что человеческие, ненужные изобретения так долго отвлекали и опустошали церкви Христовы.

10. Согласие пастыря должно совпадать с лицами, которые должны быть приняты: ибо это должно быть взаимное согласие; и как никто не может быть членом, так никто не может быть пастырем против своей воли. [250] И хотя он находится под законами Христа, каких лиц принимать, и не является произвольным делать то, что он хочет, все же он является руководителем церкви и распознавателем своего собственного долга. И у пастыря могут быть причины отказаться принять человека под свое частное попечение, не отвергая его как недостойного. Возможно, у него уже больше людей, чем он может хорошо позаботиться. И другие подобные причины могут возникнуть.

11. В тех странах, где законы магистрата и общее согласие принимают каждого квалифицированного человека за члена той церкви, где находится его место жительства (называемое приходом), и к которой он обычно прибегает, пастырь, который берет на себя это попечение, тем самым, кажется, соглашается быть пастырем для всех таких лиц в этом приходе. И там сожительство и обычное соединение с церковью могут сойти за выражение согласия и вместо более частного контракта или завета в силу толкования упомянутых законов и обычаев. Но так, что человек не должен поэтому считаться членом церкви только потому, что он живет в приходе; ибо так могут делать атеисты, неверные, еретики и паписты; но потому что он: 1. Прихожанин, 2. Квалифицированный, 3. Присоединяющийся к церкви и фактически подчиняющийся служению.

12. Где есть только это, греховная клевета — говорить, что такой приход не является истинной церковью Христа; как бы там ни было, может не хватать многих желательных порядков для ее лучшего бытия. Кто имеет власть испытывать и принимать, мы покажем вскоре.

[250] Мф. xxviii. 19, 20; Евр. xiii. 7, 17; 1 Фес. v. 12, 13; 1 Тим. v. 17.

Вопрос XVII. В чем по существу состоит служебный сан?

Сан священного служения есть смешанное отношение (не простое). [251] I. Поскольку служитель относится к Христу, он является Его слугой или служителем по сану; то есть тот, кто уполномочен Им для этой священной работы: где есть: 1. Сама комиссия (которая не является частной, а общей, в общем законе, применимом к каждому отдельному лицу, когда оно квалифицировано). 2. Определение отдельного лица, которое должно его получить: которое состоит в призвании, которое я раскрыл ранее и поэтому не повторяю. Только отметьте снова: 1. Что в силу общей комиссии или установления сана в виде (in specie) власть передается от Христа отдельному лицу, и что церковь (выборщики или рукополагающие) не являются дарителями, уполномочивающими или обязывающими, а лишь инструментами определения способного получателя и передачи ему владения. 2. Что в силу этого установления, хартии или законной комиссии акты человека, кажущегося или видимого призванным, действительны для церкви, хотя на самом деле он не был рукоположен или истинно призван, а обманул их лицемерным вторжением. [252]

2. Причинность или действенность Христа в делании кого-либо служителем есть: 1. Диспозитивная, делающая его квалифицированным, пригодным получателем; 2. Затем применение общей комиссии к нему или дарование ему самой функции. [253]

1. Диспозитивные акты Христа есть: 1. Дарование ему компетентного знания для служителя. 2. Дарование ему компетентной доброты; то есть любви к Богу, истине и душам, и готовности к работе. 3. Дарование ему компетентной власти и способностей для исполнения, что заключается главным образом в речи; и таким образом квалификация его интеллекта, воли и исполнительной власти. [254]

2. Непосредственная передача или акт дарования есть: 1. Обязательство, возложенное на лицо делать работу. 2. Власть, данная ему, чтобы оправдать его и обязать других; то есть право учить, управлять и т. д. (jus docendi, gubernandi, &c.).

3. Форма отношения именуется: 1. От принятия этих действенностей в общем. 2. От подчинения, в которое тем самым они помещаются к Христу, поскольку их отношение именуется от предела (a termino).

1. Формально сан состоит в: 1. Обязательстве делать работу сана. 2. Власти делать ее и обязать других подчиниться ей.

2. Они составляют сан, который, будучи также именуемым от предела (terminus), рассматривается: 1. Что касается ближайшего предела, который есть работа, которую нужно сделать. 2. Удаленного, который есть объект этой работы.

Работа есть: 1. Учение: 2. Управление: 3. Поклонение. [255] И так это по существу есть Обязательство и власть служебного учения, управления и поклонения Богу.

2. Что касается объекта, это: 1. Мир, который нужно обратить. 2. Обращенные, которых нужно крестить и собрать или упорядочить в частные общества (насколько это возможно). 3. Крещеные и собранные, которых нужно: (1.) Учить; (2.) Управлять; (3.) Направлять в поклонении. [256]

Из всего этого проистекает сан, который служебно подчинен Христу: 1. Пророку или Учителю; 2. Правителю; 3. Первосвященнику и Любителю своей церкви; и он может быть уместно назван как служением учения, служением управления (не мечом, а словом), так и священством или священническим служением. [257]

II. Поскольку пастырь относится к церкви, он есть: 1. Конституирующая часть частных политических церквей. 2. Он есть служитель Христа для церкви и для Христа; то есть учить, управлять и поклоняться с церковью. Он выше церкви и больше ее, что касается порядка и власти, и не является служителем церкви как действенного начала служения: но он меньше и хуже церкви окончательно и материально; и является окончательно служителем церкви, как врач есть врач пациента; не сделанный врачом им, но выбранный и используемый как его врач для его исцеления: так что, говоря правильно, он не от них, но для них. Он служитель Христа для их блага; как пастух есть слуга своего господина для своего стада, и так окончательно только слуга овец. [258]

Вся неоспоримая работа сана изложена в моей небольшой книге под названием «Вселенское согласие», к которой я должен вас отослать.

[251] Ин. xx. 21; xiii. 20; Лк. x. 3; Рим. x. 15; Деян. xx. 28.

[252] Флп. i. 15-17; Мф. vii. 22; Рим. xv. 14.

[253] Еф. iv. 7, 8; 2 Тим. ii. 2; i. 5, 7; Еф. vi. 19; Кол. iv. 3; 2 Кор. x. 4, 5.

[254] Тит. i. 2; 2 Кор. viii. 6; 1 Кор. iv. 1, 2; Тит. i. 7.

[255] 2 Тим. 2; iii. 2; iv. 11; vi. 2, 3; 1 Фес. v. 12, 13.

[256] Евр. xiii. 7, 17; Деян. vi. 4; ix. 40; xx. 36; Мал. ii. 7; Евр. x. 11.

[257] Откр. i. 6; v. 10; xx. 6; 1 Пет. ii. 5, 6.

[258] Рим. i. 1; Кол. iv. 12; 2 Пет. i. 1; 1 Кор. iv. 1, 2; iii. 5; 2 Кор. iii. 6; xi. 4; xi. 23; Мф. xxix. 45, 46, 48; 1 Кор. ix. 19.

Вопрос XVIII. Необходим ли выбор или согласие народа для сана служителя в его первой работе, когда он должен обращать неверных и крестить их? И является ли это работой сана? И какое призвание необходимо для этого?

Я соединяю эти три различных вопроса для краткости.

1. Что это часть работы сана служителя — учить, обращать и крестить людей, приводить их из мира в церковь, неоспоримо; 1. В прямой комиссии Христа, Мф. xxviii. 19, 20: «Идите, научите все народы, крестя их...» 2. В исполнении этой комиссии.

2. Что это не было свойственно апостолам или их веку, доказано: 1. Потому что это не экстраординарная работа, как чудеса и т. д., а первое великое дело Евангелия и служения в мире. 2. Потому что другие, так же как и апостолы, делали это в том веке и с тех пор. 3. Потому что обещание присоединено к сану, описанному таким образом: «Я с вами всегда до скончания века». Или если вы переведете это как «эпоха», это эпоха церкви Мессии воплощенного, что одно и то же. 4. Потому что это была малая часть мира, сравнительно, которая слышала Евангелие во дни апостолов. [259] И самая большая часть мира без него по сей день, когда все же Бог наш Спаситель хочет, чтобы все люди спаслись и пришли к познанию истины. 5. Даже там, где Евангелие долго продолжалось, по большей части все еще есть многие, кто находится в неверности. И такая великая работа не оставлена без назначенного подходящего средства для ее выполнения: и если сан был необходим для нее в первом веке, не верится, что он оставлен на милость частных людей с тех пор. 6. Особенно учитывая, что частные люди должны считаться недостаточными; (1.) Потому что они не образованы специально для этого, а обычно для чего-то другого. (2.) Потому что у них есть другие призвания, чтобы занять их. (3.) Потому что у них нет особого обязательства. И то, что не является ничьей особой работой, обычно остается невыполненным всеми.

II. Призвание или согласие народа не является необходимым для принятия служителем своего сана в общем, ни для этой части его работы в частности; но только для его пастырского отношения к ним самим.

1. Так обстоит дело и в других функциях, которые осуществляются мастерством. Пациенты или люди не делают человека врачом или юристом, а лишь выбирают, какой врач будет их врачом, и какой юрист будет их советником.

2. Если призвание или согласие народа необходимо, то это либо неверных, либо церкви. Не неверных, которым он должен проповедовать: ибо: 1. Он уполномочен проповедовать им (как были апостолы) до того, как он идет к ним. 2. Их согласие — лишь естественное последующее требование для принятия и успеха их учения, но не для власти, которая является предварительным условием. 3. Неверные не могут сделать так много для делания служителя Христа. 4. Иначе у Христа было бы мало таких служителей. 5. Если это неверные, то все или некоторые? Если некоторые, почему те, а не другие? Или человек делается служителем каждым неверным слушателем, который слышит его?

2. И не христианский народ должен делать так много для делания общего служителя: ибо: 1. У них нет такой власти, данной для этого, в природе или слове Божьем. 2. Они в общем неквалифицированы и неспособны для такой работы. 3. Они нигде не обязаны к этому, и не могут подобающим образом оставить свои призвания для этого; тем более получить способности, необходимые для суждения. 4. Кто из людей имеет эту власть? Кто-либо из них, или какая-либо церковь частных людей? или кто-то один больше, чем остальные? Ни один, ни все не могут предъявить на это никаких претензий. Есть некоторая причина, почему эта конгрегация, а не другая, должна выбирать своих пастырей; но нет никакой причины (ни Писания), чтобы эта конгрегация выбирала служителя для обращения мира.

III. Я заключаю поэтому, что призвание служителя в общем состоит: 1. Диспозитивно в надлежащих квалификациях и способностях лица. 2. И нужда людей, с возможностью, является провиденциальной частью призвания. 3. И рукополагающие являются упорядоченными выборщиками и определителями лица, которое должно получить власть от Христа.

1. Ибо это часть власти ключей или церковного управления. 2. И Павел дает это указание для осуществления этой власти Тимофею, что показывает обычный путь призвания; 2 Тим. ii. 2: «И что слышал от меня при многих свидетелях, то передай верным людям, которые были бы способны и других научить». [260] Деян. xiii. 1-3: «В церкви, бывшей в Антиохии, были некоторые пророки... Когда они служили Господу, Дух Святый сказал: отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их. Тогда они, совершив пост и молитву и возложив на них руки, отпустили их. Они, быв посланы Духом Святым, пришли...» В этом (называется ли это рукоположением или, скорее, миссией) есть нечто обычное (что это через людей в сане) и нечто экстраординарное (что это через особое вдохновение Святого Духа).

И Тимофей получил свои дары и сан через возложение рук Павла и пресвитерства. 1 Тим. iv. 14; 2 Тим. i. 6, 1 Тим. v. 22: «Рук ни на кого не возлагай поспешно».

Эти примеры делают дело яснее: 1. Потому что несомненно, что вся управляющая власть, которая дана Христом церкви под именем ключей, дана пастырям. 2. Потому что нет других конкурентов, чтобы предъявить на нее разумную претензию.

[259] Рим. x. 15, 16.

[260] 1 Тим. iii. 6, 7; Тит. i. 5, 6.

Вопрос XIX. В чем состоит власть и природа рукоположения? И к кому оно принадлежит? И является ли оно актом юрисдикции? И необходимо ли возложение рук в нем?

I. Это разрешено попутно ранее. 1. Рукоположение выполняет две вещи: (1.) Определение, избрание или установление лица, которое должно получить сан. (2.) Служебное введение его в этот сан; которое есть церемониальная передача владения; как слуга передает владение домом, передавая ему ключ, который ранее получил власть или право от владельца.

2. Сан, переданный этим избранием и введением, есть священный служебный сан в общем, который должен быть впоследствии осуществлен согласно частным призваниям и возможностям; как Христос призвал апостолов, и Дух призвал обычных общих учителей тех времен; таких как Варнава, Сила, Силуан, Тимофей, Епафродит, Аполлос и т. д. И как процитировано ранее, 2 Тим. ii. 2. Как человек делается в общем лицензированным врачом, юристом и т. д.

3. Это рукоположение ради порядка (ordinis gratia), необходимо для порядка; и поэтому настолько необходимо, насколько необходим порядок; что обычно бывает, когда больший интерес существенного долга или упорядочиваемой вещи не против него. Как Христос определил случай соблюдения субботы и неядения хлебов предложения. Как суббота была сделана для человека, а не человек для субботы, и цель должна быть предпочтена перед отделимыми средствами; так рукоположение было установлено для порядка, а порядок для упорядочиваемой вещи, и для работы Евангелия, и блага душ, а не Евангелие и души людей для этого порядка. Поэтому когда: 1. Смерть; 2. Расстояние; 3. Или злоба рукополагающих лишает человека рукоположения, эти три заменителя могут известить его о воле Божьей, что он есть лицом, призванным Им к этому сану: 1. Пригодность для работ, в понимании, готовности и способности; 2. Нужда душ; 3. Возможность.

II. Власть рукополагать принадлежит не: 1. Магистратам; 2. Или частным людям, либо отдельным, либо как телу церкви; но: 3. Старшим пастырям церкви (будь то епископы или пресвитеры отдельного сана, читатель не должен ожидать, что я здесь определю).

Ибо: 1. Власть дана им Христом, как доказано ранее; и в Тит. i. 5.

2. Никто другой обычно не способен правильно распознать способности человека для священного служения. Люди могут распознать прибыльного движущего проповедника, но понимает ли он Писание, или сущность религии, или тверд ли он в вере и не еретичен, и не обманывает ли он их формой хорошо произнесенных слов, они обычно не способны судить.

3. Никто другой не пригоден посещать эту работу, кроме пастырей, которые отделены для священного сана. [261] Это требует больше времени, чтобы получить пригодность для этого, а затем выполнить ее верно, чем магистраты или люди могут обычно уделить.

4. Власть нигде не дана Христом магистратам или людям.

5. Она осуществлялась только пастырями или церковными должностными лицами, как во дни апостолов, так и с тех пор, во всех церквях в мире. И у нас нет причин думать, что церковь собиралась с начала до сих пор такой великой ошибкой, как неправильная передача служебной власти.

III. Слово «юрисдикция», как оно применяется к церковным должностным лицам, не является словом Писания, и в обычном смысле звучит слишком громко, как означающее больше власти, чем слуги всех должны требовать; ибо есть «один Законодатель, Который может спасти и погубить». [262] Но в более умеренном смысле это может быть допущено; как юрисдикция означает в частности: 1. Законодательство; 2. Или судебный процесс или приговор; 3. Или исполнение такого приговора, строго взятое; так рукоположение не является частью юрисдикции. Но как юрисдикция означает то же самое, что власть управления, право управления (jus regendi) в общем; так рукоположение есть акт юрисдикции. Как размещение или выбор низших должностных лиц может принадлежать стюарду семьи, или как призвание или уполномочивание врачей принадлежит коллегии врачей, и уполномочивание юристов — обществу судей, или уполномочивание докторов философии — обществу философов или частным правителям. Где отметьте, что в трех последних примерах обучение или пригодность упомянутых лиц или обществ есть лишь их диспозиция или пригодность к осуществлению власти (dispositio vel aptitudo ad potestatem exercendam); но фактическая власть передачи власти другим или определения получающего лица получается от верховной власти страны, и так является правильно актом власти, здесь называемой юрисдикцией.

Поэтому общепринятое разграничение рукоположения и юрисдикции или управления, как если бы они были tota specie (совершенно различными по своей природе), является необоснованным.

IV. Возложение рук было знаком (подобно лобзанию мира, помазанию лиц, преклонению колен при молитве и т. д.), который, имея в своей природе нечто, побуждающее людей к его использованию, стал в те времена и в тех странах общепринятым значимым символом благословения высшим низшего. И поэтому он применялся здесь обычным образом в силу своей предшествующей значимости и пригодности для данного использования; он не был специально установлен, и его значение не было придано ему вновь посредством установления; и поэтому он не был подобен таинству, которое необходимо и постоянно привязано к рукоположению.

Поэтому мы должны заключить: 1. Что возложение рук при рукоположении есть пристойный, уместный, значимый знак, который никем не должен ставиться под сомнение и не должен опускаться без необходимости, поскольку он имеет библейское, древнее и общепринятое употребление.

2. Но все же он не является существенным для рукоположения, которое может быть действительным при любом надлежащем назначении и отделении лица. И поэтому, если он опущен, это не аннулирует действие. И если бы рукополагающие совершили это через письма человеку, находящемуся за тысячу миль, это было бы действительно: и некоторые лица в древности были рукоположены, когда отсутствовали.

V. Я добавлю относительно необходимости рукоположения: 1. Что без этого ключа двери служения и церкви были бы распахнуты, и каждый еретик или самонадеянный человек мог бы вторгнуться.

2. Это признак гордого, недостойного человека, который сам себя сочтет пригодным для столь великого дела и вторгнется в него по такому самомнению, когда он может получить суждение пастырей и избегает его.

3. Тех, кто так поступает, люди не должны считать служителями, так же как никто не должен считаться христианином, если он не крещен, или состоящим в браке, если его брак не оформлен должным образом.

[261] Деян. xiii. 2; Рим. i. 1; 1 Тим. iv. 15.

[262] Ис. xxxiii. 22; Иак. iv. 12.

[263] Деян. xiii. 2; Евр. v. 4, 10.

Вопрос XX. Является ли рукоположение необходимым для того, чтобы сделать человека пастором конкретной церкви как таковой? И должен ли он быть сделан общим служителем и пастором или пресвитером конкретной церкви одновременно и посредством одного рукоположения?

Я доказал, что человек может быть сделан служителем вообще, да, и послан осуществлять это в обращении неверных и их крещении, прежде чем он станет пастором какой-либо конкретной церкви. К чему я добавлю, что в этом общем служении он является пастором во вселенской церкви, подобно тому как лицензированный врач, не имеющий больницы или подопечных, является врачом в королевстве.

И, 1. Как крещение как таковое есть наш вход во вселенскую церковь, а не в конкретную, так и рукоположение служителя есть вход только в служение как таковое.

2. И все же человек может быть одновременно сделан служителем вообще и пастором той или иной церкви в частности: и в королевствах, полностью охваченных церковью и христианских, обычно наиболее пригодно поступать именно так; чтобы многие, будучи рукоположены sine titulo (без титула), в праздности и бедности сверхштатных, не развращали и не бесчестили служение: что было причиной старых канонов в этом случае.

3. Но когда человек призван таким образом к обоим сразу, это не делается полностью посредством рукоположения как такового; но его сложное отношение проистекает из совокупности причин. Как служитель, он становится таковым через рукоположение. А как пастор этих людей, это происходит через совокупные причины присвоения: которые суть: 1. Обязательно согласие людей. 2. Регулярно — одобрение и рекомендация пастора, и принятие лица в их общение. 3. И иногда магистрат может сделать многое, чтобы обязать людей дать согласие.

4. Но когда человек уже сделан служителем вообще, ему не нужно надлежащее рукоположение, чтобы закрепить его за конкретным приходом; но только одобрение, рекомендация, особое введение в должность и принятие. Ибо иначе человеку пришлось бы часто рукополагаться, даже так часто, как он переходит с места на место. Но все же возложение рук может быть пригодно использовано при этом особом введении в должность, хотя это и не является надлежащим рукоположением, то есть не является наделением саном служителя вообще, а закреплением того, кто был служителем ранее.

Вопрос XXI. Может ли человек быть рукоположен часто или дважды?

Предполагается, что мы не играем двусмысленным словом, что мы помним, что такое рукоположение. И тогда вы увидите причину для различения: 1. Между полным, истинным рукоположением и внешним актом, или словами, или только церемонией. 2. Между тем, кто был истинно рукоположен ранее, и тем, кто не был. И так я отвечаю,

1. Тот, кто казался рукоположенным, а на самом деле не был, не перерукополагается, когда он рукополагается впоследствии.

2. Поэтому необходимо знать сущностные элементы рукоположения, отличая их от интегральных и акцидентальных.

3. Тот, кто был истинно рукоположен ранее, может в некоторых случаях вновь получить повторение простых слов и внешних церемоний рукоположения (как возложение рук). Где я, I. Скажу вам, в каких случаях. II. Почему.

I. 1. В случае, если не хватало достаточных свидетелей его рукоположения; и поэтому церковь не имеет достаточных средств уведомления или удовлетворения, что он действительно был рукоположен: или если свидетели умирают до уведомления. Должна ли церковь верить ему на слово или нет в таком случае — это не мой вопрос, но: должен ли он подчиниться повторению, если они не хотят верить.

2. Особенно в то время и в том месте (которые я знал), когда письменные и скрепленные печатью ордера часто подделываются, и поэтому церковь призывается к чрезвычайной осторожности.

3. Или если церковь или магистрат виновны в некотором беспричинном, предосудительном недоверии и не хотят верить, что это было сделано, пока не увидят, что это сделано снова.

4. Или в случае, если какая-то реальная или предполагаемая интегральная (хотя и не существенная) часть была опущена, или церковью или магистратом предполагается опущенной; и они не разрешат или не примут служителя для исполнения его обязанностей, если он не повторит все действие снова и не восполнит этот дефект.

5. Или если сам человек думает, что его рукоположение было недостаточным, и не может исполнять свое служение к удовлетворению собственной совести, пока дефект не будет исправлен.

В этих случаях (и, возможно, других подобных) внешнее действие может быть повторено.

II. Причины таковы: 1. Потому что это не есть быть дважды рукоположенным. Ибо слово «рукоположение» означает моральное действие, а не только физическое; как и слово «брак» и т. д. И оно существенно включает в себя новое посвящение и назначение на священное служение посредством своего рода завета между посвящаемым лицом и Христом, которому он освящен и предан. А внешние слова — это лишь часть, и часть лишь как значимая для действия ума. Теперь частое выражение одного и того же ментального посвящения не делает его столь же многими отдельными посвящениями. Ибо, 1. Если литургия или слова человека были тавтологичными, или при рукоположении следовало бы сказать одно и то же много раз подряд, или для подтверждения следовало бы часто говорить то, что иначе могло быть сказано лишь однажды, это не делает его часто повторяемым или умноженным рукоположением: это была лишь одна любовь, которую Петр выразил, когда Христос заставил его трижды сказать, что он любит Его; и не было тройным рукоположением то, что Христос использовал, когда сказал ему трижды: «Паси агнцев и овец Моих».

2. И если троекратное произнесение в тот час не делает его тремя рукоположениями, то и троекратное произнесение с промежутком в другие часы, дни, месяцы или годы в некоторых случаях не сделает; ибо время не делает рукоположения многими; это лишь одно моральное действие. Но общая ошибка проистекает из обычая называть внешнее действие одним именем всего морального действия (что обычно делается для подобного обмана в случае крещального завета и Вечери Господней).

3. Общее суждение и обычай мира подтверждают то, что я говорю. Если лица, состоящие в браке, из-за отсутствия свидетелей или надлежащей торжественности были бы вынуждены сказать и сделать внешнее действие снова, это ни одним мудрым человеком не принимается в собственном, моральном, полном смысле за второй брак, а за один брак, дважды произнесенный.

И если бы вас при даче свидетельских показаний заставили присягнуть, и магистрат, который отсутствовал, сказал бы: «Дайте ему книгу снова, я не слышал, как он присягал», — совершение этого дважды морально не является двумя свидетельствами или клятвами, а одним, лишь дважды физически произнесенным.

Если вы отдаете своего сына в ученики, или если вы составляете какие-либо контракты или договоры, и документы утеряны или неисправны, вы пишете, подписываете и скрепляете их снова, это морально не является другим контрактом, а тем же самым, сделанным лучше или снова записанным. И так это ясно в данном случае.

4. Но перерукоположение, морально и собственно так называемое, является незаконным: ибо, (1.) Это есть (или подразумевает) ложь, а именно, что мы не были истинно посвящены и отделены на это служение ранее.

(2.) Это есть святотатственное отречение от нашего прежнего посвящения Богу: тогда как министерское посвящение и завет — на всю жизнь, а не для испытания; что и есть смысл неизгладимой печати, которая есть постоянное отношение и обязательство.

(3.) Это есть произнесение имени Бога всуе; так делать и переделывать, и делать снова; и обещать и отрекаться, и обещать снова, и претендовать на получение власти, которую мы имели ранее.

(4.) Это ведет к великим путаницам в церкви; как, например, заставлять людей сомневаться в своем крещении или во всех министерских отправлениях тех, кто перерукоположен, в то время как они действовали по первому рукоположению.

(5.) Это всегда осуждалось в церквях Христовых, как свидетельствуют каноны, называемые апостольскими, и постоянная практика церкви.

5. Хотя простое повторение внешнего действия и слов не является перерукоположением, все же тот, кто по любому из вышеупомянутых случаев вынужден повторить указанные слова и действия, обязан сделать это так, чтобы это не казалось перерукоположением и, таким образом, не было соблазном для церкви. Или если внешне это кажется таковым из-за действия, он обязан заявить, что это не так, для противодействия этому виду зла.

6. Когда рукополагающие или общее мнение церкви принимают повторение слов и действий за перерукоположение, хотя принимающий не имеет такого намерения, это все же может стать для него незаконным по этой случайности, потому что он соблазняет и ожесточает заблуждающихся, делая или принимая то, что является интерпретативным перерукоположением.

7. Особенно когда рукополагающие требуют этого повторения на заведомо нечестивых основаниях и таким образом придают такой смысл действию своими собственными доктринами и требованиями: как, например,

(1.) Если еретики (как ариане) скажут, что мы не служители, потому что мы не их ереси или не рукоположены такими, как они.

(2.) Если папа или какие-либо гордые папские узурпаторы скажут: «Вы не служители Христа, если мы вас не рукоположим»; и так делают это, чтобы установить предательский, узурпированный режим в церкви; незаконно служить такой узурпации. Как если бы кардиналы или архиепископы сказали: «Никто не является истинным служителем, кроме тех, кого мы рукополагаем»; или советы или синоды епископов или пресвитеров сказали: «Никто не является истинным служителем, кроме тех, кого мы рукополагаем»; или если один пресвитер или один епископ без власти хотел бы таким образом сделать себя господином остальных или других церквей и сказать: «Вы не служители, если я вас не рукоположу»; мы не можем поощрять такую тиранию и узурпацию.

(3.) Если магистраты хотели бы узурпировать власть ключей в церковном рукоположении и сказать, что никто, кроме них, не имеет власти рукополагать, мы не можем поощрять такие претензии повторением слов и действий.

(4.) Если они хотели бы сделать необходимым для рукоположения то, что таковым не является, как если бы это была ложная клятва, или ложная подписка или исповедание, или какая-либо незаконная церемония (как если бы это было помазание, ношение рогов или что-либо подобное) и сказали: «Вы не служители без этого, и поэтому вы должны быть перерукоположены, чтобы получить их».

(5.) Да, если они объявляют наше прежнее служение беспричинно недействительным и говорят: «Вы не служители, пока не будете рукоположены снова», и так публично придают этот смысл нашему действию, что мы принимаем это как перерукоположение; все эти случайности делают повторение слов и действий незаконным, за исключением случаев, когда более значимые обстоятельства явно перевешивают.

Вопрос. Но если такие церковные тираны имели бы такую большую власть, что без их повторения рукоположения на этих условиях служение не могло бы осуществляться, законно ли принимать его в случае такой необходимости?

Ответ. 1. Всякая кажущаяся необходимость для вас не есть необходимость для церкви. 2. Либо вы можете публично заявить о противоположном смысле при принятии их новых ордеров, либо нет.

1. Если вы не можете так же публично заявить, что не отрекаетесь от своего прежнего служения и посвящения Богу в этом сане, как рукополагающие заявляют о своем смысле недействительности его, так что ваше открытое заявление может освободить вас от вины кажущегося согласия, я полагаю, это греховное потворство их греху. 2. Да, если вы можете так заявить, все же если нет необходимости в вашей министерской свободе в том месте, я думаю, вы не можете принимать это на таких условиях. Как, (1.) Если там достаточно достойных людей, чтобы восполнить нужды церкви без вас. (2.) И если вы можете успешно служить Богу в состоянии преследования, хотя бы к страданию вашей плоти. (3.) Или если ваше тюремное заключение за проповедь будет столь же полезным для церкви и Евангелия, как ваша продолжающаяся проповедь на этих скандальных условиях. (4.) Или если вы можете переехать и проповедовать в другой стране.

8. Когда случается какой-либо такой случай, в котором повторение внешнего действия и слов законно, незаконно примешивать какие-либо ложные и скандальные выражения: как если бы от нас требовалось сказать ложно: «Я принимаю это рукоположение, признавая себя до сих пор не служителем Христа»: или что-либо подобное.

9. Одним словом, миролюбивый христианин может сделать многое в отношении простого внешнего действия и подчинения ради послушания, мира, порядка или удовлетворения своей или чужой совести. Но, (1.) Он не может делать ничего ради добрых целей, что является ложным и вредным для церкви. [264] (2.) И он не может делать то, что иначе было бы законным, когда это делается ради злых целей или ведет к большему вреду, чем пользе; как, например, способствовать ереси или церковной тирании и узурпации, будь то у папы, прелатов, пресвитеров или народа.

[264] 1 Фесс. v. 22; Гал. ii. 4, 5, 14.

Вопрос XXII. Сколько рукополагающих необходимо для действительности рукоположения по Божественному установлению? один или более?

Мой вопрос не о древних канонах или каких-либо человеческих законах или обычаях, ибо они легко известны; но о Божественном праве. Теперь либо Бог определил случай относительно числа рукополагающих, либо нет. Если нет, либо Он дал церкви какое-то общее правило, чтобы определить это, либо нет. Если нет, то число не является никакой частью Божественного порядка или закона; и тогда, если мы предположим, что Он определил случай относительно рукополагающего сана, а не относительно числа, то из этого последует, что одного может быть достаточно. Истину, я думаю, можно объяснить так.

1. Существует Ordo officialis primarius (первичный порядок сана) и Ordo ordinis, vel exercitii, vel secundarius (порядок рукоположения, или осуществления, или вторичный); порядок сана первичный и порядок осуществления вторичный в церкви. Что касается первого, порядка сана, Бог определил, что рукополагающие служители, и никто другие, должны рукополагать служителей или давать ордера. И не определив, один или более, из этого следует, что рукоположение одного единственного законного рукополагающего не является недействительным по этой причине, потому что он только один, если только что-то другое не аннулирует его.

2. Бог дал общие правила рукополагающим для надлежащего осуществления их сана, хотя Он не определил никакого установленного числа. Таковы следующие: чтобы все делалось в рассуждении, истине, любви, согласии, к назиданию, единству и миру церкви и т. д.

3. Согласно этим общим законам, иногда рукоположение одного единственного рукополагающего может быть не только действительным, но и регулярным; как когда нет других для участия или никого, чье участие необходимо для любой из вышеупомянутых целей. А иногда необходимо участие многих, (1.) Для удовлетворения принимающего. (2.) Для удовлетворения церкви или людей. (3.) Для согласия пасторов и соседних церквей и т. д. И в таких случаях такое согласие или участие является регулярным путем.

4. Там, где есть много соседних пасторов и церквей так близко, что тот, кто рукоположен в одной из них, часто будет проходить и проповедовать, и совершать служение obiter (попутно) в других, и поэтому другие церкви должны иметь некоторое общение с ним, наиболее пригодно, чтобы было участие в рукоположении.

5. Рукополагающий, безусловно, является высшим по отношению к лицу, которое приходит рукополагаться, пока он частное лицо; и поэтому в той мере его рукоположение есть (как сказано) акт юрисдикции в широком смысле, то есть управления; но является ли он обязательно его высшим после того, как он рукоположен, слишком долго было предметом спора. Достоверно, что паписты признают, что папа рукополагается таковым никаким высшим; и не обязательно, чтобы епископ был рукоположен одним или более любого высшего сана (или юрисдикции). И хотя итальянские паписты держатся того, что высшая папская юрисдикция должна обязательно быть вторичным источником рукополагающей власти, хотя сам рукополагающий лишь того же сана; все же протестанты не держатся такого. И все признают, что как возложение рук на мирянина, чтобы сделать его служителем Христа или должностным лицом, есть своего рода официальное порождение [265], так рукоположенный как младший в сане есть как бы сын рукополагающему, как обращенный, как говорят, является таковым по-особому для своего обратившего; и что соразмерная честь все еще должна быть отдана ему. Но должен ли тот, кто рукополагает пресвитера, а не тот, кто рукополагает или посвящает епископа, обязательно быть высшего сана или сана, — это вопрос, с которым читатель не должен ожидать, что я здесь буду разбираться.

[265] Ejusdem speciei vel inferioris (того же вида или низшего): Как тогда папа рукополагается или делается?

Вопрос XXIII. Что если один епископ рукополагает служителя, а три, или многие, или все остальные протестуют против этого и объявляют его не служителем или низлагают его; должен ли он быть принят как истинный служитель или нет?

Предполагая, что лицу не хватает никакой необходимой личной квалификации для сана, есть еще две вещи в вопросе: 1. Его сан, является ли он служителем. 2. Его регулярность, пришел ли он к нему регулярно; а также его сравнительное отношение, должен ли этот человек или другой быть предпочтен. Поэтому я отвечаю,

1. Если лицо совершенно неспособно, один епископ или многие, кто бы ни считал его неспособным, должны быть выслушаны и им должны подчиняться ради истины.

2. Если человек превосходно квалифицирован и его служение крайне необходимо для церкви, тот, кто хотел бы лишить церковь его, будь то один или многие, должен быть ослушан, а рукополагающие предпочтены.

Возражение. Но кто будет судить? Ответ. Esse (бытие) предшествует scire (знанию); вещь сначала истинна или ложна, прежде чем я сужу, что она такова; и поэтому всякий, кто судит ложно в деле столь известном и весомом, что благополучие церкви и душ (consideratis considerandis — при рассмотрении рассматриваемого) ущемлено и подвергнуто опасности его ошибкой, не должен быть выслушан и ему не должны подчиняться под предлогом порядка; потому что все христиане имеют judicium discretionis (суждение различения).

3. Но если дело не должно быть определено таким образом по известным квалификациям лица, то либо это: 1. Рукоположенный человек. 2. Или люди, по которым обсуждается дело, должны ли они принимать его за служителя. 3. Или соседние служители.

1. Само лицо, cæteris paribus (при прочих равных), должно больше считаться с суждением многих согласных епископов, чем одного отдельного епископа; и поэтому не должно принимать ордера от отдельного епископа, когда большинство мудрых и верных против этого; если только он не уверен, что это какая-то известная фракция или ошибка, которая извращает их, и что есть известная необходимость в его труде.

2. Слушатели — это либо неверные, подлежащие обращению (и они не примут никого ни по чьим авторитетам), либо христиане обращенные. Они либо из конкретного прихода отдельного епископа, который рукополагает, либо нет; если они таковы, то pro tempore (на время) ради порядка они обязаны ему особым послушанием, пока какой-то дальнейший процесс или открытие не освободит их (хотя большинство на другой стороне). Но все же они могут быть все еще обязаны по разуму больше всего подозревать суждение своего отдельного епископа, в то время как ради порядка они подчиняются ему. Но если они не из его паствы, то, я полагаю, суждение и акт многих должны преобладать настолько против акта одного и отдельного лица, что и соседние служители, и люди должны отречься от такого рукоположенного лица как непригодного для их общения под понятием служителя (потому что общение церквей поддерживается согласием пасторов). Но является ли служение рукоположенного человека их противоречивым заявлением или низложением сделанным абсолютной недействительностью для него самого и тех, кто подчиняется ему, ни я не буду определять, ни кто-либо другой, посторонний для конкретного дела; ибо если он отвергнут или низложен без такой причины и доказательства, которые могут удовлетворить других трезвых лиц, он обижен; но если он так низложен по доказанной достаточной причине для тех, кому это известно, он дает низлагающим преимущество. [266]

И как, 1. Все отдельные члены должны быть послушны своему собственному пастору.

2. И все отдельные церкви должны поддерживать переписку и общение в соответствии со своей способностью. Так должны люди действовать в этом и подобных случаях соответственно законам послушания своему пастору и согласия церквей.

[266] Еф. iv. 3; 1 Кор. xii; Рим. xiv. 17, 19; 1 Кор. xiv. 33; 1 Фесс. v. 12, 13; Фил. ii. 1-3; Еф. iv. 15, 16; 1 Кор. i. 10.

Вопрос XXIV. Имеет ли один епископ власть по Божественному праву рукополагать, низлагать, или управлять, или отлучать, или разрешать в епархии или церкви другого, либо с его согласия, либо против него? И действует ли служитель, который совершает служение в церкви другого, как пастор, и их пастор, или как частное лицо? И прекращается ли министерский сан, когда человек уходит от своей паствы?

Я сваливаю эти вопросы вместе из-за их близости и ради краткости.

1. Каждый истинный служитель Христа, епископ или пастор, связан со вселенской церковью более сильными обязательствами, чем со своим конкретным приходом; как целое лучше частей, и его благополучие должно быть предпочтено.

2. Тот, кто не является пастором конкретной церкви, может быть пастором во вселенской, обязанным как посвященное лицо стремиться к ее благу делами своего сана, как он имеет конкретную возможность и призвание.

3. И все же тот, кто имеет конкретный приход, особенно и ближе связан и обязан к этому приходу или церкви, чем к любой другой части вселенской (хотя не чем ко всему целому); и, следовательно, имеет особую власть, где имеет особое обязательство и работу.

4. Тот, кто (без низложения) удален из конкретной церкви, не перестает быть общим служителем и пастором, связанным со вселенской церковью; как врач, уволенный из больничного прихода, остается врачом. И поэтому ему не нужно новое рукоположение, а только особое назначение на его следующий конкретный приход.

5. Никто не является епископом епархии по мере земли или месту по Божественному праву, то есть по какому-либо конкретному закону или определению Бога; но только епископ церкви или людей: ибо ваш сан существенно содержит отношение к людям, но акцидентально только к месту.

6. И все же естественное удобство и общие законы Бога о порядке и назидании делают обычно (но не всегда) лучшим, а значит, и долгом, различать церкви по месту жительства людей: не принимая человека за члена eo nomine (по этому имени), потому что он живет на этой земле; но ради порядка не принимая за членов тех, кто не живет на этой земле, и не вторгаясь беспричинно в границы друг друга.

7. Тот, кто по призыву или согласию соседнего пастора и людей совершает служение (проповедью, таинствами, отлучением или разрешением) в особом приходе другого на день, или неделю, или месяц, или более, без фиксированного отношения к той пастве, не совершает служение ни как мирянин, ни незаконно или нерегулярно; но, 1. Как служитель Христа во вселенской церкви. 2. И как пастор той церкви на настоящее время только, хотя не постоянно; даже как врач, призванный помочь другому в его больнице или заменить его на время, выполняет свою работу, 1. Как лицензированный врач. 2. И как врач того пациента или больницы на то время, хотя не постоянно.

8. Никто не должен вторгаться в приход другого без призыва; тем более претендовать на особый постоянный надзор и власть. Ибо хотя он не узурпатор в отношении сана вообще, он узурпатор в отношении той конкретной паствы. Это не ошибка в рукоположении — сказать: «Прими власть проповедовать слово Божие и совершать святые таинства, когда ты будешь к тому законно призван»; то есть, когда ты имеешь конкретный призыв к осуществлению и к фиксированному приходу, как ты имеешь сейчас призыв к сану вообще.

9. И все же каждый епископ или пастор по своему отношению к церкви вселенской, и к человечеству, и интересу Христа обязан не только как христианин, но и как пастор делать все возможное для общего блага; и не выбрасывать полностью из своей заботы конкретную церковь, потому что другой имеет надзор над ней. Поэтому если еретик проберется внутрь, или церковь впадет в ересь, или какую-либо пагубную ошибку или грех, соседние пасторы обязаны как законом природы, так и своим саном вмешаться со своим советом как служители Христа и предпочесть сущность мнимому порядку, и стремиться спасти души людей, хотя бы это было против воли их собственного пастора. И в таком случае необходимости они могут рукополагать, низлагать, отлучать и разрешать в приходе другого, как если бы это была пустота.

10. Более того, одно дело отлучить человека от конкретной церкви, а другое дело для многих ассоциированных церквей или соседей отречься от общения с ним. Особые пасторы конкретных церквей, имеющие управление этими церквями, являются особыми управляющими судьями, кто будет или не будет иметь общение как член в их церквях; но соседние пасторы других церквей имеют власть судить, с кем они и их собственные паствы будут или не будут поддерживать общение. Как, например, Афанасий может как управляющий своей паствой объявить любого арианского члена отлученным и потребовать от своей паствы не иметь с ним общения. И все соседние пасторы (хотя они не отлучают того же человека как его особые управляющие, все же) могут объявить всем своим паствам, что если этот человек придет среди них, они не будут иметь с ним общения, и что на расстоянии они отрекаются от того дальнего общения, которое свойственно христианам друг с другом, и считают его не принадлежащим к церкви Христовой. [267]

[267] 1 Кор. v.; Тит. iii. 10; 2 Фесс. iii. 6, 14; 2 Иоан. 10; Откр. ii. 14, 15, 20.

Вопрос XXV. Являются ли каноны законами? и имеют ли пасторы законодательную власть?

Не все люди согласны, что такое закон, то есть что следует принимать за надлежащий смысл этого слова. Некоторые хотят ограничить название такими общими законами, которые являются установленными, долговечными правилами для действий подданных: а некоторые хотят распространить его также на личные, временные, устные предписания и мандаты, такие как родители и хозяева используют ежедневно для детей и слуг своих семей. И из первого сорта некоторые хотят ограничить название законов теми актами суверенитета, которые касаются общих дел королевства, или которые никакой низший чиновник не может делать: а другие хотят распространить его на те приказы, которые по уставу суверена корпорация, или колледж, или школа могут делать для подрегулирования своих конкретных обществ и дел.

Я объявил свое собственное мнение de nomine (о названии) полностью в другом месте, 1. Что определение закона в надлежащем, общем смысле есть знак или обозначение разума и воли правителя как такового, для своих подданных как таковых, устанавливающее или предварительно определяющее, что будет причитаться от них и им; Jus efficiendo (право, создающее), регулярно создающее право.

2. Что эти законы многими способами диверсифицированы и различены (от исполнителя, знака, подданных, материи, цели и т. д.), чем подобает нам здесь перечислять. Достаточно сейчас сказать: 1. Что установленные регулярные законы, как отличные от временных мандатов и прокламаций. 2. И законы для королевств и других содружеств, в отношении законов для лиц, школ, семей и т. д. 3. И законы, сделанные верховной властью, как отличные от тех, что сделаны производной властью колледжей, корпораций и т. д., называемые подзаконными актами или приказами (ибо я не буду здесь говорить ничего о родителях и пасторах, чья власть прямо или непосредственно от эффективности природы в одном и Божественного установления в другом, а не производна эффективно от магистрата или любого человека). 4. Что законы о великих, существенных делах, отличные от тех, что о малых и изменяемых обстоятельствах и т. д. Я говорю, первый сорт, как отличный от второго, есть законы, так называемые по превосходству над другими законами. Но что остальные должны называться законами в унивокальном смысле, согласно лучшему определению закона in genere (в роде). Но если кто-то захочет говорить иначе, пусть помнит, что это все еще лишь lis de nomine (спор о названии), и что он может использовать свою свободу, а я буду использовать свою. Теперь к вопросу.

1. Каноны, сделанные в силу пастырского сана и общих законов Бога (в природе или Писании) для регулирования его, являются своего рода законами для подданных или паств тех пасторов.

2. Каноны, сделанные голосами мирян церкви или частной части того общества как частных лиц, не являются законами вообще, а соглашениями; потому что они не являются актами никакой управляющей власти.

3. Каноны, сделанные гражданскими правителями об обстоятельствах церкви, принадлежащих к их сану, как упорядочивателей таких вещей, являются законами и могут быть настояны умеренными и подходящими гражданскими или телесными наказаниями, и никак иначе.

4. Каноны, сделанные принцами или низшими магистратами, не являются законами чисто и формально церковными, которые существенно являются актами пастырской власти; но только материально церковными и формально магистратскими.

5. Никакие церковные чиновники как таковые (тем более народ) не могут делать законы с коактивной или принудительной санкцией; то есть, чтобы быть обеспеченными их властью мечом или каким-либо телесным наказанием, штрафом или силой; это является исключительной привилегией светских властей, гражданских, или экономических, или схоластических.

6. Никакое обязательство не возникает для подданного для конкретного послушания какому-либо закону, который явно против законов Бога (в природе или Святом Писании).

7. Это не законы, которые пасторы делают для людей вне своей власти: как папы и т. д.

8. Нет власти на земле под Христом, которая имеет авторитет делать универсальные законы; чтобы связать всю церковь на всей земле; или все человечество. Потому что нет универсального суверена, гражданского или духовного, личного или коллективного.

9. Поэтому это не схизма, а лояльность Христу — отречься или отделиться от такого общества узурпации; ни какое-либо непослушание или бунт — отказать им в послушании.

10. Пасторы могут и должны быть послушны в вещах законных как магистраты, если король сделает их магистратами: хотя я думаю, что неприлично им принимать магистратуру с мечом, кроме как в случае какой-то редкой необходимости.

11. Если папа, патриархи или пасторы узурпируют какую-либо власть короля, лояльность Христу и ему, и любовь к церкви и государству обязывают нас принять сторону Христа и короля против такой узурпации, но только законными средствами, в пределах нашего надлежащего места и призвания.

12. Каноны, сделанные советами многих церквей, имеют двойную природу: как они сделаны для людей и подданных пасторов, они являются своего рода законами; то есть они обязывают производной властью пасторов; потому что пасторы нескольких церквей не теряют никакой своей власти при своем собрании, но осуществляют ее с большим преимуществом согласия. Но как они сделаны только для того, чтобы обязать присутствующих или отсутствующих пасторов, которые раздельно равны по сану, так они не являются законами, кроме как в эквивокальном смысле, а только соглашениями или контрактами. [268] Так епископ Ашер исповедовал свое суждение; и до него совет Карфагена во времена Киприана; но это не нуждается в доказательстве, не больше, чем то, что конвенция королей не может делать законы, чтобы связать королей Англии, а только контракты.

13. Но все же мы aliunde (извне) обязаны даже Богом соблюдать эти соглашения в вещах законных, ради мира и согласия церкви, когда большие противоположные причины, a fine (из цели), не освобождают нас. Ибо когда Бог говорит: «Вы будете хранить мир и согласие и хранить законные заветы», каноны дают нам минор, Но это законные контракты или соглашения и средства мира и согласия церкви; поэтому (говорит закон Божий) вы будете соблюдать их. Так хотя контракты (как мужа и жены, покупателя и продавца и т. д.) не являются законами, все же это закон Божий, который обязывает нас хранить их.

14. Видя, что даже обязывающие повеления пасторов не могут ими быть обеспечены мечом, но работают силой Божественного авторитета или комиссии, явленной, и святым разумом и любовью, поэтому наиболее скромно и прилично для пасторов (которые не должны господствовать над наследием Божьим, но быть примерами для всех [269]) принять низшее название авторитетных указаний и убеждений, а не законов; особенно в то время, когда папская узурпация делает такое разрушительное использование этого названия, а гражданские магистраты используют его в более благородном и узком смысле.

Вопросы: 1. Если один пастор делает приказы для своей церкви, а множества или синоды против них; чему нужно подчиняться, вы можете собрать из того, что сказано выше о рукоположении. И, 2. Что является частностями, пригодными материально для решения магистрата, а что для пастора? Я здесь пропускаю.

[268] Гроций de imperio sum. pot. circ. sacr. наиболее солидно решает этот вопрос.

[269] 1 Пет. v. 2, 3; 2 Кор. i. 24.

Вопрос XXVI. Обязывают ли церковные каноны или директивные определения пасторов по делам, относящимся к их сану, совесть? и какие случайности освободят людей? вы можете собрать ранее в том же случае о законах магистратов, в политических указаниях: как также беспристрастным переносом случая на предписания родителей и школьных учителей детям; без уважения к их власти розги (или предполагая, что они не имели таковой).

Вопрос XXVII. Каковы установленные Христом средства единства и согласия вселенской церкви и, следовательно, ее сохранения, если нет человеческого универсального главы и правителя ее на земле? И если Христос не установил такового, не обязывают ли благоразумие и закон природы церковь установить и поддерживать универсальную церковную монархию или аристократию; видя, что то, что является работой каждого человека, есть как ничья, и опущено всеми?

I. К первому вопросу я должен отослать вас отчасти к двум небольшим, популярным, но удовлетворительным трактатам [270], написанным давно, чтобы я не делал одно дело слишком часто. Кратко сейчас,

1. Единство вселенской церкви основано на и поддерживается их общим отношением ко Христу главе (как королевство в своем отношении к королю).

2. Согласие в степенях доброты, и в интегральных и акцидентальных частях христианства никогда не будет достигнуто на земле, где церковь все еще несовершенна; и совершенная святость и мудрость необходимы для совершенной гармонии и согласия, Фил. iii. 12-14.

3. Опыт давно научил церковь, если она хочет учиться, что претензия на папское главенство и управление над вселенской церковью была знаменитым поджигателем и препятствием согласия в христианском мире.

4. Средства достижения такой меры согласия и гармонии, на которую можно надеяться или стремиться на земле, я так отчетливо, полно и все же кратко описал (с противоположными препятствиями) в моем трактате «Причины христианской религии», часть vii. гл. 14. стр. 470, 471, примерно на двух листах, что я не буду их цитировать. Если вы скажете, что вы не обязаны читать книги, на которые я ссылаюсь; я отвечу: И эту тоже.

II. К последнему вопросу я отвечаю: Установить такого универсального главу на предположении естественных причин и человеческой политики — это, 1. Перечить установлению Христа и законам Святого Духа, как давно доказано протестантами из Писания.

2. Это измена суверенному сану Христа — узурпировать такое наместничество без Его комиссии.

3. Это против известного света природы, который говорит нам о естественной неспособности смертного человека быть таким универсальным правителем по всему миру.

4. Это грешить против долгого и ужасного общего опыта и поддерживать тот огонь, который уничтожил императоров, королей и королевства и вверг церкви, пасторов и христианский мир в те разделения, которые являются великой и услужливой работой сатаны и препятствием возрастанию, чистоте и миру церкви, и известным позором христианского исповедания в глазах неверного мира.

И если столько сотен лет печального опыта не ответят тем, кто говорит: «Если бы папа был добрым человеком, он мог бы объединить нас всех», я заключаю, что такие заслуживают быть обманутыми, 2 Фесс. ii. 10-12.

[270] «Католическое единство» и «Истинный католик и церковь описаны».

Вопрос XXVIII. Кто является судьей споров в церкви? 1. О толковании Писания и доктринальных пунктах самих по себе: 2. О ересях или нечестивых практиках, как они вменяются лицам, обвиняемым в них; то есть, 1. Предварительно к нашей практике, путем регулирования; 2. Или последовательно, судебным приговором (и исполнением) над преступниками.

Я отвечал на этот вопрос так часто, что могу убедить себя лишь в этом кратком, но ясном решении.

Паписты привыкли обманывать бедных, необразованных людей, которые не могут справедливо различать вещи, которые различаются, сбивая их с толку этим запутанным, двусмысленным вопросом. Некоторые вещи они хитро и ложно принимают за данность, как то, что существует на земле такая вещь, как политическая, вселенская церковь, возглавляемая каким-либо смертным правителем. Некоторые вещи они перемешивают в эквивокальных словах. Они смешивают, 1. Публичное суждение решения и частное суждение различения. 2. Суждение магистрата о церковных спорах и пастора, и различные случаи, и цели, и эффекты их различных суждений. 3. Церковное суждение как директивное для конкретной церкви и как средство согласия нескольких церквей. Что будучи лишь различенным, нескольких слов будет достаточно, чтобы прояснить трудность.

1. Как не существует вселенской человеческой церкви (учрежденной или управляемой смертным главой), так не существует и власти, установленной Христом в качестве вселенского судьи по любому роду споров посредством решающего судебного приговора, равно как и вселенского гражданского монарха мира.

2. Публичное, властное, решающее суждение, обязывающее других, принадлежит публичным лицам или служителям Божьим, а не какому-либо частному лицу.

3. Публичное решение сомнений или споров относительно самой веры или истинного смысла Божьего слова и законов, как обязывающее всю церковь на земле верить в это решение или не противоречить ему в силу непогрешимости или властных полномочий тех, кто его выносит, не принадлежит никому, кроме Иисуса Христа; ибо, как сказано, Он не поставил вселенского правителя или непогрешимого толкователя. Только Законодателю принадлежит право давать такое всеобъемлюще обязательное толкование Своих собственных законов.

4. Истинные епископы или пастыри в своих собственных поместных церквях являются уполномоченными учителями и наставниками в разъяснении законов и слова Христова; и народ обязан как ученики чтить их учение и не противоречить ему без истинной причины; более того, верить им fide humana (человеческой верой) в вещах, относящихся к их служению: ибо oportet discentem credere (обучающийся должен верить).

5. Никому из таких пастырей нельзя верить безоговорочно, и ни в коем случае не следует следовать им в случае явного заблуждения или ереси, когда слово Божье свидетельствует против них.

6. Ибо все люди как разумные существа обладают суждением частного различения, чтобы судить о том, что они должны принять как истину, и распознавать свой собственный долг с помощью слова Божьего и своих учителей.

7. Такой же властью управляющего суждения обладают законные синоды над своими отдельными паствами, как пастырь над своей собственной, но с большими преимуществами.

8. Власть судить во многих объединенных церквях о том, кто должен быть принят в общение как православный, а кто должен быть отвергнут этими церквями как еретик, in specie (по виду), то есть какое учение они будут считать здравым или нездравым, как это есть judicium discernendi (суждение различения), принадлежит каждому члену совета в отдельности: как суждение, обязывающее их самих по договору (а не как власть управления друг над другом), оно принадлежит заключившим договор и давшим согласие; а ради мира и порядка — обычно большинству голосов; но с ограничениями, выраженными ранее.

9. Каждый истинный христианин верит во все основы христианства божественной верой, а не просто человеческой верой в своих учителей, хотя с их помощью и наставлением его вера зарождается, укрепляется и сохраняется. Поэтому ни одна существенная статья христианства не оставлена на обязательное решение какой-либо церкви, а лишь на вспомогательное обязательное наставление: например, есть ли Бог, Христос, небеса, ад, бессмертие душ? Должно ли верить Богу, любить, бояться и повиноваться Ему больше, чем человеку? Является ли Писание словом Божьим и истиной? Следует ли верить тем, кто противоречит ему в этом? Являются ли пастыри, собрания, публичное богослужение, крещение, таинство Вечери Господней божественными установлениями? И то же самое я могу сказать о любом известном слове Божьем: никто из смертных не может судить in partem utramlibet (в пользу той или иной стороны), но пастыри являются лишь уполномоченными учителями и помощниками веры народа. (И так они отчасти относятся друг к другу.)

10. Если бы папа или его совет были непогрешимыми или правящими толкователями всех Божьих законов и Писаний, 1. Бог дал бы им возможность сделать это посредством вселенского комментария, в который все люди были бы обязаны верить или, по крайней мере, не противоречить ему. Ибо людям (даже столь многим последовательно) не дается власть и обязательство делать то (для необходимого решения споров), на что им никогда не давалась способность. Ибо это означало бы обязать их к невозможному. 2. И папа с его советом были бы самыми вероломными негодяями на земле, если бы за столько сотен лет никогда не написали такого непогрешимого или правящего комментария, чтобы положить конец разногласиям христианского мира. Действительно, они судили (вместе с другими) против Ария, что Христос есть истинный Бог и единосущен Отцу и т. д. Но если бы они сказали обратное, должны ли мы были бы принять это за Божью истину или верить им?

11. Судить о том, кто за ересь или соблазн должен быть наказан мечом, не принадлежит никому, кроме магистрата в его собственных владениях: так же как судить о том, кто должен иметь общение или быть отлучен от церкви, принадлежит, как сказано выше, пастырям. И упомянутый магистрат имеет прежде всего, как человек, свое собственное суждение различения того, что является ересью и кто из его подданных виновен в ней, для целей своего публичного управляющего суждения.

12. Гражданский верховный правитель может предварительно осуществлять это суждение различения (посредством наставления своих надлежащих учителей) для целей своих последующих приговоров правонарушителям; и таким образом в своих законах он может указывать подданным, какие доктрины и практики он будет терпеть или наказывать. И так же могут поступать церковные пастыри в своих канонах для своих отдельных паств в отношении общения или отсутствия общения.

13. Тот, кто хочет осудить отдельных лиц как еретиков или правонарушителей, должен позволить им высказаться в свою защиту, выслушать доказательства и предоставить им то, чего требует справедливость и т. д. И если папа может делать это на антиподах и во всем мире, либо per se (лично), либо per alium (через другого), не наделяя этого другого своей существенной претендуемой властью, пусть докажет это лучшим опытом, чем тот, что мы имели.

14. Как первоначальное и единственное вселенское законодательство принадлежит Иисусу Христу, так и окончательный суд, вселенский и частный, принадлежит Ему, который один положит конец всем спорам и от которого нет апелляции.

Еф. 4:7, 13-16; 1 Кор. 12:28, 29; Деян. 15:17.

См. мой «Ключ для католиков».

Вопрос XXIX. Чья власть над детьми больше или более обязывает в вопросах религии и публичного богослужения: власть родителя или власть пастыря, или многих пастырей, или епископов над теми же детьми как частями их паствы?

Поскольку это уже затрагивалось в другом месте, я скажу сейчас лишь то, что если бы этот случай был моим собственным, я бы: 1. Постарался узнать их различные полномочия в отношении того, что предписано, и повиновался бы каждому в том, что свойственно его положению.

2. Если бы я был молод и невежественен, естественная необходимость и естественное обязательство вместе дали бы моим родителям, с которыми я жил, такое преимущество перед священником (которого я редко вижу или понимаю), что это определило бы дело de eventu (по исходу), а во многом и de jure (по праву).

3. Если мои родители велят мне слушать учителя, который против церемоний или определенных форм, и не слушать никого, кто за них, естественная необходимость здесь также (обычно) сделала бы моим долгом прежде всего слушать и повиноваться моим родителям; и во многих других случаях, пока я не приду к пониманию большей власти пастырей на их собственном месте и в их работе.

4. Но когда я прихожу в церковь или знаю, что суждение всех согласных благочестивых пастырей осуждает такую вещь как пагубную ересь или грех, который мой отец велит мне принять и исповедовать, я бы больше верил и следовал суждению пастырей и церквей.

Вопрос XXX. Может ли должностной учитель или пастырь одновременно находиться в установленном отношении пастыря и ученика к какому-либо другому пастырю?

1. То, что Тимофей оставался сыном Павла в плане обучения и его учеником, и что, таким образом, при апостолах одни и те же лица могли одновременно состоять в обоих отношениях, представляется очевидным из Писания.

2. Но тот, кто является пастырем, не является в то же время просто мирянином.

3. То, что люди в одной и той же должности могут настолько различаться по возрасту, опыту и степеням познания, что молодые пастыри могут, и часто должны, многие годы продолжать не только эпизодически принимать их помощь, но и в обычном установленном порядке получать ее, и таким образом относиться к ним как к своим обычным учителям, благодаря таким постепенным преимуществам, не вызывает сомнений. И что все младшие и новички обязаны определенным почтением, вниманием и некоторым послушанием старшим и более мудрым.

4. Но это не значит быть учеником ему как в низшем чине или должности, а как обладающему меньшими дарами и благодатью.

5. Для церкви законно и весьма полезно, чтобы некоторые рукоположенные лица долгое время оставались учениками своих наставников в школах или академиях (например, чтобы изучать священные языки, если они ими не владеют, и т. д.). Но это отношение оставлено на усмотрение добровольно договаривающихся сторон.

6. В древних церквях в поместных церквях был один епископ и некоторые пресвитеры и диаконы, обычно с гораздо меньшими способностями, которые жили все вместе (в безбрачии или целомудрии) в доме епископа или церкви, который был подобен коллегии, где он ежедневно назидал их учением и примером.

7. Спор о различных чинах по божественному установлению не входит в мою задачу здесь; но что касается естественного и приобретенного неравенства возраста и даров, а также невыразимой пользы для младших и церквей, то, что желательно, чтобы существовал такой путь их образования и назидания, я считаю очевидным для любого, кто беспристрастен и рассудителен.

Амвросий был одновременно учителем и учеником. Беда в «Церковной истории» упоминает одного в Англии, который был одновременно пастырем и учеником. А в Шотландии некоторые, ставшие епископами, все еще должны были находиться под управлением аббата своих монастырей в соответствии со своим первым обетом, хотя аббат был лишь пресвитером.

8. Может ли постоянный частный член церкви одновременно сохранять свое формальное отношение к пастырю этой церкви и в то же время быть в том же чине, что и он, в другой церкви, как их пастырь (как он может в случае необходимости продолжать свое ученичество или гражданскую службу) — это случай, который я не буду определять. Но тот, кто отрицает это, должен доказать свое мнение (или утверждение о его незаконности) достаточными доказательствами из Писания или природы; что трудно.

Вопрос XXXI. Кто имеет власть составлять церковные каноны?

Это было достаточно разрешено ранее. 1. Только магистрат имеет власть составлять такие каноны или законы по церковным делам, которые будут принудительно исполняться мечом.

2. Каждый пастырь имеет власть составлять каноны для своей собственной паствы; то есть определять, в какой час или в каком месте они будут встречаться; какой перевод Писания или версия Псалмов будут использоваться в его церкви; какая глава будет читаться; какой псалом будет петься и т. д.: если только магистрат не противоречит ему и не определяет иначе в таких пунктах, которые не свойственны пастырскому служению.

3. Советы или собрания пастырей имеют власть составлять такие каноны для многих церквей, которые будут законами для народа и соглашениями для них самих.

4. Никто не имеет власти составлять церковные законы или каноны о чем-либо, кроме как: (1.) Для исполнения Божьих собственных законов. (2.) Для определения с этой целью таких обстоятельств, которые Бог оставил неопределенными в Своем слове.

5. Составление канонов под предлогом порядка и согласия принесло много вреда церквям; в то время как духовенство перешло от соглашений к тираническим узурпациям и навязываниям, и от согласия по поводу необходимых второстепенных аспектов богослужения — к созданию новых богослужебных установлений и принуждению всех остальных к их соблюдению: но особенно (1.) путем посягательства на власть королей и внушения им, что они обязаны по совести приводить все свои каноны в исполнение силой. (2.) И путем постановки единства церквей и общения христиан в зависимость от вещей ненужных и сомнительных, более того, в конце концов, от многих греховных вещей; вследствие чего церкви были наиболее эффективно разделены, а христианский мир настроен друг против друга; и были порождены схизмы, более того, войны: и эти недуги невозможно исцелить, пока мучительные, раздирающие механизмы не будут сломаны и отброшены, а объемные каноны многочисленных соборов (которые сами по себе также являются предметом неопределимых споров) не будут обращены к первобытной простоте; и несколько необходимых вещей не станут условиями согласия. Несомненно, если бы каждый пастырь был полностью предоставлен самому себе для упорядочения обстоятельств и второстепенных аспектов богослужения в своей собственной церкви, без каких-либо общих канонов, кроме Писания и законов страны, разделений было бы гораздо меньше, чем те, которые создали эти многочисленные каноны всех соборов, навязанные церкви.

Вопрос XXXII. Вводит ли крещение как таковое крещаемого во вселенскую церковь, или в поместную церковь, или в обе? И является ли крещение поместным церковным заветом как таковым?

Ответ. 1. Крещение как таковое вводит нас во вселенскую церковь и только в нее одну; и не является поместным церковным заветом, но торжественным совершением великого христианского завета благодати между Богом и верующим и его потомством.

Ибо (1.) В нем по существу нет упоминания о поместной церкви.

(2.) Человек может быть крещен общим неприкрепленным служителем, который не является пастырем какой-либо поместной церкви; и он может быть крещен в уединении, где нет поместной церкви. Евнух, Деян. 8, не был крещен в какую-либо поместную церковь.

(3.) Крещение лишь делает нас христианами, но человек может быть христианином, не будучи членом какой-либо поместной церкви.

(4.) Иначе крещение должно было бы обязательно обязывать нас к человеку и быть заветом между крещаемым и пастырем и церковью, в которую он крещен: но это только наш завет со Христом.

(5.) Мы можем часто менять наше отношение к поместной церкви, не крестясь снова. Но мы никогда не меняем наше отношение к церкви, в которую мы крещены, если только через отступничество.

2. Тем не менее, то же лицо в то же самое время, когда оно крестится, может быть введено во вселенскую церковь и в поместную; и обычно так и должно быть, где это возможно.

3. И завет, который мы заключаем при крещении со Христом, обязывает нас повиноваться Ему и, следовательно, использовать установленные Им средства, а значит, слушать Его служителей и поддерживать должное общение с Его церквями.

4. Но это не вводит нас в поместную церковь больше, чем в отдельную семью. Ибо мы так же обязуемся повиноваться Ему в семейных отношениях, как и в церковных.

5. Поэтому, когда крещаемый одновременно вводится во вселенскую и поместную церковь, это делается двойным согласием на двойное отношение. Крещением он исповедует свое согласие быть членом Христа и Его вселенской церкви; и дополнительно он соглашается быть ведомым этим конкретным пастырем в той конкретной церкви; что является другим заветом или согласием.

Мф. 28:19, 20.

Вопрос XXXIII. Следует ли крестить младенцев, я ответил давным-давно в трактате на эту тему. Также каких младенцев следует крестить? и кто имеет право на таинства? и являются ли лицемеры однозначно или двусмысленно христианами и членами церкви? Я разрешил в своем «Диспуте о праве на таинства».

Вопрос XXXIV. Является ли некрещеный человек, который, однако, делает публичное исповедание христианства, членом видимой церкви? И так же относительно некрещеных младенцев верующих.

Ответ. 1. Такие лица имеют определенный несовершенный, нерегулярный вид исповедания, а значит, и членства; их видимость или видимое христианство не таково, как установил Христос. Как те, кто состоит в браке, но не по законному совершению, и как те, кто в случаях необходимости являются служителями без рукоположения; таковы христиане, как Константин и многие в древности без крещения.

2. Такие лица обычно не должны допускаться к правам и общению видимой церкви, потому что мы должны знать овец Христовых по Его собственному знаку; но все же они являются настолько видимыми христианами, что мы можем, тем не менее, быть убеждены в их спасении. Что касается видимого общения, они имеют лишь отдаленное и неполное jus ad rem (право на вещь), и никакого jus ad re (права на саму вещь), или законного введения во владение.

3. То же самое касается некрещеных младенцев верующих, потому что они не принадлежат к церкви просто как их естественное потомство; но потому что предполагается, что человек, сам посвященный Богу, также посвящает своих детей Богу: поэтому не только природа, но и это предположение, вытекающее из истинной природы его собственного посвящения Богу, является причиной, по которой дети верующих имеют право на крещение: поэтому, пока он фактически не посвятил их Богу в крещении, они не являются законно членами видимой церкви, а только in fieri (в становлении) и несовершенно, как сказано. О чем подробнее далее.

Вопрос XXXV. Достоверно ли по слову Божьему, что все крещеные младенцы, умершие до совершения фактического греха, несомненно спасены; или о каких младенцах мы можем так сказать?

Ответ. I. 1. Мы должны различать достоверность объективную и субъективную; или проще говоря, реальность или истинность вещи и достоверное понимание ее.

2. И эта достоверность понимания иногда означает только истинность этого понимания, когда человек действительно не обманут, или, чаще, ту ясность понимания, соединенную с истиной, которая полностью успокаивает ум и исключает сомнение.

3. Мы должны различать младенцев, крещенных законно по справедливому праву, или незаконно без права.

4. А также право перед Богом, которое дает законное требование и принятие на Его суде; и право перед церковью, которое делает совершение законным только перед Богом, а принятие законным только in foro ecclesiae (на церковном суде) или externo (внешне).

5. Слово крещение означает либо только внешнюю часть, состоящую из слов и внешнего действия, либо также внутреннее заключение завета сердца.

6. И этот внутренний завет является либо искренним, который дает право на блага Божьего завета, либо только частичным, с оговорками и нездоровым, таким, какой свойственен лицемерам.

Заключение. 1. Богу было угодно так мало сказать в Писании о случае с младенцами, что скромные люди будут использовать слова «достоверно» и «несомненно» в отношении их случая с очень большой осторожностью. И многие великие богословы утверждали, что само их крещение не может быть достоверно и несомненно доказано словом Божьим, но только преданием; хотя я пытался доказать обратное в специальном трактате по этому вопросу.

2. Никто не может сказать, что объективно достоверно или открыто в Божьем слове, кто не имеет субъективной достоверности или знания об этом.

3. Понимание человека может быть истинным, когда оно является лишь колеблющимся мнением с величайшей сомнительностью. Поэтому мы обычно под достоверным пониманием подразумеваем не только истинное понимание, но ясное и успокаивающее.

4. Возможно крестить младенцев незаконно или без всякого права, так что их принятие и крещение будут великим грехом, как и неправильное применение других таинств. Например: кто-то в Америке, где нет ни церкви, чтобы принять их, ни христианских родителей, ни восприемников, может взять детей индейцев и крестить их против воли родителей: или если родители соглашаются, чтобы их детей внешне крестили, а не их самих, не зная, что означает крещение, или желая этого только ради внешних преимуществ для своих детей; или если они предлагают их для крещения только в открытое издевательство и насмешку над Христом; такие дети не имеют права быть принятыми. И можно привести много других примеров поближе.

5. Возможно, что лицо, которое крестит их, не имеет никакой власти от Христа. А часть Христа в принятии лица, и даровании и наделении его благами должна быть совершена по Его поручению, иначе как мы можем сказать, что Христос делает это? Но открытые неверные, женщины, дети, безумные, насмешники могут делать это, не имея никакого Его поручения.

6. Что все младенцы, крещенные без права или основания путем неправильного применения, и таким образом умершие, не несомненно спасены, и никакое слово Божье не говорит этого достоверно, у нас есть основания верить на следующих основаниях.

1. Потому что мы не можем найти такого текста, и никогда не могли убедить тех, кто так говорит, показать нам такое удостоверяющее слово Божье.

2. Потому что иначе грубый грех был бы верным путем к спасению. Ибо такое неправильное применение крещения, по крайней мере со стороны требующих, было бы, безусловно, грубым грехом, так же как и неправильное применение Вечери Господней.

3. Потому что это совершенно противоречит духу нового завета, который обещает спасение никому, кроме кающихся верующих и их потомства: что Бог может сделать для других, неизвестных нам, мы не имеем к этому отношения; но Его завет не дал никакого другого обещания, которое я могу найти; и мы не уверены в спасении ни одного человека через крещение, кому Бог никогда не давал обещания об этом. Если под детьми верных понимаются не только их естественное потомство, но и усыновленные или купленные, собственниками которых они являются, то это ничего не значит для всех остальных.

4. Добавлять к словам Божьим, особенно к Его самому обещанию или завету, есть такая ужасная самонадеянность, что мы не смеем быть виновными в этом.

5. Потому что это связывает благодать или спасение с внешним омовением тела, или opus operatum (совершенным делом), что противоречит природе Божьих установлений, духу Писания и суждению протестантских богословов.

6. Потому что это создало бы странное неравенство между двумя таинствами одного и того же завета благодати: когда человек принимает Вечерю Господню недостойно (в насмешку, в пьянстве или нераскаянности), тем более без всякого права (как неверные), он ест и пьет осуждение или суд себе и делает свой грех большим; поэтому тот, кто крестит ребенка недостойно и без права, не обеспечивает тем самым безошибочно его спасение.

7. Потому что апостол говорит, 1 Кор. 7:14: «Иначе дети ваши были бы нечисты, а теперь святы»; и Писание дает это преимущество детям верных перед другими: тогда как противоположное мнение уравнивает их с потомством неверных и язычников, как если бы они имели право на спасение через простое крещение, так же как и другие.

8. Потому что иначе это было бы величайшим актом милосердия в мире — послать солдат, чтобы собрать всех детей язычников и неверных и крестить их; что ни один христианин никогда не считал своим долгом. Более того, это было бы слишком сильным искушением для них убить их после того, как они это сделали, чтобы они могли быть все несомненно спасены.

Возражение. Но это значило бы делать зло, чтобы вышло добро. Ответ. Но Бог не должен быть обесчещен предположением, что Он издал такие законы, которые запрещают людям величайшее добро в мире, а затем искушает их величием блага считать это не злом: как если бы Он сказал: «Если солдаты пойдут и соберут миллион детей язычников и крестят их, это приведет их в несомненное состояние спасения; но все же я запрещаю им делать это: и если они немедленно убьют их, чтобы они не согрешили после, они будут несомненно спасены; но все же я запрещаю им делать это». Мне не нужно усугублять это искушение для тех, кто знает силу закона природы, который есть закон любви и добрых дел, и как Бог, который есть благо, радуется нашему деланию добра. Хотя Он однажды испытал послушание Авраама, как если бы тот должен был убить своего сына, Он остановил его до исполнения. И разве Он обычно испытывает послушание людей, запрещая им спасать души других, когда это легко в их власти? особенно когда со взрослыми величайший труд и мощнейшая проповедь часто настолько тщетны, что ни один из многих не обращается через это?

9. Потому что иначе Бог поступал бы с необъяснимым неравенством с младенцами и взрослыми в одном и том же таинстве крещения. Достоверно, что все крещеные взрослые, если бы они умерли немедленно, не были бы спасены; даже никто из тех, кто не имел права на завет и на крещение; такие как неверные, язычники, нераскаянные лица, лицемеры, которые не имеют истинного покаяния и веры. И почему крещение должно спасать младенца без права, больше, чем взрослого без права? Я все еще предполагаю, что некоторые младенцы не имеют права, и что сейчас я говорю только о них.

Возражение. Но церковь дает им всем право, принимая их.

Ответ. Это должно быть рассмотрено далее. Если вы имеете в виду поместную церковь, возможно, они не крещены ни в какую такую. Крещение как таковое есть принятие только во вселенскую церковь, как видно в случае с евнухом, Деян. 8. Если вы имеете в виду вселенскую церковь, это может быть всего лишь один невежественный человек в стране неверных, который крестит, и он не есть вселенская церковь! более того, возможно, не является законно призванным служителем этой церкви! Однако это значит лишь сказать, что крещение дает право на крещение; ибо это принятие есть не что иное, как крещение. Но должно быть право на это принятие, если крещение есть различающее таинство, и весь мир не имеет права на него. Христос говорит, Мф. 28:19: «Научите все народы, крестя их...»: они должны быть сначала сделаны учениками через согласие, а затем наделены видимым состоянием христианства через крещение.

10. Если дети язычников имеют право на крещение и спасение через него, то это либо: 1. Как они люди, и все имеют право; или 2. Потому что родители дают им право; 3. Или потому что отдаленные предки дают им право; 4. Или потому что вселенская церковь дает им право; 5. Или потому что поместная церковь дает им право; 6. Или потому что восприемники дают им право; 7. Или магистрат; 8. Или креститель. Но это ничто из всего этого, как будет доказано далее.

11. Но что касается второго вопроса, я отвечаю: 1. Нам поможет лучше понять случай, если мы подготовим путь, открыв случай со взрослыми, потому что во времена Писания они были самыми известными субъектами крещения. И достоверно о таких: 1. Что каждый внешне крещеный не находится в состоянии спасения. Что никакой лицемер, который не является истинно кающимся верующим, не находится в таком состоянии. 2. Что каждый истинно кающийся верующий находится перед Богом в состоянии спасения, как только он становится таковым; и перед церковью, как только он крещен. 3. Что мы не должны использовать слово крещение как физический термин только, но как моральный, богословский термин. Потому что слова (как в праве, физике и т. д.) должны пониматься в соответствии с искусством или наукой, в которой они рассматриваются. И крещение, взятое богословски, так же существенно включает согласие воли или сердечное заключение завета с Богом, как супружество включает брачное согласие, и как человек содержит душу, так же как и тело. И таким образом достоверно, что все истинно крещеные лица находятся в состоянии спасения; то есть все, кто искренне соглашается на крещальный завет, когда они исповедуют согласие через крещение (но не лицемеры). 4. И в этом смысле все древние пастыри церквей сходились в том, что крещение омывает всякий грех и ставит крещаемого в настоящее право на жизнь вечную: как поймет тот, кто исследует их писания: не только внешнее омовение и слова, но когда внутренние и внешние части сходятся, или когда через истинную веру и покаяние принимающий имеет право на завет Божий. 5. В этом смысле не является неуместным языком подражать отцам и говорить, что истинно крещеные находятся в состоянии оправдания, усыновления и спасения, если только непонимание людей не делает это небезопасным. 6. Трезвые паписты сами говорят то же самое, и когда они сказали, что даже ex opere operato (совершенным делом) крещение спасает, они добавляют, что это только для достойного принимающего; то есть кающегося верующего, и никого другого из взрослых. Так что до сих пор нет никакой разницы.

2. Теперь давайте на этом испытаем случай с младенцами; относительно которого среди богословов существуют все эти различные мнения.

(1.) Некоторые думают, что все младенцы (крещеные или нет) спасены от ада и положительного наказания, но не приведены на небеса, как не способные к таким радостям.

(2.) Некоторые думают, что все младенцы (умирающие таковыми) спасены, как и другие, через фактическое блаженство на небесах, хотя и в низшей степени. Оба эти рода предполагают, что смерть Христа спасает всех, кто не отвергает ее, и что младенцы не отвергают ее.

(3.) Некоторые думают, что все некрещеные младенцы страдают poenam damni (наказанием лишения) и исключены из небес и счастья, но не подвергаются чувственному наказанию и не брошены в ад. Об этом Янсений написал трактат; и многие другие паписты думают так.

(4.) Некоторые думают, что все дети искренних верующих, умирающие в младенчестве, спасены (то есть прославлены), крещены они или нет; и никто другой.

(5.) Некоторые думают, что Бог вообще не открыл, что Он будет делать с какими-либо младенцами.

(6.) Некоторые думают, что Он обещал спасение, как сказано выше, верующим и их потомству, но вообще не открыл нам, что Он будет делать со всеми остальными.

(7.) Некоторые думают, что только крещеные дети истинных верующих достоверно (по обещанию) спасены.

(8.) Некоторые думают, что все усыновленные и купленные дети истинных христиан, так же как и естественные, спасены (если крещены, говорят одни; или если нет, говорят другие).

(9.) Некоторые думают, что избранные младенцы спасены, и никто другой, но никто не может знать, кто они. И из них: 1. Некоторые отрицают крещение младенцев. 2. Большинство говорит, что их следует крестить, и что тем самым неизбранные принимаются только в видимую церковь и ее привилегии, но не к какому-либо обещанию или достоверности оправдания, или состоянию спасения.

(10.) Некоторые думают, что все, кто крещен через посвящение христианских восприемников, спасены.

(11.) Некоторые думают, что все, кого пастырь посвящает Богу, спасены (потому что так посвящены им, говорят одни; или потому что крещены ex opere operato, говорят другие). И таким образом все крещеные младенцы находятся в состоянии спасения.

(12.) Некоторые думают, что это должно быть ограничено всеми, кто имеет право на крещение coram Deo (перед Богом); что, как думают некоторые, дает им принятие церковью, о чем далее.

(13.) И некоторые думают, что это должно быть ограничено теми, кто имеет право coram ecclesia (перед церковью), или законно крещены ex parte ministrantis (со стороны совершающего), где некоторые считают достаточным повеление магистрата, некоторые — епископа, а некоторые — волю крестителя.

О праве на крещение я скажу далее. О спасении младенцев — слишком утомительно опровергать всех, с кем я не согласен: не дерзая в такой тьме и разнообразии мнений быть категоричным, ни говорить, что я достоверно знаю по слову Божьему, кто несомненно спасен, ни отрицать несомненную достоверность более мудрых людей, которые могут знать то, в чем такие, как я, сомневаются, но подчиняя то, что я говорю, суждению церкви Божьей и моих начальников, я смиренно излагаю свои собственные мысли следующим образом.

1. Я думаю, что не может быть представлено никакого обещания или доказательства, что все некрещеные младенцы спасены, ни от poena damni (наказания лишения), ни от sensus (чувственного наказания), или от того и другого.

2. Я думаю, что никто не может доказать, что все некрещеные младенцы прокляты или лишены небес. Более того, я думаю, что могу доказать обещание обратного.

3. Все, кто законно крещен in foro externo (на внешнем суде), являются членами видимой церкви и имеют церковное право на привилегии видимой церкви.

4. Я думаю, что Христос никогда не устанавливал крещение только для дарования этих внешних привилегий, если только в предположении, что лица виновно не достигают лучших целей.

5. Я думаю, что крещение есть торжественный взаимный контракт или завет между Христом и крещаемым лицом. И что это только один завет, а именно завет благодати, который есть сумма Евангелия, который запечатлевается и принимается в крещении; и что этот завет по существу содержит наше спасительное отношение к Богу Отцу, Сыну и Святому Духу, и наше прощение, оправдание и усыновление или право на жизнь вечную; и что Бог никогда не заключал никакого отдельного завета только внешних привилегий, который должен быть запечатлен крещением. Но что внешние милости — это второй и меньший дар того же завета, который дает прежде всего великие и спасительные благословения.

6. И поэтому, кто имеет право перед Богом требовать и принимать крещение, тот имеет право также на блага завета Божьего, и это есть спасение; хотя я не говорю так о каждом, кто имеет такое право перед церковью, так что Бог требует от служителя крестить его. Ибо под правом перед Богом, или in foro coeli (на небесном суде), я подразумеваю такое право, которое оправдает требование перед Богом непосредственно, будучи лицом, которому Он повелевает в этом настоящем состоянии требовать и принимать крещение. Ибо многие не имеют такого права перед Богом требовать или принимать его, когда все же служитель имеет право дать его им, если они требуют его.

Дело обстоит так. Бог говорит в Своем завете: «Верующий будет спасен и должен быть крещен, чтобы исповедовать эту веру и быть наделенным благами завета»; и тот, кто исповедует веру (верит он или нет), должен быть принят церковью за видимого верующего и через крещение принят в видимую церковь. Здесь Бог призывает только истинных верующих (и их потомство) быть крещенными, и не заключает фактического обещания или завета ни с кем другим; и поэтому я говорю, что никто другой не имеет права in foro coeli (на небесном суде). Но все же церковь не знает сердец людей и должна принимать серьезное исповедание за достоверный знак исповедуемой веры и за то внешнее право, на основании которого пастырь обязан крестить требующего. Так что самый злобный, насмешливый лицемер, который делает по-видимому серьезное исповедание, имеет право coram ecclesia (перед церковью), но не coram Deo (перед Богом), кроме как в том смысле, что Бог хотел бы, чтобы служитель крестил его. Но это я подробнее раскрыл в своих «Диспутах о праве на таинства».

7. Я думаю поэтому, что все дети истинных христиан через крещение получают публичное наделение по Божьему установлению состоянием прощения, усыновления и права на спасение в настоящем; хотя я не смею сказать, что я несомненно уверен в этом, зная, как много сказано против этого. Но я говорю, как синод в Дорте, ст. 1: Что верующие родители не имеют причины сомневаться в спасении своих детей, которые умирают в младенчестве, прежде чем совершат фактический грех; то есть не беспокоить себя страхами об этом.

Причины, которые побуждают меня быть такого суждения (хотя и не без сомнения и нерешительности), таковы: 1. Потому что всякий, кто имеет право на настоящее наделение, доставление и владение первыми и великими благами Божьего завета, заключенного с человеком в крещении, имеет право на прощение, усыновление и жизнь вечную: но младенцы истинных христиан имеют право на настоящее наделение, доставление и владение первыми и великими благами Божьего завета, заключенного с человеком в крещении; поэтому они имеют право на прощение и жизнь вечную.

Либо младенцы находятся в том же завете (то есть являются субъектами того же Божьего обещания) со своими верующими родителями, либо в каком-то другом завете, либо ни в каком завете. Если они не под каким-либо заветом (или обещанием), или под каким-то другим обещанием или заветом только, а не тем же самым, они не должны быть крещены. Ибо крещение есть взаимное заключение завета; где служитель по поручению Христа от Его имени совершает свою часть, а верующий — свою собственную и своего младенца; и Бог имеет только один завет, который должен быть заключен, запечатлен и доставлен в крещении. Крещение не есть двусмысленное слово, чтобы означать различные Божьи заветы.

Возражение. Но тот же Божий завет имеет различные виды благ; особые Бог дает искренним, а общие — обычному и лицемерному принимающему.

Ответ. 1. Бог действительно требует от служителя принимать исповедание для права видимой церкви; и так, поскольку долг служителя — верить лжецу и принимать притворщиков, которые не имели права предъявлять это требование, вы можете сказать, что Бог косвенно и ненадлежащим образом дает им церковные привилегии: но надлежащим образом, то есть Своим обещанием или заветным актом или даром, Он не дает им ничего вообще; ибо Его завет един и неделим в своем действии, хотя он дает различные блага, и хотя провидение может дать одно, а не другое, все же завет дает все или ничего. Бог говорит, что благочестие имеет обещание жизни настоящей и будущей; но Он никогда не говорил (насколько я знаю) лицемерам или нездоровым верующим: «Я обещаю или даю право на общие милости».

2. Но предположим, что было бы иначе, все же либо дети истинных верующих имеют истинное условие права на особые благословения завета, либо они не имеют условия никакого вообще. Ибо от младенца нельзя требовать большего в отношении каких-либо особых благословений завета, чем то, чтобы он был ребенком верующих родителей и ими был посвящен Богу. Либо это условие дает им право на все заветные обещания, на которые имеет право взрослый верующий (насколько их природа способна), либо оно не дает им права ни на что вообще; и они не должны быть крещены; ибо Бог в Писании установил только одно крещение (чтобы исповедовать одну веру), и это одно всегда для прощения грехов: «Кто будет веровать и креститься, спасен будет», Мк. 16:16.

3. Или если бы все остальное было вам даровано, все же следовало бы, что все младенцы в мире, даже истинных верующих, оставлены вне Божьего завета благодати, то есть завета или обещания прощения и жизни; и приняты только в завет церковных привилегий. И поэтому: 1. Вы создадите два завета (что вы отрицали), а не только два вида благ одного завета. 2. И два вида крещения; в то время как все младенцы в мире находятся только под заветом внешних привилегий и не имеют крещения, кроме печати этого завета, в то время как верующие имеют завет, обещание и печать прощения и жизни.

2. И это моя вторая причина; потому что тогда у нас нет обещания или достоверности, или основания веры для прощения и спасения каких-либо отдельных младенцев в мире. И поэтому родители оставлены с малым утешением для своих детей. И если нет обещания, нет и веры в него, ни крещения, чтобы запечатлеть его; и поэтому мы все еще делаем антипедобаптизм неизбежным. Ибо кто осмелится поставить Божью печать на тех, кто не имеет обещания? или претендовать на наделение кого-либо близким и спасительным отношением к Богу Отцу, Сыну и Святому Духу (что есть сама природа крещения), когда Бог не давал такого поручения?

Возражение. Да: крещение и завет особых обещаний — для всех избранных, хотя мы не знаем, кто они.

Ответ. 1. Я не отрицаю Божье вечное, предшествующее избрание; но я отрицаю, что Писание когда-либо упоминает Его прощение или прославление кого-либо на основании только избрания, без определенных духовных условий, которые могут быть даны как причина различия в суждении. Бог может свободно давать Евангелие, кому Он хочет, а также веру или первую благодать через Евангелие, без какого-либо предварительного условия в человеке, но только согласно Своему свободному избранию: но Он дает прощение и небеса как правитель по Своим равным законам и суду; и всегда дает причину различия, исходя из качеств человека.

2. И если бы это было так, как вы говорите, это все равно опрокинуло бы крещение младенцев. Ибо либо мы должны крестить всех без разбора, либо никого, либо знать, как делать различие. Все не должны быть крещены без разбора: и избрание — это тайная вещь для нас, и по нему ни один служитель в мире не может сказать, кого крестить: поэтому он не должен крестить никого, если нет другого различающего знака, по которому их узнать.

Возражение. Бог имеет больше избранных среди младенцев истинных верующих, чем среди других: и поэтому они все должны быть крещены.

Ответ. 1. Будет трудно доказать это (что Он имеет больше), если нет обещания им всем как таковым. 2. Если Он имеет больше, все же никто не знает, сколько, и является ли избранный одним из десяти, двадцати, сорока или ста по сравнению с неизбранными; ибо Писание не говорит этого. Так что ни один служитель церкви не уверен, что какой-либо младенец, которого он когда-либо крестил, избран. 3. И Бог не дал такого правила для запечатления и доставления Своего завета с благами, чтобы бросать его наудачу среди всех, потому что возможно или вероятно, что он может принадлежать некоторым.

Возражение. У вас нет уверенности в том, какой взрослый исповедник искренен, и кому из них принадлежат особые благодеяния; нет, даже ни одному человеку в церкви. И все же, поскольку существует вероятность, что среди многих есть искренние, вы крестите их всех. Примите тогда право рождения как равное исповеданию взрослого.

Ответ. Это отчасти удовлетворяло меня порой: но я не могу забыть, что видимое, ложное или лицемерное исповедание не является условием Божьего завета благодати, и не является тем, чего Он требует от нас, чтобы сделать нас причастниками благодеяний Своего завета; более того, Он никогда вовсе не заповедовал его; но заповедовал лишь то исповедание согласия, которое следует за действительным согласием сердца: Тот, кто осуждает ложь, не делает ее ни условием нашего членства в церкви, как Свой дар по обетованию, ни нашим долгом.

И заметьте хорошо, что именно исповеданное согласие со всем заветом требует Бог как условие нашего истинного права на любую его часть или благодеяние. Тот, кто скажет лишь: «Я согласен быть видимым членом церкви», тем самым не приобретает права на это членство; нет, даже in foro ecclesiæ, но он должен также исповедать, что согласен иметь Бога своим Богом, Христа — своим Господом и Спасителем, а Святого Духа — своим Освятителем. Таким образом, он должен быть либо лжецом, либо истинно верующим, кто делает это исповедание.

Но для младенца — родиться от истинно верующих и быть искренне посвященным ими в завете Богу — это все то условие, которое когда-либо требовал Бог для младенческого права на Его завет; и это не есть неисполнение истинного условия, как ложное исповедание.

Действительно, если бы суждение было сформулировано так, оно было бы верным: как мы не знаем, кто искренне вступает в завет за себя, и все же мы должны крестить всех, кто трезво исповедует это; так мы не знаем, кто искренне вступает в завет за своего младенца, и все же должны крестить всех, кого родители приносят с таким исповеданием, за себя и за них.

Но если искреннее посвящение истинно верующего будет считаться лишь равным лживому исповеданию взрослого, которое не заповедано и не имеет никакого обетования, тогда младенцы не находятся в завете благодати, и самое искреннее посвящение Богу не заповедано и не имеет никакого обетования.

Если бы я был уверен, что исповедание взрослого за себя искренне, я был бы уверен, что он находится в состоянии благодати. И если я не уверен в том же относительно посвящения родителем своего младенца, я должен заключить, что это не есть условие того же завета, а следовательно, что он не находится в том же завете (или условном обетовании Бога), если только нет какого-то другого условия, требуемого в нем или для него; но нет никакого другого, которое можно было бы придумать.

Возражение. Избрание — это условие.

Ответ. Избрание — это действие Бога, а не человека; и поэтому оно может быть предшествующим фактором, но не условием, требуемым от нас. И человек не призван исповедовать, что он избран, как он призван исповедовать свою веру и согласие с заветом. И только Бог знает, кто Его по избранию, и поэтому только Бог может крестить на этом основании.

И что за вероятность имеют в виду возражающие, что многие младенцы верных избраны? Либо это обетование, либо лишь предсказание; если нет обетования, оно не должно быть запечатлено крещением; если обетование, оно безусловное или условное. Если какое-либо безусловное обетование, как: «Я спасу многих детей верующих», 1. Это не относится к какой-либо отдельной личности, как крещение, и 2. Это не то безусловное обетование, которое Христос назначил запечатлевать крещением. Это очевидно из Марка 16:16 и в случае со взрослыми. И это не один завет, который запечатлевается крещением взрослым, и другой — младенцам. Иначе и крещение не было бы тем же самым. Но если это какой-либо условный завет, что это такое и каково условие?

И что дает крещение семени верующих, если они не оправданы им от первородного греха? Вы не скажете, что оно передает внутреннюю освящающую благодать, нет, даже не всем избранным, многие из которых спустя много лет остаются без нее. И вы не можете сказать, что оно запечатлевает им какое-либо обетование, даже видимых церковных привилегий; ибо Бог может допустить, чтобы они немедленно стали янычарами, были насильственно отняты у родителей и стали чужаками и презирающими церковные привилегии, как это обычно бывает с детьми греков среди турок. Теперь Бог либо обещал такие церковные привилегии безусловно, либо условно, либо вовсе не обещал. Не безусловно, ибо тогда они обладали бы ими. Если условно, то каково условие? Если вовсе не обещал, то какое тогда обетование запечатлевает крещение таким лицам и какое благо оно обеспечивает? Бог не установил никакого крещения, которое было бы просто немедленной передачей владения церковным состоянием без запечатления какого-либо обетования вообще. Истинное крещение сначала запечатлевает обетование, а затем передает владение некоторыми благодеяниями.

Да, действительно, внешние церковные привилегии — это такие ненадежные благословения обетования, что, будучи лишь вторичными, они даются и запечатлеваются лишь вторично, так что никто никогда не был бы крещен, если бы это было все, что содержится в обетовании. Святейший человек может быть брошен в пустыню и лишен всякого видимого церковного общения; и нарушает ли тогда Бог Свое обетование ему? Конечно, нет. Поэтому именно наши спасительные отношения с Богом Отцом, Сыном и Святым Духом дает обетование и запечатлевает крещение; а остальное — лишь подчиненно и ненадежно, поскольку они являются средствами к этому. Итак, ясно, что младенцы верующих имеют обетование спасения, или не имеют никакого обетования вообще, которое крещение было установлено запечатлеть.

Я сказал так много больше об этом в моем «Приложении к Трактату о крещении младенцев» к мистеру Бедфорду, в защиту суждения доктора Давенанта, что должен отослать читателя туда.

8. Я считаю весьма вероятным, что это удостоверяющее обетование принадлежит не только естественному семени верующих, но и всем, кого они имеют истинную власть и право посвятить в завете Богу; что, по-видимому, относится ко всем, кто является должным образом их собственными, будь то усыновленные или купленные; но здесь больше неясности и сомнений, чем в предыдущем, потому что Писание сказало об этом меньше.

9. Я не в состоянии доказать, и не вижу никаких вероятных причин для этого, что кто-либо, кроме истинно верующих, имеет такое обетование для своих детей, или что какой-либо лицемер непременно спасет своего ребенка, если он лишь посвятит его Богу в крещении. Ибо, 1. Я не нахожу в Писании обетования, данного таким людям. 2. Тот, кто не верит искренне сам и не соглашается с Божьим заветом, не может искренне верить за своего ребенка и не может согласиться за него. 3. И та вера, которая не спасет своего обладателя, не будучи условием обетования, не может спасти другого. Об этом можно было бы сказать гораздо больше. Я признаю, что церковь должна принимать детей лицемеров так же, как и их самих; и их крещение действительно in foro externo ecclesiæ, и не подлежит повторению. Но для его ребенка оно не идет дальше, чем для него самого.

10. Поэтому я думаю, что все, кто правомерно крещен служителем, то есть крещен так, что это хорошо сделано им, не обязательно спасены крещением, если они также не правомерно крещены в отношении своего права требовать и принять его. Пусть те, кто способен доказать большее, сделают это, ибо я не способен.

11. Поскольку некоторые неверно истолковывают слова старой рубрики о конфирмации в английской литургии, как если бы она говорила обо всех крещеных, имели они право или нет, сами эти слова могут послужить исправлением этого заблуждения: «И чтобы никто не думал, что какой-либо ущерб придет детям от откладывания их конфирмации, он должен знать как истину, что несомненно из Божьего слова, что дети, будучи крещеными, имеют все необходимое для своего спасения и несомненно спасены». Где ясно, что они имеют в виду, что они имеют все необходимое ex parte ecclesiæ, или все Божьи применяемые установления, необходимые, даже если они умрут неконфирмованными, предполагая, что они имеют все необходимое для правильного крещения со своей стороны. Что есть лишь то, что древние имели обыкновение говорить о крещеном взрослом; но они никогда не имели в виду, что неверующий, лицемер и нераскаявшийся человек находится в состоянии жизни, потому что он был крещен; но что все, кто истинно соглашаются с заветом и выражают это через крещение, спасены. Так и церковь Англии говорит, что они не получают ущерба от откладывания конфирмации; но она никогда не говорила, что они не получают ущерба от неверия и лицемерия своих родителей или восприемников, или от отсутствия у них истинного права coram Deo быть крещенными.

12. Но все же, прежде чем эти вопросы (любой из них) будут приняты мной как решенные, я должен сначала рассмотреть некоторые другие вопросы, которые связаны с тем же делом; как, например,

После написания этого вышла превосходная книга о крещении младенцев мистера Джозефа Уистона, в которой основания моих нынешних решений заметно прояснены.

Марка 16:16; Деяния 2:37, 38; 22:16; 1 Кор. 6:11; Тит. 3:3, 5, 6; Евр. 10:22; Еф. 5:26; Рим. 6:1, 4; Кол. 2:12; 1 Пет. 3:21, 22; Еф. 4:5; Деяния 8:12, 13, 16, 36, 38; 9:18; 16:15, 33; 19:5; Гал. 3:27.

Деяния 2:39; Гал. 3:22, 29; 1 Тим. 4:8; Еф. 2:12; 2 Тим. 1:1; Евр. 4:1; 6:17; 9:15; 10:36; 8:6; 2 Пет. 1:4, 5.

Деяния 2:38; 26:18; Луки 24:47.

Рим. 10:9; Деяния 8:37.

Матф. 6:33; Рим. 8:28, 32 и т. д.

Вопрос XXXVI. Что имеется в виду под этим выражением, что верующие и их семя находятся в завете Бога; что дает им право на крещение?

Ответ. Хотя это было раскрыто тебе ранее, я добавлю: 1. Смысл не в том, что они находятся в том безусловном обетовании первой и всей последующей благодати, которое обычно предполагается данным избранным (как таковым неизвестным), а именно: «Я дам им веру, покаяние, обращение, оправдание и спасение, и все условия условного обетования без какого-либо условия с их стороны», что многие считают значением слов «Я возьму каменное сердце из плоти их» и т. д. Ибо, 1. Это обетование теперь не должно быть впервые исполнено для взрослого, который уже покаялся и уверовал; и никто другой не должен быть крещен в зрелом возрасте. Если это безусловное обетование запечатлевается крещением, оно должно быть запечатлено либо как обетование до того, как оно исполнено, либо после; если до, то либо всем, потому что некоторые избраны, либо только некоторым, которые избраны. Не всем; ибо это не общее для неверующих. Не некоторым как избранным; ибо, 1. Они неизвестны. 2. Если бы они были известны, они все еще предполагаются неверующими. Не после исполнения, ибо тогда уже слишком поздно.

2. Смысл не только в том, что условный завет благодати заключен и предложен им; ибо так можно сказать о язычниках и неверующих, и обо всем мире, который слышит Евангелие.

Но, 1. Завет, о котором идет речь, — это действительно только этот условный завет, Марка 16:16: «Кто будет веровать и креститься, спасен будет».

2. Быть в этом завете — значит быть соглашающимся верующим, и таким образом быть тем, кто имеет через внутреннее согласие сердца истинные условия права на благодеяния завета, и тем самым подготовлен торжественно через крещение исповедать это согласие и получить инвеституру и печать со стороны Бога, данную Его служителем от Его имени.

3. Младенцы таким образом находятся в завете со своими родителями, потому что репутативно воля их родителей есть их воля, чтобы распоряжаться ими для их блага. И поэтому они соглашаются через своих родителей, которые соглашаются за них.

Вопрос XXXVII. Находятся ли дети верующих несомненно в завете до своего крещения и тем самым в состоянии спасения? Или не до тех пор, пока они не крещены?

Ответ. Различайте: 1. Сердечное вступление в завет и устное вступление в завет. 2. Между нахождением в завете перед Богом и видимо перед церковью.

1. Ни один человек не должен быть крещен в зрелом возрасте, чье внутреннее сердечное согласие, прежде исповеданное, не дает ему права на крещение. Поэтому все взрослые должны быть в завете, то есть согласны со своей стороны с заветом, прежде чем они будут крещены.

2. Поэтому так обстоит дело и с семенем верных, которые должны согласиться через своих родителей, прежде чем они получат право; иначе все имели бы право, и их крещение было бы по существу другим крещением, как запечатлевающее какой-то другой завет или никакой.

3. Если нет никакого обетования, данного семени верных больше, чем другим, они не имеют права на крещение или спасение больше, чем другие. Но если есть обетование, данное им как семени верующих, тогда они как таковые находятся внутри этого обетования, то есть исполнители его условий через своих родителей, и имеют право на благодеяние.

4. Если сердечное согласие или вера взрослого ставят их в состояние спасения до их крещения, то это происходит и с их детьми; но, и т. д.—

5. Но это право на спасение у родителей и детей на основании сердечного согласия до крещения существует только перед Богом. Ибо церковь не принимает к сведению тайные сердечные сделки; но человек тогда только соглашается в суждении церкви, когда он открыто исповедует это и желает засвидетельствовать это через крещение.

6. И даже перед Богом существует necessitas præcepti, обязывающая нас к открытому крещению после сердечного согласия; и тот, кто сердечно соглашается, не может отказаться от Божьего пути выражения этого, если только по неведению он не знает, что это его долг (для себя и своего ребенка), или из-за отсутствия возможности не может иметь его. Так что, пока человек не крещен, чего-то не хватает для полноты его права на благодеяния завета, а именно: получения инвеституры и владения установленным Богом путем; хотя это не такой недостаток, который сорвет спасение тех, кто истинно согласился в сердце.

7. Поэтому я считаю несомненным, что дети истинно верующих соглашаются с заветом через своих родителей и так же несомненно спасены, если умрут до крещения, как и после; хотя те, кто презирает крещение, когда знают, что это долг, не могут считаться действительно верующими или соглашающимися за своих детей или за себя.

Вопрос XXXVIII. Дается ли младенцам право на крещение и благодеяния завета Богом в Его обетовании на каком-либо надлежащем моральном условии, или только на условии их естественного родства, что они являются семенем верных?

Ответ. То, что называется чисто естественным условием, в юридическом смысле вообще не является условием; и не делает контракт или обетование называемым условным в моральном смысле. Но мы имеем дело с вопросами морали, а не только физики; и поэтому мы должны принимать термины в моральном смысле. Ибо физическое условие либо прошлое, либо настоящее, либо будущее, либо не будущее; если оно прошлое или настоящее, суждение действительно может быть гипотетическим, но это не такое условное обетование, о котором мы говорим; например, если вы скажете: «Если ты родился в таком-то городе, или если твое имя Иоанн, я дам тебе столько-то». Это слова неопределенного обещающего; но обетование уже либо равносильно безусловному дару, либо ничтожно. Так, если физическое условие de futuro, например: «Если ты будешь жив завтра, я дам тебе то или это; или если завтра будет светить солнце» и т. д. Это действительно приостанавливает дар или событие; но не на каком-либо моральном бытии, которое находится во власти получателя, а на естественной случайности или неопределенности. И у Бога нет таких условных заветов или обетований, которые должны быть запечатлены крещением. Он не говорит: «Если ты ребенок такого-то человека, ты будешь спасен», как только его естественное потомство. Если бы паписты, которые обвиняют нас в том, что мы считаем, что чисто естественное потомство верующих спасается как таковое, хорошо понимали наше учение, они бы поняли, что в этом мы не отличаемся от понимающих людей среди них, или, по крайней мере, что их обвинения основаны на ошибке.

Я говорил вам ранее, что есть три вещи, которые следует отдельно рассматривать в праве младенцев на крещение и спасение. 1. По какому праву родитель вступает в завет за своего ребенка. 2. Какое право ребенок имеет на крещение. 3. Какое право он имеет на благодеяния завета, запечатленные и переданные в крещении?

К первому: две вещи сходятся в праве родителя вступать в завет от имени своего ребенка. Одна — это его естественный интерес к нему; ребенок, будучи его собственным, находится в его распоряжении. Другая — это милостивая воля и согласие Бога, чтобы это было так; чтобы воля родителя была как воля ребенка для его блага, пока он не достигнет возраста, чтобы иметь свою собственную волю.

Ко второму: право ребенка на крещение — это не просто его естественное или родственное отношение от таких родителей, но оно в двух степенях, как следует: 1. Он имеет виртуальное право при условии веры своего родителя: причина в том, что согласие верующего и самопосвящение Богу виртуально содержит в себе посвящение вместе с собой всего, что есть его; и противоречие — сказать, что человек истинно посвящает себя Богу, а не все, что он имеет, и что он истинно соглашается с заветом за себя, а не за своего ребенка, если он понимает, что Бог примет это. 2. Его фактическое условие права — это фактическое согласие его родителя (или владельца) ввести его в Божий завет и его фактическое мысленное посвящение своего ребенка Богу, что является его правом перед Богом, а исповедание этого — его правом перед церковью. Так что это не просто физическое, а моральное условие права, которое младенец имеет на крещение, то есть согласие его родителя посвятить его Богу.

3. И к третьему: его условие права на благодеяния крещения имеет две степени: 1. Чтобы он был действительно посвящен Богу через сердечное согласие своего родителя, как сказано выше. И 2. Чтобы его родитель выразил это через торжественное обязательство его Богу в крещении; первое необходимо как средство sine qua non, а второе необходимо как долг, без которого он грешит (когда это возможно), и как средство coram ecclesia к привилегиям видимой церкви.

Итог всего в том, что наш чисто естественный интерес к нашим детям не является их условием права на крещение или спасение, а только тем предполагаемым состоянием, которое дает нам возможность по Божьему согласию вступать в завет за них; но их условие права на крещение и спасение — это наше вступление в завет за них, или добровольное посвящение их Богу; что мы делаем: 1. Виртуально, когда посвящаем себя и все, что имеем или будем иметь. 2. Фактически, когда наши сердца соглашаются в частности за них и фактически посвящают их Богу до крещения. 3. Таинственно, когда мы выражаем это в нашем торжественном крещальном завете и посвящении.

Подумайте об этом снова; и если вы ненавидите различать, признайтесь чистосердечно, что вы ненавидите истину или необходимые средства ее познания.

Вопрос XXXIX. Каково истинное значение спонсоров, patrimi, или крестных отцов, как мы их называем? И законно ли пользоваться ими?

Ответ. I. На первый вопрос: не все люди имеют одинаковые мысли об их происхождении или об их нынешнем использовании.

1. Некоторые думают, что они были спонсорами или поручителями скорее за родителей, чем за ребенка вначале; и что когда многие во времена преследований, ереси и отступничества крестили своих детей в этом месяце или году, а в следующем месяце или году сами отступали и отрекались от Христа, то спонсоры были лишь заслуживающими доверия христианами, свидетельствующими, что они верят, что родители являются заслуживающими доверия, твердыми верующими и не склонны к отступничеству. 2. Другие думают, что они были поручителями, что если родители отступят или умрут, они сами позаботятся о христианском воспитании ребенка. 3. Другие думают, что они делали и то, и другое вместе (что является моим мнением); а именно: что они свидетельствовали о вероятности верности родителей, но обещали, что если они отступят или умрут, они позаботятся о том, чтобы дети были благочестиво воспитаны. 4. Другие думают, что они были абсолютными поручителями, что дети будут благочестиво воспитаны, умрут ли родители или отступят, или нет; так что они выступали совместными поручителями с родителями при их жизни. 5. И я недавно встречал некоторых, кто утверждает, что крестные отцы и матери становятся собственниками и усыновляют ребенка, и берут его как своего собственного, и что это смысл церкви Англии. Но я не верю им по этим причинам.

1. Нет такого слова в литургии, доктрине или канонах церкви Англии: и не следует выдумывать и приписывать им то, чего они никогда не говорили.

2. Это было бы против закона природы — принуждать всех родителей отдавать исключительную собственность или совместную собственность на своих детей другим. Природа дала собственность им самим, и мы не можем ограбить их в этом.

3. Это было бы в высшей степени оскорбительно для детей знатных и ученых людей, если бы их принуждали отдавать их в собственность и на воспитание другим, даже таким, которые, возможно, ниже и более непригодны для этого, чем они сами.

4. Это было бы в высшей степени оскорбительно для всех крестных отцов и матерей, которые должны были бы делать чужих детей своими собственными, а следовательно, должны были бы обращаться с ними как со своими.

5. Это оставило бы большинство детей некрещеными; потому что если бы однажды стало понятно, что они должны принять их как своих собственных, немногие стали бы спонсорами для детей бедных из страха содержать их; и немногие, кроме невежд, которые не знают, что делают, стали бы спонсорами для кого-либо из-за величины бремени и их нежелания усыновлять чужих детей.

6. Это вызвало бы большую путаницу в государстве, пока все люди были бы обязаны обмениваться детьми друг с другом.

7. Я никогда не знал ни одного мужчины или женщины, которые были бы крестным отцом или матерью на таких условиях, или которые принимали бы ребенка как своего собственного: и если бы такой нашелся среди десяти тысяч, это не правило, по которому можно судить о мнении церкви.

8. И при конфирмации крестный отец и крестная мать прямо называются для этой цели — быть свидетелями того, что сторона конфирмована.

9. И в речи священника к взрослым, которые приходят для крещения, в чине крещения тех, кто в более зрелых годах, именно сами лица должны обещать и вступать в завет за себя, а крестные отцы и матери называются лишь «этими вашими свидетелями». И если они лишь свидетели для взрослых, вероятно, они не являются усыновителями младенцев.

II. Те, кто сомневается в законности использования спонсоров для своих детей, делают это по двум причинам: 1. Предполагая, что незаконно делать такое беспорядочное усыновление детей или выбирать другого, чтобы быть вступающим в завет за ребенка вместо родителя, которому это принадлежит; или вверять своих детей чужой собственности, или воспитанию, или формальному обещанию того, что относится к воспитанию, когда они никогда не намерены исполнить это, да и не могут. 2. Потому что они принимают это за добавление к Божьему установлению, вещь, о которой Писание никогда не упоминает. На что я отвечаю,

1. Я признаю незаконным предполагать, что другой является родителем или собственником, если это не так; или предполагать, что он имеет ту власть и интерес к вашему ребенку, которых не имеет; или просить его взять на себя то, что он не может исполнить, и чего ни он, ни вы не намерены исполнять; я признаю, что вы не обязаны отчуждать собственность на своих детей, или принимать другого в качестве совместного собственника; или отдавать своих детей на воспитание крестному отцу. Так что, если вы будете неверно понимать использование спонсоров, тогда действительно вы сделаете их использование незаконным.

Но если вы принимаете их только так, как древние церкви, как тех, кто свидетельствует о верности родителей (по их убеждению) и обещает сначала напоминать вам о вашем долге, а затем позаботиться о благочестивом воспитании детей, если вы умрете, я не знаю причин, по которым вы должны так сильно сомневаться.

Более того, в вашей власти договориться с крестными отцами, что они будут представлять ваши собственные лица и говорить и обещать то, что они делают, только как ваши заместители, от вашего имени. И что вы имеете против этого? Предположим, вы были больны, хромы, заключены в тюрьму или изгнаны, разве вы не крестили бы своего ребенка? И как это должно быть сделано, кроме как через ваше назначение другого представлять вас во введении его в завет с Богом?

Возражение. Но когда церковники имеют в виду другое, это лишь жонглирование с миром.

Ответ. Как вы можете доказать, что власть, которая создала или навязала литургию, имела в виду что-то другое? А другие лица не являются хозяевами вашего смысла. Да, и если навязавшие имели в виду плохое в вещи, которая может быть сделана хорошо, вы можете освободить свою совесть, сделав это хорошо и сделав достаточное исповедание вашего лучшего смысла.

2. И тогда это не будет греховным добавлением к Божьему установлению — определить законное обстоятельство, которое Он оставил на усмотрение человеческой мудрости: как выбрать подходящего заместителя, свидетеля или спонсора, который не обещает ничего, кроме того, что подобает.

Вопрос XL. На чьем основании или праве младенец имеет право на крещение и его благодеяния? На основании родителей, предков, спонсоров, церкви, служителя, магистрата или своем собственном?

Ответ. Права очень разнообразны, на которые претендуют; давайте рассмотрим их все.

I. Я не могу думать, что повеление магистрата крестить младенца дает ему право, 1. Потому что нет доказательств действительности такого права. 2. Потому что магистрат не может повелеть такую вещь, если она против Божьего слова, как это, что уравняло бы положение семени язычников и верующих. И я знаю лишь немногих, кто придерживается этого мнения.

II. Я не думаю, что служитель как таковой дает право младенцу: ибо, 1. Он не собственник. 2. Он не может показать такой власти или дара от Бога. 3. Он должен крестить только тех, кто предварительно имеет право. 4. Иначе он также мог бы уравнять всех и принять детей язычников вместе с детьми верующих. 5. И на это не претендуют многие, насколько я знаю.

III. Я не могу думать, что это конкретная церковь должна давать это право или исполнять условие его. Ибо, 1. Крещение (как сказано выше) как таковое делает только христианином и членом вселенской церкви, а не какой-либо конкретной церкви. И 2. Церковь не является собственником ребенка. 3. Никакое поручение из Писания не может быть показано для такой власти. Где Бог сказал: «Все, кого примет какая-либо конкретная церковь, будут иметь право на крещение»? 4. Каким действием церковь должна давать это право? Если крещением его; вопрос о его предшествующем праве. Если желанием, чтобы он был крещен; (1.) Если они желают, чтобы был крещен тот, кто не имеет на это права, их желание греховно, а следовательно, непригодно давать ему право. (2.) И крестящий служитель имеет больше власти, чем тысяча или десять тысяч частных лиц, судить, кто должен быть крещен. 5. Иначе церковь могла бы спасти всех детей язычников, которых она может только крестить, и так уравнять семя неверующих и христиан. 6. Это не церковь в целом, а какое-то одно лицо должно воспитывать ребенка: поэтому церковь не может даже обещать его воспитание: церковь не имеет ничего общего с теми, кто вне, а только со своими собственными; а дети язычников не являются ее собственными, и не подвержены ее занятию.

IV. Я не верю, что это вселенская церковь дает младенцу право на крещение: ибо, 1. Тот, кто дает право на завет и крещение, делает это как исполнитель морального условия этого права. Но Бог нигде не сделал веру церкви условием крещения или спасения ни для неверующих, ни для их семени. 2. Потому что вселенская церковь — это тело, с которым нельзя посоветоваться, чтобы дать их голос и согласие: и у них нет заместителей, чтобы делать это через них. Ибо нет вселенского видимого правителя: и если вы будете претендовать на то, что каждый священник уполномочен действовать и судить от имени вселенской церкви, вам не хватит доказательств, и это было опровергнуто ранее. 3. Если все имеют право, кого вселенская церковь приносит Богу, или какой-либо служитель или епископ считается ее заместителем или агентом для этой цели, то в силе этого служителя (как сказано) уравнять всех и крестить и спасти всех; что противоречит слову Божьему.

V. Я верю, что крестные отцы как таковые, не будучи усыновителями или собственниками, не являются исполнителями условия спасения для младенца, и не дают ему права быть крещенным. 1. Потому что он не их собственный, и поэтому их воля или действие не могут идти за его; потому что нет слова Божьего для того, что все будут крещены или спасены, за кого какие-либо христиане будут спонсорами. Божьи церковные благословения не привязаны к таким изобретениям, которых не существовало, когда были созданы Божьи законы. Где нет обетования или слова, там нет веры. 3. Никакие спонсоры не являются даже законными (как показано ранее), которые не являются владельцами или их заместителями, или просто вторичными подчиненными сторонами, которые предполагают главную сторону, вступающую в завет. 4. И что касается спасения младенца, спонсоры могут (слишком часто) быть невежественными неверующими и лицемерами сами, которые не имеют истинной веры для себя; а следовательно, недостаточно, чтобы спасти другого. 5. И было бы странно, если бы Бог не дал никакого обетования нечестивому родителю для его собственного ребенка, и все же обещал бы спасти через крещение всех, кого предложат Ему некоторые нечестивые и лицемерные крестные отцы. И что таким образом семя язычников и христиан должно быть уравнено, и все же невежественный, дерзкий поручитель должен унести привилегию спасения лиц от них обоих. Все это лишь недоказанные воображения людей. Тот, кто никогда не заповедовал крестных отцов, но запрещает узурпирующий вид и только позволяет человеческой мудрости использовать законный вид, никогда не вкладывал души всех детей, христиан и язычников, в их руки (больше, чем в руки священника, который крестит их).

VI. Я не нахожу, что отдаленные предки, которые умерли или которые не являются собственниками детей, являются исполнителями условия, по которому они имеют право на крещение или спасение. 1. Потому что Бог вложил эту власть и работу в руки других, даже родителей, которые они не могут аннулировать. 2. Потому что обетование милости тысячам дано при предположении, что преемники не делают прерывания. 3. Иначе угрозы семени нечестивых ничего бы не значили, и никто в мире не был бы исключен из права, но все были бы уравнены; потому что Ной был общим отцом человечества: и если вы возлагаете это на умерших предков, у вас нет правила, где остановиться, пока не дойдете до Ноя.

VII. Я заключаю поэтому, что это, ясно, непосредственные родители (оба или один), и вероятно любой истинный домашний владелец ребенка, кто имеет власть выбирать или отказываться за него, и так вступать с ним в завет с Богом, и так через согласие исполнять условия его права. Ибо, 1. Множество обетований дано верным и их семени, о чем я подробно говорил в своей книге «О крещении младенцев». И помимо наказания за грех Адама, едва ли есть родитель, печально известный грехом в Писании, чье потомство не подпадает под наказание, как за вторичный, первородный грех или вину. Как показывают случай Каина, Хама, содомлян, амаликитян, иудеев, Ахана, Гиезия и т. д. И 1 Кор. 7:14 прямо сказано: «Иначе дети ваши были бы нечисты, а теперь святы» (о смысле чего я говорил, как цитировалось ранее).

Возражение. Но если владельцы могут служить, один может купить множество, и царь или господин рабов, чьими собственными являются люди, может заставить их всех быть крещенными и спасенными.

Ответ. 1. Помните, что я говорю, что право христианского родителя ясно, но я принимаю другое как более темное; ибо оно главным образом основано на Аврааме и израильтянах, обрезающих своих детей, рожденных у них в доме или купленных за деньги: и насколько далеко здесь дойдет равенство разума, трудно знать. Все, что я говорю, это то, что я не буду отрицать этого, потому что favores sunt ampliandi. 2. Если такой принц — лицемер, а не истинный христианин сам, его вера или согласие не могут спасти других, что не может спасти его самого. 3. Это такая собственность, которая соединена только с божественным допущением, что дает эту власть соглашаться за младенца: теперь мы находим ясное доказательство Божьего допущения естественным родителям и вероятное доказательство Его допущения его домашним владельцам, но не дальше, насколько я знаю. Ибо, (1.) Это акт Божьей любви к ребенку ради родителя; и поэтому к таким детям, к которым мы, как предполагается, имеем особую близость и любовь. (2.) И это согласие и вступление в завет, к которому Он призывает, что обязывает обещающего к последующему благочестивому воспитанию, что является домашним актом. (3.) Они включены в имя родителей, которыми могут называться те, кто усыновляет их и воспитывает их. (4.) И младенцы — их дети, а не их рабы. Но теперь, если бы император Московии, Индостана и т. д. имел собственность на всех своих людей как на рабов, это не имитировало бы отеческий интерес и любовь, а тиранию, и он не мог бы быть их домашним воспитателем. Поэтому я должен ограничить это про-родителем или домашним, воспитывающим собственником.

Втор. 29:10-13.

Вопрос XLI. Действительно ли крещены те, кто крещен согласно английской литургии и канонам, где родитель кажется исключенным, и те соглашаются за младенца, кто не имеет власти делать это?

Ответ. Я нахожу некоторых озадаченными этим сомнением: является ли все наше крещение младенцев просто ничтожным: ибо, говорят они, внешнее омовение без вступления в завет с Богом — это не более крещение, чем тело или труп — человек. Завет — это главная существенная часть крещения. И тот, кто никогда не вступал в завет с Богом, никогда не был крещен. Но младенцы согласно литургии не введены в завет с Богом, что они доказали бы так: те, кто никогда не вступал в завет сами или через какое-либо уполномоченное лицо за них, никогда не были введены в завет с Богом (ибо это не их акт, который сделан чужаком, не имеющим власти делать это); но, и т. д.—Что они не сделали это сами — неоспоримо: что они не сделали это через какое-либо лицо, уполномоченное Богом делать это за них, они доказывают: 1. Потому что крестные отцы — это лица, через которых младенец, как говорят, обещает; но крестные отцы не имеют власти от Бога, (1.) Не по природе. (2.) Не по Писанию. 2. Потому что родители не только не включены как вступающие в завет, но положительно исключены, (1.) В том, что весь чин вступления в завет за ребенка от начала до конца возложен на других. (2.) В том, что двадцать девятый канон говорит: «Ни один родитель не должен быть принуждаем присутствовать; ни допущен отвечать как крестный отец за своего собственного ребенка»: чем родитель, который имеет власть, исключен: поэтому наши дети все некрещеные.

На все это я отвечаю: 1. Что согласие родителя предполагается, хотя он отсутствует. 2. Что родитель не обязан отсутствовать, а только не должен быть принуждаем присутствовать; но он может, если хочет. 3. Что причина этого канона кажется в их ревности, чтобы кто-либо не исключил крестных отцов. 4. Пока церковь нигде не объявила, какое лицо несут спонсоры, ни далее, что они должны делать, кроме как произносить слова завета и обещать позаботиться о благочестивом воспитании ребенка, родители могут договориться, что крестные отцы будут делать все это как их заместители, прежде всего, и на их местах, и во вторую очередь как друзья, которые обещают свою помощь. 5. Пока родители действительно соглашаются, не их молчание делает завет ничтожным. 6. Все родители предполагаются и требуются быть сами выбирающими спонсоров или поручителей, а также давать уведомление служителю заранее: чем видно, что их согласие предполагается. И хотя мое собственное суждение таково, что они должны быть главными вступающими в завет за ребенка прямо, но отсутствие этой прямоты не сделает нас некрещеными лицами.

Вопрос XLII. Но великий вопрос: как Святой Дух дается младенцам в крещении? И имеют ли все дети истинных христиан внутреннюю освящающую благодать? Или можно ли сказать, что они оправданы и находятся в состоянии спасения, которые не освящены внутренне? И падает ли кто-либо из этого младенческого состояния спасения?

Ответ. О всех этих великих трудностях я сказал то, что знаю, в своем «Приложении к крещению младенцев» к мистеру Брэдфорду и доктору Уорду, и о суждении епископа Давенанта. И я признаю, что мое суждение согласуется больше в этом с Давенантом, чем с другими, за исключением того, что он не так сильно присваивает благодеяния крещения детям искренних верующих, как я. И хотя письмом в защиту дела Давенанта я был поводом того, что добрый мистер Гатейкер напечатал свой ответ ему, я все еще больше всего склоняюсь к его суждению; не что все крещеные, но что все крещеное семя истинных христиан прощены, оправданы, усыновлены и имеют право на Духа и спасение.

Но трудности в этом случае настолько велики, что отгоняют большинство, кто не воспринимает в равной степени большие неудобства, которые мы должны выбрать, если это мнение будет оставлено: то есть, что все младенцы должны считаться находящимися вне завета Бога и не имеющими обетования спасения. Тогда как, несомненно, закон благодати, как и завет дел, включал все семя в их способности.

1. На первый из этих вопросов я отвечаю: 1. Как все истинно верующие, так и все их младенцы получают начально через обетование, и путем запечатления и таинственной инвеституры в крещении, jus relationis, право особого отношения ко всем трем лицам в благословенной Троице: как к Богу, как их примиренному, усыновляющему Отцу; и к Иисусу Христу, как их Искупителю и фактическому Главе и Оправдателю; так также к Святому Духу, как их Возродителю и Освятителю. Это право и отношение прилепляется к ним и дается им в порядке будущего фактического действия и общения: как брачный завет дает отношение и право друг к другу в порядке последующего общения и долгов брачной жизни; и как тот, кто клянется в верности королю, или зачислен в армию, или введен в школу, получает право и отношение, и так соотнесен, что обязывает к взаимным последующим обязанностям каждого и дает право на многие частные благодеяния. Через это право и отношение Бог есть его собственный Бог и Отец; Христос есть его собственный Глава и Спаситель; и Святой Дух есть его собственный Освятитель, без утверждения, какие действия уже совершены в его душе, но только для каких будущих целей и использований эти отношения. Теперь, как эти права и отношения даются непосредственно, так те благодеяния, которые относительны, и младенец непосредственно способен к ним, даются немедленно путем общения: он имеет немедленно прощение первородного греха, в силу жертвы, заслуги и ходатайства Христа. Он имеет состояние усыновления и право на божественную защиту, обеспечение и церковное общение согласно своей естественной способности, и право на вечную жизнь.

2. Должно быть тщательно отмечено, что относительный союз между Христом Посредником и крещеными лицами — это то, что в крещении дается первым в порядке природы, и что остальное проистекает из этого. Завет и крещение избавляют вступающего в завет: 1. От божественного неудовольствия через примирение с Отцом: 2. От законных наказаний через оправдание Сыном: 3. От самого греха через действия Святого Духа. Но это Христос как наш Посредник-Глава, который первым дается нам в относительном союзе; и затем, 1. Отец любит нас с благоволением как в Сыне и ради Его первого Возлюбленного. 2. И Дух, который дается нам в отношении, есть первым Дух Христа нашего Главы, а не первым внутренне в нас; так что через союз с нашим Главой этот Дух затем соединен с нами, как относительно, так и как радикально внутренне присущий в человеческой природе нашего Господа, к которому мы соединены. Как нервы и животные духи, которые должны действовать во всем теле, радикально находятся только в голове, откуда они текут в члены и действуют на них, как есть нужда (хотя могут быть препятствия); так Дух обитает в человеческой природе нашего Главы, и там он никогда не может быть потерян; и не необходимо, чтобы он обитал в нас путем укоренения, но путем влияния и действия.

Эти вещи понимаются отчетливо и ясно лишь немногими; и все мы пребываем в сильном неведении относительно них. Но я полагаю (как бы доктринально мы ни высказывались), что большинство христиан привыкли к этому опасному заблуждению (которое отчасти направлено против самого христианства), будто Дух исходит непосредственно от божественной природы Отца и Сына (в том, что касается властного или полномочного сообщения) в наши души. И мы забываем, что Он сначала дается Христу в Его прославленном человечестве как нашему Главе и укореняется в Нем; и что в обязанности этого прославленного Главы входит посылать или сообщать всем Своим членам от Самого Себя того Духа, который должен действовать в них по мере их нужды.

Это ясно видно во многих текстах Писания. Рим. viii. 32: «Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас, как с Ним не дарует нам и всего?» (когда Он дарует Его нам в особенности).

1 Иоан. v. 11, 12: «Свидетельство сие состоит в том, что Бог даровал нам жизнь вечную, и сия жизнь в Сыне Его; имеющий Сына имеет жизнь, не имеющий Сына Божия не имеет жизни».

Рим. viii. 9: «Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его».

Еф. i. 22, 23: «И поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем».

Иоан. xv. 26: «Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца» и т. д.

Иоан. xvi. 7: «Если Я не пойду, Утешитель не придет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам».

Иоан. xiv. 26: «Утешитель, Которого пошлет Отец во имя Мое».

Гал. iv. 6: «А как вы — сыны, то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: Авва, Отче!»

Гал. ii. 20: «И уже не я живу, но живет во мне Христос». (Я знаю, что это верно в отношении Его жизни в нас объективно и в конечном счете, но, кажется, это еще не все).

Кол. iii. 3, 4: «Ибо вы умерли, и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге; когда же явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе». Я знаю, что в 3-м стихе под жизнью подразумевается блаженство или слава; но не только это, как видно из 4-го стиха, где Христос назван нашей жизнью.

Матф. xxviii. 18: «Дана Мне всякая власть на небе и на земле». ст. 20: «Я с вами во все дни». Иоан. xiii. 3: «Отец все отдал в руки Его».

Иоан. xvii. 2, 3: «Ты дал Ему власть над всякою плотью, да всему, что Ты дал Ему, даст Он жизнь вечную; сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя» и т. д.

Иоан. v. 21: «Сын, кого хочет, оживляет»: ст. 26: «Ибо, как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе».

Иоан. vi. 27: «Старайтесь не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную, которую даст вам Сын Человеческий, ибо на Нем положил Свое печать Отец, Бог». Ст. 33: «Он дает жизнь миру». Ст. 54–57: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную... пребывает во Мне, и Я в нем... Плоть Моя истинно есть пища... Как послал Меня живый Отец, и Я живу Отцем, так и ядущий Меня жить будет Мною». Ст. 63: «Дух животворит; плоть не пользует нимало».

Иоан. vii. 39: «Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него». Иоан. iii. 34: «Ибо не мерою дает Бог Духа».

1 Кор. vi. 17: «А соединяющийся с Господом есть один дух с Господом».

2 Кор. iii. 17: «Господь есть Дух; а где Дух Господень, там свобода».

Фил. i. 19: «Через вспомоществование Духа Иисуса Христа».

Иоан. xv. 4, 5: «Пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе, так и вы, если не будете во Мне. Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня (или: вне Меня, или: отделенные от Меня) не можете делать ничего».

Я не буду добавлять ничего более: всего этого достаточно, чтобы доказать, что Дух дается не радикально или непосредственно от Бога какому-либо верующему, но Христу, и таким образом производно от Него — нам. Не в том смысле, что божественная природа в третьем Лице подчинена человеческой природе во Христе, но в том, что Бог сделал обязанностью прославленного человечества нашего Посредника быть тем резервуаром, который первым принимает воды жизни и направляет их по трубам установленных Им средств ко всем служениям Своего дома: или быть главой жизненных духов и посредством нервов направлять их ко всем членам.

3. Мы пребываем в сильном неведении относительно степени славы младенцев; и поэтому мы столь же мало можем знать, какая степень благодати необходима, чтобы подготовить их к этой славе.

4. Несомненно, что младенцы, прежде чем они будут прославлены, получат всю ту благодать, которая является необходимым условием для их подготовки и наслаждения.

5. Ни один освященный человек на земле не находится в непосредственной способности к славе; ибо его грех и несовершенство должны быть устранены, что совершается при разлучении души и тела. Само приобщение души к Богу делает ее совершенной.

6. Младенцы не имеют действительной веры, надежды или любви к Богу, чтобы проявлять их; и поэтому не нуждаются во влиянии Духа Христова для их проявления.

7. Мы все пребываем в столь сильном неведении относительно ясного и отчетливого понимания истинной природы первородной присущей испорченности или греха, что мы неизбежно должны быть столь же невежественны относительно истинной природы той присущей святости или праведности, которая является его противоположностью или исцелением. Ученый Иллирик полагал, что это субстанция, о чем он подробно рассуждал в своем «Clavis». Другие называют это навыком; другие — природой или естественной склонностью, а также лишением естественной склонности к Богу. Другие называют это нерасположенностью ума и воли к святой истине и благу, а также дурной предрасположенностью их к заблуждению и злу. Другие называют это лишь беспорядочной похотью чувственных способностей при слабости разума и воли противостоять ей. И пока природа самой души и ее способностей столь неизвестна ей самой, природа первородной испорченности и праведности неизбежно должна оставаться весьма неизвестной.

8. Хотя младенец является отдельной естественной личностью от своих родителей, он не является фактически отдельной личностью в моральном отношении, поскольку не является моральным агентом и, следовательно, не способен к моральным действиям, добрым или злым. Поэтому воля его родителей засчитывается за его собственную.

9. Его первое принятие в благоволящую любовь Бога (в отличие от Его любви благожелательности) происходит не из-за какой-либо присущей ему святости, но: (1) как дитя верующего родителя, который посвятил его Христу; и (2) как член Христа, в Котором Он благоволит.

10. Поэтому Бог может с благоволением, так же как и с благожелательностью, любить младенца во Христе, который верует и кается только через родителей, а не сам по себе, и о котором еще не предполагается, что он имеет Духа освящения.

11. Ибо Дух освящения не является предустановленным условием его принятия в завет с Богом, но даром самого Божьего завета, следующим как за условием с нашей стороны, так и за нашим правом быть участниками завета или правом на Божье обетование при этом условии.

12. Так и сами взрослые имеют действие Духа, посредством которого они веруют и каются, благодаря чему они получают право на Божью часть в завете крещения (ибо это предшествует их крещению); но они не имеют дара Духа, который в Писании называется «Духом освящения, силы, любви и целомудрия» и является благом, даруемым заветом крещения, до тех пор, пока это не произойдет впоследствии; ибо они должны быть в этом завете, прежде чем он может быть исполнен для них. И их вера или согласие является также правом их младенца, предшествующим дару завета.

13. Таким образом, существует заметное различие между тем действием Духа, посредством которого мы впервые каемся и веруем и, таким образом, получаем право на обетование Духа, и тем даром Духа, который обещан верующим; который является не только Духом чудес, дарованным в первые времена, но и некоторой заметной степенью любви к нашему примиренному Отцу, соответствующей благодати и евангелию искупления и примирения, и называется «Духом Христовым» и «Духом усыновления», которого сами апостолы, по-видимому, не получили до вознесения Христа. И это, по-видимому, отличается не только от даров Духа, общих для лицемеров и неверующих, но также от особого дара Духа, который делает людей верующими. Так что г-н Томас Хукер говорит правдивее, чем я когда-то понимал, что призвание есть особая благодать Духа, отличная от общей благодати с одной стороны и от освящения с другой. Является ли это той же степенью Духа, которую имели верные до воплощения Христа, которая побуждает людей впервые уверовать, в отличие от более высокой последующей степени, я оставляю на усмотрение исследования; но самый верный способ различения — это разные последствия.

14. Хотя младенец не может быть ни предрасположен к святой жизни, ни непосредственно пригоден к славе без внутренней святости, присущей ему самому, однако из сказанного представляется ясным, что исключительно на основании условия, выполненного родителем, и его относительного союза со Христом вследствие этого, а также его права на Божье обетование на этих основаниях, можно сказать, что он находится в состоянии спасения; то есть имеет прощение своего первородного греха, избавление от ада (по праву), усыновление и право на необходимые действия Святого Духа, как дарованные ему во Христе, Который является первым получателем Духа.

15. Но когда и каким образом и в какой степени Христос дает действительные действия Духа всем младенцам, находящимся в завете, нам невероятно трудно знать. Но следующее представляется ясным: 1. Что Христос может, когда Ему угодно, воздействовать на душу младенца, чтобы изменить его предрасположенность, прежде чем он придет к использованию разума. 2. Что Христос и Его Дух, находясь в завете с младенцами, готовы дать всю необходимую помощь младенцам для их внутреннего освящения при использовании тех средств и при тех дальнейших условиях, на которых мы должны ожидать и уповать на это. Ибо Святой Дух не связан с нами в нашем завете или крещении таким образом, чтобы быть обязанным немедленно дать нам всю благодать, в которой мы нуждаемся; но только дать ее нам при определенных дальнейших условиях и при использовании определенных средств. Но поскольку это подводит меня к другому вопросу, я отложу остальную часть ответа на него до тех пор, пока он не будет рассмотрен. Только я должен ответить на это возражение.

Возражение. Противно святой природе Бога с благоволением любить неосвященного младенца, который все еще находится в своей первородной испорченности без изменений, и Он не оправдывает относительно от вины греха никого, кого Он не освящает одновременно внутренне.

Ответ. 1. Божья любовь благоволения относится к каждому таким, каков он есть; ибо только благо Он так любит. Поэтому Он не любит так тех, кто фактически или по привычке не любит Его, под каким-либо ложным предположением, что они любят Его, когда это не так. Его любовь к взрослым и младенцам поэтому различается, как различаются объекты. Но в таких младенцах есть нечто достойное любви: 1. Что они являются детьми верующих, освященных родителей; 2. Что они по Его завету относительно соединены со Христом и поэтому достойны любви как Его члены; 3. Что им прощен весь их первородный грех; 4. Что они поставлены на путь к действительной любви и святости, будучи таким образом посвящены Богу.

2. Все несовершенные святые — грешники; и все грешники как таковые вызывают отвращение у Бога, чьи чистые очи не могут смотреть на беззаконие. Как тогда Его чистоте не противоречит принимать и любить взрослых при их первом уверовании, до их дальнейшего освящения и несмотря на остатки их грехов, так может быть и с принятием их младенцев через Христа по их посвящении.

3. Поскольку действительный грех, вменяемый младенцам, был грехом Адама, а их родителей — только по действию, а не их собственным, неудивительно, если по вере и покаянию их родителей Христос омывает и оправдывает их от той вины, которая возникла только из чужого действия.

4. А затем присущая испорченность была следствием того действия их предков, которое им прощено. И можно сказать, что эта испорченность или присущий первородный грех двумя способами умерщвляется радикально, или виртуально, или в зачаточном состоянии до какого-либо внутреннего изменения в них: 1. В том, что он умерщвлен в их родителях, от которых они его унаследовали, которые имеют право выбора за них; и 2. В том, что они по завету привиты ко Христу и, таким образом, связаны с причиной их будущего освящения; да, 3. В том также, что они по завету и обещанию своих родителей обязаны использовать те средства, которые Христос назначил для освящения.

5. И следует помнить, что, поскольку это лишь начальное, подготовительное изменение, само прощение присущей порочности не является совершенным (как я доказал в другом месте), вопреки тому, что отрицают некоторые паписты и протестанты. Пока грех остается, грех и развращенность все еще пребывают внутри, помимо всех неснятых наказаний за него; само существование его доказывает, что он в такой мере не прощен, поскольку он еще не искоренен, а продолжение его является не самым малым наказанием, будучи допущенным, и Дух не дан в такой мере, чтобы исцелить его. Несовершенное прощение может сочетаться с настоящим правом как на дальнейшее освящение Духом, так и, следовательно, на небеса.

Возражение. Тело Христа не имеет нечестивых членов.

Ответ. 1. 1 Кор. vii. 14: «Теперь же дети ваши святы». Они не являются полностью нечестивыми, так как обладают всей вышеописанной святостью. 2. Как младенцы по природе лишены памяти и действительного разума, и все же изначально являются людьми; так и как члены Христа они могут не иметь действительной и привычной веры и любви, и все же быть изначально освященными через их союз с Ним и Его Духом, и посвящение их родителей, и быть на пути к большему, по мере того как они растут и становятся способными; и быть христианами и святыми в становлении (in fieri), или только изначально, как они являются людьми.

[281] Матф. xxviii. 19, 20; 1 Кор. xii. 12, 13; Еф. iv. 4, 5.

[282] Дух дается не радикально или непосредственно какому-либо христианину, но только Христу, нашему Главе, и от Него — нам.

[283] Деян. xxvi. 8; 2 Тим. iv. 7; Рим. viii. 30; Гал. iv. 6.

[284] Рим. viii. 9, 16, 26.

[285] Г-н Уистон, стр. 60, показывает, что даже обетования о новом сердце и т. д. (Иез. xxxvi, xxxvii и т. д.), хотя они могут звучать во внешнем смысле абсолютно, на самом деле не являются абсолютно безусловными, но имеют подчиненное условие, а именно: чтобы стороны, которых они касаются, верно использовали средства, назначенные Богом в подчинении Его действию в них или дарованию им обещанного блага.

[286] То, что Бог является Богом для любого отдельного лица, требует и предполагает, что они в настоящее время, если предположить их способными, или в будущем, как только станут способными, принимают Бога во Христе как своего Бога. Там же, стр. 61.

Вопрос XLIII. Является ли право крещеных (младенцев или взрослых) на освящающие действия Святого Духа в настоящее время абсолютным или оно зависит от дальнейших условий? И являются ли дальнейшие обязанности родителей в отношении их детей такими условиями получения их детьми действительной помощи Духа? Или такие действия являются условиями для самих детей? И могут ли отступившие родители лишить своих крещеных младенцев благ завета или нет?

Ответ. Вопрос этот велик и труден, и немногие осмеливаются заниматься им. И почти все случаи с младенцами для нас неясны.

I. 1. Несомненно, что великая обязанность родителей — воспитывать своих детей в учении и наставлении Господнем.

2. Несомненно, что Бог назначил это средством их действительного познания, веры и святости. [287]

3. И Бог не назначает такие средства без необходимости или напрасно: и мы не можем обычно ожидать Его благодати иначе, как при использовании средств благодати, которые Он назначил нам использовать.

4. Несомненно, что принятие Богом детей верных есть акт Божьей любви к родителям, так же как и к детям, и обещан как часть Его благословения на них самих.

5. Несомненно, что эти родители удерживают свои собственные милости при условии их собственной постоянной верности: и (пусть их отступничество по другим причинам будет сколь угодно невозможным или не будущим, тем не менее) обетование продолжения и завершения личного блаженства величайшего святого на земле все еще является условным, при условии его постоянной верности.

6. Даже до того, как дети станут способны к наставлению, на родителей Богом возложены определенные обязанности для их освящения; а именно: 1. Чтобы родители молились усердно и с верой за них. 2. Чтобы они сами жили перед Богом так, чтобы побуждать Его продолжать благословлять их детей ради них, как Он делал это для Авраама и обычно делал для потомства верных. [288]

7. Несомненно, что церковь всегда требовала от родителей не только ввести своих детей в завет и оставить их, но и исполнять свой последующий долг ради их блага, молиться за них и воспитывать их в соответствии с их заветом.

8. Ясно, что если бы не было никого, кто обещал бы так воспитывать их, церковь не крестила бы их. И Сам Бог, Который позволил израильтянам и до сих пор позволяет нам приводить наших детей в Свой завет, делает это на том предположении, что мы также обещаем продолжать исполнять свой долг ради них и что мы действительно делаем это.

9. Все это вместе делает ясным: 1. Что Бог никогда не обещает взрослым при крещении, даже истинно верующим, что Он будет совершать в них все дальнейшие благодати Своим освящающим Духом, пусть они сколь угодно пренебрегают Им или противятся Ему; или что Он абсолютно позаботится о том, чтобы они никогда не противились Ему: или что Дух будет всегда помогать им, хотя они пренебрегают всеми Его средствами; или что Он удержит их от пренебрежения средствами (избрание может обеспечить это для избранных как таковых; но завет крещения как таковой не обеспечивает этого крещеным, ни верующим как таковым). 2. И, следовательно, что младенцы находятся в завете со Святым Духом по-прежнему условно, как и их родители; и что смысл этого в том, что Святой Дух как ваш Освятитель предоставит вам всю необходимую помощь при использовании тех средств, в которых Он назначил вам получать Его помощь. [289]

Возражение. Младенцы не имеют средств для использования.

Ответ. Пока младенцы стоят на счете или воле своих родителей, родители имеют средства для использования ради продолжения их благодати, так же как и для начала ее.

10. Поэтому я не могу видеть иного, кроме того, что если верующий отступит (является ли кто-либо таковым — не вопрос) и его младенец не будет сделан ребенком другого, он лишает благ завета своего младенца. Но если право собственности на младенца передано другому, это может изменить дело.

11. И как опасно родители могут совершать частичные лишения помощи Духа своим детям и действий на них своими собственными греховными жизнями, пренебрежением молитвой и благоразумным и святым воспитанием, даже в отдельных действиях, я боюсь, многие верующие родители никогда хорошо не обдумывали.

12. Однако это лишение не является таким, которое обязывает Бога отказать в Своем Духе; ибо Он может поступать со Своим, как свободный благодетель, как Ему угодно; и может иметь милость свободно, сверх Своего обетования (хотя и не против Своего слова), к кому Он хочет иметь милость. Но я говорю, что тот, кто рассматривает горестную неверность и пренебрежение большинства родителей, даже религиозных, в великом деле святого воспитания своих детей, может взять вину за их нечестие на себя, а не возлагать ее на Христа или Духа, Который был в завете с ними как их Освятитель, видя, что Он обещал лишь условно дать им освящающие небесные влияния Своей жизни, света и любви при их справедливом использовании Его назначенных средств, согласно их способностям. [290]

13. Также, как только дети приходят к небольшому использованию разума, они стоят совместно на воле своих родителей и на своей собственной. Как их родители обязаны учить и управлять ими, так они обязаны учиться у них и быть управляемыми ими ради своего блага. И хотя каждый грех родителя или ребенка не является полным лишением благодати, все же оба их заметных действительных греха могут быть справедливо наказаны отказом в некоторой дальнейшей помощи Духа, Которого они огорчают и угашают.

II. И теперь я могу своевременно ответить на предыдущий вопрос, может ли быть утрачена крещальная спасительная благодать младенцев, относительно чего я должен по большей части того, что можно сказать, отослать читателя к Давенанту (в книге г-на Бедфорда) по этому предмету и к доктору Сэмюэлю Уорду, приложенному к ней (хотя ответы г-на Гатакера весьма учены и значительны), и к моей небольшой книге под названием «Мое суждение о стойкости».

Августин, который первым восстал за доктрину стойкости против ее противников, не распространял ее выше, чем на всех избранных как таковых, а вовсе не на всех освященных; но часто утверждает, что некоторые, которые были оправданы, освящены и любят Бога и находятся в состоянии спасения, не являются избранными и отпадают; но со времени Реформации были приведены великие доводы, чтобы распространить ее дальше на всех истинно освященных; одним из первых ученых и ревностных покровителей этого дела был Занчи, который с великим усердием в долгих диспутах отстаивал это. Все, что я имею теперь сказать, это то, что я предпочел бы вместе с Давенантом верить, что вышеописанное младенческое состояние спасения, которое пришло через родителей, может быть утрачено родителями и детьми (хотя такая освященная, обновленная природа в святых навыках любви, как у взрослых, никогда не теряется), чем верить, что никакие младенцы не находятся в завете благодати и не должны быть крещены.

Возражение. Но ребенок, однажды вступивший во владение, не будет наказан за грех родителей.

Ответ. 1. Этот момент обычно не очень хорошо понимается. У меня есть большая диспутация, доказывающая из потока Писания вторичный первородный грех, помимо того, что от Адама, и вторичное наказание, обычно налагаемое на детей за грехи их родителей, помимо обычного наказания мира за первый грех. 2. Но вопрос лишь в потере того блага, которое они получили и удерживают только через другого. Это не так правильно называется наказанием за чужой грех, как неизбавление или не-продолжение их избавления, которое они должны были получить при условии долга другого.

Возражение. Но церковь удерживает их как своих членов, и поэтому их право не теряется из-за вины или отступничества родителей.

Ответ. 1. Теряется оно тем или иным способом, с множеством детей истинных христиан, которые никогда не проявляют никаких признаков благодати и оказываются иногда худшими из людей. И Бог не нарушает Своего завета.

2. Как церковь сохраняет детей греков, которые сделаны янычарами?

3. Ни один человек не остается в церкви без права. Если церковь или какие-либо христиане принимают их как своих, это другое дело. Я не буду сейчас останавливаться, чтобы обсуждать вопрос, являются ли крещеные младенцы отступников все еще членами церкви? Но то, что я сказал об их праве перед Богом, представляется ясным.

4. И заметьте, что на ком бы вы ни строили право младенца, вы можете так же сказать, что он может пострадать за неисполнение других людей; ибо если вы строите его на магистрате, служителе, церкви, крестных отцах, любой из них может подвести; они могут отказать ему в самом крещении; они могут подвести в его воспитании; будет ли он тогда страдать из-за отсутствия крещения или хорошего воспитания, когда это их вина? От кого бы ребенок или человек ни должен был получить благо, неисполнение этого лица может лишить его этого блага. Больше возражений я должен опустить, чтобы избежать многословия.

[287] Еф. vi. 4, 5; Кол. iii. 21; Быт. xviii. 19; Втор. vi. 6–8; xi. 18–20.

[288] Вторая заповедь. Прит. xx. 7.

[289] Святой Дух обещан в крещении дать ребенку благодать при верном использовании его родителями и им самим назначенных средств.

[290] Г-н Уистон, стр. 53. Как Авраам как отдельное лицо в завете должен был принять и выполнить условия завета — так как родитель он имел нечто из долга, лежащего на нем в отношении его (непосредственного) потомства; и как его верное исполнение этого долга, лежащего на нем в его личной способности, так и исполнение им этого долга, лежащего на нем как на родителе в отношении его потомства, было абсолютно необходимым для того, чтобы он наслаждался обещанным благом в отношении себя и своего потомства: доказано Быт. xvii. 1; xviii. 19. Он доказывает, что обетование условно и что в отношении продолжения состояния завета условия таковы: 1. Праведная жизнь родителя. 2. Его долг перед детьми, хорошо исполненный. 3. Собственный долг детей, по мере того как они способны.

Вопрос XLIV. Обязывает ли нас крещение всегда в настоящем и дает ли оно благодать в настоящем? И является ли благодать, которая не дается до тех пор, пока не пройдет много времени, даваемой крещением: или следствием крещения?

Ответ. Я добавляю этот случай по двум причинам: 1. Чтобы раскрыть их пагубное заблуждение, которые думают, что завет или обещание, данное нами Богу, только для будущего, отдаленного долга (как покаяться и уверовать, прежде чем мы умрем), — это все, что существенно для нашего завета крещения. 2. Чтобы раскрыть обычное высказывание многих богословов, которые говорят, что крещение действует не всегда в настоящем, но иногда только долго спустя. Истину, я думаю, можно выразить так.

1. Это не крещение, если нет исповедания настоящей веры, настоящего согласия и настоящего посвящения, или отречения, или посвящения личности Богу, взрослыми за себя и родителями за своих младенцев. Тот, кто только говорит: «Я обещаю веровать, покаяться и повиноваться только в двадцать или тридцать лет», не крещен морально; ибо это другой завет его собственного сочинения, который он хотел бы заключить, который Бог не принимает.

2. Это не только будущее, но и настоящее отношение к Богу, как к Своему, Своим подданным, Своим детям по искуплению, на которое крещаемый дает согласие.

3. Это настоящая корреляция, а не только будущая, на которую Бог дает согласие со Своей стороны, быть их Отцом, Спасителем и Освятителем, их Владельцем по-особому, их Правителем милостиво и их главным Благодетелем, и Блаженством, и Целью.

4. Это не только будущее, но и настоящее отпущение грехов, и усыновление, и право на временные и вечные милости, которые Бог дает истинным соглашающимся через Свой завет и крещение.

5. Но те милости, к которым мы в настоящее время не способны, не должны быть даны в настоящем, но впоследствии, когда мы будем способны; как особые вспомоществования Духа, необходимые во всех будущих особых случаях и т. д.; прощение будущих грехов; действительное прославление и т. д. [291]

6. И обязанности, которые должны быть исполнены только в будущем, мы должны обещать в настоящем исполнить только в будущем, в свое время, до конца наших жизней. Поэтому мы не можем обещать, что младенцы будут веровать, повиноваться или любить Бога, пока они не будут естественно способны делать это.

7. Если какой-либо лицемер действительно не кается, не верует или не дает согласия, когда он крестится, или крестит своего ребенка, он в такой мере терпит неудачу в исповеданном завете; и столько крещения остается неисполненным; и Бог не вступает в настоящие отношения завета с ним, как с неспособным к ним. [292]

8. Если этот человек впоследствии покается и уверует, это есть совершение того же самого, что было упущено при крещении, и заключение того же самого завета; но не как часть его самого крещения, которое давно прошло.

9. И он не должен быть здесь перекрещен; потому что внешняя часть была сделана раньше и не должна быть сделана дважды; но внутренняя часть, которая была упущена, теперь должна быть сделана, не как часть крещения (старого или нового), но как часть покаяния за его упущение.

Возражение. Если заключение завета является частью крещения, то этот человек, чей завет никогда не является частью его крещения, живет и умирает некрещеным.

Ответ. Поскольку крещение означает только внешнее установление, сердечное заключение завета не является его частью, но исповедание его — да; и если не было исповедания веры, сделанного словом или знаком, человек некрещен. Но поскольку крещение означает внутреннюю часть вместе с внешней, то он не будет крещеным человеком, пока живет; то есть тем, кто при крещении истинно дал согласие и получил духовные отношения с Богом; но он будет иметь то же самое другим путем, назначенным Богом.

10. Когда этот человек впоследствии освящается, это происходит через исполнение Богом того же самого завета в своем роде (in specie), который крещение призвано запечатлеть, что Бог прощает, оправдывает и усыновляет его; но это происходит не через его прошлое крещение как причину, а через последующую благодать и отпущение. Тот же самый завет делает это, но не крещение; потому что, действительно, завет или обещание говорит: «Когда ты уверуешь и покаешься, Я прощу тебя»; но крещение говорит: «Потому что ты теперь веруешь, Я прощаю тебя и омываю твой грех»; и делает настоящее применение.

11. Так, если младенец или взрослый человек живет без благодати и в возрасте является нечестивым, его завет крещения нарушен; и его последующее обращение (или вера и покаяние) не является ни исполнением Божьего завета, ни его крещения. Причина в том, что, хотя прощение и усыновление даются тем условным заветом благодати, который запечатлевает крещение, но не та первая благодать веры и покаяния, которая является условием прощения и усыновления и правом на само крещение. Иначе неверные имели бы право на крещение и тем самым на веру и покаяние. Но это лишь свободные дары Бога избранным и исполнение некоторых абсолютных предсказаний относительно призвания избранных и исполнение Божьей воли или завета со Христом Посредником, что «Он увидит плод труда души Своей и насытится» и будет владеть теми, кто дан Ему Отцом.

12. Но когда условие завета сначала выполняется родителем за младенца и этот завет никогда не нарушается от имени этого ребенка (несмотря на грехи немощи), в этом случае первая действительная вера и покаяние детей по мере их взросления происходит от исполнения Богом Своего завета крещения с ними. Причина в том, что Бог в этом завете дал им право отношения к Святому Духу во Христе, их Главе, как их Освятителю, чтобы действовать на них, как они способны. Но если они сначала оказываются отступниками и впоследствии обращаются, Бог освобождается от обязательств (да и лицемерам никогда не был обязан) в отношении обязательства, принятого Им при крещении; и теперь, 1. Свободно дает им веру и покаяние как благодетель Своим избранным, а затем, 2. Как участник завета дает им прощение и усыновление и т. д.

13. Так и для взрослых, которые истинно заключили завет крещения и никогда не отступали от него, вся благодать, которую Бог дает им на протяжении их жизней, есть Его исполнение Своих обетований, данных им и запечатленных крещением, и плод их крещения. Но для лицемеров и отступников это иначе, как объяснено выше.

[291] Рим. vi. 1, 4, 6, 7 и т. д.

[292] Деян. viii. 37, 38; xiii. 20–23.

Вопрос XLV. Что является надлежащим нарушением нашего завета крещения?

Ответ. Заметьте хорошо, что существует большая разница между этими вопросами: 1. Когда человек упускает или теряет свою настоящую часть в завете или обетовании Бога в евангелии? [293] (Это до тех пор, пока он нераскаян, неверующий и отказывающийся.) 2. Когда человек полностью теряет свою часть и надежду в этом обетовании или завете Бога, так что становится подверженным всему наказанию за него? (Это только при окончательном нераскаянии, неверии и отказе, когда жизнь окончена.) 3. И когда человек нарушает свой собственный завет или обещание, данное Богу при крещении? Что является нашим настоящим вопросом. На что я отвечаю,

1. Это обещание имеет части существенные и части интегральные: мы обещаем не обе эти части одинаково, ни на одних и тех же условиях; хотя обе обещаны. Существенные части — это наши существенные обязанности христианства (вера, любовь, покаяние в существенных частях) и т. д. Интегральные — это интегральные обязанности христианства. [294]

2. Тот, кто не исполняет существенные обязанности, является отступником или лицемером.

3. Тот, кто не исполняет интегральные обязанности, является грешником, не только против закона природы и заповедей Христа, но и своего собственного обещания; (и в этом смысле мы все признаем наше нарушение завета со Христом); но он не является отступником, лицемером или вне завета.

[293] Иоан. iii. 16–18, 36; i. 11–13.

[294] 2 Пет. ii. 20–23; Евр. vi. 2, 4–8; x. 26–28; 1 Иоан. i. 9, 10; Иак. iii. 2, 3.

Вопрос XLVI. Не может ли крещение в некоторых случаях быть повторено? И когда?

Ответ. 1. Вы должны различать крещение, взятое морально, или только физически. 2. Между крещением морально, как оно есть церковный или видимый завет, и как сердечный завет. 3. Между реальным крещением и кажущимся крещением, которое является ничтожным. 4. Между определенным принятием крещения и тем, которое является неопределенным или справедливо подвергается сомнению. И так я отвечаю,

1. Реальное и определенное крещение как видимое церковное установление не может быть повторено; хотя сердечный завет отсутствовал; и хотя в нем отсутствовали не только приличные способы, но и интегральные части.

2. Но в этих случаях крещение может быть использовано там, где оно, казалось, было получено раньше.

1. Когда человек не сделал исповедания христианской веры (ни его родители за него, если это младенец). 2. Если это исповедание заведомо не имело существенной части; как если бы он исповедал веру только в Бога Отца, а не в Сына или Святого Духа. 3. Если служитель крестил его только во имя Отца, или Сына, или опустил какую-либо существенную часть. 4. Если человек или служение заключили договор только на отдаленное будущее (как: «Я буду христианином, когда буду старым» и т. д.), а не на настоящее; что значит не быть крещеным, а только обещать быть крещеным впоследствии. 5. Если было опущено всякое применение воды (или любого водянистого элемента), что является внешним знаком. 6. О власти крестителя я скажу вскоре. 7. Если церковь или сам человек имеет справедливую причину сомневаться, был ли он истинно крещен или нет, сделать это снова, с гипотетическими выражениями: «Если ты не крещен, я крещу тебя»; да, или просто, пока это понимается, законно и уместно. И это не значит быть дважды крещеным морально, но только физически, как я полностью раскрыл в вопросе о перерукоположении, к которому я должен отослать читателя.

3. И я признаюсь, что почти не сомневаюсь, что те, кто в Деян. xix, были перекрещены, несмотря на остроумную уловку, изобретенную Филом Марниксием Альдегондусом, и улучшение ее Безой, и ныне общепринятое восприятие этой интерпретации. [295]

Ибо 1. Новое и вынужденное толкование, о котором ни один читатель не мечтает, пока оно не вложено ему в голову, обычно подозрительно, чтобы искусство не обмануло нас.

Whether it were re-baptizing.

2. Опущение Святого Духа является существенным дефектом и делает крещение специфически другой вещью; и тот, кто был бы так крещен, должен был бы теперь быть перекрещен.

3. Что бы ни говорили некоторые в пылу против папистов, крещение Иоанново и наше христианское крещение также специфически различны, что тот, кто имел теперь только крещение Иоанново, должен был бы еще быть крещен: личность самого Мессии не была определенно вложена в крещение Иоанново как таковое. Нельзя также предполагать, что все иудеи, которых крестил Иоанн, были крещены в исповедание веры в эту числовую личность Иисуса, но только в неизвестного Спасителя, неопределенного: хотя он указывал на Христа в присутствии некоторых из своих учеников. Мы не должны бежать от простой истины в раздражительности или оппозиции к папистам или любым другим людям.

4. Пятый стих не был бы истинным в отношении крещения Иоаннова, как показывает история, что «услышав это, они крестились во имя Господа Иисуса». Это противоречит тексту, который записывает это.

5. В четвертом стихе слова «то есть на Христа Иисуса» являются ясно пояснительными словами Павла к словам Иоанна, а не словами Иоанна. Иоанн крестил их «во имя Мессии, Который должен прийти после него», что, действительно, говорит Павел, был Христос Иисус, хотя тогда лично не определенный Иоанном.

6. Связь четвертого, пятого и шестого стихов ставит все вне сомнения. 1. В четвертом стихе последние слова — Павла: «то есть на Христа Иисуса». 2. В следующих словах, стих 5: «услышав это, они крестились» и т. д., должно относиться к последним словам или к тому, кто говорил им. 3. Стих 6, местоимение «на них», «когда Павел возложил на них руки», ясно относится к тем, о ком говорилось в последнюю очередь, в 5-м стихе, которые, следовательно, не были слушателями Иоанна как таковыми. 4. И слова «они крестились во имя Господа Иисуса» ясно отличаются от крещения Иоаннова. Говорит Гроций: Sic accepere Latinus, Syrus, Arabs, et Veteres omnes ante Marnixium (ut verba Lucæ). Тем не менее, я не говорю так сурово о крещении Иоанновом, как Тертуллиан об этом тексте (de Baptis.): Adeo postea in Actis apostolorum invenimus, quoniam qui Johannis baptismum habebant, non accepissent Spiritum Sanctum, quem ne auditu quidam noverant: ergo non erat cœleste, quod cœlestia non exhibebat. См. д-ра Хаммонда в loc.

[295] О Деян. xix. 1–5.

Вопрос XLVII. Является ли крещение мирянами или женщинами законным в случаях необходимости? Или они являются ничтожными, и человек должен быть перекрещен?

Ответ. I. Я знаю, что некоторые из древних допускали это в необходимости. Но я не знаю такой необходимости, которая может быть: ибо 1. Бог прямо сделал это частью служебной обязанности по поручению, Матф. xxviii. 19, 20. 2. Он нигде не дал никому другому ни повеления обязать их делать это, ни поручения уполномочить их, ни обетования благословить и принять их в этом, ни угрозы, если они опустят это. 3. Он часто сурово наказывает тех, кто вторгается в священную функцию или узурпирует любую ее часть. 4. Поэтому это грех в совершающем, и тогда не может быть никакой необходимости в этом в таком случае в принимающем. 5. Тот, кто находится в завете через открытое, исповеданное согласие, не нуждается ни в чем необходимом для своего спасения, ни necessitate medii vel præcepti, когда это не может быть получено законным путем.

II. Что касается недействительности, я не стану выносить окончательное суждение по столь спорному вопросу, кроме как сказать: 1. Если мирянин имел поддельные полномочия священнослужителя, владел местом и его принимали за такового, то его обман не лишает принимающего его права и не вменяется ему в грех, и я не стал бы крестить его повторно, если бы это обнаружилось впоследствии.

2. Но если он не обладал ни положением, ни притязанием на этот сан, я бы крестился снова, если бы оказался на месте того человека; ибо я опасался бы, что то, что совершено во имя Христа тем, кто заведомо не имел от Него на то полномочий, не признается Христом как Его деяние, а значит, является ничтожным. Как если бы обманщик действовал от моего имени, заключая сделки за меня.

3. И если кто-либо, обнаружив впоследствии, что совершивший над ним крещение священник на самом деле таковым не является, усомнится в действительности таинства и ради уверенности пожелает совершить его вновь у уполномоченного священнослужителя, я не стану его осуждать; и не сочту это морально повторным крещением, но лишь физическим повторением того акта, который морально является единым (как я объяснял ранее в отношении повторного рукоположения).

Поэтому, если кто-то, будучи грубым еретиком в самых основах веры, или неверующим, или человеком, не обладающим знаниями и качествами, существенно необходимыми для служения, крестит кого-либо (правильными словами), я не стану винить того, кто ради уверенности захочет, чтобы это сделал уполномоченный на то человек; особенно если во время совершения таинства он был заведомо таковым. Пусть те, кто гневается на это решение, будут столь же снисходительны ко мне, сколь они будут к достопочтенному Беде и тому великому чудотворцу епископу Иоанну, который, согласно его церковной истории, крестил человека в Англии снова лишь потому, что священник, совершивший таинство, был настолько туп, невежествен и некомпетентен, что, по суждению Иоанна, был неспособен к служению, и потому ему было запрещено им заниматься, хотя крещаемый (в зрелом возрасте) не знал об этом: а именно: Херебальд, см. Беда, кн. V, гл. 6.

[296] О чем говорилось ранее.

Вопрос XLVIII. Можно ли допускать к церковному общению анабаптистов, не имеющих иных заблуждений?

Ответ. Да, и допускать их в их собственной практике также: ибо, 1. Они согласны с нами во всех пунктах, абсолютно необходимых для общения.

2. Древние христиане имели свободу либо крестить, либо оставлять детей до зрелого возраста, как считали лучшим; и поэтому Тертуллиан и Назианзин высказывались против поспешности; а Августин и многие дети христианских родителей были крещены в зрелом возрасте.

3. Этот спор столь сложен, что если во всех подобных случаях не терпеть тех, кто расходится во мнениях, мы не сможем жить вместе в мире или церкви, но будем бесконечно отлучать или преследовать друг друга.

4. Такие здравомыслящие антипедобаптисты согласятся открыто исповедовать, что они посвящают своих детей Богу в меру всех сил или обязанностей, которые они могут найти сообщенными или возложенными на них в Слове Божьем; и что если бы они верили, что Бог примет их в Свой Завет по их посвящению, они бы охотно это сделали. И что фактически они предлагают их Богу по мере своих сил и обещают воспитывать их на Его пути. И кто может принудить волю людей выбирать правильно для себя или других?

Вопрос XLIX. Может ли человек предлагать своего ребенка к крещению со знамением креста или использованием мира, белой одежды, молока и меда, или экзорцизма, как у лютеран, если он считает эти вещи незаконными?

Ответ. Я не собираюсь сейчас разбирать вопрос о том, законны ли они; но на этот вопрос я отвечаю:

1. Тот, кто судит их незаконными, должен прежде сделать все возможное, чтобы удостовериться, так ли это на самом деле.

2. Если так, он никогда не должен одобрять их или соглашаться с ними.

3. Он не должен предлагать своего ребенка к такому крещению, когда, при прочих равных условиях, он может совершить его лучшим образом на законных основаниях.

4. Но когда он не может законно получить лучшее, он может и должен предложить своего ребенка тем, кто совершит крещение, скорее, чем худшим или вовсе никаким: ибо крещение есть установление Божье и Его привилегия, а грех лежит на священнослужителе, а не на нем. Греховный способ другого человека не оправдает пренебрежения нашим долгом; иначе мы не могли бы участвовать ни в какой молитве или таинстве, в которых священнослужитель грешит в способе совершения; то есть ни в каких.

5. Молоко и мед, белая одежда и миро столь древни (называемые Епифанием и другими преданиями и обычаями вселенской церкви), что их происхождение неизвестно. И тот, кто тогда не хотел бы быть так крещен, не должен был бы быть крещен вовсе.

6. Но в этом случае тот, кто приносит своего ребенка к крещению, должен дать понять, что он желает только крещения; и что он отрекается и не одобряет тот способ, который считает греховным: и тогда он не является соучастником в нем.

7. Но там, где закон, соблазн или большие неудобства запрещают ему это, он не должен делать это признание открыто в собрании, но тем благоразумным образом, который подобает трезвому, миролюбивому человеку; будь то священнослужителю наедине или соседям в общении; ибо среди соседей легко выразить свое несогласие, не создавая беспорядочного смущения в церкви и не нарушая законов послушания, вежливости и мира.

8. Но он не должен: 1. Предлагать своего ребенка к крещению там, где установление существенно искажено или хуже, чем никакое. 2. Или там, где он не может быть допущен без собственного фактического греха; например, через ложные исповедания, подписки и т. д. Ибо мы не должны делать зло ради добрых целей.

Вопрос L. Откуда пошел древний вселенский обычай помазания при крещении, облачения в белую одежду и вкушения молока и меда? И законны ли они для нас?

Ответ. 1. Мы должны помнить, что значение их было не в их новом установлении, а в прежнем обычае стран, где они жили. [297] Как, (1.) Помазание в Иудее было подобно купанию в Риме: в тех знойных странах оно считалось полезным, облегчающим и утешающим делом; и поэтому использовалось для освежения усталых конечностей путешественников и для утешения больных.

(2.) И это был давно укоренившийся обычай, также использовавшийся при посвящении лиц, считавшихся священными, царей и священников, которых помазывали при их вступлении в должность и облечении властью.

(3.) Белая одежда и пурпур тогда и там считались благороднейшим облачением; [298] не предназначенным исключительно для священных предметов и лиц; но, как недавно алый цвет в Англии, это был наряд только великих людей. По этой причине, не как священное облачение, а как почетная одежда, когда епископы начали возвышаться, им было позволено носить белую одежду не только при совершении богослужений, но и в другое время.

(4.) Молоко и мед высоко ценились там как пища и считались символом земли обетованной. [299]

2. Вследствие этого церкви применили эти знаки в священном таинстве крещения: не путем нового установления значения, повторяю, а путем применения старого, хорошо известного значения.

3. Как естественные знаки обычно дозволяется применять к святым вещам, так и знаки, значение которых давно и общепринято установлено и хорошо известно по соглашению или обычаю, в этом, по-видимому, не отличаются от естественных знаков. Таковы все слова как знаки нашего разума; ни одно слово не означает что-либо естественным образом, но только по соглашению или обычаю. И таково коленопреклонение в молитве, и обнажение головы, и многое подобное: о некоторых из которых Павел взывает к обычаю церквей Божьих. [300]

4. Наиболее вероятно, что эти две вещи вместе привели к помазанию: (1.) Обычное использование помазания тогда в обоих вышеупомянутых случаях (обычное освежение и священное облечение властью). (2.) И неправильное толкование всех тех мест Писания, которые повелевают или упоминают помазание метафорически: как 1 Ин. 2:27: «Помазание, которое вы получили... учит вас всему». Иез. 16:9: «Я омыл тебя, помазал тебя елеем» и т. д. Пс. 104:15; 1 Пар. 16:22: «Не прикасайтесь к помазанникам Моим». Откр. 3:18. [301]

И притом, читая, что мы сделаны царями и священниками Богу и царственным священством, они думали, что это может быть обозначено обычными почетными знаками таковых, так же как и словами, чтобы называться таковыми. Так что они воспринимали это так, как если бы в наш век крещаемых сажали в парадное кресло, пышно одевали и устраивали пир для торжества, как на свадьбах, и крещаемого сажали на почетное место и т. д., что является значимыми действиями и церемониями; но они не намеревались делать их новыми таинствами или какой-либо частью таинства, а как торжественное празднование таинства посредством таких дополнительных церемониальных случайностей.

5. И вы должны помнить, что они жили среди неверующих, где их исповедание было предметом общего презрения, что искушало их такой показностью и пышностью стремиться сделать его почетным, показать, что они так его ценят, и ободрить тех, кто мог пасть духом от презрения. По этой же причине они использовали крест и воспоминания о мучениках.

6. Тем не менее некоторые, да и многие впоследствии, по-видимому, принимали помазание за сакраментальное действие. Когда они читали, что возложение рук было знаком дарования Святого Духа, как отличное от крещения, и что Дух называется в Писании помазанием, они соединили оба вместе и создали то, что теперь называли таинством конфирмации.

7. Были ли помазание, молоко и мед, и белая одежда греховными сами по себе для тех, кто их использовал, я не определяю. Но, безусловно, они оказались очень вредными по стечению обстоятельств, в то время как через эту дверь вошли те многочисленные и незаконные церемонии, которые так обеспокоили церкви и развратили религию; и среди папистов, греков, армян, абиссинцев и многих других сделали соус главным блюдом, а кружево — одеждой, и превратили слишком много из Божьего поклонения в образы, тени и помпезные зрелища.

[297] Пс. 22:5; 91:10; Лк. 7:46; Мф. 6:17; Ам. 6:6; Пс. 88:20; Лев. 16:32; Лк. 16.

[298] Откр. 3:4, 5: «Они будут ходить со Мною в белых одеждах».

[299] Иак. 5:14; Мк. 6:13.

[300] 1 Кор. 11:16.

[301] Откр. 1:6; 5:10; 20:6; 1 Пет. 2:5, 9.

Вопрос LI. Необходимо ли, чтобы те, кто крещен в младенчестве, торжественно в зрелом возрасте обновили и признали свой крещальный завет, прежде чем они получат право на состояние и привилегии взрослых членов? И если они этого не делают, должны ли они считаться христианами или отступниками?

Ответ. 1. Членство в церкви — одна и та же вещь у младенцев и у взрослых.

2. Младенцы по своей природе неспособны делать все то в крещении, что должны делать взрослые; например, понимать, исповедовать и т. д. самостоятельно.

3. Крещение взрослых, будучи наиболее полным из-за зрелости принимающих, сделано в Писании постоянным образцом; ибо Бог формирует Свои установления для наиболее совершенных обычных принимающих.

4. Хотя младенец приемлемо посвящается Богу волей своих родителей, когда он достигает зрелого возраста, это должно быть сделано его собственной волей.

5. Поэтому простое младенческое право прекращается, когда мы достигаем зрелости, и право человека прекращается, если оно не обновлено им самим или его собственным согласием. Причина в том, что условия его младенческого права тогда прекращаются: ибо воля его родителей больше не будет считаться за его собственную.

6. Регулярно и ad bene esse переход из состояния младенческого членства в состояние взрослого членства должен быть очень торжественным; и через понимающее, личное признание крещального завета. [302]

7. Не требуется иного доказательства этого, кроме: 1. Того, что Бог в Писании никогда не давал взрослым людям права на этот завет, иначе как через их собственное личное согласие; и при первом установлении крещения и то, и другое шло вместе (личное исповедание и крещение), потому что принимающие были взрослыми. 2. И того, что младенцы способны к крещению, но не к личному исповеданию. 3. Поэтому, хотя они не должны повторять крещение, которое было совершено ранее, они обязаны сделать в зрелом возрасте то исповедание, которого никогда не делали прежде.

8. Там, где это торжественное признание завета невозможно получить (по причине церковных развращений и запретов магистратов), там обычное присоединение человека к церкви в публичном исповедании и поклонении должно приниматься за его признание.

9. Тот, кто, будучи крещен в младенчестве, никак не признает в зрелом возрасте свой крещальный завет, должен считаться отступником: 1. Потому что его младенческое право прекращается. 2. И он заведомо нарушает свой завет. 3. Потому что он не может быть взрослым христианином, который никак не признает Христа.

10. Но это следует понимать применительно к тем, у кого есть возможность; ибо человек в пустыне только среди язычников не может присоединиться к публичному поклонению или дать свидетельство своего христианства церкви.

11. Хотя таинство Вечери Господней назначено для обновления нашего завета в зрелом возрасте, все же это не первое признание завета взрослыми: ибо это таинство не принадлежит ни младенцам, ни неверующим; и тот, кто претендует на него, должен быть взрослым членом церкви или христианином; каковыми не являются те, кто в зрелом возрасте никогда не признавал свой крещальный завет и не делал никакого личного исповедания христианства.

Но об этом я специально написал в «Трактате о конфирмации» давно.

[302] См. доказательства всего этого в моем «Трактате о конфирмации».

Вопрос LII. Состоит ли вселенская церковь только из частных церквей и их членов?

Ответ. Нет: частные церкви — это наиболее регулярные части вселенской церкви, но не целое; не более, чем города и корпорации — это все королевство. 1. Некоторые могут быть, как евнух, крещены прежде, чем смогут прийти в какую-либо частную церковь; или как Павел, прежде чем смогут быть приняты. [303]

2. Некоторые могут жить там, где церковная тирания препятствует им греховными установлениями; как все, кто живет среди папистов.

3. Некоторые могут жить во времена сомнений, смятения и путаницы и не знать, к какой церкви обычно присоединиться, и могут благоразумно ходить без разбора во многие и оставаться в неопределенном состоянии на время.

4. Некоторые могут быть женами, детьми или слугами, которым могут насильственно препятствовать.

5. Некоторые могут жить там, где нет частных церквей; как купцы и послы среди магометан и язычников.

[303] Деян. 8:37 и сл.; 9:17-20, 26-28.

Вопрос LIII. Должен ли пастор сначала призвать церковь и собрать их к себе, или церковь сначала собирается сама, а затем выбирает пастора?

Ответ. 1. Пасторы по порядку природы, если не по времени, сначала являются служителями Христа в общем, прежде чем они вступают в отношение к частному приходу.

2. Как таковые служители, они сначала делают людей пригодными к собранию и говорят им об их долге в этом.

3. Но это дело переменное и безразличное, скажет ли служитель сначала: «Все, кто хочет присоединиться ко мне и подчиниться мне как своему пастору, будут моим частным приходом»; или люди, уже собранные, призовут человека быть их пастором.

Вопрос LIV. В чем частная церковь Божьего установления отличается от ассоциации многих церквей?

Ответ. 1. В том, что такая частная церковь — это общество христиан, ассоциированных для личного непосредственного общения в Божьем поклонении и святой жизни; тогда как ассоциации церквей объединены для опосредованного отдельного общения, или через делегатов, или представителей (как на синодах). [304]

2. Такая частная церковь состоит из одного или нескольких пасторов с народом, совершающих священное служение среди них в учении, поклонении и дисциплине ради упомянутого личного общения. Но ассоциация церквей не имеет частного главы как такового, по божественному установлению, чтобы составлять и управлять ими как одной. Во времена Игнатия каждая частная церковь характеризовалась или была известна по двум признакам единства: 1. Один жертвенник (то есть одно место собрания для святого причастия). 2. Один епископ с пресвитерами и диаконами: и два жертвенника и два епископа доказывали две церкви.

3. Частная церковь под одним епископом или теми же пасторами — это политическое, святое общество; но объединение многих церквей в ассоциации — нет, но только: 1. Либо сообщество, согласившееся жить в согласии, как соседние королевства могут. 2. Либо человеческая политика или общество, а не божественного непосредственного установления. Так что если эта ассоциация церквей называется церковью, то это должно быть либо двусмысленно, либо в человеческом смысле.

[304] Деян. 2:1, 24, 44, 46; 4:32; 5:12; 1 Фес. 5:12, 13; 1 Кор. 14:19, 23, 24, 28, 35; Деян. 14:23; Тит. 1:5; Деян. 11:26; Иак. 2:2.

Вопрос LV. Может ли частная церковь состоять из более чем одного собрания? Или должна обязательно встречаться вся в одном месте?

Ответ. 1. Истинный отличительный признак частной церкви в том, что они ассоциированы для святого общения в поклонении и святой жизни, не через делегатов и не только отдаленно, признавая одну веру и любя друг друга, как мы можем делать с теми, кто на антиподах; но лично в присутствии.

2. Поэтому они должны обязательно быть так близко, чтобы быть способными к личному, присутственному общению. [305]

3. И наиболее удобно, чтобы их было не больше, чем может обычно встретиться в одном собрании, по крайней мере для сакраментального общения.

4. Но все же они могут встречаться во многих местах или собраниях, как часовни, или оратории, или другие подчиненные собрания, которые назначены для удовлетворения нужды слабых и престарелых, и тех, кто не может путешествовать далеко. И во времена преследований, когда церковь не смеет вовсе встречаться в одном месте, они могут составлять несколько меньших собраний под руководством нескольких пасторов одной и той же церкви. Но они должны собираться все вместе так часто, как могут.

5. И следует учитывать, что все члены семьи редко могут пойти на собрание в одно время, особенно когда они живут далеко. Поэтому, если церковное место могло бы вместить только десять тысяч, то двадцать тысяч могли бы быть членами, в то время как половина встречается в один день, а половина — в другой (или в другую часть дня).

6. Две конгрегации, отдельно ассоциированные для личного поклонения под руководством отдельных пасторов, или имеющие постоянно (как говорит Игнатий) двух епископов и два жертвенника, являются двумя частными церквями и не могут быть одной церковью иначе, как та может называться одной, которая является ассоциацией различных.

[305] 1 Кор. 14:19, 23; Деян. 11:26 и т. д., как цитировалось ранее.

Вопрос LVI. Является ли какая-либо форма церковного управления божественным установлением?

Ответ. Да: существуют две существенно различные политики или формы церковного управления божественного установления Христа, которые никогда не должны быть изменены человеком. 1. Форма вселенской церкви, возглавляемая Самим Христом; которую все христиане признают, будучи христианами в своем крещении.

2. Частные церкви, которые возглавляются своими частными епископами или пасторами и являются частями вселенской, как отряд — армии, или город — королевства.

Здесь божественным установлением является: 1. Чтобы были святые собрания для публичного поклонения Богу.

2. Чтобы эти собрания были обществами, состоящими из народа с их пасторами, которые для них как капитаны для своих отрядов под командованием генерала, или как мэры для городов под властью короля. [306]

3. Чтобы эти пасторы имели власть ключей, или особое руководство и управление (Словом, а не мечом) своим собственным частным приходом в делах веры, поклонения и святой жизни; и чтобы паства повиновалась им. И когда все это jure divino, почему кто-то должен говорить, что никакая форма управления не является jure divino?

3. Более того, божественным назначением является то, чтобы эти церкви поддерживали самое тесное согласие и помогали друг другу столько, сколько могут; будь то через синоды или другие подходящие способы соответствия. И хотя это не отдельное управление, это отдельный способ управления.

Возражение. Но то, что существуют пасторы с фиксированными церквями или собраниями, не является законом природы.

Ответ. 1. Разве у Христа нет иного закона, кроме закона природы? В чем тогда разница между христианской религией и языческой? 2. Предположим только, что Христос есть Христос, а человек есть то, что он есть, и сама природа скажет нам, что это наиболее подходящий способ для упорядочения поклонения Богу. Ибо природа говорит, что Бог должен торжественно и обычно почитаться, и что квалифицированные лица должны быть официальными руководителями в исполнении, и что люди, нуждающиеся в таком руководстве и частном надзоре помимо этого, должны там, где они живут, иметь своих собственных постоянных надзирателей.

Возражение. Но частные конгрегации не de primaria intentione divina: ибо если бы весь мир мог соединиться в публичном поклонении Богу, без сомнения, это была бы должным образом церковь. Но частные конгрегации являются лишь случайными в отношении Божьего намерения иметь церковь из-за невозможности всем людям соединиться для совершения установлений и т. д.

Ответ. 1. Вопрос для меня не в том, являются ли они первичным намерением, а в том, не являются ли постоянные церкви, возглавляемые своими надлежащими епископами или пасторами, божественным установлением в Писании?

2. Это возражение подтверждает это, а не отрицает. Ибо: 1. Оно признает, что существует необходимость соединения для Божьего поклонения: 2. И невозможность того, чтобы весь мир так соединился: 3. Но если бы весь мир мог так соединиться, это была бы должным образом церковь. Так что оно признает, что быть обществом, соединенным для Божьего публичного поклонения, — значит быть должным образом церковью. И мы признаем все это: если бы весь мир мог быть одной семьей, они могли бы иметь одного хозяина; или одним королевством, они могли бы иметь одного короля. Но когда признается, что: 1. Естественная невозможность вселенского собрания делает необходимыми более частные собрания; 2. И что Христос установил таковые фактически в Своем Слове, чего еще может требовать вдумчивый человек?

3. Я не понимаю этого различения de primaria intentione divina и случайного и т. д. Первичное намерение относится должным образом только к конечной цели: и никто не думает, что закон de mediis, о средствах, не является законом, или что Бог не сделал никаких законов de mediis: ибо Христос как Посредник есть средство. Но предположим, что это ограничено вопросом церковных законов; если это означает, что это не главное средство, а подчиненное средство, или что оно установлено не только propter finem ultimum, не более чем propter se, но также в порядке к высшей вещи как своей непосредственной цели, мы не спорим об этом. Собрания существуют не только для того, чтобы могли быть собрания; но для поклонения и должностей, там совершаемых: и те — для человека; и все — для Бога. Но что из всего этого? Сделал ли Бог законы для подчиненных средств? Ни один христианин этого не отрицает.

Поэтому ученый и рассудительный спорщик по этому пункту заявляет себя за то, что я говорю, когда он говорит: «Я не вступаю в спор, является ли частная конгрегация первой политической церковью или нет? Для моей цели достаточно, что существуют другие церкви, кроме них». — Вопрос в том, существуют ли другие церкви, кроме таких частных конгрегаций? Где, по-видимому, признается, что такие частные церкви являются божественным установлением; а о других церквях я скажу больше вскоре. Тем временем заметьте, что вопрос здесь только de nomine, подходит ли имя церкви для других обществ, а не de re. [307]

Но чтобы никто не набрался смелости отрицать, что Христос установил христианские постоянные общества, состоящие из пасторов и паствы, ассоциированные для личного общения в публичном поклонении и святой жизни; (что является моим определением частной церкви, как не ограниченной одним собранием, но что она может быть в различных, и все же не состоящей из различных таких отдельных постоянных собраний с их отдельными пасторами, ни из таких, которые не могут иметь личного общения, а только через делегатов;) я доказываю это так из Слова Божьего.

(1.) Апостолы были уполномочены Христом доставлять Его повеления всем церквям и устраивать их согласно Его воле, Ин. 20:21; Мф. 28:19, 20 и т. д.

(2.) Эти уполномоченные лица имели обещание непогрешимого Духа для надлежащего исполнения своей работы, Ин. 16:13-15; 15:26; 14:26; Мф. 28:20.

(3.) Эти апостолы, везде, где успех Евангелия готовил им материалы, устраивали христианские постоянные общества, состоящие из пасторов или старейшин с их паствой, ассоциированные для личного общения в публичном поклонении и святой жизни. Этим устроенным церквям они давали повеления для их руководства, сохранения и реформации: о них они сами проявляли главную заботу и увещевали своих старейшин к верности в их работе. Они давали повеление, чтобы никто не оставлял такие собрания; и они так полно описывают их, что их нельзя легко понять неправильно. Все это доказано, Деян. 14:23; Тит. 1:5; Рим. 16:1; 1 Кор. 11:18, 20, 22, 26; 14:4, 5, 12, 19, 23, 28, 33, 34; Кол. 4:16; Деян. 11:26; 13:1; 1 Кор. 16:1, 2; Деян. 14:27; 15:3, чтобы не упоминать многих других. Здесь достаточно доказательств, что такие частные церкви были de facto устроены апостолами. Евр. 10:25: «Не оставляйте собрания своего». Так Иак. 2:2, они называются синагогами.

2. Признается, что существует естественная необходимость таких постоянных церквей или собраний, предполагая только установление самого поклонения, которое там совершается; и если так, то мы можем сказать, что закон самой природы частично требует их.

(1.) Законом природы является то, чтобы Бог публично почитался, как признают большинство толкователей четвертой заповеди.

(2.) Законом природы является то, чтобы люди были научены познавать Бога и свой долг теми, кто способен и пригоден учить их.

(3.) Закон природы требует, чтобы человек, будучи общительным существом, и соединение работало сильнейшими привязанностями, мы должны использовать нашу общительность в величайших делах и через соединение помогать рвению наших молитв и хвалений Бога.

(4.) Божье установление публичной проповеди, молитвы и хвалы едва ли отрицается какими-либо христианами.

(5.) Ничто из этого не может быть публично сделано иначе, как через собрание.

(6.) Никакое собрание не может быть достаточным для этого без служителя Христа; потому что это только его должность — быть обычным учителем и идти впереди народа в молитве и хвале, и совершать Вечерю Господню, которая без служителя не может быть совершена, потому что часть Христа не может быть иначе исполнена, как кем-то одним от Его имени и по Его полномочию, чтобы доставить Его запечатанный завет принимающим и облечь их видимо в преимущества его, и принять тех, кто предлагает себя в завет Ему.

(7.) Также является министерским долгом наставлять людей лично и бодрствовать над ними в другое время, Деян. 20:20, 28. И быть примерами для паствы, 1 Пет. 5:1-3. Иметь власть над народом, и трудиться среди них, и увещевать их, 1 Фес. 5:12; Евр. 13:7, 17; 1 Тим. 5:17. Осуществлять святую дисциплину среди них, Тит. 3:10; Мф. 18:17, 18; 1 Кор. 5. Посещать больных и молиться над ними, Иак. 5:14. Да, заботиться о бедных. См. д-ра Хаммонда на 1 Кор. 12:28. И все это невозможно хорошо сделать неопределенными, преходящими служителями, но только постоянным, утвержденным пастором, не более чем преходящие странники могут управлять всеми нашими семьями или всеми христианскими королевствами мира.

(8.) И как это не может быть сделано иначе, как постоянными пасторами, так и не на преходящих лицах обычно; ибо кто может учить тех, кто здесь сегодня, а завтра ушел? Когда пастор должен продвигаться изо дня в день, добавляя одно наставление к другому, слушатели уйдут, а новые — на их месте. И как бдительность и дисциплина могут быть осуществлены на таких преходящих лицах, чьи ошибки и дела будут неизвестны? Или как они могут взаимно помогать друг другу? И видя, что большинство в мире имеют фиксированные жилища, если они не имеют также фиксированных церковных отношений, они должны оставить свои жилища и странствовать, или иначе не иметь никакого церковного общения вовсе.

(9.) И как эта необходимость фиксированных пасторов и паствы признается, так и то, что таковые de facto были обычно устроены апостолами, доказано ранее, если какие-либо Писания могут сойти за доказательство.

Установление и устройство частных поклоняющихся церквей тогда вне сомнения. И так две формы церковного управления являются jure divino, форма вселенской церкви и частная.

4. Помимо этого, во дни апостолов под Христом во вселенской церкви было много общих служителей, которые имели заботу о собирании и надзоре за церквями повсюду и не были закреплены постоянным отношением ни к одной. Таковыми были апостолы, евангелисты и многие из их помощников в их дни. И большинство христианских церквей думают, что хотя апостольские чрезвычайные дары, привилегии и должности прекращаются, все же управление, будучи обычной частью их работы, та же форма управления, которую Христос и Святой Дух устроили в первый век, были устроены для всех последующих веков, хотя и не с теми же чрезвычайными дарами и дополнениями. Потому что, | Причины для большего епископата. | 1. Мы читаем об устроении этой формы (а именно: общих служителей, так же как и частных), но мы никогда не читаем о каком-либо упразднении, увольнении или прекращении установления. 2. Потому что если мы утверждаем прекращение без доказательств, мы, кажется, обвиняем Бога в изменчивости, как будто Он устроил одну форму управления только на один век и не дольше. 3. И мы оставляем место для дерзких умов соответственно подвергать сомнению другие евангельские установления, как пасторов, таинства и т. д., и говорить, что они были только на один век. 4. Именно общим служителям Христос обещал быть с ними до скончания века, Мф. 28:20.

Теперь либо это будет верно, либо нет. Если нет, то это общее служение должно быть причислено к человеческим дополнениям, о которых будет сказано далее. Если верно, то здесь еще одна часть формы управления доказана как божественное установление. Я не говорю — другая церковь (ибо я не нахожу ничего, называемого церковью в Новом Завете, кроме вселенской церкви и частной), но другая часть управления обеих церквей, вселенской и частной; потому что такие общие служители так находятся во вселенской, что имеют общий надзор за частными; как армия возглавляется только самим генералом, а полк — полковником, а отряд — капитаном: но общие служители армии (генерал-лейтенанты, генерал-майоры и т. д.) находятся под лордом-генералом в армии и над ней и имеют общий надзор за частными телами (полками и отрядами). Теперь, если это установленная форма управления церковью Христа, что Он Сам правит абсолютно как генерал, и что Он имеет некоторых общих служителей под Собой (не имеющих заряда целого, но в целом неопределенно, или как они добровольно делят свои провинции), и что каждая частная церковь имеет своего собственного надлежащего пастора (одного или нескольких), тогда кто может сказать, что никакая форма церковного управления не является божественным назначением или повелением?

Возражение. Но вопрос только в том, является ли какая-либо единственная форма Божьим повелением? И не может ли другая иметь столько же сказанного в свою пользу, как эта?

Ответ. Либо вы имеете в виду другую вместо этой, как конкурента, либо другую часть, соединенную с этими частями.

1. Если первое — ваш смысл, тогда у вас две работы. 1. Доказать, что эти вышеупомянутые были изменяемыми установлениями, или что они были устроены только дизъюнктивно с какой-то другой, и что выбор был оставлен безразличным людям. 2. Доказать установление вашей другой формы (которую вы предполагаете оставленной с этой на свободный выбор людей).

Но я уже доказал, что и общая, и частная церковная форма устроены для продолжения как неизменяемые установления Бога. Я полагаю, вы не сомневаетесь в продолжении верховенства Христа, а значит, и вселенской формы: и если вы докажете, что церковные собрания с их пасторами могут прекратиться, а какой-то другой способ восполнит место, вы должны быть странными и исключительными исполнителями. Другие две части управления (общими служителями и ассоциацией церквей) более спорны; но это обстоятельства только последней, которые оспариваются, а не вещь; а для другой я сейчас ничего не добавлю к тому, что сказал в другом месте. [308]

2. Но если вы только имеете в виду, что другая часть формы может быть jure divino так же, как эта, это будет доказывать все еще, что какая-то форма является jure divino.

Но, 3. Если вы имеете в виду, что Бог, установив формы, теперь доказанные, оставил человека в свободе добавлять больше своих собственных, я сейчас приду к рассмотрению и этого случая.

[306] Еф. 1:22, 23; 5:25, 26 и т. д.; 4:4-6, 16; Евр. 10:25; 1 Кор. 14; Деян. 14:23; Тит. 1:5; 1 Тим. 5:17; 1 Фес. 5:12, 13; 1 Тим. 3:3-6; 1 Пет. 5:1-3; Деян. 20:28; Флп. 1:1, 2.

[307] Д-р Стиллингфлит, Iren. стр. 154, так же стр. 173. «Под церковью здесь я имею в виду не частную конгрегацию и т. д.». Так он признает, что: 1. Вселенская церковь, 2. Частные конгрегации являются божественным установлением; одна ex intentione primaria, а другая, как он называет ее, случайно, но все же по естественной необходимости.

[308] Disput. of Church Gov. disp. 3.

Вопрос LVII. Могут ли какие-либо формы церквей и церковного управления, или какие-либо новые церковные служители быть законно изобретены и созданы человеком?

Ответ. Чтобы устранить двусмысленности: 1. Под словом «формы» может подразумеваться либо та относительная форма таких совокупных тел, которая является их сущностью и называет их существенно; либо только какой-то случайный способ, который называет их лишь случайно.

2. Под «церквями» подразумеваются либо святые общества, связанные основанием божественного установления; либо общества, связанные случайно или только человеческим договором.

3. Под «церковным управлением» подразумевается либо то управление, формально церковное, которое составляет церковь, созданную Христом; либо какое-то управление по делам церкви, которое является формально либо магистратским, либо человеческим (по договору) и т. д.

4. Так под «церковными служителями» подразумеваются либо такие, которые считаются существенными для церкви в чистом христианском смысле; или по крайней мере интегральными (как диаконы); либо такие, которые считаются лишь случайными для нее и существенными только для человеческой формы. И так я отвечаю:

1. Как есть некоторые вещи circa sacra, или случайности Божьего особого церковного поклонения, которые оставлены на усмотрение человеческого благоразумия, так и то же человеческое благоразумие может определить, кто будет их делать. Как, например: кто будет ремонтировать здания церкви; окна, колокола, кафедры, столы и т. д.; кто будет следить за часами; кто будет хранить чаши, ткани и другую утварь; кто будет привратником, хранителем книг и т. д.; кто будет созывать людей в церковь, или звонить в колокола, или давать им знать о церковных собраниях; кто будет делать хлеб для таинства, или предоставлять вино, или приносить воду для крещения; кто будет копать могилы и хоронить мертвых, или посещать свадьбы, или крещения и т. д.; кто будет задавать тон псалма или использовать церковную музыку (если таковая есть); кто будет вызывать кого-либо из людей по любому справедливому поводу прийти к своим пасторам; или кто будет вызывать пасторов на любой синод или законное собрание и давать им знать о времени и месте; когда они должны встретиться, кто будет вызван первым, а кто вторым; кто будет сидеть выше, а кто ниже; кто будет принимать голоса, или модерировать, или направлять споры собрания; кто будет писцом и записывать, что сделано; кто будет рассылать их соглашения и кто будет церковным посланником, чтобы нести их. Агенты таких обстоятельств могут быть выбраны магистратом, или церквями, или пасторами, как наиболее удобно. Хотя я не сомневаюсь, что в начале диаконы были просто слугами пасторов, чтобы делать столько такой обстоятельной работы, сколько они могли; из чего служение за столами, и присмотр за бедными, и ношение хлеба и вина отсутствующим и т. д. были только частями; и все шло под именем служения пасторам или церквям. И поэтому они кажутся такой случайной должностью, назначенной апостолами по таким общим причинам, как магистраты или церкви могли бы назначить их, если бы они этого не сделали.

2. Если один назовет все или многие из них церковными служителями, а другой нет, это лишь спор о именах, который один будет использовать более широко, а другой — более узко или строго.

3. Если магистраты властью или церкви по соглашению распределят страну для удобства на приходы (не делая всех членами церкви, кто живет в этих пределах, но определяя, что все лица, которые пригодны в этих близостях, и только они, будут членами той частной церкви), а затем назовут церковь от этой случайности места, это лишь то, что оставлено на их усмотрение.

4. И если упомянутые магистраты или церкви разделят королевство на провинции и скажут, что поскольку Бог повелевает нам использование соответствий, взаимных советов и синодов для надлежащей помощи, согласия и общения церквей, и все должно быть сделано в порядке и к назиданию; поэтому мы определяем, что столько-то церквей составят такой синод, а церкви такого округа составят другой синод, и так будут специально связаны друг с другом для согласия как советники, все это лишь благоразумное определение церковных обстоятельств или случайностей, оставленных человеку.

5. И если они назначат, что либо магистрат, либо один пастор будет ради порядка назначающим время и места собрания, или президентом синода, чтобы регулировать и упорядочивать разбирательства и хранить мир, как сказано выше, это лишь случайность священной работы, которую человек может определить. Поэтому мирянин может быть таким президентом или регулятором.

6. И если они назовут этого человека церковным правителем, который выполняет в этом лишь обычную часть работы, и отсюда назовут эту ассоциацию или провинцию церковью, которая является лишь собранием церквей, объединенных для согласия и совета, то название не делает ее чем-то иным, чем она является без этого названия; и название может быть законным или незаконным, в зависимости от того, насколько времена и вероятные последствия делают его уместным или неуместным для использования.

7. Та часть церковных дел, которая оставлена на попечение магистрата, может находиться под управлением монархии, аристократии или демократии, а также под началом таких подчиненных должностных лиц, которых назначит верховный правитель.

8. И если магистрат пожелает создать собрания или советы пасторов, чтобы они были его советами, и потребует от них часто встречаться, чтобы консультировать его в исполнении его собственного доверенного дела и работы в отношении религии и церкви, он может соответствующим образом распределить их по провинциям для этой цели или распорядиться такими обстоятельствами, как ему угодно.

9. И если провинция церквей называется одной церковью, потому что она находится под властью одного магистрата, или нация церквей называется национальной церковью, потому что она находится под властью одного короля, или многие королевства или империя называются одной кафолической церковью, потому что все они находятся под властью одного императора, то следует признать, что этот вопрос — лишь de nomine (о названии), а не de re (о сути дела).

Более того: 1. В священных вещах то, что имеет божественное и первоначальное установление, является famosius analogatum (наиболее известным аналогом), а не то, что сформировано человеком. 2. Когда такое двусмысленное слово используется без разъяснения или поясняющих обстоятельств, его следует принимать за famosius analogatum. 3. В данном случае слово «церковь» или «форма церкви» определенно двусмысленно, а не однозначно. 4. Национальная, имперская или провинциальная церковь, возглавляемая королем, императором, магистратом или любым главой, назначенным человеком, — это нечто иное, чем церковь, установленная Христом; это лишь акциденция или дополнение к ней: и глава человеческого образа, если его называют главой церкви Христовой, является лишь случайным главой, а не конститутивным. И если церкви Христовы именуются от такого главы, они именуются лишь от акциденции, подобно тому как человек может быть назван одетым или раздетым, одетым пышно или убого, соседом этого человека или того и т. д. Это не формальное наименование церкви в первом значении, как оно означает famosius analogatum; хотя в остальном многие виды обществ могут называться ecclesiæ или cœtus: но богословы не должны любить путаницу.

10. Мне кажется, что первое распределение церквей в Римской империи на патриархальные, приматские, митрополичьи, провинциальные, епархиальные было лишь определением таких дополнений или внешних вещей, отчасти императорами, а отчасти с согласия церкви по разрешению императора; и таким образом, эти новые церковные управления были отчасти магистратскими, или властью, производной от императоров, а отчасти простыми соглашениями или контрактами, постепенно вырождающимися в правительства; и поэтому новые формы и названия — все это лишь случайности, дополнения к истинным христианским церквям. И хотя я не могу доказать, что незаконно создавать такие дополнительные или внешние конституции, формы и названия, рассматривая дело просто само по себе, все же случайно эти акциденции оказались для истинных церквей тем же, чем акциденция болезни для тела, и стали причинами разделений, войн, восстаний, разрушений и путаницы в христианском мире. 1. Поскольку они служили алчности и амбициям плотских людей. 2. И позволили им угнетать простоту и искренность. 3. И потому что государи не осуществляли свою власть сами и не передавали ее светским чиновникам, а церковникам. 4. Вследствие чего внешнее управление настолько выродилось и затмило внутреннее, и смешалось с ним, что, поскольку оба идут под двусмысленным названием церковного управления, немногие церкви имели счастье видеть их практически различными. Более того, немногие богословы ясно различают их в своих спорах. (Хотя Марсилий Падуанский и некоторые другие ранее дали им довольно ясное освещение, все же оно было слабо использовано.)

11. Мне не кажется, что есть более готовый и прямой путь к возвращению церквей к святому согласию и истинной реформации, чем для государей и магистратов, которые являются внешними правителями, вновь взять на себя свое собственное и открыто и практически различать собственно священнический или пастырский внутренний сан и их внешнюю часть, и лишить пасторов всего, что не является внутренне их собственным (поскольку этого для них достаточно, а столь разнородные вещи не очень хорошо сочетаются в одном лице): и тогда, когда люди узнают, что требуется только от магистрата, это снимет большинство их сомнений относительно подчинения и согласия.

12. Ни один смертный человек не может отменить или упразднить пастырский сан, его внутреннюю, реальную власть и церковную форму, которая этим конституируется; поскольку Бог установил их для вечности на земле.

13. Но будет ли у одной церкви один пастор или много — это вовсе не относится к форме конкретной церкви; но к целостности или постепенному совершенству таких церквей, которые нуждаются во многих, относится то, чтобы иметь многих, а другим — нет: не то чтобы это было оставлено просто на волю человека, но это должно варьироваться, как того требуют естественная необходимость и причина.

14. Природу внутреннего сана или власти (которая вскоре будет описана) необходимо понимать как отличную от власти магистратов тем, кто хотел бы истинно понять это. Количество правителей в гражданском государстве создает то, что называется разнообразием форм государственного устройства: монархию, аристократию или демократию: потому что повелевающая власть — это то, что там наиболее заметно осуществляется и прежде всего возвеличивается. И более мудрый и лучший человек, да, тысяча, должны стоять в стороне как подданные из-за отсутствия авторитета или истинной власти; которая может быть только у одного верховного, либо естественного, либо политического лица; потому что она не может состоять в осуществлении с самопротиворечием. Если один за войну, а другой за мир и т. д., то нет правления. Поэтому многие должны быть одним коллективным или политическим лицом и должны соглашаться или идти по большинству голосов, иначе они не могут управлять. Но то, что называется управлением у священников или служителей, имеет иную природу; это лишь вторичная подчиненная ветвь их сана: первые части — это обучение и руководство людьми, как их священниками, к Богу в общественном богослужении: и они управляют ими посредством обучения и в целях дальнейшего обучения и поклонения Богу; и это не силой, а разумом и любовью. О чем подробнее далее. Поэтому, если священное собрание обучается и направляется в общественном богослужении и таким образом управляется, как это способствует сему, будь то одним, двумя или многими, это не более меняет форму церкви, чем форму школы, когда в маленькой один школьный учитель, а в большой — четыре: или больницы, когда в маленькой один врач, а в большой — много; видя, что обучение в одной и исцеление в другой — это главная именующая работа, для которой управление является лишь подчиненным в самых заметных актах его.

15. Ни один смертный человек не может брать на себя создание другой церкви или другого сана для церкви как божественной вещи на тех же основаниях и той же природы, как Христос создал те, что уже созданы. Случай добавления новых церковных служителей или форм церквей — то же самое, что и создание новых установлений поклонения для Бога, и соответственно должен быть определен (что я подробно раскрыл в своем месте). Акциденции могут быть добавлены. Существенные вещи подобной претендующей природы не могут быть добавлены; потому что это узурпация власти Христа без получения какой-либо доказанной комиссии; и обвинение его в том, что он сделал свою собственную работу несовершенно.

16. Действительно, никто не может здесь создать нового церковного служителя этого внутреннего рода, не создав ему новой работы, что означает создание нового вероучения или нового поклонения (которые запрещены): ибо выполнение Божьей работы, уже созданной, принадлежит сану, уже установленному. Если каждый король хочет создавать своих собственных служителей или уполномочивать больших создавать меньших, никто не должен дерзать создавать служителей и церкви Христа без его комиссии.

17. Никто не должен создавать какой-либо сан, церковь или установление, которые являются разлагающими или разрушительными, или противоречащими, или вредными для санов, церквей и установлений, которые создал сам Христос. Это признает Беллармин, и поэтому я полагаю, протестанты не будут этого отрицать. Те человеческие служители, которые узурпируют работу собственных служителей Христа и забирают ее из их рук, злонамеренно сражаются против установлений Христа: и хотя они притворяются, что это лишь сохраняющие, а не разлагающие или противостоящие дополнения, которые они делают, и все же с этими словами на устах либо отдают работу служителей Христа другим, либо препятствуют и угнетают самих его служителей, и своими новыми церковными формами подрывают или открыто разрушают старые, этим выражением своей враждебности они опровергают сами себя.

18. Это было несчастным случаем римской структуры церковных нововведений, как вы можете заметить в деталях ее вырождения.

(1.) Соборы назывались всеобщими или вселенскими в отношении только одной империи; и оттуда они выросли до распространения названия на весь мир; когда они могут с таким же успехом сказать, что Константин, Марциан и т. д. были императорами всего мира, видя, что их властью они были созваны.

(2.) Эти соборы поначалу были советами императора, созванными, чтобы направлять его, что установить в церковных порядках его собственной властью; но они превратились в претензию на навязывающую власть самих себя командовать церквями, как по комиссии от Бога.

(3.) Эти соборы поначалу были только для совета или для соглашения путем контракта или взаимного согласия отдельных епископов; но они выродились в форму управления и претендовали на правящую и повелевающую власть.

(4.) Патриархи, приматы и митрополиты поначалу претендовали лишь на власть в отношении обстоятельств, внешних по отношению к пастырскому сану, таких как время и место соборов, сидение выше других и т. д. И осуществление некоторой части власти магистрата, переданной им, то есть низложение других епископов или пасторов с их места такой свободы и покровительства, которые магистрат может предоставить или отказать, если есть причина. Но со временем они выродились до претензий на духовную власть ключей над другими епископами в вопросах рукоположения, отлучения, отпущения грехов.

(5.) Эти патриархи, приматы и митрополиты поначалу претендовали на свою внешнюю власть только от человека, то есть либо от согласия и договора церквей, либо от дара императоров: но со временем они выросли до претензий на нее как на божественное или апостольское установление и как на неизменную.

(6.) Поначалу они принимались только за дополнения, украшения, опоры или удобства для церквей: но впоследствии они претендовали на то, чтобы быть неотъемлемыми частями церкви вселенской, и в конце концов папа захотел быть существенной частью; и его кардиналы должны претендовать на власть церкви вселенской, будучи избирателями вселенского главы, или короля, священника и учителя для всех христиан мира.

(7.) Поначалу миряне (ныне называемые канцлерами и т. д.) были только советниками епископов или должностными лицами при магистрате или при них в выполнении внешней работы по церковным дополнениям, которую мог бы делать мирянин: но в конце концов они стали осуществлять внутреннюю власть ключей в отлучениях и отпущениях грехов и т. д.

(8.) Поначалу множество отдельных церквей, объединенных со своими отдельными епископами, принимались за сообщество или компанию истинных церквей, благоразумно разделенных или распределенных и объединенных для согласия; но после они выросли до того, что стали считаться надлежащими политическими обществами или церквями божественного установления, если не ecclesia minimæ, превратив отдельные церкви в оратории или часовни, разрушая характер Игнатия одной церкви: «К каждой церкви есть один алтарь, и один епископ с его пресвитерами и диаконами». Множество других таких примеров может быть приведено.

Возражение. Везде, где мы находим понятие церкви отдельной, там должно быть управление в этой церкви; и почему национальное общество, включенное в одно гражданское управление, присоединяющееся к исповеданию христианства и имеющее право тем самым участвовать в установлениях Евангелия в удобных распределениях их в отдельных собраниях, не должно называться церковью, я признаюсь, я не вижу никакой причины.

Ответ. 1. Здесь заметьте, что вопрос только о названии (может ли она называться церковью), а не о вещи (могут ли все церкви в королевстве находиться под властью одного короля, чего ни один здравомыслящий человек не отрицает).

2. Названия во многом в распоряжении людей; но я признаюсь, я предпочел бы, чтобы название не использовалось иначе или для иных обществ, чем Писание использует его. Мои причины: (1.) Потому что, когда Христос присвоил или специально применил одно название к священным обществам своего установления, кажется несколько смелым делать это название общим для других обществ. (2.) Потому что это ведет к путанице, недопониманию и к поощрению ошибок и споров в церквях, когда все названия будут сделаны общими или двусмысленными, и святым вещам не будет позволено иметь никакого названия, свойственного им самим, и ничто не может быть узнано по простому названию без описания. Если бы название самого Христа использовалось для каждого помазанного короля, это казалось бы не в малой степени таким образом оскорбительным для него. Если название «Библия», «Писание», «проповедники» и т. д. будут сделаны общими для всего, на что может распространяться обозначение названий, это приведет к вышеупомянутым неудобствам; так как же мы в обычном разговоре будем различать священные общества божественного установления и человеческого, если вы не позволите нам никакого особого названия, а сделаете общим то, что выбрал Христос?

3. И то, что название здесь используется двусмысленно, очевидно. Ибо тело политическое формируется и именуется от pars imperans, правящей части или главы: поэтому, как глава божественного установления, уполномоченная для духовной или пастырской работы, именует общество соответственно; так гражданская глава может создать только гражданское общество, а глава, созданная человеком, — только человеческое общество. Несомненно, что Христос назначил епископский или пастырский сан и их работу, и, следовательно, епископские или пастырские церкви; и несомненно, что король не является конститутивной частью одной из этих церквей, но случайной; и поэтому, что он является случайной главой для пастырской церкви как таковой, для которой пастор является существенным.

Поэтому, если вы непременно хотите называть оба эти общества церквями, вы должны различать их на пастырские церкви и королевские церкви, или магистратские церкви; ибо слово «национальное» не уведомляет об управлении, которое является конститутивной частью; и может использоваться для объединенных церквей, хотя и под властью многих гражданских правителей (как в Саксонской гептархии).

Так что наш вопрос во многом похож на этот: могут ли все грамматические школы в Англии, находящиеся под властью одного короля, называться одной национальной школой? Ответ. Не без неуместности и неудобств; но, чтобы не раздувать никакой ссоры, пусть называют их так те, кому угодно: но, 1. Они должны признать, что отдельная школа — это famosius significatum. 2. Что король — король школ, но не школьный учитель и не конститутивная часть школы. 3. Что если вы непременно хотите именовать их от правящей части как одну, вы должны называть их все одной королевской школой, если хотите оставить общеизвестный смысл слов для таких странных фраз. Но позвольте нам называть тело, которое эссенциируется королем, названием только королевства, хотя в нем есть много школ, академий, колледжей, городов, церквей, которые те, кому угодно, могут называть все одной королевской школой, академией, колледжем, городом и церковью, если они любят путаницу.

4. Христианство дает людям право на общение в отдельных церквях, когда они также делают известным свое христианство епископам этих церквей и принимаются (как постоянные или временные) члены по взаимному согласию; но не иначе; и простое королевское управление не дает никакому подданному права на церковное общение, если только под церковью вы не подразумеваете королевство.

Возражение. Отдельную церковь тогда я описал бы так: это общество людей, соединенных вместе в видимом исповедании истинной веры, имеющих право на установления Евангелия и пользующихся ими среди себя.

Ответ. 1. Когда вы скажете нам своим описанием, что вы будете подразумевать под отдельной церковью, мы сможем понять ваше наименование; но все же, пока оно необычно, вы не должны ожидать, что другие люди так используют это слово. Если бы вы назвали свое описание определением, я спросил бы вас: 1. Подразумеваете ли вы под обществом не строго политическое общество, конституированное pars gubernans et gubernata? Если нет, то это не церковь, разве что двусмысленно. Если да, то не должна ли была быть включена pars regens, которая является конститутивной? Если частные люди соединяются вместе и т. д., это создает лишь сообщество. 2. Право на евангельские установления предполагается, но не обязательно должно быть в определении. 3. Пользование ими не является существенным для церкви. Отношение может продолжаться, когда пользование долгое время затруднено. 4. «Среди них» — очень двусмысленное слово; это среди них в одном и том же месте; или в одной и той же стране или королевстве; или в одном и том же мире? Если вы не различаете и не определяете их по отношению к одним и тем же епископам или пасторам и по намеренному личному святому общению, ваше описание смешивает вселенскую церковь, так же как и национальную, с отдельной церковью; ибо весь христианский мир — это общество людей, соединяющихся вместе в видимом исповедании истинной веры, имеющих право на установления Евангелия и пользующихся ими среди себя.

Возражение. Нация, соединяющаяся в исповедании христианства, является истинной церковью Божьей; откуда очевидно следует, что должна быть форма церковного управления над нацией как церковью, так же как и гражданского управления над ней как обществом, управляемым одними и теми же законами. — Ибо каждое общество должно иметь свое управление, принадлежащее ему как таковому обществу; и та же причина, которая делает управление необходимым в любом отдельном собрании, сделает его необходимым для всех отдельных собраний, соединяющихся вместе в одно видимое общество как отдельную национальную церковь, ибо единство и мир этой церкви должны гораздо больше заботить, чем любое одно отдельное собрание и т. д.

Ответ. 1. Из одной нелепости следует много: наш спор прежде был только о названии: если случайная королевская или гражданская глава может двусмысленно именовать церковное общество, и мы даруем вам использование двусмысленного названия (или, скорее, злоупотребление), вы станете слишком суровы к нам, если оттуда вы будете выводить необходимость реальной церковной политики, помимо гражданской. Злоупотребленные названия не выводят вещи, обозначаемые однозначным термином.

2. Вы должны сначала доказать форму управления и оттуда вывести наименование, а не наоборот, сначала выпрашивать название, а затем выводить управление.

3. Если все же под формой церковного управления вы подразумевали не что иное, как внешнее управление короля, которое вы можете с таким же успехом назвать также формой школьного управления, управления колледжем и т. д., мы бы даровали вам все. Но если я могу понять вас, вы теперь говорите о церковном управлении как отличном от этого.

4. Вы теперь выросли из «может быть» в «должно быть» и необходимость; и большую необходимость одного национального церковного управления, чем отдельного церковного управления; которое, будучи неоспоримо установлением Христа (Святым Духом в апостолах), вы не делаете все формы безразличными или отрицаете, что это jure divino. Что! необходимо и более необходимо, чем то, что jure divino, и все же безразлично и не jure divino? Если вы скажете: это необходимо только при предположении, что есть национальная церковь: я отвечу: но ваши причины очевидно выводят, что также необходимо, чтобы была такая национальная церковь, где она может быть получена; хотя вы отрицаете необходимость монархического управления одним первосвященником в ней. Но я знаю, вы не называете это формой управления, если только не управляемую определенно одним, многими или большинством. Но почему национальная духовная политика, как отличная от конгрегациональной, не может называться формой управления, так же как один человек отличен от двух над одними и теми же людьми, я не вижу: но это на ваше усмотрение. Но ваша необходимость такого национального режима — дело большего значения.

В этих трех смыслах я признаю национальную церковь. 1. Как все христиане в нации находятся под властью одного гражданского церковного правителя. 2. Как они объединены для согласия и встречаются на синодах или поддерживают переписку. 3. Как они все являются частью вселенской церкви, сожительствующей в одной нации. Но все это двусмысленное использование слова «церковь»; наименование берется в первом случае от акциденции; во втором название политики дается сообществу, соглашающемуся для согласия; в третьем название целого дается малой неотъемлемой части.

Но необходимость любой другой церкви, возглавляемой вашим церковным, национальным правителем, личным или коллективным, монархическим, аристократическим или демократическим, я решительно отрицаю и не нахожу ни слова доказательства, на которое, как я думаю, мне нужно предоставить читателю ответ.

5. И ваше суждение в этом прямо против конституции, канонов и суждения национальной церкви Англии; ибо то, что они используют слово в смыслах, дозволенных мною, а не в ваших, доказано: (1.) Из видимой конституции, в которой нет (кроме короля) никакого отдельного церковного главы. Ибо архиепископ Кентерберийский не является надлежащим правителем архиепископа Йоркского и его провинции.

(2.) Из канонов. Кан. cxxxix. «Национальный синод — это церковь представительная; всякий, кто утверждает, что священный синод этой нации, собранный во имя Христа и властью короля, не является истинной церковью Англии по представительству, да будет отлучен» и т. д. Так что синод — это лишь представительная церковь; и поэтому не политическая глава церкви: является ли это миряне, или все духовенство, или оба, которых они представляют, представительство тех, кто не является национальной главой, не делает их национальной главой.

(3.) Из обычного суждения епископальных богословов (поддерживаемого епископом Билсоном и многими другими в широком смысле против папистов), что все епископы jure divino равны и независимы, далее чем человеческие законы, или соглашения, или различие даров могут различать их, или как они обязаны к объединению для согласия.

6. Как я буду отрицать не только законность, но и необходимость такого папства, какое действительно было в Римской империи, на ваших основаниях? Я доказал против У. Джонсона, что папа тогда фактически был лишь главой имперских церквей, а не всего мира. И если должен быть один национальный церковный глава под властью одного короля, почему не один также в одной империи? Или будь то один монарх или коллективное лицо, это все еще одно политическое лицо, которое сейчас под вопросом. (Либо правящий папа, либо правящая аристократия или демократия, что не является главным предметом спора.)

7. И почему тот же аргумент не приведет также к одному вселенскому видимому главе всех церквей в мире? по крайней мере, как законному? по крайней мере, насколько позволяют человеческая способность и общение? И кто должен выбирать этого вселенского главу? И кто может предъявить на это столь справедливые претензии, как папа? И если форма безразлична, почему церкви, по крайней мере по согласию, не могут поставить одного человека, так же как многих? Будь то имперская церковь или папская, патриархальная, провинциальная или национальная, пока вы не доказали, что это божественное установление (а отдельные церкви — ненужные, изменяемые и человеческое установление), я никогда не признаю вам, что это следует предпочесть тому, что бесспорно от Бога. Ибо хотя я легко признаю, что все церкви нации, империи или мира должны быть более почитаемы и бережно сохраняемы, чем отдельная церковь одного епископа или пастора; все же я не признаю вам, что ваша человеческая политика более необходима для безопасности всех этих церквей, чем божественная. Ибо безопасность этих церквей может быть лучше сохранена тремя великими средствами Бога (1. Политика отдельных церквей с руководством их нынешних верных епископов или пасторов. 2. Любящее объединение соседних церквей для согласия. 3. Защита и покровительство магистратов) без какой-либо новой церковной формы (или национальной, или имперской, или вселенского пастора), чем с ней.

Более того, когда этот род узурпации был самым двигателем разделения, разложения и разорения христианских церквей более тысячи лет, нас теперь нелегко убедить, что это еще необходимо или желательно.

8. Но лучший и самый легкий способ распознать, насколько создание новых церквей или церковных санов законно или незаконно, — это испытание качеством их должностной работы. Ибо именно работа дает нам описание сана; и сан правящей части, который дает нам определение церкви, которую этот сан конституирует.

Работа, которую должен выполнять новый человеческий служитель, есть либо: 1. Та же, которую Бог уже назначил епископам или пасторам выполнять, или, по крайней мере, нефиксированным служителям во вселенской церкви. 2. Или такая, которую он назначил магистратам выполнять. 3. Или такая, которая принадлежит частным лицам и мирянам. 4. Или она несколько отличается от всех этих.

1. Если это первого рода, это противоречие. Ибо люди, которые по сану назначены выполнять ту же работу, которую служители уже назначены выполнять, — это не новый сан, а служители действительно, такие, каких Христос установил: ибо сан — это не что иное, как обязательство и власть выполнять работу.

2. Если это та же работа, которая принадлежит магистрату, тогда это не новый сан, ибо они — магистраты.

3. Если это то, что принадлежит частным лицам по Божьему назначению, они не могут освободить себя от обязательств, передав это новому служителю.

4. Если это ничего из всего этого, что же это? Я сомневаюсь, что это может оказаться какой-то ненужной или, скорее, греховной работой, которую Бог не поручил ни одному из этих трех родов, и поэтому непригодной для создания церковного сана. Если только это не то, что я ранее описал и даровал. (1.) Я признаю, что магистрат может создавать новых низших служителей для выполнения своей собственной части (как церковные судьи, церковные старосты и т. д.). (2.) Я признаю, что люди могут создавать сан для лучшего выполнения некоторых частей своей собственной работы: они могут создавать сборщиков, привратников, художников по сану, чтобы следить за часами, колоколами и церковными зданиями и т. д., если магистраты оставляют это им.

(3.) Я признаю, что епископы или пасторы могут выполнять некоторые обстоятельства своей работы через человеческих служителей; как для облегчения их согласия на синодах, выбирая одного для председательства, выбирая время и место, посылая гонцов для сбора голосов, модерируя споры, записывая соглашения и т. д., как сказано выше; и эти обстоятельственные вещи — то, для чего могут быть созданы служители.

Но самые способы и обстоятельства, которые являются частью работы, к которой обязан каждый епископ или пастор, он не может передать другому; как выбирать свой текст, предмет, метод, слова и т. д. Это части его собственной работы; хотя согласие в этом — работа многих.

Теперь какая работа, помимо всех этих, для которой мы должны иметь новые церкви и саны? Это управлять всеми этими епископами и церквями? Как? Словом или мечом? Если мечом, магистрат должен это делать; если словом (или духовной властью), либо Бог создал такой сан, как архиепископы или генеральные епископы над многими, либо нет: если создал, нам не нужен новый человеческий сан для этого, Бог уже позаботился об этом; если нет, но Бог оставил всех епископов независимыми и учиться друг у друга, как равных в сане и неравных только в дарах, тогда либо такой сан пригоден и необходим, либо нет. Если пригоден, вы обвиняете Бога в упущении в том, что он не назначил епископа над епископами, так же как епископа низшего порядка. Если нет, то по какой причине или властью вы будете создавать новые ненужные саны в церкви? когда Киприан и его Карфагенский собор так яростно отрекались от того, чтобы быть Episcopi Episcoporum?

19. Я хотел бы знать, были ли те новосозданные церкви человеческого, а не божественного изготовления (будь то вселенские (или папские), патриархальные, провинциальные и т. д.) созданы прежними церквями или никакими церквями. Если никакими церквями, то либо другими обществами, либо отдельными лицами: если другими обществами, какой властью они создают новые церкви Христу, которые сами не являются церквями? Если отдельными лицами, либо они до этого члены церкви, либо нет; если нет, как могут те создавать новые церкви, которые не являются даже членами церквей, без комиссии от Христа? Но если либо прежние церкви, либо их члены создали эти новые церкви, тогда: (1.) Следует, что был другой род церквей до этих новых или человеческих церквей. И если так, либо те другие, которые создали эти, были сами созданы Богом, либо нет. И так вопрос будет идти вверх, пока вы не приведете его либо к какой-то церкви Божьего создания, которая создала эти другие, либо к какому-то лицу, уполномоченному это делать. Если вы скажете первое, тогда тот, кто признает, что есть вид церквей Божьего установления и вид не его установления, должен предпочесть первое и должен хорошо доказать власть создания последнего. И так они должны делать, если они скажут, что это было сделано отдельными лицами, которые не были членами отдельных церквей. Ибо если Христос уполномочил их установить какой-либо один вид церквей, те должны считаться установленными Христом. (2.) Но если вы скажете, что Христос оставил им варьировать вид церквей, как они видели причину, и так до конца мира, 1. Вы должны хорошо доказать это. 2. Это прежде опровергнуто (если только вы не принимаете слово «церковь» двусмысленно).

20. Наконец, все христиане удовлетворены авторитетом Христа; и поэтому в этом они могут согласиться: но так они не удовлетворены авторитетом любого человеческого создателя церкви; и поэтому в этом никогда не будет согласия: поэтому такие новые церкви и церковные управления будут лишь (как они всегда были) двигателями разделения и разорения в церквях; и вид Божьего создания, с изменчивостью изменяемых дополнений и обстоятельств, лучше всего сохранит мир церкви.

Но если бы истинная природа пастырского или церковного управления была хорошо понята, это положило бы конец всем этим спорам. Что может быть в основном собрано из того, что сказано выше. К чему я добавлю это немногое следующее.

Вопрос. В чем состоит истинная природа пастырского церковного управления?

Ответ. 1. Не в каком-либо использовании меча или телесной силы.

2. Не в власти противоречить слову Божьему.

3. Не в власти, со-координированной с властью Христа, выполнять его надлежащую работу или ту, которая имеет те же основания, причины и природу.

4. Не в неоспоримой империи командовать вещами, которые никто не должен дерзать исследовать или судить проницательным суждением, запрещены ли они Богом или нет.

5. Не теперь в создании нового слова Божьего, или новых статей веры, или новых вселенских законов для всей церкви.

6. Не в чем-либо, что умаляет истинную власть магистратов, или родителей, или господ.

Но: 1. Это министерская власть, посланника или слуги, который имеет комиссию передавать команды и увещевания своего господина.

2. Поскольку она над мирянами или паствами, это власть в священных собраниях учить людей по сану и быть их священниками или руководителями в святом поклонении; и управлять действиями поклонения по времени, продолжительности, методу и упорядоченному исполнению их.

3. Что касается отдельных лиц, это власть церковных ключей, которая есть: 1. Судить, кто достоин быть принятым в церковь через крещение. 2. Обличать, увещевать и наставлять тех, кто из-за порока или невежества, ради покаяния, или знания, или конфирмации, нуждается в пастырской помощи. 3. Судить, кому должно быть запрещено церковное общение как нераскаявшемуся; или, по крайней мере, с кем эта церковь должна быть запрещена общаться. 4. Судить, кто достоин отпущения грехов как кающийся. 5. Лично вручать людям запечатанное прощение от Христа в его двух таинствах. 6. Посещать больных, утешать скорбящих, разрешать сомневающихся и помогать бедным. Это истинное церковное управление, которое подобно управлению философа или школьного учителя в своей школе среди добровольцев, предполагая, что они не имеют власти жезла или насилия, а только принимать или исключать из своих школ: и какая нужда в вселенском, патриархальном или национальном главе, чтобы делать любую из этой работы, которая есть лишь управление личного учителя и руководителя; и которая воздействует только на совесть?

4. Но помимо этого есть необходимость согласия в правильном управлении этой работой; которая не нуждается в новом главе, а только в консультациях отдельных епископов или пасторов и гражданском правлении магистрата, или внешней епископии (как называл ее Константин).

5. И помимо этого есть нужда рукополагать пасторов и епископов в церкви. И это не делается никакой силой тоже; но: 1. Суждением, какие люди пригодны; 2. Убеждением людей согласиться и принять их; и 3. Инвестированием их через передачу владения возложением рук. Теперь для всего этого не нужно создавать человеческий вид епископов или церквей.

6. Помимо этого есть нужда в некотором надзоре за этими пасторами и служителями и фиксированными епископами, когда они созданы; и в некоторой общей заботе о пасторах и людях, если они склоняются к ересям, ошибкам, порокам или теплохладности: но для этого: 1. Когда магистраты сделали свою часть; 2. И соседние служители друг другу; 3. И объединенные епископы отдельным; 4. И нефиксированные служители сделали свои части в местах, куда они случайно приходят; если, более того, какие-либо генеральные пасторы или архиепископы необходимы, чтобы упрекать, направлять и убеждать епископов или их паствы, через гонцов, послания или в присутствии, нет сомнения, что Бог назначил таких как преемников апостолов, евангелистов и других генеральных служителей тех первых времен. Но если ничего такого не назначено Христом, мы можем быть уверены, что это не необходимо и не лучше.

Если бы только было принято во внимание, что правящая власть в церкви настолько неотделима от обучающей власти, что она осуществляется обучением и только словом Божьим (либо вообще, либо лично примененным), и что ни над кем, кроме тех, кто добровольно и по согласию принимает ее, это успокоило бы мир относительно этих дел. И о, если бы однажды магистраты взяли меч полностью на себя и оставили церковную власть работать только своей собственной силой и добродетелью, и тогда все вещи снова встали бы на свои места; хотя итакийцы были бы недовольны.

[309] Что искушает эрастиан отрицать и разрушать и то, и другое вместе, потому что они находят одно в руках пастора, которое принадлежит магистрату, а мы не учим их распутывать и разделять их.

[310] 1 Кор. iv. 1, 2.

[311] 1 Пет. v. 1-3; Мф. xxviii. 19, 20.

[312] 1 Фес. v. 12, 13.

[313] 2 Тим. iv. 1-3, 5.

Вопрос LVIII. Может ли какая-либо часть надлежащей пастырской или епископальной власти быть дана или делегирована мирянину или кому-либо другого сана, или надлежащая работа может быть выполнена таковым?

Ответ. 1. Такие внешние, или обстоятельственные, или случайные действия, как вышеупомянутые, могут быть сделаны заместителями или другими (как созыв церкви, вызов правонарушителей, запись действий и т. д.)

2. Надлежащая епископальная или пастырская работа или сан не могут быть делегированы, в целом или частично, иным способом, чем через сообщение, которое есть рукоположение или создание другого того же сана. Ибо если это может быть сделано мирянином или тем, кто не того же порядка и сана, тогда это не должно называться никакой надлежащей частью пастырского или епископального сана: если мирянин может крестить, или совершать таинство тела и крови Христовых, или может рукополагать, или отлучать (церковно), или отпускать грехи, просто потому что епископ уполномочивает или велит ему, тогда: 1. Какая нужда была Христу делать из этого должностную работу, и людям быть посвященными и освященными для нее?

2. И почему избрание людей и комиссия короля не могут служить для того, чтобы дать возможность мирянину делать это? Ибо если только командование свойственно епископу или пастору, а исполнение общее для мирян, несомненно, что король может командовать всем епископам и пасторам выполнять свою должностную работу; и поэтому он может командовать мирянину делать то, что епископ может командовать ему делать.

3. И не противоречие ли сказать, что человек — мирянин или другого порядка, который уполномочен епископом делать работу или сан епископа? когда как сам сан — это не что иное (как часто говорится), как обязательство и власть выполнять работу. Если поэтому епископ уполномочивает и обязывает любого другого человека выполнять надлежащую работу епископа или пастора (рукополагать, крестить, давать таинство евхаристии, отлучать, отпускать грехи и т. д.), он тем самым делает этого человека епископом или пастором, как бы он его ни называл.

Возражение. Но разве епископ не проповедует per alios (через других) всей своей епархии? и не дает им таинства per alios и т. д.?

Ответ. Пусть фраза не станет предметом спора вместо сути дела. Те другие лица — либо служители Христа, либо миряне. Если миряне, их действия незаконны. Если служители, они сами являются уполномоченными служителями Христа, и это работа их собственного сана, которую они делают, и это они получат награду или наказание. Но если проповедь всем этим церквям или дача всем этим лицам в тысяче приходов таинств и т. д. была работой епископов или архиепископов, то есть, которую они обязаны делать, тогда они грешили бы, не делая этого. Но если они являются правителями только тех, кто обязан это делать, и не обязаны делать это сами, тогда управление делателями этого — только их работа; и поэтому лишь двусмысленно сказано, что работа их, которую другие, а не они, обязаны делать; и что они делают свою работу per alios, когда они лишь управляют теми другими в выполнении их собственной работы.

Об этом прочитайте «Соображения» лорда Бэкона и Гроция «de Imper. summ. Potest. circa Sacra», которые здраво решают дело против выполнения пастырской работы per alium (через другого).

Вопрос LIX. Может ли мирянин проповедовать или толковать Писания? Или что из этого свойственно пастырскому сану?

Ответ. 1. Нет сомнения, что есть некоторая проповедь или обучение и толкование, которые мирянин может использовать. Так делал Ориген; так делал Константин; так может король или судья на скамье; так может родитель своим детям, и господин своей семье, и школьный учитель или наставник своим ученикам.

2. Это не какой-то один метод или манера проповеди, которая свойственна служителю и запрещена мирянину; тот метод, который наиболее пригоден к предмету и слушателям, может быть использован одним так же, как и другим.

3. Это не просто публичность обучения, которая должна сказать нам, что незаконно для мирянина. Ибо письмо и печатание — самые публичные способы обучения; и их никто не считает запрещенными мирянам. Скалигер, Казобон, Гроций, Эразм, Константин, король Иаков, лорд Бэкон и множество других мирян оказали церкви великую услугу своими писаниями. И судьи на скамье часто говорят богословски многим.

Но то, что свойственно служителям или пасторам церкви, есть: 1. Сделать из этого установленный сан и быть отделенным, выделенным, посвященным или освященным и присвоенным этой священной работе; и не делать это только случайно, или иногда, или попутно; но как их призвание и занятие их жизни.

2. Делать это как призванные и уполномоченные служители Христа, которые имеют особую нунциативную и обучающую власть, переданную им; и поэтому их следует слушать особым образом, согласно их особой власти.

3. Быть установленными учителями отдельных церквей, как их пасторы и руководители (хотя они могут иногда позволить мирянину, когда есть причина, учить их pro tempore). Эти три свойственны министерскому и пастырскому сану.

Но для регулирования обучения мирян: 1. Они должны постоянно оставаться в своих семьях или в своих надлежащих границах.

2. Они не должны дерзать выходить за пределы своих способностей, особенно в делах темных и трудных.

3. Они не должны навязываться без справедливого призыва и нужды в публичные или многочисленные собрания как учителя, ни делать то, что отдает гордостью или хвастовством, или что ведет к поощрению этих пороков в других.

4. Они не должны жить или проповедовать, как будто вне управления церковных пасторов; но, будучи членами их паствы, должны делать все как под их законным надзором и руководством: тем более они не должны гордо и схизматически противопоставлять себя своим законным пасторам и приводить их в презрение, чтобы получить себе репутацию и увлечь учеников за собой. [314]

5. Времена и места следует строго различать. В неверующих или крайне невежественных странах, где из-за нехватки проповедников существует подлинная нужда, люди могут заходить гораздо дальше, чем в странах, где в изобилии имеются учителя и знания.

[314] Деян. 20:30; Евр. 13:7, 17, 24; 1 Фес. 5:12, 13; 1 Тим. 5:17.

Вопрос LX. В чем заключается истинный смысл различения пастырской власти in foro interiore et exteriore (во внутреннем и внешнем суде), если оно используется правильно?

Ответ. 1. Не в том смысле, будто пастыри обладают какой-либо властью меча, или внешней силой, или непосредственной властью над телами или имуществом людей: ибо вся пастырская власть направлена непосредственно на душу и лишь вторично — на тело, постольку, поскольку убежденная душа сама побуждает его к действию. Разум, любовь и авторитет вестника Христова — вот вся та власть, посредством которой епископы или пастыри как таковые могут действовать in foro interiore vel exteriore; они управляют телом, лишь управляя душой.

2. Но истинное использование этого различения служит лишь заменой обычного разделения на публичные и личные обязательства. Одно дело — удовлетворить частную совесть человека относительно его личного дела или вопросов; и совсем другое — обязать всю церковь или отдельное лицо исполнить свой долг как члена общества перед остальными. Когда пастырь отпускает грехи кающемуся in foro interiore, то есть в его собственной совести, он дарует ему освобождение во имя Христа при условии, что тот истинно кается; в противном случае — нет. Но in foro exteriore он фактически и безусловно восстанавливает его в видимом состоянии церковного общения. Остальные члены, возможно, могут справедливо полагать, что этот человек вряд ли окажется истинно кающимся; и тогда in foro interiore они не обязаны верить, что он несомненно покаялся или прощен Богом; но in foro exteriore они обязаны (внутренне) верить, что он восстановлен в церковном общении и что ради порядка они обязаны поддерживать с ним общение. Таким образом, это приближается к смыслу различения тайного суда (Бога и совести) и церковного суда.

Вопрос LXI. В каком смысле верно утверждение некоторых о том, что только магистрат обладает внешней властью над церковью, а пастыри — внутренней?

Ответ. 1. Не в том смысле, что внешнее и внутреннее противопоставляются по природе действия. Ибо голос пастыря при проповеди является внешним, так же как и голос царя.

2. Не в том смысле, что они противопоставляются по способу восприятия. Ибо уши слушателей являются внешними воспринимающими органами как для проповедника, так и для царя.

3. Не в том смысле, что это различает части, которые должны повиноваться, предписанные обязанности и запрещенные грехи, как если бы царь управлял только телом, а пастырь — только душой. Ибо душа обязана повиноваться царю, иначе тело не могло бы быть обязано повиноваться ему, разве что под принуждением. И тело должно повиноваться проповеднику так же, как и душа. Убийство, пьянство, сквернословие, ложь и прочие подобные внешние пороки находятся во власти пастыря, чтобы запрещать их во имя Христа, так же как и во власти царя.

4. Не в том смысле, что все внешние части или действия религии изъяты из власти пастыря. Ибо проповедь, молитва, чтение, таинства, церковные собрания — это внешние части религии, находящиеся под попечением пастыря.

Но в двух отношениях внешняя власть принадлежит только царю или гражданскому магистрату. 1. Поскольку она определяется мечом, штрафами или телесными наказаниями, что является внешним средством исполнения; хотя в этом отношении различение было бы гораздо понятнее, если бы оно выражалось как «управление мечом» и «управление священным словом». [315]

2. Но основной смысл их различения совпадает со смыслом Константина, который различал епископа внешнего и внутреннего; или с нашим обычным различением внутреннего и внешнего управления. И хотя «внутреннее» и «внешнее» имеют то же значение, употребление делает «внутреннее» (intrinsic) и «внешнее» (extrinsic) более понятными. Под внутренним подразумевается та власть, которая по своей сути принадлежит пастырскому служению, установленному Христом; и, таким образом, является неотъемлемой частью пастырства и церкви (как проповедь, молитва, таинства, ключи принятия и отлучения, рукоположение и т. д.). А под внешним подразумевается то, что является внешним по отношению к пастырству и церкви; что князья иногда присваивали себе, но что Христос не сделал частью их служения. В этом смысле утверждение является верным, ясным и необходимым: что распоряжение всеми вещами circa sacra (касающимися священного), всеми случайностями и обстоятельствами, которые по установлению Христа не являются неотъемлемыми для пастырства и церкви, а являются внешними, принадлежит власти царей и магистратов.

[315] Как епископ Билсон в «О повиновении» (Of Obedience) постоянно их различает; вместе со многими другими. См. Б. Карлтон «О юрисдикции» (Of Jurisdiction).

Вопрос LXII. Необходимы ли испытание, суждение или согласие мирян для принятия члена во вселенскую или поместную церковь?

Ответ. 1. Пастырское служение состоит в том, чтобы носить и использовать ключи церкви Христовой; поэтому по должности он должен принимать тех, кто приходит; и, следовательно, быть испытателем и судьей их пригодности.

2. К той же должности, которая обязывает крестить, относится и суждение о том, кто должен быть крещен; иначе служители были бы не разумными судьями своих собственных действий, а исполнителями чужого суждения. Пастырское служение заключается в суждении о том, кто должен быть крещен, в большей степени, чем в простом совершении внешнего акта крещения.

3. Тот, кто должен быть обычным судьей при принятии в церковь, должен обладать как способностью, так и досугом, чтобы быть пригодным для этого; а также властью и обязанностью выполнять эту работу.

4. Обычная масса мирян не обладает ни одной из этих четырех квалификаций, тем более всеми. 1. Они обычно не способны так судить о вере и решимости человека, чтобы это не принесло вреда ни ему самому, ни церкви; ибо для этого требуется большое искусство. 2. У них обычно нет досуга от своих основных занятий и трудов, чтобы уделять этой работе столько времени, сколько она требует, особенно в густонаселенных местах. 3. Поэтому они не обязаны делать то, для чего, как предполагается, у них нет ни способностей, ни досуга. 4. А там, где у них нет трех предыдущих качеств, они не могут иметь и власти для этого.

5. Поэтому для мирян столь же великим преступлением является узурпация пастырской должности в этом вопросе, как и в проповеди, крещении или других ее частях.

6. И хотя гордыня часто ослепляет людей (как народ, так и пастырей), заставляя их не замечать бремени и смотреть только на власть и почести; все же это поистине невыносимая несправедливость по отношению к мирянам, если кто-то возлагает на них такое бремя, которое они не могут нести, и, следовательно, делает их ответственными перед Христом, их Судьей, за упущения или неправильное исполнение этого дела.

7. Нет даже сколько-нибудь разумного оправдания для того, чтобы миряне имели власть судить, кто должен быть принят во вселенскую церковь; ибо кто из мирян должен обладать этой властью? Не все и не большинство голосов церкви; ибо кто когда-либо искал голоса всех христиан в мире, прежде чем крестить человека? И не какая-то одна поместная церковь или лица выше остальных; ибо у них нет права на это, большего, чем у остальных.

8. Миряне не имеют власти не допускать человека к общению в своей поместной церкви, если пастырь его принимает; потому что, как было сказано, это его обязанность — судить и носить ключи.

9. Поэтому, если это сделано плохо и принят недостойный человек, совесть людей не должна обвинять их в этом или быть потревоженной, потому что это не их обязанность.

10. Тем не менее, свободу церкви или народа следует отличать от их управляющей власти, а их исполнительный долг — от власти судить. И поэтому: 1. Люди должны направляться пастырями как добровольцы, а не силой: и поэтому долг пастыря во всех сомнительных случаях — дать людям все необходимое удовлетворение, разъяснив причины своих действий, чтобы они могли сознательно и спокойно повиноваться и подчиняться. 2. И в случае, если люди усматривают явную опасность из-за введения еретиков и грубо нечестивых людей, развращающих церковь, и из-за ниспровержения порядка Христова, они могут обратиться к своим пастырям, чтобы получить удовлетворение в этом вопросе. 3. И если открытым доказательством или общеизвестностью подтверждается, что по невежеству, обману или небрежности пастыри таким образом развращают церковь, люди могут искать надлежащего исправления у других пастырей и магистратов. 4. И они могут заявить о своем несогласии с такими действиями. 5. И в случае крайности могут отвергнуть еретических, нечестивых и невыносимых пастырей и вверить свои души руководству более достойных людей; как церкви поступали против арианских епископов и как Киприан провозглашает долгом своего народа поступать; как было сказано выше. [316]

[316] Ин. 20:21-23; 21:15-17; Мф. 28:19, 20; 1 Кор. 4:1, 21; 1 Тим. 5:17; Евр. 13:7, 17; 1 Кор. 5:3-6, 11; 2 Фес. 3:6, 10, 14; Тит. 3:10; 2 Ин.; Мк. 13:9, 23, 33; Мк. 4:24; Мф. 7:15, 16; 16:6, 11, 12; Мк. 12:38; 8:15; Флп. 2:2, 3; Кол. 2:8; 1 Пет. 3:17; Мф. 24:4.

Вопрос LXIII. Какую власть имеют люди в церковных порицаниях и отлучении?

Ответ. Это добавлено здесь, потому что требует лишь немного большего, чем предыдущий ответ. 1. Как пастырская обязанность — судить, кто должен быть принят, так и судить, кто должен быть исключен.

2. Но исполнение его приговора принадлежит людям так же, как и ему самому. Именно они либо поддерживают общение с человеком, либо избегают его. [317]

3. Поэтому, хотя обычно они должны соглашаться с суждением пастыря, если он грубо нарушает закон Божий и хочет привести их, например, к общению с еретиками и открыто нечестивыми, и отлучает православных и благочестивых, они могут искать исправления, как было сказано выше.

[317] 1 Кор. 5:3, 6, 11; 2 Ин.; Тит. 3:10.

Вопрос LXIV. Какое средство есть у людей в случае ненадлежащего управления со стороны пастыря?

Ответ. Это также добавлено здесь для краткости, так как на это уже почти достаточно отвечено.

Следует полагать, что нельзя ожидать исправления всех церковных беспорядков и ненадлежащего управления; но многое, пока мы грешны и несовершенны, приходится терпеть.

1. Первое средство — покорно указать пастырю на его ошибки и сказать Архиппу: «Смотри, чтобы тебе исполнить служение, которое ты принял» (Кол. 4:17). [318] И если он не слушает в частном порядке, то людям следует более открыто увещевать и просить его; не как его правители, а как христиане, которые имеют основание заботиться об интересах Христа и своих собственных, и имеют любовь, чтобы желать его исправления.

2. Следующее средство — посоветоваться с соседними пастырями других церквей, чтобы они могли увещевать его; не как его правители, а как соседние пастыри. [319]

3. Следующее средство — искать исправления у тех правителей, которые имеют власть исправить или изгнать невыносимых.

4. Последнее средство — это средство Киприана: оставить таких невыносимых пастырей.

Но во всем этом люди должны быть уверены, что они действуют не гордо, не по невежеству, не ошибочно, не страстно, не фракционно, не беспорядочно и не опрометчиво.

[318] Кол. 4:17.

[319] Деян. 15.

Вопрос LXV. Может ли быть пастырем или членом поместной церкви тот, кто живет так далеко от нее, что не способен к личному общению с ними?

Ответ. Имя берется из отношения; а отношение основывается на способности, праве и обязательстве к действительному общению, обязанностям и привилегиям: 1. Тот, кто постоянно находится на таком расстоянии, не способен к постоянному общению, а следовательно, не способен к отношению и имени.

2. Тот, кто лишь временно случайно находится на таком расстоянии, лишь на это время не способен к общению с ними; и поэтому сохраняет способность, право и обязательство постоянно на будущее, но не для настоящего осуществления. Поэтому он сохраняет отношение и имя в отношении своего будущего предполагаемого осуществления; но не в таком полном смысле, как тот, кто способен к настоящему общению.

3. Не длительность или краткость времени отсутствия полностью прерывает или продолжает отношение и имя, а вероятность или невероятность своевременного прибытия. Ибо если человек уехал всего на день с намерением больше не возвращаться, его отношение прекращается. И если человек долгое время намеревается и, вероятно, вернется, но по болезни или иным образом задержан, это не прекращает полностью его отношение.

4. Если задержка настолько долгая, что делает возвращение невероятным или вынуждает церковь иметь другого на месте пастыря, где они могут иметь только одного, и поэтому люди, принимая другого, соглашаются (хотя и с прискорбием) отказаться от своего отношения и права на прежнего, то отношение прекращается.

5. Это обманчивая формальность некоторых, которые называют себя членами разделенной (или другой) церкви, от которой они живут на огромном расстоянии, и все же считают себя не членами той церкви, где они живут и с которой обычно соединяются: и все потому, что они заключили завет с одной, а не с другой.

Вопрос LXVI. Если человек несправедливо отстранен или отлучен пастырем или людьми, каким образом он должен искать исправления?

Ответ. Как сказано выше в случае ненадлежащего управления: 1. Увещевая пастыря или тех, кто причиняет ему зло. 2. Советуясь с соседними пастырями, чтобы они могли увещевать его. 3. С помощью правителей, где таковые есть и благо церкви этого не запрещает. 4. В случае крайности, перейдя в церковь, которая не будет так его обижать. И что еще нужно, кроме терпения?

Вопрос LXVII. Делает ли присутствие нас всегда виновными в ошибках или грехах пастыря в богослужении или церкви? Или в каких случаях мы виновны?

Ответ. 1. Если бы это всегда делало нас виновными, никто в мире не мог бы соединиться ни с каким пастырем или церковью, не будучи сознательным грешником. Потому что никто не поклоняется Богу без греха, в сути или образе, упущением или действием.

2. Если бы это никогда не делало нас виновными, было бы законно соединяться с магометанами и хлебопоклонниками и т. д.

3. Поэтому следующее решение вопроса о том, в каких случаях является долгом или грехом отделяться, решает и этот случай. Ибо когда отделение не является долгом, а грехом, там наше присутствие на богослужении не является грехом; но когда отделение является долгом, там наше присутствие является грехом.

4. Особенно в этих двух случаях наше присутствие является грехом: 1. Когда само собрание и богослужение настолько плохи, что Бог не примет их, а судит суть их как грех. 2. В случае, если нас самих принуждают к какому-либо греху в общении или как предварительному условию нашего общения (например, сделать какое-то ложное исповедание, или заявить о своем согласии с чужим грехом, или совершить телесное, видимое, репутационное идолопоклонство или тому подобное). Но пастырь и церковь ответят за свои собственные грехи, а не мы, когда у нас есть причина присутствовать и мы не делаем их своими через какое-либо собственное греховное действие.

Вопрос LXVIII. Законно ли причащаться в таинстве с нечестивыми людьми?

Ответ. Ответ можно почерпнуть из того, что сказано выше.

1. Если они настолько нечестивы по количеству, гнусности и общеизвестности, что наш долг — оставить церковь, тогда причащаться с ними — грех. Поэтому следует изучить последующее решение о справедливых причинах отделения. Как если бы церковь была настолько осквернена ересью или открытым нечестием, что это оправдывалось большинством голосов и подавляло веру и благочестие, и общество стало неспособным к целям церковного объединения и общения: в этом и других случаях ее следует оставить.

2. Если мы не исполняем свой собственный долг по устранению незаконных общений (будь то увещевание согрешающего или пастыря, или что-либо, что доказано как наш долг), упущение этого долга является нашим грехом.

3. Но если мы не грешим, упуская свой собственный долг, то не будет нашим грехом причащаться с церковью, где допускаются скандальные грешники или еретики. Грехи пастыря и согрешающего — не наши.

4. Да, если мы не упускаем свой долг ради исправления, это оправдает нас в отказе от общения с церковью, пока там находятся нечестивые люди. Но это скорее усугубит наш грех, если мы сначала упустим один долг, а затем воспользуемся этим как поводом, чтобы упустить другой.

Вопрос LXIX. Имеют ли все члены церкви право на трапезу Господню? И законно ли отстранение?

Об этом см. защиту предложений синода в Новой Англии. Я отвечаю:

1. Вы должны различать фундаментальное право состояния и непосредственное право настоящего обладания; или, если хотите, между правом должным образом принимать таинство и правом на непосредственное принятие, рассматриваемое просто.

2. Вы должны различать оспариваемое, спорное право и неоспоримое право; и поэтому вы должны заключить следующее.

(1.) Каждый член церкви (по крайней мере взрослый) как таковой имеет фундаментальное право постоянного отношения, или право должным образом принимать таинство; то есть принимать его сознательно и серьезно в те времена, когда оно совершается пастырями.

(2.) Но если из-за ошибок или обвинений это право должным образом оспаривается в церкви, оно становится спорным правом; и владение или допуск могут быть приостановлены епископами или пастырями церкви, если они видят причину, пока оно находится под судом, до справедливого решения.

3. Хотя младенцы являются истинными членами, отсутствие естественной способности должным образом принимать делает незаконным давать им таинство, потому что оно должно даваться только принимающим, а принятие — это больше, чем еда и питье; это согласие на завет, что является реальным принятием в моральном смысле, или, по крайней мере, исповеданным согласием. Так что им не хватает не состояния права, в отношении их отношения, а естественной способности принимать.

4. Лица в возрасте, которые не лишены права постоянного отношения, могут иметь такие фактические естественные и моральные нерасположения, которые также могут сделать их на это время непригодными к принятию. Как болезнь, инфекция, путешествие, преследование, рассеяние церкви, тюрьма. И (морально): 1. Отсутствие необходимых знаний о природе таинства (что по небрежности пастырей или родителей может быть случаем некоторых, кто только что вышел из детства). 2. Какой-либо тяжкий грех, в котором грешник не покаялся настолько, чтобы быть готовым принять запечатленное прощение, или который настолько скандален в церкви, что в публичном отношении человек еще не пригоден для ее привилегий. 3. Такие грехи или обвинения в грехе, которые делают церковный титул человека справедливо спорным, а его общение приостановленным, пока дело не будет решено. 4. Такие страхи недостойного принятия, которые могли бы повредить и отвлечь человека, если бы он принял, пока не стал лучше удовлетворен. Они делают человека неспособным к настоящему принятию и, таким образом, являются препятствием для его полного права: они все еще имеют право принимать должным образом; но, будучи еще неспособными к этому должному принятию, они не имеют полного права на само таинство.

5. То же самое можно сказать о других частях нашего долга и привилегий. Человек может иметь относительное, привычное или постоянное право славить Бога и воздавать Ему благодарность за свое оправдание, освящение и усыновление, и к благочестивой беседе, к упражнениям смирения и т. д., который, однако, из-за отсутствия настоящей фактической подготовки может быть неспособен, и, таким образом, лишен полного права.

6. Понимание двойной подготовки, необходимой для этого, наиболее ясно помогает нам понять этот случай. Человек, находящийся в невозрожденном состоянии, должен быть видимо исцелен от этого состояния (полного невежества, неверия, нечестия), прежде чем он сможет быть членом церкви и предъявить права на ее привилегии. Но когда это сделано, помимо этой общей подготовки, необходима также частная подготовка к каждому долгу для правильного его исполнения. Человек должен понимать, что он делает, должен обдумать это и прийти с соответствующими чувствами. Человек может иметь право отправиться в путешествие, но не иметь лошади; или иметь лошадь, которая не оседлана: тот, у кого есть одежда, должен надеть ее, прежде чем он будет пригоден для общества: тот, у кого есть право писать, может не иметь ручки или иметь плохую: обладание благодатными навыками может потребовать добавления приведения их в такие действия, которые соответствуют выполняемой работе.

Вопрос LXX. Существует ли в церкви такой ранг, или класс, или вид членов церкви в возрасте, которые не должны допускаться к трапезе Господней, а только к слушанию слова и молитве, между членами-младенцами и взрослыми конфирмованными?

Ответ. Некоторые придумали такой класс, или вид, или порядок для удобства, как благоразумную, необходимую вещь; потому что допускать всех к трапезе Господней они считают опасным с одной стороны; а исключать из церкви всех, кто к ней не пригоден, они считают опасным с другой стороны, и тем, чего люди не потерпели бы. Поэтому, чтобы сохранить благоговение перед таинством и сохранить свой собственный и церковный мир, они придумали этот средний путь или ранг. И действительно, спор, кажется, идет больше о названии (может ли это называться средним порядком простых учеников и молящихся), чем о сути. Я случайно написал об этом больше, чем могу здесь процитировать; и точное рассмотрение этого требует больше слов, чем я здесь использую. Поэтому это краткое изложение будет всем.

1. Несомненно, что такие оглашенные, которые находятся лишь в подготовке к вере, покаянию и крещению, не являются членами церкви или христианами вообще; и поэтому не входят ни в один из этих рангов.

2. Крещение — единственная обычная регулярная дверь входа в видимую церковь; и никто (кроме чрезвычайных случаев) не должен считаться членом церкви или видимым христианином до крещения.

Против этого выдвигаются два возражения. 1. Младенцы христиан являются членами церкви как таковые, до крещения, и поэтому являются верующими. Они крестятся, потому что являются членами, а не становятся членами через крещение.

What makes a visible member?

Ответ. Этот случай не представляет трудности. 1. Верующий как таковой является членом Христа и церкви невидимой, но не видимой церкви, пока он не станет упорядоченным исповедником этой веры. И это исповедание не оставлено на волю каждого человека, как оно должно быть сделано, но Христос предписал и установил определенный путь и образ исповедания, который будет единственным обычным символом или знаком, по которому церковь будет знать видимых членов; и это крещение. Действительно, когда крещение невозможно получить, открытое исповедание без него может послужить; ибо таинства созданы для человека, а не человек для таинств. Но когда его можно получить, это назначенный Христом символ, tessera, и церковная дверь. И пока человек не крещен, он является лишь нерегулярно и первоначально исповедником; как эмбрион в утробе — человек; или как завет до написания, запечатывания и доставки является первоначально заветом; или как лица, тайно обрученные без торжественного брака, являются женатыми; или как человек является служителем после избрания и испытания до рукоположения: он имеет только, во всех этих случаях, начало титула, который не является полным; и вовсе не достаточен in foro ecclesiæ, чтобы сделать человека видимо и законно женатым человеком, служителем, и так здесь христианином. Ибо Христос выбрал свой собственный видимый знак, по которому должны быть известны члены Его церкви.

2. И то же самое следует сказать о младенческом титуле детей верующих; они имеют лишь начальное право до крещения, а не знак видимых христиан. Ибо существуют три различных градации, составляющие их видимое христианство. 1. Поскольку они принадлежат им (и как бы являются частями их самих), поэтому верующие имеют власть и обязательство посвятить своих детей в завет с Богом. 2. Поскольку каждый верующий сам посвящен Богу со всем, что принадлежит ему (согласно его способности), поэтому ребенок верующего предполагается виртуально (не фактически) посвященным Богу в его собственном посвящении или завете, как только его ребенок получает бытие. 3. Будучи таким образом виртуально и неявно сначала посвященным, он затем фактически и регулярно посвящается в крещении и таинственно получает знак церкви; и это делает его видимым членом или христианином, для чего первые два были лишь вводными, как зачатие для человеческого рождения.

Возражение. Но семя верующих как таковое находится в завете; и поэтому являются членами церкви.

Ответ. Слово «завет» здесь двусмысленно; либо оно означает Божий закон благодати, или предписанные условия для спасения, с Его непосредственным предложением благ принимающим, называемый единым заветом Божьим; либо оно означает это с согласием человека, называемый взаимным заветом, где обе стороны заключают завет. В первом смысле завет только предлагает членство в церкви, но не делает никого членом церкви до согласия. Это лишь Божье условное обещание: «Если ты уверуешь, ты будешь спасен» и т. д. Если ты отдашь себя и детей Мне, Я буду вашим Богом, а вы будете Моим народом. Но только взаимный завет делает христианина или члена церкви.

Возражение. Обещание дано нам и нашим детям как нашим.

Ответ. Это значит, что вы и ваши дети, посвященные Богу, будете приняты в завет; но не иначе. Вера — это не только простое согласие, но согласие на завет и предание себя Христу; и если вы не соглашаетесь, чтобы ваш ребенок был в завете, и не предаете его Богу также, вы не можете ожидать принятия его против вашей воли; да и вы сами не должны считаться истинно верующими, если не посвящаете себя Ему и все, что находится в вашей власти.

Возражение. Это предложение или условный завет принадлежит также неверующим.

Ответ. Предложение им сделано, но они его не принимают. Но каждый верующий принимает его для себя и своих, или посвящает Богу себя и своих детей, когда они у него будут; и этим виртуальным посвящением или согласием его дети виртуально находятся во взаимном завете; и фактически — при фактическом согласии и посвящении.

Возражение. Но именно исповедание, а не крещение, делает видимым членом.

Ответ. На это отвечено выше: это исповедание через крещение; ибо крещение — это тот особый акт исповедания, который Бог выбрал для этого использования, когда человек абсолютно предан, подчинен и обручен Богу в торжественном таинстве, это наше регулярное инициирующее исповедание; и это лишь нерегулярный эмбрион исповедания, который обычно предшествует крещению.

Предложение 3. Время младенческого членства, в котором мы стоим в завете по согласию наших родителей, не может быть определено длительностью, а лишь недостаточностью разума, из-за незрелости возраста (или продолжающегося слабоумия), чтобы выбирать самому.

Предложение 4. Не обязательно, чтобы учение о вечере Господней преподавалось оглашенным до крещения; и не было обычным у древних так поступать (хотя это вполне может быть сделано).

Предложение 5. Необходимо, чтобы природа вечери Господней преподавалась всем крещеным до того, как они примут ее (как было открыто выше), иначе они должны делать то, чего не знают.

Предложение 6. Хотя таинство вечери Господней запечатлевает не другой, а тот же завет, что запечатлевает крещение; все же есть некоторые дальнейшие истины, в нем выраженные, и некоторые более частные упражнения веры в жертву Христа, и пришествие и т. д., и надежды, и любви, и благодарности и т. д. требуются. Поэтому те же квалификации, которые послужат для крещения, оправдания, усыновления и спасения, недостаточны для правильного использования церковного общения в вечере Господней, так как одно является таинством инициации и нашего нового рождения; другое — нашего утверждения, упражнения и возрастания в благодати.

7. Независимо от того, крещены ли люди в младенчестве или в возрасте, если они не понимают заранее эти высшие тайны, они должны воздержаться от их осуществления, пока не поймут их; и так у большинства должен быть промежуток времени между их крещением и более полным общением.

8. Но то же самое, что мы говорим о вечере Господней, должно быть сказано о других частях богослужения; пение псалмов, хвала, благодарения и т. д. люди должны изучить их, прежде чем смогут практиковать их; и обычно эти как евхаристические акты совпадают с вечерей Господней.

9. Будете ли вы называть людей в этом состоянии членами церкви среднего ранга и порядка, между крещеными и причастниками, — это лишь lis de nomine, словесный спор. Признается, что такой средний род людей есть в церкви.

10. Следует поддерживать, что они находятся в состоянии спасения, даже до того, как они таким образом причащаются. И что их не удерживают из-за отсутствия титула постоянного отношения, а из-за непосредственной способности, как сказано выше.

11. Нет необходимости, кроме такой непригодности, чтобы был один день времени между крещением и таинством вечери Господней: и это нежелательно; ибо если крещеные понимают эти тайны в первый же день, они могут причащаться в них.

12. Поэтому, по мере того как люди подготовлены, некоторые могут внезапно причащаться, а некоторые ждать дольше.

13. Когда люди в возрасте, если пастыри, родители и они сами не грубо небрежны, они могут и должны изучить эти вещи за очень короткое время; так что им не нужно быть поселенными в низшем учебном состоянии на сколько-нибудь значительное время, если только их собственная небрежность не является причиной.

14. И для их обучения они имеют право быть зрителями и слушателями на евхаристии, а не быть прогнанными вместе с оглашенными, как если бы они не имели права быть там. Ибо это вещь, лучше всего преподаваемая практикой для наблюдателей.

15. Но если кто-либо по скандалу или грубой небрежности благочестия, а не только по невежеству, даст повод к сомнению в их титуле и приостановке их владения этими священными привилегиями, они должны быть причислены к другому рангу, даже среди тех, чей титул к членству в церкви становится спорным и должен пройти испытание в церкви.

И этого, я думаю, может хватить для решения этого важного вопроса.

Вопрос LXXI. Законна ли форма молитвы?

Ответ. Я уже сказал так много об этом и некоторых следующих вопросах во многих книгах, что, чтобы избежать повторения, я скажу здесь очень мало.

Вопрос должен быть вне вопроса для всех христиан:

1. Потому что само Писание имеет много форм молитвы; которые поэтому не могут быть незаконными.

Возражение. Они были законны тогда, но не сейчас.

Ответ. Тот, кто так говорит, должен доказать, где Бог с тех пор запретил их. Чего никогда не может быть.

Возражение. Их можно законно читать в Писании для наставления, но не использовать как молитвы.

Ответ. Они использовались как молитвы тогда и никогда с тех пор не были запрещены: да, Иоанн и Христос учили своих учеников молиться, и Христос предваряет свою форму так: «Когда молитесь, говорите» —

2. Все должно делаться для назидания: но использование формы молитвы служит для назидания многих лиц, по крайней мере тех, кто иначе не может сделать так хорошо; поэтому эти лица должны использовать форму. Полный опыт доказывает второстепенное, и ничто, кроме странности для людей, не может противоречить этому.

Вопрос LXXII. Законны ли формы молитвы или проповеди в церкви?

Ответ. Да: большинство служителей изучают методическую форму своих проповедей, прежде чем проповедовать их; и многие записывают сами слова или изучают их: и так большинство проповедей являются формой. И, конечно, так же законно думать заранее, что сказать в молитве, как и в проповеди. [320]

1. То, что Бог не запретил, законно; но Бог не запретил служителям изучать свои проповеди или молитвы, будь то по содержанию, методу или словам, и таким образом делать их во многих отношениях формой.

2. То, что Бог предписал, законно (если Он не отменит это): но Бог предписал публичные формы молитвы; как доказывают названия и содержание многих Псалмов, которые ежедневно использовались в иудейских синагогах.

Возражение. Псалмы, будучи предназначенными для пения, являются чем-то большим, чем молитвы.

Ответ. Они были молитвами, хотя и чем-то большим. Они называются молитвами, и по содержанию многие из них были не чем иным, как молитвами, только по мере слов: и их пение не было похоже на наше сейчас, но больше похоже на наше говорение. И есть много других молитв, записанных в Писании.

3. И все церкви Христовы, по крайней мере эти тринадцать или четырнадцать сотен лет, считали публичные формы законными; что не должно быть опровергнуто без доказательств.

[320] Бог дал формы проповеди Моисею и пророкам: см. большую форму молитвы для всех истинных людей, Втор. 26:13-15. И так в других местах есть много.

Вопрос LXXIII. Законны ли публичные формы, придуманные или составленные человеком?

Ответ. Да: 1. Вышеупомянутые служители по всему христианскому миру придумывают и составляют форму своих собственных проповедей и молитв: и это не делает их незаконными. 2. И кто бы ни говорил ex tempore, его слова являются формой, когда он произносит их, хотя и не заранее обдуманной формой. 3. И когда Писание так яростно повелевает нам искать, размышлять, изучать Писания и внимать себе и учению и т. д., что это за человек, который осудит молитву или проповедь только потому, что мы заранее изучили или обдумали, что сказать! как если бы Бог ненавидел усердие и использование разума. Людям не запрещено (сейчас) думать заранее, что сказать судье на суде ради имущества или жизни, или что сказать на посольстве, или королю, или любому человеку, с которым мы общаемся. И где нам запрещено заранее думать, что сказать Богу? Должны ли люди внимать, как они слушают, и смотреть на свои ноги, когда они идут в дом Божий? и не должны ли мы внимать, что мы говорим, и смотреть на свои слова, чтобы они были подходящими и приличными?

Возражение. Формы — это образы молитвы и проповеди, запрещенные во второй заповеди?

Ответ. Докажите это и не добавляйте к слову Божьему. 1. Писание и Божьи слуги, даже сам Христос, нарушили бы вторую заповедь, когда они использовали или предписывали формы. 2. Формы — это не более образы, чем экспромтные слова, поскольку они означают наш ум. Являются ли все катехизисы, напечатанные и написанные проповеди и молитвы образами или идолами? все формы, которым родители учат своих детей? О, не возводите такую ложь на Бога; и не выдумывайте неправду о Его слове, пока вы кричите против человеческих изобретений.

Вопрос LXXIV. Законно ли навязывать формы собранию или людям в публичном богослужении?

Да, и более чем законно; это долг пастыря так делать. Ибо думает ли он заранее, о чем молиться или нет, его молитва для них является формой слов; и они обязаны во всех законных частях соглашаться с ним в духе или желании и говорить «Аминь». Так что каждый служитель по должности ежедневно должен навязывать форму молитвы всем людям в собрании. Только некоторые люди навязывают одну и ту же форму много раз подряд или каждый день, а другие навязывают каждый день новую.

Вопрос LXXV. Законно ли использовать формы, составленные человеком и навязанные не только людям, но и пастырям церквей?

Ответ. Вопрос касается не законности навязывания, а использования навязанных форм. И, 1. Не законно использовать их только по той причине, что они навязаны или предписаны, без какой-либо большей причины незаконности. Ибо иначе было бы незаконно для любого другого использовать навязанные формы; как для ученика или ребенка, если учитель или родитель навязывает их, или для собрания, когда пастырь навязывает их, что не является правдой.

2. Использование навязанных форм может по другим случайностям быть иногда хорошим, а иногда злым, как случайности, которые делают его таковым.

1. Эти случайности могут сделать его злым: (1.) Когда форма плоха по содержанию или образу, и мы добровольно предпочитаем ее той, которая лучше, желая навязывания. (2.) Когда мы делаем это, чтобы удовлетворить свою леность или скрыть свое сознательное невежество и неспособность. (3.) Когда мы добровольно повинуемся и укрепляем любых незаконных, узурпирующих пастырей или власти, которые навязывают ее без авторитета, и тем самым поощряем церковную тиранию. (4.) Когда мы выбираем единственную форму, навязанную каким-то единственным пастырем, и избегаем той, в которой согласны остальные церкви, в то время, когда это может привести к разделению и соблазну. (5.) Когда слабость и соблазн собрания таковы, что они не будут соединяться с нами в навязанной форме, и поэтому, используя ее, мы отгоняем их от всего публичного богослужения или разделяем их.

2. И при следующих обстоятельствах использование навязанной формы законно и является долгом: (1.) Когда служитель настолько слаб, что не может молиться хорошо без нее, ни составить такую хорошую сам. (2.) Или когда ошибки или великая слабость большинства служителей таковы, что они обычно развращают или портят Божье богослужение своим собственным образом молитвы, и лучших нет; и поэтому мудрые и верные пастыри и магистраты должны навязать одну здравою и подходящую литургию, чтобы избежать ошибки и разделения в такое расстроенное время; и способнейшие не могут быть оставлены в свободе без расслабления остальных. (3.) Когда это средство согласия церквей и не является помехой для наших других молитв. (4.) Когда наши слушатели не будут соединяться с нами, если мы не используем их (ибо ошибку и слабость нужно терпеть с одной стороны, так же как и с другой). (5.) Когда повиновение справедливой власти требует этого и никакое повеление Христа не нарушается этим. (6.) Когда навязывание настолько сурово, что мы должны так поклоняться Богу публично или вовсе не поклоняться; и поэтому все Божье публичное богослужение будет закрыто из этого собрания, страны или нации, если мы не будем использовать навязанные молитвы. (7.) Одним словом, когда добрые последствия повиновения, союза, избегания соблазна, свободы для Божьего публичного богослужения и проповеди Евангелия и т. д. больше, чем плохие последствия, которые могут последовать за использованием таких форм: преобладающие случайности должны преобладать. (8.) И если собственное суждение и совесть человека не могут быть удовлетворены, чтобы делать Божью работу комфортно и спокойно любым другим способом, это может иметь большое значение в определении. И общее благо многих церквей должно всегда предпочитаться перед меньшим.

Вопрос LXXVI. Не состоит ли призвание служителя настолько в осуществлении его собственных министерских даров, что он не может совершать служение без них, ни использовать дары других людей вместо них?

Ответ. 1. Служение министерства — это обязательство и власть выполнять министерскую работу теми личными, компетентными способностями, которые дал нам Бог.

2. Это обязательство использовать наши собственные способности не запрещает нам прибегать к помощи, дарам и способностям других людей — будь то для развития наших собственных способностей и навыков или для содействия нам в их применении или упражнении. Ибо, 1. В Писании нет такого запрета. 2. Все люди несовершенны сами по себе; и природа, и Писание требуют от них использовать наилучшую помощь, которую они могут получить от других. 3. Служение Богу должно совершаться наилучшим образом, на какой мы способны. Но многие служители не могут совершать его столь же хорошо (с учетом всех обстоятельств) без помощи других людей, как с нею.

3. Мы можем использовать дары других людей для помощи нам: 1. В отношении содержания; 2. Метода; 3. Слов; и, таким образом, для тройственной формы проповеди или молитвы.

4. Тот, кто использует форму содержания, метода или слов из Писания, использует свои собственные способности не больше, чем если бы он использовал форму из другой книги. Но законно использовать форму из Писания; следовательно, законно в такой мере принимать помощь при использовании наших собственных способностей.

5. Тот, кто использует форму, использует также и свои собственные способности (возможно, не только в другое время, но и) в процессе ее использования. Он использует свое разумение, чтобы распознать истинный смысл и уместность слов, которые он произносит: он использует свои святые желания, вознося эти молитвы к Богу; и другие свои добродетели, как он делает это в других молитвах. Он использует свой дар речи для уместного и благопристойного их произнесения.

6. Служитель не всегда обязан использовать свои собственные дары в максимально возможной степени, а дары других людей — как можно меньше. Ибо, 1. Нет такой заповеди от Бога. 2. Все должно делаться для назидания церкви: но иногда большее использование даров другого человека и меньшее использование своих собственных может способствовать большему назиданию церкви.

Примеры законного использования даров других людей таковы.

1. Что касается содержания: более способный служитель может подсказать молодому человеку, какие темы наиболее подходят для него в проповеди и молитве; каков смысл Писания, который он должен раскрыть; и каково верное решение различных сомнений и случаев. Служитель, который молод, неопытен или невежествен (даже самый лучший из них), может быть учеником, будучи учителем: но тот, кто учится, в этой мере использует дары других. И, по правде говоря, все учителя в мире используют дары других; ибо все они учат тому, чему научились у других.

2. Что касается метода: законно учиться ему у другого, так же как и содержанию. Христос научил Своих учеников методу молитвы; и другие люди могут открыть этот метод нам. Все наставники учат своих учеников методу, так же как и содержанию; ибо метод необходим для должного понимания и использования содержания. Метод богословия, метод проповеди и метод молитвы могут быть преподаны проповеднику на словах, а также могут быть записаны или напечатаны для его использования.

3. Что касается слов: 1. В Слове Божьем нет большего запрета на изучение или использование слов другого человека, чем на его метод или содержание. Следовательно, это не является незаконным. 2. Наставник или старший служитель может преподать слова Писания ученику или младшему служителю; более того, он может составить их вместе и сочинить для него проповедь или молитву из слов Писания. (Ибо тот, кто может использовать плохо составленную форму из Писания, собранную им самим, может использовать и хорошо составленную форму другого). 3. Все книги в наших библиотеках — это формы слов; и, несомненно, законно использовать некоторые из всех тех слов, которые мы читаем; иначе наши книги стали бы ловушкой и ограничением для нашего языка. 4. Все проповедники обычно используют цитаты, свидетельства и т. д. словами других людей. 5. Все служители используют псалмы в метрике, сочиненной другими людьми (и обычно также навязанной). И нет большего запрета на использование слов других людей в молитве, чем в псалме. 6. Почти все служители используют дары и форму слов других людей при чтении Писания на своих народных языках: ибо Бог не писал их через Своих апостолов и пророков на английском, французском, голландском и т. д., но на еврейском, халдейском и греческом; следовательно, изложение их на английском и т. д. — это человеческая форма слов: и немногие служители считают, что они обязаны переводить всю Библию сами, чтобы не использовать слова или способности других людей. 7. Если молодой служитель, который может молиться лишь слабо, услышит более уместные выражения и фразы в молитвах другого служителя, чем его собственные, он может впоследствии использовать эти фразы и выражения. И если одну фразу, то почему не две или десять, когда Бог не запретил это? Так же и в проповеди. 8. Законно читать послания или проповеди другого человека в церкви, как это делали первохристианские церкви с посланиями Климента и некоторых других. 9. Навязывание может быть настолько суровым, что мы не сможем использовать свои собственные слова, если не захотим использовать слова других людей. 10. Почти все церкви в мире согласились в использовании символов веры, исповеданий, молитв и псалмов словами других.

Но все же: 1. Ни один служитель не должен под этими предлогами подавлять свои собственные дары и становиться небрежным; 2. Ни соглашаться на церковную тиранию или папские узурпации; 3. Ни делать того, что ведет к искоренению серьезности в богослужении и превращению всего в мертвую образность или формализм.

Вопрос. Законно ли читать молитву в церкви?

Ответ. 1. То, что не запрещено, законно: но читать молитву не запрещено (как таковую, хотя случайно это может быть и так).

2. Молитвы в псалмах Писания обычно законно читались в иудейских синагогах; ибо они были написаны для этой цели и были, по сути, иудейской литургией. Следовательно, читать молитву не является незаконным.

3. Тот, у кого слабая память, может читать свои конспекты проповедей; следовательно, он может читать и свои молитвы.

4. Я добавлю к этому случаю и предыдущему вместе: что, 1. Христос обычно посещал иудейские синагоги.

2. Что в этих синагогах существовали формы молитвы, и они обычно читались, по крайней мере, формы из Писания: и если верить либо иудейским раввинам (цитируемым Скалигером, Селденом в Eutych. Alexandr. и др.), либо сильнейшей вероятности, существовали также и человеческие формы. Ибо кто может вообразить, что у тех фарисеев не было человеческих форм, (1.) Которых так сильно обвиняют в формализме и следовании преданиям: (2.) И которые использовали длинные и частые молитвы: но если у них действительно не было таких форм, то длинные и частые экспромтные молитвы — не такой уж великий признак даров Духа, как принято считать, раз уж фарисеи изобиловали ими. Но мало вероятно, что они не использовали оба способа.

3. Что Христос не отделялся от синагог ради таких молитв.

4. Более того, мы никогда не читаем, чтобы Христос вмешивался в этот спор, так как тогда это не было предметом спора; и чтобы Он хоть раз порицал такие формы или их чтение, или когда-либо призывал иудеев покаяться в них.

Если вы скажете, что Его общего порицания преданий было достаточно: я отвечу, 1. Даже предания Он порицал не как таковые, а как поставленные выше заповедей Божьих или против них. 2. Он называл многие из их частных преданий и искажений, Мф. 15, 23 и т. д., и все же никогда не называл это. 3. Его обычное присутствие на их собраниях и, таким образом, участие с ними в их богослужении было бы таким проявлением Его одобрения, которое сделало бы необходимым выразить Его неодобрение, если бы Он действительно считал это греховным. Так что всякий, кто беспристрастно рассмотрит все это — что Он присоединялся к ним, что Он особо порицал другие искажения и что Он никогда не говорил ничего против форм или чтения молитв, что было бы записано, — несомненно, будет умерен в своем суждении о таких безразличных вещах, если он знает, что такое умеренность.

Вопрос LXXVII. Законно ли молиться в церкви без предписанной или заранее обдуманной формы слов?

Ответ. Так мало трезвых и серьезных христиан когда-либо сомневались в этом, что я не буду тратить много слов на доказательство этого.

1. То, что не запрещено, законно. Но церковная молитва без заранее обдуманной или предписанной формы слов не запрещена (Богом); следовательно (что касается законов Божьих), она не является незаконной.

2. Выражать святые желания осмысленно, упорядоченно, серьезно и в уместных выражениях — значит молиться законно. Но все это можно делать без установленной формы слов; следовательно, молиться без установленной формы слов может быть законно.

3. Согласие вселенской церкви и опыт благочестивых людей — это аргументы настолько сильные, что ими нельзя пренебрегать.

4. К чему можно добавить примеры из Писания.

Вопрос LXXVIII. Что лучше: установленные формы слов или свободная молитва без них? И каковы преимущества и недостатки каждого способа?

Ответ. Я сначала отвечу на последний вопрос, потому что первый зависит от него.

1. Преимущества установленной формы слов и недостатки свободной молитвы следующие.

1. Во время опасной ереси, поразившей пастырей, установленная форма предписанных слов стремится уберечь церковь и совесть присоединяющихся от такого заражения, соблазна и вины.

2. Когда служители настолько слабы, что бесчестят богослужение своими неуместными, небрежными и нездоровыми выражениями, предписанные или установленные формы, которые хорошо составлены, являются некоторым предохранительным средством и лекарством. Когда свободная молитва оставляет церковь в этом неудобстве.

3. Когда служители из-за фракционности, страсти или корыстных интересов склонны вкладывать эти пороки в свои молитвы, к ущербу для других, а также для дела и церкви Божьей, свободная молитва поощряет это или дает для этого возможность, которую установленные формы сдерживают.

4. Согласованные установленные формы служат для точнейшего согласия в церквях, чтобы все могли одновременно говорить одно и то же.

5. Они необходимы некоторым слабым служителям, которые не могут делать это так хорошо без них.

6. Они в некоторой степени предотвращают зависимость репутации религиозного богослужения от способностей служителя: когда при свободной молитве честь и утешение варьируются в зависимости от различных степеней пастырских способностей; в одном месте это делается превосходно, в другом — сухо, холодно и скудно, в другом — ошибочно, не назидательно, если не постыдно, что ведет к презрению к святыням: тогда как при использовании установленных литургий, хотя самый способный (в то время) не делает лучше, но самый слабый делает (по словам) так же хорошо, и все одинаково.

7. И если гордые, слабые люди не занимаются их составлением и навязыванием, все знают, что слова, составленные путем изучения, трезвого обдумывания и консультаций, имеют большее преимущество быть точными и уместными, чем те, о которых никогда не думали, пока мы их не произносим.

8. Самый страх сделать что-то не так беспокоит некоторых не готовых людей и заставляет их делать все остальное хуже.

9. Слушатели заранее знают, является ли то, к чему они должны присоединиться, здравым или нездоровым, имея время проверить это.

10. И они могут более охотно дать свое согласие на то, что говорится, и сделать молитву своей собственной, когда знают заранее, что это такое, чем когда они не знают этого до тех пор, пока не услышат; ибо более тупым слушателям трудно присоединиться с пониманием и согласием так же быстро, как произносятся слова говорящего. Не то чтобы это было невозможно, но это сопряжено с большими трудностями для более тупых.

11. И это способствует избеганию гордости и самообмана многих, кто думает, что они хорошие христиане и имеют дух благодати и моления, потому что благодаря обучению и практике могут часами говорить в разнообразии выражений в молитве; что является опасным заблуждением.

I. Преимущества свободных экспромтных молитв и недостатки предписанных или установленных форм следующие.

1. Это становится преимуществом для некоторых гордых людей, которые считают себя мудрее всех остальных, навязывать свои сочинения, чтобы никто не считался достаточно мудрым или способным говорить с Богом, кроме как их словами; и тем самым вводят церковную тиранию.

2. Это может стать препятствием для способных, достойных служителей, которые могут делать лучше.

3. Это может стать разделяющей ловушкой для церквей, которые не могут все согласиться и прийти к согласию в таких человеческих навязываниях.

4. Это может стать преимуществом для еретиков, когда они могут только получить власть (как ариане в древности), чтобы развратить все церкви и общественное богослужение; и таким образом паписты развратили церкви мессой.

5. Это может стать орудием или поводом для преследования и лишения права голоса всех тех служителей, которые не могут согласиться с такими навязываниями.

6. Это может стать средством развращения служения и приведения их к общей праздности и невежеству (если другие вещи совпадают). Ибо когда люди видят, что не используются и не требуются большие способности, они обычно не будут стремиться к ним и не получат их, и поэтому будут неспособны молиться без своих форм слов.

7. И этим средством христианская религия может прийти в упадок и вызвать презрение; ибо хотя желательно, чтобы ее собственная ценность поддерживала ее репутацию и успех, она никогда до сих пор не поддерживалась без помощи выдающихся даров и благодати Божьей в Его служителях; но везде, где было ученое, способное, святое, ревностное, прилежное служение, религия обычно процветала; и везде, где было невежественное, порочное, холодное, праздное, небрежное и порицаемое служение, религия обычно умирала и подвергалась порицанию. И у нас сейчас нет причин ожидать того, чего никогда не было, и того, что Бог должен избрать новый путь в мире.

И мнение о навязывании форм молитвы может повлечь за собой мнение о навязывании форм проповеди и об ограничении свободной проповеди так же, как и свободной молитвы, как мы видим в Московии. И тогда, когда не требуется ничего, кроме простого чтения, ничего больше обычно и не будет искаться; и так служение станет посмешищем для людей.

9. И это будет постыдным и неудобным провалом, когда служитель не способен по разным поводам соответственно варьировать свои молитвы; и когда он не может пойти дальше своей книги или урока; ибо невозможно составить молитвы, точно подходящие для всех случаев, которые могут произойти, так же как составить проповеди, подходящие для всех, или, как говорят, сшить кафтан для луны; и люди будут презирать служителей, когда заметят этот большой недостаток.

10. И для многих служителей большая трудность — выучить и произнести форму без книги; так что те, кто может весь день говорить то, что знают, едва могут прочитать форму слов в течение четверти часа, память больше зависит от тела и его состояния, чем упражнение разума. Тот, кто привязан только к этим словам и никаким другим, поставлен в двойные трудности (как тот, кто на высоте должен идти по узкой доске, где страх падения заставит его упасть); но тот, кто может выразить справедливые желания своей души теми словами, которые приходят на ум и являются уместными и пристойными, подобен тому, у кого есть поле, по которому можно ходить: что касается меня, мне легче молиться или проповедовать шесть часов в свободе о вещах, которые я понимаю, чем молиться или проповедовать десятую часть часа в оковах формы слов, которые я не должен изменять. И поэтому необходимость книги снижает репутацию способностей служителя в глазах людей.

11. Но главный недостаток, больший, чем все остальные, заключается в том, что это обычно вызывает небрежность, мертвенность, формализм и бездушный труд губ в наших молитвах к Богу; в то время как свободный путь текущей молитвы стремится возбудить наши размышления, чтобы обдумать то, что мы говорим. И не только множество бездушных лицемеров в церкви таким образом искушаются упорствовать в своем труде губ и лицемерии и приближаться к Богу своими устами, когда их сердца далеки от Него, и получают удовлетворение в своем самообмане, в то время как, подобно попугаям, они произносят слова, на которые не обращают внимания, и их языки опережают их сердца; но даже лучшие люди сильно искушаются мертвой вялостью: я имею в виду как говорящих, так и слушающих; ибо, (1.) Человеческому разуму свойственно иметь ленивую усталость, так же как и телу; и делать не больше, чем он считает необходимым; и хотя одного присутствия Божьего должно быть достаточно, чтобы задействовать все силы наших душ, печальный опыт говорит нам, что око Божье и человеческое вместе сделают с почти всеми людьми больше, чем одно. И поэтому мысли никого не управляются так точно, как их слова. Поэтому, когда служитель заранее знает, что, с точки зрения одобрения человека, ему не остается ничего, кроме как прочитать то, что он видит перед собой, он склонен позволить своим мыслям летать повсюду, а своим чувствам лежать без движения, потому что никто не учитывает их; но в экспромтной разнообразной молитве человек не может сделать это без возбуждения своего разумения, чтобы думать (в полной мере), что сказать; и возбуждения своих чувств, чтобы говорить с жизнью, иначе слушатели заметят его холодность. И хотя все это может быть поддельным и лицемерно аффектированным, все же это большая помощь для серьезности и искренности — иметь все способности бодрствующими; и это большая помощь — пробудить их, находясь под такой постоянной необходимостью даже со стороны человека. Как те, кто склонен спать во время молитвы, будут делать это меньше, когда знают, что люди наблюдают за ними, чем в другое время.

(2.) И как для говорящего, так и для слушателей человеческая слабость делает трудным быть одинаково затронутым одним и тем же, сказанным сто раз, как мы бываем в первый раз, когда это ново и когда оно облечено в приятное разнообразие выражений. Как та же книга не трогает нас при двадцатом чтении так, как при первом. Не говорите, что это постыдная слабость — быть так увлеченным новизной вещей или слов; ибо хотя это правда, это слабость, общая для всего человечества, и болезнь, которая является вашей собственной, и которую Бог позволяет нам лечить всеми законными средствами, и исправлять несчастные последствия, пока она не вылечена.

12. Наконец, установленные формы служат недостойным людям, чтобы скрыть свою недостойность и быть предметом спора, в котором они могут выплеснуть свою зависть на тех, кто способнее и святее их самих.

III. Теперь, когда я правдиво показал вам преимущества и недостатки обоих способов, для другого вопроса, какой из них лучший? Я должен дать вам лишь несколько правил, чтобы вы ответили на него сами.

1. Лучшим является то, что имеет больше всего и величайшие преимущества, и меньше всего и наименьшие недостатки.

2. Ибо ни один из них не запрещен, сам по себе рассматриваемый, и не является злом, но лишь случайно.

3. Один может иметь больше преимуществ, а другой — больше недостатков в одной стране и эпохе, чем в другой, и с некоторыми людьми, чем с другими.

4. Трезвые христиане должны быть очень осторожны в таких случаях, чтобы ссориться с церквями, где они живут или куда приходят, но смиренно подчиняться им в законных вещах, хотя они считают их неудобными; потому что не они являются правителями и судьями.

5. Повеления власти и согласие церквей могут перевесить многие более легкие случайности.

6. Я прошу позволения заявить, что мое собственное суждение таково: нечто от обоих способов, соединенное вместе, лучше всего предотвратит недостатки обоих. Иметь столько здоровых, методичных, бесспорных форм, насколько возможно, в фразеологии Писания, сколько необходимо, чтобы избежать неудобства полного исключения форм и для достижения их желаемых целей; и иметь при этом столько свободы в молитве, сколько необходимо для ее целей и чтобы избежать мертвенности, формализма и других недостатков одних лишь форм. Хотя этим мнением я иду против представлений предубежденных людей с обеих крайностей, я думаю, что не иду против суждения церкви Англии, которая допускает свободные молитвы на кафедре и при посещении больных; и я не иду против мнения какой-либо древней церкви, о которой я когда-либо читал, ни отцов и пастырей, чьи труды дошли до наших рук; ни Лютера, Меланхтона, Буцера, Цвингли, Кальвина, Безы, Занхиуса и остальных наших знаменитых реформаторов; ни знаменитых нонконформистов Англии, Картрайта, Хилдершема, Гринхэма, Перкинса, Бэйна, Амезиуса и т. д., и я меньше боюсь ошибиться во всем этом обществе, чем с теми, кто находится на любой из крайностей.

[321] У меня есть рукопись мистера Картрайта, в которой, полностью доказав ложность подозрения Сатклиффа о том, что он был знаком с проектом Хакетта, он отвечает на его обвинение, как если бы он был против форм молитвы, что все годы, которые он жил в Мидделбурге и Антверпене, он постоянно использовал одну и ту же форму перед проповедью и в основном после проповеди, а также читал молитвы в церкви; и что с тех пор он редко заканчивал иначе, как молитвой Господней.

Вопрос LXXIX. Законно ли воздерживаться от проповеди некоторых истин по запрету человека, чтобы иметь свободу проповедовать остальное; более того, обещать заранее воздерживаться от них? Или делать это ради мира в церкви?

Ответ. 1. Некоторые истины имеют столь большое значение и необходимость, что без них вы не можете проповедовать Евангелие спасительным образом. От них вы не можете воздерживаться и не можете обещать воздерживаться.

2. Некоторые истины таковы, что Бог в то время призывает людей настоятельно провозглашать и принимать их (как против некоторой ереси, когда она в самом разгаре, или церковь в наибольшей опасности от нее); или касающиеся некоторого долга, который Бог тогда особо призывает людей исполнять (как долг верности как раз во время опасного восстания и т. д.). Такая проповедь, будучи долгом, не должна быть оставлена, когда ее нельзя совершить на законных условиях.

3. Но некоторые истины являются спорными среди добрых людей; а некоторые имеют более низкую природу и полезность: и относительно них я далее скажу,

(1.) Что вы не можете отрекаться от них или отрицать их, ни подписываться под малейшей неправдой ради свободы проповедовать величайшую истину.

(2.) Но вы можете на время, пока этого требует польза церкви, как воздерживаться от их проповеди, так и обещать воздерживаться, как ради мира в церкви, так и ради той свободы проповедовать Евангелие, которую вы иначе не можете получить. Причины таковы:

1. Потому что не является долгом проповедовать их в то время; ибо никакой долг не является долгом во все времена: утвердительные заповеди не связывают всегда, потому что человек не может всегда исполнять их.

2. Грех — предпочитать меньшую истину или благо большей. Вы не можете говорить все вещи сразу. Когда вы все сделаете, некоторые, более того, тысячи должны быть вами опущены. Поэтому меньшее должно быть опущено скорее, чем большее.

3. У вас есть ваше служение для назидания церкви. Проповедь создана для человека, а не человек для проповеди. Но назидание церкви требует от вас скорее проповедовать Евангелие, чем то мнение или пункт, от которого вы обязаны воздерживаться. Без этого слушатели могут быть спасены, но не без Евангелия.

И то, что человек может делать и должен делать, он может по хорошему поводу обещать делать.

Тот, кто считает диоцезы, или литургии, или церемонии незаконными, и все же не может получить разрешение проповедовать Евангелие (в час нужды), если не воздержится и не пообещает воздерживаться от проповеди против них, может и должен так делать и обещать, скорее, чем не проповедовать Евангелие.

Возражение. Но если люди заключают в тюрьму или мешают мне проповедовать, это их вина; но если я добровольно воздерживаюсь от какого-либо долга, это моя вина.

Ответ. 1. Это воздержание от греха, а не от долга в то время; это не более долг, чем чтение, или пение, или молитва во время проповеди. 2. Когда вы в тюрьме или знаете по всей вероятности, что будете там, хотя и по вине других людей, это ваша вина, если вы откажетесь от законного средства, чтобы избежать этого: ибо ваше непроповедование Евангелия тогда является вашим собственным грехом, так же как и других людей; и их грех не оправдывает ваш.

Вопрос LXXX. Может или должен ли служитель, лишенный права голоса или запрещенный проповедовать Евангелие, продолжать проповедовать его вопреки закону?

Ответ. Различайте: 1. Справедливое лишение права голоса и несправедливое. 2. Необходимую проповедь и ненужную.

1. Некоторым людям справедливо запрещено проповедовать Евангелие: например, 1. Тем, кто совершенно неспособен и делает хуже, чем ничего, когда они это делают. 2. Тем, кто является еретиком и подрывает основы христианства или благочестия. 3. Тем, кто настолько нечестив и злобен, что обращает все против практики той религии, которую исповедует; одним словом, всем тем, кто (прямо) приносит больше вреда, чем пользы.

2. В некоторых местах так много способных проповедников, что некоторыми терпимыми людьми можно пожертвовать, если не считать их лишними; и церковь не пострадает от их молчания. Но в других странах либо проповедников так мало, либо они так плохи, либо люди настолько невежественны, ожесточены и нечестивы, или их так много, что они находятся в глубокой нужде, что необходимость проповеди неоспорима. И поэтому я заключаю,

1. Что тот, кто справедливо лишен права голоса и неспособен проповедовать, обязан воздерживаться.

2. Тот, кто лишен права голоса справедливой властью, хотя и несправедливо, в стране, которая не нуждается в его проповеди, должен воздерживаться там, и если может, должен отправиться в другую страну, где он может быть более полезным.

3. Магистраты не могут церковно рукополагать служителей или лишать их сана, но только либо давать им свободу, либо отказывать в ней, если есть причина.

4. Магистраты не являются источником служебной должности, как суверен является источником всей гражданской власти низших магистратов; но обе должности — непосредственно от Бога.

5. Магистраты не имеют власти от Бога запрещать людям проповедовать во всех случаях, ни как им угодно, но справедливо только и в соответствии с законами Божьими.

6. Люди не делаются служителями Христа только на время или на испытание, чтобы уйти снова, если им это не нравится; но абсолютно посвящены Богу и принимают свою долю к лучшему и худшему; что заставляет римлян говорить, что рукоположение — это таинство (и так оно может быть уместно названо); и что мы получаем неизгладимую печать, то есть обязательство на всю жизнь, если только Бог Сам не лишит нас способности.

7. Поскольку мы более тесно посвящены и связаны с Богом, чем церковные земли, товары и храмы, то святотатство несправедливого отчуждения посвященного лица больше и более бесспорно, чем святотатство отчуждения посвященных домов, земель или вещей. И поэтому ни один служитель не может святотатственно отчуждать себя от Бога и своего принятого служения и работы.

8. Мы должны делать любую законную вещь, чтобы получить лицензию магистрата на проповедь в его владениях.

9. Все люди, лишенные права голоса или запрещенные магистратами проповедовать, не обязаны и не уполномочены тем самым воздерживаться. Ибо, 1. Апостолы прямо определяют это, Деян. 4:19: «Судите, справедливо ли пред Богом слушать вас более, нежели Бога». 2. Христос часто предсказывал Своим слугам, что они должны проповедовать против воли правителей и страдать от них. 3. Апостолы и обычные служители также в течение 300 лет после Христа обычно проповедовали против воли магистрата по всей Римской империи и миру. 4. Православные епископы обычно считали себя обязанными проповедовать, когда арианские или другие еретические императоры запрещали им. 5. Моральный долг установленной необходимости для церкви и спасения людей не подчиняется воле людей ради порядка: ибо порядок существует для того, что упорядочено, и для цели. Магистраты не могут освободить нас от любви к ближним, или от проявления милосердия к бедным, или от спасения жизней нуждающихся во время голода и бедствия. Иначе те, кто в конце услышит: «Я был голоден, и вы не накормили Меня, Я был наг, и вы не одели Меня, Я был в темнице, и вы не посетили Меня», могли бы часто сказать: наши родители, господа или магистраты запрещали нам. Тем не менее, меньший моральный долг может быть запрещен магистратом ради большего, потому что тогда это действительно не долг, и от него можно воздержаться, если он не запрещает его; как спасти жизнь одного человека, если это приведет к смерти множества; или спасти дом одного человека в огне, если это подожжет многие. Поэтому,

10. Законно и является долгом воздерживаться некоторое определенное время или от определенного количества проповедей, молитв или таинств и т. д., когда либо нынешнее их использование явно принесло бы больше вреда, чем пользы, либо когда воздержание могло бы принести больше пользы, чем их совершение; ибо все они для нашего назидания и созданы для человека, а не человек для них (хотя для Бога). Как если бы воздержание в этот день обеспечило мне свободу для многих дней служения впоследствии и т. д.

11. Не законно по повелению человека оставлять или воздерживаться от нашего призвания и долга, когда это должно быть признано необходимым для чести Божьей, для блага церкви и душ человеческих; то есть, когда, как в случае с Даниилом, Дан. 6, сама наша религия и наше признание истинного Бога, кажется, приостановлены приостановкой нашего долга; или когда множество невежественных, ожесточенных, нечестивых душ и нехватка подходящих людей по количеству и качеству делает бесспорным, что наша работа крайне необходима.

12. Те, кто не призван непосредственно Христом, как апостолы, но людьми, будучи все же постоянно обязанными до смерти, когда они призваны, могут истинно сказать, как Павел: «Необходимость лежит на мне, и горе мне, если не проповедую Евангелие».

13. Паписты и протестанты сходятся в этом суждении. Паписты будут проповедовать, когда закон запрещает им; и суждение протестантов, среди прочих, епископом Билсоном в «Подчинении» и епископом Эндрюсом в «Tortur. Tort.» прямо так утверждено.

14. Но все, кто обязан проповедовать, не обязаны делать это в том же количестве, ни тем же образом; так как они не имеют той же возможности и призвания. Будет ли это в этом месте или в том, большему или меньшему числу, в этот час или в тот, не определено в Писании и не одинаково для всех.

15. Храмы, десятины и такие дополнения к богослужению и служению находятся в распоряжении магистрата и не должны быть нарушены вопреки его законам.

16. Там, где кто-либо обязан проповедовать в запрещенном, лишенном поддержки состоянии, они должны стараться делать это с такой осмотрительностью, осторожностью, миролюбием и послушанием во всех законных обстоятельствах, которые могут способствовать поддержанию мира и чести магистратуры, и избегать искушений к мятежу и необузданным страстям.

[322] Мф. 28:20; Рим. 10:14; 1 Кор. 9:16; Деян. 5:42; 10:42; 2 Тим. 4:1, 2; Деян. 8:4, 12; 15:35.

Вопрос LXXXI. Можем ли мы законно соблюдать день Господень как пост?

Ответ. Обычно нет; потому что Бог сделал его днем благодарения; и мы не должны извращать его от использования, для которого он был назначен Богом. Но в случае чрезвычайной необходимости это может быть сделано: например, 1. В случае, если какой-то великий суд призывает нас так внезапно к смирению и посту, что это не может быть отложено на следующий день (как какое-то внезапное вторжение, пожар, болезнь и т. д.). 2. В случае, если из-за преследования церкви отказано в свободе встречаться в любой другой день, во время, когда общественный пост и молитва являются долгом. 3. В случае, если люди настолько бедны, или слуги, дети и жены настолько сильно ограничены, что не могут встретиться в другое время. Это законно в таких случаях, потому что позитивные законы уступают моральным или естественным обязанностям, при прочих равных условиях, и меньшие обязанности — большим: суббота создана для человека, а не человек для субботы.

[323] Лк. 6:5; 13:15; Мк. 2:27.

Вопрос LXXXII. Как следует проводить день Господень в основном?

Ответ. Я настолько раскрыл это в семейных наставлениях, что теперь скажу только: 1. Что евхаристическое богослужение — это великая работа дня; и что его следует соблюдать как день общественного благодарения за всю работу искупления, особенно за воскресение нашего Господа.

2. И поэтому празднование таинства Вечери Господней всегда было главной частью его соблюдения в первохристианских церквях: не просто ради самого таинства; но потому что с ним всегда соединялось все хвалебное и благодарственное богослужение. И работой пастыря было так молиться, славить Бога и проповедовать людям, чтобы это наиболее способствовало наполнению их душ живейшим чувством любви Отца, благодати Сына и общения Святого Духа в связи с нашим искуплением.

3. Хотя исповедь греха и смирение не должны быть главной работой дня, все же они могут и должны присутствовать, как в должной субординации к главному. 1. Потому что обычно присутствует много людей, которые являются членами только видимой церкви и не готовы к хвалебной и радостной части. 2. Потому что, пока мы во плоти, наше спасение несовершенно, как и мы сами; и много греха все еще остается, что должно быть горем и бременем для верующих: и поэтому, пока грех смешан с благодатью, покаяние и печаль должны быть смешаны с нашими благодарениями, и мы должны «радоваться с трепетом». И хотя мы «получаем царство непоколебимое», все же наше «благоугодное служение Богу должно быть с благоговением и страхом Божьим, потому что Бог наш есть огонь поядающий». 3. Наш грех и нищета, от которых мы спасены, входят в определение нашего спасения. И без чувства их мы никогда не сможем правильно узнать, что такое милость, и никогда не сможем быть по-настоящему радостными и благодарными. Но все же берегитесь, чтобы эта подчиненная обязанность не использовалась как предлог для пренебрежения тем благодарением, которое является работой дня.

[324] Пс. 91:1-5; 117:1-3, 15, 19, 23, 24, 27-29; Деян. 20:7, 9; Откр. 1:10; Деян. 24:14, 25, 26 и т. д.; Пс. 15:7-10; 1 Кор. 16:1, 2.

[325] Пс. 2:9-11; Евр. 12:28, 29.

Вопрос LXXXIII. Могут ли люди принимать вокальное участие в богослужении или делать что-то большее, чем говорить «Аминь»?

Ответ. Да: люди должны говорить «Аминь»; то есть открыто выражать свое согласие. Но смысл не в том, что они не должны делать больше, ни иначе выражать свое согласие, кроме как этим единственным словом. Ибо, 1. Нет Писания, которое запрещало бы большее. 2. Люди принимают равное участие в пении псалмов; которые являются молитвой, и хвалой, и наставлением. 3. Если они могут делать так в псалмах в метрике, нет никакой причины, почему они не могут законно делать так в псалмах в прозе; ибо произнесение их и пение их — это лишь способы выражения; и то, и другое — это произнесение молитвы и хвалы Богу: и древнее пение было больше похоже на наше произнесение, чем на наши мелодии, как большинство судит. 4. Первохристиане были настолько полны ревности и любви ко Христу, что сочли бы за оскорбление и угашение Духа, если бы их полностью ограничили от участия в хвалах церкви. 5. Использование языка держит разум бодрствующим и возбуждает дары Божьи в Его слугах. 6. Именно упадок ревности у людей впервые исключил ответы; пока они сохраняли древнюю ревность, они были склонны принимать вокальное участие в своем богослужении; и это было поддержано гордостью и узурпацией некоторых священников, которые считали народ Божий слишком мирским, чтобы говорить на собраниях и вмешиваться в святые дела.

Тем не менее, само воспоминание о прежней ревности заставило большинство церквей сохранить многие слова своих предшественников, даже когда они потеряли жизнь и дух, которые должны были оживлять их. И так те же слова вошли в литургии и использовались слишком многими по обычаю и в формальности, которые их предки использовали в пылу своих душ.

6. И если бы не то, что бездушные, формальные люди, произнося ответы небрежно и лицемерно, дискредитируют их в глазах многих, кто видит необходимость серьезности, я думаю, немногие добрые люди были бы против них сейчас. Если все серьезные, ревностные христиане на собрании произносят одни и те же слова серьезным образом, в них не будет ничего, что могло бы вызвать соблазн. Если в полноте своих сердец люди должны разразиться такими словами молитвы, или исповеди, или хвалы, это было бы принято за необычайный порыв ревности; и будь это необычно, это произвело бы огромное впечатление. Но чем лучше что-то, тем отвратительнее оно выглядит, когда оно умерщвлено лицемерием и мертвым формализмом и превращено в насмешку или аффектированный, сценический акт. Но здесь долг каждого христианина — трудиться над восстановлением жизни и духа в словах, чтобы они снова могли использоваться серьезным и святым образом, как прежде.

7. Те, кто хотел бы, чтобы частные лица молились и пророчествовали публично, как это оправдано 1 Кор. 14: «Все вы можете говорить» и т. д., сильно противоречат сами себе, если они также говорят, что мирянин не может говорить ничего, кроме «Аминь».

8. Все люди должны были говорить «Аминь» во Втор. 27:15, 16, 18-20 и т. д. И все же они часто говорили больше. Как Исх. 19:8, на таком же торжественном собрании, как любое из наших, когда Сам Бог дал Моисею проповедь (в форме слов), чтобы проповедовать людям, и Моисей повторил ее как от Господа (это было повествование о Его милостях, заповедь послушания и обещания Его великих благословений при этом условии), «весь народ отвечал вместе и сказал: все, что сказал Господь, исполним». Подобное было сделано снова, Исх. 24:3 и Втор. 5:27. И чтобы вы не подумали, что собрание не было таким же торжественным, как наше, или что это не было хорошо сделано людьми — сказать больше, чем «Аминь», Сам Бог, Который присутствовал, объявил Свое одобрение, даже слов, когда сердца говорящих были не так искренни в их произнесении, как должны были быть: ст. 28, 29: «И Господь услышал голос слов ваших, когда вы говорили ко мне, и сказал мне Господь: Я слышал голос слов народа сего... О, если бы сердце их было у них таково...»

Возражение. Но это лишь речь к Моисею, а не к Богу.

Ответ. Я процитирую вам форму молитвы, которую сами люди должны были публично возносить Богу: Втор. 26:13-15: «Тогда скажи пред Господом Богом твоим: я отобрал святыню из дома моего и отдал ее левиту, пришельцу, сироте и вдове, по всем заповедям Твоим, которые Ты заповедал мне: я не преступил заповедей Твоих и не забыл их; я не ел от нее в печали моей, и не отделял от нее ничего нечистого, и не давал из нее для мертвого; я повиновался гласу Господа Бога моего, исполнил все, что Ты заповедал мне. Призри от святого жилища Твоего, с небес, и благослови народ Твой, Израиля, и землю, которую Ты дал нам, как Ты клялся отцам нашим, землю, в которой течет молоко и мед». Разве это не полная форма молитвы, которую должны использовать все люди? И помните, что Иосиф и Мария, и Сам Христос были под этим законом, и что вы никогда не читали, чтобы Христос находил вину в речи людей или сказал слово, чтобы ограничить ее в Своих церквях.

В Лев. 9:24 сказано: «И вышел огонь от Господа и сожег на жертвеннике всесожжение и тук; и увидел весь народ, и воскликнули они, и пали на лица свои»; это было нечто большее, чем простое «аминь».

4 Цар. 23:2, 3: «И пошел царь в дом Господень, и все Иудеи, и все жители Иерусалима с ним, и священники, и пророки, и весь народ, от малого до великого, и прочитал вслух их все слова книги завета, найденной в доме Господнем. И стал царь на возвышенном месте, и заключил пред лицем Господним завет — последовать Господу и соблюдать заповеди Его... всем сердцем и всею душею... И весь народ вступил в завет». Поскольку здесь говорит царь, весьма вероятно, что народ использовал некие слова, чтобы выразить свое согласие.

1 Пар. 16:35, 36, когда Давид дал псалом как форму хваления, в котором народу сказано (ст. 35): «И скажите: спаси нас, Боже, Спаситель наш! Собери нас и избавь нас от народов, чтобы мы славили святое имя Твое и хвалились славою Твоею. Благословен Господь Бог Израилев, от века и до века! И сказал весь народ: аминь! и хвалил Господа». Здесь их хваление Господа, по-видимому, было чем-то большим, чем просто «аминь».

И это есть повеление, Пс. 66:4, 6: «Да славят Тебя народы, Боже, да славят Тебя все народы». И тот, кто пожелает ограничить это лишь отдельными лицами или скажет, что это не должно совершаться вслух в церкви, или что это должно быть только в метрической форме, а не в прозе, или только с мелодией, а не без нее, должен доказать это, дабы не оказаться прибавляющим к слову Божьему.

Но было бы утомительно перечислять все повторяющиеся фразы в Псалмах, которые обычно считаются ответами народа или повторяются ими. А в Откр. 14:2, 3 голос, «как шум от множества вод и как звук сильного грома», и «голос как бы гуслистов, играющих на гуслях своих», которые «пели новую песнь пред престолом и пред четырьмя животными и старцами, и никто не мог научиться сей песни, кроме сих ста сорока четырех тысяч, искупленных от земли, которые не осквернились с женами, ибо они девственники; они следуют за Агнцем» и т. д., по-видимому, ясно относится к хвалениям всех святых. В гл. 17:15 под водами подразумеваются люди, народы и т. д. А в гл. 19:5-8 прямо изложена форма хваления для всего народа: «И вышел от престола голос, говорящий: хвалите Бога нашего, все рабы Его и боящиеся Его, малые и великие. И слышал я как бы голос многочисленного народа, как бы шум многих вод, как бы голос громов сильных, говорящих: аллилуия! ибо воцарился Господь Бог Вседержитель. Возрадуемся и возвеселимся и воздадим Ему славу; ибо наступил брак Агнца, и жена Его приготовила себя. И дано было ей...» и т. д.

И в самом деле, Тот, Кто назвал всех Своих людей «священниками Богу, святым и царственным священством, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом, и возвещать совершенства (τὰς ἀρετὰς, добродетели) Призвавшего нас из тьмы в чудный Свой свет», по-видимому, не считает их столь нечестивым поколением, которому запрещено обращаться к Богу публично иначе, как устами священника.

И это кажется более дозволенным (а не менее) под благодатью, чем под законом; ибо тогда народ, пребывая под виной, держался на большем расстоянии от Бога и должен был говорить с Ним преимущественно через священника, который был прообразом Христа, нашего Посредника. Но теперь мы приближены и примирены с Богом, и имеем дух сыновства, и можем приходить к Отцу только через Христа. И поэтому, хотя верно, что служители все еще являются со-посредниками под началом Христа, нашего Первосвященника, их редко называют священниками, но в Новом Завете они описываются скорее через другие части их служения.

Возражение. Но ответы народа создают в собраниях нестройный шум, который невозможно разобрать.

Ответ. Все делается плохо, если делается дурными людьми, которые совершают это плотски и формально, спустя рукава: но если бы лучшие и святейшие люди единодушно взялись за это, как они делают при пении псалмов, так чтобы они не просто стояли в стороне, слушая других, это совершалось бы более благочинно и духовно, так же как и пение.

1 Кор. 14; Пс. 150; 80:2, 3; 97:5; 93:1-3 и т. д.; 104:2, 7 и т. д.; весь 144-й псалом; Кол. 3:16.

Чис. 1:54; 3:10, 31; Исх. 20; Евр. 4:16, 17; Еф. 2:13; Евр. 12:18, 21-23.

Вопрос LXXXIV. Не является ли грехом для наших клерков делать себя устами народа, если они не являются рукоположенными служителями Христа?

Ответ. 1. В тех местах, где это делают рукоположенные диаконы, данное возражение неуместно. 2. Клерки не назначены быть устами народа, но каждый клерк — лишь один из народа, которому велено делать то, что должны делать все, дабы это не осталось вовсе невыполненным. Если вся община будет произносить все то, что произносит клерк, это удовлетворит первоначальное желание церковных правителей, которые велели народу делать это; но если те, кто не желает делать это сам, станут утверждать, что клерк узурпирует священство, потому что он не умолкает, как они, то они с таким же успехом могли бы сказать это о нескольких людях, поющих псалмы в церкви, когда остальные против этого и воздерживаются. Разве не может человек исполнить свой долг в пении или чтении, когда вы отказываетесь от своего, не претендуя при этом на то, чтобы быть вашими устами или узурпировать священство?

Вопрос LXXXV. Законны ли повторения одних и тех же слов в церковных молитвах?

Ответ. 1. Не законно стремиться к ним, подобно язычникам, которые думают, что будут услышаны за свое многоглаголание (баттологию), или повторение одних и тех же слов, как если бы Бог был движим ими, словно заклинанием. 2. Также не законно делать то, что имеет явный вид такого помысла, и тем самым делать богослужение смехотворным и презренным; как паписты в своих псалтирях и молитвенниках, повторяя имя Иисуса и Марии так часто подряд, что это начинает походить на нелепое бормотание.

Но, 1. Законно произносить одни и те же слова из полноты и горячности рвения; 2. И когда мы боимся прекратить, опасаясь, что еще не склонили Бога на свою сторону. 3. И в торжественных хвалениях Богу (воспеваемых или произносимых) слово или фраза, часто повторяемая, иногда обладает изяществом и благопристойностью, воздействующей на чувства; и поэтому это так часто используется в Псалмах; да и во многих молитвах Писания. 4. В таких случаях привносить серьезную душевную настоятельность в повторяемые слова, а не спорить с повторениями — долг того, кто присоединяется к истинным христианским собраниям как сын благочестия и мира.

Мф. 6:18.

Пс. 135; 106:8, 13, 21 и т. д.

Вопрос LXXXVI. Законно ли преклонять колена при упоминании имени Иисуса?

Ответ. Вопрос касается либо личности Иисуса, именуемого любым из Его имен, либо только этого имени — Иисус. И это либо само по себе, либо в сравнении, как исключающее или не включающее другие имена.

1. Что перед личностью Иисуса следует преклоняться, я никогда не слышал, чтобы кто-то из христиан отрицал.

2. Что мы можем законно выражать наше благоговение преклонением, когда произносятся имена Бог, Иегова, Иисус Христос и т. д., я встречал немногих христиан, которые это отрицали бы, и не знаю причин для отказа.

3. Если бы я был вправе давать предписания другим служителям или церквам, я не стал бы убеждать, а тем более повелевать им преклоняться при имени Иисуса больше, чем при имени Бога, Иеговы, Христа и т. д., по многим причинам, которые читатель может себе представить, хотя я не буду сейчас их упоминать.

4. Но если я живу и принадлежу к церкви, где повелено и настоятельно требуется преклоняться при имени Иисуса, и где мое нежелание делать это было бы разделяющим, соблазнительным или оскорбительным, я буду преклоняться при имени Бога, Иеговы, Иисуса, Христа, Господа и т. д., при одном так же, как и при другом; поскольку я сомневаюсь не в преклонении при имени Христа, а в последствиях того, что это имя кажется выделенным и предпочтенным всем остальным.

Мих. 6:6; Иер. 23:27; Ис. 52:5, 6; 29:24; 42:8, 9; Пс. 2:10, 11; Флп. 2:2, 9-12; Пс. 33:3; 65:2; 67:4; 71:19; 75:1, 2; 95:2; 99:4; 110:9; 147:13; 148:3; Ис. 9:6, 7; 12:4; Пс. 137:2, 3; Откр. 15:4; 1 Пар. 29:20; 2 Пар. 29:30.

Вопрос LXXXVII. Законно ли вставать при чтении Евангелия, как нам предписано?

Ответ. 1. Если бы я сам был тем, кто предписывает другим, я не требовал бы от церкви вставать при чтении одной части главы под названием «Евангелие», а не при тех же словах, когда читается вся глава целиком.

2. Но если я живу там, где правители настоятельно повелевают это (полагаю, не запрещая нам вставать при чтении Евангелия в главах, а выбирая это как пример их выраженного согласия с Евангелием, для тех, кто не хочет делать больше), я бы повиновался им, нежели давал повод к соблазну, вставая при чтении глав и всего остального; что, как я полагаю, не будет нарушением их законов.

Вопрос LXXXVIII. Законно ли преклонять колена, когда читается Декалог?

Ответ. 1. Если бы я жил в церкви, которая ошибочно принимала заповеди за молитвы, как делают многие невежественные люди, я не стал бы укреплять их в этом заблуждении. 2. И если бы я знал, что многие из присутствующих придерживаются такого мнения, я бы предпочел не делать ничего, что могло бы соблазнить или укрепить их в этом.

Но, 1. То, что это само по себе законно, не подлежит сомнению: как мы можем преклонять колена перед царем, когда слышим его или говорим с ним, так законно преклонять колена перед Богом, когда мы читаем главу или слушаем ее чтение, особенно Декалог, столь грозно изреченный и написанный Его собственным перстом на камне. 2. И если это настоятельно предписано, и упущение было бы оскорбительным, я бы использовал это, даже если присутствуют заблуждающиеся люди, (1.) Потому что я не могу не повиноваться, а также отличаться от всего собрания, без большего вреда и соблазна, чем видимость укрепления этого заблуждающегося человека. (2.) И потому что я мог бы и хотел бы другими средствами устранить опасность для этого человека, исходящую от меня, дав ему понять, что это не молитва. (3.) И тем более в наши времена, потому что мы можем добиться того, чтобы служитель на кафедре публично сказал людям обратное. (4.) И при катехизации это его назначенная обязанность. (5.) И мы видим, что те же самые старые глупые люди, которые принимали заповеди за молитву, принимали за нее и Символ веры; хотя никто не преклонял колена при Символе веры; из чего видно, что не преклонение колен ввело их в заблуждение.

Вопрос LXXXIX. Какие жесты наиболее приличествуют всему публичному богослужению?

Ответ. 1. Обычаи разных стран, придающие разное значение жестам, сильно меняют дело.

2. Мы не должны легкомысленно отличаться от обычаев церквей, в которых мы живем, в таких вещах.

3. Согласно нынешнему состоянию наших церквей, значению жестов и потребностям человеческих тел, все обдумав, я предпочитаю: (1.) Преклонять колена в молитве и исповеди грехов (если только это не переполненные собрания, где нет места). (2.) Вставать при действиях чистого хваления Бога, то есть при пении и чтении псалмов хваления и других гимнов. (3.) Сидеть при слушании читаемого и проповедуемого слова (потому что телу необходим некоторый отдых).

4. Если бы у меня был выбор, я бы принимал Вечерю Господню сидя; но там, где у меня его нет, я буду использовать жест, который использует церковь. И следует отметить, что церковь Англии требует от причастника принимать ее только на коленях; но не есть или пить ее на коленях, когда они уже приняли ее. Древние церкви считали всеобщим обычаем, установленным многими вселенскими соборами (и продолжавшимся много сотен лет), что ни одна церковь не должна преклонять колена в любом акте поклонения в любой день Господень в году или в любой будний день между Пасхой и Пятидесятницей; но только стоять все время. Но поскольку усталость тела склонна вовлекать разум в согласие и делать служение Богу обременительным для нас, кажется достаточным соблюдением их обычая и его причин, если мы будем вставать только в актах хваления (и при исповедании нашего согласия с христианской верой и заветом).

5. И поскольку существует столь большая разница между слушателями в большинстве собраний, некоторые из которых слабы и не могут долго стоять и т. д., поэтому совершенно неуместно быть слишком строгим в требовании единообразия жестов или кому-либо быть слишком осуждающим других людей за жест.

1 Пар. 17:16; 2 Цар. 7:17.

Вопрос XC. Что если пастор и церковь не могут договориться о пении псалмов, или о том, какую версию или перевод использовать, или о времени или месте собрания и т. д.?

I meddle not here with the magistrate's part.

Ответ. 1. Обязанность пастора — быть наставником и правителем в таких вещах (когда магистрат не вмешивается), и народ должен повиноваться ему. 2. Но если пастор вредит церкви своим неправильным руководством и ненадлежащим управлением, он должен исправиться и дать им удовлетворение; и если он этого не делает, у них есть средство правовой защиты, упомянутое ранее. 3. И если народ упорствует в непослушании из-за беспочвенных ссор, пастор должен сначала попытаться убедить их разумом, любовью и своим авторитетом; и если никакие средства не приведут их к покорности, он должен рассмотреть, что лучше для общественного блага церкви Христовой: уступить им и терпеть их, или уйти и отправиться к более покладистым людям; и соответственно этому он должен поступить. Ибо они не могут продолжать общение, если один не уступит другому: обычно или зачастую будет лучше оставить таких ожесточенных, своевольных людей, чтобы они не ожесточились от уступок им в их грехе, а другие не поощрялись к подобному их примером; и их собственный опыт может в конце концов убедить их и заставить уступить лучшему, как это было в Женеве, когда они отозвали Кальвина. Но иногда общественное благо требует, чтобы пастор уступил глупости народа и остался среди них, и скорее уступил тому, что не является лучшим (лишь бы это было в остальном законно), как худший перевод, худшая версия, литургия, порядок, время, место и т. д., чем совсем оставить их. И тот, кто прав, может в таком случае уступить тому, кто неправ, в вопросе практики.

Вопрос XCI. Что если пастор отлучает человека, а народ не хочет прекращать с ним общение, считая его отлученным несправедливо?

Ответ. 1. Либо пастор, либо народ в заблуждении. 2. Либо человек — опасный еретик, или грубо нечестив, или нет. 3. Либо народ признает ошибку или грех, за который он отлучен, или только считает человека невиновным. 4. Необходимо различать роль пастора и роль народа в исполнении. И поэтому я заключаю:

1. Что если пастор ошибается и обижает народ, он должен покаяться и дать им удовлетворение; но если это их ошибка и упорство, тогда, 2. Если пастор заранее знает, что народ будет не согласен, в некоторых малых, несущественных случаях он может воздержаться от отлучения того, кто этого заслуживает; или если он узнает об этом позже, что они не прекратят общение с этим человеком, он может продолжать свое служение и быть удовлетворен тем, что исполнил свой долг, и оставить их под виной их собственных проступков. 3. Но если это невыносимое нечестие или ересь (как арианство, социнианство и т. д.), и народ признает ошибку или грех так же, как и человека, пастор должен тогда увещевать и их, и всеми средствами стараться привести их к покаянию; и если они остаются нераскаянными, отречься от общения с ними и оставить их. 4. Но если они не признают преступление, а только думают, что человек обижен, пастор должен предоставить им доказательства для их удовлетворения; и если они остаются неудовлетворенными, он может продолжать свое служение, как и прежде.

Вопрос XCII. Может ли быть отлучена целая церковь или большая ее часть?

Ответ. 1. Отлучить — значит властью служителя объявить человека непригодным для христианского общения, как пребывающего под виной нераскаянности в тяжком грехе; и обязать церковь прекратить общение с ним, избегать его и предать его суду Божьему.

2. Пастор отдельной церкви может объявить всю церковь неспособной к христианскому общению и спасению, пока они не покаются, например, если бы они все были нераскаянными арианами, социнианами, богохульниками и т. д., ибо он имеет власть, а они заслуживают этого. Но у него нет церкви, пастором которой он является, которой он мог бы приказать избегать их. 3. Соседние пасторы церквей вокруг них могут, при наличии полных доказательств, объявить своим собственным церквам, что такая соседняя церковь, впавшая в арианство и т. д., непригодна для христианского общения и не может считаться церковью Христа; и поэтому обязать свои паствы не признавать их и не иметь случайного общения с их членами, когда они приходят к ним. Ибо здесь есть власть, и подходящий объект, и необходимость для этого; и поэтому это может быть сделано. 4. Но отдельный пастор другой церкви не может узурпировать власть над любой соседней церковью, чтобы судить их и отлучать, если он не имеет ни призыва, ни полных доказательств, не имея возможности увещевать их всех и испытать их покаяние. Поэтому отлучения папы римского скорее следует презирать, чем принимать во внимание. 5. Тем не менее, если многие церкви становятся печально известными еретиками, один отдельный соседний пастор может отречься от их общения и потребовать от своей паствы избегать их всех. 6. И пастор может так же законно отлучить большую часть своей церкви, обязав меньшую часть избегать их, как он может сделать это с меньшей частью; за исключением того, что случайно неудобства от разделения могут быть настолько велики, что лучше воздержаться; и так может часто случаться, даже если бы это была меньшая часть.

2 Ин. 10, 11; 3 Ин. 9, 10; Откр. 2:5, 16; 3:5, 6, 15.

Вопрос XCIII. Что если в церкви два пастора, и один отлучает человека, а другой разрешает его, что должны делать церковь и несогласный?

Ответ. Именно такие случаи заставляли церкви в древности выбирать епископов и всегда иметь только одного епископа в одной церкви. Но, 1. Тот, кто неправ, в первую очередь обязан покаяться и уступить другому. 2. Если он не хочет, другой в терпимом обычном случае может ради мира уступить ему, хотя и не соглашаясь с его несправедливыми действиями. 3. В сомнительном случае они оба должны воздержаться от действий, пока дело не будет прояснено. 4. В большинстве случаев каждая сторона должна действовать в соответствии со своим собственным суждением, если совет соседних пасторов не может примирить их. И народ может следовать своим собственным суждениям и воздерживаться от формального повиновения любому из них, пока они не придут к согласию.

Вопрос XCIV. За какие грехи человеку может быть отказано в общении или он может быть отлучен? За нераскаянность в каждом малом грехе или за великий грех без нераскаянности?

Ответ. 1. Я показал ранее, что существует отстранение, которое есть лишь воздержание от преподания человеку таинства, которое применяется только по обвинению до тех пор, пока его дело не будет рассмотрено; и невиновный человек может быть ложно обвинен и, таким образом, подвергнут разбирательству.

2. Некоторые грехи могут быть столь тяжким соблазном, что если человек покается в них сегодня, его разрешение и принятие могут быть отложены до тех пор, пока соблазн не будет устранен. 1. Потому что общественное благо должно быть предпочтено личному благу любого человека. 2. И церкви или враги вокруг не могут так внезапно узнать о покаянии человека. Если они услышат об убийстве, лжесвидетельстве или прелюбодеянии человека сегодня и услышат, что он разрешен завтра, они подумают, что церковь состоит из таких людей или что она очень легко относится к греху. Поэтому древние церкви откладывали и налагали епитимьи, отчасти чтобы избежать такого соблазна. 3. И отчасти потому, что некоторые грехи настолько тяжкие, что внезапное исповедание не является достаточным доказательством покаяния, если нет также некоторого свидетельства сокрушения.

3. Но обычно никто не должен быть отлучен за какой бы то ни было грех, если к греху не добавлена нераскаянность. Потому что он сначала должен быть увещеваем к покаянию, Мф. 18:15, 16; Тит. 3:10. И покаяние — это евангельское условие прощения для верующих.

4. Человек не должен быть отлучен за каждый грех, в котором он не раскаивается. Потому что, 1. Иначе все люди должны быть отлучены. Ибо во всех людях есть некоторые заблуждения относительно греха и долга, и, следовательно, некоторые грехи, которые люди еще не могут осознать как грех. 2. И служители не непогрешимы и могут принять за грех то, что не является грехом, и, таким образом, отлучить невиновного. 3. И ежедневные неизбежные немощи, хотя в них и раскаиваются, иногда не пробуждают душу к заметному сокрушению; и они не являются подходящим предметом для церковного увещевания. Человека не следует открыто призывать к покаянию перед церковью за каждое праздное слово или час.

4. Поэтому для отлучения должны совпасть два условия: 1. Тяжесть греха. 2. Нераскаянность после надлежащего увещевания и терпения.

Лк. 13:3, 5; Деян. 2:37-39 и т. д.

Гал. 6:1-4; Иак. 3:1-3.

Вопрос XCV. Должны ли пасторы экзаменовать народ перед таинством?

Ответ. 1. Регулярно они должны иметь достаточное подтверждение после того, как люди достигли возраста, что они признают свой крещальный завет и что они имеют то надлежащее понимание таинства и таинственного действия, а также такое христианское исповедание, которое необходимо для надлежащего участия.

2. Но это наиболее уместно делать при их торжественном переходе из состояния младенческого членства в церкви во взрослое: и это не обязательно делать каждый раз, когда они приходят к столу Господню (если только человек не желает помощи для своей собственной пользы); но только один раз, перед их первым причастием: если целью этого является удовлетворение пастора или церкви.

Вопрос XCVI. Является ли таинство Вечери Господней обратительным установлением?

Ответ. Вы должны различать: 1. Между обращением неверующих вне церкви и лицемеров внутри нее. 2. Между первичным и вторичным намерением Установителя. 3. Между первичным долгом принимающего и результатом. И так я заключаю:

1. Что Бог не повелевал служителям давать неверующим Вечерю Господню, чтобы обратить их в христианство.

2. Он требует от нас давать ее только тем, кто исповедует себя обращенными от неверия и состояния нечестия, и никому, кто не исповедует истинную спасительную веру и покаяние.

3. Бог никогда не повелевал и не позволял ни одному неверующему требовать или принимать ее для своего обращения.

4. Бог повелевает пасторам церкви преподавать ее лицемерам (которые в сердце своем неверующие, или нераскаянные и нечестивые), если они исповедуют веру и покаяние и желают или требуют ее.

5. В природе таинства есть многое, что направлено на обращение лицемера.

6. И Бог часто благословляет его для обращения лицемеров; так что отсюда можно сказать, что это Его вторичное намерение.

7. Но все же тот, кто знает себя как простого лицемера или лишенного спасительной веры и покаяния, не должен приходить в первый раз и непосредственно к таинству, чтобы быть обращенным им; но должен сначала так долго слушать, читать, размышлять и молиться, пока не покается и не уверует, и его сердце не согласится с заветом Божьим; и тогда он должен прийти с покаянным сокрушением и торжественно возобновить свой завет в этом таинстве, и там получить запечатленное прощение.

Лк. 22:19; 1 Кор. 11:24; Деян. 2:37, 38; Мф. 28:19, 20; 1 Кор. 10:16; 2 Кор. 6:14; Деян. 8:13, 37, 38; 1 Кор. 11:27-30.

Вопрос XCVII. Должен ли человек, который не уверен или сомневается в искренности своей веры и покаяния, не приходить к таинству?

Ответ. 1. Тот, кто уверен в своей неискренности и лицемерии, не должен приходить.

2. Тот, кто после испытания не уверен, но все же, насколько может понять свое сердце и жизнь, считает себя нераскаянным лицемером, должен использовать другие средства, чтобы узнать себя наверняка, и полнее покаяться, прежде чем придет. И хотя некоторые меланхоличные и боязливые люди ложно убеждены, что они нераскаянны, все же лучше, чтобы такие воздерживались от таинства, пока используют другие средства для лучшего знакомства с собой, чем чтобы всем лицемерам и нечестивым, нераскаянным людям говорили, что их долг — прийти, если они могут лишь сделать себя неуверенными в том, нераскаянны они или нет.

3. Но тот, кто после лучших усилий, которые он может приложить, чтобы узнать себя, может сказать: «Я не уверен, что истинно каюсь, но насколько я могу знать свое сердце, я каюсь», не должен быть удерживаем от таинства этой неуверенностью. 1. Ибо немногие из лучших достигают полной уверенности в своей искренности. 2. И все, что можно ожидать от нас, — это то, что мы действуем в соответствии с лучшим нашим пониманием и лучшим знакомством с собой, которого можем достичь. 3. И иначе это удержало бы нас от всех других обязанностей, свойственных истинным христианам; как от благодарения за наше оправдание, освящение, усыновление и т. д.

4. Тот, кто лишь ошибается относительно природы истинной веры и покаяния, а не относительно реальности их в себе, не должен быть удерживаем этим заблуждением; например, если он может сказать: «Насколько я знаю свое сердце, я готов расстаться с каждым известным грехом и узнать каждый грех, чтобы расстаться с ним; но я боюсь, что это не истинное покаяние»; или тот, кто говорит: «Я верю, что Евангелие истинно, и я готов принять Христа на условиях Его завета и полностью предать себя Ему; но я все еще боюсь, что я не истинно верующий». Этот человек истинно кается и является истинно верующим, а потому должен прийти.

5. Вопрос de esse (о бытии), является ли человек истинным христианином или нет, стоит в порядке перед вопросом de scire (о знании), уверен ли он в этом или нет. Тот, кто лицемер, обязан перед Богом сначала узнать, что он таков, затем покаяться, а затем причаститься. Тот, кто искренен, обязан перед Богом знать, что он искренен, быть благодарным и причаститься; и пренебрежение человеком одним долгом не заставит Бога изменить Свои законы, которые все еще обязывают их ко всему этому сразу.

1 Кор. 11:28, 29, 31.

2 Кор. 13:5, 6.

Вопрос XCVIII. Законно ли или является ли долгом присоединять приношения к таинству, и как?

Ответ. 1. Нет сомнения, что христианин должен отдать себя, душу и тело, со всем, что имеет, Богу для Его служения; и это приношение есть само христианство.

2. Несомненно, что день Господень — подходящее время для того, чтобы мы откладывали то, что можем выделить на благотворительные и благочестивые нужды, и это отчасти по Божественному установлению, 1 Кор. 16:1, 2.

3. Нет сомнения, что то, что мы даем бедным, должно быть ради Бога и из нашей любви к Богу; и поэтому должно быть сначала посвящено или отдано Богу, а лишь во вторую очередь — бедным.

4. Несомненно, что Вечеря Господня — такое же подходящее время, как и любая часть этого дня, для таких приношений и сборов. Древние христиане поэтому называли ее общением (коммунией), потому что в ней они проявляли свою любовь и общение и пировали сообща ради этой цели. Есть два различных вида приношений, которые могут законно (и уместно) совершаться при причастии. 1. Творения хлеба и вина должны быть предложены или представлены перед Богом, как признание Его Творцом и Подателем всего, и как желание Его принятия и благословения их для этого святого употребления. 2. Наша милостыня или благотворительный взнос могут быть тогда уместно предложены Богу, чтобы Он сначала принял их, и так они могут быть переданы церкви и бедным. Когда мы получаем от Бога самые обязывающие благодеяния, когда мы возносим наши величайшие благодарения, когда мы предаем себя и все Богу, это, безусловно, подходящее время, чтобы выразить все это приношением нашего благоволения: чтобы лицемеры не могли притворяться, что они благотворительны втайне, но церковь могла иметь должное сведение об этом, а пасторы были должным образом уполномочены этим.

Рим. 12:1; 1 Пет. 2:5, 9.

Мф. 10:42; 25:40 и т. д.

1 Кор. 16:1, 2.

Вопрос XCIX. Сколько таинств установлено Христом?

Ответ. Слово «таинство» имеет так много значений, что оно не подходит для вопроса, пока не будет объяснено. Опуская сейчас все остальные, мы должны заметить: 1. Что наше использование его не столь широко, как у латинского переводчика, который использует его для обозначения «Тайны», но для обозначения торжественного посвящения человека Богу через обет, выраженный некой священной церемонией, взаимно означающей наш завет с Богом и Божье принятие нас и Его завет с нами. И оно привнесено в церковь из римской военной присяги, называемой «сакраментум», в которой, как показывает Тертуллиан в «de Cor. Mil.», солдат клялся в верности и послушании Цезарю, отрекаясь от отца, матери и т. д. ради его службы, и клянясь предпочитать ее и ее безопасность всему остальному: см. Мартиниуса, цитирующего присягу из различных авторов. Это наш смысл слова; пусть теперь никто, кто понимает его в другом смысле, не делает вид, что мы расходимся в вероучении.

2. Поскольку это не слово Писания, оно не является необходимым для веры или мира церкви; но когда спорщики не согласны в смысле слова, им лучше отложить его и использовать такие термины, в смысле которых они могут согласиться.

3. Название «таинство» берется либо от завета, к которому присягают, либо от знака или церемонии согласия, которыми мы обязываем себя, либо от того и другого вместе.

4. Завет христианства отличается от частного завета какого-либо служения; и соответственно таинство должно быть различаемо.

5. Как гражданские, экономические и церковные должности различны, так и их различные таинства.

6. Торжественное возобновление священного обета или завета без какого-либо установленного, обязывающего знака должно быть отделено от возобновления его таким знаком Божьего установления: и теперь я заключаю:

1. Поскольку слово «таинство» берется неправильно secundum quid (в некотором отношении), только от более благородной части, то есть завета (как душа человека называется человеком), так существует столько таинств, сколько заветов; и существует in specie (по виду) только один завет христианства, и, следовательно, только одно таинство христианства, выраженное по-разному.

2. Поскольку слово «таинство» берется правильно и полно в соответствии с вышеуказанным описанием, так существует правильно два таинства христианства, или завета благодати; то есть крещение, таинство инициации (наиболее полно так называемое), и Вечеря Господня, или таинство утверждения, упражнения и прогресса.

3. Поскольку слово «таинство» берется менее правильно, дефектно, secundum quid, для того же завета благодати или христианства, возобновленного любым произвольным знаком нашего собственного выбора, без торжественной церемонии Божественного установления, так существуют различные таинства христианства или завета благодати, то есть различные торжественные возобновления нашего завета с Богом. Как: 1. При нашем торжественном переходе из состояния младенческого членства в состояние взрослого, когда мы торжественно признаем наш крещальный завет, что Кальвин и многие протестанты (и английская рубрика) называют конфирмацией. 2. Торжественное признание христианской веры и завета в наших постоянных церковных собраниях, когда мы встаем при Символе веры или исповедании нашей веры, и все возобновляем наш завет с Богом и посвящение Ему. 3. В торжественные дни поста или смирения, и благодарения, когда это должно быть торжественно сделано. Особенно при некотором общественном отступничестве. 4. При публичном покаянии отдельного грешника перед его разрешением. 5. Когда человек уходит из мира и вверяет свою душу Богу через Христа; все это — торжественные возобновления нашего завета с Богом, в которых мы можем использовать любые законные, естественные или произвольные знаки или выражения, чтобы обозначить наши собственные мысли, такие как говорение, подписание, вставание, поднятие руки, возложение ее на книгу, целование книги и т. д. Эти таинства называются так неправильно; они Божественны в отношении возобновляемого завета, но человеческие в отношении выражающих их знаков.

4. Рукоположение не неправильно или неуместно называть таинством, потому что это торжество взаимного завета между Богом и человеком для нашего посвящения на Его особое служение, и Его принятия нас и благословения на нас, хотя возложение рук не является столь торжественной церемонией по простому установлению, как крещение и Вечеря Господня. Но тогда следует отметить, что это не sacramentum christianitatis (таинство христианского завета), но sacramentum ordinis vel officii particularis (таинство сана или частной должности); но Божественного установления.

5. Торжественное совершение брака — это экономическое таинство; то есть торжественное обязательство мужчины и женщины обетом друг другу, и обоих Богу в этом отношении, которое может быть произвольно выражено законными знаками или церемониями.

6. Торжественный завет господина со своим слугой является по той же причине экономическим таинством.

7. Инаугурация царя, в которой он присягает своим подданным и посвящается Богу в этой должности, а его подданные присягают или соглашаются с ним, — это гражданское таинство, добавлено ли помазание или нет. И таково же вступление судьи в свою должность, когда это делается столь торжественно обязывающим обетом или заветом.

8. Конфирмация в смысле папистов, как даруемая через миропомазание младенцам для дарования им Святого Духа, — это лишь неоправданная имитация старого чудесного действия апостолов и не является ни христианским таинством, ни оправданной практикой, но дерзостью.

9. То же самое можно сказать об их таинстве елеосвящения.

10. Их таинство брака не является таинством иначе, чем инаугурация царя; которая одобрена Богом так же, как и брак, и означает также почетное наделение властью от вселенского Царя.

11. Их таинство покаяния не является таинством иначе, чем многие другие вышеупомянутые возобновления нашего завета.

12. Поэтому семь таинств папистов, или семеричное распределение, запутано, отчасти избыточно, отчасти дефектно и недостойно того, чтобы быть частью их веры или религии, или предметом их сварливых и невежественных споров. А те, кто настоятельно говорит, не различая, что всего существует только два таинства, лишь ожесточают их неоправданным сужением этого слова.

О чем см. Мартиниуса полностью в «Onom. de Sacram.». Беллармин сам насчитывает пять.

Вопрос C. Насколько законно, необходимо или незаконно для человека подвергать себя внешним епитимьям за грех?

Ответ. 1. Не до разрушения своего тела, жизни или здоровья, или до лишения способности или непригодности тела или разума для служения Богу.

2. Не как выражение какого-либо греховного, неумеренного уныния, отчаяния, скорби или безнадежности.

3. Не так, чтобы это могло быть внешним проявлением таких неумеренных страстей, или чтобы это могло быть соблазном для других и отвращать их от религии как от меланхоличной, вредной вещи.

4. И не так, как если бы Бог принял простое внешнее самоистязание ради него самого, или как если бы Он любил наш вред, или как если бы мы заслуживали Его расположения нашими бесполезными, добровольными страданиями.

Но, 1. Долг — выражать истинную богоугодную скорбь ее надлежащим упражнением и знаками, настолько, насколько либо совершение этого, либо увеличение или продолжение посредством этих выражений полезно для нас самих.

2. А также настолько, насколько это необходимо для пользы других, показывая им зло греха и привлекая их к покаянию.

3. И настолько, насколько это необходимо для удовлетворения церкви в истинности нашего покаяния, для нашего разрешения и общения.

4. Особенно настолько, насколько это необходимо для подавления наших плотских похотей, и укрощения наших тел, и приведения их в надлежащее подчинение нашей вере, и для избежания нашего греха в будущем. А также посредством упражнения трезвого умерщвления, благоразумно, держать в узде все наши мирские фантазии и любовь к этому настоящему миру, не делая себя непригодными для долга.

5. И в той мере, в какой это необходимо посредством такого умерщвления плоти, чтобы подготовить нас к усердной молитве, особенно через пост в дни смирения; и чтобы помочь нам в наших размышлениях о смерти и суде, а также способствовать нашим небесным созерцаниям и общению.

6. Величайшая трудность заключается в вопросе: является ли какое-либо самобичевание законным или должным? Ответ на него содержится в уже сказанном: никакое самобичевание, лишающее нас способности к служению Богу, не является законным. Но истинное покаяние — это гнев или великое недовольство собой из-за греха, ненависть к греху и отвращение к самим себе из-за него; и судить, осуждать и истязать собственные души посредством добровольного самонаказания — это лишь то осуществление справедливости над самими собой, которое подобает прощенным грешникам, не подлежащим осуждению Господом, и, по сути, является справедливым проявлением покаяния и недовольства собой. На основании таких доводов в пользу трезвого самобичевания мы можем поддерживать такие степени благочестивой скорби, поста, грубой одежды (как вретище) и отказа от удовольствий этого мира, которые будут не вредны, а полезны для нашего долга. И если великие и тяжкие грешники в древности на этих условиях превосходили других людей в своих аскетических подвигах и самоистязаниях, мы не можем обвинять их в суеверии, если только не знаем более конкретных причин для этого. Но по-папистски полагать, что самоистязание без учета таких причин или необходимости является заслуженным совершенством, подходящим для других, — это поистине суеверие. А думать, как многие меланхолики, что самоубийство есть законное самобичевание, — это тяжкий грех, ведущий к тому, что еще более тяжко и опасно.

[342] Ис. lviii. 3, 5-8 и др.; Мк. ix. 13; xii. 7; Мф. vi. 1, 3, 5, 6, 17; Зах. viii. 19; 2 Кор. ii. 7; Кол. ii. 22-24; Иоил. i. 14; ii. 15; Дан. ix. 3; Деян. x. 13; 1 Кор. vii. 5; Лк. ii. 37; Мф. iv. 2; 2 Цар. xii. 22; Лк. xviii. 12; 2 Кор. vii. 9-11; 1 Кор. ix. 27; Кол. i. 5, 6; Рим. xiii. 13, 14.

[343] Пс. lxix. 10; Лев. xvi. 29, 31; xxiii. 27, 32; Чис. xxix. 7; xxx. 13; Езд. viii. 21.

[344] Ис. lviii. 5.

Вопрос CI. Законно ли соблюдать установленные времена поста, предписанные другими, без чрезвычайных обстоятельств? И в частности, Великий пост?

Ответ. Помните, что я здесь не касаюсь вопроса о том, насколько законно для правителей налагать такие посты на других, кроме как сказать: 1. Что это, несомненно, подобает королям делать посредством предписаний, а церквям — по согласию, в чрезвычайных случаях отступничества, греха или судов. 2. Что это, несомненно, греховная узурпация, если папа или любые мнимые церковные вселенские правители налагают таковое на вселенскую церковь (поскольку нет вселенских правителей). Или если соседний епископ путем узурпации налагает это на соседнюю церковь. 3. И что греховно для всех или многих церквей делать своими соглашениями такие вещи необходимыми для их единства или общения с соседними церквями, так что они будут считать всех тех схизматиками, кто расходится с ними в таких безразличных вещах. Но что касается соблюдения таких постов (опуская вопрос об их наложении), я говорю:

I. 1. Что столь великий и чрезвычайный долг, как святой пост, не должен превращаться в простую формальность или церемонию.

2. Ни один отдельный человек не должен быть настолько привержен публичному, предписанному, ежегодному посту, чтобы пренебрегать из-за него любым долгом, заповеданным ему Богом, который несовместим с ним. Например, радоваться или совершать благодарение в Великий пост по чрезвычайно обязывающей причине; соблюдать день Господень в Великий пост как день благодарения и радости; заботиться о собственном здоровье и т. д. Не законно в послушании человеку поститься настолько сильно или использовать такую диету, которая может погубить нашу жизнь или здоровье; ибо они не настолько отданы во власть человека; и человек не может освободить нас от долга самосохранения. Если сам Бог не требует от нас приносить Ему в жертву наши жизни и здоровье без необходимости, и никогда не делает саморазрушение нашим долгом, и даже ничего такого, что не служит на благо самому человеку, то мы не должны верить без очень ясных доказательств, что либо принц, либо прелаты имеют больше власти, чем когда-либо использует Сам Бог.

3. Такой ежегодный пост, который подобает для воспоминания о каком-либо великом грехе или суде, если он предписан, должен соблюдаться как по причине его, так и по авторитету того, кто его предписал. Ибо: 1. Он не является незаконным как ежегодный. (Ибо: (1.) Он не запрещен, и (2.) Может быть справедливый повод. Некоторые произвольно соблюдают ежегодный пост в день своего рождения (как я долгое время делал); некоторые — в день, когда они впали в какой-то великий грех; некоторые — в день смерти друга или какого-либо личного, семейного или национального бедствия; и ничто из этого не запрещено.) 2. И то, что не является незаконным само по себе, не становится незаконным оттого, что оно предписано; поскольку послушание начальству есть наш долг, а не наш грех, если только оно не касается греховных вещей.

4. Законно ли или подобает ли почитать страдания Христа ежегодными постами, следует рассмотреть далее.

II. Что касается Великого поста в частности, мы должны различать: 1. Между древним Великим постом и более поздним. 2. Между соблюдением его по гражданским соображениям и по религиозным. 3. Между истинным постом и изменением диеты. 4. Между подражанием сорокадневному посту Христа и простым воспоминанием о нем. Сделав эти предварительные замечания, я заключаю:

1. Соблюдение истинного поста или воздержания от пищи в течение сорока дней, по какой бы то ни было причине, будучи невозможным или самоубийством, не должно предприниматься.

2. Подражание Христу в Его сорокадневном посте не должно предприниматься или имитироваться; ибо Его чудесные дела совершались не для нашего подражания. И это самонадеянность — претендовать на такую силу, которая необходима для чудес; или пытаться подражать этому, не более, чем воскрешению мертвых.

3. Притворство поста, когда люди лишь меняют диету — мясо на рыбу, фрукты, сладости и т. д. — есть лишь лицемерие и нелепость; большинство бедных рабочих и умеренных служителей живут весь год на более воздержанной от мяса диете и в большем воздержании, чем многие паписты в Великий пост или в свои постные дни. И какой нелепый спор — слышать, например, как Кальвин, который много лет ел лишь один небольшой прием пищи в день, выступает против соблюдения папистских постов, а их духовенство называет его прожорливым, плотским и эпикурейцем, и ратует за пост как за святое умерщвление плоти, при этом съедая столько же приемов пищи и столько же еды в день Великого поста или постный день, сколько Кальвин съедал за три праздничных дня; и выпивая столько же вина в Великий пост, сколько он за двадцать лет! Я уверен, что знаю многих таких с обеих сторон; одни едят лишь один небольшой прием пищи в день и вообще не пьют вина, а другие пьют вино ежедневно и едят много блюд за один прием, причем досыта, и самого сладкого, как рыба, фрукты и т. д., однако поносят первых за то, что те не постятся так, как они. Столь обманчивы внешние проявления и столь ложны притязания плотских людей!

4. Древний Великий пост состоял сначала из одного дня (Страстная пятница), затем из трех дней, потом из шести, и наконец дошел до сорока. (О чем подробно читайте у Далле, указ. соч.)

5. Никто не может ставить под сомнение законность и послушное соблюдение такого гражданского поста, как тот, что предписан нашими статутами для продажи рыбы и разведения скота; при условии, что никакая телесная необходимость или более важный долг не противоречат этому.

6. Не является незаконным для тех, кто не может поститься полностью, использовать больше воздержания и более умерщвляющий вид диеты, чем обычно, для упражнений в покаянии и умерщвлении плоти в надлежащее время.

7. Если власть назначит такой умерщвляющий, воздержанный курс на законных или допустимых основаниях и целях, я буду повиноваться им, если они настоятельно требуют этого, когда мое здоровье или какой-то более важный долг не запрещают этого.

8. Что касается предписания такого воздержания, как в Великий пост, не в подражание, а в простое воспоминание о сорокадневном посте Христа, я бы не стал предписывать его, если бы это было в моей власти; но будучи настоятельно предписанным, я не могу доказать, что повиноваться ему незаконно, за вышеупомянутыми исключениями.

9. В древности считалось преступлением поститься в день Господень, даже в Великий пост; и я считаю этот день отделенным Христом и Святым Духом для церковного праздника или дня благодарения; поэтому я не буду соблюдать его как пост, даже если мне будет приказано, за исключением такой чрезвычайной необходимости, как сказано выше.

Что касается паломничеств, святых, реликвий и святынь, храмов, их чудес, молитв ангелам, святым, за умерших, чистилища, папских прощений, индульгенций, диспенсаций; власти истинных пастырей прощать грехи, со множеством таких случаев, которые обычно рассматриваются в наших полемических трудах против папистов, я должен отослать читателя туда за решением, потому что рассмотрение всех таких частных случаев раздуло бы мою книгу до размеров, выходящих за рамки моего намерения, и сделало бы эту часть несоответствующей остальным.

[345] 2 Пар. xx. 3; Езд. viii. 21; Иона iii. 5; Зах. viii. 19; Иоил. ii. 15. Читайте трактат Далле «О постах» (De Jejuniis).

[346] Ис. lviii. 3, 5-8.

Вопрос CII. Можем ли мы оставаться в церкви, где отсутствует какое-либо одно установление Христа, например, дисциплина, молитва, проповедь или таинства, хотя у нас есть все остальные?

Ответ. Различайте: 1. Установления. 2. Постоянное отсутствие и временное отсутствие. 3. Того, кто может иметь лучшее, и того, кто не может.

1. Учение, молитва и хвала — это установления такой необходимости, что церковные собрания не имеют своего надлежащего применения без них.

2. Вечеря Господня имеет второстепенную необходимость и должна использоваться, когда это возможно, но церковное собрание может достичь своих целей иногда и без нее, в значительной степени.

3. Дисциплина неявно осуществляется, когда причастниками являются только крещеные, и когда исповедующие христианство добровольно собираются, и проповедь слова отделяет драгоценное от ничтожного; тем более, когда печально известные, скандальные грешники по законам отстраняются от таинства (как того требуют наши рубрики и каноны).

4. Но для более полного, явного и точного осуществления дисциплины это весьма желательно для благополучия церквей; однако это лишь более прочная ограда или изгородь, и средство сохранения священного порядка; и как бытие церкви, так и полезное использование святых собраний могут существовать без нее; как это наблюдается в Гельвеции и других странах.

Я заключаю тогда: 1. Что тот, кто, с учетом всех обстоятельств (consideratis considerandis), является свободным человеком, должен выбирать то место, где он имеет наиболее полные возможности для поклонения Богу и назидания своей души.

2. Не следует считать свободным человеком того, кто не может переехать без большего вреда, чем пользы, будь то для церкви, страны, своей семьи, соседей или самого себя.

3. Без учения, молитвы и божественных хвалений мы не должны считать, что у нас есть надлежащие церковные собрания и общение.

4. Мы должны делать все, что в наших силах, чтобы обеспечить правильное использование таинств и дисциплины.

5. Когда мы не можем обеспечить это, законно и является долгом присоединяться к тем собраниям, где этого нет, и лучше наслаждаться остальным, чем ничем. Немногие церкви совершают Вечерю Господню чаще раза в месяц, что в первохристианской церкви совершалось каждое воскресенье и чаще; и все же они собирались в другие дни.

6. Возможно, что проповедь, молитва и хвала могут быть столь превосходно исполнены в некоторых церквях, где отсутствуют и дисциплина, и Вечеря Господня, и все столь холодно и невежественно совершается в другой церкви, где есть все установления, что души людей могут гораздо больше процветать и преуспевать в первой, чем во второй.

7. Если воздержание или отсутствие некоторых установлений на время служит лишь для вероятного их получения, мы можем лучше потерпеть.

8. Время следует судить не только по длительности, но и по вероятности успеха. Ибо иногда Божье провидение, беспорядки времен или хитрость людей у власти могут держать людей так долго в неведении, что долгое ожидание может стать нашим долгом.

[347] Деян. xxviii. 31; xi. 26; xx. 7, 20 и др.; 1 Кор. xiv.; Деян. ii. 42; 1 Тим. iv. 13, 14; 2 Тим. iv. 1, 2; 2 Тим. iii. 16; Евр. x. 25, 26; Кол. iv. 16; Деян. xiii. 27; xv. 21; 1 Фес. v. 27; 1 Кор. v. 34 и др.

[348] Мф. xxvi. 31; Деян. viii. 1.

Вопрос CIII. Должны ли пастыри переходить из одной церкви в другую всякий раз, когда магистрат приказывает нам, хотя епископ противоречит этому, а церковь не соглашается отпустить нас? И так же в других случаях разногласий?

Ответ. Как в душе человека интеллектуальное руководство, воля и исполнительная власть действуют сообща, так и в церковных делах такого рода властное управление магистрата, директивное руководство старших пастырей и притягательная любовь народа (который является главной низшей, конечной причиной) должны действовать сообща; и когда они этого не делают, возникает путаница: и когда нарушается Божий порядок, повелевающий их согласию, трудно знать, что делать в таком разделении, которое Бог не допускает; так же трудно знать, должен ли я принять сторону сердца против головы, или сторону головы против желудка и печени, исходя из предположений о противоречивых склонностях или интересах; когда природа предполагает либо согласие склонностей и интересов, либо разрушение, болезнь или смерть человека; и исцеление должно происходить путем их примирения, а не путем выяснения, на чью сторону встать против остальных.

Но поскольку мы должны предполагать, что такие болезни случаются часто, те, кто не может их исцелить, должны знать, как вести себя и исполнять свой собственный долг. Что касается меня, в таких случаях я бы поступил так:

1. Я бы смотрел на свою конечную цель — славу Божью, и на ближайшую цель — благо душ и благополучие церкви; и так на интерес народа, как на цель порядка магистратуры и служения: и я бы считал себя настолько обязанным этой цели, что никакой пункт простого порядка не мог бы освободить меня от нее, ибо цель лучше средств как таковых; поэтому я бы делал все для назидания, полагая, что всякая власть человека, как и у Павла, дана для назидания, а не для разрушения.

2. Но при суждении о том, что лучше для церкви, я должен учитывать каждый случай и обстоятельство, и смотреть на многих, а не на немногих, и на отдаленные части, так же как и на те, что рядом со мной, и на время и грядущие века, так же как и на настоящее, и не исходить из ошибочных предположений о благе церкви; тот, кто не видит всего, что должно быть взвешено в таком случае, может ошибиться, упустив что-то одно.

3. Я бы повиновался магистрату формально ради совести во всем, что относится к его должности; и в частности в этом случае, если бы это был лишь перевод с места на место, в отношении храма, или десятины, или ради гражданского мира, или ради сохранения церковного порядка в случаях, когда это не является грубо вредным для церкви и Евангелия.

4. В случаях, которые по Божьему установлению относятся к ведению епископов или пастырей, или к согласию соединенных церквей, я бы формально следовал им. И в частности, если они убедят меня, что мой перевод является явным вредом для церкви (как во времена ариан, когда императоры удаляли православных из всех великих церквей, чтобы поставить ариан), я бы не стал послушно и добровольно переходить.

5. Если магистраты и епископы согласятся в приказе о моем переводе в случае, заведомо вредном и пагубном для церкви (как в вышеупомянутом случае, чтобы ввести арианина), я бы не стал повиноваться формально ради совести; полагая, что Бог никогда не давал им такой власти против душ людей и Евангелия Христова; и нет власти не от Бога.

6. Но я бы предпочел и приказ магистрата, и руководство пастырей простой воле и прихоти народа, когда их безопасность и благополучие не затрагиваются в этом случае.

7. И когда магистрат непреклонен, обычно я должен повиноваться ему материально, когда я не делаю этого формально (по совести к его простому приказу). Ибо хотя в некоторых случаях он может делать то, что не принадлежит к его должности, а к пастырской, его насилие может сделать так, что в интересах церкви будет, чтобы я уступил и уступил место его гневу; ибо как я не должен сопротивляться ему силой, так если я не уйду по его приказу, это может принести большие страдания церквям: и поэтому ради предотвращения большего зла ему следует подчиниться во многих случаях, когда он идет против Бога и без власти; хотя формально ему повиноваться не следует.

8. Частные церкви не имеют такого интереса в своих служителях или пастырях, чтобы удерживать их против их воли и воли магистрата, и против интереса вселенской церкви, как будет утверждаться далее.

Я высказался по этому примеру, поскольку он охватывает все другие случаи разногласий между властью магистрата, интересом пастыря и народа, когда они не согласны, а не только этот случай.

[349] Еф. iv. 12, 14; 2 Кор. x. 8; xiii. 10; Рим. xiv. 19; Рим. xv. 2; 1 Кор. x. 23; 1 Кор. xiv. 5, 12, 26; 2 Кор. xii. 19.

Вопрос CIV. Обязан ли пастырь своей пастве на всю жизнь? Или законно ли так обязывать себя? И может ли он уйти без их согласия? И так же о члене церкви, задаются те же вопросы.

Эти четыре вопроса я объединяю для краткости и отвечу на них раздельно.

I. 1. Служитель обязан Христу и вселенской церкви на всю жизнь (durante vita), с тем исключением, если Бог не лишит его способности. 2. Но как пастырь он не обязан этой или той пастве на всю жизнь. В Божьем слове нет такого повеления или примера.

II. На второй вопрос: 1. Законно обязывать себя народу на всю жизнь в некоторых случаях, условно; то есть, если Бог явно не призывает нас уйти. 2. Но никогда не законно делать это абсолютно: 1. Потому что мы обяжем себя против Бога; против Его власти над нами и интереса в нас, и Его мудрости, которая должна направлять нас. Бог может призвать нас, куда Ему угодно; и хотя сейчас Он не говорит через сверхъестественное откровение, Он может сделать это через провиденциальные изменения. 2. И иначе мы обяжем себя против вселенской церкви, к которой мы более строго привязаны, чем к любой частной церкви, и чье благо может обязать нас уйти. 3. Да, мы можем связать себя во вред самой этой церкви; видя, что в ее интересах может быть расстаться с нами. 4. И мы бы так обязали себя против нашего долга перед властью, которая может перевести нас.

III. На третий вопрос я отвечаю: 1. Пастырь не может уходить без причины, ни ради своей мирской выгоды, когда это во вред церкви и препятствие Евангелию. 2. Когда у него есть справедливая причина, он должен сообщить об этом народу и искать их удовлетворения и согласия. 3. Но если он не может получить его, он может уйти без него: как, 1. Когда он уверен, что интерес Евангелия и вселенской церкви требует этого: 2. Или что справедливая власть обязывает его к этому.

Причины ясны из сказанного; а также: 1. Он не более связан с народом, чем они с ним; но они не настолько связаны с ним, чтобы не могли уйти по справедливому поводу. 2. Если он не может уйти, это либо потому, что Бог запрещает это, либо потому, что его собственный контракт с ними обязал его против этого. Но: 1. Бог нигде не запрещает это: 2. Такой контракт предполагается не заключенным, и не законным для заключения.

IV. Что касается случая народа, он не нуждается в ином ответе; 1. Ни один член не может уйти без причины. 2. Ни внезапно и немилосердно к неудовольствию церкви, когда он может избежать этого. Но: 3. Он может уйти по многим справедливым причинам (частным или публичным), согласны ли церковь и пастыри или нет, если образ действий подобает христианину.

Вопрос CV. Когда многие люди претендуют одновременно на то, чтобы быть истинными пастырями частной церкви, против титула друг друга, из-за разногласий между магистратами, рукополагающими и паствами, что должны делать люди и к кому они должны примкнуть?

What pastor to adhere to.

Ответ. Этот случай в основном разобран ранее в вопросе LXXXII и др. Мне нужно лишь добавить эти правила предосторожности. 1. Не принимайте ни под каким предлогом еретика или того, кто совершенно не пригоден для этой должности.

2. Не принимайте легко разделяющий курс или человека, но сохраняйте, насколько возможно, путь согласия с объединенными, верными пастырями и церквями в вашей близости или стране.

3. Смотрите на общее благо и интерес религии, больше, чем на вашу частную конгрегацию.

4. Не пренебрегайте величайшими преимуществами для вашего собственного назидания; но лучше получите их путем смены вашего жилища, даже если вы пострадаете от этого в своем имуществе, чем путем какого-либо разделения, нарушения церковного мира или общего ущерба.

5. Не идите легко против приказов магистрата; если только они не являются явно незаконными и не ведут к ущербу или разрушению церкви при принятии ваших пастырей.

6. Не оставляйте легко того, кто был справедливо принят церковью и имеет владение, то есть до тех пор, пока этого не потребует необходимость.

Вопрос CVI. Кому принадлежит реформирование испорченной церкви? магистратам, пастырям или народу?

Ответ. Церковь реформируется тремя различными способами: 1. Через личное реформирование каждого члена: 2. Через доктринальное руководство: и 3. Через публичное, принудительное исполнение и ограничение других.

1. Каждый член, будь то магистраты, пастыри или народ, должен реформировать себя, оставляя все свои собственные грехи и исполняя свои собственные обязанности. Если правитель приказывает частному лицу идти на мессу, признавать какую-либо ложь или совершать какой-либо грех, ему не следует повиноваться, потому что Богу следует повиноваться в первую очередь.

2. Епископы или пастыри должны реформировать церковь через учение, обличение и справедливые увещевания, и возвещающие приказы во имя Христа правителям и народу исполнять свои различные обязанности; и через фактическое исполнение своего собственного долга.

3. Король и магистраты под ним, только они, должны реформировать мечом, то есть внешней силой, гражданскими законами и телесными наказаниями: как насильственно разрушать изображения, изгонять идолопоклонников или инструменты идолопоклонства из храмов, вводить истинных служителей во владение храмами или законным публичным содержанием; уничтожать, наказывать или причинять вред идолопоклонникам и т. д. Предполагая при этом власть родителей и хозяев в их различных семьях.

[350] 1 Кор. xi. 28, 29, 31, 33, 34; 1 Кор. v. 11; Дан. iii.; vi. 1 Кор. v. 3-5; 1 Пет. v. 2, 3; Лк. xxii. 24-27.

Вопрос CVII. Кому созывать синоды? принцам, пастырям или народу?

The question of the power of synods is sufficiently answered before.

Ответ. 1. Существует несколько способов созыва синодов: 1. Силой и гражданскими мандатами; 2. Пастырским убеждением и советом; и 3. Смиренной просьбой и петицией.

1. Только магистраты (то есть верховный своей собственной властью, а низшие властью, производной от него) могут созывать синоды законами и мандатами, подкрепленными мечом или телесными наказаниями, или штрафами.

2. Епископы или пастыри при надлежащих обстоятельствах могут созывать синоды советом и убедительным приглашением.

3. Народ при надлежащих обстоятельствах и необходимости может созывать синоды путем петиции и просьбы.

Но каковы надлежащие обстоятельства?

Ответ. 1. Магистрат может созывать их приказом по своему усмотрению, для своего совета, или для гражданского мира, или для блага церкви.

2. Пастыри и народ не могут созывать их, ни встречаться, когда магистрат запрещает это, кроме случаев, когда этого требует необходимость церкви: синоды могут с пользой быть установлены для порядка, когда это может быть законно получено (как в отношении пределов места, числа и времени). Но эти благоразумные порядки не являются установленной необходимостью, а должны уступить место более веским причинам в противном случае.

3. Сами синоды обычно не являются необходимыми по природе или установлению; (пусть тот, кто утверждает это, докажет это;) но то, что является установленно необходимым, — это согласие церквей как цель, и необходимое соответствие церквей как средство, а синоды, когда они могут быть хорошо проведены, — как удобный вид средства.

4. Когда синоды не могут быть проведены или излишни, посланники и письма от церкви к церкви могут поддерживать соответствие и согласие.

5. В случаях реальной необходимости (которые очень редки, хотя полезность встречается чаще) епископы и народ должны сначала просить короля о его согласии: и если это не может быть получено, они могут встречаться тайно и в небольшом числе для взаимной консультации и совета о деле Божьем; и не провоцировать короля против себя, сохраняя формальность своих установленных чисел, времен, мест и порядков.

6. Презрение к синодам со стороны сепаратистов и наделение синодов большей властью, чем когда-либо давал им Бог, другими, да и настаивание на их второстепенных порядках, делая их похожими на гражданский сенат или суд, были двумя крайностями, которые сильно повредили и разделили церкви по всему миру.

Вопрос CVIII. Кому принадлежит назначение дней и собраний для публичного смирения и благодарения?

Ответ. Ответ на последний вопрос может послужить и для этого. 1. Только магистрат может делать это путем законов или гражданского мандата, подкрепленного мечом.

2. Пастыри могут делать это в случае необходимости, пастырским советом и увещеванием, и возвещающим приказом во имя Христа.

3. Народ может делать это путем петиции.

4. Как обычные церковные собрания должны проводиться, если магистрат запрещает их (о чем далее), так и чрезвычайные, когда чрезвычайные причины делают это долгом.

5. Когда магистрат насильственно препятствует им, естественная невозможность решает вопрос о нашем долге.

Вопрос CIX. Можем ли мы пропускать церковные собрания в день Господень, если магистрат запрещает их?

May we omit church assemblies on the Lord's day, if forbidden by magistrates.

Ответ. 1. Одно дело запрещать их на время, по какой-то особой причине (как заражение чумой, пожар, война и т. д.), и другое — запрещать их постоянно или кощунственно.

2. Одно дело пропускать их на время, и другое — делать это обычно.

3. Одно дело пропускать их в формальном послушании закону; и другое дело пропускать их по благоразумию или по необходимости, потому что мы не можем их проводить.

4. Собрание и обстоятельства собрания должны различаться.

(1.) Если магистрат ради большего блага (как общая безопасность) запрещает церковные собрания во время чумы, нападения врагов, пожара или подобной необходимости, это долг — повиноваться ему. 1. Потому что положительные обязанности уступают место тем великим естественным обязанностям, которые являются их целью: так Христос оправдал себя и своих учеников в нарушении внешнего покоя субботы. «Ибо суббота для человека, а не человек для субботы». 2. Потому что утвердительные обязанности не связывают всегда (ad semper), и несвоевременные обязанности становятся грехами. 3. Потому что один день Господень или собрание не должны быть предпочтены многим, которые путем пропуска этого одного могут быть получены.

(2.) Если принцы кощунственно запрещают святые собрания и публичное поклонение, либо постоянно, либо как отречение от Христа и нашей религии; не законно формально повиноваться им.

(3.) Но законно благоразумно делать тайно для настоящей необходимости то, чего мы не можем делать публично, и делать то с меньшим числом, чего мы не можем делать с большими собраниями, да, и пропускать некоторые собрания на время, чтобы мы могли тем самым иметь возможность для большего: что является не формальным, а только материальным послушанием.

(4.) Но если нам запрещены лишь некоторые обстоятельства собрания, это следующий случай, который должен быть решен.

Вопрос CX. Должны ли мы повиноваться магистрату, если он лишь запрещает нам поклоняться Богу в таком месте, или стране, или в таком числе, или тому подобное?

What if we be forbidden only place, numbers, &c.

Ответ. Мы должны различать между таким определением обстоятельств, способов или случайностей, которые явно разрушают поклонение или цель, и такими, которые этого не делают. Например: 1. Тот, кто говорит: Вы никогда не будете собираться, кроме как раз в год, или никогда, кроме как в полночь, или никогда более шести или семи минут за раз и т. д., лишь определяет обстоятельство времени: но он делает это так, чтобы разрушить поклонение, которое не может быть совершено в соответствии с его целями. Но тот, кто скажет: Вы не будете встречаться до девяти часов, и не останетесь ночью и т. д., ничего подобного не делает.

Так, 2. Тот, кто говорит: Вы не будете собираться, кроме как на расстоянии сорока миль друг от друга; или вы будете встречаться только в комнате, которая вместит лишь двадцатую часть церкви; или вы никогда не будете проповедовать в каком-либо городе или густонаселенном месте, а только в пустыне вдали от жителей и т. д., лишь определяет обстоятельство места: но он делает это так, что стремится разрушить или сорвать работу, которую Бог заповедал нам. Но так не делает тот, кто лишь ограничивает церкви приходскими границами или запрещает неудобные места.

3. Так тот, кто говорит: Вы никогда не будете встречаться числом более ста тысяч вместе, или никогда более пяти или шести, лишь определяет случайность числа: но он делает это так, чтобы разрушить работу и цель. Ибо первое будет невозможно; а вторым способом они должны проводить церковные собрания без служителей, когда их не так много, чтобы на каждое такое маленькое число был один. Но так не делает тот, кто лишь говорит: Вы не будете встречаться числом более десяти тысяч и не менее десяти.

4. Так тот, кто говорит: Вы не будете слушать тринитария, а арианина; или вы будете слушать только того, кто не может проповедовать основы религии, или того, кто поносит само благочестие; или вы не будете слушать никого, кроме рукоположенных в Иерусалиме или Риме, или никого, кроме тех, кто подписывается под Тридентским собором и т. д., лишь определяет, какого человека мы будем слушать: но он делает это так, чтобы разрушить работу и цель. Но так не делает тот, кто лишь говорит: Вы будете слушать только этого способного служителя, а не того.

Мне не нужно останавливаться на применении. В последнем случае мы обязаны формальным послушанием. В первом мы должны страдать, а не повиноваться.

Ибо если подобает так повиноваться, то подобает в послушании прекратить поклонение Богу. Христос сказал: «Когда гонят вас в одном городе, бегите в другой»; но Он никогда не говорил: Если они запрещают вам проповедовать в каком-либо городе или густонаселенном месте, повинуйтесь им. Тот, кто сказал: «Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари», и кто «хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины», не позволяет нам оставлять души всех, кто живет в городах и густонаселенных местах, и проповедовать только немногим сельским жителям в другом месте; не более, чем Он позволит нам любить, жалеть и помогать телам только тех немногих, и не считать никого своими ближними, кто живет в городах, но, подобно священнику и левиту, проходить мимо них.

[351] Мф. x. 30; Мк. xvi. 15; Мф. xxviii. 19; 1 Тим. ii. 4; 2 Тим. ii. 25, 26; iv. 1-3.

Вопрос CXI. Должны ли подданные или слуги воздерживаться от еженедельных лекций, чтения или подобных пособий, помимо поклонения в день Господень, если принцы или хозяева приказывают это?

Ответ. 1. Существует большая разница между простым подданным или управляемым лицом и слугой, рабом или ребенком.

2. Существует большая разница между теми, кому мешают справедливая причина и реальные необходимости, и теми, кому мешают лишь из-за кощунственной злобы.

(1.) У бедных людей не так много досуга от их занятий, как у богатых; и поэтому обеспечение своих семей может в то время по необходимости стать более важным и насущным долгом.

(2.) Так может быть с солдатами, судьями и другими, у кого есть неотложная работа публичного значения; когда у других нет такого препятствия.

(3.) Тот, кто является ребенком или рабом другого, или является его собственностью, больше находится в его власти, чем тот, кто является лишь подданным, и поэтому должен управляться лишь ради своего и общего блага.

(4.) Слуга, который абсолютно нанялся к другому, на это время близок к положению раба; но тот, кто нанят лишь с ограничениями и исключениями свободы (выраженными или подразумеваемыми), имеет право на исключенную свободу.

(5.) Если король запрещает судьям, солдатам или другим, чьи труды причитаются обществу, слушать проповеди в то время, когда они должны делать свою работу, или если родители или хозяева так запрещают детям и слугам, им нужно повиноваться, пока они не исключают публичное поклонение в день Господень, ни необходимую молитву и долг в наших частных ежедневных случаях.

(6.) Но тот, кто находится в таком рабстве, которое мешает необходимым пособиям для его души, должен уйти в более свободное место, если законно может. Но ребенок, жена или те, кто не свободны, должны полагаться на Божью помощь в использовании таких средств, которые Он позволяет им.

(7.) Принц, или наставник, или школьный учитель, который не является собственником лица, а лишь правителем, не должен быть формально и ради совести повинуем, если он запрещает своим подданным или ученикам такие ежедневные или еженедельные пособия для их спасения, в которых они имеют большую нужду и не имеют необходимости воздерживаться; такие как слушание или собрание с церковью в будние дни в удобное время, ежедневное чтение Писания или хороших книг, сопровождение людей, боящихся Бога, молитва и т. д.; потому что Бог заповедал это, когда мы можем исполнить это.

Вопрос CXII. Может ли религиозное поклонение воздаваться твари? и какое?

Ответ. Пока термины вопроса остаются двусмысленными, он не способен на ответ.

1. Под поклонением понимается либо cultus in genere, любая честь, выраженная другому; либо какой-то особый акт чести. Мы должны понимать вопрос в первом общем смысле, иначе мы не можем ответить на него, пока люди не скажут нам, какие акты почитания они имеют в виду.

2. Под религиозным понимается либо в общем то, к чему мы обязаны Богом, или что делается в силу религиозного, то есть божественного обязательства, и так становится частью нашей религии; то есть нашего послушания Богу: либо под религиозным понимается божественное, или то, что должным образом принадлежит Богу. Вопрос должен быть понят в первом общем смысле; иначе это не вопрос, а нелепость (спрашивать, можем ли мы воздавать Богу надлежащее поклонение твари).

И так я отвечаю: 1. Путем различения. 2. Решением.

(1.) Мы должны различать между честью актов поклонения ума и тела. (2.) Между идолопоклонством как против первой заповеди и идолопоклонством или соблазном как против второй.

Утв. Положение. 1. Каждой твари причитается истинная оценка ее в соответствии со степенью ее достоинства или благости; и соразмерная любовь: а также вера, доверие, страх, соразмерные каждому человеку в его достоверности, верности, силе и т. д.

2. Поэтому существует выдающаяся степень оценки, почтения, любви и доверия, причитающаяся добрым людям больше, чем плохим, и тем, кто на небесах, больше, чем тем, кто на земле; и особая честь правителям как таковым, которая не причитается их подчиненным.

3. Это должно выражаться телом, посредством удобных действий.

4. Высшая честь, которую мы должны кому-либо, — это за образ Божий в них; а именно: 1. Его естественный образ, как людей. 2. Его моральный образ, как святых. 3. Его относительный образ превосходства, как начальников. И так это Бог в них прежде, а они затем как образы Божьи, кого следует почитать.

5. Никакая честь не должна воздаваться никакой твари, кроме той, целью которой является сам Бог; а именно, как она относится к Его славе.

6. Поэтому вся честь, воздаваемая людям, должна быть в такой мере религиозной честью (или поклонением); ибо как все вещи освящаются для святых и святыми, так все вещи, которые делают религиозные люди, должны делаться религиозно.

7. Как лица, так и места, книги, слова, утварь, времена и т. д. должны почитаться ради Бога, поскольку они связаны с Богом, с такими оценками и выражениями, которые соответствуют их отношениям.

Отриц. 1. Никакая тварь не должна почитаться богом; и никакие из надлежащих атрибутов или чести Бога не должны воздаваться никакой твари вообще.

2. Никакая тварь не должна почитаться лучше, или больше, или мудрее, чем она есть (насколько у нас есть средства знать это).

3. Какие бы внешние выражения чести (словом или делом) ни были присвоены истинному Богу: 1. Божественным установлением; 2. Или природой; 3. Или принятым обычаем, это выражение чести не должно использоваться по отношению к твари, будь сердце хоть сколько-нибудь свободно от почитания ее. (1.) Потому что это телесное идолопоклонство: (2.) И соблазн, будучи идолопоклонством интерпретативно, в справедливом смысле других.

4. Какие бы внешние выражения почтения ни использовали идолопоклонники, и продолжают использовать, чтобы обозначить свое внутреннее идолопоклонство или принятие твари или вымысла за Бога, и тем самым превратить это в tessera, или символ, или знак исповедания своего идолопоклонства, если такие действия используются или почитаются среди нас, или в пределах нашего ведома, нам незаконно использовать подобные действия по отношению к любой твари. Ибо использование их выражения делает его исповеданием идолопоклонства с нашей стороны, а значит, и интерпретативным идолопоклонством и соблазном; ибо использовать исповедующие символы — значит исповедовать.

За исключением тех случаев, когда существует какая-либо общеизвестная причина использовать те же слова или действия для другого законного значения, которое имеет больший вес, чем соблазн; и мы делаем это настолько публично, чтобы предотвратить соблазн, что не делаем этого с намерениями идолопоклонников.

Например, если магометане делают символом своей религии слова «Бог един» на основании ложного предположения, что христиане верят во многих богов, то для нас законно использовать это символическое слово с лучшей целью. Но если они добавляют к своему символу «и Магомет — пророк Его», мы не можем использовать это, потому что это: 1. Символ ложной религии; 2. И само по себе является ложью.

Так, если они делают отличительным признаком своих религиозных собраний созыв народа голосом, а не колоколами, когда это будет воспринято как исповедание их религии, мы должны избегать этого; но не тогда, когда для этого есть веская причина (например, если у нас нет других средств), и когда можно должным образом избежать причины против этого или соблазна.

5. Поклонение изображениям (или поклоны, или иное почитание перед изображением как объектом) во время богослужения или когда мы иным образом притворяемся, что поклоняемся Богу, является столь грубым проявлением внутреннего идолопоклонства (либо как видимое описание Бога подобным твари, либо как кажущееся означающим то, что делали идолопоклонники этим действием), что Бог счел нужным запретить это всему человечеству особым законом. (Заповедь 2.)

6. Соблазн кажущегося идолопоклонства есть тяжкий грех, и его нельзя оправдать противоположным смыслом сердца, не более чем ложь или идолопоклоннические исповедания. Ибо хулить Бога, как если бы Он был подобен твари, или говорить миру своими действиями, что тварь есть Бог, — и то, и другое весьма тяжко. Равно как и убивать души наших братьев, искушая их к подобному.

7. Нет никакого проявления идолопоклонства в том, чтобы преклонить колени перед королем, отцом или начальником, когда мы не исповедуем ничего, кроме оказания им должного почтения. Но когда церковь собирается открыто для поклонения Богу, если тогда они смешивают выражения почитания ангелам и святым на небесах, или королю, или любой твари в своем поклонении Богу, без весьма явного обозначения достаточного различия, это будет выглядеть как приобщение их к части того же божественного почитания.

8. Так, мы можем снимать шляпы перед государственным креслом или изображением короля, да и преклонять колени перед ним, как перед ним самим, если приказ отдан в должное время и в должном месте, когда мы исповедуем только человеческое почитание. Но преклонять колени или кланяться как акт чести перед изображением короля, святых или ангелов во время нашего открытого поклонения Богу — соблазнительно и является проявлением того, что мы отдаем им часть того, что отдаем Богу.

9. Тем не менее, не является незаконным даже в священных собраниях кланяться нашему начальнику при входе, или выходе, или в промежутках между богослужением; ибо время, обычай и манера могут достаточно обозначить различие и предотвратить соблазн.

10. Если какой-либо самонадеянный священнослужитель под предлогом своей власти внесет изображения в церкви и поставит их перед нами во время богослужения как объекты лишь для памяти и средства возбуждения наших чувств к Богу, чтобы показать, quam proxime se accedere posse ad peccatum sine peccato, как близко они могут подойти к греху без греха, то не подобает никаким добрым христианам следовать за ними в их самонадеянности, равно как и, повинуясь им, приглашать их продолжать свою церковную тиранию. Хотя я сейчас не определяю, может ли человек в случае необходимости присутствовать в такой церкви, если их поклонение самому Богу здраво, при условии, что он достаточно выражает свое несогласие и что он сам не направляет свое поклонение на такие изображения соблазнительным образом. (Как в лютеранских церквях, мы можем предположить, они этого не делают.)

[352] Пс. 14:4.

[353] 1 Тим. 4:5; Тит. 1:15; 1 Кор. 10:14; 1 Пет. 4:3.

[354] 1 Кор. 6:9; 10:17; Откр. 21:8; 22:15; Деян. 17:16; Гал. 5:20; Вторая заповедь; Откр. 22:8, 9; 2:14, 20; 1 Кор. 8; 10:19, 28; 1 Ин. 5:21; Дан. 3.

[355] Рим. 11:4; 3 Цар. 19:18; Откр. 22:8, 9; Нав. 23:7; 4 Цар. 17:35; Исх. 20:5.

[356] Быт. 27:29; 32:10; 44:8; Исх. 11:8; 4 Цар. 5:18; Быт. 41:43; Руфь 2:10; 1 Цар. 25:23, 41.

[357] Лев. 26:1; Гал. 2:4, 5; 5:1; 1 Кор. 7:23.

Вопрос CXIII. Какие изображения и какое использование изображений являются законными или незаконными?

Ответ. 1. Незаконно создавать какое-либо изображение Бога. Ибо это было бы хулой на Него, так как это означало бы притворство, что Он подобен тому, чему Он не подобен, то есть твари. [358]

Возражение. Человек — образ Божий: законно создавать изображение человека; а значит, и изображение образа Божьего, и это может быть вторичным образом Бога.

Ответ. 1. Именно душа человека, образ которой нельзя нарисовать или создать, является образом Бога, а не тело. 2. Образ того, кто secundum quid в отношении души является образом Бога, не есть образ Бога, но образ человека quoad corpus в отношении другой части. Нам не нужно много спорить о названии, может ли это называться отдаленным образом Бога (хотя, несомненно, неподходящим). Но мы не должны на самом деле считать, что это подобно Ему, или использовать это как Его изображение.

Возражение. Бог запечатлел Свой образ на всем творении; например, Он называется огнем поядающим; следовательно, огонь может быть изображен как Его образ.

Ответ. Тот же ответ подходит и к предыдущему возражению. И не все отпечатки и vestigia силы, мудрости и благости Божьей называются Его образом; как дом не является образом строителя, или часы — часовщика и т. д. И если Бог метафорически называется огнем, как Он называется львом и т. д. из-за сходства какого-либо действия или эффекта, из этого не следует, что они являются Его образом; тем более, что изображение их является Его образом.

2. Никакое изображение не может быть создано, чтобы быть учителем лжи; как мы не можем лгать словами, так и изображениями. Поэтому ложные истории или ложные изображения реальности, когда они создаются как истинные и выдаются за истинные изображения или представления, являются незаконными.

3. Поэтому незаконно создавать изображение духа, выдавая его за истинное изображение. Ибо это будет ложью.

4. Незаконно создавать, размещать или использовать любое изображение так, чтобы оно принесло больше вреда, чем пользы.

5. Поэтому незаконно создавать, размещать или использовать их так, чтобы они могли искусить человека к какому-либо греху, если только необходимость ради какого-либо большего блага не требует этого. (О чем подробнее далее.)

6. Поэтому все изображения таких идолов или вымышленных божеств являются незаконными, так как они могут стать искушением для кого-либо верить в них или поклоняться им.

7. Поэтому также все изображения таких тварей, которым другие привыкли воздавать незаконное поклонение или почитание, являются незаконными, когда они могут стать искушением для нас или других сделать то же самое. Как среди папистов изображение распятия, девы Марии и ангелов не должно быть создано, размещено или использовано так, чтобы искушать кого-либо поклоняться им греховно, как они привыкли делать.

8. Изображение чрезмерно почитаемого или ложно почитаемого лица (хотя и не обожествляемого) не должно быть создано, размещено или использовано так, чтобы склонять других также к такому почитанию. Как Магомета или Аполлония (как Александр Север поместил его и других вместе с Авраамом и Христом в своем lararium или часовне). И многие воздают слишком много чести изображениями Александру, Цезарю и другим подобным великим ворам и убийцам человечества.

9. Незаконно создавать сладострастные изображения обнаженных людей и размещать или использовать их так, чтобы это склоняло к похоти или нескромности. Обычный грех людей с нечистым воображением.

10. Также незаконно представлять пьесы, помпезные почести, роскошную одежду или здания так, чтобы это больше склоняло зрителей к греховным желаниям, чем к чему-либо доброму.

11. Незаконно размещать изображения в церквях или тайно перед нашими глазами, когда мы поклоняемся Богу, когда это склоняет к развращению воображения или, овладевая им, препятствует духовному упражнению ума. Что является обычным эффектом изображений.

12. Незаконно использовать изображения соблазнительно, как любой из вышеупомянутых грешников использует их, даже если мы делаем это не с тем же намерением. То есть использовать их так, что это интерпретативно или по внешнему виду то же самое, что и их использование; ибо, делая так, мы обесчестим Бога, как они, и ожесточим их во грехе. Поэтому изображения в церквях или молельнях в тех странах, где другие используют их греховно, или рядом с такими странами, где это может ожесточить людей в их грехе, есть зло.

13. Незаконно создавать талисманы или фигуры на основании ложных предположений, что сама форма естественным образом располагает материю к получению таких влияний звезд, благодаря которым она будет оберегать людей от чумы, огня, диких зверей, змей, болезней или иным образом совершать чудеса; за что Гаффарель тщетно выступает в пространных рассуждениях; такие, как они называют естественно магическими и очаровывающими фигурами.

14. Тем более незаконно намеренно создавать фигуры как символы или инструменты, с помощью которых будет действовать дьявол, будь то для добра или зла; ибо незаконно использовать его до такой степени.

15. Так же и создавать такие фигуры из тщеславия, что Бог или добрые ангелы будут действовать в них или через них. Как некоторые используют крест или другие изображения, чтобы защитить себя от дьяволов, вылечить зубную боль или другие болезни, или для подобного использования; когда Бог не назначал никаких таких средств для использования ради таких целей и не обещал никакого такого благословения или действия через них.

16. Незаконно помещать изображение святого-покровителя или ангела в доме, церкви или городе в предположении, что мы будем в большей безопасности, пока это изображение там находится; или же исповедовать наше доверие в этого конкретного хранителя. Ибо никто не знает, какого ангела Бог делает его хранителем, и мы не можем различить их; тем более, что Он делает того или иного святого нашим хранителем. И собственное (глупое) избрание людьми такого в качестве своего хранителя не сделает их таковыми. И Бог не назначал и не обещал благословить какое-либо такое изображение.

17. Грешно использовать такие любовные изображения лиц, к которым разжигается ваша похоть, которые склоняют к усилению или поддержанию этой похоти, или к исповеданию или демонстрации ее. Как похотливые люди привыкли носить или хранить портреты тех, в кого они влюблены.

18. Незаконно так использовать портреты наших умерших друзей, что это склоняет к усилению нашей чрезмерной скорби по ним.

19. Незаконно создавать такие изображения, памятники или мемориалы лучших и святейших лиц или мучеников, которые могут подвергнуть опасности или искусить людей к какому-либо чрезмерному почитанию или доверию к почитаемым лицам.

20. Внутренние образы Бога, запечатленные в фантазии, греховны: равно как и другие такие ложные и греховные образы, как упоминалось выше, даже если они не созданы внешне для использования глазами.

21. Я думаю, что незаконно создавать изображение или любой равный установленный знак, чтобы он был публичным общим символом христианской религии (даже если это лишь исповедующий знак); ибо, поскольку Бог уже установил символы или публичные tesseræ нашего христианского исповедания или религии, это узурпация — делать подобное без Его поручения. Как король, сделав ношение знака Георгия и звезды значком ордена Подвязки, был бы недоволен, если бы кто-то создал другой значок ордена, тем более если бы они навязали его всем членам ордена: хотя я не берусь осуждать это.

1. Не все нарисованные или выгравированные изображения незаконны; ибо Сам Бог повелел и разрешил использование многих из них в Ветхом Завете. И Христос не порицает изображение Цезаря на Своей монете. [359]

2. Гражданское использование изображений на монетах, вывесках, знаменах, украшениях зданий, или книг, или комнат, или садов не является незаконным.

3. Поскольку слово «образ» понимается в общем смысле как знаки, нет сомнений, что они должны часто использоваться; как все слова человека являются образами, то есть означающими его ума; и все писания человека — то же самое, сделанное видимым. Поэтому слепая, сбивающая с толку ошибка некоторых ныне среди нас (в остальном весьма трезвых, добрых людей), которые обвиняют все формы молитвы и проповеди как греховные, потому что (говорят они) они являются идолами, или образами молитвы и проповеди; они не являются ни выгравированными, ни нарисованными изображениями какой-либо твари; но все слова есть или должны быть знаками ума говорящего. И если вы хотите secundum quid называть только внутренние желания именем молитвы, тогда слова являются знаками такой молитвы. Но поскольку молитва в полном смысле есть выраженное желание, то выражения не являются знаками такой молитвы, а частью самой молитвы, как тело есть часть человека: и форма, то есть заранее задуманные или обдуманные слова (будь то в уме или письменно), не является большим образом молитвы, чем экспромтная молитва. Все слова — знаки, но не более того от того, что они обдуманны или написаны. И согласно этому мнению, все книги — греховные изображения, и все конспекты проповедей, и печатание самой Библии, и все благочестивые письма одного друга другому, и все катехизисы: чужие едва ли поверят, что столь чудовищное мнение, как это, должно в этих самых примерах поддерживаться людьми, в остальном столь понимающими и истинно благочестивыми, и во всех отношениях безупречными, какими были и являются те, кто поддерживает его по сей день.

4. Создание и использование изображения Христа, как рожденного, живущего, проповедующего, ходящего, умирающего (распятие), воскресающего, возносящегося, не является незаконным само по себе, хотя любые из вышеупомянутых обстоятельств могут сделать его таковым в таких случаях. Поскольку Христос был человеком, подобным одному из нас, Он может быть изображен как человек.

Возражение. Его божественная природа и человеческая душа — это Христос, и их нельзя изобразить; следовательно, изображение Христа не может быть создано.

Ответ. Я говорю не о названии, а о вещи: выбирайте, хотите ли вы называть это изображением Христа secundum corpus, или изображением тела Христа. Вы не можете изобразить душу человека, и все же вы можете нарисовать картину тела человека.

5. Большая часть работы верующего — иметь образ Христа в значительной степени в своем воображении, а значит, и в своем уме. [360] Как если бы он видел Его в яслях, в Его искушениях, в Его проповеди, в Его молитве, бодрствовании, посте, плаче, творении добра, как увенчанного терниями, как распятого и т. д.; чтобы распятый Спаситель, будучи всегда как бы перед нашими глазами, мы могли помнить цену нашего искупления и пример, которому мы должны подражать; и что мы должны жить не как богач или Цезарь, а как слуги распятого Христа. Распятие хорошо подходит воображению и уму верующего.

6. Большая часть истинного благочестия — видеть образ Божий в зеркале творения; любить и почитать Его образ на Его святых и все отпечатки Его силы, мудрости и благости на всех Его делах; и любить и почитать Его, как являющегося в них. [361]

7. Законно по справедливому поводу создавать изображение огня или света как означающее неприступный свет, в котором, как сказано, обитает Бог, и славу, в которой Он явится блаженным на небесах. [362] Ибо многими такими подобиями Писание излагает это в Откр. 1, 21, 22 и т. д. И Моисей видел заднюю часть Бога, а именно сотворенную славу.

8. Законно представлять ангела по справедливому поводу в таком подобии, какое ангелы принимали в явлениях; или как они описаны у Иезекииля или где-либо еще в Писании; при условии, что мы не принимаем это за изображение их истинной духовной природы, а за несобственное представление их, подобно метафоре в речи. [363]

9. Законно (своевременно и в подходящих обстоятельствах) использовать изображения: 1. Для памяти, 2. Для более ясного понимания, 3. Для более страстной привязанности, даже в религиозных случаях; что обычно называется историческим их использованием. Для этих целей Женевская Библия и некоторые другие имеют библейские истории в печатных изображениях; чтобы показать папистам, что не против всех изображений или всякого их использования они были. И так люди имели обыкновение изображать богача на пиру с Лазарем в лохмотьях над своими столами, чтобы напоминать им о греховности чувственности. И так священные истории обычно рисуются как полезные украшения комнат, которые могут принести пользу зрителям.

10. Таким образом, законно почитать память ученых, великих и добродетельных людей, святых и мучеников, храня их изображения; и при созерцании их вспоминать о своем долге и побуждаться к подражанию им. [364]

11. Законно использовать иероглифы или изображения, выражающие добродетели и пороки, как люди обычно создают изображения, чтобы расшифровать благоразумие, умеренность, милосердие, мужество, справедливость и т. д. и зависть, лень, гордость, похоть и т. д. Как они делают это с пятью чувствами, и четырьмя временами года, и различными частями возраста человека, и различными рангами и качествами лиц и т. д.

12. Таким образом, законно представлять дьявола и идолов, когда это ведет лишь к тому, чтобы сделать их отвратительными. Ибо как мы не должны брать их имена в свои уста, Пс. 15:4; Исх. 23:13; Еф. 5:3; то есть когда это ведет к их почитанию или искушает людей к нему; и все же можем называть их, как Илия делал с насмешкой, или как пророки делали при обличении греха; так же обстоит дело и с созданием их представлений. Даже как пьяница может быть нарисован в своей грязи и глупости, чтобы навлечь стыд и отвращение на грех.

13. Законно использовать иероглифы вместо букв при обучении детей или в письмах к друзьям; или создавать изображения, чтобы они стояли как знаки вместо слов, и так использовать их даже в священных вещах.

14. Как законно использовать произвольные исповедующие знаки даже в святых вещах, которые означают не больше, чем слова, и имеют по природе или обычаю способность к такому использованию; пока это не распространяется дальше, чем на открытие нашего собственного ума; так может быть законно использовать такой характеристический или иероглифический образ для этой цели, когда он имеет ту же способность, но не иначе. Как круглая фигура или кольцо, будучи иероглифом вечности, а значит и постоянства, используется как значимое исповедание постоянства в браке; и так может быть использовано получение портретов друг друга. И так при заключении завета или принятии присяги исповедующий знак оставляется на усмотрение обычая страны; означаем ли мы свое согласие жестом, словами, действием, письмом. И как законно создавать изображение на печати, которая имеет священное значение (как пылающее сердце на алтаре, Библия, молящийся святой и т. д.), так же как писать религиозный девиз на печати; так законно прикладывать эту печать к подписанному завету с Богом и Его церковью, или нашим королем и страной, когда у нас есть законный призыв запечатлеть такой завет. [365] Но если закон или обычай сделает такую печать общим публичным значком или символом христианской религии, я думаю, это станет незаконным.

Как распятие, насколько я знаю, могло бы таким образом произвольно использоваться как печать или как преходящий, произвольный исповедующий знак, как крест был у древних в начале. Если бы кто-то презирал меня за веру в распятого Христа, я не знаю, не мог бы я создать распятие искусством, действием или жестом, чтобы сказать ему, что я не стыжусь Христа; так же как я могу сказать ему об этом на словах. Но если человеческое установление или обычай сделают это символом или значком христианина и вплетут его в крещение или присоединят как посвящающий знак, и как общий исповедующий символ, который каждый крещеный человек должен использовать, чтобы означать и объявлять, что он не стыдится Христа распятого, но верит в Него и будет мужественно сражаться под Его знаменем против плоти, мира и дьявола до смерти: хотя он называет это лишь исповедующим знаком и говорит, что он лишь означает свой собственный ум, а не Божье действие и благодать; я хотел бы различить частный или произвольный акт исповедания и общий публичный значок и исповедующий символ нашей религии; и сказать ему, что я думаю, что установление последнего принадлежит одному Богу; и что Он сделал два таинства для этой цели; которые таинства по сути являются такими символами и значками нашего исповедания и являются посвящающими знаками со стороны принимающего; и что Христос распятый есть главная благодать или милость, данная церкви, и Его жертва есть Его собственное действие: и поэтому объективно благодать и действие Бога также здесь означаются; и поэтому по двум причинам, взятым вместе, я боюсь, что это использование распятия есть грех: 1. Как это изображение (даже если бы оно было преходящим), используемое как средство в поклонении Богу, и поэтому запрещенное во второй заповеди (ибо это не просто обстоятельство поклонения, а внешний акт поклонения). 2. Потому что это новое человеческое таинство, или имеет слишком много от сущности таинства, и поэтому является узурпацией Его прерогативы, Кто создал таинства: ибо, как я сказал, принадлежит королю создавать общий значок или символ своих собственных подданных или любого ордена, почитаемого им. И генерал выдает свои собственные цвета; и хотя кто-то может произвольно носить другой цвет, если кто-то выдаст общие цвета своей армии, полку или отряду, кроме своих собственных, чтобы быть символом или значком его солдат, я думаю, он счел бы это слишком большой дерзостью. Хотя если бы только младший капитан выдал лишь подчиненные цвета, не для того, чтобы обозначить солдата армии как такового, а чтобы отличить свой отряд от остальных, это было бы не так много, как другое: так если бы епископ или правитель лишь создал такой символ, по которому христиан его паствы можно было бы отличить от всех остальных, а не как значок самого христианства, хотя я не знаю причины для такого различия, и это может быть ошибочным в ином, все же это не было бы такой узурпацией таинственного установления, о которой я сейчас говорю. Все исповедующие знаки не являются символами христианства. Христос уже хорошо сделал Свою собственную работу; Его цвета, таинства или символы достаточны; нам не нужно придумывать больше и обвинять Его установления в недостаточности; равно как и создавать больше работы для себя в религии, когда мы оставляем невыполненным так много того, что Он сделал для нас.

15. Всякое злоупотребление изображениями не даст нам права отделяться от церкви, которая злоупотребляет ими; равно как и всякое такое злоупотребление не есть идолопоклонство. Если церковь или наши правители против нашей воли поместят изображения неуместным образом в церквях, мы можем законно быть там, при условии, что они не являются символами идолопоклонства или религии, или поклонения, столь греховного по существу, что Бог не примет его; и при условии, что мы сами не делаем греховного использования этих неуместных изображений. Хотя простое искушение и соблазн делают их греховными в тех, кто так злоупотребляет ими и устанавливает их; все же тот, кто не является автором этого искушения или соблазна, не может оставить поклонение Богу, потому что такие вещи присутствуют, равно как и не должен интерпретироваться как соглашающийся с ними, пока он приходит только ради законного поклонения (и, возможно, имеет подходящую возможность в другое время исповедовать свое несогласие).

16. Законно сохранять честную и трезвую любовь к нашим друзьям, храня их портреты; или показывать нашу любовь достойными памятниками.

17. Где мы можем использовать самих тварей, чтобы принести нам пользу через зрение, мы можем (обычно) использовать изображения этих тварей. Как вид деревьев, плодов, городов и т. д. может радовать нас и напоминать нам о силе, мудрости и благости Бога (или вид солнца, луны, звезд и т. д.); так могут и картины тех же вещей. И как мертвое тело, скелет или череп могут с пользой напоминать нам о нашем конце; так может и картина любого из них, которую мы можем более удобно хранить.

18. Не является незаконным молиться перед или в сторону изображения в комнате, где изображения помещены только для украшения, и мы не имеем к ним уважения как к средству или объекту нашего поклонения (кроме как случайно, как сказано выше).

19. Не является незаконным создавать изображение (вне случаев случайного зла, названных ранее) как objectum vel medium excitans ad cultum Dei, объект или средство нашего размышления, возбуждающее наш ум к поклонению Богу. (Как череп, или распятие, или историческое изображение Христа или какого-либо святого человека, да, вид любой из Божьих тварей может быть так свято использован, чтобы возбудить в нас поклоняющееся чувство, и поэтому есть medium cultus excitans vel efficienter.) Но никакая тварь или изображение (я думаю) не может быть законно сделано medium cultum vel terminus, in genere causæ finalis, поклоняемым средством, или terminus, или вещью, которой мы поклоняемся опосредованно, под предлогом представления Бога, и что мы поклоняемся Ему в нем в конечном счете. И это я считаю вещью, прямо запрещенной во второй заповеди; а именно: поклоняться твари (умом или телом) в акте божественного поклонения как представляющей Бога, или как опосредованному термину нашего поклонения, через который мы посылаем его к Богу, как если бы он был более приемлемым для Него. Так что законно при виде распятия быть побужденным к поклонению Богу; но незаконно предлагать Ему это поклонение, предлагая его сначала распятию как знаку, пути или средству нашего посылания его к Богу.

20. Тем не менее тварь может быть почитаема или почитаема таким поклонением, какое причитается ей, посредством такого представляющего terminus или изображения. Если король прикажет своим подданным кланяться в сторону его изображения или трона, когда он отсутствует, как акт чести или человеческого поклонения ему самому, это законно делать, так как Бог не запретил это. Но Бог запретил нам делать так по отношению к Себе, потому что Он не имеет изображения и не ограничен никаким местом, и чтобы избежать опасности и вида идолопоклонства.

21. Тем не менее законно возводить наши руки и глаза к небу как месту славы Божьей; и я не осуждаю древние церкви, которые поклонялись в сторону востока. Но не небо, или солнце, или восток они почитали, или к которому они посылали свое поклонение как какой-либо terminus medius, или вещь, опосредованно почитаемую; но только самого Бога, Чья слава на небесах.

[358] Ис. 40:18, 25; 46:5; Исх. 20:4; Быт. 1:26; 5:1; Втор. 4:16-18, 23, 25; 5:8; 16:22; 2 Пар. 33:7; Иез. 8:3, 5; Дан. 3; Рим. 1:23; Евр. 12:29; Кол. 3:10; Втор. 9; Исх. 23:24; 34:13; Втор. 7:5; 3 Цар. 14:9, 23; 4 Цар. 17:19; 2 Пар. 14:3, 5; Авв. 2:18; Иер. 10:8; Втор. 27:15; Ис. 17:8; 41:29; 2 Пар. 28:2; 24:3, 4; Ос. 13:2; Иез. 16:17; 23:14; 30:13; Ос. 10:1, 2; 4 Цар. 21:7; Иер. 8:19; 51:47.

[359] 2 Пар. 3:10; Мф. 22:10; Чис. 21:9; 4 Цар. 16:17; 3 Цар. 7:18, 19, 25, 26, 29, 30.

[360] Рим. 8:29; Откр. 1:12 и т. д.; 2 Кор. 4:4; Кол. 1:15; Флп. 3:8-10 и т. д.

[361] 1 Кор. 11:7; 2 Кор. 3:18; Кол. 3:10.

[362] Исх. 25:18, 19; 37:8, 9.

[363] 3 Цар. 6:24-27; Иез. 10:2, 4, 7, 9, 14; 3 Цар. 7:29, 36; 8:6, 7; 1 Цар. 4:4; 4 Цар. 19:15; Пс. 79:1; 98:1; Ис. 6:2, 6.

[364] См. Beza Icones Viror. Illustrium.

[365] Неем. 9:48; Есф. 8:8.

Вопрос CXIV. Являются ли законными театральные представления, где изображаются добродетельные и порочные?

Поскольку это своего рода образность, вопрос может быть здесь уместно рассмотрен. Но я так много сказал ранее о театральных представлениях и грехе, который используется в них, в части 1, гл. 18, что мне больше нечего сказать здесь, кроме как решить этот частный случай совести относительно них.

Поскольку я не желаю толкать кого-либо в крайности и не беспокоить людей, называя грехами то, что Бог не запретил; так у меня есть причина советовать людям в сомнительных случаях идти по более безопасной стороне, тем более отговаривать их от несомненного греха, и особенно от великих и умноженных грехов; и поэтому я должен так решить вопрос.

1. Не является абсолютно незаконным изображать другого человека, равно как и вторая заповедь не запрещает такие живые образы в этой степени. Я пропускаю пример женщины из Фекои, 2 Цар. 14; потому что голая история не доказывает законность. Но слова Павла как о себе и Аполлосе о вещах, которые касались других, были одобряемы; и как Христос часто учил притчами, так Его притчи были описанием добра и зла путем вымышленной истории, как если бы такие-то вещи были сделаны такими лицами, которых никогда не было. И этот вымысел не есть ложь; ибо слушающий знает, что это не подразумевается как историческое повествование, а как притча; и это лишь образ в словах, или нарисованное учение. И если лицо и действие могут быть вымышлены словами, я не знаю, где запрещено вымышлять их личным представлением. Поэтому изображать другого не есть просто грех.

2. Изображать добрых людей в добрых действиях не является просто незаконным; потому что: 1. Это не незаконно как изображение, как показано. 2. Равно как и как ложь; потому что это не утверждение, а представление; и так не воспринимается.

3. Изображать плохого человека в плохом действии более сомнительно; но, кажется, не во всех случаях незаконно. Опуская притворство Давида сумасшедшим (как сомнительного качества), проповедникам часто свойственно произносить слова нечестивых людей, как от их имен или лиц, чтобы опозорить их: и Прит. 5:11, 12 и т. д. приближается к этому. И является ли Иов историей или диалогом, изображающим таких говорящих, сомневаются самые ученые толкователи.

4. Я думаю, возможно придумать и поставить комедию или трагедию, которая была бы законной и весьма назидательной. Это могло бы быть устроено мудрыми людьми.

5. Я думаю, я никогда не знал или не слышал о законном театральном представлении, комедии или трагедии в тот век, в который я жил; и что те, которые ныне обычно используются, являются не только грехами, но тяжкими, усугубленными грехами; по этим причинам.

1. Они изображают отвратительные пороки обычно порочно; то есть: 1. Без нужды, декламируя греховные слова и представляя греховные действия; которые, как они были злом при первом совершении, так они являются таковыми и при ненужном повторении. Еф. 5:3, 4, 12, «А блуд и всякая нечистота и любостяжание (или похоть) не должны даже именоваться у вас, как прилично святым; также сквернословие и пустословие и смехотворство, которые не приличны, а лучше благодарение... Ибо о том, что они делают тайно, стыдно и говорить». 2. Потому что они произносятся и разыгрываются обычно без того стыда, и ненависти, и скорби, которые должны правильно воздействовать на слушателей отвращением к ним; и поэтому склоняют к примирению людей с грехом и искушают их считать его лишь предметом спорта.

2. Обычно так много слов, материально ложных (хотя и не являющихся собственно ложью), используется в таких разыгрываниях добра и зла, что это безвкусно и склоняет людей к вымыслу и ложной речи.

3. Обычно такое множество пустых слов изливается на обстоятельства, что они сами по себе являются грехом и искушают слушателей к подобному.

4. Они обычно смешивают такие любовные или другие подобные завлекающие выражения или действия, которые приспособлены разжигать греховные похоти людей и быть искушениями к тем злам, которые они претендуют исцелять.

5. В них тратится огромное количество драгоценного времени, которое могло бы быть потрачено гораздо лучше; на все законные цели, которые они могут преследовать.

6. Это предпочтение неподходящего и опасного развлечения многим более подходящим; поскольку Бог позволил нам такой большой выбор лучших, не может быть законным выбирать худшее. Тело, которое больше всего нуждается в упражнении, у большинства зрителей не получает никакого упражнения; и ум мог бы быть гораздо более плодотворно развлечен многими путями, разнообразием книг, общения, созерцанием Бога и Его дел, предвкушением небесной славы и т. д. Так что это незаконно, как не соответствующее своим претендуемым целям.

7. Оно обычно лучше всего подходит самым плотским умам и больше развращает чувства и страсти, как доказывает полный опыт: те, кто больше всего любит и использует их, не исправляются ими, но обычно являются самыми распущенными, нечестивыми, чувственными людьми.

8. Лучшие и мудрейшие люди меньше всего ценят их и обычно больше всего против них. И они лучше всего способны провести эксперимент, что больше всего помогает или вредит душе. Поэтому, когда чувственные люди говорят: «Мы получаем от них пользу, как от проповедей», они говорят лишь согласно своим чувствам и похоти. Как тот, кто болен хлорозом, может сказать, что угли, глина и пепел приносят больше пользы, чем еда; потому что они не так способны судить, как те, у кого здоровое состояние и аппетит. И редко радует совесть умирающего человека вспоминать время, которое он провел на театральных представлениях.

9. Обычно на них тратится много средств, которые могли бы быть использованы лучше, и поэтому это незаконно.

10. Бог назначил установленные средства наставления душ через родителей, служителей и т. д., которые гораздо более подходят и сильны; поэтому то время было бы лучше потрачено. [367] И сомнительно, не являются ли театры установленным средством человеческого установления, созданным для той же претендуемой цели, что и церковь и служение Христа, и поэтому не противны ли они второй заповеди. Что касается меня, я не могу защищать их, если кто-то скажет, что дьявол обезьяньим образом сделал эти своими церквями, в соревновании с церквями Христа.

11. Мне кажется тяжким грехом для актеров жить этим как ремеслом и функцией, и быть обученными для этого, и поддерживаться в этом. То, что могло бы использоваться как развлечение, не всегда может быть превращено в ремесло.

12. Нет упоминания, что когда-либо такие пьесы использовались во времена Писания какими-либо благочестивыми людьми.

13. Первоначальные христиане и церкви обычно были против них; многие каноны можно увидеть до сих пор, которыми они осуждали их. Прочтите только д-ра Дж. Рейнольдса против Альберикуса Джентили, и вы увидите неопровержимые свидетельства от соборов, отцов, императоров, королей и всей трезвой древности против них.

14. Тысячи молодых людей в наше время были погублены ими; некоторые на виселице, и многие ученики, которые запутывались в своих счетах, пренебрегали делами своих хозяев и обращались к пьянству, блуду и разврату, признаются, что театральные представления были не последним или наименьшим из искушений, которые погубили их.

15. Лучшее, что можно сказать об этих пьесах, это то, что они спорны и сомнительной законности; но есть достаточно других средств несомненной и неоспоримой законности для тех же честных целей; и поэтому грех делать то, что сомнительно, без нужды.

На основании всех этих причин я советую всем, кто любит свое время, свои души, своего Бога и счастье, отвернуться от этих рассадников порока и наслаждаться законом и установлениями своего Спасителя, Пс. 1:2, 3.

[366] Пс. 26:4; 119:113; 1 Тим. 6:20; Мф. 12:36, 37; 1 Пет. 1:18; Еккл. 7:3-7; Еф. 4:29, 30; 5:15, 16; Лк. 12:17-19; Рим. 13:13, 14.

[367] Ин. 6:12; 1 Пет. 4:10; Мф. 18:23; Рим. 14:12; Флп. 4:17; Пс. 1:2; 2 Тим. 4:1, 2.

Вопрос CXV. Является ли когда-либо незаконным использовать известные символы и значки идолопоклонства?

Ответ. 1. Обычно это незаконно, как вещь, запрещенная во второй заповеди. Ибо тот, кто использует их: 1. Является телесно идолопоклонником, каковы бы ни были его тайные мысли. 2. И он является интерпретативно идолопоклонником и фактически убеждает других быть таковыми.

2. Но все же, хотя никто не может когда-либо использовать такие символы идолопоклонства formaliter, qua tales, как таковые; материально он может использовать их в некоторых случаях.

Как, 1. Когда идолопоклонник берет установление Божье и назначенный долг и превращает его в символ своего идолопоклонства (как в предыдущем примере с магометанами). Мы не можем поэтому оставить этот долг; но мы должны делать его таким образом, чтобы достаточно отречься от использования его идолопоклонником. Как если какие-либо идолопоклонники сделают символ из некоторых текстов Писания, или дня Господня, или таинственного хлеба и вина и т. д., мы не должны поэтому перестать использовать их.

2. Когда вещь безразличная превращается в идолопоклоннический символ или знак, хотя я не должен использовать ее так, как это делают идолопоклонники, все же, если какой-либо акт Божественного Провидения делает ее необходимой в качестве морального долга, я могу быть обязан использовать ее, отрекаясь от образа действий и целей идолопоклонника: и тогда будет известно, что я использую ее не как их символ. Например, если человек от голода или обморока умирает в храме идола, я мог бы дать ему там пищу и питье, чтобы спасти его жизнь, даже если это было знаком их идолопоклонства, в то время как я отрекаюсь от их целей и использования. Причина в том, что: 1. В такое время это естественный долг, и поэтому его нельзя опускать из страха перед соблазном или кажущимся грехом, который в то время не является грехом. 2. Потому что Христос научил нас на примере Себя и Своих учеников, что положительные заповеди уступают место естественным, cæteris paribus. И что суббота была создана для человека, а не человек для субботы; и что мы должны научиться тому, что значит: «Милости хочу, а не жертвы». И если мы должны нарушить покой субботы ради жизни, да, ради кормления вола или осла, тем более ради человека: и положительные установления второй заповеди должны регулироваться так же, как положительные установления четвертой. 3. И соблазна в таком случае можно избежать, заявив, что я отрекаюсь от их использования и целей.

В стране, где преклонение колен или снятие головного убора перед правителем является гражданским, почтительным обычаем, если правитель окажется Калигулой и прикажет подданным поклоняться ему и его изображению как богу, сделав поклон, преклонение колен или снятие головного убора знаком или символом этого; здесь я обычно избегал бы даже того, что прежде было долгом, потому что это было долгом лишь случайно, а теперь истолковывается как тяжкий грех. Но в случае, если от этого зависела бы чья-то жизнь или если бы соблазн для религии из-за моего отказа в гражданском почтении правителю был бы больше и имел бы более опасные последствия, чем соблазн кажущегося идолопоклонства, я бы оказал то гражданское почтение, которое оказывал прежде и которое Бог предписывает мне оказывать моему правителю. Но я избежал бы соблазна, открыто (своевременно) протестуя против идолопоклонства.

Мк. 9:13; 12:7; 2:17.

Вопрос CXVI. Является ли незаконным использование знака или символа какого-либо заблуждения или секты в богослужении Богу?

Ответ. 1. Незаконно использовать его формально как таковой.

2. Но не материально, когда: 1. Для этого есть справедливые и веские причины. 2. И я могу отречься от заблуждения.

Every sect of erring christians accordingly useth to err in worship, and have some badge and symbol of their sect and error.

Ибо: 1. Все секты и заблуждающиеся люди могут превращать святые слова и обязанности в символы своих заблуждений. 2. Все христиане в мире, будучи несовершенными, иногда ошибаются в сути или манере своего богослужения. И тот, кто захочет материально избежать всех знаков или символов их заблуждений, не будет иметь общения ни с одной церковью или христианином. 3. Как мы должны стараться избегать всех их заблуждений, чтобы не выбирать их и не делать их формально своей собственной практикой (как тавтологии, суетные повторения, беспорядки, неподобающие фразы и т. д. Мы должны сами, когда мы являемся говорящими, делать как можно лучше); так мы не должны поэтому отделяться от тех, кто их использует, и не отказывать им в нашем общении, когда они их используют; иначе мы должны отделиться от всех остальных, а все остальные — от нас. 4. Но когда мы присутствуем с ними, наши умы должны отрекаться от всех ошибок самой святой молитвы в мире, в которой мы участвуем: мы можем быть обязаны оставаться с ними и участвовать во всем, что хорошо и допустимо, и все же, по ходу дела, отрекаться в своих умах от всего, что мы знаем как неправильное.

Вопрос CXVII. Являются ли все безразличные вещи, которые будут злоупотреблены для идолопоклоннического поклонения, незаконными для нас?

Ответ. Вы должны различать: 1. Символ идолопоклонства, о котором говорилось ранее, и другие побочные злоупотребления. 2. Злоупотребление, совершенное в прошлые века или отдаленные страны, и в наш собственный век и страну. 3. Причины, побуждающие нас использовать их, необходимы они или нет.

1. Случай с символами или знаками здесь не обсуждается, но обсуждаются другие злоупотребления.

2. Злоупотребление, совершенное в веке и месте, где мы живем, или в любом другом, которое из-за соблазна придаст смелости другим к подобному, не может быть допущено без столь веской причины, которая значительно перевесит злые последствия.

3. Но все же во многих случаях такие злоупотребленные безразличные вещи могут впоследствии законно использоваться верующими. Например:

1. Имена могут быть вещами безразличными, злоупотребленными для идолопоклонства, и все же законно используемыми нами: как имя Бог, Deus, Господь, святой, справедливый, добрый, храм, алтарь, жертва, священник, небо, солнце, луна, Юпитер, Сатурн и сотни подобных; я имею в виду эти буквы и слоги в этих языках. Что эти имена сами по себе безразличны, видно из того, что они не являются ни естественно необходимыми, ни установленными Богом, а являются произвольными знаками человеческого изобретения и выбора: ибо мы можем легко и законно создавать новые слова для обозначения всего того же, что и эти: и то, что ими злоупотребляют для идолопоклонства, общеизвестно: и что, тем не менее, они законно используются, судит практика всех христиан, англичан и латинян, даже самых щепетильных из них.

2. И использование храмов (тех отдельных, которые использовались для идолопоклонства) законно.

3. Так же и колоколов, кафедр, чаш, столов, купелей и другой утвари.

4. Сама Библия, как эта отдельная книга, а не другая, является вещью безразличной, однако ее можно читать после того, как ею злоупотребили для идолопоклонства.

5. Если бы король не только отдал одежду, но и деньги, земли, поместья, дома, которые были посвящены или иным образом злоупотреблены для идолопоклонства, любым бедным людям или большинству щепетильных, они сочли бы законным принять и использовать их; да, законно посвящать те же земли и деньги впоследствии на святые нужды и для поддержания религиозного богослужения.

6. Иначе в силах любого идолопоклонника было бы, когда ему угодно, лишить весь христианский мир их христианской свободы и сделать так, чтобы для нас не было ничего безразличного, видя, что они могут злоупотребить всем этим.

7. Да, тогда почти ничего не является безразличным, поскольку мало вещей, которыми какой-либо человек в какое-то время и в каком-то месте не злоупотребил бы для идолопоклонства.

8. Если вопрос касается только всех отдельных вещей, которыми злоупотребили для идолопоклонства, то данное решение будет верным; но если он касается также всех видов таких вещей, то ставить это под вопрос было бы бесчестием для человеческого разума.

Вопрос CXVIII. Можем ли мы использовать названия дней недели, которыми идолопоклонство чтило своих идолов; как воскресенье, понедельник, суббота и остальные? А также месяцы?

Ответ. 1. Желательно было бы изменить этот обычай; 1. Потому что названия были так грубо искажены; 2. И мы не нуждаемся в них; 3. И как говорят паписты: «Наши памятники, названия храмов и другие реликвии среди вас доказывают, что наша религия — старая, и сохраняют владение для нас, пока она не будет восстановлена»; так и язычники говорят всем христианам: «Сами названия ваших дней и месяцев доказывают, что наша религия древнее вашей, и сохраняют владение для нас, пока она не будет восстановлена».

2. Уместно, чтобы мы мудро исполняли свой долг по исправлению этого злоупотребления.

3. Но все же долгий обычай и здравое вероучение настолько устранили соблазн и дурные последствия, что, чтобы не быть камнем преткновения для кого-либо из-за кажущейся необычности, по-прежнему так же законно использовать эти названия, как Луке было законно использовать названия Кастора и Поллукса, Юпитера и Меркурия в историческом контексте.

4. В таких случаях истинное решение вопроса должно быть найдено путем мудрого и беспристрастного взвешивания обстоятельств и предвидимых последствий; и тот, кто может предвидеть, какой путь, скорее всего, принесет больше пользы или вреда, может удовлетворительно узнать свой долг.

Вопрос CXIX. Законно ли молиться тайно, когда мы впервые приходим в церковь, особенно когда церковь занята иным?

Ответ. 1. Это вещь, о которой Бог не дал нам никакого особого закона; но общие законы должны регулировать нас: «Все должно быть благопристойно и чинно, и к назиданию».

2. Наше великое и главное дело при приходе в церковное собрание — присоединиться к ним в общественном богослужении; и именно это, как наше великое дело, мы должны намереваться делать.

3. В месте, где суеверие заставляет невежественных людей думать, что это вопрос необходимости — начинать с тайной молитвы, когда церковь занята иным, использование этого является тем более соблазнительным, поскольку поощряет их в их заблуждении.

4. Лучший способ — приходить до начала общественного богослужения, и тогда те, кто считает это наиболее пристойным, могут делать это без колебаний или справедливого осуждения.

5. Но поскольку сердце человека может вознести короткое восклицание, пока он идет по церкви, не теряя того, что он мог бы услышать, так человек может быть на коленях настолько краток, что его потеря будет лишь малой; и перевешивает ли его польза потерю этого малого времени, он может судить лучше, чем другой. Поэтому, хотя мне больше нравится сохранять согласие с собранием в нашей преданности, это вещи, в которых христианам плохо подобает судить или презирать друг друга; и я буду считать с обеих сторон осуждение и презрение тех, кто отличается от нас, гораздо большим грехом, чем совершение или несовершение этого действия.

Возражение. Не называется ли это в Еккл. 5:1, 2 «жертвой глупых, которые не знают, что делают зло»?

Ответ. Нет: я удивлялся, слыша, как этот текст так обычно извращается. Текст гласит: «Наблюдай за ногою твоею, когда идешь в дом Божий, и будь готов более к слушанию, нежели к жертвоприношению глупых...» Что означает лишь то, что воображение и обычай глупых — думать, что они угодят Богу своими жертвами и приношением Ему чего-либо, в то время как они отказываются или пренебрегают слушать Его заповеди и повиноваться Ему. Тогда как послушание лучше жертвы; и жертва нечестивых — мерзость для Господа: и кто отвращает ухо свое от слушания закона, того молитва — мерзость: и потому что они ненавидят наставление — они будут взывать, и Бог не услышит их. Поэтому сначала будь внимателен, чтобы услышать, что Бог говорит тебе, и научиться Его воле и исполнить ее, а затем принеси свою жертву Ему: оставь свой дар у алтаря и иди примирись с братом твоим: сначала повинуйся, а потом приходи и приноси свой дар. Это весь смысл текста. См. также Пс. 49:8 и сравни эти процитированные тексты: 1 Цар. 15:22; Прит. 15:8; 21:17; Мф. 5 и т. д. Но должны ли мы начинать с молитвы или слушания, когда входим в церковь, Бог оставил на усмотрение благоразумия, чтобы это решалось общими правилами.

Вопрос CXX. Может ли проповедник преклонить колени на кафедре и совершать свои частные молитвы, когда он находится в собрании?

Ответ. Это получит тот же ответ, что и предыдущий; и поэтому я не буду больше беспокоить читателя.

Вопрос CXXI. Может ли служитель молиться публично от своего имени в единственном числе, за себя или других? Или только от имени церкви, как их уста к Богу?

Ответ. Хорошо быть настолько точными в порядке и благопристойности, насколько мы можем; но те, кто не хотел бы, чтобы чужие церемонии вводились под этим предлогом, не должны вводить свои собственные выдуманные доктрины.

1. Несомненно, что все собрание приходит туда не только для того, чтобы услышать молитву, но и для того, чтобы молиться вместе со служителем; и поэтому практика всех церквей в мире (как видно во всех литургиях) заключается в том, чтобы служитель говорил во множественном числе и обычно молился от имени церкви. И так он является и их руководителем, и устами в молитве. Поэтому даже когда он молится за себя, обычно наиболее подобающе (или очень подобающе) ему говорить скорее: «Мы молим Тебя, дай говорящему Твою помощь и т. д.», чем «Я молю Тебя».

2. И даже субъективно не является неудобным говорить о себе в третьем лице: «Дай ему» или «Дай говорящему Твою помощь», вместо «Дай мне».

3. Но те, кто будет ставить необходимость в любом из этих случаев и делать противоположное грехом, должны иметь больше знаний, чем у меня, чтобы быть в состоянии доказать это.

Ибо: 1. В последнем случае служитель не молится от своего лица, а только за свое лицо, когда говорит: «Мы молим Тебя, дай мне Твою помощь и т. д.»

2. И я не знаю ни одного слова Божьего, которое говорило бы, что служитель является только устами народа, или что он должен говорить только от их имени, или что он не может молиться за себя или за них в своем служебном качестве от первого лица.

Ибо: 1. Он является служителем Христа для церкви, а не служителем церкви в собственном смысле. И он подчинен Христу в Его священническом служении, так же как в Его учительском и правящем служении: и священники всегда считали своим долгом не только говорить как уста народа, но и как посредники или заступники за них перед Богом; и как тогда они были прообразами Христа, стоя между Богом и народом, так они были Его служителями, а также прообразами; и так они остаются Его служителями по сей день: и как они учат и правят от Его имени по должности, так они и ходатайствуют от Его имени: все люди признают, что они могут делать это в частном порядке; и где запрещено делать это публично?

2. И есть некоторые случаи, в которых наиболее подобающе, чтобы это было так. То есть, когда предполагается, что собрание не присоединяется к нему. Как: 1. Когда вся церковь впала в какое-то заблуждение в суждении (а у кого их нет многих), и он знает, что они не согласны с ним, ему подобает молиться как со-заступнику за них от своего лица, чем говорить от их лица, которые, как он знает, не присоединяются к нему. Ибо в этом есть явная неправда. 2. Если вся церковь впала в какой-то небольшой грех, в котором соблазн все же мешает им покаяться, ему лучше исповедовать его и выразить скорбь о нем от своего лица, чем от их лица, которые не присоединяются к нему в этом. 3. Когда он молится о чем-то для себя и для них, что выше их понимания (как о руководстве в некоторых трудных спорах и т. д.), я не знаю, обязан ли он говорить от имени тех, кто его не понимает.

Поэтому это не дело для христиан, не одержимых гордым, сварливым, самонадеянным, склочным нравом, осуждать или презирать служителя за это; и никто не должен вводить в церковь ту ложную доктрину человеческого изобретения, что служитель должен молиться публично только как уста народа. Но сила предрассудков велика.

1 Тим. 2:1, 2; Ис. 59:16; Иер. 27:18; 7:16; 29:7; 37:3; 42:2, 4, 20; 1 Цар. 7:5; 12:19, 23; 2 Кор. 13:7; Флп. 1:9; Кол. 1:9, 3; 1 Фес. 5:23; 2 Фес. 1:11; 1 Фес. 3:10.

Вопрос CXXII. Могут ли названия «священники», «жертва» и «алтари» законно использоваться сейчас вместо «служителей Христа», «богослужения» и «святого стола»?

Ответ. 1. Тот, кто использует их с намерением ввести папистское пресуществление и реальную жертву мессы, тяжко грешит в таком намерении и использовании.

2. Во время и в месте, где их нельзя использовать без соблазна, или искушения, или поощрения кого-либо к их заблуждениям, соблазн будет тяжким грехом.

3. Новый Завет использует все греческие названия, которые мы переводим как «священники», «жертва» и «алтари», поэтому мы можем использовать те же самые на греческом; и наш перевод и английские названия не являются невыносимыми. Если «священник» (priest) происходит от «пресвитера», мне не нужно это доказывать; если нет, то все служители подчинены Христу в Его священническом служении так же существенно, как и в остальном. И в Откр. 1:6; 5:10; 20:6 сказано, что мы есть или будем сделаны священниками Бога и для Бога. И 1 Пет. 2:5 — мы «святое священство», и ст. 9 — «царственное священство»: если это говорится обо всех, то тем более о служителях.

И слово «жертва» используется по отношению к нам и нашему приносимому богослужению, 1 Пет. 2:5; Евр. 13:15, 16; Флп. 4:18; Еф. 5:2; Рим. 12:1.

И Евр. 13:10 говорит: «Мы имеем жертвенник, от которого не имеют права вкушать служащие скинии» и т. д. И это слово часто используется в Откровении, гл. 6:9; 8:3, 5; 16:7 и т. д. в отношении евангельских времен. Мы не должны поэтому быть сварливыми против самих названий, если только ими не злоупотребляют для какого-то дурного использования.

4. Древние отцы и церкви всегда использовали все эти слова так привычно, без каких-либо вопросов или сомнений, поднятых по их поводу, либо православными, либо какими-либо еретиками, о которых я на данный момент могу вспомнить, что читал, что мы должны быть тем более осторожны, как мы осуждаем сами слова, чтобы не дать отсюда преимущества папистам, чтобы они могли сказать своим последователям, что вся древность была на их стороне; что им было бы очень легко доказать, если бы спор шел только о названиях. Крайности и страстное неблагоразумие дают противникам большие преимущества.

5. Названия «жертва» и «алтарь» использовались древними церквями не в собственном смысле, а просто в аллюзии на иудейские и языческие жертвы и алтари, вместе с тропическим использованием, исходящим из христианских причин для этих названий.

Поскольку Вечеря Господня является истинным воспоминанием жертвы Христа; и поэтому называется протестантами «памятной жертвой»; так что наш спор с папистами не в том, может ли она называться жертвой, а в том, является ли она только таинством жертвы, или таинственной, памятной жертвой, или также реальной, собственной жертвой самого тела и крови Христа. Ибо мы признаем, что «Это есть жертва» — не более тропическое выражение, чем «Это есть Мое тело и кровь».

6. Однако следует отметить, что Писание использует слово «жертва» по отношению к нам самим, нашим благодарениям, хвалам и делам милосердия, скорее, чем по отношению к Вечере Господней; и слово «священники» — по отношению ко всем людям, мирянам или духовенству, которые приносят эти вышеупомянутые жертвы Богу. Хотя древние учители использовали их привычно, путем аллюзии, по отношению к таинству и его совершителям.

7. Одним словом, поскольку ни один христианин не должен использовать эти или любые слова для ложных целей или смыслов, или обманных намерений, и тем более для соблазна; так вне этих случаев слова законны: и как отцы не должны быть осуждаемы за их использование дальше, чем слова (которые они не предвидели) дали преимущество папистам ввести дурной смысл и доктрину; так те, кто сейчас живет в церквях и странах, где публично исповедуемая доктрина освобождает их от подозрения в папистском дурном смысле, не должны быть судимы или препираемы из-за терминов; но все трезвые христиане должны позволить друг другу свободу таких фраз без осуждения, или нарушения любви или мира.

Вопрос CXXIII. Может ли стол для причастия быть повернут алтарем и огорожен перилами? И законно ли подходить к перилам для причастия?

Ответ. Ответ на это по большей части такой же, как и на предыдущий вопрос. 1. Бог не дал нам никакого особого повеления или запрета относительно этих обстоятельств; но общие правила для единства, назидания, порядка и благопристойности; будет ли стол стоять так или иначе, здесь или там и т. д., он особо не определил.

2. Те, кто поворачивает стол алтарем и огораживает его перилами с целью склонить людей к папизму или соблазнительным образом, который поощрит людей к папизму или в нем, грешат.

3. Так же поступают и те, кто огораживает стол перилами, чтобы показать, что простые люди или христиане-миряне не должны подходить к нему, а должны держаться на расстоянии; когда Христос в Своем личном присутствии допустил Своих учеников причащаться за столом вместе с Собой.

4. Но где нет таких целей, а только подражание древним, которые делали так, и проявление почтения к столу в связи с таинством, путем отгона собак, удержания мальчиков от сидения на нем; и исповедуемая доктрина церкви осуждает пресуществление, реальное телесное присутствие и т. д. (как наша); в этом случае христиане должны принимать их за то, чем они являются — безразличные вещи, и не осуждать друг друга за них; и никто не должен навязывать их тем, кто считает их незаконными.

5. И причащаться законно не только в этом случае, когда мы не можем доказать, что служитель грешит, но даже когда мы подозреваем у него дурной умысел, который не можем доказать; да, или когда мы можем доказать, что его личное толкование места, названия, расположения и перил является нездоровым; ибо мы собираемся там, чтобы причащаться в соответствии с исповедуемой доктриной христианства и церквей, и нашим собственным открытым исповеданием, а не в соответствии с каждым частным мнением и заблуждением служителя. Как я могу принимать причастие от анабаптиста или сепаратиста, несмотря на его личные заблуждения; так я могу и от другого человека, чье заблуждение не разрушает его служение, ни таинство, до тех пор, пока я не соглашаюсь с ним, да, и вместе с церковью исповедую свое несогласие.

6. Тем не менее, cæteris paribus, каждый свободный человек, имеющий выбор, должен предпочесть причащаться там, где больше чистоты и меньше заблуждений, чем с теми, кто больше отклоняется от правильной точности.

Вопрос CXXIV. Законно ли использовать псалмы Давида в наших собраниях?

Ответ. Да: 1. Христос использовал их на Своей последней вечере, как это наиболее вероятно; и Он обычно присоединялся к иудеям, которые использовали их; и так делали апостолы.

2. Признано законным читать или произносить их; следовательно, также и петь их. Ибо произнесение и пение не различаются в главной цели.

3. Они подходят для нашего использования и были литургией иудейской церкви, не по церемониальной причине, а из-за той пригодности, которая обща нам с ними.

4. Нам заповедано в Новом Завете петь псалмы; и нам не заповедано сочинять новые; и не каждый может составлять псалмы, кому заповедано петь псалмы. И если законно петь псалмы нашего собственного или нашего ближнего сочинения, тем более — Божьего сочинения Его Духом в Его пророках.

Возражение. Они не подходят для всех наших случаев, ни для всех в собрании.

Ответ. 1. Мы можем использовать их в той мере пригодности для наших случаев, которую они имеют. Вы можете присоединиться к человеку в молитве, который выражает часть ваших нужд, хотя он не выражает все. Иначе вы не должны присоединяться ни к одному человеку в мире.

2. Если нечестивые люди присутствуют, когда верные говорят Богу, должны ли мы не говорить о нашем собственном случае, потому что они присутствуют? Служитель в церковных отправлениях говорит главным образом от имени верных, а не лицемеров. Должен ли он исключать из своих молитв все, что подобает благочестивым, только потому, что там есть некоторые нечестивые люди? Не более должна церковь делать это при пении Богу.

3. Те, кто не может произнести каждое слово в псалме точно как свой собственный случай, могут все же произнести его как поучительное; иначе они не могли бы читать или произносить его.

Но сектантские возражения против пения псалмов Давида настолько легкомысленны, что я не буду утомлять читателя ничем большим.

Мф. 26:30; Мк. 14:26; Лк. 4:16; 6:6; Ин. 6:59; 18:20; Мк. 1:21, 23, 29; 3:1; 6:2; 1 Пар. 16:7; Пс. 94:2; 104:2; Иак. 5:13; 1 Пар. 16:9.

Иак. 5:13; Еф. 5:19; Кол. 3:16.

Вопрос CXXV. Могут ли псалмы использоваться как молитвы, хвалы и благодарения, или только как поучительные? Даже чтение, так же как и пение их?

Ответ. Трезвый читатель, который не знает, какие заблуждения держат другие, удивится, что я беспокою людей такими вопросами. Но я часто был обеспокоен теми, кто (не имея другого способа отрицать законность письменных и установленных форм молитвы) утверждает, что псалмы вообще не должны читаться или петься как молитвы, а только как доктринальные Писания для наставления. Но что это ложь, видно:

1. В том, что те, которые являются реальными, материальными молитвами, хвалами и благодарениями, и были написаны для самого этого использования, как показывают заголовки, и те, которые так использовались иудейскими синагогами, где Христос обычно присутствовал, могут быть так использованы нами: но таковы псалмы, как произносимые, так и поемые.

2. И те, которые нам заповедано петь как псалмы, и которые Христос имел пример так использовать (который пел гимн или псалом хвалы на Своей последней вечере), мы также можем так использовать: но и т. д.

3. И те, которые Божьим Духом приспособлены для использования в молитве, хвале и благодарении и никогда не запрещены так использоваться, могут быть нами так использованы: но таковы псалмы и т. д. Я не буду утомлять вас ничем большим.

Пс. 71:20; 89 (заголовок); 85 (заголовок); 16 (заголовок) и т. д.

Вопрос CXXVI. Законны ли наши церковные мелодии, будучи человеческим изобретением?

Ответ. Да: они являются законным изобретением, дозволенным нам Богом и приспособленным к общим правилам назидания. Писание не является особым правилом для таких способов и обстоятельств.

Возражение. Они порождают плотское удовольствие от мелодии, которое не подходит для духовной преданности.

Ответ. 1. Это законное чувственное удовольствие, освященное для святого использования, не препятствующее, а значительно помогающее душе в духовном богослужении.

Либо вы называете его плотским, потому что оно удовлетворяет греховные, развращенные наклонности человека; или только потому, что оно чувственное, или удовольствие в воображении и низших способностях. Если первое: 1. В нем нет ничего, что было бы необходимой причиной какого-либо греховного удовольствия, ни какого-либо препятствия для духовного удовольствия. 2. Но похотливый человек превратит всякое чувственное удовольствие в грех; нашу пищу, и питье, и одежду, и дома, и друзей, и здоровье: хлеб и вино в таинстве могут быть так злоупотреблены.

2. Но вы должны знать, что, поскольку наши тела здесь соединены с нашими душами, они действуют вместе, и пока чувственная часть подчинена разумной, она полезна для нее, а не является препятствием: когда вы придете к тому, чтобы иметь души, отделенные от тела, вы не будете использовать никаких телесных инструментов; и все же даже тогда для нас неясно, не сопровождают ли чувственные силы души ее и не используются ли ею. Но, безусловно, тем временем тот, кто не захочет использовать чувства, не будет использовать разум. И тот, кто не действует чувственно, не действует как человек: не грех быть человеком; и поэтому не грех видеть, слышать, пробовать, обонять и т. д. Также не грех чувствовать сладость в нашей пище или питье; и не является греховным удовольствием для глаз созерцать свет, или разнообразие прекрасных дел Божьих, или находить в них удовольствие. «Велики дела Господни, исследованы во всех желающих их», Пс. 110:2.

Вы не знаете, что значит быть человеком, если не знаете, что Бог создал все чувства, чтобы они были входами объектов, а значит, и святого удовольствия в душу. Дал бы Он нам глаза, и уши, и аппетиты, и сделал бы Свои творения сладкими и прекрасными, чтобы все это могло быть либо грехом, либо бесполезным для нас? Нет: все освящено и чисто для чистых. Чувство — это естественный путь к воображению, а оно — к пониманию; и тот, кто не захочет иметь никакого чувственного и естественного удовольствия, не будет иметь никакого духовного удовольствия: и тот, кто не захочет иметь никакого, кроме чувственного удовольствия, лучше бы не имел никакого вовсе. Поэтому глупое притворство духовности — мечтать о действии без наших чувств или избегать тех наслаждений, которые могут и должны быть освящены для нас. Гармония и мелодия — это такое высокое удовольствие чувств, что они ближе всего к разумным наслаждениям, если не участвуют в них, и чрезвычайно приспособлены для возвышения ума и привязанностей к Богу.

И поскольку сама природа истинной святости заключается в том, чтобы быть настолько приспособленной к святым вещам, чтобы они могли быть нашим наслаждением, и он — подлинный святой и лучший из христиан, кто больше всего наслаждается Богом и святостью; так что это лучшее средство сделать нас лучшими христианами, которое помогает нам лучше всего в этих наслаждениях; и если что-то на земле похоже на небо, то это иметь наше наслаждение в Боге. И поэтому, если что-то может сделать нас небесными, то это то, что возвышает нас к таким наслаждениям. И поэтому хор святых людей, мелодично воспевающих хвалу Иеговы, наиболее похож на ангельское общество, Пс. 150.

Лк. 12:17-19; 16:20-22.

Рим. 8:18, 32; Тит. 1:15; Рим. 14:20; 1 Кор. 3:21; 2 Кор. 4:15.

Вопрос CXXVII. Законна ли церковная музыка с помощью органов или подобных инструментов?

Ответ. Я знаю, что в преследуемые и более бедные времена церкви такие не использовались (когда у них не было храмов, и не всегда было постоянное место собраний). И что автор «Вопросов и ответов» у Иустина Мученика высказывается против этого (на что ссылаются Перкинс и другие для этой цели). И я признаю:

1. Что, поскольку в силах слабых, больных христиан делать многие вещи незаконными для своих братьев, чтобы мы не были вредны для них, и лишать нас многого, не только наших свобод, но и наших помощников; так во множестве собраний церковная музыка становится незаконной случайно, из-за их ошибки. Ибо незаконно (cæteris paribus) ненужной вещью вызывать разделения в церквях; но где одна часть судит церковную музыку незаконной, для другой части использовать ее означало бы вызвать разделения в церквях и оттолкнуть другую часть. Поэтому я хотел бы, чтобы церковная музыка нигде не устанавливалась, кроме как там, где собрание может согласиться в ее использовании; или, по крайней мере, где они не будут разделяться из-за этого.

2. И я считаю незаконным использовать такие музыкальные направления, которые являются легкими или которые собрание не может легко понять; тем более намеренно поручать всю работу пения хористам и исключать собрание. Я не желаю присоединяться к такой церкви, где я буду исключен из этой благородной работы хвалы.

3. Но простая, понятная церковная музыка, которая не вызывает разделений, но в которой церковь согласна, — что касается меня, я никогда не сомневался, что она законна. Ибо: 1. Бог установил ее спустя долгое время после церемониального закона Моисея, через Давида, Соломона и т. д.

2. Это не просто установленная церемония, а естественная помощь для бодрости ума: и это долг, а не грех — использовать помощь природы и законного искусства, хотя и не устанавливать таинства и т. д. от себя. Как законно использовать удобную помощь очков при чтении Библии, так и музыку для оживления души к Богу.

3. Иисус Христос присоединялся к иудеям, которые использовали ее, и никогда не сказал ни слова против нее.

4. Никакое Писание не запрещает ее, поэтому она не является незаконной.

5. Ничто не может быть против нее, насколько я знаю, кроме того, что говорится против мелодий и мелодичности голоса. Ибо, хотя они говорят, что это человеческое изобретение; так же и наши мелодии (и метр, и версии). Да, это не человеческое изобретение; как показывают последний псалом и многие другие, которые призывают нас славить Господа музыкальными инструментами.

И хотя говорится, что это плотский ум удовольствия, они могут сказать то же самое о мелодичном, гармоничном концерте голосов, который является более превосходной музыкой, чем любые инструменты.

И хотя некоторые говорят, что находят, что это вредит им, так другие говорят о мелодичном пении; но как говорят мудрые люди, они находят, что это приносит им пользу. И почему опыт какого-то предубежденного, самонадеянного человека, или получеловека, который не знает, что такое мелодия, должен противопоставляться опыту всех остальных и лишать их всех таких помощников и милостей, от которых эти люди говорят, что не находят пользы.

И как некоторые высмеивают церковную музыку многими презрительными названиями, так другие делают это с пением (как свидетельствуют некоторые собрания рядом со мной, которые много лет назад отказались от него и не потерпят его; но их пастор вынужден объединять их путем постоянного и полного исключения пения псалмов). Это великая несправедливость, которую некоторые причиняют невежественным христианам, вкладывая такие причуды и сомнения в их головы, которые, как только они входят, превращают в насмешку, и ловушку, и беспокойство то, что могло бы быть реальной помощью и утешением для них, как это есть для других.

Откр. 14:2, 3. «Голос гуслистов, играющих на гуслях своих», обычно толкуется как публичное богослужение.

1 Цар. 18:6; 1 Пар. 15:16; 2 Пар. 5:13; 7:6; 23:13; 34:22; Пс. 98; 99; 149; 150.

Вопрос CXXVIII. Является ли день Господень субботой, и так ли его называть и соблюдать, и является ли он Божественным установлением? И отменена ли суббота седьмого дня? и т. д.

Ответ. Все случаи относительно дня Господня (кроме тех практических указаний по его соблюдению, которые находятся в Экономической части этой книги) я поместил в отдельный трактат на эту тему сам по себе; и поэтому здесь я пропущу их, отсылая читателя к ним в том труде.

Вопрос CXXIX. Законно ли назначать человеческие святые дни и соблюдать их?

Ответ. Об этом я также говорил в вышеупомянутом трактате и в моем «Диспуте о церковном управлении и церемониях». Кратко: 1. Не законно назначать другую еженедельную субботу или день, полностью отделенный для воспоминания нашего искупления: ибо это значит исправлять (мнимо) установления Божьи; да, и противоречить Ему, Который судил, что один день из семи является наиболее подходящей еженедельной пропорцией.

2. Как часть некоторых дней может еженедельно использоваться в святых собраниях, так могут и целые дни по справедливым, чрезвычайным поводам молитвы, проповеди, смирения и благодарения.

3. Святое вероучение, жизни и страдания мучеников и других святых людей были такой великой милостью для церкви, что (насколько я знаю) законно проводить ежегодные благодарения в память о них, чтобы ободрить слабых и побудить их к постоянству и подражанию.

4. Но посвящать дни или храмы им в каком-либо более высоком смысле, как язычники и идолопоклонники делали своим героям, незаконно; или каким-либо образом намекать на приписывание им божественности словом или поклонением.

5. И те, кто живет среди таких идолопоклонников, должны остерегаться давать им соблазнительное поощрение.

6. И те, кто щепетильно боится такого греха больше, чем есть причина, не должны быть принуждаемы грешить против своей совести.

7. Но все же никакие христиане не должны без причины отказываться от того, что законно, или присоединяться к церквям в святых упражнениях в дни благодарственного поминовения апостолов, и мучеников, и превосходных инструментов в церкви; тем более дерзко работать и открывать магазины к соблазну других; но скорее убеждать всех подражать святым жизням тех святых, которым они оказывают такие почести.

Вопрос CXXX. Насколько Священное Писание является законом и совершенным правилом для нас?

Ответ. 1. Для всех мыслей, слов, привязанностей и действий Божественной веры и послушания (подразумевая все еще Божий закон природы). Ибо это не вера в Бога — верить в то, что Он никогда не открывал; и не доверие Богу — доверять, что Он обязательно даст нам то, что Он никогда ни прямо, ни косвенно не обещал; и не послушание Богу — делать то, что Он никогда не заповедовал.

2. Содержание лучше всего покажет объем; все, что открыто, обещано и заповедано в нем, для того оно является совершенным правилом. Ибо, безусловно, оно совершенно в своем роде и для своего надлежащего использования.

3. Это совершенное правило для всего, что является универсальной моральной необходимостью; то есть, все, что необходимо человеку верить, думать или делать во все века и во всех местах мира, — это является Божественным обязательством. Все, к чему мир универсально обязан (то есть все люди в нем), — несомненно, Божий закон в природе, или Писание, или и то, и другое, обязывает их к этому. Ибо мир не имеет универсального царя или законодателя, кроме Бога.

4. Собственные законы Бога в природе и Писании являются совершенным правилом для всех обязанностей понимания, мыслей, привязанностей, страстей, которые должны быть немедленно упражняемы на Самом Боге; ибо никто другой не является проницателем или судьей таких дел.

5. Оно совершенно содержит все существенные и неотъемлемые части христианской религии; так что ничто само по себе и прямо не является частью христианской религии, которой нет там.

6. Оно совершенно устанавливает те таинства, которые являются печатями Божьего завета с человеком, и доставкой благ, и которые являются знаками или символами учеников и религии Христа в мире.

7. Оно определяет, какая вера, молитва и послушание будут Его назначенными средствами и условиями оправдания, усыновления и спасения. И так, что будет исповедано и проповедано во имя Его миру.

8. Оно является совершенным инструментом дарения или передачи нашего права на Христа, и прощения, и оправдания, и усыновления, и помощи Святого Духа, и славы. Как это есть Божий завет, обещание или дарственная грамота.

9. Оно устанавливает определенных служителей как Его собственных церковных чиновников и совершенно описывает их должность, как установленную Им.

10. Оно устанавливает форму Его вселенской церкви, которая называется Его телом; а также частных святых обществ для Его богослужения; и предписывает им определенные обязанности, как общее богослужение, которое должно там совершаться.

11. Он определяет еженедельный день, а именно первый, который должен быть отделен для этого святого богослужения и использован в нем.

12. Это совершенное общее правило для регулирования тех вещей, которые оно не предписывает и не запрещает в частности. А именно: чтобы все делалось мудро, к назиданию, в любви, мире, согласии, в надлежащее время, в порядке и т. д.

13. Оно дает магистратам, пасторам, родителям и другим начальствующим всю ту власть, посредством которой они уполномочены обязывать нас, под Богом, к любым неопределенным частностям.

14. Это совершенное правило суда, воздаяния и наказания Христа в конце времен, согласно которому Он будет действовать.

15. Это единственный закон, созданный первозданной властью.

16. И единственный закон, созданный непогрешимой мудростью.

17. И единственный закон, который безупречен и не содержит в себе ничего, что могло бы причинить какой-либо вред подданному.

18. И единственный закон, исходящий от абсолютной власти, правило для всех других законов, и на который в конечном счете нет никакой апелляции.

До сих пор Священное Писание вместе с законом природы является нашим совершенным правилом. Но не в любом из следующих отношений.

1. Оно не является частным откровением или совершенным правилом естественных наук, таких как физика, метафизика и т. д.

2. Оно не является правилом для искусств, для медицины, музыки, арифметики, геометрии, астрономии, грамматики, риторики, логики; ни для механики, такой как навигация, архитектура; и всех ремесел и занятий людей; нет, даже не для земледелия, благодаря которому мы имеем пищу.

3. Оно не является частным правилом для всех изменчивых, подчиненных обязанностей любых обществ. Оно не послужит заменой всем статутам этой и всех других земель, и не скажет нам, когда должны начинаться и заканчиваться сроки, или какую работу каждый родитель и господин должен поручить своим детям и слугам в своей семье и т. д.

4. Оно не является полным правилом в частности для всех тех политических принципов, которые лежат в основе человеческих законов; например, является ли каждая республика монархической, аристократической или демократической; какое лицо или из какой семьи должно править; кто будет его чиновниками и судьями, и как они будут распределены; так же и относительно его казны, боеприпасов, монеты и т. д.

5. Оно не является правилом собственности в частности, посредством которого каждый человек может знать, что является его собственной землей, или домом, или имуществом, или скотом.

6. Оно не является частным правилом для наших естественных действий; какую пищу мы должны есть; какую одежду мы должны носить; так же и относительно нашего отдыха, труда и т. д.

7. Оно не является частным законом или правилом для любых из всех тех действий и обстоятельств, касающихся религии или установлений самого Бога, которые Он заповедал только в общем виде и оставил в виде или в частности на усмотрение человека, чтобы тот определил их согласно Его общим законам; но об этом далее.

2 Тим. iii. 16; 2 Пет. i. 10; 2 Тим. iii. 15; Рим. xv. 4; xvi. 26; Иоанна v. 39; Деяния xvii. 2, 11; Иоанна xix. 24, 28, 36, 37.

Пс. xii. 6; xix. 7-10; cxix.

Вопрос CXXXI. Какие дополнения или человеческие изобретения в религии или вокруг нее, не заповеданные в Писании, являются законными или незаконными?

Ответ. 1. Следующие являются незаконными. 1. Выдумывать любой новый догмат веры или учение, любую заповедь, обещание, угрозу, пророчество или откровение, ложно приписывая их Богу и говоря, что это от Него или Его особое слово.

2. Говорить, что в Библии написано то, чего там нет, или что смысл текста — это то, чем он не является; и таким образом, что что-либо является грехом или долгом согласно Писанию, чем оно не является. Или приписывать апокрифические книги, или тексты, или слова Духу Христа.

3. Издавать любой закон для вселенской церкви или как обязательный для всех христиан; это значит узурпировать суверенитет Христа; именно за эту предательскую узурпацию протестанты называют папу антихристом.

4. Добавлять новые части к христианской религии.

5. Издавать любой закон, который по праву принадлежало бы издать вселенскому Суверену, если бы он вообще должен был быть издан: или который подразумевает обвинение в невежестве, недосмотре, ошибке или упущении со стороны Христа и Священного Писания.

6. Издавать новые законы для внутренних сердечных обязанностей людей перед Богом.

7. Создавать новые таинства для запечатления завета Христа и дарования содержащихся в нем Его благ, а также в качестве публичных знаков, отличий или символов христиан и христианства в мире.

8. Выдумывать новые условия завета Божьего и необходимые средства нашего оправдания, усыновления и спасения.

9. Изменять установленное Христом церковное служение или добавлять любое, которое является вышестоящим, равнозначным или уничижительным по отношению к их сану, или которое основывается на подобных мнимых основаниях и ради равных целей.

10. Создавать новые духовные общества или церковные формы, которые будут либо вышестоящими, либо равнозначными, либо уничижительными по отношению к формам установления Христа.

11. Любые предписания для церквей (будь вещь хоть сколько-нибудь законной), которые сделаны мнимой властью, не происходящей от Бога и Искупителя.

12. Все, что противоречит благу и назиданию церкви, справедливости, милосердию, благочестию, порядку, единству или миру.

13. Любое ненужное бремя, возложенное на совесть христиан; особенно как необходимое для их спасения, общения, свободы или мира.

14. И осуществление любой власти, претендующей на то, чтобы быть либо первозданной и непроизводной, либо непогрешимой, либо безгрешной, либо абсолютной.

15. В общем, все, что противоречит авторитету, содержанию, форме, обязательству, чести или целям законов Божьих, в природе или Писании.

16. Все, что устанавливает те иудейские законы и обряды, которые Христос отменил, в той форме и в том отношении, в которых Он их отменил.

17. Когда среди трезвых, совестливых христиан возникает сомнение, не согрешат ли они против Бога и не нарушат ли Его законы, повинуясь человеку, а предмет сомнения признается самими налагающими его ненужным: так бесконечно расстояние между Богом и человеком, и так всецело зависят от Него даже высшие, что они должны быть чрезвычайно не склонны соперничать с авторитетом своего Творца в совести людей или делать что-либо ненужное, что ведет к принуждению людей попирать авторитет Божий в своей совести и предпочитать ему человеческий. Тем более они не должны быть склонны заставлять молчать трезвых проповедников евангелия Христа по таким причинам.

Втор. xii. 32; Откр. xxii. 18; Кол. ii. 18, 23-26; Матф. xv. 3, 8, 9; Гал. i. 8, 9; Иер. v. 12; xiv. 14; xxiii. 25, 26, 32; Иез. xiii. 9, 19; xxii. 28; Зах. xiii. 2-6.

Гал. ii. 5.

Деяния xv. 23-25.

2 Кор. x. 8; xiii. 10; 1 Кор. xiv. 5, 12, 26; 2 Кор. xii. 19; Еф. iv. 12, 16; 1 Тим. i. 4.

Вопрос CXXXII. Является ли незаконным повиноваться во всех тех случаях, когда незаконно налагать и приказывать? Или в каких случаях? И насколько нужно верить пасторам и повиноваться им?

Ответ. Я должен попросить читателя тщательно различать здесь: 1. Между законом Божьим, запрещающим правителям делать зло, и Его законом, запрещающим подданным или частным лицам.

2. Между повиновением формально так называемым, которое есть, когда мы повинуемся по совести, потому что это приказано, и авторитет приказывающего является формальной причиной и объектом нашего повиновения: и повиновением только материальным, которое по сути не является повиновением, а выполнением того, что приказано, по другим причинам, а вовсе не потому, что это приказано.

3. Между формальным повиновением должности правителя в целом и формальным повиновением ему как приказывающему именно это дело в частности.

4. Между такой властью правителя, которая оправдает его предписания перед Богом для его собственного оправдания, и такой властью, которая может сделать моим долгом повиноваться ему. И поэтому я отвечаю:

1. Мы будем судимы не теми законами Божьими, которые определяли долг правителя, а теми, которые определяли наш собственный. Это не одно и то же — сказать: «Ты не должен приказывать это», и сказать: «Ты не должен делать это».

2. Чего бы Бог абсолютно ни запрещал людям делать, мы не должны делать, кто бы ни приказывал.

3. Есть много из вышеупомянутых вещей, абсолютно и всегда незаконных, как являющихся злом сами по себе, которые никто не может ни приказывать, ни делать; и есть некоторые из них, которые являются злом только случайно, которые не могут быть приказаны, но могут быть сделаны, когда противоположные, более веские обстоятельства перевешивают.

4. Многие такие вещи могут быть сделаны материально по другим причинам (как ради блага церкви, содействия евангелию, привлечения людей к Богу, избежания соблазна или вреда другим или себе и т. д.), когда они не должны быть сделаны в формальном повиновении, из совести к власти, налагающей их (как если это приказано тем, кто не имеет законной власти).

5. Наши действия могут участвовать в повиновении в целом, как действия подданных, когда они не являются повиновением в полной и совершенной формальности в отношении частности. Последняя страница восьмой книги Ричарда Хукера «Церковное устройство» покажет вам причину этого. Тот, кто не имеет законной власти приказывать мне это одно конкретное действие, все же может быть моим правителем в целом, и я обязан почитать его в целом как своего правителя; и не повиноваться ему в вещи, законной для меня, хотя и не для него, чтобы приказывать, может быть бесчестием для него и видимостью неповиновения и отрицания его власти. Родителю запрещено Богом приказывать своему ребенку сказать праздное слово или совершить суетное и бесполезное действие (тем более вредное). И все же, если родитель прикажет ребенку сказать праздное слово или совершить суетное действие, долг повиновения сделает это в то время не суетным и праздным для него; да, если он велит ему выбросить чашу вина или кусок хлеба, что является злом без причины, ребенок может быть обязан сделать это: не только потому, что он не знает, нет ли у родителей законных целей и причин для их приказа (как испытать и упражнять его повиновение), но также если бы он был уверен, что это не так; потому что он подданный, и почитание родителя — это такое великое благо, и бесчестие его этим неповиновением может иметь такие дурные последствия, которые перевесят зло потери чаши вина и т. д. И все же в этом случае акт повиновения лишь смешанный: это акт подчинения или почитания родителя, потому что в целом он правитель: но это лишь материально повиновение в отношении того конкретного дела, которое, как мы знаем, он не имел власти приказывать.

6. В этом отношении, следовательно, правитель может иметь столько власти, сколько может вызвать у подданного обязательство повиноваться, и все же не столько, сколько может оправдать его приказы перед Богом или спасти его самого от божественного наказания.

Я добавляю это так отчетливо, чтобы никто не применил неправильно учение г-на Ричарда Хукера, упомянутое выше, Eccl. Pol. lib. viii. p. 223, 224. «Что касается тех, кто осуществляет власть полностью против порядка, хотя вид власти, которую они имеют, может быть от Бога, все же их осуществление ее против Бога, и поэтому не от Бога, иначе как по попущению, как и всякая несправедливость. — Узурпаторы власти, под которыми мы не подразумеваем тех, кто силой стремился к местам высшей власти, но тех, кто использует больше власти, чем они когда-либо получали в форме и манере, упомянутых ранее. — Такие узурпаторы ее, которые при осуществлении своей власти делают больше, чем они были уполномочены делать, не могут по совести обязать никого к повиновению».

Чтобы никто не сделал отсюда вывод, что они никогда не обязаны по совести повиноваться своим родителям, своему королю, своим пасторам в любом пункте, в котором они осуществляют больше власти, чем дал им Бог, я счел уместным высказаться более точно по этому пункту, который нуждался в этом различении. Ибо основание верно, что нет власти не от Бога; и что Бог не дал никому власти против Себя, Его законов и служения; но все же есть много случаев, в которых Бог обязывает детей и подданных повиноваться своим начальникам в таких делах, которые они греховно приказали.

7. Поэтому для всех трезвых христиан крайне важно быть хорошо изученными в законе Божьем, чтобы мы могли точно знать, что это за вещи, которые Бог абсолютно запретил нам делать, кто бы ни приказывал их, и отличать их от вещей, которые зависят от изменчивых случайностей; чтобы, как три свидетеля и Даниил, Дан. iii. vi., мы могли быть верны Богу, что бы мы ни претерпели за это; и все же могли повиноваться людям во всем, что является нашим долгом перед ними.

Так апостолы знали, что никто не имел власти от Бога заставить их молчать или преследовать их за евангелие. Поэтому они не хотели повиноваться тем, кто запрещал им проповедовать; и все же они хотели предстать перед любым магистратом, который приказывал им, и повиноваться их вызову; и так мы можем поступать даже по отношению к узурпатору или частному лицу.

8. Главный и наиболее примечательный случай, в котором мы должны повиноваться, когда правитель греховно приказывает, — это когда дело, которое он приказывает, не является таким, которое либо запрещено нам Богом, либо находится вне сферы его места и призвания вообще вмешиваться и приказывать, и не является таким, которое разрушает наш долг перед Богом; но такое, которое в целом принадлежит к его должности определять согласно общим правилам Бога; но он ошибается в манере и идет против этих правил; все же не настолько, чтобы разрушить долг, который мы должны Богу, или цель его.

Например, не в власти правителя определять, будет ли проповедь или нет, истинное учение или ложное и т. д. Но в его власти регулировать обстоятельства времени, места и т. д. (будет перечислено далее). Теперь, если он делает это для порядка, единства и назидания, я буду повиноваться ему формально и полностью ради совести. Если он делает это так, что это разрушительно для цели (как сказано выше), например, говоря: «Вы должны встречаться только на расстоянии двадцати миль, или только в полночь» и т. д., я буду повиноваться ему не дальше, чем того требуют необходимость и общее благо. Если он делает это только с терпимым неудобством (как сказать: «Вы не должны встречаться нигде, кроме как в открытых полях» и т. д.), я буду повиноваться ради совести, так как я в целом подданный, обязанный почитать магистрата; но не так, как он называет неподходящее обстоятельство, в этом отношении мое повиновение будет лишь материальным.

Мне не нужно рассматривать как отдельный вопрос, должны ли пасторам верить или повиноваться дальше, чем они показывают слово Божье, открывающее и заповедующее конкретную вещь? Божественная вера и повиновение — это одно, а человеческое — другое. 1. Если как проповедник он скажет: «Это слово Божье, верьте ему и повинуйтесь ему как таковому», вы должны верить человеческой верой, что вероятнее, что он знает, что говорит, чем вы (если только (1.) Вы не видите доказательств; (2.) Или согласие более заслуживающих доверия лиц не против него, и тогда вы не должны верить ему вовсе). Даже как ребенок верит своему учителю, чтобы самому изучить вещи, так вы должны до тех пор принимать его слово, пока учитесь знать, так ли это или нет. Но не успокаиваться на этом как на верном, и не считать свою веру ему и повиновение ему верой и повиновением Богу формально, хотя это и долг.

Еф. v. 24; Кол. iii. 20, 22; Рим. xiii. 1-6.

Иоанна xix. 11; Рим. xiii. 1.

Вопрос CXXXIII. Каковы дополнения или изобретения людей, которые не запрещены словом Божьим (изобретенные правителями или частными лицами)?

Ответ. Это рассматривается в указаниях для богослужения; к которым я отсылаю читателя, как и к части ответа на предыдущие случаи. И все же здесь я побеспокою вас таким повторением, чтобы сказать, что,

1. Такие изобретения и дополнения законны, которые Бог заповедал людям (правителям, пасторам, родителям или частным лицам) делать под регулированием Его общих законов.

2. Все такие дополнения законны, которые являются лишь подчиненными и служебными по отношению к законам и порядкам Бога и не запрещены Им среди вышеупомянутых запрещенных дополнений.

Примеров много. 1. Все такие способы исполнения долга, которые необходимы в общем (in genere) или должны быть определены тем или иным образом, но оставлены на усмотрение человеческой благоразумности в отношении частностей. Как, 1. Буду ли я (на этой неделе или в этом месяце) распространять евангелие устно, письменно или печатно. 2. Буду ли я использовать этот метод, или тот, или другой метод в этой проповеди. 3. Буду ли я использовать эти фразы и слова или другие слова. 4. Буду ли я использовать заметки для памяти или нет. И большие или короткие. 5. Буду ли я проповедовать час или два. 6. Буду ли я проповедовать громким голосом или тихим. 7. Буду ли я в это время больше стремиться к разъяснению или применению, утешению или устрашению, обличению или наставлению и т. д. Все это должно варьироваться законным изобретением человека согласно общим правилам Бога.

2. Также законно и необходимо, чтобы наше собственное изобретение или изобретение нашего начальника согласно общим законам Бога определяло конкретные предметы нашего служения; чего Писание не определяет в частности, а именно: 1. Писание не говорит служителям, в какой стране, приходе или церкви они должны посвятить свои труды. 2. Ни скольким они должны быть пастором. 3. Ни на какой текст или тему они должны проповедовать. 4. Ни к каким отдельным лицам они должны применять утешение, совет или устрашение, к этому или тому. 5. Ни кого они должны допускать к таинству (кроме как по общему правилу или описанию). 6. Ни кого они должны открыто обличать или отлучать. 7. Ни кого они должны разрешать от грехов. Оно не говорит им, кто те лица, к которым относится характеристика Писания, в любом из этих случаев. 8. Ни говорят ли свидетели правду или ложь, обвиняя человека. 9. Ни должен ли обвиняемый считаться виновным в ереси, соблазне или расколе и т. д.

3. Также законным изобретением человека является находить, выбирать и использовать такие естественные средства, которые полезны для содействия нам в повиновении законам Бога и практике Его богослужения и не запрещены Им. Да, в общем (in genere) они заповеданы, и все же никогда не определены в частности в Писании: как, 1. Что очистит голос проповедника, чтобы говорить внятно. 2. Преимущество кафедры быть выше людей. 3. Использование очков теми, кому они нужны для чтения Писания. 4. Перевод Писаний на наш родной язык. 5. Какой перевод из многих мы будем использовать в церквях. 6. Печатание Библии. 7. Деление ее на главы и стихи. 8. Печатание хороших книг для разъяснения и применения Писания; комментарии, проповеди и т. д. 9. Формы школьных упражнений, диспутов и т. д. для подготовки студентов к служению; и какие книги по богословию наставники должны читать своим ученикам, или каждый студент должен иметь в своей библиотеке. 10. Манера и напев пения псалмов в церквях. 11. Какую версию или метр использовать, эту или ту. 12. Какую форму катехизиса (устную, письменную или печатную) использовать среди многих, в церкви или семье. 13. Молиться ли одними и теми же словами часто или разными. 14. Использовать ли слова нашего собственного сочинения или изобретения в первую очередь, или других людей; и это по указанию, убеждению или приказу. 15. Использовать ли письменную или печатную форму, или никакую; читать ее по книге или говорить по памяти. 16. Использовать ли только формы Писания для молитвы, хвалы, псалмов и гимнов или те, которые более позднего сочинения. 17. Печатать ли Библию и использовать ее с маргинальными заметками и содержанием или без. 18. Крестить ли в реке, колодце, пруду или купели. 19. Иметь ли восприемников или свидетелей надежности родителей и завета ребенка или нет. 20. В каком возрасте детей крестить. 21. Будут ли они названы при крещении или до, или после. 22. Будет ли один из служителей наставником или учителем для остальных, кто моложе. 23. Насколько остальные должны подчинять свои суждения тому, кто старше и способнее, и управляться им. 24. Будут ли в церкви диакониссы. 25. Будет ли у церкви один служитель, два или больше. 26. Кто будут эти люди. 27. Какое пространство земли будет границами церкви для сожительства членов. 28. Сколько соседних церквей составят синод; и какие они. 29. Из скольких членов будет состоять синод. 30. Кто будет председателем. Или будет ли кто-нибудь. И кто будет собирать голоса. 31. Кто будет записывать их акты как писец. 32. Какой посланник доставит их в церкви. 33. Какие письма для переписки и общения будут написаны церквям. 34. Когда пасторы будут переходить из одной церкви в другую; и в какую. 35. Кто будет рукоположен в служители для проповеди, крещения и собирания церквей. 36. Сколько будет рукополагающих. 37. Будет ли какая-либо музыка на инструментах в церкви или доме для хвалы Богу; и какая. 38. Кто будет вести псалом. 39. Кто будет читать. 40. Какими словами будет выражено исповедание веры церкви. 41. Какими знаками церковь будет выражать свое согласие; поднятием руки, вставанием, поклоном головы, или голосом, или письменно. 42. Каким знаком или церемонией люди будут принимать присягу; поднятием руки к небу, или возложением ее на книгу, или целованием книги и т. д. 43. Сидят ли люди за таинством близко к столу или держатся дальше. 44. Вкладывается ли оно в руку каждого человека или они берут его сами. С многими другими подобными.

4. И законным изобретением является определение простых обстоятельств времени и места, которые Бог не определил в Писании: как, 1. Сколько раз в году или неделю должно совершаться крещение. 2. В каком возрасте лица допускаются к Вечере Господней. 3. В какие дни и часы недели будут лекции или церковные собрания. 4. Как часто и когда служители должны катехизировать и наставлять людей частным образом. 5. В какой час церковь будет собираться в дни Господни и принимать таинство. 6. Как долго должны быть молитва, чтение и проповедь. 7. В какой час заканчивать публичные упражнения. 8. В какие часы молиться в семьях или в тайне. 9. Как часто должны проводиться дисциплинарные собрания для суда над обвиняемыми членами. 10. Как часто должны встречаться синоды; и как долго продолжаться. О святых днях ранее.

5. То же самое нужно сказать о местах святых упражнений. 1. Какие здания церковь должна иметь для таких целей? 2. В каких местах они должны быть расположены? 3. Где должна стоять кафедра? 4. И где купель? 5. И где стол? 6. Где каждый из людей должен сидеть? 7. Где должны встречаться синоды? 8. Сколько храмов должно быть в городе? и т. д.

6. То же самое нужно сказать обо всех случайных, подчиненных должностных лицах; таких как лекторы, клерки, привратники, церковные старосты и многие упомянутые ранее.

7. То же самое нужно сказать о церковной утвари; такой как стол, чаши, белье, кафедры, купели, часы, песочные часы, колокола, сиденья, приличная одежда и т. д.

8. То же самое можно сказать о приличных жестах, не заповеданных в частности; как в каком жесте проповедовать, стоя или сидя? В каком жесте читать? В каком жесте слушать? В каком жесте петь псалмы? Быть с покрытой или непокрытой головой? В каком жесте принимать Вечерю Господню? (В чем Писание регулирует нас не больше, чем в отношении комнаты, часа причащения, количества причастников, места; во всем этом пример Христа не был частным законом.)

9. То же самое можно сказать о порядке. 1. Должен ли пастор начинать с молитвы, чтения или увещевания? 2. Должны ли люди начинать с молитвы или восклицаний частным образом? 3. Будем ли мы совершать только одну или две длинные продолжительные молитвы или много коротких? 4. Будем ли мы молиться перед проповедью непосредственно, и после, на кафедре или на месте чтения? 5. Когда псалмы должны быть сказаны или спеты, и сколько? 6. Сколько глав должно быть прочитано? и какие и в каком порядке? 7. Будет ли крещение до, или после, или когда? 8. Когда оглашаемые и обучающиеся должны быть отпущены, и начнутся надлежащие евхаристические церковные упражнения? 9. Когда делаются сборы? и т. д.

Но, о Господи, имей сострадание к Твоему рассеянному стаду, которое страдает и разделено властностью тех пасторов, которые считают недостаточным для осуществления своего господства продвигать все Твои собственные святые законы и учения и создавать свои собственные каноны во всех этих случаях или подобных; но им непременно нужно создать больше работы, чем все это значит, для себя и для своих стад, вплоть до тех отвлечений, и рассеяний, и яростных преследований и раздоров, которые много сотен лет упражняли греческие и латинские церкви и многие другие по всему миру.

Вопрос CXXXIV. Каковы бедствия от незаконных дополнений в религии?

Увы! много и велики. 1. Они стремятся низложить Христа с Его суверенитета и законодательной прерогативы. 2. И возвысить человека, слепого и грешного человека, на Его место. 3. И тем самым принизить религию, делая ее лишь человеческой или смешанной вещью (и она не может быть более благородной, чем ее автор). 4. И тем самым они принижают также церковь Божью и управление ею, пока они делают ее лишь человеческой политикой, а не божественной. 5. Они стремятся низложить Бога с Его авторитета в совести людей и уравнять или соединить Его там только с человеком. 6. Они стремятся к сомнениям и неуверенности людей в их религии; видя, что человек погрешим, и таковыми могут быть его установления. 7. Они стремятся изгнать всю истинную религию из мира, пока человек, который так плох, является ее творцом; и можно подозревать, что она плоха, если она сделана таким плохим автором. 8. И это снимает страх Божий и Его суд: ибо именно человека нужно бояться, насколько человек является творцом закона. И это разрушает утешение верующих, которое состоит в надеждах на награду от Бога; ибо тот, кто служит человеку, должен быть вознагражден человеком; и хотя они не исключают Бога, а соединяют Его с собой, все же эта смесь принижает и разрушает религию, как смесь Бога и маммоны в любви людей, и как смешанные и приниженные металлы делают монету суверена. 9. Это ожесточает неверных и препятствует их обращению; ибо они не будут почитать больше нашей религии, чем мы можем доказать божественной: и когда они находят одну ее часть человеческой, они подозревают, что остальное тоже таково, и презирают все это; даже как протестанты делают папизм, из-за обилия человеческих безделушек и игрушек, с которыми мы видим, как они упражняют и обманывают своих глупых последователей. 10. Это великий двигатель разделения всех церквей и разведения и питания раздоров в христианском мире. 11. И потому что люди, которые хотят приказывать, будут повиноваться, и те, кто абсолютно подчинен Богу, не будут повиноваться никому против Него, чего бы это им ни стоило (как Дан. iii.; vi.; Евр. xi.; Луки xiv. 26, 33; Матф. v. 10-12), поэтому это оказалось поводом для кровавых преследований в церквях, которыми исповедующие христиане навлекают вину христианской крови на себя. 12. И тем самым это прискорбно препятствовало евангелию, пока преследователи заставляли молчать многих достойных, совестливых проповедников его. 13. И этим это погасило милосердие в сердцах обеих сторон и научило страдающих и мучителей быть одинаково горькими в осуждении, если не ненависти друг к другу. 14. И неверные, видя эти разногласия и горькие страсти среди христиан, насмехаются, и презирают, и ненавидят их всех. 15. Да, такие причины, как эти, в латинских и греческих церквях вовлекли не только императоров и князей против их собственных подданных, так что хроники и книги мучеников увековечивают их бесчестие, как имя Пилата в символе веры; но также вовлекли их в кровавые войны между собой. Таковы были плоды, и такова тенденция узурпации прерогативы Христа над Его религией и богослужением в Его церкви.

И величие греха проявляется в этих отягчающих обстоятельствах. 1. Это признак жалкого невежества и гордости, когда прах будет таким образом (как Навуходоносор) возвышать себя против Бога, к своему несомненному позору и унижению.

2. Это показывает, что люди мало знают себя, что считают себя пригодными быть творцами религии для столь многих других: и что они имеют низкие мысли обо всех других людях, пока считают их непригодными поклоняться Богу иначе, чем тем способом, который они создали; и думают, что они все настолько отрекутся от Бога, чтобы принять религию, созданную человеком.

3. Это показывает, что они лишены любви к другим, что могут так использовать их по столь малому поводу.

4. И это показывает, как мало истинного чувства или почтения к христианской религии имеют они сами, кто может так принизить ее и уравнять свои собственные изобретения с ней.

5. И это оставляет людей совершенно без извинения, которые не хотят принять предупреждение по столь многим сотням лет опыта большинства церквей по всему миру? Даже когда мы видим еще продолжающиеся разделения восточных и западных церквей, и все из-за человеческой религии (в частях, о которых больше всего спорят); когда они читают о реках крови, которые были пролиты в Пьемонте, Франции, Германии, Бельгии, Польше, Ирландии, и пламени в Англии, и многих других народах, и все из-за человеческих частей религии людей? Тот, кто все еще будет продолжать и не принимать предупреждения, может пойти прочитать восемнадцатую и девятнадцатую главы Откровения и увидеть, какая радость будет на небе и на земле, когда Бог совершит суд над такими.

Но помните, что я говорю все это не о ком ином, как о тех, кто прямо описан здесь.

Рим. xiv. xv.

Вопрос CXXXV. Каковы бедствия от ошибки людей в другой крайности, которые претендуют на то, что Писание является правилом там, где оно таковым не является, и отрицают вышеупомянутые законные вещи, под предлогом, что Писание является совершенным правилом (говорят некоторые, для всего)?

Ответ. 1. Они наполняют свои собственные умы множеством беспричинных сомнений, которые на их принципах никогда не могут быть разрешены, и поэтому не дадут себе никакого покоя.

2. Они создают себе религию по своему усмотрению, и суеверие — это их ежедневное благочестие; которое, будучи ошибочным, не будет держаться вместе, но полно противоречий в себе; и которое, будучи человеческим и плохим, никогда не может дать истинной устойчивости душе.

3. Тем самым они проводят свои дни в меланхолических тревогах и неустроенных отвлекающих сомнениях и страхах; вместо радостей твердой веры, и надежды, и любви.

4. И если они избегают этого, их религия является спорной, сварливой, осуждающей и фракционной, и их рвение направлено против тех, кто отличается от их своеобразных суеверий и представлений.

5. И вследствие этого они обычно изменчивы и неустроенны в своей религии; в этом году за одну, а в следующем за другую; потому что нет уверенности в их собственных изобретениях и представлениях.

6. И вследствие этого они все еще впадают в многочисленные партии, потому что каждый человек создает религию для себя, своим неверным толкованием слова Божьего; так что нет конца их разделениям.

7. И они причиняют много вреда в церкви, вкладывая те же отвлекающие и разделяющие представления в головы других. И молодые христиане, и женщины, и невежественные, благонамеренные люди, которые не способны знать, кто прав, часто обращаются к той партии, которую они считают наиболее строгой и благочестивой (хотя это такие, как наши квакеры). И само хорошее представление о людях, от которых они это принимают, устанавливает столь сильный предрассудок в их уме, что никакой аргумент или доказательство едва ли может его вытеснить; и так воспитание, общение и человеческая оценка порождают череду разделяющих и возмутителей церквей.

8. Они грешат против Бога, называя добро злом, а свет тьмой, и почитая суеверие, которое является делом сатаны, святыми именами.

9. Они грешат, добавляя к слову Божьему; пока они говорят об обилии законных вещей: «Это незаконно», и «То против слова Божьего», и претендуют на то, что их «Не прикасайся, не вкушай, не дотрагивайся» есть в Писаниях. Ибо пока они делают его правилом для каждого обстоятельства в частности, они должны сжимать, и принуждать, и вырывать его, чтобы найти все те обстоятельства в нем, которых никогда там не было; и так ложными толкованиями делают Писания чем-то другим.

10. И какой великий грех приписывать дела сатаны Богу и говорить, что все эти и эти вещи запрещены или заповеданы в Писании, и так лгать на Господа и слово истины.

11. Это вовлекает всех подданных против законов и управления их правителей и вовлекает их в грех отказа им в законном повиновении; пока вся книга статутов должна быть найдена в Писаниях, иначе она осуждается как незаконная.

12. Это поддерживает неповиновение в церквях и вызывает расколы и путаницу неизбежно; ибо те, кто не хочет ни повиноваться пасторам, ни присоединяться к церквям, пока они не могут показать Писания в частности для каждого перевода, метода, метра, напева и всего, что делается, не должны присоединяться ни к каким церквям в мире.

13. Это приносит бунт и путаницу в семьи, пока дети и слуги не должны учить никакой катехизис, слушать никакого служителя, давать никакого отчета, соблюдать никаких часов молитвы, нет, даже не делать никакой работы, кроме той, для которой есть частное Писание.

14. Это настраивает людей на энтузиастические ожидания и иррациональное, скандальное поклонение Богу, пока все люди должны избегать всех тех методов, фраз, книг, средств, которые не являются прямо или в частности в Писании, и люди не должны использовать свои собственные изобретения или благоразумие в правильном упорядочении дел религии.

15. Это разрушает христианскую любовь и согласие, пока людей учат осуждать всех других, кто использует что-либо в богослужении Бога, чего нет в частности в Писании, и так осуждать всех истинных поклонников в мире.

16. Да, это будет искушать людей в конце концов устать от своей собственной религии, потому что они найдут ее неудовлетворительной, неудобной, утомительной вещью — делать свою собственную суеверную работу.

17. И они будут искушать всех, кого они втягивают в это мнение, устать и от религии. И поистине, если бы Божья часть, которая мудра, и добра, и приятна, не превозмогла вредность суеверия людей, которое глупо, плохо и неприятно, религия была бы уже давно отброшена как утомительная, отвлекающая вещь; или, что так же плохо, использовалась бы только для обмана людей.

18. Да, это будет искушать людей в конце концов к неверности; ибо сатана быстро научит их спорить, что если Писание является совершенным, частным правилом для сорока вещей, которых никогда там не было, то оно дефектно и не от Бога, а является предпринятием того, что не выполнено, и поэтому является лишь обманом.

19. И известность и нелепость этой ошибки будут искушать нечестивых сделать религиозных людей посмешищем.

20. Наконец, и правители будут искушаемы в церкви и государстве считать таких лиц невыносимыми во всех обществах, и такими, чьи принципы несовместимы с управлением. И никакой благодарности этому мнению, если они не будут искушаемы не любить само Писание и вместо него бежать к традициям папистов и законодательному суверенитету церкви или хуже.

Но здесь также помните, что я не обвиняю никого во всем этом, кроме тех, кто описан ранее.

Ис. v. 20, 21.

Кол. ii 21-23.

Вопрос CXXXVI. Как мы узнаем, какие части заповеди или примера Писания предназначались для универсальных, постоянных обязательств, а какие были только для времени и лиц, к которым они были тогда направлены?

Ответ. Нельзя отрицать, что некоторые вещи в Писании, даже в Новом Завете, не являются законами, тем более универсальными и постоянными. И разница должна быть найдена в самом Писании.

1. Все, что является несомненно универсальным и постоянным обязательством, является лишь транскриптом универсального и постоянного закона природы.

2. И все то, что имеет явные признаки универсальности и постоянства на себе; и таковы все существенные части евангелия; как: «Если не покаетесь, все так же погибнете», Луки xiii. 3, 5. «Если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия», Иоанна iii. 3, 5. «Верующий в Него не погибнет, но имеет жизнь вечную», Иоанна iii. 16. «Кто будет веровать и креститься, спасен будет, а кто не будет веровать, осужден будет», Марка xvi. 16. «Без святости никто не увидит Господа», Евр. xii. 14. «Идите, проповедуйте евангелие всем народам, крестя их и т. д. уча их соблюдать все, что Я повелел вам», Матф. xxviii. 19, 20. Множество таких текстов имеют явные признаки универсальности и постоянства (которые многие называют моральностью).

3. И с ними мы можем причислить те, которые были даны всем церквям, с заповедями соблюдать их и распространять их потомству.

4. И те, которые имеют ясную и необходимую связь с этими вышеупомянутыми.

5. И те, которые явно имеют полное равенство причин с ними; и где очевидно, что заповедь была дана тем конкретным временам и лицам, не по причинам, свойственным только им, но таким, которые были общими для всех других. Я не отрицаю, что (как отмечает Амезий вслед за другими) многие церемониальные и временные законы настоятельно рекомендуются (когда они созданы) естественными и постоянными мотивами: но причины их создания были более узкими, каковы бы ни были причины повиновения им.

С другой стороны, узкие и временные заповеди и примеры, 1. Лишены всех этих вышеупомянутых признаков. 2. Они касаются материалов временного использования. 3. Или они являются лишь упорядочением таких обычаев, которые были там раньше и были свойственны тем странам. 4. И многие речи явно соответствуют времени и лицам. 5. И многие действия были явно случайными, без какого-либо намека на причину или цель обязать других к подражанию.

Например, 1. Проповедь Христа иногда на горе, иногда в лодке, иногда в доме и иногда в синагогах показывает, что все это законно в свое время по подобному случаю: но Он не намеревался обязать людей к любому одному из них в отдельности.

2. Таким образом, установление Христом таинства Своего тела и крови в горнице, в частном доме после вечери, совершенное Им лишь для служителей, лишь для Своей семьи, лишь для двенадцати, лишь в пятый день недели и в положении возлежания, опираясь, сидя — все это, очевидно, носило случайный характер и не предназначалось в качестве обязательного для подражания: ибо то, что Он сделал законом, Он отделил в Своих речах и заповедал им совершать это в воспоминание о Нем до Его пришествия. И Павел разъясняет это различие в 1-м послании к Коринфянам, глава 11, на собственном примере.

Так и обетование духа откровения и чудес разъясняется самим событием как печать Евангелия и Писания, свойственная в основном тем временам.

Так и обычай первохристиан продавать свои имения и раздавать их нищим или полагать их к ногам апостолов был, очевидно, ограничен тем временем или подобными обстоятельствами в силу своей причины, которая заключалась в том, чтобы внезапно показать миру, чем может сделать их вера в небеса через обетования Христовы, и насколько велика была их любовь ко Христу и друг к другу, и насколько мала — к миру; а также [это подтверждается] прекращением этого обычая, когда гонения утихли и церкви пришли к какому-либо устроению; более того, поначалу это не было заповедано всем, а совершалось лишь добровольно.

Так и женское покрывало, и обычай целовать друг друга в знак любви, и запрет мужчинам носить длинные волосы были обычаями той страны, упорядоченными и усовершенствованными апостолами применительно к священным делам, но не введенными в других странах, где таких обычаев не было.

Так и помазание в тех странах считалось целебным и освежающим для тела, а также церемонией посвящения в места великой чести; вследствие чего оно использовалось в отношении больных, и дарование Богом дара исцеления в те времена часто соединялось с этим средством. Так возникло помазание больных; и древние христиане превратили его в инициационную церемонию, поскольку мы — цари и священники Богу. Ныне эти поводы не распространяются на те страны, где помазание не имело такого употребления, ценности или значения.

Так и то, что Павел стал иудеем для иудеев, и был острижен, и очистился, и обрезал Тимофея, — все это, очевидно, временные уступки в том, что тогда было законным, ради избежания соблазна и ради содействия Евангелию, а не обязательные, вечные законы для нас. И так большинство богословов полагают, что вкушение удавленины и крови было запрещено на время лишь тем, кто общался с иудеями (Деян. 15). Хотя у Бекмана есть много доводов в пользу вечности этого запрета, и они не заслуживают пренебрежения.

Так и служение диаконисс (а некоторые думают, и диаконов) представляется соответствующим тому времени, состоянию и положению христиан. И там, где причины и обстоятельства те же, обязательства будут теми же. Одним словом, сам текст так или иначе покажет нам, когда заповедь или пример являются общеобязательными и долговечными, а когда нет.

Вопрос CXXXVII. Какая часть Писания необходима для спасения, чтобы в нее верить и ее понимать?

Ответ. Этот вопрос тем более достоин рассмотрения, чтобы мы могли заодно понять пользу катехизисов, исповеданий и символов веры (о чем далее), а также великие и нежные милости Божьи к немощным, и могли отвечать на придирки папистов против Писания как якобы недостаточного в качестве правила веры и жизни, поскольку многое в нем трудно для понимания.

1. Тот, кто верит, что Бог истинен, а Писание есть Его слово, должен верить, что все, что он считает Его словом, есть истина.

2. Все Писание полезно для нашего познания, любви и практики; и ничем из него нельзя пренебрегать, но все должно быть любимо, почитаемо и изучаемо в должное время и в должном порядке теми, у кого есть время и способность это делать.

3. Не все Священное Писание, будь то по содержанию или по словам, настолько необходимо, чтобы никто не мог спастись, не веруя или не понимая его; но некоторые части его более необходимы, чем другие.

4. Для спасения не является необходимым верить, что каждая книга или стих в Писании являются каноническими или написанными Духом Божьим. Ибо, как канон папистов шире того, который признают протестанты, так, если бы наш канон оказался лишенным какой-либо одной книги, из этого не следовало бы, что мы не могли бы спастись из-за недостатка достаточной веры. Церкви сразу после времен апостолов не имели каждая всех их писаний, но они были собраны вместе со временем и принимались постепенно, по мере того как появлялись доказательства того, что они были написаны уполномоченными, вдохновенными лицами. Второе послание Петра, послания Иакова, Иуды, к Евреям и Откровение были приняты во многих церквях позже остальных. И если какая-то книга утеряна (как пророчество Еноха, или послание Павла к Лаодикийцам, или любое другое из его посланий, не названное в остальных), или если какая-либо в будущем будет утеряна или вызовет сомнения, как Песнь Песней, или второе или третье послания Иоанна, послание Иуды и т. д., из этого не следовало бы, что вместе с ней была утеряна вся истинная вера и надежда на спасение.

Существует спор о том, являются ли 1-е послание Иоанна 5:7 и некоторые другие отдельные стихи каноническими или нет, поскольку некоторые греческие списки содержат их, а некоторые — нет; но всякий, кто заблуждается только в этом, может быть спасен.

5. Существует много сотен или тысяч текстов Писания, значения которых человек может не знать, и при этом иметь спасительную веру и находиться в состоянии спасения. Ибо никто из живущих не понимает всего.

6. Священное Писание — это цельное, благолепное тело, которое содержит не только существенные части истинной религии, но также интегральные части, украшения и многие привходящие обстоятельства; их необходимо различать, и не следует считать все их равными.

7. То, что содержит основы истинной религии, должно быть понято и принято верой как необходимое для спасения; а то, что содержит интегральные части религии, в значительной степени способствует нашему спасению, чтобы мы могли быть более уверенными и лучшими христианами, имея большие подспорья для того и другого.

Сами дополнения также имеют свою пользу, делая нас более украшенными христианами и способствуя нашему познанию более великих вещей.

Рим. 14:17, 18; 13:8-10; 1 Кор. 15:2-6; Марк 16:16.

Вопрос CXXXVIII. Как нам узнать фундаментальные основы, существенные части, или какие части необходимы для спасения? И допустим ли путь папистов, которые (некоторые из них) отрицают это различие и сводят разницу лишь к степени возможностей человека в познании?

Ответ. 1. Извращенность этих папистов не может означать ничего иного, кроме того, что само христианство не является необходимым для спасения для тех, у кого нет возможности узнать его (как прямо намекают «Возражение» Джонсона мне, и Санкта Клара, и многие другие); и если бы это было сколь угодно истинно и достоверно, это не имело бы никакого отношения к вопросу между ними и нами, который заключается в том, что является существенным для христианства? И что необходимо для спасения, когда христианство необходимо? Или когда христианская религия сделана известной, и люди могут прийти к ее познанию, если приложат все усилия? Таково истинное состояние нашего спора с ними. А что касается того, что они хотели бы сделать все части христианской веры и практики равно необходимыми, когда люди имеют способность и возможность знать, верить и практиковать их, — это грубый обман, недостойный людей, претендующих на средний уровень знаний в природе религии; и тем самым они делают все грехи и заблуждения столь же равными, как все обязанности и истины. Тогда как: 1. Нет человека, у которого не было бы какого-либо заблуждения и какого-либо греха. 2. Нет человека, который делает все, что только мог бы сделать, чтобы понять всю истину. 3. Следовательно, нет человека, чьи заблуждения сами по себе не были бы (по крайней мере, многие из них) виновными или греховными. 4. И те, кто различает смертные и простительные грехи, но при этом не хочет различать смертные и простительные заблуждения, либо слепы, либо хотят сохранить слепыми других. Как не является столь же осуждающим грехом для человека подумать суетную мысль или сказать суетное слово, как не любить Бога или святость (нет, даже если он был более способен воздержаться от этого праздного слова, чем любить Бога), так не является столь же смертным грехом (то есть несовместимым с состоянием оправдания) ошибиться в малом деле (например, кто был отцом Арфаксада, или в каком году мир был потоплен и т. д.), как хулить Духа Святого, или отрицать, что Иисус Христос есть Спаситель мира, или отрицать, что есть Бог, или вечная жизнь, или различие между добром и злом. Все грехи не равны по величине или опасности. Следовательно, все заблуждения не равны по величине, греховности или опасности.

2. И какой священник способен знать, кого принимать за христианина и крестить на таких условиях? Кто знает, какие именно возможности для познания были у других людей и какие были препятствия? И станут ли они действительно крестить человека, который является язычником, потому что у него не было возможности прийти к познанию христианства? Думаю, не станут. Или откажут ли они в крещении тому, кто знает и верит только во все статьи символа веры и главные пункты религии, потому что он не знает столько же еще, сколько имел возможность узнать? Думаю, нет. Неужели эти люди не видят, как они осуждают самих себя? Ибо разве не говорят они сами, что крещение для должного принимающего смывает грех и ставит человека в состояние жизни? О, когда Бог избавит Свою бедную церковь от партийных обманщиков?

3. Либо христианство есть нечто различимое, либо ничто и неразличимое. Если последнее, то христиан нельзя отличить от язычников и неверных. Если первое, то христианство имеет свои конститутивные части, благодаря которым оно является тем, что оно есть. И тогда оно имеет существенные части, отличимые от остальных.

4. Слово «фундаментальные», будучи лишь метафорой, дало повод обманщикам и спорщикам создать противоречие и поднять пыль вокруг него. Поэтому я намеренно использую слово «существенные», которое не так подвержено придиркам людей.

5. Существенными частями христианства являются те, которые необходимы для крещения взрослых. Знайте только это, и вы ответите на все болтовни папистов, которые кричат о списке фундаментальных основ. И, конечно, в христианском мире сегодня не является неизвестным ни то, что такое христианин, ни то, кто должен быть крещен: разве священники не знают этого, крестящие всех, кто крестится в мире? И почему крещение называется нашим «христианизмом» (воцерковлением), если оно не делает нас христианами? И почему Христос обещал, что «кто будет веровать и креститься, спасен будет» (Марк 16:16), если та вера, которая необходима для крещения, не послужит также и для состояния спасения человека?

6. Таким образом, крещальный завет благодати является существенной частью Евангелия и христианской религии; а все остальное — это интегральные части, случайности или дополнения.

7. Этот завет содержит,

I. Объективно: 1. Вещи истинные как таковые; 2. Вещи благие как таковые; 3. Вещи практические или подлежащие исполнению как таковые: credenda (то, во что верить), diligenda (то, что любить) (et eligenda — и избирать), et agenda (то, что делать); как объекты человеческого интеллекта, воли и практической силы.

Credenda, или вещи, которые нужно знать и в которые нужно верить, суть: 1. Бог как Бог, и наш Бог и Отец. 2. Христос как Спаситель, и наш Спаситель. 3. Святой Дух как таковой, и как Освятитель, и наш Освятитель (в отношении предложения этих отношений в завете).

Diligenda — это те же три Лица в этих трех отношениях как благие сами по себе и для нас, что включает в себя великие блага примирения и усыновления, оправдания, освящения и спасения.

Agenda во время крещения, которые делают нас христианами, суть: 1. Фактическое посвящение, отречение или посвящение самих себя Богу Отцу, Сыну и Святому Духу в этих отношениях. 2. Обещание или обет стараться верно жить в соответствии с нашими принятыми отношениями (хотя и не в совершенстве); то есть как твари — своему Творцу и их примиренному Богу и Отцу; как христиане — своему Искупителю, своему Учителю, своему Правителю и своему Спасителю; и как добровольные приемники освящающих и утешающих действий Святого Духа.

II. Объекты говорят вам, какими должны быть действия с нашей стороны: 1. Умом — знать и верить; 2. Волей — любить, выбирать, желать и решиться; и 3. Практически — предать себя в настоящее время и дать обещание на будущее. Это и есть существенные части христианской религии.

8. Символ веры — это более широкое разъяснение credenda, а молитва Господня — diligenda, или вещей, которые нужно желать, просить и на которые нужно надеяться; а Декалог — естественной части agenda.

9. Не позволяйте своему собственному невежеству или уловкам папистов запутать вопрос о фундаментальных основах, как в отношении сути, так и в отношении выражающих слов. Одно дело спрашивать: «Что является существенным для христианства по сути?», а другое: «Какие слова, символы или предложения являются существенными для него?». На первое я вам уже ответил. На второе я скажу: 1. Принимая христианскую религию как она есть, как внешнее учение in signis (в знаках), то сущность ее — это слова и знаки, выражающие или означающие материальную сущность. То, что они таковы in specie (по виду), — это все, что существенно. И если они скажут: «Но какие это слова?», я отвечу: 2. Что никакие конкретные слова в мире не являются существенными для христианской религии. Ибо: (1.) Ни один язык не является существенным для нее. Не является необходимым для спасения, чтобы вы были крещены или изучали символ веры или Писания на иврите, греческом, латыни или английском, если вы изучаете их на любом понятном языке. (2.) Не является необходимым для спасения, чтобы вы использовали одни и те же слова на одном и том же языке, пока в нем есть более одного слова для выражения одной и той же вещи. (3.) Не является необходимым для спасения, чтобы мы использовали одну и ту же (или какую-либо одну) форму, метод или порядок слов, как они есть в символах веры, без изменений. И поэтому, хотя древние упорно держались одного и того же символа или символа веры, они использовали различные слова для его выражения. (Как можно увидеть у Иринея, Тертуллиана, Оригена и Руфина, цитируемых мною в другом месте; так что ясно, что под одним и тем же символом они имели в виду одну и ту же суть, хотя и выраженную в некотором разнообразии слов.) Хотя они избегали такого разнообразия, которое могло бы привести к разнообразию смысла и сути.

10. Поскольку слова нужны: 1. Чтобы дать учащемуся понять; 2. Чтобы сказать другому, что он понимает: из этого следует, что великое разнообразие способностей людей создает большое различие в необходимости слов или форм. Англичанин должен иметь их на английском, а француз — на французском. Понимающий человек может получить все существенное в нескольких словах; но невежественный человек должен иметь много слов, чтобы понять суть. Для того, кто понимает их, слова крещального завета выражают все существенное в христианстве: но для того, кто их не понимает, символ веры необходим для разъяснения: а для того, кто не понимает и его, необходим катехизис или более пространное изложение. Это ясное разъяснение данного вопроса, которое многие паписты, кажется, не хотят понимать.

Иак. 3:2; 1 Ин. 1:10.

Вопрос CXXXIX. Каковы польза и авторитет символа веры? И составлен ли он апостолами или нет? И является ли он словом Божьим или нет?

Ответ. 1. Польза символа веры заключается в том, чтобы быть ясным разъяснением веры, исповедуемой в крещальном завете. 1. Для более полного наставления менее способных и тех, кто не имел предварительных знаний и не мог достаточно понять смысл трех статей завета, что значит верить в Бога Отца, Сына и Святого Духа, без лишних слов. 2. И для удовлетворения церкви, что люди действительно понимали, что они делали при крещении, и исповедовали, что верят.

2. Символ веры является словом Божьим в отношении всего учения или содержания его, чем бы он ни был в отношении порядка и состава слов.

3. То, что часто называется апостольским, содержит суть, переданную апостолами, хотя и не в форме слов, составленной ими.

4. Несомненно, что не все слова, находящиеся сейчас в нашем символе веры, были вставлены апостолами: 1. Потому что некоторые из них появились лишь спустя долгое время после их дней. 2. Потому что древние formulæ (формулы) не согласуются в словах между собой.

5. Не следует сомневаться в том, что апостолы назначали и использовали символ веры повсеместно в свои дни. И что он в основном тот же, что сейчас называется апостольским и Никейским; но не точно такой же состав слов, и не было у них такого точного состава, который можно доказать. Но вот что легко доказуемо:

(1.) Что Христос составил символ веры, когда заключил Свой завет и установил крещение (Мф. 28:19).

(2.) Что в иудейской церкви, где люди воспитывались в знании Писаний и ожидании Мессии, предполагалось, что народ имеет достаточно предварительных знаний, что делало их более способными к крещению, как только они серьезно исповедовали веру и соглашались на условия завета; и поэтому они немедленно крестились (Деян. 2:38-40).

(3.) Что это не могло разумно предполагаться среди язычников и обычных, невежественных людей мира. И ignorantis non est consensus (невежественный не дает согласия). Не заключает завет тот, кто не понимает завета в том, что ему обещано и что он обещает.

(4.) Что апостолы крестили и побуждали других крестить многие тысячи и основывать многие церкви до того, как была написана какая-либо часть Нового Завета, даже многие и многие годы спустя.

(5.) Что апостолы делали свою работу так же хорошо и лучше, чем кто-либо из их преемников.

(6.) Что их преемники в общем служении, насколько нас ведет церковная история, наставляли и оглашали людей в смысле крещального завета (который есть христианская вера), прежде чем крестили их: более того, они обычно долго держали их в состоянии оглашенных, прежде чем крестить. И после крестили лишь дважды в год, на Пасху и Пятидесятницу (как отмечает наша литургия). И они получали отчет об их сносном понимании религии, прежде чем принимали их в церковь.

(7.) Нет сомнения, что апостолы побуждали крещаемых понимать три статьи собственного символа веры и завета Христа и давать некоторый отчет о нем, обычно среди язычников.

(8.) Нет сомнения, следовательно, что они использовали много других разъяснительных слов, чтобы заставить их понять те немногие.

(9.) Нет ни доказательств, ни вероятности, что они использовали состав из точно тех же слов, и не более или менее: потому что они имели дело с людьми разных способностей, некоторые знающие, которым нужно было меньше слов, а некоторые невежественные и тупые, которым нужно было больше: и никакой такой состав не дошел до наших рук.

(10.) Но более чем вероятно, что суть, раскрываемая ими всем оглашенным, была все же той же самой, когда слова не были теми же. Ибо Божьи обетования и условия человека все еще те же (где приходит Евангелие). Хотя с тех пор по случаю ересей были вставлены некоторые материальные оговорки. Ибо все христиане имели одно христианство и должны идти одним путем на небо.

(11.) Также более чем вероятно, что они не без нужды варьировали слова, чтобы это не научило людей варьировать суть: но что все христиане перед крещением делали одно и то же исповедание веры по смыслу, и во многом то же самое по самим словам; используя необходимую осторожность, и все же избегая ненужной точности формальности; но так, чтобы предотвратить пагубные ереси, чтобы христианское исповедание могло достичь своих целей.

(12.) Наконец, нет сомнения, что эта практика апостолов была примерной и подражаемой церквями, и что таким образом существенные части религии были через предание символа веры и крещения переданы ими самими, насколько распространялось христианство, задолго до того, как была написана какая-либо книга Нового Завета: и каждый христианин был отпечатком, или списком, или образцом его. И что последующие церкви, использующие тот же символ веры (полностью по смыслу и по большей части в словах), могли вполне называть его апостольским символом веры; как они делали и с Западным, и с Никейским.

См. Ашера и Воссия о символах веры.

Евр. 5:11, 12; 6:1-3.

2 Тим. 1:13; 2 Кор. 3:2, 3, 7; Евр. 8:10; 10:16.

Вопрос CXL. Какова польза катехизисов?

Ответ. Быть более доступным разъяснением существенных частей христианства и главных интегральных частей, в более широком виде, чем это делают символ веры, молитва Господня и Декалог; чтобы невежественные могли легче понять это. Не каждый человек может собрать из Писания величайшие вещи в истинном методе, как отличные от всего остального: и поэтому это часть работы учителей церкви — делать это для рук и пользы невежественных.

Вопрос CXLI. Мог ли кто-либо из нас узнать из одних только Писаний существенные части религии, отделяя их от остальных, если бы предание не дало их нам в символе веры, как из апостольского собрания?

Ответ. Да: ибо само Писание говорит нам, что необходимо для спасения; оно описывает нам завет благодати, как обетования, так и условия; и было бы странно, если бы такой большой том не говорил нам так же ясно, что необходимо для спасения, как и меньшее количество слов! Писание имеет не меньше, чем символ веры, а больше.

Вопрос CXLII. Каков лучший метод истинного катехизиса или суммы богословия?

Ответ. С Божьей помощью я подробно изложу свое мнение об этом в особом латинском трактате под названием «Methodus Theologiæ», чего здесь сделать не могу. Скажу лишь, что среди всего великого разнообразия методов, используемых в эти времена, я думаю, ни один не приближается к порядку сути (что является истинной похвалой метода) ближе, чем те, которые открывают богословие: 1. В кратком изложении крещального завета. 2. В трех разъяснительных суммах: символе веры, молитве Господней и Декалоге, с добавленными евангельскими заповедями. 3. В самой широкой форме, которой является все Писание. И что наш обычный английский катехизис, и Параус или Урсин, и многие такие, кто использует этот обычный легкий метод, являются более истинно методичными, чем большинство тех, кто претендует на большую точность (хотя я высоко ценю великое усердие таких, как Дадли, Феннер, Гомарус и особенно Джордж Сонниус).

Вопрос CXLIII. Какова польза различных церковных исповеданий или статей веры?

Ответ. Я пропущу очень плохое использование, которое делается из них в слишком многих странах, где вставляются ненужные или сомнительные мнения, и те, кто может войти в милость к светской власти, пользуются преимуществом под предлогом православия и единообразия, истины и мира, чтобы установить свои мнения и суждения как общее правило, которому все должны кланяться, хотя они и мудрее самих себя: и чтобы заставить замолчать всех служителей, и рассеять и разделить паствы, которые не хотят говорить или клясться так, как они, то есть, что они мудрые люди и правы.

Истинная и похвальная польза различных церковных исповеданий веры заключается в следующем: 1. Быть наставлением для более невежественных, как понимать Писания в большинстве самых важных пунктов. 2. Быть перечислением тех доктрин, против которых ни одному служителю не будет позволено проповедовать и в соответствии с которыми он должен наставлять народ. 3. Быть свидетельством для всех соседних или иностранных церквей в еретический, спорный и подозрительный век, как мы понимаем Писания, для опровержения скандалов и несправедливых подозрений, и поддержания общения в вере, и милосердии, и доктрине.

Вопрос CXLIV. Не может ли подписка под всем Писанием служить для всех вышеупомянутых целей без символов веры, катехизисов или исповеданий?

Ответ. 1. Под подпиской под Писанием вы имеете в виду либо в общем и неявно, что все в нем истинно и хорошо (хотя, возможно, вы не знаете, что в нем есть). Либо же конкретно и явно, что каждый пункт в нем вами понят и принят как истинный.

В первом смысле этого недостаточно для спасения: ибо эта неявная вера на самом деле не имеет в себе никакого действия, кроме веры в то, что все, что говорит Бог, есть истина; что является лишь формальным объектом веры и не более чем вера в то, что есть Бог (ибо лжец не есть Бог). И это может делать тот, кто никогда не верил во Христа или в слово Писания, не принимая его за слово Божье; более того, тот, кто не хочет верить, что Бог запрещает его скотскую жизнь. Неверные обычно доходят до этого.

Во втором смысле (явной или конкретной актуальной веры) веры во все Писание действительно достаточно, и это больше, чем может достичь любой живущий человек. Никто не понимает всего Писания. Поэтому то, чего нет ни у кого, должно требоваться от всех людей или любого человека для служения или общения. В то время как: 1. Никто не может подписаться под каким-либо одним переводом Библии, что он не ошибочен, будучи работой несовершенного человека. 2. И немногие имеют такое знакомство с ивритом, халдейским и греческим языками, чтобы быть способными сказать, что они понимают оригинальные языки совершенно. 3. И никто, кто понимает слова, не понимает совершенно суть. Из этого следует, что никого нельзя принуждать или побуждать подписываться под всем в Писании как под конкретно понятым им с явной верой. А неявной веры недостаточно и наполовину.

2. Истинная середина, следовательно, — это древний путь: 1. Выбрать существенные части для всех христиан, в которые нужно верить конкретно и явно. 2. Собрать некоторые из самых нужных интегральных частей, против которых учителя не должны проповедовать. 3. И всем людям, кроме того, исповедовать в общем, что они неявно верят во все, что могут распознать как святое каноническое Писание, и что все истинно, что есть слово Божье; терпя друг друга даже относительно количества канонических книг и текстов.

И это великая мудрость и милость Божья, которая так устроила, что в Писании будет достаточно, чтобы упражнять сильнейших, и все же слабейшие могут быть невежественны в значении тысячи предложений без опасности проклятия, если только они понимают суть или существенные части и трудятся верно возрастать в познании остального.

1 Кор. 8:1-3; 13:1-4; Рим. 8:28.

Вопрос CXLV. Может ли спастись человек, который верит во все существенные части религии, как приходящие к нему через устное предание, а не как содержащиеся в святых Писаниях, о которых, возможно, он никогда не знал?

Ответ. 1. Тот, кто верует, спасется, каким бы путем он ни пришел к своей вере; лишь бы она была здравой в отношении объекта и действия; то есть если она содержит все существенные части и они преимущественно веруются, любимы и практикуемы.

2. Поскольку Писания являются записями учения Христа, переданного им самим, Его Духом и Его апостолами, обязанность служителей и долг всех наставников — открывать эти Писания тем, кого они учат, и передавать частности на авторитете этих вдохновенных, запечатленных записей, которые содержат их.

3. Те, кто таким образом получает конкретные истины от учителя, объясняющего им Писание, получают их в подчинении Писанию, материально, и в отношении части учителя; хотя не формально, и в отношении их собственной части; и хотя авторитет Писания, будучи не понятым ими, не является формальным объектом их веры, а только авторитет Бога в общем.

4. Те, кто невежественен в отношении бытия Писания, имеют большое невыгодное положение для своей веры.

5. И все же мы не можем сказать, что это может быть случаем тысяч, спасаемых Евангелием, переданным через предание, не сводя свою веру к авторитету Писаний. Ибо,

1. Это был случай всех христиан (в отношении Нового Завета), которые жили до того, как он был написан; и есть несколько статей символа веры, ныне необходимых, которые Ветхий Завет не открывает.

2. Это может быть случаем тысяч в невежественных странах, где Библия, будучи редкой, большинству неизвестна.

3. Это может быть случаем тысяч детей, которых учат их символу веры и катехизису, прежде чем они понимают, что такое Библия.

4. Это может быть случаем тысяч среди папистов, где некоторые извращенные священники удерживают не только чтение, но и знание Писаний от народа, из страха, чтобы их не научили сводить свою веру к нему; и учат их только статьям веры и катехизису, как известным только через предание церкви.

Мф. 16:16.

Рим. 10:9, 10, 13-15.

Вопрос CXLVI. Подходит ли Писание для чтения всеми христианами, будучи таким неясным?

Ответ. 1. Существенные части и пункты, необходимые для спасения, ясны.

2. Нам часто и настойчиво заповедано находить в нем радость и размышлять о нем день и ночь; исследовать его; учить ему самих наших детей, говоря о нем дома и в пути, ложась и вставая, и писать его на косяках домов наших и на дверях наших и т. д.

3. Оно приспособлено к необходимости и пониманию самых простых, чтобы дать свет простым и сделать самих глупых мудрыми.

4. Древние отцы и христиане были все такого мнения.

5. Все христианские церкви мира привыкли читать его открыто всем, даже самым простым; и если они могут слышать его, они могут читать те же слова, которые слышат.

6. Бог благословил невежественного эфиопского евнуха, когда нашел его читающим Писания, хотя он не знал смысла того, что читал, и послал ему Филиппа, чтобы наставить его и обратить его.

7. Тимофей был воспитан в знании Писаний в своем детстве.

8. То, что написано ко всем и для всех людей, может быть прочитано всеми, кто может; но Писание было написано ко всем и для всех — и т. д.

Возражение. Но в нем много вещей, трудных для понимания.

Ответ. 1. И есть много вещей, легких для понимания. 2. Мы никогда не говорили, что люди не должны использовать помощь своих учителей и все, что могут, чтобы понять его. 3. Разве те учителя не были когда-то невежественны? И все же они читали его с помощью учителей; и так могут другие. 4. Как царь для согласия заповедует всем школьным учителям учить одной грамматике; так Бог делает делом служителя наставлять людей в Писаниях. И разве не был бы вопрос, недостойный школьного учителя, спорить: «Должны ли ученики учиться по своей книге или по своему мастеру?» Более того, заключить, что это должно быть по мастеру, а не по книге: или что они никогда не должны открывать свою книгу, кроме как когда мастер рядом, чтобы учить их. Учение папистов, которые говорят нам, что Писания не должны читаться простолюдинами, будучи источником всех ересей, настолько бесчеловечно и нечестиво, как отдающее грубой враждой к Писаниям и к знанию, что, если бы не было другого, это заставило бы любителей религии и человеческих душ молиться усердно Христу, чтобы Он спас Свои паствы от таких обольстителей, которые так по-иудейски используют ключ разумения.

Возражение. Но многие извращают Писания к своей собственной погибели, и какая ересь не защищается как бы их авторитетом?

Ответ. 1. И многие тысячи получают спасительное знание и благодать через них. Закон Господа совершен, обращает душу. Все Писание полезно для наставления и т. д., чтобы сделать человека Божьего совершенным. Это нетленное семя, которым мы рождаемся свыше, и искреннее молоко, которым мы питаемся.

2. И разве не так же верно: 1. Что закон страны злоупотребляется каждым ложным претендентом, юристом и коррумпированным судьей? Какое право настолько плохое, что не защищается в Вестминстер-холле иногда под предлогом закона? И какое действие настолько плохое, что некоторые не претендуют на закон ради него? Что тогда? Должен ли закон быть запрещен простым людям из-за этого?

2. Более того, что так сильно злоупотребляется для неправедности и греха, как сам разум? Какую ересь или преступление люди не оправдывают разумом? Должен ли разум поэтому быть запрещен простолюдинам?

3. Более того, наоборот, это означает, что закон и разум настолько далеки от того, чтобы быть вещами, которые нужно запрещать людям, что они действительно являются теми вещами, которыми природа и необходимость научили весь мир испытывать и различать право от неправого, добро от зла; иначе добрые и злые люди не соглашались бы все так в претендовании на них и апеллировании к их решениям.

4. Если многие люди отравлены или убиты при еде или питье, если зрение многих людей злоупотребляется, чтобы ввести их в грех и т. д., путь не в том, чтобы не есть ничего, кроме того, что вложено нам в рот; ни в том, чтобы выколоть глаза или зажмуриться и быть ведомым только священником; но в том, чтобы использовать и то, и другое более осторожно, с лучшим советом и помощью, которую мы можем получить.

5. И разве эти обманщики не видят, что их разум так же сильно утверждает, что священники и прелаты сами никогда не должны читать Писание (и, следовательно, что оно должно быть изгнано из мира)? Ибо кто, бодрствующий в мире, может быть невежественным, что именно священники и прелаты были лидерами почти всех ересей и сект; которые различаются в своих толкованиях и мнениях и ведут простолюдинов во все ереси, в которые они впадают? Кто тогда должен быть запрещен читать Писание, кроме священников и прелатов, которые извращают их к своей собственной и других людей погибели?

Ин. 5:39; Пс. 1:2; Втор. 6; 11; Пс. 19:7-11; 2 Тим. 3:15; Пс. 119:98, 105, 133, 148; Деян. 17:11; 8.

2 Тим. 3:15; Рим. 15:4; Мф. 12:24.

2 Пет. 3:16; Пс. 19:3, 8-10; 2 Тим. 3:16; 1 Пет. 1:23.

Вопрос CXLVII. Насколько далеко предание и слова людей и служение должны быть использованы или доверены в упражнении веры?

Ответ. 1. Церкви и служители получили Евангелие в Писании от апостолов, и символ веры как краткое изложение веры: и они передали его другим, а те — нам.

2. Служители по должности являются наставниками народа в смысле его; и хранителями Писаний, как юристы — законов страны.

Евр. 2:3, 4; 2 Пет. 1:17-21; 2 Ин. 1:1-5; 4:6; 2 Тим. 2:2; Тит. 1:5.

Вопрос CXLVIII. Как мы узнаем истинный канон Писания от апокрифов?

Ответ. Этими средствами, взятыми вместе: 1. Существует, по большей части, особое почтенное превосходство в самих книгах, которое помогает нам в отчетливом принятии их.

2. Предание непогрешимой церковной истории говорит нам, какие книги являются теми, которые были написаны людьми, вдохновленными Святым Духом, и кто запечатлел свое учение чудесами в те времена; будучи лишь делом факта (какие книги написали такие люди, которым Бог засвидетельствовал), непогрешимая церковная история (такая, какую мы имеем, чтобы знать, какие являются статутами страны, а какие — поддельными) является достаточным уведомлением и доказательством.

3. Освящающий Дух все еще во все века и христианах свидетельствует о божественности и истинности учения главной части Библии, особенно Евангелия; и тогда, если бы мы ошиблись относительно авторитета конкретной книги, это не опрокинуло бы нашу веру. Не является необходимым для спасения верить, что этот конкретный текст является божественным, но грех и глупость — сомневаться без причины в частях, когда Дух свидетельствует об учении и теле книги. Я прохожу эти вещи кратко, потому что я более подробно рассматривал их в другом месте.

Вопрос CXLIX. Является ли публичное чтение Писания надлежащей работой служителя? Или может ли мирянин обычно делать это? Или другой чиновник?

Ответ. В таких случаях, как я показал ранее, что мирянин может проповедовать, он может также читать Писания. О чем посмотрите назад.

2. Нет сомнения, что это работа, хорошо подобающая рукоположенным служителям или пасторам, и интегральная часть их должности; и не должна быть отложена ими, когда они могут делать это.

3. Когда им нужна помощь, диаконы являются рукоположенными служителями, уполномоченными помогать им в такой работе, и наиболее подходящими для этого.

4. Может ли в случае необходимости мирянин обычно читать Писание собранию — это случай, который я не хочу определять, не желая предполагать такую необходимость. Но если служитель не может, и нет диакона, я не могу доказать, что это незаконно для мирянина делать это под руководством пастора. Я жил некоторое время под старым служителем около восьмидесяти лет (который никогда не проповедовал сам), чье зрение подводило его, и не имея средств содержать помощника, он по памяти читал общую молитву сам, и находил портного один год, а молотильщика или бедного поденщика другой год, чтобы читать все Писания. Было ли это не лучше, чем ничего, я оставляю на рассмотрение.

И я думаю, что обычно соглашаются, что там, где нет служителя, лучше для людей встречаться и слушать, как мирянин читает Писания и некоторые хорошие книги, чем не иметь никаких публичных подспорий и богослужения.

Вопрос CL. Законно ли читать апокрифы или любые хорошие книги, кроме Писаний, церкви? Как гомилии и т. д.?

Ответ. 1. Не законно читать их как слово Божье или притворяться, что они являются святыми Писаниями, ибо это ложь и добавление к слову Божьему.

2. Не законно читать их скандально, в названии и манере, стремящейся склонить людей верить, что они являются словом Божьим, или без достаточного отличия их от святых Писаний.

3. Если какая-либо из апокрифических книг (как Юдифь, Товит, Вил и Дракон и т. д.) является такой же баснословной, ложной и плохой, как наши протестантские писатели (Рейнольдс, Амезий, Уитакер, Шамье и множество других) утверждают, что они таковы, не законно обычно читать их в том почетном виде, как главы, называемые уроками, обычно читаются в собраниях. Также не законно так читать еретические, баснословные или ошибочные книги.

Однако дозволительно публично читать апокрифические и человеческие писания, гомилии или назидательные проповеди при соблюдении следующих условий.

1. Если они действительно содержат здравое вероучение, святы и пригодны для назидания народа.

2. Если они читаются не соблазнительно, без достаточного их отличия от Книги Божьей.

3. Если они не читаются с целью исключить или воспрепятствовать чтению Священного Писания или исполнению любого другого необходимого церковного долга.

4. Если они не читаются для поддержания невежественного, ленивого духовенства, которое не может или не желает делать ничего лучшего; и не для того, чтобы потворствовать лени служителя и препятствовать ему в проповедовании.

5. И особенно если власть повелевает это, а согласие церкви требует этого как знака того, какое именно вероучение они исповедуют.

6. Или если того требуют нужды церкви; например, если у них нет служителя или никого, кто мог бы иным способом сделать столько же для их назидания.

7. Поэтому использование катехизисов признается законным в церкви почти всеми.

Вопрос CLI. Могут ли проводиться церковные собрания там, где нет служителя? Или какое общественное богослужение может совершаться мирянами? (Как среди неверных или папистов, где гонения убили, заключили в тюрьму или изгнали служителей.)

Ответ. 1. Такое собрание, у которого нет пастора или служителя Христова, не является церковью в политическом смысле, поскольку это слово означает общество, состоящее из пастора и паствы; но оно может быть церковью в более широком смысле, поскольку это слово означает лишь общину или ассоциацию частных христиан для взаимной помощи в святых делах.

2. Такое собрание должно в дни Господни и в другое подходящее время собираться вместе для взаимной помощи и общественного поклонения Богу, насколько они могут, нежели не собираться вовсе.

3. На этих собраниях они могут делать все, что следует: 1. Они могут молиться вместе, причем говорящим может быть мирянин. 2. Они могут петь псалмы. 3. Они могут читать Священное Писание. 4. Они могут читать некоторые святые, назидательные писания богословов или повторять проповеди какого-либо служителя. 5. Некоторые из наиболее способных могут говорить для наставления и увещевания остальных, как это может делать глава в своей семье, или соседи, чтобы возбуждать Божьи дары друг в друге, как было разъяснено ранее. 6. И некоторые из них могут наставлять в катехизисе младших и более невежественных. 7. Они могут путем взаимного общения открывать друг другу свои нужды и делиться тем знанием или опытом, который имеют, во славу Божью и для взаимного назидания. 8. Они могут торжественно исповедовать свою веру, завет и подчинение Богу Отцу, Сыну и Святому Духу; и все это лучше, чем ничего.

Но: 1. Никто из них не может совершать ничего из этого в качестве пастора, правителя, священника или официального учителя церкви. 2. Они не могут крестить. 3. Не могут совершать Вечерю Господню. 4. Не могут отлучать по приговору (а лишь исполнительно соглашаться избегать заведомо нераскаявшихся). 5. Не могут отпускать грехи в качестве служителей или по полномочию; не могут осуществлять какую-либо власть ключей, то есть управления. 6. И они должны сделать все возможное, чтобы найти пастора, как только смогут.

Вопрос CLII. Законно ли подписываться или исповедовать полное согласие с какими-либо религиозными книгами, помимо Писания, видя, что все они подвержены ошибкам?

Ответ. 1. Не законно исповедовать или подписываться под тем, что какая-либо книга правдивее или лучше, чем она есть; или что нет ошибки в той, которая ошибочна; или исповедовать, что мы верим, будто какой-либо смертный человек абсолютно непогрешим во всем, что он напишет или скажет, или безгрешен во всем, что он сделает.

2. Поскольку все люди подвержены ошибкам, как и мы в своих суждениях, не законно говорить о каких-либо объемных и сомнительных книгах, в которых мы не знаем ошибки, что в них нет ошибки или заблуждения: мы пребываем в неопределенности, и для лучших людей даже в их лучших писаниях, молитвах или трудах обычно свойственно быть ошибочными, как следствие или результат нашей общей греховной несовершенности. Но мы можем сказать, что не знаем в ней никакой ошибки или заблуждения, если действительно не знаем ни о каких.

3. Законно исповедовать или подписываться под нашим согласием с любым человеческим писанием, которое мы считаем истинным и добрым, согласно мере его истины и добра; например, если нам предлагают для согласия церковные исповедания, которые являются здравыми, мы можем сказать или подписаться: «Я считаю все вероучение в этой книге истинным и добрым». И, делая так, я не утверждаю непогрешимость авторов, а лишь истинность писания. Я не говорю, что он не может ошибаться или что он никогда не ошибается, но что он не ошибается в данном случае, насколько я способен судить.

Вопрос CLIII. Можем ли мы законно клясться в послушании во всем законном и честном либо узурпаторам, либо нашим законным пастырям?

Ответ. 1. Если бы вопрос касался навязывания таких клятв, я бы сказал, что многие сотни лет церкви Христовы (будь то под гонениями или в своем процветании и славе) не знали такой практики, как клятва народа или пресвитеров в послушании епископам. А когда это появилось, магистраты, князья и императоры оказались под ногами папы; и духовенство выросло до того, что мы видим в Римском царстве, называемом церковью. И я был бы далек от желания, чтобы такие клятвы навязывались.

2. Но поскольку вопрос касается только принятия таких клятв, а не их навязывания, я говорю, что: (1.) Не законно клясться в послушании узурпатору, гражданскому или церковному, in licitis et honestis (в законном и честном); потому что это есть подчинение себя ему и признание той власти, которой он не имеет; ибо мы не можем клясться повиноваться даже самому королю иначе, как в вещах законных и честных; и поступать так в отношении узурпатора — значит наносить ущерб королю и Христу.

(2.) Но если сам король прикажет нам клясться в послушании подчиненному гражданскому узурпатору, он тем самым перестает быть узурпатором, получает власть, и это становится нашим долгом. И если тот, кто был церковным узурпатором quoad personam (по личности), не имевшим истинного призвания на законную должность, впоследствии получит призвание, или если произойдет что-то, что сделает нашим долгом согласиться и призвать его, тогда препятствие, вызванное его узурпацией, устраняется.

(3.) Не законно, даже если гражданский магистрат прикажет нам клясться в послушании in licitis et honestis такому узурпатору, чья должность сама по себе незаконна или запрещена Христом, поскольку он является таким должностным лицом. Ни один протестант не считает законным клясться в послушании папе как папе; также никто из тех, кто считает должность мирских старейшин незаконной, не считает законным клясться в послушании им как таковым.

(4.) Если кто-то, занимая незаконную церковную должность, одновременно занимает другую, законную, мы можем клясться ему в послушании в отношении законной должности. Так, законно клясться в послушании папе в Италии как светскому князю в его собственных владениях; и кардиналу (как Ришелье, Мазарини, Хименесу и др.) как королевским министрам, осуществляющим власть, полученную от него: так законно для арендатора, где закон и обычай требуют этого, клясться в верности мирскому старейшине как своему домовладельцу или светскому господину и хозяину. И так старые нонконформисты, которые считали английское прелатство незаконной должностью, тем не менее утверждали, что законно приносить присягу канонического послушания, потому что они считали, что она навязана королем и законами, и что мы клянемся им не как должностным лицам, претендующим на божественное право в духовном управлении, а как ординариям или должностным лицам, назначенным королем для осуществления такой части церковной юрисдикции под его началом, какую он может делегировать; согласно присяге о верховенстве, в которой мы все признаем короля верховным во всех церковных делах; то есть не верховным пастором, епископом или духовным ключарем или правителем, а верховным гражданским правителем церкви, который обладает властью меча и определения всех вещей, внешних по отношению к пастырской должности; и, таким образом, принудительного управления всеми пасторами и церквями, так же как и другими подданными. И если бы прелатство было доказано как сколь угодно незаконное, нет сомнения, что по приказу короля мы можем клясться или исполнять формальное послушание прелату, как он является должностным лицом короля. О суждении нонконформистов по этому поводу читайте Брэдшоу против Канна и др.

(5.) Но в таком случае никакая клятва низшим лицам не является законной без согласия верховной власти или, по крайней мере, вопреки его воле.

(6.) Хотя долгом паствы является повиноваться каждому пресвитеру, однако, если бы они захотели заставить весь народ клясться им в послушании, все мудрые и добросовестные христиане должны были бы не согласиться с введением такого обычая и отказаться от таких клятв, насколько это законно: то есть,

1. Если король против этого, мы должны отказаться.

2. Если он нейтрален или просто пассивен в этом, мы должны отказаться, если только какая-либо явная необходимость для блага церкви не требует этого.

1. Потому что это отдает гордыней в таких пресвитерах.

2. Потому что это новый обычай в церкви, противоречащий древней практике.

3. Это не только без какой-либо власти, данной им Христом, что они требуют такие клятвы, но также противоречит великому смирению, кротости и снисходительности, в которых он описывает своих служителей, которые должны быть великими, будучи слугами всех.

4. И это ведет к развращению духовенства в будущем.

5. И такие новые навязывания дают справедливое основание князьям и народу подозревать, что пресвитеры стремятся к какому-то беспорядочному возвышению или имеют какой-то дурной замысел для собственного продвижения.

(7.) Но все же, если это не только их собственное честолюбие навязывает это, но либо король и законы повелевают это, либо необходимость требует этого для избежания большего зла, может быть законным и долгом принять клятву послушания законному пресвитеру или епископу; потому что: 1. Это долг — повиноваться им. 2. И нам не запрещено Христом обещать или клясться исполнять свой долг (даже когда они могут грешить, требуя такой клятвы).

(8.) Если должность законна в своих существенных частях, но имеет незаконные интегральные части или дополнения, или злоупотребления в исполнении, она не станет незаконной для клятвы в послушании должностному лицу как таковому из-за таких добавлений или злоупотреблений.

(9.) Если один пресвитер или епископ хочет заставить другого пресвитера или епископа клясться ему в послушании без полномочий, дело обстоит так же, как с узурпаторами, упомянутыми выше.

Мф. 22:4, 10; Лк. 22:27 и др.; Мк. 9:35; 1 Пет. 5:2, 3; 1 Кор. 9:19; 4:1; 2 Кор. 4:5.

Вопрос CLIV. Должна ли вся наша проповедь основываться на тексте Писания?

Ответ. 1. Во многих случаях может быть законно проповедовать без текста; составлять священные орации, подобные речам Григория Назианзина, и гомилии, подобные трудам Макария, Ефрема Сирина и многих других древних отцов, а также подобно гомилиям нашей собственной церкви.

2. Но обычно наиболее подходящим способом является проповедь на текст Писания. 1. Потому что наша прямая обязанность — учить народ Писанию. Пророки приносили новое слово или весть от Бога; но священники лишь хранили, толковали и проповедовали уже полученный закон: и мы не являемся преемниками вдохновенных пророков, но, подобно священникам, являемся учителями полученного Божьего слова. И эта практика поможет народу понять нашу должность. 2. И это сохранит должное уважение и благоговение к Священному Писанию, которые противоположная практика может умалить.

Деян. 2; 3; Лк. 4:18.

Мал. 2:7.

Вопрос CLV. Не отменен ли закон Моисеев и не устарел ли весь Ветхий Завет, и поэтому не следует ли его читать публично и проповедовать по нему?

Ответ. 1. Завет невинности прекратился cessante subditorum capacitate (по прекращении способности подданных) как завет или обещание. Так же как и позитивные законы, свойственные Адаму в том состоянии и многим частным лицам впоследствии.

2. Завет, смешанный из благодати и дел, свойственный иудеям, со всем иудейским законом как таковым, никогда не был заключен с нами или с остальным миром; а для иудеев он прекратился с приходом и более совершенными законами и заветом Христа.

3. Пророчества и прообразы Христа, а также обещания, данные Адаму, Аврааму и другим о Его пришествии во плоти, все исполнены, а потому не полезны для всех целей их первоначального установления: и многие пророчества о частных вещах и лицах, прошедших и ушедших, свершились.

4. Но закон природы по-прежнему остается законом Христа; и этот закон во многом разъяснен нам в Ветхом Завете: и если Бог однажды, для другой цели, сказал: «Это закон природы», истинность этих слов как божественного вероучения и толкования закона природы остается прежней.

5. Завет благодати, заключенный с Адамом и Ноем для всего человечества, все еще в силе в отношении великих благ и главного условия, то есть в отношении прощения, дарованного им истинно кающимся верующим, с правом на вечную жизнь, и в отношении обязательства искреннего послушания для спасения: хотя и не в отношении еще будущего пришествия Христа во плоти. И этот закон благодати еще не был отменен, кроме как в той мере, в какой пришествие Христа исполнило и усовершенствовало его: поэтому для остального мира, который никогда не может иметь Евангелия или более совершенного завета, как имеют христиане, прежний закон благодати все еще в силе. И это тот закон, соединенный с законом природы, под которым сейчас находится мир вне церкви: находится, я говорю, в отношении силы закона и прежнего провозглашения, сделанного Адаму и Ною, и некоторых общих указаний на него в милосердных долготерпениях, прощениях и благах; хотя сколько людей находятся под ним в отношении знания, принятия, веры и послушания ему, и, следовательно, спасены им, — это больше, чем знаю я или кто-либо другой.

6. В Ветхом Завете есть много пророчеств о Христе и христианской церкви, которые еще должны исполниться, а потому они остаются Божьим словом для нас.

7. Есть много заповедей Божьих, данных иудеям и частным лицам по причинам, общим для них с нами; где равенство причин поможет оттуда вывести наш собственный долг сейчас.

8. Есть много святых выражений (как в Псалмах), которые приспособлены к лицам в нашем положении и исходят от Духа Божьего; и поэтому как таковые они подходят нам сейчас.

9. Даже исполненные обещания, прообразы и пророчества остаются словами Божьими, то есть Его словом, данным для их соответствующих целей: и хотя многое из их использования изменилось или прекратилось, но не все: они все еще полезны нам для укрепления нашей веры, пока мы видим их исполнение и видим, как Бог все еще вел Свою церковь к счастью одним и тем же путем.

10. По всем этим причинам мы можем по-прежнему читать Ветхий Завет и проповедовать по нему в общественных церквях.

2 Тим. 3:15; Рим. 15:4; 16:26; Мф. 22:29; Лк. 24:27, 32, 45; Ин. 5:39; Деян. 17:2, 11; 18:24, 25; Ин. 20:9; 7:38, 42; 10:35; 13:18; 19:24, 28; Лк. 4:18, 21; 2 Тим. 3:16; 2 Пет. 1:19, 20; Деян. 8:32, 33, 35; Рим. 1:2.

Вопрос CLVI. Должны ли мы верить, что закон Моисеев когда-либо связывал другие народы; или что какие-либо другие части Писания связывали их или принадлежат им? Или что иудеи были единственной видимой церковью Божьей на земле?

Ответ. Я объединяю эти три вопроса для краткости.

I. 1. Некоторые положения закона Моисеева связывали все народы; то есть закон природы как таковой.

2. Те, кто имел знание иудейского закона, были косвенно обязаны верить и повиноваться всем толкованиям закона природы в нем и всем законам, которые были даны по причинам, общим для всего мира (как о степенях брака, частных правилах справедливости и т. д.). Как если бы я услышал, как Бог с небес говорит другому, стоящему рядом со мной: «Не женись на вдове отца твоего; ибо это мерзость», я должен применить это к себе, будучи Его подданным, что сказано другому по общей причине.

3. Все те язычники, которые хотели стать прозелитами и присоединиться к иудеям в их политическом устройстве и жили среди них, были обязаны соблюдать их законы. Но: 1. Закон природы как моисеев не связывал формально и прямо другие народы. 2. Также они не были связаны законами их особого политического устройства, гражданского или церковного, которые были позитивными. Причина в том, что: (1.) Потому что они все были единым сводом политических законов, данных исключительно одному политическому телу. Даже сам декалог был для них политическим законом. (2.) Потому что Моисей не был уполномочен или послан быть посредником или избавителем этого закона для какого-либо народа, кроме иудеев. И будучи никогда не посланным или направленным при принятии или провозглашении к остальному миру, он не мог связывать их.

II. Что касается второго вопроса, хотя Писание как писание не связывало весь мир, тем не менее: 1. Закон природы как таковой, который записан в Писании, связывал всех. 2. Завет благодати был заключен со всем человечеством в Адаме и Ное; и они были обязаны провозглашать его по преданию всему своему потомству. И нет сомнения, что они так и делали; будь то словом (как все) или также письменно (как, вероятно, некоторые делали, как пророчества Еноха, вероятно, были переданы, иначе они не сохранились бы в формулировках до времени Иуды). 3. И Бог Сам, как сказано выше, через фактическое провидение, прощение и блага, дарованные тем, кто заслуживал ада, частично провозгласил его Сам. 4. Соседние народы могли многому научиться через Божье учение и обращение с иудеями.

III. На третий вопрос я отвечаю: 1. Иудеи были народом, избранным Богом из всех народов земли, чтобы быть святым народом и Его особым сокровищем, имеющим особый божественный закон и завет, и много великих привилегий, к которым остальной мир был чужд; так что они были возвышены над всеми другими царствами мира, хотя не в богатстве, не в мирской власти и не в обширности владений, но в особой близости к Богу.

2. Но они не были единственным народом, с которым Бог заключил завет благодати в Адаме и Ное, как отличный от закона или завета невинности.

3. Также они не были единственным народом, который исповедовал поклонение истинному Богу; ни святость и спасение не были ограничены ими; но они находились и в других народах. Поэтому, хотя у нас мало сведений о состоянии других царств в их времена и мы едва ли знаем, какие национальные церкви (то есть целые народы, исповедующие спасительную веру) существовали, мы можем заключить, что были и другие видимые церкви, помимо иудеев. Ибо: 1. Ни одно Писание не отрицает этого; и милосердие тогда должно надеяться на лучшее. 2. Писания Ветхого Завета дают нам мало сведений о других странах, кроме иудеев, вместе с некоторыми их соседями. 3. Сим был жив во дни Авраама (да, около 34 лет после смерти Авраама и в пределах 12 лет после смерти Измаила, т. е. примерно до 2158 года от сотворения мира). И о таком великом и благословенном человеке, как Сим, нельзя думать, что он был кем-то меньшим, чем царь, и имел царство, управляемое согласно его святости; и таким образом, что с ним была не только церковь, но и национальная церковь, или святое царство. 4. И Мелхиседек был святым царем и священником; и поэтому имел царство, свято управляемое; и поэтому не только видимую, но и национальную церковь (предполагая, что он не был Симом, как думают иудеи, Броутон и др.; ибо расположение его страны заставляет многих отказаться от этого мнения). 5. И Иов и его друзья показывают, что тогда существовали церкви, помимо иудеев. 6. И не следует думать, что все потомство Измаила внезапно отступило от веры. 7. Также не следует думать, что потомство Исава не имело церковного состояния (ибо оба сохранили обрезание). 8. Также не похоже, что потомство Авраама от Хеттуры было сплошь отступниками, будучи однажды приобщенными к церкви. Ибо хотя особое обещание было дано семени Исаака как особому святому народу и т. д., но не как единственным детям Божьим или лицам в состоянии спасения. 9. И отрывки в книге Ионы о Ниневии дают нам некоторые подобные намеки. 10. И поскольку Иафет и его семя находились под особым благословением, не похоже, что все они оказались отступниками. А что было во всех других царствах мира, нам мало известно.

Поэтому мы должны остерегаться делать вывод (как гордые иудеи в конце концов были склонны делать о себе), что, поскольку они были избранным народом, привилегированным над всеми другими, то Искупитель по закону благодати, данному Адаму, не имел других церквей в мире и что никто не был спасен, кроме иудеев и прозелитов.

Рим. 2; 1:20, 21; Исх. 12:19, 43, 48, 49; 20:10; Лев. 17:12, 15; 18:26; 24:16, 22; Чис. 9:14; 15:14-16, 29, 30; 19:10; Втор. 1:16.

Пс. 144:9; 102:19; 99:1; Рим. 14:11; Суд. 14:15.

Втор. 14:2, 3; 7:2, 6, 7; Исх. 19:5; 6:7, 8; Лев. 20:24, 26; Втор. 4:20, 33; 29:13; 33:29; Рим. 3:1-3.

Именно эту иудейскую гордость своими прерогативами Павел так старается разрушить во всех своих посланиях.

Вопрос CLVII. Должны ли мы думать соответственно о христианских церквях сейчас, что они лишь возвышены над остальным миром, как иудеи, но не являются единственным народом, который спасен?

Ответ. Этот вопрос, будучи более подходящим для другого места, о том, какая есть надежда на спасение людей, которые не являются христианами, я намеренно рассмотрел в другом трактате (в моем «Method. Theologiæ») и сейчас скажу лишь: 1. Что те, кто не принимает Христа и Евангелие, явленные и предложенные им, не могут быть спасены. 2. Что все те будут спасены (если таковые есть), кто никогда не имел достаточных средств познать Христа воплощенного, и все же верно исполняют общие условия завета благодати, как он был заключен с Адамом и Ноем; и в частности все те, кто истинно освящен, кто истинно ненавидит всякий известный грех и любит Бога как Бога превыше всего, как своего милосердного, примиренного, прощающего Отца, и возлагает все свои надежды на небеса, на вечное наслаждение Им в славе, и полагает там свои сердца, и ради этих надежд отрекается от интересов плоти и всего мира.

3. Но сколько или кто делает это за границей во всех царствах мира, у кого нет отчетливого знания статей христианской веры, нам знать невозможно.

4. Но (как Аквинский и схоласты обычно заключают этот вопрос) мы уверены, что церковь имеет эту прерогативу над всеми другими, что спасение несравненно более обычно для христиан, чем для кого-либо другого, так как их свет, помощь и средства больше. Мнения Иустина, Климента Александрийского, Оригена и многих других древних отцов о спасении язычников, я полагаю, известны. Короче говоря:

1. Мне кажется очевидным, что весь мир, который не является христианским и не имеет Евангелия, не поставлен воплощением Христа в худшее положение, чем они были до этого; но может быть спасен на тех же условиях, на которых они могли быть спасены прежде.

2. Что апостолы Христа были в состоянии спасения до того, как поверили в статьи о смерти Христа за грех, Его воскресении, вознесении, даровании Святого Духа и пришествии Христа на суд, как они должны быть поняты сейчас.

3. Что все верные до пришествия Христа были спасены более общей верой, чем та, которую имели апостолы, поскольку она не была направлена на эту личность, Иисуса, как Мессию, а лишь ожидала пришествия Мессии.

4. Что как больше статей необходимо тем, кто имеет Евангелие, чем тем, кто его не имеет, и тем, кто после воплощения Христа слышит о Нем, чем иудеям прежде, так и прежде было больше вещей, необходимых даже тем иудеям (которые имели более короткий символ веры, чем тот, в который верили апостолы до воскресения), чем остальному миру, который не имел обещаний, пророчеств, прообразов и законов, столь частных, отчетливых и полных, как они.

5. Что обещания, завет или закон благодати были даны всему падшему человечеству в Адаме и Ное.

6. Что этот закон или завет все еще того же содержания и не отменен.

7. Что этот завет дает прощающую милость и спасение, и обещает победу над сатаной через святое семя.

8. Что условием со стороны человека является покаяние и вера в Бога как милосердного Бога, таким образом прощающего грех и спасающего кающегося верующего. Но насколько частной или отчетливой должна была быть их вера в воплощение Христа, трудно определить.

9. Но после воплощения Христа даже те, кто не знает об этом, все же не обязаны по первому завету верить, что Мессия еще должен воплотиться или Слово стать плотью; ибо они не обязаны верить в неправду, и это как условие спасения.

10. Люди спасались Христом около четырех тысяч лет до того, как Он стал человеком и пострадал, искупил или заслужил как человек.

11. Весь ход Божьего фактического провидения после грехопадения настолько наполнил мир милостями вопреки заслугам человека, что это является фактическим всеобщим провозглашением прощающего закона благодати; который тем самым теперь стал даже законом природы, то есть падшей, прощенной природы, как первый был естественным законом невинности.

12. Христос дает огромное количество милости тем, кто никогда не слышал о Нем и не знает Его: и Он дает гораздо больше милости верующим, чем они имеют частного знания и веры.

13. Нет спасения, кроме как через Христа, Спасителя мира; хотя милости от Христа больше, чем веры во Христа.

14. Ни один человек никогда не мог быть спасен без веры в Бога как милосердного, прощающего, спасающего Бога, хотя многие были спасены, кто не знал личности Христа определенно. Ибо приходящий к Богу должен верить, что Он есть, и что Он ищущим Его воздает; Который нелицеприятен, но во всяком народе боящийся Его и поступающий по правде приятен Ему.

15. Все народы на земле, не имеющие Евангелия, обязаны Богом к использованию определенных средств и улучшению определенных милостей в порядке или стремлении к своему спасению. И это их грех, если они не используют их.

16. Бог не назначил никаких средств напрасно, которые люди должны либо не использовать, либо использовать в отчаянии. Но Его повеление использовать любые средства для любой цели содержит (хотя и не явное обещание, но) великое и утешительное ободрение использовать эти средства в надежде.

17. Поэтому мир сейчас по сравнению с кафолической церковью во многом похож на то, чем он был до воплощения Христа по сравнению с церковью иудеев; которые все же имели во многом великое преимущество, хотя Бог был Богом не только иудеев, но и язычников, которые имели закон, написанный в своих сердцах, и обвиняющую или оправдывающую совесть.

18. Те чрезмерно усердные богословы, которые претендуют на уверенность в том, что весь мир осужден, если они не христиане, добавляют к Божьему слову и являются великими агентами сатаны, чтобы искушать людей к неверию и самому атеизму, и отговаривать человечество от распознавания бесконечной благости Божьей; и побуждают многих отрицать бессмертие души, нежели они поверят, что пять частей из шести мира сейчас, и почти все до воплощения Христа, имеют бессмертные души, специально созданные в них, чтобы быть осужденными, без каких-либо предложенных средств и естественной возможности исправления; и, как я знаю, они изольют свою горькую цензуру на эти строки (чего я мог бы избежать, если бы ценил это больше, чем истину), так и какой мерой они меряют, такой будет отмерено и им; и другие будут осуждать их так же уверенно, как они осуждают почти весь мир; и я осмелюсь осудить их за то, что они губители церкви, переусердствуя. Смотрите больше в моем «Оправдании Божьей благости».

Мк. 16:16; Ин. 3:16-20; 1:11, 12.

Пс. 19:1-5; Деян. 10:2, 3, 35; Рим. 2.

1 Тим. 2:4; 4:10; Тит. 2:11; Ин. 1:29; 3:17; 4:42; Рим. 1:21.

Ин. 5:1 и др.; 9:12 и др.; Мф. 16:22; Ин. 12:26; Лк. 18:34.

Мал. 3:1, 2; Ин. 4:25.

Рим. 2:12, 14, 26; Лк. 12:47, 48; 16:10.

Быт. 3:15; 9:1-4.

Пс. 136; 103:27; 100:5.

Быт. 3:15; Иона 3:9, 10; 4:2.

Иона там же; Рим. 2:4; Лк. 13:3, 5; Деян. 10:35; Ин. 3:19-21.

1 Ин. 4:2, 3; 1 Тим. 3:16.

Рим. 1:20, 21; Деян. 14:17; Рим. 2:15, 16; Пс. 19:1-3; Прит. 1:20-24; Исх. 34:6; Иер. 3:12; Ин. 4:2; Лк. 6:36; 18:13.

Пс. 145:9; 1 Тим. 4:10; Рим. 10:20.

Деян. 4:12; Ин. 14:6, 7.

Евр. 11:6; Деян. 10:35; 2 Фес. 1:11, 12; Иер. 10:25; Рим. 10:12-15.

Деян. 14:47; 17:27-30; Рим. 1:19-22; 2:4, 7, 10, 14-16, 27; Ис. 55:6, 7.

Иона 4:2; 3:10; Деян. 10:35; Мал. 3:14; Ис. 45:19; Втор. 32:47; Мал. 1:10; Прит. 1:22-24; Быт. 4:7; Рим. 2; 3.

Вопрос CLVIII. Не должны ли христиане довольствоваться только мудростью Писания, не изучая философию и другие человеческие знания язычников?

Ответ. Я уже доказал полезность общего знания, называемого человеческим обучением, двадцатью доводами в моей книге под названием «Неразумность неверия», часть II, раздел 23, стр. 163, к которой я отсылаю читателя; и сейчас скажу лишь: 1. Благодать предполагает природу; мы люди в порядке природы, по крайней мере, прежде чем мы станем святыми, и разум предшествует сверхъестественному откровению. 2. Общее знание, следовательно, служит вере: мы должны знать Творца и Его дела; и Искупитель восстанавливает нас к должному знанию Творца: человеческое обучение в рассматриваемом смысле также является божественным, Бог — автор света природы, так же как и благодати. У нас больше, чем у язычников, но мы не должны поэтому иметь меньше и отбрасывать добро, которое общее для них и нас; иначе мы не должны иметь душ, тел, разума, здоровья, времени, пищи, питья, одежды и т. д., потому что язычники имеют их. Дела Божьи достославны и приносят удовольствие всем, кто находит в них радость; и физическая философия — это не что иное, как знание дел Божьих. 3. И знание языков необходимо как для человеческого общения, так и для понимания самого Писания. Писание не содержит греческой и еврейской грамматики для понимания языков, на которых оно написано, но предполагает, что мы иначе обучены этим языкам, чтобы мы могли толковать их. 4. Цель Евангелия не в том, чтобы научить нас всему, что необходимо знать; но чтобы научить нас, в предположении нашего общего знания, как продвигаться выше к сверхъестественному спасительному знанию, вере, любви и практике. Писание не говорит нам, как строить дом, пахать, сеять, ткать или создавать произведения искусства. Каждый, кто учит свой родной язык у родителей, имеет человеческое обучение того же рода, что и изучение греческого и еврейского; тот, кто не учится читать, не может читать Библию. А тот, кто не понимает ее на оригинальных языках, должен доверять словам других людей, которые имеют человеческое обучение, или оставаться чуждым ей.

Но хотя никто, кроме гордых глупцов, не будет отрицать необходимость того человеческого обучения, которое улучшает природу и служит нашему знанию сверхъестественных откровений, все же Павел хорошо увещевает нас остерегаться, чтобы никто не обманул нас пустой философией; и говорит, что мудрость мира сего есть безумие пред Богом, и что знание Христа распятого есть истинная христианская философия или мудрость. Ибо, действительно, темные философы, ощупью ища знания о Боге, часто спотыкались и вводили множество логических и физических сует, неопределенностей и ложностей под именем философии, через простые тонкости и высокие притязания, ища славы мудрости для себя; тогда как одно дело — знать дела Божьи и Бога в них, а другое — составить систему физики и метафизики, содержащую множество ошибок и путаницы, смешивая несколько истин с большим количеством неопределенностей и неправд, и каждая секта разрушала то, что утверждали другие, и все они опровергали методы и утверждения других, и никто не доказывал свои собственные. И правда в том, что после всех последних открытий в философии каждой претендующей секты (перипатетиков, стоиков, пифагорейцев и платоников, тем более эпикурейцев, луллианистов и картезианцев, Телезио, Кампанеллы, Патрици, Гассенди и др.) до сих пор так много ошибок, тьмы, неопределенности и путаницы, что удивительно, как кто-либо, кто когда-либо тщательно пробовал их, может быть настолько слаб, чтобы гордиться уверенностями и методами кого-либо, которые до сих пор так явно неопределенны и полны определенных ошибок. Поэтому мы можем использовать все истинное человеческое обучение, реальное и органическое (и счастлив тот ученый, который цепляется за определенные и полезные части, хорошо отделенные от остальных, и истинно использует их для их великих и надлежащих целей): но тонкости и глупости, на которые некоторые тратят свою жизнь ради простого хвастовства, а также неопределенные предположения, должны быть в значительной степени проигнорированы; а великие, определенные, необходимые, спасительные истины морали и Евангелия должны быть горячо любимы, с благодарностью приняты, прилежно изучены и верно практикуемы всеми, кто хочет оказаться мудрым в конце.

Прит. 2-6; Пс. 92:5, 6; 104:24, 25; 113:5, 6; 107:8, 15, 21; 66:3, 4; 111:2-6; 145:7-11, 17-19; Деян. 2:6-9; 21:40; 24:2; 1 Кор. 14:2, 4, 9, 13, 14, 19, 26, 27; Откр. 9:11; 14:16; 5:9; Пс. 19:1-3; 94:10; 139:6; Прит. 2:1-4, 8-10, 12; 1 Кор. 15:34; Прит. 19:2; Иов 32:8; 38:36. Тем не менее я отсылаю читателя к моему «Трактату о знании», который показывает суетность мнимого обучения.

Кол. 2:8, 9, 23; 1 Кор. 2:1, 4-6, 13; 3:19; 2 Кор. 1:12; Иов 28:28; Прит. 1:7; 9:10; Ин. 17:3; Гал. 4:9; Еф. 3:10; 1 Ин. 2:13, 14; Кол. 1:9, 27, 28; Еф. 6:19; 1 Кор. 2:11; Кол. 3:16; Деян. 17:18, 19 и др.; Еф. 4:18, 19; Ос. 4:8; 6:6; Пс. 119:99; 2 Пет. 3:18; 1:3, 5, 8; Кол. 2:3; 3:10; Флп. 3:8; Еф. 3:19; 1:17; Рим. 1:20-22; Еккл. 1:16-18; 1 Кор. 8:1, 11; 13:2, 3, 8, 9; Рим. 2:20; Иак. 3:13, 14, 17; Иер. 4:22; 1 Кор. 8:2.

Вопрос CLIX. Если мы думаем, что Писание и закон природы в чем-то противоречат друг другу, что может быть стандартом, по которому должно быть испытано другое?

Ответ. 1. Несомненно, что они никогда не противоречат друг другу. 2. Закон природы — это либо то, что очень ясно из естественных свидетельств, либо то, что темно (как степени родства, неподходящие для брака, зло лжи во благо и т. д.). 3. Писания также имеют свои ясные и более темные части. 4. Темное писание не должно толковаться вопреки ясной естественной истине. 5. Темный и сомнительный пункт в природе не должен толковаться вопреки ясному и определенному писанию. 6. Предполагать, что существует явное противоречие в случаях равной ясности или сомнительности, — это случай, который не следует предполагать; но тот, у кого возникнет такой сон, должен делать то, что он сделал бы, если бы думал, что два текста противоречат друг другу, то есть он должен лучше изучить оба, пока не увидит свою ошибку; всегда помня, что естественное свидетельство имеет то преимущество, что оно: 1. Первое по порядку; 2. И наиболее общее и принимаемое всеми; но сверхъестественное свидетельство имеет то преимущество, что оно по большей части более ясное и удовлетворительное.

[427] 1 Кор. 5:1, 2.

[428] 1 Ин. 1:1-3; Евр. 2:3, 4.

Вопрос CLX. Можем ли мы ожидать, что Бог даст нам еще больше откровений Своей воли, чем те, что уже изложены в Писании?

Ответ. Вы должны различать: 1. Новые законы или заветы для человечества и новые предсказания или сведения для отдельного лица. 2. То, что возможно, и то, чего мы можем ожидать как достоверного или вероятного. И поэтому я заключаю:

1. Несомненно, что Бог не даст никакого иного завета, завета (testament) или всеобщего закона для управления человечеством или Церковью в качестве правила долга и суда. Ибо Он часто говорил нам, что этот завет и закон совершенны и будут действовать как наше правило до скончания века. [429]

Возражение. Так же говорилось и о законе Моисея, что он должен стоять вечно, да, и о многих обрядах в нем.

Ответ. 1. В оригинале сказано лишь «в века и века» или «в роды и роды», что мы переводим как «вечно», когда это означает лишь «во многие поколения». 2. Нигде не сказано о законе Моисея как таковом, что он должен продолжаться либо до скончания века, либо до дня суда, как сказано о Евангелии. И 3. Не сказано, что Он не добавит ничего более к прежнему завету, но, напротив, что Он заключит с ними новый завет и т. д. Но здесь, в Евангелии, Он решительно высказывается против всех нововведений и дополнений. [430]

2. Несомненно, что Бог не даст никакого нового Писания или вдохновенного слова в качестве непогрешимого всеобщего правила для толкования уже написанного слова. Ибо: 1. Это было бы дополнением, от которого Он отрекся; 2. Это подразумевало бы такую недостаточность Евангелия для его целей (как невразумительность), что противоречило бы его утвержденному совершенству; и 3. Это противоречило бы тому установленному пути понимания Писания, который Бог уже определил и назначил нам до конца. [431]

3. Несомненно, что Бог даст всем Своим слугам, в их различных мерах, помощь и просвещение Своего Духа для понимания и применения Евангелия.

4. Возможно, что Бог может дать новые откровения отдельным лицам об их частных обязанностях, событиях или фактах, в подчинении Писанию, либо через вдохновение, видение, явление или голос; ибо Он не говорил нам, что никогда не сделает подобного. Например, чтобы сказать им, что случится с ними или другими; или сказать: «Иди в такое-то место», или «Живи в таком-то месте», или «Сделай то-то», что не противоречит Писанию и не является равнозначным ему, а лишь подчиненным определением какого-то неопределенного случая или обстоятельств действия.

5. Хотя такое откровение и пророчество возможны, нет никакой уверенности в этом в общем, и никакой вероятности для какого-либо отдельного человека, тем более обещания. И поэтому ожидать этого или молиться об этом — значит лишь самонадеянно искушать Бога. [432]

6. И все трезвые христиане должны быть тем более осторожны, чтобы не быть обманутыми собственным воображением, поскольку достоверный опыт говорит нам, что большинство людей в наш век, претендовавших на пророчество, вдохновение или откровения, были меланхоличными, помешанными людьми, близкими к безумию, которые в конце концов оказывались обманутыми; и что такие безумные люди всегда склонны к подобным фантазиям.

7. Поэтому также все трезвые христиане должны остерегаться опрометчиво верить каждому пророку или претендующему на дух, чтобы их не увели от священного правила и, прежде чем они осознают это, они не потерялись в тщетных ожиданиях и самомнении.

[429] Гал. 1:7-9; Мф. 28:20; 2 Фес. 1:10, 11; Мк. 16:15, 16.

[430] Откр. 14:6; 22:18, 19; Евр. 7:28, 29; 1 Тим. 1:16; Рим. 6:22; Ин. 5:22, 24; 6:27, 40, 47; 12:50; Евр. 1:7-9.

[431] Еф. 1:18, 19.

[432] Мих. 2:11; 3 Цар. 22:21, 22; 1 Ин. 4:1, 2; 2 Фес. 2:2.

Вопрос CLXI. Не следует ли ожидать третьего правила Святого Духа, или более совершенного царства любви, отличного от правления Творца и Искупителя?

Ответ. 1. Дела ad extra (внешние) и правление Отца, Слова и Духа нераздельны. Но все же некоторые вещи более выдающимся образом приписываются одному Лицу в Троице, а другие — другому. [433]

2. Согласно закону и завету невинности, Творец выдающимся образом правил всемогущественно. Сын же правил выдающимся образом премудро, изначально под заветом обетования или благодати от Адама до Своего воплощения и сошествия Святого Духа, а более полно и совершенно — после, через Святого Духа. И Святой Дух с тех пор правит в святых как Параклет, Заступник или Агент Христа, а Христос через Него — выдающимся образом через святую любовь; которая пока является лишь начальной: но тот же Святой Дух совершенной любовью будет совершенно править в славе вовеки; как Дух Отца и Сына. Мы уже имеем начальное царство любви через Духа и будем иметь совершенное царство на небесах; и помимо начального и совершенного нет никакого другого. И не следует ожидать совершенного царства до дня суда или нашего переселения на небеса; ибо царство наше не от мира сего. И те, кто продает все и следует за Христом, совершают обмен ради награды на небесах; и те, кто терпит гонения ради Него, должны радоваться, ибо велика их награда на небесах: и те, кто помогает пророку или праведнику ради Христа, и те, кто теряет что-либо ради Него, действительно получат сторицей (по ценности) в этой жизни, а в мире грядущем — жизнь вечную. Мы будем восхищены на облаках навстречу Господу на воздух, и так всегда с Господом будем: и это те слова, которыми мы должны утешать друг друга, а не по-иудейски, надеждами на земное царство. И все же «мы ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда, по Его обетованию». Но кто будет обитателями, и чем то небо и земля будут отличаться, и что мы будем тогда делать с землей, будем ли мы надзирателями той праведной земли (и, таким образом, судить или править миром), как ангелы сейчас над нами в этом мире, — это вещи, которые я пока не понимаю. [434]

[433] Ин. 5:21, 25; Прит. 1:20, 21.

[434] Мф. 5:11, 12; Лк. 18:22, 23; Мф. 10:41, 42; Лк. 6:23; 16:20; 1 Кор. 12:2, 3; 5:1, 3, 8; Мф. 18:10; 1 Фес. 4:17, 18; Мк. 12:25; 2 Пет. 3:11-13; 1 Пет. 1:4; Евр. 10:34; 12:13; Кол. 1:5; Флп. 3:20, 21.

Вопрос CLXII. Можем ли мы ожидать чудес в будущем?

Ответ. 1. Ответ на вопрос CLX может послужить и здесь. 1. Бог может совершать чудеса, если пожелает, и не говорил нам, что никогда не будет этого делать. [435]

2. Но Он не обещал нам, что будет, и поэтому мы не можем верить в такое обещание и не можем ожидать их как чего-то достоверного. И никто не может молиться о даре чудес.

3. Но если есть какая-то вероятность их, то она будет для тех, кто обращает языческие народы, когда они могут быть отчасти столь же полезны, как были вначале.

4. Тем не менее, несомненно, что Бог все еще иногда совершает чудеса; но произвольно и редко, что не может заставить какого-либо отдельного человека ожидать их.

Возражение. Разве обещание не то же самое для нас, что и для апостолов и первохристиан, если бы мы могли верить так же, как они?

Ответ. 1. Обещание, в которое нужно верить, предшествует вере, которая верит в него, а не вера предшествует обещанию.

2. Обещание Святого Духа было для вечности, чтобы освящать всех верующих: но обещание того особого дара чудес было на время, потому что оно было для особой цели; то есть быть постоянной печатью истинности Евангелия, в чем все последующие века могут убедиться по факту и, таким образом, все еще иметь пользу и выгоду от этого. [436] И Провидение (прекращая чудеса) таким образом истолковывает обещание. И если бы чудеса должны были быть обычными для всех людей и веков, они не были бы чудесами. И мы видели, что те, кто наиболее уверенно верил, что они должны совершать их, все потерпели неудачу.

Но я так подробно написал об этом пункте в специальном диспуте в моем трактате под названием «Неразумность неверия», полностью доказывая, что те первые чудеса являются удовлетворительными и обязательными для всех последующих веков, что я должен теперь отослать читателя туда.

[435] Лк. 23:8.

[436] 1 Кор. 12:28, 29; Евр. 2:3, 4; Ин. 10:41.

Вопрос CLXIII. Следует ли испытывать Писание Духом или Дух Писанием, и что из них следует предпочесть?

Ответ. Я задаю вопрос так запутанно ради тех, кто привык делать это, чтобы показать им, как выйти из их собственного замешательства. Вы должны различать: 1. Между Духом, рассматриваемым в самом себе, и Писанием в самом себе. 2. Между различными действиями Духа. 3. Между различными людьми, имеющими Духа. И так вы должны заключить:

1. Что Дух сам по себе бесконечно превосходнее Писания. Ибо Дух есть Бог, а Писание — лишь дело рук Божьих.

2. Действие Духа в апостолах было превосходнее действия того же Духа сейчас в нас; как производящее более превосходные и более непогрешимые результаты.

3. Поэтому Священные Писания, которые были непогрешимыми диктовками Духа в апостолах, более совершенны, чем любые наши постижения, которые приходят через тот же Дух (который мы имеем не в такой великой мере). [437]

4. Поэтому мы должны испытывать не Писания нашими самыми духовными постижениями, а наши постижения — Писаниями: то есть мы должны предпочесть Духа, вдохновляющего апостолов на написание Писаний, Духу, просвещающему нас для их понимания, или любым нынешним вдохновениям, поскольку первое является более совершенным; ибо Христос дал апостолам Духа, чтобы непогрешимо передать нам Свои собственные заповеди и написать правило для последующих веков; но Он дает нам Духа лишь для того, чтобы правильно понимать и использовать это правило. [438]

5. Это испытание Духа Писаниями не есть возвышение Писания над самим Духом; но есть лишь испытание Духа Духом: то есть действий Духа в нас самих и Его откровений любым претендентам сейчас — действиями Духа в апостолах и их откровениями, записанными для нашего использования. Ибо они, а не мы, называются основанием Церкви. [439]

[437] Ин. 4:1, 2, 6; 18:37; 8:47.

[438] Деян. 17:11, 12; Мф. 5:18; Рим. 16:26; Мф. 28:20; Лк. 10:16.

[439] Откр. 2:2; Иуд. 17; 2 Пет. 3:2; Еф. 4:11, 12; 1 Кор. 12:28, 29; Еф. 2:20.

Вопрос CLXIV. Как следует испытывать претендующего на пророчество или откровение?

Ответ. 1. Если оно противоречит Писанию, его следует отвергнуть как обман. [440]

2. Если это то же самое, что есть в Писании, мы уже имеем это более достоверно открытым; поэтому откровение не может быть ничем иным, кроме как помощью вере человека, или призывом к послушанию, или обличением какого-либо греха; во что каждый человек должен верить в зависимости от того, есть ли истинное свидетельство того, что это действительно божественное откровение или видение; если же нет, то то же самое все равно остается для нас верным в Писании.

3. Если это что-то, что находится лишь вне Писания (как о событиях и фактах, или пророчества о том, что случится с определенными местами или людьми), мы должны сначала увидеть, ясно ли в этом свидетельство божественного откровения или нет; и это известно: 1. Самому человеку, через самосвидетельствующую и убеждающую силу божественного откровения, которую никто не знает, кроме того, кто ее имеет (и мы должны быть очень осторожны, чтобы не принимать ложные представления за таковые). 2. Но самому себе и другим это известно: (1.) В настоящее время через ясные, неоспоримые чудеса, которые являются Божьим свидетельством; если люди показывают их, мы обязаны (в этом случае) верить им. (2.) На будущее — через событие, когда вещи так ясно сбываются, что доказывают, что предсказание — от Бога. Тот, кто не дает вам через достоверные неоспоримые чудеса справедливого доказательства того, что он послан Богом, должен быть выслушан с приостановленным суждением; вы должны подождать, пока событие покажет, правду он говорит или нет: и не предпринимать ничего тем временем на основе недоказанного предположения об истинности или ложности его слов. [441]

4. Если вы сомневаетесь, противоречит ли то, что он говорит, слову Божьему или нет, вы должны слушать его с соразмерным подозрением и не оказывать ему никакого доверия, пока не испытаете, так ли это или нет.

5. Опасная сеть и грех — верить чьим-либо пророчествам или откровениям только потому, что они очень святые люди и наиболее уверенно утверждают или клянутся в этом. Ибо они сами могут быть обмануты. Как и принимать истерические или меланхолические бредни или представления за откровения Духа Божьего и, таким образом, приписывать ложь Богу.

[440] Деян. 17:11; 1 Кор. 15:3, 4; Ин. 10:35; 19:24, 28, 36, 37.

[441] Ин. 3:2; 13:19; 14:20; Лк. 21:7, 9, 28, 31, 36; Мф. 5:18; 24:34; 21:4.

Вопрос CLXV. Может ли быть спасен тот, кто верит, что в Писании есть какая-либо ошибка или заблуждение, и не верит ему полностью?

Ответ. Основная часть ответа на это должна быть взята из того, что сказано ранее об основах. 1. Ни один человек не может быть спасен, кто не верит, что Бог не лжец и что все Его слово истинно; потому что на самом деле он не верит, что есть Бог. [442]

2. Ни один человек не может быть спасен, кто не верит в пункты, существенные для истинного благочестия; ни любой человек, который слышит слово, кто не верит во все существенное для христианства, или христианского завета и религии.

3. Человек может быть спасен, кто не верит в некоторые книги Писания (как Иуды, 2-е Петра, 2-е Иоанна, 3-е Иоанна, Откровение) как канонические или слово Божье; если он искренне верит в остальное или в основы.

4. Тот, кто думает, что пророки, священные историки, евангелисты и апостолы были ведомы к непогрешимой передаче и записи всех великих, существенных, необходимых пунктов Евангелия, но не к непогрешимости в каждом побочном выражении, фразе, цитате или обстоятельстве, вредит своей собственной вере в отношении всего остального; но все же может быть спасен, если верит в суть с твердой и практической верой. [443]

[442] Откр. 6:10; 19:9, 11; 21:5; 22:6; 1 Ин. 2:8; 5:20; 2 Кор. 1:18; 1 Кор. 15:1-3 и т. д.

[443] Мк. 16:16; Рим. 10:12, 13; Ин. 3:16, 18; 1 Ин. 4:2, 3.

Вопрос CLXVI. Кто те, кто дает слишком мало Писанию, а кто слишком много; и в чем опасность каждой крайности?

Ответ. I. Нелегко перечислить все ошибки в обеих крайностях; но лишь привести некоторые примеры каждой. 1. Слишком мало дают Писанию те, кто отрицает, что оно продиктовано вдохновением непогрешимого Духа Божьего и является полностью истинным. 2. И те, кто умаляет некоторые части или книги его, веря в остальное. 3. И те, кто думает, что оно не дано как закон Божий и как правило веры и жизни. 4. И те, кто думает, что оно не является всеобщим законом и правилом для всего мира, а лишь для некоторых частей (предполагая его проповедь). 5. И те, кто думает, что это несовершенный закон и правило, которое должно быть дополнено традициями или откровениями. 6. И те, кто думает, что оно было приспособлено только к тому времени, когда было написано, а не к нашему, как не предвидящее того, что будет. 7. И те, кто думает, что оно виновно дефектно в методе. 8. И те, кто думает, что оно виновно дефектно в фразе, уместности или изяществе стиля. 9. И те, кто думает, что оно не содержит всего, что было необходимо или пригодно для всеобщего определения, того рода вещей, о которых оно вообще определяет; как, например, что оно установило два таинства, но не все того рода, которые пригодно установить, а оставило людям изобретать и создавать больше того же характера и использования. 10. И те, кто думает, что оно приспособлено только для ученых, или только для неученых, только для правителей, или только для подданных и т. д. 11. И те, кто думает, что оно только на время, а затем через изменение должно быть усовершенствовано, как закон Моисея. 12. И те, кто думает, что папа, правители, прелаты или любые люди могут изменить или переделать его. [444]

II. Слишком много (по объему, но слишком мало по достоинству) дают Писанию те: 1. Кто хотел бы поставить его вместо всего закона и света природы, исключая его как бесполезный там, где есть Писание.

2. И те, кто выдумывает, что оно вместо всех грамматик, логики, философии и всех других искусств и наук, и является совершенным, частным правилом для каждого правителя, юриста, врача, моряка, архитектора, земледельца и ремесленника, чтобы выполнять свою работу.

3. И те, кто выдумывает, что оно полностью достаточно для всех людей, чтобы доказать свою собственную власть и истинность, без вспомогательного использования той церковной истории и традиции, которая говорит нам о предполагаемых фактах и должна помочь нам узнать, какие книги каноничны, а какие нет; и без исторического свидетельства, что это те самые истинные книги, которые написали пророки и апостолы, и чудеса и провидения, которые засвидетельствовали их. [445]

4. И те, кто думает, что оно достаточно для своего собственного провозглашения или наставления людей, без служения человека, чтобы сохранять, передавать, переводить, толковать и проповедовать его людям.

5. И те, кто думает, что оно достаточно для освящения людей, без содействия просвещения, оживления и внутреннего действия Духа для этой цели. [446]

6. И те, кто говорит, что никто не может быть спасен знанием, верой, любовью и практикой всех существенных частей христианства, принесенных ему традицией, родителями или проповедниками, которые не говорят ему ничего о Писании, но передают ему учения как засвидетельствованные чудесами и Духом без какого-либо упоминания книги. [447]

7. И те, кто говорит, что только Писание должно использоваться в отношении всей истории времен Писания, и что незаконно использовать любых других историков (как Иосифа Флавия и других подобных).

8. И те, кто говорит, что никакие другие книги по богословию, кроме Писания, не полезны, да или незаконны для чтения христианами, или, по крайней мере, в церкви.

9. И те, кто говорит, что Писания настолько божественны не только по содержанию, но и по методу и стилю, что в них нет ничего человеческого (невинного) несовершенства или слабости.

10. И те, кто говорит, что логический метод и фраза настолько совершенны, насколько Бог был способен сделать их.

11. И те, кто говорит, что все отрывки в Писании, исторически изложенные, являются моральными истинами; и таким образом делают слова дьявола Еве, Иову, Христу и т. д. все истинными.

12. И те, кто говорит, что все отрывки в Писании были одинаково обязательны для всех других мест и веков, как и для тех, кто впервые получил их (как целование мира, покрывала женщин, омовение ног, помазание больных, диакониссы и т. д.).

13. И те, кто делает Писание настолько совершенным правилом для нашей веры, что ничто не должно приниматься за достоверное, что приходит к нам любым другим путем (как естественное знание или историческое).

14. И те, кто думает, что люди не могут переводить Писание, превращать Псалмы в метр, настраивать их, делить Писание на главы и стихи и т. д., как унизительные изменения совершенного слова.

15. И те, кто думает, что оно настолько совершенное частное правило всех обстоятельств, способов, дополнений и внешних выражений в богослужении Божьем, что никакие такие не могут быть изобретены или добавлены человеком, которые там не предписаны; как время, место, облачение, жест, утварь, методы, слова и многие другие вещи, упомянутые ранее. [448]

16. И те, кто по-иудейски выдумывает множество недоказанных тайн, скрывающихся в буквах, порядке, числах и собственных именах в Писании (хотя я не отрицаю, что есть много тайн, которые мы мало замечаем).

17. Те, кто говорит, что Писание все настолько ясно, что в нем нет неясных или трудных отрывков, которые люди рискуют исказить к своей собственной погибели.

18. И те, кто говорит, что все в Писании настолько необходимо для спасения (даже самые темные пророчества), что не могут быть спасены те, кто не понимает их все; или, по крайней мере, не старается усердно и детально понять их. [449]

19. И те, кто говорит, что каждая книга и текст должны по необходимости для спасения считаться каноническими и истинными.

20. И те, кто говорит, что Бог так сохранил Писание, что нет никаких разночтений и сомнительных текстов вследствие этого, [450] и что никакие рукописные или печатные копии не были испорчены (когда д-р Хейлин говорит нам, что королевский печатник напечатал седьмую заповедь: «Прелюбодействуй»). Все они ошибаются в чрезмерности.

III. Опасности предыдущего умаления Писания таковы: 1. Это оскорбляет Духа, который является автором Писаний. 2. Это бьет в основание нашей веры, ослабляя записи, оставленные нам для веры; и делает людей смелыми грешить, уменьшая авторитет закона Божьего; и ослабляет наши надежды, ослабляя обещания. 3. Это расшатывает всеобщее правление Христа, расшатывая авторитет или совершенство законов, которыми Он правит. 4. Это открывает путь для человеческих узурпаций и традиций как дополнений к Священным Писаниям; и оставляет людей придумывать, как исправить слово и поклонение Божье, и создавать равнозначные законы и учения своих собственных. 5. Это препятствует убеждению и обращению грешников и ожесточает их в неверии, ставя под сомнение или ослабляя средства, которые должны убедить и обратить их. 6. Это искушение людей к проклятому добавлению к слову Божьему.

IV. Опасности чрезмерности здесь таковы: 1. Это ведет к прямому неверию; ибо когда люди обнаруживают, что Писание несовершенно или не хватает того, что они воображают частью его совершенства, и действительно недостаточно, например, чтобы учить людей физике, логике, медицине, языкам и т. д., они будут склонны сказать: «Это не от Бога, потому что в нем нет того, что оно претендует иметь». 2. Бог делается автором дефектов и несовершенств. 3. Писание подвергается насмешкам и опровержениям неверующих. 4. Папистам помогают в доказательстве его несовершенства. Но я должен остановиться, уже высказавшись по этому пункту ранее в вопросе 35, и частично в вопросах 30, 31, 33, более подробно.

[444] Иак. 4:12; Ис. 33:22; Откр. 22:18, 19; Мф. 28:20; Ис. 8:16, 20; Пс. 18:7, 8; 118:130; Прит. 14:20, 22; 8:5; Втор. 12:32.

[445] 1 Ин. 1:1-3; 3 Ин. 12; Евр. 2:3, 4; Ин. 2:24; Еф. 4:8-16.

[446] Ин. 6:63; Рим. 8:9; 1 Ин. 3:24; Ин. 3:5, 6.

[447] Многие римские священники и другие делают так.

[448] 1 Кор. 14:26, 32, 40.

[449] Евр. 5:10-12.

[450] О чем см. Lud. Capellus Crit. Sacr.

Вопрос CLXVII. Насколько хорошие люди сейчас проповедуют и молятся Духом?

Ответ. 1. Не через такое вдохновение нового содержания от Бога, какое имели пророки и апостолы, которые писали Писания.

2. Не так, чтобы исключить упражнение разума, памяти или усердия: которые должны быть такими же и большими, чем в любых обычных делах.

3. Не так, чтобы исключить использование и необходимость Писания, служения, проповедей, книг, конференций, примеров, использования или других средств и помощи.

Но: 1. Дух продиктовал то учение и Писание, которое является нашим правилом для молитвы и проповеди.

2. Чудеса и дела Духа в апостолах и через них запечатлевают это учение для нас и укрепляют нашу веру в него. [451]

3. Дух в наших верных пастырях и учителях учит нас через них молиться и проповедовать. [452]

4. Дух через просвещение, оживление и освящение дает нам привычное знакомство с нашими грехами, нашими нуждами, со словом заповеди и обещания, с Богом, с Христом, с благодатью, с небесами. И Он дает нам привычку святой любви к Богу, и доброту, и благодарность за милость, и веру во Христа, и жизнь грядущую, и желания совершенства, и ненависть к греху; и тот, кто имеет все это, имеет постоянную привычку молитвы в себе; ибо молитва есть не что иное, как выражение языком этих благодатей в сердце; так что Дух освящения является тем самым Духом усыновления и моления. И тот, кто имеет свободу речи, может говорить то, что Дух Божий вложил в самое его сердце и сделал его величайшей и ближайшей заботой, и самым необходимым и превосходным делом во всем мире. Это главная помощь Духа. [453]

5. Тот же Дух склоняет наши сердца к усердному использованию всех тех средств, с помощью которых Его способности могут быть увеличены; как читать, и слушать, и совещаться, и приучать себя к молитве, и к размышлению, самопроверке и т. д.

6. Тот же Дух помогает нам в использовании всех этих средств, чтобы извлекать из них пользу и делать их все действенными в наших сердцах.

7. Тот же Дух содействует средствам, привычкам, разуму и нашим собственным усилиям, чтобы помочь нам в самом акте молитвы и проповеди. 1. Просвещая наш разум, чтобы знать, чего желать и что сказать. 2. Приводя в действие нашу волю к любви, святому желанию и другим чувствам. 3. Оживляя и возбуждая нас к живости и рвению во всем. И таким образом, приводя наши прежние привычки в действия, благодать молитвы есть сердце и душа даров; и так Дух учит нас молиться. [454]

Да, тот же Дух таким образом через обычную помощь содействует даже плохим людям в молитве и проповеди, давая им общие привычки и действия, которые не достигают особой спасительной благодати. В то время как люди, оставленные сами себе без Духа Божьего, не имеют никакой из всех этих вышеупомянутых помощей. И так говорится, что Дух ходатайствует за нас, возбуждая наши неизреченные воздыхания; и помогает нам в немощах наших, когда мы не знаем, о чем молиться, как должно. [455]

[451] Евр. 2:3, 4; 1 Пет. 1:2, 22.

[452] 2 Фес. 1:13.

[453] Ин. 3:5, 6; Рим. 8:8, 9, 15, 16, 26, 27; 2 Тим. 1:7; Неем. 9:20; Ис. 11:2; Иез. 36:26; 37:14; Гал. 4:6; Зах. 12:10; Иез. 18:31; 11:19.

[454] Рим. 7:6; Ин. 4:23, 24; 7:38, 39; 1 Кор. 2:10, 11; 6:11, 17; 2 Кор. 4:13; Гал. 5:5, 16-18, 25; Еф. 3:16; 5:9, 18; 6:18; 1 Фес. 5:19.

[455] Рим. 8:26.

Вопрос CLXVIII. Не являются ли наши собственные доводы, исследования, память, старания, книги, формы, методы и служение ненужными, да и вредным подавлением или предотвращением Духа, и установлением нашего собственного вместо действия Духа?

Ответ. 1. Да; если мы делаем это в самомнении о достаточности самих себя, [456] нашего разума, памяти, исследований, книг, форм и т. д. без Духа; или если мы приписываем что-либо из этого тому, что свойственно Христу или Его Духу. Ибо такие гордые, самодостаточные презиратели Духа не могут разумно ожидать Его помощи. Я сомневаюсь, что среди людей, считающихся учеными и рациональными, есть слишком много таких, [457] которые не знают недостаточности или испорченности человека, ни необходимости и использования того Святого Духа, в чье имя они были крещены и в Кого они берутся верить. Но думают, что все, кто претендует на Духа, — лишь фанатики и энтузиасты, и самонадеянные люди; когда все же сам Дух говорит, Рим. 8:9: «Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его». И Гал. 4:6: «А как вы — сыны, то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: Авва, Отче!»

2. Но если мы даем разуму, памяти, исследованию, книгам, методам, формам и т. д. лишь их надлежащее место в подчинении Христу и Его Духу, они настолько далеки от того, чтобы быть подавителями Духа, что они необходимы на своих местах, и являются такими средствами, которые мы должны использовать, если когда-либо захотим ожидать помощи Духа. Ибо Дух не дается скоту, чтобы сделать его человеком или разумным; ни гордому презирателю, или ленивому пренебрежителю назначенных Богом средств, чтобы быть вместо средств; ни быть покровителем порока гордости или лени, который Он приходит главным образом разрушить; но чтобы благословить людей в их трудолюбивом использовании средств, которые Бог назначил ему: прочитайте лишь Прит. 1:20 и т. д., 2, 3, 5, 6, 8, и вы увидите, что знание должно быть добыто трудом, и наставление услышано; и тот, кто будет лежать без дела, пока Дух не двинет его, и не будет побуждать себя искать Бога, или стараться войти узкими вратами, или не даст всякого усердия, чтобы сделать свое призвание и избрание твердым, [458] может обнаружить, что дух лени погубил его, когда он думал, что Дух Христов спасал его. Тот, у кого есть лишь две статьи в его символе веры, должен сделать эту второй: «А приходящий к Богу должен веровать, что Он есть, и ищущим Его воздает», Евр. 11:6.

[456] Ин. 15:1, 3-5, 7.

[457] Даже среди тех, кто при своем рукоположении слышал: «Примите Духа Святого» и «В которых Дух Святый поставил вас блюстителями».

[458] Ис. 84:7; Мф. 7:13, 14; 2 Пет. 1:10.

Вопрос CLXIX. Как Святой Дух ставит епископов над церквами?

Ответ. 1. Созданием самого служения, насколько апостолы имели к этому отношение, причем сам Христос создал их служение. [459]

2. Святой Дух в избирающих и рукополагающих направляет их распознавать пригодность избранных и рукоположенных лиц, и таким образом призывать тех, кого Бог одобряет и призывает через Святого Духа в них. Что делалось: 1. Через чрезвычайный дар распознавания у апостолов. 2. Через обычную помощь Духа Божьего у мудрых и верных избирающих и рукополагающих с тех пор. [460]

3. Святой Дух квалифицирует их для работы через должную жизнь, свет и любовь, знание, готовность и активную способность, и таким образом как склоняя их к этому, так и отмечая Своими дарами лиц, которых Он хотел бы видеть избранными и рукоположенными на это: что делалось: 1. Сначала через чрезвычайные дары. 2. И с тех пор через обычные. (1.) Особые и спасительные у некоторых. (2.) Общие, и пригодные только для наставления церкви, у других. Так что всякий, кто не квалифицирован должным образом, не призван Святым Духом: когда Христос вознесся, Он дал «дары людям, одних апостолами, пророками и евангелистами, других пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания тела Христова» и т. д., Еф. 4:7-10. [461]

[459] Деян. 20:28.

[460] Деян. 1:24; 13:2; 15:28 и т. д.; 14:23.

[461] 1 Кор. 12:12, 23, 28, 29.

Вопрос CLXX. Являются ли храмы, купели, утварь, церковные земли, тем более служители, святыми? И какое почтение им причитается как святым?

Ответ. Вопрос либо de nomine (о названии), пригодно ли называть их святыми; либо de re (о сути), имеют ли они то, что называется святостью.

I. Слово «святой» означает в Боге существенное, трансцендентное совершенство; и поэтому оно не входит в наш вопрос. В тварях оно означает: 1. Божественную природу в разумном творении (ангелах и людях), посредством которой оно делается подобным Богу и располагается к Нему и Его служению через знание, любовь и святую живость; что обычно называется реальной спасительной святостью, в отличие от просто относительной. 2. Оно берется для отношения чего-либо к Богу как Его собственного, особого, присвоенного Ему: так бесконечно расстояние между Богом и нами, что все, что является Его в особом смысле, или отделено для Его использования, называется святым; и это: 1. Лица. 2. Вещи. 1. Лица либо: (1.) В общем посвящены Его любви и служению. (2.) Или особо посвящены Ему в каком-то особом служении; которое есть: (1.) Церковное. (2.) Экономическое. (3.) Политическое. Те, кто посвящен этому общему служению: (1.) Либо сердечно и искренне так посвящены (которые всегда освящены и в первом реальном смысле тоже). (2.) Или только словом или внешним исповеданием. 2. Вещи, посвященные Богу: 1. Некоторые по Его собственному непосредственному выбору, назначению и повелению. 2. Или через общие указания человеку сделать это. И это: 1. Некоторые вещи более близко. 2. Некоторые вещи более отдаленно отделены для Него. Ничто из этого не должно быть смешано; и поэтому мы должны заключить:

1. Все, кто будет спасен, реально святы через божественную склонность и природу, и фактическое упражнение этого; и относительно святы в особом смысле, как таким образом посвященные и отделенные для Бога.

2. Все крещеные и исповедующие (не отступники) относительно святы, как словесно посвященные и отделенные для Бога.

3. Все, кто рукоположен на священное служение, относительно святы, как посвященные и отделенные для этого служения. А хорошо квалифицированные также реально святы, поскольку их квалификации либо особые, либо общие.

4. Все, кто должным образом призван Богом на место царей, судей и правителей семей, относительно священны, поскольку их служения и они сами от Бога и для Него, и посвящены Ему.

5. Храмы и другая утварь, предназначенная самим Богом, святы, как относящиеся к Нему через это предназначение.

6. Храмы, утварь, земли и т. д., посвященные и законно отделенные человеком для святых целей, святы, как справедливо относящиеся к Богу через это законное отделение. Сказать, как некоторые делают, что «они действительно освящены и отделены, но не святы», — значит быть смехотворно мудрым через самопротиворечие и властное использование слова «святой», вопреки обычаю и самим себе.

7. Служители более святы, чем храмы, земли или утварь, как более близко относящиеся к святым вещам. И вещи, отделенные самим Богом, более святы, чем те, что справедливо отделены человеком. И так же с днями.

8. Вещи, отдаленно посвященные Богу, святы в своем отдаленном месте и мере; как пища, питье, дом, земли, труды каждого благочестивого человека, который вместе с собой посвящает все Богу; но это, будучи более отдаленным, является еще более отдаленной степенью святости. [462]

Uncovered in church and reverent gestures.

II. Каждая вещь должна почитаться в соответствии с мерой ее святости; и это выражается такими знаками, жестами, действиями, которые наиболее пригодны для почитания Бога, к Которому они относятся; и поэтому быть с непокрытой головой в церкви и использовать благоговейное поведение и жесты там, стремится сохранить должное почтение к Богу и Его поклонению, 1 Кор. 16:20.

[462] Мк. 6:20; Кол. 1:22; Тит. 1:8; 1 Пет. 1:15, 16; 3:5; 2 Пет. 3:11; Исх. 22:31; 1 Кор. 1:1-3; 6:9-11; Евр. 12:14; Тит. 3:3, 5, 6; 2:13, 14; 1 Пет. 2:5, 9; Исх. 19:6; Рим. 1:1, 2; 1 Кор. 3:17; 7:14; Зах. 2:12; Агг. 2:12; Лк. 1:71, 72; Езд. 8:28; 9:2; Чис. 31:6; 6:8, 20; Лев. 16:4, 33; Исх. 29:6, 33; Пс. 88:20; Чис. 35:25; 2 Тим. 3:15; Ис. 58:13; Пс. 41:4; 2 Пет. 1:18, 21; Пс. 86:1; Чис. 5:17; Исх. 3:5; 1 Цар. 21:5; Неем. 8:9-11.

Вопрос CLXXI. Что есть святотатство, а что нет?

Ответ. I. Святотатство есть ограбление Бога путем несправедливого отчуждения святынь. И оно измеряется в соответствии с тем, как вещи различаются по степени святости; например:

1. Величайшее святотатство — это оскверняющее, нечестивое отчуждение человека от Бога, Его любви и служения Ему в пользу плоти и мира, тогда как через крещение он был посвящен Ему. И потому все нечестивые христиане в высшей степени святотатственны.

2. Следующее — это отчуждение посвященных лиц от священного труда и служения путем низложения царей, или несправедливого лишения сана или отстранения истинных служителей, или когда они сами отвергают Божье дело. Это гораздо большее святотатство, чем отчуждение земель или утвари.

3. Следующее — это несправедливое отчуждение храмов, утвари, земель, дней, которые были отделены Самим Богом. [463]

4. И далее — тех, что были справедливо освящены человеком; как сказано выше о степенях святости.

II. Не является святотатством: 1. Прекращение служения или иного священного дела, когда болезнь, телесная немощь или насилие полностью лишают нас такой возможности.

2. Также не является святотатством отчуждение храмов, земель, имущества или утвари, когда Провидение делает это необходимым для блага церкви: так, пожар в Лондоне вызвал сокращение числа церквей; так некоторые епископы в древности продавали церковную утварь, чтобы помочь бедным; и некоторые государи продавали часть церковных земель, чтобы спасти церковь и государство в условиях необходимости законной войны. [464]

3. Не является святотатством отчуждение того, что посвятил человек, но чего Бог не принял и не признал принадлежащим Ему (доказательством чего служит Его запрет на такое посвящение). Например, если человек посвящает свою жену целомудрию или своего сына — служению против их воли; или если человек дает обет посвятить себя служению, будучи неспособным к тому и не имея призвания; или если освящается столько земель или имущества, что это становится излишним, бесполезным и вредным для общего благосостояния и государства. Отчуждение в этих случаях не является грехом.

[463] Рим. 2:22; 2 Пет. 2:20-22; Евр. 6:6, 7; 10:26-29; 1 Фес. 2:15, 16; Лев. 19:8; Евр. 12:16; Деян. 5:5 и сл.; Иез. 22:26; 42:20; 44:23.

[464] Мф. 12:5.

Вопрос CLXXII. Являются ли все религиозные и частные собрания, запрещенные правителями, незаконными сборищами? Или некоторые из них необходимы?

Ответ. Хотя как такие собрания, так и наши тюрьмы говорят нам о том, как сильно мы сейчас расходимся в этом вопросе применительно к лицам и нашей нынешней ситуации, все же я не знаю никаких разногласий в доктринальном его решении среди большинства здравомыслящих христиан (что делает наше положение странным).

Насколько мне известно, мы согласны в том, что:

I. 1. Для чести церкви, религии и Бога, а также для нашей безопасности и назидания более подобает совершать богослужение торжественно, публично и в больших собраниях, нежели в углу, тайно и с немногими. [465]

2. Что поэтому великая милость, когда правители позволяют церкви такое публичное богослужение.

3. Что при прочих равных условиях (cæteris paribus) все христиане должны предпочитать такое публичное богослужение частному; и не следует проводить никаких частных собраний, которые противоречат таким публичным собраниям или наносят им ущерб.

4. И поэтому, если такие собрания (или любые, не являющиеся необходимыми для целей служения, богослужения и блага душ) запрещены законными правителями, их следует прекратить.

II. Но мы также согласны в том, что: 1. Не место, а присутствие истинных пастырей и народа делает церковь. [466]

2. Что Богу можно угодно поклоняться во всех местах, когда это является нашим долгом.

3. Что древние церкви и христиане во времена гонений обычно встречались тайно вопреки воле правителя, и их собрания назывались сборищами (и подвергались клевете, что послужило поводом для расследования Плиния и восстановления им справедливости по отношению к ним).

4. Что ни один служитель не должен оставлять и прекращать свою работу, пока есть нужда и он может ее выполнять. [467]

5. Что там, где есть многие тысячи невежественных и нечестивых людей, а публичные служители, либо в силу своей малочисленности (по отношению к народу), либо из-за своей неспособности, нежелания или небрежности, или всего вместе, недостаточны для всей той публичной и частной пастырской работы, которую Бог назначил для наставления, убеждения и спасения таких нуждающихся душ, там есть нужда в дополнительной пастырской помощи. [468]

6. Что в случаях реальной (а не притворной) необходимости те, кому препятствуют в публичном осуществлении их пастырского служения, должны делать это частным образом, если они имеют истинное рукоположение и призваны нуждой народа, его желанием и наличием возможности; при условии, что они делают это мирным, упорядоченным и тихим образом, который может истинно способствовать интересам религии и не умаляет законного публичного служения и работы.

7. Что те, кому запрещено поклоняться Богу публично, если только они не совершат определенный грех, запрещены таким образом, что они не должны делать этого на таких условиях. [469]

8. Что частные собрания, проводимые на вышеупомянутых условиях в таких случаях необходимости, не должны оставляться, даже если они запрещены; хотя честь магистрата должна сохраняться, и ему должно быть оказано послушание во всех законных вещах. И такие собрания не являются греховными или постыдными (для собраний); ибо, как говорит Тертуллиан (а вслед за ним и доктор Хейлин): Cum pii, cum boni coeunt, non factio dicenda est, sed curia: когда благочестивые и добрые люди собираются (особенно как сказано выше), это не следует называть фракцией, но собранием. До сих пор, я думаю, мы все согласны.

И то, что церковь Англии действительно придерживается этого мнения, несомненно: 1. В том, что они сами собирались частным образом во времена узурпации Кромвеля, ближе к концу, когда он начал ограничивать использование Книги общих молитв. 2. В том, что они писали в защиту этого: см. доктора Хайда «О церкви», в начале. 3. Потому что как в правление прежних государей со времен Реформации, так и по сей день многие усердные конформистские служители продолжали повторять свои проповеди в своих домах, куда многие из народа приходили их слушать. 4. Потому что литургия допускает частное крещение и не ограничивает число присутствующих, равно как и не запрещает служителю наставлять их в использовании крещения (которое есть суть христианства). 5. Потому что литургия предписывает посещение больных и позволяет служителю там молиться и наставлять человека в соответствии со своими способностями относительно покаяния, веры во Христа и подготовки к смерти и будущей жизни, и не запрещает друзьям и соседям больного присутствовать. 6. Потому что литургия и каноны допускают частное причастие с больными, хромыми или престарелыми, которые не могут прийти в собрание; где должна быть раскрыта природа этого святого дела и совершено евхаристическое действие; и некоторые должны присутствовать, и число их не ограничено. 7. И поскольку это прямые свидетельства того, что не все частные собрания не одобряются церковью Англии, существуют и другие примеры такой естественной необходимости, о которых не следует предполагать, что они противны ей. Как, (1.) Капитану молиться, читать Писание или хорошие книги и петь псалмы со своими солдатами и с моряками в море, когда у них нет служителя. (2.) В Англии есть многие тысячи и сотни тысяч тех, кто живет так далеко от церкви, а некоторые настолько слабы, что могут редко ходить, и некоторые церкви не имеют места для четверти прихода; и никто из тысяч, о которых сейчас идет речь, не умеет читать, и поэтому они не могут ни помочь себе, ни иметь служителя, который бы это сделал; и тысячи тех, кто, услышав проповедь, не могут ее запомнить, но сразу теряют ее. Если те, кто не может читать или запоминать, ни учить свои семьи, ни ходить в церковь, берут свои семьи, многие из них, в дом какого-нибудь соседа, где проповедь повторяется или читается Библия или литургия, мне кажется, церковь не должна быть против этого.

Но все же следует помнить, что: 1. Правителей, которые являются неверными, папистами, еретиками или гонителями, ограничивающими церковные собрания во вред душам людей, следует отличать от благочестивых государей, которые ограничивают только еретиков и настоящих раскольников ради блага церкви. 2. И что времена ереси и раскола могут сделать частные собрания более опасными, чем спокойные времена. И поэтому даже шотландская церковь запрещала частные собрания во времена сепаратистов. И когда они приносят больше вреда, чем пользы, и справедливо запрещены, несомненно, в этом случае долг — подчиниться и воздержаться от них, как сказано выше.

[465] Пс. 1:2, 4, 5; 22:25; 35:18; 40:2, 10; Деян. 28:30, 31; Евр. 10:20; Деян. 20:7; 1:15; 2:44; 1 Кор. 44:23.

[466] 1 Кор. 16:12; Рим. 16:5; Деян. 12:12; Кол. 4:15.

[467] Мф. 18:20; 1 Кор. 9:16; 1 Фес. 2:15, 16; Деян. 4:19. См. доктора Хаммонда на месте.

[468] 1 Тим. 2:8; Деян. 8:4; 1 Ин. 3:17; 2 Тим. 4:1-3; Евр. 10:25.

[469] См. подробное рассмотрение этого случая ранее, вопрос 109, 113.

Вопрос CLXXIII. Какие конкретные указания относительно порядка занятий и книг следует соблюдать молодым студентам?

Поскольку беспорядок является столь большим недостатком для молодых студентов, и поскольку многие настойчиво просили меня назвать им несколько лучших книг, так как у них нет времени читать или денег покупать многие, я отвечу здесь на эти два требования.

1. Порядок их занятий таков, что он касается всей их жизни или касается каждого дня. Именно первое я сейчас и имею в виду.

Наставление I. Знание такого количества богословия, которое необходимо для вашего собственного долга и спасения, — это первое, чему вы должны научиться (когда научитесь говорить). У детей есть души, которые нужно спасти; и их разум дан им для использования в служении их Творцу и для их спасения. 1. Они никогда не могут начать учиться слишком рано тому, для чего они были созданы и искуплены, и в чем должна быть занята вся их жизнь. 2. И тому, чего требует абсолютная необходимость и без чего нет спасения. 3. И тому, что должно указать человеку единственную конечную цель, которую он должен иметь в виду во всех нравственных действиях своей жизни. Ибо правильное намерение нашей цели предшествует всякому правильному использованию средств; и пока это не сделано, человек не начал хорошо жить или использовать свой разум; и у него нет другой работы для своего разума, пока это не будет сделано первым. Он живет лишь в постоянном грехе, кто не делает Бога, общее благо и свое спасение своей целью. Поэтому те, кто не хотел бы, чтобы дети начинали с богословия, хотели бы, чтобы они служили дьяволу и плоти. Бог должен быть нашим началом и концом, и всем.

Не то чтобы какой-то точный или полный свод или метод богословия нужно изучать так рано. Но: 1. Завет крещения должен быть хорошо раскрыт заблаговременно и часто внушаем их сердцам. 2. Поэтому Символ веры, молитва Господня и Декалог должны быть раскрыты таким заблаговременно; то есть они должны быть мудро наставлены в катехизисе. 3. Их нужно учить библейской истории, особенно Книге Бытия и Евангелию Христа. 4. Они должны, наряду с другими Писаниями, читать наиболее простые и подходящие книги практических богословов (названных ниже). 5. Их нужно держать в компании подходящих, мудрых и примерных христиан, чье общение поможет им ощутить и полюбить святость; и нужно строго оберегать от развращающей, нечестивой компании. 6. С ними нужно часто, любяще, по-дружески, но серьезно беседовать о состоянии их собственных душ и заставлять их осознать свою нужду во Христе и Его Святом Духе, в оправдании и обновлении. 7. Их нужно воспитывать в практике благочестия, в молитве, благочестивых речах и послушании Богу и человеку. 8. Их нужно держать под началом самых сильных и полезных служителей Христа, каких только можно найти. 9. Их нужно много побуждать к изучению своих собственных сердец; чтобы познать самих себя; что значит быть человеком, иметь разум, свободную волю и бессмертную душу: что значит быть ребенком падшего Адама и невозрожденным, непрощенным грешником: что значит быть искупленным и освященным, оправданным человеком и усыновленным наследником жизни вечной. И путем тщательного исследования познать, какое из этих состояний является их собственным; познать, в чем состоит их ежедневный долг; и в чем их опасность, и каковы их искушения и препятствия, и как их избежать.

Ибо если душа однажды будет истинно освящена, то: 1. Их спасение во многом обеспечено, и основная работа их жизни счастливо начата, и они готовы умереть безопасно, когда бы Бог ни призвал их отсюда. 2. Это наделит их правильной целью во всех исследованиях и трудах их жизни; что является невыразимым преимуществом как для угождения Богу, так и для пользы себе и другим; без чего они будут лишь осквернять имя и слово Божье, и превратят служение в мирскую, плотскую жизнь, и будут учиться и проповедовать ради богатства, продвижения или аплодисментов, и жить как тот, Лк. 12:18, 19: «Душа! много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись»; и они сделают богословие путем в ад, и будут изучать и проповедовать свое собственное осуждение. 3. Святое сердце всегда будет под величайшими побуждениями; и поэтому будет постоянно и мощно побуждаемо (как в тайне, так и перед другими) к усердию в занятиях и всех добрых начинаниях. 4. И это сделает все сладким и легким для них, как благородный труд, вкушающий Божью любовь и бесконечную славу, к которой он ведет. Святая душа будет весь год занята священными исследованиями и трудами, как хороший желудок на пиру, с постоянным удовольствием. И тогда о, как счастливо все пойдет! Когда плотской человек с тупым, нежелающим, утомленным умом берет время от времени немного, когда его плотской интерес преобладает над его более ленивыми, чувственными наклонностями; но он никогда не следует этому с сердечной привязанностью, и поэтому редко с хорошим успехом. 4. И святая душа будет постоянной сокровищницей и источником святого материала, чтобы изливать его другим, когда они придут к священному служению; так что такой человек может сказать больше из чувства и опыта своей души, чем другой может за долгое время собрать из своих книг. 5. И то, что он скажет, придет теплым к слушателям, в более живой, опытной манере, чем обычно говорят плотские проповедники. 6. И это с большей вероятностью будет сопровождаться большим благословением от Бога. 7. И есть много споров в церкви, в которых опытный, святой человек (cæteris paribus) имеет большое преимущество перед всеми остальными, чтобы познать истину и быть сохраненным от ошибок.

Наставление II. Пусть время молодых людей (примерно до восемнадцати, девятнадцати или двадцати лет) будет потрачено на развитие их памяти, а не на занятия, требующие большого суждения. Поэтому пусть они используют это время, чтобы получить органическое знание; такое как латинский и греческий языки, прежде всего и главным образом, а затем еврейский, халдейский, сирийский и арабский; с самым точным знакомством с истинными правилами логики: и пусть они выучат какое-нибудь сокращение логики наизусть. В это время также пусть они будут много заниматься историей, как гражданской, схоластической (философов, ораторов, поэтов и т. д.), так и церковной. А затем возьмите столько математики, сколько позволят их более необходимые занятия (все еще оценивая знание в соответствии с различными степенями полезности).

Наставление III. Когда вы придете к поиску более глубокой и реальной мудрости, соедините изучение физики и богословия; и не берите свою физику как отделенную от богословия или независимую от него, но как изучение Бога в Его делах, и Его дел как ведущих к Нему Самому. Иначе вы будете подобны писцу или печатнику, который хорошо делает свои буквы, но не знает, что они означают.

Наставление IV. Объедините всю онтологию (ὀντολογία), или знание реальных сущностей, в одну науку; как духов, так и тел; при этом Бог берется как начало и конец, первопричина, управитель и цель всего: и не изучайте учение о телах только как отделенное от духов; ибо это лишь воображаемое разделение и заблуждение для умов людей. Или если вы хотите называть их именами нескольких наук, убедитесь, что вы так связываете эти отдельные части, чтобы должная зависимость тел от духов и пассивных природ от активных могла оставаться различимой; и тогда они будут едины, пока вы называете их различными.

Наставление V. Когда вы изучаете только то, чтобы узнать, что есть истина, вы должны начать с primum cognoscibile (первого познаваемого) и так подниматься in ordine cognoscendi (в порядке познания); но когда вы хотите прийти к видению вещей в их надлежащем порядке, через более совершенное, удовлетворяющее знание, вы должны составить синтетическую схему, juxta ordinem essendi (согласно порядку бытия), где Бог должен быть первым и последним; первым действующим Правителем и Целью всего.

Наставление VI. Вашим первым изучением философии, следовательно, должно быть изучение самих себя; чтобы познать человека. И знание души человека — это часть настолько необходимая, настолько близкая, настолько полезная, что она должна занимать как первое, так и самое большое место во всей вашей физике, или знании дел Божьих: поэтому трудитесь, чтобы быть точными в этом.

Наставление VII. Со знанием самих себя соедините знание остальных дел Божьих; но в соответствии с полезностью каждой части для вашего нравственного долга; и поскольку все они относятся к Богу и к вам.

Наставление VIII. Будьте уверены во всем своем прогрессе, что вы сохраняете четкое знание вещей достоверных и вещей недостоверных, исследуемых и неисследуемых, открытых и неоткрытых; и заложите первое как свое основание, да, скорее сохраняйте знание о них как свою науку физики отдельно, и пусть никакая неясность в остальном не заставляет вас сомневаться в достоверных вещах; и никогда не будьте настолько извращенными, чтобы проверять известные вещи неизвестными и аргументировать a minus notis (от менее известного). Не придавайте значения малым или сомнительным вещам.

Наставление IX. Метафизика, как она понимается сейчас, представляет собой смесь органического и реального знания; и часть ее принадлежит логике (органическая часть), а остальное — это богословие, пневматология и высшие части онтологии, или реальной науки.

Наставление X. При изучении философии: 1. Смотрите, чтобы вы не пренебрегали никакой помощью тех, кто был до вас, под предлогом того, что ничего не принимаете на веру и изучаете сами вещи в их обнаженном виде (ибо если каждый человек должен начинать все заново, как если бы он был первым философом, знание не достигнет большого прогресса). 2. Но и не застревайте в слепой вере в какого-либо автора, кем бы он ни был, но изучайте все вещи в их обнаженной природе и надлежащих доказательствах, хотя и с помощью, которую вам предоставляют другие. Ибо иначе это не наука, а человеческая вера, от кого бы вы ее ни взяли.

Наставление XI. Настолько достоверны многочисленные ошибки философов, настолько неопределенно множество их утверждений, настолько разнообразны их секты, и настолько легко любому разрушить многое из того, что построили остальные, и настолько трудно воздвигнуть какую-либо красивую структуру, которую другие подобным образом не могли бы разрушить; что я не могу убедить вас примкнуть к какому-либо одному сорту или секте, которые уже опубликовали свои взгляды миру. Платоники делали очень благородные попытки в своих поисках духовного бытия; но они впали во многие недоказанные фанатизмы и в различные ошибки, и им не хватает желаемой помощи истинного метода. Ум Аристотеля был удивителен по своей тонкости и солидности; его знание обширно; его метод (часто) точен; но многие сомнительные, да и ошибочные концепции и утверждения так расставлены им, что оказывают тревожное и развращающее влияние на все остальное. Эпикурейцы или демократисты были и справедливо остаются предметом презрения всех трезвых сект; и наши поздние соматисты, которые следуют за ними, да и Гассенди, и многие, кто называет себя картезианцами, да и сам Картезий, тем более Беригард, Региус и Гоббс, отдают так много больше простой материи и движению, чем это действительно причитается, и знают или говорят так мало о духах, активных природах, жизненных силах, которые являются истинными принципами движения, что они отличаются от истинных философов так же, как туша или часы от живого человека. Стоики имели благородные этические принципы, и они (и платоники вместе с киниками) были лучшими по жизни; но их труды по большей части утеряны, и мало что из их физики полностью известно нам, и в ней также есть свои ошибки. Патриций — лишь платоник, настолько увлеченный природой света, что настаивает на этом в фанатичных терминах, оставляя в стороне многое другое, что должно быть соединено. Телезий делает то же самое с теплом и холодом, небом и землей, и среди многих примечательных вещей имеет много того, что является нездоровым и имеет дурные последствия. Кампанелла улучшил его и имеет много намеков на лучшие принципы (особенно в своих прималиях), чем все остальные; но он фанатично возводит их в такое множество недоказанных и тщетных, да и ошибочных надстроек, что из всех его трудов нельзя собрать никакого истинного свода физики. Попытка, которую сделал благочестивый Коменский в своем небольшом руководстве, имеет много ценного; но далека от точности. У герметических философов нет истинного метода философии среди них; и сделать их три или пять принципов столькими же элементами, или простыми телами, составляющими все соединения, и сформировать систему философии на их предположениях, будет лишь пустяком и не удовлетворит рассудительные умы; особенно учитывая, насколько дефектной становится их философия из-за их упущений. Луллий и его последователи не приспосабливают свой метод к истинному порядку материи. Скалигер, Шеггиус, Венделин и Сеннерт (особенно в своих Hypomnemata) были великими людьми и имеют много превосходных вещей; но слишком многое из Аристотеля проходит у них как общепринятое. Мой достойный, ученый и истинно благочестивый друг г-н Сэм. Готт в своей новой книге по Быт. 1 имеет много превосходных понятий и много того, что вряд ли где-то еще можно встретить; но утомительные параграфы, недостаток метода и несколько недоказуемых деталей делают ее, как и все человеческие труды, несовершенной.

Поэтому, если я должен направить вас в соответствии с моим суждением, я должен посоветовать вам: 1. Предполагать, что философы все еще находятся в очень большой тьме, и среди них много путаницы, дефектности, ошибок, разделений и неопределенности. 2. Поэтому не предавайтесь абсолютно никакой их секте. 3. Пусть ваши первые занятия ими всеми оставляют место для изменения вашего суждения, и не фиксируйтесь слишком поспешно ни на одном из их мнений как на верном, пока не услышите, что говорят другие, и с созревшим пониманием глубоко и долго не изучите сами вещи. 4. Выберите столько достоверных и полезных частей физики, сколько сможете достичь, и заставьте их знать свое место в подчинении вашим святым принципам и целям; и лучше будьте довольны этим, чем терять слишком много времени на тщетное утомление ваших мозгов ради большего.

Я сделал некоторую попытку выделить столько, особенно de mundo et de homine (о мире и о человеке), в моей «Methodus Theologiæ», хотя я ожидаю, что это не должно удовлетворить других больше, чем любая из их работ удовлетворила меня.

Наставление XII. Когда вы хорошо изложите свою онтологию или реальную науку, тогда пересмотрите свою логику и органическую часть метафизики; и смотрите, чтобы verba rebus aptentur (слова соответствовали вещам); тогда черпайте свои слова и органические понятия из природы вещей. Множество людей сбиты с толку тем, что сначала берут логические понятия, которые не подходят к истинным физическим сущностям.

Наставление XIII. Кое-что из этики можно хорошо изучить у философов, но это ничто по сравнению с христианской этикой Писания.

Наставление XIV. Следует знать кое-что из искусственной риторики и ораторского искусства; но ораторское искусство, которое является наиболее естественным, исходящим из очевидности вещей, хорошо управляемое хорошим пониманием и элокуцией, в котором меньше всего проявляется искусство или аффектация, всегда является наиболее эффективным и пользуется наибольшим уважением.

Наставление XV. Учение о политике, особенно о природе правительства и законов в целом, очень полезно для всех, кто когда-либо захочет понять природу Божьего правления и законов, то есть религии. Хотя нет необходимости знать правительство и законы страны или других стран, кроме того, что необходимо для нашего послушания или внешних интересов, все же столько о правительстве и законах, сколько природа и Писание делают общим для всех конкретных форм и стран, должно быть известно тому, кто хочет понять мораль или богословие, или когда-либо будет изучать законы страны. И это нелепый курс, и путь невежества и ошибки, для богослова изучать Божьи законы, а для юриста — человеческие законы, прежде чем кто-либо из них узнает в целом, что такое закон или что такое правительство, как природа уведомляет нас об этом.

Наставление XVI. Когда вы придете к богословию, я не сторонник их пути, который хотел бы, чтобы вы начали с отцов и оттуда сформировали свод богословия для себя: если каждого молодого студента заставлять выполнять такую задачу, у нас может быстро появиться много религий, но мы определенно получим много невежества и ошибок. Мы не должны быть настолько слепыми или неблагодарными Богу, чтобы отрицать, что более поздние времена породили множество богословских трудов, несравненно более методичных, рассудительных, полных, ясных и превосходно приспособленных также путем применения к благу душ, чем любые, которые известны нам со времени написания священных Писаний. Почтение к древности имеет свое надлежащее место и использование, но не должно делать людей глупцами, неуспевающими или презирающими большие милости Божьи.

Мой совет поэтому состоит в том, чтобы вы начали с сочетания английских катехизисов, исповеданий всех церквей и практических святых трудов наших английских богословов; и чтобы вы никогда не разделяли их. [470] Эти практические книги обычно сами содержат принципы и настаивают на них в такой теплой, действенной манере, которая с наибольшей вероятностью донесет их до сердца; и пока они не там, они не приняты в соответствии с их использованием, а хранятся как в притворе. Возьмите тогда шесть или семь самых рассудительных катехизисов и сравните их хорошо друг с другом, и сравните все исповедания церквей (где вы можете быть уверены, что они поместили те, которые они считают самыми весомыми и верными истинами). И с ними читайте ежедневно самые духовные, трогающие сердце трактаты о возрождении, и нашем завете с Богом во Христе, о покаянии, вере, любви, послушании, надежде, и о небесном разуме и жизни; а также о молитве и других конкретных обязанностях, и об искушениях и конкретных грехах.

И когда вы пройдете через катехизисы, прочитайте три или четыре самых здравых системы богословия. А после этого переходите к изучению некоторых более крупных тезисов, а затем к изучению самых ясных и точных методистов; и не думайте, что вы хорошо понимаете богословие, пока: 1. Вы не узнаете его как методизированное и соединенное в надлежащую схему, и различные его части в их различных схемах, видя, что вы не знаете красоты или истинного смысла вещей, если вы не знаете их в их надлежащих местах, где они стоят в своих различных отношениях к другим пунктам: и, 2. Пока оно не будет вработано в ваши самые сердца и переварено в святую природу; ибо когда все сделано, только святая и небесная жизнь докажет, что вы мудры, сделает вас счастливыми и даст вам твердый мир и утешение.

Наставление XVII. Когда вы зайдете так далеко, приступайте к чтению древних: 1. И берите их в порядке, как они жили. 2. Наблюдайте больше всего исторические части, какие доктрины и практики de facto тогда существовали. 3. Некоторые должны быть прочитаны полностью, а некоторые лишь частично. 4. Соборы и церковная история здесь занимают главное место.

Наставление XVIII. С ними читайте лучших комментаторов Писания, старых и новых.

Наставление XIX. А затем приступайте к изучению церковных споров (хотя те, которые делают необходимыми времена, должны быть рассмотрены раньше). Смотрите сначала и больше всего на те, с которыми ваша собственная совесть и практика требуют вашего знакомства: и прежде всего здесь читайте хорошо те труды, которые опровергают атеистов и неверных и наиболее солидно доказывают истинность христианской религии; а затем те, которые защищают величайшие пункты. И не считайте за труд потратить некоторое время и силы на чтение некоторых старых схоластических богословов.

Наставление XX. Когда вы придете к формированию своей веры в достоверности в религии, не принимайте ничего как верное и необходимое, чего не принимали древние церкви. Многие другие вещи могут быть приняты за истины; и в ясности и методе поздние времена намного превосходят их; но христианская религия остается той же самой вещью, и поэтому мы не должны иметь никакой другой религии в великих и необходимых частях, чем имели они.

Наставление XXI. Всегда помните, что различные способности людей вызывают большое разнообразие обязанностей. Некоторые люди имеют ясное и сильное понимание от природы; они должны изучать вещи так же, как и книги; ибо, возможно, они могут превзойти и исправить своих авторов. Некоторые от природы имеют более тупые или менее рассудительные головы, которые без изучения вещей не могут достичь и половины того, чего они могут достичь, изучая труды тех, кто мудрее, чем они когда-либо будут. Они должны принимать больше на веру от своих авторов и признавать свою слабость.

Наставление XXII. После или вместе со всеми спорами будьте хорошо знакомы с трудами тех примирителей, которые претендуют на то, чтобы сузить или закончить разногласия. Ибо обычно они те, кто знает больше, чем спорящие.

Я перехожу теперь к тому, чтобы дать вам некоторые названия книг.

[470] Я не упоминаю ваше чтение Писания, так как предполагаю, что это должно быть вашей постоянной работой.

Вопрос CLXXIV. Какие книги, особенно по богословию, следует выбрать тому, кто из-за нехватки денег или времени может прочитать лишь немногие?

Ответ. Общий. Истина в том, что: 1. Не чтение многих книг необходимо, чтобы сделать человека мудрым или добрым; но хорошее чтение немногих, если бы он мог быть уверен, что имеет лучшие. 2. И невозможно прочитать очень многие на одни и те же темы без большой потери драгоценного времени; 3. И все же чтение как можно большего количества способствует увеличению знаний и было бы лучшим путем, если бы большие дела не были неизбежно упущены таким образом: жизнь, следовательно, коротка, а работа велика, и знание предназначено для любви и практики, и никто не имеет досуга изучить все вещи, мудрый человек должен быть уверен, что ухватится за то, что наиболее полезно и необходимо. 4. Но некоторое значительное знакомство со многими книгами стало теперь случайно необходимым для богослова. 1. Потому что, к несчастью, молодой студент не знает, какие из них лучшие, пока не попробует их; и когда он должен принять слово другого человека, он не знает, чье слово он должен принять: ибо среди серьезных людей, считающихся великими учеными, немногие действительно рассудительны и мудры, и тот, кто не мудр сам, не может знать, кто еще таков на самом деле: и каждый человек будет хвалить авторов, которые придерживаются его собственного мнения. И если я рекомендую вам некоторых авторов выше других, что я делаю, как не рекомендую вам свое собственное суждение, точно так же, как если бы я рекомендовал свои собственные книги и убеждал вас читать их; когда другой человек с другим суждением порекомендует вам книги другого рода? И откуда знать необученному студенту, кто из нас прав? 2. Потому что никто не настолько полон и совершенен, чтобы сказать все, что сказано всеми другими; но хотя один человек превосходит в одном или многих отношениях, другой может превзойти его в некоторых деталях и сказать то, что он упускает или в чем ошибается. 3. Но особенно потому, что многие ошибки и противники сделали многие книги необходимыми для некоторых, чтобы знать, что они говорят, и знать, как опровергнуть их, особенно паписты, чей путь состоит в том, чтобы под предлогом древности и универсальности перенести каждый спор в лес церковной истории и древних писателей, чтобы там вы могли сначала потеряться, а затем они могли найти вас: и если вы не можете ответить на каждую их испорченную или злоупотребленную цитату из соборов и отцов, они торжествуют, как если бы они оправдали свою церковную тиранию. 4. И сами предметы, которые нужно понять, многочисленны, и немногие пишут обо всем. 5. И на одну и ту же тему люди имеют различные способы письма; так как один превосходит в точном методе, другой — в ясном, убедительном аргументировании, а третий — в аффективном, захватывающем стиле: и та же книга, которая делает одно, не может хорошо сделать другое, потому что тот же стиль не сделает этого.

Возражение. Но древние отцы не использовали так много книг, как мы, нет, даже не одну на наши сотни: и все же мы чтим их выше неотериков: они жили до того, как эти библиотеки появились. Да, они призывают богословов быть учеными в святых Писаниях, и четвертый Карфагенский собор запретил чтение книг язычников: и многие еретики обвиняются отцами и историками в том, что они изучали логику и интересовались общими науками; и Павел говорит, что Писания могут умудрить нас во спасение.

Ответ. 1. И все же Новый Завет был написан (или большая его часть) после Писаний, которые Павел, как обычно предполагается, имеет в виду, и некоторые из них — после того, как он это сказал, что показывает, что он не намеревался исключать большее писание.

2. Писания достаточны для своего надлежащего использования, которое состоит в том, чтобы быть законом веры и жизни, если они поняты. Но: 1. Они не достаточны для того, для чего они никогда не предназначались: 2. И мы можем с помощью других книг получить большую помощь в их понимании.

3. Если бы другие книги не были нужны, учителя не были бы нужны; ибо письмо — это лишь наиболее выгодный способ обучения с помощью фиксированных символов, которые не улетают из нашей памяти, как преходящие слова. И кто тот, кто понимает Писания, никогда не имевший учителя? И почему евнух сказал: «Как я могу (понять то, что читаю), если кто не наставит меня?» Деян. 8:31. И почему Христос поставил учителей в Своей церкви до конца, пока она не будет усовершенствована? Еф. 4:11-13, если они не должны учить церковь до конца. Поэтому они могут писать до конца.

4. Почтение к древности не должно делать нас слепыми или неблагодарными. Множество отцов были неучеными людьми и имели гораздо меньше знаний, чем обычные богословы имеют сейчас; и главные из них были далеки от знаний тех главных, которых Бог в последнее время дал нам. И как могло быть иначе, когда их помощь была намного меньше нашей?

5. Знание значительно увеличилось с тех пор, как было изобретено книгопечатание; поэтому книги были средством к этому.

6. Отцы тогда писали многотомно; поэтому они не были против большего количества писаний.

7. Большинство епископов и соборов, которые кричали против общего образования, сами имели мало его, и поэтому не знали, как судить о нем; не больше, чем добрые люди сейчас, которым его не хватает.

8. Они жили среди язычников, которые так гордились своим собственным образованием, что противопоставляли его слову Божьему (как можно видеть у Юлиана, Порфирия и Цельса): поэтому христиане противостояли ему и презирали его; и боялись, пока оно ставилось в конкуренцию с Писаниями, чтобы оно не привлекло людей к неверности, если его переоценить.

9. И, наконец, истина в том, что священные Писания сейчас слишком недооцениваются, а философия слишком переоценивается многими как в отношении доказательств, так и полезности: и несколько простых, достоверных истин, которые содержат все наши катехизисы, хорошо внушенные и практикуемые, сделали бы лучшую церковь и христиан, чем те, что сейчас можно найти среди нас всех. И я один из тех, кто после всего, что я написал, искренне желаю, чтобы это было обычным состоянием наших церквей. Но все же случайно многое другое необходимо, как доказано: 1. Для более полного понимания этих принципов. 2. Для их защиты (особенно теми, кто призван к этой работе). 3. Чтобы удержать служителя от того презрения, которое иначе может сорвать его труды. 4. И чтобы быть декоративным и подчиненным существенным истинам.

А теперь я отвечу на вопрос более подробно в таком порядке.

I. Я назову вам самую бедную или самую маленькую библиотеку, которая допустима.

II. Более бедная (хотя и не самая бедная); где сделано компетентное дополнение.

III. Библиотека бедняка, которая все же добавляет кое-что к предыдущей, но не дотягивает до богатой и роскошной библиотеки.

I. Самая бедная библиотека — это: 1. Священная Библия. 2. Конкорданция (Даунэма — самая маленькая, или Ньюмана — лучшая). 3. Здравый комментарий или аннотации, либо Диодати, английские аннотации, либо голландские. 4. Некоторые английские катехизисы (два Ассамблеи, г-на Годжа, Руководство г-на Крука), Medulla Theologiæ и Casus Conscientiæ Амезия (которые есть как на латыни, так и на английском), и его Bellarminus Enervatus. 5. Некоторые из самых здравых английских книг, которые открывают доктрину благодати, оправдания, свободной воли и долга; такие как «Великое умилостивление» г-на Трумэна, «Об оправдании» г-на Брэдшоу, «Проповедь об оправдании» г-на Гиббона в утренних упражнениях в Сент-Джайлс-ин-зе-Филдс, «О прощении грехов» г-на Хотчкиса. 6. Как можно больше аффективных практических английских писателей, каких только сможете достать; особенно труды г-на Ричарда Аллена, г-на Гурналла, доктора Престона, доктора Сиббса, г-на Роберта Болтона, г-на Уэйтли, г-на Рейнера, г-на Скаддера, г-на Т. Форда, «О блаженстве» г-на Хоу, г-на Свиннока, г-на Годжа, «Практика благочестия», «Весь долг человека», «Практический катехизис» доктора Хаммонда, «О Символе веры» доктора Пирсона, «О молитве Господней» доктора Даунэма, «О заповедях» г-на Дода, «О заповедях» епископа Эндрюса, «Истинная стража» г-на Джозефа Бринсли, труды г-на Гринхэма, труды г-на Хилдершема, труды г-на Энтони Берджесса, труды г-на Перкинса, труды доктора Харриса, г-на Берроуза, г-на Томаса Хукера, «Проповеди» г-на Пинка, «Христианская война» Дж. Даунэма, Ричард Роджерс, Джон Роджерс «О вере и любви», доктор Стоутон, доктор Томас Тейлор, г-н Элтон, г-н Дэниел Дайк, Джереми Дайк, г-н Дж. Болл «О вере», «О завете» и т. д., Калвервелл «О вере», г-н Рэнью, г-н Тит, г-н Шоу, г-н Роулет, г-н Джейнвей, г-н Винсент, г-н Дулиттл, «Проповеди» г-на Сэмюэля Уорда, г-н У. Феннер, «Письма» г-на Резерфорда, «Жизнь и письма» и «Трактат об обращении» г-на Джозефа Аллейна, «Жизни» и «Мартиролог» г-на Сэмюэля Кларка, «Утренние упражнения» в Сент-Джайлс-Крипплгейт и в Сент-Джайлс-ин-зе-Филдс, «Проповеди» г-на Бенджамина Бакстера, «Спасение от греха» г-на Джорджа Хопкинса, доктор Эдвард Рейнольдс, труды г-на Мида, «Проповеди» г-на Вайнса, Генри Смит, Сэмюэль Смит, Томас Смит, г-н Стронг, Дж. Симмондс; как можно больше из них, каких только сможете достать. 7. И для всего остального обучения — только энциклопедия Альстедиуса: предполагая, что вы прошли грамматическую школу и имеете необходимые лексиконы, особенно Мартиниуса и Critica Sacra Ли; если можете иметь больше, достаньте Bellarm. de Scriptor. Eccles., Cook's Censura Patrum, Sculteti Medulla Patrum, Clem. Rom., Justin, Tertullian, и Cyprian; Helvici Chronolog., аннотации Хаммонда и Безы, с Юниусом и Тремеллиусом, Кальвин на Новый Завет, Thaddæi Conciliationes, Alstedii Definit. et Distinct., Castanei Distinct., Ursini Catechis., Wendelini Theolog., Snecani Method. Descriptio, труды Давенанта и Камеро, Le Blanc's Theses, Grotius de Satisfact., Caranza's Epitom. Concil., Анналы Ашера, и «Ответ иезуиту», и de Success. Eccles. Stat., руководство Дрелинкура и Пула, Corpus Confessionum.

II. Когда вы сможете приобрести больше, следующий разряд должен включать все предыдущее с добавлением нижеследующего.

I. Лексиконы: 1. По латыни, помимо Голдмана, или Холиока, или, скорее, Мореллиуса в редакции Хаттона, либо Каупера, приобретите «Ономастикон» Мартиниуса: 2. По греческому языку: Скапула, Пазор, Ли, Симпсон и лексикон Генрипетри. 3. По ивриту: Буксторф, Шиндлер, Ли.

II. Логика: 1. «Fasciculus Logicus», или Смит, Кекерман, Бургерсдейк. 2. Из умеренных рамистов, принимающих обе стороны, — Генри Гутерлет.

III. Физика: 1. Магирус, Комбахиус, Бургерсдейк, Венделин и Сеннерт. 2. Коменский. 3. Готт. 4. Лорд Бэкон и Бойль.

IV. В частности, «О душе» (De Anima): Толет, Меланхтон, вместе с Вивесом и Амербахиусом (они напечатаны вместе в одной книге), «Hypomnemata» Сеннерта, «Exercitationes» Скалигера.

V. «О человеческом теле» (De Corpore Humano): Гален, Фернелий, Бартолин, Гарвей «О зарождении животных».

VI. «О движении» (De Motu): Муснериус, д-р Уоллис.

VII. Астрономия: Гассенди, Риолан.

VIII. География: Клювер, или Эббот, Ортелий, Меркатор, Хейлин, глобус или карта «Geographia Nubiensis».

IX. Математика в целом: Евклид, Барроу, «Schol. cum Prolegom.» Рамуса, Снеллиус, Беттини, Эригон.

X. Арифметика в частности: Рекорд, Уингейт и др.

XI. Геометрия: Рамус с комментариями Снеллиуса, а также Шонер, Меций, д-р Уоллис и др.

XII. Музыка: Томас Морли, Симпсон.

XIII. Хронология и всеобщая история: «Chronologia» Хельвика, «Анналы» Ашера, «Idea Histor. Univers.», Бухольцер, Кальвизий, Функций, Якоб Капеллус, Рэли.

XIV. Частная история бесконечна: среди столь многих трудов я едва ли могу сказать что-то большее, чем: читайте как можно больше; особенно,

1. Римских историков (которые собраны вместе).

2. Греческих историков.

3. Диогена Лаэртского и Эвнапия «О жизни философов».

4. «Сравнительные жизнеописания» Плутарха.

5. Об Англии: Матвей Парижский, Ховеден, Кемден, Спид, «Собрания» Рашуорта.

6. О Франции: Туан (который также охватывает большую часть европейской истории своего времени), Коммин, Серр.

7. О Бельгии: Гримстон, Гроций и Страда.

8. О Германии: собрания Писториуса, Руберуса и Фрееруса.

9. Об Италии: Гвиччардини.

10. «История Турции» Ноллса и Леунклавий.

11. Об Абиссинии: Годинью и Дамиан де Гоис.

12. О Иудее: «Путешествия» Джорджа Сэндиса и Брокард.

13. Об Армении и Татарии: Хайтон Армянский и остальные в «Novus Orbis», особенно Павел Венецианский там же.

14. Об Африке и Индии: Лев Африканский и Людовик Римский.

15. О Китае, Сиаме, Японии и т. д.: Варениус, «Индийская история» Маффеи с письмами иезуитов, Альварес и Мартини.

16. Об Индостане: Терри.

17. О Московии: Сигизмунд.

18. О Швеции: Олаф Магнус (но сказочно).

19. О Шотландии: Дж. Мейджор, Гектор Боэций, Демпстер.

20. О древностях: «Римские древности» Розина, Годвин, «О сирийских богах» Селдена и др., лексикон Феррари.

XV. Церковная история: Иосиф Флавий, Евсевий, «Трипартитная история» Руфина, прежде всего Сократ и Созомен, Орозий, Сульпиций Север, Феодорит, Виктор Утицкий, Беда, Жак де Витри, Никифор Каллист, Платина и Массоний «О жизни пап», аббат Урспергский, Слейдан, Микрелий, «История иудеев» Генция, «Мартиролог» Молана, «Мартиролог» Кларка, Хоттингер, «Каталог свидетелей истины» Иллирика, или «Тайна беззакония» Морнея, история Пьемонта и вальденсов Перина и Морленда, «История гонений в Богемии», «Анналы» Скультета и его автобиография, история Шотландии Нокса и Спотсвуда, «Церковная история славян» Регенвольция, «Первоначала британской церкви» Ашера, «Древности британской церкви» Паркера, «Жизнеописания немецких богословов, врачей, юристов и философов» Мельхиора Адама, «Церковная история» Фуллера, «Жизнеописания» Кларка, многие отдельные жизнеописания, например, Джуэлла работы д-ра Хамфри, Джозефа Аллейна и др., Болтона и др. Также читайте письма Меланхтона, Кальвина, Безы, Саравиа.

XVI. О медицине: изучайте не более того, что содержится в «О сохранении здоровья ученых» Хорстиуса, или у Фоллинуса, или Гратеролуса, или в травнике, если только вы не можете изучить это досконально; дабы по полузнанию не погубить себя или других: но примите на вооружение: 1. Достаточные физические упражнения до пота (иногда обильного, при серозном или слизистом телосложении). 2. Умеренность. 3. Радостный и довольный ум. 4. Тепло, избегание внутреннего и внешнего холода. 5. Опыт как ваше лучшее лекарство; и не беритесь за большее без необходимости и совета весьма способного, опытного человека.

XVII. О политике, гражданском праве и этике: читайте Безольда, Виллиуса, Данеуса, Фрагозо «О королевской республике», богословские труды г-на Лоусона, Ангелиуса, д-ра Зуча, «О праве войны» Гроция, «Институции» Минзингера, Везембеция, лексикон Кальвина, этику Эвстахия и Пембла.

XVIII. Методы богословия: читайте издание Урсина работы Параэуса, Трелькатиуса, «Medulla» Амезиуса, «Loci Communes» Мускулуса, д-ра Талли, Георга Зониуса, таблицы Цегедина, «Наставления» Кальвина или их сокращение Колониуса, «Theopolitica» Лоусона, Воллебиуса, «Idea Theolog.» Клуто.

XIX. Богословские диспуты и трактаты, которые я считаю необычайно ясными и здравыми, избегающими крайностей, в которых многие ошибаются, и открывающими примиряющую истину: Странгиус, «Тезисы» Ле Блана, три книги г-на Трумэна, «Об удовлетворении» Гроция, Брэдшоу «Об оправдании», проповедь об оправдании Гиббона, Хотчкис «О прощении грехов», все труды Давенанта, труды Камеры, Тестардус «О природе и благодати», все труды Жозуэ Пласе, «Сальмюрские тезисы», Амиральд, Иоганн Бергиус, Конрад Бергиус, «Syntagma Theolog.» Людовика Кроция, Дортский синод, особенно мнения британских и бременских богословов, «Августин» Янсения, весь Августин, Проспер и Фульгенций, «Loci Communes» Мускулуса, Далле «Об искуплении», Уоттон «О примирении», Гатейкер, Вудбридж «Об оправдании», Стиллингфлит, «Ответ на вызов иезуита» Ашера и его заметки «Об универсальном искуплении», У. Феннер, Роб. Бароний «О смертном и простительном грехе», епископ Престон, Уэйтли, «Тезисы» Воссия, «Декады» Буллингера, Роб. Эббот.

XX. Комментаторы (помимо вышеназванных аннотаций): Беза и Пискатор, аннотации Юния и Тремеллия, д-р Хаммонд, Гроций к Евангелиям, Кальвин, особенно к Новому Завету, или собрание Марлората к Бытию, Псалмам, Исаии и Новому Завету, которое содержит Кальвина и других, «Критики» г-на Пула, Эйнсворт, Моллер, Уиллет, Параэус, Мускулус, Лира, Эстий, Янсений, «Гармония» Хемница, «Гармония» г-на Крадока, Мальдонадо, Лорин, Диксон, Хатчинсон, Друзий, «Opuscula» Пишерелли.

XXI. Те, кто раскрывают только некоторые трудные тексты и примиряют кажущиеся противоречия: Фаддей, «Dubia Evangelica» Спангейма, «Conciliat.» Магрия, «Symphonia» Шарпия, Бертран, Брюгенсис, Альба, Вальтер, Лидий, «Cinnus» Гатейкера и другие, Ричардсон, «Myrothec.» Камеро, с Людовиком Капеллусом, Круа, Броутон, Хейнзий, Ник. Фуллер «Miscellanea», Грегори, «Analecta» Доти, «Античные библейские древности» Дитериха, «Disquisitiones» Каниния, Суицер, Бойс, труды Мида, Уимс, Ботиус, «Exercitationes» Скультета.

XXII. Пособия для понимания Писания: «Согласие Писания» Броутона, Ашер о Септуагинте и т. д., «Clavis Scripturae» Иллирика, вышеупомянутые трактаты об обычаях, весь Бохарт («География» и «О животных»), «Исследования» Брирвуда, Буксторф «О синагоге иудеев», Куней, Сигоний и Стеф. Менохий «О еврейской республике», Сикст Амама, Евсеб. Нирембергий «О древности Писания», полиглотные Библии с различными версиями, Раванеллус.

XXIII. Для защиты христианской веры против атеистов и неверующих: Иероним Савонарола, Вандер Мёлин, «Origines Sacrae» Стиллингфлита, «Об истинности христианской религии» Гроция, Морней, Камеро «О Слове Божьем», «Ethnophron» Микрелия, Лод. Вивес, Фичино с примечаниями Людовика Кроция, «Истинность Писания» д-ра Джексона, «Торжествующий атеизм» Кампанеллы, Лессий, Уодсворт «О бессмертии души», сэр Чарльз Уолсли «Против атеизма», «Aut Deus aut Nihil», помимо множества отцов церкви, Джон Гудвин «О Писании».

XXIV. Казуистика, помимо Амезиуса, Перкинса, Диксона, «Clavis Regia» Грег. Сайруса, Азориуса, «Ductor Dubitantium» д-ра Иеремии Тейлора.

XXV. Соборы: Лидий Каранца, Краб, Биний, Спелман, Жюстель, Дортский синод.

XXVI. Канонисты и пособия для понимания соборов: Декреталии, или «Corpus Juris Canonici», Забарелла, Панормитан, Наваррус, Альбаспиней, Жюстель, Блондель «О декреталиях», Вальсамон, Зонара и Фотий, «Notitia Episcopatuum» Мирея (но не заслуживает доверия), Шеню «О галльских епископствах», Филесак. «История Тридентского собора».

XXVII. Отцы церкви: Климент Римский, Игнатий в редакции Ашера и Исаака Воссия, Иустин Мученик, Ириней, Климент Александрийский, Тертуллиан, Киприан, Ориген, Афинагор, Татиан, Арнобий с Минуцием Феликсом, Лактанций, Афанасий. Они не очень объемны: Оптат, «Приготовление и доказательство евангельское» Евсевия, как можно больше Иеронима, Августина и Златоуста; Иларий Пиктавийский, Проспер, Фульгенций, Викентий Леринский и (до них) Василий, Григорий Назианзин и Григорий Нисский, Епифаний, Амвросий, Павлин Ноланский, Кассиан, Сальвиан, Геннадий Массилийский, Гильда, Клавдий Туронский, Рабан Мавр, Бернард.

XXVIII. Пособия для познания и понимания отцов: «Medulla Patrum» Скультета, «Censura Patrum» Коку, «Critica Sacra» Риве, д-р Джеймс, все труды епископа Ашера (но прежде всего его рукопись, ныне находящаяся в руках архиепископа Кентерберийского); «Bibliotheca» Сикста Сененского, Поссевин, многие предисловия и примечания Эразма, Далле «Об использовании отцов», «О псевдоэпиграфах апостольских», «О латинском культе», «О Дионисии» и «Об Игнатии» и многое другое из его трудов, труды д-ра Блонделя, Беллармин «О церковных писателях», «Exercitationes» Казобона, Веделий «О мудрости древних», Полидор Вергилий «Об изобретении вещей», Альбаспиней, «История пелагианства» и «О символах» Воссия, «Trias Patrum» Павла Эйнарха, «Библиотека» Фотия, «Mella Patrum» Рауса, Де ла Серда и примечания многих других.

XXIX. Поздние писатели и схоласты: Дамаск, Ансельм Кентерберийский, Гильом Парижский, Гильом де Сен-Амур, Герхард Зутфенский (в «Bibliotheca Patrum»), Таулер, Фома Кемпийский, Ломбард, Аквинский, Дуранд, Скот, Оккам, Григорий Ариминский, Рада, Альварес, Руис, Суарес, Людовик де Дола, Рипальда, этика Буридана, метафизика Мёрисса, «Scholastica Orthodoxa» и «Defensio» Ферри, «Theologia Scholastica» Позевица, д-р Твисс, Странгиус, метафизика Роб. Барония, метафизика Шейблера, «Metaphysica Divina» Каловия, «Metaphysical Exercitations» д-ра Барлоу, метафизика д-ра Мора.

XXX. Спорные вопросы (помимо вышеупомянутых против язычников и неверующих).

1. Протестанты и паписты: Беллармин, Стэплтон, Костер, Бекан, Холден, «Protestant's Plea» Брирли, диалоги Ричворта и Уайта.

Против них: «Bellarmine Enervatus» Амезиуса, «Credo Ecclesiae Catholicae» д-ра Чаллонера, Шамье, Садель, Чиллингворт, «Ответ на вызов иезуита» Ашера и «О преемственности церкви», «Каталог свидетелей истины» Иллирика, Дю Плесси (Морней) «О церкви» и «Тайна беззакония», «О церкви» д-ра Филда, Уитакер, «Путь к истинной церкви» д-ра Джона Уайта и защита, «О церкви» Блонделя (на французском), все труды Далле, Альбертини «О пресуществлении» с защитой Клодия, Давенант «О справедливости» и «Определения», «Catholica Orthodoxa» Риве, «О новизне папизма» Петра Молине (на английском), ответ Петра Молине-младшего на «Phalanax Anglicus», «Экзамен Тридентского собора» Хемница, диспут Рейнольдса с Хартом и «О неканонических книгах», Петр Кузин, епископ Даремский, «О каноне Писания», «Руководство» Дренкура, «Nullity» и диалоги Пула, епископ Даунэм «Об антихристе», Стиллингфлит, Тиллотсон, Вуций «Об отчаянном деле папства». Особенно о правах королей против них: Уильям Барклай, Гроций «О верховной власти», епископ Билсон «О послушании», епископ Карлтон «О юрисдикции», епископ Роберт Эббот, Гольдаст «О монархии» (собрание множества старых писателей) и «Имперские конституции», М. Ант. де Доминис Спалатский «О церковной республике», все труды Людовика Молине.

2. О предопределении, благодати, свободе воли: иезуиты, лютеране и арминиане против доминиканцев, янсенистов и кальвинистов. С одной стороны: Молине, Фонсека, Пенноттус «Propugnaculum Libertatis», Петр де Санкто-Йозеф, Арминий, Епископий, Ковин, Гревинховий, Тилен, Тилен-младший.

С другой стороны: Альварес, Жюмель, Янсений, Твисс, Дортский синод, «Anatomia Arminianismi» Молине, Амезиус, Занчий и др. Но примирители — самые здравые.

3. О социнианстве и арианстве. За них: историки Филосторгий и Сандий; спорщики: Фолькелий, Социн, Лашингтон «К Евреям».

Против них: Жозуэ Пласе, Стегман, Ботсаккус, «Об удовлетворении» Гроция, Зарновеций и Иоганн Юний «Об удовлетворении», Лоусон «К Евреям», «Exercitationes» Бекмана, «Великое искупление» Трумэна, Стиллингфлит «Об удовлетворении», «Crellius Refutatus» К. В., Эссений, Хорнбек.

4. Об оправдании: достаточно названо ранее, в XVIII, особенно Ле Блан, а также Пембл, епископ Даунэм, Уоррен.

5. Антиномианские и либертинские споры: за — д-р Крисп, Макковиус (в некоторых вопросах), Солтмарш, Крэндон, Пол Хобсон, Ден, Таун, Итон.

Против: Гатейкер, Болл «О завете», Ант. Бёрджесс; все авторы об оправдании, упомянутые ранее в XVIII; «История антиномиан» Уэлда.

6. О крещении младенцев: против — Томбс, Блэквуд, Фишер.

За — Черч, Маршалл, Уистоун, Блейк.

7. О дне Господнем, или христианской субботе: против — Айронсайд, Хейлин, Поклингтон, Франц Уайт, Брирвуд, Брод.

За — д-р Янг, Итон, Кодри и Палмар, д-р Твисс, Хьюз, Спринт, д-р Оуэн, г-н Джордж Эббот, Шепард.

8. О диоцезальном прелатстве: против — Картрайт, «Altare Damascenum» Калдервуда, «Politica Ecclesiastica» Роб. Паркера, Беза, Герсон, «Dissertatio de Gubernatione Ecclesiae» Буцера, «Diocesan's Trial» Бейнса, Блондель «Об епископах и пресвитерах», Салмазий, Смектимнуус.

За — Петавий, Саравиа, Джордж Даунэм, Билсон, Хукер, Уитгифт, д-р Хаммонд.

9. Об остальном английском конформизме, литургии и церемониях: за — д-р Джон Бёрджесс, Уитгифт, Хукер, «Необходимость конформизма в случае лишения сана» Спринта, Пэйбоди «О коленопреклонении», Фулвуд, Стилман, Дюрель, «Дружеские дебаты», «Церковное устройство».

Против — Картрайт, Паркер «О кресте», «Двенадцать аргументов» Брэдшоу и др., Амезиус против Мортона и его «Свежий иск против Бёрджесса», Николс, Савойское предложение.

Против новых дополнений пока сказано мало из-за ограничений закона, за исключением г-на Дэниела Кодри, латинской апологии, г-на Крофтона, д-ра Коллинза «О завете» и некоторых вещей, выпущенных тайно, которые содержат мало истинного положения дел.

10. Об эрастианстве: за — Эраст, Коулман, Хасси, Людовик Молине (по видимости), Селден «О синедрионе».

Против — Беза, «Жезл Аарона» Гиллеспи и «Nihil Respondes», Хаммонд «О ключах».

11. О сепаратизме: за — Джонсон, Канн, Эйнсворт; и за полусепаратизм (от литургии и таинств, но не от проповедей) — Робинсон.

Против — Джон Пэджет, Брэдшоу, Гиффорд, Хилдершем, Болл, Гатейкер, Бернард, Роб. Эббот (не епископ), Уильям Аллен «Отречение от сепаратизма».

12. Об индепендентстве: за — Нортон (умеренный), Хукер, Аллен и Шепард, Бертон, «Апологетическое повествование», «Причины диссентеров в Ассамблее», катехизис д-ра Оуэна и «О расколе».

Против — Дж. Болл, Резерфорд, ответ Ассамблеи, «Jus Divinum Presbyterii» лондонских священников, Кодри против д-ра Оуэна и др., Бен. Кэмфилд против катехизиса д-ра Оуэна.

XXXI. Примирители. 1. Между несогласными христианами в целом: «Стратагемы сатаны» Якоба Аконция, Ашер к Еф. 4:3, старый Викентий Леринский, «Paraenesis» Руперта Мельдения; социнианская «Veritas Pacifica» (и многие подобные им, предлагающие плохие условия).

2. Между протестантами и папистами: Туан, Пишереллус, Эразм, Вицелий, Кассандр, Болдуин, Гроций, Давенпорт, он же Франц де Санкта-Клара, М. А. де Доминис Спалатский «О церковной республике», Гильом Форбс, епископ Эдинбургский, д-р Хаммонд, особенно к Фессалоникийцам и Откровению; но Ле Блан — здраво, только путем правильной постановки и сужения споров. См. Петра Хейлина «О жизни архиепископа Лода», епископа Брамхолла.

3. Между всеми протестантами, особенно лютеранами, арминианами и реформатскими церквями: Дюре, Каликст, «Миротворец» Холла и «Pax Terris», епископ Мортон, Давенант и Холл вместе, их «Pacificatoria»; Амиральд, Юний «О предопределении» и «Irenicum», Хоттонус «О терпимости», «Irenicum» Параэуса, Скультет к Титу, все здравые трактаты, рекомендованные в XVIII. И паписты о подобных спорах: Сарнан, Суарес, Арриба, Янсений, Жибьеф, Гильом Камерарий, Скот де Дола.

4. О церковном управлении: «Reduction» Ашера, «Irenicum» Джона Форбса, «Irenicum» Стиллингфлита, «Миротворец» и «Скромное предложение» Холла, «Лекарство от сердечных разделений» Берроуза, «Примирение пресвитериан и индепендентов» Мэтта Ньюкомена, предложение синода Новой Англии и защита, Ллойд.

III. Я зашел так далеко во втором разряде, что должен добавить лишь немного для третьего, чтобы не выйти за пределы библиотеки бедного человека.

I. Добавьте, когда дойдете до лексиконов: Мореллиус или Каупер, Бекман «О происхождении слов», Фаворин и Исихий, и восточный лексикон д-ра Касла.

II. К логикам: Даунэм, Дитерих, Люблин, Смиглеций, с Аристотелем, Клаубергиус.

III. К физике: Филопон, Телезий, Ле Гранд, Картезий, Региус, Геребурд, Скеггий, Гассенди, Патриций, К. Дигби, Уайт.

IV. «О человеческом теле»: анатомия Крука, или Везалий, Лоуэр «О движении сердца», Гарвей и Валлеус «О кровообращении», труды Уиллиса, Нидхэм «О формировании плода», Стено «О мышцах», Сильвий, Хорн, Бейтс и Глиссон, «Анатомия печени» и «О рахите», Уортон «О железах».

V. «О душе»: Клавд. Маммерт, Немезий (в «Bibliotheca Patrum»), Платон, Плотин, Фромонд, Цицерон «Тускуланские беседы», Г. Мор.

VI. О метафизике: Шейблер, Суарес, Тимплер, Бургерсдейк, Сенгердий, Яккеус, Горлей, Ричель, Кампанелла, Мёрисс.

VII. О хронологии: Петавий, хронология Ашера и «О македонском годе», хронология Айзексона, хронология Симпсона, Бероальд, Карион, Скалигер «Об исправлении времен» к Евсевию и др., д-р Дрейк; см. индекс Беллармина в «Scriptores Ecclesiastici».

VIII. История. Римская и греческая известны. О церкви: Евагрий, Григорий Турский, Павел Диакон, Лиутпранд, Фродоард, Кедрин, Куропалат, Ингульф, Оттон Фрейзингенский, Кранций, Тритем, Камерарий, эпитома Барония Спондана, эпитома Магдебургских центурий Лукаса Озиандера, «Мартиролог» Фокса, история Англии Эбингера, Ингульф, Вильям Мальмсберийский, Матвей Вестминстерский, Балей, Холиншед, «Жизнь Генриха VII» лорда Герберта, жизнеописания Эдуарда VI, королевы Елизаветы работы Кемдена, короля Иакова работы Уилсона, короля Карла, жизнь Кромвеля, «История измен епископов» Прина и «Гибель Кентербери» (Лода), жизнь Лода работы Хейлина, «Беспорядки во Франкфурте», письма «Cabala». Об Ирландии: сэр Джон Темпл, д-р Джонс «О восстании», ответ графа Оррери на петицию. О Шотландии и других церквях: история Петрауса. Также «Turcograecia» Мартина Крузия; Кирхер о коптах, Хорний, «Archotologia» Годфрида (изд. 1649), «Promptuarium Iconum» Ровиллия, «Icones Theologorum Reformatorum» Верхейдена, Воссий «Об историках», «Icones» Безы, «Historia Sacramentaria» и «О происхождении храмов» Госпиниана, «История пелагианства» Воссия, история Гутерлета, Параэус, Летус, Пезелий: но этому нет конца.

IX. Медицина. Травники: Маттиоли, Джонсон, Джеррард, Паркинсон, Лэнгем, Монардес. Диспенсатории: Лондонских врачей, Шрёдер. Анатомы, названные ранее, и Кноблохиус. Практики: Гиппократ, Гален, Цельс, Фернелий, «Consilia» Монтани, Крато в «Epistolae et Consilia» Шольца, Платер, Форест, «Observationes» Шенка, Холлериус, Сеннерт, Ронделеций, Хорстиус, Фрамбассариус, «Aphorismata» Шольца, Соленандер, Епифаний Фердинанд, практика Додоэнса, Мореллиус, «Manual» Шёнборна, Дорнкреллиус, Конринг «О ферментации», Фиен, Гордоний; особенно Риверий, Превоций, и если есть досуг, Закут Лузитанский, Хартман, Кверцетан, Кроллиус, Валентин, Гельмонт. По хирургии: Фабриций Гильдан, Тригальций, Форест, Паре.

Но главные медицинские трактаты — это те, что рассматривают отдельные болезни или их виды; например, Каролус Писо «О серозных болезнях», Эугален, Мартиний, Сеннерт и др. «О цинге», д-р Сиденхем «О лихорадках», д-р Глиссон «О рахите», Уиллис «О ферментации и лихорадках», Каттьер «О ревматизме», Маркуччи и др. «О меланхолии», Шмуцен и др. «О камнях», Капеллут «О бубонах», Гуаренсье «Об английской чахотке». Слишком долго перечислять всех.

Также Рудиус «О пульсе», Форест «О суждении по моче», Санкториус и Опиций «О статической медицине», Деодат «О диететике», Бэкон «О долголетии», Веннер, Брунфельс.

X. К политике добавьте: Толозан, Альтузий, Арнизей, Боден «О республике», Уайт.

К этике: Буридан, Мор, Венделин, Данеус, «Антонин» Гатейкера, Сенека, «Нравственные сочинения» Плутарха.

XI. Системы богословия: «Synopsis Leidensium», Людовик Кроций, Полан, Букан, Дадли Феннер, Венделин, «Loci Communes» Петра Мученика, «Theses Sedanenses», Ант. Фай, Меланхтон, Гомар, Пезелий, «Римский катехизис», «Corpus Confessionum», Алтингий, диспуты Спангейма, Снекан.

XII. Избранные трактаты: Паркер «О сошествии во ад», Гарбат «О воскресении Христа», Буллингер «О происхождении ошибок», Мартиний «О символах» и др., Олевиан «О завете», Сандерсон «О клятве», труды Пембла, все труды Мида, «Избранные диспуты» Риве, труды Занчия, д-р Филд, все труды Далле и Блонделя, Тюрретин «Об удовлетворении».

XIII. Комментаторы: Давенант к Колоссянам, Мученик к Римлянам и Коринфянам, Пеларг к Матфею, Фай, Скультет, Кроций к Ефесянам, Лютер к Галатам, Слейтер к Фессалоникийцам, Картрайт и Фулк к примечаниям Реймской Библии, аннотации Арт. Джексона, парафраз Эразма, Иллирик, Лайтфут, Тессан, Меланхтон, Роллок, Мантон к Иакову и Иуде, Амезиус к Петру, Людовик де Дьё к Откровению, Мид, Стивенс, Нейпир, король Иаков, Брайтман; все они — к Новому Завету или его частям. И паписты: Толет (к Римлянам и др.), Фер, Брюгенсис, Монтан, Перерий, Корн. Мусс, Эспенсе. К Ветхому Завету: Каэтан, Бонфрерий, Перерий, Павел Фагий, Мерсенн, Риве, Мазий, Серрарий, Санкций, Мерсер, Амезиус к Псалмам, Амиральд к Псалмам, Форд к Псалмам, Пембл, Броутон и Паркер к Даниилу, Аттерсол к Числам и др., Кинг к Ионе. Если хотите больше, см. «Ecclesiastes» епископа Уилкинса и «Bibliotheca» Вуция.

XIV. Вспомогательные средства для понимания и проповеди. Конкорданции: евр. Буксторфа, греч. Стефана, индекс Тоссана: «Святое масло» Кларка, «Ecclesiastes» и «Дар молитвы» Уилкинса, метод проповеди Чаппела и Зеппера, Олив. Боулз, «Definitiones et Distinctiones» Альстедия, «Distinctiones» Кастанея с Ребом, пословицы и изречения Друзия, Дельрио и Шотт, «Philologia» Глассия, Зенер, «Critica Sacra» Капеллуса, «Polyanthea» Грутера или Лангия, Шотан к Бытию, «Apparatus» и «О происхождении церкви» Монтегю, Франций «О жертвоприношениях», Виттихий «О стиле».

XV. О христианской религии; ее защита, широта, сравнение с неверующими и язычниками: «Естественное богословие» Раймунда де Сабунде, Пакард, «Против язычников» Аквинского, Панса, Варениус «О религии индийцев», «Исследования» Брирвуда, Томас де Санкто-Йезу и Акоста «Об обращении», Бреганий «О богословии язычников», Воссий «Об идолопоклонстве», Воссий «О естественном богословии», Коллий «О душах язычников», Эугубин, Фотерби, Мерсенн к Бытию.

XVI. Еще о казуистике: Филлиуций, Толет «О священстве», Реджинальд, Каэтан, Наваррус. См. Монтальта против казуистов-иезуитов и мораль иезуитов, таблицы Даунэма и Уэйтли к Десяти заповедям, Сандерсон «О клятве» и вышеупомянутый Фрагозо.

XVII. Еще о соборах, канонистах и литургиях: «Jus Orientale Graecorum» Леунклавия, «Decreta Gallicana» Бошеля, соборы Галлии Сирмонда, Лонгус.

Акты Торнского собора, «Формула согласия» Германии. Акты Вестминстерской ассамблеи, английские каноны, «Fasti Siculi», «Exercitationes Ecclesiasticae» Морина.

«Politica Ecclesiastica» Зеппера, Хаммонд, Лестранж «О литургиях», «Antiquitates Liturgicae», труды Кассандра, Клавд. Сент, Гавантес «О ритуалах», Висконти.

XVIII. Больше отцов называть не нужно; если сможете приобрести и прочитать их, вы найдете их имена, например, у Беллармина в «Scriptores Ecclesiastici». Приобретите «Bibliotheca Patrum» де ла Биня, гомилии Макария, Ефрема Сирина (простые честные вещи), Феодорита, Кирилла Иерусалимского, Кирилла Александрийского, Исидора Пелусиота, Феофилакта и Экумения, Седулия и Примасия, Ремигия, Беду и др. Но многие из них очень слабы и сухи. Главное использование отцов — исторически знать, какое учение тогда преподавалось.

XIX. Еще о схоластах: Бонавентура, Алензис, Каэтан, Баньес, Биль, Камераценсис, Франц Майрон, Капреол, Р. Армаханус, Брадвардин, Фабер Фавентинус, Эрве, Джованни и Франческо Пико делла Мирандола, Франц Виктория, Суарес, Васкес, Альбертини к Фоме Аквинскому, Скотеллус: Рипальда называет больше, если хотите.

XX. Антипаписты: Папп об их противоречиях, Жентиле, «Апология» и «Великое мошенничество» Мортона, Бакридж Роффенсис «За королей», Кракенторп, Параэус против Беллармина, Юний к Беллармину, «Protestant's Evidence» Биркбека, «Римская церковь не есть христианская» Хунния, Хоттоман, «Brutum fulmen» и др., «Eusebius Captivus», Иоганн Кроций «О расколе», Джуэлл, весь Уитакер, Эндрюс «Tortura Torti», Уоттон, «Dissuasive» д-ра Иеремии Тейлора. Но их почти бесчисленное множество.

Примечание 1. Что их может показаться слишком много, хотя для полной и богатой библиотеки их мало.

2. Что я не советую вам читать все это или половину; ибо это стало бы ловушкой для греха и пустой тратой времени: но служитель Евангелия должен иметь при себе больше книг, чем может прочитать, для частных нужд, чтобы видеть суждение автора при случае и проверять цитаты других людей.

3. Что служитель не должен ни изучать предмет без помощи чужих трудов путем многого чтения, ни читать много, не изучая саму вещь.

4. Что, хотя человек не должен говорить или писать, прежде чем узнает, что и как, упражнение в знаниях, которые мы имеем, значительно их увеличивает. И ни один служитель не должен заниматься изучением, когда ему следует проповедовать, молиться, наставлять, посещать или учить свою паству.

5. Немногие люди рождаются с остротой ума, подходящей для писательства и споров; те немногие должны читать больше, чтобы быть к этому пригодными; остальные могут довольствоваться такими приготовлениями, для которых у них есть применение, и упражняться в них, а именно в пастырском надзоре за паствой и распространении простых и необходимых истин. И поэтому, хотя я один из тех, кого считали обременяющим понимание людей методами, различиями, указаниями и спорами, я лишь немногих убеждаю их использовать; и я, как никто другой, выступаю за то, чтобы большинство людей придерживалось простых основ и истин повседневного использования, и люблю и почитаю тех, кто не идет дальше и верен в этом труде; лишь бы у них не было гордыни думать, что они знают больше, чем есть на самом деле, и спорить против того, чего они не понимают, и не поджигать церковь, как это делало древнее невежество, обвиняя в ереси тех, кто знал больше них, когда они получали трон или большинство голосов.

6. Что, хотя я в основном рекомендую системы богословия, я не знаю ни одной, чей метод удовлетворял бы меня, будучи в полном согласии со Священным Писанием и предметом (иначе я бы не утруждал себя так сильно поиском правильного метода и предложением того, что нашел). И я думаю, что нет более подлинного общего метода, чем у тех, кто излагает Символ веры, молитву Господню, Декалог и таинства как сумму всего.

7. Я не упоминаю ни одного из своих собственных сочинений, ибо это покажется тщеславием; но, как бы много их ни было, я не написал ни одного, которое считал бы ненужным во время его написания.

8. Хотя никто не должен обладать такой пригодностью для святого воспитания детей и управления семьями, как служители, однако столь велика работа по надзору за паствой, требующая больше времени и сил, чем у нас есть, и столь велики предметы наших исследований и трудов, требующие наших полных и самых серьезных мыслей, что я настоятельно советую всем, кто только может, жить одиноко и без семьи, чтобы не испортить свою работу разделенным умом: ибо «nunquam bene fit, quod fit praeoccupato animo» (никогда не делается хорошо то, что делается с занятым умом), — справедливо говорит Иероним.

Всего человека и всего времени слишком мало для такой великой работы.

[471] Тот, кто хочет иметь больше книг, может посмотреть «Bibliotheca» Вуция и многие другие каталоги.

Примечание транскрибатора:

Текст части III «Христианского справочника» (или суммы практического богословия и казуистики) был транскрибирован со страниц 547–736 тома I «Практических трудов» Бакстера, литографированных с издания 1846 года. Часть III посвящена церковным обязанностям. Для помощи читателю было вставлено оглавление.

Якоря для сносок 119, 366 и 391 отсутствуют. Первая из них была вставлена после консультации с другим изданием текста. Ссылка в сноске 417 на Книгу Деяний представляется неверной.

Непоследовательность в дефисах и очевидные опечатки были исправлены.