Перепечатано из издания Г. Ф. и Дж. Ривингтона 1843 года Дэвидом Прайсом.

ПИСЬМО

ПРЕПОДОБНОМУ Ч. Н. ВУДХАУСУ, КАНОНИКУ НОРИДЖА;

По поводу его недавнего памфлета под названием

«ПОДПИСКА — ПОЗОР АНГЛИЙСКОЙ ЦЕРКВИ»:

ПРЕПОДОБНОГО

Ч. ГРИНА, РЕКТОРА БЕРГ-КАСЛА И БЫВШЕГО ЧЛЕНА КОЛЛЕДЖА ИИСУСА, КЕМБРИДЖ.

———♦———

ЛОНДОН: Г. Ф. И Дж. РИВИНГТОН, СОБОР СВ. ПАВЛА.

ЯРМУТ: К. СЛОМАН, КИНГ-СТРИТ.

————— MDCCCXLIII.

~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~ ЧАРЛЬЗ СЛОМАН, ПЕЧАТНИК, ВЕЛИКИЙ ЯРМУТ. ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

ПИСЬМО и т. д.

Сэр,

Обращаясь к Вам со следующими замечаниями по поводу недавно опубликованного Вами памфлета под названием «Подписка — позор Английской церкви», я считаю правильным объяснить причины, побудившие меня предать их гласности, а не сообщать в частном порядке, а также почему я не сделал этого несколькими днями ранее.

Дело в том, что до последних трех дней я не видел ничего, кроме названия Вашего памфлета; и не думаю, что меня соблазнило бы ознакомление с его содержанием, настолько отталкивающим казалось его объявление, если бы я не получил намек на то, что мое имя упоминается в связи с Вашей предыдущей публикацией в таких выражениях, которые вызывают подозрение, будто я могу одобрять Ваши мнения и взгляды, и требуют от меня заявления о том, в какой мере я могу разделять убеждение, что подписка на Тридцать девять статей является позором. Эта информация не могла не вызвать у меня некоторого удивления и любопытства, поскольку я не помню, чтобы делал Вам, публично или частно, какие-либо замечания относительно этой или любой другой Вашей публикации.

Прочитав абзац в Вашем памфлете, где упоминается мое имя, мне не пришло в голову, что, если бы я был одним из тех «священнослужителей епархии Нориджа, которые прокомментировали Вашу последнюю публикацию», Вы намеревались сказать обо мне что-либо, кроме лестных слов. Однако, осознавая, что я не могу принять этот комплимент по вышеуказанным причинам, и учитывая, что мне более чем намекали на то, что такое упоминание моего имени ставит меня в двусмысленное положение, в котором от меня ожидают объяснений, я представил этот абзац вместе с фактами на рассмотрение одному священнослужителю, моему другу, который высказал мнение, что это действительно допускает сомнение в том, насколько я мог согласиться с Вашими взглядами на подписку, изложенными в Вашей последней публикации.

Если бы Ваши замечания касались только меня лично, я, возможно, не счел бы это случайное обстоятельство достойным внимания; по крайней мере, я воздержался бы от привлечения общественного внимания к вопросу частного характера. Но поскольку я полагаю, что репутация священнослужителя, будь то в отношении его паствы или церкви, не должна выглядеть в двусмысленном свете, и поскольку я всегда, как публично, так и частно, придерживался мнений, прямо противоположных тем, которые Вы отстаивали в нескольких публикациях, было бы справедливо считать отказом от долга, если бы я из-за несвоевременного молчания позволил заподозрить, что я разделяю Ваши взгляды в вопросе подписки.

В этих обстоятельствах и под влиянием этих впечатлений у меня нет иного выбора, кроме как пожертвовать своей естественной неприязнью к тому, чтобы становиться публичной фигурой, особенно когда в этом качестве мне неизбежно приходится принимать на себя роль полемиста, и когда с этим предметом связано много как болезненного, так и деликатного характера: поэтому я без колебаний исполняю свой долг.

Хотя такие причины для действий, которые я собираюсь предпринять, применимы только ко мне, если бы каждый священнослужитель в епархии решил оспорить Ваши утверждения в целом и отвергнуть Ваши обвинения в частности, он был бы вполне вправе защищаться публично.

Прежде чем я перейду к основному предмету Вашего памфлета, необходимо еще одно слово объяснения по поводу личного вопроса между нами.

На странице 43 Вы говорите:

«Теперь мне остается только признать комментарии нескольких священнослужителей и других лиц в этой епархии к моей последней публикации. Преподобному Б. Филпоту, бывшему архидиакону острова Мэн, и преподобному Ч. Грину, ректору Берга, я приношу искреннюю благодарность за откровенный и христианский дух, в котором были сделаны их замечания. Я также пользуюсь этой возможностью, чтобы с уважением и благодарностью признать большое количество частных сообщений как от друзей, так и от незнакомых людей, которые были ценным свидетельством в то время, когда они были наиболее желанны».

В ответ на то, что касается меня, я повторяю, что ни публично, ни частно никогда не делал Вам никаких комментариев или замечаний по поводу Вашей последней публикации; и если я и упоминал о ней другим, то в выражениях неодобрения и с чувством сожаления.

Теперь я перехожу к обсуждению Вашего памфлета, что даст мне возможность удовлетворить тех, кто желает знать, насколько я согласен с Вашими мнениями и взглядами; и я надеюсь, что не выражусь иначе, чем в том «откровенном и христианском духе», за который Вы авансом уже отдали мне должное.

Название памфлета является верным указателем того, что можно найти внутри. Действительно, содержание можно свести к тезису и следствию.

Тезис: «Подписка — позор Английской церкви».

Следствие: «Отмена нынешней формы подписки».

Они, в свою очередь, будут мною тщательно рассмотрены. Тезис Вы пытаетесь обосновать различными предположениями и утверждениями. Серьезное обвинение, которое наносит удар по самому фундаменту нашего церковного устройства, подобное тому, что содержится в этом тезисе, не должно основываться на предположениях, сила которых должна зависеть от степени их вероятности, что всегда сомнительно, но должно опираться исключительно на доказанные и признанные факты. Действительно, в деле такой важности, как то, которое Вы, по-видимому, крайне стремитесь обосновать, все рассуждения, кроме основанных только на фактах, должны быть исключены. Поэтому я смиренно полагаю, что мнения, которые Вы, по-видимому, собрали из «газет, периодических изданий» и «комнат для коммерческих путешественников», должны быть отвергнуты как недопустимые при нынешнем рассмотрении; ибо статьи в газетах и периодических изданиях, особенно полемического характера, будучи обычно составленными для обслуживания каких-то партийных целей, слишком часто ограничиваются предвзятым и односторонним взглядом на вещи; и мне еще предстоит узнать, что комнаты для коммерческих путешественников, как бы они ни были притчей во языцех из-за практической информации и здравого смысла, стали школами здравого богословия. По той же причине мы должны оставить в стороне предположительные вопросы «юных распутников, ведомых каким-нибудь изобретательным скептиком»; а также «очевидные рассуждения диссидентской части нашего населения» и представления «еще более широкого класса, который среди шума полемики подхватывает несколько популярных слухов, помогающих подтвердить их безразличие к религии». Мы должны также исключить из нашего рассмотрения Ваши аналоговые рассуждения, от случая с офицерами армии и флота к случаю с духовенством, и от «Военных артикулов» к «Исповеданию нашей веры». Ибо рассуждения такого рода, чтобы быть обоснованными, должны основываться на аналогичных случаях; и какая аналогия существует между «Военными артикулами», которые зависят от вечно меняющейся целесообразности и ежегодного пересмотра, и «Исповеданием нашей веры», которое основано на неизменном слове истины? Некоторая аналогия может существовать между офицерами армии и флота, которые за бесчестное поведение увольняются со службы по приговору военного суда, и духовенством, которое придерживается мнений, противоречащих их подписке. Но я воздержусь от критики этого сравнения.

Поэтому я думаю, Вы должны признать, что в демонстрации такой важности, как то, что «Подписка есть позор Английской церкви», мы не можем допускать предположения, утверждения и представления, но должны иметь суровые факты.

Является ли фактом, что «в то время как мы замечаем разнообразие мнений, преобладающее среди этих различных секций (духовенства), мы видим также, что от всех них, в большей или меньшей степени, подписка требует того, от чего в обычных делах жизни высокопорядочные люди воздержались бы; а именно: необходимости квалифицировать простое и прямое использование языка»?

Если Вам удастся обосновать эту позицию, тогда я буду готов признать, что внутри нашей Церкви существует предательство — широко распространенное предательство, и что Вы будете близки к тому, чтобы доказать, что «Подписка есть позор Английской церкви»; или, выражаясь логичнее, что духовенство, подписывающееся и действующее таким образом, является позором Английской церкви.

Теперь необходимо полностью извлечь из Вашего памфлета те утверждения, от которых зависит Ваша позиция, чтобы их истинность могла быть оспорена, а основание Вашего обвинения стало совершенно ясным для моих читателей.

На страницах с 11 по 14 Вы говорите:

(1) «В поле зрения сейчас только подписка; и пока она остается такой, какая есть, и английские слова сохраняют свое значение, и можно найти английскую историю фактов, и у нас остается ясное понимание значения истины, извращение нашей формы подписки и искажение наших Статей, предпринятое любым, кто утверждает, что они не предназначались для осуждения романизма, будь то до или после Тридентского собора, должно вызывать у каждого честного ума негодование, которое добродетельно чувствовать и долг выражать. Если возникает вопрос, где были выдвинуты такие взгляды, достаточно сослаться на Трактат № 90, который сейчас перед автором этих страниц, хотя можно было бы привести и другие примеры авторов, подписавших Статьи».

(2) «Если мы обратимся к другой части английского духовенства, наиболее противостоящей взглядам трактарианцев, как бы они ни вызывали наше уважение своим благочестием, рвением и сердечной привязанностью к библейской истине и здравому учению; все же некоторые из них не могут считаться свободными от всякой вины в рассматриваемом вопросе. Автор здесь может говорить по личному опыту. В их взглядах на крещальное возрождение, безусловно, противоречащих строгому языку наших формуляров; в их неприязни к другим частям наших служб, а иногда и в отказе от использования или изменении определенных терминов, можно найти доказательство того, что для них подписка не совсем удовлетворительна; и часто признаваемое допущение, что превосходство нашей системы учения и богослужения в целом примиряет их умы с некоторыми несовершенствами, достаточно, чтобы показать, что при подписке совершается некоторое насилие над простой истиной. Они утверждают, и справедливо, что ни одна человеческая работа не может буквально требовать безоговорочного одобрения, но наша подписка требует его. Такие аргументы, следовательно, не могут быть вполне удовлетворительными для того, кто их использует, или для многих, кому они могут быть предложены; и истина, нельзя отрицать, в некоторой степени обесчещена и повреждена в их использовании».

(3) «В той части подписчиков, которые придерживаются кальвинистских доктрин, хотя автор считает, что некоторые из Статей более недвусмысленно благоприятствуют им, чем их противникам, все же нельзя забывать, как часто и решительно ex cathedrâ заявлялось, что их доктрины не являются доктринами Английской церкви».

(4) «Другую большую часть английского духовенства можно теперь включить под названием старомодных высокоцерковников; и на этот титул, как полагают, они сами не будут жаловаться. Многие из них с радостью извлекли бы мед из трактарианской школы, не задумываясь достаточно о том, насколько ядовито растение, рост которого они в некоторой степени поощряют. Они часто настаивают на точном соблюдении рубрик и должны простить меня за то, что я скажу, что немногие из них выполняли их на своей собственной практике. До недавнего времени было бы действительно трудно найти много священнослужителей или хотя бы одного епископа за последние пятьдесят лет, которые строго соблюдали бы рубрики — еще меньше каноны. Некоторые из них говорят также о буквальной подписке; но здесь опять же автор может по собственному знанию заявить, что многие требуют и используют значительную широту при подписке и удовлетворяются утверждением своей общей привязанности к формулярам Церкви. Что касается их арминианских взглядов на доктрину, едва ли нужно напоминать, насколько они противостоят другим среди их братьев и, по суждению автора, самим Статьям».

(5) «В другую часть можно включить тех, кто желает улучшения во многих вещах, касающихся духовных дел нашей Церкви. Некоторые открыто выразили это желание; гораздо большее число лелеет его в молчании. Те, кто высказался, решительно заявили о своем убеждении, что Церковь, не имеющая средств даже для начала обсуждения какого-либо общего улучшения в своих духовных делах, находится в ложном и небиблейском положении. Что касается форм подписки и толкования Статей, некоторые официально запросили изменение или, скорее, авторитетное решение многих сомнений и неопределенностей, которые сейчас затрудняют этот вопрос».

Приведя эти утверждения в поддержку Вашей позиции, в которой Вы пытаетесь вовлечь каждую секцию (как Вы выражаетесь) английского духовенства в предосудительный акт в вопросе подписки; Вы затем делаете вывод, что подавляющая часть духовенства в различных «секциях» нарушила свою обет при рукоположении; и, наконец, Вы приходите к заключению, или, скорее, как бы сомневаясь, удалось ли Вам дойти до законного вывода, Вы задаете вопрос, не слишком ли сильно утверждение, что «Подписка есть позор Английской церкви».

«Таким образом, в то время как мы замечаем разнообразие мнений, преобладающее среди этих различных секций — разнообразие, которое, если бы ему не препятствовала подписка, нашло бы безвредный или полезный выход в свободном поиске библейской истины — мы видим также, что от всех них, в большей или меньшей степени, подписка требует того, от чего в обычных делах жизни высокопорядочные люди воздержались бы; а именно: необходимости квалифицировать простое и прямое использование языка. Является ли это условием, благоприятным для репутации учителей истины; и не слишком ли сильный вывод, по крайней мере из некоторых частей вышеприведенного отчета, утверждать, что подписка есть позор Английской церкви?»

Теперь я приступлю к рассмотрению и обсуждению Ваших утверждений seriatim и посмотрю, насколько они основаны на фактах; после чего я приведу доказательства обратной тенденции, возникающие из личного знания фактов и близкого знакомства с мнениями отдельных священнослужителей.

(1) В первом абзаце Вы утверждаете, что наша форма подписки была извращена, а наши Статьи искажены лицами, «которые утверждают, что они не предназначались для осуждения романизма»; и в доказательство этого Вы «считаете достаточным сослаться на Трактат № 90, хотя», как Вы заявляете, «можно было бы привести и другие примеры авторов, подписавших Статьи».

Теперь, как «одна ласточка не делает весны», так и один человек или несколько (а я полагаю, их не так много, кто придерживается Трактата № 90) не составляют в этом отношении общего «извращения нашей формы подписки» или общего «искажения наших Статей». Я не невежественен в том, что было общим предрассудком клеймить как трактарианца каждого человека, который заявляет, что он поддерживает в целом Апостольскую преемственность и Крещальное возрождение, недавно счел правильным проводить богослужение в своей церкви во время Великого поста и в другие времена, назначенные рубрикой, и особенно если он проповедует в стихаре, хотя он может отличаться от Трактата № 90 и его принципов как можно шире. И я не могу не думать, что Вы были увлечены этим ошибочным представлением. Но посмотрите спокойно и беспристрастно вокруг и скажите по своему собственному знанию, сколько священнослужителей в епархии Нориджа поддерживают принципы Трактатов № 90, или 85, или 80, или, действительно, других трактатов, которые могут быть противны доктринам нашей церкви: есть ли трое? есть ли двое? или один? Но если я допущу Вам, что их полдюжины (а кроме как в споре я бы не допустил так много), учитывая, что в епархии насчитывается более восьмисот священнослужителей, это мало поможет Вам.

(2) В следующем абзаце, который охватывает ту «часть духовенства, наиболее противостоящую взглядам трактарианцев, Вы говорите по личному опыту»; и Вы говорите: «в их взглядах на Крещальное возрождение, безусловно, противоречащих строгому языку наших формуляров; в их неприязни к другим частям наших служб, а иногда и в их отказе от использования определенных терминов, можно найти доказательство того, что для них подписка не совсем удовлетворительна». Я не отрицаю, что среди этого корпуса духовенства могут быть некоторые, кто не признает Крещальное возрождение в соответствии со строгим языком наших формуляров: но я полагаю, что они отнюдь не так многочисленны, как Вы хотели бы вывести. Я могу подтвердить по личному опыту, что некоторые из этой партии придерживаются этой доктрины в строгом соответствии с церковью, и что я едва ли знаю одного, кто не признает ее, по крайней мере в модифицированном смысле. Вы знаете, что слово «возрождение», вместо того чтобы ограничиваться Крещением, как это есть в наших Статьях и Литургии, и, как я полагаю, также в Новом Завете, многими богословами, а также другими, долгое время использовалось в более свободном значении, чтобы обозначать «обращение», «обновление» и т. д., которые могут быть необходимы после Крещения. Отсюда есть основания думать, что часто разница больше в названии, чем в реальности. Я могу также положительно заявить, что по этому пункту в течение немногих лет взгляды многих среди этой партии претерпели значительные изменения и тесно приблизились к взглядам церкви. Если, однако, по одной из самых трудных и абстрактных доктрин христианства должны существовать оттенки мнений, это только ожидаемо; учитывая, что не все имеют одинаково веру, чтобы принять, или способность, чтобы понять «вещи, трудные для понимания». Также я не думаю, что вполне милосердно относить это обстоятельство к их «позору» или к позору церкви, служителями которой они являются. «Кто ты, судящий чужого раба? Перед своим Господом он стоит или падает». Более того, в этом районе я знаком с несколькими священнослужителями, которые, вероятно, причислили бы себя к этой «секции», которые не отстают от любого из своих соседей в точном соблюдении Литургии.

Что касается тех «подписчиков, которые придерживаются кальвинистских доктрин», любой мой комментарий был бы излишним, так как ясно из содержания Ваших замечаний, что Вы готовы защищать их взгляд на Статьи.

Теперь мы подходим к секции духовенства, которую Вы называете «старомодными высокоцерковниками». Ваше главное обвинение против них заключается в том, что, хотя «они часто настаивают на точном соблюдении рубрик», немногие из них выполняли их на своей собственной практике. Предположение об ошибке, приписываемой им в их «арминианских взглядах на доктрину», будучи делом частного мнения, может быть отброшено как не относящееся к делу. Обвинение, следовательно, может рассматриваться как невыполнение рубрикальной практики. Это обвинение, однако, имеет меньшее значение, так как не утверждается, да и не может быть, что среди духовенства существует сознательное возражение против соблюдения каких-либо рубрикальных указаний — только что «немногие из них выполняли их на своей собственной практике». И это в значительной степени полностью признается.

Если бы это было существенно для дела, было бы нетрудно, в оправдание тех, кто отклоняется от строгой буквы рубрики, доказать, что рубрики не всегда определенны и часто допускают разнообразие толкования — что в определенной степени церковь предоставляет своим служителям дискреционное суждение в этом, как и во всех других вещах — что в настоящее время существует преобладающая склонность возрождать многое, что пришло в запустение, и искреннее желание осуществлять рубрики во всей их практической полезности — и, следовательно, что, несмотря на это, существует много честной и добросовестной практики. Но Ваше обвинение затрагивает не духовенство, а подписку. Поэтому достаточным ответом будет сослаться на Статью 34, в которой сказано, что «каждая отдельная или национальная церковь имеет власть устанавливать, изменять и отменять церемонии или обряды церкви, установленные только властью человека», чтобы напомнить Вам, что без прибегания к той мере, которую Вы предлагаете в продолжении, церковь действительно обладает положением для отмены или принятия, всякий раз, когда законодательным органом будет сочтено целесообразным направить Конвокацию приступить к этому делу.

(5) В последней «секции» духовенства, взгляды которой Вы замечаете, я не вижу ничего в малейшей степени несовместимого с их подпиской. Конечно, согласно Статье 20, которая гласит, что «церковь имеет власть устанавливать обряды и церемонии и власть в спорах о вере», вполне компетентно для любого священнослужителя решительно заявить о своем убеждении, что церковь, не имеющая даже власти приступать к средствам обсуждения какого-либо общего улучшения в своих духовных делах, находится в ложном и небиблейском положении. Созыв конвокации зависит от законодательного органа, а не от церкви, и является вопросом целесообразности, по которому каждый отдельный священнослужитель может иметь свое собственное мнение.

Теперь я тщательно, и, боюсь, слишком утомительно для моих читателей, прошел через Ваши утверждения; но поскольку я полагал, что Ваш тезис зависит исключительно от того, чтобы они были поддержаны и установлены фактами, я надеюсь, что меня извинят, если я сделал пунктом чести рассмотреть их с тем терпением и откровенностью, которых, как я думал, требовала их важность.

Я нахожу тогда, что, поскольку бесконечно малое число духовенства в каждой епархии может соглашаться с автором Трактата № 90, — поскольку часть определенной «секции» духовенства, возможно, не придерживается Крещального возрождения в строгом соответствии со Статьями и Литургией — поскольку некоторые склоняются к кальвинистским, некоторые к арминианским взглядам на доктрину — поскольку на практике точное соответствие рубрикам не достигается, несмотря на то, что в 34-й статье сделано прямое положение для удовлетворения этого случая во всех его аспектах, и поскольку, в соответствии с 20-й статьей, некоторые лица заявляют, что церковь, не имеющая средств для обсуждения, находится в ложном и небиблейском положении — Поэтому «Подписка есть позор Английской церкви».

Таков вывод, к которому Вы приходите из своих предпосылок — вывод, по моему скромному мнению, настолько слабо подкрепленный фактами, что я едва могу заставить себя думать, что, если бы не существовало сильной склонности, предопределенности прийти к этому результату, Ваше суждение отвергло бы доказательства как совершенно недостаточные для его поддержки.

Теперь я приступаю к приведению доказательств обратной тенденции, возникающих из личного знания фактов и близкого знакомства с мнениями отдельных священнослужителей.

В 1838 году я проповедовал в Ярмуте перед Лордом-епископом Нориджа, Вами и многочисленным корпусом духовенства, проживающего в двух прилегающих деканатах, проповедь, в которой я произнес следующие предложения, а именно —

«По Божьему провидению, досточтимые собратья, мы были рукоположены в служители “той чистой и реформированной части Церкви Христовой, установленной в этом королевстве”, которая, как мы глубоко убеждены, “созиждена на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем”; и в послушании её власти, и в соответствии с её Статьями и Литургией, мы обязались исполнять функции нашего служения.

«Я был рукоположен для того, чтобы “преподавать учение, совершать таинства и поддерживать дисциплину Христову, как заповедал Господь и как приняла сия Церковь и государство”. И до тех пор, пока я не убежусь, что она пребывает в заблуждении — что её Статьи или её Литургия содержат “вещи, которые не читаются в Писании и не могут быть доказаны им”, — как служитель Церкви Англии я не могу предаваться измышлениям собственного воображения или исполнять её службы способами и методами, придуманными мной самим, но должен трудиться ради назидания и спасения душ, вверенных моему попечению, согласно законам, правилам и духу Церкви Англии, которая есть Церковь Христова. Когда я более не смогу делать это по совести, мне не подобает более присваивать её доходы.

«Но, почитая и любя её учение и одобряя её дисциплину, я могу спокойно пребывать под её руководством и управлением. Это, досточтимые собратья, осмелюсь надеяться, в равной степени чувства нас всех».

Каково бы ни было индивидуальное мнение относительно обязательств, под которыми, как я полагал по тому случаю, находился я и все служители Евангелия, или относительно чувств, которые я выразил в отношении этих обязательств, — проповедь, содержащая это признание наших министерских обязательств и это выражение соответствующих чувств, была по просьбе присутствовавшего тогда собрания, без единого голоса против, отдана в печать; и я полагаю, что милосердный вывод состоит в том, что каждый человек одобрил чувства, высказанные в той речи.

Если такое толкование их единодушного акта верно, то случайная публикация этой проповеди во многом оправдает присутствовавших тогда лиц от обвинения в неискренней подписке, которое, как я вынужден думать, вы в своих общих замечаниях пытались им приписать.

Но что касается моих соседей, у меня есть нечто более верное, чем справедливое и предположительное умозаключение. Моя личная близость со многими из окружающего меня духовенства позволяет мне добавить мою веру в то, что эти чувства — их, так же как и мои. И если это верно в отношении духовенства одного округа, взятого без разбора, почему это не может быть мнением духовенства других благочиний и других епархий? Пока вы не представите мне положительных доказательств обратного, я буду милосердно предполагать, что это так; и оставлю вам примирить с фактами следующее необычайное и, для меня, необъяснимое утверждение:—

«Подписка, вместо того чтобы быть связью, которая должна привязывать людей к определенным мнениям или истинам, стала веревкой из песка. Столь неопределенен звук трубы, что она более не провозглашает, как в старину, дух единого воинства, но обращает меч каждого человека против ближнего его: и англичане должны вскоре пробудиться к убеждению, что подписка, согласно прямому смыслу слов, развеяна по ветру и стала позором, а не защитой Английской Церкви».

При обычных обстоятельствах казалось бы достаточным сделать общее заявление относительно подписки, но поскольку вы выделили три отдельных пункта, к которым у вас есть возражения в вопросе подписки, могло бы показаться неискренним обойти их без более особого комментария.

Эти пункты лучше всего привести вашими собственными словами:—

«Я по-прежнему утверждаю—

«Что осуждающие пункты Афанасьевского Символа веры в их буквальном смысле являются нехристианским дополнением к документу исключительных достоинств, однако такому, что истинный христианин может невинно расходиться с некоторыми положениями, изложенными в нем.

«Что Епископ не уполномочен Евангелием обращаться к кандидату на рукоположение в буквальном смысле слов: “Прими Духа Святого: у кого простишь грехи, тому простятся; на ком оставишь, на том останутся”.

«Что христианский служитель не уполномочен Евангелием обращаться к кому-либо в буквальном смысле слов: “Я отпускаю тебе все грехи твои”».

Я не уверен, что понимаю ваш точный смысл в выражении «буквальный смысл»; но я не уклонюсь от того, чтобы четко изложить смысл, в котором я подписался, и, насколько я смог выяснить, другие священнослужители подписываются под этими пунктами.

Само Писание не всегда интерпретируется в строго «буквальном смысле». — Вспомните большую часть шестой главы от Иоанна. Но при толковании конкретного отрывка необходимо учитывать все обстоятельства и соображения, связанные с ним. То же самое наблюдение, я полагаю, применимо и при установлении смысла Статей и Литургии.

Теперь всякий, кто подписывается под Афанасьевским Символом веры, подписывается под ним в сочетании с Тридцатью девятью статьями: и 6-я Статья гласит, что «Священное Писание содержит все вещи, необходимые для спасения; так что все, что не читается в нем и не может быть доказано им, не должно требоваться от любого человека, чтобы в это верили как в Статью Веры». Таким образом, по стандарту Писания мы обязаны проверять каждый пункт Афанасьевского Символа веры и любой другой предмет подписки, прежде чем примем его как статью веры. И таким образом, осуждающие пункты этого Символа веры должны пониматься и приниматься в полном согласии со Священным Писанием. И чтобы убедиться в их истинном смысле, мы должны прибегнуть к Источнику Истины. Тогда являются ли эти пункты универсальными или ограниченными в применении? Слова нашего Спасителя таковы: — «Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет». И чтобы установить степень осуждения, провозглашенного здесь против неверующих, мы должны сравнить этот отрывок с другими, которые явно должны рассматриваться в сочетании с ним. Во-первых, слова нашего Спасителя: — «Раб же тот, который знал волю господина своего, и не был готов, и не делал по воле его, бит будет много. А который не знал, и сделал достойное наказания, бит будет меньше». Во-вторых, заявление святого Павла: — «Но мы знаем, что закон, если что говорит, говорит к состоящим в законе». Отсюда мы узнаем, что слова нашего Спасителя у святого Марка должны пониматься с таким ограничением, а именно: «тот, кто» имеет средства и возможности верить в Евангелие и «не верует, будет осужден». В то же время, чтобы показать, что «нет лицеприятия у Бога», будь то Иудей или Еллин, святой Павел прямо заявляет в отношении тех, кто грешит без откровения: «Те, которые, не имея закона, согрешили, вне закона и погибнут».

Отсюда мы обязаны, я думаю, принимать осуждающие пункты Афанасьевского Символа веры в том же смысле и с тем же ограничением, что и слова нашего Спасителя у святого Марка. Они являются декларативными относительно Божьего откровения в отношении тех, кто имеет средства и возможности верить в спасительные истины Евангелия, но все же не верит. «Суд же состоит в том, что свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы».

(2) Теперь, что касается Отпущения грехов при посещении больных, следует применять то же правило толкования. Если бы слова «Я отпускаю тебе все грехи твои» понимались как передача ближнему абсолютного прощения грехов, совершенных против Бога, так же безоговорочно, как мы можем прощать его обиды, совершенные против нас, то такое толкование, по-видимому, наделяло бы нас властью, которой, как чувствует каждый священник, он не обладает. «Кто может прощать грехи, кроме одного Бога?» Каково бы ни было, следовательно, значение слов в этом Отпущении, мы уверены, что они должны пониматься так, чтобы гармонировать со Священным Писанием, которое объявляет прощение или отпущение грехов условным. Вера и покаяние являются условиями, а крещение — внешним средством, посредством которого прощение грехов формально и законно передается достойному получателю. Деяния II. 38 и VIII. 37. В соответствии с этими условиями составлено Отпущение грехов как в ежедневной службе, так и в службе Причастия; и в обоих местах священник провозглашает прощение и отпущение «тем, кто истинно кается и нелицемерно верует», согласно Завету Крещения. И власть, на основании которой он заявляет, что делает это, заключается в том, что «Бог дал власть и заповедь Своим служителям объявлять и провозглашать Своему народу, будучи покаявшимся, Отпущение и Прощение их грехов». Следовательно, в этих двух случаях должность священника является явно министерской. Если теперь мы хотим примирить слова в другом Отпущении с прямым намерением Писания, нам нужно только применить к Литургии Апостольский Канон, который мы всегда принимаем при толковании Писания — «Сравнивая духовное с духовным», и сравнить последнее Отпущение с двумя предыдущими, и у нас не будет трудностей убедить себя, что слова «Я отпускаю тебе все грехи твои» (всякий раз, когда долгом является их использование, а именно: «если больной смиренно и искренне желает этого» и «совершил особое исповедание своих грехов») произносятся министерски и условно.

Возьмем, наконец, случай при рукоположении священников. Он состоит из двух частей:—

(1) «Прими Духа Святого для должности и работы священника в церкви Божьей, ныне вверенной тебе через возложение наших рук».

(2) «У кого простишь грехи, тому простятся; и на ком оставишь, на том останутся».

(1) Власть, на основании которой Епископ обращается с этими словами к кандидату на рукоположение, получена через Апостольскую преемственность. Это слова, которыми наш благословенный Господь счел нужным наделить Своих Апостолов их министерской властью; и есть веские основания полагать, что первые Епископы получили от Апостолов, на которых Христос созидал Свою церковь, подобную власть в той же форме слов, и так передали её своим преемникам. Должна существовать какая-то формула для рукоположения, как и для крещения; и хотя одно является таинством, а другое нет, моя вера учит меня, что «где двое или трое собраны во имя Мое» в любом благочестивом деле, «там Я посреди них». Поэтому я смиренно и благочестиво надеюсь, что в таком святом деле, как рукоположение слабых и немощных людей на великую и ответственную должность служения, Он благоволит присутствовать со Своей церковью; и после заботы, должным образом проявленной Епископом, чтобы «ни на кого не возлагать рук поспешно», торжественных обетов, искренне принятых на себя кандидатом, усердных молитв собрания, благочестивого призывания Святого Духа «вдохновить души» и «посетить сердца» тех, кто участвует в священном облечении властью — на кандидата, столь истинно призванного и столь посвященного служению, я благоговейно верю, что Богу будет угодно излить часть освящающего Духа через возложение рук.

(2) Что касается второй части этой формулы — «у кого простишь грехи, тому простятся» и т. д. Общепризнано, что одно значение этих слов относится к церковным порицаниям в отношении членов любой Церкви, которые могли совершить скандальные проступки и неисправимые нарушения. И сравнивая их с Матфея XVIII. 16, 17, 18, кажется почти невозможным не прийти к выводу, что в одном смысле они относятся к этим вопросам. Если бы это было единственное значение, не было бы никакой сложности. Но слова, скорее всего, имеют другое отношение — отношение к грехам, поскольку они совершаются против Бога. И здесь, я полагаю, кроется трудность. Чтобы прийти к удовлетворительному решению этого вопроса, нам нужно только рассмотреть (предполагая, что священник наделен властью прощать и оставлять грехи в духовном смысле) случай, в котором он призван осуществлять эту функцию. Ясно, что при произнесении Отпущения грехов, в котором он объявляет прощение грехов тем, кто истинно кается и нелицемерно верует. И хотя в Отпущении он не объявляет противоположную сторону приговора, он в равной степени имеет власть провозгласить, что грехи тех, кто не кается и не верует, будут оставлены Богом.

Я полагаю, было доказано, что духовенство, за сравнительно немногими исключениями, подписывается не иначе как ex animo, и, следовательно, опровергнуто, что они являются позором Английской Церкви, по крайней мере в этом отношении, или, как вы переиначиваете это положение, что «Подписка есть позор Английской Церкви»; поэтому могло бы показаться излишним обсуждать следствие, которое отпадает как вывод. Но поскольку есть основания сомневаться, намереваетесь ли вы изменить подписку строго как следствие, зависящее от предыдущей проблемы, или как само по себе отдельное предложение, предлагающее существенное улучшение в устройстве нашей Церкви, возможно, стоит исследовать этот вопрос дальше.

Вы предлагаете затем, далее, «отмену нынешней формы подписки»; и вместо этого «подписку на три Символа веры и обязательство соблюдать Литургию»: и вы добавляете, что «согласие с доктринами Символов веры было бы почти католическим». — Было бы? Могли бы вы подписаться под тремя Символами веры или обязаться соблюдать Литургию без какой-либо модификации или ограничения? Вы заявляете, что по-прежнему не можете принять в «буквальном смысле» ни осуждающие пункты Афанасьевского Символа веры, ни Отпущение грехов при «посещении больных», ни формулу при «рукоположении священников»; и в вашей предыдущей публикации под названием «В чем смысл подписки?» вы заявили, что «вы не были довольны принимать их иначе, как в «буквальном смысле», без заявления от Власти, что они строго не должны так пониматься; и вы зашли так далеко, что предложили уйти в отставку со своей должности, если того потребует Архиепископ Кентерберийский, если только тем временем вы не получите облегчения в этом отношении». Предполагая, следовательно, что изменения сделаны; в этой дилемме, как ваша ситуация была бы затронута ими, в ту или иную сторону, без авторизованного толкования, которое было бы удовлетворительным для вас? Но предполагая далее, что вы получили все, что удовлетворило бы вас и еще тридцать пять человек, которые объединились с вами в 1840 году в петиции к Палате лордов, как могли бы арианин и социнианин подписаться под Афанасьевским Символом веры с более чистой совестью тогда, чем сейчас? Могли бы те, кто отрицает крещальное возрождение, повторять: «Исповедую одно крещение во оставление грехов» в Никейском Символе веры? Чувствовали бы «Три деноминации» себя вполне спокойно, повторяя «Верую во Единую Святую, Соборную и Апостольскую Церковь» в Никейском Символе веры и сердечно объединились бы с нашей Церковью в поддержании нынешних Трех чинов Епископов, Священников и Диаконов? Были бы римокатолики довольны свести свои догматы к исповеданию трех Символов веры и ограничить свои службы нашим Ритуалом? Действительно трудно думать, что вы серьезны, когда говорите, что «согласие с доктринами Символов веры было бы почти католическим». Но мы продолжим; ибо предмет заслуживает серьезного рассмотрения.

Утверждать, что ваши предложенные изменения обеспечили бы что-то вроде «католического согласия», способствовали бы союзу между христианами и продвигали бы рост жизненно важной религии, значит противоречить католическому опыту, извлеченному из несомненной истории. Разве мы не читаем о расколах в Коринфской церкви, даже во дни их Апостола, когда Исповедание веры должно было быть в самой простой форме? И разве мы не находим, что он резко упрекает коринфских новообращенных: — «Ибо, во-первых, слышу, что, когда вы собираетесь в церковь, между вами бывают разделения, чему отчасти и верю»? Разве святой Иоанн не оставил в записи необычайную осторожность, которую он считал необходимой, чтобы предостеречь учеников против ошибок гностицизма, которые в его время заражали Церковь? Опять же, история трех Символов веры — это лишь отчет о возникновении и прогрессе гностических, савеллианских, арианских и социнианских ересей, которые последовательно возникали, первые вне, три последние внутри Церкви, и о средствах, разработанных и принятых для противодействия им. Более того, можно доказать, что каждая отдельная Статья в трех Символах веры имеет применение к какой-то ошибке, преобладавшей в то время. История тридцати девяти Статей слишком хорошо известна, чтобы требовать чего-то большего, чем их упоминание. Они были составлены намеренно и прямо, чтобы исключить из Реформированной Церкви Англии всех тех, кто все еще мог придерживаться римской веры.

Таким образом, мы видим, что когда Исповедание веры было в самой простой форме, Церковь Христова не была свободна от раскола; и что Символы веры и Статьи Веры были неизменно следствиями, а не причинами ересей.

Но помимо ретроспективного взгляда на прошлое, может быть не совсем чуждым рассмотрению бросить спекулятивный взгляд на будущие результаты, которые, вероятно, последовали бы, если бы подписка была сведена к трем Символам веры. Часто это лучший способ проверки предложения — предположить, что дело сделано, и проследить его до очевидных последствий. Предположим, тогда, подписка сведена к трем Символам веры. Первый вопрос, который возникает, — как это повлияло бы на наши два Университета, из которых нация долгое время получала «поставку лиц, должным образом квалифицированных для служения Богу, как в Церкви, так и в Государстве»? Если это обстоятельство открыло бы дверь для поступления в те выдающиеся школы образования так широко, что почти гарантировало бы приток студентов, существенно отличающихся от принципов и доктрин Церкви Англии, как она сейчас устроена, и тем самым сделало бы вероятным существенное изменение в характере и способе религиозного обучения, там преподаваемого, — я думаю, вывод был бы неизбежен, что здание Церкви Англии, как оно в настоящее время основано на Пророках и Апостолах, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем, было бы подвергнуто большой опасности; и, следовательно, что ваше предложение должно быть отвергнуто как опрометчивый и рискованный эксперимент.

Теперь, хотя римокатолики не присоединились бы к вашему Причастию в измененной форме, несомненно, что подписка на три Символа веры не представила бы никакого препятствия для их входа в Университеты, видя, что они уже подписываются под ними, и кое-чем еще. Тогда более чем вероятно, что масса диссентеров нашла бы средства для введения и поступления в те очаги обучения — не исключая даже кафедр Профессоров Богословия. И таким образом, Православная молодежь Церкви Англии больше не пользовалась бы привилегией обучаться исключительно и безопасно по своим собственным принципам и в своих собственных Университетах — привилегией, нет, прерогативой, утверждаемой и осуществляемой нонконформистами различных деноминаций в их Академиях, основанных для обучения молодежи их собственного вероисповедания, по их собственным принципам религии и в согласии с их собственными особыми взглядами; но они вскоре столкнулись бы, в этом новом положении вещей, с конфликтом разрозненных мнений, во все времена неблагоприятным для роста истинной религии, но особенно в пылкий и беспокойный период юности.

В 1834 году, когда допуск лиц в Университеты без учета их религиозных мнений был поддержан с беспрецедентным рвением, доктор Тертон, ныне декан Вестминстера, тогда Королевский профессор богословия в Кембриджском университете, опубликовал некоторые «Мысли» по этому предмету, которые были столь убедительны для моего ума в отношении полной непрактичности этой меры, что мне должно быть позволено кратко сослаться на них. Чтобы показать, каков был бы вероятный результат такой уступки, он проследил деятельность Учреждения, которое было опробовано по плану весьма схожему, в масштабе достаточно большом и в течение времени достаточно долгого, через его различные стадии в течение шестидесяти лет, до его конечных результатов. Этим Учреждением была хорошо известная Академия, которую доктор Доддридж основал в Нортгемптоне и которую его преемник перевел в Давентри. Ведущие факты, относящиеся к этому Учреждению, заключаются в том, что его основатель был ученым, талантливым и, в основном, православным богословом, но ревностным нонконформистом — что его «конституция была совершенно католической», другими словами, что студенты любой секты в религии были допустимы — что обучение требовалось преподавать согласно принципам, изложенным в Катехизисе Ассамблеи — и что, после упадка в течение тридцати восьми лет под руководством трех последовательных наставников, после доктора Доддриджа, «держа баланс» (согласно мистеру Роберту Холлу, нонконформисту) «между противоборствующими системами, не выказывая ни малейшего признака антипатии к ошибке или пристрастия к истине», она окончательно погрузилась в Современный Унитарианство под руководством мистера Белшама в 1789 году.

При беспристрастном взгляде на дело доктор Тертон приписывает все зло, проистекающее из этой системы, «слабости в условиях приема» в первом случае, что впоследствии привело к ошибочному способу преподавания Богословия. И справедливо он замечает: «мы видели последствия большого разнообразия верований в Давентри, и мы можем полагаться на то, что эти последствия не были случайными; они были такими, какие всегда будут производиться одной и той же причиной».

Здесь, следовательно, у нас есть эксперимент перед нами, религиозного учреждения, в достаточно большом масштабе, начинающегося под руководством способного, ученого и, в основном, Православного Богослова, на «католических принципах» и заканчивающегося в течение шестидесяти лет самыми катастрофическими последствиями. Обстоятельства Академии в Давентри и двух Университетов при новом положении вещей были бы, очевидно, столь близко схожи, что результат, который был произведен в первом случае, можно было бы с уверенностью ожидать в двух последних. Если подобное испытание будет сделано путем ослабления нынешнего теста и тем самым позволения людям почти всех оттенков мнений поступать в наши Университеты, безверие было бы, подобным же образом, результатом. И когда придет время, что молодежь, которая предназначена пополнять Служение Церкви и заполнять Должности Государства, больше не будет основана и созиждена на принципах «той чистой и реформированной части Церкви Христовой, установленной в этом королевстве», но будет обучаться какой-то системе верований, составленной и модифицированной из всех различных и разрозненных элементов религии, существующих тогда в тех древних и мирных Учреждениях «здравого обучения и религиозного образования», злые последствия будут такими, что требуется недюжинная выдержка, чтобы созерцать их.

Несомненно, тогда Церковь Англии сделает паузу, прежде чем склонится принять ваше предложение и обменять верное добро на верное зло.

Прежде чем я закончу, у меня есть несколько слов, чтобы добавить в отношении публикации вашего памфлета: — и во-первых, я хотел бы заметить, что если вы потерпели неудачу в доказательстве вашего положения — если ваши утверждения в основном противоречат фактам — если есть все основания полагать, что духовенство, хотя и варьирующееся несколько в вопросах неважных, все же, за сравнительно немногими исключениями, подписывается ex animo под Статьями и Литургией — я тогда оставляю вам определить, как бы вы ни «верили, что заняты в деле истины», каким образом ваш памфлет рассчитан на то, чтобы установить и продвигать её внутри Церкви Англии. Каково бы ни было ваше решение по этому пункту, суждение духовенства этой епархии, по крайней мере, осуждает курс, который вы взяли. Они чувствуют, что в течение ряда лет, время от времени, своими публикациями вы досаждали Церкви в целом и этой епархии в частности, тревожили Израиль и давали повод врагам Церкви торжествовать. В этом самом памфлете не описали ли вы нам, в ясных выражениях, какова должна быть ценность служения священника среди его паствы, когда его характер честности — его честность в его обете рукоположения — подозревается? Не вложили ли вы в уста «некоторых юных распутников, ведомых изобретательным скептиком», вопросы, относящиеся к духовенству, в высшей степени порочащие их характер как служителей Христа и вредные для лучших интересов религии? Не полагаете ли вы, что ваш памфлет был прочитан многими, кто будет радоваться, обращая его к худшим целям — целям безверия — против духовенства коллективно, вас индивидуально и религии Христа в целом? Полагаете ли вы, что эта публикация не обсуждалась во многих собраниях диссентеров этой епархии и торжествующе не отвечали на неё — «А! так бы мы и хотели, так бы мы и хотели»? Слишком много причин у духовенства сказать, в скорби и печали — «Не открытый враг нанес нам это бесчестие»; это брат — один из нашего собственного чина — сановник нашей собственной Церкви, который вкушает тот же хлеб —

Это, вы можете сказать, жесткий язык. — «Но разве нет причины?» Когда я обращаюсь к предложению: «В то время как мы таким образом воспринимаем разнообразие мнений, преобладающих среди этих нескольких секций, мы видим также, что от всех них, более или менее, подписка требует того, от чего в обычных делах жизни высокомыслящие люди воздержались бы, а именно: необходимости квалифицировать прямое и откровенное использование языка»; и когда я нахожу, что вы наконец заключаете: «В этом положении вещей я едва ли могу представить какое-либо разнообразие мнений в отношении Тридцати девяти статей, которое требует отставки Священнослужителя; действительно, мне кажется, что было бы просто абсурдно для кого-либо прибегать к такому шагу, если только не под влиянием решительного желания общения с какой-либо другой церковью или телом христиан» — я признаю, что я все еще поражен этим смелым выражением мнения: и я признаюсь, что после долгих размышлений я был в затруднении выразить в более мягких терминах мое чувство этого серьезного обвинения и этого преднамеренного признания, таким образом зафиксированного в записи.

Я теперь закончил задачу, за которую взялся с неохотой. Я верю, что я справедливо и умеренно прошел через обсуждение предмета; и я могу подтвердить, что я тщательно старался не понять неправильно или исказить что-либо, что вы написали. Я надеюсь также, что я уделил беспристрастное рассмотрение всему, что вы выдвинули в поддержку вашего дела: нелицемерно я трудился, чтобы исследовать предмет во всех его аспектах и прийти к непредвзятому результату. Насколько я преуспел в своей цели, другие будут судить. Это, однако, я подтвержу, что при исполнении общественного долга, к которому я был неизбежно призван, я руководствовался никаким мотивом частного соображения и, особенно, никаким недружелюбным чувством по отношению к вам. И в заключение я добавлю, что если что-либо, что я мог выдвинуть в объяснение или в поддержку нынешней подписки на наши Статьи или Формуляры, счастливо поместило бы предмет в другой и более удовлетворительный пункт зрения, так чтобы прояснить ваше нынешнее сомнение и недоумение, я почувствовал бы большее удовлетворение и радость, чем я способен выразить. И я надеюсь, по благословению того Бога, чье провидение управляет всем к лучшему, это слабое усилие может не остаться без своей пользы.

Имею честь быть, Сэр, Вашим искренним и верным Слугой, ЧАРЛЬЗ ГРИН.

Burgh Castle,
               8th July, 1843.

~~~~~~~~~

КОНЕЦ.

~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~ Сломан, Печатник, Кинг-Стрит, Ярмут.

СНОСКИ.

[8] Реформация хороша, когда реформация требуется, но всегда реформировать — это вовсе не реформация: это поведение как дети, бросаемые туда и сюда каждым ветром учения. Все ошибки любого значения были очищены давно заботой наших Реформаторов, и почему мы тогда все еще реформируем? Лекарство может быть уместным в определенные сезоны, но притворяться, что живешь постоянно на нем, вместо пищи, — это верный способ ослабить, а через короткое время и разрушить, самую лучшую и самую здоровую конституцию в мире. Замечания к Экспозиции доктора Кларка и т. д. Уотерленда, (Работы, том 5, стр. 436.)

[14] Римлянам, xiv. 4.

[22a] Марка xvi. 16.

[22b] Луки xii. 47, 48.

[22c] Римлянам, iii. 19.

[22d] Римлянам, ii. 12.

[23] Иоанна, iii. 19.

[25] Пирсон о Символе веры, Статья ix, страница 350. Архиепископ Секер и т. д.

[27] Я цитирую по памяти, не имея памфлета перед собой и не будучи в состоянии достать его; но верю, что то, что я выдвинул, по существу верно.

[28] 1 Коринфянам, xi. 18.

[29] Я взялся бы доказать, что нет ни одной Статьи в любом из наших трех Символов веры, которая не была бы направлена против какой-то конкретной и преобладающей ошибки. Проповеди доктора Бертона перед Оксфордским университетом, стр. 248.