ФИЛОСОФСКИЙ СЛОВАРЬ

ТОМ IX

Автор:

ВОЛЬТЕР

ИЗДАНИЕ ПРИМИРЕНИЯ

СОЧИНЕНИЯ ВОЛЬТЕРА

СОВРЕМЕННАЯ ВЕРСИЯ

С примечаниями Тобайаса Смоллетта, пересмотренными и осовремененными

Новые переводы Уильяма Ф. Флеминга и

введение Оливера Х. Г. Ли

КРИТИКА И БИОГРАФИЯ

АВТОР:

ПРЕПОДОБНЫЙ ДЖОН МОРЛИ

СОРОК ТРИ ТОМА

Сто шестьдесят восемь рисунков, включающих репродукции

редких старинных гравюр, стальных пластин, фотогравюр

и любопытных факсимиле

ТОМ XIII

Э. Р. ДюМон

ПАРИЖ — ЛОНДОН — НЬЮ-ЙОРК — ЧИКАГО

1901

СОЧИНЕНИЯ ВОЛЬТЕРА

«Между двумя служителями человечества, появившимися с разницей в тысячу восемьсот лет, существует таинственная связь. * * * * Скажем это с чувством глубокого уважения: ИИСУС ПЛАКАЛ: ВОЛЬТЕР УЛЫБАЛСЯ. Из этой божественной слезы и этой человеческой улыбки соткана сладость современной цивилизации».

ВИКТОР ГЮГО.

СПИСОК ИЛЛЮСТРАЦИЙ — ТОМ IX

ВОЛЬТЕР: БЮСТ РАБОТЫ ГУДОНА — Фронтиспис. ГЕНИЙ, ВДОХНОВЛЯЮЩИЙ МУЗ. САМСОН, РАЗРУШАЮЩИЙ ХРАМ. ДЖОН ЛОКК

Table of Contents

Voltaire: The Houdon Bust. Voltaire: The Houdon Bust.

ВОЛЬТЕР

ФИЛОСОФСКИЙ СЛОВАРЬ

В ДЕСЯТИ ТОМАХ

ТОМ IX.

СОБСТВЕННОСТЬ — ГЕНЕРАЛЬНЫЕ ШТАТЫ

СОБСТВЕННОСТЬ.

«Свобода и собственность» — великий национальный клич англичан. Он, безусловно, лучше, чем «Святой Георгий и мое право» или «Святой Дени и Монжуа»; это клич самой природы. От Швейцарии до Китая крестьяне являются подлинными владельцами земли. Лишь право завоевания в некоторых странах лишило людей столь естественного права.

Общая польза или благо нации — это благо государя, магистрата и народа, как в мирное, так и в военное время. Способствует ли такое владение землей крестьянством процветанию трона и народа во все времена и при любых обстоятельствах? Чтобы эта система была наиболее выгодной для трона, она должна приносить наиболее значительный доход и создавать наиболее многочисленную и могущественную армию.

Следовательно, мы должны выяснить, способствует ли этот принцип или план явному росту торговли и численности населения. Несомненно, владелец поместья будет возделывать свое собственное наследство лучше, чем чужое. Дух собственности удваивает силы человека. Он трудится для себя и своей семьи с большим усердием и удовольствием, чем для господина. Раб, находящийся во власти другого, почти не стремится к браку; он часто содрогается даже при мысли о том, чтобы произвести на свет таких же рабов, как он сам. Его трудолюбие подавлено; его душа огрубела; и его силы никогда не проявляются в полной мере своей энергии и гибкости. Владелец же собственности, напротив, желает иметь жену, чтобы разделить с ней счастье, и детей, чтобы они помогали ему в трудах. Его жена и дети составляют его богатство. Поместье такого земледельца, находящееся в руках активной и желающей трудиться семьи, может стать в десять раз продуктивнее, чем прежде. Общая торговля возрастет. Сокровища государя будут накапливаться. Страна даст больше солдат. Следовательно, ясно, что эта система выгодна государю. Польша была бы втрое многолюднее и богаче, чем сейчас, если бы крестьяне не были рабами.

Эта система не менее выгодна и для крупных землевладельцев. Если предположить, что один из них владеет десятью тысячами акров земли, возделываемой крепостными, то эти десять тысяч акров принесут ему лишь весьма скудный доход, который часто будет поглощаться расходами на ремонт и сводиться к нулю из-за непредсказуемости и суровости времен года. Чем он будет на самом деле, даже если его владения окажутся гораздо обширнее, чем мы упомянули, если при этом они не приносят дохода? Он будет лишь владельцем огромной пустыни. Он никогда не будет по-настоящему богат, кроме как в той мере, в какой богаты его вассалы; его процветание зависит от их процветания. Если это процветание зайдет так далеко, что земля станет слишком густонаселенной; если земли не будет хватать, чтобы занять трудом столько рабочих рук — как вначале не хватало рук для обработки земли, — тогда излишек необходимых работников устремится в города и морские порты, на мануфактуры и в армии. Рост населения принесет эту несомненную выгоду, и владение землями самими земледельцами, при уплате ренты, обогащающей землевладельцев, станет причиной такого прироста населения.

Существует и другой вид собственности, не менее выгодный; это та, которая полностью освобождена от уплаты ренты и подлежит лишь тем общим налогам, которые взимаются государем для поддержки и блага государства. Именно эта собственность внесла особый вклад в богатство Англии, Франции и вольных городов Германии. Государи, которые таким образом освобождали земли, составлявшие их домены, вначале извлекали из этого огромную выгоду, поскольку привилегии, которыми они распоряжались, охотно раскупались за высокую цену; и они извлекают из этого еще большую выгоду даже в наши дни, особенно во Франции и Англии, благодаря прогрессу промышленности и торговли.

Англия подала великий пример в XVI веке, освободив земли, принадлежавшие церкви и монахам. Ничто не могло быть более отвратительным и ничто более пагубным, чем господствовавшая ранее практика, когда люди, добровольно связавшие себя правилами своего ордена обетами смирения и бедности, становились полными хозяевами самых лучших поместий в королевстве и обращались со своими братьями по человечеству как с полезными животными, не лучше, чем со скотом, несущим их бремя. Состояние и богатство этого небольшого числа священников унижали человеческую природу; их присвоенные и накопленные богатства обедняли остальную часть королевства. Зло было уничтожено, и Англия стала богатой.

Во всей остальной Европе торговля никогда не процветала; искусства никогда не достигали признания и почета, а города никогда не расширялись и не украшались, кроме тех случаев, когда крепостные Короны и Церкви владели своими землями на правах собственности. И заслуживает пристального внимания тот факт, что если Церковь при этом теряла права, которые ей, по сути, никогда по-настоящему не принадлежали, то Корона приобретала расширение своих законных прав; ибо Церковь, чьей первой обязанностью и провозглашенным принципом является подражание своему великому законодателю в смирении и бедности, изначально не была учреждена для того, чтобы жиреть и возвеличиваться за счет плодов человеческого труда; а государь, являющийся представителем Государства, обязан экономно распоряжаться продуктами этого же труда ради блага самого Государства и ради блеска трона. В каждой стране, где народ трудится на Церковь, Государство бедно; но везде, где они трудятся на себя и на государя, Государство богато.

Именно в этих обстоятельствах торговля повсюду расширяет свои ветви. Торговый флот становится школой для военного флота. Образуются крупные торговые компании. Государь в периоды трудностей и опасностей находит ресурсы, ранее неизвестные. Соответственно, в австрийских владениях, в Англии и во Франции мы видим, что принц легко занимает у своих подданных в сто раз больше, чем мог бы получить силой, пока народ был согбен до земли рабством.

Не все крестьяне будут богаты, да это и не обязательно. Государству нужны люди, которые не обладают ничем, кроме силы и доброй воли. Даже такие, которые многим кажутся отверженными судьбой, будут участвовать в процветании остальных. Они будут вольны распоряжаться своим трудом на лучшем рынке, и эта свобода станет эффективной заменой собственности. Уверенная надежда на достойную заработную плату поддержит их дух, и они будут воспитывать свои семьи в своих трудовых и полезных занятиях с успехом и даже с радостью. Именно этот класс, столь презираемый великими и богатыми, составляет, следует помнить, питомник для солдат. Таким образом, от королей до пастухов, от скипетра до косы — все оживлено и процветает, и рассматриваемый принцип придает новую силу каждому начинанию.

После того как мы установили, выгодно ли для Государства, чтобы земледельцы были собственниками, остается показать, насколько далеко этот принцип может быть правильно применен. В более чем одном королевстве случалось, что освобожденный крепостной достигал такого богатства благодаря своему мастерству и трудолюбию, что это позволяло ему занять положение своих бывших господ, которые стали бедными и разоренными из-за своей роскоши. Он скупал их земли и принимал их титулы; старое дворянство деградировало, а новое вызывало лишь зависть и презрение. Все пришло в замешательство. Те нации, которые допустили такие узурпации, стали посмешищем и предметом презрения для тех, кто обезопасил себя от столь пагубного зла. Ошибки одного правительства могут стать уроком для других. Они извлекают выгоду из его мудрых и спасительных установлений; они могут избежать зла, которое оно навлекло на себя из-за мер противоположного характера.

Так легко противопоставить ограничения закона алчности и высокомерию выскочек-собственников, установить размер земель, которые могут позволить себе покупать богатые плебеи, предотвратить приобретение ими крупных сеньориальных владений и привилегий, что твердое и мудрое правительство никогда не будет иметь причин раскаиваться в том, что освободило от рабства и обогатило неимущих. Благо никогда не порождает зла, кроме как тогда, когда оно доведено до преступного излишка, в каковой момент оно полностью перестает быть благом. Примеры других наций служат предостережением; и на этом принципе легко объяснить, почему те сообщества, которые наиболее недавно достигли цивилизации и регулярного управления, часто превосходят учителей, у которых они черпали свои уроки.

ПРОРОЧЕСТВА.

РАЗДЕЛ I.

Это слово в своем обычном значении означает предсказание будущего. Именно в этом смысле Иисус заявил Своим ученикам: «Что надлежит исполниться всему, написанному о Мне в законе Моисеевом и в пророках и псалмах. Тогда отверз им ум к уразумению Писаний».

Мы почувствуем неотложную необходимость в том, чтобы наш ум был открыт для понимания пророчеств, если вспомним, что иудеи, которые были их хранителями, никогда не могли признать Иисуса Мессией, и что на протяжении восемнадцати веков наши теологи спорят с ними, пытаясь определить смысл тех из них, которые они стремятся применить к Иисусу. Таково пророчество Иакова: «Не отойдет скипетр от Иуды и законодатель от чресл его, доколе не придет Примиритель». Пророчество Моисея: «Пророка из среды тебя, из братьев твоих, как меня, воздвигнет тебе Господь Бог твой, — Его слушайте». Пророчество Исаии: «Се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил». Пророчество Даниила: «Семьдесят седмин определены для народа твоего» и т. д. Но наша цель здесь — не вдаваться в теологические подробности.

Заметим лишь то, что сказано в Деяниях Апостолов: при избрании преемника Иуде и в других случаях они действовали специально для исполнения пророчеств; но сами апостолы иногда цитируют такие, которых нет в иудейских писаниях; таково пророчество, приведенное святым Матфеем: «И, придя, поселился в городе, называемом Назарет, да сбудется реченное через пророков, что Он Назореем наречется».

Святой Иуда в своем послании также цитирует пророчество из книги «Еноха», которая является апокрифической; а автор несовершенного труда о святом Матфее, говоря о звезде, увиденной волхвами на Востоке, выражается в таких выражениях: «Мне рассказывали на основании не знаю какого писания, которое не является подлинным, но которое, далеко не разрушая веру, поощряет ее, что на границах восточного океана существовал народ, владевший книгой, носящей имя Сифа, в которой говорится о звезде, явившейся волхвам, и о дарах, которые эти волхвы принесли Сыну Божьему. Этот народ, наставленный упомянутой книгой, выбрал двенадцать наиболее религиозных лиц среди себя и поручил им заботу наблюдать, когда появится эта звезда. Когда кто-либо из них умирал, они заменяли его одним из своих сыновей или родственников. На своем языке они назывались магами, потому что служили Богу в тишине и тихим голосом».

«Эти маги каждый год после сбора урожая зерновых отправлялись на гору в своей стране, которую они называли Горой Победы и которая очень приятна из-за источников, орошающих ее, и деревьев, покрывающих ее. Там также есть цистерна, высеченная в скале, и, омывшись и очистившись там, они приносили жертвы и молились Богу в тишине в течение трех дней».

«Они не продолжали эту благочестивую практику в течение многих поколений, когда счастливая звезда сошла на их гору. Они увидели в ней фигуру маленького ребенка, на котором появилась фигура креста. Она заговорила с ними и велела им идти в Иудею. Они немедленно отправились в путь, звезда все время шла перед ними, и они были в пути два дня».

Это пророчество из книги Сифа напоминает пророчество Зородашта, или Зороастра, за исключением того, что фигура, увиденная в его звезде, была фигурой молодой девы, и Зороастр не говорит, что на ней был крест. Это пророчество, процитированное в «Евангелии детства», изложено Абуль-Фараждем следующим образом: «Зороастр, учитель магов, наставил персов о будущем явлении нашего Господа Иисуса Христа и повелел им принести Ему дары, когда Он родится. Он предупредил их, что в будущие времена дева зачнет без участия какого-либо мужчины, и что когда она принесет своего Сына в мир, появится звезда, которая будет сиять в полдень, посреди которой они увидят фигуру молодой девы.

Исполнение этого пророчества описано в «Естественной истории» Плиния; но помимо того, что появление звезды должно было предшествовать рождению Иисуса примерно на сорок лет, этот отрывок кажется ученым весьма подозрительным и является не первым и не единственным, который мог быть интерполирован в пользу христианства. Вот точный отчет об этом: «В Риме в течение семи дней появилась комета, столь яркая, что смотреть на нее было почти невозможно; в ее середине был виден бог в человеческом облике; его приняли за душу Юлия Цезаря, который только что умер, и поклонялись ему в особом храме».

М. Ассермани в своей «Восточной библиотеке» также говорит о книге Соломона, архиепископа Басры, озаглавленной «Пчела», в которой есть глава об этом предсказании Зороастра. Хорниус, не сомневавшийся в его подлинности, предположил, что Зороастр был Валаамом, и это было весьма вероятно, потому что Ориген в своей первой книге против Цельса говорит, что маги не сомневались в пророчествах Валаама, слова которых находятся в Книге Чисел: «Восходит звезда от Иакова и восстает жезл от Израиля». Но Валаам был не более иудеем, чем Зороастр, поскольку он сам говорил, что пришел из Арама — с гор Востока.

Кроме того, святой Павел прямо говорит Титу о критском пророке, а святой Климент Александрийский признавал, что Бог, желая спасти иудеев, дал им пророков; с той же целью Он всегда создавал самых выдающихся людей Греции; тех, кто был наиболее способен принять Его благодать, Он отделил от толпы, чтобы они были пророками греков, дабы наставлять их на их собственном языке. «Разве Платон, — говорит он далее, — не предсказал в некотором роде план спасения, когда во второй книге своего

Святой Климент мог бы добавить, что если глаза Иисуса Христа не были выколоты, несмотря на пророчество, то и кости Его не были перебиты, хотя в псалме сказано: «Когда они ломают кости Мои, враги Мои, преследующие Меня, осыпают Меня упреками». Напротив, святой Иоанн прямо говорит, что воины перебили голени у двух других, распятых с Ним, но у Иисуса не перебили, да сбудется Писание: «Кость Его да не сокрушится».

Это Писание, процитированное святым Иоанном, относилось буквально к пасхальному агнцу, которого должны были есть израильтяне; но так как Иоанн Креститель назвал Иисуса Агнцем Божьим, то не только к Нему было применено это пророчество, но даже утверждается, что Его смерть была предсказана Конфуцием. Спизели цитирует историю Китая, написанную Мартини, в которой рассказывается, что на тридцать девятом году правления Кинг-хи охотники за городскими воротами убили редкое животное, которое китайцы называли килинь, то есть Агнец Божий. При этом известии Конфуций ударил себя в грудь, глубоко вздохнул и воскликнул не один раз: «Килинь, кто сказал, что ты пришел?» Он добавил: «Мое учение подходит к концу; оно больше не будет полезно, так как ты появишься».

Другое пророчество того же Конфуция также находится в его второй книге, которое применяется в равной степени к Иисусу, хотя Он и не обозначен под именем Агнца Божьего. Вот оно: Мы не должны бояться, что когда придет ожидаемый Святой, вся честь будет воздана Его добродетели, которой она заслуживает. Его дела будут соответствовать законам неба и земли.

Эти противоречивые пророчества, найденные в иудейских книгах, по-видимому, оправдывают их упорство и дают веские основания для смущения наших теологов в их споре с ними. Более того, те, которые мы собираемся рассказать о других народах, доказывают, что автор Книги Чисел, апостолы и отцы признавали пророков во всех народах. Арабы также претендуют на это, насчитывая сто восемьдесят тысяч пророков от сотворения мира до Магомета и веря, что каждый из них был послан к определенному народу. Мы поговорим о пророчицах в статье о «Сивиллах».

РАЗДЕЛ II.

Пророки существуют до сих пор: у нас было двое в Бисетре в 1723 году, оба называли себя Илией. Их высекли; что не оставило никаких сомнений. До пророков Севенн, которые стреляли из своих ружей из-за живых изгородей во имя Господа в 1704 году, в Голландии был знаменитый Пьер Жюрьё, который опубликовал «Исполнение пророчеств». Но чтобы Голландия не слишком гордилась, он родился во Франции, в маленьком городке под названием Мер, недалеко от Орлеана. Однако следует признать, что именно в Роттердаме Бог призвал его пророчествовать.

Этот Жюрьё, как и многие другие, ясно видел, что папа — это зверь из «Апокалипсиса», что он держит «poculum aureum plenum abominationum», золотую чашу, полную мерзостей; что четыре первые буквы этих четырех латинских слов образуют слово «папа»; что, следовательно, его правление вот-вот закончится; что иудеи вернутся в Иерусалим; что они будут править всем миром в течение тысячи лет; после чего придет Антихрист; наконец, Иисус, сидящий на облаке, будет судить живых и мертвых.

Жюрьё прямо пророчествует, что время великой революции и полного падения папизма «придется точно на 1689 год, который я считаю, — говорит он, — временем апокалиптического сбора урожая, ибо два свидетеля оживут в это время; после чего Франция порвет с папой до конца этого века или в начале следующего, и остальная часть антихристианской империи будет повсюду упразднена».

Разделительная частица «или», этот знак сомнения, не в манере ловкого человека. Пророк не должен колебаться; он может быть неясным, но он должен быть уверен в своем факте.

Поскольку революция в папизме не произошла в 1689 году, как предсказывал Пьер Жюрьё, он быстро опубликовал новое издание, в котором заверил публику, что это произойдет в 1690 году; и, что еще более удивительно, за этим изданием немедленно последовало другое. Было бы очень полезно, если бы «Словарь» Бейля имел такой успех с самого начала; работы последнего, однако, остались, в то время как работы Пьера Жюрьё не найти даже рядом с Нострадамусом.

Все не было оставлено одному пророку. Английский пресвитерианин, учившийся в Утрехте, опроверг все, что Жюрьё говорил о семи чашах и семи трубах Апокалипсиса, о тысячелетнем царстве, обращении иудеев и даже об Антихристе. Каждый опирался на авторитет Кокцея, Котеруса, Драбициуса и Коменского, великих предшествующих пророков, и на пророчицу Кристину. Два чемпиона ограничились писательством; мы надеялись, что они нанесут друг другу удары, как Седекия ударил Михея по щеке, говоря: «Как отошел от меня дух Господень, чтобы говорить с тобою?» или буквально: «Как дух перешел от тебя ко мне?» Публика не получила этого удовлетворения, что очень жаль.

РАЗДЕЛ III.

Только непогрешимой церкви принадлежит право устанавливать истинный смысл пророчеств, ибо иудеи всегда утверждали, с их обычным упорством, что ни одно пророчество не может касаться Иисуса Христа; и Отцы Церкви не могли спорить с ними с преимуществом, поскольку, за исключением святого Ефрема, великого Оригена и святого Иеронима, не было ни одного Отца Церкви, который знал бы хоть слово на иврите.

Только в девятом веке Рабан Мавр, впоследствии епископ Майнцский, выучил иудейский язык. Его примеру последовали некоторые другие, и тогда они начали спорить с раввинами о смысле пророчеств.

Рабан был поражен богохульствами, которые они изрекали против нашего Спасителя; называя Его бастардом, нечестивым сыном Пантеры, и говоря, что им не позволено молиться Богу, не проклиная Иисуса: «Quod nulla oratio posset apud Deum accepta esse nisi in ea Dominum nostrum Jesum Christum maledicant. Confitentes eum esse impium et filium impii, id est, nescio cujus æthnici quern nominant Panthera, a quo dicunt matrem Domini adulteratam».

Эти ужасные осквернения встречаются в нескольких местах «Талмуда», в книгах «Ницахон», в споре Риттангеля, в трудах Иехиэля и Нахманида, озаглавленных «Оплот веры», и прежде всего в отвратительном труде «Толдот Иешу». Именно в «Оплоте веры» раввина Исаака они интерпретируют все пророчества, возвещающие Иисуса Христа, применяя их к другим лицам.

Нас уверяют, что Троица не упоминается ни в одной еврейской книге и что в них не найдено ни малейшего следа нашей святой религии. Напротив, они указывают на сотню отрывков, которые, по их словам, утверждают, что закон Моисеев должен оставаться вечно.

Знаменитый отрывок, который должен был смутить иудеев и заставить христианскую религию восторжествовать в мнении всех наших великих теологов, — это отрывок из Исаии: «Се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил. Он будет питаться молоком и медом, доколе не будет разуметь отвергать худое и избирать доброе. Ибо прежде нежели этот младенец будет разуметь отвергать худое и избирать доброе, земля та, которой ты страшишься, будет оставлена обоими ее царями. И будет в тот день: даст свист Господь мухам, которые при устьях рек Египетских, и пчелам, которые в земле Ассирийской. В тот же день острижет Господь бритвою, нанятою по ту сторону реки, царем Ассирийским, голову и волосы на ногах, и даже бороду».

«Более того, Господь сказал мне: возьми себе большой свиток и напиши на нем человеческим пером о Магер-шелал-хаш-базе. И я взял себе верных свидетелей для записи: Урию священника и Захарию, сына Иеверехии. И я вошел к пророчице; и она зачала и родила сына; тогда сказал мне Господь: нареки ему имя Магер-шелал-хаш-баз. Ибо прежде нежели младенец будет уметь выговорить:

Раввин Исаак утверждает, вместе со всеми другими докторами своего закона, что еврейское слово «альма» иногда означает девственницу, а иногда замужнюю женщину; что Руфь называют «альма», когда она была матерью; что даже прелюбодейку иногда называют «альма»; что здесь никто не имеется в виду, кроме жены пророка Исаии; что ее сына звали не Еммануил, а Магер-шелал-хаш-баз; что когда этот сын будет есть мед и масло, два царя, осаждавшие Иерусалим, будут изгнаны из страны и т. д.

Таким образом, эти слепые толкователи своей собственной религии и своего собственного языка боролись с Церковью и упорно утверждали, что это пророчество никак не может касаться Иисуса Христа. Мы тысячу раз опровергали их толкование на наших современных языках. Мы применяли силу, виселицы, дыбы и пламя; но они не сдаются.

«Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни; а мы думали, что Он поражаем, наказуем и уничижен Богом». Как бы поразительно ни казалось нам это предсказание, эти упрямые иудеи говорят, что оно не имеет отношения к Иисусу Христу и что оно может касаться только пророков, которые преследовались за грехи народа.

«Вот, раб Мой будет благоуспешен, возвысится и возвеличится». Они говорят далее, что предыдущий отрывок касается не Иисуса Христа, а Давида; что этот царь действительно был благоуспешен, но что Иисус, которого они отвергают, не был благоуспешен. «Вот, наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет». Они говорят, что этот отрывок не означает, согласно букве и смыслу, ничего больше, чем — Я возобновлю Мой завет с Иудой и с Израилем. Однако этот завет не был возобновлен; и они не могут заключить худшей сделки, чем та, которую они заключили. Неважно, они упрямы.

«И ты, Вифлеем-Ефрафа, мал ли ты между тысячами Иудиными? из тебя произойдет Мне Тот, Который должен быть Владыкою в Израиле и Которого происхождение из начала, от дней вечных».

Они осмеливаются отрицать, что это пророчество относится к Иисусу Христу. Они говорят, что очевидно, что Михей говорит о каком-то уроженце Вифлеема, который одержит некоторую победу в войне против вавилонян: ибо мгновение спустя он говорит об истории Вавилона и о семи капитанах, которые избрали Дария. И если мы докажем, что он говорил о Мессии, они все равно не согласятся.

Иудеи грубо обманываются в Иуде, который должен был быть львом, а был лишь ослом при персах, Александре, Селевкидах, Птолемеях, римлянах, арабах и турках.

Они не знают, что понимается под Шилохом, и под жезлом, и под бедром Иуды. Жезл был в Иудее лишь очень короткое время. Они говорят жалкие вещи; но аббат Утевиль говорит не намного больше со своими фразами, своим неологизмом и ораторским красноречием; писатель, который всегда ставит слова на место вещей и который предлагает весьма сложные возражения лишь для того, чтобы ответить на них пенистым дискурсом или праздными словами!

Все это, следовательно, труд напрасный; и когда французский аббат напишет еще большую книгу, когда он добавит к пяти или шести тысячам томов, которые у нас есть по этому предмету, мы будем только больше утомлены, не продвинувшись ни на шаг.

Мы, следовательно, погружены в хаос, который слабость человеческого разума не в состоянии привести в порядок. Еще раз, нам нужна церковь, которая судит без апелляции. Ибо, в самом деле, если бы китаец, татарин или африканец, сведенный к несчастью обладания лишь здравым смыслом, прочитал все эти пророчества, ему было бы невозможно применить их к Иисусу Христу, иудеям или кому-либо еще. Он был бы в изумлении и неуверенности, ничего бы не понял и не имел бы ни одной отчетливой идеи. Он не смог бы сделать ни шага в этой бездне без проводника. С этим проводником он прибывает не только в святилище добродетели, но и к хорошим каноникатам, к крупным командорствам, богатым аббатствам, настоятели которых, с посохом и митрой, называются монсеньорами своими монахами и крестьянами, и к епископствам, которые дают титул принца. Одним словом, он наслаждается землей и уверен в обладании небом.

ПРОРОКИ.

Пророка Жюрьё освистали; пророков Севенн повесили или подвергли пытке на дыбе; пророков, которые отправились из Лангедока и Дофине в Лондон, посадили в позорный столб; анабаптистских пророков приговорили к различным видам и степеням наказания; а пророка Савонаролу запекли во Флоренции. Если в связи с этим мы можем упомянуть случай с подлинными иудейскими пророками, мы увидим, что их судьба была не менее несчастной; величайший пророк среди иудеев, святой Иоанн Креститель, был обезглавлен.

Утверждается, что Захария был убит; но, к счастью, это не доказано абсолютно. Пророк Иддо, или Аддо, который был послан в Вефиль с предписанием не есть и не пить, к несчастью, отведав кусочек хлеба, был в свою очередь растерзан львом; и его кости были найдены на большой дороге между львом и его ослом. Иона был проглочен рыбой. Он, правда, не оставался в желудке рыбы более трех дней и трех ночей; даже это, однако, было проведением семидесяти двух часов в крайне неудобных условиях.

Аввакум был перенесен по воздуху, подвешенный за волосы на голове, в Вавилон; это, конечно, не было фатальным или постоянным бедствием; но это должен был быть чрезвычайно неудобный способ передвижения. Человек не мог не страдать, будучи подвешенным за волосы во время путешествия в триста миль. Я, безусловно, предпочел бы пару крыльев, или кобылу Борак, или Гиппогрифа.

Михей, сын Иемвла, видел Господа, сидящего на Своем престоле, окруженного Своим воинством небесных духов; и Господь, спросив, кто найдется, чтобы пойти и обмануть царя Ахава, демон вызвался для этой цели и был соответственно облечен этим поручением; и Михей от имени Господа рассказал царю Ахаву об этом небесном приключении. Он был вознагражден за это сообщение страшным ударом по лицу от руки пророка Седекии и заключением на несколько дней в темницу. Его наказание, несомненно, могло быть более суровым; но все же для человека, который знает и чувствует себя божественно вдохновленным, неприятно и болезненно быть избитым столь грубым и вульгарным образом и заключенным в сырую и грязную тюремную дыру.

Считается, что царь Амасия приказал вырвать зубы пророку Амосу, чтобы помешать ему говорить; не то чтобы человек без зубов был абсолютно неспособен говорить, так как мы видим много беззубых старух, столь же болтливых и говорливых, как всегда; но пророчество должно быть произнесено с большой отчетливостью; а беззубого пророка никогда не слушают с уважением, подобающим его характеру.

Варух испытал различные преследования. Иезекииль был побит камнями товарищами по рабству. Не установлено, был ли Иеремия побит камнями или распилен. Исаия считается бесспорно распиленным до смерти по приказу Манассии, царя Иудейского.

Нельзя отрицать, что занятие пророка чрезвычайно утомительно и опасно. На одного, кто, подобно Илии, отправляется в путешествие среди планет на колеснице света, запряженной четырьмя белыми лошадьми, приходятся сотни тех, кто путешествует пешком и вынужден просить пропитание от двери к двери. Их можно сравнить с Гомером, который, как нам говорят, был вынужден нищенствовать в тех же семи городах, которые впоследствии остро спорили друг с другом за честь быть местом его рождения. Его комментаторы приписали ему бесконечное множество аллегорий, о которых он даже не думал; и пророки часто удостаивались такой же чести. Я ни в коем случае не отрицаю, что где-то могли существовать люди, обладавшие знанием будущего. Человеку требуется лишь довести свою душу до состояния высокого возбуждения, согласно доктрине одного из наших бравых современных философов, который размышляет о том, чтобы пробурить землю до Антиподов и лечить больных, покрывая их всех дегтярным пластырем.

Иудеи обладали этой способностью возвышать и возбуждать душу до такой степени, что видели каждое будущее событие как можно яснее; только, к сожалению, трудно решить, имеют ли они всегда в виду под Иерусалимом вечную жизнь; означает ли Вавилон Лондон или Париж; имеют ли они в виду пост, когда говорят о грандиозном обеде, и означает ли красное вино кровь, а красный плащ — веру, и белый плащ — милосердие. Действительно, правильное и полное понимание пророков — самое трудное достижение человеческого разума.

Существует также дополнительная трудность в отношении иудейских пророков, которая заключается в том, что многие из них были самаритянскими еретиками. Осия был из колена Иссахарова, которое обитало на самаритянской территории, а Елисей и Илия были из того же колена. Но на это возражение очень легко ответить. Мы хорошо знаем, что «дух дышит, где хочет», и что благодать нисходит как на самую сухую и бесплодную, так и на самую плодородную почву.

ПРОВИДЕНИЕ.

Я был у решетки монастыря, когда сестра Фессю сказала сестре Конфит: «Провидение проявляет видимую заботу обо мне; ты знаешь, как я люблю своего воробья; он был бы мертв, если бы я не прочитала девять

Метафизик сказал ей: «Сестра, нет ничего лучше аве-марий, особенно когда девушка произносит их на латыни в пригородах Парижа; но я не могу поверить, что Бог так много занимался вашим воробьем, каким бы хорошеньким он ни был; прошу вас поверить, что у Него есть другие дела, требующие внимания. Ему необходимо постоянно наблюдать за курсом шестнадцати планет и восходом Сатурна, в центре которого Он поместил солнце, которое размером с миллион наших земных шаров. У Него также есть тысячи и тысячи миллионов других солнц, планет и комет, которыми нужно управлять. Его неизменные законы и Его вечное устройство производят движение во всей природе; все привязано к Его трону бесконечной цепью, ни одно звено которой никогда не может быть сдвинуто с места!» Если бы определенные аве-марии заставили воробья сестры Фессю прожить хоть на мгновение дольше, чем он прожил бы естественным образом, это нарушило бы все законы, наложенные от вечности Великим Существом; это привело бы в расстройство вселенную; новый мир, новый Бог и новый порядок существования стали бы неизбежными.

СЕСТРА ФЕССЮ. — Что! Вы думаете, что Бог уделяет так мало внимания сестре Фессю?

МЕТАФИЗИК. — Мне жаль сообщать вам, что, как и я, вы — лишь незаметное звено в великой цепи; что ваши органы, органы вашего воробья и мои собственные предназначены для существования в течение определенного числа минут в пригородах Парижа.

СЕСТРА ФЕССЮ. — Если так, то мне было предопределено сказать определенное число аве-марий.

МЕТАФИЗИК. — Да; но они не обязали Божество продлить жизнь вашего воробья сверх его срока. Было предписано, чтобы в этом монастыре в определенный час вы произносили, как попугай, определенные слова на определенном языке, которого вы не понимаете; чтобы эта птица, произведенная, как и вы, непреодолимым действием общих законов, будучи больной, поправилась; чтобы вы вообразили, что вы ее вылечили, и чтобы мы вели этот разговор.

СЕСТРА ФЕССЮ. — Сэр, этот дискурс отдает ересью. Мой духовник, преподобный отец де Мену, сделает вывод, что вы не верите в Провидение.

МЕТАФИЗИК. — Я верю в общее Провидение, дорогая сестра, которое установило от вечности закон, управляющий всем, подобно свету от солнца; но я не верю, что частное Провидение меняет экономию мира ради вашего воробья или вашей кошки.

СЕСТРА ФЕССЮ. — Но предположим, мой духовник скажет вам, как он сказал мне, что Бог меняет Свои намерения каждый день в пользу благочестивых?

МЕТАФИЗИК. — Он утверждал бы величайшую нелепость, которую духовник девушек мог бы произнести перед существом, которое мыслит.

СЕСТРА ФЕССЮ. — Мой духовник нелеп! Пресвятая Дева Мария!

МЕТАФИЗИК. — Я не захожу так далеко. Я лишь замечаю, что он не может, с помощью чрезвычайно нелепого утверждения, оправдать ложные принципы, которые он внушил вам — возможно, очень ловко — для того, чтобы управлять вами.

СЕСТРА ФЕССЮ. — Это замечание заслуживает размышления. Я подумаю об этом.

ЧИСТИЛИЩЕ.

Очень странно, что протестантские церкви соглашаются в том, что чистилище было изобретено монахами. Правда, они изобрели искусство выманивания денег у живых, молясь Богу за мертвых; но чистилище существовало до монахов.

Это папа Иоанн XIV, говорят они, установил праздник мертвых около середины десятого века. Из этого факта, однако, я делаю лишь вывод, что за них молились и раньше; ибо если тогда они приняли меры молиться за всех, разумно полагать, что они молились за некоторых из них и раньше; точно так же, как праздник Всех Святых был установлен потому, что праздник многих из них праздновался ранее. Разница между праздником Всех Святых и праздником мертвых заключается в том, что в первом мы взываем, а во втором взывают к нам; в первом мы вверяем себя блаженным, а во втором неблаженные вверяют себя нам.

Самые невежественные писатели знают, что этот праздник был впервые установлен в Клюни, который тогда был территорией, принадлежавшей Германской империи. Нужно ли повторять, «что святой Одилон, аббат Клюни, имел обыкновение освобождать многие души из чистилища своими мессами и молитвами; и что однажды рыцарь или монах, возвращавшийся из святой земли, был заброшен бурей на небольшой остров, где он встретил отшельника, который сказал ему, что на этом острове существуют огромные пещеры огня и пламени, в которых мучаются нечестивые; и что он часто слышал, как дьяволы жаловались на аббата Одилона и его монахов, которые каждый день освобождали ту или иную душу; по каковой причине необходимо было просить Одилона продолжать свои усилия, чтобы одновременно увеличить радость святых на небесах и горе демонов в аду»?

Именно так отец Жерар, иезуит, излагает это дело в своем «Цветнике святых» вслед за отцом Рибаденейрой. Флёри немного отличается от этой легенды, но по существу сохранил ее. Это откровение побудило святого Одилона установить в Клюни праздник мертвых, который затем был принят Церковью.

С тех пор чистилище принесло много денег тем, кто обладает властью открывать врата. Именно в силу этой власти английский Иоанн, тот великий землевладелец, прозванный Безземельным, объявив себя вассалом папы Иннокентия III и подчинив свое королевство, освободил души своих родителей, которые были отлучены от церкви: «Pro mortuo excommunico, pro quo supplicant consanguinei».

Римская канцелярия имела даже свою регулярную шкалу для отпущения грехов мертвым; в пятнадцатом веке было много привилегированных алтарей, у которых каждая месса, отслуженная за шесть льяров, освобождала душу из чистилища. Еретики не могли подняться выше истины о том, что апостолы имели право разрешать всех, кто был связан на земле, но не под землей; и многие из них, как нечестивцы, сомневались в силе ключей. Однако следует заметить, что когда папа склонен отпустить пять или шесть сотен лет чистилища, он дарует благодать с полной властью: «Pro potestate a Deo accepta concedit».

О древности чистилища.

Претендуют на то, что чистилище было с незапамятных времен известно знаменитому иудейскому народу, и это основывается на второй книге Маккавеев, которая прямо говорит, «что поскольку под одеждами иудеев (в битве при Адулламе) были найдены вещи, посвященные идолам Иамнии, стало очевидно, что по этой причине они погибли; и собрав двенадцать тысяч драхм серебра, Иуда, который религиозно мыслил о воскресении, послал их в Иерусалим за грехи мертвых».

Взяв на себя задачу изложить возражения еретиков и неверных, дабы опровергнуть их же собственными доводами, мы подробно остановимся здесь на этих возражениях против двенадцати тысяч драхм, переданных Иудой, а также против чистилища. Они говорят: 1. Что двенадцать тысяч драхм серебра — это слишком большая сумма для Иуды Маккавея, который вел лишь мелкую партизанскую войну против великого царя.

2. Что они могли послать дар в Иерусалим за грехи умерших, чтобы ниспослать Божье благословение на живых.

3. Что идея воскресения в то время не была известна среди иудеев, поскольку установлено, что это учение не обсуждалось среди них вплоть до времен Гамалиила, незадолго до начала служения Иисуса Христа.

4. Поскольку законы иудеев, содержащиеся в «Декалоге», Левите и Второзаконии, не говорят о бессмертии души или муках ада, в них невозможно было найти учение о чистилище.

5. Еретики и неверные прилагают величайшие усилия, чтобы доказать на свой манер, что книги Маккавеев очевидно апокрифичны. Вот их мнимые доказательства:

Иудеи никогда не признавали книги Маккавеев каноническими, почему же мы должны их признавать? Ориген формально заявляет, что книги Маккавеев следует отвергнуть, а святой Иероним считает их недостойными доверия. Лаодикийский собор, состоявшийся в 567 году, не включает их в число канонических книг. Афанасии, Кириллы и Иларии также отвергли их. Причины, по которым вышеупомянутые книги рассматриваются как романы, причем весьма дурные, заключаются в следующем:

Невежественный автор начинает с лжи, известной всему миру. Он говорит: «Александр призвал молодых вельмож, воспитывавшихся с ним с младенчества, и разделил между ними свое царство, пока был еще жив». Столь грубая и нелепая ложь не могла выйти из-под пера священного и вдохновленного свыше писателя.

Автор Маккавеев, говоря об Антиохе Епифане, утверждает: «Антиох двинулся к Элимаиде и хотел разграбить ее, но не смог, ибо его намерение стало известно жителям, которые собрались, чтобы дать ему бой, после чего он удалился с великой печалью и вернулся в Вавилон. Находясь еще в Персии, он узнал, что его армия в Иудее бежала... и он слег в постель и умер».

Тот же самый писатель в другом месте говорит совершенно обратное; ибо он повествует, что Антиох Епифан собирался разграбить Персеполь, а не Элимаиду; что он упал со своей колесницы; что был поражен неизлечимой раной; что его пожирали черви; что он просил прощения у бога иудеев; что желал стать иудеем: именно там мы находим знаменитый стих, который фанатики так часто применяли к своим врагам: «Orabet scelestus ille veniam quam non erat consecuturus». Нечестивец просит прощения, которого не может получить. Этот отрывок весьма иудейский; но вдохновленному писателю не позволено так вопиюще противоречить самому себе.

Это еще не все: вот еще одно противоречие и еще один недосмотр. Автор заставляет Антиоха умереть в третий раз, так что есть из чего выбирать. Он отмечает, что этот принц был побит камнями в храме Наннеи; а те, кто пытается оправдать эту глупость, утверждают, что здесь речь идет об Антиохе Евпаторе; но ни Епифан, ни Евпатор не были побиты камнями.

Более того, этот автор говорит, что другой Антиох (Великий) был взят в плен римлянами и что они отдали Эвмену Индию и Мидию. Это примерно то же самое, что сказать, будто Франциск I взял в плен Генриха VIII и отдал Турцию герцогу Савойскому. Оскорбительно для Святого Духа воображать, что Он способен диктовать столько отвратительных нелепостей.

Тот же автор говорит, что римляне завоевали галатов; но они не завоевывали Галатию еще более ста лет после этого. Таким образом, несчастный рассказчик писал не ранее чем через сто лет после времени, в которое, как предполагалось, он писал: и так, по мнению неверных, обстоит дело почти со всеми иудейскими книгами.

Тот же автор замечает, что римляне каждый год назначали главу сената. Вот осведомленный человек, который даже не знал, что в Риме было два консула! Какое доверие, говорят неверные, можно питать к этим рапсодиям и детским сказкам, нанизанным без выбора и порядка самыми слабоумными из людей? Как постыдно верить в них! А варварство преследования здравомыслящих людей с целью принудить их верить в жалкие нелепости, к которым они не могут не питать самого глубокого презрения, равно варварству каннибалов.

Наш ответ заключается в том, что некоторые ошибки, которые, вероятно, возникли по вине переписчиков, не могут повлиять на фундаментальные истины остального текста; что Святой Дух вдохновлял только автора, а не переписчиков; что если Лаодикийский собор отверг Маккавеев, то они были приняты Тридентским собором; что они признаны Римской церковью; и, следовательно, мы должны принимать их с должным смирением.

О происхождении чистилища.

Несомненно, что тех, кто признавал чистилище в первоначальной церкви, считали еретиками. Симониане были осуждены за то, что допускали очищение душ — Psuken Kadaron.

Святой Августин впоследствии осудил последователей Оригена, которые придерживались этого учения. Но симониане и оригенисты заимствовали свое чистилище у Вергилия, Платона и египтян. Вы найдете его ясно обозначенным в шестой книге «Энеиды», как мы уже отмечали. Что еще более странно, Вергилий описывает души, подвешенные в воздухе, другие — сжигаемые, а третьи — утопленные:

Aliæ panduntur inanes Suspensæ ad ventos: aliis sub gurgite vasto Infectum eluitur scelus, aut exuritur igni. — ЭНЕИДА, книга VI, 740-742. Иные подвешены в воздухе, чтобы их продували ветры; другие погружены в бездонную пучину, где смывается неискупленный грех или выжигается огнем. — Драйден.

И что еще более странно, папа Григорий, прозванный Великим, не только принимает это учение от Вергилия, но и вводит в свою теологию множество душ, которые прибывают из чистилища после того, как были повешены или утоплены.

Платон говорил о чистилище в своем «Федре», и легко обнаружить при прочтении «Гермеса Трисмегиста», что Платон заимствовал у египтян все то, что не заимствовал у Тимея из Локр.

Все это очень ново и вчерашнего дня по сравнению с древними браминами. Последние, надо признаться, изобрели чистилище точно так же, как изобрели восстание и падение гениев или небесных разумов.

Именно в их Шастре, или Шастабаде, написанной за три тысячи лет до нашей эры, вы, мой дорогой читатель, обнаружите учение о чистилище. Мятежные ангелы, история которых была скопирована иудеями во времена раввина Гамалиила, были осуждены Вечным и Его Сыном на тысячу лет чистилища, после чего Бог простил их и сделал людьми. Мы уже говорили об этом, дорогой читатель, как и о том, что брамины находили вечное наказание слишком суровым, поскольку вечность никогда не заканчивается. Брамины мыслили подобно аббату Шолье и взывали к Господу, чтобы Он простил их, если они, преисполненные Его щедрот, не могли постичь, что будут наказаны столь сурово за суетные удовольствия, которые проходят, как сон:

Pardonne alors, Seigneur, si, plein de tes bontés, Je n'ai pu concevoir que mes fragilités, Ni tous ces vains plaisirs que passent comme un songe, Pussent être l'objet de tes sévérités; Et si j'ai pu penser que tant des cruautés. Puniraient un peu trop la douceur d'un mensonge. — EPITRE SUR LA MORT, маркизу де ла Фару.

ШАРЛАТАН.

Обитель врачей — большие города; в сельской местности их почти нет. В больших городах живут богатые пациенты; распутство, излишества за столом и страсти вызывают их недуги. Дюмулен, врач, у которого было столько же практики, сколько у любого из его коллег, умирая, сказал, что оставляет после себя двух великих врачей — простую диету и мягкую воду.

В 1728 году, во времена Ло, самого знаменитого из шарлатанов первого класса, другой по имени Виллар доверился нескольким друзьям, что его дядя, доживший почти до ста лет и погибший в результате несчастного случая, оставил ему секрет воды, которая может легко продлить жизнь до ста пятидесяти лет, при условии соблюдения умеренности. Когда проходила похоронная процессия, он делал вид, что пожимает плечами от жалости: «Если бы покойный, — восклицал он, — пил мою воду, он не был бы там, где он сейчас». Его друзья, которым он щедро ее раздавал и которые немного следили за предписанным режимом, чувствовали себя хорошо и расхваливали ее. Затем он стал продавать ее по шесть франков за бутылку, и продажи были колоссальными. Это была вода из Сены, пропитанная небольшим количеством селитры, и те, кто принимал ее и немного ограничивал себя в режиме, а особенно те, кто родился с хорошим телосложением, за короткое время обретали идеальное здоровье. Другим он говорил: «Это ваша вина, если вы не полностью исцелились. Вы были невоздержанны и распутны, исправьтесь от этих двух пороков, и вы проживете по крайней мере сто пятьдесят лет». Многие так и делали, и состояние этого доброго шарлатана росло вместе с его репутацией. Восторженный аббат де Пон поставил его гораздо выше своего тезки, маршала Виллара. «Он причинял смерть людям, — заметил он ему, — тогда как вы заставляете людей жить».

Когда наконец обнаружилось, что вода Виллара — это просто речная вода, люди перестали ее покупать и обратились к другим шарлатанам вместо него. Несомненно, он сделал много хорошего, и его можно обвинить лишь в том, что он продавал воду из Сены слишком дорого. Он советовал людям воздержанность и в этом был выше аптекаря Арно, который развлекал Европу фарсом своего специфического средства от апоплексии, не рекомендуя никакой добродетели.

Я знал лондонского врача по имени Браун, который практиковал на Барбадосе. У него был сахарный завод и негры, и последние украли у него значительную сумму. Он собрал своих негров и обратился к ним так: «Друзья мои, — сказал он им, — великий змей явился мне ночью и сообщил, что у вора в этот момент на кончике носа перо попугая». Преступник мгновенно приложил руку к своему носу. «Это ты меня обокрал, — воскликнул хозяин, — великий змей только что сообщил мне об этом»; и он вернул свои деньги. Это шарлатанство едва ли можно осуждать, но оно применимо только к неграм.

Первый Сципион Африканский, человек совсем не похожий на врача Брауна, заставил своих солдат поверить, что он вдохновлен богами. Это великое шарлатанство использовалось долгое время. Стоит ли винить Сципиона за то, что он помогал себе с помощью этого притворства? Возможно, он был человеком, который сделал больше всего чести Римской республике; но почему боги должны были вдохновлять его, так и не было объяснено.

Нума поступил лучше: он цивилизовал разбойников и управлял сенатом, состоявшим из части их, которой было труднее всего управлять. Если бы он предложил свои законы собранным племенам, убийцы его предшественника выдвинули бы тысячу препятствий. Он обратился к богине Эгерии, которая одарила его пандектами от Юпитера; ему повиновались без ропота, и он правил счастливо. Его наставления были здравыми, его шарлатанство принесло пользу; но если бы какой-нибудь тайный враг обнаружил его плутовство и сказал: «Давайте уничтожим самозванца, который проституирует имена богов, чтобы обманывать людей», он рисковал бы отправиться на небо, как Ромул. Вероятно, Нума принял меры умело и обманывал римлян ради их же блага, следуя политике, адаптированной к времени, месту и ранним нравам народа.

Магомет двадцать раз был на грани провала, но в конце концов преуспел с арабами из Медины, которые верили, что он близкий друг ангела Гавриила. Если бы кто-нибудь в настоящее время объявил в Константинополе, что ему покровительствует ангел Рафаил, который по достоинству выше Гавриила, и что верить нужно только ему, его бы публично посадили на кол. Шарлатаны должны знать свое время.

Не было ли немного шарлатанства в Сократе с его знакомым демоном и прямым заявлением Аполлона, что он мудрейший из всех людей? Как может Роллен в своей истории рассуждать, опираясь на этот оракул? Почему не сообщить молодежи, что это был чистый обман? Сократ выбрал неудачное время: лет за сто до этого он мог бы управлять Афинами.

Каждый глава секты в философии был немного шарлатаном; но величайшими из всех были те, кто стремился управлять. Кромвель был самым страшным из всех шарлатанов и появился именно в то время, когда мог преуспеть. При Елизавете его бы повесили; при Карле II над ним бы смеялись. К счастью для себя, он пришел в то время, когда люди были сыты по горло королями: его сын последовал за ним, когда они устали от протекторов.

О шарлатанстве в науках и литературе.

Последователи науки никогда не могли обойтись без шарлатанства. Каждый хотел, чтобы его мнения преобладали; тонкий доктор хотел затмить ангельского доктора, а глубокий доктор — царствовать в одиночестве. Каждый воздвигает свою собственную систему физики, метафизики и схоластической теологии; и вопрос в том, кто оценит его товар? У вас есть зависимые люди, которые расхваливают его, дураки, которые верят вам, и покровители, на которых можно опереться. Может ли быть большее шарлатанство, чем подмена вещей словами или желание заставить других верить в то, во что мы сами не верим?

Один устанавливает вихри тонкой материи, разветвленные, шарообразные и трубчатые; другой — элементы материи, которые не являются материей, и предустановленную гармонию, которая заставляет часы тела бить час, когда стрелка часов души должным образом направлена. Эти химеры находили сторонников в течение многих лет, и когда эти идеи выходили из моды, новые претенденты на вдохновение поднимались на передвижную сцену. Они изгоняли зародыши мира, утверждали, что море породило горы, а люди были когда-то рыбами.

Сколько шарлатанства всегда пронизывало историю: либо поражая читателя чудесами, щекоча злобность человеческой природы сатирой, либо льстя семьям тиранов позорными панегириками!

Несчастный класс, который пишет, чтобы жить, — это шарлатаны другого рода. Бедняк, не имеющий ремесла и имевший несчастье учиться в колледже, думает, что умеет писать, и, направляясь к соседнему книготорговцу, требует работы. Книготорговец знает, что большинство людей, содержащих дома, желают иметь небольшие библиотеки и требуют сокращений и новых таблиц, заказывает сокращение истории Рапена Туара или церкви; сборник острот из «Менажианы» или словарь великих людей, в котором какой-нибудь безвестный педант помещен рядом с Цицероном, а итальянский сонетист как можно ближе к Вергилию.

Другой книготорговец закажет романы или перевод романов. Если у вас нет изобретательности, он скажет своему работнику: Вы можете собрать приключения из «Великого Кира», из «Гусмана д'Альфараче», из «Тайных мемуаров человека знатного происхождения» или «женщины знатного происхождения»; и из всего этого вы составите том в четыреста страниц.

Другой книготорговец дает человеку гениальному газеты и альманахи за десять лет и говорит: Вы сделаете из всего этого извлечение и через три месяца принесете мне под названием верной «Истории времен», господина шевалье ——, лейтенанта флота, служащего в министерстве иностранных дел.

Такого рода книг в Европе около пятидесяти тысяч, и работа продолжается, как секрет отбеливания кожи, окрашивания волос в черный цвет и смешивания универсального средства.

РАВАЙЯК.

В детстве я знал каноника из Перонна девяноста двух лет, который был воспитан одним из самых яростных буржуа Лиги — он всегда говорил: покойный господин де Равайяк. Этот каноник сохранил много любопытных рукописей апостольских времен, хотя они делали мало чести его партии. Вот одна из них, которую он завещал моему дяде:

Диалог пажа герцога Сюлли и мастера Филесака, доктора Сорбонны, одного из двух исповедников Равайяка.

МАСТЕР ФИЛЕСАК. — Слава Богу, мой дорогой паж, Равайяк умер как святой. Я выслушал его исповедь; он раскаялся в своем грехе и решил больше не впадать в него. Он хотел принять святое причастие, но здесь это не обычай, как в Риме; его покаяние послужит заменой ему, и несомненно, что он в раю.

ПАЖ. — Он в раю, в Эдемском саду, этот монстр!

МАСТЕР ФИЛЕСАК. — Да, мой милый мальчик, в этом саду, или на небесах, это одно и то же.

ПАЖ. — Полагаю, что так; но он выбрал плохую дорогу, чтобы попасть туда.

МАСТЕР ФИЛЕСАК. — Ты говоришь как юный гугенот. Знай, что то, что я говорю тебе, основано на вере. Он обладал сокрушением, а сокрушение в сочетании с таинством исповеди безошибочно ведет к спасению, которое направляет прямо в рай, где он сейчас молится Богу за тебя.

ПАЖ. — У меня нет желания, чтобы он обращался к Богу от моего имени. Пусть идет к дьяволу со своими молитвами и сокрушением.

МАСТЕР ФИЛЕСАК. — В глубине души он был доброй душой; его рвение побудило его совершить зло, но это было не со злым умыслом. На всех своих допросах он отвечал, что убил короля только потому, что тот собирался начать войну с папой, и что он сделал это, чтобы служить Богу. Его чувства были весьма христианскими. Он спасен, говорю я тебе; он был связан, и я развязал его.

ПАЖ. — Честное слово, чем больше я тебя слушаю, тем больше считаю тебя самого человеком связанным. Ты вызываешь во мне ужас.

МАСТЕР ФИЛЕСАК. — Это потому, что ты еще не на верном пути; но однажды будешь. Я всегда говорил, что ты недалеко от царствия небесного; но твое время еще не пришло.

ПАЖ. — И никогда не придет время, когда меня заставят поверить, что ты отправил Равайяка в царствие небесное.

МАСТЕР ФИЛЕСАК. — Как только ты обратишься, на что я надеюсь, ты будешь верить так же, как я; но тем временем будь уверен, что ты и герцог Сюлли, твой господин, будете прокляты навеки вместе с Иудой Искариотом и нечестивым богачом Дивом, в то время как Равайяк будет покоиться в лоне Авраамовом.

ПАЖ. — Как, негодяй!

МАСТЕР ФИЛЕСАК. — Никаких оскорблений, мой маленький сын. Запрещено называть нашего брата «raca» под страхом геенны или адского огня. Позволь мне наставлять, не приводя тебя в ярость.

ПАЖ. — Продолжай; ты кажешься мне таким «raca», что я больше не буду злиться.

МАСТЕР ФИЛЕСАК. — Я поэтому говорю тебе, что согласно вере ты будешь проклят, как, к несчастью, уже проклят наш дорогой Генрих IV, что Сорбонна всегда предвидела.

ПАЖ. — Мой дорогой господин проклят! Слушайте этого нечестивого мерзавца! Трость! Трость!

МАСТЕР ФИЛЕСАК. — Будь терпелив, добрый юноша; ты обещал слушать меня спокойно. Разве не правда, что великий Генрих умер без исповеди? Разве не правда, что он умер, совершая смертный грех, будучи все еще влюбленным в принцессу Конде, и что у него не было времени принять таинство покаяния, так как Бог позволил заколоть его в левый желудочек сердца, вследствие чего он мгновенно задохнулся собственной кровью? Ты абсолютно не найдешь ни одного доброго католика, который не сказал бы того же, что и я.

ПАЖ. — Замолчи, мастер безумец; если бы я думал, что твои доктора учат доктрине столь отвратительной, я бы сжег их в их жилищах.

МАСТЕР ФИЛЕСАК. — Еще раз, будь спокоен; ты обещал быть таким. Его светлость маркиз Кочини, который является добрым католиком, сумеет помешать тебе совершить святотатство, причинив вред моим коллегам.

ПАЖ. — Но по совести, мастер Филесак, твоя партия действительно так думает?

МАСТЕР ФИЛЕСАК. — Будь уверен в этом; это наш катехизис.

ПАЖ. — Слушай; ибо я должен признаться тебе, что один из твоих сорбоннистов почти соблазнил меня в прошлом году. Он склонял меня надеяться на пенсию или бенефиций. С тех пор как король, заметил он, слушает мессу на латыни, ты, будучи лишь мелким дворянином, также можешь посещать ее без ущерба для достоинства. Бог заботится о Своих избранных, давая им митры, кресты и огромные суммы денег, в то время как вы, реформатского учения, ходите пешком и ничего не можете делать, кроме как писать. Признаюсь, я был поколеблен; но после того, что ты только что сказал мне, я бы в тысячу раз скорее стал магометанином, чем последователем твоего вероучения.

Паж был неправ. Мы не должны становиться магометанами, потому что мы возмущены; но мы должны простить чувствующего юношу, который любил Генриха IV. Мастер Филесак говорил согласно своей теологии; паж слушал свое сердце.

РАЗУМНЫЙ, ИЛИ ПРАВЫЙ.

В то время, когда вся Франция была увлечена системой Ло, и когда он был генеральным контролером, человек, который всегда был прав, пришел к нему однажды и сказал:

«Сэр, вы величайший безумец, величайший дурак или величайший мошенник, который когда-либо появлялся среди нас. Это много значит; но вот как я это докажу. Вы вообразили, что мы можем увеличить богатство государства в десять раз с помощью бумаги. Но эта бумага лишь представляет деньги, которые сами по себе являются лишь представителем подлинного богатства, продукта земли и производства. Отсюда следует, что вы должны были начать с того, чтобы дать нам в десять раз больше зерна, вина, сукна, льна и т. д.; этого недостаточно, они должны быть гарантированы к продаже. Теперь вы делаете в десять раз больше банкнот, чем у нас есть денег и товаров; ergo, вы в десять раз более безумны, глупы или мошенничны, чем все контролеры или суперинтенданты, которые предшествовали вам. Вот как быстро я докажу свою большую посылку».

Едва он начал свою большую посылку, как его отправили в Сен-Лазар. Когда он вышел из Сен-Лазара, где много учился и укрепил свой разум, он отправился в Рим. Он потребовал публичной аудиенции и чтобы его не прерывали в его речи. Он обратился к его святейшеству следующим образом:

«Святой отец, вы Антихрист, и вот как я докажу это вашему святейшеству. Я называю антихристом, согласно значению слова, того, кто делает все вопреки тому, что повелел Христос. Но Христос был беден, а вы очень богаты. Он платил подать, а вы взимаете ее. Он подчинялся властям, а вы стали одной из них. Он ходил пешком, а вы посещаете Кастель-Гандольфо в роскошной карете. Он ел все, что люди были готовы дать ему, а вы хотите, чтобы мы ели рыбу по пятницам и субботам, даже когда мы живем вдали от морей и рек. Он запретил Симону Бар-Ионе использовать меч, а у вас на службе много мечей и т. д. В этом смысле, следовательно, ваше святейшество — Антихрист. Во всех других смыслах я чрезвычайно почитаю вас и прошу об отпущении грехов in articulo mortis».

Мой вольнодумец был немедленно заключен в замок Святого Ангела. Когда он вышел из замка Святого Ангела, он направился в Венецию и потребовал аудиенции у дожа. «Ваша светлость, — воскликнул он, — совершаете большую экстравагантность каждый год, вступая в брак с морем; ибо, во-первых, люди вступают в брак только один раз с одним и тем же лицом; во-вторых, ваш брак напоминает брак Арлекина, который был выполнен лишь наполовину, так как не хватало согласия одной из сторон; в-третьих, кто сказал вам, что когда-нибудь другие морские державы не объявят вас неспособным к консуммации вашего брака?»

Высказав таким образом свое мнение, он был заперт в башне Святого Марка. Когда он вышел из башни Святого Марка, он направился в Константинополь, где добился интервью с муфтием и обратился к нему так: «Ваша религия содержит некоторые хорошие моменты, такие как поклонение Верховному Существу и необходимость быть справедливым и милосердным; тем не менее, это просто мешанина, составленная из иудаизма и утомительной кучи историй из сказок Матушки Гусыни. Если бы архангел Гавриил принес с какой-нибудь планеты листы Корана Магомету, вся Аравия увидела бы его спуск. Никто его не видел, следовательно, Магомет был дерзким самозванцем, который обманывал слабых и невежественных людей».

Он едва успел произнести эти слова, как был посажен на кол; тем не менее, он все время был прав.

РЕЛИКВИИ.

Этим именем обозначаются останки или оставшиеся части тела, или одежды человека, помещенного после его смерти Церковью в число блаженных.

Ясно, что Иисус осуждал только лицемерие иудеев, говоря: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры! потому что строите гробницы пророкам и украшаете памятники праведников». Таким образом, православные христиане питают равное почитание к реликвиям и изображениям святых, и я не знаю чему еще. Доктор Генри осмеливается сказать, что когда кости или другие реликвии превращаются в червей, мы не должны поклоняться этим червям; иезуит Васкес решил, что мнение Генри абсурдно и тщетно, ибо не имеет значения, каким образом происходит разложение; «следовательно, — говорит он, — мы можем поклоняться реликвиям как в форме червей, так и в форме пепла».

Как бы то ни было, святой Кирилл Александрийский признает, что происхождение реликвий — языческое; и вот описание их почитания, данное Феодоритом, который жил в начале христианской эры: «Они бегут к храмам мучеников, — говорит этот ученый епископ, — одни, чтобы просить о сохранении своего здоровья, другие — об исцелении от своих недугов; а бесплодные женщины — о плодовитости. Получив детей, эти женщины просят об их сохранении. Те, кто отправляется в путешествия, молят мучеников сопровождать и вести их; и по возвращении свидетельствуют им свою благодарность. Они поклоняются им не как богам, но почитают их как божественных людей; и заклинают их стать их заступниками».

«Приношения, которые выставлены в их храмах, являются публичными доказательствами того, что те, кто просил с верой, получили исполнение своих обетов и исцеление от своих расстройств. Некоторые вешают искусственные глаза, другие — ноги, а третьи — руки из золота и серебра. Эти памятники провозглашают добродетель тех, кто похоронен в этих гробницах, как их влияние провозглашает, что бог, за которого они пострадали, есть истинный Бог. Таким образом, христиане заботятся о том, чтобы давать своим детям имена мучеников, чтобы они могли быть обеспечены их защитой».

Наконец, Феодорит добавляет, что храмы богов были разрушены, а материалы послужили для строительства храмов мучеников: «Ибо Господь, — сказал он язычникам, — заменил Своими мертвецами ваших богов; Он показал тщетность последних и перенес на других почести, воздаваемые им». Именно на это горько жалуется знаменитый софист из Сард, оплакивая разрушение храма Сераписа в Канопе, который был снесен по приказу императора Феодосия I в 389 году.

«Люди, — говорит Эвнапий, — которые никогда не слышали о войне, были, однако, очень доблестны против камней этого храма; и главным образом против богатых приношений, которыми он был наполнен. Эти святые места были отданы монахам, позорному и бесполезному классу людей, которые, при условии, что носят черную и неопрятную одежду, держат тираническую власть над умами людей; и вместо богов, которых мы признаем через свет разума, эти монахи дают нам поклоняться головам преступников, наказанных за свои преступления, которые они засолили, чтобы сохранить их».

Народ суеверен, и именно суеверие сковывает его. Чудеса, сфабрикованные по поводу реликвий, стали магнитом, который притягивал со всех сторон богатства в церкви. Глупость и доверчивость зашли так далеко, что в 386 году тот же Феодосий был вынужден издать закон, которым запретил перевозить похороненные трупы с одного места на другое или отделять и продавать реликвии любого мученика.

В течение первых трех веков христианства довольствовались празднованием дня смерти мучеников, который называли их днем рождения, собираясь на кладбищах, где лежали их тела, чтобы молиться за них, как мы отмечали в статье о «Мессе». Тогда и не мечтали о времени, когда христиане будут воздвигать им храмы, перевозить их пепел и кости с одного места на другое, показывать их в ковчегах и, наконец, торговать ими; что возбудило алчность наполнить мир фальшивыми реликвиями.

Но Третий Карфагенский собор, состоявшийся в 397 году, включив в Писание Апокалипсис святого Иоанна, подлинность которого до тех пор оспаривалась, этот отрывок из главы VI: «Я увидел под жертвенником души убиенных за слово Божие» — узаконил обычай иметь реликвии мучеников под алтарями; и эта практика вскоре стала считаться настолько существенной, что святой Амвросий, вопреки желаниям народа, не хотел освящать церковь, где их не было; а в 692 году Константинопольский собор, Трулльский, даже приказал снести все алтари, под которыми не нашел реликвий.

Другой Карфагенский собор, напротив, в 401 году приказал епископам строить алтари, которые можно было бы видеть повсюду, в полях и на больших дорогах, в честь мучеников; из которых здесь и там выкапывали мнимые реликвии, основанные на снах и тщетных откровениях всякого рода людей.

Святой Августин рассказывает, что около 415 года Лукиан, священник города под названием Кафаргамата, в нескольких милях от Иерусалима, трижды видел во сне ученого Гамалиила, который объявил ему, что его тело, тело Авива, его сына, святого Стефана и Никодима похоронены в части его прихода, которую он указал ему. Он приказал ему от их имени и от своего собственного не оставлять их более в забвении в гробнице, в которой они находились несколько веков, но пойти и сказать Иоанну, епископу Иерусалимскому, чтобы он пришел и немедленно выкопал их, если хочет предотвратить беды, которыми угрожали миру. Гамалиил добавил, что это перенесение должно быть совершено в епископство Иоанна, который умер около года спустя. Повеление небес заключалось в том, чтобы тело святого Стефана было перевезено в Иерусалим.

Либо Лукиан не понял ясно, либо ему не повезло — он копал и ничего не нашел; что вынудило ученого иудея явиться очень простому и невинному монаху и указать ему более точно место, где лежали священные реликвии. Лукиан нашел там сокровище, которое искал, согласно тому, как Бог открыл ему. В этой гробнице был камень, на котором было выгравировано слово «cheliel», что означает «венец» на иврите, как «stephanos» на греческом. При открытии гроба Стефана земля задрожала, распространилось восхитительное благоухание, и множество больных исцелилось. Тело святого превратилось в пепел, за исключением костей, которые были перевезены в Иерусалим и помещены в церковь Сиона. В тот же час пролился сильный дождь, до которого была великая засуха.

Авит, испанский священник, который был тогда на Востоке, перевел на латынь эту историю, которую Лукиан написал по-гречески. Поскольку испанец был другом Лукиана, он получил небольшую часть пепла святого, несколько костей, полных масла, которое было видимым доказательством их святости, превосходящим свежеприготовленные духи и самые приятные ароматы. Эти реликвии, привезенные Орозием на остров Менорка, за восемь дней обратили пятьсот сорок иудеев.

Впоследствии они узнали из различных видений, что некоторые монахи из Египта имели реликвии святого Стефана, которые привезли туда чужестранцы. Поскольку монахи, не будучи тогда священниками, не имели своих собственных церквей, они взяли это сокровище, чтобы перевезти его в церковь, которая была недалеко от Усалы. Над церковью некоторые люди вскоре увидели звезду, которая, казалось, шла перед святым мучеником. Эти реликвии оставались в этой церкви недолго; епископ Усалы, найдя удобным обогатить свою собственную, перевез их, посадив на колесницу, в сопровождении толпы людей, которые пели хвалу Богу, в сопровождении большого количества светильников и свечей.

Таким образом, реликвии были перенесены на возвышенное место в церкви и помещены на трон, украшенный драпировками. Впоследствии их положили на маленькую кровать в месте, которое было заперто, но в котором было оставлено маленькое окно, чтобы можно было касаться тканей, которые исцеляли от различных расстройств. Немного пыли, собранной на ковчеге, внезапно исцелило парализованного. Цветы, которые были преподнесены святому, приложенные к глазам слепого, дали ему зрение. Было даже семь или восемь трупов, возвращенных к жизни.

Святой Августин, который пытается оправдать это почитание, отличая его от поклонения, которое подобает одному лишь Богу, вынужден согласиться, что он сам знал нескольких христиан, которые поклонялись гробницам и изображениям. «Я знаю нескольких, которые пьют до великого излишества на гробницах и которые, устраивая пиры для мертвых, сами падали на тех, кто был похоронен».

Действительно, только что обратившись из язычества и будучи очарованными тем, что нашли обожествленных людей в христианской церкви, хотя и под другими именами, народ почитал их так же, как почитал своих ложных богов; и было бы грубым самообманом судить об идеях и практиках простонародья по идеям просвещенных и философствующих епископов. Мы знаем, что мудрецы среди язычников делали те же различия, что и наши святые епископы. «Мы должны, — говорил Гиерокл, — признавать и служить богам так, чтобы тщательно отличать их от верховного Бога, который является их творцом и отцом. Мы не должны слишком сильно возвеличивать их достоинство. И, наконец, поклонение, которое мы им оказываем, должно относиться к их единственному творцу, которого вы можете правильно назвать Богом богов, потому что Он есть Господин всего и самый превосходный из всех». Порфирий, который, подобно святому Павлу, называет верховного Бога Богом, который выше всего, добавляет, что мы не должны приносить Ему в жертву ничего чувственного или материального, потому что, будучи чистым Духом, все материальное нечисто для Него. Его можно достойно почитать только мыслями и чувствами души, которая не осквернена никакой греховной страстью.

Одним словом, святой Августин, заявляя с наивностью, что он не осмеливается свободно говорить о нескольких подобных злоупотреблениях из-за того, что это дает повод для скандала благочестивым людям или педантам, показывает, что епископы использовали хитрость для обращения язычников, как святой Григорий рекомендовал два века спустя для обращения Англии. Этот папа, будучи спрошен монахом Августином о некоторых остатках церемоний, наполовину гражданских и наполовину языческих, от которых новообращенные англичане не хотели отрекаться, ответил: «Мы не можем сразу лишить твердые умы всех их привычек; мы не достигаем вершины крутой скалы прыжком, а восходим шаг за шагом».

Ответ того же папы Константине, дочери императора Тиберия Константина и жене Маврикия, которая требовала от него голову святого Павла, чтобы поместить ее в храм, который она построила в честь этого апостола, не менее примечателен. Святой Григорий передал принцессе, что тела святых сияют столькими чудесами, что они не осмеливаются даже приближаться к их гробницам, чтобы молиться, не будучи охваченными страхом. Что его предшественник (Пелагий II), желая перенести немного серебра из гробницы святого Петра в другое место, на четыре фута дальше, явился ему с ужасными знамениями. Что он (Григорий), желая произвести некоторые ремонтные работы в памятнике святого Павла, так как он немного осел спереди, и тот, кто заботился об этом месте, имея дерзость поднять некоторые кости, которые не касались гробницы апостола, чтобы перевезти их в другое место, явился ему также в ужасном виде, и он немедленно умер. Что его предшественник также, желая отремонтировать гробницу святого Лаврентия, саван, который окружал тело мученика, был неосторожно обнаружен; и хотя рабочие были монахами и служителями церкви, все они умерли в течение десяти дней, потому что видели тело святого. Что когда римляне давали реликвии, они никогда не касались священных тел, а довольствовались тем, что клали некоторые ткани, с которыми они приближались к ним, в ящик. Что эти ткани имеют ту же силу, что и реликвии, и совершают столько же чудес. Что некоторые греки, сомневаясь в этом факте, папа Лев взял ножницы и в их присутствии отрезал немного ткани, которая приближалась к святым телам, и из нее пошла кровь. Что на западе Рима святотатство — касаться тел святых; и что если кто-нибудь попытается, он может быть уверен, что его преступление не останется безнаказанным. По этой причине греков нельзя убедить принять обычай перевозки реликвий. Что некоторые греки, осмелившиеся выкопать некоторые тела ночью возле церкви святого Павла, намереваясь перевезти их в свою страну, были обнаружены, что убедило их в том, что реликвии были фальшивыми. Что восточные, утверждая, что тела святого Петра и святого Павла принадлежат им, приехали в Рим, чтобы забрать их в свою страну; но прибыв в катакомбы, где покоятся эти тела, когда они хотели забрать их, внезапная молния и ужасный гром разогнали встревоженную толпу и заставили их отказаться от своего предприятия. Что те, кто внушил Константине требование головы святого Павла у него, не имели иной цели, кроме как заставить его потерять ее расположение. Святой Григорий заключает следующими словами: «У меня есть та уверенность в Боге, что вы не будете лишены плода вашей доброй воли, ни добродетели святых апостолов, которых вы любите всем сердцем и всем разумом; и что, если у вас нет их телесного присутствия, вы всегда будете наслаждаться их защитой».

Тем не менее церковная история делает вид, что перенесение реликвий было одинаково частым на Востоке и Западе; и автор примечаний к этому письму далее отмечает, что тот же святой Григорий впоследствии давал несколько святых тел, и что другие папы давали их до шести или семи одному лицу.

После этого можем ли мы удивляться благосклонности, которую реликвии находят в умах людей и королей? Проповеди, наиболее часто произносимые среди древних французов, были составлены на реликвиях святых. Именно так короли Гонтран, Сигиберт и Хильперик разделили государства Клотаря и договорились владеть Парижем сообща. Они принесли клятву на реликвиях святого Полиевкта, святого Илария и святого Мартина. Тем не менее Хильперик завладел этим местом и просто принял предосторожность иметь ковчег с количеством реликвий, который он носил как защиту во главе своих войск, в надежде, что покровительство этих новых покровителей укроет его от наказания, причитающегося за его клятвопреступление. Наконец, катехизис Тридентского собора одобрил обычай клясться реликвиями.

Далее отмечается, что короли Франции первой и второй династий хранили в своих дворцах большое количество реликвий; прежде всего, шапку и мантию святого Мартина; и что они носили их в своих свитах и в своих армиях. Эти реликвии посылались из дворцов в провинции, когда приносилась клятва верности королю или заключался какой-либо договор.

РЕЛИГИЯ.

РАЗДЕЛ I.

Эпикурейцы, у которых не было религии, рекомендовали удаление от общественных дел, изучение и согласие. Эта секта была обществом друзей, ибо дружба была их главным догматом. Аттик, Лукреций, Меммий и несколько других подобных людей могли жить весьма достойно вместе; это мы видим во всех странах; философствуйте сколько угодно между собой. Группа любителей может дать концерт изысканной и научной музыки; но пусть они остерегаются исполнять такой концерт перед невежественной и грубой толпой, чтобы их инструменты не разбили об их головы. Если у вас есть хотя бы деревня для управления, она должна иметь религию.

Я говорю здесь не об ошибке, а о единственном благе, единственно необходимом, единственно доказанном и втором явленном.

Если бы человеческий разум мог принять религию — я не говорю, приближающуюся к нашей, — но хотя бы не столь плохую, как все остальные религии в мире, — что это была бы за религия?

Не была ли бы это та религия, которая предложила бы нам поклонение верховному, единственному, бесконечному, вечному Существу, творцу мира, дающему ему движение и жизнь, «cui nec simile, nec secundum»? Та, что воссоединила бы нас с этим Существом существ как награду за наши добродетели и отделила бы нас от Него как наказание за наши преступления?

Та, что допускала бы очень немногие догматы, изобретенные неразумной гордыней, эти вечные предметы споров, и учила бы чистой морали, о которой никогда не возникало бы никаких разногласий?

Та, что не делала бы сущность поклонения состоящей из суетных церемоний, вроде плевания вам в рот, или отсечения у вас кончика крайней плоти, или лишения вас одного из яичек, — видя, что человек может исполнять все социальные обязанности с двумя яичками и целой крайней плотью, и без того, чтобы кто-то другой плевал ему в рот?

Та, что призывала бы служить ближнему своему из любви к Богу, вместо того чтобы преследовать и резать его во имя Божье? Та, что терпимо относилась бы ко всем остальным и, заслужив тем самым добрую волю всех, была бы единственно способна сделать человечество нацией братьев?

Та, что имела бы величественные церемонии, чтобы поразить простолюдинов, не имея при этом таинств, которые вызывают отвращение у мудрых и раздражают неверующих?

Та, что предлагала бы людям больше поощрений к социальным добродетелям, чем искуплений за социальные преступления?

Та, что обеспечивала бы своим служителям доход, достаточный для их достойного содержания, но никогда не позволяла бы им узурпировать достоинства и власть, которые могли бы сделать их тиранами?

Та, что создавала бы удобные приюты для больных и престарелых, но никогда — для праздности?

Значительная часть этой религии уже живет в сердцах многих государей; и она восторжествует, когда статьи о вечном мире, предложенные аббатом де Сен-Пьером, будут подписаны всеми властителями.

РАЗДЕЛ II.

Прошлой ночью я предавался размышлениям; я был поглощен созерцанием природы, восхищаясь необъятностью, путями и взаимосвязями тех бесконечных миров, которые выше восхищения простолюдинов.

Я еще больше восхищался разумом, который управляет этим огромным механизмом. Я сказал себе: человек должен быть слеп, чтобы не впечатлиться этим зрелищем; он должен быть глуп, чтобы не признать его творца; он должен быть безумен, чтобы не поклоняться ему. Какую дань поклонения я должен воздать ему? Не должна ли эта дань быть одинаковой во всем пространстве, поскольку одна и та же Верховная Сила в равной степени царит во всем этом пространстве?

Разве мыслящее существо, обитающее на звезде Млечного Пути, не обязано воздавать ему такое же почтение, как мыслящее существо на этом маленьком шаре, где находимся мы? Свет одинаков для Сириуса, как и для нас; мораль тоже должна быть одинаковой.

Если чувствующее и мыслящее существо на Сириусе рождено нежными отцом и матерью, которые трудились ради его благополучия, оно обязано им такой же любовью и долгом, как мы здесь обязаны своим родителям. Если кто-то на Млечном Пути видит другого хромым и нуждающимся и не помогает ему, хотя способен это сделать, он виновен в глазах каждого мира.

Сердце везде имеет одни и те же обязанности; на ступенях престола Бога, если у Него есть престол, и на дне великой бездны, если есть бездна.

Я был погружен в эти размышления, когда один из тех гениев, что наполняют пространства между мирами, спустился ко мне. Я узнал то же самое эфирное создание, которое ранее являлось мне, чтобы сообщить, что суды Божьи отличаются от наших и насколько доброе дело предпочтительнее споров.

Он перенес меня в пустыню, сплошь покрытую костями, наваленными друг на друга; и между этими грудами мертвецов были аллеи вечнозеленых деревьев, а в конце каждой аллеи — высокий человек величественного вида, с состраданием взирающий на эти печальные останки.

«Увы! мой архангел, — сказал я, — куда ты меня привел?» «К запустению», — ответил он. «А кто эти прекрасные старые патриархи, которых я вижу неподвижными и печальными в конце этих зеленых аллей и которые, кажется, оплакивают это огромное множество мертвецов?» «Бедное человеческое создание! ты узнаешь, — ответил гений, — но сначала ты должен поплакать».

Он начал с первой груды. «Это, — сказал он, — двадцать три тысячи евреев, которые танцевали перед тельцом, вместе с двадцатью четырьмя тысячами, которые были убиты во время насилия над мадианитянками; число убитых за подобные проступки или ошибки достигает почти трехсот тысяч».

«На следующих аллеях — кости христиан, перебитых друг другом из-за метафизических споров. Они разделены на несколько куч по четыре столетия каждая; их необходимо было разделить, ибо если бы они были все вместе, они достигли бы неба».

«Что! — воскликнул я, — неужели братья так обращались со своими братьями; и неужели мне выпало несчастье быть одним из этого братства?»

Genius inspiring the muses. Genius inspiring the muses.

«Здесь, — сказал дух, — двенадцать миллионов американцев, убитых в своей собственной стране за то, что не были крещены». «Ах! Боже мой! почему эти ужасные скелеты не оставили белеть в полушарии, где родились эти тела и где их убивали столькими различными способами? Почему все эти отвратительные памятники варварства и фанатизма собраны здесь?» «Для твоего наставления».

«Раз уж ты хочешь наставить меня, — сказал я гению, — скажи мне, есть ли какой-либо другой народ, кроме христиан и евреев, который рвение и религия, к несчастью превращенные в фанатизм, побудили к стольким ужасным жестокостям?» «Да, — сказал он, — магометане были запятнаны такими же бесчеловечными актами, но редко; и когда их жертвы взывали «amman!» (милосердия!) и предлагали им дань, они прощали их. Что касается других народов, ни один из них с начала мира никогда не вел чисто религиозной войны. А теперь следуй за мной!» Я последовал.

Немного дальше этих груд мертвецов мы нашли другие груды; там были мешки с золотом и серебром; и каждая куча имела свою этикетку: «Имущество еретиков, вырезанных в восемнадцатом веке, в семнадцатом, в шестнадцатом» и так далее. «Золото и серебро убитых американцев» и т. д.; и все эти кучи были увенчаны крестами, митрами, посохами и тиарами, украшенными драгоценными камнями.

«Что! мой гений, неужели именно ради обладания этими богатствами были накоплены эти трупы?»

«Да, сын мой».

Я пролил слезы; и когда своим горем я заслужил право быть приведенным в конец зеленых аллей, он проводил меня туда.

«Созерцай, — сказал он, — героев человечества, которые были благодетелями земли и которые объединились, чтобы изгнать из мира, насколько могли, насилие и грабеж. Расспроси их».

Я подошел к первому из этой группы; на его голове была корона, а в руке — маленькое кадило. Я смиренно спросил его имя. «Я, — сказал он, — Нума Помпилий; я наследовал разбойнику и должен был управлять разбойниками; я научил их добродетели и поклонению Богу; после меня они неоднократно забывали и то, и другое. Я запретил помещать какое-либо изображение в храмах, потому что божество, которое оживляет природу, не может быть изображено. Во время моего правления у римлян не было ни войн, ни мятежей; и моя религия не делала ничего, кроме добра. Каждый соседний народ приходил почтить мои похороны, что случилось только со мной...»

Я поклонился и перешел ко второму. Это был прекрасный старик лет ста, одетый в белую мантию; его средний палец был приложен к губам, а другой рукой он разбрасывал бобы позади себя. В нем я узнал Пифагора. Он заверил меня, что у него никогда не было золотого бедра и что он никогда не был петухом, но что он управлял кротонцами с такой же справедливостью, с какой Нума управлял римлянами примерно в то же время, каковая справедливость была самой необходимой и самой редкой вещью в мире. Я узнал, что пифагорейцы дважды в день проверяли свою совесть. Какие добрые люди! И как далеко мы отстали от них! И все же мы, которые тринадцать сотен лет были не чем иным, как убийцами, утверждаем, что эти мудрецы были горды.

Чтобы угодить Пифагору, я не сказал ему ни слова, а пошел дальше к Зороастру, который был занят тем, что концентрировал небесный огонь в фокусе вогнутого зеркала, в центре вестибюля со ста воротами, каждые из которых вели к мудрости. На главных из этих ворот я прочел слова, которые являются квинтэссенцией всей морали и пресекают все споры казуистов: «Когда ты сомневаешься, является ли действие добрым или злым, воздержись от него».

«Конечно, — сказал я своему гению, — варвары, которые принесли в жертву всех тех жертв, чьи кости я видел, не читали этих прекрасных слов».

Затем мы увидели Залевкоса, Фалеса, Анаксимандра и всех других мудрецов, которые искали истину и практиковали добродетель.

Когда мы подошли к Сократу, я быстро узнал его по сломанному носу. «Что ж, — сказал я, — значит, вы среди доверенных лиц Всевышнего! Все жители Европы, за исключением турок и крымских татар, которые ничего не знают, произносят ваше имя с благоговением. Настолько это великое имя почитаемо, настолько оно любимо, что пытались обнаружить имена ваших преследователей. Мелит и Анит известны благодаря вам, как Равальяк известен благодаря Генриху IV; но об Аните я знаю только имя. Я не знаю точно, кто был тот негодяй, которым вы были оклеветаны и который преуспел в том, чтобы добиться вашего осуждения на чашу с цикутой».

«Я никогда не думал об этом человеке с момента моего приключения, — ответил Сократ, — но теперь, когда вы напомнили мне о нем, я очень жалею его. Это был нечестивый жрец, который тайно торговал кожей, торговлей, считавшейся у нас постыдной. Он отдал своих двух детей в мою школу; другие ученики упрекали их тем, что их отец — кожевник, и они были вынуждены уйти. Разгневанный отец не переставал стараться, пока не настроил против меня всех жрецов и всех софистов. Они убедили совет пятисот, что я нечестивец, который не верит, что луна, Меркурий и Марс — божества. Я действительно думал, как и сейчас, что есть только один Бог, хозяин всей природы. Судьи отдали меня в руки государственного отравителя, и он сократил мою жизнь на несколько дней. Я умер со спокойствием в возрасте семидесяти лет, и с тех пор я веду счастливую жизнь со всеми этими великими людьми, которых вы видите, и из которых я — наименьший...»

Насладившись некоторое время беседой с Сократом, я прошел со своим проводником в беседку, расположенную над рощами, где все эти мудрецы древности, казалось, вкушали сладость покоя.

Здесь я увидел человека кроткого и простого вида, которому, как мне показалось, было около тридцати пяти лет. Он с состраданием смотрел на далекие груды побелевших скелетов, через которые меня провели к обители мудрецов. Я был поражен, увидев его ноги опухшими и окровавленными, руки в таком же состоянии, бок пронзенным, а ребра обнаженными от бичевания. «Боже мой! — сказал я, — возможно ли, чтобы один из праведных и мудрых был в таком состоянии? Я только что видел того, с кем обошлись весьма гнусным образом; но нет никакого сравнения между его наказанием и вашим. Злые жрецы и злые судьи отравили его. Неужели это тоже жрецы и судьи так жестоко убили вас?»

С великой любезностью он ответил: «Да».

«И кто были эти чудовища?»

«Это были лицемеры».

«Ах! вы сказали всё! Одним этим словом я понимаю, что они осудили бы вас на худшее из наказаний. Значит, вы доказали им, как Сократ, что луна не богиня, а Меркурий не бог?»

«Нет; эти планеты были совершенно ни при чем. Мои соотечественники даже не знали, что такое планета; они все были отъявленными невеждами. Их суеверия были совсем не такими, как у греков».

«Тогда вы хотели научить их новой религии?»

«Вовсе нет; я просто сказал им: «Любите Бога всем сердцем своим, а ближнего своего, как самого себя; ибо это всё». Судите сами, не так ли этот завет стар, как сама вселенная; судите сами, принес ли я им новое поклонение. Я постоянно говорил им, что пришел не отменить их закон, а исполнить его; я соблюдал все их обряды; я был обрезан, как и все они; я был крещен, как самые ревностные из них; как они, я платил корбан; как они, я соблюдал Пасху; и ел, стоя, ягненка, приготовленного с латуком. Я и мои друзья ходили молиться в их храм; мои друзья тоже посещали храм после моей смерти. Короче говоря, я исполнил все их законы без единого исключения».

«Что! Неужели эти негодяи не могли даже упрекнуть вас в том, что вы отступили от их законов?»

«Конечно, нет».

«Почему же тогда они привели вас в то состояние, в котором я сейчас вас вижу?»

«Должен ли я сказать вам? — Они были горды и эгоистичны; они видели, что я знаю их; они видели, что я делаю их известными гражданам; они были сильнее; они отняли у меня жизнь; и такие, как они, всегда будут делать то же самое, если смогут, с каждым, кто окажет им слишком много справедливости».

«Но разве вы ничего не говорили, разве вы ничего не делали, что могло бы послужить им предлогом?»

«Злодеи находят предлог во всем».

«Разве вы не говорили им однажды, что пришли принести не мир, а меч?»

«Это была ошибка какого-то писца. Я говорил им, что принес не меч, а мир. Я никогда ничего не писал; то, что я говорил, могло быть неверно переписано без всякого злого умысла».

«Значит, вы ничем не способствовали, своими речами, плохо переданными или плохо истолкованными, тем ужасным грудам костей, мимо которых я прошел по пути к вам?»

«Я с ужасом смотрел на тех, кто был виновен во всех этих убийствах».

«А эти памятники власти и богатства — гордыни и алчности — эти сокровища, эти украшения, эти знаки величия, которые, ища мудрости, я видел накопленными по пути — они исходят от вас?»

«Это невозможно; я и мои жили в бедности и смирении; мое величие было только в добродетели».

Я был готов умолять его иметь доброту просто сказать мне, кто он такой; но мой проводник предостерег меня воздержаться. Он сказал мне, что я не создан для постижения этих возвышенных тайн. Я заклял его сказать мне только, в чем состоит истинная религия.

«Разве я не сказал вам уже? — Любите Бога и ближнего своего, как самого себя».

«Что! Можем ли мы любить Бога и при этом есть мясо в пятницу?»

«Я всегда ел то, что мне давали; ибо я был слишком беден, чтобы давать обед кому-либо».

«Можем ли мы любить Бога и быть справедливыми, и при этом быть достаточно благоразумными, чтобы не доверять все приключения своей жизни человеку, которого не знаешь?»

«Таков был всегда мой обычай».

«Могу ли я, делая добро, быть избавлен от совершения паломничества к Святому Иакову Компостельскому?»

«Я никогда не был в той стране».

«Должен ли я заточить себя в месте уединения с глупцами?»

«Что касается меня, я всегда совершал небольшие путешествия из города в город».

«Должен ли я принять сторону греческой или латинской Церкви?»

«Когда я был в мире, я никогда не делал различия между евреем и самаритянином».

«Что ж, если это так, я принимаю вас за своего единственного учителя».

Затем он кивнул мне, что наполнило меня утешением. Видение исчезло, и я остался с чистой совестью.

РАЗДЕЛ III.

Вопросы о религии.

ПЕРВЫЙ ВОПРОС.

Уорбертон, епископ Глостерский, автор одного из самых ученых трудов, когда-либо написанных, так выражается («Божественное посольство Моисея», I, 8): «Религия, общество, которое не основано на вере в будущую жизнь, должно поддерживаться чрезвычайным Провидением. Иудаизм не основан на вере в будущую жизнь; следовательно, иудаизм поддерживался чрезвычайным Провидением».

Многие богословы восстали против него; и, поскольку все аргументы обратимы, так и его аргумент был обращен против него самого; ему сказали:

«Всякая религия, которая не основана на догмате бессмертия души и на вечных наградах и наказаниях, обязательно ложна. Но эти догматы были неизвестны евреям; следовательно, иудаизм, далеко не поддерживаемый Провидением, был, по вашим собственным принципам, ложной и варварской религией, которой наносился удар по Провидению».

У этого епископа были и другие противники, которые утверждали против него, что бессмертие души было известно евреям еще во времена Моисея; но он очень ясно доказал им, что ни Декалог, ни Левит, ни Второзаконие не сказали ни слова о такой вере; и что смешно пытаться искажать и портить некоторые отрывки других книг, чтобы извлечь из них истину, которая не провозглашена в книге закона.

Епископ, написавший четыре тома, чтобы доказать, что еврейский закон не предлагал ни наказаний, ни наград после смерти, так и не смог ответить своим противникам удовлетворительным образом. Они сказали ему: «Либо Моисей знал этот догмат и поэтому обманул евреев, не сообщив его, либо он не знал его, и в этом случае он знал недостаточно, чтобы основать хорошую религию. Действительно, если бы религия была хорошей, почему она должна была быть отменена? Истинная религия должна быть для всех времен и всех мест; она должна быть как свет солнца, просвещающий все народы и поколения».

Этому прелату, просвещенному, как он есть, было нелегко выбраться из стольких трудностей. Но какая система свободна от них?

ВТОРОЙ ВОПРОС.

Другой ученый человек, и гораздо более великий философ, который является одним из самых глубоких метафизиков нашего времени, выдвигает очень сильные аргументы, чтобы доказать, что политеизм был первобытной религией человечества и что люди начали с веры в нескольких богов, прежде чем их разум был достаточно просвещен, чтобы признать одно только Верховное Существо.

Напротив, я осмелюсь полагать, что вначале они признавали одного только Бога, и что впоследствии человеческая слабость приняла нескольких. Мое представление об этом таково:

Несомненно, что деревни существовали до того, как были построены большие города, и что все люди были разделены на мелкие общины, прежде чем объединились в великие империи. Очень естественно, что жители деревни, напуганные громом, опечаленные потерей урожая, обиженные жителями соседней деревни, чувствуя каждый день свою собственную слабость, чувствуя повсюду невидимую силу, вскоре должны были сказать: есть некое Существо над нами, которое делает нам добро и зло.

Мне кажется невозможным, чтобы они сказали: есть две силы; ибо зачем больше одной? Во всем мы начинаем с простого; затем приходит сложное; а после, благодаря высшему свету, мы снова возвращаемся к простому. Таков путь человеческого разума!

Но что это за существо, к которому так взывают вначале? Это солнце? Это луна? Я так не думаю. Давайте рассмотрим, что происходит в умах детей; они почти как умы неосведомленных людей. Они не поражены ни красотой, ни полезностью светила, которое оживляет природу, ни помощью, которую оказывает нам луна, ни регулярными изменениями ее курса; они не думают об этих вещах; они слишком привыкли к ним. Мы поклоняемся, мы взываем, мы стремимся умилостивить только то, чего боимся. Все дети смотрят на небо с безразличием; но когда гремит гром, они дрожат и бегут прятаться. Первые люди, несомненно, делали то же самое. Только секта философов могла первой наблюдать за движением планет, заставить восхищаться ими и заставить поклоняться им; простые земледельцы, без всяких знаний, не знали о них достаточно, чтобы принять столь благородное заблуждение.

Тогда деревня ограничилась бы тем, что сказала: есть сила, которая гремит и градом бьет по нам, которая заставляет наших детей умирать; давайте умилостивим ее. Но как мы умилостивим ее? Мы видим, что небольшими подарками мы успокоили гнев раздраженных людей; давайте тогда сделаем небольшие подарки этой силе. Она также должна получить имя. Первое, что приходит на ум, — это «вождь», «хозяин», «господин». Эта сила тогда называется «Мой Господин». Возможно, по этой причине первые египтяне называли своего бога «кнеф»; сирийцы — «Адонай»; соседние народы — «Ваал», или «Бел», или «Мелх», или «Молох»; скифы — «Папей»; все эти имена означают «господин», «хозяин».

Таким образом, почти вся Америка оказалась разделенной на множество мелких племен, каждое из которых имело своего бога-покровителя. Мексиканцы также, и перуанцы, образуя великие нации, имели только одного бога — одни поклонялись Манко Капаку, другие — богу войны. Мексиканцы называли свое воинственное божество «Уицилопочтли», как евреи называли своего Господа «Саваоф».

Не из превосходного и развитого разума каждый народ так начал с признания одного только Божества; будь они философами, они поклонялись бы Богу всей природы, а не богу деревни; они исследовали бы те бесконечные отношения между всеми вещами, которые доказывают существование Существа, создающего и сохраняющего; но они ничего не исследовали — они чувствовали. Таков прогресс нашего слабого понимания. Каждая деревня чувствовала бы свою слабость и свою потребность в защитнике; она вообразила бы это покровительственное и ужасное существо, обитающее в соседнем лесу, или на горе, или в облаке. Она вообразила бы только одного, потому что у клана был только один вождь на войне; она вообразила бы его телесным, потому что невозможно было представить его иначе. Она не могла поверить, что у соседнего племени нет своего бога. Поэтому Иеффай сказал жителям Моава: «Вы законно владеете тем, что ваш бог Хамос заставил вас завоевать; вы должны, следовательно, позволить нам наслаждаться тем, что наш бог дал нам своими победами».

Этот язык, используемый одним чужеземцем по отношению к другим чужеземцам, весьма примечателен. Евреи и моавитяне изгнали коренных жителей страны; ни у тех, ни у других не было никакого права, кроме права силы; и одни говорят другим: «Ваш бог защитил вас в вашей узурпации; позвольте нашему богу защитить нас в нашей».

Иеремия и Амос оба спрашивают, какое право имел бог Мелхом захватить страну Гада? Из этих отрывков очевидно, что древние приписывали каждой стране бога-покровителя. Мы находим другие следы этого богословия у Гомера.

Очень естественно, что, когда воображение людей разгорячено, а их умы приобрели некоторые смутные знания, они вскоре должны были умножить своих богов и поспешно назначить покровителей стихиям, морям, лесам, источникам и полям. Чем больше они наблюдали за звездами, тем больше они поражались восхищением. Как, действительно, они могли поклоняться божеству ручья и не поклоняться солнцу? Первый шаг сделан, земля вскоре была бы покрыта богами; и от звезд люди в конце концов перешли бы к кошкам и луку.

Разум, однако, будет продвигаться к совершенству; время в конце концов нашло философов, которые увидели, что ни лук, ни кошки, ни даже звезды не устроили порядок природы. Все эти философы — вавилоняне, персы, египтяне, скифы, греки и римляне — признавали верховного, награждающего и карающего Бога.

Они не сразу сказали это народу; ибо всякий, кто плохо отозвался бы о луке и кошках перед жрецами и старухами, был бы побит камнями; всякий, кто упрекнул бы некоторых египтян в том, что они едят своих богов, был бы сам съеден — как Ювенал рассказывает, что египтянин был в действительности убит и съеден совершенно сырым в спорном конфликте.

Что же тогда они сделали? Орфей и другие установили мистерии, которые посвященные клялись клятвами проклятия не раскрывать — каковых мистерий главным было поклонение верховному Богу. Эта великая истина проложила себе путь через полмира, и число посвященных стало огромным. Правда, древняя религия все еще существовала; но поскольку она не противоречила догмату о единстве Бога, ей было позволено существовать. И зачем ее нужно было отменять? Римляне признавали «Deus optimus maximus», а у греков был свой Зевс — их верховный бог. Все остальные божества были лишь промежуточными существами; герои и императоры были причислены к богам, т. е. к блаженным; но несомненно, что Клавдий, Октавий, Тиберий и Калигула не рассматривались как творцы неба и земли.

Короче говоря, кажется доказанным, что во времена Августа все, у кого была религия, признавали высшего, вечного Бога с несколькими порядками вторичных богов, поклонение которым называлось идолопоклонством.

Законы евреев никогда не поощряли идолопоклонство; ибо, хотя они признавали малахим, ангелов и небесных существ низшего порядка, их закон не предписывал, чтобы они поклонялись этим вторичным божествам. Они поклонялись ангелам, это правда; то есть они падали ниц, когда видели их; но поскольку это случалось нечасто, для них не было установлено ни церемониального, ни законного поклонения. Херувимы ковчега не получали никакого почтения. Вне всякого сомнения, евреи, по крайней мере со времен Александра, открыто поклонялись одному только Богу, как бесчисленное множество посвященных тайно поклонялось Ему в своих мистериях.

ТРЕТИЙ ВОПРОС.

Именно в то время, когда поклонение Верховному Богу было повсеместно установлено среди всех мудрых в Азии, в Европе и в Африке, зародилась христианская религия.

Платонизм существенно помог пониманию ее догматов. «Логос», который у Платона означал «мудрость», разум Верховного Существа, стал у нас «словом» и вторым лицом Бога. Глубокая метафизика, выше человеческого разума, была недоступным святилищем, в которое была облечена религия.

Здесь нет необходимости повторять, как Мария была впоследствии объявлена матерью Бога; как была установлена единосущность Отца и «слова»; как и исхождение «pneuma», божественного органа божественного Логоса; как и две природы и две воли, вытекающие из ипостаси; и, наконец, высшее вкушение — душа, питаемая, как и тело, плотью и кровью Богочеловека, обожаемого и съедаемого в виде хлеба, присутствующего для глаз, ощутимого на вкус и все же аннигилированного. Все таинства были возвышенными.

Во втором веке начали изгонять дьяволов во имя Иисуса; прежде их изгоняли во имя Иеговы или Иахо; ибо святой Матфей рассказывает, что враги Иисуса, сказав, что Он изгоняет дьяволов во имя князя дьявольского, Он ответил: «Если Я изгоняю дьяволов Вельзевулом, то кем ваши сыновья изгоняют их?»

Неизвестно, в какое время евреи признали Вельзевула, который был чужим богом, князем дьяволов; но известно, ибо Иосиф Флавий говорит нам, что в Иерусалиме были назначены экзорцисты для изгнания дьяволов из тел одержимых; то есть тех, кто был поражен странными болезнями, которые тогда в большей части мира приписывались злым гениям.

Эти демоны тогда изгонялись истинным произношением Иеговы, которое теперь утрачено, и другими церемониями, ныне забытыми.

Этот экзорцизм Иеговой или другими именами Бога все еще использовался в первые века церкви. Ориген, споря против Цельса, говорит ему: «Если, призывая Бога или клянясь Им, вы называете Его «Богом Авраама, Исаака и Иакова», вы этими словами совершите вещи, природа и сила которых таковы, что злые духи подчиняются тем, кто их произносит; но если вы назовете его другим именем, как «Бог ревущего моря» и т. д., никакого эффекта не будет произведено. Имя «Израиль», переданное на греческий, ничего не сделает; но произнесите его на иврите с другими требуемыми словами, и вы совершите заклинание».

Тот же Ориген имеет эти примечательные слова: «Есть имена, которые сильны по своей собственной природе. Таковы те, что используются мудрецами Египта, магами Персии и браминами Индии. То, что называется «магией», не является тщетным и химерическим искусством, как утверждают стоики и эпикурейцы. Имена «Саваоф» и «Адонай» были созданы не для сотворенных существ, а принадлежат таинственному богословию, которое имеет отношение к Творцу; отсюда сила этих имен, когда они расположены и произносятся по правилам».

Ориген, говоря так, не высказывает свое частное мнение; он лишь повторяет всеобщее мнение.

Все тогда известные религии допускали своего рода магию, которая различалась на небесную магию и адскую магию, некромантию и теургию — все было чудом, гаданием, оракулом. Персы не отрицали чудес египтян, а египтяне — чудес персов. Бог позволил первобытным христианам быть убежденными в истинности оракулов, приписываемых Сивиллам, и оставил им несколько других неважных ошибок, которые не были существенным ущербом для их религии. Еще одна очень примечательная вещь заключается в том, что христиане первобытных веков питали отвращение к храмам, алтарям и изображениям. Ориген признает это (№ 347). Все было впоследствии изменено, вместе с дисциплиной, когда Церковь приняла постоянную форму.

ЧЕТВЕРТЫЙ ВОПРОС.

Когда религия однажды установлена в государстве, все трибуналы заняты тем, чтобы извратить продолжение или возобновление большинства вещей, которые делались в этой религии до того, как она была публично принята. Основатели имели обыкновение собираться в частном порядке, вопреки магистратам; но теперь никакие собрания не разрешены, кроме публичных, под надзором закона, и все скрытые ассоциации запрещены. Максимой раньше было, что «лучше повиноваться Богу, чем человеку»; теперь принята противоположная максима, что «следовать законам государства — значит повиноваться Богу». Ничего не было слышно, кроме одержимостей и вселений; дьявол был тогда выпущен на волю в мир, но теперь дьявол сидит дома. Чудеса и предсказания были необходимы; теперь они больше не допускаются: человек, который на площадях предсказывал бы бедствия, был бы отправлен в сумасшедший дом. Основатели тайно получали деньги верующих; но теперь человек, который собирал бы деньги для своего собственного распоряжения, не будучи уполномоченным законом, был бы доставлен в суд, чтобы ответить за это. Таким образом, строительные леса, которые служили для возведения здания, больше не используются.

ПЯТЫЙ ВОПРОС.

После нашей собственной святой религии, которая, несомненно, является единственной хорошей, какая религия была бы наименее предосудительной?

Не была ли бы это та, которая была бы самой простой; та, которая учила бы многому в морали и очень немногим догматам; та, которая стремилась бы сделать людей справедливыми, не делая их абсурдными; та, которая не предписывала бы веру в вещи невозможные, противоречивые, оскорбительные для Божества и пагубные для человечества; и не смела бы угрожать вечными муками всякому, кто обладает здравым смыслом? Не была ли бы это та, которая не поддерживала бы свою веру рукой палача и не заливала бы землю кровью для поддержки непонятных софизмов; та, в которой двусмысленное выражение, игра слов и две-три подкрепленные хартии не были бы достаточны, чтобы сделать сувереном и богом жреца, который часто является инцестуозным, убийцей и отравителем; которая не делала бы королей подвластными этому жрецу; та, которая учила бы только поклонению одному Богу, справедливости, терпимости и человечности.

ШЕСТОЙ ВОПРОС.

Было сказано, что религия язычников была абсурдной во многих пунктах, противоречивой и пагубной; но не было ли ей приписано больше вреда, чем она когда-либо причинила, и больше абсурдов, чем она когда-либо проповедовала?

Покажите мне во всей древности храм, посвященный Леде, лежащей с лебедем, или Европе с быком. Была ли когда-нибудь прочитана проповедь в Афинах или в Риме, чтобы убедить молодых женщин сожительствовать со своей домашней птицей? Являются ли басни, собранные и украшенные Овидием, религиозными? Не похожи ли они на нашу «Золотую легенду», на наш «Цветник святых»? Если бы какой-нибудь брамин или дервиш пришел и возразил против нашей истории о святой Марии Египетской, которая, не имея чем заплатить морякам, перевезшим ее в Египет, дала каждому из них вместо денег то, что называется «одолжениями», мы бы сказали брамину: преподобный отец, вы ошибаетесь; наша религия — это не «Золотая легенда».

Мы упрекаем древних в их оракулах и чудесах; если бы они могли вернуться в этот мир и чудеса нашей Леди Лоретской и нашей Леди Эфесской могли быть подсчитаны, в чью пользу был бы баланс?

Человеческие жертвоприношения были установлены почти у каждого народа, но очень редко применялись на практике. Среди евреев были принесены в жертву только дочь Иеффая и царь Агаг; ибо Исаак и Ионафан — нет. Среди греков история об «Ифигении» не является хорошо подтвержденной; и человеческие жертвоприношения были очень редки среди древних римлян. Короче говоря, религия язычников пролила очень мало крови, в то время как наша залила ею землю. Наша, несомненно, единственная хорошая, единственная истинная; но мы причинили столько вреда с ее помощью, что, когда мы говорим о других, мы должны быть скромными.

СЕДЬМОЙ ВОПРОС.

Если человек хочет убедить иностранцев или своих собственных соотечественников в истинности своей религии, не должен ли он действовать с самой вкрадчивой мягкостью и самым привлекательным умеренностью? Если он начинает с того, что говорит им, что то, что он объявляет, доказано, он найдет множество людей неверующих; если он осмеливается сказать им, что они отвергают его доктрину только постольку, поскольку она осуждает их страсти; что их сердца развратили их умы; что их рассуждения только ложны и горды, он вызывает у них отвращение; он настраивает их против себя; он сам разрушает то, что хотел бы утвердить.

Если религия, которую он объявляет, истинна, сделают ли ее насилие и наглость более истинной? Выходите ли вы из себя, когда говорите, что необходимо быть мягким, терпеливым, благодетельным, справедливым и исполнять все обязанности общества? Нет; потому что каждый разделяет ваше мнение. Почему же тогда вы оскорбляете своего брата, проповедуя ему таинственную систему метафизики? Потому что его мнение раздражает ваше самолюбие. Вы настолько горды, что требуете, чтобы ваш брат подчинил свой разум вашему; уязвленная гордость порождает гнев; у него нет другого источника. Человек, получивший двадцать ран в битве, не впадает в ярость; но богослов, уязвленный отказом в вашем согласии, сразу становится яростным и непримиримым.

ВОСЬМОЙ ВОПРОС.

Не должны ли мы тщательно различать религию государства от теологической религии? Религия государства требует, чтобы имамы вели реестры обрезанных, викарии или пасторы — реестры крещеных; чтобы были мечети, церкви, храмы, дни, посвященные отдыху и поклонению, обряды, установленные законом; чтобы служители этих обрядов пользовались уважением без власти; чтобы они учили народ доброй морали, и чтобы служители закона следили за моралью служителей храмов. Эта религия государства не может в любое время вызвать никакого беспокойства.

Иначе обстоит дело с теологической религией: это источник всех мыслимых безумств и беспорядков; это родитель фанатизма и гражданских раздоров; это враг человечества. Бонза утверждает, что Фо — бог, что он был предсказан факирами, что он родился от белого слона и что каждый бонза может определенными гримасами сделать Фо. Талапойн говорит, что Фо был святым человеком, чье учение бонзы извратили, и что Саммонокодом — истинный Бог. После тысячи аргументов и противоречий две фракции соглашаются передать вопрос далай-ламе, который проживает в трехстах лье отсюда и который не только бессмертен, но и непогрешим. Две фракции посылают к нему торжественную депутацию; и далай-лама начинает, согласно своему божественному обычаю, с раздачи им содержимого своего ночного горшка.

Две соперничающие секты сначала принимают их с одинаковым почтением; высушивают их на солнце и заключают в маленькие четки, которые они благоговейно целуют; но как только далай-лама и его совет выносят решение от имени Фо, осужденная сторона бросает свои четки в лицо вице-бога и готова была бы дать ему хорошую трепку. Другая сторона защищает своего ламу, от которого они получили хорошие земли; обе сражаются долгое время; и когда, наконец, они устают от взаимного истребления, убийств и отравлений, они грубо оскорбляют друг друга, в то время как далай-лама смеется и все еще раздает свои экскременты всякому, кто желает получить драгоценные одолжения доброго отца ламы.

РИФМА.

Рифма, вероятно, была изобретена, чтобы помочь памяти и регулировать в то же время песню и танец. Возврат одних и тех же звуков служил для того, чтобы легко и быстро приводить на память промежуточные слова между двумя рифмами. Эти рифмы были руководством одновременно и для певца, и для танцора; они указывали на размер. Соответственно, в каждой стране стих был языком богов.

Мы можем, следовательно, отнести это к списку вероятных, то есть неопределенных мнений, что рифма была сначала религиозным дополнением или церемонией; ибо, в конце концов, возможно, что стихи и песни могли быть адресованы человеком своей возлюбленной, прежде чем они были адресованы им своим божествам; и весьма страстные любовники, действительно, скажут, что случаи в точности одинаковы.

Раввин, который дал общий обзор еврейского языка, который я никогда не был в состоянии выучить, однажды прочитал мне ряд рифмованных псалмов, которые, по его словам, мы перевели самым жалким образом. Я помню два стиха, которые звучат следующим образом:

Hibbitu clare vena haru Ulph nehem al jeck pharu.

«Они смотрели на Него и просвещались, и лица их не постыдились».

Никакая рифма не может быть богаче, чем у этих двух стихов; и, признав это, я рассуждаю следующим образом:

Евреи, которые говорили на жаргоне, наполовину финикийском и наполовину сирийском, рифмовали; следовательно, великие и могущественные народы, под властью которых они находились в рабстве, рифмовали тоже. Мы не можем не верить, что евреи, которые, как мы часто замечали, переняли почти все от своих соседей, переняли у них также и рифму.

Все восточные народы рифмуют; они устойчивы и постоянны в своих обычаях. Они одеваются сейчас так, как одевались в течение долгого ряда пяти или шести тысяч лет. Мы можем, следовательно, вполне верить, что они рифмовали в течение периода равной продолжительности.

Некоторые из ученых утверждают, что греки начали с рифмования, будь то в честь своих богов, своих героев или своих возлюбленных; но что впоследствии, став более чувствительными к гармонии своего языка, приобретя более точное знание просодии и усовершенствовавшись в мелодии, они создали те необходимые стихи без рифмы, которые были переданы нам и которые латиняне имитировали и очень часто превосходили.

Что касается нас, жалких потомков готов, вандалов, галлов, франков и бургундов — варваров, которые не способны достичь ни греческой, ни латинской мелодии, — мы вынуждены рифмовать. Белый стих у всех современных народов — это не что иное, как проза без всякого размера; он отличается от обычной прозы только определенным количеством равных и монотонных слогов, которые было решено называть «стихом».

Мы отмечали в другом месте, что те, кто писал белым стихом, делали это только потому, что были неспособны рифмовать. Белый стих возник из неспособности преодолеть трудность и из желания закончить поскорее.

Мы отмечали, что Ариосто создал сорок восемь тысяч рифмованных строк, не вызвав при этом ни отвращения, ни усталости ни у одного читателя. Мы наблюдали, как французская поэзия в рифмах сметает все препятствия на своем пути и как само удовольствие рождается из этих самых препятствий. Мы всегда были убеждены, что рифма необходима для ушей, а не для глаз, и мы изложили свои мнения, если не с рассудительностью и успехом, то, по крайней мере, без диктата и высокомерия.

Но мы признаем, что по получении на горе Крапак последних ужасных литературных известий из Парижа наше прежнее умеренность полностью покидает нас. Мы понимаем, что существует растущая секта варваров, чья доктрина гласит, что отныне трагедия должна писаться только прозой. Этого последнего удара только и не хватало в дополнение ко всем нашим прежним невзгодам. Это мерзость запустения в храме муз. Мы легко можем представить, что после того, как Корнель переложил в стихи «Подражание Иисусу Христу», какой-нибудь саркастический остряк мог угрожать публике постановкой трагедии в прозе в исполнении Флоридора и Мондори; но поскольку этот проект был всерьез осуществлен аббатом д'Обиньяком, мы хорошо знаем, к какому успеху это привело. Мы хорошо знаем, какие насмешки и позор обрушились на прозаического «Эдипа» Де ла Мот-Удара, которые были почти столь же велики, как и те, что выпали на долю его «Эдипа» в стихах. Какой жалкий вестгот может осмелиться после «Цинны» и «Андромахи» изгнать стихи из театра? Неужели после великого и блестящего века нашей литературы мы действительно погрузились в такую деградацию и позор! Презренные варвары! Идите же и смотрите эту вашу прозаическую трагедию в исполнении актеров в сюртуках в Воксхолле, а после идите и пируйте бараньей лопаткой и крепким пивом.

Что сказали бы Расин и Буало, если бы им сообщили это ужасное известие? «Bon Dieu»! Боже правый! С какой высоты мы пали и в какую тину погрузились!

Несомненно, рифма придает подавляющее и гнетущее влияние стихам, обладающим лишь посредственными достоинствами. Поэт в этом случае подобен плохому механику, который не может помешать резким и скрипучим звукам своих проволок и блоков раздражать слух. Его читатели испытывают ту же усталость, которую он сам испытывал, подбирая свои рифмы; его стихи — не что иное, как пустое бряцание утомительных слогов. Но если он счастлив в своих мыслях и счастлив также в своей рифме, он тогда испытывает и передает удовольствие поистине изысканное — удовольствие, которым могут в полной мере насладиться только умы, наделенные чувствительностью, и уши, настроенные на гармонию.

ВОСКРЕСЕНИЕ.

РАЗДЕЛ I.

Нам говорят, что египтяне строили свои пирамиды не для какой иной цели, кроме как для того, чтобы сделать из них гробницы, и что их тела, забальзамированные внутри и снаружи, ждали там, когда их души придут и оживят их через тысячу лет. Но если эти тела должны были снова ожить, почему бальзамировщики начинали операцию с того, что просверливали череп буравом и вынимали мозг? Идея о том, чтобы снова ожить без мозгов, заставила бы заподозрить, что — если можно так выразиться — у египтян их было не так уж много при жизни; но давайте помнить, что большинство древних верили, что душа находится в груди. И почему душа должна быть в груди, а не где-то еще? Потому что, когда наши чувства хоть сколько-нибудь сильны, мы в действительности ощущаем в области сердца расширение или сжатие, что и заставляло думать, будто душа помещается там. Эта душа была чем-то воздушным; это была легкая фигура, которая бродила наугад, пока не находила снова свое тело.

Вера в воскресение гораздо древнее исторических времен. Аталид, сын Меркурия, мог умирать и оживать по своему желанию; Эскулап вернул к жизни Ипполита, а Геркулес — Алкесту. Пелопс, будучи разрубленным на куски своим отцом, был воскрешен богами. Платон рассказывает, что Эрос оживал всего на пятнадцать дней.

Среди евреев фарисеи приняли догмат о воскресении лишь спустя долгое время после эпохи Платона.

В Деяниях Апостолов есть весьма примечательный факт, достойный внимания. Святой Иаков и несколько его спутников советуют святому Павлу пойти в Иерусалимский храм и, будучи христианином, соблюдать все обряды Ветхого Закона, чтобы — говорят они — «все узнали, что то, о чем они были наслышаны о тебе, есть ничто, но что ты и сам ходишь чинно и соблюдаешь закон». Это ясно означает: «Иди и лги; иди и клянись ложно; иди и публично отрекись от религии, которую ты проповедуешь».

Затем святой Павел семь дней находился в храме; но на седьмой день его обнаружили. Его обвинили в том, что он вошел туда с чужеземцами и осквернил его. Посмотрим, как он выкрутился.

Но когда Павел понял, что одна часть — саддукеи, а другая — фарисеи, он воскликнул в совете: «Мужи братия! Я фарисей, сын фарисея; за чаяние воскресения мертвых я судим». Воскресение мертвых не было частью вопроса; Павел сказал это лишь для того, чтобы настроить фарисеев и саддукеев друг против друга.

«Когда же он сказал это, произошла распря между фарисеями и саддукеями; и народ разделился».

«Ибо саддукеи говорят, что нет воскресения, ни ангела, ни духа; а фарисеи признают и то и другое».

Утверждалось, что Иов, который очень древен, был знаком с доктриной воскресения; и цитируются следующие слова: «А я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию, и я во плоти моей узрю Бога».

Но многие комментаторы понимают под этими словами то, что Иов надеется вскоре оправиться от своей болезни и что он не будет вечно лежать на земле, как тогда. Последующее достаточно доказывает, что это объяснение является верным; ибо в следующий момент он восклицает своим ложным и черствым друзьям: «Почему же вы говорите: будем преследовать Его?» Или: «Ибо вы скажете: потому что мы преследовали Его». Не означает ли это очевидно: вы раскаетесь в том, что плохо обращались со мной, когда снова увидите меня в моем будущем состоянии здоровья и достатка. Когда больной человек говорит: я встану, он не говорит: я оживу. Придавать натянутые значения ясным отрывкам — верный способ никогда не понять друг друга; или, скорее, прослыть в глазах честных людей лишенным искренности.

Святой Иероним датирует рождение секты фарисеев лишь очень коротким временем до Иисуса Христа. Раввин Гиллель считается основателем фарисейской секты; и этот Гиллель был современником учителя святого Павла, Гамалиила.

Многие из этих фарисеев верили, что воскреснут только евреи, а остальное человечество не стоит того, чтобы с ним возиться. Другие утверждали, что воскресения не будет нигде, кроме Палестины; и что тела тех, кто был похоронен в другом месте, будут тайно перенесены в окрестности Иерусалима, чтобы там воссоединиться со своими душами. Но святой Павел, обращаясь к жителям Фессалоники, говорит:

«Ибо сие говорим вам словом Господним, что мы, живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших».

«Потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде».

«Потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем».

Разве этот важный отрывок не доказывает ясно, что первые христиане рассчитывали увидеть конец света? Как, собственно, и было предсказано святым Лукой, что это произойдет при его жизни? Но если они не увидели этого конца света, если никто не воскрес в их дни, то, что отложено, не потеряно.

Святой Августин верил, что дети и даже мертворожденные младенцы воскреснут в состоянии зрелости. Ориген, Иероним, Афанасий, Василий и другие не верили, что женщины воскреснут с признаками своего пола.

Короче говоря, всегда были споры о том, кем мы были, кем мы являемся и кем мы будем.

РАЗДЕЛ II.

Отец Мальбранш доказывает воскресение превращением гусениц в бабочек. Это доказательство, как каждый может заметить, не более весомо, чем крылья насекомых, у которых он его заимствует. Мыслящие математически выдвигают арифметические возражения против этой истины, которую он так хорошо доказал. Они говорят, что люди и другие животные действительно питаются и получают свой рост из субстанции своих предшественников. Тело человека, превращенное в пепел, рассеянное в воздухе и падающее на поверхность земли, становится зерном или овощем. Так Каин съел часть Адама; Енох питался Каином; Ирад — Енохом; Малелеил — Ирадом; Мафусаил — Малелеилом; и таким образом мы обнаруживаем, что нет среди нас никого, кто не проглотил бы какую-то часть нашего первого родителя. Отсюда было сказано, что все мы были каннибалами. Нет ничего яснее того, что так оно и есть после битвы; мы не только убиваем наших братьев, но через два или три года, когда урожай собран с поля битвы, мы съедаем их всех; и мы, в свою очередь, будем съедены с величайшей легкостью, какую только можно вообразить. Теперь, когда мы должны воскреснуть, как мы вернем каждому то тело, которое принадлежит ему, не потеряв ничего от своего собственного?

Так говорят те, кто не верит в воскресение; но сторонники воскресения ответили им весьма уместно.

Раввин по имени Самаи доказывает воскресение этим отрывком из Исхода: «Я явился Аврааму, Исааку и Иакову и поклялся дать им землю Ханаанскую». Теперь — говорит этот великий раввин — несмотря на эту клятву, Бог не дал им этой земли; следовательно, они воскреснут, чтобы насладиться ею, дабы клятва была исполнена.

Глубокий философ Кальме находит гораздо более убедительное доказательство в вампирах. Он видел вампиров, выходящих из церковных оград, чтобы идти и сосать кровь у добрых людей во сне; ясно, что они не могли бы сосать кровь живых, если бы сами были еще мертвы; следовательно, они воскресли; это неопровержимо.

Также несомненно, что в день суда все мертвые будут ходить под землей, как кроты — так говорит «Талмуд» — чтобы они могли явиться в долину Иосафата, которая лежит между городом Иерусалимом и Елеонской горой. В этой долине будет довольно тесно; но нужно будет лишь уменьшить тела пропорционально, как дьяволов Мильтона в зале Пандемониума.

Это воскресение произойдет по звуку трубы, согласно святому Павлу. Должно, конечно, быть больше труб, чем одна; ибо сам гром не слышен более чем на три или четыре лье вокруг. Спрашивается: сколько будет труб? Богословы еще не произвели расчет; тем не менее, он будет сделан.

Евреи говорят, что царица Клеопатра, которая, несомненно, верила в воскресение, как и все дамы того времени, спросила фарисея, воскреснем ли мы совсем нагими? Доктор ответил, что мы будем очень хорошо одеты, по той же причине, по которой зерно, которое было посеяно и погибло под землей, воскресает в колосе с одеждой и бородой. Этот раввин был превосходным богословом; он рассуждал как дом Кальме.

РАЗДЕЛ III.

Воскресение древних.

Утверждалось, что догмат о воскресении был очень в моде у египтян и был причиной их бальзамирования и их пирамид. В это я сам когда-то верил. Одни говорили, что воскресение должно произойти через тысячу лет; другие — через три тысячи. Эта разница в их богословских мнениях, кажется, доказывает, что они не были очень уверены в этом вопросе.

К тому же, в истории Египта мы не находим ни одного воскресшего человека; но среди греков мы находим нескольких. Значит, среди последних мы должны искать это изобретение воскресения.

Но греки часто сжигали свои тела, а египтяне бальзамировали их, чтобы, когда душа, которая была маленькой воздушной фигурой, возвращалась в свое жилище, она могла найти его вполне готовым. Это было бы хорошо, если бы его органы были также готовы; но бальзамировщик начинал с того, что вынимал мозг и очищал внутренности. Как люди должны были воскреснуть без кишечника и без мозгового вещества, с помощью которого они думают? Где они должны были снова найти кровь, лимфу и другие жидкости?

Вы скажете мне, что было еще труднее воскреснуть среди греков, где от вас не оставалось более фунта пепла в крайнем случае — смешанного, к тому же, с пеплом дерева, тканей и специй.

Ваше возражение весомо, и я согласен с вами, что воскресение — вещь очень необычная; но сын Меркурия не меньше умирал и воскресал несколько раз. Боги вернули Пелопса к жизни, хотя он был подан как рагу, и Церера съела одно из его плеч. Вы знаете, что Эскулап вернул Ипполита к жизни; это был подтвержденный факт, в котором даже самые недоверчивые не сомневались; имя «Вирбий», данное Ипполиту, было убедительным доказательством. Геркулес воскресил Алкесту и Пирифоя. Эрос, правда, согласно Платону, ожил всего на пятнадцать дней; все же это было воскресение; время не меняет факта.

Многие серьезные схоласты ясно видят чистилище и воскресение у Вергилия. Что касается чистилища, я вынужден признать, что оно прямо упоминается в шестой книге. Это может не понравиться протестантам, но у меня нет выбора:

Non tamen omne malum miseris, nec funditus omnes Corporea excedunt pestes,... Даже смерть не может полностью смыть их пятна; Но долго накопленная грязь остается даже в душе. Они носят остатки закоренелого порока, и пятна непристойного греха появляются на каждом лице,...

Но мы уже процитировали этот отрывок в статье о «Чистилище», доктрина которого здесь выражена достаточно ясно; и родственники того времени не могли получить от языческих жрецов индульгенцию на сокращение их страданий за наличные деньги. Древние были гораздо строже и менее симоничны, чем мы, несмотря на то, что приписывали своим богам так много глупых поступков. Что вы хотите? Их богословие состояло из противоречий, как, по словам злопыхателей, обстоит дело и с нашим собственным.

Когда их очищение заканчивалось, эти души шли и пили воды Леты и немедленно просили, чтобы они могли войти в новые тела и снова увидеть дневной свет. Но разве это воскресение? Вовсе нет; это принятие совершенно нового тела, а не возвращение к старому; это метемпсихоз, не имеющий никакого отношения к тому, как мы, истинно верующие, должны воскреснуть.

Души древних, должен признать, заключали очень плохую сделку, возвращаясь в этот мир максимум на семьдесят лет, чтобы снова перенести все то, что, как мы знаем, переносится в жизни в семьдесят лет, а затем страдать еще тысячу лет дисциплины. По моему скромному мнению, нет такой души, которая не устала бы от этой вечной изменчивости столь короткой жизни и столь долгого покаяния.

РАЗДЕЛ IV.

Воскресение современников.

Наше воскресение совсем другое. Каждый человек предстанет в точности с тем же телом, которое у него было раньше; и все эти тела будут гореть вечно, за исключением, самое большее, одного из ста тысяч. Это гораздо хуже, чем чистилище в десять веков, чтобы прожить здесь снова несколько лет.

Когда наступит великий день этого всеобщего воскресения? Это точно не известно; и ученые сильно разделены. Не знают они и того, как каждый должен снова найти свои собственные члены. По этому поводу они выдвигают много трудностей.

1. Наше тело, говорят они, в течение жизни претерпевает постоянное изменение; в пятьдесят лет у нас нет ничего от того тела, в котором наша душа пребывала в двадцать лет.

2. Солдат из Бретани отправляется в Канаду; там, по очень обычному случаю, он оказывается без еды и вынужден съесть ирокеза, которого убил накануне. Этот ирокез питался иезуитами два или три месяца; большая часть его тела стала иезуитом. Вот, значит, тело солдата состоит из ирокезов, иезуитов и всего того, что он съел раньше. Как каждый должен взять снова в точности то, что принадлежит ему? И какая часть принадлежит каждому?

3. Ребенок умирает в утробе матери как раз в тот момент, когда он получил душу. Воскреснет ли он плодом, или мальчиком, или мужчиной?

4. Чтобы воскреснуть — чтобы быть тем же человеком, каким вы были — вы должны иметь свою память совершенно свежей и присутствующей; именно память создает вашу идентичность. Если ваша память потеряна, как вы будете тем же человеком?

5. Существует только определенное количество земных частиц, которые могут составлять животное. Песок, камень, минералы, металлы ничего не дают. Вся земля к этому не приспособлена; только почвы, благоприятные для растительности, благоприятны для видов животных. Когда по прошествии многих веков каждый должен воскреснуть, где будет найдена земля, приспособленная для формирования всех этих тел?

6. Предположим остров, растительной части которого хватит на тысячу человек и на пять или шесть тысяч животных, чтобы кормить и работать на эту тысячу человек; через сто тысяч поколений нам придется воскресить тысячу миллионов человек. Ясно, что материи не хватит: «Materies opus est, ut crescunt post era saecla».

7. И наконец, когда доказано или считается доказанным, что чудо, столь же великое, как всемирный потоп или десять казней египетских, будет необходимо для совершения воскресения всего человечества в долине Иосафата, спрашивается: что становится с душами всех этих тел в ожидании момента возвращения в свои оболочки?

Пятьдесят довольно каверзных вопросов можно было бы легко задать; но богословы также легко нашли бы ответы на них все.

ПРАВА.

РАЗДЕЛ I.

Национальные права — Естественные права — Публичные права.

Я не знаю лучшего способа начать эту тему, чем со стихов Ариосто, во второй строфе 44-й песни «Неистового Роланда», где отмечается, что короли, императоры и папы подписывают прекрасные договоры в один день, которые нарушают на следующий, и что, какое бы благочестие они ни выказывали, единственный бог, к которому они действительно взывают, — это их интерес:

Fan lega oggi re, papi et imperatori Doman saran nimici capitali: Perche, qual Papparenze esteriori, Non hanno i cor, non han gli animi tali, Che non mirando al torto piu che al dritto. Attendon solamente al lor profitto.

Если бы на земле было только два человека, как бы они жили вместе? Они помогали бы друг другу; они раздражали бы друг друга; они ухаживали бы друг за другом; они злословили бы друг о друге; сражались бы друг с другом; мирились бы друг с другом; и были бы не в состоянии жить ни друг с другом, ни без друг друга. Короче говоря, они поступали бы так, как поступают люди в настоящее время, которые, безусловно, обладают даром разума, но также и даром инстинкта; и будут чувствовать, рассуждать и действовать вечно так, как предназначила природа.

Ни один бог не спускался на наш земной шар, не собирал человеческий род и не говорил им: «Я повелеваю, чтобы негры и кафры ходили совершенно нагими и питались насекомыми.

«Я приказываю самоедам одеваться в шкуры северных оленей и питаться их мясом, каким бы безвкусным оно ни было, и есть сушеную и полусгнившую рыбу без соли. Моя воля в том, чтобы татары Тибета верили во все, что скажет их далай-лама; и чтобы японцы уделяли такое же внимание своему дайри.

«Арабы не должны есть свинину, а вестфальцы — ничего, кроме свинины.

«Я провел линию от Кавказских гор до Египта и от Египта до Атласских гор. Все, кто живет к востоку от этой линии, могут брать в жены столько женщин, сколько пожелают; те, кто к западу от нее, должны довольствоваться одной.

«Если кто-либо в сторону Адриатического залива, или болот Рейна и Мааса, или в окрестностях гор Юра, или острова Альбион пожелает сделать другого деспотичным или сам будет стремиться к этому, пусть ему отрубят голову, в полной уверенности, что судьба и Я противны его намерениям.

«Если кто-либо будет настолько дерзок, что попытается основать собрание свободных людей на берегах Мансанареса или на берегах Пропонтиды, пусть его посадят на кол живым или разорвут четырьмя лошадьми.

«Кто будет составлять свои счета по определенному правилу арифметики в Константинополе, в Большом Каире, в Тафилете, в Дели или в Адрианополе, пусть будет посажен на кол живым на месте, без формальностей закона; и кто осмелится считать по любому другому правилу в Лиссабоне, Мадриде, в Шампани, в Пикардии и в сторону Дуная, от Ульма до Белграда, пусть будет благочестиво сожжен среди песнопений Miserere.

«То, что справедливо вдоль берегов Луары, иначе на берегах Темзы; ибо мои законы универсальны» и т. д.

Должно признаться, что у нас нет очень ясного доказательства, даже в «Journal Chrétien» или в «Ключе к кабинету принцев», что бог спускался, чтобы обнародовать такой публичный закон. Он существует, тем не менее, и буквально практикуется в соответствии с предыдущим объявлением; и были составлены, составлены и составлены по этим национальным правам весьма замечательные комментарии, которые никогда не принесли ни су тем многим, кто был разорен войной, эдиктами и сборщиками налогов.

Эти компиляции очень напоминают казус совести Понтаса. Убивать запрещено; поэтому все убийцы наказываются, если они не убивают в больших компаниях и под звук труб; это правило.

Во времена, когда антропофаги еще существовали в Арденнском лесу, старый сельский житель встретил людоеда, который унес младенца, чтобы съесть его. Движимый жалостью, сельский житель убил пожирателя детей и освободил маленького мальчика, который быстро убежал. Двое прохожих, которые были свидетелями сделки на расстоянии, обвинили доброго человека в совершении убийства на королевской дороге. Личность преступника была представлена судье, двое свидетелей — после того, как они заплатили последнему сто крон за выполнение его функций — дали показания о подробностях, и, поскольку закон был точен, сельский житель был повешен на месте за то, что возвеличило Геркулеса, Тесея, Роланда и Амадиса Галльского. Должен ли быть повешен сам судья, который исполнил этот закон буквально? Как следует решать этот вопрос на основе общего принципа? Чтобы разрешить тысячу вопросов такого рода, были написаны тысячи томов.

Пуфендорф первым установил моральные сущности: «Существуют, — сказал он, — определенные способы, которые разумные существа придают вещам естественным или физическим операциям с целью направления или ограничения добровольных действий человечества, чтобы внести порядок, удобство и счастье в человеческое существование».

Таким образом, чтобы дать правильные представления шведам и немцам о справедливом и несправедливом, он отмечает, что «существуют два вида места, в отношении одного из которых говорится, что вещи, например, здесь или там; и в отношении другого, что они существовали, существуют или будут существовать в определенное время, как, например, вчера, сегодня или завтра. Таким же образом мы представляем два рода морального существования, один из которых обозначает моральное состояние, имеющее некоторое соответствие с местом, просто рассматриваемым; другой — определенное время, когда будет произведен моральный эффект» и т. д.

Это еще не все; Пуфендорф любопытно различает простое моральное от способов мнения, а формальные — от оперативных качеств. Формальные качества — это простые атрибуты, но оперативные должны быть тщательно разделены на оригинальные и производные.

Тем временем Барбейрак прокомментировал эти прекрасные вещи, и их преподают в университетах, и мнение разделено между Гроцием и Пуфендорфом в отношении вопросов подобной важности. Примите мою рекомендацию; прочитайте «Об обязанностях» Цицерона.

РАЗДЕЛ II.

Ничто, возможно, не может способствовать тому, чтобы сделать ум более ложным, неясным и неопределенным, чем чтение Гроция, Пуфендорфа и почти всех писателей о «jus gentium».

Мы не должны делать зло, чтобы вышло добро, говорит писатель, которого никто не слушает. Разрешено вести войну с державой, чтобы она не стала слишком сильной, говорит «Дух законов».

Когда права должны быть установлены по давности, публицисты призывают на помощь божественное право и человеческое право; и богословы принимают участие в споре. «Авраам и его семя, — говорят они, — имели право на землю Ханаанскую, потому что он путешествовал там; и Бог дал ее ему в видении». Но согласно вульгарным мудрым учителям, пятьсот сорок семь лет прошло между временем, когда Авраам купил гробницу в стране, и Иисус Навин завладел ее малой частью. Неважно, его право было ясным и правильным. А как же давность? Долой давность! Должно ли то, что однажды произошло в Палестине, служить правилом для Германии и Италии? Да, ибо Он так сказал. Пусть будет так, господа; Бог избавит меня от споров с вами!

Потомки Аттилы, как говорят, обосновались в Венгрии. До какого времени древние жители должны считать себя обязанными по совести оставаться крепостными потомков Аттилы?

Наши доктора, которые писали о мире и войне, очень глубоки; если мы прислушаемся к ним, все по праву принадлежит суверену, для которого они пишут; он, по сути, никогда не мог отчуждать свои владения. Император по праву должен владеть Римом, Италией и Францией; таково было мнение Бартолуса; во-первых, потому что император имел право называться королем римлян; и, во-вторых, потому что архиепископ Кельнский является канцлером Италии, а архиепископ Трирский — канцлером Галлии. Более того, император Германии носит позолоченный шар на своей коронации, что, конечно, доказывает, что он является законным хозяином всего земного шара.

В Риме нет ни одного священника, который не узнал бы в своем курсе богословия, что папа должен быть хозяином этой земли, видя, что написано, что было сказано Симону, сыну Ионину: «Ты Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою». Григорию VII хорошо сказали, что это касалось только душ и небесного царства. Проклятое наблюдение! — ответил он; и повесил бы наблюдателя, если бы смог.

Духи, еще более глубокие, устанавливают это рассуждение аргументом, на который нет ответа. Тот, чьим викарием называет себя епископ Римский, объявил, что его царство не от мира сего; может ли тогда этот мир принадлежать викарию, когда его господин отрекся от него? Что должно преобладать, человеческая природа или декреталии? Декреталии, бесспорно.

Если спросить, была ли оправдана резня десяти или двенадцати миллионов безоружных людей в Америке, отвечают, что нет ничего более справедливого и святого, поскольку они не были католическими, апостольскими и римскими.

Нет такого века, в котором объявления войны христианскими принцами не санкционировали бы нападение и грабеж всех подданных принца, которому война была объявлена герольдом в кольчуге и с висячими рукавами. Таким образом, когда это объявление было сделано, если уроженец Оверни встретит немца, он обязан убить его и имеет право ограбить его либо до, либо после убийства.

Следующий вопрос был очень тернистым для школ: поскольку бан и арьер-бан были призваны убивать и быть убитыми на границах, должны ли швабы, будучи убежденными, что война является чудовищно несправедливой, выступать? Некоторые доктора говорят да; другие, более справедливые, произносят нет. Что говорят политики?

Когда мы полностью обсудили эти великие предварительные вопросы, которыми ни один суверен не обременяет себя или не обременен, мы должны перейти к обсуждению права пятидесяти или шестидесяти семей на графство Алост; город Орши; герцогство Берг и Юлих; на страны Турне и Ниццу; и, прежде всего, на границы всех провинций, где слабейший всегда проигрывает свое дело.

Сто лет спорили, имели ли герцоги Орлеанские, Людовик XII и Франциск I претензии на герцогство Миланское в силу брачного контракта с Валентиной Миланской, внучкой бастарда храброго крестьянина по имени Якоб Муцио. Решение по этому процессу было вынесено в битве при Павии.

Герцоги Савойские, Лотарингские и Тосканские до сих пор претендуют на Милан; но считается, что во Фриули существует семья бедных дворян, потомство по прямой линии от Альбоина, короля лангобардов, которые обладают более ранней претензией.

Публицисты написали великие книги о правах на королевство Иерусалимское. Турки не написали ни одной, и Иерусалим принадлежит им; по крайней мере, на момент написания этого текста; и Иерусалим не является королевством.

КАНОНИЧЕСКИЕ ПРАВА — ИЛИ ЗАКОН.

Общая идея прав Церкви или канонического права, г-на Бертрана, бывшего первого пастора церкви в Берне.

Мы не беремся ни принимать, ни противоречить принципам г-на Бертрана; судить о них — дело публики.

Каноническое право, или канон, согласно вульгарному мнению, есть церковная юриспруденция. Это собрание канонов, правил собора, декретов пап и максим отцов.

Согласно разуму и правам королей и народов, церковная юриспруденция есть лишь изложение привилегий, предоставленных духовенству суверенами, представляющими нацию.

Если существуют две верховные власти, две администрации, имеющие отдельные права, и одна хочет непрестанно вести войну с другой, неизбежным результатом будут постоянные конвульсии, гражданские войны, анархия, тирания и все те несчастья, столь жалкую картину которых представляет история.

Если священник сделан сувереном; если дайри Японии оставался императором до шестнадцатого века; если далай-лама до сих пор является сувереном в Тибете; если Нума был одновременно королем и понтификом; если халифы были главами государства, а также религии; и если папы правят в Риме — это лишь доказательства истинности того, что мы выдвигаем; власть не разделена; существует только одна власть. Суверены России и Англии председательствуют в религии; существенное единство власти там сохранено.

Каждая религия находится внутри Государства; каждый священник составляет часть гражданского общества, и все духовные лица находятся в числе подданных суверена, под властью которого они осуществляют свое служение. Если существует религия, которая устанавливает церковную независимость и поддерживает их в суверенной и законной власти, эта религия не может исходить от Бога, автора общества.

Следует даже доказать со всей очевидностью, что в религии, автором которой представлен Бог, функции служителей, их личности, собственность, претензии и способ внушения морали, преподавания доктрин, совершения церемоний, регулирования духовных наказаний; одним словом, все, что относится к гражданскому порядку, должно быть подчинено власти принца и надзору магистратуры.

Если эта юриспруденция составляет науку, здесь будут найдены ее элементы.

Только магистратура должна разрешать книги, допустимые в школах, в соответствии с природой и формой правления. Именно так г-н Поль Жозеф Ригер, советник суда, рассудительно преподает каноническое право в Венском университете; и точно так же республика Венеция изучила и реформировала все правила в штатах, которые перестали ей принадлежать. Желательно, чтобы примеры столь мудрые преобладали повсеместно.

РАЗДЕЛ I.

О церковном служении.

Религия установлена только для того, чтобы поддерживать порядок среди человечества и делать их достойными щедрости Божества посредством добродетели. Все в религии, что не стремится к этой цели, должно рассматриваться как чуждое или опасное.

Наставление, увещевание, страх перед грядущим наказанием, обещания блаженной загробной жизни, молитва, совет и духовное утешение — единственные средства, которые церковники могут должным образом использовать, чтобы сделать людей добродетельными на земле и счастливыми в вечности.

Любое другое средство противно свободе разума; природе души; неотъемлемым правам совести; сущности религии; сущности духовного служения; и справедливым правам суверена.

Добродетель предполагает свободу, как перевозка груза предполагает активную силу. С принуждением нет добродетели, а без добродетели нет религии. Сделайте меня рабом, и я стану от этого только хуже.

Даже суверен не имеет права применять силу, чтобы привести людей к религии, которая по существу предполагает выбор и свободу. Мои мнения зависят от власти не больше, чем моя болезнь или мое здоровье.

Одним словом, чтобы распутать все противоречия, которыми изобилуют книги по каноническому праву, и скорректировать наши идеи в отношении церковного служения, давайте попытаемся, посреди тысячи двусмысленностей, определить, что такое Церковь.

Церковь, таким образом, — это все верующие, коллективно, которые призваны собираться в определенные дни, чтобы молиться сообща, и во все времена совершать добрые дела.

Священники — это лица, назначенные под властью Государства направлять эти молитвы и осуществлять надзор за общественным богослужением в целом.

Многочисленная Церковь не может существовать без духовных лиц; но эти духовные лица — не Церковь.

Не менее очевидно, что если духовные лица, которые составляют часть гражданского общества, приобрели права, которые стремятся обеспокоить или разрушить такое общество, такие права должны быть подавлены.

Еще более очевидно, что если Бог придал прерогативы или права Церкви, эти прерогативы и эти права принадлежат исключительно ни главе Церкви, ни духовным лицам; потому что они не являются самой Церковью, так же как магистраты не являются сувереном, ни в республике, ни в монархии.

Наконец, совершенно очевидно, что только наши души подчинены заботе духовенства и что только для духовных целей.

Душа действует внутренне; ее внутренние акты — это мысль, воля, склонность и согласие с определенными истинами, все из которых выше ограничений; и дело церковного служения — наставлять их, но не командовать ими.

Душа действует также внешне. Ее внешние акты — это подчинение гражданскому закону; и здесь может иметь место принуждение, и временные или телесные наказания могут наказывать за нарушения закона.

Послушание церковному порядку должно, следовательно, всегда быть свободным и добровольным; оно не должно требовать иного. Напротив, подчинение гражданскому закону может быть принудительным.

По той же причине церковные наказания, всегда будучи духовными, в этом мире касаются только тех, кто внутренне убежден в своей ошибке. Гражданские наказания, напротив, сопровождаемые физическим злом, производят физические эффекты, признает ли правонарушитель справедливость их или нет.

Отсюда явно следует, что власть духовенства может быть только духовной — что она не знакома с временной властью и что любая кооперативная сила не принадлежит администрации Церкви, которая по существу разрушается ею.

Более того, из этого следует, что принц, намеренный не допустить никакого разделения своей власти, не должен позволять никакого предприятия, которое ставит членов сообщества во внешнюю или гражданскую зависимость от церковной корпорации.

Таковы неоспоримые принципы подлинного канонического права, правила и решения которого должны во все времена быть представлены на проверку вечных и неизменных истин, основанных на естественных правах и необходимом порядке общества.

РАЗДЕЛ II.

О владениях духовных лиц.

Давайте постоянно восходить к принципам общества, которые в гражданском, как и в религиозном порядке, являются основами всякого права.

Общество в целом является собственником территории страны и источником национальных богатств. Часть этого национального дохода посвящается суверену для поддержания расходов правительства. Каждый индивид является владельцем той части территории и того дохода, которые гарантируют ему законы; и никакое владение или пользование не может быть поддержано в любое время, кроме как под защитой закона.

В обществе мы не держим никакого блага или никакого владения как простое естественное право, так как мы отказываемся от наших естественных прав и подчиняемся порядку гражданского общества в обмен на гарантию и защиту. Именно поэтому законом мы держим наши владения.

Никто не может держать что-либо на земле через религию, ни земли, ни движимое имущество; так как все ее богатство духовно. Владения верующих, как истинных членов Церкви, находятся на небесах; именно там сокровища их отложены. Царство Иисуса Христа, которое Он всегда объявлял близким, не было и не могло быть от мира сего. Никакая собственность, следовательно, не может быть удержана по божественному праву.

Левиты по еврейскому закону имели, правда, свою десятину по позитивному закону Божьему; но это было при теократии, которая больше не существует — Бог Сам действовал как суверен. Все эти законы прекратились и не могут в настоящее время передать никакого права на владение.

Если какой-либо орган в настоящее время, подобно священству, претендует на владение десятинами или любым другим богатством по позитивному божественному праву, он должен представить явное и неоспоримое доказательство, зарегистрированное божественным откровением. Этот чудесный титул был бы, признаюсь, исключением из гражданского закона, санкционированным Богом, Который говорит: «Все люди должны подчиняться существующим властям, потому что они установлены Богом и установлены во имя Его».

В отсутствие такого титула никакой церковный орган вообще не может пользоваться чем-либо на земле, кроме как с согласия суверенитета и авторитета гражданских законов. Они формируют их единственный титул на владение. Если духовенство неосмотрительно отречется от этого титула, оно не будет владеть ничем вообще и может быть ограблено любым, кто достаточно силен, чтобы попытаться это сделать. Его существенный интерес, следовательно, состоит в поддержке гражданского общества, которому оно обязано всем.

По той же причине, поскольку все богатство нации подлежит без исключения публичным расходам на защиту суверена и нации, никакая собственность не может быть освобождена от этого, кроме как силой закона, который всегда отзываем по мере изменения обстоятельств. Петр не может быть освобожден без увеличения налога Джона. Справедливость, следовательно, вечно требует равенства против надбавок; и Государство имеет право во все времена проверять освобождения, чтобы заменить вещи в справедливом, естественном, пропорциональном порядке, отменяя ранее предоставленные иммунитеты, разрешенные или вымогаемые.

Каждый закон, который предписывает, что суверен за счет публики должен заботиться о богатстве или владениях любого индивида или органа, без того чтобы этот орган или индивид вносил вклад в общие расходы, равносилен подрыву закона.

Я более того утверждаю, что квота, будь то вклад органа или индивида, должна быть пропорционально отрегулирована не им или ими, а сувереном или магистратурой, в соответствии с общей формой и законом. Таким образом, суверен или государство может потребовать отчета о богатстве и владениях каждого, как и каждого индивида.

Именно поэтому, еще раз, на этих неизменных принципах должны быть основаны правила канонического права, которые относятся к владениям и доходам духовенства.

Духовным лицам, без сомнения, должно быть позволено достаточно, чтобы жить достойно, но не как членам или как представителям Церкви, ибо сама Церковь не претендует ни на суверенитет, ни на владение в этом мире.

Но если необходимо, чтобы служители культа предстояли у алтаря, то подобает, чтобы общество содержало их так же, как магистратуру и солдат. Следовательно, гражданскому закону надлежит предусмотреть соответствующее обеспечение для духовенства.

Даже когда владения церковников были пожалованы им по завещанию или иным образом, дарители не могли лишить эту собственность ее государственного статуса, изъяв ее из-под действия общественных повинностей и власти законов. Она всегда находится под гарантией законов, без которых они не обладали бы теми обеспеченными и законными владениями, которыми пользуются.

Поэтому суверену или магистратуре от его имени всегда остается право проверять, достаточны ли церковные доходы; и если они недостаточны, то увеличивать выделенное содержание; если же, напротив, они чрезмерны, то им надлежит распорядиться излишками на общее благо общества.

Но согласно праву, обычно называемому каноническим, которое стремилось создать Государство в государстве, «imperium in imperio», церковная собственность священна и неприкосновенна, ибо она принадлежит религии и Церкви; они исходят от Бога, а не от человека.

Во-первых, невозможно присвоить это земное богатство религии, у которой нет ничего временного. Оно не может принадлежать Церкви, которая есть вселенское тело верующих, включая короля, магистратуру, воинство и всех подданных; ибо мы никогда не должны забывать, что священники составляют Церковь не более, чем магистраты — Государство.

Наконец, эти блага исходят от Бога лишь в том же смысле, в каком от Него исходят все блага, ибо все подчинено Его провидению.

Поэтому каждый церковный владелец богатств или доходов пользуется ими лишь как подданный и гражданин Государства, под единственной защитой гражданского закона.

Собственность, которая является временной и материальной, не может быть сделана священной или святой ни в каком смысле, ни буквально, ни фигурально. Если говорят, что лицо или здание священно, это означает лишь то, что оно было освящено или выделено для духовных целей.

Злоупотребление метафорой для оправдания прав и притязаний, разрушительных для всего общества, — это предприятие, примеров которому история и религия дают немало, и даже весьма своеобразных, которые в данный момент не входят в мои цели.

РАЗДЕЛ III.

О церковных или религиозных собраниях.

Несомненно, никто не может созывать какие-либо публичные или регулярные собрания в государстве иначе как с санкции гражданской власти.

Религиозные собрания для общественного богослужения должны быть санкционированы сувереном или гражданской магистратурой, прежде чем они станут законными.

В Голландии, где гражданская власть предоставляет величайшую свободу, и почти так же в России, в Англии и в Пруссии, те, кто желает образовать церковь, должны получить разрешение, после чего новая церковь находится в государстве, хотя и не принадлежит к государственной религии. В целом, как только набирается достаточное число лиц или семей, желающих отправлять особый вид богослужения и собираться для этой цели, они могут без колебаний обратиться к магистрату, который становится судьей в этом вопросе; и раз разрешенное, оно не может быть нарушено без нарушения общественного порядка. Легкость, с которой правительство Голландии давало это разрешение, никогда не приводила к беспорядкам; и так было бы везде, если бы только магистрат рассматривал, судил и защищал заинтересованные стороны.

Суверен или гражданская власть обладает правом во всякое время знать, что происходит внутри этих собраний, регулировать их в соответствии с общественным порядком и предотвращать те, которые порождают беспорядок. Этот постоянный надзор является существенной частью суверенитета, которую должна признавать любая религия.

Все в богослужении, касающееся формы молитв, песнопений и церемоний, должно быть открыто для надзора магистрата. Духовенство может составлять эти молитвы; но Государству надлежит одобрять или реформировать их в случае необходимости. Кровавые войны велись из-за простых форм, которых никогда бы не случилось, если бы суверены понимали свои права.

Праздники не должны устанавливаться без согласия и одобрения Государства, которое может во всякое время сокращать и регулировать их. Умножение таких дней всегда приводит к распущенности нравов и национальному обнищанию.

Надзор за устным наставлением и книгами благочестия по праву принадлежит Государству. Не исполнительная власть учит, но она следит за тем, как обучают народ. Прежде всего следует заботиться о нравственности, которая всегда необходима; тогда как споры о доктринах часто бывают опасны.

Если между церковниками существуют споры относительно способа преподавания или по пунктам доктрины, Государство может принудить обе стороны к молчанию и наказать непокорных.

Поскольку религиозные конгрегации не допускаются Государством для обсуждения политических вопросов, магистраты должны пресекать мятежных проповедников, которые разжигают толпу наказуемыми декламациями: это язва в любом Государстве.

Любой вид богослужения предполагает дисциплину для поддержания порядка, единообразия и приличия. Магистрату надлежит защищать эту дисциплину и вносить такие изменения, которые могут стать необходимыми в силу времени и обстоятельств.

Почти восемь веков императоры Востока созывали соборы, чтобы умиротворить религиозные споры, которые лишь разрастались из-за слишком большого внимания к ним. Презрение вернее положило бы конец суетным препирательствам, которые возбуждали интерес и страсти. Со времени разделения империи Запада на различные королевства государи предоставили папе созыв этих собраний. Права римского понтифика в этом отношении чисто условны, и суверены могут со временем договориться, что они более не будут существовать; и никто из них не обязан подчиняться какому-либо канону, не изучив и не одобрив его. Однако, поскольку Тридентский собор, скорее всего, будет последним, бесполезно поднимать все вопросы, которые могли бы относиться к будущему вселенскому собору.

Что касается собраний, синодов или национальных соборов, то они, бесспорно, не могут быть созваны иначе, как когда суверен или Государство сочтет их необходимыми. Комиссары последнего должны поэтому председательствовать, направлять все их обсуждения и давать санкцию на их декреты.

Могут существовать периодические собрания духовенства для поддержания порядка под властью Государства, но гражданская власть должна неизменно направлять их взгляды и руководить их обсуждениями. Периодическое собрание духовенства Франции — это лишь собрание регулирующих комиссаров для всего духовенства королевства.

Обеты, которыми некоторые церковники обязуются жить в теле согласно определенным правилам под именем монахов или религиозных лиц, так чудовищно умножившиеся в Европе, всегда должны быть представлены на надзор и одобрение магистрата. Эти монастыри, которые запирают столько лиц, бесполезных для общества, и столько жертв, сожалеющих о потерянной свободе; эти ордена, носящие столько странных наименований, не должны быть действительными или обязательными, если они не изучены и не санкционированы сувереном или Государством.

Поэтому во все времена принц или Государство имеет право принимать к сведению правила и поведение этих религиозных домов, а также реформировать или упразднять их, если они будут признаны несовместимыми с нынешними обстоятельствами и реальным благополучием общества.

Доходы и собственность этих религиозных тел точно так же открыты для надзора магистратуры, чтобы судить об их размере и способе их использования. Если масса богатств, которая таким образом изымается из обращения, слишком велика; если доходы значительно превышают разумное содержание регулярных членов; если использование этих доходов противоречит общему благу; если это накопление обедняет остальную часть общества; во всех этих случаях магистратуре, как общим отцам страны, подобает уменьшать и разделять эти богатства, чтобы заставить их участвовать в обращении, которое есть жизнь политического тела; или даже использовать их любым другим способом на пользу публики.

Согласно тем же принципам, суверенная власть должна запретить любому религиозному ордену иметь начальника, который является уроженцем или жителем другой страны. Это приближается к преступлению оскорбления величества.

Суверен может предписывать правила приема в эти ордена; он может, согласно древнему обычаю, установить возраст и препятствовать принесению обетов, кроме как с прямого согласия магистратуры в каждом отдельном случае. Каждый гражданин рождается подданным Государства и не имеет права разрывать свои естественные обязательства перед обществом без согласия тех, кто председательствует над ним.

Если суверен упраздняет религиозный орден, обеты перестают быть обязательными. Первый обет — это обет Государству; это первичная и молчаливая присяга, санкционированная Богом; обет согласно декретам Провидения; обет неизменный и не подлежащий давности, который соединяет человека в обществе с его страной и его сувереном. Если мы приносим последующий обет, примитивный все еще существует; и когда они сталкиваются, ничто не может ослабить или приостановить силу первичного обязательства. Если, следовательно, суверен объявляет этот последний обет, который является лишь условным и зависимым от первого, несовместимым с ним, он не расторгает обет, но постановляет его обязательно недействительным и возвращает индивида в его естественное состояние.

Вышеизложенного вполне достаточно, чтобы рассеять всю софистику, с помощью которой канонисты пытались запутать вопрос, столь простой в глазах всех, кто склонен прислушиваться к разуму.

РАЗДЕЛ IV.

О церковных наказаниях.

Поскольку ни Церковь, которая есть тело верующих в совокупности, ни церковники, которые являются служителями в Церкви от имени суверена и под его властью, не обладают никакой принудительной силой, исполнительной властью или земной властью, очевидно, что эти служители могут налагать лишь духовные наказания. Угрожать грешникам гневом небес — единственное наказание, которое пастор вправе налагать. Если имя наказания или кары не должно быть дано этим порицаниям или декламациям, то у служителей религии нет вообще никаких наказаний для наложения.

Может ли Церковь изгнать из своего лона тех, кто позорит или тревожит ее? Это великий вопрос, по которому канонисты без колебаний приняли утвердительный ответ. Повторим, во-первых, что церковники — это не Церковь. Собранная Церковь, которая включает в себя Государство или суверена, несомненно, обладает правом исключать из собраний скандального грешника после неоднократных милосердных и достаточных предупреждений. Исключение даже в этом случае не может налагать никакого гражданского наказания, никакого телесного зла или какого-либо чисто земного лишения; но каким бы правом Церковь ни обладала в этом отношении, церковники, принадлежащие к ней, могут осуществлять его лишь постольку, поскольку это позволяют суверен и Государство.

Поэтому суверену в этом случае еще более подобает следить за тем, каким образом осуществляется это дозволенное право, причем бдительность тем более необходима вследствие злоупотреблений, к которым оно склонно. Следовательно, верховной гражданской власти необходимо консультироваться с правилами для регулирования помощи и благотворительности, предписывать соответствующие ограничения, без которых всякая декларация духовенства и всякое отлучение будут ничтожными и безрезультатными, даже если они применимы только к духовному порядку. Смешивать разные эпохи и обстоятельства, регулировать действия нынешних времен по практике апостолов — значит заблуждаться. Суверен в те дни не был той же религии, что и апостолы, и Церковь не была включена в Государство, так что служители культа не могли прибегать к магистратам. Более того, апостолы были чрезвычайными служителями, сходства с которыми мы сейчас не наблюдаем. Если цитируются другие примеры отлучения без власти суверена, я могу лишь сказать, что не могу без ужаса слышать о примерах отлучения, дерзко обрушиваемого на суверенов и магистратов; я смело отвечаю, что эти денонсации равносильны явному мятежу и открытому нарушению самых священных обязанностей религии, милосердия и естественного права.

Добавим, чтобы дать полное представление об отлучении и об истинных правилах канонического права в этом отношении, что отлучение, законно провозглашенное теми, кому суверен от имени Церкви прямо оставляет власть, включает в себя лишь лишение духовных преимуществ на земле и не может распространяться ни на что другое: все, что выходит за рамки этого, будет злоупотреблением и в большей или меньшей степени тиранией. Служители Церкви не могут сделать ничего большего, чем объявить, что такой-то человек более не является членом Церкви. Однако он может, несмотря на отлучение, пользоваться всеми своими естественными, гражданскими и временными правами как человек и гражданин. Если магистрат вмешивается и лишает такого человека вследствие этого должности или занятия в обществе, это становится гражданским наказанием за некий проступок против гражданского порядка.

Предположим то, что может весьма вероятно случиться, поскольку церковники — лишь люди, что отлучение, которое они были побуждены провозгласить, было продиктовано какой-то ошибкой или какой-то страстью; тот, кто подвергся столь поспешному порицанию, ясно оправдан в своей совести перед Богом; декларация, изданная против него, не может произвести никакого эффекта в будущей жизни. Лишенный внешнего общения с истинной Церковью, он все еще может наслаждаться утешением внутреннего общения. Оправданный своей совестью, он не должен бояться в будущем существовании суда Божьего, его единственного истинного судьи.

Тогда возникает великий вопрос относительно канонических прав: может ли духовенство, его глава или любой церковный орган вообще отлучать суверена или магистратуру под каким-либо предлогом или за какое-либо злоупотребление их властью? Этот вопрос по существу скандален, а простое сомнение — прямой мятеж. На самом деле, первая обязанность человека в обществе — уважать магистрата и способствовать его авторитету, а вы претендуете на право порицать и отстранять его. Кто дал вам это абсурдное и пагубное право? Бог ли, который управляет политическим миром через делегированный суверенитет и который повелевает, чтобы общество существовало через субординацию?

Первые церковники на заре христианства — считали ли они себя уполномоченными отлучать Тиберия, Нерона, Клавдия или даже Константина, который был еретиком? Как же тогда притязания столь чудовищные, идеи столь отвратительные, нечестивые попытки, одинаково осуждаемые разумом, а также естественными и религиозными правами, могли просуществовать так долго? Если существует религия, которая учит подобным ужасам, общество должно запретить ее как прямо подрывающую покой человечества. Крик целых народов уже поднялся против этих мнимых канонических законов, продиктованных амбициями и фанатизмом. Следует надеяться, что суверены, лучше наставленные в своих правах и поддержанные верностью своих народов, положат конец злоупотреблениям столь огромным, которые вызвали столько несчастий. Автор «Опыта о нравах и духе народов» первым решительно разоблачил чудовищность предприятий такого рода.

РАЗДЕЛ V.

О надзоре за доктриной.

Суверен не является судьей истинности доктрины; он может судить сам, как и все другие люди; но он должен принимать ее к сведению во всем, что касается гражданского порядка, будь то в отношении смысла или изложения.

Это общее правило, от которого магистраты никогда не должны отступать. Ничто в доктрине не заслуживает внимания полиции, кроме как в той мере, в какой это затрагивает общественный порядок: именно влияние доктрины на нравы определяет ее важность. Доктрины, имеющие лишь отдаленную связь с хорошим поведением, никогда не могут быть фундаментальными. Истины, которые способствуют тому, чтобы сделать человечество кротким, гуманным, послушным законам и правительству, интересуют Государство и явно исходят от Бога.

РАЗДЕЛ VI.

Надзор магистратуры за отправлением таинств.

Отправление таинств должно быть подчинено тщательному надзору магистратов во всем, что касается общественного порядка.

Уже было отмечено, что магистрат должен следить за формой публичной регистрации браков, крещений и смертей, без какого-либо внимания к вероисповеданию различных жителей Государства.

Разве схожие причины в отношении полиции и хорошего управления не требуют точной регистрации в руках магистратуры всех тех, кто дает обеты и вступает в монастыри в тех странах, где монастыри разрешены?

В таинстве покаяния служитель, который отказывает или дает отпущение грехов, отвечает за свое суждение только перед Богом; и точно так же кающийся отвечает только перед Богом, совершает ли он его полностью или делает это хорошо или плохо.

Ни один пастор, сам будучи грешником, не должен иметь права публично отказывать по своей частной власти в евхаристии другому грешнику. Безгрешный Иисус Христос не отказал в причастии Иуде.

Елеосвящение и напутствие, если они востребованы или запрошены больным, должны регулироваться тем же правилом. Простое право служителя — увещевать больного, и долг магистрата — следить за тем, чтобы пастор не злоупотреблял обстоятельствами для преследования немощного.

Раньше именно Церковь в совокупности призывала пасторов и наделяла их правом управлять и наставлять паству. В настоящее время только церковники посвящают других, и магистратуре надлежит быть бдительной в отношении этой привилегии.

Несомненно, великим, хотя и древним злоупотреблением является посвящение в сан без исполнения функций; это лишение Государства членов без прибавления к Церкви. Магистрат призван реформировать это злоупотребление.

Брак в гражданском смысле — это законный союз мужчины с женщиной для деторождения, обеспечения их надлежащего воспитания и образования, а также для обеспечения им их прав и собственности под защитой законов. Чтобы подтвердить и утвердить этот союз, он сопровождается религиозной церемонией, рассматриваемой некоторыми как таинство, а другими как часть общественного богослужения; подлинная логомахия, которая ничего не меняет в сути дела. Поэтому в браке следует различать два момента — гражданский контракт, или естественное обязательство, и таинство, или священную церемонию. Таким образом, брак может существовать со всеми своими естественными и гражданскими последствиями независимо от религиозной церемонии. Церемонии Церкви существенны для гражданского порядка лишь потому, что Государство приняло их. Прошло много времени, прежде чем служители религии стали иметь какое-либо отношение к браку. Во времена Юстиниана согласие сторон в присутствии свидетелей, без каких-либо церковных церемоний, узаконивало браки среди христиан. Именно этот император к середине VI века издал первые законы, по которым требовалось присутствие священников в качестве простых свидетелей, однако без предписания какого-либо брачного благословения. Император Лев, умерший в 886 году, по-видимому, был первым, кто включил религиозную церемонию в число необходимых условий. Сами термины закона, который предписывает это, доказывают, что это было новшеством.

Из правильной идеи, которую мы теперь формируем о браке, во-первых, следует, что хороший порядок и даже благочестие делают религиозные формы, принятые во всех христианских странах, необходимыми. Но сущность брака не может быть лишена государственного статуса, и это обязательство, которое является главным в обществе, должно неизменно, как отрасль гражданского и политического порядка, быть помещено под власть магистратуры.

Отсюда следует, что супружеская пара, даже воспитанная в поклонении неверных и еретиков, не обязана вступать в брак снова, если они были соединены согласно установленным формам своей страны; и магистрату во всех таких случаях надлежит расследовать положение дел.

Священник в настоящее время является магистратом, свободно назначенным законом в некоторых странах для принятия обета верности лиц, желающих вступить в брак. Совершенно очевидно, что закон может изменять или менять по своему усмотрению пределы этой церковной власти.

Завещания и похороны бесспорно находятся под властью гражданской магистратуры и полиции. Духовенству никогда не позволялось узурпировать власть закона в отношении них. Однако в эпоху Людовика XIV и даже в эпоху Людовика XV наблюдались поразительные примеры попыток некоторых фанатичных церковников вмешиваться в регулирование похорон. Под предлогом ереси они отказывали в таинствах и погребении; варварство, которое язычники сочли бы ужасным.

РАЗДЕЛ VII.

Церковная юрисдикция.

Суверен или Государство может, без сомнения, передать церковному органу или отдельному священнику юрисдикцию над определенными объектами и определенными лицами с властью, соответствующей доверенным полномочиям. Я не рассматриваю благоразумие передачи определенной части гражданской власти в руки какого-либо органа или лица, которое уже пользуется властью в духовных делах. Предоставить тем, кто должен быть занят исключительно ведением людей на небо, власть на земле — значит создать союз двух властей, злоупотребление которым слишком легко; но по крайней мере очевидно, что любому человеку, так же как и церковнику, может быть доверена та же юрисдикция. Кем бы она ни обладала, она была либо уступлена суверенной властью, либо узурпирована; третьего не дано. Царство Иисуса Христа не от мира сего; он отказался быть судьей на земле и повелел, чтобы люди отдавали кесарю то, что принадлежит кесарю: он запретил всякое господство своим апостолам и проповедовал лишь смирение, кротость и зависимость. От него церковники не могут получить ни власти, ни авторитета, ни господства, ни юрисдикции в этом мире. Поэтому они не могут обладать никакой законной властью, кроме как по уступке от суверена или Государства, от которых может должным образом исходить всякая власть в обществе.

Было время в несчастную эпоху феодальных веков, когда церковники обладали в различных странах главными функциями магистратуры: власть лордов светских ленов, столь грозная для суверена и угнетающая для народа, была с тех пор ограничена; но часть независимости церковных юрисдикций все еще существует. Когда суверены будут достаточно информированы и мужественны, чтобы забрать у них узурпированную власть и многочисленные привилегии, которыми они так часто злоупотребляли, чтобы досаждать пастве, которую они должны защищать?

Именно из-за этой неосмотрительности принцев возникли дерзкие предприятия церковников против самих суверенов. Скандальная история этих попыток была занесена в записи, которые невозможно оспорить. Булла «In cœna Domini», в частности, до сих пор остается доказательством постоянных предприятий духовенства против королевской и гражданской власти.

Выдержка из тарифа прав, взимаемых во Франции Римским двором за буллы, диспенсации, отпущения грехов и т. д., который был декретирован в Королевском совете 4 сентября 1691 года и который полностью приведен в записке Джеймса Лепеллетье, напечатанной в Лионе в 1699 году с одобрения и разрешения короля. Лион: Напечатано для Энтони Буде, восьмое издание.

1. За отпущение греха вероотступничества, уплачиваемое папе, двадцать четыре ливра.

2. Бастард, желающий принять сан, должен заплатить двадцать пять ливров за диспенсацию; если желает владеть бенефицием, он должен заплатить дополнительно сто восемьдесят ливров; если желает, чтобы в его диспенсации не упоминалась его незаконнорожденность, ему придется заплатить тысячу пятьдесят ливров.

3. За диспенсацию и отпущение греха двоеженства, тысяча пятьдесят ливров.

4. За диспенсацию за ошибку ложного суждения при отправлении правосудия или занятии медициной, девяносто ливров.

5. Отпущение греха ереси, двадцать четыре ливра.

6. Бриф сорока часов, на семь лет, двенадцать ливров.

7. Отпущение греха за совершение убийства при самообороне или непреднамеренно, девяносто пять ливров. Все, кто был в компании убийцы, также нуждаются в отпущении грехов и должны заплатить за него по восемьдесят пять ливров каждый.

8. Индульгенции на семь лет, двенадцать ливров.

9. Бессрочные индульгенции для братства, сорок ливров.

10. Диспенсация за нерегулярность и неспособность, двадцать пять ливров; если нерегулярность велика, пятьдесят ливров.

11. За разрешение читать запрещенные книги, двадцать пять ливров.

12. Диспенсация за симонию, сорок ливров; с увеличением в зависимости от обстоятельств.

13. Бриф, разрешающий употребление запрещенных мясных продуктов, шестьдесят пять ливров.

14. Диспенсация за простые обеты целомудрия или религии, пятнадцать ливров. Бриф, объявляющий недействительность профессии монаха или монахини, сто ливров. Если этот бриф запрашивается через десять лет после профессии, сумма удваивается.

Диспенсации в отношении брака.

Диспенсации для четвертой степени родства, с причиной, шестьдесят пять ливров; без причины, девяносто ливров; с диспенсацией за фамильярности, которые имели место между будущими супругами, сто восемьдесят ливров.

Для родственников третьей или четвертой степени, как со стороны отца, так и матери, без причины, восемьсот восемьдесят ливров; с причиной, сто сорок пять ливров.

Для родственников второй степени с одной стороны и четвертой с другой; дворяне платят тысячу четыреста тридцать ливров; простолюдины — тысячу сто пятьдесят ливров.

Тот, кто хочет жениться на сестре девушки, с которой он был помолвлен, должен заплатить за диспенсацию тысячу четыреста тридцать ливров.

Те, кто являются родственниками в третьей степени, если они дворяне или живут достойно, должны заплатить тысячу четыреста тридцать ливров; если родство со стороны отца, а также матери, две тысячи четыреста тридцать ливров.

Родственники во второй степени платят четыре тысячи пятьсот тридцать ливров; и если женщина оказала знаки внимания мужчине, дополнительно за отпущение грехов — две тысячи тридцать ливров.

Для тех, кто был восприемником при крещении детей друг друга, диспенсация будет стоить две тысячи семьсот тридцать ливров. Если они хотят получить отпущение за преждевременную фамильярность, дополнительно тысячу триста тридцать ливров.

Тот, кто пользовался благосклонностью вдовы при жизни ее покойного мужа, чтобы законно жениться на ней, должен будет заплатить сто девяносто ливров.

В Испании и Португалии брачные диспенсации еще дороже. Двоюродные братья и сестры не могут получить их менее чем за две тысячи крон.

Поскольку бедняки не могут платить эти налоги, могут быть сделаны скидки. Лучше получить половину права, чем потерять все, отказавшись от диспенсации.

Здесь не упоминаются суммы, выплачиваемые папе за буллы епископов, аббатов и т. д., которые можно найти в альманахах; но мы не можем понять, по какой власти папа Римский взимает налоги с мирян, которые решают жениться на своих кузинах.

РЕКИ.

Движение рек к океану не так стремительно, как движение человека к заблуждению. Не так давно было обнаружено, что все реки берут начало в тех вечных массах снега, которые покрывают вершины высоких гор, эти снега — в дожде, этот дождь — в паре, испаряющемся с земли и моря; и что, таким образом, все является звеном в великой цепи природы.

В детстве я слышал диссертации, доказывавшие, что все реки и источники происходят из моря. Это было мнение всей античности. Эти реки впадали в огромные пещеры, а оттуда распределяли свои воды во все части света.

Когда Аристей идет оплакивать потерю своих пчел к Кирене, своей матери, богине маленькой реки Энипей в Фессалии, река немедленно разделяется, образуя как бы две горы воды, справа и слева, чтобы принять его согласно древнему и незапамятному обычаю; после чего он видит те обширные и прекрасные гроты, через которые текут все реки земли; По, которая спускается с горы Визо в Пьемонте и пересекает Италию; Тевероне, которая идет с Апеннин; Фазис, который берет начало с Кавказских гор и впадает в Черное море; и бесчисленные другие.

Вергилий в данном случае принял странную систему естественной философии, в которой, конечно, можно потакать только поэтам.

Таков, однако, был авторитет и распространенность этой системы, что полторы тысячи лет спустя Тассо полностью подражал Вергилию в своей четырнадцатой песни, подражая в то же время с гораздо большим успехом Ариосто. Старый христианский маг проводит под землей двух рыцарей, которые должны вернуть Ринальдо из объятий Армиды, как Мелисса спасла Роджеро от ласк Альцины. Этот почтенный мудрец заставляет Ринальдо спуститься в свой грот, из которого вытекают все реки, освежающие и удобряющие нашу землю. Жаль, что реки Америки не входят в их число. Но поскольку Нил, Дунай, Сена, Иордан и Волга берут начало в этой пещере, этого следует считать достаточным. Что еще более соответствует физике античности, так это обстоятельство, что этот грот или пещера находится в самом центре земли. Конечно, именно сюда Мопертюи хотел совершить путешествие.

Признав, что реки берут начало с гор и что и те, и другие являются существенными частями этой великой машины, будем остерегаться поддаваться меняющимся и исчезающим системам.

Когда Майе вообразил, что море сформировало горы, ему следовало посвятить свою книгу Сирано де Бержераку. Когда также говорили, что великие цепи гор простираются с востока на запад и что наибольшее число рек также всегда течет на запад, дух системы учитывался больше, чем истина природы.

Что касается гор, высадитесь на мысе Доброй Надежды, вы увидите цепь гор с юга до самого севера, до Мономотапы. Лишь немногие посещали ту часть света и путешествовали под линией в Африке. Но Кальпе и Абила полностью расположены в направлении с севера на юг. От Гибралтара до реки Гвадиана, в направлении прямо на север, тянется непрерывный хребет гор. Новая и Старая Кастилия покрыты ими, и направление их всех — с юга на север, как и у всех гор в Америке. Что касается рек, они текут точно в соответствии с расположением или направлением земли.

Гвадалквивир течет прямо на юг от Вильянуэвы до Сан-Лукара; Гвадиана — так же, до Бадахоса. Все реки в Венецианском заливе, кроме По, впадают в море на юг. Таков курс Роны от Лиона до ее устья. Курс Сены — с северо-северо-запада. Рейн от Базеля идет прямо на север. Маас делает то же самое, от своего истока до территории, затопляемой его водами. Шельда также делает то же самое.

Почему же тогда люди так усердны в самообмане, просто ради удовольствия формировать системы и сбивать с толку умы слабых и невежественных людей? Какая польза может возникнуть от того, чтобы побуждать множество людей — которые неизбежно скоро будут разочарованы — верить, что все реки и все горы направлены с востока на запад или с запада на восток; что все горы покрыты раковинами устриц — что совершенно точно ложно; что якоря были найдены на вершине гор Швейцарии; что эти горы были сформированы течениями океана; и что известняк состоит целиком из морских ракушек? Что! Будем ли мы в наши дни относиться к философии так, как древние когда-то относились к истории?

Вернемся к потокам и рекам. Самое важное и ценное, что можно сделать в отношении них, — это предотвращение их наводнений и создание новых рек — то есть каналов — из уже существующих, везде, где это предприятие осуществимо и выгодно. Это одна из самых полезных услуг, которые могут быть оказаны нации. Каналы Египта были столь же полезны, сколь бесполезны были его пирамиды.

Что касается количества воды, переносимой по руслам рек, и всего, что относится к расчетам по этому предмету, прочитайте статью о «Реке» г-на д'Аламбера. Она, как и все остальное, сделанное им, ясна, точна и правдива; и написана в стиле, адаптированном к предмету; он не использует стиль Телемаха для обсуждения предметов естественной философии.

ДОРОГИ.

Только недавно современные нации Европы начали делать дороги пригодными для использования и удобными, и придавать им некоторую красоту. Надзор и содержание дорог в порядке — одна из важнейших забот как могольских, так и китайских императоров. Но эти принцы никогда не достигали такого совершенства в этом ведомстве, как римляне. Аппиева, Аврелиева, Фламиниева, Эмилиева и Траянова дороги существуют даже в настоящее время. Только римляне были способны строить такие дороги, и только они были способны их ремонтировать.

Бержье, написавший в остальном ценную книгу, много настаивает на том, что Соломон использовал тридцать тысяч евреев на рубке леса на горе Ливан, восемьдесят тысяч на строительстве храма, семьдесят тысяч на перевозках и три тысячи шестьсот на надзоре за трудами других. Мы на мгновение допустим, что все это правда; и все же ничего не сказано о том, что он строил или ремонтировал шоссе.

Плиний сообщает нам, что триста тысяч человек были заняты в течение двадцати лет строительством одной из пирамид Египта; я не склонен сомневаться в этом; но, конечно, триста тысяч человек могли быть использованы гораздо лучше. Те, кто работал на каналах в Египте; или на великой стене, каналах или шоссе Китая; или те, кто строил знаменитые дороги Римской империи, были заняты гораздо более полезно, чем триста тысяч жалких рабов, строивших пирамидальную гробницу для трупа фанатичного египтянина.

Мы хорошо знакомы с поразительными работами, выполненными римлянами, их огромными раскопками для озер воды или руслами озер, сформированными природой, засыпанными, холмами, выровненными, и проходом, пробитым через гору Веспасианом на Фламиниевой дороге, длиной более тысячи футов, надпись на которой сохранилась до сих пор. Паузилиппо не идет ни в какое сравнение с этим.

Фундаменты большей части наших нынешних домов далеки от того, чтобы быть такими же прочными, как шоссе в окрестностях Рима; и эти общественные пути были распространены по всей империи, хотя и не в том же масштабе долговечности и прочности. Чтобы осуществить это, потребовалось бы больше людей и денег, чем можно было бы получить.

Почти все шоссе Италии были возведены на фундаменте глубиной четыре фута; когда на пути дороги встречалось болотистое место или трясина, оно засыпалось; а когда какая-либо часть ее была горной, ее крутизна сводилась к пологому и незначительному наклону от общей линии дороги. Во многих местах дороги поддерживались прочными стенами.

Поверх четырех футов кладки были уложены большие тесаные камни из мрамора, толщиной почти в один фут и часто десять футов шириной; они были изрезаны зубилом, чтобы предотвратить скольжение лошадей. Трудно сказать, что больше вызывало восхищение — полезность или великолепие этих удивительных работ.

Почти все эти чудесные сооружения были возведены за общественный счет. Цезарь отремонтировал и расширил Аппиеву дорогу из своих собственных частных средств; эти средства, однако, состояли из денег республики.

Кто были люди, занятые на этих работах? Рабы, пленники, взятые на войне, и провинциалы, которые не были допущены к отличию римских граждан. Они работали по «corvée», как они делают во Франции и в других местах; но им разрешалось некоторое незначительное вознаграждение.

Август был первым, кто присоединил легионы к народу в трудах на шоссе Галлий, а также в Испании и Азии. Он проник в Альпы через долину, которая носила его имя и которую пьемонтцы и французы искаженно называли «долиной Аоста». Ранее было необходимо подчинить все дикие орды, которыми были населены эти кантоны. Между Большим и Малым Сен-Бернаром до сих пор видна триумфальная арка, воздвигнутая сенатом в его честь после этой экспедиции. Он снова проник в Альпы с другой стороны, ведущей в Лион, а оттуда во всю Галлию. Завоеванные никогда не сделали для себя так много, как было сделано для них их завоевателями.

Падение Римской империи было падением всех общественных работ, а также всего упорядоченного полицейского надзора, искусства и промышленности. Великие дороги исчезли в Галлиях, за исключением некоторых дамб, «chaussées», которые несчастная королева Брунгильда некоторое время поддерживала в ремонте. Человек едва мог передвигаться верхом с безопасностью по древним знаменитым дорогам, которые теперь становились ужасно разбитыми и загроможденными массами камня и грязи. Приходилось проезжать по возделанным полям; плуги едва справлялись за месяц с тем, что они теперь легко выполняют за неделю. Немногочисленная торговля, которая оставалась, ограничивалась несколькими шерстяными и льняными тканями и некоторыми жалко сработанными скобяными изделиями, которые перевозились на спинах мулов к укреплениям или тюрьмам, называемым «châteaux», расположенным посреди болот или на вершинах гор, покрытых снегом.

Любое путешествие, которое совершалось — а их могло быть немного — в суровые времена года, столь долгие и утомительные в северном климате, могло быть осуществлено только путем пробирания через грязь или лазания по скалам. Таково было состояние всей Франции и Германии до середины XVII века. Каждый человек носил сапоги; и во многих городах Германии жители выходили на улицы на ходулях.

Наконец, при Людовике XIV были начаты те великие дороги, которым подражали другие нации. Их ширина была ограничена шестьюдесятью футами в 1720 году. Они окаймлены деревьями во многих местах на протяжении тридцати лье от столицы, что производит самый интересный и восхитительный эффект. Римские военные дороги были шириной всего шестнадцать футов, но были бесконечно прочнее. Их необходимо было ремонтировать каждый год, как это делается у нас. Они были украшены памятниками, военными колоннами и даже великолепными гробницами; ибо не разрешалось ни в Греции, ни в Италии хоронить мертвых внутри стен городов, и тем более внутри стен храмов; сделать это было бы не меньшим преступлением, чем святотатство. Тогда было не так, как сейчас в наших церквях, в которых за сумму денег разрешается выставлять напоказ варварское тщеславие, помещая мертвые тела богатых граждан, заражая само место, где люди собираются поклоняться своему Богу в чистоте, и где ладан, кажется, сжигается исключительно для того, чтобы противодействовать зловонию трупов; в то время как более бедные классы помещаются на прилегающем кладбище; и оба объединяют свое фатальное влияние, распространяя заразу среди выживших.

Императоры были почти единственными лицами, чей прах был удостоен покоиться в памятниках, воздвигнутых в Риме.

Шоссе шириной шестьдесят футов занимают слишком много земли; это примерно на сорок футов больше, чем необходимо. Франция измеряет двести лье или около того от устья Роны до оконечности Бретани и примерно столько же от Перпиньяна до Дюнкерка; считая лье по две тысячи пятьсот туазов. Этот расчет требует только для двух великих дорог сто двадцать миллионов квадратных футов земли, все из которых, конечно, должны быть потеряны для сельского хозяйства. Эта потеря весьма значительна в стране, где урожаи отнюдь не всегда обильны.

Была предпринята попытка замостить большую дорогу из Орлеана, которая не была указанной выше ширины; но вскоре стало ясно, что ничего хуже нельзя было придумать для дороги, постоянно покрытой тяжелыми экипажами. Из этих тесаных камней мостовой, уложенных на землю, одни постоянно оседают, а другие поднимаются выше правильного уровня, и дорога становится неровной, разбитой и непрактичной; поэтому было признано необходимым отказаться от этого плана.

Дороги, покрытые гравием и песком, требуют возобновления труда каждый год; этот труд мешает возделыванию земли и является разорительным для сельского хозяйства.

Г-н Тюрго, сын мэра Парижа — чье имя никогда не упоминается в этом городе иначе как с благословением и который был одним из самых просвещенных, патриотичных и ревностных магистратов — и гуманный и благодетельный г-н де Фонтетт сделали все, что в их силах, в провинциях Лимузен и Нормандия, чтобы исправить это самое серьезное неудобство.

Утверждалось, что мы должны последовать примеру Августа и Траяна и использовать наши войска в строительстве шоссе. Но в этом случае солдат должен обязательно иметь прибавку к жалованью; и королевство, которое было лишь провинцией Римской империи и которое часто погрязло в долгах, редко может заниматься такими предприятиями, которые Римская империя осуществляла без труда.

Очень похвальной практикой в Нидерландах является требование уплаты умеренной пошлины со всех экипажей, чтобы содержать общественные дороги в надлежащем ремонте. Бремя это очень легкое. Крестьянин избавлен от старой системы притеснений и угнетения, а дороги находятся в такой прекрасной сохранности, что образуют даже приятный непрерывный променад.

Каналы еще более полезны. Китайцы превосходят всех других людей в этих работах, которые требуют постоянного внимания и ремонта. Людовик XIV, Кольбер и Рике обессмертили себя каналом, который соединяет два моря. Им еще никто не подражал. Нетрудно путешествовать по большей части Франции по каналам. Ничего не могло быть проще в Германии, чем соединить Рейн с Дунаем; но люди, кажется, предпочитают разорять состояния друг друга и перерезать друг другу глотки из-за нескольких жалких деревень, чем расширять великие средства человеческого счастья.

ЖЕЗЛ.

Теурги и древние мудрецы всегда имели при себе жезл, с помощью которого совершали свои действия.

Меркурий считается первым, чей жезл творил чудеса. Утверждают, что Зороастр также носил великий жезл. Жезлом древнего Вакха был его тирс, которым он разделил воды Оронта, Гидаспа и Красного моря. Жезлом Геркулеса была его палица. Пифагора всегда изображали с жезлом. Говорят, что он был золотым; и неудивительно, что, имея золотое бедро, он обладал жезлом из того же металла.

Абарис, жрец гиперборейского Аполлона, который, как полагают, был современником Пифагора, был еще более знаменит своим жезлом. Он был, правда, всего лишь деревянным, но Абарис путешествовал по воздуху, верхом на нем. Порфирий и Ямвлих утверждают, что эти два великих теурга, Абарис и Пифагор, дружески демонстрировали свои жезлы друг другу.

Жезл у мудрецов во все времена был знаком их превосходства. Волхвы тайного совета фараона поначалу совершали своими жезлами столько же подвигов, сколько Моисей своим. Рассудительный Кальме сообщает нам в своей «Диссертации на Книгу Исход», что «эти действия магов были не чудесами в собственном смысле слова, а метаморфозами, то есть явлениями, конечно, необычными и трудными, но тем не менее не противоречащими законам природы и не стоящими выше них». Жезл Моисея имел то превосходство, которое он и должен был иметь над жезлами египетских хотинов.

Жезл Аарона не только разделил честь чудес, совершенных жезлом его брата Моисея, но и сам совершил несколько удивительных вещей. Никто не может не знать, что из тринадцати жезлов только жезл Аарона расцвел, пустил почки и дал цветы миндаля.

Дьявол, который, как известно, является злобным обезьянничающим подражателем дел святых, также хотел иметь свой жезл или палочку, с помощью которой он ублажал колдунов: Медея и Цирцея всегда были вооружены этим таинственным инструментом. Отсюда маг никогда не появляется в опере без своего жезла, и по этой причине свои партии они называют «ролями с палочкой» (rôles de baguette). Ни один фокусник с шариками не может обойтись в своем «алле-гоп!» без жезла или палочки.

Источники воды и скрытые сокровища обнаруживаются с помощью жезла, сделанного из ореховой ветки, который не преминет надавить на руку глупца, держащего его слишком крепко, но легко поворачивается в руке плута. Г-н Форме, секретарь Берлинской академии, объясняет этот феномен действием магнита. Считалось, что все колдуны прошлых времен отправлялись на шабаш или собрание на волшебном жезле или на метле; и судьи, которые сами не были колдунами, сжигали их.

Березовые розги состоят из пучка прутьев того дерева, которыми преступников секут по спине. Непристойно и постыдно сечь таким образом ягодицы маленьких мальчиков и девочек; наказание, которое раньше применялось к рабам. Я видел в некоторых колледжах варваров, которые раздевали детей почти догола; своего рода палач, часто пьяный, полосовал их длинными розгами, которые часто покрывали их кровью и вызывали сильное воспаление. Другие били их мягче, что по естественным причинам, как известно, приводило к последствиям, особенно у девочек, едва ли менее отвратительным.

В силу непостижимого рода полиции иезуиты Парагвая пороли отцов и матерей семейств по ягодицам. Если бы не было другого повода для изгнания иезуитов, одного этого было бы достаточно.

РИМ (ДВОР).

До времен Константина епископ Рима рассматривался римскими магистратами, которые не были знакомы с нашей святой религией, лишь как глава секты, часто терпимой правительством, но часто подвергавшейся с его стороны смертной казни. Имена первых учеников, которые были евреями по рождению, и их преемников, управлявших маленьким стадом, скрывавшимся в огромном городе Риме, были совершенно неизвестны всем латинским писателям. Мы хорошо знаем, что все изменилось, и каким образом все изменилось при Константине.

Епископ Рима, будучи защищенным и обогащенным, всегда находился в подчинении у императоров, подобно епископу Константинополя, Никомедии и любому другому, не претендуя даже на малейшую тень суверенной власти. Рок, направляющий дела вселенной, в конечном итоге утвердил власть церковного римского двора руками варваров, разрушивших империю.

Древняя религия, под знаменем которой римляне одерживали победы на протяжении стольких веков, все еще существовала в сердцах населения, несмотря на все усилия преследований, когда в четыреста восьмом году нашей эры Аларих вторгся в Италию и осадил Рим. Папа Иннокентий I, правда, не счел нужным запрещать жителям этого города приносить жертвы богам на Капитолии и в других храмах, чтобы получить помощь небес против готов. Но этот же папа Иннокентий, если верить Зосиму и Орозию, был одним из депутатов, посланных для переговоров с Аларихом, что свидетельствует о том, что папа в то время рассматривался как лицо, имеющее значительный вес.

Когда Аттила пришел разорять Италию в 452 году, по тому же праву, которое сами римляне осуществляли над столькими и столь могущественными народами; по праву Хлодвига, готов, вандалов и герулов, император послал папу Льва I, которому помогали два лица консульского достоинства, вести переговоры с этим завоевателем. Я не сомневаюсь, что, согласно тому, что нам определенно говорят, св. Льва сопровождал ангел, вооруженный пылающим мечом, который заставил короля гуннов трепетать, хотя тот не верил в ангелов, а один меч вряд ли мог внушить ему страх. Это чудо очень красиво изображено в Ватикане, и нет ничего яснее того, что оно никогда не было бы написано, если бы не было правдой. Что меня особенно раздражает и озадачивает, так это то, что этот ангел позволил разграбить и разорить Аквилею и всю Иллирию, а также то, что он не помешал Гейзериху позднее отдать Рим своим солдатам на четырнадцать дней грабежа. Это был явно не ангел истребления.

При экзархах авторитет и влияние пап возросли, но даже тогда они не имели ни малейшей степени гражданской власти. Римский епископ, избираемый народом, испрашивал защиты для епископа у экзарха Равенны, который имел право подтверждать или отменять выборы.

После того как экзархат был уничтожен лангобардами, короли лангобардов пожелали стать хозяевами и города Рима; ничто, конечно, не могло быть естественнее.

Пипин, узурпатор Франции, не хотел допустить, чтобы лангобарды узурпировали эту столицу и тем самым стали слишком могущественными по отношению к нему самому; ничто опять-таки не может быть естественнее этого.

Утверждают, что Пипин и его сын Карл Великий подарили римским епископам многие земли экзархата, которые были названы «Юстициями св. Петра» (les Justices de St. Pierre). Таково подлинное происхождение их светской власти. С этого периода эти епископы, по-видимому, усердно старались получить нечто, имеющее несколько большее значение и больший вес, чем эти юстиции.

Мы располагаем письмом папы Адриана I к Карлу Великому, в котором он говорит: «Благочестивая щедрость императора Константина Великого, священной памяти, возвысила и возвеличила во времена блаженного римского понтифика Сильвестра святую Римскую церковь и передала ей свою собственную власть в этой части Италии».

С этого времени, как мы видим, была предпринята попытка заставить мир поверить в так называемый Дар Константина, который впоследствии, в течение пятисот лет, рассматривался не просто как предмет веры, а как неоспоримая истина. Питать сомнения по поводу этого дара означало одновременно совершить преступление государственной измены и грех смертный.

После смерти Карла Великого епископ изо дня в день увеличивал свою власть в Риме; но прошли столетия, прежде чем его стали считать суверенным князем. Рим долгое время имел патрицианское муниципальное управление.

Папа Иоанн XII, которого Оттон I, император Германии, добился низложения на своего рода соборе в 963 году как симониста, кровосмесника, содомита, атеиста, состоящего в союзе с дьяволом, был первым человеком в Италии в качестве патриция и консула, прежде чем стал епископом Рима; и, несмотря на все эти титулы и притязания, несмотря на влияние знаменитой Марозии, его матери, его авторитет всегда подвергался сомнению и оспаривался.

Григорий VII, который из сана монаха стал папой и претендовал на то, чтобы низлагать королей и раздавать империи, будучи далеко не полным хозяином Рима, умер под защитой, или, вернее, в качестве пленника тех норманнских князей, которые завоевали обе Сицилии, чьим верховным господином он себя считал.

В великой схизме Запада папы, оспаривавшие империю мира, часто существовали на подаяния.

Это факт, весьма необычный, что папы не становились богатыми до того периода, когда они не осмеливались показываться в Риме.

Согласно Виллани, Бертран де Го, Климент V из Бордо, который провел свою жизнь во Франции, публично продавал бенефиции, а после смерти оставил после себя огромные сокровища.

Тот же Виллани утверждает, что он умер, имея двадцать пять миллионов золотых флоринов. Патримоний св. Петра, конечно, не мог принести ему такую сумму.

Одним словом, вплоть до времен Иннокентия VIII, который сделал себя хозяином замка св. Ангела, папы никогда не обладали в Риме фактическим суверенитетом.

Их духовная власть, несомненно, была фундаментом их светской власти; но если бы они ограничились подражанием поведению св. Петра, место которого, как утверждалось, они занимали, они никогда не получили бы никакого другого королевства, кроме небесного. Их политика всегда ухитрялась помешать императорам утвердиться в Риме, несмотря на прекрасный и лестный титул «короля римлян». Партия гвельфов всегда преобладала в Италии над гибеллинами. Римляне были более склонны подчиняться итальянскому священнику, чем немецкому королю.

В гражданских войнах, которые распря между империей и священством возбуждала и поддерживала в течение пятисот лет, многие лорды получили суверенитеты, иногда в качестве викариев империи, а иногда в качестве викариев Святого Престола. Таковы были князья д'Эсте в Ферраре, Бентивольо в Болонье, Малатеста в Римини, Манфреди в Фаэнце, Бальони в Перудже, Орсини в Ангильяре и Сервети, Колонна в Остии, Риарио в Форли, Монтефельтро в Урбино, Варано в Камерино и Гравина в Сенигаллии.

Все эти лорды имели столько же прав на территории, которыми они владели, сколько папы на патримоний св. Петра; и те, и другие основывались на дарениях.

Известно, каким образом папа Александр VI использовал своего бастарда, чтобы вторгнуться и завладеть всеми этими княжествами. Король Людовик XII получил от этого папы аннулирование своего брака после восемнадцати лет сожительства при условии, что он поможет узурпатору.

Убийства, совершенные Хлодвигом ради завладения территориями мелких королей, которые были его соседями, не идут ни в какое сравнение с ужасами, проявленными по этому случаю Александром и его сыном.

История самого Нерона менее отвратительна; жестокость его преступлений не была усилена предлогом религии; и стоит заметить, что в то самое время, когда совершались эти дьявольские эксцессы, короли Испании и Португалии судились у этого папы, один из них за Америку, а другой за Азию, которые монстр, соответственно, даровал им именем того Бога, которого он претендовал представлять. Стоит также заметить, что не менее ста тысяч паломников стекались на его юбилей и повергались в поклонении его особе.

Юлий II завершил то, что начал Александр. Людовик XII, рожденный стать дураком для всех своих соседей, помог Юлию захватить Болонью и Перуджу. Этот несчастный монарх в ответ на свои услуги был изгнан из Италии и отлучен от церкви тем самым папой, к которому архиепископ Ошский, посол короля в Риме, обратился со словами «ваша порочность» вместо «ваше святейшество».

В довершение его унижения Анна Бретонская, его жена, женщина столь же набожная, сколь и властная, прямо сказала ему, что он будет проклят за то, что пошел войной на папу.

Если Лев X и Климент VII потеряли так много государств, которые вышли из папского общения, их власть оставалась не менее абсолютной, чем прежде, над провинциями, которые все еще придерживались католической веры. Римский двор отлучил от церкви императора Генриха III и объявил Генриха IV недостойным царствовать.

Он по-прежнему получает большие суммы со всех католических государств Германии, из Венгрии, Польши, Испании и Франции. Его послы имеют преимущество перед всеми другими; он уже недостаточно могуществен, чтобы вести войну; и его слабость на самом деле является его счастьем. Церковное государство — единственное, которое регулярно пользуется преимуществами мира со времени разграбления Рима войсками Карла V. По-видимому, с папами часто обращались как с богами японцев, которым иногда преподносят подношения из золота, а иногда бросают в реку.

САМОФРАКИЯ.

Находится ли знаменитый остров Самофракия в устье реки Гебр, как сказано почти во всех географических словарях, или он находится в двадцати милях от него, что на самом деле и есть, — это не то, что я сейчас исследую.

Этот остров долгое время был самым знаменитым во всем архипелаге и даже во всем мире. Его божества, называемые кабирами, его иерофанты и его мистерии принесли ему столько же репутации, сколько не так давно получила пещера св. Патрика в Ирландии.

Эта Самофракия, современное название которой Самандраки, представляет собой скалу, покрытую очень тонким и бесплодным слоем почвы, населенную бедными рыбаками. Они были бы крайне удивлены, если бы им рассказали о славе, которая когда-то была связана с их островом; и они, вероятно, спросили бы: что такое слава?

Я спрашиваю, кем были эти иерофанты, эти святые вольные каменщики, которые праздновали свои древние мистерии на Самофракии, и откуда пришли они и их боги-кабиры?

Маловероятно, что эти бедные люди пришли из Финикии, как выводит Бошар длинным рядом еврейских этимологий, и как того же мнения придерживается аббат Баррьер вслед за ним. Не таким образом боги обретают место в мире. Они подобны завоевателям, которые подчиняют народы не все сразу, а один за другим. Расстояние от Финикии до этого жалкого острова слишком велико, чтобы допустить предположение, что боги богатого Сидона и гордого Тира должны были прийти, чтобы запереться в этом скиту. Иерофанты не такие дураки.

Дело в том, что на этом презренном и жалком острове были боги-кабиры, жрецы кабиров и мистерии кабиров. Не только Геродот упоминает их, но и финикийский историк Санхуниатон, живший задолго до Геродота, говорит о них в тех фрагментах, которые были так удачно сохранены Евсевием. Что еще хуже, этот Санхуниатон, который, безусловно, жил до периода, в который процветал Моисей, цитирует великого Таута, первого Гермеса, первого Меркурия Египта; и этот же великий Таут жил за восемьсот лет до Санхуниатона, как признает сам этот финикиец.

Таким образом, кабиры были в почете и уважении за две тысячи триста или четыреста лет до христианской эры.

Теперь, если вы желаете знать, откуда пришли те боги-кабиры, обосновавшиеся на Самофракии, не кажется ли вероятным, что они пришли из Фракии, страны, ближайшей к этому острову, и что этот маленький остров был предоставлен им как театр, на котором они могли разыгрывать свои фарсы и собирать немного денег? Орфей вполне мог быть главным менестрелем этих богов.

Но кто были эти боги? Они были тем, чем были все боги древности: фантомами, изобретенными грубыми и вульгарными плутами, изваянными еще более грубыми ремесленниками и обожаемыми скотами, носящими имя людей.

Существовало три вида кабиров; ибо, как мы уже заметили, все в древности делалось тройками. Орфей не мог появиться в мире до тех пор, пока не прошло много времени после изобретения этих трех богов; ибо он допускает только одного в своих мистериях. Я весьма склонен считать Орфея строгим социнианином.

Я рассматриваю древних богов-кабиров как первых богов Фракии, какие бы греческие имена им впоследствии ни давали.

Есть, однако, нечто еще более любопытное, касающееся истории Самофракии. Мы знаем, что Греция и Фракия в прошлом страдали от многих наводнений. Мы читали о потопах Девкалиона и Огига. Остров Самофракия хвастался еще более древним потопом; и его потоп соответствует по времени периоду, в который, как утверждается, жил древний царь Фракии Ксисутр, о котором мы говорили в статье об «Арарате».

Вы, вероятно, помните, что боги Ксисутра, или Ксиссутра, которые, по всей вероятности, были кабирами, приказали ему построить судно длиной около тридцати тысяч футов и шириной сто двенадцать; что это судно долгое время плавало над горами Армении во время потопа; что, взяв на борт несколько голубей и многих других домашних животных, он выпустил своих голубей, чтобы узнать, отступили ли воды; и что они вернулись, покрытые грязью и тиной, что побудило Ксисутра решиться на высадку со своего огромного судна.

Вы скажете, что это самое необычайное обстоятельство, что Санхуниатон не упоминает об этом любопытном приключении. Я отвечу, что для нас невозможно решить, упоминалось ли оно в его истории или нет, так как Евсевий, который передал нам лишь некоторые фрагменты этого очень древнего историка, не имел особого побуждения цитировать какой-либо отрывок, который мог существовать в его труде относительно корабля и голубей. Берос, однако, рассказывает об этом случае, и он связывает его с чудесным, согласно общей практике древних. Жители Самофракии воздвигли памятники этого потопа.

Что еще более необычно и удивительно, как мы уже отчасти заметили, это то, что ни Греция, ни Фракия, ни люди какой-либо другой страны никогда ничего не знали о реальном и великом потопе, потопе Ноя.

Как могло быть возможным, мы еще раз спрашиваем, чтобы событие столь ужасное и потрясающее, как погружение всей земли, было неизвестно выжившим? Как могло имя нашего общего отца Ноя, который вновь заселил мир, быть неизвестным всем тем, кто был обязан ему жизнью? Это самое поразительное из всех чудес, что из стольких внуков ни один никогда не говорил о своем деде!

Я обращался ко всем ученым людям, которых видел, и говорил: встречали ли вы когда-нибудь какую-либо старую работу на греческом, тосканском, арабском, египетском, халдейском, индийском, персидском или китайском языках, в которой можно было бы найти имя Ноя? Все они ответили отрицательно. Это факт, который постоянно озадачивает и смущает меня.

Но то, что история этого всемирного наводнения должна быть найдена на единственной странице книги, написанной в пустыне беглецами, и что эта страница была неизвестна всему остальному миру до тех пор, пока не прошло около девятисот лет после основания Рима — это меня совершенно ошеломляет. Я не могу оправиться от этого впечатления. Эффект совершенно подавляющий. Мой достойный читатель, давайте вместе воскликнем: «O altitudo ignorantiarum!»

Samson destroying the Temple. Samson destroying the Temple.

САМСОН.

В качестве бедных алфавитных составителей, собирателей анекдотов, собирателей пустяков, подбирателей тряпья на углах улиц, мы прославляем себя со всей гордостью, присущей нашей возвышенной науке, тем, что обнаружили, что трагедия «Самсон Сильный» была поставлена в конце XVI века в городе Руане и что она была напечатана Абрахамом Кутюрье. Джон Милтон, долгое время школьный учитель в Лондоне, впоследствии латинский секретарь протектора Кромвеля — Милтон, автор «Потерянного рая» и «Возвращенного рая» — написал трагедию «Самсон-борец»; и очень прискорбно, что мы не можем сказать, в каком году.

Мы знаем, однако, что она была напечатана с предисловием, в котором много хвастается один из наших братьев, комментатор по имени Параэус, который первым осознал силой своего гения, что Апокалипсис — это трагедия. На основании этого открытия он разделил Апокалипсис на пять актов и вставил хоры, достойные элегантности и прекрасной природы произведения. Автор этого предисловия говорит нам о прекрасных трагедиях св. Григория Назианзина. Он утверждает, что трагедия никогда не должна иметь более пяти актов, и чтобы доказать это, он дает нам «Самсона-борца» Милтона, у которого только один. Те, кто любит пространные декламации, будут удовлетворены этим произведением.

Комедия о Самсоне долгое время шла в Италии. Перевод ее был сделан в Париже в 1717 году неким Романьези; она была представлена на французском театре так называемой итальянской комедии, ранее дворце герцогов Бургундских. Она была опубликована и посвящена герцогу Орлеанскому, регенту Франции.

В этом возвышенном произведении Арлекин, слуга Самсона, сражается с индейкой, в то время как его хозяин уносит ворота Газы на своих плечах.

В 1732 году хотели представить в Парижской опере трагедию о Самсоне, положенную на музыку знаменитым Рамо; но это не было разрешено. Там не было ни Арлекина, ни индейки; но вещь показалась слишком серьезной; кроме того, некоторые люди были очень рады унизить Рамо, который обладал большими талантами. Тем не менее в то время они исполняли оперу «Иеффай», извлеченную из Ветхого Завета, и комедию «Блудный сын» из Нового Завета.

Существует старое издание «Самсона-борца» Милтона, предваряемое кратким изложением истории героя. Ниже приводится это изложение:

Евреи, которым Бог обещал клятвой всю страну, находящуюся между рекой Египетской и Евфратом, и которые из-за своих грехов никогда не имели этой страны, были, напротив, низведены до рабства, которое длилось сорок лет. И был еврей из колена Данова по имени Маной; и жена этого Маноя была бесплодна; и ангел явился этой женщине и сказал ей: «Вот, ты зачнешь и родишь сына; и теперь не пей вина и крепкого напитка, и не ешь ничего нечистого; ибо ребенок будет назореем Божьим от чрева до дня смерти своей».

Ангел впоследствии явился мужу и жене; они дали ему козленка, чтобы он поел; он не захотел его и исчез посреди дыма; и женщина сказала: мы непременно умрем, потому что видели Бога; но они не умерли.

Раб Самсон, будучи рожденным, был посвящен в назореи. Как только он вырос, первое, что он сделал, — это пошел в финикийский или филистимский город Фимнату, чтобы ухаживать за дочерью одного из своих господ, на которой он женился.

По пути к своей возлюбленной он встретил льва и разорвал его на куски голыми руками, как сделал бы с козленком. Несколько дней спустя он нашел рой пчел в пасти мертвого льва с медом, хотя пчелы никогда не садятся на падаль.

Затем он предложил эту загадку своим товарищам: Из ядущего вышло ядомое, и из сильного вышло сладкое: если отгадаете, я дам вам тридцать туник и тридцать платьев; если нет, вы дадите мне тридцать платьев и тридцать туник. Товарищи, не будучи в состоянии отгадать, в чем заключалось решение загадки, подкупили молодую жену Самсона; она выведала секрет у своего мужа, и он был вынужден отдать им тридцать туник и тридцать платьев. «Ах, — сказал он им, — если бы вы не пахали на моей телице, вы бы не отгадали моей загадки».

Вскоре после этого тесть Самсона отдал другого мужа своей дочери.

Самсон, разъяренный тем, что потерял жену, немедленно поймал триста лисиц, связал их по две хвостами с зажженными факелами, и они подожгли хлеб филистимлян.

Еврейские рабы, не желая быть наказанными своими господами за подвиги Самсона, застали его врасплох в пещере, в которой он жил, связали его большими веревками и выдали филистимлянам. Как только он оказался среди них, он разорвал свои путы и, найдя ослиную челюсть, одним усилием убил тысячу филистимлян. Такое усилие сделало его очень горячим, он умирал от жажды, на что Бог заставил фонтан бить из одного из зубов ослиной челюсти. Самсон, напившись, вошел в Газу, филистимский город; там он немедленно воспылал страстью к куртизанке. Когда он спал с ней, филистимляне закрыли ворота города и окружили дом, когда он встал, взял ворота и унес их. Филистимляне, в отчаянии от того, что не могут одолеть этого героя, обратились к другой куртизанке по имени Далила, с которой он впоследствии спал. Она наконец выведала у него секрет, в котором заключалась его сила: нужно было только побрить его, чтобы сделать его равным другим людям. Его побрили, он стал слабым, и, когда его глаза были выколоты, его заставили вращать мельницу и играть на скрипке. Однажды, играя в филистимском храме, между двумя его колоннами, он возмутился тем, что у филистимлян есть храмы с колоннами, в то время как у евреев была только скиния, поддерживаемая на четырех столбах. Он также почувствовал, что его волосы начали расти; и, будучи охвачен святым рвением, он обрушил два столба; от этого сотрясения храм был разрушен, филистимляне были раздавлены насмерть, а вместе с ними и он.

Таково это предисловие, слово в слово.

Это история, которая является предметом произведения Милтона и Романьези: она адаптирована к итальянскому фарсу.

КОЛЬЦО САТУРНА.

Этот удивительный феномен, но не более удивительный, чем другие, это твердое и светящееся тело, которое окружает планету Сатурн, которое оно освещает и которым оно освещается, будь то слабым отражением солнечных лучей или какой-то неизвестной причиной, было, согласно мечтателю, называющему себя философом, когда-то морем. Это море, по его словам, затвердело и стало землей или скалой; когда-то оно тяготело к двум центрам, тогда как в настоящее время оно тяготеет только к одному.

Как приятно вы рассуждаете, мой изобретательный мечтатель! как легко вы превращаете воду в скалу! Овидий был ничем в сравнении. Какую чудесную власть вы осуществляете над природой; воображение вас нисколько не смущает. О, жадность высказывать новинки! О, ярость к системам! О, слабость человеческого ума! Если кто-то и говорил об этой грезе в «Энциклопедии», то, несомненно, чтобы высмеять ее, без чего другие нации имели бы право сказать: вот как французы используют открытие других людей! Гюйгенс открыл кольцо Сатурна и рассчитал его появления; Гук и Флемстид сделали то же самое. Француз открыл, что это твердое тело было когда-то круговым океаном, и этот француз — не Сирано де Бержерак!

СКАНДАЛ.

Не спрашивая, означал ли скандал изначально камень, который мог заставить людей споткнуться и упасть, или ссору, или соблазн, мы рассматриваем его здесь исключительно в его нынешнем смысле и значении. Скандал — это серьезная непристойность, которая используется обычно в отношении духовенства. Сказки Фонтена — распутные или лиценциозные; многие отрывки Санчеса, Тамбурена и Молины — скандальны.

Человек скандален своими писаниями или своим поведением. Осада, которую августинцы вели против патруля во времена Фронды, была скандальной. Банкротство брата Ла Валетта из Общества иезуитов было более чем скандальным. Судебный процесс, который вели преподобные отцы ордена капуцинов в Париже в 1764 году, был самым удовлетворительным и восхитительным скандалом для тысяч. Для назидания читателя пара слов на эту тему здесь не будет лишней.

Эти преподобные отцы дрались в своем монастыре; некоторые из них спрятали свои деньги, а другие украли скрытое сокровище. До этого момента скандал был лишь частным, камнем, о который могли споткнуться и упасть только капуцины; но когда дело было вынесено на рассмотрение парламента, скандал стал публичным.

В материалах дела указано, что монастырь на улице Сент-Оноре потребляет двенадцать сотен фунтов хлеба в неделю, а мяса и дров — пропорционально; и что там есть четыре собирающих монаха, «quêteurs», чья обязанность, согласно термину, — собирать пожертвования в городе. Какой ужасный, страшный скандал! Двенадцать сотен фунтов мяса и хлеба в неделю для нескольких капуцинов, в то время как столько ремесленников, обремененных старостью, и столько почтенных вдов вынуждены прозябать в нужде и умирать в нищете!

То, что преподобный отец Дорофей накопил доход в три тысячи ливров в год за счет монастыря, а следовательно, и общества, — это не только огромный скандал, но и абсолютное ограбление, и ограбление, совершенное у самого нуждающегося класса граждан в Париже; ибо бедняки — это те люди, которые платят налог, наложенный нищенствующими монахами. Невежество и слабость людей заставляют их воображать, что они никогда не смогут достичь небес, не расставшись со своими предметами первой необходимости, из которых эти монахи извлекают свои излишества.

Этот единственный брат, следовательно, глава монастыря, Дорофей, чтобы составить свой доход в тысячу крон в год, должен был вымогать у бедняков Парижа не менее двадцати тысяч крон.

Подумайте, мой добрый читатель, что такие случаи отнюдь не редки даже в этом восемнадцатом веке нашей эры, который произвел полезные книги, чтобы разоблачать злоупотребления и просвещать умы; но, как я уже отмечал, люди никогда не читают. Один капуцин, реколлет или кармелит способен принести больше вреда, чем лучшие книги в мире когда-либо смогут принести пользы.

Я бы рискнул предложить тем, кто действительно гуманен и благорасположен, нанять по всей столице определенное количество антикапуцинов и антиреколлетов, чтобы они ходили из дома в дом, призывая отцов и матерей к добродетели и к тому, чтобы они сохраняли свои деньги для содержания своих семей и поддержки своей старости; чтобы они любили Бога всем сердцем, но не давали ни гроша монахам. Вернемся, однако, к подлинному значению слова «скандал».

В вышеупомянутом процессе по поводу монастыря капуцинов брата Григория обвиняют в том, что он является отцом ребенка от мадемуазель Бра-де-фер и что он впоследствии выдал ее замуж за Мутара, сапожника. Не сказано, даровал ли брат Григорий сам брачное благословение своей любовнице и бедному Мутару вместе с требуемым разрешением. Если он это сделал, скандал становится настолько полным, насколько это возможно; он включает в себя блуд, грабеж, прелюбодеяние и святотатство. «Horresco referens».

Я говорю в первую очередь «блуд», так как брат Григорий совершил это преступление с Магдаленой Бра-де-фер, которой в то время было не более пятнадцати лет.

Я также говорю «грабеж», так как он подарил Магдалене фартук и ленты; и ясно, что он должен был ограбить монастырь, чтобы купить их и оплатить ужины, жилье и другие расходы, связанные с их связью.

Я говорю «прелюбодеяние», так как этот развращенный человек продолжал свою связь с Магдаленой после того, как она стала мадам Мутар.

И я говорю «святотатство», так как он был духовником Магдалены. И если он сам совершил обряд бракосочетания для своей любовницы, судите сами, каким человеком должен был быть брат Григорий на самом деле.

Один из наших коллег по этому небольшому сборнику философских и энциклопедических вопросов сейчас занят моральным трудом на тему скандала против мнения брата Патуйе. Мы надеемся, что пройдет немного времени, прежде чем он увидит свет.

СХИЗМА.

Все, что мы написали на тему великой схизмы между греками и латинянами в эссе о нравах и духе наций, было включено в большой энциклопедический словарь. Мы не будем здесь повторяться.

Но размышляя о значении слова «схизма», которое означает разделение или раздирание на части, и рассматривая также нынешнее состояние Польши, разделенной и раздираемой самым прискорбным образом, мы не можем не оплакивать вновь, что столь разрушительная болезнь должна быть свойственна христианам. Эта болезнь, которую мы не описали с достаточной подробностью, — это вид безумия, которое сначала поражает глаза и рот; пациент смотрит с нетерпением и негодованием на человека, который думает не совсем так, как он сам, и вскоре начинает изливать все оскорбления и поношения, которые позволяет ему владение языком. Безумие затем овладевает руками; и несчастный маньяк пишет то, что демонстрирует самым решительным образом воспаленное и бредовое состояние мозга. Он впадает в демонические конвульсии, обнажает меч и сражается с яростью и отчаянием до последнего вздоха. Медицина никогда не могла найти лекарство от этой страшной болезни. Только время и философия могут совершить исцеление.

Поляки сейчас — единственный народ, среди которого эта зараза в настоящее время свирепствует. Мы можем почти поверить, что это расстройство рождается вместе с ними, подобно их страшной колтунной болезни. Обе они — болезни головы, и притом самого вредоносного характера. Чистоплотность вылечит колтун; только мудрость может искоренить схизму.

Нам говорят, что обе эти болезни были неизвестны сарматам, пока они были язычниками. Колтун поражает в настоящее время только простой народ, но все беды, происходящие от схизмы, разъедают и разрушают высшие классы республики.

Причина зла — плодородие их земли, которая производит слишком много зерна. Это печальный и прискорбный случай, что даже благословение небес на самом деле вовлекло их в такое ужасное бедствие. Некоторые из провинций утверждали, что абсолютно необходимо добавлять закваску в хлеб, но большая часть нации питает упрямое и неизменное убеждение, что в определенные дни года ферментированный хлеб абсолютно смертелен.

Такова одна из главных причин схизмы или раздирания Польши; спор внес горечь в их кровь. Другие причины добавились к этому эффекту.

Некоторые вообразили в пароксизмах и конвульсиях болезни, от которой они страдают, что Святой Дух исходит и от Отца, и от Сына: а другие воскликнули, что он исходит только от Отца. Две партии, одна из которых называется римской партией, а другая — диссидентами, смотрят друг на друга так, как будто они абсолютно заражены чумой; но, по странному симптому, свойственному этой жалобе, зараженные диссиденты всегда проявляли склонность к сближению с католиками, в то время как католики, с другой стороны, никогда не проявляли никакой склонности к сближению с ними.

Нет болезни, которая не варьировалась бы в разных обстоятельствах и ситуациях. Диета, которая обычно считается полезной, была настолько пагубной для этой несчастной нации, что после применения ее в 1768 году города Умань, Заблотин, Тетю, Зилианки и Зафран были разрушены и залиты кровью; и более двухсот тысяч пациентов жалко погибли.

С одной стороны империя России, а с другой — Турции, послали сто тысяч хирургов, снабженных ланцетами, бистуриями и всеми видами инструментов, приспособленных для отсечения больных и гангренозных частей; но болезнь стала только более вирулентной. Делириум был даже настолько возмутительным, что сорок пациентов фактически встретились вместе с целью препарировать своего короля, который никогда не был атакован этой болезнью и чей мозг и все жизненно важные и благородные части его тела были в совершенно здоровом состоянии, как мы должны будем заметить в статье о «Суеверии». Считается, что если бы спорящие стороны полностью передали дело ему, он мог бы совершить исцеление всей нации; но это один из симптомов этой жестокой болезни — бояться быть вылеченным, как люди, страдающие гидрофобией, боятся даже вида воды.

Есть некоторые ученые люди среди нас, которые утверждают, что болезнь была принесена давным-давно из Палестины и что жители Иерусалима и Самарии долгое время страдали от нее. Другие думают, что первоначальным местом болезни был Египет и что собаки и кошки, которые там были в самом высоком почете, обезумев, передали безумие схизмы, или раздирания, большей части египтян, чьи слабые головы были слишком восприимчивы к этому расстройству.

Замечено также, что греки, которые путешествовали в Египет, как, например, Тимей Локрийский и Платон, несколько повредили свои мозги этой экскурсией. Однако повреждение ни в коем случае не достигло безумия или чумы в собственном смысле слова; это был своего рода делириум, который не всегда было легко заметить и который часто скрывался под очень правдоподобным видом разума. Но так как греки с течением времени перенесли эту жалобу среди западных и северных наций, деформация или прискорбная возбудимость мозга в наших несчастных странах вызвали легкую лихорадку Тимея и Платона, которая вспыхнула среди нас в самую страшную и фатальную заразу, которую врачи иногда называли нетерпимостью, а иногда преследованием; иногда религиозной войной, иногда безумием, а иногда чумой.

Мы видели фатальные опустошения, совершенные этой адской чумой по лицу земли. Многие врачи предлагали свои услуги, чтобы уничтожить это страшное зло в самом его корне. Но что покажется многим едва ли правдоподобным, так это то, что существуют целые факультеты медицины в Саламанке и Коимбре, в Италии и даже в Париже, которые утверждают, что схизма, разделение или раздирание на части необходимы для человечества; что испорченные гуморы выводятся из них через раны, которые она вызывает; что энтузиазм, который является одним из первых симптомов этой жалобы, возвышает душу и производит самые благотворные последствия; что терпимость сопровождается бесчисленными неудобствами; что если бы весь мир был терпимым, великим гениям не хватало бы того мощного и непреодолимого импульса, который произвел столько замечательных работ в теологии; что мир — это великое бедствие для государства, потому что он возвращает удовольствия в своем поезде; и удовольствия с течением времени смягчают ту благородную свирепость, которая формирует героя; и что если бы греки заключили торговый договор с троянцами, вместо того чтобы воевать с ними, никогда не было бы Ахилла, Гектора или Гомера, и что род человеческий застаивался бы в невежестве.

Эти причины, признаю, не лишены силы; и я прошу времени для их должного рассмотрения.

ЗОЛОТУХА.

Утверждают, что к божественной силе взывают в отношении этой болезни, потому что она едва ли поддается человеческой силе для излечения.

Возможно, некоторые монахи начали с предположения, что короли, в качестве представителей божества, обладали привилегией исцеления золотухи, касаясь пациентов своими помазанными руками. Но почему бы не наделить подобной силой императоров, чье достоинство превосходит достоинство королей, или пап, которые называют себя господами императоров и которые являются чем-то большим, чем простыми образами Бога, будучи Его викариями на земле? Возможно, какой-то воображаемый мечтатель из Нормандии, чтобы сделать узурпацию Вильгельма Бастарда более респектабельной, уступил ему, в качестве представителя Бога, способность исцелять золотуху кончиком пальца.

Это было спустя некоторое время после Вильгельма, когда этот обычай утвердился. Мы не должны жаловать королей Англии этим даром и отказывать в нем королям Франции, их сюзеренам. Это было бы вопреки уважению, причитающемуся феодальной системе. Короче говоря, эта сила прослеживается до Эдуарда Исповедника в Англии и до Хлодвига во Франции.

Единственное свидетельство, в некоторой степени заслуживающее доверия, о древности этого обычая можно найти в трудах в пользу дома Ланкастеров, составленных судьей сэром Джоном Фортескью при Генрихе VI, который был признан королем Франции в Париже в своей колыбели, а затем королем Англии, но который потерял оба королевства. Сэр Джон Фортескью утверждает, что с незапамятных времен короли Англии обладали силой исцеления золотухи своим прикосновением. Мы не можем заметить, однако, что эта претензия сделала их особы более священными в войнах между розами.

Королевы-консорты не могли исцелять золотуху, поскольку их руки не были помазаны, в отличие от королей; однако Елизавета, царствующая и помазанная королева, исцеляла её без труда.

Печальная участь постигла Морторилло из Калабрии, которого мы называем святым Франциском из Паолы. Король Людовик XI привез его в Плесси-ле-Тур, чтобы тот избавил его от склонности к апоплексии, но сам святой прибыл, будучи пораженным золотухой.

"Ipse fuit detentus gravi, inflatura, quam in parte inferiori, genæ suæ dextrae circa guttur patiebatur. Chirugii dicebant, mortum esse scrofarum."

Святой не исцелил короля, а король не исцелил святого.

Когда английского короля Якова II везли из Рочестера в Уайтхолл, кто-то предложил ему продемонстрировать доказательство подлинности своего королевского достоинства, например, исцелить прикосновением от «королевской болезни»; но к нему никто не был представлен. Он отправился осуществлять свою власть во Францию, в Сен-Жермен, где исцелил прикосновением нескольких ирландцев. Его дочь Мария, король Вильгельм, королева Анна и короли Ганноверской династии никого не исцелили. Этот священный дар исчез, когда люди начали рассуждать.

РАЗД.

РАЗДЕЛ I.

Любая секта, какого бы мнения она ни придерживалась, является точкой сбора для сомнений и заблуждений. Скотисты, томисты, реалисты, номиналисты, паписты, кальвинисты, молинисты и янсенисты — это лишь воинственные наименования.

В геометрии нет сект; мы никогда не говорим: евклидианец, архимедианец. Когда истина очевидна, невозможно разделить людей на партии и фракции. Никто не спорит о том, что в полдень стоит ясный день.

Поскольку та часть астрономии, которая определяет движение звезд и возвращение затмений, теперь известна, между астрономами больше нет никаких споров.

То же самое происходит с небольшим числом истин, которые установлены подобным образом; но если вы магометанин, то, поскольку существует много людей, которые не являются магометанами, вы вполне можете заблуждаться.

Какая религия была бы истинной, если бы не существовало христианства? Та, в которой не было бы сект; та, в которой все умы неизбежно были бы согласны.

Итак, в каком учении согласны все умы? В поклонении единому Богу и в честности. Все философы, исповедовавшие религию, во все времена говорили: «Бог есть, и Он должен быть справедлив». Вот вам и всеобщая религия, установленная во все времена и среди всех людей! Следовательно, то, в чем все согласны, — истинно; системы, в отношении которых все расходятся, — ложны.

Моя секта — лучшая, говорит брамин. Но, мой добрый друг, если твоя секта лучшая, она необходима; ибо если она не абсолютно необходима, ты должен признать, что она бесполезна. Если же, напротив, она необходима, то она должна быть таковой для всех людей; как же тогда получается, что не все люди обладают тем, что для них абсолютно необходимо? Как же получается, что остальной мир смеется над тобой и твоим Брахмой?

Когда Зороастр, Гермес, Орфей, Минос и все великие люди говорят: «Будем поклоняться Богу и будем справедливы», никто не смеется; но весь мир насмехается над тем, кто утверждает, что для того, чтобы угодить Богу, нужно умереть, держа корову за хвост; над тем, кто ради той же цели отрезает кусочек крайней плоти; над тем, кто освящает крокодилов и лук; над тем, кто связывает вечное спасение с костями мертвецов, носимыми под рубашкой, или с полной индульгенцией, купленной в Риме за два с половиной су.

Откуда это всеобщее собрание смеха и шипения от одного конца вселенной до другого? Должно быть, вещи, над которыми потешается весь мир, не являются очевидными истинами. Что мы скажем секретарю Сеяна, который посвящает Петронию книгу, написанную путаным и витиеватым стилем, под названием «Истина Сивиллиных оракулов, доказанная фактами»?

Этот секретарь сначала доказывает вам, что Бог посылал на землю многих Сивилл, одну за другой, не имея иного способа наставлять людей. Доказано, что Бог общался с этими Сивиллами, потому что слово «сивилла» означает «Совет Божий». Они должны были жить долго, ибо это привилегия, по крайней мере, принадлежит лицам, с которыми общается Бог. Их было двенадцать, потому что это число священно. Они, безусловно, предсказали все события в мире, потому что Тарквиний Гордый купил их книгу у старухи за сто крон. Какой неверующий, восклицает секретарь, может отрицать все эти очевидные факты, которые произошли в одном уголке земли на глазах у всего мира? Кто может отрицать исполнение их пророчеств? Разве не цитировал сам Вергилий предсказания Сивилл? Если у нас нет первых копий Сивиллиных книг, написанных в то время, когда никто не умел читать и писать, у нас есть аутентичные копии. Нечестие должно умолкнуть перед такими доказательствами. Так говорил Утвиль Сеяну и надеялся получить за это место главного авгура с доходом в пятьдесят тысяч ливров; но он ничего не получил.

То, чему учит меня моя секта, неясно, признаюсь в этом, восклицает фанатик; и именно вследствие этой неясности я должен в это верить; ибо она сама говорит, что изобилует неясностями. Моя секта экстравагантна, следовательно, она божественна; ибо как, казалось бы, столь безумная, она была бы иначе принята столь многими людьми? Это в точности как Коран, который, по словам суннитов, являет одновременно лик ангела и лик зверя. Не смущайся мордой зверя, но почитай лик ангела. Так говорил этот безумец; но фанатик другой секты ответил первому: это ты — зверь, а я — ангел.

Кто же рассудит этот процесс и решит спор между этими двумя вдохновенными персонажами? Разумный и беспристрастный человек, сведущий в науке, которая не является наукой слов; человек, свободный от предрассудков и любящий истину и справедливость; человек, наконец, который не является зверем и не притворяется ангелом.

РАЗДЕЛ II.

Секта и заблуждение — синонимы. Ты — перипатетик, а я — платоник; следовательно, мы оба неправы; ибо ты противишься Платону, потому что его химеры отталкивают тебя, а я бегу от Аристотеля, потому что мне кажется, что он не знал, что говорил. Если бы тот или другой доказал истину, с сектами было бы покончено. Выступить за мнение одного в противовес другому — значит принять участие в гражданской войне. В математике или экспериментальной философии нет сект: человек, изучающий отношение конуса к сфере, не принадлежит к секте Архимеда; и тот, кто обнаружил, что квадрат гипотенузы прямоугольного треугольника равен сумме квадратов двух других сторон, не становится от этого пифагорейцем.

Когда мы говорим, что кровь циркулирует, что воздух имеет вес, что солнечные лучи представляют собой пучок из семи преломляемых лучей, из этого не следует, что мы принадлежим к секте Гарвея, Торричелли или Ньютона; мы просто соглашаемся с истинами, которые они доказали, и вся вселенная будет того же мнения.

Таков характер истины, которая принадлежит всем временам и всем людям. Ее достаточно предъявить, чтобы она была признана, и она не допускает возражений. Долгий спор означает, что обе стороны заблуждаются.

СЕБЯЛЮБИЕ.

Николь в своих «Нравственных очерках», написанных после двух или трех тысяч томов по морали («Трактат о милосердии», гл. II), говорит, что «посредством виселиц и пыток, которые установлены повсеместно, тиранические замыслы себялюбия каждого индивида подавляются».

Я не буду исследовать, имеем ли мы виселицы в общем пользовании, как имеем в общем пользовании поля и леса и общую казну, или же мысли подавляются колесованием; но мне кажется очень странным, что Николь принял разбой на большой дороге и убийство за себялюбие. Различия должны быть рассмотрены более тщательно. Тот, кто сказал бы, что Нерон убил свою мать из себялюбия, что Картуш имел много себялюбия, выразился бы не совсем точно. Себялюбие — это не зло; это чувство, естественное для всех людей; оно гораздо ближе к тщеславию, чем к преступлению.

Нищий в пригороде Мадрида смело просил милостыню; прохожий сказал ему: «Разве тебе не стыдно заниматься этим позорным ремеслом, когда ты можешь работать?» «Сударь, — ответил нищий, — я прошу у вас денег, а не советов», — и повернулся к нему спиной с кастильским достоинством. Этот господин был гордым нищим; его тщеславие было уязвлено сущим пустяком: он просил милостыню из любви к самому себе и не потерпел упрека из еще большей любви к самому себе.

Миссионер, путешествующий по Индии, встретил факира, закованного в цепи, голого, как обезьяна, лежащего на животе и бичующего себя за грехи своих соотечественников-индусов, которые давали ему несколько местных монет. «Какое самоотречение!» — сказал один из зрителей. «Самоотречение! — сказал факир. — Знай, что я бичую себя в этом мире лишь для того, чтобы в следующем мире ты послужил мне тем же, когда вы будете лошадьми, а я — всадником».

Те, кто говорил, что любовь к самим себе является основой всех наших чувств и действий, были правы; и поскольку не было написано книг, чтобы доказать людям, что у них есть лицо, нет нужды доказывать им, что они обладают себялюбием. Это себялюбие — инструмент нашего сохранения; оно напоминает заботу о продолжении рода человеческого; оно необходимо, оно дорого нам, оно доставляет нам удовольствие, и мы должны его скрывать.

ОЩУЩЕНИЕ.

Говорят, что устрицы имеют два чувства, кроты — четыре, а все остальные животные, как и человек, — пять. Некоторые люди настаивают на шестом, но очевидно, что сладострастное ощущение, на которое они намекают, сводится к осязанию, и что пять чувств — наш удел. Мы не можем вообразить ничего за их пределами или желать чего-либо вне их диапазона.

Возможно, что на других планетах обитатели обладают ощущениями, о которых мы не можем составить никакого представления. Возможно, что число наших чувств увеличивается от планеты к планете и что существование с бесчисленными и совершенными чувствами станет конечным достижением всего сущего.

Но что касается нас самих и наших пяти чувств, каков предел нашей способности? Мы постоянно чувствуем вопреки самим себе и никогда потому, что мы этого хотим: мы не можем избежать ощущения, которое предписывает наша природа, когда какой-либо объект возбуждает его. Ощущение внутри нас, но оно не зависит от нас. Мы получаем его, но как мы его получаем? Очевидно, что нет никакой связи между сотрясаемым воздухом, словами, которые я пою, и впечатлением, которое эти слова производят на мой мозг.

Мы поражаемся мышлению, но ощущение не менее удивительно. Божественная сила столь же очевидна в ощущении самого ничтожного насекомого, как и в мозгу Ньютона. Между тем, если на наших глазах умирают тысячи животных, мы не стремимся узнать, что становится с их способностью к ощущению, хотя она является таким же творением Верховного Существа, как и наша собственная. Мы рассматриваем их как машины природы, созданные для того, чтобы погибнуть и уступить место другим.

С какой целью и каким образом могут существовать их ощущения, когда они больше не существуют? Какая нужда автору всего сущего сохранять качества, когда субстанция уничтожена? Столь же разумно утверждать, что способность растения, называемого «мимозой», втягивать свои листья к ветвям существует, когда растения больше нет. Вы, несомненно, спросите, каким образом ощущение животных погибает вместе с ними, в то время как разум человека не погибает? Я слишком невежествен, чтобы решить этот вопрос. Только вечный автор разума и ощущения знает, как давать и как сохранять их.

Вся античность утверждает, что наш разум не содержит ничего, что не было бы получено через наши чувства. Декарт, напротив, утверждает в своих «Романах», что у нас есть метафизические идеи еще до того, как мы узнаем сосок нашей кормилицы. Богословский факультет запретил этот догмат не потому, что он был ошибочным, а потому, что он был новым. В конце концов, однако, он был принят, потому что был опровергнут Локком, английским философом, а англичанин обязательно должен быть неправ. В конце концов, после столь частой смены мнений, древнее мнение, провозглашающее, что чувства являются входом для разума, окончательно запрещено. Это похоже на действия глубоко задолжавших правительств, которые иногда выпускают определенные банкноты, имеющие хождение, а в другое время отменяют их; но долгое время никто не будет принимать банкноты упомянутого богословского факультета.

Все факультеты мира никогда не помешают философу заметить, что мы начинаем с ощущения и что наша память — это не что иное, как продолженное ощущение. Человек, родившийся без пяти чувств, был бы лишен всякой идеи, если предположить, что он вообще мог бы жить. Метафизические понятия получаются только через чувства; ибо как измерить круг или треугольник, если круг или треугольник не были ни осязаемы, ни видимы? Как сформировать несовершенное понятие бесконечности, не имея понятия о пределах? И как убрать пределы, не увидев и не почувствовав их?

Ощущение включает в себя все наши способности, говорит великий философ. Что из всего этого следует заключить? Вы, кто читает и мыслит, пожалуйста, сделайте вывод.

Греки изобрели способность «Психе» для ощущения и способность «Нус» для разума. Мы, к несчастью, невежественны относительно природы этих двух способностей: мы обладаем ими, но их происхождение известно нам не больше, чем устрице, морской анемоне, полипу, червям или растениям. Посредством какого-то непостижимого механизма чувствительность разлита по всему моему телу, а мышление — только в голове. Если отсечь голову, останется очень мало шансов, что она решит геометрическую задачу. Между тем, ваша шишковидная железа, ваше плотское тело, в котором пребывает ваша душа, существует долгое время без изменений, в то время как ваша отделенная голова настолько полна жизненных духов, что часто проявляет движение после удаления от туловища. Кажется, будто в этот момент она обладает самыми живыми идеями, напоминая голову Орфея, которая все еще издавала мелодичное пение и воспевала Эвридику, будучи брошенной в воды Гебра.

Если мы больше не мыслим после потери головы, откуда берется то, что сердце бьется и кажется чувствительным после того, как его вырвали?

Мы чувствуем, говорите вы, потому что все наши нервы берут начало в мозгу; и в то же время, если вам сделают трепанацию и часть вашего мозга бросят в огонь, вы не почувствуете ничего меньшего. Люди, которые могут объяснить причину всего этого, очень умны.

ПРИГОВОРЫ (ПРИМЕЧАТЕЛЬНЫЕ).

О естественной свободе.

В нескольких странах, и особенно во Франции, были составлены сборники юридических убийств, которые тирания, фанатизм или даже заблуждение и слабость совершили мечом правосудия.

Существуют смертные приговоры, которые целые годы мести едва ли могли бы искупить и которые заставят трепетать все будущие века. Таковы приговоры, вынесенные против законного короля Неаполя и Сицилии трибуналом Карла Анжуйского; против Яна Гуса и Иеронима Пражского священниками и монахами; и против короля Англии Карла I фанатичными гражданами.

После этих огромных преступлений, совершенных официально, следуют законные убийства, совершенные по безразличию, глупости и суеверию, и они бесчисленны. Мы расскажем о некоторых из них в других статьях.

В этот класс мы должны в первую очередь поместить процессы над ведьмами и никогда не забывать, что даже в наши дни, в 1750 году, священническое правосудие епископа Вюрцбургского приговорило к сожжению в качестве ведьмы монахиню, девушку благородного происхождения. Я повторяю здесь это обстоятельство, о котором упоминал в другом месте, чтобы оно не было забыто. Мы забываем слишком много и слишком быстро.

Каждый день в году я бы хотел, чтобы глашатай, вместо того чтобы кричать, как в Германии и Голландии, который сейчас час — что и так хорошо известно без их криков, — кричал: «В этот день во время религиозных войн Магдебург и все его жители были превращены в пепел». «14 мая был убит Генрих IV только потому, что он не был покорен папе»; «в такой-то день в вашем городе была совершена такая-то отвратительная жестокость под именем правосудия».

Эти постоянные напоминания были бы очень полезны; но приговоры, вынесенные в пользу невиновности против преследователей, должны были бы выкрикиваться гораздо более громким голосом. Например, я предлагаю, чтобы каждый год два самых сильных голоса, которые можно найти в Париже и Тулузе, выкрикивали на всех улицах: «В такой-то день пятьдесят магистратов совета единогласно восстановили доброе имя Жана Каласа и добились для его семьи милостей самого короля, от имени которого Жан Калас был приговорен к ужаснейшей казни».

Не мешало бы иметь другого глашатая у дверей всех министров, чтобы говорить всем, кто приходил требовать lettres de cachet, чтобы завладеть имуществом своих родственников, друзей или иждивенцев: «Господа, остерегайтесь вводить министра в заблуждение ложными заявлениями и злоупотреблять именем короля. Опасно произносить его всуе». Был на свете один Жербье, который защищал дело вдовы и сироты, угнетенных под тяжестью священного имени. Именно он в коллегии адвокатов Парламента Парижа добился упразднения Общества Иисуса. Внимательно слушайте урок, который он преподал обществу Святого Бернарда совместно с мэтром Луазо, другим защитником вдов».

Вы должны прежде всего знать, что преподобные отцы-бернардинцы из Клерво владеют семнадцатью тысячами акров леса, семью большими кузницами, четырнадцатью большими фермами, множеством ленов, бенефиций и даже правами в иностранных государствах. Годовой доход монастыря составляет двести тысяч ливров. Сокровищница огромна; дворец аббата — дворец принца. Нет ничего более справедливого; это скудное вознаграждение за услуги, которые бернардинцы постоянно оказывают государству.

Случилось так, что семнадцатилетний юноша по имени Кастий, чье крестильное имя было Бернар, поверил по этой причине, что должен стать бернардинцем. Так мы рассуждаем в семнадцать, а иногда и в тридцать лет. Он отправился проходить послушничество в Лотарингию, в аббатство Орваль. Когда от него потребовали произнести обеты, благодать покинула его: он не подписал их; он ушел и снова стал человеком. Он обосновался в Париже и спустя тридцать лет, сколотив небольшое состояние, женился и завел детей.

Преподобный отец, поверенный Клерво по имени Майер, достойный стряпчий, брат аббата, узнав от парижской куртизанки, что этот Кастий был когда-то бернардинцем, задумал объявить его дезертиром — хотя он не был связан обетами — выдать его жену за наложницу, а детей поместить в приют как бастардов. Он объединился с другим мошенником, чтобы поделить добычу. Оба отправились ко двору за lettres de cachet, изложили свои жалобы от имени святого Бернарда, получили письмо, схватили Бернара Кастия, его жену и их детей, завладели всем имуществом и теперь пожирают его, вы знаете где.

Бернар Кастий был заточен в Орвале в темницу, где его казнили через шесть месяцев из страха, что он потребует правосудия. Его жену отправили в другую темницу, в Сен-Пелажи, дом для проституток. Из троих детей один умер в приюте.

Дела оставались в таком состоянии три года. По истечении этого времени жена Кастия добилась освобождения. Бог справедлив: Он дал вдове второго мужа. Муж по имени Ланне был человеком с головой, который раскрыл все махинации, ужасы и преступления, совершенные против его жены. Они оба начали процесс против монахов. Правда, брат Майер, которого называют дом Майер, не был повешен, но монастырь Клерво был приговорен к выплате сорока тысяч ливров. Нет такого монастыря, который не предпочел бы видеть своего поверенного повешенным, чем потерять свои деньги.

Эта история должна научить вас, господа, проявлять большую умеренность в деле с lettres de cachet. Знайте, что мэтр Эли де Бомон, тот знаменитый защитник памяти Каласа, и мэтр Тарже, другой защитник угнетенной невиновности, заставили заплатить штраф в двадцать тысяч франков человека, который своими интригами добился lettres de cachet, чтобы схватить умирающую графиню де Лансиз, вырвать ее из лона семьи и лишить всех ее титулов.

Когда трибуналы выносят такие приговоры, мы слышим рукоплескания от Большой палаты до самых ворот Парижа. Берегите себя, господа; не требуйте легкомысленно lettres de cachet.

Англичанин, прочитав эту статью, воскликнул: «Что такое lettre de cachet?» Мы так и не смогли заставить его это понять.

СМЕРТНЫЕ ПРИГОВОРЫ.

Читая историю и видя, как ее ход постоянно прерывается бесчисленными бедствиями, обрушивающимися на этот земной шар, который некоторые называют лучшим из всех возможных миров, я был особенно поражен огромным количеством значительных людей в государстве, в церкви и в обществе, которые приняли смерть, как разбойники на большой дороге. Оставляя в стороне убийства и отравления, я говорю только о массовых убийствах в юридической форме, совершенных с законностью и церемониями; я начинаю с королей и королев; одна только Англия предоставляет обширный список; но что касается канцлеров, рыцарей и эсквайров, то потребовались бы тома. Из всех, кто так погиб от правосудия, я не думаю, что в Европе наберется четыре человека, которые подверглись бы своему приговору, если бы их процессы длились немного дольше или если бы противные стороны умерли от апоплексии во время подготовки.

Если бы свищ кардинала Ришелье разъедал его прямую кишку еще несколько месяцев, добродетельный де Ту, Сен-Мар и многие другие были бы на свободе. Если бы у Барневельта было столько же судей-арминиан, сколько гомеристов, он умер бы в своей постели; если бы коннетабль де Люин не потребовал конфискации имущества леди маршала д'Анкр, ее не сожгли бы как ведьму. Если арестован действительно преступный человек, убийца, общественный вор, отравитель, отцеубийца, и его преступление доказано, то несомненно, что во все времена и кто бы ни были судьи, он будет осужден. Но не так обстоит дело с государственными деятелями; просто дайте им других судей или подождите, пока время изменит интересы, охладит страсти и привнесет другие чувства, и их жизни будут в безопасности.

Предположим, королева Елизавета умерла бы от несварения желудка накануне казни Марии Стюарт, тогда Мария Стюарт восседала бы на троне Англии, Ирландии и Шотландии, вместо того чтобы умереть от руки палача в комнате, обитой черным. Если бы Кромвель просто заболел, позаботились бы о том, как отсечь голову Карлу I. Эти два убийства — замаскированные, не знаю как, под личину законов — едва ли вошли в список обычных несправедливостей. Представьте себе разбойников, которые, связав и ограбив двух пассажиров, развлекаются тем, что назначают в отряде генерального прокурора, президента, адвоката и советников, и, подписав приговор, велят повесить двух жертв с церемониями; именно так судили королеву Шотландии и ее внука.

Но из обычных приговоров, вынесенных компетентными судьями против принцев или людей, занимающих должности, есть ли хоть один, который был бы исполнен или даже вынесен, если бы было выбрано другое время? Есть ли хоть один из осужденных, принесенных в жертву при кардинале Ришелье, который не был бы в фаворе, если бы их процессы были продлены до регентства Анны Австрийской? Принц Конде был арестован при Франциске II, он был приговорен к смерти комиссарами; Франциск II умер, и принц Конде снова стал могущественным.

Эти примеры бесчисленны; мы должны прежде всего учитывать дух времени. Ванини был сожжен по смутному подозрению в атеизме. В настоящее время, если бы кто-то был настолько глуп и педантичен, чтобы написать такие книги, как Ванини, их бы не читали, и это все, что могло бы с ними случиться. Испанец проезжал через Женеву в середине XVI века; пикардиец Жан Кальвин узнал, что этот испанец остановился в гостинице; он вспомнил, что этот испанец спорил с ним на тему, которую ни один из них не понимал. И вот мой богослов Жан Кальвин арестовал пассажира вопреки всем законам, человеческим или божественным, вопреки праву, которым обладают люди среди всех народов; заточил его в темницу и сжег на медленном огне из зеленых дров, чтобы боль длилась дольше. Конечно, этот адский маневр никогда не пришел бы в голову никому в наши дни; и если бы безумец Сервет жил в хорошие времена, ему нечего было бы бояться; то, что называется правосудием, столь же произвольно, как мода. Бывают времена ужасов и безумий среди людей, как бывают времена чумы, и эта зараза совершила тур по всему миру.

ЗМЕИ.

«Удостоверяю, что я много раз убивал змей, слегка смочив слюной палку или камень и нанеся ими легкий удар по середине тела, едва достаточный для того, чтобы вызвать небольшую контузию. 19 января 1757 года. Фигье, хирург».

Вышеупомянутый хирург дал мне это свидетельство, и два свидетеля, которые видели, как он убивал змей таким образом, подтвердили то, что они видели. Тем не менее, я хотел увидеть это сам; ибо признаюсь, что в различных частях этих запросов я взял святого Фому Дидима своим покровителем, который всегда настаивал на проверке собственными руками.

В течение восемнадцати сотен лет это мнение сохранялось среди народа, и ему могло бы быть даже восемнадцать тысяч лет, если бы Книга Бытия не предоставила нам точную дату нашей вражды с этой рептилией. Можно утверждать, что если бы Ева плюнула на змея, когда он занял место у ее уха, человечество было бы избавлено от мира зла.

Лукреций в своей четвертой книге упоминает об этом способе убийства змей как об очень хорошо известном:

Est utique ut serpens hominis contacta salivis. Disperit, ac sese mandendo conficit ipsa. — LIB., iv, v. 642-643. Плюнь на змею, и ее сила исчезнет, она тотчас пожирает себя и быстро умирает.

Есть небольшое противоречие в том, чтобы изображать ее одновременно лишенной силы и самопожирающей, но мой хирург Фигье не утверждает, что змеи, которых он убивал, были самопожирающими. Книга Бытия мудро говорит, что мы убиваем их пятками, а не слюной.

Мы находимся в середине зимы 19 января, когда змеи посещают нас. Я не могу найти ни одной на горе Крапак; но я призываю всех философов плевать на каждую змею, которую они встретят весной. Полезно знать предел силы человеческой слюны.

Несомненно, что Иисус Христос использовал свою слюну, чтобы исцелить глухого и немого человека. Он отвел его в сторону, возложил Свои пальцы на его уши и, посмотрев на небо, вздохнул и сказал ему: «Ephphatha» — «отверзись» — после чего глухой и немой человек немедленно начал говорить.

Поэтому может быть правдой, что Бог позволил человеческой слюне убивать змей; но Он мог также позволить моему хирургу нападать на них с тяжелыми ударами палкой или камнем, так что они умерли бы, плевал он на них или нет.

Я прошу всех философов исследовать это с вниманием. Например, если они встретят Фрерона на улице, пусть плюнут ему в лицо, и если он умрет, факт будет подтвержден, вопреки всем рассуждениям неверующих.

Я также пользуюсь этой возможностью, чтобы попросить философов больше не отрезать головы улиткам; ибо я утверждаю, что голова возвращалась к улиткам, которых я обезглавливал весьма эффективно. Но недостаточно того, что я знаю это по опыту, другие должны быть столь же удовлетворены, чтобы факт был признан вероятным; ибо хотя мне дважды удалось, тридцать раз я потерпел неудачу. Успех зависит от возраста улитки, времени, когда отрезается голова, места разреза и того, как ее содержат, пока голова не вырастет снова.

Если важно знать, что смерть может быть причинена плевком, то еще важнее знать, что головы могут обновляться. Человек важнее улитки, и я не сомневаюсь, что в свое время, когда искусства будут доведены до совершенства, будут найдены средства дать здоровую голову человеку, у которого ее совсем нет.

ШЕКЕЛЬ.

Мера веса и денежная единица у евреев; но поскольку они никогда не чеканили монету и всегда пользовались монетами других народов, все золотые монеты весом около гинеи и все серебряные монеты весом с небольшую французскую крону назывались шекелем; и эти шекели различались на те, что весом со святилище, и те, что весом с королевский.

В Книге Самуила сказано, что у Авессалома были очень красивые волосы, от которых он каждый год отрезал часть. Многие глубокомысленные комментаторы утверждают, что он стриг их раз в месяц и что они оценивались в двести шекелей. Если эти шекели были золотыми, то локоны Авессалома стоили две тысячи четыреста гиней в год. Немногие сеньории приносят в настоящее время доход, который Авессалом получал со своей головы.

Говорят, что когда Авраам купил пещеру в Хевроне у хананеянина Ефрона, Ефрон продал ему пещеру за четыреста шекелей серебра, ходячей у купцов — probatæ monetæ publicæ.

Мы уже отмечали, что в те дни не было чеканной монеты, и поэтому эти четыреста шекелей серебра стали четырьмястами шекелями по весу, что, оцениваемое в настоящее время в три ливра четыре су каждый, равно тысяче двумстам восьмидесяти ливрам Франции.

Из этого следует, что небольшой участок, который был продан вместе с этой пещерой, был отличной землей, раз стоил так дорого.

Когда Елеазар, слуга Авраама, встретил прекрасную Ревекку, дочь Вафуила, несущую кувшин воды на плече, из которого она позволила напиться ему и его верблюдам, он подарил ей золотые серьги, которые весили два шекеля, и браслеты, которые весили десять, что в сумме составило подарок стоимостью двадцать четыре гинеи.

В законах Исхода сказано, что если вол забодает раба или рабыню, владелец вола должен дать тридцать шекелей серебра господину раба, и что вол должен быть побит камнями. По-видимому, следует понимать, что вол в этом случае нанес очень опасную рану, иначе тридцать две кроны были большой суммой для окрестностей горы Синай, где деньги были редкостью. По той же причине многие серьезные, но слишком поспешные люди подозревают, что Исход, как и Книга Бытия, был написан лишь в сравнительно позднее время.

Что склоняет их к этому ошибочному мнению, так это отрывок в том же Исходе: «Возьми себе самых лучших благовоний: смирны пятьсот сиклей, и корицы благовонной половину против того, двести пятьдесят, и тростника благовонного двести пятьдесят, и кассии пятьсот сиклей, по сиклю священному, и масла оливкового гин; и сделай из сего миро для священного помазания, масть составную, искусством составляющего масти: это будет миро для священного помазания»; и всякий, кто помазал бы себя или постороннего подобным составом, должен был быть предан смерти.

Добавлено, что ко всем этим ароматическим веществам должны были быть добавлены стакта, ониха, гальбан и чистый ливан; и что духи должны были быть смешаны по искусству аптекаря или парфюмера.

Но я не вижу ничего в этом составе, что должно было бы вызвать сомнение у неверующих. Естественно представить, что евреи, которые, согласно тексту, украли у египтян все, что могли унести, также взяли ливан, гальбан, ониху, стакту, оливковое масло, кассию, благовонный тростник, корицу и смирну. Они также, без сомнения, украли много шекелей; действительно, мы видели, что один из самых ярых сторонников этой еврейской орды оценивает то, что они украли, только в золоте в девять миллионов. Я придерживаюсь его подсчета.

СИВИЛЛА.

Первая женщина, прорицавшая в Дельфах, называлась Сивилла. Согласно Павсанию, она была дочерью Юпитера и Ламии, дочери Нептуна, и жила задолго до осады Трои. От нее все женщины, которые, не будучи жрицами или даже не будучи привязанными к определенному оракулу, объявляли будущее и называли себя вдохновенными, стали отличаться именем сивилл. Разные века и страны имели своих сивилл или сохранили предсказания, носящие их имя, и из них составлялись сборники.

Самым большим затруднением для древних было объяснить, по какой счастливой привилегии эти сивиллы обладали даром предсказывать будущее. Платоники находили причину этого в интимном союзе, который творение, достигшее определенной степени совершенства, могло иметь с Божеством. Другие приписывают это божественное свойство сивилл парам и испарениям пещер, в которых они обитали. Наконец, другие приписывали пророческий дух сивилл их мрачному и меланхолическому нраву или какой-то особой болезни.

Святой Иероним утверждал, что этот дар был для них наградой за их целомудрие; но была по крайней мере одна очень знаменитая, которая хвасталась тем, что имела тысячу любовников, не будучи замужем. Было бы гораздо разумнее со стороны святого Иеронима и других отцов Церкви отрицать пророческий дух сивилл и сказать, что посредством случайных предсказаний они могли иногда сбываться, особенно с помощью благоприятного комментария, благодаря которому слова, сказанные наугад, были превращены в факты, которые они никак не могли предсказать.

Странно, что их предсказания собирались после события. Первый сборник сивиллиных листьев, купленный Тарквинием, содержал три книги; второй был составлен после пожара Капитолия, но мы не знаем, сколько книг он содержал; и третий — это тот, который мы имеем в восьми книгах, и в котором сомнительно, не вставил ли автор несколько предсказаний второго. Этот сборник — плод благочестивого обмана некоторых платонических христиан, более ревностных, чем умных, которые, составляя его, думали дать оружие христианской религии и поставить тех, кто ее защищал, в положение, позволяющее бороться с язычеством с наибольшим преимуществом.

Этот путаный сборник различных пророчеств был впервые напечатан в 1545 году по рукописям и опубликован несколько раз после этого с обширными комментариями, обремененными эрудицией, часто тривиальной и почти всегда чуждой тексту, который они редко проясняли. Количество работ, написанных за и против подлинности этих сивиллиных книг, очень велико, а некоторые даже очень ученые; но в них так мало порядка и рассуждения, и авторы настолько лишены всякого философского духа, что те, у кого хватило бы мужества прочитать их, не получили бы ничего, кроме скуки и усталости. Дата публикации ясно указана в пятой и восьмой книгах. Сивиллу заставляют сказать, что Римская империя будет иметь только пятнадцать императоров, четырнадцать из которых обозначены числовым значением первой буквы их имен в греческом алфавите. Она добавляет, что пятнадцатый, который будет человеком с белой головой, будет носить имя моря недалеко от Рима. Пятнадцатым римским императором был Адриан, а Азиатский залив — это море, имя которого он носит.

От этого принца, продолжает сивилла, произойдут трое других, которые будут править империей в одно и то же время; но в конце концов один из них останется владельцем. Эти три побега были Антонин, Марк Аврелий и Луций Вер. Сивилла намекает на усыновления и ассоциации, которые объединили их. Марк Аврелий оказался единоличным хозяином империи после смерти Луция Вера в начале 169 года; и он управлял ею без какого-либо коллеги до 177 года, когда он сделал своим соправителем сына Коммода. Поскольку нет ничего, что могло бы иметь какое-либо отношение к этому новому коллеге Марка Аврелия, очевидно, что сборник должен был быть составлен между 169 и 177 годами вульгарной эры.

Иосиф Флавий, историк, цитирует работу сивиллы, в которой о Вавилонской башне и смешении языков говорится почти так же, как в Книге Бытия; что доказывает, что христиане не являются первыми авторами предположения о сивиллиных книгах. Поскольку Иосиф не приводит точных слов сивиллы, мы не можем установить, было ли то, что говорится о том же событии в нашем сборнике, извлечено из работы, цитируемой Иосифом; но несомненно, что несколько строк, приписываемых сивилле в увещеваниях, найденных в трудах святого Иустина, Феофила Антиохийского, Климента Александрийского и некоторых других отцов, отсутствуют в нашем сборнике; и поскольку большинство этих строк не несут на себе печати христианства, они могли быть работой какого-то платонического еврея.

Во времена Цельса сивиллы уже имели некоторый авторитет среди христиан, как это видно из двух отрывков ответа Оригена. Но со временем сивиллины пророчества, казавшиеся благоприятными для христианства, стали обычно использоваться в полемических трудах с гораздо большей уверенностью, чем самими язычниками, которые, признавая сивилл вдохновенными женщинами, ограничивались тем, что говорили, что христиане фальсифицировали их писания, факт, который мог быть решен только сравнением двух рукописей, что мало кто в состоянии сделать.

Наконец, именно из поэмы сивиллы Кумской были взяты основные догматы христианства. Константин в прекрасной речи, которую он произнес перед собранием святых, показывает, что четвертая эклога Вергилия — это лишь пророческое описание Спасителя; и если это не было непосредственной целью поэта, то это было целью сивиллы, у которой он заимствовал свои идеи, которая, будучи исполнена духа Божьего, возвестила рождение Искупителя.

Он полагал, что видит в этой поэме чудо рождения Иисуса от девы, отмену греха проповедью Евангелия и отмену наказания благодатью Искупителя. Он полагал, что видит поверженного древнего змия и смертельный яд, которым он отравил человеческую природу, полностью ослабленным. Он полагал, что видит, что благодать Господня, какой бы мощной она ни была, тем не менее позволит остаткам и следам греха оставаться в верующих; одним словом, он полагал, что видит Иисуса Христа, возвещенного под великим характером Сына Божьего.

В этой эклоге есть много других отрывков, о которых можно было бы сказать, что они являются копиями еврейских пророков, которые сами применяют их к Иисусу Христу; это, по крайней мере, общее мнение Церкви. Святой Августин, как и другие, был убежден в этом и притворялся, что строки Вергилия могут быть применены только к Иисусу Христу. Наконец, самые умные современники придерживаются того же мнения.

ПЕНИЕ.

Вопросы о пении, музыке, модуляции, жестикуляции и т. д.

Мог бы турок представить, что у нас есть один вид пения для первого из наших таинств, когда мы празднуем его в музыке, другой вид, который мы называем «мотетами» в том же храме, третий вид в опере и четвертый в театре?

Точно так же можем ли мы представить, как древние дули в свои флейты, декламировали в своих театрах с головами, покрытыми огромными масками, и как их декламация была записана.

Закон провозглашался в Афинах почти так же, как в Париже мы поем арию на Пон-Нёф. Глашатай пел указ, аккомпанируя себе на лире.

Именно так в Париже кричат «роза в бутоне» на один тон; «старое серебряное кружево на продажу» — на другой; только на улицах Парижа обходятся без лиры.

После победы при Херонее Филипп, отец Александра, пропел указ, по которому Демосфен заставил его объявить войну, и отбивал такт ногой. Мы очень далеки от того, чтобы петь на наших улицах наши указы, или финансы, или о двух су с ливра.

Вполне вероятно, что мелопея, или модуляция, которую Аристотель в своей «Поэтике» считал неотъемлемой частью трагедии, была ровным, простым пением, подобным тому, что мы называем префацией к мессе, которая, на мой взгляд, является григорианским хоралом, а не амвросианским, и представляет собой подлинную мелопею.

Когда итальянцы возродили трагедию в XVI веке, речитатив был мелопеей, которую невозможно было записать; ибо кто мог бы зафиксировать голосовые инфлексии, представляющие собой октавы и сексты тона? Их заучивали наизусть. Этот обычай был воспринят во Франции, когда французы начали создавать театр, более чем через столетие после итальянцев. «Софонисба» Мере пелась так же, как и трагедия Триссино, но более грубо; ибо в то время в Париже как глотки, так и умы были несколько более неотесанными. Все партии актеров, но особенно актрис, заучивались по памяти благодаря традиции. Мадемуазель Боваль, актриса времен Корнеля, Расина и Мольера, около шестидесяти лет назад или более продекламировала мне начало партии Эмилии в «Цинне» так, как ее исполняли на первых представлениях Ла Бопре. Эта модуляция походила на современную декламацию гораздо меньше, чем наш современный речитатив походит на манеру чтения газеты.

Я не могу лучше сравнить этот род пения, эту модуляцию, как с восхитительным речитативом Люлли, критикуемым обожателями двойных крючков, которые не имеют представления о гении нашего языка и не знают, какую помощь эта мелодия оказывает изобретательному и чуткому актеру.

Театральная модуляция погибла вместе с комедиантом Дюкло, чьим единственным достоинством был прекрасный голос при отсутствии ума и души, что в конечном итоге сделало смешным то, чем восхищались в Дезейе и Шанмеле.

Трагедию сейчас играют сухо; если бы нас не подогревал пафос зрелища и действия, она была бы весьма пресной. Наш век, похвальный в других отношениях, — это век сухости.

Правда, у римлян один актер декламировал, а другой жестикулировал. Аббат Дюбо не случайно придумал этот забавный метод декламации. Тит Ливий, который никогда не упускает случая просветить нас относительно нравов и обычаев римлян и который в этом отношении полезнее изобретательного и сатиричного Тацита, сообщает нам, я говорю, что Андроник, охрипнув во время пения в интерлюдиях, заставил другого петь за него, пока сам исполнял танец; отсюда и пошел обычай разделять интерлюдии между танцорами и певцами: «Dicitur cantum egisse magis vigente motu quum nihil vocis usis impediebat». Песня выражается танцем. «Cantum egisse magis vigente motu». С более энергичными движениями.

Но они не разделяли сюжет пьесы между актером, который только жестикулирует, и другим, который только поет. Это было бы столь же нелепо, сколь и неосуществимо.

Искусство пантомимы, в которой играют без слов, совсем иное, и мы видели тому весьма яркие примеры; но это искусство может нравиться лишь тогда, когда представлено отчетливое действие, театральное событие, которое легко вообразить зрителю. Оно может изобразить Оросмана, убивающего Заиру и убивающего себя; раненую Семирамиду, влачащуюся к гробнице Нина и держащую сына на руках. Нет нужды в стихах, чтобы выразить эти ситуации жестами под звуки скорбной и грозной симфонии. Но как могли бы два пантомимиста изобразить рассуждение Максима и Цинны о монархическом и народном правлении?

Кстати, о театральном исполнении римлян: аббат Дюбо говорит, что танцоры в интерлюдиях всегда были в платьях. Танец требует более облегающей одежды. В кантоне Во, где римлянами был построен комплекс бань, тщательно сохраняется мозаичный пол. Эта мозаика, которая не разрушилась, изображает танцоров, одетых как артисты оперы. Мы делаем эти замечания не для того, чтобы уличить Дюбо в ошибках; нет никакой заслуги в том, чтобы увидеть этот античный памятник, который он не видел; к тому же, весьма солидный и справедливый ум мог быть введен в заблуждение отрывком из Тита Ливия.

РАБЫ.

РАЗДЕЛ I.

Почему мы называем рабами тех, кого римляне называли «servi», а греки «duloi»? Этимология здесь сильно подводит; и Бошару не удалось вывести это слово из иврита.

Самый древний документ, в котором встречается слово «раб» (slave), — это завещание некоего Эрманго, архиепископа Нарбоннского, который завещал епископу Фределону своего раба Анафа — «Anaphinus Slavonium». Этому Анафу очень повезло, что он принадлежал двум епископам по очереди.

Вполне вероятно, что славяне пришли с далекого Севера вместе с другими нищими и завоевательными ордами, чтобы грабить Римскую империю так же, как эта империя грабила другие народы, особенно в Далмации и Иллирии. Итальянцы называли несчастье попасть к ним в руки «shiavitu», а самих пленников — «schiavi».

Все, что можно почерпнуть из запутанной истории средних веков, это то, что во времена римлян известный мир был разделен на свободных и рабов. Когда славяне, аланы, гунны, герулы, остготы, вестготы, вандалы, бургунды, франки и норманны пришли разорять Европу, было мало вероятности, что число рабов уменьшится. Древние господа, по сути, сами оказывались в рабстве, и меньшинство порабощало большинство, как негров порабощают в колониях, и согласно практике во многих других случаях.

Мы ничего не читаем в древних авторах о рабах ассирийцев и вавилонян. Книга, в которой больше всего говорится о рабах, — это «Илиада». Прежде всего, Брисеида — рабыня Ахилла; и все троянские женщины, и особенно принцессы, боятся стать рабынями греков и прясть для их жен.

Рабство так же старо, как война, а война — как человеческая природа. Общество настолько привыкло к этому унижению вида, что Эпиктет, который, безусловно, стоил больше своего господина, никогда не выражает никакого удивления по поводу того, что он раб.

Ни один законодатель древности никогда не пытался отменить рабство; напротив, народы, наиболее увлеченные свободой — афиняне, лакедемоняне, римляне и карфагеняне — были теми, кто принимал самые суровые законы против своих крепостных. Право жизни и смерти над ними было одним из принципов общества. Нужно признать, что из всех войн война Спартака была самой справедливой и, возможно, единственной, которая когда-либо была абсолютно таковой.

Кто бы мог подумать, что евреи, созданные, казалось бы, для того, чтобы по очереди служить всем народам, также будут иметь своих собственных рабов? В их законах замечено, что они могут покупать своих братьев на шесть лет, а чужеземцев — навсегда. Было сказано, что дети Исава станут рабами детей Иакова; но с тех пор, при ином устроении, арабы, называющие себя потомками Исава, поработили потомство Иакова.

Евангелисты не вложили в уста Иисуса Христа ни единого слова, которое призывало бы человечество к первобытной свободе, для которой они, по-видимому, рождены. В Новом Завете ничего не сказано об этом состоянии унижения и страданий, к которому была приговорена половина человеческого рода. В писаниях апостолов и отцов Церкви не встречается ни слова, направленного на превращение вьючных животных в граждан, как это начали делать у нас в XIII веке. Если о рабстве и говорится, то это рабство греха.

Трудно понять, как в Евангелии от Иоанна евреи могут сказать Иисусу: «Мы никогда не были ничьими рабами» — они, которые в то время были подчинены римлянам; они, которые были проданы на рынке после взятия Иерусалима; они, десять колен которых, уведенные в рабство Салманасаром, исчезли с лица земли, а два других колена семьдесят лет находились в цепях у вавилонян; они, которые семь раз были низведены до рабства на своей обетованной земле, согласно их собственному признанию; они, которые во всех своих писаниях говорят о своем рабстве в том самом Египте, который они ненавидели, но в который толпами бежали, чтобы заработать денег, как только Александр соизволил позволить им там поселиться. Преподобный Дом Кальме говорит, что в этом отрывке следует понимать «внутреннее рабство» — объяснение, которое отнюдь не делает его более понятным.

Италия, Галлия, Испания и часть Германии были населены чужеземцами, иностранцами, ставшими господами, и туземцами, низведенными до крепостных. Когда епископ Севильский Опас и граф Юлиан призвали магометанских мавров против христианских королей вестготов, правивших в Пиренеях, магометане, по своему обычаю, предложили туземцам либо принять обрезание, либо дать бой, либо платить дань деньгами и девушками. Король Родерик был побежден, и из тех, кто был взят в плен, сделали рабов.

Завоеванные сохранили свое богатство и религию, платя дань; именно так турки с тех пор поступали с Грецией, за исключением того, что они наложили на последнюю дань детьми обоих полов, мальчиков из которых они обрезают и превращают в пажей и янычар, а девочек отдают в гаремы. Эта дань впоследствии была заменена денежной выплатой. У турок лишь немного рабов для внутренней службы в домах, и их они покупают у черкесов, мингрелов и народов Малой Татарии.

Между африканскими магометанами и европейскими христианами всегда существовал обычай пиратства и обращения в рабство всех, кого можно было захватить в открытом море. Это хищные птицы, которые питаются друг другом; алжирцы, уроженцы Марокко и тунисцы — все живут пиратством. Мальтийские рыцари, преемники рыцарей Родоса, официально клянутся грабить и порабощать всех магометан, которых встречают; а галеры папы рыщут в поисках алжирцев у северных берегов Африки. Те, кто называют себя белыми и христианами, приступают к покупке негров по дешевке, чтобы дорого продать их в Америке. Одни лишь пенсильванцы отказались от этого промысла, который они считают постыдным.

РАЗДЕЛ II.

Некоторое время назад на горе Крапак, где, как известно, я живу, я прочитал книгу, написанную в Париже, изобилующую остроумием и парадоксами, смелыми взглядами и дерзостью, в некоторых отношениях напоминающую взгляды Монтескье, против которого она написана. В этой книге рабство решительно предпочитается домашнему служению и, прежде всего, свободному труду. Эта книга чрезвычайно жалеет тех несчастных свободных людей, которые добывают пропитание там, где им угодно, трудом, для которого рожден человек и который является стражем невинности, а также опорой жизни. Никто, говорит автор, не обязан ни кормить, ни поддерживать их; тогда как рабов кормят и защищают их господа, как своих лошадей. Все это верно; но люди предпочли бы сами заботиться о себе, чем зависеть от других; и лошади, выросшие в лесу, предпочитают его конюшням.

Он справедливо замечает, что ремесленники теряют много дней, в которые им запрещено работать, что совершенно верно; но это происходит не потому, что они свободны, а потому, что существуют нелепые законы относительно праздничных дней.

Он совершенно справедливо говорит, что не христианское милосердие разорвало оковы рабства, поскольку то же самое милосердие сковывало их более двенадцати веков; и что христиане, и даже монахи, при всей их милосердности, до сих пор владеют рабами, низведенными до ужасного состояния неволи под названием «mortaillables», «mainmortables» и крепостные земли.

Он утверждает то, что совершенно верно: христианские государи освобождали своих крепостных только из алчности. На самом деле, именно ради получения денег, с трудом накопленных этими несчастными людьми, они подписывали их вольные грамоты. Они не даровали свободу, а продавали ее. Император Генрих V начал первым: он освободил крепостных Шпейера и Вормса в XII веке. Короли Франции последовали его примеру; и ничто так не доказывает ценность свободы, как высокая цена, которую эти неотесанные люди платили за нее.

Наконец, именно людям, о чьем положении идет спор, решать, какое состояние они предпочитают. Расспросите самого низшего рабочего, покрытого лохмотьями, питающегося черным хлебом и спящего на соломе в хижине, наполовину открытой всем ветрам; спросите этого человека, хочет ли он быть рабом, лучше накормленным, одетым и устроенным; не только он отпрянет с ужасом от этого предложения, но и посмотрит на вас с ужасом за то, что вы сделали такое предложение. Спросите раба, хочет ли он быть свободным, и вы услышите его ответ. Одно это должно решить вопрос.

Следует также учитывать, что рабочий может стать фермером, а фермер — собственником. Во Франции он может даже стать советником короля, если наживет богатство. В Англии он может стать фригольдером или членом парламента. В Швеции он может стать членом национальных штатов. Эти возможности ценнее, чем возможность умереть в забвении в углу конюшни своего господина.

РАЗДЕЛ III.

Пуфендорф говорит, что рабство было установлено «по свободному согласию противоборствующих сторон». Я поверю Пуфендорфу, когда он покажет мне первоначальный контракт.

Гроций спрашивает, имеет ли право человек, захваченный в плен на войне, бежать; и следует заметить, что он говорит не о пленнике, давшем честное слово. Он решает, что такого права у него нет; что примерно равносильно утверждению, что раненый не имеет права лечиться. Природа решает против Гроция.

Обратите внимание на следующие наблюдения автора «Духа законов», после того как он изобразил негритянское рабство пером Мольера:

«Г-н Перри говорит, что московиты легко продают себя; я могу догадаться о причине — их свобода ничего не стоит».

Капитан Джон Перри, англичанин, написавший отчет о состоянии России в 1714 году, не говорит ничего из того, что приписывает ему «Дух законов». У Перри есть лишь несколько строк на тему русского рабства, которые гласят: «Царь приказал, чтобы во всех его владениях впредь никто не назывался «golup» или рабом; но только «raab», что означает подданный. Однако народ не получает никакой реальной выгоды от этого приказа, оставаясь в действительности рабами».

Автор «Духа законов» добавляет, что, согласно капитану Дампиру, «в королевстве Ачем все продают себя». Это был бы своеобразный вид торговли, и я не видел ничего в «Путешествии» Дампира, что наводило бы на такую мысль. Жаль, что человек, столь полный остроумия, рискует столькими нелепостями и так часто цитирует неверно.

РАЗДЕЛ IV.

Крепостные тела, крепостные земли, «мертвая рука» и т. д.

Обычно утверждают, что во Франции больше нет рабов; что это королевство франков и что раб и франк — понятия противоречивые; что люди там настолько свободны, что многие финансисты умирают, имея более тридцати миллионов франков, нажитых за счет потомков древних франков. Счастливая французская нация, будучи столь свободной! Но как, в таком случае, столько свободы совместимо со столькими видами рабства, как, например, «мертвая рука»?

Многие знатные дамы в Париже, блистающие в своей ложе в опере, не знают, что происходят из семьи в Бургундии, Бурбонне, Франш-Конте, Марше или Оверни, которая до сих пор остается порабощенной, «mortaillable» и «mainmortable».

Из этих рабов одни обязаны работать три дня в неделю на лорда, другие — два. Если они умирают бездетными, их богатство переходит к лорду; если они оставляют детей, лорд забирает только лучший скот и, согласно не одному обычаю, самое ценное движимое имущество. Согласно другим обычаям, если сын раба «mainmortable» не посещает дом своего отца в течение года и дня после его смерти, он теряет все имущество отца, но при этом остается рабом; то есть, какое бы богатство он ни приобрел своим трудом, после его смерти оно становится собственностью лорда.

Далее еще лучше: честный парижанин навещает своих родителей в Бургундии и Франш-Конте, живет год и день в доме «mainmortable» и, возвращаясь в Париж, обнаруживает, что его имущество, где бы оно ни находилось, принадлежит лорду в случае, если он умрет бездетным.

Очень уместно спросить, как провинция Бургундия получила прозвище «свободной», будучи отмеченной таким видом рабства? Это, без сомнения, основано на принципе, по которому греки называли фурий Эвменидами, «благомыслящими».

Но самое любопытное и самое утешительное обстоятельство, сопутствующее этой юриспруденции, заключается в том, что лорды половины этих территорий «mainmortable» — монахи.

Если случайно принц крови, государственный министр или канцлер бросит взгляд на эту статью, ему будет полезно вспомнить, что король Франции в своем ордонансе от 18 мая 1731 года заявляет нации, «что монахи и церковные учреждения владеют более чем половиной имущества Франш-Конте».

Маркиз д'Аржансон в «Le Droit Public Ecclesiastique» говорит, что в Артуа из восемнадцати плугов монахам принадлежат тринадцать. Сами монахи называются «mainmortables», и все же владеют рабами. Отнесем эти монашеские владения к главе о противоречиях.

Когда мы делаем некоторые скромные замечания по поводу этой странной тирании со стороны людей, которые дали обет Богу быть бедными и смиренными, они отвечают нам: мы пользуемся этим правом шестьсот лет; почему же лишать нас его? Мы можем смиренно возразить, что в течение этих тридцати или сорока тысяч лет ласки имели обыкновение сосать кровь наших цыплят; однако мы берем на себя право уничтожать их, когда можем поймать.

N.B. Для картезианца смертный грех съесть пол-унции баранины, но он может с чистой совестью поглотить все состояние семьи. Я видел, как картезианцы по соседству унаследовали сто тысяч крон от одного из своих рабов «mainmortable», который нажил состояние торговлей во Франкфурте. Но нужно сказать всю правду; не менее верно и то, что его семья пользуется правом просить милостыню у ворот монастыря.

Предположим, что у монахов все еще есть пятьдесят или шестьдесят тысяч рабов в королевстве Франция. До сих пор не нашлось времени реформировать эту христианскую юриспруденцию; но кое-что уже начинает обдумываться. Нужно лишь подождать несколько сотен лет, пока будут выплачены долги государства.

СПЯЩИЕ (СЕМЕРО).

Басня предполагает, что некий Эпименид за один сон проспал двадцать семь лет и что, проснувшись, он был крайне удивлен, обнаружив своих внуков — которые спрашивали его имя — женатыми, своих друзей мертвыми, а свой город и нравы его жителей изменившимися. Это было прекрасное поле для критики и приятный сюжет для комедии. Легенда заимствовала все черты басни и расширила их.

Автор «Золотой легенды» был не первым, кто в XIII веке вместо одного спящего дал нам семерых и смело сделал их семью мучениками. Он взял свою назидательную историю у Григория Турского, правдивого писателя, который взял ее у Сигеберта, который взял ее у Метафраста, который взял ее у Никифора. Именно так истина передается от человека к человеку.

Преподобный отец Петр Рибаденейра из Общества Иисуса идет еще дальше в этом знаменитом «Цветнике святых», о котором упоминается в «Тартюфе» Мольера. Он был переведен, дополнен и обогащен гравюрами преподобным Антонием Жираром из того же общества: в нем было все необходимое.

Некоторым любопытным, несомненно, захочется увидеть прозу преподобного отца Жирара: вот образец! «Во времена императора Деция Церковь переживала жестокие и страшные гонения. Среди других христиан были обвинены семеро братьев, молодых, благонравных и грациозных; они были детьми рыцаря из Эфеса и звались Максимилиан, Марк, Мартиниан, Дионисий, Иоанн, Серапион и Константин. Император сначала отобрал у них золотые пояса; затем они спрятались в пещере, вход в которую Деций приказал замуровать, чтобы они умерли от голода».

Отец Жирар продолжает говорить, что все семеро быстро уснули и не просыпались, пока не проспали сто семьдесят семь лет.

Отец Жирар, далеко не считая это сном человека наяву, доказывает его подлинность самыми доказательными аргументами; и когда он не мог найти других доказательств, он ссылается на имена этих семерых спящих — имена никогда не даются людям, которые не существовали. Семь спящих, несомненно, не могли быть ни обманутыми, ни обманщиками, так что мы говорим об этой истории не для того, чтобы оспаривать ее, а лишь для того, чтобы заметить, что нет ни одного баснословного события древности, которое не было бы «исправлено» древними легендариями. Вся история Эдипа, Геркулеса и Тесея найдена у них, приспособленная к их стилю. Они мало что изобрели, но многое «усовершенствовали».

Я чистосердечно признаюсь, что не знаю, откуда Никифор взял эту прекрасную историю. Полагаю, что из предания Эфеса; ибо пещера семи спящих и посвященная им маленькая церковь существуют до сих пор. Самые непросвещенные из бедных греков до сих пор ходят туда совершать свои молитвы. Сэр Пол Рико и несколько других английских путешественников видели эти два памятника; но об их молитвах там мы ничего не слышали.

Завершим эту статью рассуждением Аббади: «Это памятники, установленные для вечного прославления приключения семи спящих. Ни один грек в Эфесе никогда не сомневался в этом, и эти греки не могли быть обмануты, как и не могли обмануть кого-либо другого; следовательно, история семи спящих неоспорима».

ЛЕНИВЫЕ ЧРЕВА (VENTRES PARESSEUX).

Святой Павел говорит, что критяне были «лжецы», «злые звери» и «ленивые чрева». Врач Эке понимал под ленивыми чревами то, что критяне страдали запорами, что портило их кровь и делало их злобными и вредными. Несомненно, совершенно верно, что люди с таким телосложением более склонны к гневу, чем другие: их желчь не выходит, а накапливается, пока кровь не перегреется.

Когда вам нужно просить об одолжении министра или его первого секретаря, ловко осведомитесь о состоянии его желудка и всегда выбирайте «mollia fandi tempora».

Никому не секрет, что наш характер и склад ума тесно связаны с кишечником. Кардинал Ришелье был кровожаден, потому что у него был геморрой, который мучил его прямую кишку и ожесточал его нрав. Королева Анна Австрийская всегда называла его «cul pourri» (больная задница), что удваивало его желчь и, возможно, стоило маршалу Марильяку жизни, а маршалу Бассомпьеру — свободы; но я не могу понять, почему одни люди должны быть большими лжецами, чем другие. Нет никакой известной связи между анальным сфинктером и ложью, подобной той весьма чувствительной связи между нашим желудком и нашими страстями, нашим образом мышления и нашим поведением.

Я весьма склонен полагать, что под «ленивыми чревами» святой Павел понимал сладострастных людей и обжор — своего рода приоров, каноников и аббатов-коммендаторов — богатых прелатов, которые лежали в постели все утро, чтобы оправиться от излишеств накануне, как отмечает Маро в своей восемьдесят шестой эпиграмме по поводу толстого приора, который лежал в постели и ласкал своего внука, пока готовились его куропатки:

Un gros prieur son petit fils baisait, Et mignardait au matin dans sa couche, Tandis rôtir sa perdrix en faisait, etc.

Но люди могут лежать в постели все утро, не будучи ни лжецами, ни злобными. Напротив, сладострастно ленивые люди, как правило, социально мягки и легки в общении с миром.

Как бы то ни было, я сожалею, что святой Павел оскорбляет целый народ. В этом отрывке, по-человечески говоря, нет ни вежливости, ни способности, ни даже правды. От людей ничего не добьешься, называя их злыми зверями; и, несомненно, на Крите можно было найти достойных людей. Зачем так оскорблять страну Миноса, которую архиепископ Фенелон, бесконечно более вежливый, чем святой Павел, так восхваляет в своем «Телемаке»?

Не был ли святой Павел несколько трудным в общении, гордым духом и жестким и властным характером? Если бы я был одним из апостолов или даже просто учеником, я бы неизбежно поссорился с ним. Мне кажется, что вина была полностью на его стороне в его споре с Симоном Петром Бар-Ионой. У него была яростная страсть к господству. Он часто хвастается тем, что он апостол, и более апостол, чем его соратники — он, который помогал побивать камнями святого Стефана, он, который был помощником гонителя при Гамалииле и который был призван плакать о своих преступлениях дольше, чем святой Петр о своей слабости! — всегда, однако, по-человечески говоря.

Он хвастается тем, что он римский гражданин, родившийся в Тарсе, тогда как святой Иероним утверждает, что он был бедным провинциальным евреем, родившимся в Гисхале в Галилее. В своих письмах, адресованных малому стаду своих братьев, он всегда говорит властно: «Я приду», — говорит он некоторым коринфянам, — «и буду судить вас всех по свидетельству двух или трех свидетелей; и я не пощажу ни тех, кто согрешил, ни других». Это «ни других» несколько сурово.

Многие люди в настоящее время были бы склонны принять сторону святого Петра против святого Павла, если бы не эпизод с Ананией и Сапфирой, который запугал людей, склонных к раздаче милостыни.

Я возвращаюсь к своему тексту о критских лжецах, злых зверях и ленивых чревах; и я рекомендую всем миссионерам никогда не начинать свою работу среди какого-либо народа с оскорблений.

Это не значит, что я считаю критян самыми справедливыми и почтенными из людей, как их называла баснословная Греция. Я не претендую на то, чтобы примирить их мнимую добродетель с мнимым быком, в которого была так влюблена прекрасная Пасифая; ни с мастерством, проявленным ремесленником Дедалом при сооружении медной коровы, благодаря которой Пасифая смогла произвести на свет Минотавра, которому благочестивый и справедливый Минос приносил в жертву каждый год — а не каждые девять лет — семь взрослых мальчиков и семь девственниц из Афин.

Это не значит, что я верю в сто больших городов на Крите, подразумевая сто бедных деревень, стоящих на длинной и узкой скале, с двумя или тремя городками. Прискорбно, что Роллен в своей элегантной компиляции «Древней истории» повторил так много древних критских басен, и среди прочих — басню о Миносе.

Что касается бедных греков и евреев, которые сейчас населяют крутые горы этого острова под властью паши, они, возможно, лжецы и злобные, но я не могу сказать, медленно ли у них идет пищеварение: я искренне надеюсь, однако, что им есть что поесть.

КОРОЛЕВСКОЕ ОБЩЕСТВО ЛОНДОНА И АКАДЕМИИ.

Великие люди формировались либо до академий, либо независимо от них. Гомер и Фидий, Софокл и Апеллес, Вергилий и Витрувий, Ариосто и Микеланджело — никто из них не был академиком. Тассо столкнулся лишь с несправедливой критикой со стороны Академии делла Круска, а Ньютон не был обязан Королевскому обществу Лондона своими открытиями в области оптики, гравитации, интегрального исчисления и хронологии. Какая же тогда польза от академий? Лелеять огонь, который зажег великий гений.

Королевское общество Лондона было образовано в 1660 году, за шесть лет до Французской академии наук. У него нет наград, подобных нашим, но нет и никаких неприятных различий, придуманных аббатом Биньоном, который разделил Академию наук на тех, кто платил, и почетных членов, которые не были учеными. Лондонское общество, будучи независимым и поощряемым лишь самим собой, состояло из членов, которые открыли законы света, гравитации, аберрации звезд, зеркальный телескоп, паровой двигатель, солнечный микроскоп и многие другие изобретения, столь же полезные, сколь и удивительные. Могли ли у них быть более великие люди, если бы они принимали пенсионеров или почетных членов?

Знаменитый доктор Свифт в последние годы правления королевы Анны высказал идею создания академии английского языка по образцу Французской академии. Этот проект был поддержан графом Оксфордом, первым лордом казначейства, и еще больше лордом Болингброком, государственным секретарем, который обладал даром говорить экспромтом в парламенте с такой же чистотой, с какой доктор Свифт писал в своем кабинете, и который был бы покровителем и украшением этой академии. Членами, которые могли бы составить ее, были люди, чьи произведения будут жить столько же, сколько английский язык. Доктор Свифт был бы одним из них, и мистер Прайор, который был у нас в качестве государственного министра и пользовался в Англии такой же репутацией, как Лафонтен у нас. Были также мистер Поуп, английский Буало, и мистер Конгрив, которого называют их Мольером, и многие другие, чьи имена ускользают из моей памяти. Однако королева внезапно умерла, и виги вздумали заняться тем, чтобы вешать покровителей академий, процесс, который весьма вреден для изящной словесности. Члены этого органа пользовались бы гораздо большими преимуществами, чем те, которыми обладали первые члены Французской академии. Свифт, Прайор, Конгрив, Драйден, Поуп, Аддисон и другие закрепили английский язык своими произведениями, тогда как Шаплен, Коллете, Кассань, Фаре и Котен, наши первые академики, были позором для нации; и их имена стали настолько смешными, что если бы какому-нибудь автору в настоящее время не повезло называться Шапленом или Котеном, он был бы вынужден сменить имя.

Прежде всего, труды английской академии существенно отличались бы от наших. Однажды один остроумец из этой страны попросил у меня мемуары Французской академии. Она не составляет мемуаров, ответил я; но она заставила напечатать шестьдесят или восемьдесят томов комплиментов. Он просмотрел один или два, но не смог понять стиль, хотя прекрасно понимал наших лучших авторов. «Все, что я могу узнать из этих прекрасных сочинений, — сказал он мне, — это то, что новый член, заверив собрание, что его предшественник был великим человеком, кардинал Ришелье — очень великим человеком, а канцлер Сегье — довольно великим человеком, получает ответ от президента в виде такой же череды заверений, к которым он добавляет новое, подразумевающее, что новый член — тоже своего рода великий человек; а что касается его самого, президента, то он, возможно, тоже обладает крупицей претензий». Легко понять, по какой причине все академические речи столь мало почетны для этого органа. «Vitium est temporis, potius quam hominis». Постепенно вошло в обычай, чтобы каждый академик повторял эти панегирики при своем приеме; и таким образом собрание само наложило на себя своего рода обязательство утомлять публику. Если мы хотим узнать причину, почему самые блестящие из людей гения, выбранные этим органом, так часто произносили худшие речи, то ее легко объяснить. Это потому, что они стремились блистать и трактовать избитый материал по-новому. Необходимость что-то сказать; смущение, вызванное сознанием того, что нечего сказать; и желание продемонстрировать способности — вот три вещи, достаточные для того, чтобы сделать даже великого человека смешным. Не в силах найти новые мысли, новые члены утомляют себя в поисках новых выражений и часто говорят, не думая; подобно людям, которые, делая вид, что жуют, не имея ничего во рту, кажутся едящими, умирая от голода. Вместо закона во Французской академии печатать эти речи, следовало бы принять закон для предотвращения этой нелепости.

Академия изящной словесности поставила перед собой задачу более разумную и полезную — представить публике сборник мемуаров, включающий самые критические и любопытные исследования и изыскания. Эти мемуары уже пользуются большим уважением у иностранцев. Желательно лишь, чтобы некоторые темы трактовались более глубоко, а другие не затрагивались вовсе. Они могли бы, например, вполне обойтись без диссертаций о прерогативе правой руки над левой; и других исследований, которые под менее нелепым названием не менее легкомысленны. Академия наук в своих более трудных и полезных исследованиях охватывает изучение природы и совершенствование искусств; и следует ожидать, что столь глубоко и настойчиво проводимые исследования, столь точные расчеты и столь утонченные открытия в конечном итоге принесут соответствующую пользу миру в целом.

Что касается Французской академии, то какие услуги она могла бы оказать литературе, языку и нации, если бы вместо того, чтобы каждый год печатать тома комплиментов, она переиздавала лучшие произведения эпохи Людовика XIV, очищенные от всех ошибок языка, которые в них вкрались! Корнель и Мольер полны их, и они кишат в Лафонтене. Те, которые нельзя было исправить, можно было бы по крайней мере отметить, и Европа в целом, которая читает этих авторов, тогда изучала бы наш язык с уверенностью, и его чистота была бы закреплена навсегда. Хорошие французские книги, напечатанные с заботой за счет короля, были бы одним из самых славных памятников нации. Я слышал, что г-н Депрео однажды внес это предложение, которое с тех пор было возобновлено человеком, чье остроумие, мудрость и здравая критика общепризнаны; но эта идея разделила судьбу нескольких других полезных проектов — быть одобренной и забытой.

СОКРАТ.

Сломана ли форма тех, кто любил добродетель ради нее самой, Конфуция, Пифагора, Фалеса, Сократа? В их время были толпы преданных своим пагодам и божествам; умы, пораженные страхом перед Цербером и фуриями, которые проходили посвящения, паломничества и мистерии, которые разоряли себя подношениями черных овец. Все времена видели тех несчастных, о которых говорит Лукреций:

Qui quocumque tamen miseri venere parentant, Et nigras mactant pecudes, et manibu Divis In ferias mittunt; multoque in rebus acerbis Acrius advertunt animus ad religionem. — LUCRETIUS, iii, 51-54. Кто приносит в жертву черных овец на каждой могиле, чтобы умилостивить манов; и из всей толпы, когда заботы и опасности давят, становятся наиболее набожными. — CREECH.

Умерщвление плоти было в ходу; жрецы Кибелы оскопляли себя, чтобы сохранить целомудрие. Как же так получается, что среди всех мучеников суеверия античность не насчитывает ни одного великого человека — мудреца? Это потому, что страх никогда не мог создать добродетель, и что великие люди были энтузиастами морального блага. Мудрость была их преобладающей страстью; они были мудрецами, как Александр был воином, как Гомер был поэтом, а Апеллес — художником — благодаря превосходящей энергии и природе; что и есть все, что подразумевается под демоном Сократа.

Однажды два гражданина Афин, возвращаясь из храма Меркурия, заметили Сократа на площади. Один сказал другому: «Не тот ли это негодяй, который говорит, что можно быть добродетельным, не принося каждый день в жертву овец и гусей?» «Да, — сказал другой, — это тот мудрец, у которого нет религии; это тот атеист, который говорит, что есть только один Бог». Сократ подошел к ним со своим простым видом, своим демоном и своей иронией, которую мадам Дасье так высоко превозносила. «Друзья мои, — сказал он им, — одно слово, если позволите: человека, который молится Богу, который поклоняется Ему, который стремится уподобиться Ему, насколько это позволяет человеческая слабость, и который делает все добро, которое в его силах, как бы вы назвали?» «Очень религиозная душа», — сказали они. «Очень хорошо; значит, мы можем поклоняться Верховному Существу и иметь много религии?» «Согласны», — сказали два афинянина. «Но верите ли вы, — продолжал Сократ, — что когда Божественный Архитектор мира расставлял все глобы, которые вращаются над нашими головами, когда Он давал движение и жизнь стольким различным существам, Он использовал руку Геркулеса, лиру Аполлона или флейту Пана?» «Это неправдоподобно», — сказали они. «Но если не похоже, что Он призывал на помощь других, чтобы построить то, что мы видим, то неправдоподобно, что Он сохраняет это через других, а не через Самого Себя. Если Нептун был абсолютным хозяином моря, Юнона — воздуха, Эол — ветров, Церера — урожаев — и один хотел бы штиля, когда другой хотел бы дождя — вы ясно чувствуете, что порядок природы не мог бы существовать таким, какой он есть. Вы признаете, что все зависит от Того, кто все создал. Вы даете четыре белых коня солнцу и четыре черных — луне; но не более ли вероятно, что день и ночь — это результат движения, данного звездам их Хозяином, чем то, что они были произведены восемью лошадьми?» Два гражданина посмотрели на него, но ничего не ответили. Короче говоря, Сократ закончил тем, что доказал им, что они могут иметь урожаи, не давая денег жрецам Цереры; ходить на охоту, не предлагая маленькие серебряные статуэтки храму Дианы; что Помона не давала плодов; что Нептун не давал лошадей; и что они должны благодарить Суверена, который все создал.

Его рассуждение было в высшей степени логичным. Ксенофонт, его ученик, человек, знавший свет и впоследствии приносивший жертвы ветру во время отступления десяти тысяч, взял Сократа за рукав и сказал ему: «Ваше рассуждение восхитительно; вы говорили лучше оракула; вы погибли; один из этих честных людей, к которым вы обращаетесь, — мясник, который продает овец и гусей для жертвоприношений; а другой — ювелир, который много выигрывает, делая маленьких божков из серебра и меди для женщин. Они обвинят вас в том, что вы богохульник, который хочет уменьшить их торговлю; они донесут на вас Мелиту и Аниту, вашим врагам, которые решили вас погубить: берегитесь болиголова; ваш знакомый дух должен был предупредить вас не говорить мяснику и ювелиру то, что вы должны говорить только Платону и Ксенофонту».

Некоторое время спустя враги Сократа добились его осуждения советом пятисот. У него было двести двадцать голосов в его пользу, что может позволить предположить, что в этом трибунале было двести двадцать философов; но это показывает, что во всех компаниях число философов всегда в меньшинстве.

Поэтому Сократ выпил болиголов за то, что говорил в пользу единства Бога; а афиняне впоследствии освятили храм Сократу — тому, кто спорил против всех храмов, посвященных низшим существам.

СОЛОМОН.

Некоторые короли были хорошими учеными и написали хорошие книги. Король Пруссии Фридрих Великий — последний пример, который у нас был: найдутся немецкие монархи, которые сочиняют французские стихи и пишут историю своих стран. Яков I в Англии и даже Генрих VIII писали. В Испании мы должны вернуться к Альфонсу X. Все же сомнительно, приложил ли он руку к «Альфонсинским таблицам».

Франция не может похвастаться тем, что у нее был король-автор. Империя Германии не имеет ни одной книги из-под пера своих императоров; но Рим был прославлен Цезарем, Марком Аврелием и Юлианом. В Азии среди королей числится несколько писателей. Нынешний император Китая, Цяньлун, в частности, считается великим поэтом; но Соломон, или Сулейман, еврей, имеет еще большую репутацию, чем китаец Цяньлун.

Имя Соломона всегда почиталось на Востоке. Произведения, считающиеся его, «Анналы евреев» и басни арабов разнесли его славу до самой Индии. Его правление — великая эпоха евреев.

Он был третьим королем Палестины. Первая книга Царств говорит, что его мать, Вирсавия, получила от Давида обещание, что он коронует Соломона, ее сына, вместо Адонии, своего старшего. Неудивительно, что женщина, соучастница смерти своего первого мужа, обладала достаточной хитростью, чтобы добиться передачи наследства плоду своего прелюбодеяния и лишить наследства законного сына, который к тому же был старшим.

Весьма примечателен тот факт, что пророк Нафан, который упрекал Давида в его прелюбодеянии, убийстве Урии и браке, последовавшем за этим убийством, был тем же самым, кто впоследствии поддержал Вирсавию в возведении на престол того самого Соломона, который родился от этого кровавого и позорного брака. Такое поведение, если рассуждать по плоти, доказало бы, что пророк Нафан имел, в зависимости от обстоятельств, две меры и два веса. Книга даже не говорит, что Нафан получил особое поручение от Бога лишить наследства Адонию. Если он его получил, мы должны уважать его; но мы не можем признать, что находим его записанным.

В теологии существует великий вопрос: чем Соломон наиболее прославился — своими наличными деньгами, своими женами или своими книгами? Мне жаль, что он начал свое правление в турецком стиле, убив своего брата.

Адония, отстраненный Соломоном от престола, попросил его лишь об одном одолжении: разрешить ему взять в жены Ависагу, молодую девушку, которую отдали Давиду, чтобы согревать его в старости. Писание не говорит, спорил ли Соломон с Адонией из-за наложницы своего отца, но оно гласит, что Соломон, лишь на основании этой просьбы Адонии, приказал его убить. По-видимому, Бог, даровавший ему дух мудрости, отказал ему в духе справедливости и человечности, подобно тому как впоследствии отказал ему в даре воздержания.

В той же Книге Царств сказано, что он был владыкой великого царства, простиравшегося от Евфрата до Красного моря и Средиземного; но, к несчастью, там же сказано, что царь Египта завоевал страну Гезер в Ханаане и отдал город Гезер в качестве приданого своей дочери, на которой, как утверждают, женился Соломон. Также говорится, что был царь в Дамаске, и процветали царства Тир и Сидон. Окруженный таким образом могущественными государствами, он, несомненно, проявил свою мудрость, живя со всеми ними в мире. Чрезвычайное изобилие, обогатившее его страну, могло быть лишь плодом этой глубокой мудрости, поскольку, как мы уже отмечали, во времена Саула во всей стране не было ни одного кузнеца. Те, кто рассуждает здраво, с трудом понимают, как Давид, преемник Саула, столь разбитый филистимлянами, мог создать столь обширную империю.

Богатства, которые он оставил Соломону, еще более удивительны: он дал ему наличными сто три тысячи талантов золота и один миллион тринадцать тысяч талантов серебра. Еврейский талант золота, согласно Арбетноту, стоит шесть тысяч фунтов стерлингов, талант серебра — около пятисот фунтов стерлингов. Общая сумма наследства наличными, без учета драгоценностей и прочего имущества, а также без учета обычных доходов — несомненно, соразмерных этому сокровищу, — составила, согласно этому расчету, один миллиард сто девятнадцать миллионов пятьсот тысяч фунтов стерлингов, или пять миллиардов пятьсот девяносто семь миллионов германских крон, или двадцать пять миллиардов сорок восемь миллионов франков. В то время во всем мире не обращалось столько денег. Некоторые ученые оценивают это сокровище несколько ниже, но сумма в любом случае очень велика для Палестины.

После этого нам непонятно, зачем Соломону нужно было так утруждать себя, отправляя флоты в Офир за золотом. Еще меньше мы можем постичь, как этот могущественный монарх в своих обширных владениях не имел ни одного человека, умевшего обрабатывать дерево из лесов Ливана. Он был вынужден просить Хирама, царя Тира, одолжить ему лесорубов и рабочих для этой работы. Следует признать, что эти противоречия чрезвычайно упражняют гений комментаторов.

Каждый день на обед и ужин в его домах подавали пятьдесят волов и сто овец, а также птицу и дичь в соответствующем количестве, что могло составлять около шестидесяти тысяч фунтов веса мяса в день. Он вел широкую жизнь. Добавляется, что у него было сорок тысяч конюшен и столько же помещений для его боевых колесниц, но только двенадцать тысяч конюшен для кавалерии. Это огромное количество колесниц для горной страны; и это был великий экипаж для царя, чей предшественник имел лишь мула на своей коронации и территорию, где разводили одних лишь ослов.

Принцу, владеющему таким количеством колесниц, не подобало ограничивать себя в женщинах; поэтому у него было семьсот жен, носивших титул царицы; и, что странно, у него было всего триста наложниц, вопреки обычаю царей, у которых обычно больше любовниц, чем жен.

Он держал четыреста двенадцать тысяч лошадей, несомненно, для того чтобы проветриться с ними вдоль озера Геннисаретского или Содомского, по соседству с потоком Кедрон, который был бы одним из самых восхитительных мест на земле, если бы поток не пересыхал девять месяцев в году и если бы земля не была ужасно каменистой.

Что касается храма, который он построил и который евреи считали величайшим творением во вселенной, то, если бы Браманте, Микеланджело и Палладио увидели это здание, они бы им не восхитились. Это была своего рода небольшая квадратная крепость, окружавшая двор; в этом дворе находилось одно сооружение длиной сорок локтей и другое — двадцать; и говорят, что это второе сооружение, которое собственно и было храмом, оракулом, святая святых, имело всего двадцать локтей в длину и ширину и двадцать локтей в высоту. Господин Суффло не был бы вполне доволен такими пропорциями.

Книги, приписываемые Соломону, просуществовали дольше, чем его храм.

Одно лишь имя автора сделало эти книги почтенными. Они должны быть хорошими, раз их написал царь, а этот царь слыл мудрейшим из людей.

Первое произведение, приписываемое ему, — это «Притчи». Это сборник изречений, которые нашим утонченным умам порой кажутся пустяковыми, низкими, бессвязными, дурного вкуса и лишенными смысла. Люди не могут поверить, что просвещенный царь сочинил сборник сентенций, в котором нет ни одной, касающейся искусства управления, политики, манер придворных или обычаев двора. Они удивляются, видя целые главы, в которых говорится только о проститутках, приглашающих прохожих на улицах лечь с ними. Они возмущаются сентенциями в таком стиле: «Есть три вещи, которые никогда не насыщаются, и четвертая, которая никогда не говорит: „довольно“: преисподняя, утроба бесплодная, земля, которая не насыщается водою, — это три; и четвертая — огонь, который никогда не говорит: „довольно“».

«Есть три вещи, которые непостижимы для меня, и четырех я не знаю: пути орла на небе, пути змея на скале, пути корабля среди моря и пути мужчины к девице».

«Вот четыре малых на земле, но они мудрее мудрых: муравьи — народ не сильный, но летом заготовляют пищу свою; горные мыши — народ слабый, но ставят домы свои на скале; у саранчи нет царя, но пусть выходит вся она стройно; паук лапками цепляется, но бывает в царских чертогах».

Можем ли мы приписать такие глупости великому царю, мудрейшему из смертных? — говорят оппоненты. Эта критика сильна; ей следовало бы выражаться с большим почтением.

Притчи приписывали Исаии, Илии, Собне, Елиакиму, Иоакиму и многим другим; но кто бы ни составил этот сборник восточных изречений, не похоже, чтобы это был царь, который взял на себя такой труд. Сказал бы он, что ужас царя подобен рыканию льва? Так говорит подданный или раб, дрожащий перед гневом своего господина. Стал бы Соломон так много говорить о нецеломудренных женщинах? Сказал бы он: «Не смотри на вино, когда оно краснеет, когда оно искрится в чаше»?

Я очень сомневаюсь, что во времена Соломона существовали стеклянные бокалы; это очень недавнее изобретение; вся античность пила из чаш деревянных или металлических; и этот единственный отрывок, возможно, указывает на то, что этот еврейский сборник был составлен в Александрии, как и большинство других еврейских книг.

Книга Екклесиаста, которая приписывается Соломону, совсем иного порядка и вкуса. Тот, кто говорит в этом произведении, кажется, не обманут видениями величия, утомлен удовольствиями и разочарован в науке. Мы приняли его за эпикурейца, который на каждой странице повторяет, что праведник и нечестивец подвержены одним и тем же случайностям; что человек ничем не лучше скота, который погибает; что лучше не родиться, чем существовать; что нет другой жизни; и что нет ничего лучше и разумнее, чем наслаждаться плодами своих трудов с женщиной, которую любишь.

Могло случиться, что Соломон вел такие беседы с некоторыми из своих жен; и утверждают, что это возражения, которые он выдвигал; но эти максимы, имеющие либертинский оттенок, совсем не похожи на возражения; и это шутка — претендовать на то, чтобы понимать в авторе нечто прямо противоположное тому, что он говорит.

Мы полагаем, что читаем мысли материалиста, одновременно чувственного и пресыщенного, который, по-видимому, вставил пару назидательных слов о Боге в последнем стихе, чтобы уменьшить скандал, который такая книга неизбежно должна была вызвать. В остальном, многие отцы церкви говорят, что Соломон покаялся, так что мы можем его простить.

Критикам трудно убедить себя, что эта книга может принадлежать Соломону; и Гроций утверждает, что она была написана при Зоровавеле. Соломону не свойственно говорить: «Горе тебе, земля, когда царь твой — ребенок!» У евреев тогда не было таких царей.

Ему не свойственно говорить: «Я наблюдаю лицо царя». Гораздо вероятнее, что автор говорил о Соломоне и что из-за этого помрачения ума, которое мы обнаруживаем у столь многих раввинов, он часто забывал по ходу книги, что заставляет говорить царя.

Что кажется им удивительным, так это то, что это произведение было освящено среди канонических книг. Если бы канон Библии устанавливался сейчас, говорят они, возможно, Книга Екклесиаста не была бы включена; но она была включена в то время, когда книги были большой редкостью и ими больше восхищались, чем читали. Все, что можно сделать сейчас, — это оправдать эпикурейство, которое преобладает в этом произведении. С Книгой Екклесиаста поступили так же, как со многими другими вещами, которые вызывают отвращение в частном порядке. Будучи установленными во времена невежества, мы вынуждены, к скандалу разума, поддерживать их в более мудрые времена и маскировать их ужас или абсурдность аллегориями. Эти критики слишком смелы.

«Песнь Песней» также приписывается Соломону, потому что имя этого царя встречается в двух или трех местах; потому что возлюбленной сказано, что она прекрасна, как завесы Соломона; потому что она говорит, что она черна, каковой эпитет, как полагают, Соломон использовал для своей египетской жены.

Эти три причины не оказались убедительными:

1. Когда возлюбленная, обращаясь к своему возлюбленному, говорит: «Царь ввел меня в чертоги свои», она явно говорит о ком-то другом, а не о своем возлюбленном; следовательно, царь — это не возлюбленный; это царь праздника; это паранимф, хозяин дома, которого она имеет в виду; и эта еврейка настолько далека от того, чтобы быть любовницей царя, что на протяжении всего произведения она — пастушка, деревенская девушка, которая ищет своего возлюбленного в полях и на улицах города и которую останавливает у ворот сторож, похищающий ее одежду.

2. «Я прекрасна, как завесы Соломона» — это выражение сельской девушки, которая хочет сказать: я так же прекрасна, как царские гобелены; и именно потому, что имя Соломона встречается в этом произведении, оно не может принадлежать ему. Какой монарх мог бы сделать столь нелепое сравнение? «Смотрите, — говорит возлюбленная, — смотрите на царя Соломона в венце, которым увенчала его мать его в день бракосочетания его!» Кто не узнает в этих выражениях обычные сравнения, которые делают девушки, говоря о своих возлюбленных? Они говорят: «Он прекрасен, как принц; у него вид царя» и т. д.

Правда, пастушка, которую заставляют говорить в этой любовной песне, говорит, что она загорела на солнце, что она смуглая. Но если бы это была дочь царя Египта, она не была бы такой загорелой. Женщины знатного происхождения в Египте были светлокожими. Клеопатра была такой; и, одним словом, этот человек не мог быть одновременно крестьянкой и царицей.

Монарх, у которого была тысяча жен, мог сказать одной из них: «Да лобзает он меня лобзанием уст своих! Ибо ласки твои лучше вина». Царь и пастух, когда речь заходит о поцелуях, могут выражаться одинаково. Правда, довольно странно, что претендуют на то, будто девушка говорит в этом месте и восхваляет грудь своего возлюбленного.

Мы далее признаем, что галантный царь мог сказать своей возлюбленной: «Мирровый пучок — возлюбленный мой у меня, у грудей моих будет ночевать».

Что он мог сказать ей: «Пупок твой — круглая чаша, в которой не истощается ароматное вино; живот твой — ворох пшеницы, обставленный лилиями; два сосца твои — как два козленка, двойни серны; шея твоя — как столп из слоновой кости; глаза твои — как есевонские пруды; и нос твой — как башня Ливанская».

Признаюсь, «Эклоги» Вергилия написаны в другом стиле; но у каждого свой, и еврей не обязан писать как Вергилий.

Мы не заметили этого изящного оборота восточного красноречия: «Сестра наша мала, и сосцов нет у нее. Что нам делать с сестрою нашею, когда будут свататься за нее? Если она стена, то мы построим на ней палаты; если она дверь, то мы обложим ее кедровыми досками».

Соломон, мудрейший из людей, мог говорить так в своих веселых настроениях; но многие раввины утверждали не только то, что эта сладострастная эклога не принадлежит царю Соломону, но и то, что она не является подлинной. Феодор Мопсуестийский был такого мнения, а знаменитый Гроций называет «Песнь Песней» либертинским, постыдным произведением. Однако она освящена, и мы рассматриваем ее как вечную аллегорию брака Иисуса Христа с Церковью. Должны признаться, что аллегория довольно сильная, и мы не видим, что Церковь могла бы понять, когда автор говорит, что у его маленькой сестры нет грудей.

В конце концов, эта песнь — драгоценная реликвия древности; это единственная книга любви евреев, которая дошла до нас. В ней часто говорится о наслаждении. Это еврейская эклога. Стиль подобен стилю всех красноречивых произведений евреев: без связи, без порядка, полон повторов, запутан, нелепо метафоричен, но содержит отрывки, дышащие простотой и любовью.

«Книга Премудрости» выдержана в более серьезном тоне; но она принадлежит Соломону не больше, чем «Песнь Песней». Ее обычно приписывают Иисусу, сыну Сирахову, а некоторые — Филону Библскому; но кто бы ни был автором, считается, что в его время Пятикнижия не существовало; ибо он говорит в главе X, что Авраам собирался принести в жертву Исаака во время Потопа; а в другом месте он говорит о патриархе Иосифе как о царе Египта. По крайней мере, это самый естественный смысл.

Хуже всего то, что автор в той же главе утверждает, будто в его время можно было видеть соляной столп, в который превратилась жена Лота. Что критики находят еще худшим, так это то, что книга кажется им утомительной массой общих мест; но им следовало бы учесть, что такие произведения создаются не для того, чтобы следовать суетным правилам красноречия. Они написаны для назидания, а не для удовольствия, и мы должны даже бороться со своей неприязнью к их чтению.

Очень вероятно, что Соломон был богат и образован для своего времени и народа. Преувеличение, неразлучный спутник величия, приписывает ему богатства, которыми он не мог обладать, и книги, которые он не мог написать. Уважение к древности с тех пор освятило эти ошибки.

Но что нам до того, что эти книги были написаны евреем? Наша христианская религия основана на еврейской, но не на всех книгах, которые написали евреи.

Например, почему «Песнь Песней» должна быть для нас более священной, чем басни Талмуда? Это, говорят они, потому, что мы включили ее в канон евреев. И что это за канон? Это сборник подлинных произведений. Что ж, должно ли произведение быть божественным, чтобы быть подлинным? История маленьких царств Иудеи и Сихема, например, — разве это что-то иное, кроме истории? Это странный предрассудок. Мы питаем ужас к евреям и настаиваем, что все, что было написано ими и собрано нами, несет на себе печать Божественности. Никогда не было столь явного противоречия.

СОМНАМБУЛЫ И МЕЧТАТЕЛИ.

РАЗДЕЛ I.

Я видел сомнамбулу, но он ограничился тем, что встал, оделся, поклонился и станцевал менуэт, причем все это он проделал очень пристойно; а затем, снова раздевшись, вернулся в постель и продолжил спать.

Это далеко не то, что сомнамбула из «Энциклопедии». Последний был молодым семинаристом, который принялся сочинять проповедь во сне. Он написал ее правильно, прочитал от начала до конца, или, по крайней мере, казалось, что прочитал, внес исправления, стер несколько строк, заменил их другими и вставил пропущенное слово. Он даже сочинил музыку, точно записал ее и, подготовив бумагу с помощью линейки, расставил слова под нотами без малейшей ошибки.

Говорят, что архиепископ Бордоский был свидетелем всех этих операций и многих других, столь же удивительных. Хотелось бы, чтобы этот прелат приложил свое свидетельство к отчету, подписанному его генеральными викариями или, по крайней мере, его секретарем.

Но предполагая, что этот сомнамбула совершил все, что ему приписывают, я бы продолжал задавать ему те же вопросы, что и простому мечтателю. Я бы сказал ему: вы мечтали более интенсивно, чем другие; но это происходит по тому же принципу; у одного была только лихорадка, у другого — степень безумия; но и тот, и другой получили идеи и ощущения, на которые они не обращали внимания. Вы оба сделали то, чего не намеревались делать.

Из двух мечтателей у одного нет ни одной идеи, у другого — толпа; один бесчувственен, как мрамор, в то время как другой испытывает желания и наслаждения. Влюбленный сочиняет песню своей возлюбленной во сне, а в своем бреду воображает, что читает нежное письмо от нее, которое повторяет вслух:

Scribit amatori meretrix; dat adultera munus In noctis spatio miserorum vulnera durant. — ПЕТРОНИЙ, гл. civ.

Происходит ли внутри вас во время этого мощного сна что-то большее, чем то, что происходит каждый день, когда вы бодрствуете?

Вы, господин семинарист, рожденный с даром подражания, вы прослушали сотни проповедей, и ваш мозг готов их создавать: движимый талантом подражания, вы писали их наяву; и вы ведомы тем же талантом и импульсом, когда спите. Но как вы смогли стать проповедником во сне? Вы легли спать, не имея никакого желания проповедовать. Хорошо вспомните первый раз, когда вас побудили составить набросок проповеди наяву. Вы не думали об этом за четверть часа до того; но, сидя в своей комнате, погруженный в грезы, без каких-либо определенных идей, ваша память вызывает, без вмешательства вашей воли, воспоминание о каком-то празднике; этот праздник напоминает вам, что в этот день произносятся проповеди; вы вспоминаете текст; этот текст подсказывает вступление; перья, чернила и бумага лежат рядом с вами; и вы начинаете писать вещи, которые у вас не было ни малейшего предварительного намерения писать. Именно это и произошло во время вашего ночного хождения.

Вы верите, что в обоих занятиях делали только то, что намеревались сделать; и вы были направляемы без сознания всем тем, что предшествовало написанию проповеди.

Точно так же, когда, возвращаясь с вечерни, вы запираетесь в своей келье для размышлений, у вас нет намерения занимать себя образом вашей прекрасной соседки; но он так или иначе вторгается; ваше воображение воспламеняется; и мне не нужно упоминать о последствиях. Вы могли испытать то же приключение во сне.

Какую долю имела ваша воля во всех этих модификациях ощущений? Ту же, что она имела в движении вашей крови по артериям и венам, в действии ваших лимфатических сосудов или в пульсации вашего сердца или вашего мозга.

Я прочитал статью о «Снах» в «Энциклопедии» и ничего не понял; и когда я ищу причину своих идей и действий, спя или бодрствуя, я одинаково сбит с толку.

Я хорошо знаю, что рассуждающий, который хотел бы доказать мне, когда я бодрствую и когда я не безумен и не пьян, что я тогда активный агент, лишь слегка смутил бы меня; но я был бы еще более смущен, если бы взялся доказать ему, что, когда он спал, он был пассивен и был чистым автоматом.

Объясните мне животное, которое является простой машиной половину своей жизни и которое меняет свою природу дважды каждые двадцать четыре часа.

РАЗДЕЛ II.

Письмо о снах редактору «Литературной газеты», август 1764 г.

Господа: Все объекты науки находятся в вашей юрисдикции; позвольте химерам быть таковыми тоже. «Nil sub sole novum» — «ничто не ново под солнцем». Таким образом, я собираюсь рассуждать не о том, что происходит в полдень, а о том, что происходит ночью. Не пугайтесь; я занимаюсь только снами.

Признаюсь, господа, что я постоянно придерживаюсь мнения врача господина Пурсоньяка; он спрашивает своего пациента о природе его снов, а господин Пурсоньяк, который не философ, отвечает, что они по природе своей сны. Однако совершенно точно, при всем уважении к вашему лимузенцу, что беспокойные и ужасные сны свидетельствуют о боли тела или души; о теле, перегруженном пищей, или о разуме, занятом меланхоличными идеями во время бодрствования.

Рабочий, который проснулся без огорчений и поел без излишеств, спит крепко и спокойно, и сны его не тревожат; пока он в таком состоянии, он редко помнит, что видел сон, — истина, которую я полностью подтвердил в своем поместье в Херефордшире. Каждый сон сильного характера вызван каким-то излишеством, либо в страстях души, либо в питании тела; кажется, будто природа намеревалась наказать нас за них, внушая идеи и заставляя нас думать вопреки самим себе. Из этого можно сделать вывод, что те, кто меньше всего думает, — самые счастливые; но не этот вывод я стремлюсь установить.

Мы должны признать вместе с Петронием: «Quidquid luce fuit, tenebris agit». Я знал адвокатов, которые защищали в снах; математиков, которые пытались решить задачи; и поэтов, которые сочиняли стихи. Я сам сочинил несколько, которые вполне сносны. Поэтому неоспоримо, что последовательные идеи возникают во сне так же, как и во время бодрствования, и эти идеи так же определенно приходят вопреки нам. Мы думаем, когда спим, как мы двигаемся в своих постелях, без того, чтобы наша воля имела какое-либо отношение к мотиву или мысли. Ваш отец Мальбранш прав, утверждая, что мы не способны давать себе идеи. Ибо почему мы должны быть их хозяевами, когда бодрствуем, больше, чем во время сна? Если бы ваш Мальбранш остановился на этом, он был бы великим философом; он обманул себя, только зайдя слишком далеко: о нем мы можем сказать:

Processit longe flammantia mœnia mundi. — ЛУКРЕЦИЙ, i, 74. Его энергичный и активный ум был выброшен за пределы пылающих границ этого мира. — КРИЧ.

Что касается меня, я убежден, что размышление о том, что наши мысли исходят не от нас самих, может вызвать посещение некоторых очень хороших мыслей. Я, однако, не возьмусь развивать свои, из страха утомить одних читателей и изумить других.

Я просто прошу сказать два или три слова по поводу снов. Не находили ли вы, подобно мне, что они являются источником мнения, столь широко распространенного в древности, касающегося призраков и теней? Человек, глубоко опечаленный смертью своей жены или сына, видит их во сне; он говорит с ними; они отвечают ему; и они ему определенно явились. Другие люди видели подобные сны; поэтому невозможно отрицать, что мертвые могут возвращаться; но в то же время несомненно, что эти усопшие, будь то погребенные, превращенные в пепел или похороненные в бездне моря, не смогли сохранить свои тела; следовательно, это душа, которую мы видели. Эта душа обязательно должна быть протяженной, легкой и неосязаемой, потому что, говоря с ней, мы не смогли ее обнять: «Effugit imago par levibus ventis». Она вылеплена и спроектирована по образу тела, которое она населяет, поскольку она идеально напоминает его. Ей дается имя тени или манов; от всего этого в голове остается смутная идея, которая отличается сама по себе тем больше, что никто не может ее понять.

Сны также кажутся мне разумным источником примитивного пророчества или предсказания. Что может быть естественнее или обычнее, чем присниться, что дорогой нам человек находится в опасности умереть или что мы видим, как он испускает дух? Что может быть естественнее, опять же, чем то, что такой человек может действительно умереть вскоре после этого зловещего сна его друга? Сны, которые сбылись, — это всегда предсказания, в которых никто не может сомневаться, не принимая во внимание сны, которые никогда не исполняются; один сбывшийся сон имеет больше эффекта, чем сотня тех, что не сбылись. Древность изобилует такими примерами. Как мы созданы для принятия заблуждений! День и ночь объединяются, чтобы обмануть нас!

Вы видите, господа, что, обращая внимание на эти идеи, мы можем извлечь некоторую пользу из книги моего соотечественника, мечтателя; но я заканчиваю, чтобы вы не приняли меня самого за простого визионера.

Ваш, ДЖОН МЕЧТАТЕЛЬ.

РАЗДЕЛ III.

О снах.

Согласно Петронию, сны не божественного происхождения, а самопроизвольны:

Somnia qua mentes ludunt volitantibus umbris, Non delumbra deum nec ab æthere numina mittunt, Sed sibi quisque facit.

Но как, когда все чувства во сне бездействуют, остается внутреннее, которое сохраняет сознание? Как получается, что, пока глаза не видят, уши не слышат, мы, тем не менее, понимаем в своих снах? Гончая возобновляет погоню во сне: она лает, преследует свою добычу и присутствует при ее поимке. Поэт сочиняет стихи во сне; математик изучает свою диаграмму; а метафизик рассуждает хорошо или плохо; обо всем этом есть поразительные примеры.

Действуют ли только органы машины? Или это чистая душа, подчиненная империи чувств, пользующаяся своими способностями на свободе?

Если только органы производят сны ночью, почему они не производят идеи днем? Если душа, чистая и спокойная, действующая сама по себе во время покоя чувств, является единственной причиной наших идей, пока мы спим, почему все эти идеи обычно беспорядочны, неразумны и бессвязны? Что! В то время, когда душа наименее обеспокоена, она так встревожена в своем воображении? Она неистова, когда на свободе? Если бы она была создана с метафизическими идеями, как утверждают многие мудрецы, которые мечтают с открытыми глазами, ее правильные и светлые идеи бытия, бесконечности и всех первичных принципов должны были бы проявляться в душе с наибольшей энергией, когда тело спит. Мы никогда не были бы хорошими философами, кроме как во сне.

Какую бы систему мы ни приняли, какими бы ни были наши тщетные попытки доказать, что память побуждает мозг, а мозг действует на душу, мы должны признать, что наши идеи приходят во сне независимо от нашей воли. Поэтому несомненно, что мы можем думать семь или восемь часов подряд без малейшего намерения делать это и даже не будучи уверенными, что мы думаем. Задумайтесь над этим и попытайтесь угадать, что есть в этом животного.

Сны всегда составляли великий объект суеверий, и нет ничего более естественного. Человек, глубоко опечаленный болезнью своей возлюбленной, видит во сне, что она умирает; она умирает на следующий день; и, конечно, боги предсказали ее смерть.

Генерал армии видит во сне, что он выиграет битву; впоследствии он выигрывает ее; боги постановили, что он должен быть победителем. Внимание уделяется только тем снам, которые сбываются. Сны составляют большую часть древней истории, как и оракулы.

«Вульгата» так переводит конец Левита, xix, 26: «Не ворожите». Но слова «сон» нет в еврейском тексте; и было бы крайне странно, если бы внимание к снам порицалось в той же книге, в которой сказано, что Иосиф стал благодетелем Египта и своей семьи вследствие своего толкования трех снов.

Толкование снов было делом настолько обычным, что предполагаемое искусство не имело границ, и толкователя иногда просили сказать, что приснилось другому человеку. Навуходоносор, забыв свой сон, приказывает своим магам сказать, что именно ему приснилось, и угрожает им смертью, если они не справятся; но еврей Даниил, который был в школе магов, спас их жизни, сразу угадав, что приснилось царю, и истолковав это. Эта история и многие другие могут служить доказательством того, что законы евреев не запрещали онейромантию, то есть науку о снах.

РАЗДЕЛ IV.

Лозанна, 25 октября 1757 г.

В одном из своих снов я ужинал с господином Туроном, который, казалось, сочинял стихи и музыку, которые он нам пел. Я адресовал ему эти четыре строки в своем сне:

Mon cher Touron, que tu m'enchantes Par la douceur de tes accens! Que tes vers sont doux et coulans! Tu les fais comme tu tes chantes. Мой дорогой Турон, как ты очаровываешь меня мягкостью своих акцентов! Как твои стихи нежны и текучи! Ты создаешь их, пока поешь.

В другом сне я читал первую песнь «Генриады», совсем не похожую на ту, что есть. Вчера мне приснилось, что за ужином читали стихи и что кто-то притворялся, что они слишком остроумны. Я ответил, что стихи — это развлечения, дарованные душе, и что украшения необходимы в развлечениях.

Таким образом, я говорил во сне вещи, которые мне было бы трудно сказать наяву; у меня были мысли и размышления вопреки самому себе и без малейшей добровольной операции с моей стороны, и тем не менее я сочетал свои идеи с проницательностью и даже с гениальностью. Что я такое, если не машина?

СОФИСТ.

Один геометр, немного суровый, однажды обратился к нам так: Нет ничего в литературе более опасного, чем риторические софисты; и среди этих софистов нет никого более непонятного и недостойного того, чтобы их понимали, чем божественный Платон.

Единственная полезная идея, которую можно найти у него, — это идея бессмертия души, которая уже была принята среди культурных народов; но тогда как он доказывает это бессмертие?

Мы не можем слишком настойчиво апеллировать к этому доказательству, чтобы правильно оценить этого знаменитого грека. Он утверждает в своем «Федре», что смерть — это противоположность жизни, что смерть происходит из жизни, а живое — из мертвого, следовательно, наши души сойдут под землю, когда мы умрем.

Если верно, что софист Платон, который выдает себя за врага всех софистов, всегда рассуждает так, то кем были все эти претендующие на величие люди и в чем заключалась их полезность?

Главный недостаток платоновской философии — это превращение абстрактных идей в реальности. Человек может совершить прекрасный поступок только потому, что действительно существует красота, которая является его архетипом.

Мы не можем совершить никакого действия, не сформировав идеи действия — следовательно, эти идеи существуют неизвестно где, и необходимо изучать их.

Бог сформировал идею мира до того, как создал его. Это был Его логос: мир, следовательно, есть продукт логоса!

Сколько споров, сколько тщетных и даже кровавых столкновений породил этот способ аргументации на земле! Платон никогда не мечтал, что его доктрина сможет в будущем разделить церковь, которой в его время не существовало.

Чтобы проникнуться справедливым презрением ко всем этим глупым тонкостям, прочитайте Демосфена и посмотрите, использует ли он в какой-либо из своих речей хоть один из этих нелепых софизмов. Это ясное доказательство того, что в серьезных делах на эти химеры обращают не больше внимания, чем в государственном совете на тезисы теологии.

Вы также не найдете никакой софистики в речах Цицерона. Это был жаргон школ, придуманный для развлечения праздности — шарлатанство ума.

ДУША.

РАЗДЕЛ I.

Это расплывчатый и неопределенный термин, выражающий неизвестный принцип известных эффектов, которые мы чувствуем в себе. Это слово «душа» соответствует «anima» латинян — «pneuma» греков — термину, который каждый народ использовал для выражения того, что они понимали не лучше, чем мы.

В собственном и буквальном смысле латинского языка и производных от него языков оно означает то, что оживляет. Таким образом, люди говорят: душа людей, животных, а иногда и растений, чтобы обозначить их принцип растительности и жизни. Это слово никогда не произносилось иначе как со смутной идеей, как когда в Книге Бытия сказано: «Бог вдунул в ноздри его дыхание жизни, и стал человек душею живою»; и: «Душа животных в крови»; и: «Не удерживай душу мою».

Таким образом, душа принималась за происхождение и причину жизни, и за саму жизнь. Отсюда все известные народы долгое время воображали, что все умирает вместе с телом. Если что-то можно различить с ясностью в хаосе древних историй, то кажется, что египтяне были по крайней мере первыми, кто провел различие между разумом и душой; и греки научились у них различать свой «nous» и свое «pneuma». Латиняне, по примеру греков, различали «animus» и «anima»; и у нас тоже есть наша душа и наше понимание. Но являются ли то, что является принципом нашей жизни, и то, что является принципом наших мыслей, двумя разными вещами? Похоже ли то, что заставляет нас переваривать пищу и что дает нам ощущение и память, на то, что является причиной пищеварения у животных, их ощущений и памяти?

Вот вечный объект для споров: я говорю вечный объект, ибо, не имея первоначального понятия, из которого можно было бы вывести что-то в этом исследовании, мы должны всегда оставаться в лабиринте сомнений и слабых догадок.

У нас нет ни малейшей ступени, на которую можно было бы поставить ногу, чтобы достичь малейшего знания о том, что заставляет нас жить и что заставляет нас думать. Как бы мы могли? Ведь тогда мы должны были бы видеть, как жизнь и мысль входят в тело. Знает ли отец, как он произвел своего сына? Знает ли мать, как она зачала его? Кто-нибудь когда-нибудь смог угадать, как он действует, как он просыпается или как он спит? Знает ли кто-нибудь, как его конечности подчиняются его воле? Кто-нибудь открыл, с помощью какого искусства его идеи начертаны в его мозгу и исходят из него по его команде? Слабые автоматы, движимые невидимой рукой, которая направляет нас на сцене этого мира, кто из нас когда-либо замечал нить, которая ведет нас?

Мы осмеливаемся ставить вопрос, является ли разумная душа духом или материей; создана ли она до нас или происходит из ничего при нашем рождении; живет ли она после нас в вечности, оживив нас на один день на этой земле. Эти вопросы кажутся возвышенными; что они такое? Вопросы слепых, спрашивающих друг друга: что такое свет?

Когда мы хотим иметь грубое знание о куске металла, мы кладем его в огонь в тигле; но есть ли у нас тигель, куда можно положить душу? Это дух, говорит один; но что такое дух? Безусловно, никто не знает. Это слово настолько лишено смысла, что, чтобы сказать, что такое дух, вы обязаны сказать, чем он не является. Душа — это материя, говорит другой; но что такое материя? Мы не знаем о ней ничего, кроме нескольких проявлений и свойств; и ни одно из этих свойств, ни одно из этих проявлений не может иметь ни малейшего сходства с мыслью.

Это нечто отличное от материи, говорите вы; но какое у вас есть доказательство этого? Потому ли, что материя делима и имеет форму, а мысль — нет? Но откуда вы знаете, что первые принципы материи делимы и имеют форму? Очень вероятно, что это не так; целые школы философов утверждают, что элементы материи не имеют ни формы, ни протяженности. Вы торжествующе восклицаете: мысль — это не дерево, не камень, не песок, не металл; следовательно, мысль не принадлежит материи. Слабые и самонадеянные рассуждатели! Гравитация — это не дерево, не песок, не металл, не камень; движение, растительность или жизнь — тоже не все это; однако жизнь, растительность, движение, гравитация даны материи. Сказать, что Бог не может дать мысль материи, — значит сказать самую дерзкую и абсурдную вещь, которая когда-либо выдвигалась в привилегированных школах безумия и глупости. Мы не уверены, что Бог сделал это; мы уверены только в том, что Он может это сделать. Но какая польза от всего, что было сказано, или всего, что будет сказано о душе? Какая польза от того, что ее называли «entelechia», квинтэссенцией, пламенем, эфиром — что ее считали универсальной, несотворенной, переселяющейся?

Какая польза в этих вопросах, недоступных разуму, от романов нашего неопределенного воображения? Какая польза от того, что отцы в первые четыре века верили, что душа телесна? Какая польза от того, что Тертуллиан, с противоречивостью, которая была ему свойственна, решил, что она одновременно телесна, имеет форму и проста? У нас есть тысячи свидетельств невежества, но ни одного, которое дало бы нам луч вероятности.

Как же тогда мы осмелимся утверждать, что такое душа? Мы точно знаем, что мы существуем, что мы чувствуем, что мы думаем. Попытаемся сделать еще один шаг — мы падаем в бездну тьмы; и в этой бездне у нас все еще есть глупая дерзость спорить, создана ли эта душа, о которой у нас нет ни малейшего представления, до нас или вместе с нами, и является ли она смертной или бессмертной?

Статья о «Душе» и все статьи, относящиеся к метафизике, должны начинаться с искреннего подчинения несомненным догматам Церкви. Откровение, несомненно, гораздо лучше философии. Системы упражняют ум, но вера просвещает и направляет его.

Разве нет слов, которые часто произносятся, но о которых у нас есть лишь очень смутное представление, или, возможно, вообще никакого? Разве слово «душа» не одно из них? Когда язычок мехов неисправен и воздух, выходя через клапан, не направляется с силой к огню, служанка говорит: «Душа мехов лопнула». Она не знает лучшего, и этот вопрос совсем не нарушает ее покоя.

Садовник использует выражение «Душа растений» и очень хорошо их культивирует, не зная, что означает этот термин.

Мастер музыкальных инструментов помещает и сдвигает вперед или назад душу скрипки, под подставкой, внутри инструмента: жалкий кусочек дерева дает или отнимает у него гармоничную душу.

У нас есть несколько производств, где рабочие дают название «душа» своим машинам; но их никогда не слышно спорящими об этом слове: иначе обстоит дело с философами.

Слово «душа» у нас означает в целом то, что оживляет. Наши предшественники, кельты, дали своей душе имя «seel», от которого англичане сделали soul, в то время как немцы сохраняют «seel»; и вероятно, что древние тевтонцы и древние бритты не имели университетских споров об этом выражении.

Греки различали три вида душ: «Psyche», означающую чувствительную душу — душу чувств; и именно поэтому Любовь, сын Афродиты, имел такую страсть к Психее, и она любила его так нежно; «Pneuma», дыхание, которое давало жизнь и движение всей машине и которое мы перевели как «spiritus» — дух — расплывчатый термин, который получил тысячу различных значений: и, наконец, «nous», интеллект.

Таким образом, мы обладаем тремя душами, не имея ни малейшего представления ни об одной из них. Святой Фома Аквинский признает эти три души в своем качестве перипатетика и разделяет каждую из трех на три части.

«Психея» находилась в груди; «пневма» была разлита по всему телу; а «нус» — в голове. До наших дней в наших школах не было иной философии; и горе тому, кто принимал одну из этих душ за другую!

В этом хаосе идей, однако, было некое основание. Люди ясно ощущали, что в их страстях — любви, гневе, страхе и т. д. — внутри них возбуждались движения; сердце и печень были вместилищем страстей. При глубоком размышлении чувствуешь работу органов головы; «следовательно, интеллектуальная душа находится в мозгу. Без дыхания нет растительной жизни, нет жизни вообще; следовательно, растительная душа находится в груди, которая принимает дуновение воздуха».

Когда люди видели во сне своих умерших родственников или друзей, они неизбежно стремились выяснить, что же им явилось. Это было не тело, которое сгорело на костре или было поглощено морем и съедено рыбами. Однако они утверждали, что это было нечто, ибо они это видели; мертвец говорил; сновидец задавал ему вопросы. Была ли это «психея», была ли это «пневма», был ли это «нус», с кем он беседовал во сне? Тогда вообразили призрак — легкую фигуру; это была «скиа» — это был «даймонос» — тень манов; маленькая душа из воздуха и огня, чрезвычайно тонкая, блуждающая неведомо где.

Впоследствии, когда решили разобраться в этом вопросе, бесспорным результатом стало то, что эта душа телесна, и вся античность не имела о ней иного представления. Наконец пришел Платон, который настолько утончил эту душу, что возникло сомнение, не отделил ли он ее полностью от материи; но проблема так и не была решена, пока вера не пришла просветить нас.

Напрасно материалисты приводят свидетельства некоторых отцов Церкви, которые выражаются неточно. Святой Ириней говорит, что душа — это лишь дыхание жизни, что она бестелесна лишь в сравнении со смертным телом и что она сохраняет человеческий облик, чтобы ее можно было узнать.

Напрасно Тертуллиан выражается так:

«Телесность души сияет в Евангелии. Corporalitas animæ in ipso evangelio relucescit». Ибо если бы душа не имела тела, образ души не имел бы образа тела.

Напрасно он даже рассказывает видение святой женщины, которая видела очень блестящую душу цвета воздуха.

Напрасно Татиан прямо говорит:

Ψυχὴ μὲν οὖν εἰ τῶν ἀνθρώπων πυλυμερής ἐστιν

— «Душа человека состоит из нескольких частей».

Напрасно ссылаются на святого Илария, который в более поздние времена сказал: «Нет ничего сотворенного, что не было бы телесным, ни на небе, ни на земле; ни видимого, ни невидимого; все образовано из элементов; и души, обитают ли они в теле или без тела, всегда имеют телесную субстанцию».

Напрасно святой Амвросий в IV веке говорит: «Мы не знаем ничего, кроме материального, за исключением одной лишь досточтимой Троицы».

Вся Церковь постановила, что душа нематериальна. Эти святые мужи впали в ошибку, бывшую тогда всеобщей; они были людьми: но они не ошибались относительно бессмертия, ибо оно очевидно возвещено в Евангелиях.

Настолько очевидна наша потребность в решении непогрешимой Церкви по этим философским вопросам, что, по правде говоря, мы сами по себе не имеем достаточного представления ни о том, что называется чистым духом, ни о том, что называется материей. «Чистый дух» — это выражение, которое не дает нам никакого понятия; а с материей мы знакомы лишь по нескольким явлениям. Мы так мало знаем о ней, что называем ее субстанцией, а слово «субстанция» означает то, что лежит в основе; но эта основа будет вечно скрыта от нас; эта основа — тайна Творца, и эта тайна Творца повсюду. Мы не знаем, как мы получаем жизнь, как мы даем ее, как мы растем, как мы перевариваем пищу, как мы спим, как мы мыслим, как мы чувствуем. Великая трудность заключается в том, чтобы понять, как существо, каким бы оно ни было, обладает мыслями.

РАЗДЕЛ II.

Сомнения Локка относительно души.

Автор статьи «Душа» в «Энциклопедии», который скрупулезно следовал за Жакло, не учит нас ничему. Он также восстает против Локка, потому что скромный Локк сказал:

«Возможно, мы никогда не будем способны узнать, мыслит ли материальное существо или нет; по той причине, что для нас невозможно обнаружить путем созерцания наших собственных идей, «без откровения», не даровал ли Бог какой-то части материи, расположенной так, как Он считает нужным, способность воспринимать и мыслить; или же Он присоединил и соединил с материей, так расположенной, нематериальную и мыслящую субстанцию. Ибо, что касается наших понятий, нам не менее легко представить, что Бог может, если пожелает, добавить к идее материи способность мыслить, чем понять, что Он присоединяет к ней другую субстанцию со способностью мыслить; поскольку мы не знаем, в чем состоит мысль, и какому роду субстанции это всемогущее Существо сочло нужным даровать эту силу, которая могла быть создана только в силу доброй воли и желания Творца. Я не вижу никакого противоречия в том, что Бог — это мыслящее, вечное и всемогущее Существо — дает, если Он того желает, определенные степени чувства, восприятия и мысли определенным частям материи, созданным и бесчувственным, которые Он соединяет так, как считает нужным».

Это было сказано как глубоким, религиозным и скромным человеком. Известно, какие споры ему пришлось вести по поводу этого мнения, которым он, казалось, рискнул, но которое на самом деле было лишь следствием убежденности во всемогуществе Бога и слабости человека. Он не говорил, что материя мыслит; но он сказал, что мы знаем недостаточно, чтобы доказать, что для Бога невозможно добавить дар мысли к неизвестному существу, называемому «материей», после того как Он даровал ей свойства гравитации и движения, которые столь же непостижимы.

Безусловно, Локк был не единственным, кто выдвинул это мнение; оно было мнением всех древних — рассматривая душу лишь как очень тонкую материю, они, следовательно, утверждали, что материя может чувствовать и мыслить.

Таково было мнение Гассенди, как мы находим в его возражениях Декарту. «Правда, — говорит Гассенди, — что вы знаете, что мыслите; но вы, кто мыслит, не знаете, какого рода субстанцией вы являетесь. Таким образом, хотя операция мышления вам известна, принцип вашей сущности скрыт от вас, и вы не знаете, какова природа той субстанции, одной из операций которой является мышление. Вы похожи на слепого, который, чувствуя тепло солнца и будучи информирован, что оно вызвано солнцем, должен был бы считать, что имеет ясное и отчетливое представление об этом светиле, потому что, если бы его спросили, что такое солнце, он мог бы ответить, что это вещь, которая греет...»

Тот же Гассенди в своей «Философии Эпикура» несколько раз повторяет, что нет математического доказательства чистой духовности души.

Декарт в одном из своих писем Елизавете, принцессе пфальцской, говорит ей: «Признаюсь, что одним лишь естественным разумом мы можем строить много догадок о душе и питать лестные надежды; но мы не можем иметь никакой уверенности». И здесь Декарт в своих письмах опровергает то, что выдвигает в своих книгах — слишком обычное противоречие.

Мы видели также, что все отцы в первые века Церкви, веря в бессмертие души, считали ее материальной. Они думали, что Богу так же легко сохранить ее, как и создать. Они говорили: Бог сотворил ее мыслящей, Он сохранит ее мыслящей.

Мальбранш ясно доказал, что сами по себе мы не имеем идей и что объекты не способны дать нам их; откуда он заключает, что мы видим все вещи в Боге. Это, по сути, то же самое, что делать Бога автором всех наших идей; ибо чем бы мы видели себя в Нем, если бы у нас не было инструментов для видения? А эти инструменты удерживаются и направляются Им одним. Эта система — лабиринт, один путь из которого привел бы вас к спинозизму, другой — к стоицизму, третий — к хаосу.

Когда люди долго и хорошо спорили о материи и духе, они всегда заканчивают тем, что не понимают ни друг друга, ни самих себя. Ни один философ никогда не был способен своими собственными силами поднять завесу, которую природа набросила на первопринцип вещей. Они спорят, пока природа действует.

РАЗДЕЛ III.

О душах зверей и о некоторых пустых идеях.

До появления странной системы, предполагающей, что животные — это чистые машины без всякого ощущения, люди никогда не воображали нематериальную душу у зверей; и никто не заходил так далеко в своей дерзости, чтобы сказать, что у устрицы есть духовная душа. Весь мир мирно соглашался, что звери получили от Бога чувство, память, идеи, но не чистый дух. Никто не злоупотреблял даром разума настолько, чтобы сказать, что природа дала зверям органы чувств для того, чтобы они не имели чувств. Никто не говорил, что они кричат, когда их ранят, и убегают, когда их преследуют, не испытывая ни боли, ни страха.

Всемогущество Бога тогда не отрицалось: в Его власти было сообщить организованной материи животных удовольствие, боль, воспоминание, комбинацию некоторых идей; в Его власти было дать некоторым из них, как обезьяне, слону, гончей, талант совершенствоваться в искусствах, которым их обучают: не только в Его власти было наделить почти всех плотоядных животных талантом вести войну лучше в их опытной старости, чем в их доверчивой юности; не только в Его власти было сделать это, но Он сделал это, чему мог свидетельствовать весь мир.

Перейра и Декарт утверждали перед всем миром, что он ошибается; что Бог сыграл роль фокусника; что Он дал животным все инструменты жизни и ощущения, чтобы они не имели ни ощущения, ни жизни в собственном смысле слова. Но некоторые претендующие на звание философов, не знаю кто, чтобы ответить на химеру Декарта, очень щедро бросились в противоположную химеру, наделяя «чистым духом» жаб и насекомых. «In vitium ducit culpæ fuga».

Между этими двумя глупостями — одна лишает органы чувств ощущения, другая вселяет чистый дух в клопа — было придумано среднее, а именно: инстинкт. И что такое «инстинкт»? О! это субстанциальная форма; это пластическая форма; это — я не знаю что — это инстинкт. Я буду вашего мнения до тех пор, пока вы применяете ко всему «я не знаю что»; до тех пор, пока ваша философия будет начинаться и заканчиваться «я не знаю»; но когда вы «утверждаете», я скажу вам вместе с Прайором в его поэме о суете мира:

Тщетно философ утверждает, что разум направляет наши поступки, а инстинкт — их. Как можем мы справедливо создавать разные причины, когда следствия совершенно одинаковы? Как можем мы разделить инстинкт и разум? Это невежество глупца и гордость педанта.

Автор статьи «Душа» в «Энциклопедии» объясняется так: «Я представляю себе душу зверей как субстанцию нематериальную и разумную». Но какого рода? Мне кажется, что это должен быть активный принцип, обладающий ощущениями, и только ощущениями... Если мы поразмыслим о природе душ зверей, это само по себе не дает нам никаких оснований полагать, что их духовность спасет их от уничтожения.

Я не понимаю, как вы представляете себе нематериальную субстанцию. Представить себе вещь — значит создать себе ее образ; и до сих пор никто не смог нарисовать ум. Я готов предположить, что под словом «представлять» автор имеет в виду «постигаю»; что касается меня, я признаюсь, что не постигаю этого. Еще меньше я постигаю, как духовная душа уничтожается, потому что у меня нет понятия о творении или о ничто; потому что я никогда не присутствовал на совете Бога; потому что я вообще ничего не знаю о принципе вещей.

Если я пытаюсь доказать, что душа — это реальное существо, меня останавливают и говорят, что это способность. Если я утверждаю, что это способность и что я обладаю способностью мыслить, мне отвечают, что я ошибаюсь; что Бог, вечный хозяин всей природы, делает все во мне, направляя все мои действия и все мои мысли; что если бы я производил свои мысли, я знал бы те, которые у меня будут в следующую минуту; что я никогда не знаю этого; что я лишь автомат с ощущениями и идеями, неизбежно зависимый и находящийся в руках Верховного Существа, бесконечно более подчиненный Ему, чем глина гончару.

Я признаю тогда свое невежество; я признаю, что четыре тысячи томов метафизики не научат нас, что такое наша душа.

Ортодоксальный философ сказал гетеродоксальному философу: «Как вы могли додуматься до того, что душа по своей природе смертна и что она вечна только по чистой воле Бога?» «По моему опыту», — говорит другой. «Как! Вы что, умирали?» «Да, очень часто: в молодости у меня был приступ эпилепсии; и уверяю вас, что я был совершенно мертв в течение нескольких часов: у меня не было ни ощущений, ни даже воспоминаний с того момента, как меня охватил приступ. То же самое происходит со мной сейчас почти каждую ночь. Я никогда не чувствую точно момента, когда засыпаю, и мой сон абсолютно без сновидений. Я не могу представить, кроме как догадками, как долго я спал. Я мертв регулярно шесть часов из двадцати четырех, что составляет одну четверть моей жизни».

Ортодокс тогда настаивал на том, что он всегда мыслит, пока спит, сам того не зная. Гетеродокс ответил: «Я верю по откровению, что буду мыслить вечно в ином мире; но уверяю вас, что я редко мыслю в этом».

Ортодокс не ошибался, утверждая бессмертие души, поскольку вера доказывает эту истину; но он мог ошибаться, утверждая, что спящий человек постоянно мыслит.

Локк откровенно признавал, что не всегда мыслит, пока спит. Другой философ сказал: «Мышление свойственно человеку, но оно не является его сущностью».

Оставим каждому человеку свободу искать в себе и теряться в своих идеях. Однако хорошо знать, что в 1750 году философ подвергся очень суровому преследованию за то, что признал вместе с Локком, что его рассудок не упражняется каждое мгновение дня и ночи, не более, чем его руки или ноги. Не только он преследовался невежеством двора, но злобное невежество некоторых претендующих на звание литераторов обрушилось на объект преследования. То, что в Англии породило лишь несколько философских споров, породило во Франции самые позорные зверства: француз стал жертвой Локка.

Среди отбросов нашей литературы всегда были те негодяи, которые продавали свои перья и плели интриги против своих же благодетелей. Это замечание, конечно, чуждо статье о «Душе»: но стоит ли упускать хоть одну возможность вселить ужас в тех, кто делает себя недостойными имени литераторов, кто проституирует тот малый ум и совесть, что у них есть, ради гнусного интереса, ради химерической политики, кто предает своих друзей, чтобы льстить глупцам, кто втайне готовит чашу с цикутой, которой могущественное и злобное невежество уничтожило бы полезных граждан.

Случалось ли когда-нибудь в истинном Риме, чтобы Лукреция донесли консулам за то, что он изложил систему Эпикура в стихах; Цицерона — за то, что он неоднократно писал, что после смерти нет боли; или чтобы Плиния или Варрона обвинили в том, что у них есть своеобразные представления о божестве? Свобода мысли была неограниченной среди римлян. Те из суровых, ревнивых и узколобых умов, кто среди нас пытался подавить эту свободу — родительницу наших знаний, главную пружину рассудка — сделали своим предлогом химерические опасности; они забыли, что римляне, которые довели эту свободу гораздо дальше, чем мы, были тем не менее нашими завоевателями, нашими законодателями; и что споры школ имеют не больше отношения к правительству, чем бочка Диогена к победам Александра.

Этот урок стоит не меньше, чем урок о душе. У нас, возможно, будет повод не раз вернуться к нему.

В конце концов, поклоняясь Богу всей душой, будем всегда признавать наше глубокое невежество относительно этой души — этой способности чувствовать и мыслить, которой мы обязаны Его бесконечной благости. Признаем, что наши слабые рассуждения не могут ни отнять, ни добавить ничего к откровению и вере. Заключим, наконец, что мы должны использовать этот разум, природа которого неизвестна, для совершенствования наук, которые являются объектом «Энциклопедии», как часовщики используют пружины в своих часах, не зная, что такое пружина.

РАЗДЕЛ IV.

О душе и о нашем невежестве.

Опираясь на наши приобретенные знания, мы осмелились обсудить вопрос: создана ли душа до нас? Прибывает ли она из ничто в наши тела? В каком возрасте она пришла и поместилась между мочевым пузырем и кишечником, «слепой кишкой» и «прямой кишкой»? Получила ли она или принесла туда какие-либо идеи, и что это за идеи? Является ли ее сущностью после оживления нас на несколько мгновений жить после нас в вечности, без вмешательства Самого Бога? Является ли она духом, а Бог — духом, и одного ли они рода? Эти вопросы имеют видимость возвышенности. Но что это, как не вопросы людей, рожденных слепыми, обсуждающих природу света?

Чему научили нас все философы, древние и современные? Ребенок мудрее их: он не думает о том, чего не может постичь.

Как прискорбно, скажете вы, для ненасытного любопытства, для неутолимой жажды благополучия, что мы так невежественны в отношении самих себя! Согласен: и есть вещи еще более прискорбные, чем эта; но я отвечу вам: «Sors tua mortalis, non est mortale quod optas». — «Смертен твой удел, твои желания — желания богов».

Повторим еще раз: природа каждого принципа вещей, по-видимому, является тайной Творца. Как воздух передает звук? Как формируются животные? Как некоторые из наших членов постоянно подчиняются нашей воле? Какая рука помещает идеи в нашу память, хранит их там, как в реестре, и извлекает их оттуда иногда по нашему приказу, а иногда вопреки нам? Наша собственная природа, природа вселенной, природа самого маленького растения — все для нас окутано полным мраком.

Человек — это действующее, чувствующее и мыслящее существо; это все, что мы знаем по этому вопросу: нам не дано знать ни того, что делает нас чувствующими или мыслящими, ни того, что заставляет нас действовать, ни того, что является причиной нашего бытия. Действующая способность для нас так же непостижима, как и мыслящая способность. Трудность заключается не столько в том, чтобы понять, как это тело из глины имеет чувства и идеи, сколько в том, чтобы понять, как существо, каким бы оно ни было, имеет идеи и чувства.

Взгляните с одной стороны на душу Архимеда, а с другой — на душу простака; одного ли они рода? Если их сущность — мыслить, то они мыслят всегда и независимо от тела, которое не может действовать без них. Если они мыслят по своей собственной природе, может ли душа, неспособная выполнить ни одной арифметической операции, быть того же вида, что и та, которая измерила небеса? Если это органы тела заставили Архимеда мыслить, почему не мыслит мой идиот, видя, что он лучше сложен, чем Архимед, более энергичен, лучше переваривает, лучше выполняет все свои функции? Потому что, скажете вы, его мозг не так хорош; но вы предполагаете это; у вас нет знания об этом. Никакой разницы никогда не было найдено среди здоровых мозгов, которые были препарированы; более того, весьма вероятно, что черепная коробка тупицы оказалась бы в лучшем состоянии, чем у Архимеда, который был чудовищно утомлен и, возможно, изношен и сжат.

Заключим же то, что мы уже заключили, что мы невежественны во всех первопринципах. Что касается тех, кто невежественен и самодоволен, то они стоят гораздо ниже обезьяны.

А теперь спорьте, вы, вспыльчивые спорщики; подавайте меморандумы друг против друга; оскорбляйте друг друга; выносите свои приговоры — вы, кто не знает ни слова в этом деле!

РАЗДЕЛ V.

Парадокс Уорбертона о бессмертии души.

Уорбертон, редактор и комментатор Шекспира и епископ Глостерский, пользуясь английской свободой и злоупотребляя обычаем поносить противников, сочинил четыре тома, чтобы доказать, что бессмертие души никогда не было возвещено в Пятикнижии; и чтобы заключить из этого самого доказательства, что миссия Моисея, которую он называет «легацией», была божественной. Ниже приводится краткое изложение его книги, которое он сам дает в начале первого тома:

«1. Что внушение доктрины о будущем состоянии наград и наказаний необходимо для благополучия гражданского общества.

«2. Что все человечество [в чем он ошибается], особенно самые мудрые и ученые народы древности, сходились во мнении, веря и уча, что эта доктрина была столь полезна для гражданского общества.

«3. Что доктрина о будущем состоянии наград и наказаний не содержится в Моисеевом устроении и не составляла его части.

«Что, следовательно, закон Моисея имеет божественное происхождение;

«Что докажет один или оба из двух следующих силлогизмов:

«I. Любая религия и общество, не имеющие будущего состояния для своей поддержки, должны поддерживаться чрезвычайным Провидением.

«Еврейская религия и общество не имели будущего состояния для своей поддержки;

«Следовательно, еврейская религия и общество поддерживались чрезвычайным Провидением.

«И снова,

«II. Древние законодатели повсеместно верили, что такая религия может поддерживаться только чрезвычайным Провидением.

«Моисей, древний законодатель, сведущий во всей мудрости Египта, намеренно установил такую религию; Следовательно, Моисей верил, что его религия поддерживалась чрезвычайным Провидением».

Что наиболее необычно, так это утверждение Уорбертона, которое он поместил крупным шрифтом в начале своей работы. Его часто упрекали в крайней дерзости и нечестности за то, что он осмелился сказать, что все древние законодатели верили, что религия, которая не основана на наградах и наказаниях после смерти, не может быть поддержана иначе как чрезвычайным Провидением: никто из них никогда так не говорил. Он даже не берется привести ни одного примера этого в своей огромной книге, набитой огромным количеством цитат, совершенно чуждых предмету. Он похоронил себя под грудой греческих и латинских авторов, древних и современных, чтобы никто не мог добраться до него через это ужасное накопление покрытий. Когда наконец критик докапывается до дна, автор воскресает из мертвых среди всех этих мертвецов, чтобы осыпать своих противников оскорблениями.

Правда, ближе к концу четвертого тома, пройдя через сотню лабиринтов и сразившись со всеми, кого он встретил на пути, он наконец возвращается к своему великому вопросу, от которого так долго уклонялся. Он берет Книгу Иова, которую ученые считают работой араба; и он пытается доказать, что Иов не верил в бессмертие души. Затем он объясняет по-своему все тексты Писания, которые были приведены для борьбы с его мнением.

Все, что следует сказать о нем, это то, что если он и был прав, то не епископу было быть таким правым. Он должен был почувствовать, что могут быть сделаны два опасных вывода: но в этом мире все идет на удачу. Этот человек, ставший доносчиком и гонителем, не был сделан епископом по протекции государственного министра, пока не написал свою книгу.

В Саламанке, в Коимбре или в Риме он был бы обязан отречься и просить прощения. В Англии он стал пэром королевства с доходом в сто тысяч ливров. Это было нечто такое, что могло смягчить его манеры.

РАЗДЕЛ VI.

О необходимости откровения.

Величайшее благо, которым мы обязаны Новому Завету, — это то, что он открыл нам бессмертие души. Поэтому совершенно напрасно этот Уорбертон пытался омрачить эту важную истину, постоянно утверждая в своей «Легации Моисея», что «древние евреи не имели знания об этой необходимой догме» и что «саддукеи не признавали ее во времена нашего Господа Иисуса».

Он интерпретирует по-своему те самые слова, которые, как считается, произнес Иисус Христос: «Не читали ли вы сказанного вам Богом: Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова: Бог не есть Бог мертвых, но живых». Он придает притче о богатом грешнике смысл, противоположный смыслу всех церквей. Шерлок, епископ Лондонский, и двадцать других ученых мужей опровергли его. Даже английские философы напоминали ему, как скандально для английского епископа проявлять мнение, столь противоречащее Церкви Англии; и в конце концов, этот человек счел уместным называть других нечестивыми: как Арлекин в фарсе «Взломщик домов» (Le Dévaliseur des Maisons), который, выбросив мебель в окно, увидев человека, уносящего некоторые вещи, кричит изо всех сил: «Держи вора!»

Откровение о бессмертии души, о муках и наградах после смерти тем более благословенно, что суетная философия людей всегда сомневалась в этом. Великий Цезарь не имел веры в это. Он ясно объяснился перед всем сенатом, когда, чтобы предотвратить казнь Катилины, он представил им, что смерть оставляет человека без чувств — что все умирает вместе с ним: и никто не опроверг это мнение.

Римская империя была разделена между двумя великими основными сектами: сектой Эпикура, который утверждал, что божество бесполезно для мира, а душа погибает вместе с телом; и сектой стоиков, которые рассматривали душу как часть божества, которая после смерти воссоединялась со своим первоисточником — с великим Целым, из которого она изошла. Так что, верили ли в то, что душа смертна или бессмертна, все секты объединялись в презрении к идее наград и наказаний после смерти.

До сих пор сохранилось множество памятников этого верования римлян. Именно в силу этого мнения, глубоко запечатленного во всех сердцах, так много римских героев и так много частных граждан лишали себя жизни без малейшего колебания; они не ждали, пока тиран отдаст их в руки палача.

Даже самые добродетельные люди, наиболее глубоко убежденные в существовании Бога, не надеялись тогда ни на какую награду и не боялись никакого наказания. В статье об «Апокрифах» было показано, что сам Климент, который впоследствии был папой и святым, начал с сомнения в том, что первые христиане говорили о другой жизни, и что он советовался со святым Петром в Кесарии. Мы очень далеки от веры в то, что святой Климент написал историю, которая ему приписывается; но это показывает, какая потребность была у человечества в точном откровении. Все, что может нас удивить, это то, что догмат столь сдерживающий и столь спасительный оставил людей во власти стольких ужасных преступлений, людей, которым осталось так мало жить и которые оказываются зажатыми между вечностями.

РАЗДЕЛ VII.

Души дураков и монстров.

Ребенок, плохо сформированный, рождается абсолютно слабоумным, не имеет идей, живет без идей; случаи этого были известны. Как определить это животное? Врачи говорили, что это нечто среднее между человеком и зверем; другие говорили, что это чувствующая душа, но не интеллектуальная душа: оно ест, оно пьет, оно спит, оно бодрствует, оно имеет ощущения, но оно не мыслит.

Есть ли для него другая жизнь, или ее нет? Вопрос был поставлен и еще не был полностью решен.

Некоторые говорили, что это существо должно иметь душу, потому что его отец и мать имели души. Но этим рассуждением можно было бы доказать, что если бы оно пришло в мир без носа, оно должно было бы иметь репутацию имеющего его, потому что его отец и мать имели его.

Женщина родила: у ее младенца нет подбородка; его лоб плоский и несколько черный, глаза круглые, нос тонкий и острый; его лицо не сильно отличается от лица ласточки: однако остальная часть его тела сделана как наша. Большинством голосов решается, что это человек и обладает нематериальной душой; после чего родители крестят его. Но если у этой маленькой нелепой фигуры есть острые когти и рот в форме клюва, его объявляют монстром; у него нет души; его не крестят.

Известно, что в 1726 году в Лондоне была женщина, которая каждые восемь дней рожала молодого кролика. Не было сделано никаких затруднений в отказе в крещении этому ребенку, несмотря на эпидемическое безумие, которое царило в Лондоне в течение трех недель, верить, что эта бедная кляча действительно рожала диких кроликов. Хирург, который принимал у нее роды, по имени Сент-Андре, клялся, что нет ничего правдивее; и ему верили. Но какая причина была у легковерных для отказа в душе потомству этой женщины? У нее была душа; ее дети также должны были быть наделены душами, имели ли они руки или лапы, родились ли они с рылом или с лицом: разве Верховное Существо не может даровать дар мысли и ощущения маленькому неопределенному существу, рожденному от женщины, с фигурой кролика, так же как маленькому неопределенному существу, рожденному с фигурой человека? Вернется ли душа, которая была готова поселиться в плоде этой женщины, бездомной?

Локком очень хорошо замечено в отношении монстров, что бессмертие не должно приписываться внешнему виду тела — что оно не имеет ничего общего с фигурой. «Это бессмертие, — говорит он, — не более привязано к форме лица или груди, чем к тому, как подстрижена борода или скроен сюртук».

Он спрашивает: какова точная мера деформации, по которой вы можете распознать, имеет младенец душу или нет? Какова точная степень, при которой его следует объявить монстром и лишенным души?

Опять же, спрашивается: что была бы за душа, которая не имела бы ничего, кроме химерических идей? Есть некоторые, которые никогда не выходят за рамки таковых. Достойны они или недостойны? Что делать с их чистым духом?

Что нам думать о ребенке с двумя головами, который в остальном хорошо сформирован? Некоторые говорят, что у него две души, потому что он снабжен двумя шишковидными железами, двумя мозолистыми телами, двумя «sensoria communia». Другие отвечают, что не может быть двух душ при одной груди и одном пупке.

Короче говоря, так много вопросов было задано об этой бедной человеческой душе, что если бы необходимо было положить им всем конец, такое исследование ее собственной персоны причинило бы ей самое невыносимое раздражение. То же самое случилось бы с ней, что случилось с кардиналом Полиньяком на конклаве: его управляющий, устав от того, что никогда не мог заставить его сдать отчеты, отправился в Рим и подошел к маленькому окну его кельи, нагруженный огромной пачкой бумаг; он читал почти два часа; наконец, обнаружив, что ответа нет, он просунул голову: кардинал ушел почти два часа назад. Наши души уйдут раньше, чем их управляющие закончат свои отчеты; но будем справедливы перед Богом — невежественны, как и мы, так и наши управляющие.

Смотрите, что сказано о душе в «Письмах Меммия».

РАЗДЕЛ VIII.

Критика различных мнений — Апология Локка.

Я должен признать, что когда я изучал непогрешимого Аристотеля, евангелического доктора и божественного Платона, я принимал все эти эпитеты за прозвища. Во всех философах, которые говорили о человеческой душе, я находил лишь слепцов, полных болтовни и дерзости, стремящихся убедить себя, что у них орлиный глаз; и других, любопытных и глупых, верящих им на слово и воображающих, что они тоже что-то видят.

John Locke. John Locke.

Я не стану притворяться, что ставлю Декарта и Мальбранша в один ряд с этими учителями заблуждений. Первый уверяет нас, что душа человека — это субстанция, чья сущность — мыслить, которая всегда мыслит и которая в материнском чреве занята прекрасными метафизическими идеями и общими аксиомами, которые она впоследствии забывает.

Что касается отца Мальбранша, он вполне убежден, что мы видим все в Боге — и он нашел сторонников: ибо самые экстравагантные басни — это те, которые лучше всего принимаются слабым воображением людей. Различные философы тогда написали роман о душе: наконец, мудрый человек скромно написал ее историю. Эту историю я собираюсь кратко изложить согласно тому представлению, которое у меня сложилось о ней. Я очень хорошо знаю, что не весь мир согласится с идеями Локка; не исключено, что против Декарта и Мальбранша Локк был прав, но что против Сорбонны он был неправ: я говорю согласно свету философии, а не согласно отношениям веры.

Не мне думать иначе, чем по-человечески; теологи решают божественно, что совсем другое дело: разум и вера имеют противоположную природу. Одним словом, вот краткое изложение Локка, которое я бы подверг цензуре, если бы был теологом, но которое я принимаю на мгновение просто как гипотезу — догадку философии. Говоря по-человечески, вопрос таков: что такое душа?

1. Слово «душа» — одно из тех, которые каждый произносит, не понимая его; мы понимаем только те вещи, о которых имеем идею; мы не имеем идеи о душе — духе; следовательно, мы не понимаем ее.

2. Нам было угодно дать имя души способности чувствовать и мыслить, как мы дали имя жизни способности жить, и имя воли способности желать.

Рассуждающие пришли и сказали: человек состоит из материи и духа: материя протяженна и делима; дух не является ни протяженным, ни делимым; следовательно, говорят они, он другой природы. Это соединение существ, которые не созданы друг для друга и которые Бог соединяет вопреки их природе. Мы мало видим тело, мы ничего не видим в душе; она не имеет частей, следовательно, она вечна; она имеет идеи чистые и духовные, следовательно, она не получает их от материи; не получает она их и от самой себя, следовательно, Бог дает их ей, и она приносит с собой при рождении идеи Бога, бесконечности и все общие идеи.

Все еще говоря по-человечески, я отвечаю этим господам, что они очень знающие. Они говорят нам, во-первых, что есть душа, а затем, чем эта душа должна быть. Они произносят слово «материя», а затем прямо решают, что это такое. А я говорю им: у вас нет знания ни о духе, ни о материи. Под духом вы можете вообразить только способность мыслить; под материей вы можете понимать только определенное собрание качеств, цветов, протяженностей и твердостей, которые вам было угодно назвать материей; и вы установили пределы материи и душе еще до того, как убедились в существовании либо одного, либо другого.

Что касается материи, вы серьезно учите, что она имеет только протяженность и твердость; а я говорю вам скромно, что она способна на тысячу свойств, о которых ни вы, ни я ничего не знаем. Вы говорите, что душа неделима, вечна; и здесь вы принимаете за доказанное то, что является предметом спора. Вы очень похожи на регента колледжа, который, никогда в жизни не видевший часов, должен был бы сразу получить в руки английские часы с репетиром. Этот человек, хороший перипатетик, поражен точностью, с которой стрелки отмечают время, и еще более удивлен тем, что кнопка, нажатая пальцем, должна звучать точно в час, отмеченный стрелкой. Мой философ не преминет доказать, что в этой машине есть душа, которая управляет ею и направляет ее пружины. Он учено демонстрирует свое мнение подобием ангелов, которые поддерживают небесные сферы в движении; и в классе он формирует прекрасные тезисы, поддерживаемые о душах часов. Один из его учеников открывает часы, и ничего не находит, кроме пружин; тем не менее система души часов все еще поддерживается и считается доказанной. Я — этот ученик, открывающий часы, называемые человеком; но вместо того, чтобы смело определять то, чего мы не понимаем, я стараюсь постепенно исследовать то, что мы хотим знать.

Возьмем младенца в момент его рождения и проследим шаг за шагом прогресс его рассудка. Вы оказываете мне честь, сообщая, что Бог взял на себя труд создать душу, чтобы она пошла и поселилась в этом теле, когда ему исполнится около шести недель; что эта душа по прибытии снабжена метафизическими идеями — имея, следовательно, очень ясное знание о духе, об абстрактных идеях, о бесконечности — будучи, короче говоря, очень знающей особой. Но, к несчастью, она покидает матку в полнейшем невежестве: в течение восемнадцати месяцев она не знает ничего, кроме соска своей кормилицы; и когда в возрасте двадцати лет делается попытка вернуть этой душе воспоминание обо всех научных идеях, которые у нее были, когда она вошла в свое тело, она часто слишком тупа, чтобы постичь хоть одну из них. Есть целые народы, которые никогда не имели ни одной из этих идей. О чем, по правде говоря, думали души Декарта и Мальбранша, когда они воображали такие грезы? Будем же следовать идее ребенка, не останавливаясь на воображениях философов.

В тот день, когда его мать родила его и его душу, в доме родились собака, кошка и канарейка. Через восемнадцать месяцев я делаю из собаки отличного охотника; через год канарейка насвистывает арию; через шесть недель кошка — мастер своего дела; а ребенок в конце четырех лет не делает ничего. Я, грубый человек, свидетельствующий эту чудовищную разницу и никогда не видевший ребенка, сначала думаю, что кошка, собака и канарейка — очень разумные существа, а младенец — автомат. Однако мало-помалу я замечаю, что у этого ребенка есть идеи и память, что у него те же страсти, что и у этих животных; и тогда я признаю, что он, как и они, разумное существо. Он сообщает мне разные идеи с помощью нескольких слов, которые он выучил, подобно тому как моя собака с помощью разнообразных криков дает мне знать точно о своих разных потребностях. Я замечаю в возрасте шести или семи лет, что ребенок комбинирует в своем маленьком мозгу почти столько же идей, сколько моя гончая в своем; и, наконец, по мере взросления он приобретает бесконечное разнообразие знаний. Тогда что мне думать о нем? Должен ли я верить, что он другой природы? Несомненно, нет; ибо вы видите с одной стороны идиота, а с другой — Ньютона; однако вы утверждаете, что они одного и того же рода — что нет никакой разницы, кроме разницы в большем и меньшем. Чтобы лучше убедиться в правдоподобности моего вероятного мнения, я исследую собаку и ребенка, бодрствующих и спящих — я пускаю им кровь немедленно; тогда их идеи, кажется, убегают вместе с их кровью. В этом состоянии я зову их — они не отвечают; и если я вытяну из них еще несколько унций, мои две машины, которые раньше имели идеи в большом изобилии и страсти всякого рода, больше не имеют никаких чувств. Затем я исследую своих двух животных, пока они спят; я замечаю, что собака, съев слишком много, видит сны; она охотится и кричит за дичью; мой юноша в том же состоянии разговаривает со своей возлюбленной и занимается любовью во сне. Если оба поели умеренно, я замечаю, что ни один из них не видит снов; короче говоря, я вижу, что способности чувствовать, воспринимать и выражать свои идеи раскрываются постепенно, а также ослабевают по мере того. Я обнаруживаю гораздо больше сходств между ними, чем между любым человеком сильного ума и абсолютно слабоумным. Какое мнение тогда я буду иметь об их природе? То, которое каждый народ сначала воображал, прежде чем египетская политика утвердила духовность, бессмертие души. Я даже заподозрю, что Архимед и крот — лишь разные разновидности одного и того же вида — как дуб и зерно горчицы сформированы одними и теми же принципами, хотя одно — большое дерево, а другое — семя маленького растения. Я буду верить, что Бог дал порции разума порциям материи, организованным для мышления; я буду верить, что материя имеет ощущения пропорционально тонкости своих чувств, что именно они соразмеряют их с мерой наших идей; я буду верить, что устрица в своей раковине имеет меньше ощущений и чувств, потому что ее душа, будучи привязана к раковине, пять чувств были бы ей совсем не полезны. Есть много животных только с двумя чувствами; у нас пять — что очень мало. Следует верить, что в других мирах есть другие животные, наслаждающиеся двадцатью или тридцатью чувствами, и что другие виды, еще более совершенные, имеют чувства до бесконечности.

Таков, как мне представляется, самый естественный способ рассуждения по этому вопросу — то есть способ догадок и проверки с уверенностью. Прошло немало времени, прежде чем люди стали достаточно изобретательны, чтобы вообразить некое неизвестное существо, которое есть мы сами, которое совершает всё в нас, которое не вполне является нами и которое продолжает жить после нас. Да и столь смелая идея была принята не сразу. Поначалу слово «душа» означало жизнь и было общим для нас и других животных; затем наша гордыня выделила нас в особую душу и заставила вообразить субстанциальную форму для других тварей. Эта человеческая гордыня вопрошает: что же это за сила восприятия и чувства, которая в человеке называется душой, а в животном — инстинктом? Я удовлетворю это требование, когда естествоиспытатели сообщат мне, что такое звук, свет, пространство, тело, время. Я скажу в духе мудрого Локка: философия состоит в том, чтобы остановиться, когда нам изменяет факел физической науки. Я наблюдаю следствия природы, но свободно признаю, что о первопричинах у меня представлений не больше, чем у вас. Всё, что я знаю, — это то, что я не должен приписывать нескольким причинам, особенно неизвестным, то, что могу приписать известной причине; теперь я могу приписать своему телу способность мыслить и чувствовать; следовательно, я не должен искать эту способность мышления и чувства в другой субстанции, называемой душой или духом, о которой я не могу иметь ни малейшего представления. Вы возмущаетесь этим положением. Неужели вы считаете безбожием осмелиться сказать, что тело может мыслить? Но что бы вы сказали, ответил бы Локк, если бы вас самих признали виновными в безбожии за то, что вы осмеливаетесь ставить пределы могуществу Бога? Какой человек на земле может утверждать, без нелепого нечестия, что для Бога невозможно наделить материю ощущением и мыслью? Слабые и самонадеянные люди! Вы смело утверждаете, что материя не мыслит, потому что не можете постичь, как материя любого рода могла бы мыслить.

О великие философы, которые решаете, в чем заключается могущество Бога, и говорите, что Бог может из камня сделать ангела, — разве вы не видите, что, по вашим же словам, Бог в таком случае лишь наделил бы камень способностью мыслить? Ибо если бы материя камня не сохранилась, камня бы уже не было; был бы камень уничтожен и создан ангел. Как бы вы ни поворачивали, вы вынуждены признать две вещи: ваше невежество и безграничное могущество Творца; ваше невежество, для которого мыслящая материя отвратительна, и могущество Творца, для которого она, конечно, не невозможна.

Вы, знающие, что материя не погибает, будете спорить, имеет ли Бог власть сохранить в этой материи благороднейшее качество, которым Он ее наделил. Протяженность существует совершенно без тела, через Него, поскольку есть философы, верящие в пустоту; акциденции прекрасно существуют без субстанции у христиан, верящих в пресуществление. Бог, говорите вы, не может делать того, что влечет за собой противоречие. Чтобы быть в этом уверенным, необходимо знать о материи больше, чем вы знаете; всё тщетно; вы никогда не узнаете больше, чем это: что вы — тело и что вы мыслите. Многие люди, которые в школе научились ни в чем не сомневаться, которые принимают свои силлогизмы за оракулы, а свои суеверия за религию, считают Локка нечестивым и опасным. Эти суеверные люди в обществе — то же, что трусы в армии; они охвачены паническим ужасом и заражают им других. Мы должны иметь сострадание, чтобы рассеять их страхи; им нужно дать понять, что мнения философов никогда не повредят религии. Мы точно знаем, что свет исходит от солнца и что планеты вращаются вокруг этого светила; однако мы не с меньшим назиданием читаем в Библии, что свет был создан до солнца и что солнце остановилось над селением Гаваон. Доказано, что радуга обязательно образуется дождем; однако мы ничуть не меньше чтим священный текст, который говорит, что Бог поместил Свою радугу в облаках после Потопа как знак того, что никогда больше не будет наводнения.

Что с того, что тайна Троицы и тайна евхаристии противоречат известным доказательствам? Их не меньше почитают католические философы, знающие, что вещи разума и вещи веры различны по своей природе. Понятие об антиподах осуждалось папами и соборами; однако папы открыли антиподов и принесли туда ту самую христианскую религию, разрушение которой считалось неминуемым, если бы нашелся человек, который, как тогда выражались, имел бы, по отношению к нашему положению, голову внизу, а ноги вверху, и который, как говорит весьма нефилософский святой Августин, должен был бы упасть с неба.

А теперь позвольте мне еще раз повторить, что, хотя я пишу свободно, я не ручаюсь ни за какое мнение — я ни за что не несу ответственности. Возможно, среди этих мечтаний есть некоторые рассуждения и даже некоторые грезы, которым я отдал бы предпочтение; но нет ни одного, которым я не пожертвовал бы без колебаний ради религии и своей страны.

РАЗДЕЛ IX.

Я предположу, что на острове, где никогда не видели ничего, кроме растений, живут двенадцать добрых философов. Такой остров, и особенно двенадцать таких философов, найти было бы очень трудно; однако вымысел допустим. Они восхищаются жизнью, которая циркулирует в волокнах растений, по-видимому, попеременно теряясь и возобновляясь; и поскольку они не знают, как прорастает растение, как оно получает питание и рост, они называют это растительной душой. Что, спрашивают их, вы понимаете под растительной душой? Они отвечают: это слово, которое служит для выражения неизвестного механизма, посредством которого всё это совершается. Но разве вы не видите, спросит их механик, что всё это естественно делается с помощью грузов, рычагов, колес и блоков? Нет, скажут философы; в этой растительности есть нечто иное, чем обычное движение; есть тайная сила, которую имеют все растения, притягивая к себе соки, которые их питают; и эту силу нельзя объяснить никакой системой механики; это дар, который Бог сделал материи, и природу которого ни вы, ни мы не постигаем.

Поспорив таким образом, наши мыслители наконец обнаруживают животных. О-о! говорят они после долгого изучения, вот существа, организованные так же, как мы. Неоспоримо, что у них есть память, и часто большая, чем у нас. У них есть наши страсти; у них есть знания; они дают нам понять все свои нужды; они продолжают свой род, как мы. Наши философы препарируют некоторых из этих существ и находят в них сердца и мозги. Что! говорят они, неужели автор этих машин, который ничего не делает напрасно, мог дать им все органы чувства, чтобы они не имели чувств? Было бы абсурдно так думать — в них определенно есть нечто, что за неимением лучшего термина мы также называем душой — нечто, что испытывает ощущения и имеет определенное количество идей. Но что это за принцип? Является ли он чем-то абсолютно отличным от материи? Является ли он чистым духом? Является ли он промежуточным существом между материей, о которой мы мало знаем, и чистым духом, о котором мы ничего не знаем? Является ли это свойством, данным Богом организованной материи?

Затем они проводят эксперименты на насекомых, на дождевых червях — они разрезают их на несколько частей и с изумлением обнаруживают, что через короткое время у всех этих разделенных частей появляются головы; то же самое животное воспроизводится, и само его разрушение становится средством его размножения. Есть ли у него несколько душ, которые ждут, пока голова будет отрезана от первоначального туловища, чтобы оживить воспроизведенные части? Они подобны деревьям, которые выпускают свежие ветви и воспроизводятся из черенков. Есть ли у этих деревьев несколько душ? Это маловероятно. Значит, весьма вероятно, что душа этих рептилий иного рода, чем та, которую мы называем растительной душой у растений; что это способность высшего порядка, которую Бог соизволил дать определенным частям материи. Вот новое доказательство Его могущества — новый предмет для поклонения.

Человек вспыльчивого нрава и плохой логик слышит этот разговор и говорит им: вы нечестивые мерзавцы, чьи тела следует сжечь ради блага ваших душ, ибо вы отрицаете бессмертие души человека. Наши философы смотрят друг на друга в полном изумлении, и один из них кротко отвечает ему: зачем же так поспешно нас сжигать? С чего вы взяли, что у нас есть идея, будто ваша жестокая душа смертна? С того, что вы верите, будто Бог дал животным, которые организованы так же, как мы, способность иметь чувства и идеи, отвечает другой. Но ведь эта душа зверей погибает вместе с ними; следовательно, вы верите, что душа человека тоже погибает.

Философ отвечает: мы вовсе не уверены, что то, что мы называем «душой» у животных, погибает вместе с ними; мы очень хорошо знаем, что материя не погибает, и верим, что Бог мог вложить в животных нечто, что, если Бог того пожелает, вечно сохранит способность иметь идеи. Мы очень далеки от утверждения, что это так, ибо людям едва ли подобает быть столь самоуверенными; но мы не смеем ставить пределы могуществу Бога. Мы говорим, что весьма вероятно, что звери, которые суть материя, получили от Него немного разума. Мы каждый день открываем свойства материи — то есть подарки от Бога, — о которых раньше не имели представления. Сначала мы определяли материю как протяженную субстанцию; затем мы сочли необходимым добавить твердость; некоторое время спустя мы были вынуждены признать, что эта материя обладает силой, которая называется «vis inertiæ»; а после этого, к нашему великому изумлению, нам пришлось признать, что материя тяготеет.

Когда мы попытались продолжить наши исследования, мы были вынуждены признать существование существ, в чем-то напоминающих материю, но лишенных других атрибутов, которыми наделена материя. Элементарный огонь, например, воздействует на наши чувства, как и другие тела; но он не стремится, подобно им, к центру; напротив, он убегает от центра по прямым линиям во все стороны. Он, по-видимому, не подчиняется законам притяжения, гравитации, как другие тела. В оптике есть тайны, которые трудно было бы объяснить, не осмелившись предположить, что лучи света проникают друг в друга. В свете определенно есть нечто, что отличает его от известной материи. Свет кажется промежуточным существом между телами и другими видами существ, о которых мы не знаем! Очень вероятно, что эти другие виды сами по себе являются средой, ведущей к другим созданиям, и что существует цепь субстанций, простирающаяся до бесконечности. «Usque adeo quod tangit idem est, tamen ultima distant!»

Эта идея кажется нам достойной величия Бога, если вообще что-либо достойно его. Среди этих субстанций Он, несомненно, имел власть выбрать одну, которую Он поместил в наши тела и которую мы называем человеческой душой; и священные книги, которые мы читали, сообщают нам, что эта душа бессмертна. Разум согласуется с откровением; ибо как может погибнуть какая-либо субстанция? Всякий модус разрушается; субстанция остается. Мы не можем постичь творение субстанции; мы не можем постичь ее уничтожение; но мы не смеем утверждать, что абсолютный господин всех существ не может также дать чувства и восприятия существу, которое мы называем материей. Вы совершенно уверены, что сущность вашей души — мыслить; но мы не так в этом уверены; ибо, когда мы исследуем плод, мы едва ли можем поверить, что его душа имела много идей в своей голове; и мы очень сомневаемся, что во время крепкого и глубокого сна или в состоянии полной летаргии кто-либо когда-либо размышлял. Таким образом, нам кажется, что мысль вполне может быть не сущностью мыслящего существа, а даром, сделанным Творцом существам, которые мы называем мыслящими; из всего этого мы подозреваем, что, если бы Он захотел, Он мог бы сделать этот дар атому; и мог бы сохранить этот атом и Свой дар вечно или уничтожить его по Своему усмотрению. Трудность заключается не столько в том, чтобы угадать, как материя могла бы мыслить, сколько в том, чтобы угадать, как вообще какая-либо субстанция мыслит. У вас есть идеи только потому, что Богу было угодно дать их вам; почему вы хотите помешать Ему дать их другим видам? Неужели вы действительно настолько бесстрашны, что осмеливаетесь верить, будто ваша душа точно такого же рода, как субстанции, наиболее близкие к Божеству? Весьма вероятно, что они принадлежат к гораздо более высокому порядку и что, следовательно, Бог соизволил дать им способ мышления бесконечно более тонкий, точно так же, как Он дал весьма ограниченную меру идей животным, которые находятся в порядке ниже вас. Я не знаю, как я живу, ни как я даю жизнь; однако вы хотите, чтобы я знал, как у меня появляются идеи. Душа — это часы, которые Бог дал нам в управление; но Он не сказал нам, из чего состоит пружина этих часов.

Есть ли во всем этом что-то, из чего можно сделать вывод, что наши души смертны? Еще раз повторим — мы думаем так же, как и вы, о бессмертии, возвещенном нам верой; но мы считаем, что мы слишком невежественны, чтобы утверждать, будто Бог не имеет власти даровать мысль любому существу, какому Он пожелает. Вы ограничиваете могущество Творца, которое безгранично; а мы расширяем его настолько, насколько простирается Его существование. Простите нас за то, что мы верим в Его всемогущество, как мы прощаем вас за ограничение Его могущества. Вы, несомненно, знаете всё, что Он может сделать, а мы не знаем об этом ничего. Давайте жить как братья; давайте поклоняться нашему общему Отцу в мире — вы со своими знающими и дерзкими душами, мы со своими невежественными и робкими душами. Нам жить один день; давайте проведем его спокойно, не ссорясь из-за трудностей, которые прояснятся в бессмертной жизни, что начнется завтра.

Грубый человек, не имея ничего достойного в ответ, долго говорил и очень сердился. Наши бедные философы несколько недель занимались чтением истории; и, хорошо прочитав, они сказали следующее этому варвару, который был так недостоин иметь бессмертную душу:

Друг мой, мы читали, что во всей древности дела шли так же хорошо, как и в наши времена — что были даже большие добродетели и что философов не преследовали за их мнения; почему же тогда вы должны стремиться причинить нам вред за мнения, которых мы не придерживаемся? Мы читали, что все древние верили в вечность материи. Те, кто видел, что она была сотворена, оставляли других в покое. Пифагор был петухом, его родственники были свиньями; но никто не ставил это ему в вину; его секта была лелеема и почитаема всеми, кроме поваров и тех, кто торговал бобами.

Стоики признавали бога, почти такого же, как бог, впоследствии столь опрометчиво допущенный спинозистами; однако стоицизм был сектой, наиболее плодотворной в героических добродетелях и наиболее признанной.

Эпикурейцы сделали своего бога похожим на наших каноников, чья праздная тучность поддерживает их божественность и которые спокойно вкушают свой нектар и амброзию, ни во что не вмешиваясь. Эти эпикурейцы смело учили о материальности и смертности души; но их не меньше уважали; их допускали ко всем должностям; и их кривые атомы никогда не причиняли миру никакого вреда.

Платоники, подобно гимнософистам, не оказали нам чести думать, что Бог снизошел до того, чтобы сформировать нас Самому. По их мнению, Он оставил эту задачу Своим офицерам — гениям, которые в ходе своей работы совершили много ошибок. Бог платоников был отличным мастером, который использовал здесь, внизу, весьма посредственных помощников; но люди не меньше почитали школу Платона.

Короче говоря, среди греков и римлян, сколько было сект, столько было способов мышления о Боге и душе, о прошлом и будущем, и ни одна из этих сект не была гонительницей. Все они ошибались — и нам очень жаль это признавать; но все они были мирными — и это смущает нас, это осуждает нас, это показывает нам, что большинство нынешних мыслителей — чудовища, а те, что были в древности, — люди. Они публично пели на римской сцене: «Post mortem nihil est, ipsaque mors nihil» — «Ничего нет после смерти, и сама смерть — ничто».

Эти мнения не делали людей ни лучше, ни хуже; всё управлялось, всё шло как обычно, и Тит, Траян и Аврелий правили землей как благодетельные божества.

Переходя от греков и римлян к варварским народам, давайте только взглянем на евреев. Суеверным, жестоким и невежественным, каким был этот несчастный народ, они все же почитали фарисеев, которые признавали фатальность судьбы и метемпсихоз; они также уважали саддукеев, которые абсолютно отрицали бессмертие души и существование духов, беря за основу закон Моисея, в котором не упоминалось о наказании или награде после смерти. Ессеи, которые также верили в фатальность и никогда не приносили жертв в храме, почитались еще больше, чем фарисеи и саддукеи. Ни одно из их мнений никогда не нарушало управление. А ведь здесь было предостаточно поводов для того, чтобы резать, сжигать и истреблять друг друга, если бы они были к этому склонны. О, жалкие люди! Воспользуйтесь этими примерами. Думайте сами и позволяйте думать другим. Это утешение наших слабых умов в этой короткой жизни. Что! Вы будете вежливо принимать турка, который верит, что Магомет путешествовал на луну; вы будете осторожны, чтобы не рассердить пашу Бонневаля; и все же вы прикажете повесить, выпотрошить и четвертовать своего брата за то, что он верит, будто Бог создал разум в каждом существе?

Так говорил один из философов; и другой из них добавил: поверьте мне, никогда не стоит опасаться, что какое-либо философское мнение повредит религии страны. Что с того, что наши таинства противоречат нашим доказательствам, их не меньше почитают наши христианские философы, которые знают, что объекты разума и веры различны по своей природе. Философы никогда не образуют религиозную секту; и почему? Потому что они лишены энтузиазма. Разделите человечество на двадцать частей; и из них девятнадцать состоят из тех, кто трудится своими руками и никогда не узнает, что в мире был такой человек, как Локк. В оставшейся двадцатой части как мало найдется людей, которые читают! А среди тех, кто читает, двадцать читают романы на одного, кто изучает философию. Тех, кто мыслит, чрезвычайно мало; и эти немногие не берутся тревожить мир.

Кто те, кто размахивал факелом раздора в своей родной стране? Помпонаций, Монтень, Ла Вайе, Декарт, Гассенди, Бейль, Спиноза, Гоббс, Шефтсбери, Буленвилье, консул Майе, Толанд, Коллинз, Флад, Вулстон, Беккер, автор, скрывающийся под именем Жака Массе, автор «Турецкого шпиона», автор «Персидских писем», «Еврейских писем», «Философских мыслей»? Нет; это по большей части теологи, которые, сначала возжаждав стать лидерами секты, вскоре стали жаждать стать лидерами партии. Более того, все книги современной философии, вместе взятые, никогда не наделают в мире столько шума, сколько когда-то наделал спор кордельеров о форме их капюшонов и рукавов.

РАЗДЕЛ X.

О древности догмата о бессмертии души — Фрагмент.

Догмат о бессмертии души — это одновременно самая утешительная и самая сдерживающая идея, которую может воспринять человеческий ум. Эта прекрасная философия была так же древна среди египтян, как их пирамиды; и до них она была известна персам. Я уже рассказывал в другом месте аллегорию первого Зороастра, цитируемую в «Саддере», в которой Бог показывает Зороастру место наказания, подобное Дардароту или Керону египтян, Аиду и Тартару греков, которые мы лишь несовершенно передали в наших современных языках словами «инферно», «enfer», «адские области», «ад», «бездонная яма». В этом месте наказания Бог показал Зороастру всех плохих царей; у одного из них была только одна нога; Зороастр спросил о причине; и Бог ответил, что этот царь совершил в своей жизни только одно доброе дело, которое заключалось в том, что он, проходя мимо, подтолкнул ногой корыто, которое стояло недостаточно близко к бедному ослу, умирающему от голода. Бог поместил ногу этого нечестивца на небо; остальная часть его тела была в аду.

Эта басня, которую нельзя повторять слишком часто, показывает, как древним было мнение о другой жизни. Индийцы были убеждены в этом, как доказывает их метемпсихоз. Китайцы почитали души своих предков. Каждый из этих народов основал могущественные империи задолго до египтян. Это очень важная истина, которую, я думаю, я уже доказал самой природой почвы Египта. Самые благоприятные земли должны были быть возделаны первыми; почва Египта — наименее благоприятная из всех, будучи под водой четыре месяца в году; только после огромного труда и, следовательно, после колоссального промежутка времени были наконец воздвигнуты города, которые Нил не мог затопить.

Эта империя, какой бы древней она ни была, была гораздо менее древней, чем империи Азии; и в той, и в другой верили, что душа существует после смерти. Правда, все эти народы без исключения считали душу легкой эфирной формой, образом тела; греческое слово, означающее «дыхание», было придумано греками гораздо позже. Но вне всякого сомнения, часть нас самих считалась бессмертной. Награды и наказания в другой жизни были великим фундаментом древней теологии.

Ферекид был первым среди греков, кто считал, что души существуют от всей вечности, а не первым, как предполагалось, кто сказал, что душа переживает тело. Одиссей задолго до Ферекида видел души героев в адских областях; но то, что души так же стары, как мир, — это система, которая возникла на Востоке и была принесена на Запад Ферекидом. Я не верю, что среди нас есть хоть одна система, которую нельзя было бы найти у древних. Материалы всех наших современных зданий взяты из обломков древности.

РАЗДЕЛ XI.

Было бы прекрасно увидеть свою душу. «Познай самого себя» — отличное наставление; но только Богу дано претворить его в жизнь. Кто, кроме Него, может знать Свою собственную сущность?

Мы называем «душой» то, что оживляет. Из-за нашего ограниченного разума мы почти ничего больше не знаем об этом. Три четверти человечества не идут дальше и не беспокоятся о мыслящем существе; другая четверть ищет его; никто не нашел его и никогда не найдет.

Бедный педант! Ты видишь растение, которое вегетирует, и говоришь: «вегетация» или, может быть, «растительная душа». Ты замечаешь, что тела обладают движением и передают его, и говоришь: «сила»; ты видишь, как твоя собака учится своему ремеслу под твоим началом, и восклицаешь: «инстинкт», «чувствующая душа»! Ты соединил идеи и восклицаешь: «дух!»

Но скажи, пожалуйста, что ты понимаешь под этими словами? Этот цветок вегетирует; но есть ли какое-то реальное существо, называемое вегетацией? Это тело толкает другое, но обладает ли оно внутри себя отдельным существом, называемым силой? Твоя собака приносит тебе куропатку, но есть ли какое-то существо, называемое инстинктом? Не рассмеялся бы ты, если бы мыслитель — даже если бы он был наставником Александра — сказал тебе: все животные живут; следовательно, в них есть существо, субстанциальная форма, которая есть жизнь?

Если бы тюльпан мог говорить и сказал бы тебе: я и моя вегетация — два существа, очевидно соединенные вместе, — не рассмеялся бы ты над тюльпаном?

Давай сначала посмотрим, что ты знаешь, в чем ты уверен: что ты ходишь ногами; что ты перевариваешь пищу желудком; что ты чувствуешь всем телом; и что ты мыслишь головой. Посмотрим, мог ли твой разум сам по себе дать тебе достаточно света, чтобы прийти к выводу, без сверхъестественной помощи, что у тебя есть душа.

Первые философы, будь то халдеи или египтяне, говорили: внутри нас должно быть что-то, что производит наши мысли; это что-то должно быть очень тонким; это дыхание; это огонь; это эфир; это квинтэссенция; это тонкое подобие; это энтелехия; это число; это гармония. Наконец, согласно божественному Платону, это соединение «того же» и «иного». «Это атомы, которые мыслят в нас», — говорил Эпикур вслед за Демокритом. Но, друг мой, как атом мыслит? Признай, что ты ничего не знаешь об этом.

Мнение, которое следует принять, несомненно, заключается в том, что душа — это нематериальное существо; но, конечно, мы не можем постичь, что такое нематериальное существо. Нет, отвечают ученые; но мы знаем, что ее природа — мыслить. А откуда вы это знаете? Мы знаем, потому что она мыслит. О, вы, ученые! Я очень боюсь, что вы так же невежественны, как Эпикур! Природа камня — падать, потому что он действительно падает; но я спрашиваю вас, что заставляет его падать?

Мы знаем, продолжают они, что у камня нет души. Согласен; я верю в это так же, как и вы. Мы знаем, что утверждение и отрицание неделимы, не являются частями материи. Я вашего мнения. Но материя, в остальном неизвестная нам, обладает качествами, которые не материальны, которые не делимы; она имеет тяготение к центру, которое дал ей Бог; и это тяготение не имеет частей; оно не делимо. Движущая сила тел не является существом, состоящим из частей. Точно так же вегетация организованных тел, их жизнь, их инстинкт не являются отдельными существами, делимыми существами; вы не можете разрезать пополам вегетацию розы, жизнь лошади, инстинкт собаки, так же как вы не можете разрезать пополам ощущение, утверждение, отрицание. Поэтому ваш прекрасный аргумент, основанный на неделимости мысли, не доказывает ровным счетом ничего.

Что же тогда вы называете своей душой? Какое представление вы имеете о ней? Вы не можете сами по себе, без откровения, признать существование внутри вас чего-либо, кроме неизвестной вам силы чувствовать и мыслить.

А теперь скажите мне честно, эта сила чувствовать и мыслить — та же самая, что заставляет вас переваривать пищу и ходить? Вы признаете, что нет; ибо тщетно ваш рассудок мог бы сказать желудку: «переваривай»; он не будет, если он болен. Тщетно ваше нематериальное существо могло бы приказать ногам идти; они не сдвинутся, если у них подагра.

Греки ясно понимали, что мысль часто не имеет ничего общего с игрой наших органов; они допускали существование животной души для этих органов, а для мыслей — душу более тонкую, более изысканную — «нус».

Но мы обнаруживаем, что эта душа мысли в тысяче случаев имеет превосходство над животной душой. Мыслящая душа приказывает рукам брать, и они подчиняются. Она не говорит сердцу биться, крови течь, хилусу формироваться; всё это делается без нее. Вот, значит, две души, сильно запутанные, и ни одна из них не имеет господства.

Теперь, эта первая животная душа, конечно, не существует; это не что иное, как движение наших органов. Берегись, о человек! чтобы у тебя не осталось иных доказательств, кроме твоего слабого разума, что существует другая душа. Ты не можешь знать этого иначе, как верой; ты рождаешься, ешь, мыслишь, бодрствуешь, спишь, не зная как. Бог дал тебе способность мыслить, как Он дал тебе всё остальное; и если бы Он не пришел в назначенное Его провидением время, чтобы научить тебя, что у тебя есть нематериальная и бессмертная душа, у тебя не было бы никаких доказательств этого.

Давай рассмотрим прекрасные системы о душе, которые создала твоя философия.

Один говорит, что душа человека — это часть субстанции Самого Бога; другой — что это часть великого целого; третий — что она создана от всей вечности; четвертый — что она сделана, а не создана. Другие уверяют нас, что Бог создает души по мере надобности и что они прибывают в момент совокупления. Они помещаются в семенных анималькулях, кричит один. Нет, говорит другой, они поселяются в фаллопиевых трубах. Приходит третий и говорит: вы все ошибаетесь; душа ждет шесть недель, пока сформируется плод, а затем занимает шишковидную железу; но если она находит ложное зачатие, она возвращается и ждет лучшей возможности. Последнее мнение состоит в том, что ее жилище — мозолистое тело; это пост, отведенный ей Ла Пейрони. Нужно быть первым хирургом короля Франции, чтобы распоряжаться таким образом жилищем души. Однако мозолистое тело не имело такого успеха в мире, как хирург.

Святой Фома в своем 75-м и последующих вопросах говорит, что душа — это форма, существующая per se, что она вся во всем, что ее сущность отличается от ее силы; что существуют три растительные души, а именно: питательная, аргументативная и порождающая; что память о духовных вещах духовна, а память о телесных вещах телесна; что разумная душа — это форма, «нематериальная по своим операциям и материальная по своему бытию». Святой Фома написал две тысячи страниц подобной силы и ясности; и он — ангел школ.

Не меньше систем было придумано и о том, как эта душа будет чувствовать, когда она отложит тело, с помощью которого она чувствовала; как она будет слышать без ушей, обонять без носа и осязать без рук; какое тело она впоследствии обретет, то ли, которое у нее было в два года, то ли в восемьдесят; как будет существовать «Я» — идентичность одной и той же личности; как душа человека, ставшего слабоумным в возрасте пятнадцати лет и умирающего слабоумным в возрасте семидесяти лет, возобновит нить идей, которые у него были в возрасте полового созревания; с помощью какой уловки душа, чья нога тела будет отрезана в Европе, а одна из рук потеряна в Америке, восстановит эту ногу и руку, которые, превратившись в овощи, перейдут в кровь какого-нибудь другого животного. Мы никогда не закончили бы, если бы попытались дать отчет обо всех экстравагантностях, которые эта бедная человеческая душа вообразила о самой себе.

Весьма примечательно, что в законах народа Божьего нет ни слова о духовности и бессмертии души; ничего в Декалоге, ничего в Левите или во Второзаконии.

Совершенно точно, несомненно, что Моисей нигде не обещает евреям наказаний и наград в иной жизни; что он никогда не упоминает им о бессмертии их душ; что он не дает им надежд на рай и не угрожает адом; все носит временный характер.

Многие выдающиеся комментаторы полагали, что Моисей был прекрасно осведомлен об этих двух великих догматах; и они доказывают это словами Иакова, который, полагая, что его сын был растерзан дикими зверями, сказал в своем горе: «Я сойду к сыну моему в преисподнюю» (in infernum); то есть я умру, раз мой сын мертв.

Далее они доказывают это отрывками из Исаии и Иезекииля; но евреи, к которым обращался Моисей, не могли читать ни Иезекииля, ни Исаию, которые появились лишь несколько столетий спустя.

Совершенно бесполезно спорить о личных мнениях Моисея. Факт в том, что в своих публичных законах он никогда не говорил о будущей жизни; что он ограничил все награды и наказания настоящим временем. Если он знал о будущей жизни, почему он не изложил этот догмат прямо? А если он не знал о ней, то каковы были цель и масштаб его миссии? Этот вопрос задают многие великие люди. Ответ заключается в том, что Господин Моисея и всех людей оставил за Собой право разъяснить евреям в Свое время учение, которое они не были в состоянии понять, находясь в пустыне.

Если бы Моисей возвестил о бессмертии души, великая школа среди евреев не боролась бы с этим постоянно. Это великое отступничество саддукеев не было бы узаконено в государстве; саддукеи не занимали бы высшие должности, и понтифики не избирались бы из их среды.

По-видимому, лишь после основания Александрии евреи разделились на три секты — фарисеев, саддукеев и ессеев. Историк Иосиф Флавий, который был фарисеем, сообщает нам в тринадцатой книге своих «Иудейских древностей», что фарисеи верили в метемпсихоз; саддукеи полагали, что душа погибает вместе с телом; ессеи, говорит Иосиф, считали, что души бессмертны; согласно им, души спускались в эфирной форме в тело из высших областей воздуха, куда они возвращались вновь под действием мощного притяжения; и после смерти души праведников обитали за океаном в стране, где не было ни жары, ни холода, ни ветра, ни дождя. Души нечестивых отправлялись в климат противоположного свойства. Такова была теология евреев.

Тот, кто один должен был наставить всех людей, пришел и осудил эти три секты; но без Него мы никогда не могли бы узнать ничего о нашей душе; ибо философы никогда не имели о ней сколько-нибудь определенного представления; а Моисей — единственный истинный законодатель в мире до нас — Моисей, который говорил с Богом лицом к лицу, оставил людей в глубочайшем невежестве относительно этого важного пункта. Таким образом, лишь в течение семнадцати сотен лет существует уверенность в существовании души и ее бессмертии.

У Цицерона были лишь сомнения; его внук и внучка могли узнать истину от первых галилеян, прибывших в Рим.

Но до того времени, и с тех пор, во всей остальной части земли, куда не проникли апостолы, каждый должен был спрашивать свою душу: что ты такое? откуда ты пришла? что ты делаешь? куда ты идешь? Ты — я не знаю что, мыслящее и чувствующее: и если бы ты чувствовала и мыслила сто тысяч миллионов лет, ты никогда не узнала бы большего собственным светом без помощи Божьей.

О человек! Бог дал тебе разум для твоего собственного благого поведения, а не для того, чтобы проникать в сущность вещей, которые Он создал.

Так думал Локк; а до Локка — Гассенди; а до Гассенди — множество мудрецов; но у нас есть бакалавры, которые знают все то, о чем эти великие люди не имели понятия.

Некоторые жестокие враги разума осмелились восстать против этих истин, признанных всеми мудрыми. Они дошли до такой нечестности и наглости, что обвинили авторов этого труда в утверждении, будто душа есть материя. Вы прекрасно знаете, преследователи невинности, что мы сказали совершенно обратное. Вы, должно быть, читали эти самые слова против Эпикура, Демокрита и Лукреция: «Друг мой, как может мыслить атом? Признай, что ты ничего не смыслишь в этом деле». Следовательно, очевидно, что вы клеветники.

Никто не знает, что такое материальное существо, называемое «духом», которому — заметьте — вы даете это материальное имя, означающее «ветер». Все первые отцы Церкви верили, что душа телесна. Нам, ограниченным существам, невозможно знать, является ли наш разум субстанцией или способностью: мы не можем досконально познать ни протяженное бытие, ни мыслящие существа, ни механизм мышления.

Мы восклицаем вместе с всегда почитаемыми Гассенди и Локком, что мы сами по себе ничего не знаем о тайнах Творца. А вы что, боги, которые знают все? Мы повторяем вам, что вы не можете знать природу и отличительные черты души иначе, как через откровение. И разве этого откровения вам недостаточно? Вы, должно быть, враги этого откровения, на которое мы ссылаемся, раз преследуете тех, кто ожидает всего от него и верит только в него.

Да, мы говорим вам, что полностью полагаемся на слово Божье; а вы, враги разума и Бога, относитесь к смиренному сомнению и смиренному подчинению философа так, как волк в басне относился к ягненку; вы говорите ему: «Ты плохо отзывался обо мне в прошлом году; я должен выпить твою кровь». Философия не мстит; она мирно улыбается вашим тщетным усилиям; она мягко просвещает человечество, которое вы хотели бы сделать скотоподобным, чтобы оно стало похоже на вас самих.

ПРОСТРАНСТВО.

Что такое пространство? «В пустоте нет пространства», — воскликнул Лейбниц, признав наличие пустоты; но когда он признал пустоту, он еще не поссорился с Ньютоном и не спорил с ним о методе флюксий, изобретателем которого был Ньютон. Когда этот спор разгорелся, для Лейбница не стало ни пространства, ни пустоты.

К счастью, что бы ни говорили философы об этих неразрешимых вопросах, будь то в пользу Эпикура, Гассенди, Ньютона, Декарта или Роо, законы движения всегда будут одними и теми же.

Que Rohaut vainement sèche pour concevoir Comment tout étant plein, tout a pu se mouvoir. — BOILEAU, Ep. v, 31-32.

То, что Роо изнуряет себя, тщетно пытаясь понять, как движение может существовать в заполненном пространстве, не помешает нашим судам плыть в Индию, а всякому движению совершаться закономерно. Чистое пространство, говорите вы, не может быть ни материей, ни духом; а так как в этом мире нет ничего, кроме материи и духа, то, следовательно, не может быть и пространства.

Итак, господа, вы утверждаете, что существуют только материя и дух, нам, которые так мало знают и о том, и о другом — поистине приятное решение! «В природе есть только две вещи, и мы их не знаем». Монтесума рассуждает более справедливо в английской трагедии Драйдена: «Зачем вы пришли сюда рассказывать мне об императоре Карле V? В мире есть только два императора: он в Перу и я». Монтесума говорил о двух вещах, которые были ему знакомы, но мы говорим о двух вещах, о которых не имеем точного представления.

Мы очень забавные атомы. Мы делаем Бога духом на свой манер; и поскольку мы называем духом ту способность, которую Верховное, вселенское, вечное и всемогущее Существо дало нам для объединения нескольких идей в нашем маленьком мозгу размером в шесть дюймов, более или менее, мы полагаем, что Бог — это дух в том же смысле. Бог всегда по нашему образу — честные души!

Но как быть, если существуют миллионы существ иной природы, нежели наша материя, о которой мы знаем лишь несколько качеств, и нежели наш дух, наше идеальное дыхание, о котором мы точно не знаем ровным счетом ничего? И кто может утверждать, что этих миллионов существ не существует; или не подозревать, что Бог, чье существование доказано Его делами, в высшей степени отличен от всех этих существ, и что пространство не может быть одним из них?

Мы далеки от того, чтобы утверждать вместе с Лукрецием —

Ergo, præter inane et corpora, tertia per se Nulla potest rerum in numero natura referri. — LIB., i, v. 446, 447. Что все состоит из тел и пространства. — КРИЧ.

Но можем ли мы осмелиться полагать вместе с ним, что пространство бесконечно?

Кто-нибудь когда-нибудь мог ответить на его вопрос: пусти стрелу с границ мира — упадет ли она в ничто, в небытие?

Кларк, выступавший от имени Ньютона, утверждает, что «пространство обладает свойствами, ибо, будучи протяженным, оно измеримо, а следовательно, существует». Но если мы ответим, что нечто может быть помещено там, где ничего нет, какой ответ дадут Ньютон и Кларк?

Ньютон рассматривает пространство как сенсориум Бога. Раньше я думал, что понимаю это великое изречение, потому что был молод; сейчас я понимаю его не больше, чем его толкование Апокалипсиса. Пространство, сенсориум, внутренний орган Бога! Я теряю там и Ньютона, и самого себя.

Ньютон полагал, согласно Локку, что творение можно объяснить, предположив, что Бог актом Своей воли и Своей силы сделал пространство непроницаемым. Печально, что столь глубокий гений, каким обладал Ньютон, предлагает столь непостижимые вещи.

ТЕАТР (ПОЛИЦИЯ ТЕАТРА).

Короли Франции в прошлом были отлучены от церкви; все от Филиппа I до Людовика VIII были торжественно отлучены; как и императоры от Генриха IV до Людовика Баварского включительно. Короли Англии также получили весьма приличную долю этих милостей от римского двора. Это была ярость того времени, и эта ярость стоила жизни шести или семи сотням тысяч человек. Они фактически отлучали представителей монархов; я имею в виду не послов, а актеров, которые три или четыре раза в неделю бывают королями и императорами и которые управляют вселенной, чтобы заработать на жизнь.

Я едва ли знаю какую-либо профессию, кроме этой и профессии магов, которой можно было бы оказать такую честь в наши дни; но поскольку колдуны исчезли за те восемьдесят лет, что здравая философия известна людям, жертвами остаются лишь Александр, Цезарь, Аталия, Полиевкт, Андромаха, Брут, Заира и Арлекин.

Основная причина, которую приводят, заключается в том, что эти господа и дамы изображают страсти; но если изображение человеческого сердца заслуживает столь ужасного позора, то большую строгость следовало бы проявлять к художникам и скульпторам. Существует множество непристойных картин, которые продаются публично, в то время как мы не представляем ни одной драматической поэмы, которая не соблюдала бы строжайшего приличия. Венера Тициана и Венера Корреджо совершенно наги и всегда опасны для нашей скромной молодежи; но комедианты лишь декламируют восхитительные стихи из «Цинны» около двух часов, и с одобрения магистратуры под королевской властью. Почему же тогда эти живые персонажи на сцене осуждаются больше, чем эти немые комедианты на холсте? «Ut pictura poesis erit». Что сказали бы Софокл и Еврипид, если бы могли предвидеть, что народ, который перестал быть варварским лишь подражая им, однажды наложит этот позор на театр, который в их время пользовался такой великой славой?

Эзоп и Росций не были римскими сенаторами, это правда; но фламин не объявлял их бесчестными; и искусство Теренция не подвергалось сомнению. Великий папа и государь Лев X, которому мы обязаны возрождением хорошей трагедии и комедии в Европе и который устраивал представление драматических произведений в своем дворце с такой пышностью, не предвидел, что однажды в части Галлии потомки кельтов и готов сочтут, что имеют право позорить то, что он чтил. Если бы кардинал Ришелье был жив — тот, кто приказал построить Пале-Рояль и которому Франция обязана театром, — он больше не позволил бы им осмелиться покрывать позором тех, кого он нанимал для декламации своих собственных произведений.

Надо признаться, что именно еретики начали оскорблять самое прекрасное из всех искусств. После того как Лев X возродил трагическую сцену, мнимым реформаторам не нужно было ничего больше, чтобы убедиться, что это дело сатаны. Так, город Женева и несколько прославленных мест Швейцарии сто пятьдесят лет обходились без скрипки. Янсенисты, которые сейчас танцуют на могиле святого Париса к великому назиданию соседей, в прошлом веке запретили принцессе Конти, которой они руководили, позволять своему сыну учиться танцам, говоря, что танцы слишком мирское занятие. Однако, поскольку ему необходимо было быть грациозным, его учили менуэту, но не позволяли скрипку, и директору потребовалось много времени, прежде чем он позволил учить принца Конти танцевать с кастаньетами. Поэтому несколько католических вестготов по эту сторону Альп, опасаясь упреков реформаторов, кричали так же громко, как и они. Так постепенно во Франции утвердилась мода порочить Цезаря и Помпея и отказывать в определенных церемониях определенным лицам, оплачиваемым королем и работающим под надзором магистратуры. Мы не выступаем против этого злоупотребления; ибо кто стал бы ссориться с влиятельными людьми нынешнего времени из-за гидр и героев прошлых веков?

Мы довольствуемся тем, что находим эту строгость абсурдной и всегда отдаем полную дань восхищения шедеврам нашей сцены.

Рим, у которого мы научились нашему катехизису, не поступает так, как мы; он всегда умел смягчать свои законы в зависимости от времени и обстоятельств; он умел отличать наглых шарлатанов, которые в прошлом справедливо порицались, от драматических произведений Триссино и нескольких епископов и кардиналов, которые помогали возрождать трагедию. Даже сейчас комедии публично ставятся в Риме в религиозных учреждениях. Дамы ходят на них без скандала; они не думают, что диалоги, произносимые на подмостках, являются дьявольским позором. Мы даже видели, как пьеса «Жорж Данден» исполнялась в Риме монахинями в присутствии толпы священнослужителей и дам. Мудрые римляне прежде всего остерегаются отлучать от церкви господ, которые поют партию дисканта в итальянских операх; ибо, по правде говоря, достаточно быть кастрированным в этом мире, чтобы не быть проклятым в другом.

В добрые времена Людовика XIV на зрелищах всегда была скамья, которую называли скамьей епископов. Я был свидетелем того, как в период несовершеннолетия Людовика XV кардинал Флёри, тогдашний епископ Фрежюса, очень стремился возродить этот обычай. С другими временами и другими нравами мы, по-видимому, гораздо мудрее, чем во времена, когда вся Европа приезжала восхищаться нашими зрелищами, когда Ришелье возрождал театр во Франции, когда Лев X обновлял век Августа в Италии: но придет время, когда наши дети, увидев дерзкое сочинение отца Лебрена против искусства Софокла и произведения наших великих людей, напечатанные в то же время, воскликнут: возможно ли, чтобы французы могли так противоречить самим себе и чтобы самое абсурдное варварство так гордо подняло голову против некоторых из самых прекрасных творений человеческого разума?

Святой Фома Аквинский, чья мораль была равна морали Кальвина и отца Кенеля — святой Фома, который никогда не видел хорошей комедии и знал лишь жалких актеров, тем не менее полагает, что театр может быть полезен. У него хватило здравого смысла и справедливости, чтобы почувствовать достоинство этого искусства, каким бы несовершенным оно ни было, и он разрешил и одобрил его. Святой Карл Борромео лично изучал пьесы, которые ставились в Милане, и давал им свое одобрение и подпись. Кто после этого будет достаточно вестготом, чтобы считать Родриго и Химену развратителями душ? Дай Бог, чтобы эти варвары, враги самого прекрасного из искусств, имели благочестие Полиевкта, милосердие Августа, добродетель Бурра и умерли бы, как муж Альзиры!

ГОСУДАРСТВА — ПРАВИТЕЛЬСТВА.

Какое из них лучшее? Я до сих пор не встречал ни одного человека, который не управлял бы каким-нибудь государством. Я говорю не о господах министрах, которые действительно управляют; одни два или три года, другие шесть месяцев, а третьи шесть недель; я говорю обо всех остальных людях, которые за ужином или в своем кабинете разворачивают свои системы правления и реформируют армии, Церковь, судейское сословие и финансы.

Аббат де Бурзе начал управлять Францией около 1645 года под именем кардинала Ришелье и составил «Политическое завещание», в котором он предлагал зачислять дворянство в кавалерию на три года, заставить счетные палаты и парламенты платить подушный налог и лишить короля доходов от акцизов. Он утверждает, прежде всего, что для вступления в страну с пятьюдесятью тысячами человек экономически важно собрать сто тысяч. Он утверждает, что «один Прованс имеет больше прекрасных морских портов, чем Испания и Италия вместе взятые».

Аббат де Бурзе не путешествовал. В остальном его труд изобилует анахронизмами и ошибками; и так же, как он заставляет кардинала Ришелье подписываться так, как тот никогда не подписывался, он заставляет его говорить так, как тот никогда не говорил. Более того, он заполняет целую главу утверждением, что разум должен направлять государство, и попытками доказать это открытие. Этот труд, полный неясностей, этот бастард аббата де Бурзе, долгое время сходил за законное порождение кардинала Ришелье; и все академики в своих вступительных речах не преминут экстравагантно восхвалять этот политический шедевр.

Сир Гатьен де Куртиль, видя успех «Политического завещания» Ришелье, опубликовал в Гааге «Завещание Кольбера» с прекрасным письмом господина Кольбера королю. Ясно, что если бы этот министр составил такое завещание, оно должно было быть подавлено; тем не менее, эта книга цитировалась несколькими авторами.

Другой невежда, чьего имени мы не знаем, не преминул создать «Завещание Людовика», еще более худшее, если это возможно, чем завещание Кольбера. Аббат де Шевремон также заставил Карла, герцога Лотарингского, составить завещание. У нас были политические завещания кардинала Альберони, маршала Бель-Иля и, наконец, Мандрена.

Господин де Буагильбер, автор «Деталей Франции», опубликованных в 1695 году, представил невыполнимый проект королевской десятины под именем маршала Вобана.

Безумец по имени Ла Жоншер, нуждаясь в хлебе, написал в 1720 году «Финансовый проект» в четырех томах; и некоторые глупцы цитировали это произведение как труд Ла Жоншера, генерального казначея, воображая, что казначей не может написать плохую книгу о финансах.

Но надо признаться, что весьма мудрые люди, возможно, вполне достойные управлять, писали об управлении государствами во Франции, Испании и Англии. Их книги принесли много пользы; не потому, что они исправили министров, которые были у власти, когда эти книги появились, ибо министр не исправляется и не может исправиться. Он уже достиг своего роста, и у него нет времени слушать больше наставлений и советов. Течение дел уносит его; но хорошие книги формируют молодых людей, предназначенных для их должностей; и принцы и государственные деятели следующего поколения получают образование.

Сила и слабость всех правительств были тщательно изучены в последнее время. Скажите же мне, вы, кто путешествовал, кто читал и видел, в каком государстве, при каком образе правления вы хотели бы родиться? Я полагаю, что крупный землевладелец во Франции не возражал бы родиться в Германии: он был бы сувереном, а не подданным. Пэр Франции был бы очень рад иметь привилегии английского пэрства: он был бы законодателем. Судейский чиновник и финансист чувствовали бы себя лучше во Франции, чем где-либо еще. Но какую страну выбрал бы мудрый свободный человек — человек с небольшим состоянием, без предрассудков?

Один довольно ученый член совета Пондишери прибыл в Европу по суше с брамином, более ученым, чем большинство из них. «Как вы находите правительство Великого Могола?» — спросил советник. «Отвратительно», — ответил брамин; «как вы можете ожидать, что государством будут счастливо управлять татары? Наши раджи, наши омры и наши навабы очень довольны, но граждане отнюдь нет; а миллионы граждан — это что-то значит».

Советник и брамин пересекли всю Верхнюю Азию, рассуждая в пути. «Я размышляю, — сказал брамин, — что во всей этой обширной части света нет ни одной республики». «Была когда-то республика Тир, — сказал советник, — но она просуществовала недолго; была другая в сторону Аравии Петрейской, в маленьком уголке под названием Палестина — если можно почтить именем республики орду воров и ростовщиков, управляемую то судьями, то своего рода царями, то первосвященниками; которые семь или восемь раз становились рабами и в конце концов были изгнаны из страны, которую узурпировали».

«Мне кажется, — сказал брамин, — что мы нашли бы очень мало республик на земле. Люди редко достойны управлять сами собой. Это счастье должно принадлежать только маленьким народам, которые прячутся на островах или между гор, как кролики, которые ускользают от плотоядных животных, но в конце концов их обнаруживают и пожирают».

Когда путешественники прибыли в Малую Азию, советник сказал брамину: «Поверите ли вы, что в уголке Италии была сформирована республика, которая просуществовала более пятисот лет и которой принадлежали эта Малая Азия, Азия, Африка, Галлия, Испания и вся Италия?» «Значит, она вскоре превратилась в монархию?» — сказал брамин. «Вы угадали, — сказал другой, — но эта монархия пала, и каждый день мы пишем прекрасные диссертации, чтобы обнаружить причины ее упадка и падения». «Вы тратите много бесполезных усилий, — сказал индус: — эта империя пала, потому что она существовала. Все должно пасть. Я надеюсь, что то же самое произойдет с империей Великого Могола». «Кстати, — сказал европеец, — верите ли вы, что в деспотическом государстве требуется больше чести, а в республике — больше добродетели?» Поскольку термин «честь» был сначала объяснен индусу, он ответил, что честь более необходима в республике и что больше добродетели требуется в монархическом государстве. «Ибо, — сказал он, — человек, который претендует на избрание народом, не будет избран, если он бесчестен; в то время как при дворе он может легко получить должность, согласно максиме великого принца, что для успеха придворный не должен иметь ни чести, ни собственной воли. Что касается добродетели, то она чрезвычайно требуется при дворе, чтобы осмелиться говорить правду. Добродетельному человеку гораздо легче в республике, так как ему некого льстить».

«Верите ли вы, — сказал европеец, — что законы и религии могут формироваться для климата, так же как меха требуются в Москве, а газовые ткани в Дели?» «Да, несомненно, — сказал брамин; — все законы, касающиеся физики, рассчитаны на меридиан, в котором мы обитаем; немцу нужна только одна жена, а перс должен иметь две или три.

«Обряды религии того же свойства. Если бы я был христианином, как бы вы хотели, чтобы я служил мессу в моей провинции, где нет ни хлеба, ни вина? Что касается догматов, то это другое дело; климат не имеет к ним никакого отношения. Разве ваша религия не зародилась в Азии, откуда ее изгнали? разве она не существует в сторону Балтийского моря, где о ней не знали?»

«В каком государстве, под чьим владычеством вы хотели бы жить?» — сказал советник. «Под любым, кроме своего собственного», — сказал его спутник, — «и я встречал много сиамцев, тонкинцев, персов и турок, которые говорили то же самое». «Но еще раз, — сказал европеец, — какое государство вы бы выбрали?» Брамин ответил: «То, в котором повинуются только законам». «Это странный ответ», — сказал советник. «Он от этого не становится хуже», — сказал брамин. «Где эта страна?» — сказал советник. Брамин: «Мы должны ее искать».

ГЕНЕРАЛЬНЫЕ ШТАТЫ.

Они всегда существовали в Европе и, вероятно, по всей земле, так естественно собирать семью, чтобы знать ее интересы и заботиться о ее нуждах! У татар был курултай. Германцы, согласно Тациту, собирались для совещаний. У саксов и народов Севера был витенагемот. Народ в целом формировал генеральные штаты в греческих и римских республиках.

Мы не видим их у египтян, персов или китайцев, потому что у нас есть лишь весьма несовершенные фрагменты их историй: мы едва ли знаем что-либо о них со времен, когда их короли были абсолютными, или, по крайней мере, со времен, когда у них были только жрецы, чтобы уравновешивать их власть.

Когда комиции были упразднены в Риме, их место заняли преторианцы: наглые, алчные, варварские и праздные солдаты стали республикой. Септимий Север завоевал и распустил их.

Генеральные штаты Османской империи — это янычары и кавалерия; в Алжире и Тунисе — это ополчение. Самый великий и самый необычный пример этих генеральных штатов — Регенсбургский рейхстаг, который существует сто лет, где постоянно заседают представители империи, министры курфюрстов, принцы, графы, прелаты и имперские города в количестве тридцати семи.

Вторые генеральные штаты Европы — это штаты Великобритании. Они не всегда собраны, как Регенсбургский рейхстаг; но они стали настолько необходимы, что король созывает их каждый год.

Палата общин в точности соответствует депутатам городов, принятым в рейхстаге империи; но она гораздо многочисленнее и обладает высшей властью. Это, собственно, и есть нация. Пэры и епископы находятся в парламенте только ради самих себя, а Палата общин — для всей страны.

Этот парламент Англии — лишь усовершенствованное подражание некоторым генеральным штатам Франции. В 1355 году, при короле Иоанне, три сословия были собраны в Париже, чтобы помочь ему против англичан. Они предоставили ему значительную сумму по пять ливров пять су за марку, опасаясь, что король изменит номинальную стоимость. Они установили налог, необходимый для сбора этих денег, и назначили девять комиссаров для руководства поступлениями. Король обещал за себя и своих преемников в будущем не производить никаких изменений в монете.

Что значит обещать за себя и своих наследников? Либо это значит не обещать ничего, либо сказать: ни я, ни мои наследники не имеем права изменять деньги; мы не имеем власти творить зло.

На эти деньги, которые были быстро собраны, была спешно сформирована армия, которая не помешала королю Иоанну попасть в плен в битве при Пуатье.

В конце года должен был быть представлен отчет об использовании предоставленной суммы. Сейчас это обычай в Англии с Палатой общин. Английская нация сохранила все то, что французская нация утратила.

Генеральные штаты Швеции имеют обычай, еще более почетный для человечества, который не встречается ни у одного другого народа. Они допускают в свои собрания двести крестьян, которые образуют орган, отделенный от трех других, и которые поддерживают свободу тех, кто трудится ради пропитания человека.

Генеральные штаты Дании приняли совершенно противоположное решение в 1660 году; они лишили себя всех своих прав в пользу короля. Они дали ему абсолютную и неограниченную власть; но что еще более странно, так это то, что они до сих пор не раскаялись в этом.

Генеральные штаты во Франции не собирались с 1613 года, а кортесы Испании просуществовали сто лет после этого. Последние были собраны в 1712 году для подтверждения отказа Филиппа V от короны Франции. С тех пор эти генеральные штаты не созывались.

TABLE OF CONTENTS

СПИСОК ИЛЛЮСТРАЦИЙ — ТОМ IX. СОБСТВЕННОСТЬ. ПРОРОЧЕСТВА. ПРОРОКИ. ПРОВИДЕНИЕ. ЧИСТИЛИЩЕ. ШАРЛАТАН. РАВАЛЬЯК. РАЗУМНОЕ, ИЛИ ПРАВОЕ. РЕЛИКВИИ. РЕЛИГИЯ. РИФМА. ВОСКРЕСЕНИЕ. ПРАВА. РЕКИ. ДОРОГИ. ЖЕЗЛ. РИМ (ДВОР). САМОФРАКИЯ. САМСОН. КОЛЬЦО САТУРНА. СКАНДАЛ. СХИЗМА. ЗОЛОТУХА. СЕКТА. СЕБЯЛЮБИЕ. ОЩУЩЕНИЕ. ИЗРЕЧЕНИЯ (ПРИМЕЧАТЕЛЬНЫЕ). СМЕРТНЫЕ ПРИГОВОРЫ. ЗМЕИ. ШЕКЕЛЬ. СИВИЛЛА. ПЕНИЕ. РАБЫ. СПЯЩИЕ (СЕМЕРО). ЛЕНИВЫЕ ЧРЕВА. ОБЩЕСТВО (КОРОЛЕВСКОЕ) ЛОНДОНА И АКАДЕМИИ. СОКРАТ. СОЛОМОН. СОМНАМБУЛЫ И МЕЧТАТЕЛИ. СОФИСТ. ДУША. ПРОСТРАНСТВО. ТЕАТР (ПОЛИЦИЯ ТЕАТРА). ГОСУДАРСТВА — ПРАВИТЕЛЬСТВА. ГЕНЕРАЛЬНЫЕ ШТАТЫ.