Примечания переводчика:

Все сноски были перенесены в конец текста и пронумерованы по порядку. В оглавление были добавлены ссылки на разделы «Указатель» и «Сноски».

Некоторые слова в тексте были написаны, перенесены или снабжены апострофами непоследовательно. Они были без уведомления исправлены в соответствии с формой, наиболее часто используемой в тексте.

В тех местах, где сканированный текст был неясен, использовалось издание 1834 года.

За исключением явных опечаток, последовательные отличия от современного словоупотребления были сохранены, такие как написание (например, prophane), дефисы (например, to-day) и пунктуация (например, пропуск запятых после точек в списках и в Указателе).

Непоследовательный стиль заголовков разделов сохранен как в оригинале.

Всплывающие примечания переводчика в определенных местах также можно увидеть, наведя курсор мыши на текст, подчеркнутый красным, как здесь.

ПРАКТИЧЕСКИЙ ВЗГЛЯД НА ПРЕОБЛАДАЮЩУЮ РЕЛИГИОЗНУЮ СИСТЕМУ ИСПОВЕДУЮЩИХ ХРИСТИАНСТВО В ВЫСШИХ И СРЕДНИХ КЛАССАХ ЭТОЙ СТРАНЫ В СОПОСТАВЛЕНИИ С ИСТИННЫМ ХРИСТИАНСТВОМ.

Уильяма УИЛБЕРФОРСА, эсквайра, ЧЛЕНА ПАРЛАМЕНТА ОТ ГРАФСТВА ЙОРК.

Search the Scriptures!——              John, v. 39.

How charming is DIVINE PHILOSOPHY! Not harsh, and crabbed, as dull Fools suppose, But Musical as is Apollo’s lute, And a perpetual feast of nectar’d sweets, Where no crude surfeit reigns.              Milton.

ДУБЛИН: Напечатано Робертом Даппером ДЛЯ Б. ДАГДЕЙЛА, № 6, ДЕЙМ-СТРИТ.

1797 г.

ВВЕДЕНИЕ.

Уже несколько лет автор следующих страниц искренне желает обратиться к своим соотечественникам по важному вопросу религии; однако различные обязанности его государственной службы и телосложение, не способное к большим нагрузкам, препятствовали осуществлению его намерения. Долго он ожидал свободного времени, когда мог бы посвятить все свое внимание этому важному служению, будучи свободным от вмешательства всех прочих забот; и он тем более желал этой возможности для нерассеянного и зрелого размышления, из желания, чтобы то, что он представит миру, было менее недостойным внимания публики. Тем временем жизнь проходит, и он ежедневно все более убеждается, что напрасно ожидал бы этого времени полной свободы. Поэтому он должен использовать такие случайные промежутки досуга, которые могут выпасть ему в ходе занятой жизни, и вверить себя снисходительности Читателя в прощении тех несовершенств, которые он мог бы обнаружить и исправить, имей он возможность для нерассеянного и более зрелого внимания.

Однако предложенное здесь оправдание ни в коем случае не предназначено в качестве извинения за мнения, которые он выскажет, если они окажутся ошибочными. Здесь, если он и ошибается, то это ошибка обдуманная. Он действительно счел бы себя непростительным, если бы навязал Публике свои первые мысли по вопросу такой важности; и он может искренне заявить, что то, что он предложит, будет результатом долгого чтения, наблюдений, исследований, а также долгого, серьезного и неоднократного размышления.

Не исключено, что его могут обвинить в отклонении от своего надлежащего пути и в неуместном вмешательстве в дела профессии, к которой он не принадлежит. Если бы, однако, возникла необходимость защищаться от этого обвинения, он мог бы укрыться под авторитетом многих весьма уважаемых примеров. Но, безусловно, на такое обвинение достаточно ответить, что долг каждого человека — способствовать счастью своих ближних в меру своих сил; и что тот, кто считает, что видит вокруг себя многих, кого он уважает и любит, пребывающими в роковой ошибке, должен иметь холодное сердце или весьма ограниченное понятие о благожелательности, если мог бы удержаться от попыток наставить их на путь истинный, опасаясь, что при этом его обвинят в выходе за пределы своего надлежащего круга и подвергнут на этом основании упреку в назойливости.

Но он мог бы также привести в качестве полного оправдания не только то, что Религия — дело каждого, но и то, что ее прогресс или упадок в любой стране настолько тесно связан с временными интересами общества, что делает ее особой заботой политического деятеля; и что то, что он может позволить себе предложить по вопросу Религии, возможно, будет прочитано с меньшей предвзятостью и большей откровенностью именно в силу того обстоятельства, что оно написано мирянином, что должно, по крайней мере, исключить мысль (мысль, иногда недобросовестно внушаемую, чтобы ослабить воздействие трудов духовенства), что это продиктовано мотивами корысти или профессиональной предвзятости.

Но если оправдание автора не будет найдено в самой работе и в его заявленном мотиве для ее написания, он тщетно пытался бы удовлетворить своих читателей любыми оправданиями, которые мог бы привести; поэтому, без дальнейших предисловий, он перейдет к изложению и осуществлению своей цели.

Главная цель, которую он преследует, — не убедить скептика и не отвечать на аргументы лиц, открыто выступающих против фундаментальных доктрин нашей Религии; но указать на скудную и ошибочную систему большинства тех, кто принадлежит к классу ортодоксальных христиан, и противопоставить их дефектную схему представлению о том, что автор считает истинным христианством. Часто его наполняло глубокое беспокойство наблюдение у этого круга лиц едва ли какого-либо отчетливого знания о реальной природе и принципах религии, которую они исповедуют. Предмет этот бесконечно важен; пусть он не будет вытеснен из наших умов суетой или рассеянностью жизни. Эта нынешняя сцена, со всеми ее заботами и всеми ее радостями, скоро исчезнет, и «мы все предстанем пред судилищем Христовым». Это грозное соображение побудит автора выражаться с большей свободой, чем он был бы склонен использовать в ином случае. Это соображение, он надеется, также оправдает его прямоту и обеспечит ему серьезное и терпеливое прочтение. Но было бы злоупотреблением снисходительностью читателя задерживать его вводными замечаниями. Пусть будет лишь добавлено, что если то, что будет изложено, кому-то покажется излишне суровым и жестким, автор должен заявить свое требование не осуждать его без справедливого исследования того, согласуются ли его утверждения с языком священных писаний. На этот критерий он ссылается с уверенностью; и должно быть признано теми, кто допускает авторитет Писания (только к ним он и обращается), что решение слова Божьего не подлежит обжалованию.

СОДЕРЖАНИЕ.

| Page
Введение. | v
Гл. I.
Inadequate Conceptions of the Importance of Christianity. | 1
Гл. II.
Corruption of Human Nature. | 14
Гл. III.
Chief Defects of the Religious System of the bulk of professed Christians, in what regards our Lord Jesus Christ, and the Holy Spirit—with a Dissertation concerning the use of the Passions in Religion. | 43
Гл. IV.
On the prevailing inadequate Conceptions concerning the Nature and the Strictness of Practical Christianity. | 100
Гл. V.
On the Excellence of Christianity in certain important Particulars. Argument which results thence in Proof of its Divine Origin. | 252
Гл. VI.
Brief Inquiry into the present State of Christianity in this Country, with some of the Causes which have led to its critical Circumstances. Its Importance to us as a political Community, and practical Hints for which the foregoing Considerations give occasion. | 262
Гл. VII.
Practical Hints to various Descriptions of Persons. | 305
Указатель. | 355
Сноски. |

ПРАКТИЧЕСКИЙ ВЗГЛЯД и т. д.

ГЛАВА I.

НЕДОСТАТОЧНЫЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ О ВАЖНОСТИ ХРИСТИАНСТВА.

Популярные представления. — Свидетельство Писания. — Невежество в данном случае преступно. — Разоблачение двух ложных максим.

Прежде чем мы перейдем к рассмотрению каких-либо конкретных дефектов в религиозной системе большинства исповедующих христианство, уместно будет указать на весьма неадекватное представление, которое они имеют о важности христианства в целом, о его особой природе и превосходстве. Если мы прислушаемся к их разговорам, добродетель восхваляется, а порок порицается; благочестие, возможно, одобряется, а нечестие осуждается. До сих пор все хорошо. Но пусть любой, кто не хочет быть обманутым этими «бесплодными общностями», присмотрится немного внимательнее, и он обнаружит, что их почтение предназначено не христианству в частности, а в лучшем случае Религии вообще, возможно, простой Морали. С христианством, как отличным от них, они мало знакомы; их взгляды на него были настолько беглыми и поверхностными, что, далеко не различая его характерную сущность, они едва ли восприняли нечто большее, чем те внешние обстоятельства, которые отличают его от других форм Религии. Есть несколько фактов и, возможно, некоторые ведущие доктрины и принципы, о которых они не могут быть совершенно невежественны; но о последствиях, связях и практическом применении их они имеют мало идей или не имеют их вовсе.

Кажется ли это слишком сильным утверждением? Посмотрите на их план жизни и их обычное поведение; и, не говоря пока об их общем невнимании к вещам религиозного характера, давайте спросим, где мы можем различить точки разграничения между ними и исповедующими неверие? В век, когда признается и оплакивается, что неверность процветает, наблюдаем ли мы у них какую-либо заметную заботу о том, чтобы наставлять своих детей в принципах веры, которую они исповедуют, и снабжать их аргументами для ее защиты? Они покраснели бы, если бы их ребенок, выходя в мир, оказался несостоятельным в какой-либо области тех знаний или тех достижений, которые соответствуют его положению в жизни, и, соответственно, они культивируются с подобающим усердием. Но он предоставлен самому себе в вопросах религии; изучение христианства не составляло части его образования, и его привязанность к нему (где она вообще существует) слишком часто является не выбором трезвого разума, а лишь результатом ранних предрассудков и беспочвенных предубеждений. Он родился в христианской стране, конечно, он христианин; его отец был членом Церкви Англии, так и он. Когда такова наследственная религия, передаваемая из поколения в поколение, нас не может удивить, что молодые люди с умом и духом начинают сомневаться в истинности системы, в которой они были воспитаны, и готовы оставить позицию, которую они не в состоянии защитить. Зная христианство главным образом по трудностям, которые оно содержит, и по невозможностям, которые ложно ему приписываются, они, возможно, попадают в компанию неверующих; и, как и следовало ожидать, они оказываются поколеблены легкомысленными возражениями и нечестивыми придирками, которые, если бы они были основаны на разуме и аргументах, прошли бы мимо них, «как праздный ветер», и едва ли показались бы достойными серьезного внимания.

Давайте будем осторожны, пока не стало слишком поздно. Никто не может сказать, в какую дискредитацию может прийти христианство в то время, когда свободное и неограниченное общение, существующее между различными рангами и классами общества, так сильно способствует общему распространению настроений высших слоев. Подобному невежеству, возможно, в немалой степени следует приписать успех, с которым христианство подвергалось нападкам в последние годы в соседней стране. Если бы она не была совершенно безоружна для борьбы, как бы ее ни вытесняли с ее неудержимых позиций и ни принуждали освободиться от груза обременений, она никогда не могла бы быть полностью изгнана с поля боя своими ничтожными противниками со всеми их придирками, насмешками и сарказмами; ибо в них заключалась главная сила их мелкой артиллерии. Давайте будем осторожны, чтобы и мы не пострадали от подобной причины; и пусть не будет нашим преступлением и нашим упреком то, что в школах, возможно, даже в колледжах, христианство почти, если не полностью, игнорируется.

Нельзя ожидать, что те, кто столь мало внимателен к этому великому объекту в воспитании своих детей, будут более внимательны в других частях своего поведения, где они менее сильно стимулируются привязанностью и менее очевидно обременены ответственностью. Поэтому они, конечно, мало заботятся о состоянии христианства в своей собственной стране; и еще более равнодушны к распространению света божественной истины среди народов, которые «все еще сидят во тьме».

Но Религия, могут ответить, не шумная и не показная; она скромна и частна по своей природе; она живет в груди человека и избегает наблюдения множества. Пусть будет так.

От беглого и отдаленного взгляда, который мы бросали на этих скромных христиан, давайте подойдем немного ближе и прислушаемся к откровенным разговорам их доверительных часов. Здесь, если где-либо, внутреннее состояние сердца открыто, и мы можем установить истинные принципы их симпатий и антипатий; шкалу, по которой они измеряют добро и зло жизни. Здесь, однако, вы обнаружите мало или вовсе не обнаружите следов христианства. Она едва находит себе место среди многих объектов их надежд, страхов, радостей и печалей. Благодарные, возможно (как действительно они могут быть благодарны), за здоровье, таланты, достаток и другие блага, принадлежащие их личностям и условиям жизни, они едва ли включают в число этих благ этот великий отличительный знак щедрости Провидения; или если они упоминают его вообще, то это отмечается холодно и формально, как одно из тех устаревших прав, на которые, хотя они и имеют малое значение в оценке нашего богатства или власти, мы считаем уместным заявить свои права из соображений семейного приличия или национального обычая.

Но что больше всего остального устанавливает вопрос в повестке: пусть их разговор примет более серьезный оборот: здесь, наконец, их религия, скромная и уединенная, как она есть, должна, как ожидается, раскрыться; здесь, однако, вы будете искать напрасно религию Иисуса. Их стандарт добра и зла — это не стандарт Евангелия: они одобряют и осуждают по другому правилу; они выдвигают принципы и поддерживают мнения, совершенно противоположные духу и характеру христианства. Вы представили бы себя скорее среди последователей старой философии; и нелегко угадать, как кто-либо мог бы убедить себя в обратном, если бы, упомянув имя какого-нибудь признанного еретика, он не дал бы им повода продемонстрировать свое рвение к религии своей страны.

Правда в том, что их мнения по этим вопросам не сформированы чтением слова Божьего. Библия лежит на полке нераскрытой; и они были бы совершенно невежественны относительно ее содержания, если бы не то, что они слышат время от времени в церкви, или слабые следы, которые их память может еще сохранять от уроков их самого раннего младенчества.

Насколько разными, более того, во многих отношениях, насколько противоречивыми были бы две системы простой морали, одна из которых была бы сформирована из общепринятых максим христианского мира, а другая — из изучения Священного Писания! Было бы любопытно заметить у любого, кто до сих пор удовлетворял себя первой, удивление, которое было бы вызвано его первым знакомством с последней. Мы не оставлены здесь на произвол догадок. Это был, по сути, эффект, произведенный на ум одного покойного остроумного писателя [1], в чьей небольшой работе, хотя она, возможно, несет некоторые следы его обычной любви к парадоксам, мы должны, по крайней мере, признать, что она разоблачает, в сильном свете, бедность той поверхностной религии, которая была выше осуждена; и что она везде демонстрирует ту счастливую ясность и изящество, которые так выдающимся образом характеризуют все сочинения ее автора. Но после этой добровольной дани похвалы мы неохотно вынуждены заметить, что рассматриваемая работа дискредитирует дело, которому она должна была служить, многими сырыми и экстравагантными положениями; от которых никто не может быть застрахован, кто выносит поспешное суждение о глубоком и всеобъемлющем предмете, различные аспекты и отношения которого были несовершенно изучены; и, прежде всего, должно быть оплакано, что она рассматривает великий вопрос, который она берется обсуждать, скорее как предмет простого умозрения, чем как тот, в котором замешаны наши вечные интересы. Безусловно, целью писателя должно было быть убеждение своих читателей в их вине даже больше, чем в их невежестве, и оставить их под впечатлением скорее чувства их опасности, чем их глупости.

Было бы почти пустой тратой времени умножать аргументы, чтобы доказать, насколько преступным должно казаться добровольное невежество, о котором мы говорили, в глазах Бога. Должно быть признано всеми, кто верит, что мы — существа подотчетные, а только к таким писатель и обращается, что мы будем отвечать впоследствии перед Всемогущим за все средства и возможности, которыми мы здесь пользовались для самосовершенствования или для содействия счастью других. И если, будучи призванными дать отчет о нашем управлении, мы будем призваны ответить за использование, которое мы сделали из наших телесных органов и из средств облегчения нужд и потребностей наших ближних; насколько больше за упражнение более благородных и возвышенных способностей нашей природы, изобретательности, суждения и памяти; и за наше использование всех инструментов и возможностей прилежного применения, серьезного размышления и честного решения. И к какому предмету мы могли бы по всей логике ожидать применить себя более усердно, чем к тому, в котором на кону наши вечные интересы? Когда Бог по своей благости удостоил даровать нам такие обильные средства наставления в том, что нам наиболее важно знать, сколь велика должна быть вина и сколь ужасно наказание добровольного невежества!

И почему, можно спросить, мы в этом поиске одни должны ожидать знания без исследования и успеха без усилий? Вся аналогия природы внушает нам другой урок, и наши собственные суждения в вопросах временных интересов и мирской политики подтверждают истинность ее внушений. Щедрая, как рука Провидения, ее дары не даруются так, чтобы соблазнить нас в праздность, но чтобы побудить нас к усилию; и никто не ожидает достичь высот обучения, или искусств, или власти, или богатства, или военной славы без энергичной решимости, и напряженного усердия, и стойкой настойчивости. Тем не менее, мы ожидаем быть христианами без труда, изучения или исследования. Это тем более нелепо, потому что христианство, будучи откровением от Бога, а не изобретением человека, открывающим нам новые отношения с их соответствующими обязанностями; содержащим также доктрины, и мотивы, и практические принципы, и правила, присущие только ему, и почти столь же новые по своей природе, сколь высшие по своему превосходству, мы не можем разумно ожидать стать знатоками в нем через случайные общения жизни, как можно было бы научиться незаметно максим мирской политики или схемы простой морали.

Прилежное чтение Священного Писания открыло бы нам наше прошлое невежество. Мы перестали бы быть обманутыми поверхностными явлениями и смешивать Евангелие Христа с системами философов; мы прониклись бы той веской истиной, столь забытой и которую никогда не следует слишком сильно подчеркивать, что христианство призывает нас, поскольку мы ценим наши бессмертные души, не просто в общем быть религиозными и моральными, но специально верить в доктрины, впитывать принципы и практиковать заповеди Христа. Было бы слишком длинно подтверждать эту позицию вне спора прямыми цитатами из Писания. И (не предвосхищая того, что относится более правильно к последующей части работы) здесь может быть достаточно заметить в целом, что христианство всегда представлено в Писании как великий, несравненный пример щедрости Бога к человечеству. Оно было милостиво представлено в первоначальном обещании нашим прародителям; оно было предсказано долгой чередой пророков; предметом их молитв, исследований и томительных ожиданий. В мире, который противостоял и преследовал их, оно было их источником мира, надежды и утешения. Наконец оно приблизилось — Желание всех народов — Долгожданная Звезда возвестила его присутствие — Множество небесного воинства приветствовало его введение и провозгласило его характер; «Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение». Оно везде представлено в Писании такими образами, которые могут наиболее глубоко запечатлеть в нас чувство его ценности; о нем говорится как о свете из тьмы, как об освобождении из тюрьмы, как об избавлении из плена, как о жизни из смерти. «Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему, с миром, ибо очи мои видели спасение Твое», — было восклицанием, с которым оно было встречено благочестивым Симеоном; и оно было повсеместно принято и исповедано среди ранних новообращенных с благодарностью и радостью. В одно время сообщение о нем обещано как награда; в другое — потеря его угрожает как наказание. И, коротка как форма молитвы, преподанная нам нашим благословенным Спасителем, более общее расширение царства Христа составляет одно из ее ведущих прошений.

С какими возвышенными представлениями о важности христианства мы должны быть наполнены такими описаниями, как эти? И все же напрасно мы имеем «линию за линией и заповедь за заповедью». — Так предсказанное, так вымоленное и ожидаемое, так возвещенное и охарактеризованное и воспетое, это небесное сокровище, излитое к нам на колени в богатом изобилии, мы едва принимаем. Мы отворачиваемся от него холодно, или в лучшем случае владеем им небрежно, как вещью, не имеющей значения или оценки. Но должное чувство его ценности было бы, безусловно, запечатлено в нас прилежным изучением слова Божьего, этого благословенного хранилища божественной истины и утешения. Оттуда мы должны учиться нашим обязательствам и нашему долгу, во что мы должны верить и что практиковать. И, конечно, можно было бы подумать, что не требуется принуждать людей к чтению священного тома. Разум диктует, Откровение повелевает; «Вера от слышания, а слышание от слова Божия». — «Исследуйте Писания», — «Будьте готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ». Таковы декларации и предписания вдохновенных писателей; предписания, подтвержденные похвалами тех, кто повинуется увещеванию. И все же, разве не неоспоримо, что, имея Библию в наших домах, мы невежественны относительно ее содержания; и что отсюда, в значительной степени, проистекает то, что основная часть христианского мира знает так мало и ошибается так сильно в том, что касается религии, которую они исповедуют?

Это не место для исследования в широком смысле, откуда происходит то, что те, кто соглашается с положением, что Библия есть слово Божье, и кто заявляет, что основывает свои надежды на христианской базе, удовлетворенно соглашаются с состоянием такого прискорбного невежества. Но здесь может быть уместно коснуться двух родственных мнений, из которых в умах более вдумчивых и серьезных это согласие, по-видимому, черпает много тайной поддержки. Одно из них заключается в том, что мало значит, во что человек верит; смотрите на его практику. Другое (из того же семейства) — что искренность есть все во всем. Какими бы ни были мнения и поведение человека, все же, при условии, что он искренне убежден, что они правильны, как бы требования гражданского общества ни требовали обращаться с ним среди людей, в глазах Бога он не может быть преступником.

Заняло бы слишком много времени полностью изложить различные достоинства этих излюбленных положений, из которых, безусловно, не самым малым превосходством является то, что они имеют безграничное применение, охватывая в своих вместительных пределах все ошибки, в которые верили, и многие из самых отчаянных преступлений, которые были совершены среди людей. Первое из них основано целиком на том грубо ошибочном предположении, что мнения человека не будут влиять на его практику. Последнее исходит из этого беспочвенного предположения, что Верховное Существо не предоставило нам достаточных средств для различения истины от лжи, права от неправоты: и оно подразумевает, что какими бы дикими и экстравагантными ни были мнения или поведение человека, мы должны предполагать, что они в такой же степени являются результатом беспристрастного исследования и честного убеждения, как если бы его чувства и действия строго соответствовали правилам разума и трезвости. Никогда, действительно, не было принципа более общего в своем использовании, более суверенного в своей силе. Как его прекрасная простота также, и сжатая краткость, дает ему ранг перед трудоемкими тонкостями Беллармина! Клеман, и Равальяк, и другие достойные люди подобного толка, от чистоты намерений которых мир до сих пор удерживал свою должную дань аплодисментов, здесь нашли бы готовое оправдание; и их оскорбленная невинность теперь, наконец, получит свое полное, хотя и запоздалое оправдание. «Это, однако, — могут ответить, — исключительные случаи». Конечно, это случаи, от которых любой, кто поддерживает рассматриваемое мнение, был бы рад освободиться; потому что они ясно разоблачают необоснованность его принципа. Но на таком человеке будет лежать обязанность, во-первых, объяснить с точностью, почему они должны быть освобождены от его действия, и это он найдет невозможной задачей; ибо искренность, в ее популярном смысле, так постыдно термин неправильно применяется, может быть сделана критерием вины и невинности ни на каких основаниях, которые не будут в равной степени служить для оправдания убийц, которые были приведены в пример. Заключение не может быть ускользнуто; никто никогда не был более полно убежден в невинности какого-либо действия, чем эти люди были в том, что ужасное деяние, которое они собирались совершить, было не просто законным, но в высшей степени заслуженным. Таким образом, Клеман и Равальяк, будучи несомненно искренними, были, следовательно, несомненно невинными. Более того, абсурдность этого принципа могла бы быть показана даже большей, чем то, что было уже изложено. Было бы не слишком далеко зайти, чтобы утверждать, что, хотя он презирает защиту мелких злодеев, тех, кто все еще сохраняет чувство добра и зла, он предлагает, как какое-то часто посещаемое святилище, безопасное убежище тем более законченным преступникам, которые, из-за долгих привычек порочности, потеряны одинаково для восприятия, как и для практики добродетели; и что он выбирает огрубевшую совесть и сердце, ставшие черствыми ко всем моральным различиям, в качестве особых объектов своей заботы. И не только в нечестивой истории можно найти подобные примеры лиц, совершающих величайшие преступления с искренним убеждением в правоте своего поведения. Писание предоставит нам параллели; и это, безусловно, было для того, чтобы предостеречь нас от самой ошибки, которую мы сейчас разоблачали, что наш благословенный Спаситель предупредил своих учеников: «Наступает время, когда всякий, убивающий вас, будет думать, что он тем служит Богу».

Принцип, подобный этому, должен быть тогда оставлен, и защитники искренности должны быть принуждены вернуть этот злоупотребленный термин к его подлинному значению и признать, что он должен подразумевать честность ума и верное использование средств знания и улучшения, желание быть наставленным, смиренное исследование, беспристрастное рассмотрение и непредубежденное суждение. Именно к ним мы хотели бы искренне призвать вас; к ним (всегда сопровождаемым горячими молитвами о божественном благословении) Писание везде выдвигает самые воодушевляющие обещания. «Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам; Жаждущие! идите все к водам;» таковы утешительные заверения, таковы милостивые поощрения для истинно искреннего искателя. Как глубока будет наша вина, если мы пренебрежем всеми этими благожелательными предложениями. «Сколько пророков и царей желали видеть, что вы видите, и не видели!» Велики, действительно, наши возможности, велика также наша ответственность. Давайте пробудимся к истинному чувству нашей ситуации. У нас есть каждое соображение, чтобы встревожить наши страхи или оживить наше усердие. Как скоро может яркость нашего полуденного солнца померкнуть! Или, если долготерпение Божье все еще сохранит нам милости, которыми мы так злоупотребляем, это только усугубит наше преступление и в конце усилит наше наказание. Время расплаты в конце концов наступит. И когда мы будем окончательно призваны к суду Божьему, чтобы дать отчет о нашем управлении, какой довод мы можем выдвинуть в свою защиту, если мы остаемся добровольно и упорно невежественными относительно пути, который ведет к жизни, с такими трансцендентными средствами познания его и такими настоятельными мотивами к его преследованию?

ГЛАВА II.

РАЗЛОЖЕНИЕ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ПРИРОДЫ.

Разд. I.

Неадекватные представления о разложении человеческой природы.

После рассмотрения дефектных понятий о важности христианства в целом, которые преобладают среди высших слоев христианского мира, конкретные заблуждения, которые первыми попадают в поле нашего зрения, касаются разложения и слабости человеческой природы. Это тема, на которую возможно, что многие из тех, в чьи руки попадет настоящая работа, могли не уделить много внимания. Если дело обстоит так, может потребоваться умолять их дать терпеливое и серьезное ухо. Предмет имеет глубочайшее значение. Мы не зашли бы слишком далеко, если бы утверждали, что он лежит в самом корне всей истинной Религии, и еще более, что он является в высшей степени основой и фундаментом христианства.

Насколько автор имел возможность заметить, большинство исповедующих христианство среди высших классов либо полностью игнорируют, либо отрицают, либо, по крайней мере, значительно преуменьшают разложение и слабость, о которых идет речь. Они признают, действительно, что в мире есть и всегда была большая доля порока и нечестия; что человечество всегда было склонно к чувственности и эгоизму, в неповиновении более утонченным и либеральным принципам своей природы; что во все века и страны, в общественной и частной жизни, было предоставлено бесчисленное множество примеров угнетения, хищничества, жестокости, мошенничества, зависти и злобы. Они признают, что слишком часто напрасно вы информируете понимание и убеждаете суждение. Они признают, что вы не реформируете тем самым сердца людей. Хотя они знают свой долг, они не будут практиковать его; нет, даже когда вы заставили их признать, что путь добродетели есть также путь реального интереса и твердого наслаждения.

Эти факты достоверны; они не могут быть оспорены; и они в то же время настолько очевидны, что можно было бы подумать, что знаменитый афоризм греческого мудреца «большинство порочны» едва ли установил бы его претензию на интеллектуальное превосходство.

Но хотя эти эффекты человеческой порочности везде признаются и оплакиваются, мы не должны ожидать, что они будут прослежены до их истинного происхождения.

Causa latet, vis est notissima.

Приготовьтесь услышать скорее о хрупкости и немощи, о мелких прегрешениях, о случайных падениях, о внезапных неожиданностях и о таких других квалифицирующих терминах, которые могут послужить для того, чтобы скрыть из виду истинный источник зла, и, не шокируя понимание, могут принести утешение гордости человеческой природы. Большинство исповедующих христианство привыкли говорить о человеке как о существе, которое, будучи естественно чистым и склонным ко всей добродетели, иногда, почти непроизвольно, выводится из правильного курса или подавляется насилием искушения. Порок для них — скорее случайный и временный, чем конституционный и привычный недуг; вредное растение, которое, хотя и обнаруживается, что живет и даже процветает в человеческом уме, не является естественным ростом и продуктом почвы.

Совершенно иной является унизительный язык христианства. Из него мы узнаем, что человек — существо отступническое, падшее со своего высокого оригинала, деградировавшее в своей природе и развращенное в своих способностях; нерасположенное к добру и расположенное к злу; склонное к пороку, это естественно и легко для него; нерасположенное к добродетели, это трудно и утомительно; что он заражен грехом, не слегка и поверхностно, но радикально и до самой сердцевины. Это истины, которые, как бы ни были они унизительны для нашей гордости, можно было бы подумать (если бы само это разложение не искажало суждение), никто не был бы достаточно смел, чтобы пытаться опровергнуть. Я не знаю ничего, что доводит их так сильно до моих собственных чувств, как рассмотрение того, что все еще остается у нас от нашего первобытного достоинства, когда оно противопоставляется нашему нынешнему состоянию моральной деградации.

“Into what depth thou seest, From what height fallen.”

Исследуйте сначала с вниманием естественные силы и способности человека! изобретательность, разум, суждение, память; ум «широкого дискурса», «смотрящий вперед и назад», пересматривающий прошлое и оттуда определяющий для настоящего, и предвосхищающий будущее; различающий, собирающий, комбинирующий, сравнивающий; способный не просто постигать, но восхищаться красотой морального превосходства: со страхом и надеждой, чтобы предупреждать и оживлять; с радостью и печалью, чтобы утешать и смягчать; с любовью, чтобы привязывать, с симпатией, чтобы гармонизировать, с мужеством, чтобы пытаться, с терпением, чтобы выносить, и с силой совести, этого верного монитора внутри груди, чтобы принуждать выводы разума и направлять и регулировать страсти души. Поистине мы должны провозгласить его «величественным, хотя и в руинах». «Счастливый, счастливый мир», — было бы восклицанием жителя какой-нибудь другой планеты, когда ему рассказали бы о глобусе, подобном нашему, населенном такими существами, как эти, и изобилующем ситуациями и случаями, чтобы вызвать умноженные превосходства их природы. «Счастливый, счастливый мир, с каким восторгом ваш великий Создатель и Правитель должен наблюдать за вашим поведением, и какие большие и заслуженные награды ожидают вас, когда ваш срок испытания истечет.

“I, bone, quo virtus tua te vocat, i pede fausto, Grandia laturus meritorum præmia.”

Но мы слишком долго предавались этим восхитительным размышлениям; печальный контраст представляет себя при нашем обзоре фактического состояния человека, когда, от просмотра его естественных сил, мы следуем за ним в практику и видим использование, к которому он их применяет. Охватите всю перспективу, посмотрите на него в каждом возрасте, и климате, и нации, в каждом состоянии и периоде общества. Где теперь вы обнаруживаете характеры его возвышенной природы? «Как золото потускнело, и чистое золото изменилось!» Как его разум затуманен, его привязанности извращены; его совесть оцепенела! Как гнев, и зависть, и ненависть, и месть возникают в его несчастной груди! Как он раб самых низких из своих аппетитов! Какие роковые склонности он обнаруживает к злу! Какая неспособность к добру!

Поживите некоторое время в состоянии древнего мира; не просто в той погруженной во тьму его части, где все лежало погребенным в скотском невежестве и варварстве, но на местах цивилизованных и полированных наций, в империи вкуса, и обучения, и философии: все же в этих избранных регионах, с каким бы блеском солнце науки ни изливало свои лучи, моральная тьма была настолько густой, «что ее можно было почувствовать». Созерцайте их глупые идолопоклонства, их абсурдные суеверия, их отсутствие естественной привязанности, их жестокие излишества, их бесчувственное угнетение, их дикую жестокость! Не смотрите на неграмотных и вульгарных, но на ученых и утонченных. Не формируйте свои идеи из поведения менее сдержанных и более распущенных; вы отвернетесь с отвращением и стыдом от дозволенных и привычных привычек приличных и моральных. Апостол Павел лучше всего излагает факты и предоставляет объяснение; «потому что они не заботились иметь Бога в разуме, то предал их Бог превратному уму [2]».

Теперь направьте свой взгляд в другую сторону, к жителям нового полушария, куда пагубные практики и заразительный пример старого мира никогда не путешествовали. Конечно, среди этих детей природы мы можем ожидать найти те добродетельные тенденции, которые мы до сих пор искали напрасно. Увы! наш поиск все еще будет бесплодным! Они представлены историком Америки, чей отчет более благоприятен, чем отчеты некоторых других великих авторитетов, как смесь гордости, и праздности, и эгоизма, и хитрости, и жестокости [3]; полные мести, которую ничто не могло насытить, свирепости, которую ничто не могло смягчить; чуждые самым милым чувствам природы [4]. Они казались неспособными к супружеской привязанности, или родительской нежности, или сыновнему почтению, или социальным привязанностям; объединяя также со своим состоянием варварства многие пороки и слабости полированного общества. Их ужасное обращение с пленными, взятыми на войне, чьими телами они пировали, после предания их смерти самыми жестокими пытками, настолько хорошо известно, что мы можем пощадить отвратительный пересказ. Никакие похвальные качества не облегчают эту мрачную картину, кроме стойкости, и настойчивости, и рвения к благополучию их маленького сообщества; если это последнее качество, упражняемое и направляемое так, как оно было, может считаться заслуживающим похвалы.

Но вы отказываетесь от языческих наций как от незащитимых и желаете скорее сформировать свою оценку человека из взгляда на страны, которые были благословлены светом откровения. — Истинно это, и с радостью давайте запишем признание, христианство установило общий тон морали намного выше, чем он когда-либо был найден в языческом мире. Она везде улучшила характер и умножила комфорты общества, особенно для бедных и слабых, которых с самого начала она провозгласила взять под свое особое покровительство. Подобно своему божественному Автору, «который посылает свой дождь на злых и на добрых», она изливает бесчисленные благословения на тысячи, которые извлекают выгоду из ее щедрости, в то время как они забывают или отрицают ее силу и ставят ни во что ее авторитет. И все же даже в этой более благоприятной ситуации мы обнаружим слишком много прискорбных доказательств развращенности человека. Более того, эта развращенность теперь станет даже более очевидной и менее отрицаемой. Ибо какие барьеры она теперь не перепрыгивает? Над какими мотивами она теперь не побеждает? Хорошо обдумайте высший свет и преимущества, которыми мы пользуемся, а затем оцените высшие обязательства, которые наложены на нас. Подумайте, в скольких случаях наши злые склонности теперь удерживаются от прорыва наружу высшими ограничениями, под которыми порок находится среди нас позитивными законами и исправленным стандартом общественного мнения; и нам может быть оказана помощь в предположении, какая сила должна быть присвоена этим мотивам, ужасными доказательствами, которые были недавно продемонстрированы в соседней стране, что когда их влияние отозвано, самые ужасные преступления могут быть совершены бесстыдно и перед лицом дня. Подумайте тогда о высшем превосходстве нашего морального кодекса, новых принципах послушания, предоставленных Евангелием, и, прежде всего, ужасной санкции, которую доктрины и заповеди христианства получают от ясного открытия будущего состояния возмездия и от возвещения того грозного дня, «когда мы все предстанем пред судилищем Христовым». И все же, несмотря на все наши знания, таким образом принужденные и доведенные до конца этим торжественным уведомлением, как мал был наш прогресс в добродетели? Он был отнюдь не таким, чтобы предотвратить принятие в наши дни различных максим древности, которые, при хорошем рассмотрении, слишком ясно устанавливают развращенность человека. Может быть не лишним привести несколько примеров в доказательство этого утверждения. Теперь не менее признано, чем прежде, что процветание ожесточает сердце: что неограниченная власть всегда злоупотребляется, вместо того чтобы быть сделанной инструментом распространения счастья: что привычки порока растут сами по себе, в то время как привычки добродетели, если их вообще можно получить, медленны и трудны в формировании; что те, кто рисует самые прекрасные картины добродетели и кажутся наиболее влюбленными в ее прелести, часто наименее находятся под ее влиянием и самыми пустяками отвлекаются от той линии поведения, которую они наиболее сильно и серьезно рекомендуют другим, что все это происходит, хотя большинство удовольствий порока можно найти с меньшей примесью на путях добродетели; в то время как в то же время эти пути предоставляют высшие и более изысканные наслаждения, присущие только им, и свободны от болезней и горького раскаяния, ценой которых порочные удовлетворения так часто покупаются.

Может быть достаточно коснуться очень слегка некоторых других аргументов, которые было бы едва ли правильно оставить совсем без внимания: один из них (справедливость которого, однако, отрицается поверхностными моралистами, родители строгих принципов могут обильно засвидетельствовать) может быть извлечен из извращенных и упрямых склонностей, заметных у детей, которые является делом и иногда неэффективной попыткой образования реформировать. Другой может быть извлечен из различных обманов, которые мы склонны практиковать на самих себе, к которым никто не может быть чужд, кто когда-либо созерцал операции своего собственного ума с серьезным вниманием. Влиянию этого вида разложения в значительной степени было обязано то, что само христианство было слишком часто опозорено. Оно было превращено в двигатель жестокости, и среди горечи преследования исчез всякий след мягкого и благодетельного духа религии Иисуса. В какой степени зараза должна была проработать себя в структуру и испортить привычку, когда самая здоровая пища может быть таким образом превращена в самый смертельный яд! Желая всегда аргументировать из таких предпосылок, которые не только действительно здравы, но из таких, которые не могут быть даже поставлены под сомнение теми, к кому эта работа адресована, мало было сказано при представлении плачевного состояния языческого мира, относительно их дефектных и недостойных представлений в том, что касается Верховного Существа, который даже тогда, однако, «не переставал свидетельствовать о Себе благодеяниями, подавая нам с неба дожди и времена плодоносные и исполняя пищею и веселием сердца наши». Но, безусловно, любому, кто называет себя христианином, может быть справедливо указано как на удивительный пример человеческой развращенности, что мы сами, которые пользуемся полным светом откровения; которым Бог удостоил дать такие ясные открытия того, что нам важно знать о его бытии и атрибутах; которые заявляем, что верим, «что им мы живем, и движемся, и существуем»; что ему мы обязаны всеми комфортами, которыми мы здесь пользуемся, и предложением вечной Славы, купленной для нас искупительной кровью его собственного Сына; («благодарение Богу за неизреченный дар Его»,) что мы, таким образом нагруженные милостями, должны каждый из нас быть постоянно обвиняемы в забвении его авторитета и в неблагодарности за его благодеяния; в пренебрежении его милостивыми предложениями, или принятии их в лучшем случае, но бездушно и холодно.

Но чтобы подвергнуть вопрос о естественной развращенности человека самому суровому испытанию: возьмите лучшего из человеческого вида, бдительного, прилежного, самоотверженного христианина, и пусть он решит противоречие; и это не выводами, сделанными из практик бездумного и распутного мира, но обращением к его личному опыту. Идите с ним в его кабинет, спросите его мнение о разложении сердца, и он скажет вам, что он глубоко чувствителен к его силе, ибо он узнал это из долгого самонаблюдения и долгого знакомства с работой своего собственного ума. Он скажет вам, что каждый день укрепляет это убеждение; да, что ежечасно он видит свежую причину оплакивать свою нехватку простоты в намерении, свою немощь цели, свои низкие взгляды, свои эгоистичные недостойные желания, свою медлительность в принятии за свой долг, свою вялость и холодность в выполнении его: что он находит себя вынужденным постоянно признаваться, что он чувствует внутри себя два противоположных принципа, и что «он не может делать то, что хотел бы». Он восклицает языком превосходного Хукера: «Тот малый плод, который мы имеем в святости, он, Бог знает, испорчен и нездоров: мы не возлагаем на него никакой уверенности, мы не оспариваем ничего в мире за него, мы не смеем призывать Бога к отчету, как если бы мы имели его в наших долговых книгах; наш постоянный иск к нему есть, и должен быть, чтобы терпеть наши немощи и прощать наши преступления».

Такова моральная история, таково состояние человека. Фигуры произведения могут варьироваться, и окраска иногда более темного, иногда более светлого оттенка; но принципы композиции, великие очертания, везде одни и те же. Куда бы мы ни направили свой взгляд, мы обнаруживаем меланхолические доказательства нашей развращенности; смотрим ли мы на древние или современные времена, на варварские или цивилизованные нации, на поведение мира вокруг нас, или на монитор внутри груди; читаем ли мы, или слышим, или действуем, или думаем, или чувствуем, тот же унизительный урок навязывается нам,

Juppiter est quodcunque vides, quocunque moveris.

Теперь, когда мы оглядываемся на картину, которая была ранее нарисована естественных сил человека, и сравниваем это его фактическое состояние с тем, для которого, из рассмотрения этих сил, он, по-видимому, был первоначально рассчитан, как мы должны объяснить удивительный контраст! будут ли хрупкость или немощь, или случайные падения, или внезапные неожиданности, или любые такие квалифицирующие термины передавать адекватную идею природы, или указывать причину недуга? Как, на любых принципах общего рассуждения, можем мы объяснить это, кроме как концепцией, что человек, с тех пор как он вышел из рук своего Создателя, заразился, и что яд этого тонкого яда был передан по всему роду Адама, везде демонстрируя неоспоримые признаки своей роковой злокачественности? Отсюда возникло, что аппетиты, получая новую силу, и силы разума и совести будучи ослабленными, последние слабо и бессильно выступали против тех запрещенных потаканий, которые первые запрашивали. Чувственные удовлетворения и незаконные привязанности принизили наши более благородные силы и не расположили наши сердца к открытию Бога и к рассмотрению его совершенств; к постоянному добровольному подчинению его авторитету и послушанию его законам. Повторением порочных действий злые привычки были сформированы внутри нас и заклепали оковы греха. Оставленный на последствия собственной глупости, понимание стало темнее, а сердце — более ожесточенным; разум, наконец, полностью предал свое доверие, и даже сама совесть помогла иллюзии, пока, вместо того чтобы оплакивать наше жалкое рабство, мы слишком часто обнимали и даже гордились своими цепями.

Таково общее описание развития порока, если позволить ему достичь полного расцвета в человеческом сердце. Обстоятельства жизни отдельных людей, несомненно, будут различаться; рабство одних — если нам будет позволено продолжить этот образ, столь точно описывающий положение дел, — более сурово, чем у других, их оковы более болезненны, а их деградация более полная. Некоторые также (следует помнить, что мы говорим о естественном состоянии человека, не затрагивая христианство) на какое-то время казались почти вырвавшимися из своего заточения; но никто не свободен полностью; все без исключения, в большей или меньшей степени, несут на себе, более заметные или более скрытые, позорные знаки своего плена.

При полном и беспристрастном исследовании приходится признать, что таково положение дел; и как это можно объяснить иначе, чем предположением о некоем изначальном пятне, неком коренном принципе испорченности? Все прочие объяснения неудовлетворительны, тогда как указанная могущественная причина в полной мере и единственно способна достаточно объяснить этот эффект. Таким образом, оказывается, что испорченность человеческой природы доказывается тем же методом рассуждения, который был признан убедительным при установлении существования и определении законов принципа гравитации: что это учение покоится на том же прочном основании, что и возвышенная философия Ньютона; что это не просто умозрение, а следовательно, неопределенная, хотя, возможно, и остроумная теория, но верный результат обширного и фактического опыта; выведенный из неоспоримых фактов и еще более полно подтверждающий свою истинность тем, что гармонирует с различными частями и объясняет разнообразные явления великой системы Вселенной, которые в противном случае были бы разрозненными и необъяснимыми.

Откровение, однако, приходит здесь на помощь и подкрепляет шаткие догадки нашего разума, предоставленного самому себе. Священное Писание говорит о нас как о падших созданиях: почти на каждой странице мы найдем нечто, призванное смирить высокомерие и умерить притязания человека. «Помышление сердца человеческого — зло от юности его». «Что такое человек, чтобы быть ему чистым, и чтобы рожденному женщиною быть праведным?» «Тем более человек отвратителен и нечист, пьющий неправду, как воду?» «Господь с небес призрел на сынов человеческих, чтобы видеть, есть ли разумеющий, ищущий Бога. Все уклонились, сделались равно непотребными; нет делающего добро, нет ни одного». «Кто может сказать: «я очистил мое сердце, я чист от греха моего»?» «Сердце человеческое крайне лукаво и крайне испорчено; кто узнает его?» «Вот, я в беззаконии зачат, и во грехе родила меня мать моя». «Мы были по природе чадами гнева, как и прочие, исполняя желания плоти и помыслов». «Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти!» — Можно было бы множить и множить отрывки, говорящие на том же языке, и их, в свою очередь, можно было бы подробно проиллюстрировать и подтвердить различными другими соображениями, почерпнутыми из того же священного источника; такими, например, как те, что представляют полное изменение, обновление нашей природы, необходимым для того, чтобы мы стали истинными христианами; или же теми, что возникают при наблюдении, как святые люди относят свои добрые склонности и чувства к непосредственному воздействию Верховного Существа.

Раздел II.

Злой дух. — Естественное состояние человека.

Но в дополнение ко всему, что уже было сказано, слово Божие учит нас, что мы должны бороться не только с нашей собственной природной испорченностью, но и с силой тьмы, Злым духом, который правит в сердцах нечестивых и чье владычество, как мы узнаем из Писания, столь всеобъемлюще, что дает ему право именоваться «князем мира сего». Не может быть более сильного доказательства различия, существующего между религиозной системой Писания и системой большинства номинальных христиан, чем доказательство, предоставляемое предметом, о котором идет речь. Существование и деятельность Злого духа, хотя и столь отчетливо и неоднократно подтверждаемые в Писании, почти повсеместно отвергаются в стране, которая исповедует признание авторитета священного тома. Некоторые другие доктрины Откровения, сила и истинный смысл которых обычно в значительной степени выхолащиваются, все же признаются в общих чертах. Но от этой, кажется, почти по всеобщему согласию отказались как от позиции, которую больше нельзя удерживать. Она рассматривается как мимолетное предубеждение, верить в которое в наше время было бы дискредитирующим для любого здравомыслящего человека. Подобно призракам, ведьмам и другим фантомам, преследовавшим ночь суеверий, она не может в эти более просвещенные времена выдержать испытание нашей более строгой проверки. Быть позволенным тихо уйти — это все, на что она может надеяться; и скорее ей следовало бы ожидать, что ее высмеют со сцены как достойный объект презрения и насмешки.

Но хотя библейское учение о Злом духе так повсеместно отвергается, если бы мы рассмотрели этот вопрос серьезно и беспристрастно, мы, вероятно, нашли бы основания полагать, что нет лучшей причины для отказа от него, чем та, что многие нелепые истории о духах и привидениях имели обыкновение быть предметом веры и распространяться среди слабых и легковерных людей; и что, поскольку Злой дух не является объектом наших телесных глаз, было бы проявлением той же слабости верить в доктрину о его существовании и деятельности. Но чтобы быть последовательными, мы могли бы почти с таким же успехом, на том же основании, отрицать реальность всех других бестелесных существ. Что, по правде говоря, есть в этой доктрине такого, что само по себе невероятно или не подтверждается аналогией? Мы видим, в самом деле, что существуют злые люди, враги Бога и злобные по отношению к своим ближним, которые находят удовольствие и часто преуспевают в том, чтобы вовлекать других в совершение зла. Почему же тогда должно считаться невероятным, что могут существовать одна или несколько духовных сущностей с подобными натурами и склонностями, которым может быть позволено подобным же образом искушать людей к совершению греха? Безусловно, мы можем вернуть нашим оппонентам обвинение в абсурдности и справедливо упрекнуть их в грубой непоследовательности, когда они без труда признают существование и проявление этих качеств у материального существа, но отрицают их у нематериального (в прямом противоречии с авторитетом Писания, который они признают окончательным), в то время как они не могут и не станут ни на мгновение утверждать, что в природе материи есть что-либо, к чему эти качества естественно привязаны.

Но не будем далее распространяться на тему, которая, как бы она ни вызывала насмешки легкомысленных, внушит чувство яростного опасения всем, кто формирует свои мнения на авторитете слова Божьего: будучи таким образом приведенными в плен и подвергнутыми опасности; испорченными и ослабленными внутри, и искушаемыми извне, мы могли бы наполнить наши сердца тревогой при мысли, «что придет день», когда «небеса, воспламенившись, разрушатся, и стихии, разгоревшись, растают»; «когда мертвые, малые и великие, предстанут пред судом Божиим»; и нам придется дать отчет во всем, что было сделано в теле. Мы естественно побуждаемы с беспокойством перелистывать страницы откровения, чтобы обнаружить качества и характер нашего Судьи и вероятные принципы его решения; но это лишь превращает болезненное опасение в твердый и несомненный ужас. — Сначала о качествах нашего Судьи. Как вся природа свидетельствует о его непреодолимой силе, так мы читаем в Писании, что ничто не может ускользнуть от его наблюдения или избежать его обнаружения; не только наши действия, но и самые тайные помышления открыты его взору. «Он окружает путь мой и постель мою, и все пути мои известны Ему». «Господь проникает все сердца и разумеет все движения мыслей». — «И он выведет на свет сокровенное во тьме и обнаружит сердечные намерения».

Теперь выслушайте его описание, характер и правило его воздаяния: «Господь, Бог наш, есть огнь поядающий, Бог ревнитель». — «Чистым очам Твоим не свойственно глядеть на злодеяния». — «Душа согрешающая, та умрет». — «Возмездие за грех — смерть». Эти категорические заявления подкрепляются рассказами, которые для нашего предостережения мы читаем в священной истории о страшном возмездии Всемогущего: Его наказание «ангелов, не сохранивших своего достоинства, и которых Он соблюдает в вечных узах под мраком на суд великого дня»: Судьба Содома и Гоморры; приговор, вынесенный идолопоклонническим народам Ханаана, исполнение которого было возложено на израильтян по прямому повелению Бога, под страхом наказания в случае непослушания: Гибель Вавилона, Тира, Ниневии и Иерусалима, пророчески предреченная как наказание за их преступления и свершившаяся в точном и ужасном соответствии с божественными предсказаниями. Это, поистине, предмет для благоговейного чтения, достаточный, несомненно, чтобы сокрушить ложную уверенность любого, кто на том основании, что наш Творец должен осознавать нашу природную слабость и, конечно, должен быть склонен делать на нее скидку, стал бы утверждать, что, хотя мы и не способны оправдать себя пред Богом, нам не следует поддаваться столь мрачным опасениям, а мы могли бы вверить себя с твердой надеждой бесконечному благоволению Верховного Существа. Действительно, верно, что с угрозами слова Божьего смешаны многие милостивые заявления о прощении при покаянии и полном исправлении. Но, увы! кто из нас есть такой, чья совесть не должна упрекать его в том, что он играл долготерпением Божьим и лишь плохо соблюдал решения об исправлении, которые он когда-то принимал в моменты раздумий и раскаяния? — И как беспокойство, естественно вызванное таким ретроспективным взглядом, подтверждается и усиливается подобными отрывками? «Так как Я звал, а вы не ответили; простирал руку Мою, и не было внимающего; и вы отвергли все Мои советы, и не приняли обличения Моего: то и Я посмеюсь вашей погибели; порадуюсь, когда придет на вас страх: когда придет на вас страх, как буря, и беда ваша, как вихрь, придет на вас; когда постигнет вас скорбь и теснота: тогда будут звать Меня, и Я не отвечу; с утра будут искать Меня, и не найдут Меня: за то, что они возненавидели знание и не избрали для себя страха Господня». Опасения, которые должны быть вызваны таким чтением записанных судов и грозного языка Писания, подтверждаются для пытливого и внимательного ума пристальным наблюдением за моральным устройством мира. Такой человек найдет повод заметить, что все, что было высказано о конечных последствиях порока, находится в строгой аналогии с тем, что мы можем наблюдать в обычном ходе человеческих дел, где, при тщательном рассмотрении, обнаружится, что Бог так распределил общие тенденции вещей и установил такой порядок причин и следствий, который (как бы ни прерывался здесь, внизу, препятствиями и помехами, по-видимому, временного характера) громко провозглашает принципы Его морального правления и решительно предполагает, что порок и неблагоразумие в конечном итоге приведут к несчастью. Не то чтобы этот вид доказательства был необходим; ибо то, что мы должны признать, взвесив доказательства, откровением от Бога, не требует помощи такого подтверждения: но все же, поскольку такого соответствия можно было ожидать между словами и делами, прошлыми и будущими установлениями одного и того же Всемогущего Существа, не является праздным умозрением заметить, что видимое устройство вещей в окружающем нас мире совпадает с представленными здесь из Писания описаниями ужасных последствий порока, более того, даже того, что обычно называют неосмотрительностью и неблагоразумием.

Если таково наше печальное состояние, что же делать? Нет ли надежды? Ничего не осталось для нас, «кроме некоего страшного ожидания суда и ярости огня, готового пожрать противников»? Благословен Бог! мы не заперты безвозвратно в этом печальном состоянии: «Обратитесь к твердыне, узники надежды»; услышьте Того, кто провозглашает свое предназначение: «исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение и слепым прозрение». Те, кто составил истинное представление о своем падшем и беспомощном состоянии, с величайшей радостью прислушаются к этому звуку и наиболее справедливо оценят ценность такого избавления. И это та причина, которая делает столь насущным не проходить мимо этих важных тем первородной и привнесенной испорченности и слабости человека; обсуждение болезненное и унизительное для гордости человеческой природы, к которому ум склоняется с трудом и прислушивается со смесью гнева и отвращения; но хорошо подходящее к нашему случаю и, подобно неприятным урокам невзгод, постоянно полезное по своим последствиям. Именно здесь, никогда не забывайте, должно быть заложено наше основание; в противном случае наша надстройка, что бы мы о ней ни думали, рано или поздно окажется шаткой и ненадежной. Это, следовательно, не метафизическое умозрение, а практический вопрос: Легкие и поверхностные представления о нашем состоянии природной деградации и о нашей неспособности восстановиться из него своими силами слишком хорошо сочетаются с нашей природной неосмотрительностью и порождают ту роковую нечувствительность к божественному предостережению «бежать от грядущего гнева», которая, как мы не можем не заметить, преобладает столь широко. Не имея должного чувства злокачественности нашей болезни и ее ужасного исхода, мы не беремся всерьез за получение лекарства, как за дело, хотя и трудное, но необходимое: ибо всегда следует тщательно помнить, что это избавление не навязывается нам, а предлагается нам; мы действительно снабжены всякой помощью и должны всегда помнить, что мы не способны сами по себе желать или поступать правильно; но мы прямо увещеваемы «со страхом и трепетом совершать свое спасение». — Бодрствуя, ибо мы окружены опасностями; «облекшись во всеоружие Божие», ибо «мы осаждены врагами».

Да будем мы способны стряхнуть ту летаргию, которая так склонна подкрадываться к нам! Для этой цели глубокое практическое убеждение в нашей природной испорченности и слабости окажется чрезвычайно полезным. Поскольку именно этим мы должны сначала быть пробуждены от нашей ложной безопасности, так этим мы должны быть поддерживаемы в бодрствовании и активности до самого конца. Давайте поэтому сделаем своим делом прочно утвердить эту доктрину в нашем понимании и радикально внедрить ее в наши сердца. С целью достижения первой из этих целей нам следует часто серьезно и внимательно рассматривать твердые основания, на которых она покоится. Она ясно открыта нам светом природы и неотразимо навязана нам велениями нашего разума, предоставленного самому себе. Но чтобы не нашлось никого столь упорно тупого, чтобы не разглядеть силу доказательств, предложенных нашему разуму и подтвержденных всем опытом, или, вернее, столь невнимательного, чтобы не заметить ее, авторитетная печать Откровения добавлена, как мы видели, чтобы завершить доказательство; и мы, следовательно, будем совершенно непростительны, если все еще останемся неубежденными такой накопленной массой аргументов.

Но мы должны не только ясно согласиться с этой доктриной, но и сильно почувствовать ее. Для этой цели пусть сила привычки будет призвана нам на помощь. Давайте приучим себя относить к нашей природной испорченности, как к их первопричине, печальные примеры порока и глупости, о которых мы читаем, или которые видим вокруг себя, или к которым чувствуем склонности в своих собственных сердцах; всегда бдительные и недоверчивые к самим себе, и глядящие с глазом доброты и жалости на ошибки и немощи других, которых мы должны научиться рассматривать с той же нежной заботой, с какой больные привыкли сочувствовать тем, кто страдает от той же болезни, что и они сами. Этот урок, однажды хорошо усвоенный, мы почувствуем его пользу во всем нашем дальнейшем прогрессе; и хотя это урок, который мы усваиваем медленно, это тот урок, в котором изучение и опыт, повседневные события и каждое новое наблюдение за работой наших собственных сердец будут постепенно способствовать нашему совершенствованию. Пусть же в конечном итоге не будет нашим упреком и, в конце концов, нашей гибелью то, что эти обильные средства наставления были использованы впустую.

Раздел III.

Испорченность человеческой природы. — Возражение.

Но остается еще одна трудность, более грозная, чем все остальные. Гордость человека не желает смиряться. Вынужденный отказаться от оправдания в невиновности и прижатый так тесно, что он больше не может уклониться от вывода, к которому мы хотели бы его подтолкнуть, некий более смелый оппонент разворачивается и держит оборону, пытаясь оправдать то, чего не может отрицать: «Кем бы я ни был, — утверждает он, — я таков, каким меня создал мой Творец. Я унаследовал природу, вы сами признаете, испорченную и склонную ко злу: как же тогда я могу противостоять искушениям ко греху, которыми я окружен? Если это оправдание не может установить мою невиновность, оно должно извинить или, по крайней мере, смягчить мою вину. Хрупкий и слабый, каким я являюсь, Существо бесконечной справедливости и благости никогда не будет судить меня по правилу, которое, хотя и справедливо в случае созданий более высокой природы, совершенно несоразмерно моей».

Пусть мои читатели не пугаются! Автор не собирается вступать в обсуждение великого вопроса о происхождении морального зла или пытаться в широком смысле примирить его существование и последующее наказание с признанными атрибутами и совершенствами Бога. Это вопросы, о которых, если судить по малому успеху, с которым самые острые и глубокие мыслители всегда трудились над решением содержащихся в них трудностей, полное и ясное понимание выше человеческого интеллекта. Тем не менее, поскольку такое возражение, как то, что было изложено, иногда слышится из уст исповедующих христианство, его нельзя обойти без нескольких кратких замечаний.

Если бы обсуждаемый язык был адресован нам открытым скептиком, хотя, возможно, было бы не очень трудно разоблачить перед ним тщетность его рассуждений, мы почти отчаялись бы убедить его в обоснованности наших собственных. Мы, возможно, указали бы на невозможности, которые могли бы стоять на пути такой системы, которую он хотел бы установить: мы могли бы, действительно, указать, в чем (аргументируя исходя из уступок, которые он охотно сделал бы) его предубеждения относительно поведения Верховного Существа были, по сути, уже опровергнуты, в частности, самим существованием природного или морального зла: и если таким образом доказано, что они ошибочны в одном случае, почему бы им не быть такими же и в другом? Но хотя с помощью этих и подобных аргументов мы могли бы в конце концов заставить нашего оппонента замолчать, мы не могли бы особо рассчитывать на то, чтобы перетянуть его на сторону наших мнений. Мы, вероятно, поступили бы лучше, если бы попытались скорее увести его из этих темных и скользких областей (скользкие, по правде, они для каждой человеческой ноги) и поспорить с ним там, где мы могли бы ступать с твердостью и свободой, на твердой почве и при дневном свете. Тогда мы могли бы справедливо изложить перед ним все различные аргументы в пользу истинности нашей святой религии; аргументы, которые были достаточны, чтобы удовлетворить мудрейших, лучших и способнейших людей. Мы бы впоследствии, возможно, настояли на обильном подтверждении, которое христианство получает от того, что оно точно соответствует природе и нуждам человека; и мы могли бы заключить, справедливо поставив перед ним вопрос, должна ли вся эта тяжесть доказательств быть перевешена этой одной трудностью, в предмете столь признанно высоком и таинственном, учитывая также, что он должен признать, что мы видим лишь часть (о, как малую часть!) всеобщего творения Божьего, и что наши способности совершенно некомпетентны судить о планах Его бесконечной мудрости. Это, если автору будет позволено предложить свое собственное суждение, есть (по крайней мере, в общем) лучший способ в случае обсуждаемого возражения иметь дело с неверующими; и принять противоположный план кажется чем-то вроде того, как если бы кто-то, имея намерение убедить какого-нибудь необразованного индейца в истинности Коперниканской системы, вместо того чтобы начать с простых и ясных положений и вести его к тому, что более абстрактно и отдаленно, изложил бы ему в самом начале некоторые поразительные проблемы, на которые понимание может дать свое медленное согласие только тогда, когда оно принуждено решающей силой доказательства. Новичок, вместо того чтобы поддаться такому ошибочному методу обучения, отвернулся бы с отвращением и только ожесточился бы против своего наставника. Но следует помнить, что настоящая работа адресована тем, кто признает авторитет Священного Писания. И чтобы убедить всех таких в том, что где-то существует ошибка в рассуждении нашего оппонента, будет достаточно установить, что, хотя слово Божие ясно утверждает справедливость и благость Верховного Существа, а также природную испорченность человека, оно не менее ясно устанавливает, что эта природная испорченность никогда не будет допущена в качестве оправдания греха, но что «делавшие добро воскреснут для жизни, а делавшие зло — для воскресения осуждения». — «Нечестивые да обратятся в ад, все народы, забывающие Бога». И стоит заметить, что, как будто специально для того, чтобы более эффективно заставить замолчать те неверующие сомнения, которые всегда возникают в человеческом сердце, наш благословенный Спаситель, хотя и был вестником мира и доброй воли к людям, снова и снова повторял эти грозные осуждения.

Также (необходимо заметить) Священное Писание не менее ясно и полно предостерегает нас от предположения, что наши грехи или их ужасные последствия могут быть вменены Богу. — «В искушении никто не говори: Бог меня искушает; потому что Бог не искушается злом и Сам не искушает никого»: «Господь не желает, чтобы кто погиб». И снова, где эта идея отвергается как вредящая Его характеру, — «Желаю ли Я смерти грешника? говорит Господь Бог; не того ли, чтобы он обратился от путей своих и был жив?» «Ибо Я не хочу смерти умирающего, говорит Господь Бог». Действительно, почти каждая страница слова Божьего содержит какое-то предостережение или приглашение к грешникам; и все это для внимательного ума, несомненно, должно быть доказательствами нашей нынешней позиции.

Было тем более необходимо не оставить без внимания возражение, которое мы сейчас опровергали, потому что, там, где оно не допущено в такой неограниченной степени, чтобы полностью снять моральную ответственность человека, и когда оно не выражено в дерзком языке, в котором оно было изложено выше; его часто можно заметить в меньшей степени: и часто, когда оно отчетливо не сформировано, оно скрывается в тайне, распространяя общее облако сомнения или неверия, или занижая наш стандарт правильного, или нашептывая ложное утешение и порождая пагубное спокойствие. Не предвосхищая того, что более уместно будет обсуждаться, когда мы рассмотрим природу и строгость практического христианства; давайте здесь, однако, заметим, что, хотя Священное Писание столь ясно излагает природную испорченность и слабость человека, оно никогда, ни в малейшей степени, не поощряет, а повсюду прямо противостоит предположению, к которому мы часто слишком склонны прислушиваться, что эта испорченность и слабость будут допущены как смягчающие требования божественной справедливости и в некотором роде оправдывающие наши нарушения законов Божьих. Было бы не трудно показать, что такое понятие находится в состоянии войны со всей схемой искупления через искупление Христа. Но, возможно, будет достаточно, когда любые подобные внушения, подобные тем, которые мы осуждаем, проникают в воображение христианина, порекомендовать ему заставить их замолчать тем, что является их лучшим практическим ответом: что если наше природное состояние испорчено и слабо, наши искушения многочисленны, а наш Всемогущий Судья бесконечно свят; то все же предложения кающимся грешникам о прощении, благодати и силе являются всеобщими и неограниченными. Пусть нас, однако, не удивляет, если во всем этом, кажется, вовлечены трудности, которые мы не можем полностью постичь. Как много таких повсюду представляется! Едва ли найдется объект вокруг нас, который не давал бы бесконечного повода для сомнений и споров. Самая ничтожная рептилия, ползающая по земле, более того, каждая травинка и цветок, которые мы созерцаем, ставят в тупик немощность наших ограниченных исследований. Вся природа призывает нас быть смиренными. Может ли тогда быть удивительным, если мы в замешательстве по этому вопросу, который касается не свойств материи или чисел, а советов и путей Того, Чье «разум бесконечен», «Чьи суды объявлены неисследимыми, а пути Его неисповедимыми»? В этом нашем невежестве, однако, мы можем спокойно уповать на Его собственное заявление: «Что хотя облака и мрак вокруг Него, но правда и суд — основание престола Его». Пусть также будет запомнено, что если в христианстве некоторые вещи трудны, то то, что нам наиболее важно знать, ясно и очевидно. К этому истинная мудрость — прилепляться, соглашаясь с тем, что открыто, там, где оно выше наших способностей, мы не говорим, что противоречит им, на веру в то, что ясно усмотрено и удовлетворительно установлено. По правде говоря, мы все, возможно, слишком склонны погружаться в глубины, которые нам не под силу измерить; и именно для того, чтобы предостеречь нас от этой самой ошибки, вдохновенный писатель, когда он угрожал народу, который Бог избрал объектами Своего особого благоволения, самыми страшными наказаниями, если они оставят закон Господень, и ввел окружающие народы, спрашивающие о значении сурового наказания, завершает все этим поучительным наставлением: «Сокрытое принадлежит Господу Богу нашему, а открытое — нам и сынам нашим до века, чтобы мы исполняли все слова закона сего».

Для любого, кто серьезно впечатлен чувством критического состояния, в котором мы здесь находимся, короткого и неопределенного промежутка времени, чтобы примириться с Богом, а затем последнего суда и вечности невыразимого счастья или несчастья, это действительно ужасное и волнующее зрелище — видеть людей, так занимающих себя этими тщетными умозрениями высокомерного любопытства и играющих своими самыми дорогими, своими вечными интересами. Это лишь слабая иллюстрация этой изысканной глупости — сравнить ее с поведением какого-нибудь осужденного мятежника, который, будучи приведенным в присутствие своего Суверена, вместо того чтобы воспользоваться случаем, чтобы просить о милости, должен был бы даже пренебречь и играть с прощением, которое должно было быть предложено ему, и дерзко занимать себя выведыванием замыслов своего Суверена и критикой его советов. Наш случай, действительно, в другом пункте сравнения, слишком похож на случай осужденного мятежника. Но есть эта великая разница — что в лучшем случае его успех должен быть неопределенным, наш, если это не наша собственная вина, верен; и в то время как, с одной стороны, наша вина невыразимо больше, чем вина любого мятежника против земного монарха; так, с другой стороны, мы знаем, что наш Суверен есть «Долготерпеливый и легко умоляемый»; более готовый даровать, чем мы просить, прощения. Что ж, тогда мы можем принять язык поэта:

What better can we do, than - - - prostrate fall Before him reverent; and there confess Humbly our faults, and pardon beg; with tears Watering the ground, and with our sighs the air Frequenting, sent from hearts contrite, in sign Of sorrow unfeign’d, and humiliation meek?

ГЛАВА III.

Основные недостатки религиозной системы большинства исповедующих христианство в том, что касается нашего Господа Иисуса Христа и Святого Духа — с диссертацией об использовании страстей в религии.

Разд. I

ДОКТРИНЫ ПИСАНИЯ.

Что «Бог так возлюбил мир, что по Своему нежному милосердию отдал Своего единородного Сына Иисуса Христа для нашего искупления»:

Что наш благословенный Господь добровольно оставил славу Отца и стал человеком;

Что «Он был презрен и отвержен людьми, муж скорбей и изведавший болезни»:

Что «Он был изъязвлен за наши преступления; что Он был мучим за наши беззакония»:

Что «Господь возложил на Него беззаконие всех нас»:

Что в конце концов «Он смирил Себя даже до смерти крестной, ради нас, жалких грешников; дабы все, кто с сердечным покаянием и истинной верой придут к Нему, не погибли, но имели жизнь вечную»:

Что Он «теперь одесную Бога, ходатайствует» за Свой народ:

Что «примирившись с Богом смертью Его Сына, мы можем с дерзновением приходить к престолу благодати, чтобы получить милость и обрести благодать для помощи во время нужды»:

Что наш Небесный Отец «непременно даст Святого Духа просящим у Него»:

Что «Дух Божий должен жить в нас»; и что «если кто Духа Христова не имеет, тот и не Его»:

Что этим божественным влиянием «мы должны обновляться в познании по образу Создавшего нас» и «исполняться плодами праведности, в похвалу славы Его благодати»; — что «будучи таким образом приготовлены к наследию святых во свете», мы уснем в Господе; и что когда прозвучит последняя труба, это тленное облечется в нетление — и что, будучи наконец усовершенствованы по Его подобию, мы будем допущены в Его небесное царство.

Это ведущие доктрины о нашем Спасителе и Святом Духе, которые преподаются в Священном Писании и которых придерживается Церковь Англии. Истинность их, согласно нашему общему плану, будет принята как должное. Немногие из тех, кто привык участвовать в установленной форме богослужения, могли быть, будем надеяться, столь невнимательны, чтобы не знать этих великих истин, которые повсюду рассеяны по всей нашей превосходной Литургии. О, если бы можно было с равной уверенностью предположить, что все, кто соглашается с ними на словах, прозревают их силу и превосходство в понимании, чувствуют их мощь в привязанностях и их преобразующее влияние в сердце. Какие живые эмоции они призваны возбудить в нас глубокого самоуничижения и отвращения к нашим грехам; и смиренной надежды, и твердой веры, и небесной радости, и пламенной любви, и активной непрекращающейся благодарности!

Но здесь, следует опасаться, будет обнаружен главный недостаток религии большинства исповедующих христианство; недостаток, подобный параличу сердца, который, хотя при первом приступе мало меняет внешний вид тела, гасит внутренний принцип тепла и движения и вскоре распространяет свое онемевающее влияние на самые отдаленные волокна организма. Этот недостаток тесно связан с тем, что было главным предметом последней главы: «не здоровые имеют нужду во враче, но больные». Если бы мы должным образом почувствовали бремя наших грехов, что они — груз, который наша собственная сила совершенно не способна нести, и что тяжесть их должна в конечном итоге погрузить нас в погибель, наши сердца заплясали бы при звуке милостивого приглашения: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас». Но у тех, кто едва ли чувствовал свои грехи как какое-либо обременение, было бы чистым притворством претендовать на очень возвышенные представления о ценности и приемлемости предложенного избавления. Это притворство, соответственно, редко теперь поддерживается; и самый поверхностный наблюдатель, сравнивая чувства и взгляды большинства христианского мира со статьями, все еще сохраняемыми в их символе веры, и с сильным языком Писания, должен быть поражен удивительной несоразмерностью.

Оставляя в стороне толпу, из чьих умов Религия полностью исключена делами или суетой жизни, как обстоят дела с более порядочными и моральными? К какому критерию мы должны апеллировать? Действительно ли их сердца наполнены этими вещами и согреты любовью, которую они призваны вдохновлять? Тогда, несомненно, их умы склонны блуждать к ним почти некстати; или, по крайней мере, спешить вернуться к ним с нетерпением, когда они освобождаются от отчуждения, навязанного необходимыми заботами и делами жизни. Он был мастерским описателем человеческой природы, кто так изобразил характеры нескрываемой привязанности;

“Unstaid and fickle in all other things, Save in the constant image of the object, That is beloved.”

«И как, — может быть, ответят, — вы знаете, что умы этих людей заняты таким образом? Можете ли вы заглянуть в грудь людей?» Давайте апеллировать к тесту, к которому мы прибегали в предыдущем случае. «От избытка сердца, — было провозглашено, — говорят уста». — Возьмите этих людей тогда в какой-нибудь хорошо выбранный час и переведите разговор на тему Религии. Максимум, чего можно добиться, — это заставить их говорить о вещах в общем. Они кажутся потерянными в общих чертах; нет ничего точного и определенного, ничего, что подразумевало бы ум, привыкший к созерцанию своего объекта. Тщетно вы стремитесь заставить их говорить на ту тему, которая, можно было бы ожидать, должна быть всегда на первом месте в сердцах искупленных грешников. Они ускользают от всех ваших усилий; и если вы сами упоминаете об этом, это принимается без особого сердечного приветствия, по крайней мере, если не с недвусмысленным отвращением; это в лучшем случае вынужденное и формальное обсуждение. Превосходство моральных заповедей нашего Спасителя, доброта и простота, и самоотречение, и незапятнанная чистота Его жизни, Его терпение и кротость в час смерти, не могут, конечно, быть предметом разговора иначе как с восхищением, когда о них вообще говорят, как они часто исторгали невольную похвалу даже от самых дерзких и злобных неверующих. Но не упоминаются ли они как качества в абстракции, скорее чем как совершенства и черты нашего покровителя, благодетеля и друга, «Который возлюбил нас и предал Себя за нас»; Того, «Кто умер за наши грехи и воскрес для нашего оправдания»; Кто даже сейчас одесную Бога, ходатайствует за нас? Кто бы подумал, что доброта и человечность, и самоотречение, и терпение в страданиях, которые мы так сухо хвалим, были проявлены по отношению к нам, в актах более чем конечного благоволения, от которых мы должны были получить пользу, в снисхождениях и трудах, перенесенных ради нас, в боли и позоре, претерпленных ради нашего избавления?

Но этим великим истинам не позволено полностью исчезнуть из нашей памяти. Спасибо составителям нашей Литургии, больше, чем слишком многим из занимающих наши кафедры, они навязываются нашему вниманию в их справедливых отношениях и связях, как только мы посещаем церковную службу. Но не слишком ли много утверждать, что, хотя там они принимаются с приличием, как то, что принадлежит дню, месту и занятию, они все же слишком часто выслушиваются с малым интересом; подобно легендарным сказаниям какого-нибудь почтенного историка или другим сделкам глубокой древности, если не сомнительного доверия, которые, хотя и важны для наших предков, относятся к временам и обстоятельствам, столь отличным от наших собственных, что от нас нельзя ожидать большого участия в них? Мы слышим о них поэтому с явным безразличием; мы повторяем их почти как бы наизусть, принимая по очереди язык глубочайшего унижения и самой теплой благодарности, со спокойным неизменным хладнокровием; и когда служба дня заканчивается, они полностью изгоняются из наших мыслей, до тех пор, пока с возвращением другого воскресенья новое посещение общественного богослужения не даст повод для возобновления выражений нашей периодической благодарности. Замечая такую теплохладность, как эта, автор, несомненно, был бы прощен, если бы он был вовлечен в некоторую теплоту осуждения. Унитарий и социнианин, действительно, которые отрицают или выхолащивают особые доктрины Евангелия, могут быть допущены чувствовать и говорить об этих великих истинах с малым волнением. Но у тех, кто исповедует искреннюю веру в них, эта холодность невыносима. Величайшие возможные услуги человека человеку должны казаться презренными, когда их сравнивают с «невыразимыми милостями Христа»: милостями, столь дорого купленными, столь свободно дарованными — избавлением от вечного несчастья — даром «венца славы, который не увядает». И все же, какое суждение мы должны сформировать о таком поведении, как здесь порицаемое, в случае любого, кто получил какие-то значительные услуги от ближнего? Истинная любовь — это пламенный и активный принцип — холодная, дремлющая, флегматичная благодарность — это противоречие в терминах. Когда эти благородные привязанности действительно существуют в силе, не любим ли мы всегда останавливаться на ценности и перечислять заслуги нашего благодетеля? Как мы тронуты, когда что-то утверждается в его пренебрежение! Как мы радуемся рассказывать о его доброте! С какой благочестивой заботой мы храним любое воспоминание о нем, которое мы можем иметь! Как охотно мы пользуемся любой возможностью оказать ему или тем, кто дорог ему, любые маленькие добрые услуги, которые, хотя сами по себе небольшой внутренней ценности, могут засвидетельствовать искренность нашей благодарности! Само упоминание его имени будет радовать сердце и освещать лицо! И если его теперь больше нет, и если он сделал своей предсмертной просьбой, чтобы, способом его собственного назначения, мы периодически встречались, чтобы поддерживать память о его личности и его услугах в живом упражнении; как бы мы возмутились идеей невыполнения столь священного обязательства!

Таковы подлинные характеры, таковы естественные проявления живой благодарности. И мы верим, не насилуя самые установленные принципы человеческой природы, что там, где эффекты столь различны, внутренний принцип в действительности тот же самый?

Если любовь ко Христу столь вяла у большинства номинальных христиан, нельзя ожидать, что их радость и доверие к Нему будут очень энергичными. Здесь снова мы находим повод заметить, что нет ничего отчетливого, ничего специфического, ничего, что подразумевало бы ум, знакомый с природой и освоившийся с использованием христианских привилегий, привычно утешающийся надеждами, предлагаемыми Евангелием, и воодушевленный чувством своих высоких отношений и своего славного возвращения.

Доктрина освящающих действий Святого Духа, кажется, встретила еще худшее обращение. Было бы передать очень неадекватное представление о скудности концепций по этому вопросу у большинства христианского мира, если утверждать лишь, что они слишком мало осознают неэффективность своих собственных несамостоятельных усилий к святости сердца и жизни, и что они не заняты ежедневно смиренным и прилежным использованием назначенных средств для получения и культивирования божественной помощи. Едва ли было бы выходом за пределы истины утверждать, что по большей части их представления по этому предмету столь смутны и слабы, что их едва ли можно сказать в каком-либо справедливом смысле верующими в доктрину вообще.

Автор этих листов отнюдь не не осведомлен о возражениях, которые он может ожидать от тех, чьи мнения он так свободно осуждал. Он готов услышать, как настаивают на том, что часто, где были самые сильные притязания на религиозные привязанности, отсутствие которых теперь порицалось, было мало или ничего от реальности их; и что даже опуская примеры (которые, однако, были слишком частыми) изученного лицемерия, то, что присвоило себе имя религиозных привязанностей, было лишь полетами живого воображения или работой разгоряченного мозга; в частности, что эта любовь к нашему Спасителю, которая была так тепло рекомендована, есть не что иное, как тщетный пыл, который живет только в расстроенном уме энтузиаста. Что Религия более устойчивой природы; более трезвого и мужественного качества; и что она отвергает с презрением поддержку простого чувства, столь изменчивого и неопределенного, столь тривиального и бесполезного, как то, с которым мы хотели бы ассоциировать ее; чувство, варьирующееся у разных людей и даже у одного и того же человека в разное время, согласно случайному потоку животных духов; чувство, наконец, о котором можно, возможно, сказать, мы по самой нашей природе едва ли восприимчивы к невидимому Существу.

«Что касается действий Святого Духа, — может быть, вероятно, далее настояно, — что «возможно, едва ли стоит тратить много времени на исследование теории, когда, по крайней мере на практике, очевидно, что нет верного критерия, посредством которого кто-либо мог бы установить реальность их, даже в своем собственном случае, тем более в случае другого. Все, что мы знаем, это то, что претенденты на эти необычайные помощи никогда не испытывали недостатка в том, чтобы злоупотреблять легковерием вульгарных и испытывать терпение мудрых. От ханжеских лицемеров и диких фанатиков прошлого века до их менее опасных, главным образом потому, что менее успешных, потомков нынешнего дня, мы слышим те же необоснованные претензии, те же праздные сказки, то же низкое ханжество; и мы можем заметить не редко те же подлые уловки и корыстные цели. Доктрина, чтобы сказать лучшее о ней, может только служить поощрению лени человека, в то время как, претендуя на то, чтобы снабдить его кратким методом становления мудрым и добрым, она заменяет необходимость его собственных личных трудов. Оставляя поэтому все эти ленивые и химерические умозрения, истинная мудрость — прилепляться к тому, что более солидно и практично; к работе, которую вы сами не будете отрицать как достаточно трудную, чтобы найти нас самих полностью занятыми: работе исправления беспорядков страстей и внедрения и культивирования добродетелей морального характера». — «Это служение понимания, которое Бог требует от нас, которое вы деградировали бы в простое дело телесного темперамента и воображаемых импульсов. Вы спорите за то, что не только совершенно недостойно нашего Божественного Учителя, но что, со здравомыслящими людьми, всегда приводило Его религию к подозрению и дурной славе, и под видом почитания Его, служит только для того, чтобы повредить и дискредитировать Его дело». Наш Оппонент, разогреваясь по мере продвижения, возможно, примет более нетерпеливый тон. «Разве эти доктрины, — может он воскликнуть, — не были всегда извращены для целей, самых позорных для Религии Иисуса? Если вам нужен пример, посмотрите на знамя инквизиции и узрите благочестивых доминиканцев, пытающих своих жалких жертв ради Любви Христовой. Или вы предпочли бы увидеть эффекты ваших принципов в более широком масштабе и оптом (если фраза может быть прощена); бросьте свои глаза через Атлантику и позвольте вашему рвению быть назидаемым святой активностью Кортеса и Писарро и их апостолов западного полушария. Чему еще были обязаны обширные опустошения национальных преследований и религиозных войн и крестовых походов; посредством чего алчность, и гордость, и жестокость, укрываясь (иногда даже от самих яростных фанатиков) под маской этого благовидного принципа, так часто поражали мир? Князь Мира был заставлен принять порт свирепого завоевателя и, забывая послание доброй воли к людям, вышел как второй Бич Земли, чтобы мучить и опустошать человеческий вид».

Возражение обсуждено.

То, что священное имя Религии было слишком часто проституировано для самых отвратительных целей; что яростные фанатики и кровавые преследователи, и корыстные лицемеры всех качеств и размеров, от алчного предводителя армии до ханжеского оракула конгрегации, ложно называли себя христианами, являются меланхоличными и унизительными истинами, которые (поскольку никто так глубоко не оплакивает их) никто не признает более охотно, чем те, кто лучше всего понимает природу и наиболее озабочен честью христианства. Мы готовы признать также без спора, что религиозные привязанности и доктрина божественных помощников почти во все времена были более или менее опозорены ложными претензиями и экстравагантным поведением диких фанатиков и помешанных энтузиастов. Все это, однако, только как это случается в других случаях, в которых испорченность человека извращает щедрость Бога. Почему здесь только это должно быть сделано аргументом, что есть опасность злоупотребления? Так есть также в случае всех могущественных и действенных принципов, будь то в естественном или моральном мире. Возьмите для примера силы и свойства материи. Они были, несомненно, задуманы Провидением для нашего комфорта и благополучия; однако они часто неправильно применяются для тривиальных целей и еще чаще превращаются в столь многих агентов несчастья и смерти. На этом факте, действительно, основана хорошо известная максима, не более банальная, чем справедливая, что «лучшие вещи при порче становятся худшими»; максима, которая особенно справедлива в случае Религии. Ибо в этом случае это не просто, как в некоторых других, что великая сила, при злонамеренном применении, должна быть вредной пропорционально своей силе; но что сам принцип, на который мы в общем полагаемся для сдерживания и замедления прогресса зла, не только перестает вмешиваться каким-либо добрым сдерживанием, но активно действует в противоположном направлении. Но будете ли вы поэтому отбрасывать Религию вообще? Эксперимент был недавно опробован в соседней стране и, по-видимому, на этом самом основании. Эффекты, однако, с которыми он сопровождался, не очень поощряют его повторение. Но предположим, Религия была отброшена, тогда Свобода остается мучить мир; сила, которая, хотя при хорошем использовании, раздатчик света и счастья, была часто доказана, и исключительно в этом самом случае, способной при злоупотреблении становиться бесконечно вредной. Что ж, тогда, погасите Свободу. Тогда что более злоупотребляемо ложными претендентами, чем Патриотизм? Что ж, погасите Патриотизм. Но тогда злая карьера, к которой мы обратились, должна была быть сдержана, если бы не Мужество. Вычеркните Мужество — и так вы могли бы продолжить гасить один за другим, Разум, и Речь, и Память, и все дискриминирующие прерогативы человека. Но, возможно, более чем достаточно было уже настояно в ответ на возражение, которое основывается на почве столь незащищаемой, как та, которая одинаково оправдывала бы наше осуждение любой физической или моральной способности вообще, по причине того, что она периодически злоупотребляется.

Что касается утверждения нашего оппонента о том, что не существует способа удостовериться в подлинности религиозных чувств, то с ним приходится отчасти согласиться. Несомненно, мы не всегда способны читать в сердцах людей и раскрывать их истинный характер; именно поэтому мы в некоторой степени оказываемся беззащитны перед ложными и лицемерными притязаниями, которые столь триумфально выдвигаются против нас. Но эти притязания доказывают наличие подобных претензий, основанных на лжи и лицемерии, не более, чем существование множества фальшивых и корыстных претендентов на мудрость и честность доказывает, что мудрого или честного человека не может существовать вовсе. Мы не рассуждаем подобным образом, если только наш разум не находится под влиянием порочных предубеждений. Почему же мы так удивлены и возмущены, когда такие самозванцы обнаруживаются в церкви Христовой? Это не что иное, как то, чего наш благословенный Учитель сам учил нас ожидать; и когда возникает старый вопрос: «не доброе ли семя сеял ты на поле твоем? откуда же на нем плевелы?», его собственный ответ дает лучшее решение: «враг человек сделал сие». Лицемерие, безусловно, отвратительно, а энтузиазм достаточно вреден, чтобы оправдать нашу ревностную осторожность в отношении его проявлений. И все же будет уместно заметить по этому поводу, что мы порой склонны делать слишком неблагоприятные выводы из неприятных внешних проявлений, которые, возможно, главным образом или целиком объясняются грубыми или смутными представлениями, отталкивающей формальностью поведения или неопределенными, низкими или неуместно фамильярными выражениями. Манера и язык, которыми вульгарный человек будет выражать себя по вопросам религии, вероятно, будут вульгарными, и людям образованным и утонченным трудно не испытывать необоснованного шока от подобных вульгарностей. Но нам следует, по крайней мере, стремиться исправлять поспешные суждения, к которым мы можем быть склонны в таких случаях, и учиться распознавать и ценить здравое содержание и верную структуру, даже если они скрыты под простоватым или неуклюжим облачением. Именно апостол провозгласил, что пришел (даже к ученым и просвещенным грекам) «не в превосходстве слова или мудрости». От них он старательно воздерживался, дабы не показалось, что своим успехом он обязан скорее изяществу ораторского искусства, нежели силе своего учения и Божественной мощи, которой оно сопровождалось. Даже в наши времена, когда, после прекращения чрезвычайных действий и чудотворных даров Святого Духа, необходимость в учении и подготовке, а также во внимании как к форме, так и к содержанию, чтобы сделать людей достойными учителями религии, более не отпадает, все же будет актом справедливости прямо заметить, что группа христиан, которая из-за особенно оскорбительной грубости используемого ими языка не без оснований вызывала подозрения самого худшего рода, с тех пор исправила свою репутацию и, возможно, превзошла всех людей в твердых и недвусмысленных доказательствах любви ко Христу, а также самого пламенного, деятельного и терпеливого рвения в служении Ему. Это рвение, смягченное благоразумием, укрощенное кротостью, трезво стремящееся к великим целям путем постепенного применения хорошо подобранных средств, поддерживаемое мужеством, которое не может устрашить никакая опасность, и тихим постоянством, которое не могут истощить никакие невзгоды.

Раздел II.

О допущении страстей в религию.

Возражение нашего оппонента о том, что, настаивая на обязанности сделать нашего благословенного Спасителя объектом наших религиозных чувств, мы принижаем поклонение разума и подменяем его набором простых эмоций, заслуживает нашего самого серьезного рассмотрения. Если оно справедливо, то оно решающее, ибо наше служение, несомненно, должно быть «служением разумным». Оппонент должен иметь в виду либо то, что эти чувства сами по себе неразумны, либо то, что им не место в религии. Однако он вряд ли намерен утверждать, что чувства по своей природе неразумны. Предположить, что он придерживается этой позиции, значило бы считать его невежественным в том, что знает каждый школьник о механизме человеческого разума. Поэтому мы будем считать само собой разумеющимся, что это не то, что он имеет в виду, и перейдем к рассмотрению второй части альтернативы. Здесь также может подразумеваться либо то, что чувствам вообще не место в религии, либо то, что наш благословенный Спаситель не является их надлежащим объектом. Тон языка нашего оппонента, не меньше, чем сами возражения, которые он выдвинул, делает очевидным, что (возможно, не исключая последней позиции) первая мысль полностью владеет его умом.

Это представление о том, что чувствам не место в религии, действительно является мнением, которое, по-видимому, широко распространено. Чувства рассматриваются как оплоты энтузиазма. Поэтому считается наиболее целесообразным действовать так, как поступают благоразумные генералы, когда они разрушают крепость или выводят из строя пушки, которые могут попасть в руки врага. Люди склонны быть жертвами неправильно применяемых терминов; и распространению убеждения, о котором сейчас идет речь, значительно способствовало злоупотребление языком, недостаточно пресеченное в самом начале, благодаря чему тот вид религии, который противоположен теплому и сердечному, смог почти беспрепятственно узурпировать эпитет «рациональный». Но пусть это притязание не будет принято слишком поспешно. Пусть обсуждаемая позиция будет тщательно и беспристрастно рассмотрена, и, если я не ошибаюсь, она окажется грубой и пагубной ошибкой. Если ампутация действительно неизбежна, мы должны смириться с ней; но мы, безусловно, можем ожидать, что нас выслушают с терпением, или, скорее, с благосклонностью и снисходительностью, пока мы будем показывать, что нет нужды прибегать к столь отчаянному средству. Дискуссия неизбежно затянется. Но наша многословность будет не больше той, на которую вполне может претендовать важность предмета, тем более что он, по-видимому, до сих пор недостаточно занимал внимание авторов, пишущих о религии.

Мне кажется, не может не вызывать значительного предубеждения против доктрины, с которой мы собираемся бороться, то, что она предлагает исключить из служения религии столь значительную часть человеческого естества; что в этом нашем благороднейшем занятии она осуждает как нечто худшее, чем бесполезное, все самые активные и действенные принципы нашей природы. Нельзя не предположить, что, подобно органам тела, элементарные качества и первоначальные страсти ума были даны нам всеведущим Творцом для ценных целей. Действительно, одно из печальных свидетельств нашего падшего состояния заключается в том, что они теперь постоянно бушуют и восстают против сил разума и совести, которым должны быть подчинены. Но даже если бы Откровение молчало, естественный разум мог бы в некоторой степени предположить, что следствием религии, исходящей от Бога, должно быть полное исправление последствий нашей привнесенной испорченности. Схемы чисто человеческой мудрости, по сути, молчаливо признавали, что это задача, превосходящая их силы. Из двух самых знаменитых философских систем одна прямо подтверждала узурпацию страстей, в то время как другая, отчаявшись в возможности их регулировать, не видела иного выхода, кроме как искоренить их. Первая действовала как слабое правительство, которое предоставляет независимость мятежной провинции, которую не может усмирить. Вторая строила свою хваленую схему исключительно по плану той варварской политики, которая прекращает беспорядки в неспокойной стране путем истребления ее жителей. Это спокойствие не порядка, а бездействия; это не умиротворение, а тишина смерти.

Trucidare falso nomine imperium, & ubi solitudinem faciunt, pacem appellant—

Христианство, как мы могли бы надеяться, не будет доведено до подобных жалких уловок; и, по правде говоря, она к ним не снисходит. Только те недооценивают ее силу, кто ошибается в ее характере и невежественен в отношении ее возможностей. Ее особая слава и главная задача — привести все способности нашей природы в их должное подчинение и зависимость; чтобы весь человек, совершенный во всех своих функциях, был восстановлен для истинных целей своего бытия и был целиком и гармонично посвящен служению и славе Божьей. «Сын мой! отдай сердце твое мне», «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим» — таковы прямые и всеобъемлющие требования, которые предъявляются к нам в Священном Писании. Мы едва ли можем заглянуть в какую-либо часть священного тома, не встретив обильных доказательств того, что именно религию чувств Бог требует в особенности. Любовь, рвение, благодарность, радость, надежда, доверие — каждое из них указано; и они не допускаются нам как слабости, но заповедуются нам как наш священный долг и рекомендуются нам как наше угодное поклонение. Где отрывков так много, не было бы конца частным цитатам. Пусть поэтому будет достаточно отослать читателя к слову Божьему. Пусть он также заметит там, что, как живое упражнение страстей по отношению к их законному объекту всегда упоминается с похвалой, так холодное, черствое, бесчувственное сердце изображается как в высшей степени преступное. Теплохладность объявляется объектом Божьего отвращения и неприязни; рвение и любовь — его благоволения и восторга; а изъятие каменного сердца и вложение на его место более теплой и нежной природы специально обещается как следствие его возвращающегося благоволения и работа его обновляющей благодати. Это молитва вдохновенного учителя от имени тех, в ком он был наиболее заинтересован, «чтобы любовь их» (уже признанная великой) «еще более и более возрастала». Те способы поклонения изложены и предписаны, которые наилучшим образом приспособлены для возбуждения дремлющих чувств и поддержания их в живом упражнении; и помощь музыки и пения специально добавлена для усиления их эффекта. Если мы посмотрим на самых выдающихся персонажей Писания, мы найдем их теплыми, ревностными и сердечными. Когда они заняты своим любимым делом — прославлением благости своего Верховного Благодетеля, их души, кажется, горят внутри них, их сердца воспламеняются восторгом; силы языка неадекватны для выражения их упоения; и они призывают всю природу усилить хор и соединиться с ними в аллилуйях благодарности, радости и хвалы. Муж по сердцу Божьему более всех изобилует этими пылкими излияниями; и его сочинения, по-видимому, были даны нам для того, чтобы задать тон, так сказать, всем последующим поколениям. Соответственно (цитируя слова одного покойного превосходного прелата, который сам был согрет тем же небесным пламенем), «языком этой божественной книги хвалы церкви возносились к Престолу Благодати из века в век». Далее, когда Богу было угодно остановить будущего апостола язычников на его диком пути и сделать его памятником преображающей благодати, уменьшилась ли сила его чувств, или же изменилось лишь их направление? Он принес свои чувства целыми и нетронутыми на службу своему благословенному Учителю. Его рвение теперь горело с еще большей яркостью; и никакая интенсивность, никакая продолжительность страданий не могли умерить его пыл или охладить жар его триумфальных ликований. Наконец, поклонение и служение прославленных духов на Небесах представляется нам не как холодное интеллектуальное исследование, а как поклонение и служение благодарности и любви. И, конечно, не будет оспариваться, что смиренным стремлением тех, кому обещано на земле «стать причастниками наследия святых во свете», должно быть приведение своих сердец в состояние способности присоединиться к этим вечным хвалам.

Но автору, возможно, не будет лишним предостеречься от ошибочного предположения, от которого ум нашего оппонента отнюдь не кажется свободным, что силу религиозных чувств следует оценивать главным образом (я почти сказал — по термометру) по степени чисто животного пыла, по жару, восторгам и экстазам, к которым человек может быть легко восприимчив в силу конституционального темперамента; или в которые, как нас должен убедить повседневный опыт, люди с сильными концепциями и горячими страстями могут войти без особого труда, когда их сердца отнюдь не являются истинно или глубоко заинтересованными. Каждый сносный актер может подтвердить истинность этого замечания. Эти высокие степени страстей могут испытывать плохие люди, их могут не иметь хорошие люди. Они могут быть притворными; они могут быть подлинными; но, подлинные или притворные, они не образуют истинного стандарта, по которому следует определять реальную природу или силу религиозных чувств. Чтобы установить эти моменты, мы должны проверить, кажутся ли они основанными на знании, имеют ли они корень в сильных и справедливых представлениях о великих и многообразных совершенствах своего объекта, или же они невежественны, бессмысленны или расплывчаты: являются ли они естественными и легкими, или скованными и вынужденными; бодрствующими и склонными фиксироваться на своих великих объектах, наслаждаясь своей надлежащей пищей (если позволительно такое выражение) — упражнениями молитвы и хвалы, и религиозного созерцания; или добровольно упускающими предложенные случаи ее получения, ожидающими их с малым ожиданием, оглядывающимися на них с малым удовлетворением и разочаровывающимися в них с малым сожалением: наблюдая, являются ли эти религиозные чувства лишь случайными посетителями или постоянными обитателями души: овладели ли они порочными страстями и склонностями, с которыми по своему происхождению, природе и направленности они находятся в открытой вражде; или же, если победа еще не полная, идет ли по крайней мере постоянная война и разрыв непримирим: умеренные ли они и регулируют ли все низшие аппетиты и желания, которые предосудительны только в своем избытке, стремясь таким образом царствовать в груди с установленным бесспорным превосходством: исследуя, проявляют ли они себя, прежде всего, побуждением к активному исполнению обязанностей жизни, личных, домашних, родственных, профессиональных, социальных и гражданских. Здесь широта их диапазона и универсальность их влияния, как правило, будут служить для отличия их от тех частичных усилий усердия и самоотречения, к которым людей побуждают подчиненные мотивы. Все доказательства, кроме этого, выведенного из поведения, в некоторой степени двусмысленны. Это, только это, рассуждаем ли мы от Разума или от Писания, является верным непогрешимым критерием. Из повседневных инцидентов супружеской и семейной жизни мы узнаем, что жар привязанности, временами неистовый, но поверхностный и преходящий, может слишком хорошо сочетаться с образом поведения, демонстрирующим неоспоримые доказательства пренебрежения и недоброжелательности. Но страсть, которую только Священное Писание удостаивает имени Любви, есть глубокое, а не поверхностное чувство; фиксированная и постоянная, а не случайная эмоция. Она доказывает обоснованность своего титула действиями, соответствующими своей природе, практическими стремлениями удовлетворить желания и способствовать интересам объекта привязанности. «Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди». «В том любовь к Богу, чтобы мы соблюдали заповеди Его». Это, следовательно, лучший стандарт, по которому можно испытать качество, или, качество будучи установлено, оценить силу религиозных чувств. Не позволяя себе извлекать слишком много удовлетворения из преходящих порывов преданности, мы должны тщательно и часто испытывать себя этим менее сомнительным тестом; беспристрастно исследуя наше повседневное поведение; и часто сравнивая наши фактические услуги с возможными, справедливую сумму наших усилий с нашими естественными или приобретенными средствами и возможностями полезности.

После этого обширного объяснения, многословность которого, мы надеемся, будет прощена из-за важности предмета и опасности ошибок как справа, так и слева, мы полностью готовы уступить оппоненту, чьи аргументы мы так долго рассматривали, что религиозные чувства должны быть более или менее живыми у разных людей, и у одного и того же человека в разное время, пропорционально естественным темпераментам, возрастам, ситуациям и привычкам жизни. Но основывать возражение на этом основании было бы столь же неразумно, как и полностью отрицать обязательность заповедей, которые повелевают нам облегчать нужды нуждающихся, потому что бесконечно меняющиеся обстоятельства человечества должны делать невозможным заранее определить сумму, которую каждый индивид должен в целом выделить на эту цель, или зафиксировать в каждом конкретном случае какую-либо определенную меру и способ вклада. К одному случаю, не меньше, чем к другому, мы можем применить максиму выдающегося писателя: «Честное сердце — лучший казуист». Тот, кто везде, кроме религии, горяч и оживлен, а только там флегматичен и холоден, едва ли может ожидать (особенно если эта холодность не является предметом нелицемерного смирения и скорби), что его оправдание на основании естественного темперамента будет принято; не более, чем оправдание человека, который приводил бы свою бедность как оправдание того, что он не облегчает нужды нуждающихся, в то самое время, когда он тратился бы без ограничений в случаях, в которых он был бы действительно побуждаем своими склонностями. В обоих случаях «требуется охотный ум». Где он найден, «каждый будет судим по тому, что имеет, а не по тому, чего не имеет».

После решительных доказательств, уже приведенных из слова Божьего, о неразумности возражения против допущения страстей в религию, все дальнейшие аргументы могут показаться излишними любому, кто склонен склониться перед авторитетом Писания. И все же этот момент настолько важен и, следует опасаться, так мало учитывается, что не будет лишним продолжить обсуждение. Будет показано, что лучшие результаты нашего понимания совпадают с тем, что ясно представляется авторитетным языком откровения; и призвать помощь чувств на службу религии окажется не только тем, что может позволить здравый разум, как в некотором роде допустимое; но и тем, что он ясно и сильно диктует нашим обдуманным суждениям, как то, что обстоятельства нашего естественного состояния настоятельно требуют. У каждого из нас есть работа, которую нужно выполнить, в которой на кону наши вечные интересы; работа, к которой мы естественно не расположены. Мы живем в мире, изобилующем объектами, которые отвлекают наше внимание и отвлекают наши усилия; и смертельный враг всегда под рукой, чтобы соблазнить и обмануть нас. Если мы действительно упорствуем, успех обеспечен; но наши усилия не должны знать ослабления. К нам есть призыв к энергичной и постоянной решимости, самоотречению и активности. Теперь, человек не есть существо чистого интеллекта.

Video meliora proboque, deteriora sequor,

это жалоба, которую, увы! мы все могли бы ежедневно произносить. Малейшее побуждение аппетита часто способно заставить нас действовать в противовес нашему яснейшему суждению, нашим высочайшим интересам и самым решительным определениям. Болезнь, бедность, позор и даже сама вечная мука иногда тщетно взывают к нашему вниманию; они все исключены из поля зрения и оттеснены, так сказать, за пределы сферы видения каким-то бедным, несущественным, преходящим объектом, столь ничтожным и презренным, что он почти ускользает от внимания ока разума.

Эти наблюдения более поразительно подтверждаются в наших религиозных делах, чем в любых других; потому что в них интересы, поставленные на карту, имеют трансцендентное значение: но они в равной степени верны в каждом случае, согласно его мере, где есть призыв к трудоемким, болезненным и продолжительным усилиям, от которых любого, вероятно, отвратят препятствия или соблазнят призывы удовольствия. Что же тогда делать в случае любого такого трудного и необходимого предприятия? Ответ очевиден — вы должны стремиться не только убедить понимание, но и воздействовать на сердце; и для этой цели вы должны обеспечить подкрепление страстей. Это, действительно, курс, которому естественно следовал бы каждый человек здравого смысла, который знал бы, что кто-то, в ком он был глубоко заинтересован, ребенок, например, или брат, собирается вступить в долгое, трудное, опасное и критическое приключение, где успех означал бы честь и достаток; поражение означало бы презрение и разорение. И еще больше, если бы родитель был убежден, что его ребенок обладает способностями, которые, напряженно и непрестанно проявляемые, оказались бы равными всем требованиям предприятия, но знал бы его также непостоянным и изменчивым, и имел бы основания сомневаться в его решимости и бдительности; как удвоилось бы усилие дружеского наставника, чтобы так овладеть умом своего ученика ценностью и достоинством предприятия, чтобы не было открытия для входа любого низшего соображения! — «Взвесь хорошо (сказал бы он) ценность объекта, за который ты собираешься бороться, и созерцай и изучай его различные совершенства, пока вся твоя душа не загорится для его приобретения. Подумай также, что, если ты потерпишь неудачу, нищета и позор объединены в альтернативе, которая ждет тебя. Пусть ошибочное понятие о том, что это безопасное и легкое служение, ни на мгновение не обманет тебя в прекращении или ослаблении твоих усилий. Знай о своей неминуемой опасности и в то же время знай свою истинную безопасность. Это служение труда и опасности; но такое, в котором силы, которыми ты обладаешь, напряженно и настойчиво проявляемые, не могут не увенчать тебя победой. Приучи себя смотреть сначала на ужасные последствия неудачи; затем зафиксируй свой взгляд на славном призе, который перед тобой; и когда твоя сила начнет ослабевать, а твои духи будут почти истощены, пусть оживляющий вид возродит твою решимость и вызовет в обновленной силе слабеющие энергии твоей души».

Это было замечание безошибочного наблюдателя: «Сыны века сего догадливее сынов света в своем роде». И бесспорно верно, что в религии мы должны спорить и взывать к людям за принципы действия, мудрость и целесообразность которых повсеместно признаны в делах мирского значения. Так оно и есть в случае перед нами. Случай, который был только что описан, является точным, но слабым представлением нашего состояния в этой жизни. Хрупкие и «немощные в цели», мы имеем дело, которое нужно выполнить, высшей и необходимой важности. Соблазны пренебречь им изобилуют везде: трудности и опасности многочисленны и неотложны; и приходит ночь смерти, как скоро мы не знаем, «когда никто не может делать». Все это признано. Кажется, это состояние вещей, в котором следует с беспокойством искать некоторые мощные стимулы. Одно лишь знание, по общему признанию, слишком слабо. Только чувства остаются, чтобы восполнить недостаток. Они точно соответствуют случаю и подходят для намеченных целей. Тем не менее, когда мы предлагаем подготовить себя к нашему великому предприятию, призывая их на помощь, нам говорят, что мы действуем вопреки разуму. Разумно ли это, сначала лишить нас нашей брони, а затем отправить нас навстречу самым острым столкновениям? Призвать нас к самым суровым трудам, но сначала ограбить нас драгоценных сердечных средств, которые должны укрепить наши жилы и восстановить наши силы?

Пусть эти мнимые защитники разума наконец признают свою глупость и воздадут должное превосходной мудрости, а также благости нашего небесного Наставника, который, лучше понимая наше истинное состояние и зная нашу строптивость и невнимательность, наиболее разумно, а также любезно указал и заповедал нам использование тех средств, которые могут противодействовать нашим немощам; который, повелевая эффект, повелел также средства, которыми он может быть достигнут.

А теперь, если использование чувств в религии, в общем, наконец показано как соответствующее разуму, не потребуется много слов, чтобы доказать, что наш благословенный Спаситель является надлежащим объектом их. Мы знаем, что любовь, благодарность, радость, надежда, доверие (чувства, о которых идет речь) имеют все свои соответствующие объекты. Теперь должно быть сразу признано, что если эти соответствующие объекты не представлены, совершенно неразумно ожидать, что соответствующие страсти будут возбуждены. Если мы просим любви в случае объекта, который не имеет совершенства или желательности; благодарности, где не было оказано никакого обязательства; радости, где нет справедливой причины для самопоздравления; надежды, где ничего не ожидается; доверия, где не существует основания для опоры; тогда действительно, мы должны целовать розгу и терпеливо подчиняться исправлению. Это было бы действительно египетское рабство, требовать эффектов без средств их производства. Так ли обстоит дело? Готовы ли мы принять язык открытых врагов нашего обожаемого Спасителя; и снова сказать о нем «в котором обитает вся полнота Божества телесно», что «нет в нем ни вида, ни величия; и когда мы увидим его, нет в нем красоты, которая привлекла бы нас к нему»? Не является ли обязательством то, что тот, кто «не почитал хищением быть равным Богу», должен был ради нас «уничижить себя самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам; и смирил себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной»? Не является ли причиной «радости, что нам родился Спаситель», которым мы можем «быть избавлены от власти тьмы; и быть сделаны причастниками наследия святых во свете»? Может ли быть «надежда, сравнимая с той, к которой мы призваны» — «Христос в вас, упование славы»? Может ли быть доверие, которое следует предпочесть опоре на «Христа Иисуса; который вчера и сегодня и во веки тот же»? Конечно, если наш оппонент не мертв для каждой благородной эмоции, он не может смотреть своему собственному возражению в лицо без румянца стыда и негодования.

Раздел III.

Рассмотрение разумности чувств по отношению к невидимому Существу.

Но вынужденный наконец отступить со своей любимой позиции и принужденный признать, что религиозные чувства по отношению к нашему благословенному Спасителю не являются неразумными; он все же продолжает бой, предполагая, что по самому устройству нашей природы мы не восприимчивы к ним по отношению к невидимому Существу; в случае которого, будет добавлено, мы отрезаны от всех тех средств общения и взаимодействия, которые связывают и цементируют союз между человеком и человеком.

Мы не намерены отрицать, что в этом возражении есть нечто. Оно могло бы даже показаться оправдывающим авторитет Писания в свою пользу — «Ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит?». И это было действительно не новым замечанием во времена Горация,

Segnius irritant animos demissa per aures, Quam quæ sunt oculis subjecta fidelibus.

Мы получаем впечатления более охотно от видимых объектов, мы чувствуем их сильнее и сохраняем их более долговечно. Но хотя должно быть признано, что это обстоятельство делает более трудной задачей сохранение чувств, о которых идет речь, в здоровом и энергичном состоянии; становится ли это тем самым невозможным? Это был бы действительно самый поспешный вывод; и любой, кто был бы склонен признать его истинность, мог бы быть по крайней мере побужден колебаться, когда он отразил бы, что аргумент применяется в равной степени против возможности любви к Богу, долга, о котором самый беглый читатель Писания, если он признает его божественный авторитет, не может не признать обязательность. Но нам нужно только оглянуться на доказательства Писания, которые были недавно приведены, чтобы убедиться, что религиозные чувства внушаются нам в нем как вопрос высокого и серьезного обязательства. Отсюда мы можем быть уверены, что невозможность, заявленная нашим оппонентом, не существует.

Давайте, однако, изучим этот вопрос немного более детально, и мы будем вынуждены признать, хотя вывод может быть против нас самих, что возражение исчезает, когда мы честно и точно исследуем обстоятельства дела. С этой целью давайте немного заглянем в природу чувств человеческого ума и попытаемся установить, откуда они черпают свою пищу и, как показывает опыт, увеличиваются в силе.

Состояние человека таково, что его чувства не являются послушными слугами его разума, готовыми сразу следовать его диктату, как по направлению, так и по мере. Совершенство — справедливый объект любви; добро в ожидании — надежды; зло, которое следует опасаться — страха; несчастья и страдания наших ближних составляют справедливые объекты жалости. Каждая из этих страстей, можно было бы подумать, возбуждалась бы пропорционально тому, что, как информирует нас наш разум, были величина и последующие требования ее соответствующего объекта. Но это отнюдь не так. Возьмите сначала для доказательства пример жалости. Мы читаем о тысячах убитых с меньшим волнением, чем слышим подробности шокирующего происшествия, которое случилось на соседней улице; бедствия романа, которые в то же время мы знаем как фиктивные, затрагивают нас больше, чем сухое повествование о битве. Мы становимся настолько заинтересованными этими инцидентами воображения (осознавая все время, что они являются лишь таковыми), что мы не можем быстро изгнать их из наших мыслей, ни восстановить тон наших умов; и часто мы едва заставляем себя отложить нашу книгу по призыву реального несчастья, от которого мы идем, возможно, к облегчению, на принципе долга, но с малым чувством интереса или эмоцией нежности. Было бы легко показать, что это почти то же самое в случае других чувств. Какова бы ни была причина этой диспропорции, которую (поскольку метафизика не входит в нашу компетенцию) мы не будем останавливаться исследовать, факт неоспорим. По-видимому, естественно существует определенная странность между страстью и ее объектом, которую фамильярность и сила привычки должны постепенно преодолеть. Вы должны ухитриться привести их в тесный контакт; они должны быть соединены и склеены вместе подробностями маленьких инцидентов. Так, в производстве тепла в физическом мире кремень и сталь не производят эффекта без столкновения; самый грубый варвар скажет нам о необходимости трения, а химик — смеси. Теперь, объект, признано, приводится в более тесный контакт с соответствующей страстью, будучи увиденным и обсужденным. Это, мы признаем, один путь; но следует ли из этого, что нет другого? Утверждать это было бы чем-то вроде поддержания, в противоречии с универсальным опытом, что объекты зрения одни способны привлекать наше внимание. Но ничто не может быть более необоснованным, чем такое предположение. Это могло бы показаться слишком близким к смешному, чтобы предложить в качестве примера противоположного привязанность метафизика к его несущественным спекуляциям, или рвение, проявленное в преследовании,

Extra flammantia mœnia mundi,

абстрактных наук, где нет идеи приведения их «в видимую дневную сферу» к вульгарности практического применения. Пример романа, упомянутого выше, доказывает, что мы можем быть чрезвычайно затронуты тем, что мы знаем как просто идеальные инциденты и существа. Много думая или говоря о ком-либо; приучая наши умы останавливаться на его совершенствах; помещая его в воображаемые ситуации, которые интересуют и затрагивают нас; мы обнаруживаем, что становимся незаметно все более и более привязанными к нему: тогда как это самый верный способ для искоренения привязанности, которая уже существует, заниматься такими занятиями или обществом, которые могут вызвать отвлечение наших случайных мыслей и более фиксированных медитаций от объекта ее. Попросите мать, которая была долго разлучена со своим ребенком, особенно если он был в обстоятельствах чести или опасности, привлечь ее внимание к нему и держать его в бодрствовании и упражнении, и она скажет вам, что, далеко от того, чтобы стать менее дорогим, он, кажется, стал более объектом ее чувств. Она кажется себе любящей его даже лучше, чем ребенка, который жил под ее крышей и был ежедневно в ее поле зрения. Как она радуется его удаче и плачет над его бедствиями! С каким нетерпением она предвкушает время его возвращения!

Мы находим поэтому, что зрение и личное общение не кажутся необходимыми для производства или увеличения привязанности, где были предоставлены средства тесного контакта; но, с другой стороны, если объекту было предотвращено прийти в тесный контакт, зрение и личное общение не достаточны, чтобы дать ему силу возбуждать чувства пропорционально его реальной величине. Предположим случай человека, которого мы часто видели и с которым могли иногда беседовать, и о котором нам говорили в общем, что он обладает необычайными достоинствами. Мы соглашаемся с утверждением. Но если у нас нет знания подробностей, нет тесного знакомства с ним, короче говоря, ничего, что приближает его достоинства к нам, они интересуют нас меньше, чем то, что мы знаем как гораздо низшую степень тех же самых качеств у одного из наших общих знакомых. У родителя есть несколько детей, все постоянно под его глазом и одинаково дороги ему. Тем не менее, если кто-либо из них заболевает, он приводится в гораздо более тесный контакт, чем прежде, так что он, кажется, поглощает и занимает всю привязанность родителя. Таким образом, хотя не будет отрицаться, что объект, будучи видимым, может тем самым возбуждать соответствующее чувство с большей легкостью; тем не менее, это явно далеко от того, чтобы быть главным соображением. И мы настолько далеки от того, чтобы быть рабами чувства зрения, что близкое знакомство с внутренними совершенствами объекта, подкрепленное, должно быть признано, силой привычки, сделает нас почти нечувствительными к впечатлениям, которые передает его внешняя форма, и способными полностью потерять сознание неприглядного экстерьера.

Нам может быть позволено заметить, что вышеуказанные наблюдения дают объяснение, менее дискредитирующее, чем то, которое иногда давалось, несомненного феномена в человеческом уме, что величайшие общественные несчастья, как бы понимание ни читало лекции, склонны действительно затрагивать наши чувства меньше, чем самый тривиальный инцидент, который случается с нами самими. Выдающийся писатель едва ли преувеличил момент, когда он заметил: «что это вызвало бы у человека человечности больше реального беспокойства узнать, что он на следующее утро потеряет свой мизинец, чем услышать, что великая империя Китая была внезапно поглощена землетрясением. Мысли о первом держали бы его бодрствующим всю ночь; во втором случае, после того как он сделал много меланхоличных размышлений о ненадежности человеческой жизни и суетности всех трудов человека, которые могли быть таким образом уничтожены в одно мгновение; после некоторой спекуляции тоже, возможно, о причинах бедствия и его эффектах в политическом и коммерческом мире; он продолжал бы свой бизнес или свое удовольствие с той же легкостью и спокойствием, как если бы никакого такого происшествия не случилось; и храпел бы ночью с самым глубоким спокойствием над руинами ста миллионов своих собратьев. Эгоизм не является причиной этого, ибо самый бесчувственный зверь на земле, конечно, не подумал бы ничего о потере пальца, если бы он мог тем самым предотвратить столь ужасное бедствие». Эта доктрина контакта, которая была открыта выше, дает удовлетворительное решение; и из всего, что было сказано (автор имеет основание, возможно, извиниться за длину дискуссии), обстоятельства, которыми чувства ума по отношению к любому конкретному объекту генерируются и укрепляются, могут быть легко собраны. Главные из них представляются, что бы ни стремилось дать отчетливое и живое впечатление объекта, ставя перед нами его минутные части, и часто привлекая к нему мысли и чувства, так чтобы инвестировать его постепенно с подтвержденным превосходством: что бы ни стремилось возбудить и держать в упражнении живой интерес в его пользу: другими словами; полное знание, отчетливое и частое ментальное развлечение и патетические созерцания. Предполагая, что эти средства были использованы в любой данной степени, можно ожидать, что они будут более или менее эффективными, пропорционально тому, как внутренние качества объекта дают большую или меньшую сферу для их операции и больше или меньше материалов, с которыми работать. Может ли тогда быть задумано, что они будут бесполезны, когда устойчиво практикуются в случае нашего Искупителя! Если принципы любви, и благодарности, и радости, и надежды, и доверия не полностью вымерли внутри нас, они не могут не быть вызваны различными соответствующими объектами, которые это благословенное созерцание постепенно вывело бы на наш вид. Хорошо мог бы язык апостола быть адресован христианам: «Которого, не видев, любите, и в Которого доселе не видя, но веруя в Него, радуетесь радостью неизреченною и преславною».

Но свежие соображения вливаются, чтобы сделать в этом случае оправдание его невозможности любить невидимое существо еще более недействительным. Наш благословенный Спаситель, если нам позволено так сказать, не удален далеко от нас; и различные отношения, в которых мы стоим по отношению к нему, кажутся намеренно сделанными известными нам, чтобы предоставить так много различных связей соединения с ним и последующих поводов постоянного общения. Он не выставляет себя нам «темным с чрезмерной яркостью», но опущен, так сказать, к возможностям человеческого общения. Мы не можем думать, что он неспособен входить в наши маленькие заботы и сочувствовать им; ибо мы милостиво уверены, что он не тот, «кто не может сострадать нам в немощах наших, будучи, подобно нам, искушен во всем». Фигуры, под которыми он представлен, таковы, что передают идеи величайшей нежности. «Как пастырь Он будет пасти стадо Свое; агнцев будет брать на руки и носить на груди Своей, и водить дойных». — «Не будут они терпеть голода и жажды, и не поразит их зной и солнце; ибо Милующий их будет вести их и приведет их к источникам вод». — «Не оставлю вас сиротами» было одним из его последних утешительных заявлений. Дети Христа здесь отделены, действительно, от личного вида его; но не от его отеческой привязанности и отеческой заботы. Тем временем пусть они ускорят свои взгляды оживляющим предвкушением того благословенного дня, когда он, «который ушел приготовить место для них, придет снова, чтобы принять их к себе». Тогда они будут допущены к его более непосредственному присутствию: «Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу: теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан».

Конечно, более чем достаточно было теперь сказано, чтобы доказать, что этот конкретный случай, по самой своей природе, предоставляет самые обильные и мощные соображения и средства для возбуждения чувств; и можно было бы утверждать, без страха опровержения, что прилежным и привычным использованием этих соображений и средств мы могли бы, с уверенным ожиданием успеха, заняться работой поднятия наших чувств по отношению к нашему благословенному Спасителю до состояния должной силы и активности. Но, благословен Бог, у нас есть еще лучшая опора; ибо великое обстоятельство из всех еще остается позади, которое автор был склонен отложить, из своего желания бороться со своими оппонентами на их собственной почве. Это обстоятельство заключается в том, что здесь, не меньше, чем в других подробностях, надежда христианина основана не на спекуляциях или силе человека, а на декларации Того, кто не может лгать, на силе Всемогущества.

Мы узнаем из Писаний, что это одна главная часть операций Святого Духа — вкладывать эти небесные принципы в человеческий ум и лелеять их рост. Мы поощряемся верить, что в ответ на наши молитвы эта помощь свыше даст эффективность нашим искренним усилиям, если они используются в смиренной зависимости от божественной благодати. Мы можем поэтому с уверенностью принять средства, которые были предложены. Но позвольте нам, в свою очередь, спросить наших оппонентов, смиренно ли и настойчиво они обращались за этой божественной силой? или, отказываясь от этой помощи, возможно, как искушающей их к лени, были ли они настолько более напряженными и неутомимыми в использовании своих собственных невольных усилий? или, скорее, не были ли они одинаково небрежны к обоим? Отрекаясь от одного, они полностью опустили другое. Но это далеко не все. Они даже меняют все методы, которые мы рекомендовали как рассчитанные на увеличение внимания; и точно следуют тому курсу, который преследовал бы любой, кто пожелал бы уменьшить чрезмерную привязанность. Тем не менее, таким образом оставляя неиспробованными все средства, которые, будь то от Разума или Писания, мы утверждаем необходимыми для производства цели, более того, используя такие, которые имеют прямо противоположную природу, эти люди осмеливаются говорить нам о невозможностях! Мы можем скорее утверждать, что они предоставляют свежее доказательство здравости наших рассуждений. Мы полагаем это как фундаментальную позицию, что спекулятивное знание одно, что простые поверхностные беглые соображения будут бесполезны. Ничего не должно быть сделано без прилежного продолженного использования назначенного метода. Они сами предоставляют пример истинности наших утверждений; и пока они не предоставляют никакого аргумента против эффективности предписанного режима, они признают по крайней мере, что они полностью невежественны в отношении любого другого.

Но давайте теперь обратим наши глаза к христианам более высокого порядка, к тем, кто фактически доказал истинность наших рассуждений; кто не только принял имя, но кто обладал субстанцией и чувствовал силу христианства; кто, хотя часто побеждаемый своими остаточными коррупциями и пристыженный и поверженный под чувством своих многих несовершенств, знали в свои лучшие сезоны, что это такое — испытывать его твердую надежду, его достойную радость, его непоколебимое доверие, его более чем человеческие утешения. В их сердцах любовь также по отношению к их Искупителю горела; любовь не поверхностная и бессмысленная (не думайте, что это было бы предметом нашей похвалы), но постоянная и рациональная, вытекающая из сильного впечатления ценности своего объекта и усиленная постоянным чувством великих, незаслуженных и постоянно накапливающихся обязательств; всегда проявляющаяся в актах прилежного послушания или терпеливого страдания. Такова была религия святых мучеников шестнадцатого века, прославленных украшений английской церкви. Они реализовали теорию, которую мы теперь слабо прослеживали. Посмотрите на их сочинения, и вы найдете, что их мысли и чувства были много упражняемы в привычных видах благословенного Иисуса. Таким образом они использовали требуемые средства. Каковы были эффекты? Преследование и бедствие, деградация и презрение тщетно нападали на них — все эти зла служили лишь для того, чтобы привести их чувства в более тесный контакт со своим объектом; и не только их любовь не чувствовала уменьшения или ослабления, но она поднялась до всех требований случая и горела с увеличением пыла; и когда были выведены наконец к жестокой и позорной смерти, они не роптали на свою судьбу; но скорее радовались, что были сочтены достойными страдать за имя Христа. По благословению Божьему автор мог бы сослаться на еще более недавние времена. Но чтобы его авторитеты не были оспорены, давайте пойдем к Апостолам нашего Господа; и пока, при очень беглом прочтении их сочинений, мы должны признать, что они рекомендуют и даже предписывают нам любовь Христа, как одну из главных христианских благодатей; так при более внимательном осмотре этих сочинений, мы обнаружим обильные доказательства того, что они сами были яркими примерами своего собственного предписания; что наш благословенный Спаситель был действительно объектом их самой теплой привязанности, и то, что он сделал и выстрадал для них, постоянным предметом их благодарного воспоминания.

Склонность, столь распространенная в массе номинальных христиан, формировать религиозную систему для себя, вместо того чтобы брать ее из слова Божьего, поразительно наблюдаема в их едва ли допущении, кроме как в самом расплывчатом и общем смысле, доктрины влияния Святого Духа. Если мы заглянем в Писания для информации по этой подробности, мы узнаем очень другой урок. Мы в них отчетливо научены, что «без Меня не можете делать ничего»; что «мы по природе чада гнева» и под властью злого духа, наши понимания будучи естественно темными, а наши сердца отвращающимися от духовных вещей; и мы направлены молиться о влиянии Святого Духа, чтобы просветить наши понимания, рассеять наши предрассудки, очистить наши коррумпированные умы и обновить нас по образу нашего небесного Отца. Это влияние, которое представлено как первоначально пробуждающее нас от сна, как просвещающее нас во тьме, как «оживляющее нас, когда мы мертвы», как «избавляющее нас от власти дьявола», как влекущее нас к Богу, как «переводящее нас в царство его дорогого Сына», как «созидающее нас заново во Христе Иисусе», как «живущее в нас и ходящее в нас»; так что «отложив ветхого человека с делами его», мы должны считать себя «облекшимися в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его»; и как тех, кто должен быть «жилищем Божьим через Духа». Это только этой Божественной помощью мы можем возрастать в Благодати и улучшаться во всей Святости. Так прямо, подробно и неоднократно слово Божье внушает эти уроки, что можно было бы подумать, что едва ли было место для какой-либо разницы мнений среди тех, кто признает его авторитет. Иногда все покаяние и вера христианина, и последующая святость приписываются в общем Божественному влиянию; иногда они упоминаются отдельно и приписываются той же Всемогущей силе. Иногда различные частные благодати христианского характера, те, которые уважают наши обязанности и темпераменты по отношению к нашим собратьям, не меньше, чем те, которые имеют отношение к Верховному Существу, особенно прослеживаются к этому источнику. Иногда они все относятся коллективно к этому общему корню, будучи охваченными под кратким наименованием «Плодов Духа». В точном соответствии с этими представлениями, эта помощь свыше обещана в других частях Писания для производства этих эффектов; и удержание или изъятие ее время от времени угрожается как наказание за грехи людей и как одно из самых фатальных последствий Божественного неудовольствия.

Литургия Церкви Англии находится в строгом согласии с тем представлением о наставлениях Слова Божьего, которое было здесь изложено.

Раздел IV.

Неадекватные представления номинальных христиан об условиях примирения с Богом.

Если же дело обстоит именно так, как было сказано сейчас; если, вопреки самым ясным предписаниям Священного Писания и ритуалу нашей установленной Церкви, освящающее действие Святого Духа — эти начатки нашего примирения с Богом, плод искупительной смерти нашего Искупителя и Его величайший дар истинным ученикам — слишком часто недооценивается и пренебрегается; если также верно, как было доказано ранее, что наши мысли о благословенном Спасителе смутны и слабы, наши чувства к Нему вялы и холодны, и совсем не соответствуют тому, что, казалось бы, должны испытывать к Автору своего избавления те, кто ценой такой жертвы был спасен от гибели и наделен правом на вечную славу; совсем не соответствуют тому, что чувствовали другие, искупленные от той же гибели и ставшие сопричастниками того же наследия: если это, повторимся, действительно так, не будем закрывать глаза на осознание нашего истинного состояния, но постараемся проследить зло до его источника. Мы настоятельно призваны тщательно исследовать наши основания. Если в них есть что-то нездоровое и пустое, надстройка не может быть надежной, даже если ее внешний вид менее подозрителен. Пусть же будет задан вопрос, и пусть ответ на него будет дан со всей серьезностью и торжественностью, которых по праву требует столь важный вопрос: нет ли оснований опасаться, что в величайшем из всех дел — в вопросе о том, как грешник обретает принятие у Бога, — номинальные христиане, к которым мы обращаемся, слишком часто придерживаются весьма поверхностных, смутных и (выражаясь мягко) крайне опасных представлений? Нет ли причин опасаться, что, имея лишь неясное и номинальное отношение к Тому, Кто «грехи наши Сам вознес телом Своим на древо», они на самом деле возлагают свои вечные надежды на смутное, общее убеждение в безусловном милосердии Всевышнего; или, что еще более ошибочно, в основном полагаются на свои собственные отрицательные или положительные заслуги? «Они могут беспристрастным взглядом окинуть свою жизнь и поздравить себя с тем, что не причинили вреда обществу; с тем, что были избавлены, по крайней мере, от любого грубого порока, или, если иногда случайно впадали в него, то никогда не предавались ему по привычке; или, если даже не так» (ибо немногие могут сказать это, если толковать термин «порок» согласно строгим требованиям Евангелия), «то на том, что чаша весов склоняется в их пользу, или, в целом, не сильно против них, когда их добрые и злые дела взвешены справедливо и сделана должная скидка на человеческую немощь». Эти соображения по большей части достаточны, чтобы успокоить их опасения; это те сердечные средства, которые они находят под рукой в моменты серьезных раздумий или случайной подавленности; и иногда, возможно, в периоды меньшего, чем обычно, самодовольства, они призывают на помощь общее убеждение в безграничном милосердии и сострадании Бога. Тем не менее, люди такого рода отнюдь не отрекаются от Спасителя и не отказываются открыто от своего права на долю в плодах Его смерти. Они завершают свои прошения именем Христа; но если не главным образом по привычке или из приличия, требуемого установленной верой, то, конечно, с той же двусмысленностью принципов, которая влияла на умирающего философа, когда он приказал отдать обычный знак почтения богу медицины.

Другие идут дальше; ибо существует множество оттенков различия между теми, кто наотрез отрекается, и теми, кто сердечно принимает учение об Искуплении Христом. У этого класса есть своего рода общая, неопределенная и плохо понимаемая зависимость от нашего благословенного Спасителя. Но их надежды, насколько их можно четко определить (ибо их взгляды также весьма туманны), по-видимому, в конечном счете основываются на убеждении, что теперь они, через Христа, стали членами нового домостроительства, в котором их будут судить по более снисходительному правилу, чем то, которому они были бы подвержены в противном случае. «Бог теперь не будет строго взыскивать за то, что сделано не так, но откажется от суровых требований Своего закона, слишком строгих для таких немощных созданий, как мы, чтобы надеяться на их исполнение. Христианство смягчило требования Божественной Справедливости; и все, что теперь требуется от нас, — это с благодарностью уповать на заслуги Христа ради прощения наших грехов и принятия нашего искреннего, хотя и несовершенного послушания. Слабости и немощи, которым подвержена наша природа или которым подвергает нас наше положение в жизни, не будут судиться строго: и поскольку именно практика определяет характер, мы можем быть уверены, что если в целом наша жизнь будет достаточно хорошей, мы избежим наказания или понесем его в малой степени и через Иисуса Христа, Господа нашего, в конечном итоге станем сопричастниками небесного блаженства».

Мы не можем проникнуть в человеческое сердце, а потому должны всегда говорить с осторожностью и неуверенностью, когда на основании внешних проявлений или заявлений утверждаем наличие каких-либо внутренних принципов и чувств; тем более что мы склонны впадать в заблуждение из-за двусмысленности языка или неточности, с которой другие могут выражать свои мысли. Но иногда тому, кто привык, если можно так выразиться, к анатомии человеческого разума, нетрудно заметить, что, вообще говоря, люди, использующие вышеприведенный язык, полагаются не столько на заслуги Христа и на действие Божественной благодати, сколько на собственную способность выполнять смягченные требования Божественной Справедливости. Поэтому он обнаружит в них склонность скорее преуменьшать злокачественность своей болезни, чем превозносить превосходство предложенного лекарства. Он обнаружит, что они склонны оправдывать в себе то, что не могут полностью обосновать, преувеличивать достоинства того, что они считают своими хорошими качествами и похвальными поступками, как бы сводить счеты, противопоставляя доброе злому; и если результат оказывается не слишком неблагоприятным, они полагают, что имеют право претендовать на плоды страданий нашего Спасителя как на нечто само собой разумеющееся. Они имеют слабое представление — настолько слабое, что можно почти утверждать, что у них нет никакого представления — о важности или трудности долга того, что Писание называет «покорением себя праведности Божьей»; или о нашей склонности скорее оправдывать себя в Его глазах, чем, подобно кающимся грешникам, признавать себя виновными и беспомощными. Они никогда не призывали себя к этому полному и безоговорочному отречению от собственных заслуг и собственной силы; и поэтому остаются чуждыми той естественной гордости человеческого сердца, которую такой призыв пробудил бы к действию и заставил бы сопротивляться. Все эти их многочисленные ошибки закономерно вытекают из ошибочного понимания фундаментальных принципов христианства. Они не считают, что христианство — это план «оправдания нечестивых», через смерть Христа за них, «когда они были еще грешниками»; план «примирения нас с Богом, когда мы были врагами»; и план, делающий плоды святости следствием, а не причиной нашего оправдания и примирения: что, короче говоря, оно свободно открывает дверь милосердия для величайших и гнуснейших кающихся грешников; чтобы, повинуясь благословенному побуждению Божьей благодати, посредством которого они были пробуждены от сна смерти и побуждены искать прощения, они могли войти и через возрождающее влияние Святого Духа обрести способность приносить плоды Праведности. Но они скорее представляют себе христианство как открывающее дверь милосердия, чтобы те, кто на основании собственных заслуг не мог надеяться оправдаться перед Богом, могли быть приняты ради Христа при условии, что они предварительно удовлетворили смягченные требования Божественной Справедливости. Говоря с другими о евангельском плане, они также склонны слишком много рассуждать об условиях и действиях с нашей стороны, благодаря которым мы получаем право на участие в страданиях Христа; вместо того чтобы излагать плоды искупления Христа как дарованные нам свободно, «без серебра и без платы».

Практические последствия этих ошибок таковы, каких и следовало ожидать. Они препятствуют возникновению того чувства, которое мы должны питать по отношению к нашей собственной естественной нищете и беспомощности; и того глубокого чувства благодарности за заслуги и заступничество Христа, которым мы всецело обязаны нашим примирением с Богом, а также волей и силой, от начала до конца, совершать свое спасение. Они рассматривают это слишком сильно в свете договора между двумя сторонами, где каждая, независимо от другой, имеет свое собственное условие для выполнения: человек — исполнять свой долг; Бог — оправдывать и принимать ради Христа: если они не терпят неудачи в выполнении своего условия, то, безусловно, условие со стороны Бога будет верно исполнено. Соответственно, мы обнаруживаем на деле, что те, кто представляет евангельский план описанным выше образом, свидетельствуют о том, чем наиболее наполнены их сердца, своей склонностью пускаться в чисто моральные рассуждения, либо вовсе не упоминая, либо лишь бегло касаясь страданий и любви своего Искупителя; и мало склонны воспламеняться при имени своего Спасителя и, подобно апостолам, поддаваться в своем рвении тому, что может показаться почти несвоевременным рассуждением о богатстве Его невыразимого милосердия. Обращаясь также к другим, о которых они думают, что те живут в греховных привычках и под гневом Божьим, они скорее советуют им исправить свои пути как подготовку к приходу ко Христу, чем призывают их повергнуться с глубоким сокрушением души к подножию креста, чтобы там получить прощение и обрести благодать для помощи во время нужды.

Огромная важность рассматриваемого предмета оправдает то, что мы были столь подробны. Это проистекает из желания, чтобы в вопросе такой значимости было невозможно неверно истолковать наш смысл. Но после всего сказанного, пусть также помнят, что, за исключением того, что касается наставления других, важным моментом является внутреннее расположение ума; где на самом деле возложено упование на прощение и святость; а не то, каков язык, на котором люди выражают себя. И следует надеяться, что Тот, Кто испытывает сердца, видит правильные расположения во многих, кто использует ошибочный и опасный язык, против которого мы возражали.

Если эта столь широко распространенная ошибка относительно природы евангельского предложения в какой-либо значительной степени верна, то она объяснит ту столь широко распространенную вялость чувств по отношению к нашему благословенному Спасителю, которая была отмечена ранее, и то неадекватное впечатление о необходимости и ценности помощи Божественного Духа. Согласно самым здравым принципам рассуждения, это можно также привести как дополнительное доказательство правильности нашего нынешнего утверждения, что оно так точно совпадает с этими явлениями и так естественно объясняет их. Ибо даже допуская, что вышеупомянутые лица, особенно последний класс, в глубине души полагаются на искупление Христа; все же по их схеме неизбежно должно происходить так, что объект, на который они наиболее привыкли смотреть, с которым их мысли наиболее связаны, от которого они наиболее привычно черпают удовлетворение, — это скорее их собственная квалифицированная заслуга и служение, хотя и признаваемые неадекватными, чем страдания и искупительная смерть распятого Спасителя. Поэтому чувства к нашему благословенному Господу (согласно теории страстей, изложенной ранее) не могут процветать, потому что они не получают того, что, как было показано, необходимо для их питания и роста. Если мы хотим любить Его так же нежно и радоваться в Нем так же торжествующе, как это делали первые христиане, мы должны научиться, подобно им, возлагать на Него все свое упование и принять слова апостола: «А я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа» — «Который сделался для нас премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплением».

Несомненно, было слишком много тех, кто к своей вечной погибели злоупотреблял учением о спасении по благодати; и тщетно уповал на Христа в прощении и принятии, когда своей порочной жизнью они ясно доказывали беспочвенность своих притязаний. Дерево познается по плодам; и есть слишком много оснований опасаться, что нет никакого принципа веры, когда он решительно не проявляет себя плодами святости. Ужасной, поистине, будет участь, превыше всех других, тех нерадивых исповедников христианства, к которым в последний день наш благословенный Спаситель обратит слова: «Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, все делающие беззаконие». Но опасность ошибки с этой стороны не должна делать нас нечувствительными к противоположной ошибке; ошибке, против которой в наши дни кажется особенно необходимым предостеречь. Автор этого труда далек от намерения вступать в тонкости полемики. Но, безусловно, не рискуя прослыть нарушителем этого замысла, он может позволить себе утверждать, что те, кто в основном верит в доктрины Церкви Англии, обязаны признать, что наше упование на нашего благословенного Спасителя как на единственную заслуженную причину нашего принятия Богом и как на средство всех его благословенных плодов и славных последствий должно быть не просто формальным и номинальным, но реальным и существенным: не смутным, ограниченным и частичным, а прямым, сердечным и полным. «Покаяние пред Богом и вера в Господа нашего Иисуса Христа» составляли суть апостольских наставлений. Не случайный призыв к имени или мимолетное признание авторитета Христа наполняют меру условий «верования в Иисуса». Мы обнаружим, что это задача не из легких; и если мы верим, что действительно веруем, нам всем, возможно, следовало бы воскликнуть словами молящегося просителя (он просил не напрасно): «Господи, помоги нашему неверию». Мы должны глубоко осознавать свою вину и нищету, сердечно раскаиваясь в своих грехах и твердо решая оставить их: и таким образом, с покаянием «прибегая к надежде, предлежащей нам», мы должны основывать все наши надежды на избавление от заслуженного наказания и на освобождение от их порабощающей силы исключительно на заслугах распятого Искупителя. Это должно быть нашим первым, нашим последним, нашим единственным доводом. Мы должны предать себя Ему, чтобы быть «омытыми в Его крови», быть освященными Его Духом, решившись принять Его своим Господом и Учителем, учиться в Его школе, соблюдать все Его заповеди.

Возможно, будет не лишним, после столь подробного рассмотрения этой важной темы, добавить несколько слов, чтобы предотвратить обвинение, которое может быть выдвинуто против нас, что мы настаиваем на тонких и абстрактных различиях в том, что является делом всеобщей важности; и это в системе, которая при своем первоначальном провозглашении была объявлена предназначенной именно для простых и бедных. Однако при небольшом размышлении станет вполне очевидно, и опыт полностью подтверждает это положение, что то, что требовалось, — это не восприятие тонкого различия, а состояние и расположение сердца. В первом бедные и невежественные должны быть, конечно, признаны неспособными; но они гораздо менее склонны, чем великие и ученые, склониться перед той «проповедью о кресте, которая для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, — сила Божья и премудрость Божья». Бедные не склонны надуваться от опьяняющих паров амбиций и мирского величия. Менее вероятно, что их удержат от вступления на узкий и тесный путь, и, когда они войдут, что их отвлекут назад или замедлят их прогресс заботы или удовольствия жизни. Они могут плохо выражать себя; но их взгляды могут быть просты, а сердца — смиренны, покаянны и искренни. Это как и в других случаях; простонародье — субъекты явлений, ученые объясняют их: первые ничего не знают о теории зрения или чувств; но это невежество не мешает им видеть и думать, и, хотя они не способны пространно рассуждать о страстях, они могут горячо чувствовать за своих детей, своих друзей, свою страну.

После этого отступления, если это действительно отступление, которое, устраняя грозное возражение, делает истинность положений, которые мы хотим утвердить, более ясной и менее сомнительной, мы можем теперь возобновить нить нашего аргумента. Поэтому, все еще прося внимания тех, кто не привык много думать о необходимости этого нераздельного и, если можно так выразиться, неискаженного упования, за которое мы ратовали, мы хотели бы еще более адресно обратиться к другим, кто склонен верить, что хотя в некотором смутном и неопределенном смысле смерть Христа как удовлетворение за наши грехи и как залог нашего будущего счастья, а также освящающее влияние Святого Духа должны быть признаны фундаментальными статьями нашего вероучения, все же это доктрины, настолько превосходящие нас, что они не являются объектами, подходящими для наших способностей; и что, отвращая поэтому наши взоры от этих трудных умозрений, мы должны сосредоточить их на практических и моральных предписаниях Евангелия. «Их нам важнее всего знать; их поэтому давайте изучать. Такова немощь нашей природы, такова сила и количество наших искушений ко злу, что, сводя евангельскую мораль к практике, мы найдем себе полное занятие: и, внимая этим моральным предписаниям, а не тем высоким таинственным доктринам, на которых вы настаиваете, мы лучше всего подготовимся предстать перед Богом в тот грозный день, когда «Он воздаст каждому по делам его»».

“Vain wisdom all, and false philosophy!”

Сразу разрушит эту хрупкую паутину ответ словами нашего благословенного Спасителя и Его возлюбленного Ученика: «Вот дело Божье, чтобы вы веровали в Того, Кого Он послал». «А заповедь Его та, чтобы мы веровали во имя Сына Его Иисуса Христа». По правде говоря, если мы хотя бы на мгновение рассмотрим мнения (они едва ли заслуживают названия системы) людей, которые так рассуждают, мы должны осознать их абсурдность. Это может быть непротиворечивым языком современного унитария; но, безусловно, в высшей степени неразумно принимать в нашу систему все великие особенности христианства, а приняв, пренебрегать ими и больше о них не думать! «Зачем» (мог бы сказать социнианин) «зачем вся эта дорогостоящая и сложная машинерия? Это похоже на астрономию Тихо Браге, обремененную и самообличающуюся своими сложными отношениями и бесполезными затруднениями. Это так мало похоже на простоту природы, это так недостойно Божественной руки, что даже оскорбляет те правила приличия, которые мы требуем соблюдать в несовершенных сочинениях человеческого интеллекта».

Хорошо может социнианин принимать этот высокомерный тон с теми, к кому мы сейчас обращаемся. Если это действительно доктрины Откровения, здравый смысл подсказывает нам, что по своей природе и значимости они заслуживают нашего самого серьезного внимания. Это самая настоящая теология Эпикура — допускать существование этих «небесных вещей», но отрицать их связь с человеческими делами и их влияние на человеческие поступки. Помимо неразумности такого поведения, мы могли бы настоятельно подчеркнуть в этой связи и кощунственность такого отношения как к вопросам второстепенной важности к тем частям системы христианства, которые столь сильно запечатлены в нашем почтении достоинством Личности, к которой они относятся. Этот самый аргумент, действительно, неоднократно и остро подчеркивается священными авторами.

И кощунственное неуважение такого поведения не более поразительно, чем его неблагодарность. Когда, прочитав, что наш Спаситель был «сиянием славы Отца и образом ипостаси Его, держа все словом силы Своей», мы переходим к рассмотрению цели, ради которой Он пришел на землю, и всего, что Он сделал и претерпел ради нас; конечно, если в нас осталась хоть искра благородства, мы осудим себя как виновных в чернейшей неблагодарности за то, что редко замечаем или холодно отворачиваемся, под какими бы мелкими предлогами, от созерцания этих чудес милосердия. Для тех же более низких умов, на которых может воздействовать только страх, этот мотив добавлен: и мы прямо предупреждены, как прямо, так и косвенно, примером еврейского народа, что Бог не оставит без наказания тех, кто так не помнит о Его самых выдающихся актах снисхождения и доброты. Но поскольку это вопрос чистого Откровения, рассуждения, основанные на вероятности, могут не считаться решающими. Поэтому мы должны апеллировать к Откровению; и поскольку было бы злоупотреблением терпением читателя полностью обсуждать этот важнейший предмет, мы должны отослать его к самим священным Писаниям для полного удовлетворения. Мы настоятельно рекомендуем ему со всей серьезностью взвесить те отрывки Писания, в которых прямо упоминаются специфические доктрины христианства; и далее, с должным вниманием отнестись к иллюстрации и подтверждению, которые выводы, вытекающие из этих отрывков, получают попутно из Слова Божьего. Те, кто придерживается мнения, с которым мы боремся, тем самым убедятся, что их религия действительно небиблейская; и научатся вместо того, чтобы отводить глаза от великих особенностей христианства, держать их всегда в поле зрения как плодотворные принципы, из которых все остальное должно черпать свое происхождение и получать свою лучшую поддержку.

Давайте же каждый сам для себя торжественно спросим, прибегли ли мы к предложенной надежде? И привычно ли мы взираем на нее как на единственный источник утешения? «Никто не может положить другого основания»: нет другого основания для упования, нет другого довода для прощения; но здесь есть надежда, даже до самого конца. Будем же трудиться, чтобы воздействовать на наши сердца глубоким убеждением в нашей нужде в Искупителе и в ценности Его предложенного посредничества. Будем смиренно падать перед престолом Божьим, умоляя о жалости и прощении во имя Сына Его любви. Будем умолять Его дать нам истинный дух покаяния и сердечной нераздельной веры в Господа Иисуса. Не будем довольствоваться, пока искренность нашей веры не будет подтверждена для нас тем характером Апостола, что «верующим Христос драгоценен»; и будем стремиться возрастать ежедневно в любви к нашему благословенному Спасителю; и молиться искренне, чтобы «мы исполнились радости и мира в вере, дабы силою Духа Святого мы обогатились надеждою». Будем усердно применять на практике указания, данные ранее для лелеяния и взращивания принципа любви ко Христу. С этой целью будем усердно трудиться, чтобы возрастать в знании, дабы наша любовь была глубоко укорененной и разумной. Путем частого размышления о событиях жизни нашего Спасителя, и еще более об удивительных обстоятельствах Его смерти; путем частого напоминания себе о состоянии, из которого Он предлагает нас спасти, и о славе Его небесного царства; путем постоянного общения с Ним в молитве и хвале, в уповании и уверенности в опасностях, в надежде и радости в наши более светлые часы, будем стараться постоянно держать Его присутствующим в наших умах и делать все наши представления о Нем более четкими, живыми и разумными. Титул христианина — это упрек нам, если мы отчуждаем себя от Того, в честь Кого мы названы. Имя Иисуса не должно быть для нас подобно Аллаху магометан, талисманом или амулетом, который нужно носить на руке как внешний знак и символ нашего исповедания, чтобы оберегать нас от зла какой-то таинственной и непостижимой силой; но оно должно быть глубоко выгравировано на сердце, написано там перстом самого Бога вечными письменами. Это наш титул, известный и понятный, к настоящему миру и будущей славе. Уверенность, которую он дает в светлом воздаянии, облегчит бремя и смягчит печали жизни; и в некоторые более счастливые моменты он сообщит нам нечто от той полноты радости, которая одесную Бога, позволяя нам присоединиться даже здесь к небесной Осанне: «Достоин Агнец закланный принять силу и богатство, и премудрость и крепость, и честь и славу и благословение». «Благословение и честь, и слава и держава Сидящему на престоле и Агнцу во веки веков».

ГЛАВА IV.

О преобладающих неадекватных представлениях о природе и строгости практического христианства.

Раздел I.

Одна часть этого заголовка, возможно, на первый взгляд вызовет некоторое удивление у любого, кто мог сделать поспешный вывод из обвинений, содержащихся в двух предыдущих главах. Такой человек мог бы ожидать, что те, кто имеет очень низкие представления о развращенности человеческой природы, будут пропорционально менее снисходительны к человеческой немощи; и что те, кто придает мало значения искуплению Христа за грех или действиям Святого Духа, будут более высокими и жесткими в своих требованиях усердных стараний к всеобщей святости; поскольку их система подразумевает, что мы должны полагаться главным образом на наши собственные усилия и действия для нашего принятия Богом.

Но любые подобные ожидания были бы сильно разочарованы. Существует, по сути, область истины и область ошибок. Те, кто держится фундаментальных доктрин Писания в их должной силе, придерживаются также в должной степени чистоты практической системы, которую внушает Писание. Но те, кто объясняет первые, смягчают и последнюю, сводя ее к уровню своей собственной дефектной схемы. Не из уверенности в превосходном объеме своих собственных действий или в большей силе своих собственных усилий они примиряются со своими низкими взглядами на искупление Христа и влияние Духа; но скорее кажется, что их план состоит в том, чтобы так понизить требуемый стандарт практики, чтобы никто не мог не достичь его, чтобы никакой высшей помощи не требовалось для того, чтобы мы могли достичь его. Однако в отношении их простого метода морали происходит то же, что и в случае с короткими путями к знанию, которыми хвастались некоторые тщеславные претенденты: презирая проторенную дорожку, по которой довольствовались идти более трезвые и смиренные духи, они с негодованием свернули на новые и неизведанные пути; но они не смогли привести их к правильной цели и закончились лишь невежеством и самомнением.

В наши дни, по-видимому, общепринятым мнением является то, что если человек признает в общих чертах истинность христианства, хотя и не знает или не задумывается о деталях системы; и если он не виновен по привычке ни в каких грубых пороках против своих ближних, у нас нет веских причин быть недовольными им или ставить под сомнение обоснованность его притязаний на имя и вытекающие из него привилегии христианина. Титул подразумевает не более чем своего рода формальное, общее согласие с христианством в целом и степень морали в практике, лишь немногим, если вообще, превосходящую ту, которую мы ожидаем от хорошего деиста, мусульманина или индуса.

Если кто-либо склонен отрицать, что это справедливое представление о религии основной массы христианского мира, его можно спросить: если бы им было бесспорно доказано, что христианство — это простая подделка, вызвало бы это какие-либо большие изменения в их поведении или привычках ума? Произошло бы какое-либо изменение в результате этого открытия, кроме нескольких их спекулятивных мнений, которые, будучи отделенными от практики, являются частью их собственной системы, как было замечено ранее, считать не имеющими большого значения, и в их посещении публичного богослужения, которое, однако (зная благотворное влияние религии на низшие слои народа), они все же могли бы считать лучшим посещать время от времени ради примера? Не продолжало бы их уважение к своей репутации, своему здоровью, своим домашним и социальным удобствам удерживать их от порочных излишеств и побуждать их продолжать исполнение, согласно их нынешней мере, различных обязанностей своих положений? Оказались бы они лишенными того, что было для них до сих пор хранилищем советов и наставлений, правилом их поведения, их привычным источником мира, надежды и утешения?

Не было нужды задавать эти вопросы. На них, по сути, уже ответили жизни многих известных неверующих, между которыми и этими номинальными христианами даже близкие знакомые обоих, хотя и люди проницательные и наблюдательные, обнаружили бы мало различий как в поведении, так и в складе ума. Как мало тогда христианство заслуживает того титула новизны и превосходства, который был почти повсеместно признан; того превосходства как практического кодекса над всеми другими системами этики! Как незаслуженны похвалы, которые расточались ему его друзьями; похвалы, в которых даже его враги (не склонные в целом делать уступки в его пользу) так часто невольно оказывались втянуты, чтобы согласиться!

Неужели ради этого Сын Божий снизошел до того, чтобы стать нашим наставником и нашим образцом, оставив нам пример, чтобы мы могли идти по Его стопам? Неужели ради этого апостолы Христа добровольно подвергали себя голоду, наготе, боли, позору и смерти, будучи предупреждены своим Учителем, что таковым будет их обращение? Чтобы, в конце концов, их ученики достигли не более высокого уровня добродетели, чем те, кто, отвергая их Божественный авторитет, все же придерживался старой философии?

Но, возможно, можно возразить, что мы забываем замечание, которое сами же сделали, что христианство подняло общий стандарт морали; к которому поэтому теперь и само неверие находит благоразумным приспособиться, пользуясь чистой моралью христианства и иногда желая присвоить себе кредит за нее, в то время как она клеймит авторов эпитетами невежественных простаков или коварных самозванцев!

Но пусть тогда будет спрошено: так ли мало необходимы мотивы христианства для практики его, его принципы для его выводов, что одними можно пренебречь, а другие останутся в неизменной силе? Все еще тогда его Доктрины — не более чем бесплодная и неприменимая, или, по крайней мере, ненужная теория, место которой, возможно, можно добавить, было бы хорошо заполнено более простой и менее дорогостоящей схемой.

Но может ли это быть? Неужели христианство сведено к простому вероучению? Ограничено ли его практическое влияние несколькими внешними правдоподобиями? Состоит ли его сущность только в нескольких спекулятивных мнениях и нескольких бесполезных и невыгодных догматах? И может ли это быть основанием того поразительного различия, которое так недвусмысленно проводится Евангелистом между теми, кто принимает, и теми, кто отвергает Евангелие: «Верующий в Сына имеет жизнь вечную, а не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем»? Это значило бы впасть в ту самую ошибку, которую основная масса номинальных христиан была бы наиболее готова осудить, — сделать непродуктивную веру правилом будущего суда Божьего и основанием вечного разделения. Таким образом, подобно соперничающим кругосветным мореплавателям из Испании и Португалии, которые, отправляясь в противоположных направлениях, оказывались вместе в то самое время, когда думали, что находятся дальше всего друг от друга; так и основная масса номинальных христиан прибывает, хотя и разными путями, почти в ту же самую точку и занимает почти ту же позицию, что и группа энтузиастов, которые также полагаются на бесплодную веру, к которым на первый взгляд они могли бы показаться наиболее противоположными и чьи догматы они с основанием заявляют, что питают особую ненависть. Какой пагубной вежливостью языка эта жалкая система была польщена названием христианства?

Мораль Евангелия — не такая хрупкая ткань. Христианство во всем своем объеме демонстрирует доказательства своего Божественного происхождения, и его практические предписания не менее чисты, чем его доктрины возвышенны. Может ли объем языка предоставить предписания более строгие по своей мере или более широкие по своему охвату, чем те, которыми изобилует Слово Божье; «И все, что вы делаете, словом или делом, все делайте во имя Господа Иисуса»; — «Будьте святы, потому что Я свят»; — «Будьте совершенны, как Отец ваш Небесный совершен»? Нам заповедано совершать святость, идти к совершенству.

Таковы наставления Писания; и, конечно, те, к кому обращены такие наставления, не могут безопасно довольствоваться низкими достижениями: вывод, к которому нас также ведет сила выражений, которыми христиане характеризуются в Писании, и радикальное и полное изменение, которое, как представлено, происходит в любом человеке, когда он становится истинным христианином. «Каждый», — сказано, — «кто имеет эту надежду, очищает себя, как Он чист»: истинные христиане называются «причастниками Божеского естества»; — «созданными заново по образу Божьему»; — «храмами Святого Духа»; последствия чего должны проявляться «во всякой благости, праведности и истине».

Как ни велик был прогресс, которого апостол Павел достиг во всякой добродетели, он заявляет о себе, что все еще стремится вперед, «забывая заднее и простираясь вперед». Он молится за своих возлюбленных учеников, «дабы они исполнились всей полнотой Божьей»; чтобы они исполнились «плодами праведности»: «чтобы поступали достойно Господа, во всем угождая Ему, принося плод во всяком деле благом». Не менее содержательным и всеобъемлющим является прошение, которое, исходя из того, что наш благословенный Спаситель включил его в ту форму молитвы, которую Он дал как образец для нашего подражания, мы можем сделать вывод, должно быть привычным чувством наших сердец: «Да будет воля Твоя и на земле, как на небе».

Эти несколько отрывков из Слова Божьего послужат в изобилии для оправдания строгости христианской морали: но этот момент, однако, будет еще более полно установлен, когда мы перейдем к исследованию природы, сущности и руководящих принципов христианского характера.

Это великая существенная практическая характеристика истинных христиан, что, полагаясь на обещания кающимся грешникам о принятии через Искупителя, они отреклись и отказались от всех других господ и сердечно и безоговорочно посвятили себя Богу. Это, по сути, тот самый образ, который крещение ежедневно представляет нам: подобно отцу Ганнибала, мы приносим там нашего младенца к алтарю, мы посвящаем его на служение его истинному Владельцу и клянемся от его имени в вечной вражде против всех врагов его спасения. Таким же образом христиане становятся заклятыми врагами греха; они отныне не будут вести с ним никаких переговоров, они не допустят его ни в каком виде, они не пойдут с ним ни на какой компромисс; война, которую они объявили ему, — сердечная, всеобщая, непримиримая.

Но это еще не все — теперь их решительная цель — без остатка отдать себя на разумное служение своему законному Суверену. «Они не свои»: — их телесные и умственные способности, их природные и приобретенные дарования, их состояние, их власть, их время, их влияние; все это они считают принадлежащим им не для собственного удовлетворения, а как инструменты, которые должны быть посвящены чести и использованы на служение Богу. Это должен быть главный принцип, которому должен быть подчинен любой другой. Какова бы ни была до сих пор их правящая страсть; каково бы ни было до сих пор их ведущее стремление; будь то чувственное или интеллектуальное, науки, вкуса, фантазии или чувства, теперь оно должно занимать лишь второстепенное место; или скорее (выражаясь точнее) оно должно существовать только по воле и быть полностью поставлено под контроль и руководство своего истинного и законного начальника.

Таким образом, прерогатива христианства — «пленять всякое помышление в послушание Христу». Те, кто действительно чувствует его силу, решили (языком Писания) «жить уже не для себя, но для Того, Кто умер за них»; они знают, конечно, свои собственные немощи; они знают, что путь, на который они вступили, тесен и труден, но они знают также ободряющее заверение: «Надеющиеся на Господа обновятся в силе»; и, полагаясь на это воодушевляющее заявление, они сознательно решают, что, насколько они смогут, великим руководящим максимумом их будущей жизни будет: «все делать во славу Божью».

Узрите здесь семенной принцип, который содержит в себе, как в эмбриональном состоянии, зачатки всей истинной добродетели; который, глубоко пуская свои корни, хотя, возможно, слабый и низкий в своих началах, безмолвно прогрессирующий и почти незаметно созревающий, все же вскоре, даже в суровом и неприветливом климате этого мира, поднимет свою голову и распространит свои ветви, принося обильные плоды; драгоценные плоды освежения и утешения, из которых хваленые продукты философии — лишь болезненные имитации, лишенные аромата и вкуса. Но,

Igneus est ollis vigor & cœlestis origo.

В конце концов он будет пересажен в свою родную область и насладится более благоприятным климатом и более доброй почвой; и, расцветая в полной роскоши, с неувядающей красотой и неисчерпаемыми ароматами, будет процветать вечно в раю Божьем.

Но пока слуги Христа продолжают жить в этой жизни, сколь бы славным ни был исход их трудов, они получают слишком много унизительных напоминаний о своих остающихся несовершенствах, и они ежедневно находят причину признаться, что не могут делать то, что хотят. Их решимость, однако, остается непоколебимой, и твердое желание их сердец — совершенствоваться во всякой святости — и это, заметим, по многим причинам. Различные страсти сходятся, чтобы подталкивать их вперед; они побуждаемы страхом неудачи в этом трудном, но необходимом деле; они не доверяют, когда на кону все, живым эмоциям или внутренним впечатлениям, какими бы теплыми они ни были; пример Христа — их образец, Слово Божье — их правило; там они читают, что «без святости никто не увидит Господа». Описание истинных христиан таково, что «они постепенно преображаются в образ своего Божественного Учителя»; и они не смеют позволить себе верить, что их титул верен, за исключением той степени, в какой они могут различить в себе растущие следы этого благословенного сходства.

Это не просто, однако, страх перед несчастьем и желание счастья, которыми они движимы в своих стараниях преуспеть во всякой святости; они любят ее ради нее самой: и не только чувством личного интереса (это, хотя часто необоснованно осуждается, но, должно признаться, является принципом низшего порядка) они движимы в своей решимости повиноваться воле и культивировать благоволение Божье. Эта решимость имеет свои основания, действительно, в глубоком и уничижающем чувстве Его возвышенного Величия и бесконечной силы, и их собственной крайней неполноценности и малости, сопровождаемом твердым убеждением в том, что их долг как Его творений — подчиняться во всем воле своего великого Творца. Но эти грозные впечатления облегчаются и облагораживаются восхищенным чувством бесконечных совершенств и бесконечной привлекательности Божественного Характера; оживляются уповающей, хотя и смиренной надеждой на Его отеческую доброту и защиту; и ускоряются благодарным воспоминанием об огромных и постоянно возрастающих обязательствах. Это христианская любовь к Богу! Любовь, состоящая из восхищения, предпочтения, надежды, доверия, радости; наказанная благоговейным трепетом и бодрствующая с постоянной благодарностью.

Я хотел бы здесь выразиться с осторожностью, чтобы невольно не ранить сердце какого-нибудь слабого, но искреннего верующего. Элементарные принципы, которые были перечислены выше, могут существовать в различных степенях и пропорциях. Разница в естественном расположении, в обстоятельствах прошлой жизни и в бесчисленных других деталях может вызвать большую разницу в преобладающих темпераментах разных христиан. У одного любовь, у другого страх Божий может иметь преобладание; доверие у одного, а у другого благодарность; но в большей или меньшей степени, сердечное удовлетворение суверенитетом, возвышенное чувство совершенств, благодарное впечатление от доброты и смиренная надежда на благоволение Божественного Существа общи им всем. — Общи — решимость посвятить себя без исключений служению и славе Божьей. — Общи — желание святости и постоянного прогресса к совершенству. — Общи — уничижающее сознание собственной недостойности и многих остающихся немощей, которые так часто вмешиваются, чтобы испортить простоту их намерений, помешать исполнению их более чистых целей и расстроить решимость их лучших часов.

Но некоторые, возможно, кто не будет прямо и в целом противостоять выводам, за которые мы ратовали, могут попытаться уклониться от них. Можно утверждать, что представлять их как имеющие общее применение — значит заходить слишком далеко; и как бы они ни были верны в случае некоторых личностей более высокого порядка, можно утверждать, что они не применимы к обычным христианам; от них, конечно, не будет ожидаться так много; и здесь, возможно, есть тайная отсылка к тому предполагаемому смягчению требований Божественного Закона при христианском домостроительстве, которое было замечено ранее. Это настолько важный момент, что его нельзя обойти: давайте призовем авторитет Писания; в то же время, чтобы не утомлять терпение наших читателей, будет процитировано лишь несколько отрывков, и мы должны отослать к самому Слову Божьему тех, кто желает большего удовлетворения. Трудность здесь не в том, чтобы найти доказательства, а в том, чтобы выбирать с осмотрительностью из множества, которое изливается на нас. Здесь также, как и в предыдущих случаях, положительные предписания Писания подтверждаются и иллюстрируются различными соображениями и выводами, предложенными другими частями священных Писаний, все из которых ведут к одному и тому же безошибочному выводу.

Во-первых, предписания выражены в самых широких и общих терминах; нет ни намека на то, что какие-либо лица вольны считать себя освобожденными от обязательства их соблюдать; и у любого, кто склонен выдвигать такое оправдание об освобождении, это может вызвать самое серьезное опасение, если подумать, как это оправдание было бы принято земным судом: не слабый аргумент для любого, кто знаком со Священным Писанием и кто знает, как часто Бог там представлен рассуждающим с человечеством на принципах, которые они установили для своих сделок друг с другом.

Но, во-вторых, рассматриваемые предписания содержат в себе обильные доказательства своего всеобщего применения, поскольку они основаны на обстоятельствах и отношениях, общих для всех христиан, и от плодов которых даже наши Оппоненты (хотя они и хотели бы уклониться от практических выводов из них) не пожелали бы отказаться от своей доли. Христиане «не свои», потому что «они куплены дорогою ценою»; они не должны «жить для себя, но для Того, Кто умер за них»; им заповедано исполнять самые трудные обязанности, «дабы они были детьми Отца своего, Который на небесах»; и «если кто не родится от Духа» (таким образом, снова становясь одним из сынов Божьих), «не может войти в Царство Божье». Это «потому что они сыны», что Бог дал им то, что на языке Писания называется Духом усыновления. Только о «водимых Духом Божьим» провозглашается, что «они суть сыны Божьи»; и мы прямо предупреждены (как бы для того, чтобы предотвратить любое такое нерадивое исповедание христианства, с которым мы здесь боремся): «Если кто Духа Христова не имеет, тот и не Его». Короче говоря, христиане в целом везде именуются слугами и детьми Божьими и требуются служить Ему с тем покорным послушанием и той сердечной готовностью к долгу, которые принадлежат этим дорогим отношениям.

Оцените далее силу этого хорошо известного отрывка: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всем разумением твоим, и всею душею твоею, и всею крепостию твоею!» Это повеление как бы многократно повторяется для нас, чтобы заставить замолчать софистику спорщика и вразумить самого легкомысленного. И хотя ради спора мы могли бы на время допустить, что при соблюдении ранее предложенных условий от нас не требуется непременно пылкая и энергичная привязанность, все же, если эти слова вообще имеют какой-либо смысл, то самое меньшее, что они могут означать, — это то твердое, преобладающее уважение и сердечное предпочтение, за которые мы сейчас ратуем. Вывод, к которому нас принуждает этот отрывок, поразительно подтверждается другими частями Писания, где любовь к Богу настоятельно заповедуется всей христианской церкви; или где отсутствие таковой, или же то, что она не является главной и господствующей привязанностью, вменяется в вину людям, называющим себя христианами, как нечто достаточное для опровержения их права на это звание, или как равносильное отречению от него. Поэтому пусть никто не обманывает себя, воображая, будто здесь осуждается лишь абсолютное, безоговорочное отречение от желания Божьего благоволения. Бог не примет разделенной привязанности; нераздельное сердце и единственное око прямо и недвусмысленно объявляются безусловно необходимыми для нас. Нам заповедано, под образом собирания небесного сокровища, сделать благоволение и служение Богу нашим главным стремлением именно по той причине, что «где сокровище ваше, там будет и сердце ваше». Именно на этом принципе при обсуждении конкретных пороков в Писании часто используются такие фразы, которые внушают, что их преступность главным образом состоит в отвлечении сердца от Того, Кто является справедливым объектом его предпочтения; и что грехи, которые мы могли бы счесть весьма различными по степени преступности, классифицируются вместе, поскольку все они сходятся в этой главной характеристике. И это предпочтение утверждается не только перед лицом привязанностей, которые сами по себе порочны и к которым, следовательно, христианство вполне могло бы быть враждебно; но и перед лицом тех, которые в своей должной мере не только законны, но даже самым решительным образом заповеданы нам. «Кто любит отца или мать более, нежели Меня, — говорит наш благословенный Спаситель, — не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня». Дух этих повелений гармонирует со многими похвалами в Писании рвению о славе Божьей, а также с тем сильным выражением отвращения и омерзения, с которым о теплохладных, тех, кто ни холоден, ни горяч, говорится как о более отвратительных и оскорбительных, чем даже открытые и явные враги.

Другой класс примеров, ведущих к тому же выводу, представлен множеством отрывков Писания, в которых содействие славе Божьей заповедуется как наша высшая и всеобщая цель, и в которых честь, причитающаяся Ему, объявляется тем, в чем Он не позволит участвовать ни одному сопернику. В этом отношении Священное Писание, если это возможно, еще более категорично, чем в предыдущем; и в то же время настолько полно, что делает излишними частные цитаты для любого, кто хоть сколько-нибудь знаком со словом Божьим.

Чтобы представить то же самое в ином свете: все, кто читал Писание, должны признать, что идолопоклонство — это преступление, против которого выражается величайший гнев Божий и провозглашается Его суровейшее наказание. Но не будем обманывать себя. Идолопоклонство заключается не столько в преклонении колен перед идолами, сколько во внутреннем поклонении сердца; в чувстве к ним той высшей любви, или благоговения, или благодарности, которую Бог оставляет за Собой как Свою исключительную прерогативу. По тому же принципу, все, что отвлекает сердце от Него, поглощает наше главное внимание и занимает центральное место в нашем уважении и привязанностях, в глазах разума является для нас не меньшим идолом, чем было бы изображение из дерева или камня, перед которым мы должны были бы пасть и поклониться. Не думайте, что это натянутая аналогия; это самый язык и довод божественного вдохновения. Слуге Божьему заповедано не ставить идола своего в сердце своем; а чувственность и корыстолюбие неоднократно называются идолопоклонством. Тот же Бог, Который провозглашает: «Славы Моей не дам другому и хвалы Моей истуканам», провозглашает также: «Да не хвалится мудрый мудростью своею, да не хвалится сильный силою своею, да не хвалится богатый богатством своим». «Никакая плоть не может хвалиться пред Ним»; «хвалящийся хвались Господом». Внезапное возмездие, которым была наказана тщеславная пышность Ирода, когда, соглашаясь на рабскую лесть восхищенной толпы, «он не воздал славы Богу», является страшным комментарием к этим повелениям.

Следует опасаться, что эти грозные заявления мало принимаются во внимание. Пусть великие, мудрые, ученые и успешные серьезно примут их к сердцу и привычно стараются рассматривать свое превосходство, будь то полученное от природы, от учения или от судьбы, как незаслуженную милость Божью. Это размышление естественным образом будет способствовать формированию расположения, противоположного той горделивой самодовольности, которая так легко развивается в человеческом сердце; расположения, достойного Бога и полезного для человека, — нрава, состоящего из благоговения, смирения и благодарности, находящего радость в восхвалении и трудах на благо всеобщего Благодетеля.

Но, возвращаясь к нашей теме, остается лишь заметить, что здесь, как и в предыдущих случаях, характеры праведных и нечестивых, как они описаны в Писании, в точности соответствуют тем представлениям, которые были даны о повелениях Писания.

На необходимости этой сердечной, безраздельной преданности славе и служению Богу, как неотъемлемой черте характера истинного христианина, настаивали столь подробно не только из-за ее собственной чрезвычайной важности, но и потому, что она представляется долгом, который слишком часто упускается из виду. Будучи однажды хорошо утвержденной, она послужит фундаментальным принципом как для управления сердцем, так и для регулирования поведения; и окажется в высшей степени полезной при решении многих практических случаев, которые было бы трудно подвести под бесспорное действие какого-либо второстепенного или частного правила.

Раздел II.

А теперь, попытавшись утвердить строгость и определить сущностный характер истинного практического христианства, давайте исследуем несколько более подробно практическую систему большинства исповедующих христианство среди нас.

Ранее было замечено, что весь предмет религии часто рассматривается с такого расстояния, что виден лишь в общих чертах. Теперь же, следует опасаться, мы найдем слишком много оснований полагать, что те, кто приближается немного ближе и действительно обнаруживает в христианстве некую отчетливую форму, все же не подходят достаточно близко, чтобы различить ее характерные черты и сложение. Писателя не следует понимать так, будто различные заблуждения, на которые он сочтет нужным указать, будут повсеместно существовать с какой-либо точностью, и уж тем более, что они регулярно сведены в систему; также не следует ожидать, что все они встретятся у одного и того же лица, или что они не будут обнаружены у разных людей и при разных обстоятельствах, по-разному смешанными, объединенными и видоизмененными. Будет достаточно, если нам удастся проследить великие и общие контуры. Человеческое лицо может быть хорошо описано своими общими чертами, хотя оно бесконечно варьируется особенностями, присущими разным индивидуумам, и часто такими оттенками и тонкостями различий, которые, будучи вполне очевидными для нашего восприятия, превзошли бы способность определения или даже выражения языком.

По-видимому, преобладает весьма ошибочное представление об истинной природе религии. Религия, согласно тому, что уже было сказано (важность предмета извинит повторение), может рассматриваться как насаждение энергичного и деятельного принципа; она пребывает в сердце, где ее авторитет признается верховным, откуда она постепенно изгоняет все, что ей противостоит, и где она постепенно приводит все привязанности и желания под свой полный контроль и регулирование.

Но хотя сердце является ее особым местопребыванием, можно сказать, что она в некоторой степени обладает вездесущностью своего Божественного Автора. Каждое начинание и стремление должно признавать ее присутствие; и все, что не получает, или не хочет, или не может получить ее священную печать, должно быть осуждено как внутренне дефектное и должно быть немедленно отвергнуто или оставлено. Она подобна принципу жизненности, который, оживляя и наполняя каждую часть, живет во всем человеческом теле и передает свое благотворное влияние самым мелким и отдаленным волокнам организма. Но представление о религии, бытующее у многих среди нас, кажется совершенно иным. Они действительно начинают, подчиняясь ее ясным запретам, с того, что отгораживают от поля человеческой деятельности некий участок, который, хотя во многих частях он приносит плоды, на которые они бросают жадный взгляд, они не могут не признать запретной землей. Затем они отводят религии часть, большую или меньшую в зависимости от того, каковы могут быть их обстоятельства и взгляды, в которой, однако, она должна обладать лишь ограниченной юрисдикцией, и, сделав это, они полагают, что без препятствий и помех имеют право свободно распоряжаться на обширном остатке. Религия может претендовать лишь на установленную долю их мыслей, времени, состояния и влияния; и если они делают ей хоть сколько-нибудь щедрое допущение, она вполне может быть удовлетворена: остальное теперь принадлежит им, чтобы делать с ним, что они хотят; они уплатили свою десятину, скажем лучше, свое отступное, требования Церкви удовлетворены, и им, несомненно, должно быть позволено наслаждаться тем, что она оставила, без беспокойства или вмешательства.

Едва ли возможно слишком сильно подчеркнуть вред, который проистекает из этой фундаментальной ошибки. В то же время ее последствия настолько естественны и очевидны, что можно подумать, будто едва ли возможно не предвидеть, что они неизбежно последуют. Большая часть человеческих действий считается безразличной. Если люди не обвиняются в действительных пороках и приличны в исполнении своих религиозных обязанностей; если они не забредают на запретную землю, если они уважают права отведенного надела, чего еще можно от них ожидать? Вместо того чтобы держаться на расстоянии от всякого греха, в чем единственно заключается наша безопасность, они будут склонны не заботиться о том, как близко они подходят к тому, что считают пограничной линией; если они фактически не переступили ее, то никакого вреда не причинено, это не нарушение. Таким образом, свободный и деятельный дух религии «зажат и стеснен»; она сдерживается в своем стремлении расширить свою территорию и увеличить круг своего влияния. Она должна придерживаться своих предписанных границ, и любая попытка расширить их будет встречена как посягательство.

Но это еще не все. Поскольку все, что может быть получено из ее надела или что может быть захвачено с запретной земли, будет лишь прибавлением к той земле свободы, где люди могут бродить на просторе, свободные от ограничений или беспокойства, они, конечно, будут постоянно и почти незаметно сужать и давить на границы религиозного надела с одной стороны; а с другой — будут отодвигать все дальше и дальше ограду, которая ограничивает их со стороны запретной земли. Если религия пытается на время защитить свою границу, она постепенно уступает. Пространство, которое она занимает, уменьшается, пока не становится едва различимым; в то время как, с угасанием ее духа и разрушением ее силы, она становится немногим более чем номинальным владельцем даже тех сокращенных пределов, до которых она была заведомо низведена.

Следует опасаться, что это лишь слишком верное изображение общего положения вещей среди нас. Содействие славе Божьей и обладание Его благоволением более не признаются объектами нашего высшего внимания и самых напряженных усилий; как предоставляющие нам энергичный, привычный и универсальный принцип действия. Мы действуем сами по себе: мы стали сами себе хозяевами. Чувство постоянного поклонения и непрерывного служения тягостно и мучительно для нас; и мы радуемся тому, что освободились от него, как от состояния низкого и рабского подчинения. Таким образом, само владение и условие, на которых удерживаются жизнь и все ее достояния, претерпевают полное изменение: наши способности и силы теперь принадлежат нам: все, что у нас есть, рассматривается скорее как собственность, чем как доверенное имущество; или если все еще существует память о каком-то высшем притязании, мы довольствуемся случайным признанием номинального права; мы платим свою символическую дань и забираем наши поместья себе в полное и свободное пользование.

Отсюда и происходит то, что столь малое чувство ответственности кажется привязанным к обладанию высоким положением, или блестящими способностями, или богатыми состояниями, или другими средствами или инструментами полезности. Поучительные наставления: «дай отчет в управлении твоем», «упражняйтесь, пока Я приду» — забыты. Или если некоторыми людьми с более широкими взглядами, чем обычно, признается, что следует иметь в виду некий принцип, превосходящий принцип нашего собственного удовлетворения, то это, в лучшем случае, благо общества или благополучие наших семей: и даже тогда обязательства, вытекающие из этих отношений, редко подкрепляются для нас какими-либо высшими санкциями, чем санкции семейного комфорта и мирских интересов или оценки. Кроме того, какое множество людей, людей без семей, на частных должностях или уединенного склада, к которым они едва ли считаются применимыми! И какое множество случаев, к которым считалось бы излишней щепетильностью их применять! Соответственно, мы обнаруживаем на деле, что большинство людей высшего сословия при формировании своих планов, при выборе своих занятий, при выборе места жительства, при использовании и распределении своего времени, в своих мыслях, разговорах и развлечениях считаются свободными, если нет действительного порока, в основном заботиться о собственном удовлетворении.

Таким образом, щедрый и бодрствующий дух христианского благоволения, ищущий и находящий повсюду поводы для своего проявления, взрывается, и вместо него открыто устанавливается система приличного эгоизма; система, которую едва ли стоит отвергать за ее нечестивость, нежели ненавидеть за ее холодное бесчувствие к возможностям распространения счастья. «Разве у нас нет семей, или они обеспечены? Мы богаты и не обучены никакой профессии? Мы молоды и живы, и в веселости и бодрости юности? Конечно, нам можно позволить получать удовольствие. Мы не пренебрегаем никаким долгом, мы не живем ни в каком пороке, мы никому не причиняем вреда и имеем право развлекаться. Нам нечего делать лучше, мы хотели бы; наше время тянется тяжело из-за нехватки дел».

Я жалею человека, который может путешествовать от Дана до Вирсавии и кричать: «Все бесплодно». Никто не имеет права бездельничать — не говоря уже о том великом деле, которое мы все должны совершить, и, конечно, все внимание короткой и ненадежной жизни — это не больше, чем может потребовать вечный интерес; где это в таком мире, как этот, здоровье, досуг и достаток не могут найти какое-то невежество, чтобы просветить, какую-то несправедливость, чтобы исправить, какую-то нужду, чтобы восполнить, какое-то страдание, чтобы облегчить? Неужели честолюбие и алчность никогда не спят? Неужели им никогда не нужны объекты, на которых можно сосредоточиться? Неужели они будут столь наблюдательны, чтобы обнаружить, столь остры, чтобы различить, столь жадны, столь терпеливы, чтобы преследовать, а благоволение христиан будет нуждаться в занятии?

И все же жизнь проходит у слишком многих из нас в череде «бесформенного безделья». Ее развлечения составляют ее главное дело. Курорты — спортивные состязания — карты! вечно неиссякаемые карты! — собрания — театр — все вносят свой вклад — развлечения умножаются, объединяются и варьируются, «чтобы заполнить пустоту вялой и томной жизни»; и благодаря разумному использованию этих различных ресурсов часто возникает своего рода трезвый, устоявшийся план домашнего рассеяния, в котором со всей мыслимой пристойностью год за годом проходит в невыгодной пустоте. Даже старость часто застает нас шагающими по тому же кругу развлечений, который проложила наша ранняя юность. Тем временем, осознавая, что мы не предаемся никакому вопиющему пороку, возможно, что мы не виновны ни в какой нерегулярности, и, может быть, что мы не пренебрегаем обязанностями религии, мы убеждаем себя, что нам не нужно беспокоиться. В основном мы не опускаемся ниже общего стандарта морали того класса и положения, к которому принадлежим, поэтому мы можем позволить себе скользить вниз по течению без опасения последствий.

Некоторые, чей характер часто трудно отличить от класса, который мы только что описали, предаются чувственным удовольствиям. Главное счастье их жизни состоит в том или ином виде животного удовлетворения; и эти лица, возможно, составят довольно большую группу. Следует помнить, что в наши намерения не входит говорить о грубо и скандально распутных, которые отрекаются от всех претензий на имя христиан; но о тех, кто, сохраняя определенную пристойность характера и, возможно, будучи терпимо внимательными к формам религии, могут, тем не менее, быть не без основания названы трезвыми чувственниками. Эти, хотя менее порывистые и более умеренные, не менее стойки и тверды, чем явные поклонники распутных удовольствий, в преследовании своих любимых объектов. «Умерщвляйте плоть с ее привязанностями и похотями» — вот христианское наставление; мягкий, роскошный курс привычного потворства — вот практика большинства современных христиан: и та постоянная умеренность, та здоровая дисциплина сдержанности и самоотречения, которые необходимы для предотвращения незаметных посягательств низших аппетитов, кажутся совершенно вышедшими из употребления, как отвергнутые суровости монашеского суеверия.

Христианство призывает своих последователей к состоянию прилежной бдительности и активного служения. Но люди, о которых мы сейчас говорим, забывая одинаково о долге, который они должны себе и своим ближним, часто действуют так, как будто их состояние должно быть состоянием равномерного потворства и праздной, невыгодной лени. Умножать комфорт достатка, заботиться об удовлетворении аппетита, быть роскошным без болезней и праздным без усталости — кажется главным занятием их жизни. Нельзя также четко исключить из этого класса тех, кто, по общей ошибке, подменяя средства целью, делают сохранение здоровья и бодрости духа не инструментами полезности, а источниками удовольствия, своим великим делом и постоянной заботой.

Другие, опять же, кажутся более привязанными к тому, что было хорошо названо «помпой и суетой этого мира». Великолепные дома, грандиозные экипажи, многочисленные свиты, пышные развлечения, высокие и модные связи, по-видимому, составляют, по их оценке, высшее счастье жизни. Этот класс тоже, если мы не ошибаемся, окажется многочисленным в наши дни; ибо должно быть принято во внимание, что именно сердце, устремленное к этим вещам, составляет сущностный характер. Часто случается, что люди, к чьему рангу и положению эти потворства наиболее подобают, наиболее безразличны к ним. Чрезмерная забота о них более заметна у лиц низшего положения и меньшего состояния, у которых она нередко обнаруживается прилежными ухищрениями неуместной изобретательности, чтобы примирить парад с экономией и блестеть дешево. Но этот настрой на показ и соревнование является прямым контрастом к низкому, скромному, непритязательному поведению истинного христианина: и везде, где есть явное усилие и борьба за превосходство в деталях, о которых здесь идет речь, явное желание таким образом соперничать с высшими, опережать равных, ослеплять низших; очевидно, что великая цель жизни и всех ее достояний слишком мало принимается во внимание, и следует опасаться, что удовлетворение тщеславного, показного нрава является преобладающим расположением сердца.

Как существует трезвая чувственность, так существует также трезвая алчность и трезвое честолюбие. Коммерческий и профессиональный мир составляют главную сферу их влияния. Они часто признаются и открыто провозглашаются справедливыми главными принципами действия. Но там, где это не так, они принимают такие правдоподобные формы, называются такими благовидными именами и выдвигают такие мощные доводы, что принимаются с сердечностью и позволяют себе набирать силу без подозрений. Соблазнительные соображения прилежания в наших призваниях, успеха в нашей профессии, создания хорошего обеспечения для наших детей обманывают наши лучшие суждения. «Мы встаем рано, поздно ложимся и едим хлеб забот». В наши редкие интервалы досуга наши истощенные духи требуют освежения; серьезные заботы о наших бессмертных душах — это вопросы размышления, слишком серьезные и мрачные, чтобы отвечать цели, и мы летим к чему-то, что может лучше заслужить название отдыха, пока нас снова не призовут к ежедневным трудам нашего занятия.

Тем временем религия редко попадается нам на пути, едва ли приходит на ум; и когда начинают чувствоваться некоторые тайные сомнения по этому поводу, компания вскоре заглушает, развлечения рассеивают, или привычные занятия незаметно вытесняют или подавляют растущее опасение. Профессиональные и коммерческие люди, возможно, особенно когда они оказываются людьми более чем обычного размышления или ранних привычек благочестия, не совсем изжитых, легко успокаивают свою совесть оправданием, что необходимое внимание к их делам не оставляет им времени думать об этих серьезных предметах в настоящее время. «Люди досуга, признаются они, должны обдумать их; они сами сделают это позже, когда уйдут на покой; тем временем они полезно или, по крайней мере, невинно заняты». Таким образом, дела и удовольствия заполняют наше время, и «единое на потребу» забыто. Уважаемые другими и тайно одобряющие себя (возможно, поздравляющие себя с тем, что мы не похожи на такого-то, который является транжирой или просто человеком удовольствий, или на другого, который является известным скрягой), истинный принцип действия не менее отсутствует в нас, и личное продвижение или приобретение богатства является объектом наших высших желаний и преобладающего стремления.

Было бы слишком самонадеянно рассчитывать на терпение читателя, пытаясь нарисовать характеры политика, метафизика, ученого, поэта, виртуоза, человека вкуса во всех их проявлениях. Относительно этих и многих других классов, которые можно было бы перечислить, достаточно заметить и апеллировать к опыту каждого человека для подтверждения этого наблюдения, что они точно так же часто бывают полностью поглощены объектами своих различных стремлений. Во многих из этих случаев, действительно, щедрый дух отдается целиком с меньшей сдержанностью и продолжает оставаться поглощенным с большей уверенностью, из осознания того, что он не ведом к своей цели корыстными мотивами. Здесь, следовательно, эти люди пылки, активны, трудолюбивы, настойчивы, и они думают, и говорят, и действуют как те, чье полное счастье жизни зависит от успеха или неудачи их усилий. Когда таково, как мы видели, невозмутимое спокойствие простых бездельников, менее удивительно, что поклонники знаний и вкуса, будучи поглощены своими различными занятиями, должны быть способны еще легче сдерживать любое растущее опасение, заглушая его внушением, что они более чем безвредно, что они достойно заняты. «Конечно, благодарность человечества по праву выплачивается тем более утонченным духам, которые, будучи выше как соблазнов легкости, так и искушений алчности, посвящают свое время и таланты менее прибыльным трудам увеличения запасов знаний или расширения границ науки; которые заняты поднятием характера и состояния общества путем улучшения свободных искусств и добавления к невинным удовольствиям или элегантным достижениям жизни». Пусть писателя не поймут настолько превратно, будто предполагается намекнуть, что религия является врагом стремлений вкуса, тем более знаний и науки. Пусть они займут свое должное место в оценке человечества; но это не должно быть высшим местом. Пусть они знают свою справедливую субординацию. Они не заслуживают быть первичной заботой, ибо есть другая, к которой по важности они не имеют большего отношения, чем наш отрезок существования к вечности.

Таким образом, высшие желания сердца, центр, к которому они должны стремиться, теряя свою притягательную силу, получают позволение без контроля следовать тем курсом, какой бы он ни был, который лучше всего соответствует нашему естественному темпераменту или к которому они побуждаются нашими различными ситуациями и обстоятельствами. Иногда они явно кажутся почти полностью ограниченными одним путем; но, возможно, чаще линии, по которым они движутся, настолько переплетены и разнообразны, что становится не так уж легко, даже когда мы заглядываем в себя, установить объект, которым они главным образом притягиваются, или оценить с точностью величину их различных сил в разных направлениях, в которых они движутся. «Познай самого себя» — это, по правде говоря, повеление, которому небрежные и праздные не могут следовать. Для этого следования необходимо, в послушание библейскому наставлению, «хранить сердце со всем усердием». Человечество в целом прискорбно невежественно относительно своего истинного состояния; и есть немногие, возможно, кто имеет какое-либо адекватное представление о реальной силе связей, которыми они привязаны к различным объектам своей привязанности, или кто осознает, как мала доля их внимания принадлежит тем заботам, на которых оно должно быть высшим образом сосредоточено.

Но если это действительно правда, что если привязанности души не сосредоточены высшим образом на Боге; что если не является ведущим и управляющим желанием и первичным стремлением обладать Его благоволением и содействовать Его славе, мы считаемся передавшими нашу верность узурпатору и являемся, по сути, мятежниками против нашего законного суверена; если это действительно доктрина Писания, то все различные привязанности, которые были недавно перечислены, различных классов общества, везде, где они затрагивают привязанности и овладевают душой в такой мере силы, которая заслуживает называться преобладанием, являются лишь столькими же разнообразными выражениями нелояльности. Бог требует установить Свой престол в сердце и царствовать в нем без соперника: если Он лишен Своего права, не имеет значения, каким конкурентом. Мятеж может быть более явным или более тайным; это может быть измена преднамеренного предпочтения или легкомысленного легкомыслия; мы можем быть подданными более или менее достойного хозяина; мы можем быть заняты услугами более грубыми или более утонченными: но будь то рабы алчности, чувственности, рассеянности, лени или поклонники честолюбия, вкуса или моды; будь то высшим образом управляемые тщеславием и себялюбием, желанием литературной славы или военной славы, мы одинаково отчуждены от владычества нашего законного суверена. Пусть это не кажется суровой позицией; она может казаться таковой только из-за того, что не обращают внимания на то, что было показано как сущностная природа истинной религии. Тот, кто преклонял колено перед богом медицины или красноречия, был не меньшим идолопоклонником, чем поклоняющийся обожествленным покровителям распутства или воровства. В различных случаях, которые были указаны, внешние акты действительно различны; но в принципе неприязнь та же; и если мы не вернемся к нашей верности, мы должны ожидать титула и приготовиться встретить наказание мятежников в тот страшный день, когда все ложные цвета будут устранены, и (поскольку больше не будет места для уверток мирской софистики или гладких правдоподобий мирского языка) «то, что высоко ценится среди людей, окажется мерзостью в очах Божьих».

Эти фундаментальные истины, кажется, исчезли из ума, и из этого следует, что все рассматривается все меньше и меньше через религиозную призму. Не говоря уже о случаях, когда мы сами вовлечены и когда непреодолимая сила потворствуемого аппетита может, как предполагается, обмануть наше лучшее суждение или заставить нас действовать вопреки ему; не настаивая на мотивах, которыми определяется поведение людей, часто открыто, в том, что является для них самих самыми важными инцидентами жизни; каковы суждения, которые они формируют в случае других? Праздность, расточительность, бездумность и рассеянность, неправильное применение времени или талантов, растрачивание жизни на легкомысленные занятия или невыгодные исследования; все эти вещи мы можем сожалеть в окружающих нас, ввиду их временных последствий; но они не рассматриваются в религиозной связи или не оплакиваются как угрожающие вечному счастью. Чрезмерное тщеславие и неумеренное честолюбие упоминаются как слабости, а не как грехи; даже само корыстолюбие, хотя и ненавистная страсть, все же, если не крайнее, едва ли представляет лицо нерелигии. Болен ли какой-то друг или даже какой-то обычный знакомый, или с ним случился какой-то несчастный случай? Как заботливо мы расспрашиваем о нем, как нежно мы посещаем его, как много, возможно, мы сожалеем, что у него нет лучшего совета, как склонны мы прописывать ему, и как мы упрекали бы себя, если бы пренебрегли какими-либо средствами в нашей власти, способствующими его выздоровлению! Но «больной разум» заброшен и забыт — «это не наше дело; мы надеемся (мы, возможно, не верим на самом деле), что здесь с ним все хорошо». Правда в том, что у нас нет заботы о его духовном интересе. Здесь с ним обращаются как с несчастным путником в Евангелии; мы смотрим на него; мы видим слишком хорошо его печальное состояние, но (священник и левит одинаково) мы проходим мимо на другой стороне и оставляем его на попечение услужливой нежности какого-то бедного презираемого самарянина.

Более того, возьмите случай наших собственных детей, когда наши сердца наиболее заинтересованы в содействии их счастью, мы должны предполагаться наиболее желающими определиться на правильных принципах, и где поэтому реальный стандарт наших обдуманных суждений может быть бесспорно установлен: в их образовании и браке, в выборе их профессий, в нашем сравнительном рассмотрении и суждении о различных частях их различных характеров, как мало мы размышляем, что они — бессмертные существа! Здоровье, знания, кредит, любезные и приятные качества, прежде всего, состояние и успех в жизни принимаются, и не несправедливо принимаются, в расчет; но как мала доля в формировании наших мнений отводится вероятному эффекту, который может быть произведен на их вечные интересы! Действительно, предметы наших взаимных расспросов, поздравлений и соболезнований доказывают слишком ясно, какие соображения в этих случаях являются самыми важными в наших мыслях.

Таковы фатальные и широко распространяющиеся последствия, которые слишком естественно следуют из допущения вышеупомянутой великой фундаментальной ошибки — не рассматривать религию как принцип универсального применения и командования. Лишенная своих лучших энергий, религия теперь принимает форму холодного сборника ограничений и запретов. Она рассматривается просто как набор уголовных статутов; они, хотя мудры и разумны, однако, насколько они простираются, являются сокращениями нашей естественной свободы, и ничто, что приходит к нам в этой форме, не является чрезвычайно приемлемым:

Atqui nolint occidere quemquam, posse volunt.

Учитывая, кроме того, что содержание их в целом не очень приятно, и что пристрастность каждого человека, когда речь идет о его собственном деле, вероятно, заставит его толковать их либерально в свою пользу, мы могли бы заранее сформировать сносное суждение о том, как они фактически рассматриваются. Иногда мы обращаем внимание на слова, а не на дух повелений Писания, упуская из виду принцип, который они включают, который лучшее знакомство со словом Божьим ясно научило бы нас вывести из них. В других случаях «дух повеления — это все»; и это мы умудряемся собрать так ловко, чтобы тем самым ослабить или аннулировать строгость условий. «Все, что прямо не запрещено, не может быть очень преступным; все, что не положительно заповедано, не может быть безусловно необходимым — если мы не нарушаем законы, чего еще можно от нас ожидать? — Лица, которым были даны строгие заповеди Евангелия, находились в очень разных обстоятельствах от тех, в которых мы находимся. Повеления были натянуты несколько туже, чем это совершенно необходимо, чтобы допустить небольшое ослабление в практике. Выражения священных писателей фигуральны; восточный стиль, по общему признанию, гиперболичен».

С помощью этих и других подобных нечестных уловок (которыми, однако, мы редко обманываем себя, если не считать того, что думаем, что обманываем других) чистая, но сильная мораль слова Божьего объясняется прочь, и ее слишком жесткие каноны смягчаются с такой же ловкостью, какую демонстрируют те, кто практикует логику того же толка, чтобы избежать обязательств человеческих статутов. Подобно несчастным братьям Свифта, мы иногда попадаем в затруднительное положение, но наша изобретательность немногим уступает их. Если totidem verbis не служит нашей цели, попробуйте totidem syllabis; если totidem syllabis не удается, попробуйте totidem literis: тогда есть в нашем случае, как и в их, «аллегорический смысл», к которому следует обратиться; и если любой другой ресурс подводит нас, мы приходим наконец к тому же выводу, который приняли братья, что, в конце концов, эти строгие пункты требуют некоторого допущения и благоприятного толкования и должны пониматься «cum grano salis».

Но когда закон как по духу, так и по букве упрям и неисправим, то, что мы не можем согнуть к нашей цели, мы должны сломать — «Наши грехи, мы надеемся, меньшего порядка; немного безобидного галантства, немного невинного веселья, несколько глупых эксплетивов, которые мы используем просто из силы привычки, ничего не имея в виду под ними; немного теплоты окраски и лицензии выражения; несколько вольностей речи в веселости наших сердец, которые, хотя, возможно, не строго корректны, никто, кроме чрезмерно жестких, не подумал бы рассматривать иначе, как простительные немощи, и в которых очень серьезные и религиозные люди часто будут принимать участие, когда они могут сбросить свое состояние и расслабиться без непристойности. Мы служим всемогущему Существу, которое знает немощь нашей природы, количество и силу наших искушений и не будет чрезмерно отмечать то, что сделано не так. Даже менее снисходительные суды человеческого установления уступают немного слабости человека. Это установленная максима — «De minimis non curat lex». Мы надеемся, что мы не хуже большинства. Все люди несовершенны. Мы признаем, что у нас есть свои немощи; мы признаем, что это так; мы хотели бы быть лучше и верим, что по мере взросления мы станем таковыми; мы готовы признать, что должны быть обязаны за наше допущение в будущее состояние счастья не нашей собственной заслуге, а снисходительности Бога и милосердию нашего Искупителя».

Но пусть этот язык не будет принят за язык истинного христианского уничижения, сущностью которого является чувство бремени греха и стремление быть освобожденным от него: и пусть не смешиваются две вещи, фундаментально более различные, чем которые не могут быть, — допущенное отсутствие универсальности в нашей решимости и нашем стремлении повиноваться воле Божьей и то дефектное выполнение наших целей, которое даже лучшие из людей слишком часто будут иметь повод оплакивать. У лиц, о которых мы сейчас говорили, безразличие, с которым они могут развлекаться на границах греха, и легкая фамильярность, с которой они могут фактически заигрывать с ним в его менее оскорбительных формах, ясно показывают, что, отдельно от его последствий, он отнюдь не является объектом их отвращения; что нет любви к святости как таковой; нет стремления приобрести ее, нет заботы подготовить душу к принятию этого божественного принципа и изгнать или подавить все, что могло бы препятствовать его входу или оспаривать его суверенитет.

Это, действительно, самое прискорбное последствие практики рассмотрения религии как сборника статутов, а не как внутреннего принципа, что она вскоре начинает рассматриваться как имеющая дело с внешними действиями, а не с привычками ума. Это чувство иногда даже имеет смелость внушать и поддерживать себя под видом чрезвычайной заботы о практической религии; но оно вскоре обнаруживает ложность этой претензии и выдает свою реальную природу. Уловка, действительно, достижения превосходства в практике, не тратя никакого внимания на внутренние принципы, из которых только может проистекать практика, примерно так же разумна и ответит примерно так же хорошо, как экономия архитектора, который считал бы просто расточительством тратить какие-либо свои материалы на закладку фундамента, из идеи, что они могли бы быть более полезно применены к возведению надстройки. Мы знаем, какова была бы судьба такого здания.

Это действительно правда, и истина, которую никогда нельзя забывать, что все претензии на внутренние принципы святости тщетны, когда они противоречат поведению; но не менее верно, что единственный эффективный способ улучшения последнего — это бдительное внимание к первому. Поэтому это было повелением нашего благословенного Спасителя: «Сделайте дерево добрым» как необходимое средство получения доброго плода; и Священное Писание изобилует наставлениями позволить нам сделать нашим главным делом культивирование наших сердец со всем усердием, исследовать их состояние с беспристрастностью и следить за ними с постоянной заботой. Действительно, именно сердце составляет человека; и внешние действия получают весь свой характер и значение из мотивов и расположений, индикаторами которых они являются. Человеческие суды, это правда, в основном имеют дело с первыми, но это только потому, что для нашего ограниченного восприятия последние редко могут быть иначе четко установлены. Реальным объектом исследования для человеческих судов является внутреннее расположение; именно к нему они адаптируют природу и соразмеряют степень своих наказаний.

И все же, хотя это истина настолько очевидная, настолько установленная, что настаивать на ней может показаться почти излишним; это истина, из виду которой мы склонны терять в обзоре нашего религиозного характера и с которой привычка рассматривать религию как состоящую скорее во внешних действиях, чем во внутренних принципах, находится в прямой и открытой войне. Этот способ суждения может быть справедливо назван привычным: ибо хотя некоторыми лицами он обдуманно принимается и открыто провозглашается, все же во многих случаях из-за отсутствия должной бдительности он незаметно прокрался в ум; он существует не подозреваемым и практикуется, как другие привычки, без сознания или наблюдения.

В какой степени преобладает этот пагубный принцип, в той степени и вред, который он производит. Порочные привязанности, подобно вредным сорнякам, прорастают и увеличиваются сами по себе слишком естественно; в то время как благодати христианского темперамента, экзоты в почве человеческого сердца, подобно более нежным произведениям растительного мира, хотя свет и дыхание Небес должны оживлять их, требуют с нашей стороны также, чтобы они сохранялись в здоровье и бодрости, постоянного надзора и усердной заботы. Но настолько далеко от того, чтобы их искренне искали или бдительно выращивали, с непрестанными молитвами о той Божественной благодати, без которой все наши труды должны быть неэффективными; таков результат принципа, который мы здесь осуждаем, что никакие усилия не используются для их достижения, или им позволяют увядать и умирать почти без усилий по их сохранению. Культуре ума уделяется все меньше и меньше внимания, и в конце концов, возможно, она почти полностью игнорируется. Путь таким образом прокладывается для беспрепятственного роста других темпераментов, качества которых очень различны и часто прямо противоположны, они естественно переполняют и тихо овладевают умом; их противоположность христианскому духу не осознается, и даже, возможно, их присутствие едва ли признается, кроме случаев, когда их существование и их природа проявляются в поведении знаками, слишком очевидными, чтобы их можно было упустить из виду или ошибиться.

Некоторые из наиболее важных ветвей христианского темперамента, в которых большинство номинальных христиан кажутся явно и допущенно дефектными, уже были замечены в этой и в предыдущей главе. Многие другие все еще остаются для детализации.

Во-первых, это всеобъемлющий компендиум характера истинных христиан, что «они ходят верою, а не видением». Под этим описанием подразумевается не просто то, что они так твердо верят в доктрину будущих наград и наказаний, что находятся под влиянием этого убеждения, чтобы придерживаться в основном пути долга, хотя и искушаемые оставить его ради настоящего интереса и настоящего удовлетворения; но далее, что великие истины, открытые в Писании относительно невидимого мира, являются идеями, по большей части самыми важными в их мыслях, и о которых привычно их сердца наиболее заинтересованы. Это состояние ума способствует, если позволено будет выражение, исправлению иллюзий зрения, выдвижению на более близкий обзор тех вечных вещей, которые из-за своей отдаленности склонны быть либо полностью упущенными из виду, либо появляться лишь слабо на самых границах горизонта; и удалению назад и сведению к их истинным сравнительным размерам объектов настоящей жизни, которые склонны заполнять человеческий глаз, принимая ложную величину из-за своей близости. Истинный христианин знает из опыта, однако, что первые склонны исчезать из виду, а последние снова раздуваться на нем. Поэтому он делает своей постоянной заботой сохранение тех справедливых и просвещенных взглядов, которые по Божественной милости он получил. Не то чтобы он удалился с того места в мире, которое Провидение, кажется, назначило ему заполнить: он будет активен в делах жизни и наслаждаться ее комфортом с умеренностью и благодарностью; но он не будет «totus in illis», он не отдаст всю свою душу им, они будут привычно подчинены в его оценке объектам большей важности. Грозная истина глубоко запала в его ум: «видимое временно, а невидимое вечно»; и в шуме и суете жизни он отрезвляется тихим, спокойным голосом, который шепчет ему: «образ мира сего проходит». Это обстоятельство одно должно, очевидно, составлять огромную разницу между привычным темпераментом его ума и темпераментом большинства номинальных христиан, которые почти полностью заняты заботами настоящего мира. Они знают, действительно, что они смертны, но они не чувствуют этого. Истина покоится в их понимании и не может получить доступ в их сердца. Это спекулятивное убеждение совершенно отлично от того сильного практического впечатления бесконечной важности вечных вещей, которое, сопровождаемое соразмерным чувством краткости и неопределенности всего ниже, в то время как оно побуждает к активности из убеждения, что «приходит ночь, когда никто не может работать», производит определенную твердость текстуры, которая закаляет нас против ударов судьбы и предотвращает наше слишком глубокое проникновение заботами и интересами, благами или злами этого преходящего состояния. Таким образом, это справедливое впечатление относительной ценности временных и вечных вещей поддерживает в душе достойное спокойствие во всех превратностях жизни. Оно ускоряет наше прилежание, но умеренно наш пыл; побуждает нас к справедливым стремлениям, но сдерживает любую чрезмерную заботу об успехе их, и тем самым позволяет нам, на языке Писания, «пользоваться этим миром, не злоупотребляя им», делая нас одновременно полезными для других и комфортными для самих себя.

Но это еще не все — помимо различия между номинальным и реальным христианином, которое проистекает из впечатлений, произведенных на них соответственно вечной длительностью небесных вещей, есть другое, основанное на их природе, не менее отмеченное, не менее важное. Они заявлены в Писании не только как дающие право на внимание истинного христианина из соображений интереса, но и как одобряющие себя его суждению из убеждения в их превосходстве, и еще далее, как рекомендующие себя его чувствам тем, что они подходят к обновленным расположениям его сердца. Действительно, если бы дело обстояло иначе, если бы их качества не соответствовали его склонностям; как бы он ни мог терпеть их на принципах долга и холодно осознавать их превосходное достоинство, он не мог бы отдаться им с сердечным удовлетворением, тем более смотреть на них как на самый верный источник удовольствия. Но это свет, в котором они привычно рассматриваются истинным христианином. Он ходит путями религии не по принуждению, а охотно; они для него не только безопасны, но и комфортны; «пути приятности, а также мира». Не то чтобы здесь тоже он из опыта осознает необходимость постоянной поддержки и непрерывной бдительности; без них его старая оценка вещей склонна вернуться к нему, и прежние объекты его привязанностей возобновить свое влияние. С искренними молитвами, поэтому, о Божественной Помощи, с ревнивой осмотрительностью и решительным самоотречением он охраняет и воздерживается от всего, что могло бы снова омрачить его просвещенное суждение или испортить его реформированный вкус; таким образом делая своим неустанным стремлением расти в знании и любви к небесным вещам и получать более теплое восхищение и более сердечный вкус к их превосходству.

То, что это верное отражение привычных суждений и ведущего настроя истинных христиан, станет вполне очевидным, если мы, стремясь сформировать себя по нашему истинному образцу, обратимся к Священному Писанию. Но тщетно в нем христиане представлены как люди, устремившие свои привязанности к горнему, как те, кто сердечно радуется служению и находит наслаждение в поклонении Богу. Для большинства номинальных христиан удовольствие и религия — понятия противоречивые. Они могут, конечно, оглядываться на свои религиозные обязанности с некоторым тайным удовлетворением и даже ощущать его во время их исполнения, исходя из мысли о том, что они заняты исполнением долга; но это совершенно отличается от того удовольствия, которое сопровождает занятие, само по себе приятное и желанное для нас. Автор должен здесь вновь предостеречь от понимания его слов как жалобы на недостаток лишь теплоты и пылкости религиозных чувств. Приятно ли этим людям служение и поклонение Богу? Не спрашивается, доставляют ли они наслаждение. Изливают ли они на душу то спокойное довольство, ту мягкую и благодарную безмятежность, которые свидетельствуют о разуме, пребывающем в добром расположении к самому себе и ко всему окружающему, занятом служением, соответствующим его вкусу и созвучным его чувствам?

Давайте обратимся к тому дню, который особо посвящен религиозным обязанностям: радостно ли они пользуются этой благословенной возможностью отстраниться от дел и забот жизни; когда, не будучи встревожены никаким сомнением, не пренебрегают ли они обязанностями своего призвания, им позволено отвлечь свой ум от земных вещей, чтобы через более полное познание небесных объектов и более привычное знакомство с ними их надежда могла стать более «полной бессмертия»? Посвящается ли этот день с радостью тем святым упражнениям, для которых он был назначен? Действительно ли они «входят во дворы Господни с радостью»? И чем они заняты, когда не участвуют в общественных богослужениях этого дня? Заняты ли они изучением слова Божьего, размышлением о Его совершенствах, прослеживанием Его провиденциальных установлений, восхищением Его делами, перебиранием в памяти Его милостей (прежде всего, превосходящих всякое разумение милостей искупительной любви), воспеванием Его хвалы и «прославлением имени Его»? Свидетельствуют ли их тайные уединения об искренности их молитв и теплоте их благодарений, об их усердии и беспристрастии в необходимом деле самоиспытания, об их внимании к благодетельному долгу заступничества? Отвечают ли они на благую цель установления субботы тем, что делают ее для своих слуг и иждивенцев временем отдыха и утешения? Занимает ли наставление их семей или более бедных и невежественных соседей подобающую долю их времени? Если они наделены талантами или достатком, усердно ли они используют часть этого промежутка досуга для облегчения участи нуждающихся, посещения больных и утешения скорбящих, для составления планов на благо своих ближних, для размышлений о том, как они могут содействовать как временному, так и духовному благу своих друзей и знакомых: или, если их сфера деятельности шире, для разработки мер, посредством которых, через Божественное благословение, они могут стать почетными орудиями более широкого распространения религиозной истины? В часы домашнего или светского общения проявляет ли их беседа тот предмет, которым полны их сердца? Показывают ли их язык и поведение, что они более чем обычно кротки, добры и дружелюбны, свободны от грубых и раздражающих страстей?

Конечно, целый день не должен казаться долгим среди этих разнообразных занятий. Его вполне можно было бы счесть привилегией — проводить его таким образом, в более непосредственном присутствии нашего Небесного Отца, в упражнениях смиренного восхищения и благодарного почтения; в проявлении благожелательных, домашних и социальных чувств и всех лучших привязанностей нашей природы, побуждаемых их истинными мотивами, обращенных к их надлежащим объектам и направленных к их благороднейшей цели; когда все печали смягчены, все заботы приостановлены, все страхи подавлены, всякое гневное чувство укрощено, всякая завистливая, мстительная или злобная страсть изгнана; и грудь, таким образом успокоенная, очищенная, расширенная, облагороженная, приобщается почти к мере Небесного счастья и становится на время обителью любви, радости, уверенности и гармонии.

Природа, цели и надлежащие занятия христианской субботы были указаны более подробно не только потому, что этот день, при таком его проведении, окажется, через Божественное благословение, в высшей степени способствующим поддержанию религиозного принципа в активности и силе; но также и потому, что у всех нас часто была возможность заметить, что многие люди, более серьезного и приличного толка, по-видимому, нередко почти лишены религиозных ресурсов. Воскресенье для них, в лучшем случае, — тяжелый день; и та большая его часть, которая не занята общественными церковными службами, уныло тянется в безрадостной пустоте или, без всякой пользы, растрачивается на пустые и бесполезные разговоры. Не говоря уже о тех, кто своим более дерзким осквернением этого священного времени открыто нарушает законы и оскорбляет религию своей страны, как мало многие, по-видимому, проникаются духом этого установления, даже если они не совсем невнимательны к его внешним приличиям! Как рады они смягчить строгость своих религиозных трудов! Как упорно они противятся тому, чтобы их принуждали посвящать весь день религии, приписывая себе немалую заслугу за то, что отдают ей часть, и покупая тем самым, как они надеются, право провести остаток времени более приятно! Как ловко они пользуются любым правдоподобным предлогом для введения какого-либо будничного занятия в воскресенье, в то время как у них нет такой же склонности вводить какое-либо из особых воскресных занятий в остальную часть недели! Как часто они находят оправдания для поездок, написания писем, сведения счетов; или, короче говоря, для выполнения чего-то, что при небольшом старании, вероятно, можно было бы предвидеть или что без каких-либо существенных неудобств можно было бы отложить! Даже дела сами по себе являются отдыхом по сравнению с религией, и от каторги этого дня Святого Покоя они бегут за облегчением к своим обычным занятиям.

Другие же, кто счел бы дела осквернением и кто все еще сопротивляется посягательствам карточного стола, проводят большую часть дня и с радостью ищут невинный источник развлечения в кругу общения или в семейных визитах, где даже не делается вид, что беседа касается таких тем, которые могли бы каким-либо образом способствовать религиозному наставлению или совершенствованию. Их семьи тем временем остаются без внимания, их слуги лишены христианских привилегий, а их пример цитируется другими, которые не могут понять, что сами они заняты не менее религиозно, играя в невинную карточную игру или отдыхая в концертном зале.

Но все эти различные уловки, какими бы они ни были, чтобы осквернить воскресенье и изменить его характер (можно было бы почти сказать «смягчить его ужасы»), доказывают слишком ясно, как бы мы ни были рады укрыться в религии, когда нас вынуждает к этому потеря всякого другого утешения, и сохранить, так сказать, право на убежище, которое может принять нас, когда мы вынуждены оставить преходящие наслаждения нашего нынешнего состояния; что само по себе оно носит для нас мрачный и отталкивающий облик, а не лик утешения и радости; что поклонение Богу является для нас вынужденным, а не добровольным служением, которое мы поэтому рады сократить, хотя и не смеем опустить.

Конечно, есть некоторые, кто с беспокойством и скорбью признает это своим неудобным и меланхоличным состоянием; кто смиренно молится и усердно стремится к тому, чтобы во время молитвы воображение было менее рассеянным, а сердце — более способным наслаждаться превосходством божественных вещей; и кто тщательно оберегает себя от всего, что имеет тенденцию приковывать их привязанности к земным наслаждениям. Пусть такие не падают духом. Не их мы осуждаем, а тех, кто, зная и даже признавая, что это их случай, все же поступает прямо противоположным образом: кто, едва ли подозревая, что с ними что-то не так, добровольно соглашается на состояние ума, которое прямо противоречит прямым заповедям Бога, которое составляет полный контраст с представлениями о христианском характере, данными нам в Писании, и слишком верно согласуется в одной главной черте с характером тех, кто, как утверждается, является объектом Божественного неудовольствия в этой жизни и Божественного наказания в следующей.

Однако не только в этих существенных составляющих молитвенного настроя большинство номинальных христиан испытывают недостаток. Они свободно объявляют это (возможно, втайне чувствуя некоторое удовлетворение от откровенности этого признания) более высокой степенью благочестия, чем та, к которой они стремятся. Их забывчивость также о некоторых ведущих чертах христианства неоспоримо проявляется в их явном отсутствии духа доброты, кротости, нежности, терпения и долготерпения; и, прежде всего, того, что является основой, на которой только и могут расти и процветать эти черты, — того смирения и кротости ума, в которых, возможно, больше, чем в любом другом качестве, можно сказать, заключается истинная сущность и жизненный принцип христианского темперамента. Эти черты не только игнорируются, но даже отвергаются и высмеиваются, а их противоположности, если и не достигают большой высоты, признаются и приветствуются. «Справедливая гордость», «правильная и подобающая гордость» — это выражения, которые мы ежедневно слышим из уст христиан. Обладать «высоким духом», вести себя с «правильным духом», когда с тобой плохо обращаются, — под чем подразумевается острое чувство обиды и готовность отомстить за нее, — заслуживает похвалы; а кроткий дух, высшая похвала в Писании, выражает идеи неодобрения и презрения. Тщеславию и суетной славе позволено без помех сохранять свое естественное владение сердцем. Но здесь перед нами открывается тема такой важности, и по которой так много ошибок можно найти как в трудах уважаемых авторов, так и в общепринятых мнениях мира, что нам можно позволить обсудить ее более подробно и для этой цели рассмотреть ее в отдельном разделе.

Раздел III.

О стремлении к человеческому признанию и одобрению — Общепринятые мнения в сравнении с мнениями истинного христианина.

Стремление к человеческому признанию, отличию и чести, к восхищению и аплодисментам наших ближних, если мы возьмем его во всей его полноте и во всех его различных модификациях, от жажды славы до страха перед позором, — это страсть, империя которой является самой обширной, а власть, возможно, самой повелевающей. Хотя ее сила наиболее заметна и наименее поддается контролю в высших классах общества, она, подобно какому-то непреодолимому завоевателю, по-видимому, не щадит ни возраста, ни пола, ни положения; и, принимая десять тысяч форм, проникая под самыми благовидными предлогами и укрываясь при необходимости под самыми искусными маскировками, она прокладывает себе путь в тайне, когда не смеет открыто заявить о себе, и смешивается со всем, что мы думаем, говорим и делаем. В некоторых случаях это решительное и объявленное стремление, и, по общему признанию, главный практический принцип; но там, где это не так, это нередко является великим источником действия, и у Красавицы, и у Автора, не меньше, чем у Солдата, это часто главная страсть души.

Это тот принцип, который родители с радостью узнают в своем младенческом потомстве, который усердно прививается и взращивается в зрелые годы, который, под названиями почетных амбиций и похвального соперничества, является заявленной целью школ и колледжей — возбуждать и лелеять. Автор прекрасно понимает, что его сочтут зашедшим слишком далеко в своих мнениях, когда он осмеливается нападать на этот великий принцип человеческого действия; «принцип», — могли бы воскликнуть его защитники, — «исчезновение которого, если бы вы могли преуспеть в своей безрассудной попытке, было бы подобно уничтожению в материальном мире принципа движения; без него все было бы оцепенелым, холодным и безрадостным. Мы признаем», — могли бы они продолжить, — «что мы никогда не должны отклоняться от путей долга, чтобы получить аплодисменты или избежать упреков людей, и мы допускаем, что это правило слишком мало соблюдается на практике. Мы признаем, что любовь к похвале в некоторых случаях является нелепой, а в других — вредной страстью; что ей мы обязаны породой кокеток и щеголей, а также, что является более серьезным злом, вредоносной расой героев и завоевателей. Мы также готовы, когда она проявляется в форме тщеславия, улыбнуться ей как слабости, или в форме ложной славы — осудить ее как преступление. Но все это лишь ее извращения; и из-за них бороться против ее истинных форм и ее законного осуществления значило бы поддаться той самой ошибке, которую вы сами ранее осуждали, — аргументировать против использования спасительного принципа в целом из-за того, что он подвержен случайным злоупотреблениям. Когда он направлен в нужное русло и применен к своим истинным целям, он побуждает к любому достойному и великодушному предприятию. Это эрудиция в портике, мастерство в лицее, красноречие в сенате, победа на поле боя. Он заставляет лень перейти в активность и вырывает у самого порока дела великодушия и добродетели. Когда душа однажды согрета его благородным пылом, никакие трудности не останавливают, никакие опасности не пугают, никакие труды не утомляют. Именно это, придавая своим клеймом тому, что добродетельно и почетно, справедливое превосходство над дарами рождения и состояния, спасает богатых от низкого подчинения удовольствиям чувств и заставляет их предпочесть путь труда и лишений жизни, полной потакания своим желаниям и легкости. Это предотвращает человека высокого ранга от успокоения на своем наследственном величии и подстегивает его вперед в погоне за личным отличием и за дворянством, которое он может справедливо назвать своим. Это смягчает и квалифицирует чрезмерно большие неравенства человеческих условий; и, достигая тех, кто находится выше сферы законов, и распространяясь на случаи, которые не подпадают под их юрисдикцию, это ограничивает и очерчивает власть тирана на его троне, придает мягкость войне, а гордости — смирение.

«И его влияние не ограничивается общественной жизнью, и оно известно не только среди великих и блестящих. Ему следует приписать большую часть той любезности и расположения к тому, чтобы нравиться, которые, естественно порождая взаимное проявление доброй воли и взаимный обмен добрыми услугами, составляют большую часть комфорта частной жизни и придают свои самые изысканные сладости социальному и домашнему общению. Более того, в силу привычки, оно следует за нами даже в уединение, и в наших самых тайных уединениях мы часто действуем так, как если бы наше поведение было предметом человеческого наблюдения, и мы получаем немалое удовлетворение от воображаемых аплодисментов идеального зрителя».

Столько о последствиях любви к похвале и отличию: и если после перечисления некоторых из них вы перейдете к исследованию ее природы, «Мы признаем», — можно было бы добавить, — «что поспешный и нерассудительный мир часто неправильно применяет похвалы и порицания: и хотя мы поэтому признаем, что похвалы немногих проницательных людей являются единственно по-настоящему ценными; мы признаем, что было бы лучше, если бы человечество всегда действовало из чувства правоты и любви к добродетели, без оглядки на мнения своих ближних. Мы даже допускаем, что независимо от последствий, это было бы, возможно, само по себе более высокой степенью добродетели; но это та степень чистоты, которой тщетно было бы ожидать от большинства человечества. Когда, однако, ставится под сомнение внутренняя ценность этого принципа, пусть будет помниться, что в его высших степенях он был назван тем, кто скорее хотел умалить его достоинства, чем преувеличить их, «немощью благородных умов»; и, конечно, то, что в такой почве он наиболее естественно прорастает и процветает, является немалым доказательством его возвышенного происхождения и благородной природы».

«Но если бы они были более сомнительными, и если бы это было не более чем блестящей ошибкой; все же, учитывая, что он так часто работает в правильном направлении, было бы достаточно привести в его пользу то, что это принцип реального действия и одобренной энергии. Что, насколько практика лучше теории, а твердые реальности — пустых спекуляций, настолько он предпочтительнее для общего использования перед теми более высокими принципами морали, которые, какими бы справедливыми и превосходными они ни были сами по себе, вы тщетно пытались бы донести до «дел и сердец человечества» в целом. Не отвергайте тогда принцип, столь универсальный в своем влиянии, столь ценный в своих последствиях; принцип, который, как бы вы его ни называли, действует мотивами и соображениями, соответствующими нашему состоянию; и который, если поставить его на самый низкий уровень, должен быть признан, в нашем нынешнем немощном состоянии, привычной помощью и всегда присутствующей поддержкой для слабости добродетели! В эгоистичном мире он производит эффекты бескорыстия, а когда общественный дух угасает, он восполняет недостаток патриотизма. Давайте поэтому с благодарностью воспользуемся его помощью и не будем отказываться от блага, которое он свободно предлагает, из-за не весть каких пустых мечтаний о непрактичной чистоте и недостижимом совершенстве».

Все это и многое другое могли бы привести защитники этого любимого принципа. Однако было бы несложно показать, что он отнюдь не заслуживает этого высокого панегирика. Не говоря уже о той большей части аргументации наших оппонентов, которая выдает и даже исходит из того вредного представления о невинности ошибки, против которого мы уже заявили наш формальный протест, рассматриваемый принцип явно носит весьма непостоянный и изменчивый характер; такой же непостоянный и изменчивый, как бесчисленные разнообразные моды, привычки и мнения в разные периоды и в разных обществах. Что он терпит в одну эпоху, то запрещает в другую; что в одной стране он предписывает и приветствует, в другой — осуждает и клеймит! Очевидно и открыто он часто берет порок под свое покровительство и ставит себя в прямое противоречие с добродетелью. Он рассчитан на то, чтобы производить скорее видимость, чем реальность совершенства; и в лучшем случае не сдерживать любовь, а только совершение порока. Многое из этого, действительно, было увидено и признано философами и даже поэтами языческого мира. Они выступали против него как против изменчивого и непоследовательного принципа; они оплакивали фатальные последствия, которые под именем ложной славы он произвел для мира и счастья человечества. Они осуждали погоню за ним, когда она уводила его последователей с пути добродетели, и учили, что желать следует лишь похвалы мудрых и добрых.

Но именно страницам Писания было суждено отчетливо указать нам, в чем он склонен быть существенно дефектным и порочным, и открыть нам более полно его посягающую природу и опасные тенденции; уча нас в то же время, как, будучи очищенным от своих испорченных качеств и приведенным к справедливому подчинению, он может быть приведен к законному осуществлению и направлен к своей истинной цели.

В священном томе нам повсюду напоминают, что мы изначально являемся творениями Божьего созидания и постоянными иждивенцами Его щедрости. Там же мы усваиваем болезненный урок деградации и недостоинства человека. Мы узнаем, что смирение и сокрушение — это настроения ума, наиболее подходящие нашему падшему состоянию и наиболее приемлемые в очах нашего Творца. Мы узнаем, что их (для подавления и искоренения того духа высокомерия и самозначимости, столь естественного для сердца человека) мы должны привычно заботиться лелеять и культивировать; старательно поддерживая постоянное чувство того, что не только всеми естественными преимуществами перед другими, которыми мы можем обладать, но и всем нашим моральным превосходством мы всецело обязаны незаслуженной благости Бога. Можно было бы, пожалуй, сказать, что великая цель и назначение всего откровения, и особенно замысел Евангелия, — вернуть нас от нашей естественной гордости и эгоизма и их фатальных последствий; привести нас к справедливому осознанию нашей слабости и развращенности; и расположить нас к тому, чтобы с нелицемерным смирением уничижить себя и воздать славу Богу. «Никакая плоть не может хвалиться пред Ним; хвалящийся хвались Господом» — «Поникнут гордые взгляды человеческие, и высокое людское унизится, и один Господь будет высок».

Эти торжественные увещевания слишком часто игнорируются, и их тесная связь с предметом, который мы сейчас рассматриваем, по-видимому, часто полностью упускалась из виду даже христианскими моралистами. Эти авторы, без ссылки на главный источник и внутренний принцип поведения, склонны говорить о любви к человеческим аплодисментам как о чем-то заслуживающем похвалы или порицания, как о желании истинной или ложной славы, в зависимости от того, являются ли внешние действия, которые она производит, и стремления, к которым она побуждает, полезными или вредными для человечества. Но неоспоримо очевидно, что в суждении слова Божьего любовь к мирскому восхищению и аплодисментам по своей природе существенно и радикально порочна; поскольку она причастна к склонности возвеличивать и превозносить самих себя, гордиться своими естественными или приобретенными дарованиями или приписывать себе заслуги и кредит за свои хорошие качества, вместо того чтобы воздавать всю честь и славу там, где они только и должны быть возданы. Ее вина, следовательно, в этих случаях не должна измеряться ее влиянием на счастье человечества; и она не должна называться истинной или ложной славой в зависимости от того, являются ли цели, к которым она направлена, полезными или вредными, справедливыми или несправедливыми объектами стремления; но она ложна, потому что возвышает то, что должно быть унижено, и преступна, потому что посягает на прерогативу Бога.

Писание далее учит нас не просто тому, что человечество подвержено ошибкам, и поэтому похвалы мира могут быть иногда ошибочными; но что, поскольку их суждение омрачено, а сердца развращены, его аплодисменты и презрение будут по большей части систематически неуместными; что хотя благодетельный и бескорыстный дух христианства и ее очевидная склонность способствовать домашнему комфорту и всеобщему счастью не могут не вызывать аплодисментов; все же ее стремление к более чем обычному совершенству, возбуждая тайные сомнения в других или болезненное чувство неполноценности, не лишенное зависти, не может не вызывать часто отвращения и обиды. Слово Божье учит нас, что хотя такие доктрины и заповеди христианства, которые совпадают с мирскими интересами и стремлениями, а также с мирскими принципами и системами, могут исповедоваться без обиды; все же то, что противоположно им или даже отличается от них, будет считаться излишне точным и строгим, потаканием угрюмому и мрачному настроению, симптомами ограниченного и суеверного духа, признаками низкого, порабощенного или искаженного разума. Что по этим и другим причинам последователь Христа должен не только приготовиться к случайному отказу от мирского благоволения, но что это должно даже давать ему повод для святой ревности и подозрения к самому себе, когда оно очень щедро и очень широко расточается.

Но хотя стандарт мирской оценки отличался бы меньше от стандарта Евангелия; все же, поскольку наши привязанности должны быть устремлены к небесным вещам и обращены к небесным объектам; и поскольку, в частности, любовь и благоволение Бога должны быть предметом нашего высшего и привычного желания, которому должно быть подчинено все остальное, — из этого следует, что любовь к человеческим аплодисментам должна быть явно вредной, поскольку она стремится притянуть наши взгляды к земным заботам и ограничить наши желания узкими пределами этого мира. В частности, она нечиста, поскольку окрашена склонностью слишком высоко оценивать и слишком сильно любить доброе мнение и похвалы человека.

Но хотя этими и другими наставлениями и соображениями Священное Писание предостерегает нас от чрезмерного желания или усердной погони за мирским признанием и честью; хотя оно так сильно снижает их ценность и готовит нас к тому, чтобы терять их без удивления и отказываться от них без особого нежелания: все же оно учит нас, что христиане в целом не только не призваны абсолютно и добровольно отрекаться от них или отказываться от них; но что когда, без нашего настойчивого поиска, они даруются нам за действия, по сути своей добрые, мы должны принимать их как предназначенные Провидением быть иногда, даже в этом беспорядочном состоянии вещей, настоящим утешением и наградой добродетели. Более того, нас учат, что в нашем общем поведении, в мелких деталях поведения, в остальном безразличных, в обстоятельствах и манере выполнения действий, по сути своей имеющих определенный характер и обязательный характер (остерегаясь, однако, малейшей степени хитрости или обмана), что наблюдая за возможностями делать маленькие добрые дела, избегая сингулярностей и даже потакая предрассудкам, где это можно сделать без малейшего нарушения истины или долга, мы должны иметь должное уважение и внимание к одобрению и благоволению людей. Однако мы не должны ценить их главным образом как то, что может способствовать нашему собственному удовлетворению, а скорее как средства и инструменты влияния, которые мы можем обратить на пользу, делая их подчиненными улучшению и счастью наших ближних и, таким образом, способствующими славе Божьей. Замечание почти излишне, что в подобных случаях мы должны даже следить за своими сердцами с самой ревнивой осторожностью, чтобы гордость и себялюбие незаметно не проникли и не испортили чистоту принципов, столь подверженных заражению.

Кредит и репутация, по суждению истинного христианина, стоят на почве, не очень отличающейся от богатства; которое он не должен высоко ценить или желать и преследовать с беспокойством; но которое, когда оно выделено ему рукой Провидения, он должен принимать с благодарностью и использовать с умеренностью; отказываясь от него, когда это становится необходимым, без ропота; охраняясь самым осмотрительным образом, пока они остаются с ним, от того чувственного и эгоистичного темперамента, и не в меньшей степени от той гордости и распущенности сердца, которые они слишком склонны порождать и лелеять; таким образом рассматривая их как сами по себе приемлемые, но, из-за немощи его природы, как весьма опасные владения, и ценя их главным образом не как инструменты роскоши или великолепия, а как предоставляющие средства для почитания своего небесного Благодетеля и уменьшения страданий человечества.

Христианство, однако, как было замечено ранее, предлагает не искоренять наши естественные желания, а привести их под справедливый контроль и направить к их истинным объектам. В случае как богатства, так и чести, она сохраняет последовательность своего характера. В то время как она повелевает нам не привязывать свои сердца к земным сокровищам, она напоминает нам, что «у нас есть на Небесах лучшее и более долговечное достояние», чем то, что может дать этот мир; и в то время как она подавляет нашу озабоченность земным кредитом и умеренно относится к нашей привязанности к нему, она предлагает нам и призывает нас привычно стремиться к великолепию того лучшего состояния, где есть истинная слава, честь и бессмертие; таким образом возбуждая в нас справедливые амбиции, соответствующие нашему высокому происхождению и достойные наших больших способностей, которые маленькие, неуместные и скоропортящиеся отличия этой жизни тщетно пытались бы удовлетворить.

Было бы пустой тратой времени вступать в какую-либо кропотливую аргументацию, чтобы доказать в целом, что свет, в котором мирской кредит и признание рассматриваются большинством исповедующих христианство, крайне отличается от того, в котором они помещены на страницах Писания. Чрезмерная любовь к мирской славе, действительно, подразумевает страсть, которая по природе вещей не может быть призвана к осуществлению у большинства человечества, потому что, будучи обращенной к великим объектам, она может лишь редко найти то поле, которое необходимо для ее усилий. Но мы повсюду обнаруживаем тот же принцип, сведенный к размерам обычной жизни и модифицированный и направленный в соответствии со сферой деятельности каждого. Мы можем обнаружить его в высшей любви к отличию, восхищению и похвале; во всеобщей приемлемости лести; и прежде всего в чрезмерной оценке нашего мирского характера, в той бдительности, с которой он охраняется, в той ревности, когда он ставится под сомнение, в той озабоченности, когда он находится в опасности, в том горячем негодовании, когда он подвергается нападению, в той горечи страдания, когда он умаляется или теряется. Все эти эмоции, поскольку они слишком очевидны, чтобы их оспаривать, так и слишком респектабельны, чтобы их отрицать. Бесчестие, позор и стыд представляют образы ужаса, слишком страшные, чтобы смотреть им в лицо; это зло, которое считается признаком благородного духа — рассматривать как исключающее всякую идею комфорта и наслаждения, и чувствовать, короче говоря, как слишком тяжелое, чтобы его вынести.

Последствия всего этого естественны и очевидны. Хотя открыто и не признается, что мы должны следовать за мирским признанием или избегать мирской дурной славы, когда их можно преследовать или избегать только путем отклонения от пути долга; более того, хотя обратное признается как справедливое мнение; все же весь эффект этой умозрительной уступки вскоре сводится на нет на деле. Оценивая мирской кредит как имеющий высшую внутреннюю ценность, а мирской позор — как величайшее из всех возможных зол, мы иногда формируем и поворачиваем сам путь долга от его истинного направления, чтобы он мог способствовать нашему приобретению одного и избеганию другого; или когда это не может быть сделано, мы смело и открыто сворачиваем с него, заявляя, что искушение слишком сильно, чтобы ему сопротивляться.

Было бы легко привести многочисленные доказательства истинности этих утверждений. Это доказано, действительно, той общей тенденцией в религии скрывать себя от взора (ибо мы могли бы надеяться, что в этих случаях она часто отнюдь не совсем угасла), тем, что она склонна исчезать из наших разговоров и даже уступать место притворной распущенности чувств и поведения, и ложному проявлению неверности. Это доказано тем уступчивым согласием и участием в привычках и манерах этого рассеянного века, которое почти стерло всякое внешнее различие между христианином и неверным и сделало столь редким найти кого-либо, кто осмеливается навлечь на себя обвинение в христианской сингулярности, или кто может сказать вместе с Апостолом, что «он не стыдится Евангелия Христова». Это доказано (как может это доказательство быть опущено тем, на чью долю так часто выпадало видеть и оплакивать, иногда он боится, самому служить примером этого?) тем быстрым негодованием, теми горькими раздорами, теми гневными отповедями, теми злобными триумфами, той нетерпимостью к неполноценности, тем бдительным чувством прошлых поражений и готовностью отомстить за них, которые слишком часто меняют характер христианского совещательного Собрания на характер сцены для призовых бойцов: нарушая одновременно приличия общественного поведения и правила социального этикета, и отрекаясь и прогоняя прочь все милосердие Религии Иисуса!

Но от всех меньших доказательств наше внимание привлекается к одному, еще большего размера и более определенного характера. Конечно, читатель здесь предвосхитит наше упоминание о практике Дуэли: практике, которая, к позору христианского общества, долгое время существовала с небольшим ограничением или противодействием.

Эта практика, в то время как она мощно поддерживает, главным образом опирается на ту чрезмерную переоценку характера, которая учит, что мирской кредит должен быть сохранен любой ценой, а позор — любой ценой избегнут. Неразумность дуэлей часто доказывалась, и часто показывалось, что они преступны на различных принципах: иногда им противостояли на основаниях, едва ли выдерживающих критику; в частности, когда они рассматривались как проявление злобы и мести. Но, по-видимому, едва ли было достаточно замечено, в чем главным образом заключается их существенная вина; что это преднамеренное предпочтение благоволения человека перед благоволением и одобрением Бога, in articulo mortis, в случае, когда на кону наша собственная жизнь и жизнь ближнего, и когда мы рискуем ворваться в присутствие нашего Творца в самом акте оскорбления Его. Это задержало бы нас слишком надолго, и было бы несколько в стороне от нашей нынешней цели перечислять вредные последствия, которые вытекают из этой практики. Их много и они велики; и если принимать во внимание лишь временные интересы людей и благополучие общества, они лишь слабо уравновешиваются доводом, который должен быть допущен в ее пользу беспристрастным наблюдателем человеческой природы, о любезности и утонченности в наших современных манерах, неизвестных древним временам.

Но есть одно наблюдение, которое нельзя опустить и которое, по-видимому, слишком часто упускалось из виду: по суждению той Религии, которая требует чистоты сердца, и того Существа, которому, как было замечено ранее, «мысль есть действие», не может считаться невиновным в этом преступлении тот, кто живет в твердой привычной решимости совершить его, когда обстоятельства призовут его к этому. Это соображение, которое ставит преступление дуэли на иную основу, чем почти любое другое; действительно, возможно, нет другого, которое человечество привычно и преднамеренно решает практиковать всякий раз, когда возникает искушение. Это также показывает, что преступление дуэли гораздо более распространено в высших классах, чем обычно предполагается, и что вся сумма вины, которую порождает эта практика, велика, сверх того, что, возможно, когда-либо предполагалось! Утешением для автора будет то, что он торжественно предложил это соображение совести тех, кем эта нечестивая практика могла бы быть подавлена: если такие есть, во что он сильно склонен верить, то их преступление и их ответственность за то, что они позволяют ей продолжаться.

В предыдущих наблюдениях не было намерением автора полностью обсудить эту обильную тему — любовь к мирскому признанию. Было бы превышением пределов такой работы, как эта, полностью исследовать столь обширную и в то же время столь важную тему. Достаточно, однако, возможно, было сказано, чтобы сделать очевидным, что этот принцип носит характер в высшей степени сомнительный; что он должен быть приведен под абсолютное подчинение и за ним нужно следить с самой ревнивой осторожностью: что, несмотря на свои высокие претензии, он часто отнюдь не может справедливо хвастаться тем высоким происхождением и возвышенной природой, которые его поверхностные поклонники склонны ему уступать. Какая реальная внутренняя существенная ценность, можно было бы спросить, по-видимому, есть в добродетели, которая полностью изменила бы свою природу и характер, если бы общественное мнение было другим? Но по правде говоря, она низкого происхождения и неблагородных качеств, проистекающая из эгоизма, тщеславия и низких амбиций; ими она существует, процветает и действует; а зависть, ревность, злословие, ненависть и раздоры — ее слишком верные и естественные спутники. Это, в лучшем случае, корень, который приносит плоды как ядовитого, так и полезного качества. Если он иногда стимулирует к великим и великодушным предприятиям, если он побуждает к трудолюбию, а иногда и к совершенству, если в более ограниченной сфере он производит любезность и доброту; все же на его счет мы должны отнести амбиции, которые опустошают нации, и многие из соревнований и негодований, которые прерывают гармонию социальной жизни. Первое, действительно, часто ставилось ему в вину, но на последнее не обращали достаточного внимания; и еще меньше его вредное влияние на жизненный принцип и отличительные благодати христианского характера было должным образом указано и подчеркнуто.

Читая, действительно, труды некоторых христианских моралистов и наблюдая, как мало они склонны ставить его под сомнение, за исключением случаев, когда он неистовствует в завоевателе, можно было бы почти искуситься подозрением, что, рассматривая его как принцип такой силы и распространенности, что они должны отчаяться привести его к справедливому подчинению, они были намерены только комплиментами привести его в хорошее настроение (подобно тем варварским народам, которые поклоняются злому Духу из страха); или, скорее, что они заключали своего рода соглашение с врагом, которого не могли победить, и были готовы, при условии, что он откажется от ремесла войны, позволить ему править беспрепятственно и бродить по своему усмотрению.

Но правда в том, что рассуждения христианских моралистов слишком часто демонстрируют лишь немногие следы гения христианской морали. Этой позиции рассматриваемый случай является примером. Этот принцип желания мирского отличия и аплодисментов часто допускается и даже приветствуется слишком немногими оговорками и слишком малой сдержанностью. Алчность к богатству низка и гнусна, но алчность к чести трактуется как признак благородной и возвышенной природы. Эти авторы едва ли, по-видимому, помнят, что хотя рассматриваемый принцип имеет тенденцию предотвращать совершение тех более грубых актов порока, которые повредили бы нам в общей оценке; все же он не только останавливается на этом, но и начинает проявлять почти равную силу в противоположном направлении. Они не учитывают, как склонен этот принцип, даже в случае тех, кто движется в ограниченной сфере, наполнять нас тщеславными самомнениями и порочными страстями; и прежде всего, как он стремится привязать привязанности к земным вещам и украсть сердце у Бога. Они признают его преступным, когда он производит вредные последствия, но забывают, как он склонен, путем замены ложного и испорченного мотива, порочить чистоту наших добрых действий, лишая их всего, что делало их по-настоящему и существенно ценными. Что, не будучи слишком поспешно одобренным, потому что он принимает сторону добродетели, он часто работает на ее разрушение, пока утверждает ее дело, и, подобно какому-то подлому соблазнителю, притворяется привязанным только для того, чтобы более верно предать.

Отличительная слава христианства — не довольствоваться поверхностными проявлениями, а исправлять мотивы и очищать сердце. Истинный христианин, в послушании урокам Писания, нигде не держит над собой более решительной и ревнивой охраны, чем там, где речь идет о желании человеческого признания и отличия. Нигде он не чувствует более глубоко недостаточность своей несамостоятельной силы или более усердно и искренне не молится о божественной помощи. Он может, действительно, бодрствовать и молиться против посягательств страсти, которая, когда ей позволено преступить свои справедливые пределы, обнаруживает особую враждебность к отличительным благодатям христианского темперамента; страсти, которая должна незаметно приобретать силу, потому что она находится в постоянном упражнении; которой почти все внешнее доставляет питание, и рост которой внутри поддерживается и лелеется такими мощными вспомогательными средствами, как гордость и эгоизм, естественные и, возможно, неистребимые обитатели человеческого сердца; чье преобладание, если оно установлено, является столь пагубным, и которая обладает столь многими преимуществами для осуществления своего установления.

Сильно впечатленный, следовательно, чувством неотложной необходимости охранять себя от прогресса этого посягающего принципа, в смиренном уповании на высшую помощь, истинный христианин с благодарностью использует средства и привычно упражняет себя в соображениях и мотивах, предложенных ему для этой цели словом Божьим. Он много занят поиском и созерцанием своих собственных немощей. Он стремится приобрести и поддерживать справедливое убеждение в своем великом недостоинстве; и хранить в постоянной памяти, что все, что отличает его от других, не является должным образом его собственным, но что он всецело обязан этим незаслуженной щедрости Небес. Он усердно стремится также привычно сохранять справедливое чувство реальной ценности человеческого отличия и аплодисментов, зная, что он будет меньше жаждать их, когда научится не переоценивать их ценность. Он трудится помнить, как незаслуженно они часто даруются, как ненадежно они всегда находятся. Порицания добрых людей справедливо делают его подозрительным к самому себе и побуждают его тщательно и беспристрастно исследовать те части своего характера или те детали своего поведения, которые навлекли на него их критику. Благоприятное мнение и похвалы добрых людей справедливо приемлемы для него, где они согласуются со свидетельством его собственного сердца; это свидетельство тем самым подтверждается и гарантируется. Эти похвалы также способствуют и укрепляют рост взаимного доверия и привязанности, где его радость — формировать дружбу, богатую не менее пользой, чем комфортом, и устанавливать связи, которые могут длиться вечно. Но даже в случае похвал добрых людей он не позволяет себе быть обманутым в их переоценке, чтобы его не привели к замене их местом совести. Он охраняется от этого, размышляя о том, как нечетко мы можем различать мотивы друг друга, как мало вникаем в обстоятельства друг друга, как ошибочны поэтому могут быть суждения, сформированные о нас или о наших действиях, даже добрыми людьми, и что далеко не невероятно, что мы можем когда-то быть вынуждены лишиться их уважения, придерживаясь диктата нашей собственной совести.

Но если он стремится таким образом освободиться от благоволения и аплодисментов даже добрых людей, тем более от таковых мира в целом; не то чтобы он не осознавал их ценности как средств и инструментов полезности и влияния; и в рамках ограничений и для целей, разрешенных в Писании (их излишне повторять), он рад обладать ими, внимателен к их приобретению и заботлив к их сохранению. Он рассматривает их, однако, если мы можем снова ввести метафору, подобно драгоценным металлам, как имеющие скорее обменную, чем внутреннюю ценность, как желательные не просто в их владении, но в их использовании. В этом виде он считает себя ответственным за ту долю их, которой он наслаждается, и, продолжая фигуру, как обязанным не позволять им лежать без дела, это было бы накопительством; не расточать их безрассудно, это было бы пустой тратой; не неосмотрительно применять их неправильно, это было бы глупостью и капризом: но как под обязательством рассматривать их как дарованные ему, чтобы они могли быть приведены в действие, и как то, что поэтому он ни в коем случае не может выбросить, хотя готов, если это потребуется, отказаться от них с радостью; и никогда не чувствуя себя свободным, в соображении использования, которое он намерен сделать из них, приобретать или удерживать их незаконно. Он считает своим святым долгом усердно искать поводы для того, чтобы сделать их подчиненными их истинным целям; и когда такой повод найден, тратить их радостно и щедро, но с осмотрительностью и бережливостью; будучи не менее благоразумным в определении меры, чем в выборе объектов их применения, чтобы они могли пойти дальше, будучи таким образом управляемыми с экономией.

Действуя, таким образом, согласно этим принципам, он будет старательно и усердно использовать любую степень мирского авторитета, которой может обладать, для устранения или смягчения предрассудков; для снискания доброго расположения и тем самым прокладывания пути к более беспрепятственному распространению истины; а также для того, чтобы она была принята с чистосердечием или даже с благосклонностью теми, кто преградил бы ей всякий доступ в любой более грубой или простой форме. Он поставит себе в обязанность инициировать и продвигать благотворительные и полезные начинания, а там, где требуются совместные усилия, — добиваться и поддерживать для них такое сотрудничество. Он будет стремиться противодействовать пороку, привлекать внимание к скромным достоинствам; как бы одалживать свой свет людям, обладающим подлинными качествами, но менее известным и, возможно, менее располагающими к себе манерами, чтобы они могли сиять отраженным блеском и, в свою очередь, приносить пользу, когда их по достоинству оценят. Но в то время как этими и другими средствами он стремится сделать свою репутацию, пока она у него есть, подчиненной великим целям продвижения дела религии и добродетели, а также содействия счастью и благополучию человечества, он не будет преступать правила библейских заповедей ради того, чтобы обрести, укрепить или сохранить ее, решительно отвергая опасную софистику «делать зло, чтобы вышло добро». Будучи готовым отказаться от своей репутации, когда того требует долг, он не станет разбрасываться ею; и, насколько это допустимо, будет осторожно избегать поводов к ее умалению, вместо того чтобы старательно искать или без нужды множить их, как, по-видимому, иногда поступали достойные, но неосмотрительные люди. В нем не будет капризного нрава, эгоистичных порывов, угрюмости, неучтивости, напускной суровости в поведении, своеобразия в языке, ленивого пренебрежения или намеренного нарушения обычных форм или правил общества. Его репутация — это достояние, способное принести слишком важную пользу, чтобы так легкомысленно им распоряжаться; если ею и жертвовать, то только по зову долга. Мир будет вынужден признать его любезным, равно как и достойным уважения в других чертах его характера; хотя в том, что касается религии, его могут считать неоправданно щепетильным и строгим. В этом, как и в других частях, он будет стремиться побудить врагов религии принять признание обвинителей иудейского правителя: «не найти нам никакого повода против этого Даниила, если только мы не найдем его против него в законе Бога его»; и даже там, если он и вызовет неудовольствие, то лишь тогда, когда не посмеет поступить иначе; и если он впадет в немилость или подвергнется позору, то это будет вменено не какому-либо поведению, которое справедливо является бесчестным, или даже каким-либо ненужным странностям с его стороны, а ложным критериям оценки судящего превратно мира. Когда его характер будет таким образом понят неверно или его поведение истолковано превратно, он не станет замыкаться в таинственной угрюмости, но будет готов, если сочтет, что кто-то выслушает его с терпением и чистосердечием, прояснить то, что было сомнительным, объяснить то, что было неполно известно, и, «истиною любовию» исправляя, если возможно, ошибочные впечатления, которые сложились о нем. Иногда он может счесть своим долгом публично защитить свой характер от несправедливых упреков и отразить ложные обвинения своих врагов; но он будет тщательно следить за тем, чтобы не поддаться гордыне или не быть вовлеченным в какое-либо нарушение истины или христианского милосердия, ступая на столь опасный путь. В такое время он также будет с более чем обычной осмотрительностью остерегаться чрезмерной заботы о своей мирской репутации ради нее самой; и когда он сделает то, что требует долг для ее оправдания, он успокоится с мирным и спокойным духом, и для него не будет предметом глубокого беспокойства, если его усилия окажутся безрезультатными. Если добрые люди во все времена и у всех народов часто подвергались несправедливой клевете и позору, и если в таких обстоятельствах даже тьма язычества была способна довольствоваться сознанием своей невиновности, то должен ли тот, кого радует христианская надежда, кто также уверен, что вскоре наступит день, когда все тайное станет явным, и ошибочные суждения людей, возможно, даже добрых людей, будут исправлены, что «тогда похвала будет ему от Бога»; должен ли такой человек, спрашиваю я, пасть духом? Должен ли он даже согнуться или поникнуть под таким испытанием? Более простительно было бы переоценивать человеческую репутацию тем, для кого все за гробом было мрачным и безрадостным. Их также можно было бы легче простить за то, что они с некоторой степенью рвения и беспокойства гнались за той славой, которая могла пережить их, стремясь таким образом как бы расширить узкие рамки своего земного существования: но совсем иное дело — мы, для кого эти облака рассеялись и «жизнь и нетление явились через благовестие». Не то чтобы мирское расположение и отличия были среди лучшего, что может предложить этот мир: но христианин знает, что это само условие его призвания — не иметь своей доли здесь; и, как и в случае с любыми другими земными благами, так и в случае с мирской честью он боится, как бы его высшие привязанности, будучи тем самым удовлетворены, не привели к тому, что ему скажут впоследствии: «вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей».

Святое призвание требует от него победы над миром; и для этой победы существенно и непременно требуется преодоление страха перед его неприязнью и бесчестием. Он размышляет о тех святых мужах, которые «испытали поругания»; он помнит, что сам наш благословенный Спаситель «был презрен и умален пред людьми»; и кто он такой, чтобы быть избавленным от общей участи или считать за труд нести поношение своего исповедания? Поэтому, если он пользуется уважением и популярностью, он считает это, если можно простить такое выражение, чем-то сверх того, на что он рассчитывал; и он следит за собой с удвоенным вниманием, чтобы не привязаться чрезмерно к тому, чего его вскоре могут призвать лишиться. Он часто размышляет о вероятности оказаться в таких обстоятельствах, которые могут сделать необходимым подвергнуть себя позору и поношению; таким образом, заранее приучая себя к ним и подготавливая себя, чтобы, когда придет час испытания, они не застали его врасплох.

Но воспитание в себе стремления к «той чести, которая от Бога», он находит самым действенным средством приведения своего ума в надлежащее состояние в том, что касается любви к человеческому одобрению. Христианин! хочешь ли ты действительно подчинить это чувство справедливому контролю — sursum corda! Вознесись на крыльях созерцания, пока похвалы и порицания людей не затихнут в ушах, и тихий голос совести не будет больше заглушаться шумом этого дольнего мира. Здесь взор склонен занимать земные предметы, а слух — поглощаться земными звуками; но там ты предстанешь перед взором того блистательного и нетленного венца, который предлагается тебе в обителях света, и твой слух будет услаждаться небесной мелодией! Здесь мы живем в изменчивой атмосфере — перспектива то омрачается мраком позора, то глаз ослепляется отблесками славы: но ты теперь вознесся над этой непостоянной областью; никакие бури не волнуют, никакие облака не заслоняют воздух, и молнии сверкают, и громы гремят под тобой.

Так, в избранные времена, христианин упражняет себя; и когда из этой возвышенной области он спускается на равнину и погружается в суету жизни, он все еще сохраняет впечатления своих уединенных часов. Благодаря им он делает для себя реальным невидимый мир; он приучает себя говорить и действовать так, как в присутствии «тьмы Ангелов и торжествующего собора и церкви первенцев, написанных на небесах, и Судии всех Бога»; сознание их одобрения ободряет и радует его душу под насмешками и упреками неразумного мира, и для его восхищенного слуха их общие хвалы образуют гармонию, которую несколько диссонирующих земных голосов не могут прервать.

Но хотя христианин иногда и способен таким образом торжествовать над неумеренной любовью к человеческим аплодисментам, он не считает себя защищенным от их посягательств. Напротив, он осознает, что принцип их жизненной силы настолько силен и активен, что даже там, где он кажется угасшим, стоит обстоятельствам благоприятствовать его возрождению, как он вновь проявится с обновленной энергией. И поскольку его бдительность должна таким образом на протяжении всей жизни не знать конца, ибо враг всегда будет рядом; так она должна быть тем более пристальной и бдительной, что он нигде не свободен от опасности, но со всех сторон открыт для нападения. «Sume superbiam quæsitam meritis» («Прими гордость, заслуженную достоинствами») — таков был девиз мирского моралиста: но христианин осознает, что он особенно уязвим там, где он действительно преуспевает; там он находится в особой опасности, как бы его мотивы, изначально чистые, не были незаметно испорчены, и он не был бы предан беспокойству о мирском расположении, ложному в принципе или чрезмерному по степени, когда он стремится сделать свою добродетель любезной и уважаемой в глазах других и, в послушание библейскому наставлению, желает, чтобы его «свет так светил пред людьми, чтобы они видели его добрые дела и прославляли Отца его, Который на небесах».

Он следит за собой как в малых, так и в великих случаях: последние, впрочем, у многих людей вряд ли когда-либо случаются, тогда как первые постоянно возникают: и таким образом, в то время как, с одной стороны, они могут быть весьма полезны для формирования и укрепления правильного склада ума в рассматриваемом вопросе; так, с другой стороны, они являются наиболее доступными средствами, позволяющими нам обнаружить наш собственный истинный характер. Пусть это не будет пройдено мимоходом. Если кто-то обнаруживает, что уклоняется от дурной славы или неуважения в малых случаях, но склонен утешать себя убеждением, что, будучи полностью готовым к столкновению, он мог бы смело выдержать натиск более суровых испытаний, пусть он не спешит поддаваться столь обманчивому внушению; и пусть не забывает, что эти малые случаи, где нельзя получить никакого признания и даже самый тщеславный человек может найти мало места для самодовольства, служат, пожалуй, самыми верными проверками того, стыдимся ли мы Евангелия Христова и готовы ли мы, на действительно чистых принципах, нести поношение за имя Иисуса.

Христианин также хорошо знает, что чрезмерное желание человеческого одобрения — это страсть столь тонкой природы, что нет ничего, во что она не могла бы проникнуть; и благодаря большому опыту, научившись обнаруживать ее там, где она хотела бы скрыться, и выявлять ее под более благовидными масками, он обнаруживает, что, будучи отвергнутой и исключенной в других местах, она склонна проникать в саму его религию, где она особенно любит пребывать и упорно сохраняет свое местожительство. Гордое благочестие и показная благотворительность, и все более открытые последствия, которые она там производит, часто осуждались, и мы можем без труда обнаружить склонность к ним в самих себе. Но там, где она кажется не столь объемной и по форме не столь однозначной, пусть ее действие все равно будет под подозрением. Пусть христианин не позволяет обмануть себя никакими внешними различиями между собой и окружающим миром, полагаясь, возможно, на искренность принципа, которому они изначально были обязаны своим возникновением; но пусть он остерегается, как бы из-за незаметных посягательств тонкого узурпатора его религия в конце концов не стала «иметь лишь имя, что жив», будучи постепенно лишенной своего животворящего принципа; как бы он не сохранялся в своем религиозном пути главным образом из страха навлечь на себя обвинение в легкомыслии за то, что оставил путь, на который он сознательно вступил. Или там, где при строгом и беспристрастном изучении своих руководящих мотивов он может справедливо заключить, что это не так, пусть он остерегается, как бы он не находился под влиянием этого принципа в отдельных частях своего характера, и особенно там, где речь идет о каких-либо внешних странностях; тщательно изучая свои явные мотивы, как бы он не был побужден к своим более чем обычным религиозным обрядам и не был удержан от участия в распутных удовольствиях развратного века не столько энергичным принципом внутренней святости, сколько страхом умалить себя в добром мнении более строгого круга своих соратников или пострадать даже в глазах мира в целом, нарушив приличия своего принятого характера.

Тем, кто в важном вопросе, который мы так долго обсуждали, желает привести себя в соответствие с наставлениями Слова Божьего, мы должны посоветовать кропотливую бдительность, ревнивую охрану, тщательное и частое исследование собственных сердец, чтобы они не ошиблись в своем истинном характере и слишком поздно не обнаружили, что заблуждались относительно того, что считали своими руководящими мотивами. Прежде всего, пусть они трудятся, со смиренными молитвами о Божественной помощи, чтобы закрепить в себе глубокое, привычное и практическое чувство превосходства «той чести, которая от Бога», и сравнительной никчемности всякой земной оценки и превосходства. По правде говоря, если только привязанности души не будут таким образом преимущественно направлены на сторону небесной чести в предпочтение человеческой, хотя мы, возможно, и отказались от погони за славой, мы не приобретем той твердой структуры ума, которая может вынести позор и стыд, не уступая давлению. Между этими двумя состояниями существует широкий интервал, и тот, кто при трезвом пересмотре своего поведения и мотивов находит основания полагать, что достиг одного, не должен поэтому заключать, что достиг другого. К одному нас может привести немного естественной умеренности и спокойствия нрава: но к другому мы можем прийти только путем большой дисциплины и медленного продвижения; и когда мы думаем, что сделали большой путь, мы часто будем находить повод признаться в час испытания, что мы значительно, гораздо значительнее, переоценили свой прогресс.

Занимаясь также продолжением этого курса, мы должны осознавать ловушки, которые лежат на нашем пути, и обманы, которым мы подвержены: и мы должны быть защищены от этих навязываний, получив полное и отчетливое представление о состоянии ума в отношении человеческого расположения, которое предписано нам в Писании; и постоянно исследуя наши сердца и жизни, чтобы установить, насколько они соответствуют ему. Это предотвратит подмену действия созерцанием и чрезмерное предавание тем религиозным размышлениям, которые рекомендовались ранее, в которых мы не должны потакать себе в ущерб обычным обязанностям жизни: это предотвратит принятие удовлетворения ленивого нрава за христианское пренебрежение славой; ибо, никогда не забывайте, мы должны заслуживать признания, хотя мы можем и не обладать им, заставляя людей мира признать, что нам не нужен их хваленый источник действия, чтобы привести нас в движение; но что его место лучше восполняется для нас другим, который производит все добро их, без его зла; таким образом демонстрируя превосходство принципа, который оживляет нас, превосходной полезностью и совершенством его эффектов. Этот принцип, чтобы быть чистым и подлинным, хотя и подкрепленный более чем смертной твердостью, должен быть подслащен любовью и смягчен смирением. Первое из этих качеств сделает нас добрыми, дружелюбными и благодетельными, предотвращая то, что мы будем следить за содействием счастью или комфорту других не дольше, чем пока нас стимулирует желание их аплодисментов; продуктом которой страсти, что бы ни хвастались ее эффектами на социальное общение, часто является не что иное, как эгоизм, лишь плохо скрытый под поверхностным покрытием внешней учтивости.

Смирение, опять же, снижая нас в нашей собственной оценке, будет умерять наши претензии на мирское признание. Оно будет сдерживать нашу склонность к показухе и демонстрации, побуждая нас скорее избегать, чем привлекать внимание. Оно расположит нас сидеть в тихом уединении, хотя, судя о себе беспристрастно, мы считаем себя более достойными признания, чем те, на кого оно возложено; закрывая вход для гордой, болезненной и злобной страсти, от которой в таких обстоятельствах мы иначе вряд ли можем быть свободны, страсти «высокого презрения из чувства ущемленного достоинства».

Любовь и смирение будут способствовать созданию склада ума, не более отличного от страстной жажды славы, чем от того холодного пренебрежения, или дерзкого презрения, или показного отречения от человеческого расположения и отличий, которые мы иногда видели противопоставленными ей. Эти последние качества нередко могут быть прослежены до ленивого, чувственного и эгоистичного нрава; до сознания неспособности к каким-либо великим и великодушным попыткам; до разочарования в планах амбиций или славы; до небольшого личного опыта капризного и непостоянного нрава мира. Отречение в этих случаях, как бы сентенциозно оно ни было, часто далеко от искренности; и оно даже делается нередко с целью достижения того самого отличия, которое оно претендует отвергать. В некоторых других из этих случаев переоценка и неумеренное желание мирского признания, как бы они ни отрицались, вполне очевидны из заслуг, которые приписываются себе за отказ от них; или из того кислого и угрюмого нрава, который выдает мрачный и изъеденный ум, раздраженный и терзаемый под раздражающим чувством нехватки того, чем он больше всего желает обладать.

Но характер христианина — это совсем другое: не характер грязной чувственности, или ленивой апатии, или догматизирующей гордыни, или разочарованных амбиций: более истинно независимый от мирской оценки, чем философия со всеми ее хвастовствами, он образует полный контраст эпикурейскому эгоизму, стоической гордыне и циничной грубости. Это характер, состоящий из твердости, и удовлетворенности, и мира, и любви; и проявляющийся в актах доброты и учтивости; доброты, не притворной, а подлинной; учтивости, не ложной и поверхностной, а сердечной и искренней. В час популярности он не опьянен и не дерзок; в час непопулярности он не унывает и не угрюм; непоколебим в постоянстве, неутомим в благожелательности, тверд без грубости и прилежен без раболепия.

Несмотря на большое значение темы, которую мы исследовали, потребуется много снисхождения со стороны читателя, чтобы извинить непропорциональную длину, в которую обсуждение было почти незаметно растянуто: однако это, как надеются, может быть не без пользы, если автор в какой-то степени преуспел в своем стремлении указать на опасные качества и нехристианские тенденции принципа, столь общего преобладания во всех высших классах общества, и предложить серьезному исследователю некоторые практические советы для его регулирования и контроля. Поскольку принцип также, о котором мы вели речь, является одной из самых обычных модификаций гордыни; обсуждение может также послужить в некоторой степени восполнению явного недостатка, недостатка, который следует приписать страху слишком далеко зайти в терпении читателя, лишь слегка коснувшись допустимого преобладания этой главной страсти и допустимого пренебрежения ее противоположностью, смирением.

Раздел IV.

Общераспространенная ошибка подмены религии любезным нравом и полезной жизнью: изложение и опровержение; с советами истинным христианам.

Существует еще одна практическая ошибка, весьма широко распространенная, последствия которой крайне вредны для дела религии; и которая, в частности, часто выдвигается, когда, исходя из христианских принципов, какие-либо защитники христианства настаивают на практике христианских добродетелей. Прежде чем мы перейдем, следовательно, к комментариям по поводу того, что остается обсудить из заблуждений и недостатков основной массы исповедующих христианство, может быть нелишним устранить это возражение против всей нашей схемы.

Ошибка, о которой идет речь, заключается в преувеличении заслуг определенных любезных и полезных качеств и в рассмотрении их как самих по себе достаточных для компенсации отсутствия высшей любви и страха Божьего.

По-видимому, довольно широко распространено мнение, что доброта и мягкость нрава; сочувствующие, благожелательные и великодушные привязанности; внимание к тому, что в оценке мира является домашними, родственными и социальными обязанностями; и, прежде всего, жизнь общей активности и полезности, могут быть вполне допущены в нашем несовершенном состоянии, чтобы восполнить недостаток того, что в строгой точности речи называется религией.

Многие, действительно, безоговорочно заявят, а еще больше намекнут на мнение, что «разница между вышеупомянутыми качествами и религией является скорее словесной или логической, чем реальной и существенной; ибо, по правде говоря, что они такое, как не религия по существу, если не по названию? Разве не является великой целью религии, и в частности славой христианства, искоренение злобных страстей; обуздание насилия, контроль над аппетитами и сглаживание шероховатостей человека; делать нас сострадательными и добрыми, и прощающими друг друга; делать нас хорошими мужьями, хорошими отцами, хорошими друзьями и делать нас активными и полезными в исполнении родственных, социальных и гражданских обязанностей? Мы не отрицаем, что в общей массе общества, и особенно в низших слоях, такое поведение и нравы не могут быть распространены и поддержаны никаким иным средством, кроме религии. Но если цель достигнута, конечно, это лишь ненужная утонченность — спорить о средствах. Это даже значит забыть свои собственные принципы; и отказать в должном месте твердой практической добродетели, в то время как вы придаете слишком высокое значение умозрительным мнениям».

Таким образом, допускается роковое различие между моралью и религией: великая и отчаянная ошибка, на которую тем более необходимо обратить внимание; потому что многие, кто осудил бы как слишком сильный язык, в котором это мнение иногда открыто высказывается, все же более или менее окрашены самим этим понятием; и под привычным и почти незамеченным влиянием этого обманчивого внушения тщетно утешают свое воображение и подавляют свои обоснованные страхи относительно своего собственного состояния; а также успокаивают свою справедливую обеспокоенность относительно духовного состояния других и успокаивают себя в пренебрежении дружескими усилиями для их улучшения.

Вряд ли может быть более сильное доказательство беглых и поверхностных взглядов, которыми люди склонны удовлетворяться в религиозных делах, чем распространенность мнения, о котором здесь идет речь; ложность и софистика которого должны быть признаны любым, кто, допуская авторитет Писания, исследует его с хоть сколько-нибудь серьезностью и беспристрастностью ума.

Апеллируя, действительно, к менее строгому стандарту, нетрудно было бы показать, что моральная ценность этих милых и благожелательных нравов и этих полезных жизней склонна быть сильно переоцененной. Первые непроизвольно завоевывают наши привязанности и обезоруживают наши более суровые суждения своей любезной, уступчивой и, по-видимому, бескорыстной природой; тем, что они побуждают людей льстить, а не умерщвлять нашу гордыню, сочувствовать нашим радостям или нашим печалям, изобиловать любезными вниманиями и услугами учтивости; своей очевидной склонностью производить и поддерживать гармонию и комфорт в социальной и домашней жизни. Однако не недостойно замечания, что из похвал, которые так широко расточаются этим качествам, и того, что они делают людей повсеместно приемлемыми и популярными, есть много ложных претендентов на них, которые получают кредит за них, которого они отнюдь не заслуживают; в ком они — не более чем приличия их принятого характера, или даже маска, которая носится на публике, только чтобы лучше скрыть противоположный нрав. Хотите ли вы увидеть этого человека учтивости и сладости, лишенного своего ложного покрытия, следуйте за ним незамеченным в его семью; и вы увидите, слишком ясно, чтобы ошибиться, эгоизм и сплин, преследующие и терзающие несчастных субъектов их немужской тирании; как если бы, будучи наконец освобожденными от своего заключения, они восполняли себе за сдержанность, которая была наложена на них в мире.

Но там, где благожелательные качества подлинны, они часто заслуживают названия скорее любезных инстинктов, чем моральных добродетелей. Во многих случаях они не предполагают никакого ментального конфликта, никакой предварительной дисциплины: они склонны испаряться в бесплодных чувствах, и преходящих симпатиях, и ленивых желаниях, и непродуктивных декларациях: они не обладают той силой и энергией характера, которые, в презрении к трудностям и опасностям, производят живость в служении, энергию и настойчивость в действии. Лишенные должной твердости, они часто поощряют тот порок и глупость, которые их особая обязанность подавлять; и хорошо, если из-за их мягкого уступчивого нрава они часто не вовлекаются в участие в том, что неправильно, а также не попустительствуют этому. Таким образом, их обладатели часто, в глазах истины и разума, плохие магистраты, плохие родители, плохие друзья; дефектные в тех самых качествах, которые придают каждому из этих нескольких отношений его главную и соответствующую ценность. И это, пусть будет также замечено, есть дефект, который вполне мог бы поставить под вопрос ту свободу от эгоизма, которая так часто приписывается им; поскольку есть слишком большое основание опасаться, что это часто возникает в нас главным образом из нерасположения подчиниться болезненному усилию, хотя реальная добрая воля требует жертвы, или из страха умалить уважение, в котором мы держимся, и доброе мнение, которое о нас сложилось.

Следует далее также заметить относительно этих качеств, когда они не укоренены и не основаны в религии, что они болезненной и недолговечной природы и лишены того выносливого и энергичного темперамента, который необходим для того, чтобы позволить им вынести без вреда, или даже пережить, грубые потрясения и переменчивые и сварливые сезоны, которым в таком мире, как этот, они должны всегда быть подвержены. Только христианская любовь имеет характер, что «она долготерпит, милосердствует»; «что она не раздражается, все покрывает, всему верит, все переносит». Весной юности, действительно, кровь течет свободно по венам; мы полны здоровья и уверенности; надежда молода и пламенна, наши желания не насыщены, и все, что мы видим, имеет грацию новизны; мы более склонны быть добродушными, потому что мы довольны; довольны, потому что повсеместно хорошо приняты. Куда бы мы ни бросили взгляд, мы видим какое-то лицо дружбы, и любви, и поздравления: вся природа улыбается вокруг нас. Теперь любезные нравы, о которых мы говорили, естественно возникают. Почва подходит, климат благоприятствует им. Они, кажется, прорастают энергично и цветут в веселой роскоши. Для поверхностного глаза все прекрасно и процветает; мы предвкушаем плоды осени и обещаем себе обильный урожай. Но вскоре солнце палит, мороз щиплет, ветры поднимаются, дожди спускаются; наши золотые мечты разрушены, все наши нежные ожидания больше не существуют. Наши юношеские усилия, предположим, были успешными; и мы поднимаемся к богатству или известности. Добрый гибкий нрав и популярные манеры произвели в нас, как они слишком склонны, юность легкой социальной диссипации и непродуктивной праздности; и мы слишком поздно настигаемся сознанием того, что потратили то время, которое нельзя вернуть, и те возможности, которые мы теперь не можем восстановить. Мы погружаемся в пренебрежение и безвестность, когда, будучи призывом к качествам большей энергии, ленивое добродушие должно отступить. Мы вытесняемся из внимания случайно или несчастьями. Мы остаемся позади тех, с кем начали на равных условиях, и кто, изначально, возможно, имея меньше претензий и меньше преимуществ, значительно обогнал нас в гонке чести: и их опережение нас часто тем более раздражает, потому что оно кажется нам, и, возможно, с основанием, главным образом обязанным великодушному легкому добродушному нраву с нашей стороны, который расположил нас позволить им сначала пройти мимо нас без ревности, и привел нас уступить без борьбы их более высоким претензиям. Таким образом, мы позволили им спокойно занять станцию, на которую изначально мы имели такие же права, как и они; но, эта станция будучи однажды кротко сдана, мы утратили ее навсегда. Наши неловкие и тщетные попытки восстановить ее, в то время как они показывают, что нам не хватает самопознания и самообладания в наши зрелые годы, так же как в наши младшие мы были лишены усилий, служат только тому, чтобы сделать нашу неполноценность более явной, и привести наше недовольство к более полному вниманию злобного мира, который, однако, не несправедливо осуждает и высмеивает нашу неуместную амбицию.

Может быть достаточно было намекнуть на несколько превратностей и изменений наступающей жизни; пусть собственный ум читателя заполнит каталог. Теперь грудь больше не весела и не спокойна; и если лицо сохраняет свой внешний характер, это больше не честное выражение сердца. Процветание и роскошь, постепенно подавляя сочувствие и раздувая гордыней, ожесточают и принижают душу. В других случаях стыд тайно омрачает, и раскаяние начинает жалить, и подозрение разъедать, и ревность и зависть ожесточать. Разочарованные надежды, неудачные соревнования и сорванные преследования, кислят и раздражают нрав. Немного личного опыта эгоизма человечества подавляет наше великодушное тепло и добрые привязанности; упрекая быструю чувствительность и доверчивую простоту наших ранних лет. Прежде всего, неблагодарность тошнит сердце и охлаждает и сгущает саму жизненную кровь благожелательности: пока, наконец, наш юношеский Нерон, мягкий и восприимчивый, не становится твердым и жестоким тираном; и наш юношеский Тимон, веселый, великодушный, благодетельный, не превращается в холодного, кислого, молчаливого мизантропа.

И как в случае с любезными нравами, так и в случае с тем, что называется полезными жизнями, должно быть признано, что их внутренняя ценность, аргументируя все еще просто на принципах разума, склонна быть сильно переоцененной. Они часто являются результатом диспозиции, естественно суетливой и активной, которая наслаждается движением и находит свой труд более чем вознагражденным, либо самим удовольствием, которое она получает от своих занятий, либо кредитом, который она извлекает из них. Более того; если будет признано, что религия стремится в целом производить полезность, особенно в низших слоях, которые составляют огромное большинство каждого общества; и поэтому, что эти нерелигиозные люди полезных жизней являются скорее исключениями из общего правила; должно быть, по крайней мере, признано, что они настолько бесполезны, или даже положительно вредны, поскольку они либо пренебрегают поощрять, либо фактически обескураживают тот принцип, который является великой оперативной пружиной полезности в массе человечества.

Таким образом, можно было бы вполне, возможно, поставить под вопрос, оценивая этих людей по их собственному стандарту, не перевешивается ли частное добро в этом случае общим злом; еще более, если их поведение, будучи приведено к строгому отчету, они должны быть обвинены, как они справедливо должны, в потере добра, которое, если бы они явно и открыто действовали из более высокого принципа, могло бы быть произведено, не только непосредственно в них самих, но косвенно и отдаленно в других, от расширенной эффективности религиозного примера. Их можно сравнить, не неуместно, с лицами, которым некоторая особенность конституции позволяет бросить вызов тем установленным правилам жизни, которые должны соблюдаться миром в целом. Эти здоровые развратники, как бы они ни оправдывались в своей защите, что они не причиняют себе никакого вреда, вероятно, если бы не их излишества, как наслаждались бы своим здоровьем лучше, так и сохранили бы его дольше, а также обратили бы его к лучшему счету; и это может, по крайней мере, быть выдвинуто против них, что они пренебрегают законами умеренности и роковым образом предают других в нарушение их, предоставляя пример того, что они преступаются безнаказанно.

Но если бы заслуга качеств, о которых идет речь, была больше, чем она есть, и хотя она не была бы подвержена исключениям, которые были выдвинуты против нее, все же они не могли бы быть ни в какой степени допущены, как компенсация за отсутствие высшей любви и страха Божьего, и преобладающего желания способствовать его славе. Соблюдение одной заповеди, как бы ясно и принудительно она ни была предписана, не может восполнить пренебрежение другой, которая предписана с равной ясностью и равной силой. Допустить это оправдание в настоящем случае значило бы позволить людям отменить первую таблицу закона при условии их повиновения второй. Но религия не терпит никакой такой композиции обязанностей. Именно на самом том же жалком принципе некоторые думали искупить жизнь несправедливости и грабежа строгостью своих религиозных обрядов. Если первый класс людей может оправдаться прилежным исполнением своих обязанностей перед своими ближними, последний будет настаивать на своих перед Богом. Мы легко видим ложность оправдания в последнем случае; и только самообман и пристрастность предотвращают его быть одинаково видимым в первом. Тем не менее, так оно и есть; такова неравная мера, если мне будет позволено выражение, которую мы раздаем Богу и друг другу. Это было бы справедливо и повсеместно сочтено ложной уверенностью в религиозном воре или религиозном прелюбодее, (допустить ради аргумента такой солецизм в терминах) утешать себя твердым убеждением Божественного расположения: но это будет, для многих, казаться трудным и точным, отказать в этом твердом убеждении Божественного одобрения открыто нерелигиозному человеку социальной и домашней полезности.

Будет ли здесь настаиваться, что автор не воздает должное аргументу своего оппонента; который не в том, что нерелигиозные люди полезных жизней могут быть оправданы за пренебрежение своими обязанностями перед Богом, в соображении их примерного исполнения своих обязанностей перед своими ближними; но что в исполнении последних они исполняют первые виртуально, и существенно, если не по названию?

Может ли тогда наш оппонент отрицать, что Священные Писания ни в чем не более полны, часты, сильны и недвусмысленны, чем в своих наставлениях нам высшим образом любить и бояться Бога, и поклоняться и служить ему постоянно со смиренными и благодарными сердцами; привычно рассматривая его как нашего Благодетеля, и Суверена, и Отца, и изобилуя чувствами благодарности и лояльности, и уважительной привязанности? Может ли он отрицать, что эти положительные заповеди сделаны, если возможно, еще более ясными, и их авторитет еще более обязывающим, иллюстрациями и косвенными подтверждениями почти бесчисленными? И кто тогда этот смелый вторженец в советы бесконечной мудрости, который, в явном презрении к этим точным командам, таким образом проиллюстрированным также и подтвержденным, осмелится утверждать, что, зная намерение, с которым они были первично даны, и цели, которые они были в конечном счете призваны произвести, он может невинно пренебрегать или нарушать их ясные обязательства; на оправдании, что он приводит себя в соответствие, хотя и другим образом, к этому первичному намерению, и производит, хотя и другими средствами, эти реальные и конечные цели?

Этот способ аргументации — один из тех, с которым, не говоря уже о его дерзком профанизме, сердце человека, склонное обманывать себя и пристрастное в своем собственном деле, не подходит доверять. Здесь опять же, более осторожные и ревнивые в случае наших мирских, чем наших религиозных интересов, мы легко различаем ошибку этого рассуждения и протестуем против него, когда делается попытка ввести его в торговлю жизни. Мы видим ясно, что это дало бы средства уточнить по очереди каждое моральное обязательство. Прелюбодей мог бы позволить себе с чистой совестью нарушить постель своего ничего не подозревающего друга, всякий раз, когда он мог бы заверить себя, что его преступление избежит обнаружения; ибо тогда, где было бы зло и страдание, предотвращение которого было реальной конечной целью запрета прелюбодеяния? Вор, подобным образом, и даже убийца, могли бы найти обильное место для невинного упражнения своих соответствующих занятий, аргументируя из первичного намерения и реальных объектов команд, которыми воровство и убийство были запрещены. Возможно, не существует преступления, для которого эта кривая мораль не предоставила бы какого-то удобного открытия.

Но эта жалкая софистика не заслуживает того, чтобы мы тратили так много времени на ее опровержение. Чтобы различить ее ошибочность, требуется не острота понимания, столько, сколько немного здравой честности. «Действительно, нет более верного признака ложного и пустого сердца, чем склонность таким образом увиливать от ясных наставлений долга и совести [81]»: Это жалкий ресурс неискреннего ума, пытающегося избежать убеждений, перед которыми он не может устоять, и уклониться от обязательств, которые он не смеет отрицать.

Аргументы, которые были приведены, были бы, конечно, достаточны, чтобы опровергнуть экстравагантные претензии качеств, находящихся на рассмотрении, хотя те качества были бы совершенны по своей природе. Но они не совершенны. Напротив, они радикально дефектны и коррумпированы; они — тело без души; им не хватает жизненного побуждающего принципа, или, скорее, они оживлены и приведены в действие ложным. Христианство, позвольте мне воспользоваться самими словами друга [82] в поддержании ее аргумента, есть «религия мотивов». Только то является христианской практикой, которая проистекает из христианских принципов; и никакая другая не будет допущена как таковая Тем, Кто будет повиноваться, а также поклоняться «в духе и истине».

Это также позиция, справедливость которой в нашем общении с нашими ближними мы ясно различаем и повсеместно признаем силу. Хотя мы получили пользу из рук кого-либо, мы едва ли чувствуем благодарность, если не верим, что намерение по отношению к нам было дружественным. Служили ли мы кому-либо из мотивов доброты, и сделан ли нам возврат услуги? Мы едва ли чувствуем себя достойно вознагражденными, если только этот возврат не продиктован благодарностью. Мы сочли бы себя скорее обиженными, чем обязанными этим, если бы это было просто побуждено гордым нежеланием оставаться в нашем долгу [83]. Какой муж, или какой отец, не абсолютно мертвый для всякого великодушного чувства, был бы удовлетворен женой или ребенком; которые, хотя он не мог бы обвинить их в каком-либо фактическом нарушении их соответствующих обязательств, все же признанно исполняли бы их из холодного чувства долга, вместо оживляющих энергий супружеской и сыновней привязанности? Каким оскорблением было бы для такого человека сказать ему серьезно, что у него нет причин жаловаться!

Несправедливость, с которой мы позволяем себе рассуждать в вопросах религии, нигде не более поразительна, чем в примере перед нами. Было бы, возможно, не неестественно предположить, что, поскольку мы не можем видеть в грудь друг друга и не имеем верного способа судить о чьих-либо внутренних принципах, кроме как по его внешним действиям, это выросло бы в установленное правило, что когда последние были безупречны, первые не должны были подвергаться сомнению; и с другой стороны, что в отношении Существа, которое исследует сердце, наши мотивы, а не наши внешние действия, были бы признаны справедливыми объектами исследования. Но мы точно меняем местами эти естественные принципы рассуждения. В случае наших ближних мотив — это то, о чем мы главным образом спрашиваем и что учитываем. Но в случае нашего Верховного Судьи, от Которого не скрыты никакие секреты, мы позволяем себе верить, что внутренние принципы могут быть отменены, если внешнее действие выполнено!

Пусть мы, однако, не будем предполагаться готовыми уступить, в противоречии с тем, что утверждалось ранее, что там, где истинный мотив отсутствует, внешние действия сами по себе не будут обычно выдавать дефект. Кто есть тот, кто не признается в примере, так недавно поставленном, жены и ребенка, которые исполняли бы свои соответствующие обязательства просто из холодного чувства долга, что неполноценность их побуждающего принципа не ограничивалась бы его природой, но была бы обнаруживаема также в его эффектах? Кто есть тот, кто не чувствует, что эти домашние услуги, таким образом лишенные своего жизненного духа, были бы настолько обесценены и деградированы в нашей оценке, чтобы стать не просто безжизненными и неинтересными, но даже неприятными и отвратительными? Кто будет отрицать, что они были бы выполнены в полной мере, с более бодрствующим и неутомимым вниманием, а также с большим сердцем; где с тем же чувством долга оживляющий принцип привязанности был бы также связан?

Враги религии иногда склонны сравнивать нерелигиозного человека, нрава естественно сладкого и любезного, с религиозным человеком естественной грубости и суровости; нерелигиозного человека естественной активности с религиозным человеком, который естественно ленив; и оттуда делать свои выводы. Но этот способ рассуждения, конечно, несправедлив. Если бы они хотели аргументировать вопрос справедливо, они должны были бы делать свои сравнения между лицами схожих естественных качеств, и не в одном или двух примерах, а в массе случаев. Они были бы тогда вынуждены признать эффективность религии в повышении благожелательности и увеличении полезности людей: и признать, что, допуская случайное, но редкое существование подлинной и настойчивой благожелательности диспозиции и полезности жизни, где религиозный принцип отсутствует; все же, что опыт дает нам основание верить, что истинная религия, в то время как она имплантировала бы эти качества в лицах, в которых раньше они не имели места, в целом дала бы, этим самым характерам, в которых они действительно существуют, дополнительную силу в том же направлении. Она сделала бы любезных более любезными, полезных более полезными, с меньшими несоответствиями, с меньшим уменьшением.

Пусть истинные христиане тем временем всегда помнят, что они громко призваны сделать этот аргумент еще более ясным, эти позиции еще менее сомнительными. Вы повсюду приказаны быть нежными и сочувствующими, прилежными и полезными; и это характер той «мудрости свыше», в которой вы должны быть профи, что она «мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов». Могла ли эффективность христианства в смягчении сердца быть отрицаема теми, кто видел в примере великого Апостола язычников, что она была способна превратить фанатичного, яростного и жестокого преследователя в почти несравненный пример чистосердечия, и нежности, и всеобщей нежности и любви? Мог ли ее дух активной благотворительности быть отрицаем теми, кто видел ее Божественного Автора столь прилежным и неутомимым в его благожелательных трудах, чтобы оправдать краткое описание, которое было дано о нем личным свидетелем его усилий, что он «ходил, благотворя»? Подражайте этим благословенным примерам: так вы оправдаете честь вашего исповедания и «заградите уста невежеству безумных людей»: так вы будете повиноваться тем Божественным наставлениям украшать учение Христа и «свету вашему светить пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего, Который на небесах». Победите мир его собственным лучшим оружием. Пусть ваша любовь будет более привязанной, ваша мягкость менее открытой для раздражения, ваше прилежание более кропотливым, ваша активность более бодрствующей и настойчивой. Рассматривайте сладость нрава и активность ума, если они естественно принадлежат вам, как таланты особой ценности и полезности, за которые вам придется дать отчет. Тщательно следите против всего, что могло бы ослабить их, лелейте их с постоянным усердием, держите их в постоянном упражнении и направляйте их к их благороднейшим целям. Последнее из этих качеств делает менее трудным, и поэтому более обязательным для вас, быть всегда изобилующими в деле Господнем; и быть обильными в производстве того вида доброго плода, о котором человечество в целом будет наиболее готово признать превосходство, потому что они лучше всего понимают его природу. В вашем случае твердая субстанция христианской практики легко восприимчива к тому высокому и красивому блеску, который может привлечь внимание и вырвать восхищение у беспечного и неразумного мира, столь медленного замечать и столь неохотного признавать внутреннюю ценность, когда она скрыта под менее приглядным экстерьером. Знайте тогда и цените, как вы должны, почетную должность, которая особенно возложена на вас. Пусть это будет ваше приемлемое служение рекомендовать дискредитированное дело и поддерживать слабеющие интересы религии, поставлять ее друзьям предмет здравого и очевидного аргумента и честного триумфа; и если ваши лучшие усилия не могут примирить, опровергнуть, по крайней мере, и смутить ее врагов.

Если же, с другой стороны, вы осознаете, что по натуре вы грубы и суровы, что разочарования ожесточили вас, а процветание сделало высокомерным, или что привычка повелевать сделала вас резкими в выражениях и нетерпимыми к возражениям; или если по какой-либо иной причине вы приобрели досадную раздражительность характера, или суровость манер, или жесткость и резкость в языке (помните, что эти недостатки отнюдь не несовместимы со способностью оказывать услуги существенной доброты); если природа была подкреплена привычкой до такой степени, что ваша душа кажется насквозь пропитанной этими дурными наклонностями, все же не отчаивайтесь. Помните, что обещано Божественное воздействие, «забрать сердце каменное и дать сердце плотяное», естественным свойством которого является быть нежным и восприимчивым. Молитесь же искренне и настойчиво, чтобы благословенная помощь Божественной благодати могла эффективно действовать от вашего имени. Остерегайтесь мириться с рассматриваемыми дурными наклонностями под предлогом того, что это обычные несовершенства лучших из людей; что они проявляются только в мелочах; что они являются лишь случайными, поспешными и преходящими излияниями, когда вы застигнуты врасплох; проходящей тенью вашего ума, а не устоявшимся цветом. Остерегайтесь оправдывать или допускать их в себе под видом горячего рвения к делу религии и добродетели, которое, как вы, возможно, признаете, время от времени склонно приводить вас к несколько чрезмерной строгости суждений или резкости в упреках. Не слушайте эти или любые другие подобные льстивые оправдания, которые ваше собственное сердце будет слишком готово вам подсказать. Исследуйте себя скорее с суровой строгостью; и там, где так много места для самообмана, призовите на помощь верного друга и, изливая ему душу без утайки, спросите его беспристрастного и откровенного мнения о вашем поведении и состоянии. Наша нежелание делать это часто выдает другим (нередко оно впервые открывает нам самим), что мы питаем тайное недоверие к собственному характеру и поведению. Вместо того чтобы смягчать для себя преступность рассматриваемых порочных наклонностей, стремитесь глубоко запечатлеть в своем уме чувство ее тяжести. Для этой цели часто серьезно размышляйте о том, что эти грубые и сварливые наклонности являются прямым контрастом к «кротости и смирению Христову»; и что христианам настоятельно и неоднократно заповедано подражать своему великому Образцу в этих деталях и самим быть образцами «милосердия и доброты, и смиренномудрия, и кротости, и долготерпения». Они должны «отложить всякую горесть, и гнев, и ярость, и крик, и злоречие», не только «будучи готовыми на всякое доброе дело, но будучи кроткими ко всем людям», «оказывая всякую кротость ко всем людям», «снисходя, прощая», будучи милосердными. Помните заявление апостола, что «если кто не обуздывает своего языка, тот только кажется религиозным и обманывает свое сердце»; и что одним из признаков той любви, без которой все претензии на имя христианина тщетны, является то, что она «не бесчинствует». Подумайте, как сильно эти желчные наклонности должны нарушать мир и разрушать комфорт окружающих вас людей. Помните также, что на кону честь вашего христианского исповедания, и будьте заботливы, чтобы не дискредитировать его: справедливо опасаясь, как бы вы не вызвали отвращение у тех, кого должны были бы расположить к себе; и, создав неблагоприятное впечатление о ваших принципах и характере, не навлечь на себя вину создания «преткновения для брата вашего»; тем самым «препятствуя Евангелию Христову», продвижение которого должно быть вашей ежедневной и усердной заботой.

Таким образом, придя к полному знанию своей болезни и к справедливому впечатлению о ее злокачественности, боритесь с ней с непрестанной бдительностью. С самой ревнивой осмотрительностью остерегайтесь того, чтобы она прорвалась в действие. Заставляйте себя изобиловать маленькими услугами вежливости и доброты; и вы постепенно испытаете при их выполнении доселе неведомое удовольствие и пробудите в себе дремлющие принципы чувствительности. Но не довольствуйтесь внешним исправлением; остерегайтесь ложного проявления сладости характера; и помните, что христианин не должен довольствоваться поверхностной светской обходительностью, но что его «любовь должна быть непритворной». Тщательно исследуйте, не поддерживаются ли нехристианские наклонности, которые вы хотели бы искоренить, эгоизмом и гордостью; и стремитесь эффективно подавить их, вырывая с корнем то, из чего они черпают свое питание. Приучайте себя стараться внимательно смотреть на беспечный и легкомысленный мир, который, находясь в такой неминуемой опасности, столь невежественен относительно своей угрозы. Вглядывайтесь в эту волнующую сцену, пока она не вызовет у вас жалость; и эта жалость, смягчая ум до христианской любви, незаметно породит характер привычного сочувствия и мягкости. С помощью таких средств, настойчиво используемых в постоянной зависимости от Божественной помощи, вы можете с уверенностью надеяться на постоянный прогресс. Среди людей мира сего юность мягкости и сладости часто, как мы отмечали ранее, ожесточается в бесчувственность и заостряется в угрюмость. Но долг христианства — обратить этот порядок. Приятно наблюдать это благословенное обновление: видеть, как по мере продвижения жизни шероховатости постепенно сглаживаются, а грубости смягчаются: в то время как субъект этой счастливой перемены испытывает внутри возрастающие меры того комфорта, который он распространяет вокруг себя; и, чувствуя благотворное влияние того небесного пламени, которое может таким образом дать жизнь, тепло и действие тому, что до сих пор было жестким и бесчувственным, взирает с благодарностью на Того, Кто излил этот принцип любви в его сердце;

Miraturque novas frondes et non sua poma.

Пусть не подумают, что в предыдущем обсуждении о любезных и полезных качествах, когда они не побуждаются и не управляются принципом религии, было сказано в слишком пренебрежительных тонах. И я не хотел бы, чтобы меня поняли как не желающего воздать тем, кто живет в их осуществлении, должную дань похвалы: Inest sua gratia. О таких людях должно быть сказано, на языке Писания, «они получают свою награду». Они получают ее во внутреннем удовлетворении, которое сладкий характер редко не внушает; в комфорте домашнего или социального круга; в удовольствии, которое по устройству нашей природы сопровождает стремление и действие. Их всегда любят в частной жизни и обычно уважают в общественной. Но когда они лишены религии, если слово Божие не басня, «они не могут войти в Царство Небесное». Истинное практическое христианство (пусть это никогда не будет забыто) состоит в посвящении сердца и жизни Богу; в том, чтобы быть высшим и привычным образом управляемым желанием знать и склонностью исполнять Его волю, и в стремлении под влиянием этих мотивов «жить во славу Его». Там, где отсутствуют эти существенные требования, каким бы любезным ни был характер, каким бы достойным и уважаемым среди людей он ни был; однако, поскольку он не обладает великой отличительной сущностью, его нельзя поздравлять именем христианства. Это, однако, когда внешние приличия религии не нарушаются, должно обычно быть делом между Богом и собственной совестью человека; и мы никогда не должны забывать, как настоятельно нам заповедано быть беспристрастными и либеральными в суждении о мотивах других, в то время как мы строги в исследовании и суровы в допросе своих собственных. И это строгое исследование нигде не является более необходимым, потому что нигде нет больше места для действия самообмана. Мы все чрезвычайно склонны поддаваться хорошему мнению, которое, как бы ложно оно ни было, питают о нас другие; и хотя мы сначала смутно подозреваем или даже несомненно знаем, что их уважение необоснованно, а их похвалы незаслуженны, и что они думали и говорили бы о нас совсем иначе, если бы они распознали наши тайные мотивы или были точно знакомы со всеми обстоятельствами нашего поведения; мы постепенно позволяем себе принять их суждение о нас и в конце концов чувствуем, что мы в некотором роде ущемлены или лишены должного, когда эти ложные похвалы опровергаются или удерживаются. Без самой постоянной бдительности и самого пристального и беспристрастного самоанализа нерелигиозные люди с любезным характером, и еще более те, чья жизнь полезна, из-за общей популярности их характера, будут особенно склонны стать жертвами этой склонности. И не только им здесь нужно быть начеку: людям истинной религии также будет полезно остерегаться этого заблуждения. Существует, однако, другая опасность, которой они подвержены еще больше, и против которой тем более необходимо их предостеречь, поскольку мы так настоятельно настаивали на том, что они обязаны быть прилежными в исполнении активных обязанностей жизни. В своих попытках выполнить это обязательство пусть они особенно остерегаются, чтобы, начав с правильных принципов, они незаметно не потеряли их в ходе своего прогресса; чтобы, изначально вовлекаясь в дела и суету мира, из искреннего и серьезного желания содействовать славе Божией, их умы не стали настолько разгоряченными и поглощенными преследованием своей цели, что истинный мотив действия либо вовсе перестал бы быть привычным принципом, либо, по крайней мере, потерял бы большую часть своей жизни и силы; чтобы их мысли и привязанности, будучи поглощенными временными заботами, их чувство реальности «невидимых вещей» не угасло, и они не потеряли бы вкус к занятиям и обязанностям религии.

Путь христианина полон опасностей — с одной стороны, он справедливо страшится неактивной и бесполезной жизни; с другой — не менее справедливо трепещет перед потерей той духовности, которая является самой сущностью и силой его исповедания. Это не совсем то место для полного обсуждения сложной темы, о которой здесь идет речь: и если бы это было так, автор этих строк слишком осознает свою собственную некомпетентность, чтобы не желать скорее просить совета, чем давать его по этому поводу. И все же, поскольку это вопрос, который часто занимал его самые серьезные размышления и был частым предметом его тревожного исследования трудов и мнений гораздо лучших наставников, он рискнет сказать несколько слов об этом, предлагая их с неподдельной скромностью.

Обнаруживает ли тогда христианин в себе, судя не по случайным и эпизодическим чувствам, на которые в любом случае не стоит делать большого упора, а по постоянному и привычному настроению своего ума, устоявшуюся, и тем более растущую, холодность и нерасположение к соображениям и обязанностям религии? И есть ли у него основания опасаться, что эта холодность и нерасположение объясняются тем, что он слишком много или слишком усердно занят мирскими делами, или тем, что он слишком ревностен в преследовании мирских целей? Пусть он тщательно исследует состояние своего сердца и серьезно и беспристрастно осмотрит обстоятельства своего положения в жизни; смиренно молясь Отцу света и милосердия, чтобы он мог ясно видеть свой путь в этой трудной чрезвычайной ситуации. Если он обнаруживает, что преследует богатство, или достоинство, или репутацию с усердием и беспокойством; если эти вещи занимают многие из его мыслей; если его ум естественно и непреднамеренно устремляется к созерцанию их; если успех в этих отношениях сильно радует, а разочарования удручают и огорчают его ум; у него есть слишком явные основания для самоосуждения. «Никто не может служить двум господам». Мир явно завладел его сердцем, и неудивительно, что он находит себя тупым, или, скорее, мертвым к впечатлению и наслаждению духовными вещами.

Но хотя признаки преобладающей оценки и уважения к земным вещам гораздо менее ясны и определенны; все же, если объект, который он преследует, является тем, который, при его достижении, принес бы ему значительное приращение богатства, положения или чести, пусть он трезво и справедливо поставит под сомнение и исследует, является ли это преследование оправданным? Здесь также, спрашивая совета у какого-нибудь рассудительного друга; его нежелание делать это, в подобных случаях, должно справедливо привести его, как было замечено ранее, к недоверию к разумности планов, которые он осуществляет. В таком случае у нас есть веские причины не доверять самим себе. Хотя внутренняя надежда на то, что мы главным образом побуждаемы желанием содействовать славе нашего Творца и счастью наших ближних, увеличивая наши средства полезности, может возникнуть, чтобы смягчить, но пусть она не совсем устранит наши подозрения. Не невероятно, что под этой благовидной маской мы скрываем, возможно, более успешно от самих себя, чем от других, чрезмерную привязанность к пышности и преходящим различиям этой жизни; и по мере того, как эта привязанность берет верх, всегда будет обнаруживаться, что наше восприятие и чувство высшего превосходства небесных вещей будут пропорционально утихать.

Но когда последствия, которые последовали бы за успехом наших мирских стремлений, не делают их столь сомнительными, как в случае, который мы только что рассматривали; все же, имея такие веские основания полагать, что где-то есть изъян, если бы мы только могли его обнаружить, давайте тщательно исследуем все наше поведение, принимая это слово в его самом широком смысле; чтобы обнаружить, не живем ли мы либо в нарушении, либо в упущении какого-либо известного долга, и не угодно ли было поэтому Богу отнять от нас влияние Своего Святого Духа; в частности, спрашивая, не были ли обязанности самоанализа, тайной и общественной молитвы, чтения Священного Писания и других предписанных средств благодати либо полностью прерваны в надлежащее время, либо, по крайней мере, выполнены с поспешностью или рассеянностью? И если мы находим основания полагать, что распределение времени, которое было бы наиболее полезным для нашего духовного совершенствования, чтобы отвести его на наши религиозные обязанности, часто нарушается и сокращается; давайте будем крайне неохотно допускать оправдания для таких прерываний и сокращений. Более чем вероятно, по многим очевидным причинам, что даже наши мирские дела сами по себе не пойдут в конечном итоге лучше от того, что они посягают на те часы, которые должны быть посвящены более непосредственному служению Богу и культивированию внутренних принципов религии. Наши сердца, по крайней мере, и наше поведение вскоре продемонстрируют доказательства печальных последствий этой фатальной небрежности. Те, кто на ветхом судне плывут по морю, где есть отмели и течения бесчисленные, если они хотят держать свой курс или достичь своего порта в безопасности, должны тщательно исправлять малейшие повреждения и часто бросать свой лот и проводить свои наблюдения. В путешествии жизни также христианин, который не хочет потерпеть кораблекрушение своей веры, будучи привычно бдительным и предусмотрительным, должен часто делать своим прямым делом заглядывать в свое состояние и устанавливать свой прогресс.

Но чтобы возобновить мою тему; давайте, когда мы заняты этим важным исследованием, беспристрастно исследуем себя, являются ли мирские объекты, которые поглощают нас, все такими, которые должным образом принадлежат к нашей профессии, или положению, или обстоятельствам в жизни; которыми мы, следовательно, не могли бы пренебречь с чистой совестью? Если они таковы, давайте подумаем, не потребляют ли они большую часть нашего времени, чем они действительно требуют; и не могли бы мы, не бездельничая над нашей работой, вычитая кое-что, что можно было бы сэкономить из наших часов отдыха, или с помощью какого-то другого небольшого управления, полностью удовлетворить их справедливые требования и все же иметь увеличенный излишек досуга, который можно было бы посвятить обязанностям религии.

Но если мы сознательно и честно приходим к выводу, что мы не должны уделять этим мирским объектам меньше нашего времени, давайте постараемся, по крайней мере, отдать им меньше наших сердец: стремясь к тому, чтобы устоявшийся строй наших желаний и привязанностей был более духовным; и чтобы в пестрых взаимоотношениях жизни мы могли постоянно сохранять более живое чувство Божественного присутствия и более сильное впечатление реальности невидимых вещей; таким образом, соответствуя описанию истинных христиан в Писании, «ходя верою, а не видением, и имея наше жительство на Небесах».

Прежде всего, давайте остерегаться искушения, которому мы, безусловно, будем подвержены, снижать наши взгляды до нашего состояния, вместо того чтобы стремиться подняться до уровня наших взглядов. Давайте лучше решим узнать худшее о нашем положении и постараемся быть соответствующим образом затронутыми этим; не стремясь поспешно говорить мир самим себе, но терпеливо неся с собой глубокое убеждение в нашей отсталости и неспособности к религиозным обязанностям, и справедливое чувство нашей великой слабости и многочисленных немощей. Это не может быть неподобающим настроением у тех, кому заповедано «совершать свое спасение со страхом и трепетом». Это побуждает к постоянной и искренней молитве. Это порождает ту трезвость, и смирение, и нежность ума, ту кротость поведения и осмотрительность в поведении, которые являются столь выдающимися характеристиками истинного христианина.

И это состояние не лишено утешения — «О, жди Господа, будь мужествен, и Он укрепит сердце твое». — «Надеющиеся на Господа обновятся в силе». — «Блаженны плачущие, ибо они утешатся». Эти Божественные заверения успокаивают и ободряют встревоженный и подавленный ум христианина и незаметно распространяют святое спокойствие. Оттенок может быть торжественным, даже меланхоличным, но он мягкий и приятный. Смятение его души утихло, и он охвачен удовлетворением, надеждой и любовью. Если чувство незаслуженной доброты наполняет его глаза слезами, это слезы примирения и радости: в то время как благородный пыл, возникающий внутри него, посылает его к его мирским трудам «пламенеющим духом»; решая через Божественную помощь быть впредь более прилежным и образцовым в жизни во славу Божию, и тоскуя тем временем по тому благословенному времени, когда, «освободившись от рабства тления», он сможет воздать своему Небесному Благодетелю более чистое и приемлемое служение.

После того, как мы так подробно обсудили весь вопрос, касающийся любезных наклонностей в целом, может быть едва ли необходимо останавливаться на том конкретном классе из них, который относится к разделу благородных эмоций или изысканной чувствительности. К ним строго применимо почти все, что было сказано выше; к чему можно добавить, что люди, у которых последние качества наиболее обильны, часто далеки от того, чтобы способствовать миру и комфорту своих ближайших связей. Эти качества, действительно, могут быть превращены в весьма полезные инструменты, когда они зачислены на службу религии. Но мы должны возражать против них тем сильнее, когда они не находятся под ее контролем; потому что существует еще большая опасность, чем в предыдущем случае, что люди, у которых они обильны, могут быть польщены ложным мнением о себе чрезмерными похвалами, часто расточаемыми им другими, и обманчивыми удовлетворениями их собственных умов, которые склонны раздуваться от гордого, хотя и тайного сознания своей собственной превосходной остроты и чувствительности. Но менее необходимо распространяться на эту тему, потому что она была хорошо обсуждена многими, кто раскрыл истинную природу этих очаровательных качеств; кто хорошо заметил, что, хотя они эффектны и склонны бросаться в глаза, они имеют хрупкую и скоропортящуюся ткань, а не ту менее яркую, но более существенную и долговечную текстуру, которая, придавая постоянное тепло и комфорт, долго сохранит свои более трезвые почести и выдержит износ жизни и превратностей сезонов. Было показано, что эти качества часто подводят нас, когда мы больше всего нуждаемся в их помощи; что их обладатели могут утешать себя своими воображаемыми усилиями в пользу идеальных страданий, и все же уклоняться от трудов активной благотворительности или удаляться с отвращением от простых форм реальной бедности и нищеты. В конечном счете, превосходство истинной христианской любви и простой практической благотворительности было убедительно доказано; и школа Руссо была вынуждена уступить школе Христа, когда вопрос касался лучших средств содействия комфорту семейной жизни или временному благополучию общества.

Раздел V.

Некоторые другие крупные недостатки в практической системе основной массы номинальных христиан.

В несовершенном наброске, который был сделан о религии основной массы номинальных христиан, их фундаментальная ошибка относительно сущности христианства была обсуждена и прослежена до некоторых из ее многих пагубных последствий. Несколько их конкретных заблуждений и допускаемых недостатков также были указаны и проиллюстрированы. Может быть не лишним завершить обзор, отметив некоторые другие, в существовании которых мы теперь можем апеллировать почти к каждой части предыдущего описания.

Во-первых, тогда, повсюду проявляется, как в принципах, так и в допускаемом поведении основной массы номинальных христиан, самое неадекватное представление о вине и зле греха. Мы везде находим повод заметить, что, как наблюдалось ранее, религии позволяют выродиться в простое дело полиции. Отсюда вина действий оценивается не по той пропорции, в которой, согласно Писанию, они оскорбительны для Бога, а по той, в которой они вредны для общества. Убийство, воровство, мошенничество во всех его видах и некоторые виды лжи явно и в высшей степени вредны для социального счастья. Насколько иначе, соответственно, в моральной шкале, место, которое они занимают, по сравнению с тем, которое отведено идолопоклонству, всеобщему безбожию, сквернословию, пьянству, блуду, распутству, чувственности, чрезмерной распущенности; и в определенных обстоятельствах, гордости, гневу, злобе и мести!

Действительно, некоторые из вышеупомянутых пороков считаются грубо преступными в низших слоях, потому что они явно губительны для их временных интересов: но в высших они представлены как «теряющие половину своего зла, теряя всю свою грубость», как вытекающие естественно из большого процветания, из избытка веселья и хорошего настроения; и они, соответственно, «рассматриваются с лишь небольшой степенью неодобрения и порицаются очень слабо или вовсе не порицаются». — «Non meus hic sermo est». Это замечания авторов, которые исследовали сцену человеческой жизни с более чем обычным наблюдением; один из которых, в частности, не может быть заподозрен в том, что он был введен в заблуждение религиозными предрассудками, чтобы составить суждение о высших порядках слишком неблагоприятное и суровое.

Будут ли, однако, эти положения отрицаться? Будет ли утверждаться, что нет разницы, уже указанной, в моральной оценке этих различных классов пороков? Будет ли сказано, что один класс действительно более широко сдерживается и более сурово наказывается человеческими законами, потому что более правильно подлежит ведению человеческих судов и более непосредственно воюет с благополучием общества; но что, когда они предстают перед трибуналом внутреннего мнения, они осуждаются с равной строгостью?

Факты могут быть отрицаемы, а обвинения высмеяны: но когда речь идет об общем настроении и чувстве человечества, наш общий язык часто является самым ясным и беспристрастным свидетелем; и выводы, таким образом предоставленные, не могут быть парированы остроумием или уклонены софистикой. В настоящем случае наши обычные способы речи предоставляют достаточный материал для определения аргумента; и в изобилии доказывают нашу склонность рассматривать как дела малого значения такие грехи, которые не считаются вредными для сообщества. Мы изобретаем для них уменьшительные и смягчающие термины, которые, если не признавать их, как в обычном употреблении языка, знаками одобрения и доброй воли, должны, по крайней мере, быть признаны доказательствами нашей тенденции рассматривать их с оправданием и снисхождением. Вольнодумство, галантность, веселье и тысяча подобных фраз могут быть приведены в качестве примеров. Но стоит заметить, что никакие такие мягкие и смягчающие термины не используются для выражения меньших степеней воровства, или мошенничества, или подделки, или любого другого из тех правонарушений, которые совершаются людьми против своих ближних и в подавлении которых мы заинтересованы из-за нашего внимания к нашим временным делам.

Обвинение, которое мы выдвигаем, действительно неоспоримо. В случае любого вопроса чести или моральной честности мы проницательны в распознавании и неумолимы в суждении о правонарушении. Никаких скидок не делается на внезапность сюрприза или силу искушений. Предполагается, что одна единственная неудача подразумевает отсутствие морального или почетного принципа. Память цепкая в этих случаях, и характер человека испорчен на всю жизнь. Здесь даже простое подозрение в том, что человек однажды согрешил, едва ли может быть преодолено: «Есть неловкая история об этом человеке, которую нужно объяснить, прежде чем он и я сможем познакомиться». Но в случае грехов против Бога нет такой бдительной ревности, нет этой строгой логики. Человек может продолжать часто совершать известные грехи, но такой вывод относительно отсутствия религиозного принципа не делается. Напротив, мы говорим о нем, что «хотя его поведение немного некорректно, его принципы нетронуты»; — что у него доброе сердце: и такой человек может спокойно пройти через жизнь с титулами весьма достойного существа и очень хорошего христианина.

Но в Слове Божием действия оцениваются по гораздо менее приспосабливающемуся стандарту. Там мы не читаем о маленьких грехах. Большая часть Нагорной проповеди нашего Спасителя, которую многие из класса, который мы осуждаем, склонны высоко ценить, прямо направлена против столь опасного заблуждения. Там не делается такого различия между богатыми и бедными. Не прослеживается никаких признаков одной шкалы морали для высших и другой для низших слоев общества. Напротив, первые прямо предостерегаются от любого такого тщеславного воображения; и отчетливо предупреждаются, что их положение в жизни тем опаснее, чем больше искушений, которым оно их подвергает. Идолопоклонство, блуд, распутство, пьянство, пиршества, неумеренная привязанность, апостолом также классифицируются вместе с воровством и убийством, и с тем, что мы считаем еще большим мерзостью; и относительно их всех одинаково провозглашается, что «делающие такие вещи Царства Божия не наследуют».

По правде говоря, пример, который мы недавно указали, свободной системы этих номинальных христиан, выдает фатальное отсутствие принципа, который является самой основой всей религии. Их легкие представления о вине и зле греха обнаруживают полное отсутствие всякого подобающего благоговения перед Божественным Величием. Этот принцип справедливо назван в Писании «началом мудрости», и, пожалуй, нет ни одного качества, которое священные писатели так старательно стремились бы запечатлеть в человеческом сердце.

Грех рассматривается в Писании как восстание против суверенитета Бога, и каждый отдельный акт его в равной степени нарушает Его закон и, если в нем упорствовать, отрицает Его верховенство. Легкомысленным и веселым это учение может показаться суровым, в то время как, тщетно порхая в лучах мирского процветания, они убаюкивают себя в нежной безопасности. «Но день Господень придет как тать ночью; в который небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят» — «Если так все это разрушится, то какими должно быть в святой жизни и благочестии вам?» Мы лишь атом во вселенной. Миры за мирами окружают нас, все, вероятно, полны разумных существ, для которых, сейчас или в будущем, мы можем быть зрелищем и служить примером Божественного порядка. Кто тогда возьмет на себя смелость провозгласить, каким мог бы быть исход, если бы греху позволили остаться безнаказанным в одном уголке этой вселенской империи? Кто скажет, какое замешательство могло бы стать следствием, какой беспорядок он мог бы распространить через творение Божие? Как бы то ни было, язык Писания ясен и решителен: — «Нечестивые да обратятся в ад, все народы, забывающие Бога».

Следует также тщательно заметить, что эти ужасные осуждения будущего наказания за грех приобретают дополнительный вес из того соображения, что они представлены не просто как судебный приговор, который, без насилия над установленным порядком вещей, мог бы быть отменен через простое милосердие нашего Всемогущего Правителя, но как возникающие из установленного хода природы; как происходящие естественным путем, точно так же, как причина необходимо связана со своим следствием; как результат определенных связей и отношений, которые делали их подходящими и подобающими. Утверждается, что Царство Божие и царство сатаны оба установлены в мире, и что к одному или другому из них мы должны принадлежать. «Праведники перешли от смерти в жизнь» — «они избавлены от власти тьмы и введены в Царство возлюбленного Сына Его». Они стали «детьми» и «подданными Бога». Находясь на земле, они любят Его день, Его служение, Его народ; они «говорят доброе о Его имени»; они изобилуют Его делами. Даже здесь они в некоторой степени обладают Его образом, вскоре он будет усовершенствован; они пробудятся в Его «подобии», и, будучи «наследниками вечной жизни», они получат «наследие нетленное, чистое, неувядаемое».

О грешниках, с другой стороны, провозглашается, что «они от отца своего дьявола»; находясь на земле, они называются «его детьми», «его слугами»; говорится, что они «делают его дела», «держатся его стороны», являются «подданными его царства»: в конце концов «они разделят его участь», когда милосердный Спаситель превратится в карающего Судью и произнесет тот страшный приговор: «идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный дьяволу и ангелам его».

Возможно ли, чтобы эти заявления не внушали ужас или, по крайней мере, не вызывали серьезного и пугливого опасения в самом легком и легкомысленном уме? Но воображение людей фатально склонно подсказывать им ложные надежды прямо перед лицом этих положительных заявлений. «Мы не можем убедить себя, что Бог на самом деле окажется таким суровым». Это было то самое заблуждение, которому внимали наши прародители; «Нет, не умрете».

Позвольте мне спросить этих опрометчивых людей, которые так склонны играть со своими бессмертными интересами, если бы они жили в допотопном мире, сочли бы они возможным, что Бог тогда исполнит Свою предсказанную угрозу? Тем не менее, событие произошло в назначенное время; пришел потоп и погубил всех их: и этот ужасный пример гнева Божия против греха описан в богодухновенных писаниях для нашего наставления. Еще более чтобы побудить нас к вниманию, запись запечатлена неизгладимыми знаками на твердой субстанции самого земного шара, на котором мы обитаем; который, таким образом, в каждой стране на земле, предоставляет практические свидетельства истинности священных писаний и фактического исполнения их ужасных предсказаний. Что касается меня, я должен заявить, что никогда не могу читать без трепета отрывок, в котором наш Спаситель говорит о состоянии мира во время этого памятного события. Злость людей представлена как великая и распространенная; но не такая, как мы готовы представить, чтобы прервать ход и потрясти саму структуру общества. Общий вид вещей был, возможно, не очень отличающимся от того, который демонстрируется во многих европейских нациях. Это был эгоистичный, роскошный, нерелигиозный и легкомысленный мир. Их звали, но они не хотели слушать; их предупреждали, но они не хотели верить — «Они ели, пили, женились, выходили замуж»: таков отчет одного из евангелистов; в отчете другого это изложено почти теми же словами; «Они ели, пили, женились, выходили замуж, и не знали, пока не пришел потоп и не погубил всех».

Опять же, мы видим повсюду, в системе, которую мы описывали, самое неадекватное представление о трудности становления истинными христианами; и полное забвение того, что великое дело жизни — обеспечить наше вступление на Небеса и подготовить наши сердца к Его служению и наслаждениям. Общее представление, по-видимому, состоит в том, что, если мы родились в стране, где христианство является установленной религией, мы рождаемся христианами. Поэтому мы не ищем положительных доказательств того, что мы действительно являемся таковыми; но, возлагая onus probandi (если можно так выразиться) на неверную сторону, мы считаем себя таковыми по умолчанию, если наш титул не опровергнут положительными доказательствами обратного. И мы так медленно прислушиваемся к тому, что совесть побуждает нас с этой стороны; так ловки в оправдании того, что явно неправильно, в смягчении того, что мы не можем оправдать, в преувеличении заслуг того, что справедливо заслуживает похвалы, в лести самим себе, что наши привычки порока — это только случайные акты, и в умножении наших единичных актов в привычки добродетели, что мы должны быть действительно плохими, чтобы быть вынужденными вынести вердикт против самих себя. Кроме того, не имея подозрений о своем состоянии, мы не приступаем всерьез к работе самоанализа; но только получаем в смутной и поспешной манере некоторые случайные уведомления о нашей опасности, когда болезнь, или потеря друга, или недавнее совершение какого-то акта порока большего размера, чем обычно, пробудило в нашей совести более чем обычную степень чувствительности.

Таким образом, большинством совершенно забывается, что христианин имеет великую работу для выполнения; работу формирования себя по образцу своего Господа и Учителя, через действие Святого Духа Божьего, который обещан нашим горячим молитвам и усердным усилиям. Не осознавая препятствий, которые мешают, и врагов, которые сопротивляются их продвижению; они естественно забывают также об обильном обеспечении, которое есть в запасе, для того чтобы позволить им преодолеть одно и победить другое. Библейские представления о состоянии христианина на земле через образы «бега» и «войны»; о необходимости избавиться от всякого бремени, которое могло бы замедлить его в одном, и снабдить себя всеоружием Божиим для победы в другом, являются, насколько это касается этих номинальных христиан, фигурами без всякого приличия или смысла. Столь же мало (как было показано ранее) имеют они, в соответствии с описаниями Писания чувств и языка истинных христиан, какое-либо представление о приобретении вкуса, находясь на земле, к поклонению и служению Небес. Если нужно сказать правду, их представление — это скорее смутная идея будущего удовлетворения на Небесах в обмен на то, что они принуждали свои склонности и терпели так много религии, находясь на земле.

Но все это лишь номинальное христианство, которое демонстрирует более неадекватный образ ее реальных достоинств, чем холодные копии, сделанные какой-то безвкусной кистью, передают силу и грацию Природы или Рафаэля. На языке Писания христианство — это не географический, а моральный термин. Это не быть уроженцем христианской страны: это условие, состояние; обладание особой природой, с качествами и свойствами, которые принадлежат ей.

Более того, это состояние, в которое мы не рождаемся, но в которое мы должны быть переведены; природа, которую мы не наследуем, но в которую мы должны быть созданы заново. Мы должны быть обязаны незаслуженной благодати Божьей, которая обещана при нашем использовании назначенных средств, за достижение этой природы; и, чтобы приобрести и обеспечить ее, это та великая «работа нашего спасения», которую нам заповедано «совершать со страхом и трепетом». Нам везде напоминают, что это дело труда и трудности, требующее постоянной бдительности, непрестанных усилий и неутомимого терпения. Даже до самого конца, к концу долгой жизни, проведенной в активном служении или в радостном страдании, мы находим самого апостола Павла, заявляющего, что он считал телесное самоотречение и ментальную дисциплину безусловно необходимыми для самой своей безопасности. Христиане, которые действительно достойны этого имени, представлены как «сделанные пригодными для наследия святых во свете»; как «ожидающие пришествия Господа нашего Иисуса Христа»; как «ожидающие и желающие пришествия дня Божия». Утверждается, что достаточно сделать их счастливыми, чтобы «Христос принял их к Себе»; и песни блаженных духов на Небесах описаны как те же самые, в которых слуги Божьи на земле изливают свою благодарность и обожание.

Сознавая, следовательно, безусловную необходимость и трудный характер служения, в котором он занят, истинный христианин приступает к работе с энергией и продолжает ее с усердием. Его девиз — девиз художника: «nullus dies sine linea». Убежав, так сказать, из страны, в которой свирепствует чума, он не считает достаточным просто пересечь пограничную линию, но хотел бы вне всякого сомнения выйти за пределы очагов инфекции. Готовый встретиться с трудностями, он не падает духом, когда они возникают; предупрежденный о своих многочисленных противниках, он не встревожен при их приближении и не неготов к встрече с ними. Он знает, что начала любого нового курса могут быть ожидаемо грубыми и болезненными; но он уверен, что пути, на которые он вступает, вскоре покажутся более гладкими и станут действительно «путями приятности и мира».

Теперь, для состояния такого человека выражения «Пилигрим» и «Странник» являются живым описанием; и все другие фигуры и образы, которыми христиане представлены в Писании, имеют в его случае определенный смысл и справедливое применение. Действительно, нет ни одного образа, которым состояние христианина на земле в Слове Божием изображалось бы чаще или иллюстрировалось бы более удачно, чем образом путешествия: и, возможно, не будет лишним сделать паузу на некоторое время, чтобы рассмотреть его под этим сходством. Христианин путешествует по делам через чужую страну, в которой ему заповедано выполнять свою работу с усердием и продолжать свой путь домой с готовностью. Плоды, которые он видит у дороги, он собирает с осторожностью; он пьет из ручьев с умеренностью; он благодарен, когда светит солнце и его путь приятен; но если он груб и дождлив, он не сильно заботится, он всего лишь путешественник. Он готов к превратностям; он знает, что должен ожидать встречи с ними в штормовом и неопределенном климате этого мира. Но он путешествует в «лучшую страну», страну безоблачного света и невозмутимого спокойствия. Он также на опыте убеждается, что когда у него было меньше всего внешних удобств, он всегда был менее всего склонен бездельничать; и если на время это немного неприятно, он может утешить себя мыслью о том, что он тем самым продвигается в своем курсе. В менее неблагоприятный сезон он оглядывается вокруг себя глазом наблюдателя; он восхищается тем, что красиво; он исследует то, что любопытно; он принимает с удовлетворением угощения, которые перед ним поставлены, и наслаждается ими с благодарностью. И он не отказывается сварливо общаться с жителями страны, через которую проходит; и, насколько может, говорить на их языке и принимать их моду. Но он не позволяет ни удовольствию, ни любопытству, ни обществу занимать слишком много его времени, и все еще намерен совершать дела, которые он должен выполнить, и продолжать путешествие, которое ему приказано совершить. Он также знает, что до самого конца жизни его путешествие будет проходить через страну, в которой у него много врагов; что его путь полон ловушек; что искушения теснятся вокруг него, чтобы соблазнить его с курса или проверить его продвижение в нем; что сам воздух располагает к сонливости, и что поэтому до самого конца ему будет необходимо быть осмотрительным и собранным. Поэтому он часто исследует, где он находится, как он продвинулся вперед и движется ли он в правильном направлении. Иногда ему кажется, что он делает значительный прогресс, иногда он продвигается лишь медленно, слишком часто он находит основания опасаться, что он отступил назад в своем курсе. Сейчас он ободрен надеждой и обрадован успехом; сейчас он встревожен сомнениями и подавлен разочарованиями. Таким образом, в то время как у номинальных христиан религия — это скучная однообразная вещь, и они не имеют представления о желаниях и разочарованиях, надеждах и страхах, радостях и печалях, которые она призвана привести в действие; у истинного христианина все — жизнь и движение, и его великая работа вызывает попеременно различные страсти души. Пусть поэтому не воображают, что его состояние — это состояние неоживленного труда и лишений. Его самые труды — это «труды любви»; если «он нуждается в терпении», это «терпение надежды»; и он ободрен в своей работе постоянным заверением в настоящей поддержке и окончательной победе. Пусть не будет забыто, что это та самая идея счастья, данная нам одним из самых способных исследователей человеческого ума; «постоянная занятость для желаемой цели, с сознанием постоянного прогресса». Так верно библейское заявление, что «благочестие имеет обетование жизни настоящей, а также будущей».

Наш обзор характера основной массы номинальных христиан продемонстрировал обильные доказательства их допускаемой неполноценности в том великом компоненте истинного христианского характера, любви к Богу. Многие примеры, в доказательство этого утверждения, были попутно указаны, и обвинение само по себе настолько очевидно, что было бы излишним тратить много времени на попытки его обосновать. Поставьте вопрос справедливо на испытание. Относительно надлежащих признаков и доказательств привязанности не может быть большого спора. Пусть самый беспристрастный исследователь изучит характер, поведение и язык людей, о которых мы говорили; и он будет вынужден признать, что, поскольку речь идет о любви к Верховному Существу, эти признаки и доказательства нигде не встречаются. Это само по себе является решающим доказательством противоположного чувства у тех номинальных христиан, что они не находят удовольствия в служении и поклонении Богу. Их молитвенные акты напоминают меньше добровольные приношения благодарного сердца, чем то принужденное и неохотное почтение, которое требуется каким-то суровым господином от своих угнетенных иждивенцев и выплачивается с холодной угрюмостью и рабским опасением. Это было то самое обвинение, выдвинутое Богом против Его неблагодарного народа в древности, что, называя Его Сувереном и Отцом, они удерживали от Него уважение, которое по отдельности принадлежит этим уважаемым и милым именам. Таким образом, мы также считаем достаточным предложить самому превосходному и любезному из Существ, нашему верховному и неутомимому Благодетелю, скупую, искусственную, бездушную благодарность, которой мы бы стыдились в случае с ближним, который имел бы хоть малейшее право на наше уважение и благодарность!

Может быть бесконечно полезно утвердить в наших умах сильное и привычное чувство той первой и великой заповеди — «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всем разумением твоим, и всей душой твоей, и всей крепостью твоей». Эта страсть, действенная и энергичная по своей природе, подобно главной пружине, привела бы в действие и поддерживала бы все сложные движения человеческой души. Вскоре также она положила бы конец многим практическим вопросам относительно допустимости определенных уступок; вопросам, которые, вместе с другими подобными трудностями, часто являются лишь холодным порождением духа неохотного подчинения и не могут выдержать столкновения с этим испытующим принципом. Если, например, оспаривалось бы, является ли закон Божий столь строгим, как было заявлено, в осуждении малейшего нарушения его предписаний; однако, когда от точных требований справедливости апелляция была бы сделана к более благородному принципу любви, обсуждение сразу бы закончилось. Страх удержит от признанных преступлений, а личный интерес подкупит к трудоемким услугам: но это особая слава и самая характеристика этой более благородной страсти — проявлять себя в десяти тысячах маленьких и неопределимых актах усердного внимания, которые может оказать только любовь, и ценность которых, когда они оказаны, может оценить только любовь. Любовь опережает выводы рассуждения; она презирает прибежище казуистики; ей не требуется медленный процесс трудоемкого и неоспоримого доказательства того, что действие было бы вредным и оскорбительным, или другое полезным или приятным для объекта привязанности. Малейшего намека, малейшего предположения достаточно, чтобы заставить ее отпрянуть от первого и с готовностью устремиться ко второму.

Я прекрасно осознаю, что ступаю сейчас на весьма зыбкую почву; однако было бы неподобающей уступкой мнениям и нравам века вовсе избегать этой темы. Велось немало споров о дозволенности театральных развлечений. Достаточно будет заметить, что полемика эта была бы весьма короткой, если бы вопрос решался критерием любви к Всевышнему. Если бы в нас была хоть доля той чуткости к чести Божьей и того рвения в Его служении, которые мы проявляем ради наших земных друзей или политических связей, стали бы мы искать удовольствия в том месте, которое распутник, распаленный вином или стремящийся к удовлетворению иных порочных страстей, находит наиболее соответствующим своему состоянию и настроению? В том месте, откуда (насколько справедливо оно названо школой морали, можно заключить уже из одного этого) благопристойность, скромность и порядок удаляются, тогда как разгул и распутство приглашаются туда и неизменно избирают его своим излюбленным пристанищем! Где священное имя Божье часто попирается! Где часто с восторгом слушают чувства и рукоплещут движениям и жестам, которые не были бы допущены в частном обществе, но которые могут далеко превосходить пределы дозволенного в светском кругу, не нарушая при этом широких границ театральной благопристойности! Где, когда внушаются нравственные принципы, они оказываются не теми, что христианин должен лелеять в своей груди, а теми, которые он обязан ежедневно искоренять; не теми, что оправданы Писанием, а теми, что оно осуждает как ложные и поддельные, будучи основанными на гордыне, честолюбии и переоценке людского одобрения! Где, если христианин вообще должен доверять себе, ему необходимо вооружиться двойной порцией бдительности и серьезности духа, вместо того чтобы выбирать его как место, где можно ослабить бдительность и расслабиться без опасности! Справедливость этого последнего замечания и общая направленность театральных развлечений подтверждаются тем же хорошо осведомленным мастером в науке человеческой жизни, к которому мы уже имели случай обращаться. Им они рекомендуются как самое действенное средство для ослабления среди любого народа той «точности и строгости нравов», если воспользоваться его собственным выражением, которую под именем святости Писание призвано внушать и утверждать. И это положение отнюдь не теоретическое. Эксперимент был проведен, и проведен успешно, в одном городе на континенте, где пожелали развратить простую нравственность более чистых времен.

Давайте испытаем этот вопрос на параллельном примере.

Какое суждение мы вынесли бы о пылкости привязанности того человека к своему Государю, который во время отдыха искал бы удовольствий в сценах, столь же плохо согласующихся с принципом лояльности, как те, о которых мы говорили, — с духом религии? Если бы ради этого он выбрал место и посещал развлечения, к которым любят прибегать для увеселения демократы и якобинцы и в которых они чувствуют себя настолько как дома, что неизменно избирают это место своим постоянным обиталищем; где диалог, песня и понятный язык жестикуляции используются для передачи идей и чувств, быть может, не явно предательских или прямо не подпадающих под строгие рамки закона, но все же явно противоречащих духу монархического правления; которые, к тому же, высшие власти рекомендовали как верное средство для охлаждения пыла и расширения узости чрезмерной лояльности! Какое мнение мы составили бы о деликатности той дружбы или верности той любви, которые по отношению к своим объектам демонстрировали бы те же противоречия?

По правде говоря, та суровая мера, если позволено будет так выразиться, которую, как уже было замечено, мы применяем к Богу, и тот весьма отличный способ, которым мы позволяем себе действовать, говорить и чувствовать там, где Он замешан, по сравнению с тем, чего мы требуем или даже практикуем в отношении наших ближних, сами по себе являются самым решительным доказательством того, что принцип любви к Богу, если не совсем угас в нас, то по крайней мере находится в состоянии величайшей вялости.

Если от изучения степени, в которой большинство номинальных христиан несовершенны в любви к Богу, мы перейдем к вопросу о силе их любви к ближним, автор прекрасно осознает, что здесь, как принято считать, они скорее могут претендовать на похвалу, нежели заслуживать порицания. И на многие благотворительные учреждения, которыми эта страна изобилует, вероятно, больше, чем любая другая в древние или современные времена, можно сослаться в доказательство этого мнения. Многое из того, что могло бы быть иначе приведено в обсуждении этой темы, было предвосхищено в исследовании оснований той чрезмерной оценки, которая дается любезному нраву и полезной жизни, когда они не связаны с религиозным принципом. То, что было тогда изложено, может во многих случаях послужить для снижения высоты претензий этих номинальных христиан; и у нас в дальнейшем будет случай упомянуть еще одно соображение, эффект которого должен еще больше уменьшить их притязания. Между тем, достаточно заметить, что мы не должны довольствоваться лишь поверхностными проявлениями, если хотим составить справедливую оценку степени чистоты и силы, с которой принцип доброй воли к людям согревает грудь большинства исповедующих христианство в высших и более состоятельных классах этой страны. В высокоцивилизованном обществе, например, мы не ожидаем встретить угрюмость; и в век великого изобилия, хотя мы можем с удовольствием размышлять о тех многочисленных благотворительных учреждениях, которые справедливо являются честью Великобритании, мы не должны слишком поспешно делать вывод о сильном принципе внутренней благожелательности на основании щедрых пожертвований на облегчение нужды и страданий. Когда эти пожертвования действительно одинаково обильны в скудные времена или исходят от лично экономных людей, источник, из которого они происходят, становится менее сомнительным. Но сильный принцип филантропии не должен быть сразу признан на основании щедрых благодеяний бедным в случае того, кто своей щедростью в этом отношении не ущемлен ни в чем необходимом, не лишен никакой роскоши, не обременен никакими хлопотами ни мысли, ни действия; кто, не приписывая себе желания быть восхваленным за свою благотворительность, не страдает в чьих-либо глазах; в ком также привычка к крупным суммам породила ту свободу в расходовании денег, которая (предоставляя тем самым новое подтверждение справедливости старой пословицы «Близость порождает презрение») никогда не перестает действовать, за исключением умов, находящихся под влиянием сильного принципа алчности.

Наш вывод, возможно, был бы менее благоприятным, но не менее справедливым, если бы мы испытали рассматриваемые характеры теми более верными тестами, которые, по утверждению Апостола, являются менее двусмысленными признаками истинного духа филантропии. Сила любой страсти должна оцениваться по ее победе над страстями противоположного характера. Какое суждение тогда мы вынесем о силе благожелательности этого века, если измерим ее этим стандартом? Как она выдерживает удар, когда сталкивается с нашей гордостью, нашим тщеславием, нашим самолюбием, нашим корыстолюбием, нашей любовью к покою или удовольствиям, с нашим честолюбием, с нашим желанием мирского признания? Делает ли она нас самоотверженными, чтобы мы могли быть щедрыми в помощи другим? Заставляет ли она нас упорствовать в делании добра вопреки неблагодарности; и лишь жалеть о невежестве, или предрассудках, или злобе, которые искажают наше поведение или превратно истолковывают наши мотивы? Заставляет ли она нас воздерживаться от того, что, как мы полагаем, может послужить поводом к вреду для ближнего; хотя вред, казалось бы, не исходит естественно или даже справедливо из нашего поведения, а является результатом лишь его собственного упрямства или слабости? Медленны ли мы верить чему-либо в ущерб нашему ближнему? И когда мы не можем не поверить в это, склонны ли мы скорее скрыть и, насколько справедливо можем, смягчить, чем разглашать или усугублять это? Предположим, представилась возможность оказать любезность тому, кто из гордости или тщеславия не желал бы получить или быть известным в получении одолжения от нас; должны ли мы честно стараться, насколько можем по правде, уменьшить в его собственном уме и в уме других заслугу наших добрых услуг и тем самым расположить его принять их с меньшей неохотой и менее болезненным грузом обязательств? Эта цель, однако, должна быть достигнута, если вообще достижима, простым и честным объяснением обстоятельств, которые могут сделать действие ни в коем случае не неудобным для нас, хотя и весьма полезным для другого; а не речами притворного пренебрежения, которые мы могли бы легко предвидеть, и на самом деле предвидим, должны произвести обратный эффект. Можем ли мы из побуждений доброты пойти на риск или рискнуть обвинением в недостатке духа, проницательности или дальновидности? Говорим ли мы другому о его ошибках, когда сообщение, хотя, вероятно, полезное для него, не может быть сделано без смущения или боли для нас самих и может, вероятно, уменьшить его уважение к нашей особе или его мнение о нашем суждении? Можем ли мы подавить остроту, которая ранила бы другого; хотя произнесение ее удовлетворило бы наше тщеславие, а подавление ее может умалить нашу репутацию остроумного человека? Если кто-либо выдвигает ошибочное суждение в случае, когда ошибка может быть вредной для него; можем ли мы, в ущерб, возможно, нашему кредиту проницательности, воздержаться от противоречия ему публично, если вероятно, что, делая это, уязвляя его гордость, мы могли бы только укрепить его в его ошибке? И можем ли мы приберечь наш совет для какого-то более благоприятного времени, «mollia tempora fandi», когда он может быть сообщен без обиды? Если мы рекомендовали кому-либо определенную линию поведения или указали на вероятные беды противоположного курса, и если наши увещевания были проигнорированы, действительно ли мы огорчены, когда наши предсказания зла сбываются? Превосходит ли наша любовь зависть, ревность и соперничество? Остры ли мы, чтобы разглядеть, и готовы ли мы ухватиться за любую честную возможность содействовать интересам другого; если это в той сфере, в которой мы сами также движемся и в которой, как мы думаем, наш прогресс не был соразмерен нашим заслугам? Можем ли мы получать удовольствие, привлекая внимание к его достоинствам и устраняя предрассудки, которые могли подавить его усилия, или устраняя препятствия, которые могли замедлить его продвижение? Если даже до такой степени мы смогли бы выдержать проверку, пусть будет далее спрошено, как в случае наших врагов мы соответствуем представлениям Писания о любви? Кроткие ли мы под провокациями, готовые прощать и склонные забывать обиды? Можем ли мы искренне «благословлять проклинающих нас, делать добро ненавидящим нас и молиться за тех, кто злонамеренно использует нас и преследует нас»? Доказываем ли мы Испытующему сердца истинный дух прощения, воздерживаясь не только от мщения за обиду, когда это в нашей власти, но даже от того, чтобы рассказывать кому-либо, как плохо с нами обошлись; и это даже тогда, когда нас не удерживает от молчания сознание того, что мы потеряли бы авторитет, разгласив это обстоятельство? И наконец, можем ли мы не только быть довольны возвращать нашим врагам добро за зло (ибо этот возврат, как было замечено одним из величайших не вдохновленных авторитетов, может быть продиктован гордостью и вознагражден самодовольством), но, когда они успешны или неуспешны без того, чтобы мы способствовали их удаче или неудаче, можем ли мы не только быть довольны, но и сердечно радоваться их процветанию или сочувствовать их бедствиям?

Это лишь несколько примеров характерных признаков, которые можно было бы указать, истинной преобладающей благожелательности; однако даже они могут послужить для того, чтобы убедить нас, как далеко большинство номинальных христиан отстоят от требований Писания, даже в том частном случае, который представляет их характер в наиболее благоприятном свете. Истина в том, что мы недостаточно вспоминаем возвышенный тон морали Писания; и поэтому склонны ценить себя за высоты, которых достигаем, когда лучшее знакомство с нашим стандартом убедило бы нас в том, что мы далеко не достигаем предписанной нам высоты. Именно в самом трудном из недавно указанных долгов, прощении и любви к врагам, наш Спаситель указывает нам для подражания пример нашего Верховного Благодетеля. Указав, что, будучи добрыми и любезными к тем, кто даже по мнению мира имел право на наши добрые услуги и добрую волю, мы тщетно претендовали бы на христианскую благожелательность, он выразительно добавляет: «Итак, будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный».

Мы должны здесь снова обратиться к теме, которая была недавно затронута, — к театральным развлечениям; и рекомендовать их защитникам рассмотреть их в связи с долгом, некоторые главные черты которого мы сейчас демонстрировали.

Неоспоримым фактом, в истинности которого мы можем смело апеллировать к любому веку и народу, является то, что положение исполнителей, особенно женского пола, удивительно неблагоприятно для поддержания и роста религиозного и нравственного принципа и, конечно, крайне опасно для их вечных интересов. Нельзя ли тогда справедливо спросить, насколько, для всех, кто признает истинность этого положения, согласуется с чуткостью христианской благожелательности, просто ради развлечения праздного часа, поощрять продолжение жизни кого-либо из наших ближних таким образом и принимать участие в искушении других вступить на этот путь? Насколько, учитывая, что, по их собственному признанию, они используют все, что тратят таким образом, на поддержание и продвижение дела порока и, следовательно, на содействие страданиям; они в этом случае тратят эту часть своего богатства образом, согласным с намерениями их святого и благожелательного Благодетеля? Насколько также они не являются в этом случае скорее преступными, поскольку существует так много источников невинного удовольствия, открытых для их наслаждения? Насколько они действуют в соответствии с тем золотым принципом поступать с другими так, как мы хотели бы, чтобы они поступали с нами? Насколько они гармонируют с духом трогательного заявления Апостола о том, что он готов был бы всю жизнь отказывать себе в самом невинном удовольствии, более того, в том, что могло бы казаться почти абсолютной необходимостью, лишь бы не заставить своего слабого собрата-христианина согрешить? Или, наконец, насколько они находятся под влиянием торжественных слов самого нашего Спасителя: «Горе миру от соблазнов, ибо надобно прийти соблазнам; но горе тому человеку, через которого соблазн приходит; лучше было бы ему, если бы мельничный жернов повесили ему на шею и бросили его в морскую пучину»? Настоящий пример, возможно, является еще одним доказательством того, что мы проявляем большую заботу о временных, нежели о духовных интересах наших ближних. Тот человек был бы сочтен, и справедливо сочтен, человеком бесчеловечного нрава, кто в наши дни искал бы своего развлечения в боях гладиаторов и призовых бойцов: однако христиане, по-видимому, не осознают никакого противоречия в том, чтобы находить свое удовольствие в зрелищах, поддерживаемых с риском, по крайней мере, если не с крахом, вечного счастья тех, кто в них выступает!

Раздел VI.

Великий изъян. — Пренебрежение особыми доктринами христианства.

Но великий коренной изъян в практической системе этих номинальных христиан — это их забвение всех особых доктрин религии, которую они исповедуют, — развращенности человеческой природы, искупления Спасителя и освящающего влияния Святого Духа.

Здесь мы снова подходим к великому различию между религией Христа и религией большинства номинальных христиан в наши дни. Этот вопрос имеет величайшее практическое значение, и поэтому мы хотели бы проследить его до его фактических последствий.

Существует, следует опасаться, немало тех, кто, будучи некоторое время увлеченным потоком распутства в потакании всем своим естественным аппетитам (за исключением, быть может, того, что они удерживались от очень грубого порока из уважения к репутации или еще не подавленным голосом совести); и кто все это время мало или почти совсем не думал о религии, «живя», по выражению Писания, «без Бога в мире», в некоторой степени проникаются чувством бесконечной важности религии. Приступ болезни, возможно, или потеря друга или горячо любимого родственника, или какой-то другой удар неблагоприятной судьбы, подавляет их дух, пробуждает их к практическому убеждению в ненадежности всего человеческого и обращает их к поиску более стабильного основания счастья, чем то, которое может дать этот мир. Заглянув в себя хоть немного, они осознают, что должны были оскорбить Бога. Они решают соответственно приступить к делу исправления. Именно здесь мы узнаем фатальные последствия преобладающего невежества относительно истинной природы христианства и общего забвения его великих особенностей. Эти люди желают исправиться, но они не знают ни истинной природы своего недуга, ни его истинного лекарства. Они осознают, конечно, что должны «перестать делать зло и научиться делать добро»; что они должны отказаться от своих привычек порока и более или менее внимать обязанностям религии: но не имея представления о фактической злокачественности болезни, от которой они страдают, или о совершенном исцелении, которое Евангелие предусмотрело для нее, или о способе, которым это исцеление должно быть осуществлено,

“They do but skin and film the ulcerous place, While rank corruption, mining all within, Infects unseen.”

Поэтому в этом случае часто случается, что, если они вскоре не оставляют свою попытку исправления и не впадают обратно в свои старые привычки греха, они довольствуются частичным и скудным исправлением и нежно льстят себя надеждой, что это полное изменение. Теперь они полагают, что имеют право присвоить себе утешения христианства. Не будучи в состоянии поднять свою практику до своего стандарта правильности, они опускают свой стандарт до своей практики: они садятся на всю жизнь, довольствуясь своими нынешними достижениями, обманутые самодовольством своего ума и благоприятным свидетельством окружающих друзей; и часто случается, особенно там, где есть какая-то степень строгости в формальных и церемониальных обрядах, что нет людей более ревнивых к своей репутации в религии.

Другие, возможно, идут дальше этого. Страх перед грядущим гневом глубже проник в их сердца; и некоторое время они изо всех сил стараются сопротивляться своим злым склонностям и ходить, не спотыкаясь, по пути долга. Снова и снова они решают; снова и снова они нарушают свои решения: все их усилия тщетны, и они все больше убеждаются в своей собственной моральной слабости и в силе своей внутренней развращенности. Таким образом, стоная под порабощающей силой греха и испытывая тщетность величайших усилий, которые они могут приложить для достижения своего избавления, они искушаются (иногда, следует опасаться, они поддаются искушению) отказаться от всего в отчаянии и смириться со своим жалким пленением, считая невозможным разорвать свои цепи. Иногда, вероятно, случается даже так, что они вынуждены искать убежища от своего беспокойства в внушениях неверия; и успокаивать свою беспокойную совесть аргументами, в которые они сами едва верят, в тот самый момент, когда позволяют себе убаюкать себя ими. Между тем, пока этот конфликт продолжается, их путь печален и безрадостен, и их постель еженощно омывается слезами. Эти люди преследуют правильную цель, но они ошибаются в пути, которым она должна быть достигнута. Путь, по которому они сейчас идут, не тот, который Евангелие предусмотрело для ведения их к истинной святости, и они не найдут на нем никакого твердого мира.

Люди в этих обстоятельствах естественно ищут религиозного наставления. Они перелистывают труды наших современных религиозных деятелей и, насколько могут, собирают советы, адресованные людям в их положении: суть их, в лучшем случае, такова: «Скорбите, конечно, о своих грехах и прекратите их практику, но не делайте себя такими беспокойными. Христос умер за грехи всего мира. Делайте все возможное; выполняйте с верностью обязанности своих станций, не пренебрегая своими религиозными обязанностями; и не бойтесь, что в конце концов все пойдет хорошо; и что, выполнив таким образом условия, требуемые с вашей стороны, вы в конце концов получите прощение нашего милосердного Творца через заслуги Иисуса Христа и будете поддержаны, где вашей собственной силы будет недостаточно, помощью Его Святого Духа. Между тем, вы не можете сделать ничего лучше, чем внимательно читать такие книги практического богословия, которые наставят вас в принципах христианской жизни. Мы отлично снабжены трудами такого рода; и именно усердным изучением их вы постепенно станете сведущими в уроках Евангелия».

Но святое Писание, а вместе с ним и Церковь Англии, призывают тех, кто находится в вышеуказанных обстоятельствах, заново заложить все основание своей религии. В согласии с Писанием, эта Церковь призывает их, во-первых, с благодарностью поклониться той незаслуженной благости, которая пробудила их от сна смерти; простереться перед Крестом Христовым со смиренным покаянием и глубоким самоотвращением; торжественно решив оставить все свои грехи, но полагаясь на благодать Божью единственно для силы сдержать свое решение. Так, и только так, она уверяет их, что все их преступления будут изглажены и что они получат свыше новый живой принцип святости. Она приводит из Слова Божьего основание и оправдание своего совета: «Веруй в Господа Иисуса Христа, и спасен будешь». — «Никто, — говорит наш благословенный Спаситель, — не приходит к Отцу, как только через Меня». — «Я есть истинная лоза. Как ветвь не может приносить плода сама по себе, если не будет на лозе, так и вы, если не будете во Мне». — «Пребывающий во Мне и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без» (или отделенные от) «Меня не можете делать ничего». — «Благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился: ибо мы — Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела».

Пусть нас не сочтут утомительными или не обвинят в ненужных повторениях, настаивая на этом пункте с такой серьезностью. Это, по сути, пункт, на котором никогда нельзя слишком настаивать. Это кардинальный пункт, на котором вращается все христианство; на котором особенно уместно в этом месте быть совершенно ясным. Были некоторые, кто воображал, что гнев Божий должен быть умилостивлен, или Его благосклонность снискана, аскетизмом и покаянием, или даже формами и церемониями, и внешними обрядами. Но все люди просвещенного ума, которые признают моральное правление Бога, должны также признать, что порок должен оскорблять, а добродетель — радовать Его. Короче говоря, они должны, более или менее, согласиться с декларацией Писания: «без святости никто не увидит Господа». Но великое различие, которое существует между истинным христианином и всеми другими религиозными людьми (классом лиц, в частности, к которым мы стремимся обратиться), касается природы этой святости и способа, которым она должна быть получена. Взгляды, которых придерживаются последние на природу святости, имеют все степени неадекватности; и они полагают, что она должна быть получена их собственными естественными, не подкрепленными усилиями: или если они допускают какое-то смутное, нечеткое понятие о помощи Святого Духа, несомненно очевидно, при разговоре с ними, что это не составляет главного практического основания их зависимости. Но природа святости, к которой направлены желания истинного христианина, есть не что иное, как восстановление образа Божьего: и что касается способа приобретения ее, отвергая с негодованием всякую мысль о достижении ее собственными силами, все его надежды на обладание ею покоятся целиком на божественных заверениях о действии Святого Духа в тех, кто сердечно принимает Евангелие Христа. Он знает поэтому, что эта святость не должна предшествовать его примирению с Богом и быть его причиной; но следовать за ним и быть его следствием. Что, короче говоря, именно верой во Христа только он должен быть оправдан в глазах Бога; быть избавленным от состояния дитя гнева и раба сатаны; быть усыновленным в семью Божью; стать наследником Божьим и сонаследником со Христом, имеющим право на все привилегии, которые принадлежат к этому высокому родству; здесь — на Дух Благодати и частичное обновление по образу своего Творца; в будущем — на более совершенное обладание Божественным подобием и наследие вечной славы.

И как именно таким образом, в послушании велениям Евангелия, истинный христианин должен первоначально стать обладателем жизненного духа и живого принципа всеобщей святости; так, чтобы возрастать в благодати, он должен также учиться в той же школе; находя в рассмотрении особых доктрин Евангелия и в созерцании жизни, характера и страданий нашего благословенного Спасителя элементы всей практической мудрости и неисчерпаемую сокровищницу наставлений и мотивов, которые иначе не могут быть так хорошо восполнены. От пренебрежения этими особыми доктринами возникают главные практические ошибки большинства исповедующих христианство. Эти гигантские истины, удерживаемые в поле зрения, пристыдили бы ничтожность их карликовой морали. Было бы невозможно для них привести их в гармонию с их низкими представлениями о бедственности и опасности их естественного состояния, которое представлено в Писании как столь мощно вызвавшее сострадание Бога, что Он послал Своего единородного Сына спасти нас. Где теперь их низкие представления о ценности души, когда были предприняты такие средства, чтобы искупить ее? Где теперь их неадекватные представления о вине греха, для которой в божественных советах казалось необходимым, чтобы было совершено искупление не менее дорогое, чем кровь единородного Сына Божьего? Как могут они примирить свой низкий стандарт христианской практики с представлением о том, что мы являемся «храмами Святого Духа»? Их холодное чувство долга и скудные, неохотные возвраты служения — с пылающей благодарностью тех, кто, будучи «избавлен от власти тьмы и переведен в Царство возлюбленного Сына Божьего», могут вполне полагать, что труды целой жизни будут лишь несовершенным выражением их благодарности.

Особые доктрины Евангелия, будучи однажды допущены, выводы, которые были сейчас предложены, являются ясными и очевидными дедукциями разума. Но наше пренебрежение этими важными истинами еще менее простительно, потому что они отчетливо и неоднократно применяются в Писании к самым вопросам, о которых идет речь, и вся надстройка христианской морали основана на их глубоком и широком фундаменте. Иногда эти истины представлены в Писании, в общем, как снабжающие христиан энергичным и всегда присутствующим принципом всеобщего послушания. И наша медлительность в изучении уроков небесной мудрости еще более стимулируется тем, что почти каждая частная христианская обязанность время от времени прослеживается до них как до своего надлежащего источника. Они везде представлены как согревающие сердца народа Божьего на земле постоянным восхищением, благодарностью, любовью и радостью; как торжествующие над атакой последнего великого врага и как вызывающие заново на Небесах пылкие излияния их неисчерпаемой благодарности.

Если тогда мы действительно хотим быть «исполнены мудрости и духовного разумения»; если мы хотим «поступать достойно Господа, во всем угождая Ему, принося плод во всяком деле благом и возрастая в познании Бога»; здесь пусть мы зафиксируем наши глаза! «Сложив с себя всякое бремя и запинающий нас грех, с терпением будем проходить предлежащее нам поприще, взирая на Иисуса, Начальника и Совершителя веры, Который, вместо предлежавшей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление, и воссел одесную престола Божия».

Здесь лучше всего мы можем узнать бесконечную важность христианства. Как мало оно может заслуживать того, чтобы с ним обращались тем легким и поверхностным образом, каким оно в наши дни рассматривается большинством номинальных христиан, которые склонны думать, что может быть достаточно, и почти одинаково угодно Богу, быть религиозным любым способом и по любой системе. Каким изысканным безумием должно быть рисковать душой в такой авантюре, в прямом противоречии с велениями разума и ясной декларацией Слова Божьего! «Как мы избежим, если будем пренебрегать столь великим спасением?»

ВЗИРАЯ НА ИИСУСА!

Здесь мы лучше всего узнаем долг и разумность абсолютной и безусловной сдачи души и тела воле и служению Богу. — «Мы не свои; ибо мы куплены дорогою ценою», и должны «поэтому» сделать своей главной заботой «прославлять Бога в телах наших и в душах наших, которые суть Божьи». Должны ли мы быть настолько низкими, даже если бы могли сделать это с безопасностью, чтобы делать какие-либо оговорки в наших возвратах служения тому милостивому Спасителю, который «отдал Себя за нас»? Если мы раньше говорили о компенсации выполнением одних заповедей за нарушение других; можем ли мы теперь вынести упоминание о композиции обязанностей или о сохранении за собой права практиковать маленькие грехи! Само внушение такой идеи наполняет нас негодованием и стыдом, если наши сердца не мертвы ко всякому чувству благодарности.

ВЗИРАЯ НА ИИСУСА!

Здесь мы находим отображенными в самых ярких красках вину греха и то, насколько ненавистным он должен быть для совершенной святости того Существа, «Который чище очами, чтобы смотреть на зло». Когда мы видим, что, чтобы грех не остался безнаказанным, «Бог не пощадил Своего Сына», но «благоволил поразить Его и предать Его мучению» ради нас; как тщетно должны нераскаявшиеся грешники льстить себя надеждой избежать мщения Небес и поддерживать себя я не знаю какими отчаянными мечтами о Божественной благости!

Здесь также мы можем предвидеть ужасные страдания того состояния, «где будет плач и скрежет зубов»; когда, чтобы мы не подверглись им, сам «Сын Божий», который «не почитал хищением быть равным Богу», согласился принять на Себя нашу деградировавшую природу со всеми ее слабостями и немощами; быть «мужем скорбей», «не закрывать лица Своего от поругания и оплевания», «быть изъязвленным за наши беззакония и мучимым за наши грехи» и, наконец, претерпеть остроту смерти, «даже смерти крестной», чтобы Он мог «избавить нас от грядущего гнева» и открыть Царство Небесное всем верующим.

ВЗИРАЯ НА ИИСУСА!

Здесь лучше всего мы можем научиться возрастать в любви к Богу! Уверенность в Его жалости и любви к кающимся грешникам, таким образом неопровержимо продемонстрированная, прогоняет чувство мучительного страха и лучше всего закладывает в нас основание взаимной привязанности. И пока мы неуклонно созерцаем это удивительное деяние и рассматриваем в его различных отношениях поразительную истину, что «Бог не пощадил Своего Сына, но предал Его за всех нас»; если наши умы не совершенно мертвы ко всякому импульсу чуткости, эмоции восхищения, предпочтения, надежды, доверия и радости не могут не возникнуть внутри нас, очищенные благоговейным страхом и смягченные и оживленные переполняющей благодарностью. Здесь мы станем одушевлены постоянной склонностью стараться угодить нашему великому Благодетелю; и смиренным убеждением, что слабейшие усилия такого рода не будут презираемы Существом, которое уже доказало, что оно так любезно расположено к нам. Здесь мы не можем не проникнуться искренним желанием обладать Его благосклонностью и убеждением, основанным на Его собственных декларациях, таким образом несомненно подтвержденных, что желание не будет разочаровано. Всякий раз, когда мы осознаем, что оскорбили это милостивое Существо, одной мысли о великом деле Искупления будет достаточно, чтобы наполнить нас угрызениями совести. Мы почувствуем глубокую озабоченность, горе, смешанное с негодующим стыдом, за то, что вели себя так недостойно по отношению к Тому, кто к нам был бесконечен в доброте: мы не успокоимся, пока не будем иметь основание надеяться, что Он примирился с нами; и мы будем следить за нашими сердцами и поведением в будущем с обновленной ревностью, чтобы мы снова не оскорбили Его. Для тех, кто хоть сколько-нибудь знаком с природой человеческого ума, было бы излишним замечать, что чувства и нравы, которые были перечислены, являются безошибочными признаками и составными свойствами Любви. Пусть же тот, кто хочет изобиловать и возрастать в этом христианском принципе, будет много общаться с великими доктринами Евангелия.

Очевидно, что внимательное и частое рассмотрение этих великих доктрин должно иметь еще более прямую тенденцию производить и лелеять в наших умах принцип любви ко Христу. Но по этому пункту так много было сказано в предыдущей главе, что это делает любые дальнейшие наблюдения ненужными.

Многое также уже было замечено относительно любви к нашим ближним, и было отчетливо заявлено, что это является обязательным и, действительно, характерным долгом христиан. Остается, однако, здесь далее заметить, что эта благодать нигде не может быть культивирована с большей пользой, чем у подножия креста. Нигде предсмертное повеление нашего Спасителя об упражнении в этой добродетели не может быть припомнено с большим эффектом: «Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга, как Я возлюбил вас». Нигде увещевание Апостола не может более мощно воздействовать на нас: «Будьте друг ко другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас». Взгляд на человечество, который здесь представлен нам как на всех вовлеченных в одну общую погибель; и предложение избавления, предложенное всем Сыном Божьим, отдавшим Себя, чтобы заплатить цену нашего примирения, производят то сочувствие к нашим ближним, которое, по устройству нашей природы, редко не является результатом сознания идентичности интересов и сходства судеб. Жалость к недумающему миру помогает этому впечатлению. Наши вражды смягчаются и тают: нам стыдно много думать о мелких обидах, которые мы могли претерпеть, когда мы рассматриваем, что Сын Божий, «Который не сделал греха, и не было найдено лести в устах Его», терпеливо претерпел. Наши сердца становятся нежными, пока мы созерцаем этот знаменательный акт любви-доброты. Мы становимся желающими подражать тому, чем не можем не восхищаться. Энергичный принцип расширенной и активной благотворительности возникает внутри нас; и мы выходим с готовностью, желая идти по стопам нашего благословенного Учителя и проявляя нашу благодарность за Его незаслуженную благость, неся бремена друг друга и изобилуя бескорыстными трудами благожелательности.

ВЗИРАЯ НА ИИСУСА!

Он был кроток и смирен сердцем, и из изучения Его характера мы лучше всего узнаем уроки смирения. Созерцая дело Искупления, мы становимся все более впечатленными чувством нашей естественной тьмы, беспомощности и бедственности, от которых было необходимо выкупить нас такой ценой; все более осознающими, что мы совершенно недостойны всего удивительного снисхождения и любви, которые были проявлены к нам; стыдящимися черствости нашей нежнейшей чуткости и бедных возвратов наших самых активных услуг. Соображения такого рода, уменьшая нашу гордость и снижая наше мнение о себе, естественно умеряют наши претензии к другим. Мы становимся менее склонными требовать того уважения к нашим особам и того почтения к нашей власти, которых мы естественно жаждем; мы менее чувствительно ощущаем пренебрежение и менее горячо негодуем на него; мы становимся менее раздражительными, менее склонными быть недовольными; более мягкими, и кроткими, и любезными, и примиримыми, и снисходительными. От нас не требуется буквально практиковать те же унизительные подчинения, к которым наш благословенный Спаситель сам не стыдился склониться; но дух замечания применим к нам: «раб не больше господина своего»: и мы должны особенно помнить эту истину, когда случай призывает нас выполнить какой-то долг или терпеливо перенести какое-то дурное обращение, посредством чего наша гордость будет уязвлена и мы, вероятно, будем в некоторой степени деградированы от ранга, который мы занимали в оценке мира. В то же время Священное Писание, уверяя нас, что мощным действиям Святого Духа, купленным для нас смертью Христа, мы должны быть обязаны успехом всех наших усилий к улучшению в добродетели; убеждение в этой истине имеет тенденцию сделать нас неуверенными в своих собственных силах и подавить первые проявления тщеславия. Таким образом, пока мы ведомы к высотам добродетели, иначе недостижимым, принимается должная забота, чтобы предотвратить наше головокружение от нашего возвышения. Это Писание — характеристика евангельской системы, что ею исключается всякая склонность превозносить себя; и если мы действительно возрастаем в благодати, мы будем возрастать также в смирении.

ВЗИРАЯ НА ИИСУСА!

«Он претерпел крест, пренебрегши посрамление». — Пока мы неуклонно созерцаем эту торжественную сцену, внутри нас производится то трезвое состояние духа, которое лучше всего подобает христианину, воинствующему здесь на земле. Мы проникаемся чувством краткости и неопределенности времени, и что нам подобает быть усердными в обеспечении вечности. В таком настроении ума помпы и суеты жизни отбрасываются за нас как безделушки детей. — Мы теряем вкус к шалостям веселья, гонке честолюбия или более грубым удовлетворениям сладострастия. В случае даже тех объектов, которые могут более справедливо претендовать на внимание разумных и бессмертных существ; в наших семейных устройствах, в наших планах жизни, в наших схемах бизнеса, мы становимся, не оставляя пути долга, более умеренными в преследовании и более безразличными к исходу. Здесь также мы учимся исправлять ложную оценку вещей миром и «смотреть сквозь мелкость земного величия»; почитать то, что истинно превосходно и благородно, хотя и под презираемой и деградировавшей формой; и культивировать внутри себя то истинное великодушие, которое может заставить нас подняться выше улыбок или хмурых взглядов этого мира; то достойное спокойствие души, которое никакие земные инциденты не могут разрушить или взъерошить. Вместо того чтобы роптать на любые маленькие случайные неудобства, с которыми мы можем встретиться на нашем пути через жизнь; мы почти стыдимся умноженных комфортов и наслаждений нашего состояния, когда думаем о Том, кто, хотя и «Господь славы», «не имел, где приклонить голову». И если это наш жребий перенести беды более чем обычной величины, мы одушевлены под ними, размышляя, что мы тем самым более сообразованы с примером нашего благословенного Учителя: хотя мы должны всегда помнить одно важное различие, что страдания Христа были добровольно перенесены для нашей пользы и были, вероятно, гораздо более мучительно агонизирующими, чем любые, которые мы призваны перенести. Кроме того, это должно быть твердой поддержкой для нас среди всех наших бед знать, что они не случаются с нами случайно; что они не являются даже просто наказанием за грех; но что они являются распоряжениями доброго Провидения и посланы с посланиями милосердия. — «Чашу, которую дал нам Отец, не пить ли ее?» — «Благословенный Спаситель! горечью Твоих болей мы можем оценить силу Твоей любви; мы уверены в Твоей доброте и сострадании; Ты не стал бы добровольно призывать нас страдать; Ты объявил нам, что все вещи в конечном итоге будут содействовать ко благу тем, кто любит Тебя; и поэтому, если Ты так предназначаешь это, добро пожаловать разочарование и бедность, добро пожаловать болезнь и боль, добро пожаловать даже стыд, и презрение, и клевета. Если это грубый и тернистый путь, это тот, по которому Ты прошел перед нами. Где мы видим Твои следы, мы не можем роптать. Между тем, Ты поддержишь нас утешениями Твоей благодати; и даже здесь Ты можешь более чем компенсировать нам любые временные страдания обладанием тем миром, который мир не может ни дать, ни взять».

ВЗИРАЯ НА ИИСУСА!

«Начальник и Совершитель веры, Который, вместо предлежавшей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление, и воссел одесную престола Божия». От сцены слабости и деградации нашего Спасителя мы следуем за Ним, в идее, в царства славы, где «Он одесную Бога; Ангелы и Начальства и Силы покорились Ему». — Но хотя измененный в месте, но не в природе, Он все еще полон сочувствия и любви; и умерев, «чтобы спасти народ Свой от грехов их», «Он всегда жив, чтобы ходатайствовать за них». Ободренный этим одушевляющим взглядом, слабеющий дух христианина оживает. Под тяжелейшими бременем он чувствует свою силу восстановленной; и когда все вокруг него темно и бурно, он может поднять глаз к Небесам, сияющий надеждой и блестящий благодарностью. В такое время никакие опасности не могут встревожить, никакое сопротивление не может сдвинуть, никакие провокации не могут раздражить. Он может почти принять, как язык своего трезвого ликования, то, что у философа было лишь праздным криком: и, учитывая, что только одежда смертности подвержена разрывам судьбы; в то время как его дух, ободренный божественной поддержкой, сохраняет свое место внутри, безопасный и неприступный, он может иногда почти торжествовать на костре или на эшафоте и кричать среди самых суровых ударов судьбы: «Ты бьешь только футляр Анаксарха». Но редко христианин бывает возвышен этой «радостью неизреченной и преславною»: он даже предается этим взглядам с умеренностью и сдержанностью. Часто, увы! эмоции другого рода наполняют его горем и замешательством: и сознавая, что действовал недостойно своего высокого призвания, возможно, подвергнув себя справедливому порицанию мира, достаточно готового высматривать его немощи, он кажется себе почти «распинающим Сына Божьего заново и предающим Его открытому позору». Но пусть ни его радости не опьяняют, ни его печали слишком не подавляют его. Пусть он все еще помнит, что его главное дело, пока он на земле, — не медитировать, а действовать; что семена моральной развращенности склонны возникать внутри него и что ему необходимо следить за своим собственным сердцем с непрестанной заботой; что он должен выполнять с верностью обязанности своей частной станции и вести себя, согласно своей мере, по примеру своего благословенного Учителя, чьей пищей и питьем было делать дело своего небесного Отца; что он должен усердно культивировать таланты, которыми Бог доверил его, и старательно использовать их в делании справедливости и проявлении милосердия, пока он охраняет себя от нападений любого внутреннего врага. Короче говоря, он должен вести себя во всех общих делах жизни как подотчетное существо, которое, в соответствии с характеристикой христиан в Писании, «ожидает пришествия Господа Иисуса Христа». Часто поэтому он спрашивает себя: «Использую ли я свое время, свое состояние, свои телесные и умственные силы так, чтобы быть способным «отдать свой отчет с радостью, а не с горем»? «Украшаю ли я учение Бога, Спасителя моего, во всем»; и доказываю ли, что слуги Христа, одушевленные принципом сыновней привязанности, которая делает их работу служением совершенной свободы, способны на такие же активные и такие же упорные усилия, как поклонники славы, или рабы честолюбия, или труженики алчности?»

Таким образом, не прерывая своих трудов, он может время от времени обращать мысли к невидимому; и среди множества коротких перерывов в делах может спокойно взирать на небесного Заступника, который всегда ходатайствует за Свой народ и испрашивает для него необходимые дары благодати и утешения. Именно эти живые представления дают христианину вкус к поклонению и служению небесному миру. И если эти благословенные образы, «видимые лишь как сквозь тусклое стекло», могут так освежать душу, то каково же будет ее состояние, когда утром воскресения она пробудится к ясному созерцанию небесной славы! Когда «тем, кто ожидает Его, Сын Божий явится во второй раз без греха для спасения!» Когда «воздыхание и печаль удалятся»; когда сомнения и страхи перестанут тревожить, а мучительное сознание остающихся несовершенств больше не будет тяготить дух, они войдут в наслаждение «тем, чего не видел глаз, не слышало ухо и что не приходило на сердце человеку»; и примут участие в том благословенном гимне: «Спасение Богу нашему, сидящему на престоле, и Агнцу» во веки веков!

Таким образом (пусть это никогда не будет забыто), главное различие между истинным христианством и системой большинства номинальных христиан заключается прежде всего в том, какое место в этих двух схемах отводится особым доктринам Евангелия. В схеме номинальных христиан они, если и признаются, то кажутся обычному взору лишь звездами на небосводе. Эти великолепные светила, быть может, вызывают порой мимолетное выражение восхищения, когда мы созерцаем их красоту или слышим об их расстояниях, величинах или свойствах: время от времени мы, возможно, склонны поразмышлять об их вероятном предназначении, но, какими бы любопытными ни были они как предметы умозрения, в конечном счете приходится признать, что для обычного наблюдателя они мерцают тщетным и «праздным» блеском; и, если не считать снов астролога, они не оказывают никакого влияния на человеческое счастье и не имеют никакого отношения к ходу и порядку мира. Но для истинного христианина, напротив, эти особые доктрины составляют центр, к которому он тяготеет! Самое солнце его системы! Душа мира! Источник всего превосходного и прекрасного! Источник света, жизни, движения и животворного тепла, и созидательной энергии! Тускл свет разума, и холодно и неуютно наше состояние, пока мы предоставлены его беспомощному руководству. Даже сам Ветхий Завет, хотя и является откровением с Небес, сияет лишь слабыми и скудными лучами. Но благословенные истины Евангелия ныне открыты нашим глазам, и мы призваны созерцать и наслаждаться «светом познания славы Божией в лице Иисуса Христа» во всем сиянии его полуденного блеска. Слова вдохновения лучше всего выражают наше в высшей степени благодатное состояние: «Мы же все, открытым лицем, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа».

Thou art the source and center of all minds, Their only point of rest, eternal word From thee departing, they are lost, and rove At random, without honour, hope, or peace: From thee is all that soothes the life of man; His high endeavour, and his glad success; His strength to suffer, and his will to serve. But O! thou bounteous Giver of all good! Thou art of all thy gifts thyself the crown: Give what thou canst, without thee we are poor, And with thee rich, take what thou wilt away.

ГЛАВА V.

О превосходстве христианства в некоторых важных частях. Аргумент, вытекающий отсюда в доказательство его божественного происхождения.

Автор настоящей работы, завершив теперь беглое описание главных черт истинного христианства, может позволить себе на несколько мгновений приостановить дальнейшее выполнение своего плана с целью указать на некоторые достоинства, которыми она действительно обладает, но которые, поскольку их невозможно найти в той поверхностной системе, что столь недостойно узурпирует ее имя, по-видимому, едва ли привлекли достаточное внимание. Если покажется, что он отклоняется от намеченного им плана, он хотел бы предложить в качестве оправдания то, что замечания, которые он собирается представить, послужат сильным аргументом в пользу правильности его предшествующего описания христианства, поскольку теперь она предстанет как демонстрирующая более ясно, чем в обычном изображении, черты своего Божественного первоисточника.

Действительно, в случае с христианством, как и со всеми делами Божьими, верно то, что хотя поверхностный и беглый взгляд не может не открыть нам некоторой части их красоты, все же, когда при более тщательном и точном исследовании мы лучше знакомимся с их свойствами, мы также глубже проникаемся убеждением в их превосходстве. Мы можем начать с обращения к последней главе как к примеру истинности этого утверждения. В ней была указана та тесная связь, та совершенная гармония между ведущими доктринами и практическими предписаниями христианства, которая склонна ускользать от внимания обычного взора.

Возможно, не будет неуместным также заметить, хотя это положение настолько очевидно, что изложение его почти излишне, что существует такая же тесная связь и совершенная гармония между ведущими доктринами христианства друг с другом. Самоочевидно, что испорченность человеческой природы, наше примирение с Богом через искупление Христа и восстановление нашего первоначального достоинства через освящающее влияние Святого Духа — все это части одного целого, объединенные тесной зависимостью и взаимным соответствием.

Возможно, однако, недостаточно было замечено, что в главных практических предписаниях христианства существует такое же существенное согласие, такая же взаимная зависимость одного от другого. Давайте рассмотрим этот новый пример мудрости той системы, которая является единственным прочным фундаментом нашего нынешнего или будущего счастья.

Добродетели, наиболее решительно и неоднократно предписываемые в Писании и по нашему преуспеянию в которых мы можем лучше всего измерять наше продвижение в святости, — это страх и любовь к Богу и Христу; любовь, доброта и кротость по отношению к нашим ближним; безразличие к имуществу и событиям этой жизни в сравнении с нашей заботой о вечных вещах; самоотречение и смирение.

Уже было указано во многих деталях, насколько существенно те из этих христианских добродетелей, которые относятся к Божественному Существу, связаны с теми, чьими объектами более непосредственно являются наши ближние и мы сами. Но в случае с этими двумя последними описаниями христианских добродетелей: чем внимательнее мы рассматриваем их в отношении к признанным принципам человеческой природы и неоспоримым фактам, тем больше мы будем убеждаться, что они оказывают взаимную помощь в приобретении друг друга; и что, будучи приобретенными, они все гармонируют друг с другом в совершенном и существенном единстве. Эта истина, возможно, достаточно очевидна из того, что уже было отмечено; но не будет бесполезным остановиться на ней немного подробнее. Возьмите тогда примеры любви-доброты и кротости по отношению к другим; и заметьте прочный фундамент, который заложен для них в самоотречении, в умеренности в отношении благ этой жизни и в смирении. Главные причины вражды между людьми — это гордость и самомнение, высокое мнение, которое люди имеют о себе, и вытекающее из этого почтение, которого они требуют от других: переоценка мирских владений и мирских почестей, и, как следствие, слишком рьяная конкуренция за них. Грубые края одного человека трутся о края другого, если позволительно такое выражение; и трение часто бывает таково, что повреждает механизмы и нарушает справедливые устройства и правильные движения социальной машины. Но христианством все эти шероховатости сглаживаются: каждое колесо вращается плавно при выполнении своей назначенной функции, и нет ничего, что замедляло бы различные движения или нарушало общий порядок. Религиозная система большинства номинальных христиан, действительно, довольствуется некоторыми сносными проявлениями добродетели: и соответственно, хотя она рекомендует любовь и благодеяние, она терпит, как было показано, гордость и тщеславие во многих случаях; она даже поощряет и хвалит чрезмерную оценку репутации; и, по крайней мере, позволяет всей душе человека быть поглощенной преследованием цели, к которой он стремится, будь то личный или профессиональный успех. Но хотя эти последние качества могут, по большей части, вполне сочетаться с мягким внешним видом и придворным поведением, они не могут так хорошо согласовываться с подлинным внутренним принципом любви. Возникнет какая-то причина недовольства, какая-то почва для ревности или зависти, какое-то подозрение будет разъедать, какое-то разочарование ожесточит, какое-то пренебрежение или клевета вызовут раздражение и спровоцируют ответные меры. В высших слоях общества, действительно, мы учимся скрывать свои эмоции; но таковы будут подлинные внутренние чувства души, и они часто будут выдавать себя, когда мы теряем бдительность или когда мы вряд ли будем скомпрометированы этим обнаружением. Это состояние высших слоев, в котором люди жадно толкаются за одни и те же объекты, нося все это время такой вид сладости и самодовольства, часто казалось мне неплохо проиллюстрированным образом игорного стола. Там каждый человек озабочен только своей собственной выгодой; успех одного — это неудача другого, и поэтому общее состояние ума вовлеченных сторон можно довольно легко угадать. Все это, однако, не мешает в благовоспитанных обществах внешнему виду совершенной мягкости и хорошего настроения. Но пусть то же самое занятие ведется среди низших слоев, которые не так хорошо обучены искусству скрывать свои чувства; или в местах, где по общему попустительству людям позволено давать волю своим подлинным эмоциям; и проявится каждая страсть, которой может быть искажено и обезображено «божественное лицо человека». Для тех, кто никогда не присутствовал при столь унизительной сцене, карандаш Хогарта предоставил ее изображение, которое едва ли преувеличено; и ужасное название, под которым она хорошо известна среди своих завсегдатаев, достаточно свидетельствует о верности ее сходства.

Но христианство не удовлетворяется производством лишь благовидной маски добродетели. Она требует существенной реальности, которая может выдержать испытующий взор того Существа, «Которое испытывает сердца». Подразумевая, следовательно, что христианин должен жить и дышать, так сказать, в атмосфере благожелательности, она запрещает все, что может препятствовать ее распространению или искажать ее чистоту. Именно на этом принципе запрещено Соперничество: ибо, помимо того, что эта страсть почти незаметно вырождается в зависть и что она берет свое начало главным образом от гордости и желания самовозвеличивания; как мы можем легко любить ближнего своего, как самих себя, если мы считаем его в то же время своим соперником и намерены превзойти его в преследовании всего, что является предметом нашего соревнования?

Христианство, опять же, учит нас не привязывать свои сердца к земным владениям и земным почестям; и тем самым обеспечивает то, что мы действительно любим или даже сердечно прощаем тех, кто был более успешен, чем мы, в их достижении, или кто даже намеренно препятствовал нам в этом преследовании. «Да хвалится богатый, — говорит Апостол, — унижением своим». Как может тот, кто намерен хоть в какой-то степени попытаться повиноваться этому предписанию, быть непримиримо враждебным к кому-либо, кто мог быть орудием его подавления?

Христианство также учит нас не ценить человеческую оценку слишком высоко; и тем самым обеспечивает практику своего предписания любить от сердца тех, кто, справедливо или несправедливо, мог атаковать нашу репутацию и ранить наш характер. Она повелевает не видимость, а реальность кротости и мягкости; и, таким образом, устраняя пищу для гнева и возбудителей раздора, она обеспечивает поддержание мира и восстановление доброго нрава среди людей, когда он мог претерпеть временное прерывание.

Другим главным превосходством христианства является то, что она ценит моральные достижения гораздо выше интеллектуальных приобретений и предлагает вести своих последователей к высотам добродетели, а не знания. Напротив, большинство ложных религиозных систем, которые преобладали в мире, предлагали вознаградить труд своего приверженца, приоткрыв завесу, скрывавшую от вульгарного взора их тайные мистерии, и введя его в познание их более глубоких и священных доктрин.

Это в высшей степени характерно для индуистской и магометанской религий, для религии Китая и, по большей части, для различных модификаций древнего язычества. В системах, которые действуют на этом принципе, очевидно, что основная масса человечества никогда не сможет достичь больших успехов. Соответственно, среди народов древности существовала одна система, какой бы она ни была, для ученых, и другая — для неграмотных. Многие философы высказывались открыто и заявляли, что держат низшие слои в невежестве ради общего блага; прямо предполагая, что основная масса человечества должна рассматриваться почти как низший вид. Сам Аристотель поддерживал это мнение. Противоположный способ действий естественно принадлежит христианству, которое без различия исповедует равное уважение ко всем человеческим существам и которое было охарактеризовано своим первым Провозвестником как вестник «благой вести нищим».

Но ее предпочтение морального превосходства интеллектуальному не следует хвалить только потому, что оно соответствует ее общему характеру и подходит к целям, которые она, как заявляет, имеет в виду. Истинная мудрость заключается в том, чтобы стремиться преуспеть там, где мы действительно можем достичь совершенства. Это соображение могло бы быть само по себе достаточным, чтобы направить наши усилия на приобретение добродетели, а не знания. Как ограничен диапазон величайших человеческих способностей! Как скудны запасы богатейшего человеческого знания! Те, кто неоспоримо занимал первое место как по природным, так и по приобретенным дарованиям, вместо того чтобы считать свое превосходство справедливым основанием для самовозвеличивания, обычно были наиболее склонны признавать, что их взгляды ограничены, а достижения умеренны. Если бы они были менее откровенны, это открытие, которое мы не могли бы не сделать сами. Опыт ежедневно предоставляет нам примеры слабости, близорукости и ошибок у самых мудрых и самых ученых людей, которые могли бы послужить для посрамления гордыни человеческой мудрости.

Не так в морали. Созданные сначала по подобию Божьему и все еще несущие на себе некоторые слабые следы нашего высокого происхождения, мы получаем от нашего благословенного Искупителя средства очищения себя от наших пороков и вновь обретения образа нашего Небесного Отца. В любви, кратком выражении почти каждой добродетели, в стойкости во всех ее формах, в справедливости, в смирении и во всех других добродетелях христианского характера мы становимся способными достичь высот подлинного возвышения: и если бы мы были верны в использовании средств благодати, которыми мы наслаждаемся, действия Святого Духа, побуждающие и помогающие нашим усердным усилиям, неизбежно увенчали бы наши труды успехом и сделали бы нас причастниками Божественной природы. Автор сам знал некоторых, кто был примером истинности этого замечания. Может ли он быть удостоен чести принести памяти одного, ныне усопшего, последнюю дань уважительной дружбы? Его путь, короткий, но трудовой, наконец завершился в лучшем мире; и его светлый след все еще сияет в глазах и воодушевляет усилия всех, кто знал его, и «указывает им путь» к Небесной славе. Пусть не подумают, что я недооцениваю какие-либо дары Божьи или плоды человеческих усилий: но пусть они не ценятся выше их истинной стоимости. Если бы одно из тех маленьких трудолюбивых пресмыкающихся, к которым нас справедливо посылали за уроком усердия и предусмотрительности, стало гордиться своей силой, потому что могло унести большее зерно пшеницы, чем любой другой из его собратьев-муравьев; разве мы не посмеялись бы над тщеславием, которое могло бы быть в высшей степени удовлетворено таким презренным превосходством? И разве это сильно отличается в глазах разума, когда человек, слабый, близорукий человек, тщеславится тем, что превосходит других в знании, в котором в лучшем случае его прогресс должен быть столь ограничен; забывая об истинном достоинстве своей природы и пути, который привел бы его к подлинному совершенству?

Несравненную ценность предписаний христианства не следует оставлять вовсе без внимания в этом месте, хотя и нет нужды останавливаться на ней; поскольку она часто справедливо признавалась и утверждалась, а в некоторых пунктах была искусно проиллюстрирована и мощно подкреплена мастерским пером одного покойного писателя. Однако отнюдь не является целью этой маленькой работы попытка проследить различные превосходства христианства; но, возможно, не было неуместным указать на несколько деталей, которые в ходе исследования естественно попали в поле нашего зрения и до сих пор, возможно, едва ли были достаточно оценены. Каждый такой пример, всегда следует помнить, является новым доказательством того, что христианство — это откровение от Бога.

Еще меньше, однако, намерение автора пытаться оправдать Божественное происхождение нашей Святой Религии. Эта задача часто выполнялась гораздо более способными защитниками. В частности, каждый христианин, с какими бы оговорками ни должны были быть квалифицированы его похвалы, должен быть готов признать свои обязательства в этом отношении перед автором, о котором упоминалось выше; чья необычайная проницательность позволила ему, на поле, уже столь истоптанном, обнаружить аргументы, которые ускользали от наблюдения всех, кто ему предшествовал, и чья непревзойденная ясность ставит его читателя в полное владение плодами его проницательности. Стремясь, однако, в своей малой мере внести вклад в поддержку этого великого дела, позвольте мне изложить один аргумент, который поражает мой ум с особой силой. Это великое разнообразие видов доказательств, которые были приведены в доказательство христианства, и подтверждение тем самым его истинности: доказательство от пророчества — от чудес — от характера Христа — от характера Его Апостолов — от природы доктрин христианства — от природы и превосходства ее практических предписаний — от соответствия, которое мы недавно указали между доктринальной и практической системой христианства, рассматриваемыми каждая сама по себе или в их взаимной связи друг с другом — от других видов внутренних доказательств, предоставляемых в большем изобилии по мере того, как священные записи изучались с большей тщательностью — от свидетельств современных или почти современных писателей — от невозможности объяснить на каком-либо другом предположении, кроме истинности христианства, его провозглашение и раннее распространение: эти и другие линии аргументации были все выдвинуты и искусно подкреплены различными писателями, по мере того как они поражали умы различных наблюдателей более или менее сильно. Теперь, допуская, что некоторые темные и неграмотные люди, проживающие в отдаленной провинции Римской империи, замышляли навязать миру подделку; хотя некоторое основание для обмана могло, и действительно должно было быть предпринято для закладки; кажется, по крайней мере моему пониманию, морально невозможным, чтобы так много различных видов доказательств, и все столь сильные, могли оказать свою совместную помощь и объединить свою общую силу в установлении лжи. Читателю может помочь в оценке ценности этого аргумента рассмотрение того, на сколь разной основе, в этом отношении, покоилась каждая другая религиозная система, без исключения, которая когда-либо предлагалась миру; и, действительно, каждый другой исторический факт, истинность которого хоть сколько-нибудь оспаривалась.

ГЛАВА VI.

Краткое исследование нынешнего состояния христианства в этой стране, с некоторыми причинами, которые привели к его критическим обстоятельствам. Его важность для нас как политического сообщества и практические намеки, для которых дают повод вышеизложенные соображения.

Возможно, не будет совсем неуместным напомнить читателю, что до сих пор наше обсуждение касалось исключительно преобладающих религиозных мнений исповедующих христианство: больше не ограничиваясь лицами этого описания, давайте теперь расширим наше исследование и кратко изучим общее состояние христианства в этой стране.

Тенденция религии в целом способствовать временному благополучию политических сообществ — это факт, который зависит от столь очевидных и неоспоримых принципов и который столь мощно внушается историей всех веков, что нет никакой необходимости входить в формальное доказательство его истинности. Это действительно утверждалось не только схоластами и богословами, но и самыми знаменитыми философами, моралистами и политиками каждой эпохи.

Особое превосходство в этом отношении также христианства, рассматриваемого независимо от его истинности или ложности, было признано многими писателями, которые, мягко говоря, не были склонны преувеличивать его достоинства. При допущении одного или обоих этих положений, состояние религии в стране в любой данный период, не говоря уже о ее связи с вечным счастьем жителей, немедленно становится вопросом большой политической важности: и, в частности, должно быть существенным установить, находится ли религия в развивающемся или в упадочном состоянии; и если последнее имеет место, существуют ли какие-либо практические средства для предотвращения, по крайней мере, ее дальнейшего упадка.

Если представления, содержащиеся в предыдущих главах о состоянии христианства среди основной массы исповедующих христианство, не очень ошибочны, они вполне могут вызвать серьезные опасения в уме каждого читателя, если рассматривать их исключительно с политической точки зрения. И это опасение усилилось бы, если бы появились основания полагать, что в течение некоторого времени религия была у нас в упадке и что она продолжает приходить в упадок в настоящий момент.

Когда, однако, предлагается исследовать фактическое состояние религии в любой стране и, в частности, сравнить это состояние с его условиями в любой прежний период, необходимо сделать одно предварительное замечание, если мы не хотим быть подвержены грубой ошибке. Существует, установленный молчаливым согласием, в каждой стране то, что можно назвать общим стандартом или тоном морали, варьирующимся в одном и том же сообществе в разные периоды и различным в один и тот же период в разных рангах и ситуациях в обществе. Кто бы ни опускался ниже этого стандарта, и, нередко, кто бы ни поднимался выше него, нарушая это общее правило, страдает соразмерно в общей оценке. Таким образом, внимание к репутации, которое, как было замечено ранее, обычно является главным руководящим принципом среди людей, становится до определенной степени, хотя и не далее, стимулом к морали и добродетели. Из этого следует, что там, где практика делает не более чем достигает требуемого уровня, это не будет достаточным доказательством существования, тем более не предоставит никакой справедливой меры силы подлинного внутреннего принципа религии. Христиане, иудеи, турки, неверующие и еретики, лица десяти тысяч различных видов страстей и мнений, будучи членами в то же время одного и того же сообщества и все сознавая, что они будут проверяться по этому же стандарту, будут регулировать свое поведение соответственно и, без большой разницы, все приспособятся к требуемой мере.

Необходимо также отметить, что причины, которые стремятся поднять или понизить этот стандарт, обычно производят свои эффекты медленными и почти незаметными степенями; и что он часто продолжает оставаться в течение некоторого времени почти тем же самым, когда обстоятельства, которыми он был установлен, существенно изменились.

Это истина, которая вряд ли будет оспорена, что христианство, когда бы оно ни преобладало, поднимало общий стандарт морали на высоту, ранее неизвестную. Некоторые действия, которые среди древних едва ли считались пятнами на самых превосходных характерах, справедливо рассматривались законами каждого христианского сообщества как заслуживающие самых суровых наказаний. В других случаях добродетели, ранее редкие, стали обычными; и, в частности, милосердный и учтивый нрав смягчил суровые манеры и гуманизировал жестокую свирепость, преобладавшую среди самых отполированных наций языческого мира. Но из того, что недавно наблюдалось, очевидно, что, насколько это касается внешних проявлений, эти эффекты, однажды произведенные христианством, производятся одинаково у тех, кто отрицает, и у тех, кто признает ее божественное происхождение; я почти сказал у тех, кто отвергает, и у тех, кто сердечно принимает доктрины Евангелия: и эти эффекты могли бы и, вероятно, оставались бы некоторое время без каких-либо больших видимых изменений, как бы ни ослабевал ее дух или даже ни приходил в упадок ее авторитет. Форма храма, как было однажды прекрасно замечено, может сохраняться, когда dii tutelares (боги-покровители) покинули его. Когда мы, следовательно, исследуем реальное состояние христианства в любой период, если мы не хотим быть обманутыми в этом важном исследовании, нам становится тем более важно быть осторожными, чтобы не довольствоваться поверхностными проявлениями.

Возможно, нам поможет установить развивающееся или упадочное состояние христианства в Великобритании в настоящий момент; и еще больше обнаружить некоторые из причин, которыми это состояние было произведено, уделить немного времени рассмотрению того, что можно было бы естественно ожидать как его фактическую ситуацию; какие преимущества или недостатки такая религия могла бы ожидать получить от обстоятельств, в которых она была помещена среди нас, и от тех, в которых она продолжает оставаться.

Опыт гарантирует, а разум оправдывает и объясняет утверждение, что преследование обычно стремится ускорить энергию и расширить распространенность мнений, которые оно хотело бы искоренить. Ради мира человечества это стало, наконец, почти аксиомой, что «ее дьявольская машина отскакивает назад на нее саму». Христианство особенно всегда процветало под преследованием. В такое время у нее нет теплохладных исповедников; нет приверженцев, относительно которых сомнительно, к какой партии они принадлежат. Христианину тогда напоминают на каждом шагу, что Царство его Господина не от мира сего. Когда все на земле носит черный и угрожающий вид, он взирает на небо за утешением; он учится практически считать себя паломником и странником. Он тогда цепляется за основы и хорошо проверяет свой фундамент, как в час смерти. Когда религия находится в состоянии внешнего спокойствия и процветания, происходит противоположное всему этому. Солдаты воинствующей церкви тогда забывают, что они находятся в состоянии войны. Их пыл ослабевает, их рвение угасает. Подобно колонии, давно поселившейся в чужой стране, они постепенно ассимилируются по чертам, поведению и языку с коренными жителями, пока, наконец, почти каждый след своеобразия не исчезает.

Если, в общем, преследование и процветание производят соответственно эти противоположные эффекты; это обстоятельство одно могло бы научить нас, какие ожидания формировать относительно состояния христианства в этой стране, где она давно была воплощена в учреждение, которое тесно смешано и, как считается, справедливо, имеет общий интерес с нашими гражданскими институтами; которое щедро, хотя отнюдь не слишком щедро, наделено средствами и, не более облагодетельствованное богатством, чем достоинством, было допущено «возвысить свой митроносный лоб в судах и парламентах»: учреждение — должности в котором чрезвычайно многочисленны, и эти, не как священство иудеев, заполняемое из определенной расы, или, как у индусов, удерживаемое отдельной кастой в наследственном порядке; но поставляемое из каждого класса и разветвляющееся своими широко распространенными ответвлениями почти в каждую отдельную семью в сообществе: учреждение — служители которого не являются, как римско-католическое духовенство, лишенными права формировать супружеские узы, но допущены соединяться и умножать свои связи с общей массой сообщества тесными узами семейной связи; не как некоторые из более строгих религиозных орденов, запертые в колледжах и монастырях, но, как законом, так и обычаем, допущенные смешиваться без ограничений во всех общениях общества.

Таковы обстоятельства пастырей церкви, пусть сообщество в целом будет предполагаться находящимся некоторое время в быстро улучшающемся состоянии коммерческого процветания; пусть также предполагается, что оно делает не менее неравный прогресс во всех тех искусствах, науках и литературных произведениях, которые всегда были ростом отполированного века и являются верными признаками высоко законченного состояния общества. Нетрудно предвидеть эффекты, которые, вероятно, будут произведены на жизненную религию, как у духовенства, так и у мирян, таким состоянием внешнего процветания, как то, которое было назначено им соответственно. И эти эффекты были бы неизбежно усилены, где страна, о которой идет речь, должна наслаждаться свободной конституцией правительства. Мы ранее имели случай процитировать замечание точного наблюдателя сцены человеческой жизни, что гораздо более свободная система морали обычно преобладает в высших, чем в средних и низших слоях общества. Теперь, в каждой стране, средние классы которой ежедневно растут в богатстве и значении благодаря успеху своих коммерческих спекуляций; и, более всего, в стране, имеющей такую конституцию, как наша, где приобретение богатства — это обладание также рангом и властью; с комфортами и утонченностями, пороки также высших слоев постоянно спускаются, и вредное единообразие настроений, манер и морали постепенно распространяется по всему сообществу. Умножение больших городов также, и прежде всего, привычка, постоянно возрастающая с возрастающим богатством страны, посещать великолепный и роскошный мегаполис, мощно стремилась бы ускорить прекращение религиозных привычек более чистого века и осуществить замену более расслабленной моралью. И должно быть даже признано, что коммерческий дух, как бы мы ни были обязаны ему, не является естественно благоприятным для поддержания религиозного принципа в энергичном и живом состоянии.

В такие времена, следовательно, строгие предписания и самоотрекающиеся привычки христианства естественно переходят в неиспользование; и даже среди лучшего сорта христиан, вероятно, будут смягчены, настолько, по крайней мере, чтобы быть сделанными менее отвратительными от общего расположения к расслаблению и потворству. В таких процветающих обстоятельствах люди, по правде говоря, склонны думать очень мало о религии. Христианство, следовательно, редко занимая внимание основной массы номинальных христиан и едва ли будучи объектом их изучения, мы должны ожидать, конечно, найти их крайне незнакомыми с его догматами. Те доктрины и принципы, действительно, которые оно содержит в общем с законом страны, или которые санкционированы общим стандартом морали, ранее описанным, будучи приведенными в постоянное внимание и упоминание общими событиями жизни, могли бы продолжать быть признанными. Но все, что оно содержит специфического для себя, и что не должно быть привычно приведено в воспоминание инцидентами каждого дня, можно было бы ожидать, что о нем будут думать все меньше и меньше, пока, наконец, оно не будет почти полностью забыто. Еще больше можно было бы естественно ожидать, что это станет случаем, если особенности, о которых идет речь, должны быть, по самой своей природе, в войне с гордостью, роскошью и мирским мышлением, слишком общими сопутствующими быстро возрастающего богатства: и это особенно случилось бы среди мирян; если обстоятельство их того, что они были в любое время злоупотреблены для целей лицемерия или фанатизма, должно было побудить даже некоторых из лучше расположенных духовенства, возможно, из благонамеренных, хотя и ошибочных мотивов, выдвигать их менее часто в своих дискурсах о религии.

Когда так много должны были таким образом сбиться с правильного пути, какой-то смелый реформатор мог бы, время от времени, вероятно, возникнуть, который не несправедливо обвинил бы их в их отклонении: но, хотя, возможно, правый в главном; однако отклоняясь сам также в противоположном направлении и создавая отвращение своим насилием, или вульгарностью, или абсурдами, он мог бы потерпеть неудачу, за исключением нескольких случаев, произвести эффект отзыва их от их блужданий.

Все еще, однако, Божественное Происхождение христианства не было бы открыто отвергнуто; частично из реального, и более обычно из политического, почтения к установленной вере, но более всего, из-за того, что основная масса человечества еще не подготовлена, так сказать, выбросить ножны и рискнуть своим вечным счастьем на исход его ложности. Некоторые более смелые духи, действительно, могли бы ожидаться презирать осторожную умеренность этих робких рассуждателей и провозгласить решительно, что Библия была подделкой: в то время как большинство, заявляя, что верит, что она подлинная, должно, менее последовательно, быть удовлетворено оставаться невежественным в ее содержании; и когда прижаты, должны обнаружить себя отнюдь не верящими многим из самых важных деталей, содержащихся в ней.

Когда, действием причин, подобных этим, любая страна наконец выросла в состояние, которое было здесь заявлено; это слишком очевидно, что в основной массе сообщества религия, уже опустившаяся очень низко, должна спешить быстро к своему полному растворению. Причины, энергичные и активные, подобные этим, хотя случайные препятствия могут иногда мешать их действию, не станут сразу вялыми и непродуктивными. Их эффект верен; и время быстро приближается, когда христианство будет почти так же открыто отвергнуто в языке, как на деле оно уже предполагается исчезнувшим из поведения людей; когда неверность будет считаться необходимым придатком человека моды, и верить будет считаться признаком слабого ума и сжатого понимания.

Что-то вроде того, что было здесь предпослано, — это догадки, которые мы естественно были бы склонны сформировать относительно состояния христианства в этой стране и его вероятного исхода, из рассмотрения ее собственной природы и специфических обстоятельств, в которых она была помещена. Что ее реальное состояние не сильно отличается от результата этого рассуждения от вероятности, должно, с каким бы сожалением, быть признано всеми, кто делает тщательный и беспристрастный обзор фактической ситуации вещей среди нас. Но наше гипотетическое описание, если оно справедливо, одобрило себя убеждению читателя, по мере того как мы шли, предлагая свои архетипы; и мы можем, следовательно, быть избавлены от болезненной и неблагодарной задачи указания, в деталях, нескольких деталей, в которых наши заявления оправданы фактами. Везде мы можем фактически проследить эффекты возрастающего богатства и роскоши в изгнании один за другим привычек и перемоделировании фразеологии более строгих времен; и в распространении по средним рангам тех расслабленных моралей и рассеянных манер, которые были ранее ограничены высшими слоями общества. Мы встречаем, действительно, больше утонченности и более обычно те любезные любезности, которые являются ее правильными плодами: те пороки также стали менее частыми, которые естественно заражают тьму более грубого и менее отполированного века и которые отступают при приближении света и цивилизации:

Defluxit numerus Saturnius, & grave virus Munditiæ pepulere:

Но с этими грубостями религия, с другой стороны, также пришла в упадок; Бог забыт; его провидение взорвано; его рука поднята, но мы не видим ее; он умножает наши комфорты, но мы не благодарны; он посещает нас наказаниями, но мы не сокрушены. Часть недели, отведенную для служения религии, мы отдаем без неохоты тщеславию и рассеянности. И это много, если, по периодическому возвращению дня национального унижения, воспользовавшись уверенностью интервала от общественных дел для обеспечения встречи для застольных целей; мы не оскорбляем Величество Небес пиршеством и весельем и, таким образом, намеренно отказываемся от того, что мы включены в торжественные службы этого сезона покаяния и воспоминания.

Но когда нет этого открытого и бесстыдного отречения от религии, мало следов ее можно найти. Улучшаясь почти в каждой другой ветви знания, мы стали все менее и менее знакомы с христианством. Предыдущие главы указали, среди тех, кто верит, что они являются ортодоксальными христианами, плачевное невежество религии, которую они исповедуют, полное забвение специфических доктрин, которыми она характеризуется, расположение рассматривать ее как простую систему этики, и, что могло бы показаться несоответствием, в то же время самое неадекватное представление о природе и строгости ее практических принципов. Это снижение христианства до простой системы этики может частично быть объяснено, как было недавно предложено; рассмотрением испорченности нашей природы, того, что есть христианство, и в каких обстоятельствах она была помещена в этой стране. Но оно также было значительно продвинуто одной специфической причиной, на которой, по многим причинам, может не быть неуместным остановиться немного более подробно.

Христианство в свои лучшие дни (ради кредита наших представлений пусть это будет помниться теми, кто возражает против нашего заявления как сурового и сжатого) было таким, как оно было описано в настоящей работе. Это была религия самых выдающихся Реформаторов, тех ярких украшений нашей страны, которые пострадали мученичеством при королеве Марии; их преемников во времена Елизаветы; короче говоря, всех столпов нашей Протестантской церкви; многих ее высших сановников; Давенанта, Холла, Рейнольдса, Бевериджа, Хукера, Эндрюса, Смита, Лейтона, Ашера, Хопкинса, Бакстера и многих других едва ли низшего примечания. На их страницах специфические доктрины христианства были везде видны, и на глубоком и прочном базисе этих доктринальных истин были заложены фундаменты надстройки морали, соразмерно широкой и возвышенной. Об этом факте их писания, все еще существующие, являются решающим доказательством: и те, кто может нуждаться в досуге, или возможности, или склонности для прочтения этих ценных записей, могут удовлетворить себя истинностью утверждения, что, такой, как мы заявили ее, было христианство тех времен, консультируясь с нашими Статьями и Гомилиями, или даже тщательно изучая нашу превосходную Литургию. Но от той тенденции к ухудшению, недавно замеченной, эти великие фундаментальные истины начали быть несколько менее заметными в композициях многих ведущих богословов до времени гражданских войн. В течение этого периода, однако, специфические доктрины христианства были прискорбно злоупотреблены многими сектантами, которые были первыми в потрясениях тех несчастных дней; которые, в то время как они говорили обильно о свободной благодати Христа и операциях Святого Духа, были своей жизнью открытым скандалом имени христианина.

К концу прошлого века богословы установленной Церкви (возникло ли это от неясности их собственных взглядов, или от сильного впечатления бывших злоупотреблений и зол, которые проистекли из них) начали впадать в другую ошибку. Они заявили, что делают своей главной целью внушение моральных и практических предписаний христианства, которые они считали ранее слишком пренебреженными; но без достаточного поддержания, часто даже без справедливого закладывания великого фундамента принятия грешника Богом; или указания, как практические предписания христианства вырастают из ее специфических доктрин и неразрывно связаны с ними. Этой фатальной ошибкой сам гений и существенная природа христианства незаметно претерпели изменение. Она больше не сохраняла свои специфические характеры или производила ту соответствующую рамку духа, которой ее последователи были охарактеризованы. Facilis descensus (легкий спуск). Пример, таким образом установленный, был последовал в течение настоящего века, и его эффект был поддержан различными причинами, уже указанными. В дополнение к этим, может быть уместно упомянуть как причину мощного действия; что в течение последних пятидесяти лет пресса кишела моральными эссе, многие из них опубликованы периодически и наиболее широко распространены; которые, будучи рассмотренными либо как работы простого развлечения, либо, в которых по крайней мере развлечение должно было быть смешано с инструкцией, скорее чем как религиозные пьесы, были сохранены свободными от всего, что могло дать им воздух проповедей, или заставить их носить появление серьезности, несовместимое с идеей расслабления. Но таким образом фатальная привычка рассматривать христианскую мораль как отличную от христианских доктрин незаметно набрала силу. Таким образом, специфические доктрины христианства уходили все больше и больше из вида; и, как можно было естественно ожидать, моральная система сама также начала увядать и распадаться, будучи ограбленной того, что должно было снабдить ее жизнью и питанием. Наконец, в наши собственные дни, эти специфические доктрины почти полностью исчезли из вида. Даже во многих проповедях, как мы ранее заметили, едва ли какие-либо следы их можно найти.

Но степень пренебрежения, в которую они действительно впали, может, возможно, быть сделана еще более явной обращением к другому критерию. Существует определенный класс публикаций, целью которых является дать нам точные описания жизни и манер: и когда они написаны авторами точного наблюдения и глубокого знания человеческой природы; (и многие такие были в наши времена) они предоставляют более верную картину, чем может быть получена любым другим способом, преобладающих мнений и чувств человечества. Должно быть очевидно, что романы здесь подразумеваются. Тщательное прочтение самых знаменитых из этих пьес предоставило бы сильное подтверждение опасения, предложенного из других соображений, относительно очень низкого состояния религии в этой стране; но они еще более поразительно проиллюстрировали бы истинность замечания, что великие особенности христианства почти исчезли из вида. В проповеди, хотя на протяжении всего ее может не быть следов этих особенностей, ни прямо, ни косвенно, проповедник закрывает обычной формой; которая, если бы кто-то утверждал, что они были абсолютно опущены, была бы немедленно заявлена в противоречие утверждению, и может просто послужить для защиты их от падения в полное забвение. Но в романах писатель не так связан. В них люди религии, и священники тоже, помещены во все возможные ситуации, и чувства и язык, считающиеся подходящими для случая, назначены им. Они введены инструктирующими, упрекающими, советующими, утешающими. Часто намерение автора представить их в благоприятной точке зрения, и соответственно он делает их такими же информированными и такими же хорошими христианами, как он знает как. Они нарисованы милыми, благожелательными и прощающими; но это не слишком много сказать, что если бы все особенности христианства никогда не существовали, или были доказаны ложными, обстоятельство едва ли создало бы необходимость изменения единственного слога в любой из самых знаменитых из этих исполнений. Поразительно наблюдать разницу, которая существует в этом отношении в подобных работах магометанских авторов, в которых персонажи, которых они намерены представить в благоприятном свете, нарисованы значительно более наблюдательными за особенностями их религии.

Но чтобы закончить это обсуждение, касающееся степени, в которой особенности христианства впали в пренебрежение, и касающееся одной из главных причин, которые произвели это: если это состояние вещей даже в случае проповедей и композиций тех, чья сфера информации должна предполагаться большей, чем у основной массы человечества; это должно вызвать меньшее удивление, что в мире в целом, хотя христианство не формально отрицается, люди знают мало о нем; и что на деле вы находите, когда вы приходите беседовать с ними, что, допуская в терминах Божественное Откровение Писания, они далеки от веры в предложения, которые оно содержит.

Это также было меланхоличным прогнозом состояния, к которому мы прогрессируем, что многие из самых выдающихся литераторов современных времен были исповедующими неверующими: и что другие из них обнаружили такую теплохладность в деле Христа, чтобы относиться с особым добрым волеизъявлением, и вниманием, и уважением к тем людям, которые, своими заявленными публикациями, открыто нападали или коварно подрывали самые фундаменты христианской надежды; считая себя более тесно объединенными с ними, литературой, чем отделенными от них самыми широкими религиозными различиями. Может ли это тогда вызвать удивление, что при всех этих обстоятельствах один из самых острых и самых рьяных из исповедующих неверующих должен казаться предвидящим, как на не большом расстоянии, более полный триумф своих скептических принципов; и что другой автор выдающегося имени, не так открыто исповедующий эти неверные мнения, должен заявить о писателе, выше упомянутом, чьи великие способности были систематически проституированы открытой атаке каждого принципа религии, как естественной, так и открытой, «что он всегда считал его, как в его жизни, так и после его смерти, приближающимся так близко к идее совершенно мудрого и добродетельного человека, как, возможно, природа человеческой слабости позволит»?

Может ли тогда быть сомнение, куда стремится путь, по которому мы путешествуем, и куда, наконец, он должен привести нас? Если кто-то должен колебаться, пусть они возьмут урок из опыта. В соседней стране несколько тех же причин были в действии; и они наконец произвели свой полный эффект. Манеры испорчены, мораль развращена, рассеянность преобладающая, прежде всего, религия дискредитирована, и неверность выросла в репутацию и моду, закончились публичным отречением от каждого религиозного принципа, который использовался для привлечения почитания человечества. Представители целой нации публично свидетельствуют, не только без ужаса, но, мягко говоря, без неодобрения, открытое неквалифицированное отрицание самого существования Бога; и наконец, как тело, отзывая свою верность от Величества Небес.

Возможно, немало найдется тех, кто с тревогой наблюдал и готов с болью признать постепенный упадок религии, но в то же время полагает, что автор этого трактата склонен заходить слишком далеко. Они могут даже утверждать, что тот уровень религиозности, на котором он настаивает, несовместим с обычными делами жизни и благополучием общества; что если бы он стал повсеместным, люди были бы полностью поглощены религией, а все их время уходило бы на молитвы и проповеди. Поскольку люди не были бы достаточно заинтересованы в преследовании земных целей, сельское хозяйство и торговля пришли бы в упадок, искусства зачахли бы, сами обязанности обычной жизни были бы заброшены; и, короче говоря, весь механизм гражданского общества был бы затруднен и вскоре остановлен. Повод для этого обвинения дает остроумный писатель, упомянутый в начале нашей работы; и его отчасти поддерживает автор, на которого ссылались позже и от которого такое мнение справедливо вызывает больше удивления.

В ответ на это возражение можно было бы привести довод, что даже если мы на мгновение допустим его значительную обоснованность, это признание не оправдает вывода, который из него намереваются сделать. Вопрос оставался бы прежним: согласуется ли наше представление о том, чего требует христианство, со словом Божьим? Ибо если это так, то, безусловно, следует признать, что это малая цена — пожертвовать небольшим земным комфортом и процветанием в течение короткого отрезка нашего существования в этой жизни, чтобы обеспечить себе венец вечной славы и наслаждение теми удовольствиями, которые одесную Бога вовек! Можно было бы также добавить, что наш благословенный Спаситель честно предупреждал, что от христиан часто будет требоваться принесение такой жертвы; и предостерегал нас, что для того, чтобы быть способными делать это с радостью, когда наступит такой случай, мы должны привычно не привязываться к земным владениям и наслаждениям. И можно было бы далее заметить, что даже если допустить, что всеобщее распространение истинного христианства в некоторой степени помешало бы видам на национальное богатство и возвеличивание, все же есть слишком много оснований полагать, что, как бы мы ни старались, этого всеобщего распространения не следует опасаться или, говоря точнее, на него нельзя надеяться. Но на самом деле возражение, которое мы сейчас комментировали, не только безосновательно, но верно как раз обратное. Если бы христианство, каким мы его представили, стало повсеместным, мир, перестав быть таким, как он есть, превратился бы в арену всеобщего мира и процветания; и, за вычетом случайностей и бедствий, «которым плоть неразрывно наследует», он носил бы одно неизменное лицо довольства и радости.

Правда, при первом распространении христианства некоторые из его ранних новообращенных, по-видимому, рисковали настолько неверно истолковать дух новой религии, что вообразили, будто в будущем они будут освобождены от активного участия в своих светских делах. Но апостол самым решительным образом предостерег их от столь грубой ошибки и прямо и неоднократно предписывал им выполнять конкретные обязанности своих различных положений с повышенным усердием и верностью, чтобы они могли тем самым сделать честь своему христианскому исповеданию. Он делал это в то же время, когда предписывал им ту преобладающую любовь к Богу и Христу, ту небесную настроенность, то сравнительное безразличие к вещам этого мира, то искреннее стремление к возрастанию в благодати и совершенству в святости, которые уже были названы нами существенными характеристиками истинного христианства. Поэтому никто из тех, кто признает за апостолом хотя бы право на звание последовательного наставника, а тем более никто из тех, кто признает его Божественный авторитет, не может предположить, что эти последние заповеди несовместимы с первыми. Следует помнить, что великим отличительным признаком истинного христианина, на котором мы настаивали, является его желание угодить Богу во всех своих мыслях, словах и действиях; принимать открытое слово как правило своей веры и практики; «да светит свет его пред людьми»; и во всем украшать учение, которое он исповедует. Ни одно призвание не запрещено, ни одно занятие не возбраняется, ни одна наука или искусство, ни одно удовольствие не отвергается, если оно совместимо с этим принципом. Действительно, следует признать, что христианство не поощряло бы того неистового и чрезмерного рвения в преследовании земных целей, которое ведет к приобретению огромного богатства или широко распространенной славы: оно также не рассчитано на удовлетворение экстравагантных взглядов тех ошибающихся политиков, чьим главным объектом восхищения и основной целью усилий для своей страны являются расширенное господство, властная сила и непревзойденное изобилие, а не те более прочные преимущества мира, комфорта и безопасности. Эти люди променяли бы комфорт на величие. В своих тщетных грезах они забывают, что нация состоит из отдельных людей и что истинное национальное процветание есть не что иное, как умножение частного счастья.

Но на самом деле, настолько далеко от истины утверждение, что распространение истинной религии вызвало бы застой в жизни; напротив, человек, каково бы ни было его занятие или стремление, был бы наделен новым мотивом преследовать его с усердием — мотивом, гораздо более постоянным и энергичным, чем любые человеческие перспективы могут дать: в то же время, поскольку его забота заключалась бы не столько в том, чтобы преуспеть в том, чем он занят, сколько в том, чтобы действовать из чистого принципа и оставить исход на волю Божью, он не был бы подвержен таким разочарованиям, как люди, которые активны и трудолюбивы из желания земной наживы или человеческого признания. Таким образом, он обладал бы истинным секретом жизни, одновременно полезной и счастливой. Стремясь также к миру со всеми людьми и глядя на них как на членов одной семьи, имеющих право не только на долги справедливости, но и на менее определенные и более щедрые притязания братской доброты, он естественно был бы уважаем и любим другими, и сам был бы свободен от досады тех дурных страстей, которыми так часто разъедаемы те, кто движим мирскими принципами. Если бы какая-либо страна была действительно наполнена людьми, каждый из которых так прилежно исполняет обязанности своего положения, не нарушая прав других, но, напротив, стараясь, насколько он может, содействовать их видам и способствовать их счастью, все было бы активно и гармонично в прекрасном строе человеческого общества. Не было бы никаких трений, никаких раздоров. Весь механизм гражданской жизни работал бы без препятствий и беспорядка, и ход его движений был бы подобен гармонии сфер.

Таково было бы счастливое состояние истинно христианской нации внутри себя. И ее положение по отношению к зарубежным странам не составляло бы контраста с этим внутренним комфортом. Такое сообщество, напротив, мирное дома, было бы уважаемо и любимо за рубежом. Всеобщая честность во всех делах внушала бы всеобщее доверие: разногласия между нациями обычно возникают из взаимных обид, а еще больше из взаимной ревности и недоверия. Для первых больше не было бы никаких оснований для жалоб; вторые не нашли бы, за что зацепиться. Но если, вопреки всей ее справедливости и терпимости, насилие какого-либо соседнего государства вынудило бы ее сопротивляться неспровоцированному нападению (ибо только в строго оборонительных военных действиях она бы участвовала), ее внутренний союз удвоил бы ее национальную силу; в то время как сознание правоты своего дела и всеобщего благоволения Небес укрепило бы ее руку и воодушевило бы ее усилия.

Действительно, это положение автора, к которому мы имели частый повод обращаться и чья любовь к парадоксам не раз приводила его к ошибкам, что истинное христианство является врагом патриотизма. Если под патриотизмом понимать то вредное и властное качество, которое делает людей пылкими в стремлении содействовать не счастью, а возвеличиванию своей собственной страны путем угнетения и завоевания всякой другой, то такому патриотизму, столь широко восхваляемому в языческом мире, эта религия должна быть действительно врагом, чьим основанием является справедливость, а чей краткий характер есть «мир и благоволение к людям». Но если под патриотизмом понимать то качество, которое, не замыкая нашу филантропию в узких границах одного королевства, все же привязывает нас в особенности к стране, к которой мы принадлежим, то этого истинного патриотизма христианство является самым обильным источником и самым верным хранителем. Противоположное мнение, действительно, могло возникнуть только из-за того, что не была принята во внимание полнота и универсальность заповедей нашего Спасителя. Не подобно жалким произведениям человеческого мастерства, которые в лучшем случае обычно могут служить лишь той конкретной цели, для которой они специально предназначены, моральные, как и физические, принципы великого Творца всех вещей способны применяться сразу к десяти тысячам различных целей; таким образом, среди бесконечной сложности, сохраняя великую простоту и тем самым неся недвусмысленную печать своего Божественного Первоисточника. Так, чтобы указать один из бесчисленных примеров, которые можно было бы привести: принцип гравитации, будучи подчиненным всем механическим целям обычной жизни, в то же время удерживает звезды на их путях и поддерживает гармонию миров.

Так и в рассматриваемом нами случае: общество состоит из множества различных кругов разной величины и назначения; и то обстоятельство, в котором главным образом заключается принцип патриотизма, благодаря которому долг патриотизма лучше всего практикуется и достигаются самые счастливые последствия для общего блага, состоит в том, что желание и цель каждого индивида должны заключаться в том, чтобы хорошо заполнить свой собственный надлежащий круг, как часть и член целого, с целью достижения всеобщего счастья. Это наш Спаситель предписал, когда установил долг всеобщей любви, что является лишь другим термином для самого возвышенного патриотизма. Благожелательность, действительно, когда она не проистекает из религии, распределяется лишь из скудного и ненадежного фонда; и поэтому, если она щедра в случае с одними объектами, она обычно оказывается суженной по отношению к другим. Люди, которые, действуя из мирских принципов, поднимают наибольший шум по поводу всеобщей филантропии или ревностного патриотизма, часто очень несовершенны в своем поведении в семейной жизни; и очень пренебрежительны к возможностям, вполне находящимся в их пределах, способствовать комфорту тех, с кем они непосредственно связаны. Но истинная христианская благожелательность всегда занята производством счастья в меру своих сил и в соответствии с размерами своей сферы, будь она больше или меньше; она сжимается до размеров самой малой; она может расширяться до амплитуды самой большой. Она напоминает величественные реки, которые изливаются из неиссякаемого и обильного источника. Тихие и мирные в своем начале, они начинают с того, что даруют красоту и комфорт каждому коттеджу, мимо которого проходят. В своем дальнейшем продвижении они удобряют провинции и обогащают королевства. Наконец, они вливаются в океан; где, меняя свои имена, но не свою природу, они посещают далекие нации и другие полушария и распространяют по всему миру расширяющийся поток своей благотворительности.

Следует признать, что многие из благих последствий, которые религия приносит политическим обществам, были бы произведены даже ложной религией, которая предписывала бы хорошую мораль и была бы способна обеспечить соблюдение своих заповедей достаточными санкциями. К такого рода эффектам относятся те, которые зависят от нашего призыва к помощи Существа, видящего сердце, чтобы помочь слабости и различными способами восполнить присущие недостатки всей человеческой юриспруденции. Но превосходство христианства в этом отношении должно быть признано как в превосходстве ее морального кодекса, так и в мощных мотивах и действенных средствах, которые она предоставляет для того, чтобы дать нам возможность практиковать его; и в тенденции ее доктрин обеспечивать соблюдение ее заповедей путем формирования душевных настроений, которые соответствуют им.

Но, более того; возможно, было недостаточно отмечено, что истинное христианство, по своей сущностной природе, представляется особенно и мощно приспособленным для содействия сохранению и здоровью политических сообществ. Что является, по правде говоря, их главной болезнью? Ответ короток: эгоизм. Это та юная болезнь, полученная в момент их рождения, «которая растет вместе с их ростом и укрепляется вместе с их силой»; и через которую они в конце концов умирают, если не будут преждевременно пресечены каким-либо внешним потрясением или внутренним раздором.

Болезнь эгоизма, действительно, принимает различные формы в разных классах общества. У великих и богатых она проявляется в роскоши, в пышности и параде; и во всех легкомыслиях болезненного и развращенного воображения, которое тщетно ищет своего собственного удовлетворения и мертво для щедрых и энергичных стремлений расширенного сердца. В низших слоях, когда они не неподвижны под тяжестью нависшего деспотизма, она проявляется в гордости и ее естественном порождении — неподчинении во всех его видах. Но хотя внешние эффекты могут варьироваться, внутренний принцип один и тот же: склонность каждого индивида делать себя великим центром и целью своих желаний и наслаждений; переоценивать свои собственные заслуги и важность и, конечно, преувеличивать свои притязания на других, а взамен недооценивать их притязания на него; склонность недооценивать преимущества и преувеличивать недостатки своего положения в жизни. Отсюда проистекают алчность, продажность и чувственность. Отсюда властные дворяне и фракционные лидеры; и непокорная чернь, с трудом переносящая неудобства низшего положения и приписывающая природе или управлению своего правительства беды, которые неизбежно вытекают из самого устройства нашего вида или которые, возможно, являются главным образом результатом их собственных пороков и глупостей. Противоположностью эгоизма является общественный дух; который можно назвать, не без основания, великим принципом политической жизнеспособности, самим дыханием жизни государств, который стремится поддерживать их активными и энергичными и вести их к величию и славе.

Тенденция общественного духа и противоположная тенденция эгоизма не ускользнули от наблюдения основателей государств или писателей о правительстве; и различные средства были использованы и восхвалены для лелеяния одного и для подавления другого. Иногда принцип внутреннего возбуждения и раздора, вытекающий из самого устройства правительства, приносил этот эффект. Спарта процветала более семисот лет при гражданских институтах Ликурга; которые защищали от эгоистического принципа, запрещая торговлю и навязывая всеобщую бедность и лишения. Римская республика, в которой общественный дух лелеялся, а эгоизм сдерживался принципом любви к славе, также была долговечной. Эта страсть естественно действует, производя безграничный дух завоевания, который, подобно амбициям величайшего из ее собственных героев, никогда не был утолен, пока оставалось еще какое-либо королевство для покорения. Принцип политической жизнеспособности, когда он поддерживается в живых только с помощью подобных средств, заслуживает описания, однажды данного красноречию: «Sicut flamma, materia alitur, & motibus excitatur, & urendo clarescit». Но подобно красноречию, когда оно больше не вызывается к действию внешними причинами или не подогревается гражданскими распрями, оно постепенно угасает. Богатство и роскошь производят застой, а застой заканчивается смертью.

Обеспечение же продолжения существования государства путем допущения внутренних раздоров или даже путем охлаждающего влияния бедности, кажется, в некотором роде принесением в жертву цели ради средств. Счастье — это цель, ради которой люди объединяются в гражданское общество; но в обществах, так устроенных, мало счастья, сравнительно говоря, можно найти. Средство, опять же, сохранения государства духом завоевания, хотя даже у него не было недостатка в поклонниках, не может быть терпимо ни на мгновение, если рассматривать его на принципах всеобщей справедливости. Такое государство живет, растет и процветает за счет страданий других и становится открыто всеобщим врагом своих соседей и бичом человеческого рода. Все эти устройства, по правде говоря, слишком похожи на измышления человека, если сравнивать их с делами Верховного Существа; неуклюжие, но слабые в исполнении своей цели и полные противоречивых принципов и резких движений.

Я мог бы здесь с удовольствием распространиться о непревзойденном превосходстве, именно в этом отношении, конституции, при которой мы живем в этой счастливой стране; и указать, как, возможно, больше, чем любая, когда-либо существовавшая на земле, она устроена так, чтобы одновременно обеспечивать поддержание должной степени общественного духа и в то же время сохранять нетронутыми спокойствие, комфорт и милосердие частной жизни; как она даже извлекает из самого эгоизма многие из преимуществ, которые, при менее счастливо построенных формах правления, может обеспечить только общественный дух. Но такая политическая дискуссия, сколь бы приятной она ни была для британского ума, здесь была бы неуместна. Наше дело скорее заметить, как сильно христианство во всех отношениях выступает в прямой вражде к эгоизму, смертельному недугу политических сообществ; и, следовательно, как их благополучие должно быть неотделимо от ее распространения. Действительно, можно было бы почти утверждать, что главной целью и основной заботой христианства является искоренение нашего естественного эгоизма и исправление ложного стандарта, который он нам навязывает; с видами, однако, гораздо более высокими, чем те, которые касаются лишь нашего земного и социального благополучия; привести нас к справедливой оценке самих себя и всех вокруг нас, а также к должному впечатлению о различных притязаниях и обязательствах, вытекающих из различных отношений, в которых мы находимся. Благожелательность, расширенная, энергичная, действенная благожелательность — это ее главный принцип. Умеренность в земных стремлениях и наслаждениях, сравнительное безразличие к исходу мирских проектов, усердие в исполнении личных и гражданских обязанностей, покорность воле Божьей и терпение при всех распоряжениях Его Провидения — среди ее ежедневных уроков. Смирение — одно из существенных качеств, которые ее заповеди наиболее прямо и сильно предписывают и которые все ее различные доктрины стремятся вызвать и культивировать; и смирение, как уже было предложено, закладывает самые глубокие и верные основания для благожелательности. В каком бы классе или порядке общества ни преобладало христианство, она берется за исправление конкретных ошибок или, если говорить более отчетливо, за противодействие конкретному способу эгоизма, которому подвержен этот класс. Изобилие она учит быть щедрым и благодетельным; власть — нести свои способности с кротостью и рассматривать различные заботы и обязательства, принадлежащие ее возвышенному положению, как условия, на которых это положение даровано. Таким образом, смягчая блеск богатства и умеряя дерзость власти, она делает неравенство социального состояния менее болезненным для низших слоев, которых она также учит, в свою очередь, быть прилежными, смиренными, терпеливыми: напоминая им, что их более скромный путь был отведен им рукой Божьей; что их часть — верно исполнять его обязанности и с довольством нести его неудобства; что нынешнее положение вещей очень коротко; что объекты, из-за которых мирские люди так рьяно конфликтуют, не стоят борьбы; что душевный мир, который религия предлагает всем рангам без разбора, доставляет больше истинного удовлетворения, чем все дорогие удовольствия, которые недоступны бедняку; что в этом отношении, однако, бедные имеют преимущество, и что если их начальники наслаждаются более обильными удобствами, они также подвергаются многим искушениям, от которых низшие классы счастливо избавлены; что «имея пищу и одежду, они должны быть довольны ими», ибо их положение в жизни, со всеми его бедами, лучше, чем они заслужили от руки Божьей; наконец, что все человеческие различия скоро будут устранены, и истинные последователи Христа все, как дети одного Отца, будут одинаково допущены к обладанию тем же небесным наследством. Таковы благословенные последствия христианства для земного благополучия политических сообществ.

Но христианство, которое может производить подобные эффекты, должно быть реальным, а не номинальным, глубоким, а не поверхностным. Такова тогда религия, которую мы должны культивировать, если хотим реализовать эти приятные предположения и остановить прогресс политического распада. Но в нынешних обстоятельствах этой страны дальнейшей причиной для стремления культивировать это жизненное христианство, все еще рассматривая его последствия лишь с политической точки зрения, является то, что, по всем человеческим представлениям, мы должны иметь либо это, либо ничего: если распространение этого не будет в некоторой степени восстановлено, мы, вероятно, не только потеряем все преимущества, которые могли бы получить от истинного христианства, но и навлечем на себя все многообразные беды, которые возникли бы в результате отсутствия всякой религии.

Во-первых, заметим, что слабый принцип религии, и даже такой, с политической точки зрения, приносит много преимуществ; хотя его существование может быть продлено, если все внешние обстоятельства благоприятствуют его продолжению, его вряд ли можно сохранить в живых, когда положение вещей настолько неблагоприятно для жизненной религии, как это, должно признаться, имеет место в нашем состоянии общества. И мы здесь ссылаемся не просто на обычные последствия состояния богатства и процветания. Многое также можно справедливо опасаться от того изменения, которое произошло в наших общих привычках мышления и чувствования относительно систем и мнений прежних времен. На менее продвинутой стадии общества, действительно, религия государства будет в целом принята, даже если она не ощущается в своей жизненной силе. Это была религия наших предков: для большинства она по этой причине заслуживает почтения, и ее авторитет признается без вопросов. Учреждение, в котором она существует, оправдывает то же предписание и получает то же уважение. Но в наши дни дела обстоят совсем иначе. Не только слепое предубеждение в пользу прежних времен, но даже должное уважение к ним и разумная презумпция в их пользу ослабли. Еще меньше будет терпеться идея о поддержании какой-либо системы, когда обман виден высшим слоям, ради удержания простого народа в подчинении. Система, если она не поддерживается реальным убеждением в ее истинности, рухнет. Таким образом, нередко случается, что на более продвинутой стадии общества религиозное учреждение должно быть обязано своей поддержкой той самой религии, которую оно в более ранние времена взращивало и защищало; как слабость какой-нибудь престарелой матери поддерживается, а ее существование удлиняется нежными заботами ребенка, которого она воспитала в беспомощности младенчества. Так и в настоящем случае, если в массу нашего общества не будет влито нечто от того принципа, который оживлял нашу церковную систему в ее ранние дни, тщетно нам надеяться, что учреждение просуществует очень долго: ибо аномалия не будет больше терпеться — аномалия учреждения, фактические принципы большинства членов которого, и даже учителей, настолько крайне отличаются от тех, которые оно исповедует. Но в той мере, в какой жизненное христианство может быть возрождено, в той же мере укрепляется церковное учреждение; ибо возрождение жизненного христианства — это и есть то самое вливание, о котором мы говорили. Это и есть то самое христианство, на котором основано наше учреждение; и то, чему ее Статьи, Гомилии и Литургия учат повсюду.

Но если, когда царство предубеждений, и даже честных пристрастий, и благодарного почитания прошло (ибо этими почти любая система может быть в целом поддержана, прежде чем государство, пройдя период своей зрелости, склонится к своему упадку); если есть те, кто думает, что сухая, неодушевленная религия, подобная той, что сейчас исповедуется номинальными христианами, может удержать свое место; тем более что она может быть возрождена среди общей массы человечества, можно утверждать, что, рассуждая лишь на человеческих принципах, они мало знают человеческую природу. Тот вид религии, который мы рекомендовали, какое бы мнение ни существовало относительно его истинности, и не говоря уже о действии Божественной благодати, должен, по крайней мере, быть признан единственным, который хоть сколько-нибудь подходит для того, чтобы произвести впечатление на низшие слои, сильно заинтересовав страсти человеческого ума. Если считается, что система этики может регулировать поведение высших классов, то такая система совершенно непригодна для низших, на которых нужно воздействовать через их чувства, иначе на них не удастся воздействовать вовсе. Древние были мудрее нас и никогда не думали управлять обществом в целом своими уроками философии. Эти уроки ограничивались школами ученых; в то время как для миллионов поддерживалась система религии, такая, какой она была, как единственно приспособленная к их более грубой природе. Если это рассуждение не убеждает, мы можем смело апеллировать к опыту. Пусть социнианин и моральный учитель христианства выйдут вперед и скажут нам, какие эффекты они произвели на низшие слои. Они сами вряд ли будут отрицать неэффективность своих наставлений. Но, благословен Бог, религия, которую мы рекомендуем, доказала свое соответствие характеру, первоначально данному христианству, что оно было рассчитано на бедных; изменив все состояние массы общества во многих из самых густонаселенных районов в этой и других странах; и приведя их из состояния почти беспримерного нечестия и варварства к тому, чтобы стать выдающимися в трезвости, порядочности, трудолюбии и, короче говоря, во всем, что может сделать людей полезными членами гражданского общества.

Если действительно, по благословению Провидения, принцип истинной религии в какой-либо значительной степени возьмет верх, нет возможности оценить последствия для общественной морали и последующее влияние на наше политическое благополучие. Эти последствия не просто негативны: хотя было бы немало, просто остановить дальнейшее продвижение гангрены, которая съедает самые жизненные принципы нашего социального и политического существования. Общий стандарт морали, ранее описанный, был бы поднят, он был бы по крайней мере поддержан и удержан на некоторое время от дальнейшего падения. Уважение, которое религиозные характеры привлекали бы лично, распространилось бы на систему, которую они должны были бы исповедовать, и на учреждение, членами которого они должны были бы быть. Это все лишь естественные последствия. Но тем, кто верит в руководящее Провидение, можно добавить, что благословение Божье могло бы быть ниспослано на нашу страну, а удар Его гнева был бы на время приостановлен.

Пусть нас избавят от болезненной задачи прослеживать, напротив, фатальные последствия исчезновения религии среди нас. Они действительно таковы, что никакой человек, который хоть сколько-нибудь заинтересован в благополучии своей страны, не может созерцать их без глубочайшей озабоченности. Сама потеря нашего церковного учреждения, хотя, как и во всех человеческих институтах, в нем могут быть найдены некоторые недостатки, сама по себе сопровождалась бы самыми фатальными последствиями. Ни один благоразумный человек не осмелится поспешно произнести, насколько его разрушение не поставило бы под серьезную угрозу наши гражданские институты. Нетрудно было бы доказать, что его отсутствие было бы также в высшей степени вредным для дела христианства; и еще более того, что оно отняло бы то, что представляется по опыту одним из наиболее вероятных средств его возрождения. До какой степени могли бы даже открытые принципы людей, не совсем лишенных религии, прийти в упадок, когда наша бесценная Литургия больше не оставалась бы в употреблении! Литургия, справедливо бесценная, которая постоянно ставит перед нами верную модель христианской веры, практики и языка; сдерживая нас, насколько сдерживание возможно, от чрезмерных отклонений; снабжая нас обильным наставлением, когда мы хотим вернуться на правильный путь; предоставляя выгодную почву, немалой ценности, таким наставникам, которые все еще придерживаются добрых старых принципов Церкви Англии; короче говоря, ежедневно стыдя нас, сохраняя живое представление мнений и привычек лучших времен, как некую историческую запись, которая упрекает выродившееся потомство, демонстрируя более достойные дела их предков. В таком положении вещей, до какой глубины могла бы опуститься общественная мораль, может быть предвидено теми, кто рассматривает, каково было бы тогда состояние общества; кто размышляет, как дурные принципы и порочное поведение взаимно помогают действию друг друга, и как, в частности, первые закрепляют почву, которую последние могли завоевать; кто помнит, что в низших слоях отсутствуют система чести и ответственность характера, которые в высших классах, в некоторой слабой степени, заменяют место более высоких принципов. Хорошо для счастья человечества, что такое сообщество не могло бы долго существовать. Цемент общества перестал существовать, государство вскоре растворилось бы в индивидуальность.

Пусть не будет тщетно воображено, что наше состояние цивилизации должно предотвратить угрожающее здесь моральное вырождение. Соседняя нация недавно предоставила прискорбное доказательство того, что превосходный лоск и утонченность могут вполне сочетаться с очень большой мерой развращенности. Но чтобы апеллировать к еще более решительному примеру: можно увидеть в истории последних лет самых знаменитых из языческих наций, что высочайшие степени цивилизации и утонченности отнюдь не неотделимы от самой шокирующей развращенности нравов. Факт достоверен, и очевидный вывод в отношении нас самих не может быть отрицаем. Причина этого странного феномена (таким он действительно представляется нашему взгляду), для которого естественная испорченность человека едва ли могла бы показаться достаточным объяснением, была объяснена вдохновенным писателем. Говоря о самых утонченных нациях древности, он замечает: «Но как они, познав Бога, не прославили Его, как Бога, и не были заботливы, чтобы удержать Бога в разуме, то предал их Бог превратному уму». Давайте же остерегаться и примем предупреждение от их примера: не позволим нашему себялюбию обмануть нас: не будем тщетно убеждать себя, что, хотя процветание и богатство, возможно, заставили нас расслабиться немного слишком сильно в тех более серьезных обязанностях, которые касаются нашего Творца, все же мы остановимся там, где мы есть; или, по крайней мере, что мы никогда не сможем опуститься в то же состояние моральной деградации. Несомненно, мы опустились бы так же низко, если бы Бог предал нас также нашим собственным воображениям. И какое основание у нас думать, что Он не сделает этого? Если бы мы хотели рассуждать справедливо, мы не должны сравнивать себя с состоянием языческого мира, когда он был в худшем виде; но с его состоянием в тот период, когда за его забывчивость о Боге и его неблагодарность по отношению к Нему ему было позволено пасть, пока, наконец, он не достиг того худшего, своей конечной точки падения. У язычников были только разум и естественная совесть, чтобы направлять их: мы наслаждаемся, в дополнение к ним, ясным светом Евангельского откровения и четким заявлением о Божьих делах с ними, чтобы быть уроком для нашего наставления. Как же тогда мы можем не верить, что если мы, наслаждаясь преимуществами, столь намного превосходящими их, одинаково забывчивы о нашем добром Благодетеле, мы также будем предоставлены самим себе? И если так оставлены, какая причина может быть названа, почему мы не должны впасть в те же злодеяния?

Что же тогда делать? Вопрос имеет первостепенную важность, и общий ответ на него нетруден. Причины и природа упадка религии и морали среди нас достаточно указывают на курс, который, на принципах здравой политики, для нас в высшей степени целесообразно преследовать. Недуг, которым мы как сообщество больны, следует рассматривать скорее как моральную, чем политическую болезнь. Как много об этом забыли спорщики современных времен! И соответственно, как мимолетны могут быть ожидаемые благие последствия лучших из их публикаций! Мы должны попытаться сделать шаги назад. Каждое усилие должно быть использовано, чтобы поднять подавленный тон общественной морали. Это долг, особенно возложенный на всех, кто находится на высших ступенях жизни; и невозможно не признать обязательства, которые в этом отношении мы имеем как нация перед теми возвышенными характерами, которых Бог в Своем незаслуженном милосердии к нам все еще позволяет оставаться на троне и которые подают своим подданным пример порядочности и умеренности, редко встречающийся в их возвышенном положении.

Но каждый человек ранга, состояния и способностей должен стараться подобным образом показать аналогичный пример и рекомендовать его к подражанию кругу, в котором он вращается. Было мнение некоторых благонамеренных людей, что, поддаваясь, насколько они могли с невинностью, обычаям и практикам нерелигиозных людей, они могли бы смягчить предубеждения, слишком часто возникающие против религии, о том, что она является суровым мрачным служением; и таким образом обеспечить предварительное благоприятное впечатление на любое время, когда у них могла бы появиться возможность объяснить или подкрепить свои чувства. Это всегда сомнительная и, следует опасаться, опасная политика. Многие вредные последствия, неизбежно вытекающие из нее, можно было бы легко перечислить. Но это политика, особенно неподходящая для наших легкомысленных и рассеянных времен и для той степени, до которой мы дошли. В этих обстоятельствах наиболее вероятным средством производства переворота, который требуется, должно быть смелое провозглашение различия между приверженцами «Бога и Ваала». Целесообразность этого поведения в нашей нынешней ситуации подтверждается другим соображением, к которому мы имели повод обратиться ранее. Оно заключается в том, что когда люди осознают, что нужно совершить нечто трудное, их дух поднимается до уровня столкновения; они решают терпеть лишения и встречать опасности, и упорствовать, несмотря на усталость и противодействие: тогда как в деле, которое рассматривается как легкая и обычная операция, они склонны дремать над своей работой и терпеть неудачу в том, что небольшого усилия могло быть достаточно для выполнения, из-за отсутствия призванной необходимой степени энергии и духа. В соответствии с принципом, который здесь предлагается, в обстоятельствах, в которых мы находимся, линия демаркации между друзьями и врагами религии должна быть теперь сделана ясной; разделение должно быть широким и очевидным. Пусть же тот, кто желает добра своей стране, больше не колеблется, какой курс поведения преследовать. Вопрос теперь не в том, в каких свободах он мог бы оправданно позволить себе в другой ситуации? но каковы те ограничения на самого себя, которые требования нынешних времен делают целесообразным для него наложить? В обстоятельствах, в которых мы сейчас находимся, более чем когда-либо очевидно, что лучший человек — это истинный патриот.

И не только своим личным поведением (хотя этот способ всегда будет наиболее эффективным) люди власти и влияния могут способствовать делу хорошей морали. Пусть они в своих различных положениях поощряют добродетель и выражают неодобрение пороку в других. Пусть они обеспечивают соблюдение законов, которыми мудрость наших предков защищала от грубых нарушений морали; и поздравляют себя с тем, что на ведущем положении на скамье правосудия находится человек, который, к его чести будь сказано, хорошо расположен содействовать их усилиям. Пусть они благоприятствуют и принимают участие в любых планах, которые могут быть сформированы для продвижения морали. Прежде всего, пусть они стараются наставлять и улучшать подрастающее поколение; чтобы, если это возможно, было предоставлено противоядие от злокачественности того яда, который накапливается в соседней стране. Это долгое время было для моего ума самой грозной чертой нынешнего состояния вещей во Франции; где, следует опасаться, сейчас вылупляется выводок моральных гадюк, которые, когда они достигнут своей вредной зрелости, выйдут, чтобы отравить мир. Но бесплодны будут все попытки поддержать, тем более возродить, слабеющее дело морали, если вы не сможете в некоторой степени восстановить распространение Евангельского христианства. В морали, как и в физике; если источник практических принципов не будет поднят, тщетно будет пытаться заставить их течь на высоком уровне в их будущем курсе. Вы можете заставить их на некоторое время принять какое-то вынужденное положение, но они вскоре упадут до своей естественной точки падения. Поэтому всеми, кто заботится о благополучии своей страны, более особенно всеми, кто желает поддержать наше церковное учреждение, каждое усилие должно быть использовано, чтобы возродить христианство наших лучших дней. Попытка должна быть особенно сделана в случае пастырей Церкви, чье положение должно сделать принципы, которые они исповедуют, делом сверхвыдающейся важности. Везде, где эти учителя твердо и ревностно внушали истинные доктрины Церкви Англии, самые счастливые последствия обычно вознаграждали их труды. И стоит заметить, в том виде, в котором мы сейчас принимаем, что эти люди, как можно было бы естественно ожидать, являются, возможно, без исключения, дружелюбными к нашим церковным и гражданским учреждениям; и, следовательно, что их наставления и влияние стремятся прямо, а также косвенно, к поддержанию дела порядка и хорошего правительства. И не следует забывать никому, кто, судя с абстрактной холодностью простых политиков, мог бы сомневаться, не будет ли, приняв меры, здесь рекомендованные, вызвано религиозное тепло, которое могло бы вылиться в вредные нарушения; что опыт доказывает, что учреждение предоставляет, по самой своей природе, счастливое средство возбуждения значительной степени рвения и оживления, и в то же время сдерживания их в должных пределах. Долг поощрения жизненной религии в Церкви особенно возлагается на всех, кто имеет распоряжение церковным предпочтением, и более особенно на сановников священного порядка. Некоторые из них уже забили тревогу; справедливо осуждая практику допущения вырождения христианства в простую систему этики и рекомендуя больше внимания к специфическим доктринам нашей религии. В наших школах, в наших университетах, пусть поощряется изучение трудов тех почтенных богословов, которые процветали в более чистые времена христианства. Пусть даже значительное мастерство в их трудах будет требоваться от кандидатов на рукоположение. Пусть наши церкви больше не видят того непристойного разлада, который слишком сильно преобладал, между молитвами, которые предшествуют, и проповедью, которая следует.

Но, возможно, достаточно было кратко намекнуть на курс поведения, который в нынешних обстоятельствах этой страны мотивы чисто политические должны побуждать нас преследовать. Всем, кто принимает близко к сердцу национальное благополучие, вышеуказанные предложения торжественно представлены. Они не были настоятельно предложены совсем без сомнений, чтобы не показалось, будто забота о Вечности была расплавлена в простое дело земного преимущества или политической целесообразности. Но поскольку было угодно Верховному Существу так устроить конституцию вещей, чтобы сделать распространение истинной религии и чистой морали способствующим благополучию государств и сохранению гражданского порядка; и поскольку эти подчиненные побуждения нередко выдвигаются даже священными писателями; казалось не неуместным и едва ли подверженным неверному толкованию предложить низшие мотивы читателям, которые могли быть менее расположены прислушиваться к соображениям более высокого порядка.

Дай Бог, чтобы курс поведения, здесь предложенный, мог быть честно преследован! Дай Бог, чтобы счастливые последствия, которые вытекли бы из принципов, которые мы рекомендовали, могли быть реализованы; и прежде всего, чтобы влияние истинной религии могло быть широко распространено! Это лучшее пожелание, которое может быть сформировано для своей страны тем, кто глубоко обеспокоен ее благополучием:—

Lucem redde tuam, dux bone, patriæ! Instar veris enim vultus ubi tuus Affulsit populo, gratior it dies, Et soles melius nitent.

ГЛАВА VII.

Практические советы различным категориям лиц.

Таким образом, мы попытались проследить главные недостатки религиозной системы большинства исповедующих христианство в этой стране. Мы указали на их низкое представление о важности христианства в целом; их неадекватные концепции всех его ведущих доктрин и эффект, тем самым естественно произведенный в ослаблении строгости его практической системы; более всего, мы отметили их великое фундаментальное заблуждение относительно его духа и сущностной природы. Пусть поэтому разница между ними и истинно верующими не рассматривается как минутная разница; как вопрос форм или мнений. Вопрос касается самой сути религии; разница имеет самый серьезный и важный объем. Мы должны высказаться. Их христианство — это не христианство. Ему не хватает радикального принципа. Оно в основном дефектно во всех великих составляющих. Пусть они больше не будут обмануты именами в деле бесконечной важности: но со смиренной молитвой к Источнику всей мудрости, чтобы Он просветил их понимание и очистил их сердца от предубеждений; пусть они серьезно исследуют по стандарту Писания свою реальную веру и дозволенную практику, и они станут чувствительны к мелкости своей скудной системы.

Если по благословению Провидения на что-либо, что могло быть здесь написано, найдутся те, кого это расположило к этому важному долгу самоисследования; позвольте мне предварительно предупредить их, чтобы они хорошо осознавали нашу естественную склонность думать слишком благоприятно о самих себе. Эгоизм — один из главных плодов испорченности человеческой природы; и очевидно, что эгоизм располагает нас переоценивать наши хорошие качества и упускать из виду или оправдывать наши недостатки. Испорченность человеческой природы, следовательно, будучи допущенной, следует неоспоримо, что во всех наших расчетах, если мы хотим сформировать справедливую оценку нашего характера, мы должны сделать поправку на последствия эгоизма. Это также другое следствие испорченности человеческой природы — облачать наше моральное зрение и притуплять нашу моральную чувствительность. Что-то должно быть поэтому допущено и для этого эффекта также. Несомненно, совершенная чистота Верховного Существа заставляет Его видеть в нас пятна, гораздо более многочисленные и более глубокие по окраске, чем мы сами можем обнаружить. И не следует забывать еще одно ужасное соображение. Когда мы заглядываем в себя, те грехи только, в которые мы недавно впали, обычно склонны возбуждать какое-либо живое впечатление. Многие отдельные акты порока или непрерывный курс порочного или рассеянного поведения, которые, когда были недавними, могли поразить нас глубоким раскаянием, через несколько месяцев или лет оставляют лишь очень слабые следы в нашем воспоминании; по крайней мере, те акты одни продолжают поражать нас сильно, которые были очень чрезвычайной величины. Но сильные впечатления, которые они сначала возбудили, а не выцветшие образы, которые они впоследствии представляют нам, дают истинную меру их вины: и для чистых глаз Бога эта вина всегда должна была казаться гораздо большей, чем нам. Теперь к Верховному Существу мы должны верить, что нет прошлого или будущего; как то, что будет, так и то, что было, удерживается Им в настоящем и неизменном созерцании, продолжая всегда казаться точно таким же, как в первый момент его свершения. Хорошо может тогда смирить нас в глазах того Существа, «чьи очи чище, чем чтобы смотреть на беззаконие»; вспомнить, что, если наши проступки не были изглажены нашим получением доли в искуплении Христа, через истинное покаяние и живую веру, мы предстаем перед Ним, облаченные в грехи всей нашей жизни, во всей их первоначальной глубине окраски и со всеми отягчающими обстоятельствами, которые мы больше не помним в частности, но которые, в целом, мы, возможно, можем вспомнить, что когда-то наполнили нас стыдом и замешательством лица. Автор тем более желает подкрепить это размышление; потому что он может правдиво заявить, что он не нашел соображения столь эффективного в производстве в его собственном уме глубочайшего самоуничижения.

При рассмотрении источников ошибочных оценок, которые мы формируем о нашем религиозном и моральном характере, может быть, не без пользы воспользоваться этим случаем, чтобы указать на некоторые другие общие источники самообмана. Многие люди, как было ранее намекнуто, введены в заблуждение благоприятными мнениями, которые питают о них другие; многие, следует опасаться, принимают горячее рвение к ортодоксии за сердечное принятие великих истин Евангелия; и почти все мы, в то или иное время, более или менее введены в заблуждение, смешивая внушения понимания с импульсами воли, согласие, которое наше суждение дает религиозным и моральным истинам, с сердечной верой и одобрением их.

Существует еще один частый источник самообмана, который производит так много вреда в жизни, что, хотя это может показаться ведущим к некоторой степени повторения, было бы крайне неуместно опустить упоминание о нем в этом месте. Чтобы нас лучше поняли, может быть уместно предварительно заметить, что определенные конкретные пороки, а также определенные конкретные хорошие и приятные качества, кажутся естественно принадлежащими к определенным конкретным периодам и условиям жизни. Теперь, если бы мы хотели рассуждать справедливо при оценке нашего морального характера, мы должны были бы исследовать себя со ссылкой на тот конкретный «грех, который наиболее легко нас одолевает», а не на какой-то другой грех, к которому мы не так сильно склонны. И подобным же образом, с другой стороны, мы не должны считать делом большого самодовольства, если мы находим в себе то хорошее и приятное качество, которое естественно принадлежит нашему периоду или условию; но скорее искать какой-то менее двусмысленный знак реального внутреннего принципа добродетели. Но мы очень склонны менять эти правила суждения: мы очень склонны, с одной стороны, как в себе, так и в других, извинять «одолевающий грех», принимая и отдавая должное за освобождение от других, к которым мы или они менее склонны; и с другой стороны, очень высоко ценить себя за обладание хорошим или приятным качеством, которое естественно принадлежит нам, и не требовать более удовлетворительного доказательства достаточности, по крайней мере, нашего морального характера. Плохие последствия этой пристрастности усугубляются практикой, к которой мы печально склонны, довольствоваться, когда мы бросаем беглый взгляд на себя, негативными доказательствами нашего состояния; думая, что очень хорошо, если мы не шокированы каким-то великим фактическим прегрешением, вместо того чтобы искать позитивные признаки истинного христианина, как они изложены в Священном Писании.

Однако источник самообмана, на который нам особенно хотелось бы указать в данный момент, заключается в склонности считать победой над тем или иным пороком лишь то, что мы оставляем его, покидая период или условия жизни, к которым этот порок относится; при этом мы, возможно, подменяем его пороком того нового периода или условий, в которые вступаем. Таким образом, мы ошибочно принимаем простое перерастание своих пороков или отказ от них вследствие перемены наших мирских обстоятельств за полное, или, по крайней мере, за достаточное исправление.

Но эта тема заслуживает более пристального рассмотрения. Молодые люди могут без особого осуждения быть легкомысленными и распутными; юноши могут время от времени предаваться порочным излишествам; девушки могут быть всецело поглощены тщеславием и удовольствиями: однако, если они при этом добродушны, открыты и не проявляют непослушания по отношению к родителям или другим старшим, первых считают «добросердечными юношами», а вторых — «невинными девицами». Те, кто любит их больше всего, не испытывают никакой тревоги об их духовных интересах: и было бы сочтено странной строгостью — как с их собственной стороны, так и со стороны других — сомневаться в том, что они станут более религиозными по мере взросления; говорить о них как о находящихся под Божественным гневом; или, если их жизни будет угрожать опасность, испытывать какие-либо опасения относительно их будущей участи.

Они взрослеют и вступают в брак. То же распутство, которое прежде считалось у юношей простительной слабостью, теперь уже не рассматривается в муже и отце как совместимое с характером прилично религиозного человека. Рассуждают примерно так: «они перебесились, теперь должны остепениться и вести себя благопристойно». И, возможно, та же явная склонность к тщеславию и рассеянности уже не считается невинной у замужней женщины: но если они добры в своих супружеских и родительских отношениях и в достаточной мере благонравны и приличны, то они слывут «весьма достойными людьми»; и было бы совершенно излишней щепетильностью с их стороны сомневаться в том, что они соответствуют требованиям Божественного закона, насколько это можно ожидать от человеческой немощи в нынешнем состоянии мира. Их сердца, однако, возможно, ничуть не больше, чем прежде, всецело устремлены к великому делу своего спасения, а главным образом направлены на приумножение своего состояния или воспитание детей. Тем временем они поздравляют себя с тем, что исправились от пороков, к совершению которых у них уже нет сильного искушения, или отказ от которых не следует слишком самоуверенно принимать за проверку прочности религиозного принципа, поскольку их совершение повредило бы их репутации, а возможно, и их материальному благополучию.

Наконец, наступила старость. Теперь, если когда-либо, можно было бы ожидать, что пора бы сделать вечные ценности главным предметом внимания. Ничего подобного! По-прежнему находится подходящее доброе качество, присутствие которого успокаивает тревогу и удовлетворяет запросы как их самих, так и окружающих. Теперь от них требуется лишь быть добродушными и жизнерадостными, снисходительными к слабостям и глупостям молодых, помня, что в молодости они сами предавались тем же занятиям. Как это далеко от того страха перед грехом, который является верной характеристикой истинного христианина; который заставляет его оглядываться на пороки своих юных дней со стыдом и скорбью; и который, вместо того чтобы позволять молодым людям быть дикими и безрассудными как привилегию, принадлежащую их возрасту и обстоятельствам, побуждает его предостерегать их от того, что для него самого стало предметом столь горьких воспоминаний! Таким образом, на протяжении всей жизни изобретаются те или иные средства для подавления голоса совести. «Мы кричим: мир, мир, а мира нет»; и как самим себе, так и другим внушается то самодовольство, которое должно проистекать лишь из сознания примирения с Богом и смиренной надежды на обладание Его благоволением.

Я знаю, что эти суждения назовут немилосердными; но меня не должна останавливать подобная оценка. Пора покончить с этим бессмысленным ханжеством милосердия, которое оскорбляет разум и играет чувствами тех, кто действительно заботится о счастье своих ближних. Какой предмет для острого раскаяния и горьких самообвинений готовят себе на будущее те, кто сами являются его жалкими жертвами; или те, кто, будучи облечены обязанностью следить за вечными интересами своих детей или родственников, позволяют себе убаюкивать себя или быть обманутыми столь поверхностными рассуждениями, чтобы избавить себя от сиюминутной боли исполнения своего важного долга! Милосердие, конечно, пристрастно к объекту своей заботы; и там, где действия имеют сомнительное качество, эта пристрастность располагает его относить их к доброму, а не к дурному мотиву. Оно также склонно несколько преувеличивать достоинства и видеть привлекательные качества в более благоприятном свете, чем тот, который им строго принадлежит. Но истинное милосердие бдительно, пламенно, полно заботы, полно добрых дел, не так легко удовлетворяется, не так готово верить, что все идет хорошо само собой; оно ревниво к злу, склонно подозревать опасность и готово оказать помощь. Таковы симптомы, по которым подлинная забота проявит себя в жене или матери в случае телесного здоровья объекта ее привязанности. И там, где есть какая-либо реальная забота о духовных интересах других, она характеризуется теми же безошибочными признаками. То жалкое качество, которым священное имя милосердия ныне столь повсеместно и столь ложно узурпируется, есть не что иное, как безразличие; которое, вопреки самым очевидным доказательствам, или, по крайней мере, там, где есть веские основания для опасений, легко довольствуется верой в то, что все идет хорошо, потому что у него нет тревог, которые нужно унять, нет страхов, которые нужно подавить. Оно не испытывает смены страстей; оно не вспыхивает надеждой и не остывает от разочарования.

Для вдумчивого и чувствующего ума есть нечто глубоко прискорбное в том, чтобы видеть, как привлекательная жизнерадостность и безоблачная веселость, свойственные юности, приветствуются восхищенными родителями как достаточное свидетельство внутренней чистоты; родителями, которые, зная обманчивость этих льстивых проявлений, должны были бы жадно воспользоваться этим периодом — который, будучи однажды упущенным, никогда не вернется — для добродушного согласия и послушной податливости: периодом, когда мягкий и пластичный характер ума делает его более восприимчивым к желаемым нами впечатлениям; и когда, следовательно, должны формироваться привычки, которые могут помочь нашей природной слабости противостоять искушениям, с которыми мы столкнемся в общении зрелой жизни. Это особенно трогательно в женском поле, поскольку этот пол, по самому своему устройству, кажется более благоприятно расположенным, чем наш, к чувствам и обязанностям религии; будучи таким образом подготовленным по щедрости Провидения лучше исполнять важную задачу, которая возлагается на него — воспитание нашей ранней юности. Несомненно, эта более благоприятная предрасположенность к религии у женского пола была милостиво задумана также для того, чтобы сделать женщин вдвойне ценными в супружеском состоянии: и это, кажется, дает женатому человеку средства сделать активное участие в делах жизни более совместимым, чем это было бы в противном случае, с самыми живыми чувствами благочестия; чтобы, когда муж возвращается в свою семью, изнуренный и утомленный мирскими заботами или профессиональными трудами, жена, привычно сохраняющая более теплый и менее поврежденный дух благочестия, чем это, возможно, совместимо с погружением в суету жизни, могла оживить его угасшее благочестие; и чтобы религиозные впечатления обоих могли обрести новую силу и нежность от оживляющего сочувствия супружеской любви. Может ли быть представлен более приятный образ вдумчивому уму, чем образ пары, счастливой друг в друге и в залогах их взаимной любви, соединяющихся в акте благодарного поклонения Автору всех их милостей; вверяющих друг друга и объекты их общей заботы Божественной защите; и подавляющих тревогу супружеской и родительской нежности доверительной надеждой, что через все перемены этой неопределенной жизни Распорядитель всего сущего непременно сделает так, чтобы все содействовало ко благу тех, кто любит Его и уповает на Него; и что после того, как это неопределенное состояние пройдет, они будут допущены к совместному участию в бесконечном счастье. Это, безусловно, не низкая и не благородная обязанность, которую мы хотели бы возложить на женский пол, когда мы таким образом вверяем им заботу о поддержании в живом действии всех тех эмоций, которые наиболее возвышают и украшают человеческую природу; когда мы хотели бы сделать их, так сказать, посредниками нашего общения с небесным миром, верными хранителями религиозного принципа, на благо как нынешнего, так и подрастающего поколения. Должно ли это не вызывать нашу скорбь и негодование, когда мы видим матерей, забывающих одновременно о своих собственных особых обязанностях и о высоком призвании, которое Провидение предназначило исполнить их дочерям; возбуждающих, вместо того чтобы пытаться умерить в них, естественную пылкость и безрассудство юности; увлекая их ночь за ночью в места рассеяния; таким образом обучая их презирать обычные утехи семейного круга; и, вместо того чтобы стремиться возвысить их взгляды и направить их привязанности к их истинному объекту, действуя так, как будто с явным намерением старательно погасить каждую искру духа благочестия и разжечь вместо нее чрезмерную любовь к удовольствиям, а возможно, и принцип экстравагантного тщеславия и пылкого соперничества!

Невинные девицы! Добросердечные юноши! В чем проявляется эта доброта сердца и эта невинность? Помните, что мы — падшие создания, рожденные во грехе и естественно развращенные. Христианство не признает никакой невинности или доброты сердца, кроме как в прощении грехов и в последствиях действия Божественной благодати. Находим ли мы в этих молодых людях те черты, которые Священное Писание излагает как единственные удовлетворительные доказательства безопасного состояния? Не обнаруживаем ли мы, с другой стороны, указанные признаки состояния отчуждения от Бога? Может ли самая слепая пристрастность убедить себя в том, что они любят или стремятся «любить Бога всем сердцем своим, и всею душою своею, и всем разумением своим, и всею крепостию своею»? Ищут ли они «прежде Царствия Божия и правды Его»? Совершают ли они «свое спасение со страхом и трепетом»? Облечены ли они в смирение? Не преданы ли они, напротив, всецело потаканию своим прихотям? Не являются ли они, по крайней мере, «более сластолюбивыми, нежели боголюбивыми»? Являются ли обязанности религии их утешением или их повинностью? Не приходят ли они к этим священным службам с неохотой, не пребывают ли в них по принуждению и не покидают ли их с радостью? И о скольких из этих лиц нельзя ли сказать в духе слов пророка: «И гусли и тимпаны, свирели и цевницы и вина на пиршествах их; а на дела Господа они не взирают и о деяниях рук Его не помышляют»? Не совершают ли юноши одного пола часто на самом деле, а еще чаще желая возможности совершить, те грехи, о которых Писание прямо говорит, «что делающие такие вещи Царствия Божия не наследуют»? Не сосредоточены ли юноши другого пола главным образом на удовлетворении тщеславия; и не ищут ли они своего главного счастья в местах веселья и моды, во всех тех умноженных удовольствиях, которые могут предоставить общественные места или еще более высокие удовольствия более изысканных кругов?

А затем, когда первые всплески юношеского пыла проходят, в чем заключается их хваленое исправление? Они могут быть приличными, трезвыми, полезными, респектабельными как члены общества или любезными в отношениях семейной жизни. Но это ли та перемена, о которой говорит Писание? Вслушайтесь в выражения, которые оно использует, и судите сами: «Если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия». — «Ветхий человек... истлевает в обольстительных похотях»; выражение, слишком хорошо описывающее тщетный бред юношеского рассеяния и ложные мечты об удовольствиях, которые оно внушает; но «новый человек» пробужден от этой ложной оценки счастья; «обновляется в познании по образу Создавшего его» — «создан по Богу в праведности и святости истины». Те лица, о которых мы говорим, действительно уже не так безрассудны, дики и рассеянны, как прежде; не так небрежны в своем внимании к объектам реальной ценности; не так жадны в погоне за удовольствиями; не так склонны поддаваться импульсам аппетита. Но это не более чем та перемена, о которой писатель не самого строгого толка говорит как о естественно принадлежащей их более зрелому возрасту:

Conversis studiis, ætas animusque virilis Quærit opus, & amicitias: inservit honori: Commisisse cavet, quod mox mutare laboret. Hor.

Это вопрос бесконечной важности: пусть не покажется утомительным потратить еще несколько мгновений на его обсуждение. Поставьте вопрос иначе и испытайте его, обратившись к принципу жизни как состояния испытания (предложение, действительно, верное в определенном смысле, хотя и не совсем в том, который иногда ему приписывают), и вы все равно придете к не очень отличающемуся выводу. Испытание подразумевает сопротивление, в послушании велениям религии, аппетитам, которые мы естественно стремимся удовлетворить. Молодых людей не искушают быть грубыми, корыстными, алчными; но быть безрассудными и рассеянными, «более сластолюбивыми, нежели боголюбивыми». Люди же среднего возраста не так сильно искушаемы быть легкомысленными, праздными и распутными. От излишеств такого рода их достаточно удерживает, особенно когда они счастливо устроены в семейной жизни, уважение к своей репутации, ограничения семейных связей и чувство того, что приличествует благопристойности супружеского состояния. Их испытание иного рода; они искушаемы быть всецело поглощенными мирскими заботами, семейными интересами, профессиональными целями, погоней за богатством или амбициями. Будучи так заняты, они искушаемы «помышлять о земном, а не о небесном», забывая «о едином на потребу»; «прилепляться» к временным, а не к вечным заботам, и довольствоваться «видом благочестия», вместо того чтобы стремиться испытать силу его: основы этой номинальной религии заложены, как было ранее объяснено более подробно, в забвении, если не в невежестве, особых доктрин христианства. Это те «готовые» христиане, о которых говорилось ранее, которые рассматривают христианство как географический термин, правильно применимый ко всем тем, кто родился и получил образование в стране, где исповедуется христианство; а не как указывающий на обновленную природу, как выражающий особый характер, с его соответствующими желаниями и отвращениями, надеждами и страхами, радостями и печалями. К людям такого описания обращено торжественное увещевание Христа: «Знаю твои дела; ты носишь имя, будто жив, но ты мертв. Бодрствуй и утверждай прочее близкое к смерти; ибо Я не нахожу, чтобы дела твои были совершенны пред Богом».

Если есть кто-либо, кто склонен прислушаться к этому торжественному предупреждению, кто пробудился от своего сна ложной безопасности и расположен быть не только почти, но и всецело христианином — о! пусть он не подавляет и не рассеивает эти начала серьезности, но усердно лелеет их как «действия Божественного Духа», которые увлекли бы его с «широкого» и многолюдного «пути погибели на узкий» и малонаселенный путь, «ведущий в жизнь». Пусть он удалится от толпы — пусть войдет в свою комнату и на коленях умоляет, ради Христа и в уповании на Его посредничество, чтобы Бог «взял от него сердце каменное и дал ему сердце плотяное»; чтобы Отец света открыл его глаза на его истинное состояние, очистил его сердце от облаков предрассудков и рассеял обманчивую среду самолюбия. Затем пусть он тщательно исследует свою прошлую жизнь и свой нынешний образ действий, сравнивая себя со Словом Божьим: и размышляя о том, как разумно было бы ожидать, что поведет себя человек, которому Священное Писание было всегда открыто и который привык признавать их откровением воли своего Творца, Правителя и Верховного Благодетеля; пусть он прочтет там грозные осуждения нераскаянным грешникам; пусть он трудится, чтобы стать все более и более глубоко впечатленным чувством своей собственной радикальной слепоты и развращенности; прежде всего, пусть он неуклонно созерцает, во всех его проявлениях и связях, ту изумительную истину — воплощение и распятие единородного Сына Божьего и весть о милосердии, провозглашенную с креста кающимся грешникам. — «Примиритесь с Богом». — «Веруй в Господа Иисуса Христа, и спасен будешь».

Когда он справедливо оценивает вину греха по дорогому удовлетворению, которое потребовалось для искупления его, и ценность своей души по цене, которая была заплачена за ее искупление, и противопоставляет оба эти факта своему собственному глупому безрассудству; когда он размышляет об удивительной любви и сострадании Христа и о холодном и формальном признании, с которым он до сих пор отвечал на это бесконечное обязательство, пренебрегая драгоценной кровью Сына Божьего и играя милостивыми приглашениями своего Искупителя: конечно, если он не потерял чувствительность, смешанные эмоции вины, страха, стыда, раскаяния и скорби почти переполнят его душу; он будет бить себя в грудь и взывать словами мытаря: «Боже, будь милостив ко мне, грешнику». Но, благословен Бог, такой человек не должен отчаиваться — именно лицам в этом самом положении и с этими самыми чувствами предлагаются дары Евангелия и гарантируются его обещания; «труждающимся и обремененным» под бременем своих грехов; тем, кто жаждет воды жизни; тем, кто чувствует себя «связанным цепями своих грехов»; кто ненавидит свой плен и страстно жаждет избавления. Счастливые, счастливые души! Которые посетила благодать Божья, «вывела из тьмы в чудный Свой свет» и «от власти сатаны к Богу». Предайте же себя Его незаслуженной милости; Он полон любви и не отвергнет вас: предайте себя в Его руки и торжественно решите, через Его благодать, посвятить отныне все свои способности и силы Его служению.

Теперь ваше дело — «совершать свое спасение со страхом и трепетом», полагаясь на верность Того, Кто обещал «производить в вас и хотение и действие по Своему благоволению». Всегда ищите у Него помощи: ваша единственная безопасность заключается в глубоком и постоянном чувстве собственной слабости и в твердом уповании на Его силу. Если вы «проявите всякое усердие», Его сила будет вооружена для вашей защиты, Его истина будет залогом вашей безопасности. Вы записаны под знамя Христа — не бойтесь, хотя мир, плоть и дьявол ополчились против вас. — «Верен Обещавший»; — «будьте верны до смерти, и Он даст вам венец жизни». — «Претерпевший же до конца спасется». В таком мире, как этот, в таком состоянии общества, как наше, особенно если вы находитесь на высших ступенях жизни, вы должны быть готовы встретить многие трудности: — вооружитесь, поэтому, прежде всего, решительной волей не оценивать человеческое мнение выше его истинной стоимости; не бояться обвинения в чудачестве, когда это будет необходимо; но, как было рекомендовано ранее, пусть вашим постоянным стремлением будет сохранять перед своим мысленным взором то яркое собрание невидимых зрителей, которые являются свидетелями вашего ежедневного поведения, и «искать той чести, которая от Бога». Вы не сможете продвинуться ни на шаг, пока не обретете в некоторой мере это сравнительное безразличие к расположению людей. Мы ранее объяснились слишком ясно, чтобы было необходимо заявлять, что никто не должен без нужды стремиться к оригинальности: но стремиться к несовместимым преимуществам, пытаться угодить Богу и миру, когда их повеления действительно противоречат друг другу, — это путь к тому, чтобы не быть ни респектабельным, ни добрым, ни счастливым. Продолжайте всегда осознавать свою собственную радикальную развращенность и привычную слабость. Действительно, если ваши глаза действительно открыты, а сердце по-настоящему смягчено, «алчущие и жаждущие правды», возвышающиеся в своих представлениях об истинной святости и доказывающие подлинность своей надежды желанием «очистить себя, как Он чист»; вы будете ежедневно становиться все более и более чувствительными к своим собственным поражениям, нуждам и слабостям; и все более и более впечатленными чувством милосердия и долготерпения того милостивого Спасителя, «Который прощает все беззакония твои, исцеляет все недуги твои».

Это решение того, что человеку мира могло бы показаться странным парадоксом: что по мере того, как христианин возрастает в благодати, он возрастает также в смирении. Смирение — это действительно жизненный принцип христианства; тот принцип, которым она живет и процветает от начала до конца, и в зависимости от роста или упадка которого она должна угасать или процветать. Это сначала располагает грешника в глубоком самоуничижении принять дары Евангелия; это, на протяжении всего его пути, является самой почвой и основой его чувств и поведения, как по отношению к Богу, так и к ближним и к самому себе; и когда, наконец, он будет перенесен в царства славы, этот принцип будет по-прежнему существовать с неменьшей силой: Он «падет и бросит свой венец перед Агнцем; и воздаст благословение, и честь, и славу, и силу Тому, Кто сидит на престоле, и Агнцу во веки веков». Практические преимущества этой привычной нищеты духа слишком многочисленны и в то же время слишком очевидны, чтобы требовать перечисления. Это приведет вас к тому, чтобы страшиться начал и бежать от поводов ко греху; как человек, знающий, что он предрасположен к заражению, избегал бы какой-нибудь инфекционной болезни. Это предотвратит тысячу трудностей и решит тысячу вопросов, касающихся мирских уступок; которыми склонны быть смущены те лица, которые не в должной мере осознают свою собственную чрезмерную немощь, чьи взгляды на христианский характер недостаточно возвышены и которые недостаточно охвачены постоянным страхом «оскорбить Святого Духа Божьего» и тем самым спровоцировать Его отозвать Свое милостивое влияние. Но если вы действительно таковы, какими мы описывали, вас не нужно побуждать ставить планку практики высоко и стремиться к всеобщей святости. Это желание ваших сердец — действовать во всем с единственной целью угодить Богу, и таким образом самые обычные действия жизни возвышаются до обязанностей религии. Это очищающий, преображающий принцип, который реализует легендарное прикосновение, превращающее все в золото. Но к этому желанию угодить Богу относится то, что мы должны быть постоянно озабочены поиском пути долга; что мы не должны праздно ждать, довольствуясь тем, что не отказываемся от случаев прославить Бога, когда они навязываются нам; но что мы должны молиться Богу о мудрости и духовном разумении, чтобы мы могли быть острыми в распознавании возможностей служить Ему в мире, и рассудительными в выборе и мудрыми в их использовании. Остерегайтесь, конечно, отвлечения мирскими заботами; и культивируйте небесное мышление и дух постоянной молитвы, и не забывайте непрестанно бодрствовать над действиями вашего обманчивого сердца: но будьте также активны и полезны. Пусть ваше драгоценное время не тратится «в бесформенной праздности»; увещевание, которое в наши дни становится слишком необходимым из-за расслабленных привычек лиц даже истинного благочестия: но мудро берегите и улучшайте это мимолетное сокровище. Никогда не довольствуйтесь своими нынешними достижениями; но «забывая заднее», трудитесь по-прежнему «стремиться вперед» с неиссякаемой энергией и бежать поприще, которое предлежит вам, не ослабевая в своем пути.

Прежде всего, измеряйте свой прогресс своим совершенствованием в любви к Богу и человеку. «Бог есть любовь». Это священный принцип, который согревает и просвещает небесный мир, это благословенное место видимого присутствия Божьего. Там он сияет с безоблачным сиянием. Некоторые рассеянные лучи его милостиво дарованы нам на земле, иначе мы были бы во тьме и остались бы в темноте и страдании; но большая часть его вливается в сердца слуг Божьих, которые таким образом «обновляются в Божественном подобии» и даже здесь являют некоторые слабые следы образа своего небесного Отца. Именно принцип любви располагает их без остатка предаться служению Тому, «Кто купил их ценою Своей собственной крови».

Рабским, низким и корыстным является представление о христианской практике среди массы номинальных христиан. Они дают не больше, чем не смеют удержать; они воздерживаются от всего, кроме того, что они не должны практиковать. Когда вы указываете им на сомнительное качество какого-либо действия и вытекающую отсюда обязанность воздержаться от него, они отвечают вам в самом духе Шейлока: «они не могут найти этого в договоре». Короче говоря, они знают христианство только как систему ограничений. Она лишена всякого свободного и щедрого принципа: она становится почти непригодной для социального общения жизни и подходит только для мрачных стен того монастыря, в который они хотели бы ее заключить. Но истинные христиане считают себя не удовлетворяющими какого-то строгого кредитора, а исполняющими долг благодарности. Их служение, соответственно, — это не скудный возврат вынужденного послушания, а большая и щедрая мера добровольного служения. Этот принцип, следовательно, как было отмечено ранее и недавно наблюдалось в отношении истинного христианского смирения, предотвращает тысячу практических затруднений, которыми постоянно изнуряемы те, кто действует из менее щедрого мотива; и кто требует, чтобы им было ясно подтверждено, что любое удовлетворение или мирская уступка, о которых может идти речь, находятся за пределами допустимой пограничной линии христианской практики. Этот принцип регулирует выбор истинным христианином спутников и друзей, где он волен сделать выбор; это наполняет его желанием способствовать земному благополучию всех окружающих, и еще больше — жалостью и любовью, и тревожной заботой об их духовном благополучии. Безразличие, действительно, в этом отношении является одним из верных признаков низкого или угасающего состояния в религии. Этот оживляющий принцип — то, что в более счастливый час истинного христианина воодушевляет его преданность и заставляет его находить радость в поклонении Богу; что наполняет его утешением, миром и радостью, а иногда даже позволяет ему «радоваться радостью неизреченною и преславною».

Но этот мир — не место его покоя: здесь, до самого конца, он должен быть странником и пришельцем; солдатом, чья война заканчивается только с жизнью, вечно борющимся и сражающимся с силами тьмы, с искушениями окружающего мира и еще более опасными враждебностями внутренней развращенности. Постоянные превратности этого неопределенного состояния, особые испытания и трудности, которыми испещрена жизнь христианина, и еще более — болезненное и унизительное воспоминание о его собственных немощах, учат его смотреть вперед, почти вытянув шею, на тот обещанный день, когда он будет полностью избавлен от рабства тления, и печаль и воздыхание убегут. В предвкушении этого благословенного периода, и сравнивая этот грубый и бурный мир, где соперничество, зависть, гнев и месть так досаждают и волнуют сынов человеческих, с тем блаженным краем, где Любовь будет царить без помех, и где все, будучи связанными узами нерасторжимой дружбы, соединятся в одной гармоничной песне хвалы Автору их общего счастья, истинный христианин торжествует над страхом смерти: он жаждет реализовать эти ободряющие образы и получить доступ в ту благословенную компанию. — С гораздо большей справедливостью, чем она была первоначально использована, он может принять прекрасное восклицание: — «О, тот славный день, когда я отправлюсь к тому божественному собранию и обществу душ и покину эту толпу и нечистоту!»

То, что было сейчас, как и ранее, отмечено относительно привычных чувств истинного верующего, может подсказать ответ на возражение, часто встречающееся в устах номинальных христиан, что мы якобы отказываем людям в невинных развлечениях и удовольствиях жизни; тем самым заставляя нашу религию носить мрачный, отталкивающий вид, вместо ее истинного и естественного лица жизнерадостности и радости. Это обвинение столь серьезного характера, что, хотя оно и ведет к отступлению, может быть не лишним обратить на него некоторое внимание.

Во-первых, религия не запрещает никакого развлечения или удовольствия, которое является действительно невинным. Вопрос, однако, о его невинности не должен решаться по свободным правилам мирской морали, а по духу предписаний Слова Божьего; и по тому, соответствует ли это потворство духу христианства и тем нравам и расположениям ума, которые предписаны его исповедникам. Не может быть спора относительно истинной цели развлечений. Они предназначены для того, чтобы освежить наши истощенные телесные или умственные силы и вернуть нас с обновленной энергией к более серьезным занятиям жизни. Все, следовательно, что утомляет тело или разум, вместо того чтобы освежать их, не приспособлено для достижения намеченной цели. Все, что потребляет больше времени, денег или мыслей, чем целесообразно (я мог бы сказать, необходимо) выделять на простое развлечение, вряд ли может быть одобрено кем-либо, кто рассматривает эти таланты как драгоценные вклады, за расходование которых ему придется дать отчет. Все, что прямо или косвенно может нанести вред благополучию ближнего, вряд ли может быть подходящим развлечением для христианина, который должен «любить ближнего своего, как самого себя»; или очень последовательным времяпрепровождением для любого, чье дело жизни — распространять счастье.

Но разве христианин никогда не отдыхает? Не будем же так несправедливо и клеветнически относиться к щедрости Провидения, чтобы допустить хотя бы на мгновение, что источники невинных развлечений настолько редки, что людей нужно гнать, почти по принуждению, к таким, которые сомнительного качества. Напротив, такова благость Творца, что почти каждая из наших физических, интеллектуальных и моральных способностей (и то же самое можно сказать обо всем творении, которое мы видим вокруг нас) не только рассчитана на то, чтобы отвечать надлежащей цели своего бытия, будучи подчиненной какой-то цели твердой полезности, но и быть инструментом доставления удовольствия.

Not content With every food of life to nourish man, Thou mak’st all nature beauty to his eye And music to his ear.

Наш Создатель также, в Своей доброте, так устроил нас, что даже простое разнообразие приятно и освежающе — соображение, которое должно побуждать нас часто искать, через разумное варьирование полезных занятий, то развлечение, за которым мы склонны прибегать к тому, что является совершенно непродуктивным и бесплодным.

Тем не менее, богаты и многочисленны источники невинного отдыха. Христианин отдыхает в умеренном использовании всех даров Провидения. Воображение, вкус, гений, красоты творения и произведения искусства открыты для него. Он отдыхает в пире разума, в общении общества, в сладостях дружбы, в ласках любви, в упражнении надежды, уверенности, радости, благодарности, всеобщей доброй воли, всех благожелательных и щедрых привязанностей; которые, по милостивому установлению нашего Создателя, в то время как они бескорыстно намереваются только счастье другим, наиболее верно продуктивны для нас самих в отношении самодовольства и мира. О! мало знают они об истинной мере наслаждения, кто может сравнить эти восхитительные удовлетворения с легкомысленными удовольствиями рассеяния или грубыми удовлетворениями чувственности. Неудивительно, однако, что номинальный христианин неохотно отказывается, одно за другим, от удовольствий мира; и оглядывается на них, когда они оставлены, с глазами, полными тоски и сожаления: потому что он не знает сладости тех наслаждений, которыми истинное христианство вознаграждает эти пустяковые жертвы, и в значительной степени не знаком с природой той приятности, которая находится на путях религии.

Действительно, правда, что когда кто-либо, кто долгое время шел по пути грубой и необузданной практики порока, останавливается в своем движении и вступает сначала на религиозный путь, ему многое приходится пережить. Страх, вина, раскаяние, стыд и различные другие страсти борются и конфликтуют внутри него. Его аппетиты требуют своего привычного удовлетворения, и закоренелые привычки едва ли могут быть отвергнуты. Он подавлен грузом вины и почти переполнен чувством своего недостоинства. Но все это по справедливости должно быть отнесено на счет его прошлых грехов, а не на счет его нынешнего покаяния. Редко, однако, случается, чтобы это состояние страдания продолжалось очень долго. Когда умственный мрак самый черный, луч небесного света время от времени прорывается и внушает надежду на лучшие дни. Даже в этой жизни обычно остается верным: «Сеющие со слезами будут пожинать с радостью».

Также, когда мы утверждаем, что пути религии — это пути приятности, мы не имеем в виду отрицать, что внутреннее состояние христианина является на протяжении всей его жизни состоянием дисциплины и войны. Некоторые из причин, которые способствуют тому, чтобы сделать его таковым, уже были указаны, вместе с действиями его ума в отношении них: но если у него есть тревоги и скорби, свойственные только ему, у него есть «радости также, с которыми чужой не вмешивается».

«Пей глубоко», однако, «или не пробуй», — это указание столь же применимо к религии, если мы хотим найти ее источником удовольствия, как и к знанию. Немного религии, надо признаться, склонно делать людей мрачными, как немного знания — делать их тщеславными: отсюда несправедливое обвинение, часто приносимое религии теми, чья степень религии как раз достаточна, осуждая их образ действий, чтобы сделать их беспокойными: достаточно лишь для того, чтобы испортить сладость удовольствий греха, и недостаточно, чтобы компенсировать отказ от них своими собственными особыми утешениями. Таким образом, эти люди создают, так сказать, дурную славу о той земле обетованной, которая, по правде говоря, изобилует всем, что в нашем путешествии по жизни может лучше всего освежить и укрепить нас.

Мы перечислили некоторые источники удовольствия, которые люди мира могут понять и должны признать принадлежащими истинному христианину; но есть другие, и те еще более высокого класса, к которым они должны признать себя чуждыми. Не говоря уже о квалифицированном, я не осмелюсь сказать полном, освобождении от тех отвлекающих страстей и разъедающих забот, которыми он должен естественно быть изнуряем, чье сокровище находится в пределах досягаемости смертных случайностей; есть смиренная, дающая покой надежда на примирение с Богом и на наслаждение Его благоволением; с тем твердым миром ума, который мир не может ни дать, ни взять, который проистекает из твердой уверенности в бесконечной мудрости и благости Бога, и в непрестанной заботе и доброте щедрого Спасителя: и есть убеждение в истинности Божественного заверения, что все содействует ко благу.

Когда пульс действительно бьется сильно, и мы полны юности, здоровья и бодрости; когда все идет процветающе, и успех кажется почти предвосхищающим наши желания; тогда мы не чувствуем потребности в утешениях религии: но когда судьба хмурится, или друзья покидают нас; когда скорбь, или болезнь, или старость приходят к нам, тогда именно устанавливается превосходство удовольствий религии над удовольствиями рассеяния и тщеславия, которые всегда склонны бежать от нас, когда мы больше всего нуждаемся в их помощи. Едва ли есть более печальное зрелище для вдумчивого ума, чем зрелище старика, который чужд этим единственным истинным источникам удовлетворения. Как трогательно и в то же время как отвратительно видеть такого человека, неуклюже хватающегося за удовольствия своих молодых лет, которые теперь вне его досягаемости; или слабо пытающегося удержать их, в то время как они насмехаются над его усилиями и ускользают из его рук! Для такого человека мрачно, действительно, наступает вечер жизни! Все кисло и безрадостно. Он не может ни оглянуться назад с удовлетворением, ни вперед с надеждой: в то время как пожилой христианин, полагаясь на верную милость своего Искупителя, может спокойно размышлять о том, что его увольнение близко; что его искупление приближается: в то время как его силы слабеют, а способности угасают, он может спокойно почивать на верности Бога: и у самого входа в долину смертной тени он может поднять глаз, тусклый, возможно, и слабый, но временами сверкающий надеждой, и уверенно смотрящий вперед на близкое обладание своим небесным наследством, «на те радости, которые глаз не видел, ухо не слышало, и не приходило то на сердце человеку».

Никогда не было времен, которые внушали бы более настоятельно, чем те, в которые мы живем, мудрость поиска счастья вне досягаемости человеческих превратностей. Какие поразительные уроки мы получили о ненадежности всех земных владений! Богатство, власть и процветание — как они особенно преходящи и неопределенны! Но религия раздает свои самые лучшие сердечные средства в сезоны нужды, в бедности, в изгнании, в болезни и в смерти. Существенное превосходство той поддержки, которая проистекает из религии, менее ощущается, по крайней мере, оно менее заметно, когда христианин находится в полном обладании богатством, великолепием, рангом и всеми дарами природы и судьбы. Но когда все это сметается грубой рукой времени или суровыми порывами невзгод, истинный христианин стоит, как слава леса, прямо и бодро; лишенный, конечно, своей летней листвы, но более чем когда-либо открывающий наблюдательному глазу твердую силу своей существенной текстуры:

Pondere fixa suo est, nudosque per aera ramos Attollens, trunco non frondibus efficit umbram.

Раздел II.

Совет некоторым, кто заявляет о своем полном согласии с фундаментальными доктринами Евангелия.

В предыдущей главе мы широко настаивали на том, что можно назвать фундаментальной практической ошибкой массы исповедующих христианство в наши дни; их либо игнорирование, либо неправильное понимание особого метода, который Евангелие предоставило для обновления нашей развращенной природы и для достижения каждой христианской добродетели.

Но есть ошибки и справа, и слева; и наша общая склонность, когда мы бежим от одной крайности, впадать в противоположную ошибку, делает необходимым добавить еще одно увещевание. Преобладающая ошибка настоящего дня, действительно, является той фундаментальной, которая была указана ранее. Но пока мы уделяем внимание, прежде всего, этому; и, на основании как Писания, так и опыта, предписываем сердечное покаяние и живую веру как единственный корень и основание всей истинной святости; мы должны в то же время остерегаться практической ошибки иного рода. Те, кто с покаянными сердцами смирили себя перед крестом Христа; и кто, ссылаясь на Его заслуги как на свое единственное основание для прощения и принятия Богом, решили отныне, с помощью Его Духа, приносить плоды праведности, иногда склонны вести себя так, как будто они считают свою работу уже сделанной; или, по крайней мере, как будто это все, что им нужно делать, как часто, по свежему впадению в грех, другой акт покаяния и веры может показаться ставшим необходимым. Есть немало в наш расслабленный век, кто таким образом удовлетворяется тем, что можно назвать общим христианством; кто чувствует общее покаяние и унижение от чувства своей греховности вообще, и общие желания всеобщей святости; но кто пренебрегает той бдительной и ревнивой заботой, с которой они должны трудиться, чтобы искоренить каждую частную развращенность, изучая ее природу, ее корень, ее разветвления, и таким образом знакомясь с ее тайными движениями, со средствами, с помощью которых она обретает силу, и с наиболее эффективными методами сопротивления ей. Точно так же они далеки от того, чтобы стремиться с настойчивой бодростью к приобретению и улучшению каждой христианской добродетели. И не редкость для служителей, которые проповедуют истины Евангелия с верностью, способностью и успехом, быть самим также подверженными обвинению в том, что они полностью останавливаются в своих наставлениях на этой общей религии: вместо того чтобы прослеживать и раскрывать все тайные движения внутренней развращенности и наставлять своих слушателей, как лучше всего вести себя в каждой отдельной части христианской войны; как лучше всего бороться против каждого частного порока и культивировать каждую добродетель христианского характера. Отсюда и происходит, что у слишком многих лиц, в искренности чьих общих исповеданий религии мы были бы огорчены усомниться, мы все же видим мало прогресса в регулировании их нравов, в улучшении их времени, в реформе их плана жизни или неспособности противостоять искушению, которому они особенно подвержены. Они будут признаваться, в общих чертах, что они «жалкие грешники»: это догмат их веры, и они чувствуют даже гордость, признавая это. Они будут время от времени также оплакивать частные недостатки: но это признание иногда очевидно делается для того, чтобы вызвать комплимент за самую противоположную добродетель: и там, где это не так, часто нетрудно обнаружить, под этой ложной личиной сокрушения, тайное самодовольство, возникающее из проявлений, которые они предоставили своей остроты или откровенности в обнаружении рассматриваемой немощи, или своей искренности или смирения в признании ее. Это вряд ли покажется нелиберальным подозрением любому, кто либо наблюдает за действиями своего собственного сердца, либо кто замечает, что недостатки, признанные в этих случаях, очень редко являются теми, в которых лицо наиболее ясно и сильно обвинимо.

Мы должны прямо предупредить этих людей, и это соображение серьезно подчеркивается и для их наставников, что они находятся в опасности обмануть самих себя. Пусть они остерегаются, как бы они не оказались номинальными христианами другого сорта. Этим лицам нужно напомнить, что нет короткого, краткого метода святости: но что это должно быть делом всей их жизни — возрастать в благодати и постоянно добавлять одну добродетель к другой, насколько это возможно, «идти к совершенству». «Только тот, кто делает праведность, праведен». Если они не «приносят плоды Духа», они не могут иметь достаточного доказательства того, что они получили того «Духа Христа, без которого они не Его». Но где, в целом, наше нежелание выносить неблагоприятное суждение может привести нас к тому, чтобы питать надежду, что «корень дела найден в них»; все же мы должны, по крайней мере, заявить им, что вместо того, чтобы украшать учение Христа, они принижают и дискредитируют его. Мир не видит их тайного унижения, не видит упражнений их комнат, но он остер в распознавании практических слабостей: и если он заметит, что они имеют ту же жадность в погоне за богатством или амбициями, тот же тщеславный вкус к показухе и демонстрации, те же неуправляемые нравы, которые встречаются у большинства человечества; он будет относиться с презрением к их претензиям на превосходную святость и безразличие к мирским вещам, и будет ожесточен в своих предрассудках против единственного способа, который Бог предоставил нам для избежания грядущего гнева и получения вечного счастья.

Пусть же тот, кто хотел бы быть действительно христианином, следит за своими путями и за своим сердцем с непрестанной осмотрительностью. Пусть он стремится узнать, как от людей, так и из книг, особенно из жизней выдающихся христиан, какие методы были действительно найдены наиболее эффективными для победы над каждым частным пороком и для улучшения в каждой ветви святости. Таким образом, изучая свой собственный характер и наблюдая за самыми тайными действиями своего собственного ума и нашей общей природы; знание, которое он приобретет о человеческом сердце в целом, и особенно о своем собственном, будет высочайшей полезности, позволяя ему избегать или остерегаться поводов ко злу: и это также будет способствовать, прежде всего, росту смирения и поддержанию той трезвости духа и нежности совести, которые являются исключительно характерными для истинного христианина. Именно этим непрестанным усердием, как заявляет Апостол, слуги Христа должны сделать свое призвание твердым. Их труд не будет выброшен на ветер; ибо «вход» в конце концов «будет предоставлен им обильно, в вечное Царство нашего Господа и Спасителя Иисуса Христа».

Раздел III.

Краткие замечания, обращенные к скептикам и унитариям.

В этой стране существует еще один класс людей, и, как приходится опасаться, класс растущий — это класс убежденных неверующих, к которым данная небольшая работа, строго говоря, не имеет отношения. Но позволено ли будет автору, искренне сочувствующему их печальному положению, задать им один простой вопрос? Если христианство, по их мнению, не является истинным, то не существует ли, по крайней мере, презумпции в его пользу, достаточной для того, чтобы оно заслуживало серьезного рассмотрения? Ведь его приняли — и не слепо и безоговорочно, а после всестороннего исследования и глубоких размышлений — Бэкон, Мильтон, Локк, Ньютон и большая часть тех, кто благодаря широте своего ума или обширности своих знаний, а также свободе своих взглядов и смелости в борьбе с укоренившимися предрассудками, снискали уважение и восхищение человечества? Было бы едва ли справедливо настаивать на упоминании церковников, хотя некоторые из них принадлежат к величайшим именам, которые когда-либо знала эта страна. Может ли скептик в целом с уверенностью сказать, что он вообще проводил исследование свидетельств Откровения, или, по крайней мере, с серьезностью и усердием, в какой-то степени соразмерными важности предмета? Факт заключается в том — и это факт, который делает честь христианству, — что неверие не является результатом трезвого исследования и осознанного выбора. Скорее, это медленный плод беспечной и нерелигиозной жизни, действующий заодно с предрассудками и ошибочными представлениями о природе ведущих доктрин и фундаментальных положений христианства.

Возьмем случай молодых людей из высшего общества, воспитанных теми, кого мы назвали номинальными христианами. В детстве их водят в церковь, и оттуда они знакомятся с теми частями Священного Писания, которые содержатся в нашем богослужении. Если их родители все еще сохраняют обычаи лучших времен, их обучают Катехизису и дают немного больше религиозных знаний. Спустя некоторое время они выходят из-под опеки родителей; они вступают в мир и движутся вперед по жизненному пути, какой бы он ни был, который им предназначен. Они поддаются искушениям, которые их одолевают, и становятся, в большей или меньшей степени, распутными и развращенными. По крайней мере, они перестают заглядывать в свою Библию; они не расширяют сферу своих религиозных познаний; они даже не пытаются путем размышлений и изучения превратить в то, что может заслужить название знания и рационального убеждения, те мнения, которые в детстве они приняли на веру.

Они путешествуют, возможно, в чужие страны; образ действий, который естественно склонен ослаблять их детские предрассудки в пользу религии, в которой они были воспитаны, и, удаляя их от всех средств общественного богослужения, расслаблять их практические религиозные привычки. Они возвращаются домой и обычно либо оказываются вовлеченными в водоворот распутства, либо с пылом юных умов погружаются в какое-либо общественное или профессиональное занятие. Если они читают или слышат что-либо о христианстве, то обычно только о тех догматах, которые являются предметом споров: и то, что доходит до их ушей из Библии во время случайного посещения церкви, хотя иногда и может впечатлить их идеей чистоты христианской морали, содержит многое, что, будучи вырванным из контекста, смущает и оскорбляет их, и вызывает различные сомнения и поразительные возражения, которые дальнейшее знакомство со Священным Писанием устранило бы. Таким образом, все больше узнавая христианство только по трудностям, которые оно содержит; иногда искушаемые честолюбием показать себя выше вульгарных предрассудков, и всегда побуждаемые естественной гордостью человеческого сердца сбросить подчинение догмам, навязанным им; возможно, испытывая отвращение к аморальной жизни некоторых исповедующих христианство, к слабостям и нелепостям других, и к тому, что они наблюдают как слепую веру множества людей, которых они видят и знают как столь же невежественных, как и они сами, — внутри них зарождаются многие сомнения и подозрения в большей или меньшей степени. Эти сомнения проникают в разум поначалу почти незаметно: они существуют лишь как смутные, неясные догадки и отнюдь не принимают точной формы или субстанции сформировавшегося мнения. Поначалу, вероятно, они даже оскорбляют и пугают своим вторжением: но постепенно неприятные ощущения, которые они когда-то вызывали, проходят: разум становится более привычным к ним. Смутное чувство (ибо это скорее так, чем сформировавшаяся идея) того, что желательно, чтобы их сомнения оказались обоснованными, и того утешения и расширения горизонтов, которые были бы дарованы этим доказательством, оказывает им большую тайную поддержку. Впечатление становится глубже; не в результате подкрепления свежими аргументами, а просто в силу того, что они дольше пребывали в уме; и по мере того, как они возрастают в силе, они подкрадываются и распространяются. Наконец, они распространяются на всю религию и овладевают умом в безраздельном владении.

Отнюдь не имеется в виду, что это универсальный процесс. Но, говоря в общем, это можно было бы назвать, возможно, не без основания, естественной историей скептицизма. Это подтверждается опытом тех, кто с некоторым вниманием наблюдал за развитием неверия у окружающих их людей; и это подтверждается написанными жизнеописаниями некоторых из наиболее выдающихся неверующих. Любопытно читать их собственные отчеты о самих себе, тем более что они так точно согласуются с результатами наших собственных наблюдений. Мы обнаруживаем, что они когда-то, возможно, давали своего рода молчаливое наследственное согласие на истинность христианства и были тем, что мир, в результате пагубного извращения языка, называет верующими. Как же они тогда пробудились от своего сна невежества? В какой момент свет истины озарил их и рассеял тьму, в которой они пребывали? Период их неверия не отмечен никакой такой определенной границей. Разум, мышление и исследование имели к этому мало или вовсе никакого отношения. Прожив много лет беспечной и нерелигиозной жизнью и общаясь с товарищами, столь же беспечными и нерелигиозными; не силой изучения и размышления, а скорее с течением времени, они, наконец, достигли своей зрелости в неверии. Стоит отметить, что там, где кто-либо возвращается из неверия, это обычно происходит путем процесса, гораздо более рационального, чем тот, который был здесь описан. Что-то пробуждает их к размышлению. Они исследуют, они обдумывают и, наконец, дают свое согласие христианству на основаниях, которые они считают достаточными.

Из приведенного здесь отчета ясно видно, что неверие обычно является порождением предрассудков и что его успех в основном следует приписывать порочности морального характера. Этот факт подтверждается неоспоримой истиной, что в обществах, состоящих из индивидуумов, неверие является естественным плодом не столько вдумчивого и спорного, сколько распутного и порочного века. Оно распространяется по мере того, как падает общая мораль; и его принимают с меньшим опасением, когда каждый неверующий поддерживается в духе, видя вокруг себя многих, кто разделяет его судьбу.

Любому непредвзятому уму можно было бы предложить это соображение как сильный аргумент против неверия и в пользу Откровения. И друзья христианства могли бы справедливо отразить обвинение, которое их противники часто выдвигают с немалой аффектацией превосходства мудрости; что мы слепо отдаем себя во власть предрассудков, вместо того чтобы беспристрастно исследовать основания нашей веры и давать свое согласие только в соответствии со степенью доказательств.

В наши дни, когда слишком ясно, что неверие растет, это происходит не вследствие того, что рассуждения писателей-неверующих были тщательно изучены, а из-за прогресса роскоши и упадка морали: и, поскольку этот рост вообще можно проследить до работ писателей-скептиков, он был вызван не аргументами и дискуссиями, а сарказмами и остротами, которые воздействовали на слабые умы или на номинальных христиан, постепенно доводя до презрения мнения, которые в их случае покоились лишь на основе слепого уважения и предрассудков воспитания. Поэтому можно принять за аксиому, что неверие в целом является болезнью сердца, а не ума. Если бы Откровение подвергалось нападкам только со стороны разума и аргументов, ему нечего было бы бояться. Литературные противники христианства, от Герберта до Юма, читались редко. Они наделали некоторого шума в свое время: в течение своего краткого существования они были шумными и вредными; но, подобно саранче востока, которая на время затмевает воздух и уничтожает зелень, они были вскоре сметены и забыты. Сами их имена едва ли можно было бы найти, если бы Леланд не сохранил их от забвения.

Отчет, который был дан о тайном, но великом источнике неверия, может, пожалуй, быть справедливо распространен и на тех, кто отрицает фундаментальные доктрины Евангелия, так как это нередко верно и в их случае.

На пути, который мы недавно проследили от номинального православия к абсолютному неверию, унитарианство [126] действительно является своего рода промежуточной станцией, если можно простить это выражение; этапом в путешествии, где человек иногда действительно окончательно останавливается, но где нередко он лишь делает паузу на некоторое время, а затем продолжает свой путь.

Унитарианские учителя отнюдь не претендуют на то, чтобы освободить своих последователей от непреклонной строгости христианской морали. Они предписывают преобладающую любовь к Богу и привычный дух преданности: но это неоспоримый факт; факт, который они сами почти признают, что этот класс религиозных людей в целом не отличается превосходной чистотой жизни; и еще меньше тем состоянием ума, которое, согласно заповеди «быть духовно, а не плотски мыслящими», слово Божье предписывает нам как один из самых верных тестов нашего переживания жизненной силы христианства. Напротив, по сути дела, к унитарианству, по-видимому, прибегают не только те, кто испытывает отвращение к специфическим доктринам христианства; но и те, кто ищет убежища от строгости ее практических заповедей; и кто, в частности, хотел бы избежать обязательства, которое она налагает на своих приверженцев, — скорее пойти на вызывающий страх упрек в оригинальности, чем примириться с угасающими нравами распутного века.

Унитарианство, когда можно предположить, что оно исходит скорее от разума, чем от сердца, нередко порождается смутной идеей о трудностях или, как их называют, невозможностях, которые, как предполагается, влечет за собой ортодоксальное христианство. Мы не намерены вступать в полемику: [127] но, возможно, не будет неуместным сделать одно замечание в качестве предостережения для лиц, на пути которых могут встретиться аргументы унитариев; а именно, что одно большое преимущество, которым обладают деисты, и, возможно, в еще большей степени унитарии, в их войне с христианской системой, проистекает из самих обстоятельств того, что они являются нападающей стороной. Они выдвигают то, что они называют мощными аргументами против истинности фундаментальных доктрин христианства, а затем призывают людей отказаться от них как от позиций, которые больше нельзя удерживать. Но те, кто склонен поддаться этому натиску, должны помнить, что Богу было угодно так установить устройство всех вещей, что против самых установленных истин могут быть приведены запутанные трудности и правдоподобные возражения; такие, например, как бытие Бога и многие другие, как физические, так и моральные. Во всех случаях, следовательно, нам подобает не отвергать какое-либо положение на основе частичного взгляда, потому что оно сопряжено с трудностями; а сравнивать трудности, которые оно влечет за собой, с теми, которые сопутствуют альтернативному положению, которое должно быть принято при его отвержении. Мы должны, в свою очередь, подвергнуть проверке альтернативное положение и посмотреть, не является ли оно еще менее состоятельным, чем то, от которого нас призывают отказаться. Короче говоря, мы должны осмотрительно исследовать со всех сторон; и придерживаться того мнения, которое, при тщательном взвешивании всех соображений, представляется справедливо заслуживающим нашего предпочтения. Опыт, однако, убедит внимательного наблюдателя за окружающими его людьми, что именно из-за отсутствия внимания к этому справедливому и очевидному принципу унитарии, в частности, получили большинство своих прозелитов из Церкви, насколько аргументы способствовали их успеху. Если бы унитарии или даже деисты, в свою очередь, считались хозяевами положения; и если бы на них, в свою очередь, нападали как аргументами, стремящимися опровергнуть их систему напрямую, так и косвенно, показывая высокую вероятность истинности христианства и его ведущих и специфических доктрин, весьма вероятно, что они вскоре оказались бы совершенно неспособными удержать свои позиции. Короче говоря, рассуждая справедливо, нет середины между абсолютным пирронизмом и истинным христианством: и если мы отвергнем последнее из-за его трудностей, нас еще громче призовут отвергнуть любую другую систему, которая была предложена на принятие человечеству. Этому соображению, возможно, следовало бы уделять больше внимания, чем это делалось, теми, кто берет на себя защиту истины нашей святой религии: так как многие, кто из-за легкомыслия или по любой другой причине склонны отказаться от великих основ христианства, были бы поражены мыслью, что на том же принципе, на котором они это сделали, они должны отказаться от надежды найти какой-либо покой для подошвы своей ноги на любой почве религии и не остановиться перед безусловным атеизмом.

Помимо класса тех, кто открыто отвергает откровение, существует другой, и, как приходится опасаться, также растущий, который можно назвать классом полуневерующих, которых можно найти в различных степенях приближения к состоянию абсолютного неверия. Система, если она заслуживает этого названия, этих людей грубо иррациональна. Слыша многих, кто утверждает, и многих, кто отрицает истинность христианства, и не размышляя достаточно серьезно, чтобы понять, что оно должно быть либо истинным, либо ложным, они принимают странный род среднего мнения о его квалифицированной истинности. Они полагают, что в нем должно быть что-то, хотя отнюдь не в той степени, в какой это доводится ортодоксальными христианами. Они признают реальность будущего наказания и даже то, что они сами не могут полностью надеяться избежать его; тем не менее, «они верят, что им не придется так тяжело, как утверждают церковники»: и, как было намекнуто ранее, хотя они не верят почти ни в одну существенную доктрину, которую содержит христианство; тем не менее, даже в своих собственных умах они отнюдь не считают себя записанными под знамена неверия или имеющими много причин для какого-либо большого опасения, что христианство может оказаться истинным.

Но пусть этим людям напомнят, что нет среднего пути. Если их можно убедить заглянуть в свою Библию и они не решат окончательно отвергнуть ее авторитет; они должны признать, что нет никаких оснований для этой тщетной надежды, которую они позволяют себе питать, на то, чтобы избежать наказания, кроме как в незначительной мере. И пусть они не думают, что их вина незначительна. Разве не является грубо преступным играть с долготерпением Божьим, презирать в равной степени его приглашения и его угрозы, и предложение его Духа благодати, и драгоценную кровь Искупителя? Совсем иная оценка в Писании; «Как мы избежим, если пренебрежем столь великим спасением?» «Отраднее будет Содому и Гоморре в день суда», чем им, которые добровольно закрывают глаза на тот полный свет, который щедрость Небес излила на них. Эти полуневерующие даже более предосудительны, чем законченные скептики, за то, что остаются в этом состоянии беспечной неопределенности, не пытаясь установить истинность или ложность откровения. Вероятность, которую они признают, что оно может быть истинным, налагает на них дополнительное и неоспоримое обязательство к исследованию. Но как им, так и решительным скептикам должно быть прямо заявлено, что они в наши дни менее извинительны, чем когда-либо, за то, что не заглядывают в основания и доказательства, на которых покоится истинность христианства; ибо никогда прежде эти доказательства не предлагались на рассмотрение человечества так ясно и так легко. Благодаря щедрости Провидения, более широко распространяющийся яд неверия в наши дни был встречен более многочисленными и более мощными противоядиями. Одно из них уже было указано: и должно быть предметом дальнейшей благодарности каждому истинному христианину, что в том самом месте, на котором современное неверие развернуло знамя победы, воин на службе Религии, человек самого острого проницания и глубоких исследований, был воздвигнут Провидением, чтобы подавить их триумф [128]. Он был вскоре взят от нас; но, к счастью для него и для нас самих, не раньше, чем он объявил, что, подобно волхвам древности, он видел звезду Христа на Востоке и пал, и поклонился ему. Другого следует упомянуть с честью, кто идет по пути, который указал тот великий человек [129]. Отныне пусть все возражающие против христианства на том основании, что оно опровергается восточными записями, будут принуждены к молчанию. Сила их дела заключалась в их невежестве, и в нашем собственном, восточной учености. Они некоторое время пользовались тем, что мы находились в состоянии тьмы; но свет дня, наконец, пробился и подверг заслуженному презрению их поверхностные спекуляции.

Ослепление этих неверующих по доверию было бы менее поразительным, если бы они могли полностью отказаться от христианства; и были бы вольны отказаться от своих претензий на его награды при условии освобождения от его наказаний. Но это не так; они должны выдержать риск столкновения, и их вечное счастье или несчастье зависит от исхода [130]. Каковы должны быть эмоции этих людей, когда они впервые откроют свои глаза в мире духов и убедятся, слишком поздно, в ужасной реальности их надвигающейся гибели? Да пробудит их милость и сила Божья от их отчаянного сна, пока жизнь еще пощажена и есть еще время для покаяния!

Раздел IV.

Совет, продиктованный состоянием времени, истинным христианам.

Тем, кто действительно заслуживает названия истинных христиан, многое было сказано попутно в ходе настоящей работы. Было утверждено, и это положение не будет оспариваться ни одним здравомыслящим или опытным политиком, что они всегда являются наиболее важными членами общества. Но мы можем смело утверждать, что никогда не было периода, когда это можно было бы с большей справедливостью утверждать о них, чем в настоящий; будь то внимательно рассмотрено положение нашей собственной страны во всех ее обстоятельствах или общее состояние общества в Европе. Пусть они со своей стороны серьезно взвесят важное положение, которое они занимают, и различные обязанности, которые оно теперь особенно возлагает на них. Если мы обратимся к наиболее разумным отчетам о зарубежных странах, которые были недавно опубликованы, и сравним их с отчетами прежних путешественников; мы должны быть убеждены, что Религия и стандарт морали везде приходят в упадок, за границей даже более стремительно, чем в нашей собственной стране. Но все же прогресс безрелигиозности и упадок морали дома таковы, что тревожат каждый вдумчивый ум и предвещают худшие последствия, если только не удастся применить какое-либо средство против растущего зла. Мы можем зависеть только от истинных христиан в осуществлении, в какой-то степени, этой важной службы. Их система, как было сказано ранее, является системой нашей национальной церкви: и, следовательно, в той мере, в какой их система преобладает, или в какой она возрастает в уважении и оценке благодаря явно хорошему поведению своих последователей; в той самой мере церковь укрепляется в основаниях, на которых только она может еще долго поддерживаться, — уважении и привязанности своих членов и нации в целом. Рвение требуется в деле Религии; только они могут чувствовать его. Обвинение в оригинальности должно быть навлечено; только они осмелятся столкнуться с ним. Однообразие поведения и настойчивость в усилиях будут необходимы; ни среди кого другого мы не можем искать этих качеств.

Пусть же истинные христиане с подобающим усердием стремятся во всем рекомендовать свое исповедание и заставить замолчать тщетные насмешки невежественных возражающих. Пусть они смело утверждают дело Христа в век, когда так многие, кто носит имя христиан, стыдятся Его: и пусть они считают возложенной на них важную обязанность приостановить на время падение своей страны и, возможно, совершить еще более обширную услугу обществу в целом; не путем суетного вмешательства в политику, в которой, нельзя не признаться, много неопределенности; а скорее тем верным и радикальным благом восстановления влияния Религии и поднятия стандарта морали.

Пусть они будут активны, полезны, великодушны по отношению к другим; явно умеренны и самоотверженны в себе. Пусть они стыдятся праздности, как они стыдились бы самого признанного греха. Когда Провидение благословляет их достатком, пусть они удалятся от соревнования тщеславия; и, без скупости или нелепости, покажут своим скромным поведением и своим уходом от демонстративности, что, не претендуя на оригинальность, они не являются рабами моды; что они считают своим долгом подавать пример умеренности и трезвости и резервировать для более благородных и более бескорыстных целей те деньги, которые другие эгоистично тратят на парад, одежду и экипажи. Пусть они проявят, короче говоря, явную умеренность во всех временных вещах; как подобает тем, чьи привязанности устремлены к более высоким объектам, чем любые, которые предлагает этот мир, и кто обладает в своих собственных сердцах фондом удовлетворения и утешения, который мир ищет в тщеславии и распутстве. Пусть они культивируют католический дух всеобщей доброй воли и дружеского общения по отношению ко всем тем, какой бы секты или деноминации они ни были, кто, отличаясь от них в несущественном, соглашается с ними в великих основах Религии. Пусть они поддерживают людей истинного благочестия, где бы они ни были найдены; и поощряют в других любую попытку подавить прогресс порока и возродить и распространить влияние Религии и добродетели. Пусть их искренние молитвы постоянно возносятся о том, чтобы такие усилия были успешными и чтобы злоупотребляемое долготерпение Божье все еще сохраняло для нас бесценную привилегию жизненного христианства.

Пусть они молятся постоянно за свою страну в это время национальных трудностей. Мы несем на себе слишком явно признаки приходящей в упадок империи. Кто может сказать, что Правитель вселенной, который объявляет себя Богом, слышащим молитвы своих слуг, не может, в ответ на их заступничество, на время предотвратить нашу гибель и сохранить для нас полноту тех временных благословений, которыми мы в такой обильной мере до сих пор наслаждались [131]. Люди мира, действительно, как бы они ни признавали естественное действие естественных причин и, следовательно, могли признавать влияние Религии и морали в содействии благополучию общества; могут все же, в зависимости от своего настроения, с улыбкой самодовольной жалости или усмешкой высокомерного презрения читать о службе, которую истинные христиане могут оказать своей стране, склоняя милость и призывая благословение Провидения. Это может показаться в их глазах примером той же суеверной слабости, как та, что побуждает испуганного жителя Сицилии выносить изображение своего святого покровителя, чтобы остановить разрушительные опустошения Этны. Мы, однако, уверены, если верим Писанию, что Бог будет расположен благоволить к нации, к которой принадлежат его слуги; и что, на самом деле, такие, как Они, часто были неизвестными и невоспетыми инструментами привлечения на свою страну благословений безопасности и процветания.

Но это было бы примером во мне самом того самого ложного стыда, который я осудил в других, если бы я не осмелился открыто признать свое твердое убеждение, что к упадку Религии и морали наши национальные трудности должны быть как прямо, так и косвенно отнесены главным образом; и что мои единственные твердые надежды на благополучие моей страны зависят не столько от ее флотов и армий, не столько от мудрости ее правителей или духа ее народа, сколько от убеждения, что она все еще содержит многих, кто в вырождающийся век любит и повинуется Евангелию Христа; на смиренном доверии, что заступничество этих может быть все еще действенным, что ради этих Небеса могут все еще смотреть на нас с благосклонностью.

Пусть молитвы христианского читателя будут также вознесены об успехе этого слабого усилия на службе истинной Религии. Бог может дать эффект самому слабому усилию; и автор почувствует себя слишком польщенным, если благодаря тому, что он сейчас сделал, хотя бы один ближний будет пробужден от ложной безопасности или один христианин, заслуживающий этого имени, будет воодушевлен к более обширной полезности. Он может показаться принявшим на себя задачу, которую он был плохо квалифицирован выполнить. Он боится, что его могут упрекнуть в высокомерии и самонадеянности за то, что он взял на себя должность учителя. Тем не менее, как он ранее намекал, нельзя отрицать, что в его общественное положение входит исследование состояния национальной Религии и морали; и что часть истинного патриота — пытаться замедлить их упадок и способствовать их возрождению. Но если бы должность, в которой он был занят, была менее тесно связана с обязанностями его конкретного положения, непредвзятый и либеральный ум не был бы не расположен простить его. Пусть ему будет позволено предложить в свое оправдание желание не только выполнить долг перед своей страной, но и освободиться от того, что он считает торжественным и обязательным долгом перед своими знакомыми и друзьями. Пусть он сошлется на неподдельную заботу, которую он чувствует о благополучии своих ближних. Пусть он настаивает на нежном желании, которое он с радостью поощрил бы; что, в то время как в такой большой части Европы, ложная философия, будучи предпочтенной урокам откровения, Неверие подняла свою голову без стыда и ходила повсюду смело и перед лицом дня; в то время как практические последствия таковы, как можно было ожидать, и распущенность и порок преобладают без ограничений: здесь, по крайней мере, могло бы быть святилище, земля Религии и благочестия, где благословениями христианства можно было бы все еще наслаждаться, где имя Искупителя могло бы все еще почитаться; где человечество могло бы иметь возможность увидеть, что есть, по правде, Религия Иисуса и каковы ее благословенные последствия; и откуда, если милость Божья так повелит, средства религиозного наставления и утешения могли бы быть снова распространены на окружающие страны и на мир в целом.

КОНЕЦ.

УКАЗАТЕЛЬ.

А.

Злоупотребление вещами, несправедливость аргументации против их использования, 53. Принятие Богом, общепринятые представления о нем, 85—88. — доктрина Писания и Церкви Англии относительно него, 88—92. — практические последствия общепринятых представлений о нем, 89. — истинная доктрина, защищенная от возражений, 93—94. Аддисон, цитируется, 162. Привязанности, об их допущении в Религию, 57, 58. — их допущение в Религию разумно, 59—62. — истинный тест и мера их в Религии, 62—65. — в Религии, не просто допустимы, но весьма необходимы, 66—69. — наш Спаситель — справедливый объект их, 69, 70. — возражение, что они невозможны по отношению к невидимому Существу, обсуждено, 71—77. — мало возбуждаются общественными несчастьями, и почему, 75, 76. — по отношению к нашему Спасителю, особые основания для них, 77, 78. — божественная помощь обещана для их возбуждения, 79, 80. — наши утверждения относительно них в Религии подтверждаются фактами, 80, 81. — религиозные, апостол Павел — поразительный пример их, 61. Честолюбие, приверженцы его, 125, 126. Приятные нравы, дискуссия относительно, 178—198. — заменены Религией, 179, 180. — ценность их, оцененная по стандарту простого разума, 180. — ложные претенденты на них, 181. — истинная природа, когда не основаны на Религии, 181, 182. — ненадежная природа, 182—184. — ценность их на христианских принципах, 186. — жизнь, жизнь христианина — самая таковая, 190, 191. — христиане призываются к этому, 192—196. — ее справедливая похвала, 197, 198. — склонны обманывать нас, 198. Аплодисменты, желание их, универсально, 146, 147.

Б.

Бабингтон, преподобный Мэтью, 259. Благожелательность, истинно христианская, ее возвышенная природа, 287, 288. Бэкон, лорд, цитируется, 229.

С.

Клевета, соображения, которые примиряют христианина с ней, 169, 170. Милосердие, истинное, что это такое и его признаки, 311, 312. Христианство, жизненное возрождение его укрепило бы церковный истеблишмент, 294. — жизненное, только оно подходит низшим слоям, 295, 296. — общая система, ложно так называемая, 305. — истиннейший патриотизм, 287—292. — мира, его низкая природа, 324. — не мрачное служение, 326—332. — послабления, совместимые с ним, 327, 328. — его твердая текстура, 332. — общее, что так называется, 334, 335. — истинное, требует непрестанной бдительности и заботы, 336. — состояние, в котором оно находит нас, 30—33. — его нынешние критические обстоятельства, 265—272. — сведенное к системе этики, доказательства этого, 273, 277, 278. — причины, которые способствовали пренебрежению ее специфическими доктринами, 269, 270, 274—276. — специфические доктрины его, преподаваемые старейшими богословами и высшими сановниками английской церкви, 273, 274. — специфические доктрины постепенно пришли в пренебрежение, 276—278. — печальные симптомы его низкого состояния среди нас, 278—280. — возражение, что наша система его слишком строга, изложено и отвечено, 280—283. — жизненное, его счастливое влияние на временное благополучие сообществ, 283—285. — не враждебно патриотизму, 285—287. — по своей сущностной природе, особенно приспособлено к благополучию сообществ, 290—292. — жизненное, только оно может произвести эти эффекты, 293. — превосходство его, в некоторых деталях, не часто замечаемых, 252—259. — общее состояние его в Англии, 262. — его тенденция способствовать благополучию политических сообществ, 262—288, 292, 293. — подняло общий стандарт практики, 264, 265. — чахнет в процветании и процветает под гонениями, 266, 267. — особенности его естественно переходят в неиспользование, 269. Христиане, истинные, обязанности, особенно возложенные на них в эти времена, 350—353. — должны молиться за свою страну, 351. — их молитвы испрашиваются для успеха этой работы, 353. — готовые, кто считается таковыми, 318. — реальные, как отличаются от номинальных, 214, 215. — жизнь, проиллюстрирована фигурой путешественника, 217—219. Общины, Палата, доказывает чрезмерную любовь к мирской славе, 159. Согласованность между ведущими доктринами христианства и практическими заповедями, 231—252, 253. — между ведущими доктринами христианства друг с другом, 253. — между практическими заповедями христианства друг с другом, 253—257. Контакт, необходим для возбуждения любого интереса в наших привязанностях, 73—78, 81. Коррупция человеческой природы, общепринятые представления о ней, 14—16. — человеческой природы, отчет Писания о ней, 16, 26, 27. — человеческой природы, аргументы, предложенные в доказательство ее, 16—26. — языческого мира, и поразительный пример ее, 18, 19. — дикой жизни, 19, 20. — доказательство ее, предоставленное состоянием христианского мира, 20—24. — опытом истинного христианина, 24, 25. — человеческая, ее общие эффекты, когда ей позволяют действовать без ограничений, 25, 26. — человеческая, твердые основания, на которых она покоится, 35. — человеческая, практическое использование доктрины, 36. Задача Каупера, рекомендована, 234—352. — цитируется, 251.

Д.

Дефектные, концепции, обычно преобладающие относительно важности христианства, 1—5. — концепции относительно человеческой коррупции, 15, 16. — концепции относительно злого духа, 28. — концепции относительно доктрин, которые касаются нашего Спасителя и Святого Духа, 70, 71, 45, 46, 48, 49, 50. — концепции относительно средств принятия Богом, 84—91. — концепции, преобладающие относительно практического христианства, 102—104, 117—205. — концепции вины и зла греха, 206—210. — страх Божий, 210. — чувство трудности попадания на небеса, 214, 215. — любовь к Богу у номинальных христиан, 219—221. — любовь к Богу, доказательства ее у номинальных христиан, 221—224. — концепции общие, относительно специфических доктрин христианства, 231. — концепции особенностей христианства, практический вред от них, 232. Глубины, вещей Божьих; и наша склонность погружаться в них, 41—43. Преданность Богу, долг ее, 107—110, 113, 116, 118. Распутные и праздные, класс, 121, 122. Распутство, кажется, преобладало в допотопном мире, 213. Проповеди Доддриджа о возрождении, упомянуты, примечание, 83. Дуэль, ее вина и т.д., 159—161.

Е.

Ошибка, невинность ошибки, рассмотрена, 10—12. Истеблишмент, религиозный, в Англии, как обстоят дела, 267. Оценка, желание ее, универсально, 146, 147. — общий язык относительно нее, эффекты любви к ней и природа страсти, 148—150. — похвалы ее поставлены под сомнение, 151. — существенные дефекты чрезмерной любви к ней, объяснены, 152, 153. — любовь к ней, уроки Писания относительно, 152—156. — ценность ее, аналогична богатству, 156. — любовь к ней, общепринятые представления относительно нее, 157, 158. — доказательства наших утверждений относительно нее из Палаты общин, 159. — доказательства наших утверждений относительно нее из дуэли, 159—161. — истинная природа чрезмерной любви к ней, 162, 163. — поведение истинного христианина относительно любви к ней, 164—173. — истинные способы защиты от чрезмерной любви к ней, 171, 172. — совет истинному христианину относительно любви к ней, 174—178. — любовь к ней, лучше всего умеряется смирением и милосердием, 176. — нрав истинного христианина относительно нее, 177. Зло, дух, существование и деятельность не противоречат разуму, 28, 29. Внешние действия, замененные привычками ума, 134, 135.

Ф.

Вера, жизнь христианина, жизнь веры, 137, 138. Семьи, две, праведные и нечестивые, 212. Фергюсон, историк, 290. Кальвинизм и социнианство Фуллера, сравнение, 344. Фундаментальное практическое различие между системами номинальных и реальных христиан, 237, 250, 251.

Г.

Общий тон морали, христианство подняло его, 104. — установлено согласием в каждой стране, 263, 264. Женева, эффект театров, 223. Мрачное служение, ложное обвинение, что мы делаем христианство таковым, 327. Слава, истинная и ложная, что правильно так называется, 153. — ошибки относительно нее, 153. Добросердечные молодые люди, термин применен неправильно, 310. Добросердечные молодые люди, название опровергнуто, 315. Благодарность, истинные признаки, 49.

Х.

Привычки, ума забыты в Религии, 134—146. Небесная настроенность, лучше всего продвигается путем частого общения со специфическими доктринами христианства, 250. Святой Дух, доктрина Писания относительно, 44, 82, 83. — популярные представления относительно, 50—53. Честь, ложные представления относительно нее, 162, 163. Хорн, доктор, цитируется, 61. Смирение, лучше всего подкрепляется специфическими доктринами христианства, 244, 245. — основа христианских добродетелей, 146. — отличные практические эффекты его, 176.

И.

Невежество христианства, общее, 5, 6. — преступное, 6, 7. Важность христианства, неадекватные концепции, обычно поддерживаемые относительно нее, 1—13. — христианства, доказательства неадекватных идей, обычно поддерживаемых относительно нее, 2—5. — христианства, идеи ее, данные Священным Писанием, 8—10. — христианства, лучше всего подкрепляется специфическими доктринами христианства, 240. Непоследовательность практической системы мира, 255, 256. Безразличие к христианству, обычно преобладающее, 9. — общее по отношению к нашему Спасителю, доказательства, 46—48. Неверие, обычный прогресс его, 338—342. — болезнь сердца больше, чем ума, 342. Невинные молодые женщины, термин, как применен неправильно, 310. — молодые женщины, название опровергнуто, 315. Интеллектуальные достижения, оценены ниже моральных христианством, 257—260. — низкая степень превосходства в пределах нашей досягаемости, 258.

Дж.

Jones, Sir William, a champion for Christianity, 348.

К.

Kenyon, Lord Chief Justice, commendations of, 302.

Л.

Язык, общий, относительно важности христианства, 5. — относительно человеческой коррупции, 15. — относительно привязанностей к нашему Спасителю и операций Святого Духа, 51, 52. — относительно условий принятия Богом, 85—87. — относительно способа ослабления строгости христианской заповеди, 132, 133. — относительно человеческих судов, 133. — относительно приятных нравов и полезных жизней, 179. — общий для людей, желающих покаяться, 235. Ученость, приверженцы ее, 127. Жизнь, христианская, проиллюстрирована фигурой путешественника, 217—219. — христианина, жизнь веры, 137—140. Литургия, плохие эффекты, которых следует опасаться от ее неиспользования, 297. Жизни, несколько упомянутых, 336. Любовь, истинные признаки ее, 46, 47. — к Богу, ее существенные характеры, 110. — к Христу, справедливо ожидается от нас, 69, 70, 77, 78, 107, 108. — средства возбуждения ее, 99, 100. — к Богу, дефектна у номинальных христиан, 219, 220. — к Богу, доказательства ее дефектности, 220—224. — к ближним, номинальные христиане дефектны в ней, 225. — к ближним, истинные признаки ее, 226—229. — к Богу, лучше всего подкрепляется особенностями христианства, 242. — христиане должны культивировать эту добродетель превыше всех других, 324. — ее отличные эффекты у истинного христианина, 325. — к ближним лучше всего подкрепляется специфическими доктринами, 243, 244. Низкий стандарт практики, обычно преобладающий, 102, 103, 117—135. Низшие классы, не неуместно, чтобы истинная доктрина принятия была изложена им, 93, 94.

М.

Маклорин, его эссе и проповеди упомянуты, 83, 97. Морис, мистер, защитник христианства, 348. Максимы, которые доказывают человеческую коррупцию, 21. Среда, религиозная, почти потеряна, 130. Мильтон, цитируется, 43. Моральные достижения, оценены выше интеллектуальных христианством, 257. — достижения, насколько больше мы можем преуспеть в них, чем в интеллектуальных, 259. Моравцы, похвала их, 56.

Н.

Естественное состояние человека без христианства, 31—33. Природа, существенная, истинного практического христианства, 129. Необходимость, оправдание на основании необходимости, изложено и отвечено, 36—42. — оппонент на основании необходимости, как лучше всего противостоять, 37, 38. Номинальный и реальный христианин, различие между ними наиболее важно, 306. Романы, доказывают, как особенности христианства пришли в пренебрежение, 277, 278.

О.

Возражения против религиозных привязанностей к Христу и против операций Святого Духа, 50—53. — против человеческой подотчетности, обсуждены, 36—42. — против религиозных привязанностей к Христу и против операций Святого Духа, обсуждены, 53—83. Перерастание пороков, ошибочно принятое за оставление их, 308, 318. Оуэн, доктор, упомянут, 275.

П.

Пейли, мистер, его защита христианства замечена, 260, 281. Предвзятость в религиозных взглядах номинальных христиан, 119—121. Частные, христиане не должны бояться быть таковыми, когда это требуется долгом, 167. Мысли Паскаля упомянуты, 245. — мысли рекомендованы, 348. Специфические доктрины, использование в продвижении смирения, 244, 245. — в продвижении умеренности в земных занятиях, 246. — в продвижении жизнерадостности в страданиях, 247. — в продвижении уверенности в опасности и терпения в страданиях, 248, 249. — в продвижении небесной настроенности, 250. — доктрины, требуют нашего величайшего внимания, 94—97. — доктрины, использование их, 239. — доктрины, использование их в подкреплении важности христианства, 240. — доктрины, использование их в подкреплении полной сдачи Богу, 240. — доктрины, использование их в подкреплении вины греха и страха наказания, 241. — в продвижении любви к Богу, 241, 242. — в продвижении любви к ближним, 243, 244. Философия, эпикурейство и стоицизм, 59. Питт, мистер, клевета относительно него опровергнута — Примечание, 272. Удовольствие, истинный христианин находит в Религии, 139, 140. Удовольствия истинной Религии, 325—332. Политика, ошибочная, компромисса с аморальностью, 301. Полированное состояние общества, никакой защиты против прогресса аморальности, 298, 299. Политические, хорошие эффекты от преобладания христианства, как описано выше, 283—295. — хорошие эффекты от возрождения жизненного христианства, 296. — плохие эффекты от его дальнейшего упадка, 297, 298. — счастье христианской нации, 283—287. Помпа и парад, приверженцы их, 124. Бедные, более благоприятно расположены к Религии, 93, 292. Поуп, поэт, упомянут, 246. Популярные представления относительно нашего Спасителя и Святого Духа, 46—48. Практические советы, о важности христианства, 13. — о человеческой коррупции, 35. — о способе обращения с определенным описанием неверующих, 37, 38. — о средствах возбуждения наших привязанностей к нашему Спасителю, 99, 100. — относительно любви к оценке, 174—178. — относительно приятных нравов и полезных жизней, 192. — естественно сладкодушным, 193. — естественно грубым и суровым, 194—199. — истинному христианину, когда занят в суете мирских дел, 199—204. — лицам, желающим покаяться, 235. — относительно использования специфических доктрин христианства, 240—251. — для возрождения Религии, 300—304. — к различным описаниям, 305—318. — к таким, как, будучи до сих пор беспечными, желают стать истинными христианами, 318—332. — к некоторым, кто исповедует свое полное согласие с фундаментальными доктринами христианства, 333—336. — к скептикам и унитариям, 337—345. — к полуневерующим, 346—348. — к истинным христианам, из состояния времен, 349—354. — христианство, глава о, 100—251. — преобладающие низкие взгляды на него, 102—104. — христианство, его реальная строгость, 105, 106. — его истинная природа, 107—110. — возложено на всех без исключения в его полной строгости, 111—115. — вред пренебрежения особенностями христианства, 232. — различие, фундаментальное, между системами номинальных и реальных христиан, 231—234. — заповеди христианства, наиболее превосходные, 260. — использование специфических доктрин христианства, 238. Преобладающие, низкие взгляды на практическое христианство, доказательства их, 104. — неадекватное чувство специфических доктрин христиан, 231 и т.д. Испытание, понятие испытания опровергает преобладающую систему Религии, 317. Доказательство божественного происхождения христианства, 260—262. Пуритане, многие из их писаний рекомендованы, 275.

Р.

Религия, практические советы по её возрождению, 300—305. — единственная истинная опора в беде и опасности, 332. Раскаяние, советы тем, кто склонен к нему, 318—324. Репутация, поведение истинного христианина в отношении неё, 164—178. — истинный христианин сохраняет её, не переоценивая, 167—170. Ричардсон, упомянут, 278. Робертсон, д-р, подвергнут критике, 279. Руссо, школа, 204, 205.

С.

Скептицизм, естественная история его, 338—340. Скептики и унитарии, преимущество, которое они имеют при нападках на христианство, 344, 345. Учение Священного Писания, важность его для христианства, 8—10. — учение о человеческой испорченности, 14—27. — учение о Христе и Святом Духе, 43, 44. Самообман, частые источники его, 306—318. — другой распространённый вид, 333—335. Самоанализ, помощь в нём, 306. Эгоизм обычной практической религии, 121—127. — болезнь политических обществ, 288. — особенно успешно преодолевается христианством, 291, 292. Чувствительность, изысканная, как мало она действительно ценна и как отличается от истинного практического благожелательства, 204, 205. Чувственники, класс, 123. Грех, как о нём говорится в Писании, 211. — неполные представления о нём, 207. Искренность, ложное представление о ней, 10—12. — что есть истинная, 13. Грехи, нет малых, 210, 211. — малые, что считается таковыми, 208. Смит, д-р Адам, 76, 188, 189, 279. Соам Джениньс, его «Взгляд на внутренние свидетельства христианства» (упоминается), 6, 281. Софистика, с помощью которой религия сводится на нет, 133. Театр, доказательство того, что номинальные христиане посещают его, свидетельствует об их неполноценной любви к Богу, 221—224, 230, 231. — доказательство, проиллюстрированное политической аналогией, 223. Статуты, религия, превращённая в набор статутов, 131, 132. Стерн, сурово осуждён, 206. Строгость истинного практического христианства, 105, 106. — нашей системы, возражение, что она не подходит для состояния мира, 280, 281. — обвинение опровергнуто, 281, 282. Воскресенье, советы по его проведению, 141, 142. — обычные способы осквернения его, 143—145. Высшее почтение, которое должно быть воздано Богу, 60, 112—129. Свифт, «Сказка бочки», цитируется, 132, 133.

Т.

Вкус, поклонники, 127. Нравы, христианские, не культивируются, 136—146. — в отношении человеческой оценки, 165—168. — в отношении клеветы и позора, 170. — когда слишком погружены в мирские дела, 201—204. Театры, парижские, 223. Театральные представления доказывают неполноценную любовь к Богу, 222. Театральные представления доказывают неполноценную любовь к ближнему, 230, 231. — представления, проиллюстрированные политической аналогией, 223.

У.

Неверующие, наполовину; класс их, 346. Немилосердие, что ложно так называется, 312. Унитарианство часто проистекает из тех же причин, что и абсолютный скептицизм, 343. Полезные жизни, дискуссия о них, 178. — заменены религией, 179. — ценность их, оценённая по мерке одного лишь разума, 185. — истинная ценность их на христианских принципах, 186—188. — жизнь, жизнь христианина — самая полезная, 191. — христиан призывают к ней, 192. — её справедливая похвала, 197. — склонна вводить нас в заблуждение, 198.

В.

Порок, какой-нибудь один всегда оправдывается, 308—310. Пороки, перерастание или изменение их, ошибочно принимаемое за оставление всякого греха, 308—310. Вульгарность в религии, что касается языка, следует ожидать от вульгарных людей, 56.

У.

Богатство, поклонники, 125, 126. Женщины, более склонны к религии, чем мужчины, и как это использовать, 313. — возвышенное предназначение, отведённое им, 314. Уизерспун, 275.

Я.

Youth, simplicity of, mistaken for Religion, 313.

ПРИМЕЧАНИЯ.

[1] Почти излишне называть г-на Соама Джениньса.

[2] Не могу не привести два примера, которые ясно показывают моему уму силу человеческой порочности. Один предоставляет тот достойный Вергилий, другой — Цицерон, человек честный и стремящийся к истине. Вергилий, собираясь изобразить невинную жизнь пастухов, начинает так.

“Formosum pastor Corydon ardebat Alexim.”

Цицерон в первой книге «Об обязанностях», где он рассуждает о действиях в зависимости от того, насколько они подходят и соответствуют друг другу, принимая во внимание место, время и действующее лицо, иллюстрирует аргумент следующим образом: «Ибо постыдно и весьма порочно в серьезном деле приводить застольные или изнеженные речи. Хорошо сказал Перикл, когда у него был коллегой в претуре поэт Софокл, и они встретились по поводу общей обязанности, и случайно проходил красивый мальчик, и Софокл сказал: «О, прекрасный мальчик, Перикл!». На что Перикл ответил: «Претору Софоклу подобает иметь воздержанными не только руки, но и глаза». Но если бы Софокл сказал это же самое во время испытания атлетов, это не вызвало бы справедливого порицания, такова сила места и времени».

Каково же должно было быть положение вещей, если человек, которого следует причислить к выдающимся представителям древности, рассуждая о философии, более того, о нравах и обязанностях, учил подобным вещам! Какую норму добродетели он сам себе предложил, достаточно ясно. См., среди прочего, «справедливое порицание» и т. д.; и «такова сила» и т. д.

[3] Робертсон, том II, стр. 130.

[4] Робертсон, Книга IV, Раздел 2. Глава «Положение женщин», том ii, 8-ка, 90, 91.

[5] Иов xv. 14.

[6] Иов xv. 16.

[7] Псалом xiii. 2, 3.

[8] Притчи xx. 9.

[9] Псалом cxxxviii. 3.

[10] 1 Паралипоменон xxviii. 9.

[11] Притчи i. 24, 25, 26, 27, 28, 29.

[12] См. «Аналогию» Батлера.

[13] Евр. x. 27.

[14] Филиппийцам ii. 12.

[15] Иоанна v. 29.

[16] Иакова i. 13.

[17] 2 Петра iii. 9.

[18] Иез. xviii. 23.

[19] Иез. xviii. 32.

[20] Псалом cxlvi. 5.

[21] Рим. xi. 33.

[22] Псалом xcvi. 2.

[23] Втор. xxix. 29.

[24] Матф. xi. 28.

[25] Это был девиз на их знамени.

[26] Титул Аттилы, короля гуннов, чьи опустошительные набеги хорошо известны.

[27] См. свидетельство вест-индских купцов о моравских братьях в Отчете Тайного совета о работорговле.

[28] Рим. xii. 1.

[29] Д-р Хорн.

[30] 2 Кор. viii. 12.

[31] Исаия liii. 2.

[32] Филип. ii. 6, 7, 8.

[33] Луки ii. 10, 11.

[34] Кол. i. 12, 13.

[35] Ефес. i. 18.

[36] Кол. i. 27.

[37] Евр. xiii. 8.

[38] 1 Иоанна iv. 20.

[39] Д-р Адам Смит. См. «Теорию нравственных чувств».

[40] 1 Пет. i. 8.

[41] Евр. iv. 15.

[42] Исаия xl. 11.

[43] Исаия xlix. 10.

[44] Слово «безутешный» на полях переведено как «сироты».

[45] Иоанна xiv. 18.

[46] 1 Кор. xiii. 12.

[47] Ефес. ii. 1, 5.

[48] Кол. i. 13.

[49] Ефес. ii. 10.

[50] 2 Кор. vi. 16.

[51] Кол. iii. 9, 10.

[52] Ефес. ii. 22.

[53] См. восемь проповедей д-ра Доддриджа о возрождении, ценнейший сборник; и эссе Маклорина о Божественной благодати.

[54] Рим. iv. 5.

[55] Там же, v. 6-8.

[56] Автор надеется, что его нельзя понять превратно, будто он считает, что кто-либо, оставаясь грешником и нечестивцем, может через веру быть принят или окончательно спасен. Следующая глава, особенно её последняя часть (Раздел vi), с избытком оправдает его от любого такого неверного толкования. Тем временем он лишь заметит, что истинная вера (в которую, как считается, вовлечено покаяние) в Писании рассматривается как коренной принцип святости. Если корень существует, то будут принесены и соответствующие плоды. Внимание к этому соображению легко объяснило бы и примирило те отрывки из посланий апостола Павла и апостола Иакова, которые дали столько поводов для споров и критики. Можно заметить, что апостол Иаков все время говорит о человеке не который имеет веру, а который говорит, что имеет веру. См. Иакова ii. 14 и т. д.

[57] См. примечание к гл. iv, разд. vi.

[58] Гал. vi. 14.

[59] 1 Кор. i. 30.

[60] Откр. i. 5.

[61] Иоанна vi. 29.

[62] 1 Иоанна iii. 23.

[63] Пусть Бог не вмешивается и т. д.

[64] См. Евр. ii. 1 и сл.

[65] Любому, кто желает исследовать этот предмет, будет полезно внимательно изучить эссе Маклорина о предрассудках против Евангелия. Здесь, возможно, не помешает обратить внимание читателя на несколько ведущих аргументов, многие из которых взяты из только что рекомендованной работы. Пусть он зрело оценит силу тех терминов, которыми апостол в следующих отрывках обозначает и характеризует всю христианскую систему. «Мы проповедуем Христа распятого» — «Ибо я рассудил быть у вас незнающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого». Ценность этого аргумента будет признана всеми, кто примет во внимание, что система никогда не обозначается нематериальной или второстепенной её частью, но тем, что составляет её главное соображение и существенное отличие. Вывод, подсказанный этим замечанием, подтверждается тем, что Вечеря Господня является обрядом, посредством которого наш Спаситель сам повелел Своим ученикам поминать Его; и, действительно, подобный урок преподается таинством Крещения, которое символизирует омовение и очищение наших душ кровью Христа. Заметьте далее частоту, с которой упоминаются смерть и страдания нашего Спасителя, и как часто они приводятся в качестве практических мотивов.

«Умы апостолов, кажется, были полны этой темы. Все напоминало им о ней; они не позволяли себе надолго упускать её из виду, и никакая другая ветвь духовного наставления не заставляла их терять её из виду». Рассмотрите далее ту часть Послания к Римлянам, где апостол Павел говорит о некоторых, которые искали установить свою собственную праведность и не покорились праведности Божией. Не может ли это обвинение быть в некоторой степени предъявлено, и даже более сильно, чем в случае с иудеями, тем, кто удовлетворяется смутными, общими, случайными мыслями о посредничестве нашего Спасителя; и источником чьего привычного самодовольства, как мы объяснили выше, является скорее их довольно хорошее удовлетворение собственными характерами и поведением? Тем не менее, апостол Павел заявляет о тех, о ком он говорит, как о людях, чье печальное положение невозможно было оплакать слишком сильно, что он имеет великую печаль и непрестанное мучение в сердце своем, добавляя еще более выразительные выражения глубокого и горького сожаления.

Пусть также будет внимательно изучено и рассмотрено Послание к Галатам; и пусть будет честно задан вопрос, в чем именно были неполноценны иудействующие христиане, и отсутствие чего упоминается в таких сильных выражениях, как эти: что это делает тщетной благодать Божию и должно лишить всех благ смерти Иисуса? Иудействующие новообращенные не были аморальны. Кажется, они признавали главные догматы о нашем Спасителе. Но они, по-видимому, были склонны полагаться (заметьте, не полностью, а лишь отчасти) для своего принятия Богом на установления Моисея, вместо того чтобы полностью полагаться на заслуги Христа. Здесь следует помнить, что когда соблюдение этих установлений не рассматривалось как несущее этот вывод, апостол своим собственным поведением показал, что не считает это преступным; откуда, не менее чем из слов Послания, ясно, что преступление иудействующих христиан, которых он осуждал, было тем, что мы изложили; не их упорное продолжение придерживаться диспенсации, церемониал которой христианство отменило, или их упование на жертвы левитского закона, которые по своей природе были неэффективны для изглаждения греха. — См. Евр. vii. viii. ix. x.

[66] Откр. v. 12.

[67] Там же, 13.

[68] 2 Кор. xiii. 14.

[69] 1 Иоанна iii. 17. — Рим. xvi. 18. — В сравнении с Филиппийцам iii. 19.

[70] 2 Тим. iii. 4.

[71] Матф. x. 37.

[72] Иер. ix. 23.

[73] Читатель должен помнить, что целью этой работы не является критика пороков, недостатков и ошибочных мнений времени, за исключением тех случаев, когда они приняты в преобладающую религиозную систему или терпимы ею и не считаются достаточными, чтобы помешать человеку считаться в целом вполне сносным христианином.

[74] См. «Сказку бочки».

[75] См. «Сказку бочки».

[76] Исаия ii. 11.

[77] См. трактат Хея, «Элоизу» Руссо и многие периодические эссе и проповеди.

[78] См. «Всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем и т. д.» Матф. v. 28.

[79] Автор не может упустить эту возможность заявить, что он давно бы вынес этот вопрос на рассмотрение Парламента, если бы не полное убеждение, что он, вероятно, тем самым лишь поощрил бы систему, которую желает видеть завершенной. Практика в разные периоды почти останавливалась позитивными законами в различных странах на Континенте; и не может быть сомнений в эффективности того, что предлагалось не один раз — Суд Чести; чтобы рассматривать такие правонарушения, которые естественно подпадали бы под его юрисдикцию. Эффекты этого учреждения, несомненно, потребовали бы подкрепления законодательными положениями, непосредственно наказывающими практику; и путем порицания при дворе, а также в военных и морских ситуациях всех, кто прямо или косвенно был бы виновен в этом.

[80] См., в частности, статью в «Guardian» Аддисона о чести, том ii.

[81] См. «Теорию нравственных чувств» Смита.

[82] Автор надеется, что работа, на которую он ссылается, настолько хорошо известна, что ему едва ли нужно называть г-жу Х. Мор.

[83] См. «Теорию нравственных чувств» Смита.

[84] Хотя все достойны порицания, кто качествам подобного рода отвел более высокое место, чем религиозному и моральному принципу, есть один писатель, который, будучи в этом отношении исключительно виновным, заслуживает по другой причине еще более сурового порицания. Действительно обладая силами исследовать и затрагивать тончайшие струны человеческого сердца и будучи обязанным своим священным призванием посвятить эти силы служению религии и добродетели, он повсюду обнаруживает прилежную заботу о возбуждении непристойных идей. Мы отвращаем глаза с отвращением от открытой непристойности: но даже это менее вредно, чем тот более умеренный стиль, который возбуждает нечистые образы, не шокируя нас грубостью языка. Никогда деликатная чувствительность не доказывала свою столь большую отличность от простой практической благожелательности, как в сочинениях автора, на которого я намекаю. Вместо того чтобы использовать свои таланты на благо своих ближних, они применялись для пагубных целей развращения национального вкуса и снижения стандарта манер и морали. Тенденция его сочинений — порочить ту чистоту ума, которая предназначена Провидением как спутник и хранитель юношеской добродетели; и производить, если можно позволить такое выражение, болезненную чувствительность в восприятии непристойности. Воображение, упражняющееся в этой дисциплине, никогда не бывает чистым, но ищет и обнаруживает нечто непристойное в самых обычных фразах и действиях повседневной жизни. Если бы общий стиль письма и разговора формировался по той модели, к которой Стерн изо всех сил старался склонить умы людей, невозможно оценить последствия, которые вскоре проявились бы в манерах и морали века.

[85] См. Смита «О богатстве народов», том iii.

[86] См. грамматиков и диалектиков об уменьшительных формах в итальянском и других языках.

[87] Можно добавить еще много, таких как «славный малый», «хороший компаньон», «либертин», «немного свободный», «немного распущенный в разговоре», «дикий», «веселый», «жизнерадостный», «не враг никому, кроме самого себя» и т. д. и т. д.; прежде всего, «имеющий доброе сердце».

[88] Гал. v. 19-21. Кол. iii. 5-9.

[89] Иов xxviii. 28. Псалом cx. 10. Притчи i. 7. — ix. 10.

[90] 2 Петра iii. 10, 11.

[91] Кол. i. 13.

[92] Почти излишне замечать, что слово следует понимать в широком смысле, включая Оперу и т. д.

[93] Женева — Стоит заметить, что театры чрезвычайно размножились в Париже после революции; и что прошлой зимой их было открыто двадцать каждый вечер, и все переполнены. Не следует оставлять без внимания, и это серьезно предлагается на рассмотрение тем, кто считает сцену школой морали, что пьесы, которые были лучше всего составлены, лучше всего сыграны и наиболее тепло и повсеместно встречены аплодисментами, были такими, которые изобиловали штрихами деликатной чувствительности. Никогда не предполагалось, что жители Парижа более восприимчивы, чем большинство человечества, к этим эмоциям, и это не тот конкретный период, когда парижане, как обычно полагают, находятся под их влиянием. См. «Journal d’un Voyageur Neutre». Автор работы выражает свое удивление этим феноменом и неспособность объяснить его.

[94] Автор почти боится использовать эти термины, чтобы они не создали впечатление партийных чувств, следов которых он не желает видеть в этой книге; но здесь он подразумевает под демократами и якобинцами не лиц, на которых партийное насилие вешает этот эпитет, а лиц, которые действительно и открыто являются таковыми.

[95] Лорд Бэкон.

[96] Если кто-то хочет прочитать описание этого процесса, оживленное и подкрепленное силами самой изысканной поэзии, пусть он прочтет среднюю и последнюю часть пятой книги «Задачи» Каупера. Моя теплая привязанность к исключительно естественным сочинениям этого истинно христианского поэта может, возможно, предвзято влиять на мое суждение; но часть работы, на которую я ссылаюсь, кажется мне едва ли превзойденной чем-либо в нашем языке. Почетный эпитет «христианин» может быть справедливо присвоен поэту, чьи сочинения, очаровывая читателя тем, что они явно исходят от сердца, дышат повсюду духом того характера христианства, с которым оно было возвещено миру: «Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение».

[97] Здесь снова заметим, что вера, где она подлинна, всегда предполагает покаяние, отвращение к греху и т. д.

[98] Евр. xii. 1, 2.

[99] Было хорошо замечено, что слово, использованное там, где сказано, что Богу «угодно было поразить» и предать скорби Своего единственного Сына ради нас, — это то же самое слово, которым было провозглашено голосом с Небес: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение».

[100] См. гл. iii, где они были показаны как элементарные принципы страсти любви.

[101] Рим. v. 9, 10.

[102] Иоанна xiii. 13-17. Если Я, Господь и Учитель, умыл ноги вам, то и вы должны умывать ноги друг другу и т. д.

[103] См. «Мысли о религии» Паскаля — книга, изобилующая глубочайшими взглядами на практическое христианство.

[104] Поуп.

[105] «Ад», так называемый, заметьте, не в качестве упрека, а по фамильярности, теми, кто его посещает.

[106] Ефес. ii.

[107] Преподобный Мэтью Бабингтон из Темпл-Ротли в Лестершире, который недавно скончался в Лиссабоне.

[108] Автор должен признать себя обязанным д-ру Оуэну за эту иллюстрацию.

[109] Автор здесь намекает на то, что произошло в пределах его собственного знания; и его уверяли другие, на чье свидетельство он может положиться, о нескольких подобных случаях. Но чтобы предотвратить неверное толкование инцидента, который главным образом дает повод для замечания, он считает необходимым заявить, что сообщение, появившееся в некоторых газетах о том, что г-н Питт давал прием в День поста, не соответствует действительности; и он рад возможности, которую дает ему упоминание этой темы, опровергнуть утверждение, которое он может положительно подтвердить как ложное. Это один из многих случаев, которые должны внушить читателям газет обязанность не спешить доверять сообщениям в ущерб любому человеку, любой партии. Человек на государственной должности часто должен мириться с самыми грубыми клеветами; если только он не возьмет на себя тщетную и бесконечную задачу опровергать все ложные утверждения, которые предрассудки могут породить, а злоба распространить против него. — Автор, возможно, выражает себя с большим чувством по этому вопросу; потому что он часто был, и, действительно, в этот самый момент находится в обстоятельствах, которые он изложил.

[110] Я должен просить разрешения причислить к ярчайшим украшениям Церкви Англии этого великого человека, который вместе со своими братьями был так позорно изгнан из церкви в 1666 году, в нарушение королевского слова, а также ясных принципов справедливости. С его полемическими произведениями я мало знаком: но его практические сочинения в четырех массивных фолиантах — это сокровищница христианской мудрости; и было бы ценнейшей услугой человечеству пересмотреть их и, возможно, сократить, чтобы сделать их более подходящими для вкуса современных читателей. Это уже было сделано в случае с его «Предсмертными мыслями», прекрасным маленьким произведением, и его «Покоем святых». Его «Жизнь», написанная им самим и в отдельном томе, также содержит много полезного материала и много ценных подробностей истории времен Карла I, Кромвеля и т. д.

[111] Пусть меня ни в коем случае не понимают как критикующего всех сектантов без разбора. Многие из них, и некоторые, кто из-за несчастных обстоятельств времени стали объектами внимания в политическом плане, были людьми великой эрудиции, глубоких взглядов на религию и несомненного благочестия: и хотя сочинения пуритан многословны; и согласно моде их века, сделаны скорее запутанными, чем ясными, умноженными делениями и подразделениями; тем не менее, они — шахта богатства, в которой любой, кто согласится на некоторую степень труда, найдет себя хорошо вознагражденным за свои усилия. В частности, сочинения д-ра Оуэна, г-на Хоу и г-на Флейвелла вполне заслуживают этой характеристики: из первого упомянутого автора есть два произведения, которые я особенно рекомендовал бы к прочтению читателю, одно, о «Небесной настроенности», сокращенное д-ром Мэйо; другое, об «Умерщвлении греха в верующих». В то время как я говорил в выражениях столь высокой и, я верю, столь справедливой похвалы многих учителей Церкви Англии; это может быть не неподходящим местом, чтобы выразить высокие обязательства, которыми мы обязаны диссентерам за многие отличные публикации. К этому числу относятся проповеди д-ра Эванса о «Христианском нраве»; и та самая полезная книга, «Возвышение и прогресс религии в душе», д-ра Доддриджа; также его «Жизнь», написанная Ортоном, и «Письма»; и два тома проповедей, один о возрождении, другой о силе и благодати Христа: может ли автору быть позволено воспользоваться этой возможностью, чтобы порекомендовать два тома, опубликованные отдельно, проповедей покойного д-ра Уизерспуна, президента Колледжа Нью-Джерси.

[112] См. Раздел vi iv главы, где мы прямо и полно рассмотрели эту важнейшую истину.

[113] Никаких исключений не попадалось в моем собственном чтении, кроме сочинений Ричардсона.

[114] С болью автор обнаруживает, что вынужден поместить такого великого писателя, как д-р Робертсон, в этот класс. Но, не говоря уже о его флегматичном отчете о реформации; предмете, который, как мы подумали бы, мог бы возбудить в любом, кто сочетал характер христианского богослова с характером историка, некоторую теплоту благочестивой благодарности за доброе провидение Божие; чтобы также пропустить двусмысленность, в которой он оставляет своих читателей относительно своего мнения об аутентичности хронологии Моисея в своих исследованиях о торговле Индии; его письма г-ну Гиббону, недавно опубликованные, не могут не вызвать эмоций сожаления и стыда у каждого искреннего христианина. Автор надеется, что он настолько объяснил свои чувства, чтобы сделать почти излишним замечать, что, однако, чтобы предотвратить неверное толкование, он должен здесь заявить, что, будучи далеким от одобрения, он должен быть понят как решительно осуждающий горячий, спорный, тем более оскорбительный манер противостояния или разговора о противниках христианства. Направление апостола в этом отношении не может быть слишком принято во внимание. «Рабу же Господа не должно ссориться, но быть приветливым ко всем, учительным, незлобивым, с кротостью наставляющим противников, не даст ли им Бог покаяния к познанию истины» (2 Тимофею, ii. 24, 25).

[115] Г-н Юм.

[116] См. письмо д-ра А. Смита У. Страхану, эсквайру.

[117] То, что здесь изложено, должно быть признано всеми, каковы бы ни были их политические мнения относительно французских событий; и это не делает никакой разницы во взгляде автора на предмет, было ли состояние морали или не было, совсем или почти, таким же плохим до французской революции.

[118] Соам Джениньс.

[119] «Свидетельства» Пейли.

[120] См. особенно того великого историка Фергюсона, который в своем «Эссе о гражданском обществе» пытается оправдать дело героизма от порицания, переданного поэтом:

“From Macedonia’s madman to the Swede.”

[121] Таков, по-видимому, справедливый перевод слова, которое наш Завет переводит как «не заботились иметь Бога в разуме».

[122] Это удовлетворение для личных, а также общественных чувств автора — отдать эту дань уважения характеру лорда-главного судьи Кеньона.

[123] Это не брошено опрометчиво, а утверждено на собственном знании автора.

[124] «Не вознесу Господу Богу моему всесожжений, — говорит Давид, — взятых даром» (2 Цар. xxiv. 24).

«Они (апостолы) пошли из присутствия синедриона, радуясь, что за имя Господа Иисуса удостоились принять бесчестие» (Деян. v. 41). См. также 1 Фесс. i. 6. Евр. x. 34. Иакова i. 2. 1 Петра iv. 13, 14.

Таковы знаки, проявленные в Писании истинной любви к Богу: и хотя наше почтение к нашему общему Господу не подвергается такому же суровому испытанию, как то, которому подвергались апостолы и первые христиане; тем не менее, если бы тот же принцип существовал и в нас, он, несомненно, расположил бы нас действовать в духе того поведения; и побудил бы нас скорее быть готовыми превзойти в самоотречении и трудах ради Христа, чем быть такими готовыми, как мы есть, жаловаться, когда нас призывают исполнить или воздержаться от чего-либо, хотя бы в случае, хоть сколько-нибудь противоречащем нашим наклонностям.

[125] Может быть не лишним упомянуть несколько полезных публикаций такого рода. «Жизнеописания» Уолтона, особенно последнее издание г-на Зуча; «Жизнеописания» Гилпина; «Жизнеописания» епископа Беделла и епископа Булла; архиепископа Ашера; некоторые отрывки из Бернета о жизни несравненного Лейтона, предпосланные тому тома проповедей последнего; «Отрывки из жизни лорда Рочестера» Бернета; «Жизнь сэра Мэтью Хейла»; превосходного Доддриджа, написанная Ортоном; Генри, отца и сына; Мэзера; Халибертона; «Жизнь Уэсли» Хэмпсона и Уайтхеда; «Жизнь Бакстера», написанная им самим и т. д. и т. д. и т. д.

[126] Автор осознает, что его, возможно, могут осудить за уступку этого термина классу лиц, о которых идет речь, поскольку ортодоксальные христиане в равной степени настаивают на единстве Божественной Природы: и, возможно, едва ли может быть достаточным оправданием то, что, поскольку его целью не является в частности опровержение ошибок унитарианства, он использует термин в его популярном смысле, а не для того, чтобы вызвать ненужное оскорбление. Он, однако, предостерегает против любого ложного толкования, которое может быть сделано из его использования.

[127] Автор этого трактата после его завершения ознакомился с работой под названием «Кальвинизм и социнианство в сравнении» А. Фуллера и т. д.; и, не ссылаясь на особенности кальвинизма, он рад воспользоваться этой возможностью, чтобы признаться в высоком обязательстве, которое, наравне со всеми друзьями истинной религии, он обязан автору этой высокоценной публикации за его мастерскую защиту доктрин христианства и его острое опровержение противоположных ошибок.

[128] Почти излишне указывать, что здесь имеется в виду сэр Уильям Джонс, который, согласно свидетельству, данному его необычайным талантам сэром Джоном Шором в его первом обращении к Азиатскому обществу Калькутты, по-видимому, был человеком необычайного гения и поразительной эрудиции.

[129] Г-н Морис.

[130] Этот аргумент с необычайной силой подчеркивается в «Мыслях о религии» Паскаля, работе высокоценной, хотя и не во всех частях одобряемой; изобилующей, в частности, теми глубокими взглядами на религию, которые имя её автора готовит нас ожидать.

[131] См. некоторые исключительно красивые строки в последней книге «Задачи» Каупера, где введено это чувство.