Переведено с издания Уильяма Пикеринга 1850 года Дэвидом Прайсом, электронная почта ccx074@pglaf.org

Второе письмо ПРЕПОДОБНОМУ УИЛЬЯМУ МАСКЕЛЛУ, магистру искусств, ОТ ПРЕПОДОБНОГО МЭЙЮ УАЙНЕЛЛА МЭЙЮ, магистра искусств

ВИКАРИЯ МАРКЕТ-ЛАВИНГТОНА, УИЛТШИР, СЕЛЬСКОГО ДЕКАНА И БЫВШЕГО СТУДЕНТА КОЛЛЕДЖА КРАЙСТ-ЧЕРЧ, ОКСФОРД.

НЕКОТОРЫЕ РАЗМЫШЛЕНИЯ О ПОЛОЖЕНИИ ЦЕРКВИ АНГЛИИ В ОТНОШЕНИИ ЕЕ ДОГМАТИЧЕСКОГО УЧЕНИЯ.

ЛОНДОН: УИЛЬЯМ ПИКЕРИНГ. 1850.

 

«Неужели Церковь Англии настолько обособлена от Вселенской, что вера Церкви Вселенской не оказывает никакого влияния на ее богословие?» — Письмо к Преосвященнейшему лорду епископу Чичестерскому, Генри Эдварда Мэннинга, магистра искусств, архидиакона Чичестерского, стр. 41.

ОБЪЯВЛЕНИЕ.

Мне едва ли нужно выражать свое сожаление о том, что публикация этого письма задержалась гораздо дольше, чем я рассчитывал. Но я надеюсь, мне будет позволено сказать, что задержка была вызвана не столько праздностью, сколько делами, и главным образом теми, что близки к вопросам, рассматриваемым в самом письме. Тем не менее, я не могу не скорбеть об этой задержке как по общим причинам, так и потому, что за это время г-н Маскелл сделал шаг, который, по-видимому, делает письмо совершенно бесполезным в отношении него самого. И все же моя скорбь была бы совсем иного и более глубокого свойства, если бы я полагал, что написанное мною могло бы склонить его к какому-либо иному выводу, нежели тот, к которому он пришел. Хотя я полностью верю в искренность его стремления найти ответ на свои трудности, у меня нет самонадеянности предполагать, что такой ответ, какой я попытался здесь дать, был бы сочтен им достаточным. Что касается других, кто может прочесть это письмо, я скажу лишь в оправдание его публикации даже сейчас, что предмет его, безусловно, не утратил своего интереса, и, насколько я могу судить, необходимость в каком-либо ответе не уменьшилась. Поэтому, возможно, мне не стоит тратить больше времени на извинения за публикацию, пусть даже столь запоздалую.

Может быть полезно заметить, что большая часть рукописи была написана много недель назад, хотя я не нашел времени раньше привести ее в порядок и исправить корректурные оттиски; этот факт, если его принять во внимание, возможно, объяснит многие выражения, не учитывающие изменившееся положение, в котором теперь находится г-н Маскелл, и которые я, конечно, не считаю нужным исправлять.

Читатель заметит, что я широко воспользовался фрагментами речи г-на Бэдели перед Комитетом Тайного совета, а также другой помощью, везде, где я находил что-либо уже собранное или сжатое, что казалось мне полезным для изложения моего аргумента: моей целью было (и, я уверен, будет признано, что так оно и должно быть) представить это в наиболее понятной форме, на какую я был способен, не заботясь о каких-либо обвинениях в недостатке оригинальности или исследования.

Маркет-Лавингтон, 10 августа 1850 г.

ПИСЬМО.

Мой дорогой Маскелл,

Тот, кто знал вас так долго и любил вас так сильно, как я, не может не испытывать глубокой сердечной скорби, обращаясь к вам сейчас. Но личные скорби и личные чувства занимают мало места в великом кризисе, в котором мы живем. Я не хочу сказать, что мы должны быть стоически безразличны; но наш долг перед Богом и Божьей истиной настолько выше любого уважения к земным узам или личным горестям, что мы должны отложить их в сторону — по крайней мере, настолько, чтобы они не были помехой или препятствием в исполнении Его воли. Поистине, в наше время цикл мирового хода событий, кажется, завершился, и, возможно, со времен ранних гонений еще никогда не было такой необходимости помнить и применять предостережение: «Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня». Поверьте, я полностью признаю и рад открыто признать, что я так же убежден в том, что вы действуете под принуждением этого великого закона, как и в том, что сам стремлюсь руководствоваться им. Я признаю ваше испытание (и у меня есть веские причины знать, как тяжело вы его ощущали), и я верю в вашу искренность так же, как в свою собственную. Поэтому я надеюсь, что, по крайней мере, с моей стороны ваше ожидание не оправдается, когда вы говорите: «Я готов к тому, чтобы меня судили сурово, и тем суровее — старые друзья». Хотя я не прихожу к тем же выводам, что и вы, и собираюсь оспаривать общий аргумент вашего «Второго письма», я знаю, что вы первым и охотнее всего воздадите мне должное в отношении того тона, в котором я пишу.

Какой бы взгляд ни принял мир на это письмо или как бы он ни относился к его автору, я думаю, немногие станут отрицать, что хорошо, если на него будет дан какой-то ответ. Одно дело сказать, что было бы лучше, если бы оно не было написано или не было написано человеком в тех или иных обстоятельствах, и совсем другое — сказать, что, будучи написанным, оно не требует ответа. Люди могут судить и будут судить по-разному о том, уместно ли было вам публиковать его, хотя я смею сказать, что большая часть английских церковников будет против вас в этом отношении и скажет, что не знает, как примирить ваш поступок с долгом или мудростью. Что касается меня, однако, я должен сказать (что бы обо мне ни подумали за эти слова), что я не осуждаю вас за то, что вы опубликовали его; если только вы найдете терпение взвесить все обстоятельства, указывающие на линию долга, прежде чем окончательно поступите согласно сомнениям и трудностям, которые оно раскрывает. Признаюсь, на мой взгляд, есть только одно оправдание для любого человека в общении Церкви Англии, написавшего и опубликовавшего такое письмо, а именно: чувствуя гнет трудностей, которые оно излагает, он все же находится лишь в сомнении относительно обсуждаемых в нем вопросов и выводов, которые из них следует сделать. Возможно, в обычные времена даже такое состояние ума не было бы достаточным оправданием для дестабилизирующей тенденции того, что вы написали; но, безусловно, это не обычные времена, и я согласен с вами в том, что многие обычные правила здесь не применимы. Поэтому вопросы о том, насколько Церковь Англии могла санкционировать заблуждение или не сумела преподать всю католическую истину, поставленные даже с болезненной наготой и настойчивостью, должны, возможно, теперь по необходимости быть подняты, чтобы «сделать ей добро в ее конце». По крайней мере, есть видимость разума на стороне того, кто говорит: «Если ее «тяжкая рана» не будет исследована до полной глубины, она никогда не будет более чем «слегка исцелена»»; и этому аргументу я, по крайней мере, готов предоставить вам полное преимущество. Более того, когда нельзя отрицать, что на практике «труба» издала «неопределенный звук», кажется гораздо более «терпимым» довести расследование даже до того, что некоторые назовут гранью нелояльности, чем это было бы в том случае, если бы причина неопределенности была только в уме пишущего и не могла бы с какой-либо правдоподобностью или истиной быть вменена самой Церкви. Тем не менее, сделав все должные скидки на эти возмущающие силы, я думаю, нет никакого оправдания таким утверждениям, как те, что содержатся в вашем «Втором письме», кроме того единственного соображения, что автор тяжело удручен трудностями дела («стрелки поразили его, и он тяжело ранен»); однако, веря, что было бы грехом выпустить из рук Церковь, в которой выпал его жребий, без самых прямых и искренних попыток выяснить, нет ли ответа на его сомнения и решения на его трудности где-либо, он излагает их как долг, и с великой болью, хотя и со всей прямотой, перед своими братьями по тому же общению, чтобы он мог радоваться такому ответу и такому решению, если они могут быть даны. Отнимите этот честный мотив и считайте, что ум автора уже принял решение, и я не вижу спасения от упрека в том, что он писал как предатель: но допустите предположение, которое я сделал (и я знаю, лучше, я полагаю, чем большинство людей, насколько безопасно оно может быть допущено в отношении вас), и, на мой взгляд, не остается никаких оснований для инвектив и упреков, с которыми вы столкнулись в некоторых кругах.

Вы не поймете меня превратно, если я скажу, что приступаю к взятой на себя задаче с некоторой тревогой, проистекающей из ответственности, которую я, по-видимому, беру на себя, и сознания того, насколько я мало квалифицирован для ее надлежащего исполнения. Эти мысли заставляли меня временами сомневаться, хорошо ли я поступаю, пытаясь сделать это вообще. Тем не менее, поскольку я не думаю, что в настоящее время есть какое-либо известие о том, что кто-то другой берется за это; и поскольку, если таковой и найдется, мое письмо не будет помехой никому другому, более достойно занимающему ту же почву, и поскольку я, кажется (по крайней мере, самому себе), имею что ответить относительно принципа, на котором покоятся ваши трудности, возможно, я лучше исполню свой долг, написав то, что могу, чем если бы я удержал свое письмо, зная, что мои способности не достигают и половины того, что я хотел бы. Я надеюсь, однако, вы будете помнить, что если у меня нет учености или навыка изложить аргумент Церкви Англии так, как он может быть изложен наилучшим образом, то ответственен только я; и это нечестный способ рассуждения — утверждать, что Церковь Англии не может сказать больше в защиту своей позиции, чем я способен изложить за нее.

Но я перехожу к предмету, стоящему передо мной.

Суть всего вашего второго письма, как мне кажется, подытожена в одном этом предложении ближе к его концу: «Я сложил с себя пастырское попечение, потому что у меня нет доктрин и нет веры, которые я мог бы преподавать как, несомненно, веру и доктрины Английской Церкви». Очевидно, это затрагивает весь спорный вопрос; ибо если у вас их нет (я имею в виду не как результат вашего собственного ума, а из-за дефекта Церкви), то, конечно, нет их ни у меня, ни у кого-либо из ее священников; и если так, то у всех нас (то есть у всех, кто достаточно проникнут духом католической древности, чтобы знать и чувствовать, что мы должны учить так, как Церковь учила во все века) нет иного пути, кроме как последовать вашему примеру в сложении с себя пастырского попечения. И это, в свою очередь, является приговором о низложении самой Церкви Англии; ибо та Церковь, которая изгоняет из себя всех, кто является здравым и католическим, и не может допустить к служению у своих алтарей никого, кроме тех, кто в той или иной степени является еретиком, явно неверна своему доверию и утратила «добрый залог». Она больше не может претендовать на то, чтобы быть живой ветвью истинной лозы; и никто не может верить, что она может нести и передавать благодать животворящих таинств. Установить, действительно ли это так с нами, — это тот пункт, к которому я намерен сейчас направить свой аргумент, стараясь показать обратное, поскольку я думаю, что можно доказать: там, где вера была прямо атакована, как в вопросе о Крещении недавним решением Тайного совета, наше дело — прояснить и защитить ее; и что у нас есть время, и, я надеюсь, также средства, чтобы сделать это; в то время как по всем другим существенным вопросам, не атакованным подобным образом, хотя Церковь Англии, возможно, кажется по некоторым из них более открытой для возражений или нападок, чем по Крещению, у нас все же есть правило католического учения, которое является догматическим и должно быть принято как таковое каждым из нас по самому существу дела, до тех пор, пока оно не будет поставлено под вопрос подобным же образом, когда снова, по мере возникновения такой причины, возражение должно быть встречено, а вера защищена и прояснена.

Прежде, однако, чем я перейду к этим положениям и их доказательствам, я хочу сказать кое-что по одному или двум предварительным соображениям. И во-первых, я должен сделать замечание по поводу моего собственного предыдущего письма и того внимания, которое вы уделили ему (в самых добрых выражениях, но, как мне кажется, с некоторым небольшим недопониманием его аргумента) в приложении к вашему «второму письму». Я ссылаюсь на это не просто для того, чтобы прояснить недопонимание, что могло бы показаться личным делом, едва ли стоящим времени, но также потому, что я думаю, этот пункт будет иметь дальнейшее и необходимое отношение к моему нынешнему предмету по мере нашего продвижения. После того как вы высказались о тоне моего письма, вы говорите: «Но поскольку оно не предназначалось быть ответом на факты, изложенные в моем первом письме, оно, как мне показалось, не смогло встретить реальную трудность дела». Совершенно верно, оно не предназначалось быть ответом на факты, а именно на положения, выдвинутые вами относительно полномочий королевского верховенства и юрисдикции Комитета Тайного совета как апелляционного суда. Скорее, оно допускало эти факты, по крайней мере, ради аргументации (я не намеревался связывать себя, и, думаю, не связал себя ничем большим, чем это, в плане уступки), чтобы показать, что даже в этом случае выводы, которые вы сделали, не следовали бы из них законным образом. Его целью, следовательно, было показать, что даже при допущении, что предпосылки таковы, как вы их изложили, относительно авторитета упомянутого суда, и допуская также, что решение (которое тогда должно было быть вынесено) является еретическим, все же Церковь не может быть тем самым причастна к ереси; и не была бы таковой, если только нельзя было разумно сделать очевидным, что она намеревалась сделать такую ересь допустимой; что ее animus (намерение) состояло в том, чтобы включить ересь в свое учение. «Его суть была», (продолжаете вы) «в том, что даже при допущении, что такая двусмысленность существует в наших богослужебных и вероучительных документах, это могло быть непреднамеренностью в то время, когда наши Молитвенник и Статьи были изданы, и что мы должны доказать, что Церковь Англии во время Реформации намеревалась, чтобы существовала такая двусмысленность. Но это линия аргументации, которая должна допустить то, что так энергично отрицалось как имеющее отношение к спорному вопросу, а именно мнения реформаторов и богословов шестнадцатого века; и следует помнить, что если на них нужно ссылаться как на доказательство animus нашей Церкви по вопросу о Крещении, то на них так же нужно ссылаться по доктринам, например, Евхаристии и сакраментальной благодати. Короче говоря, это использование аргумента, мудро и давно отвергнутого партией Высокой Церкви».

Это утверждение, как я полагаю, вовсе не представляет аргумент моего предыдущего письма и поэтому не является ответом на него. И по этой причине оно не представляет его: оно смешивает, а затем бессознательно взаимозаменяет два несколько похожих, но отнюдь не идентичных положения, делая меня ответственным за оба, тогда как я на самом деле привержен только одному из них. Заметьте, одно дело сказать: «Необходимо принимать во внимание animus тех, кто санкционировал их, чтобы установить истинный смысл документов»: другое дело сказать: «Необходимо делать это, чтобы определить вину Церкви». Первого из этих положений я никогда не придерживался. Второе было самой сутью моего аргумента. Я никогда не утверждал, что мы должны обращаться к намерениям составителей, чтобы прийти к смыслу богослужебных и вероучительных документов; но я действительно сказал (и должен рискнуть все еще считать аргумент здравым, по крайней мере, не опровергнутым вашими замечаниями), что мы не можем осудить нашу Церковь в ереси, не рассмотрев, намеревалась ли она когда-либо санкционировать ересь. Ибо (позвольте мне сказать это еще раз) я говорил об animus не для того, чтобы показать смысл документов, а для того, чтобы показать виновность или невиновность Церкви. Первое, как я понимаю это дело, является почвой, «так мудро и давно отвергнутой партией Высокой Церкви» (и я полностью согласен в отвержении этого); второе, я думаю, является, при полном изложении, почти самоочевидной истиной везде, где должно быть подтверждено моральное правонарушение. Первый взгляд тоже не согласился бы с моим аргументом; ибо я сказал: «Единственный постулат, о котором я прошу, — это чтобы Церковь не была и не могла быть причастна к ереси без доказательства того, что ее преступление — это нечто не случайное, а умышленное и преднамеренное; нечто большее, чем ошибка, которую она готова и желает исправить в тот момент, когда ей будет дана возможность сделать это. Короче говоря, что как человек не является лжецом без намерения обмануть, так и Церковь не является еретической, если не доказан animus ереси против нее». Ни это представление сути моего аргумента не согласилось бы с конкретной иллюстрацией Закона о фабриках, с помощью которой я пытался довольно подробно сделать свое значение ясным: ибо, конечно, я никогда не говорил, что судьи должны прибегать к animus составителей этой меры, чтобы установить ее юридический смысл, хотя я (как я думаю, справедливо) утверждал, что те, кто составил или принял его, не должны быть осуждены в жестокости или двуличии из-за того, что непреднамеренная двусмысленность могла на время сорвать их цель. Также не следует забывать, что сама церковная история дает ясные примеры различия этих двух положений, и я думаю, справедливости того одного, которое я поддерживал. Было время, когда Символ веры Апостолов был признан недостаточным для защиты единой Веры, даже по самому священному предмету истинного божества Сына Божьего. Арианство прокралось, несмотря на его формулировки: и если бы существовал Судебный комитет Тайного совета, чтобы выслушать дело Ария, без сомнения, мы бы услышали там тоже о «милосердных толкованиях», и «квалифицированных смыслах», и неуместности «фиксирования одного смысла на сомнительных словах», и либеральном намерении включить как можно больше под «гипотетическую конструкцию». Возможно, даже тогда не было бы сочтено убедительным или достаточным просто апеллировать к известным настроениям составителей, чтобы прийти к смыслу рассматриваемого документа: во всяком случае, сделать это могло бы быть введением опасного принципа для другого дня: но, конечно, тогда, и во все времена, максимой среди верных было бы то, что Церковь не может быть осуждена как виновная в ереси (будь то Ария или кого-либо еще), даже если бы в ее святых словах была двусмысленность или недостаток строгого определения, без рассмотрения также того, был ли ее animus при их санкционировании еретическим. Отсутствие какого-либо такого подозрения, даже если бы Восток и Запад были тогда разделены, предотвратило бы любого от выхода из общения Церкви в Константинополе в то время, даже если бы она могла в течение короткого времени не суметь утвердить истину. И это самое соображение, как мне кажется, было достаточным, чтобы очистить верность Церкви во время подъема арианства, и до тех пор, пока не мог быть созван великий Никейский собор. Это дало ей время принять то, что мы можем назвать декларативным актом истинного смысла Символа веры, не утратив при этом своего доверия. Нет сомнений, что Никейский Символ веры был таким актом; и я просил для нас только терпения, чтобы мы могли попытаться добиться такого оправдания себя и нашей веры сейчас, в наши дни, в отношении крещения, в наших несколько параллельных обстоятельствах. Я старался настаивать только на аналогичном требовании, насколько эта параллель будет верна: а именно, вовсе не требование интерпретировать наши богослужебные и вероучительные документы известными или подозреваемыми намерениями их составителей; но просто не позволить нашей ветви Католической Церкви быть поспешно признанной виновной в ереси или в утрате своего имени и места в христианском мире без рассмотрения ее реальной виновности или невиновности: без взвешивания того пункта, была ли у нее, даже при допущении, что это правда (хотя я не вижу этого), что ее богослужебные и вероучительные документы о Крещении двусмысленны, преступная цель допускать ересь внутри себя. Единственное требование, которое я сделал, поэтому, заключается в том, что она имеет право на время, чтобы отбросить двусмысленность и вновь подтвердить свою веру. Если она не будет ни делать, ни пытаться сделать это, я все время признавал, что она «станет связанной упомянутым приговором», утратит свое право на нашу верность и вычеркнет свое имя из царства Христа: но она не кажется мне сделавшей это уже, и наш долг сейчас — следить за тем, чтобы она этого не сделала. Как я сказал, я думаю, у нас есть время, и я надеюсь, у нас есть средства, чтобы эффективно, хотя, возможно, постепенно, защитить ее.

Я должен процитировать еще несколько строк из следующего абзаца вашего приложения, чтобы более прямо обозначить то, что я чувствую призванным сделать в этом письме больше, чем я пытался в последнем. Вы говорите (Прил. стр. 86): «Я не могу удержаться от цитирования еще одного отрывка из письма г-на Мэйю. Он говорит: «Позвольте мне быть хорошо понятым. Если такая двусмысленность языка может быть показана как преднамеренная со стороны Церкви; если может быть доказано, что она желала при составлении своих статей и служб допустить две интерпретации о крещальном возрождении; если ее взгляд и план состоят в том, чтобы включить две такие противоположные стороны внутри себя, как те, что представлены г-ном Горэмом и епископом Эксетерским, таким двусмысленным и поэтому всеобъемлющим языком; я самым полным образом признаю, что она стоит осужденной в непаллированной ереси как по форме, так и по существу»». На что ваше замечание таково: «Вместо крещального возрождения в вышеуказанном предложении поставьте Евхаристию или оправдание!». Это открывает новую почву, и я признаю, включает очень весомые соображения, наиболее справедливо требующие ответа. Это применение всего принципа вашего второго письма, недостатка догматического учения, к расширению предмета моего первого. Вы говорите, по сути: «Если animus Церкви здравый по крещению, рассмотрите, таков ли он также по оправданию и Евхаристии, и тогда ответьте относительно ее состояния». Конечно, во всех этих случаях я полагаю, что вы преувеличиваете основания против меня, скорее, я должен сказать, против католического характера богослужебных и вероучительных документов нашей Церкви, вообразив, что я апеллировал к мнениям составителей наших служб, чтобы установить их смысл; но, поскольку я допустил, более того, заявил, что в одном отношении, т.е. чтобы установить вину Церкви, такая ссылка на ее animus необходима, я не думаю, что достаточным ответом является просто указание на вышеуказанное различие. Дальнейшее рассмотрение и ответ, я думаю, необходимы, что я предлагаю сейчас дать.

Здесь, однако, я хочу лишь заметить, что мое предыдущее письмо не имело дела с этим расширением предмета; не вдавалось в общий принцип догматического учения, или недостатка догматического учения, в Церкви Англии, потому что это не был пункт, охваченный или обсуждаемый в вашем первом письме; и мое, конечно, не было ответом в предвосхищении вашего второго, а лишь кратким аргументом относительно одного пункта католической доктрины крещения и того, как (тогда) ожидаемое решение Комитета Тайного совета, если бы оно оспорило эту доктрину, повлияло бы на положение нашей Церкви: и я думаю, я оправдан в том, чтобы сказать (даже по вашему собственному показу с тех пор), что если бы этот пункт один был поставлен под вопрос, мой аргумент был бы достаточным; во всяком случае, настолько достаточным и удовлетворительным, что вы почувствовали бы со мной, что мы могли бы все остаться на своих постах, и что Церковь Англии не была бы вовлечена в ересь того приговора, на тех самых основаниях, которые я настаивал, а именно, что ее ум и сердце не были доказаны как нездоровые, и поэтому что у нас есть время стремиться искренне очистить ее от двусмысленности ее слов (так рассмотренных) и защитить ее характер для католической истины. Но это ваше чувство, теперь с тех пор высказанное, что есть другие пункты равной важности, менее ясно определенные; что, по сути, крещение было самой лучшей почвой для нашей Церкви, чтобы стоять на ней в ее конфликте с либерализующим духом дня; и если она не могла удержаться там, какой шанс у нее в другом месте: — это то, что поставляет топливо для вашего уныния и почти отчаяния в ней. Я говорю снова, к этому аргументу я предлагаю прийти в продолжении, и хотел бы только здесь объяснить, что, возможно, я должен был заявить, что-то более определенно, в моем предыдущем письме (хотя это пункт, по которому я думаю, вы не будете ссориться со мной за «исправление записи»), что когда я говорю, если «Церковь намеревалась включить две такие противоположные доктрины», я имею в виду, конечно, «намеревалась включить» и действительно включила. Я не был бы поколеблен в своем убеждении в ее невиновности в ереси, ни относительно крещения, ни любой другой доктрины, просто будучи убежденным, если бы так оно было, что было злое намерение незаконного всеобъемлющего охвата Церковью Англии шестнадцатого века, если все же, по Божьей милости, оно было сорвано в фактическом установлении ее правила веры. Я держусь того, что обе части должны объединиться, чтобы поставить нас в дилемму сейчас, то есть, как еретическое намерение (так что это не просто непреднамеренность), так и фактическая двусмысленность (так что ересь разрешена). Если последнее не найдено, она будет стоять на своих богослужебных и вероучительных документах, по Божьему провидению, провозглашая истину; если первое не найдено, тогда, как я уже сказал, я думаю, она не должна быть так поспешно объявлена виновной, чтобы ей не было позволено разумное время (если она только начнет использовать его), чтобы защитить или вновь подтвердить свою веру.

Есть второй предварительный вопрос, по которому я должен также просить позволения сделать некоторое замечание, прежде чем я перейду дальше. Очевидно, что взгляд любого человека на католичность ума нашей Церкви о крещении будет сильно затронут силой, которую он может приписать аргументу, и его общим мнением о здравости суждения Тайного совета по существу дела. Это правда, даже один из самих судей мог бы сказать: «Я верю, что наше решение является единственно правильным; то, к которому мы были обязаны прийти по формулировкам богослужебных и вероучительных документов и статей, тщательно изученных; но я не верю, что оно представляет ум Церкви»; и если бы это было так (предполагая, то есть, что слова имеют эту двусмысленность, действительно присущую им, и Суд умело обнаружил ее), решение могло бы быть названо в этом смысле «способным» или «вероятно правильным», как вы назвали его, и все же весь аргумент моего предыдущего письма остался бы нетронутым. Но если где-либо считается, что недавнее решение является здравым или вероятно правильным как истинное представление ума Церкви, то в той мере сила моего письма и его аргумента уменьшена или разрушена. Конечно, ровно в той же мере, с другой стороны, если считается или доказано, что это не «способное решение» или «вероятно правильное», позиция, которую я поддерживал, укрепляется, потому что это, a priori, до определенной степени вероятно, что намерение таково, как здравая интерпретация слов; и следовательно, что если слова не могут, без натяжки их или незнания их предмета, быть сделаны включающими ересь, то animus Церкви не должен предполагаться еретическим. Поэтому, хотя, если на чисто технических основаниях юридической конструкции недавнее решение является «способным» и «вероятно правильным», мой аргумент остается все еще, как я думаю, состоятельным и здравым; но гораздо более весомым и убедительным он является, если это решение может быть показано как не способное и не острое, не хорошо обдуманное и не справедливо понимающее спорные пункты. По этому предмету, поэтому, я попрошу вас потерпеть меня несколько слов.

Я убежден, что дело обстоит именно так: — что решение не является здравым; ни способным; ни вероятно правильным; рассматриваемое просто как изложение документов, которые суд имел перед собой, независимо от всякого рассмотрения абстрактной истины или лжи вовлеченного богословия. Я действительно не намерен вдаваться в этот предмет в целом или проверять решение повсюду в его различных частях, но я действительно желаю направить ваше внимание на два или три частных случая, в надежде, что даже они могут заставить вас пересмотреть ваш вердикт относительно того, что это «вероятно правильное решение». Если в этом выражении вы имели в виду «вероятно правильное», не просто на техническом основании словесной критики, но, как я, конечно, воображаю, вы имеете в виду, чтобы мы поняли, «правильное» согласно вашему нынешнему взгляду на вероятную цель и намерение тех, кто издал наши статьи и богослужебные и вероучительные документы, и Церкви Англии шестнадцатого века, которая санкционировала их; «правильное» поэтому относительно реального намерения оставить крещальное возрождение открытым вопросом, тогда становится тем более важным подвергнуть некоторые немногие пункты решения тщательному изучению, чтобы мы могли видеть, на каком основании покоится такое мнение.

В первом месте, тогда, мы находим следующую декларацию судей, представляющую их собственный взгляд на их полномочия. «Суд», говорят они нам, «не имеет юрисдикции или авторитета решать вопросы веры»: то есть, они дают нам понять, что это отнюдь не было их провинцией, и так же мало их желанием, вторгаться в пределы святилища Церкви и «определять, что должно в какой-либо частности быть доктриной Церкви Англии». Конечно, последняя часть этого предложения верна. Их долгом было объявить (насколько любая юрисдикция, которую они имели, могла позволить им объявить), не что должно быть, а что была доктрина Английской Церкви. Если они только имели в виду, поэтому, сказать, что это не было их делом или их желанием принимать какой-либо новый канон о крещении, один почти искушен улыбнуться их простоте в мышлении, что необходимо так торжественно провозглашать такую банальность, или таким образом возвеличивать себя такой умеренностью и воздержанием; но если они думали или имели в виду отказаться от решения чего-либо касательно доктрины силой интерпретации, которую они не могли избежать упражнения, один искушен снова улыбнуться, только более горько, думать о любых лицах, и особенно судьях в таком торжественном деле, развлекающих такое химерическое понятие, как это опровержение выказывает. Что! они воображали, что могли избежать «решения доктрины» решением, которое они дали, просто оставляя каждому человеку учить, что он хотел? Они забыли, что интерпретация сама по себе является силой, которая решает, что она интерпретирует? Они предполагали, что переводчик не приписывает никакого смысла книге, которую он переводит? Они, или могли ли они на одно мгновение упустить из виду факт, что они должны «решить», должен ли г-н Горэм быть институирован на бенефиций Брэмфорд-Спик или нет; и при этом должны определить, что «доктрина, удерживаемая им» была, или «не была, противна или отвратительна объявленной доктрине Церкви Англии»? Один едва ли может поверить, что они могли упустить из виду или неправильно понять такой пункт, и поэтому мы кажемся вынужденными скорее позволить им найти убежище в банальности, чем гнать их в парадокс, как бы последнее ни было более естественным предположением их слов. Но даже так, должно быть, я думаю, допущено, что дикция того, что должно было быть наиболее тщательно обдуманным документом, очень неуклюже неясна; как очевидно из числа лиц с момента его публикации, которые продолжают постоянно цитировать нам те слова решения, и уверяя нас, что по показу и декларации самого Комитета Тайного совета, «доктрина не затронута». И эта неясность затемнена даже больше с помощью опубликованного комментария на, или, возможно, я должен сказать, повторения, того же взгляда, данного с тех пор выдающимся членом суда. Лорд Кэмпбелл в одном из своих писем к мисс Селлон говорит: «Я уверяю вас, мы не дали никакого мнения, противного вашему о доктрине крещального возрождения. У нас не было юрисдикции решать какой-либо доктринальный вопрос, и мы старательно воздерживались от этого. Мы были только призваны истолковать статьи и богослужебные и вероучительные документы Церкви, (!) и сказать, так ли они составлены, чтобы осудить определенные мнения, выраженные г-ном Горэмом». Если лорд Кэмпбелл индивидуально, или судьи вообще, имеют в виду просто, что их собственная личная вера, будучи в согласии или несогласии с мнениями г-на Горэма, не является пунктом, решенным их приговором, я самым полным образом допускаю это, но если они имеют в виду, как, конечно, большая часть мира поняла их, что допустить г-на Горэма к бенефицию с пастырским попечением, и сказать, что доктрина, удерживаемая и опубликованная им, «не противна или отвратительна объявленной доктрине Церкви Англии», не «решает доктрину», насколько учение той Церкви затронуто (и насколько они имеют авторитет), это, конечно, поражает меня как самая удивительная неточность, свидетельствующая о чем угодно, кроме способности или судебной ясности. Тем не менее, если они не имели в виду это (хотя говорить о вопросе личной веры могло быть к месту, насколько просто касалось очищения лорда Кэмпбелла с мисс Селлон), как их решение могло стремиться, как они, казалось, надеялись, оно будет, к миру: — «исцелить», как лорд Кэмпбелл выражается, «раны, от которых Церковь Англии недавно пострадала»? «Что тебе до мира», конечно, мы можем потребовать от самого решения, если что-то реальное не должно быть сделано из этой профессии не решения доктрины? Таким способом письма судьи, кажется, думали, что мир может быть сохранен; ничего не будучи решенным, кроме широты интерпретации, которая могла бы, как они предполагали, включить всех, и позволить каждому человеку делать «то, что было правильно в его собственных глазах»: — схема, которая могла бы, возможно, сработать, если бы спорные пункты были простыми вопросами человеческого мнения, или если бы не было никого в Церкви, кто верил бы, что они являются Божьей истиной, которую они не имели права отдавать: никого также, кто был достаточно зорким, чтобы видеть, что сделать любую доктрину открытым вопросом, значит постановить, что нет никакого догматического учения по ней вообще. Не наблюдать эти вещи более отчетливо, и не более отчетливо выразить себя относительно того, что они действительно думали, что их офис был, кажется мне, в самом начале, не показательным способности или остроты в Суде.

Во-вторых, я не вижу признаков способного взгляда на предмет в извлечении и представлении Судом особенностей мнений г-на Горэма. Напротив, Комитет совета кажется мне (я надеюсь, я буду извинен в том, что говорю очень прямо; дело слишком важно, чтобы позволить мягкие слова просто ради моды) совершенно неспособным овладеть смыслом того, что он написал. Это так очевидно, что они не точно представили его в своем резюме, что если бы я действительно думал, что они действительно поняли его книгу, я был бы вынужден верить, что они сознательно смягчили и исказили его доктрину, чтобы быть способными легче вынести решение за его институцию, не осмеливаясь абсолютно сказать, что Церковь не осудила его ересь; что они превратили его доктрину в нечто, чем она не является, нечто, во всяком случае, менее ярко еретическое, чем оно есть, чтобы удовлетворить его партизан, вынеся решение в его и их пользу, в то же время, что они надеялись избежать прямого утверждения того, что его реальные мнения допустимы в Церкви Англии, изменяя их сознательно сами. Но я, конечно, не делаю никакого такого обвинения против Комитета; только, у меня нет альтернативы, кроме как верить, что они не правильно поняли его книгу вообще. Они взяли ее, по сути, с многими (возможно, не неестественными) жалобами, что от них ожидается выяснение ее смысла; а затем, даже со всей помощью адвоката, и всем преимуществом действительно способного решения Суда ниже (который, однако, как было указано епископом Эксетерским, они, кажется, полностью проигнорировали и сочли недостойным рассмотрения), они установили различные положения как те, что поддерживаются им, которые не только не находятся в его книге, но которые даже не представляют то, что есть в ней. Таким образом, они говорят: «Доктрина, удерживаемая г-ном Горэмом, кажется нам таковой: . . . что благодать возрождения не так необходимо сопровождает акт крещения, что возрождение неизменно происходит в крещении: что благодать может быть дана до, в, или после крещения: . . . что младенцы, крещенные и умирающие до актуального греха, несомненно спасены, но что ни в каком случае возрождение в крещении не является безусловным»; утверждения, не найденные в его ответах, хотя, возможно, он может удерживать некоторые из них; в то время как некоторые из них фактически несовместимы с тем, что он действительно поддерживает. Таким образом, Комитет Тайного совета говорит, г-н Горэм удерживает, что благодать возрождения может быть дана «до, в, или после крещения», по-видимому, никогда не заметив вообще его собственных слов, которые исключают, как епископ Эксетерский наиболее справедливо указал, возможность, в его (г-на Горэма) реальном взгляде, оправдания в крещении, кроме как чудом; чудом того, кто приходит к крещению лицемерно, но будучи обращенным в самый момент, и так получая преимущество сопутствующе с Таинством. Но Тайный совет кажется никогда не видел, или видя, не взвесил те отрывки в ответах г-на Горэма, в которых он положительно утверждает, что все преимущества, которые мы приписываем крещению, через Божий дар и милость, даны ни в, ни через крещение, но во всех случаях до него, где крещение правильно принято вообще. Таким образом, он говорит: «Что они (т.е. младенцы) должны были быть возрождены актом благодати, предваряющей крещение, чтобы сделать их достойными получателями того Таинства». Снова, «Новая природа должна была быть обладания теми, кто принимает крещение правильно, и поэтому обладания до того, как печать была приложена». Снова, «Как условие веры идет до крещения, и как условие быть «дитя Божье» — это благословение, дарованное верой, отсюда благословение усыновления также предшествует крещению в своей сущности». Снова, «Благословение есть, «усыновление быть сынами Божьими»; это благословение, несомненно, должно быть «приписано Богу». Ибо вера «не от нас: это дар Божий»: и таким, как обладают верой, им дает Он (Иисус Христос) силу стать сынами Божьими. Но эта вера и это сыновнее состояние, хотя ясно, что должны быть «приписаны Богу», были даны достойному получателю (ибо мы все время предполагаем эту достойность) до крещения, а не в крещении» (sic). Снова, «Как вера должна предшествовать благотворному крещению, и как оправдание неизменно является следствием веры, поэтому оправдание также предшествует благотворному крещению, и не может быть эквивалентно ему». Таким образом, г-н Горэм, когда выслушан за себя, ясно заявляет, что дары возрождения, усыновления, отпущения грехов и оправдания, так далеко от того, чтобы быть когда-либо данными кому-либо в крещении, должны были быть обладания до него, если оно не является вредным; и так далеко от того, чтобы быть когда-либо данными через крещение, всегда даны, если даны вообще, предваряющей благодатью. Я цитирую эти отрывки здесь, однако, не в малейшей степени, чтобы спорить о количестве их заблуждения или ереси; но просто чтобы показать, как очень поверхностно Комитет Тайного совета рассмотрел их; как очень неадекватно они представили их в своем резюме мнений г-на Горэма. И я должен признать здесь снова, я неспособен обнаружить какие-либо признаки способности или остроты; дискриминации или точности. Эта неготовность и медленность бросить свои умы в абстрактные пункты богословия могут быть очень объяснимы, соображениями недостатка предыдущей подготовки; естественно небогословским характером их ментальных привычек; и определенным очень вообразимым невежеством предметов, с которыми они были вынуждены иметь дело. Эти вещи могут быть их личным оправданием; могут показать, что это было, в большой мере, их несчастьем, а не их виной ошибаться; но все же должны обязательно быть приняты во внимание при определении морального веса и важности их решения.

В-третьих, я неспособен найти какую-либо остроту или вероятное приближение к правильному решению в манере, в которой Комитет совета исследует, сравнивает и делает выводы из различных служб Церкви.

И во-первых, относительно службы погребения: — Они говорят — «В каждом случае в службе погребения, как земля бросается на мертвое тело, священник направлен сказать, и действительно говорит: «Поскольку было угодно Всемогущему Богу по Его великой милости взять к Себе душу нашего дорогого брата, здесь отшедшего; мы поэтому предаем его тело земле, землю земле, прах праху, пепел пеплу, в верной и несомненной надежде воскресения к вечной жизни»; и благодарности впоследствии воздаются — «за то, что было угодно Всемогущему Богу избавить этого нашего брата от бедствий этого грешного мира»; и это сопровождается коллектой, в которой молятся, чтобы «когда мы отйдем из этой жизни, мы могли покоиться в Боге, как наша надежда есть, что этот наш брат покоится». Надежда, здесь выраженная», (продолжает решение) «есть та же «верная и несомненная надежда воскресения к вечной жизни», которая заявлена немедленно после выражения — «было угодно Всемогущему Богу по Его великой милости взять к Себе душу нашего брата, здесь отшедшего». В этой службе, поэтому, есть абсолютные выражения, подразумевающие положительные утверждения, которые должны» (Суд говорит нам) «быть истолкованы в квалифицированном или милосердном смысле». Таким образом, будет видно, не только «надежда» объявлена быть «абсолютным выражением, подразумевающим положительное утверждение»; (я думал, был хороший авторитет сказать, что надежда, как бы уверенная или хорошо основанная, всегда должна быть отличаема от, не сделана идентичной с, уверенностью: «Надежда, которая видна, не есть надежда:») но даже за пределами этого, Суд кажется никогда не развлекал понятие вообще; никогда не взвешивал дело; никогда не схватывал идею; никогда не имел ее пришедшей в их умы, что кто-либо еще думал или мог думать иначе, чем они; никогда не предполагал возможным, что могла быть какая-либо разница в объекте надежды, упомянутой в этих двух местах; что «верная и несомненная надежда воскресения», могла, возможно, означать, общее воскресение (тема не неподходящая, чтобы быть введенной, один подумал бы), в то время как надежда другого отрывка могла быть надеждой благополучия индивида. Однако, в каждом месте, Комитет Тайного совета без колебаний уверяет нас, надежда есть та же, и та, надежда воскресения индивида к вечной жизни. Они догматичны достаточно в своем собственном учении, в конструкции службы, чтобы соответствовать выводу, к которому они приходят (эта надежда есть та же, что и вышеупомянутая); но, увы! все это, только чтобы покончить с догматическим учением, более высокого престижа, конечно, чем их; — чтобы развить милосердную гипотезу из самых определенных выражений! и эти использованы в самом торжественном религиозном офисе! Снова, я говорю, и не знаю, как избежать сказать, я не могу видеть здесь признака способности или остроты.

Далее, кажется, как если бы судьи никогда даже не слышали о каком-либо другом смысле, даваемом «благодарностям, что было угодно Всемогущему Богу избавить этого нашего брата от бедствий этого грешного мира», чем то, что тем самым благодарность должна быть предназначена, что мертвый человек взят на небо. Они кажутся никогда даже на мгновение не развлекавшими мысль, что могла быть причина для благодарности, даже в отсечении души неподготовленной, если это было отсечение жизни более долгого и более глубокого греха, так что со временем человек только погрузил бы себя глубже в бедствие, и получил бы «большее осуждение». Они, возможно, никогда не созерцали такие вещи как возможные в глубинах советов и милостей Божьих; никогда не думали ни о ком как о возможно настолько прошедшем спасение, что единственная оставшаяся милость, которая могла быть показана им, была сократить жизнь, чье ежедневное продолжение было увеличением преступления; чья ежедневная прогулка — прогресс, дальше и дальше в гнев Божий. Тем не менее, если бы лорд Кэмпбелл был так же хорошо прочитан в другом великом поэте, как он кажется был в Мильтоне, он мог бы, возможно, быть напомнен об этих вещах: —

«Чем дольше жизнь, я знаю, тем больше грех; Чем больше грех, тем больше наказанье: Все те великие битвы, что ты хвалишься выиграть, Через раздор, кровопролитие и отмщение, Ныне восхваляемые, в будущем ты горько Оплачешь: Ибо жизнь должна жизнью, а кровь кровью воздать. Разве не довольно твоей злой, растраченной жизни? Ибо тот, кто однажды сбился с верного пути, Чем дальше идет, тем дальше блуждает!» [33]

Боже упаси, конечно, чтобы мы говорили это о человеке лишь потому, что он «однажды сбился с верного пути» (да и Спенсер, как покажет контекст, вовсе не подразумевал это учение); но, по крайней мере, здесь высказывается мысль, которая могла бы помочь Комитету Тайного совета при рассмотрении вопроса о том, не бывает ли времени, когда законно и разумно возблагодарить Бога, если уход человека, не готового к смерти, все же избавил его от новых грехов и спас душу от большего наказания. Заметим также, что для этой точки зрения вовсе не требуется полагать, будто мы призваны или способны определить, кто из усопших пал настолько, что лишился благодати и немедленная смерть была единственной оставшейся для них милостью. Достаточно того, что такое объяснение может быть дано, если возникает недоумение в связи с тем, что для каждого, над кем совершается наше погребальное богослужение, возносится благодарение о том, «что благоугодно было Всемогущему Богу взять к Себе» или «избавить сего брата нашего от бедствий сего грешного мира». [34a]

Далее: рассмотрим чинопоследование частного крещения. В одном или двух отношениях этот чин, несомненно, сильнее по своей формулировке, чем чин общественного крещения, в том, что касается возрождения как дара крещения, что делало его тщательное изучение весьма важным. Посмотрим же, как Комитет Тайного совета обошелся с ним.

В свидетельстве о надлежащем крещении детей, крещенных частным образом, при представлении их для принятия в Церковь (и сэр Г. Дж. Фаст весьма справедливо отметил, что «это не свидетельство священника» (который крестил ребенка), «а свидетельство Церкви» (общине), «основанное на ответах о том, что было совершено»; [34b] в этом свидетельстве) указано, что ребенок, будучи «рожденным в первородном грехе и под гневом Божиим, ныне, ЧЕРЕЗ КУПЕЛЬ ВОЗРОЖДЕНИЯ В КРЕЩЕНИИ, принят в число детей Божиих и наследников вечной жизни; ибо Господь наш Иисус Христос не отказывает в Своей благодати и милости таким младенцам, но с великой любовью призывает их к Себе»; [34c] а в дальнейшей части этого чина, где священнику предписано провозгласить, какие блага получил ребенок и как он их получил, слова гласят: «Видя ныне, возлюбленные братья, что сей младенец КРЕЩЕНИЕМ возрожден и привит к телу Церкви Христовой»; [35a] тогда как в соответствующем месте общественного чина эти два слова, «крещением», отсутствуют. Мистер Бэдели обратил особое внимание на этот момент и весьма уместно объяснил, почему они введены в частном чине и опущены в общественном. «Опущены, — говорит он, — будучи не нужны там, где обряд совершался в данный момент». [35b] Церковь, по-видимому, не предполагала никакой гипотезы судебного комитета, чтобы отделить упомянутые блага от всего богослужения, в котором они упоминаются; и не предусмотрела никакой защиты от любопытствующих взглядов, пытающихся выяснить, не может ли быть так, что, хотя все эти блага провозглашаются дарованными в самом чине совершения общественного крещения, все же, возможно, это происходит вовсе не «крещением». Но в чине частного крещения сами слова «крещением» присутствуют; «важно здесь, — продолжал мистер Бэдели, — чтобы возрождение могло быть отнесено исключительно к предыдущему совершению таинства частным образом»; чтобы ни у кого не могло возникнуть ни малейшего сомнения в том, что именно через обряд или церемонию принятия в общину, а не через что-либо иное, кроме самого крещения, совершенного ранее, ребенок стал причастником всех привилегий христианина.

Я хочу развить этот момент немного дальше, поскольку мне кажется, что он имеет большое значение для оценки судебного решения. Это решение признает (поскольку не может не признать), что чин частного крещения предусматривает «крещение, которое могло совершиться без какой-либо молитвы о благодати или каких-либо восприемников», [36a] но рассматривает его как «исключительный случай», как «предназначенный только для чрезвычайных обстоятельств»; и, по-видимому, отбрасывает аргумент, который можно извлечь из этого, как не имеющий ценности на этом основании. Но подразумевается ли этим, что блага крещения, каковы бы они ни были, не даются в чрезвычайных случаях, так же как и в обычных? Имеет ли в виду судебный комитет, что последствия различны, благословения менее полны, а утверждениям о том, что дается ребенку и как дается, в одном случае можно доверять меньше, чем в другом? Почти кажется, что они так и думают. «Частное крещение младенцев (говорят они нам) — это исключительный случай, предусмотренный для чрезвычайной ситуации, и для которого, если чрезвычайная ситуация проходит, хотя повторения крещения не требуется, предусмотрен полный чин». [36b] Я верю, что если бы рубрика не была для них абсолютно непреодолимой («Пусть не сомневаются, что ребенок, так крещенный, законно и достаточно крещен и не должен быть крещен снова»), то они пожелали бы видеть какое-то иное крещение, помимо этой «исключительной» процедуры, и (повторяю, если бы не эта рубрика) попытались бы доказать, что в последней части чина, используемого при принесении ребенка в Церковь, происходит некое завершение таинства, чтобы община могла быть удостоверена относительно крещения. Более того, почти удивляешься, что они не сделали этого: ведь, безусловно, можно было бы найти столько же оснований полагать, что есть повод для сомнения в словах «Пусть не сомневаются», сколько может быть для «поразительного» утверждения в другом месте, что сама искренность молитв Церкви дает аргумент «для мысли, что они не всегда исполняются». Почему мы должны молиться (таков аргумент судей, [37a]) «о том, что Бог обещал дать безусловно». «Те, кто сильно впечатлен искренними молитвами, возносимыми о Божественном благословении и благодати Божией, могут небезосновательно предположить, что благодать не обязательно связана с обрядом, но что о ней следует искренне и благоговейно молиться, чтобы она могла ТОГДА, или когда Богу будет угодно, присутствовать, чтобы сделать обряд благодатным». [37b] Такова абсолютно часть фактического решения, вынесенного этим судом, заседающим как торжественный апелляционный суд, чтобы взвесить и определить силу слов и сделать из них необходимые выводы. Безусловно, они могли бы с таким же успехом утверждать: «Те, кого нужно наставлять «не сомневаться», могут небезосновательно предположить, что должно быть какое-то основание для сомнения, иначе зачем их так предостерегать»; и таким образом сделать из самой рассматриваемой рубрики повод для предположения, что ребенок, крещенный этим «исключительным» крещением, тем самым «не является законно и достаточно крещенным».

И, по правде говоря, Судебный комитет, кажется, очень близок к тому, чтобы верить, если не верит на самом деле, что для крещения необходимо нечто большее, чем форма, предусмотренная в частном чине, ибо они говорят нам: «Любой другой вывод» (кроме того, что подразумеваются обещания поручителей) «был бы аргументом в пользу того, что в любом случае необходимо не что иное, как несовершенная и неполная церемония, допускаемая в исключительных случаях» (sic). Это выглядит так, будто они вообще не имеют представления о том, что является сущностью крещения, и тогда оказывается, что они используют свое невежество как аргумент, a fortiori, чтобы обосновать свой еретический вывод. Они не знают, что «ничего больше не требуется ни в каком случае», и поэтому считают, что блага не приходят к ребенку в крещении и через крещение. Я не могу назвать это способным или проницательным; совершенно независимо от всех взглядов на истинность или ложность вывода, к которому они приходят.

Но пойдем еще дальше в этом вопросе; подумайте, насколько они были зорки, чтобы увидеть, что слова «крещением» не встречаются в другом месте. «Несомненно по слову Божию, что дети, которые крещены, умирая до совершения ими действительного греха, несомненно спасены». Да! (говорит Суд) спасены, без сомнения — мистер Горэм не отрицает этого — предваряющей благодатью; (которую, как он полагает, их смерть доказывает у них наличие; хотя это также кажется скорее благотворительной интерпретацией, чем чем-либо еще; основанной, насколько я вижу, «ни на каком верном основании» ни «Писания», ни учения Церкви); спасены, однако, снова говорит Суд, но не крещением. «Эта рубрика не говорит, подобно статье 1536 года, что такие дети спасены крещением». [38] Так зорки они в том, чтобы увидеть то, что работает на сторону, которую они защищают (никто не может счесть это слово слишком сильным); в то время как всякое упоминание тех же самых слов, встречающихся там, где их было бы трудно истолковать в том же смысле, полностью опущено. «Видя, возлюбленные братья» (говорит чин частного крещения), «что сей младенец крещением возрожден». Здесь, безусловно, есть ясное утверждение о том, как и когда происходит возрождение. Но эти слова не встречаются в общественном чине; и поэтому они, по-видимому, игнорируются как «исключительные», как если бы они ничего не могли значить. Давайте внимательно посмотрим, к чему это сводится, если следовать этому до конца. Вместо того чтобы принять во внимание самый разумный аргумент мистера Бэдели о том, что подразумеваемое в каждом случае совершенно одно и то же, только было слишком очевидно, чтобы требовать утверждения, что возрождение происходит крещением в общественном чине, когда декларация «видя, сей младенец возрожден» делается в самый разгар совершения таинства; но что это было заявлено в другом чине, чтобы предотвратить всякую сомнительность относительно того, когда и какими средствами возрождение было даровано ребенку; — вместо того, следовательно, чтобы интерпретировать один чин через другой; вместо того чтобы сказать, что мы должны предполагать, что возрождение и привитие к телу Христову — это одно и то же и достигается одними и теми же средствами в каждом случае, Суд, по-видимому, просто сказал: мы проигнорируем чин, который является наиболее выразительным, как «исключительный случай», и будем исходить только из формулировки другого. Но посмотрите еще раз, к чему это сводится; это объявление о том, что существует различие в даре при этих различных крещениях. Возьмите десять детей, крещенных частным образом, которые дожили до того, чтобы их принесли в церковь, и десять крещенных публично, и о первых десяти вы услышите от Церкви, что они «крещением возрождены»: о других — что они возрождены, но, согласно фразеологии Горэма, — предваряющей благодатью, а не крещением; или, согласно толкованию Тайного совета (хотя и не совсем верному), «происходящему до, во время или после крещения». Ожидается ли, что кто-либо в здравом уме поверит, что такой способ интерпретации является здравым и истинным; или что это путь к тому, чтобы привести богослужения Церкви в согласие; или что это надлежащее применение принципа позволить богослужениям объяснять друг друга, как это было бы в любом и всех обычных юридических документах. Да ведь согласно этому правилу, правильным и благословенным делом для родителей было бы не приносить своих детей в церковь для крещения, как только они могут; не обращать никакого внимания на увещевание «священника каждого прихода, часто увещевающего народ, чтобы они не откладывали крещение своих детей дольше первого или второго воскресенья после их рождения, или другого праздничного дня, выпадающего между ними, если только нет великой и разумной причины»; [40] но во всех возможных случаях откладывать крещение, пока дети не заболеют, а затем крестить их частным образом. Тогда они получат заверение Церкви, что «их младенцы крещением возрождены и привиты к телу Христову»; — тогда они сделают исключение правилом и воспользуются всеми преимуществами «исключительного случая»; — тогда они могут почувствовать, что, зная, когда произошло возрождение, они могут быть уверены, что оно произошло; — но если они будут послушны и верны увещеванию Церкви и принесут своих младенцев вскоре в церковь для крещения, тогда действительно, согласно богословию Горэма и решению Тайного совета по нему, тогда они не будут знать, пришло ли вообще к их младенцам «отпущение грехов через духовное возрождение», поскольку все зависит от предваряющей благодати, которая, никто не утверждает, дается всем младенцам; и хотя (говорят) некоторым, но никто не может претендовать на то, чтобы сказать, каким именно!

Тайный совет, хотя этот момент о силе слов «возрожден крещением» в чине частного совершения таинства был подчеркнут мистером Бэдели, не обращает на него никакого внимания, я думаю, в своем решении; объединяя все, что они должны были сказать по поводу этого чина, в том, что «он является исключительным» и «предназначен для чрезвычайных обстоятельств». Я не могу счесть это проницательным и острым. Если бы я считал это таковым, я не мог бы ни при каком принуждении счесть это честным. Я не оспариваю их честность; но они должны (и со временем обнаружат, что должны) принять вердикт мира относительно способности такого рассуждения.

Еще один отрывок я должен кратко отметить: «Весь Катехизис» (говорит нам суд) «требует благотворительного толкования, такого, какое должно быть дано выражению: «Бог Дух Святой, освящающий меня и весь избранный народ Божий»». Таким образом, очевидно, что Судебный комитет жил настолько вне всякой богословской подготовки и самого обычного катехизического наставления, что им никогда не приходило в голову, что этот отрывок может иметь буквальный смысл. Они, кажется, никогда не слышали и не мечтали о том, что «избранный народ Божий» — это крещеные; никогда не предполагали, что слова «Бог Дух Святой, освящающий» могут быть описанием служения Святого Духа и означать (безусловно, достаточно простой и естественный смысл), кто является Освятителем; никогда, следовательно, не рассматривали возможность того, что намерение всего отрывка может быть (и быть таким образом буквально истинным), что именно Бог Дух Святой является Освятителем крещеных, по крайней мере при их крещении, хотя такие лица, несомненно, могут впоследствии отпасть, огорчить или угасить Его и изгнать Его от себя. [42] Снова говорю, они используют свое собственное невежество в вопросе, в котором любой оглашаемый мог бы научить их лучшему, как кумулятивный аргумент, чтобы объяснить весь Катехизис в гипотетическом и нереальном смысле, который, как они говорят нам, должен быть дан этим словам. Поистине, если бы, подобно мальчику из сказки, Суд выразил свою благодарность за свое невежество (а это, боюсь, их лучший друг в отношении многих достоинств этого решения), можно было бы согласиться с ответом, данным там, что они «несомненно имеют много причин для благодарности».

Я не думаю, таким образом, что мог бы назвать этот документ, представленный миру после столь долгой подготовки и известный самому суду как имеющий столь большое значение, умной бумагой, даже если рассматривать его просто как упражнение адвоката, желающего составить решение по «предрешенному выводу». Но, безусловно, это одно; быть способным судебным документом — другое: — другое и настолько отличное, что я полагаю, будет мало споров, будь то среди юристов или любых здравомыслящих людей, что для судебного документа быть (если он таков) лишь тонким, изобретательным усилием партизана — это настолько далеко даже от слабой похвалы, что это самое катастрофическое обвинение, которое могло бы лечь на характер судьи, быть участником любой такой сделки, как его составление. Я также не могу назвать талантом высокого характера видеть все, что работает на одну точку зрения, и ничего, что работает против нее. Я не могу хвалить ту проницательность, которая велика только в нахождении решения для односторонних трудностей. Я не могу считать это признаками способного судьи, как бы они ни были естественными характеристиками или действиями адвоката или партизана. И все же позвольте мне объяснить; — даже так, я не говорю, что партизан обязательно является нечестным человеком. Привычка быть предвзятым из-за того, чего мы сильно желаем, так же естественна, как, в некоторых случаях, предвидеть то, чего мы сильно боимся. Это работает даже бессознательно для нас самих и не противоречит самому честному намерению, более того, иногда не противоречит самому искреннему стремлению к истине. Но, безусловно, великим судьей следует называть только того, кто может овладеть этой привычкой; чья ментальная дисциплина такова, что он может абстрагироваться от этих обстоятельств своих желаний и, вопреки всем побуждениям своего сердца, сохранить хладнокровие своего ума; кто может лишить себя, когда занимает свое место на своем судебном троне, почти своего личного существования и вынести решение, как если бы мир закончился завтра. Расчет последствий; руководство тем, что принесет больше мира, или любой другой желаемой цели, является одной из ловушек, которых должен наиболее тщательно избегать любой человек, который хотел бы занять выдающееся место в храме правосудия. Он не имеет претензий стоять в списке славы, как выдающийся в своем призвании судья, чьи глаза блуждают в будущее, чей ум обдумывает последствия, которые могут наступить. Такой человек явно показывает, что он неспособен отделить свое суждение от своей адвокатуры; свой судебный характер от желаний и предвзятости своего ума; и поэтому, хотя он может быть очень честным человеком, все же он лишен первого из всех качеств, необходимых для формирования великого судебного характера или обеспечения прочного судебного имени.

Я не говорю, говоря эти вещи, что лорды Кэмпбелл и Лэнгдейл, мистер Пембертон Ли, доктор Лашингтон и мистер барон Парк были сознательно односторонними в решении, которое они вынесли: но я говорю, что мне кажется, и я верю, что это покажется потомству, когда все эти вещи будут предметами бесстрастной исторической справки, что, каким бы ни было их решение по делу Горэма против епископа Эксетерского с точки зрения его честности, они теряют касту в отношении способностей из-за его вынесения. Они теряют и будут терять касту, хотя бы из-за того факта, что они не смогли увидеть, запомнить, объединить, принять во внимание различные вопросы (некоторые из которых я только что отметил), относящиеся к самым документам (великим вещам, как они сами признают, которыми они должны были руководствоваться) и существенным для справедливого решения; и это, более того, когда эти самые пункты были четко подчеркнуты в их внимании. Они отклонились также, я полагаю, от всех обычных правил апелляционных судов, игнорируя, вместо того чтобы изучать, решение суда, из которого поступила апелляция, решение которого они собирались отменить. Многие сердца будут скорбеть об этих вещах с течением времени, во-первых, в целом, на основании неудовлетворенности и недоверия, которые такие действия бросают на характер отправления нашего закона; но затем также, на более узком, хотя едва ли менее болезненном основании, видеть людей, которые могли бы стоять так высоко, теряющих свое положение в мировой истории из-за слишком чувствительного желания делать вещи, которые, как они воображают, способствуют миру, вместо того чтобы смело осмелиться принять божественный девиз: «Будь справедлив и не бойся».

Не говоря уже о других, сколько людей будут с раскаянием думать о совершенном деле, которое теперь нельзя исправить, когда они обнаружат (как, я уверен, они обнаружат), что это решение сбросило с пьедестала чести, где он, возможно, мог бы стоять с немногими равными и никем не превосходящими его, того, чье имя как юриста обещало наполнить мир. Имя этого ученого барона, возможно, могло бы перейти к потомству, соединенное с самыми великими судебными именами, которыми когда-либо хвасталась эта страна; но теперь (скорбно засвидетельствуют это многие сердца), вопреки всей слепой лести партийных чувств и всем попыткам залатать дело или сгладить его партийной декламацией; теперь; — ибо и этим решением по делу Горэма он падет с этой превосходной степени и окажется, что он утратил право на эти высшие почести.

Прежде чем я оставлю эту часть моего предмета, есть одно дальнейшее замечание, которое я должен сделать. Это не первый раз, когда народ этой страны имел повод смотреть с подозрением на отправление закона, где были затронуты интересы Церкви. Существует, я думаю, растущее чувство в мире, что (возможно, неосмотрительно и бессознательно у тех, кого это касается, все же реально и практически) Церковь не встречает точно той же меры, которая была бы применена при простом юридическом толковании документов к железнодорожной компании или клерку торговца. Когда в 1848 году, в деле Хэмпдена, лорд-главный судья суда Королевской скамьи того времени отменил неизменную практику своего суда в течение 250 лет: [46] (если я ошибаюсь в факте, без сомнения, я буду исправлен), когда лорд Денман аннулировал в этом деле (и прямо из-за уважения к последствиям; — его собственная причина, как заявлено им самим в его решении; —) столь общую и столь справедливую практику, что когда судьи разделены поровну в мнении, «судебный приказ должен быть выдан», чтобы дать возможность для дальнейшего аргумента и рассмотрения высшим судом (чтобы мог лежать судебный приказ об ошибке, я полагаю, это называется), он сделал вещь настолько пагубную, что англичане могут вполне скорбеть, что он когда-либо занимал столь высокий пост. Бросать подозрение на источники правосудия — среди величайших преступлений, которые любой человек может нанести своей стране. Это государственная измена против величия закона. Это обучение мятежу всех, у кого есть ум понять, что было сделано. Это заменяет недоверие даже у справедливо осужденных на общее и щедрое доверие даже того, кто может думать или знать, в своем собственном случае, что закон ошибся. Пусть такое убеждение вырастет хоть немного, и мы не найдем больше примеров духа того, кто сказал

Я имел свой суд И должен сказать, благородный: . . . Закон я не питаю злобы за свою смерть, Он совершил, исходя из предпосылок, только правосудие;

в то время как «каждый ничтожный хлыщ», который считает себя обиженным, будет только провозглашать «с вытянутой глоткой» невозможность получения равного правосудия и коррупцию закона. Никто не может сомневаться, что это первостепенная обязанность тех, кто занимается его отправлением, «воздерживаться от всякого вида» этого «зла» и не давать никакой возможной окраски его существованию. По правде говоря, настолько священен предмет, который я здесь затронул, что ничто, кроме самых веских соображений, не должно побуждать нас вообще упоминать обстоятельство того, что столь справедливое правило когда-либо игнорировалось. Они, однако, существуют в отношении настоящего дела; и где вопрос на повестке дня — сохранение истинной веры в нашей ветви Церкви Христовой, мы не смеем опустить упоминание любой из опасностей, которые ее окружают. Мы не смеем, ради мира или ради мирской целесообразности, «хранить молчание». Мы не смеем, из страха бросить обвинение (не, заметьте, расплывчатое, а подкрепленное фактом и свидетельством) на отправление человеческого закона, рисковать тем, что оно будет брошено на истину Божию и Церковь Христову. Многое из этого давило на меня в отношении нашего нынешнего состояния и будущих перспектив: и много раз я взвешивал их, прежде чем решиться таким образом вынести свои мысли на свет. «Сердце мое было горячо во мне, и пока я так размышлял, огонь возгорелся, и наконец я заговорил своим языком». [48]

Но более чем пора, чтобы я перешел от этих, пусть и очень важных, но несколько предварительных соображений, к более прямому смыслу вашего письма и к ответу, который я могу дать на обвинение, содержащееся в нем. Что это такое, ваш титульный лист достаточно провозглашает: «Недостаток догматического учения в реформированной Церкви Англии»: и мой ответ ясен и прост: такой, с которым вы не будете спорить из-за отсутствия четкости и уместности, если только я его поддержу. Я присоединяюсь к спору относительно факта. Я утверждаю, что у нас есть правило догматического учения в конституции нашей Церкви по всем тем пунктам, по которым Церковь должна его иметь. Я думаю, в и через доброе провидение Божие над нами (и если это так, вы сами признаете, что это самый исключительный знак Его милостивого благоволения к нам), это было сохранено относительно того, чему мы должны учить, хотя я признаю, что на практике и по факту мы прискорбно не дотягиваем до того, чтобы учить, а наш народ — верить в соответствии с этим. Я полагаю, однако, вы не будете обвинять это как какой-либо решающий аргумент против кафоличности как нас самих, так и любой ветви Церкви Христовой, что могут быть приведены грубые и частые случаи практических недостатков, если все же можно показать, что правило Церкви требует того, что правильно, и, правильно понятое, догматически внушает это.

Вам может быть любопытно узнать, на каком основании я считаю себя способным поддержать столь прямой вызов всему принципу и направленности вашего второго письма; и, как ни странно, я не знаю никого, чьи слова столь уместно формулируют и выражают мой аргумент, как ваши собственные. Вы подумаете, я не сомневаюсь, что вы обезоружили цитату, которую я собираюсь сделать (которую к этому времени вы предвидите), выдвинув ее сами и заявив, что больше не можете на нее полагаться. Но вы должны извинить меня за то, что я не так легко расстаюсь с ней, и за попытку доказать вашу правоту в вашем более раннем взгляде, даже против вашего собственного последующего изменения мнения. «Это жалкое дело, — (говорите вы, после того как привели различные авторитеты среди наших ритуалистов, чтобы подтвердить ваш взгляд на отпущение грехов), — это жалкое дело просто иметь возможность избежать осуждения. Я не довольствуюсь тем, что интерпретация, на которой я настаиваю, — лишь одна из многих, которые могут или не могут, согласно индивидуальному капризу или индивидуальному невежеству, удерживаться без упрека нашим народом и преподаваться нашим духовенством. Если какая-либо из вышеперечисленных теорий является истинной, все остальные ложны. И должны ли мы вечно оставаться спорящими? Нет ли голоса, через который мы могли бы узнать истину? Я верю, что есть голос, давно забытый и давно оставленный, голос Церкви Англии. Давайте прислушаемся к ее учению, и мы обнаружим, что теперь, как и в старину, великой благодатью Божией, она не говорит сомневающимся или колеблющимся языком». [50]

Это было ваше мнение в конце 1848 года, и это то, на что я все еще претендую. Я готов, даже против вас самих, поддерживать, и я верю, что могу показать, его здравость. Не думайте, что я мечтаю цитировать этот или дальнейший отрывок, который я буду иметь случай извлечь в настоящее время, просто чтобы показать расхождение между тем, что вы утверждали тогда, и тем, что вы держите сейчас. Я не желаю придираться к вашему праву быть непоследовательным в поисках истины, если бы это было все; и я должен признать, кроме того, что такие вещи «произошли в наши дни», между тогда и сейчас, что может сильно уменьшить наше удивление непоследовательности или изменению мнения у любого. Во всяком случае, это было бы, я хорошо знаю, самой праздной задачей пытаться доказать мою позицию в пользу догматического учения Церкви Англии, просто изобличая вас или любого человека в непоследовательности и показывая, что то, что вы думаете и говорите сейчас, отличается от того, что вы думали и говорили полтора года назад. По правде говоря, это не моя цель; но я цитирую эти отрывки, потому что я не знаю, как лучше, более того, не знаю, как столь хорошо выразить свой собственный смысл; чтобы я мог также прокомментировать немного отрывки, которые я цитирую, и ваши причины для того, чтобы считать позицию, которую они занимают, больше не состоятельной; и чтобы при этом я мог добавить несколько слов сверх того, что вы сказали даже в 1848 году, для веры в их здравость. Позвольте мне обратиться к вашим словам. Вы говорите: «Здесь, хотя и открыт для обвинения в повторении, я должен снова изложить принцип, на котором одном мы можем возможно решить, каково суждение Церкви Англии на самом деле; и к которому принципу мы обязаны принести для доказательства как к тесту каждое учение, которое мы утверждаем или отрицаем».

Затем следует этот принцип, наиболее ясно сформулированный:—

«Мы заявляем, поэтому, что Церковь Англии ныне держит, учит и настаивает на всех вещах, будь то веры или практики, которые она держала, учила и на которых настаивала до 1540 года, если только она с того времени не заявила ясно, открыто и догматически обратное. Это мы заявляем в общем. И в частности, что касается того наиболее важного вопроса, правильной интерпретации различных чинов в нашей Книге общих молитв, мы далее добавляем: что все, что мы находим переданным из более ранних ритуалов Церкви Англии, и ни ограниченным, ни расширенным в своем значении каким-либо последующим каноном или статьей, должно быть понято как означающее (с одной стороны) полностью и целиком все, и (с другой стороны) не более того, что оно означало до пересмотра ритуала». [51]

* * * * *

«Мало кто будет отрицать, что существование учения, известного, признанного и преподаваемого в Церкви Англии в начале шестнадцатого века, в сочетании с фактом, что никакой реформации или изменения этого учения в любое время с тех пор не было сделано — и поэтому, что оно предназначалось быть все еще известным, признанным и преподаваемым, является сильным доказательством само по себе, что такое учение должно быть истинным. Обязанность точно исследовать его и, если возможно, опровергнуть его, лежит в первую очередь на плечах тех, кто склонен сомневаться или спорить. Тогда нам предстоит увидеть, может ли оно быть защищено. Одну вещь только я обязан сказать, прежде чем пойду дальше. И это следующее: что, одинаково в этом вопросе об отпущении грехов, как и во всех других существенных частях Единой Веры, однажды переданной святым, я верю, что Церковь Англии держит истинное и полное учение святого евангелия и следует в своей практике его примеру примитивной эпохи. Наша Церковь ныне претендует, по праву своего преемства, на все обычные силы и привилегии, которые Апостолы получили от своего и ее Всемогущего Господа; ныне предлагает своим детям все средства, будь то в помощь или как необходимые для спасения каждого, которые предлагались с самого начала; и ныне, как в старину и всегда, либо настаивает на принятии, либо умоляюще призывает к принятию, согласно их различной природе, всех и каждого из этих средств благодати». [52]

Я думаю, я оправдан в том, чтобы сказать, что вы признаете сами, по выводу, в вашем втором письме, что если принцип этих отрывков может быть все еще поддержан, дело и позиция Церкви Англии будут состоятельны против обвинения в том, что она без необходимого догматического учения. Но вы объясняете в вашем недавнем письме, что вы чувствуете, что должны отказаться от здравости этих взглядов; что вы не можете теперь верить в те же вещи относительно правила веры нашей Церкви. Позвольте мне дать этот комментарий вашими собственными словами:—

«Здесь, очень вероятно, кто-то может возразить против меня моим собственным языком, опубликованным чуть более года назад. Я намекаю на мою книгу об учении об отпущении грехов. Позвольте мне процитировать ее». Затем следует цитата, которую я уже сделал относительно того, что наша Церковь сохраняет учение, которое она держала до 1540 года, за исключением случаев, когда оно прямо отменено; на что вы добавляете: «Когда этот отрывок был написан, он был написан в полной уверенности, что каждое слово может быть установлено. Я не думаю так теперь. И с какой бы болью я ни говорил это, это не потому, что моя вера изменилась от принятия фиксированного принципа, что вся существенная христианская истина одна и вечна; и что каждая часть Церкви-Кафолической обязана по необходимости держать ее целой и неоскверненной. Веря, как в то время я верил, с сильнейшей уверенностью и доверием, что Церковь Англии была живой и здравой частью одной святой Кафолической Церкви, я не мог не утверждать, как способные к неоспоримому доказательству, ее претензии учить авторитетно и неоспоримо каждому отдельному догмату Кафолической веры. Если я исследовал ее основания, то это было без тени страха, что они могут оказаться не покоящимися на скале, но гораздо скорее в несомненной надежде, что чем больше она будет испытана и исследована, тем триумфальнее она объявит себя божественной.

«Если конец долгого исследования и рассмотрения привел к разочарованной надежде и тому, что кажется доказательством ошибочности прежних ожиданий; если я вынужден признать, что максимум, что мы оправданы объявлять, кажется — не что Церковь Англии ныне «держит и учит» и т.д., но — что Церковь Англии ныне терпит и позволяет быть удерживаемым и преподаваемым; и снова, относительно правильной интерпретации молитвенника, не «должно быть понято», но «может быть понято»: пусть никто не предполагает, что я легко уступил ту почву, на которой одной служитель Церкви Англии, как служитель Церкви Кафолической, может стоять безопасно». [54]

Теперь, первое наблюдение, которое здесь возникает, это следующее: — вы заявляете, что больше не можете считать ту почву состоятельной; но вы не даете достаточно причины, почему вы так меняете свое мнение. Я не говорю, что вы не даете никакой причины, потому что я полагаю, что мы должны принять все ваше второе письмо, как фактически причину; но я имею в виду, вы не вдаетесь в подробности дела, ни в деталях не излагаете основания, почему вы должны думать, что Церковь Англии не апеллирует все еще к своему учению до 1540 года, везде, где оно не отменено, чтобы восполнить дефект или недостатки (если таковые имеются) ее более позднего учения. Вы, кажется, осудили ее за ее практические или внешние недостатки, а не вдаваясь в доказательство того, что она изменила свое внутреннее правило. Действительно, мне кажется, вы едва ли взвесили вообще, либо утверждая, либо отрицая принцип, который вы ранее поддерживали и теперь уступаете, внешнее доказательство его истинности. Это, возможно, изначально было не неестественным упущением, поскольку вы держали взгляд координатно с, и как существенную часть, вашей веры в Кафоличность Английской Церкви, не как доказательство ее, ни как ответ на возражения. Вы тогда так без колебаний верили Церкви Англии быть «живой и здравой частью одной святой Кафолической Церкви» (и не были заняты доказательством чего-либо об этом в то время, ваш аргумент вполне позволял вам предположить это); что, как вы говорите, «вы не могли не утверждать ее претензии учить авторитетно и неоспоримо каждому отдельному догмату Кафолической веры». Это следовало прямо как естественное и необходимое следствие из позиции, которую вы ей назначили, что она должна быть способна так учить; и, я повторяю, вам не нужно было делать больше, чем предположить это, потому что никто из тех, с кем вы спорили, не отрицал этого; и ваш пункт был показать, что следовало из этого неоспоримого утверждения относительно конкретного учения, которое вы тогда рассматривали, а не давать доказательства его в деталях, если вообще давать. Что Церковь Англии была истинной и живой ветвью Церкви Кафолической, было поэтому вашей посылкой: что она учила обязательно одной существенной христианской истине, всему необходимому догматическому учению, было вашим естественным и справедливым выводом. И чтобы показать, что эта христианская истина была об отпущении грехов, вы ссылались на предыдущее учение Церкви Англии и Церкви Кафолической, как принятое ею до реформации. Но неудивительно, когда на других основаниях ваша посылка была поколеблена, истинность (как я все еще верю) вывода была поколеблена также в вашем уме. Это не могло быть своим собственным доказательством. Если вы больше не уверены, что Церковь Англии является истинной и живой ветвью, вы теряете ваше доказательство, я имею в виду доказательство, приведенное вами в том трактате, и на котором вы тогда покоились, что она охватывает все необходимое догматическое учение. Но если я могу показать простым рассуждением в природе вещей, или внешним доказательством, без предварительного предположения ее Кафоличности, что она имеет это правило веры; что она связана с, и держится за, все свое учение до реформации, за исключением случаев, где она «ясно, открыто и догматически заявила обратное», я буду иметь ровно столько доказательств, чтобы дать, что она не терпит неудачу в пункте догматического учения, и поэтому настолько ответ на вашу трудность и ваш запрос: «Чему я должен учить как вере и доктринам Английской Церкви?» Если этим процессом я могу сделать разумно ясным, что, «великой благодатью Божией», Церковь Англии имела сохраненным для нее строгое правило, по которому она учит всей Кафолической вере, тогда я встречу все возражение вашего недавнего письма, насколько принцип касается, и поддержу, как мой вывод, то, что было вашей посылкой, что (настолько, во всяком случае, насколько ее догматическое учение касается) мы не имеем права сомневаться в ее претензиях; но что она все еще то, во что вы так без колебаний верили в 1848 году, живая часть (хотя это может быть теперь раненая) одной святой Кафолической Церкви.

Вы коснулись, хотя и без вхождения в доказательства, чтобы поддержать его (что, как я сказал ранее, ваш аргумент там не требовал), принципа, по которому упомянутое догматическое правило должно быть установлено; а именно: «Церковь Англии ныне держит и настаивает на всех вещах, будь то веры или практики, которые она держала, учила и на которых настаивала до 1540 года, если только она с того времени не заявила ясно, открыто и догматически обратное». . . . Снова: — «Чтоsoever мы находим переданным из более ранних ритуалов Церкви Англии, и ни ограниченным, ни расширенным в своем значении каким-либо последующим каноном или статьей, должно быть понято как означающее (с одной стороны) полностью и целиком все, и (с другой стороны) не более того, что оно означало до пересмотра ритуала».

Вы не говорите точно, почему это должно быть так принято, если только мы не должны понимать (позиция, с которой я не имею спора), что здравый смысл и природа вещей объявляют это самоочевидной истиной, как только предложение объявлено. Но я осмеливаюсь думать, сверх этой сильной поддержки, оно имеет другие и более конкретные доказательства, и поэтому покоится целиком на гораздо более широкой основе, чем та, которая опровергается общим и всеобъемлющим отвержением его в вашем утверждении, что вы не думаете теперь его состоятельным. Мне кажется в первую очередь, как я сказал, что оно покоится на принципах разума и здравого смысла, и затем допускает конкретное доказательство, что Церковь Англии действительно сохраняет такое учение.

Позвольте мне попросить вас изучить с вниманием доказательства, которые я собираюсь привести. Я бы расположил их под следующими заголовками:—

I. Здравый смысл и природа вещей.

II. Апелляции нашей Церкви к древности и учению Церкви вселенской, а также к ее собственным предыдущим конституциям и канонам.

III. Признание такого предыдущего учения гражданской властью; если не доказывая тот же пункт положительно, то по крайней мере показывая отрицательно, что оно не противоречит ему.

IV. Некоторое подтверждение вышеуказанного взгляда из соображений того, чего Церковь Англии лишила бы себя (чего никто никогда не предполагал, что она сделала), если бы принцип должен был быть доведен до конца, что ее существование должно датироваться только шестнадцатым веком; и ничто не принадлежит к ее правилу веры, кроме того, что было тогда определено и словами изложено.

I. Безусловно, это наиболее верно на основаниях абстрактного разума и здравого смысла, что вещи будут стоять, как они есть, если они ни приходят в упадок сами по себе, ни изменены какой-либо внешней силой. Никто не претендует, что догматическое учение Церкви придет в упадок само по себе. Другая альтернатива, поэтому, — это все, что мы имеем здесь рассмотреть. Я говорю тогда, что от любого здания то, что вы не разрушаете, остается. Вы находите такую или такую ткань стоящей. Она, по вашему мнению, нуждается в ремонте или деформирована неестественными или неприглядными наростами, которые с течением времени заросли или были привиты к ней. Дополнения, вы можете полагать их, к оригинальной структуре, и теперь, вредные или неудобные. Вы решаете, что они, будь то случайные или злобно придуманные, должны быть удалены, и вы обращаетесь к задаче. Безусловно, ваш собственный принцип в 1848 году, что то, что не удалено, остается, наиболее здравый: я не знаю, как считать его менее чем аксиоматически истинным. Если башня снесена здесь, или башенка там, окно заложено с этой стороны, или дверь открыта в той, все же основания остаются теми же, что и всегда, если только вы абсолютно не вырвете их с корнем. Основа здания, за исключением такого случая, не может быть воображена как сдвинутая, и ровно столько надстройки, сколько вы не сбрасываете, должно стоять как прежде. Она может быть скрыта чем-то другим; она может быть гораздо менее замечена, или заметна, чем она была; она может быть проигнорирована в общественном глазу; одна целая сторона здания может быть одета в тень, но все же, если не разрушена, там она останется, и останется как неотъемлемая часть здания, чтобы поддерживать его использования, и быть востребованной для них, когда есть нужда, владельцем всего, и его слугами по его приказу. И так в том «городе, стоящем на холме», ее основания те же навсегда; и, если только Церковь Англии при реформации не разрушила основания; — кроме случаев, где она могла «ясно и открыто» снести что-либо, что было до этого построено; — то, что было заложено, и то, что было построено, остается и является нашим наследием в этот самый день. Столь велика абсолютная и существенная разница между ФОРМИРОВАНИЕМ и РЕФОРМАЦИЕЙ, и таков аргумент в пользу вашего принципа в 1848 году, из абстрактного разума и природы вещей! [59a]

Но далее, мы не без изобилия внешнего доказательства, если я могу так назвать его, помимо этого рассуждения здравого смысла, показывающего, что Церковь Англии при реформации, если мы собираем ее намерения не из мнений отдельных реформаторов, а из ее собственных авторитетных актов, не имела в виду принять широкое и неразборчивое разрушение своего предыдущего учения, и имела в виду сохранить все, что она не отметила как подлежащее разрушению. Этот пункт был основанием большой части наиболее ученого и способного аргумента мистера Бэдели перед Комитетом Тайного совета, которым он утверждал, и как мне кажется, доказал (хотя Суд, по-видимому, не обратил абсолютно никакого внимания на эту часть его речи) определенную и положительную связь Церкви Англии с предыдущей Церковью в этой стране, и с Церковью вселенской, и это, не только связями того же апостольского преемства, но в поддержании связанного учения. И общий принцип относительно древности и смысла Церкви, предшествующей реформации, который мистер Бэдели изложил прямо с видом на дело процесса, в котором он был занят, и чтобы применить его немедленно к крещению; тот же принцип, заметьте, применим точно таким же образом и с той же полнотой к каждому другому артикулу веры, если только где-либо можно показать, что Церковь Англии при реформации «ясно, открыто и догматически противоречила ему». Было бы поэтому очень к моей настоящей цели процитировать здесь почти всю эту часть речи мистера Бэдели, но так как вы знаете ее хорошо и можете легко сослаться на нее, я извлеку лишь несколько из более важных отрывков, где даны доказательства того, что этот принцип является правилом Английской Церкви.

«Далее я сошлюсь, — говорит г-н Бэдели, — на древность, чтобы полнее показать, что это учение, за которое я ратую» (разумеется, непосредственным учением, которое имел в виду г-н Бэдели, было крещальное возрождение: но его аргумент, как я только что сказал, достигает той полной цели, ради которой я его привожу), «всегда было и по необходимости должно оставаться учением Церкви Англии. * * * Если вообще могут возникнуть какие-либо сомнения относительно смысла и значения нашей Церкви, если можно предположить посредством какой-либо критики или тщательного толкования, что эти Статьи и богослужебные и вероучительные документы оставляют какой-либо вопрос открытым — в какой-либо мере упускают с определенностью провозгласить учение Церкви, то прибегать следует не к трудам реформаторов, не к мнениям каких-либо лиц, какими бы уважаемыми они ни были; единственная апелляция может быть к древней Церкви и к тем учениям, которые эта Церковь исповедовала. Это, бесспорно, тот стандарт, к которому нас отсылают не только наш Молитвенник и наши Гомилии, но и те, кто принимал наиболее видное участие в Реформации в этой стране, и естественно, что это должно быть так, ибо что же в действительности представляла собой Реформация и какова была ее цель? Мой друг, г-н Тернер, на днях говорил о Церкви Англии в 1552 году как о находящейся тогда в младенческом возрасте: но, по моему разумению, ей тогда было по меньшей мере более 1200 лет, ибо у нас есть свидетельства того, что британские епископы присутствовали на некоторых из самых ранних соборов. Предполагается, что некоторые из них присутствовали на Никейском соборе, и положительно утверждается, что трое присутствовали на Арльском соборе, который был до Никейского. Таким образом, Церковь Англии — это древняя и апостольская Церковь, ведущая свое преемство от первоначальной Церкви, единая и та же во все века. Реформация не была новым образованием, не была созданием новой Церкви, но исправлением и восстановлением старой; она претендовала лишь на то, чтобы исправить и реформировать, а не основать или создать — и она взялась делать это в соответствии с учениями и обычаями первоначальной Церкви. Реформаторы хорошо знали, что если они не будут стоять на этой почве, у них не будет места, где утвердить стопы свои; они полностью осознавали, что если они попытаются изменить Церковь как-то иначе, чем в соответствии с ее древним образцом, она рассыплется в прах и, вероятно, погребет их под своими руинами. Все, на что они претендовали, — это укрепить ее там, где она пришла в упадок, и очистить от тех наслоений, которые наросли или прилипли к ней с течением времени без авторитета Писания или первоначального предания; но этому, как они заявили, они следовали; они связали себя этим правилом и апеллировали к древности во всем, что делали».

Затем, процитировав отрывок из «Апологии» епископа Джуэлла, апеллирующий к древности как к руководству нашей Церкви, и показав (пользуясь словами г-на Бэдели), «что намерение наших реформаторов при отделении от Римской церкви вовсе не состояло в том, чтобы отойти от учения Католической церкви», он переходит к цитированию подтверждающего авторитета по тому же вопросу в еще более весомых документах.

«В предисловии к Молитвеннику, так же как и в Статьях, мы имеем частые ссылки на Отцов и первоначальную Церковь. То же самое мы имеем в Гомилиях; почти каждая страница их изобилует цитатами из Отцов и опирается на древнее учение и Католическое предание; и поэтому, исследуя, каково было учение ранней Церкви по вопросу, который сейчас стоит на повестке дня, мы следуем именно тем курсом исследования и апеллируем к тому суду, который был намечен для нас самими реформаторами. Они ссылались на первоначальное учение как на указание своего смысла; и, конечно, если бы они отошли от него, они отошли бы от самой Церкви, ибо Церковь и вера Церкви могут быть только одними».

* * * * *

«Я могу показать, что во время Реформации определенно не было намерения отходить; и не было никакого реального отхода в каком-либо отношении от учения ранней Церкви по этому или любому другому вопросу, конечно, не по Таинству Крещения или по Таинствам вообще; И ВСЕ, ЧТО НЕ БЫЛО ИЗМЕНЕНО В ПЕРИОД РЕФОРМАЦИИ, ОСТАЕТСЯ И ПРОДОЛЖАЕТ БЫТЬ УЧЕНИЕМ И ЗАКОНОМ ЦЕРКВИ ПО СЕЙ ДЕНЬ».

Далее г-н Бэдели говорит: «у нас есть авторитет для обращения к древности в одном или двух публичных документах, которые имеют значение; ибо в канонах, которые были составлены в 1571 году, в той самой Конвокации, которая ратифицировала Тридцать девять статей, у нас есть следующее в указаниях проповедникам:—

«Imprimis vero videbunt, ne quid unquam doceant pro concione quod a populo religiose teneri et credi velint, nisi quod consentaneum sit doctrinæ veteris aut Novi Testamenti, quodque ex illâ ipsâ doctrinâ, Catholici Patres et veteres episcopi collegerint». — Стр. 100, 101.

Нет сомнения, что то, что Конвокация сочла не соответствующим этому основанию, они отсекли и разрушили: то, что, следовательно, они оставили из того, что в их время так преподавалось, должно так преподаваться и впредь; и остается как догматическое учение Церкви Англии.

«Опять же, у нас есть, — продолжает г-н Бэдели, ибо я не знаю, как опустить эти звенья в его аргументации, настолько они соответствуют цели моей собственной, — у нас есть в указаниях, данных епископам лордами совета в 1582 году, с целью их диспутов с иезуитами и семинарскими священниками, аналогичное установленное правило. “Если последние покажут какое-либо основание Писания, — говорит этот приказ совета, — и перетолкуют его на свой лад, вы должны призвать на помощь толкование старых учителей, таких как те, что были до Григория I, ибо в его время начались первые притязания на верховенство и т. д.”. Таким образом, в них у нас есть публичные указания властей относительно правила, которому стороны должны соответствовать, — есть указание Конвокации в отношении духовенства в их проповедничестве, и есть это указание совета в отношении публичных споров и диспутов; и поэтому, как я полагаю, имеется достаточно авторитетов для апелляции к ранней Церкви, ибо Церковь и Государство посылают нас к одному и тому же источнику. Несомненно, это было так во всех диспутах, которые проводились в период Реформации, — апеллировать к первоначальному учению и преданию. В одном из статутов Елизаветы (stat. 1 Eliz. c. 1) есть указание относительно того, что следует считать ересью, и это должно судиться авторитетом первых четырех вселенских соборов, или любого из них, и любого другого вселенского собора, который объявляет это ересью словами Писания. Мы приходим, таким образом, — так г-н Бэдели завершает эту часть своей аргументации, — под такой санкцией к древней Церкви и к первоначальному и Католическому преданию, и я думаю, мы увидим вне всякого вопроса, что они доказывают учение о крещении и т. д.».

То, что г-н Бэдели приводит для особой цели своего конкретного дела, я считаю верным и может быть утверждено точно таким же образом для всего круга учений, которые поддерживает наша Церковь; и с этим убеждением я столь широко цитировал отрывки из его весьма ясной речи. Эта часть его аргументации, хотя, конечно, ограниченная в своем применении им к особым обстоятельствам, в которых он находился, и делу, рассматривавшемуся тогда Тайным советом, очевидно, не является исключительной; и я думаю, доказывает по крайней мере удовлетворительно следующее: что Церковь Англии во время Реформации никогда не намеревалась ни на мгновение исключить предшествующее учение (хотя она, возможно, не упоминала и не повторяла его буквально), точно так же, как она не могла намереваться исключить предшествующую историю. Что бы ни говорили о ней или за нее с тех пор, идея о том, что она была тогда новой Церковью, начинающей для себя, создающей себя, так сказать, и свое учение; не будучи соединенной со всей ранней Церковью и не признавая своего собственного предшествующего существования, — очевидно, не только никогда не была в ее уме, но прямо противоположное было настолько существенной частью ее жизни и бытия, что это везде чувствуется и предполагается, и единственное удивление вызывает то, что это утверждается настолько, насколько утверждается.

Я только что сказал, что г-н Бэдели выдвигает эти доказательства характера нашей Церкви в отношении догматического учения для одной конкретной цели и для поддержки одного специфического учения — крещального возрождения. Этой теме он ограничивает себя в применении того, что сказал, и, конечно, весьма правильно; потому что только такой предмет был в апелляции, по которой он выступал; таково было учение, которое от имени своего клиента, епископа Эксетерского, он был обязан прояснить. Но то, что я осмеливаюсь сказать в общем, исходя из всех этих соображений и доказательств, выдвинутых г-ном Бэдели, заключается в следующем: его способ встречи атаки на Католическое учение о крещении является именно справедливым способом и правильным способом для нас встретить любой выпад против веры Церкви Англии; потому что те соображения о природе ее правила веры и те доказательства ее апелляции к древности и к неотмененным догматам предшествующих веков, связывающие ее с ними и показывающие ее намерение сохранять то же самое учение, являются общими и применимы не только к крещению или к какому-либо одному учению, но ко всем нашим учениям. И эта защита, как мне кажется, является не только законной, но и достаточной: во всяком случае, достаточной до тех пор, пока не будут сделаны конкретные исключения и не будут названы частные недостатки, и не будут даны доказательства (если они могут быть) противоречивого учения путем ссылки на более позднее авторитетное выражение ума нашей Церкви; позиция, однако, которую, как я сейчас покажу, вы сами не утверждаете. Одно я хотел бы здесь заметить, прежде чем продолжу: что эта линия аргументации и способ защиты Католического учения о крещении, не будучи успешными в данном конкретном случае и с данным конкретным судом (хотя это причина для того, чтобы возбудить все наши силы, чтобы показать, что Церковь не и никогда не будет мириться с решением этого суда), не дает оснований никому утверждать, что она была авторитетно осуждена как несостоятельная защита, более того, вовсе не показывает, что она не могла бы быть даже допущена и иметь успех в другом деле. Нельзя сказать, что суд осуждает все аргументы проигравшей стороны, как бы он их ни игнорировал. Суд заседает не для того, чтобы судить аргументы адвокатов, а для того, чтобы судить общие достоинства дела; и никто, я полагаю, не сказал бы, что все аргументы каждого юриста, который может не выиграть свое дело, юридически признаются никчемными или несостоятельными. То, что можно справедливо сказать о них, по-видимому, заключается лишь в том, что они не принимаются как весомые этим судом, или, в крайнем случае, что в них содержится намек на некоторое порицание или презрение; но, безусловно, нет ничего, что мешало бы отдельным лицам по-прежнему верить в их состоятельность; нет ничего, что мешало бы им быть выдвинутыми снова, когда возникнет повод; нет ничего, что мешало бы им в другое время, даже перед тем же, и, тем более, перед другим трибуналом, быть взвешенными, быть допущенными и иметь успех.

Под такой санкцией, значит, мы претендуем на Католическое учение вселенской Церкви и учение Церкви Англии до Реформации как на наше догматическое учение до сих пор, во всех пунктах, кроме тех, где может быть показано (если может), что оно с тех пор ясно и прямо опровергнуто или отменено. И давайте заметим, более конкретно, до чего дойдет этот принцип. Прекрасно связанное изложение г-на Бэдели дало нам много оснований думать, что мы знаем ум Церкви по этому вопросу: оно также коснулось предписания Государства, смотрящего в том же направлении (к этому пункту, однако, у меня будет повод вернуться). Но я сразу скажу, заметьте, к какому количеству учений этот принцип нас приведет; сколько, с самого начала, он потребует и обеспечит для нас. Конечно, каждый вопрос веры, охваченный первыми четырьмя вселенскими соборами, сохранен; ибо никто, я полагаю, не осмелится сказать, что Церковь Англии во время Реформации отменила или намеревалась отменить хоть одну статью, канон или учение тех четырех соборов. «Да, даже как нечто неразумное, — говорит Хукер, — если бы в гражданских делах король (хотя бы все всеобщее тело присоединилось к нему) сделал что-либо своей абсолютной верховной властью для упорядочения своего государства дома, в ущерб любому из тех древних законов народов, которые действуют во всем мире, потому что необходимая торговля королевств зависит от них; так и в главных делах, относящихся к христианской религии, весьма скандальным и оскорбительным должно считаться, если короли или законы будут распоряжаться делами Божьими без всякого уважения к тому, что издревле благоговейно мыслилось во всем мире, и в чем нет закона Божьего, который заставлял бы нас отклоняться от пути, которым прошли столь многие и столь святые века. Поэтому, не без доброго рассмотрения, сам закон предусмотрел, — продолжает он, цитируя раздел того же акта парламента (1 Eliz. c. 1, § 36), уже упомянутого г-ном Бэдели, — “что судьи церковные, назначенные по королевской комиссии, не должны судить как ересь ничего, кроме того, что доселе было так судимо авторитетом канонических Писаний, или первыми четырьмя вселенскими соборами, или каким-либо другим вселенским собором, где это было объявлено ересью прямыми словами упомянутых канонических Писаний, или как впредь будет названо ересью высоким парламентом этого королевства, с согласия духовенства в конвокации”. Из этих слов закона, — добавляет Хукер в качестве своего комментария, — кто не видит ясно, как в одной ветви судопроизводства в силу верховной власти короля авторитет, который эти четыре вселенских собора всегда имели во всех церквях, был признан создателями вышеупомянутого акта справедливой причиной, по которой они должны быть упомянуты в этом случае как необходимая часть правила, которым должно было ограничиваться господство».

Признание, таким образом, декретов этих четырех вселенских соборов, которые, как я вижу, никто не может оспаривать как допущенные и принятые реформированной Церковью Англии, несомненно, даст нам определенный большой, определенный, важный корпус богословия, из которого и посредством которого мы можем учить наш народ; не, возможно, все, что нам может понадобиться, явно изложенное, как бы неявно содержащееся, потому что, конечно, только когда «возникающие ереси» давили на Церковь, она видела или могла видеть, в каком направлении ее декларативные акты требовали быть изданными. Но, безусловно, в принятии этих соборов и их декретов Церковь Англии и указывает свою любовь и почтение к древности, и очищает себя от всякого подозрения в попытке начать «новую вещь» во время Реформации; а также устанавливает широкую и удовлетворительную основу, на которой покоится ее дальнейшее учение. Можете ли вы сами отрицать, что до сих пор мы строим на добром и верном основании? Или вы скажете, что, в конце концов, это лишь видимость? что каким бы ни было церковное проявление или тенденция этих дел, эрастианское течение практически смело их? Скажете ли вы? «Даже если я предоставлю вам первые четыре вселенских собора, все же это все; и этого недостаточно; во время Реформации, каково бы ни было ее собственное желание, Церковь была настолько тяжко угнетена гражданской властью (как она есть сейчас), что все дальнейшие звенья, соединяющие ее с учением, удерживавшимся до 1540 года, были разорваны: огромная юрисдикция, заявленная, уступленная и использованная королем Генрихом VIII, смела ту Католичность, которую вы стремитесь показать и которую сама Церковь, возможно, была бы рада сохранить». Скажете ли вы? «Какими бы ни были расплывчатыми выражения некоторых в то время или впоследствии, апеллирующие к древности, все же посмотрите на акты Парламента той даты, и вы увидите, что все это заблуждение и никакое реальное следование предшествующему учению не является устойчивым». Даже это обвинение я не боюсь встретить. Я обещал вернуться, чтобы рассмотреть немного полнее светское признание, по крайней мере, не-осуждение принципа, что все, что предшествующее учение «не ясно, открыто и догматически опровергнуто» во время Реформации или с тех пор, остается нам; и я постараюсь выполнить свое обещание. Я думаю, что смогу показать, что какие бы притязания эрастианского характера ни могли быть сделаны или могли быть уступлены в шестнадцатом веке (я не спорю, насколько велики они были), все же они не достигали той точки и не использовались для той цели, которую вы сейчас предполагаете, но в Божьем благом провидении над нами оставили ваш собственный принцип 1848 года все еще нетронутым. Каким бы ограничением или случаем это ни казалось человеческому глазу — с каким бы видом или каким бы умом ни было задумано, есть нечто там, где мы меньше всего ожидали бы найти, в знаменитом статуте, называемом «Подчинение духовенства», столь много и часто в последнее время привлекаемом к вниманию (25 Генри VIII. c. 19), который, если он не доказывает прямо пункт в пользу Католичности Английской Церкви, все же, по крайней мере, на мой взгляд, сильно поддерживает его; и, по крайней мере, показывает, что закон того дня оставляет дело таким, каким он его нашел; и поэтому не идет против позиции нашей Церкви, как она стоит и поддерживается в изложении г-на Бэдели, и не исключает никаких общих аргументов из абстрактного рассуждения по этому пункту. «Кесарю ты воззвал? к Кесарю и пойдешь».

Я обращаюсь к Submissio Cleri — статуту 25 Генри VIII. c. 19. Первый раздел гласит, что в прошлом было сделано несколько канонов, наносящих ущерб прерогативе короля, а также законам и статутам королевства; и поэтому ссылается на петицию духовенства о том, чтобы высочество короля с тридцатью двумя комиссарами могло изучить, подтвердить или отменить такие каноны, постановления и конституции. Он также предусматривает, что впредь духовенство не должно принимать или обнародовать какие-либо конституции или постановления без согласия короля; и что конвокации «всегда должны быть собраны властью королевского приказа». Второй раздел уполномочивает короля назначить тридцать двух комиссаров и предусматривает пополнение указанного числа в случае смерти любого из них. Он также далее предписывает их обязанности. Затем, после различных постановлений в третьем, четвертом, пятом и шестом разделах относительно судов и способов апелляции, и «ограничения апелляций» в Рим, седьмой раздел содержит оговорку, сформулированную и прокомментированную лордом Коком в его четвертом Институте: «Но вышеупомянутым актом 25 Генри VIII их юрисдикция и власть» (т.е. духовенства в конвокации) «сильно ограничена и стеснена относительно создания новых канонов; ибо они должны иметь как лицензию на их создание, так и после того, как они будут созданы, королевское согласие на их допущение, прежде чем они будут приведены в исполнение. Но в конце этого акта есть прямая оговорка, что такие каноны, которые были сделаны до этого акта, которые не являются противоречащими или противными прерогативе короля, законам, статутам или обычаям королевства, должны по-прежнему использоваться и исполняться, как они были до принятия этого акта». Это комментарий лорда Кока, и весьма примечательно, что он останавливается там, где он останавливается, цитируя слова оговорки; потому что, как они даны, никто не усомнился бы, что все предыдущие каноны и постановления, далеко не будучи отмененными, были этим самым актом специально подтверждены, за исключением лишь того, насколько они могут быть найдены противоречащими или противными прерогативе короля или законам королевства. Очевидно также, что это не недосмотр (юристы улыбнутся даже при таком предположении) со стороны лорда Кока, но что именно таково его прочтение оговорки; ибо он немедленно применяет ее к делу, которое он хочет показать, не было обязательным по закону до того времени, чтобы преградить ему, так сказать, претендовать на полномочия того самого акта, что очевидно он не мог бы сделать, если бы эта оговорка не понималась как подтверждающая прецедентные каноны. «Но до того времени, — продолжает он, — десятина, предоставленная духовенством на конвокации, не связывала духовенство до королевского согласия». Аргумент лорда Кока в этом месте, по-видимому, определяет пункт, что он читал оговорку так, чтобы сделать ее абсолютно подтверждающей, даже по условиям этого самого акта «о подчинении духовенства и ограничении апелляций», всех «канонов, конституций, постановлений и синодалов провинциальных, уже сделанных, которые не являются противоречащими или противными законам, статутам и обычаям этого королевства, ни ущербу или вреду прерогативы королевской короля», и что они должны, как предписывает оговорка, «теперь по-прежнему использоваться и исполняться, как они были до принятия этого акта». Я повторяю, что этот взгляд на силу упомянутой оговорки и этот метод ее цитирования, безусловно, примечательны — примечательны потому, что в последней части раздела есть дальнейшие слова, по-видимому, квалифицирующие смысл, которые, однако, полностью пропущены лордом Коком, не только в его цитате, но фактически в его аргументе. Я имею в виду, что его аргумент, касающийся предыдущей власти духовенства предоставлять десятину, подразумевает его веру в то, что общие предыдущие полномочия канонического права все еще преобладали, и это (считал ли он упомянутую десятину нарушающей прерогативу короля или нет) показывает, что оставшиеся, по-видимому, квалифицирующие слова оговорки им намеренно отброшены. Тем не менее, я добавлю их здесь, чтобы, несмотря на такой авторитет для пропуска, я не был или не казался действующим несправедливо и не извлекающим максимум из противоположного аргумента. Слова, на которые я намекаю, таковы: «Предыдущие каноны, конституции и т. д. должны теперь по-прежнему использоваться и исполняться, как они были до принятия этого акта, до тех пор, пока они не будут просмотрены, изучены или иным образом упорядочены и определены упомянутыми тридцатью двумя лицами, или большей их частью, в соответствии с содержанием, формой и эффектом настоящего акта». Несомненно, из этих слов, как и из Раздела 2 акта, следовало бы, что в тот период было намерение пересмотреть весь корпус канонического права с целью уничтожения всего в предыдущих постановлениях, что могло показаться тем комиссарам несостоятельным или неудобным. Этот замысел, однако, никогда не был осуществлен. Я не знаю, как рассматривать это иначе, как особый знак великой милости и благодатной благости Бога к этой ветви его Церкви, что он был сорван. Возможно, не совсем ясно, что полномочия этих комиссаров предназначались непосредственно затрагивать учение или достигать чего-то большего, чем отмена канонов и конституций, кажущихся противоречащими прерогативе короля или противными законам и обычаям королевства, хотя я думаю, что используемые термины охватывают более широкое поле, и, во всяком случае, в настроении того дня, могли бы очень вероятно быть поняты и использованы для более широкой цели. «Великими и многообразными» действительно были бы опасности, сопутствующие столь радикальной реформации всего предыдущего учения и дисциплины, принятых Английской Церковью; и не без трепетной благодарности, а также, на мой взгляд, сердечного признания божественной милости, мы должны думать о нашем спасении от столь великой опасности. Иметь только столько законов и обычаев, учения и дисциплины первоначальной Церкви, или отличительного учения нашей собственной Церкви до принятия этого акта, сколько такой совет комиссаров мог бы счесть нужным оставить нам, действительно означало бы быть поставленным в крайнюю опасность относительно меры догматического учения, оставленного нам вообще, и величайшему риску нашего отсечения от Католической древности вовсе. Конечно, даже тогда простой акт парламента и его авторитет комиссии не могли бы этого осуществить. Церковь могла бы, теоретически, во всяком случае, разорвать узы и, разорвав свою связь с Государством любой ценой, сохранить свою чистоту и свободу. Но, учитывая, насколько маловероятным кажется любое такое сопротивление, если бы работа той комиссии была выполнена, мы можем хорошо поблагодарить «Господа, нашу защиту», что иным образом мы были избавлены от опасности; и что, хотя в правление короля Эдуарда VI тридцать два лица (по крайней мере, тридцать один из них) были назначены, все же они никогда не завершили рассматриваемый пересмотр. «Нет необходимости, — говорит г-н Гладстон, — обсуждать мудрость или уместность этой петиции духовенства» (т.е. иметь такую назначенную комиссию), «поскольку постановления, принятые вследствие нее, никогда не вошли в окончательную силу; и как бы существенны они ни были как иллюстрирующие дух и тенденции дня, они не вошли каким-либо прямым образом в конституцию Английской Церкви». «Пересмотр законов церковных, действительно, — говорит он снова в дальнейшем отрывке, — больше не имеет для нас никакого эффекта, поскольку схема в конечном итоге не имела эффекта и теперь не имеет юридического или практического бытия». Это не то, что весь акт отменен. Как мы хорошо знаем, это не так. Он был отменен 1 и 2 Филиппом и Марией, но возрожден 1 Елизаветой c. 1, так что, если он связывает некоторые вещи на нас сейчас, которые Церковь могла бы пожелать иначе, мы все же имеем преимущество той оговорки в ее последнем разделе, устанавливающей предыдущие каноны и конституции Церкви Англии (за исключением тех, которые могут быть противоречащими прерогативе короля или противными законам), до тех пор, пока не возникнет непредвиденное обстоятельство, которое никогда не было выполнено. То, что оно никогда не было выполнено, может, возможно, объяснить комментарий лорда Кока к рассматриваемой оговорке как абсолютное утверждение предыдущего канонического права, и то, что он, по-видимому, пропустил как полный излишек слова, на первый взгляд квалифицирующие, которыми она заканчивается. И таким образом мы можем видеть, что существует фактический статут королевства, объявляющий, как бы непреднамеренно, но реально и практически, авторитет, насколько статуты могут его объявить, того самого правила учения Церкви до 1540 года, которое вы сами так счастливо, как мне кажется, объяснили и подкрепили в 1848 году. Таким образом, сам акт парламента и сама оговорка в нем, которая угрожала быть разрушением Католического характера нашей Церкви (т.е. если бы те комиссары сделали задуманную работу), становятся не только свидетелем в ее пользу, но фактически декларативными по закону о ее связи с Церковью, ранее существовавшей. Генрих VIII и его акт «о подчинении духовенства» становятся один — действительно «Защитником Веры», а другой — насколько временность может это осуществить, абсолютно хартией, обеспечивающей догматическое учение Церкви путем юридического связывания на нас общего корпуса канонов и конституций, постановлений и синодалов провинциальных предыдущих веков. Конечно, мы должны быть медленны сказать, что это напряжение ока веры, если здесь оно кажется видящим исполнение слова пророка: «Никакое оружие, которое создано против Тебя, не будет процветать, и всякий язык, который восстанет против Тебя на суде, Ты осудишь: Это наследие рабов Господа».

Я говорил об оговорке в этом акте парламента (25 Генри VIII. c. 19) как подтверждающей в общем каноны, предшествующие его принятию. Конечно, я не забыл, что сам статут делает два исключения, или, скорее, исключает два класса канонов и конституций из этого подтверждения. 1. Такие, которые могут быть «противоречащими или противными законам и обычаям королевства». 2. Такие, которые могут быть «к ущербу или вреду прерогативы королевской короля». Может быть хорошо сделать паузу на несколько мгновений, просто чтобы указать, хотя это настолько ясно, что потребует только быть упомянутым, чтобы быть допущенным, что эти ограничения никоим образом не влияют на аргумент относительно догматического учения Церкви по доктрине. Они указывают, очевидно, на притязания папства и полномочия верховенства. Косвенно, несомненно, вопрос верховенства может начать влиять на доктрину, как мы ясно видим в это время, но я имею в виду, что, что касается предыдущих канонов по доктрине, собственно называемой, эти ограничения акта не затрагивают наше утверждение, что они остаются такими, какими были, если не может быть показано, что они ясно и открыто отменены. Таким образом, два сделанных исключения не имеют отношения к тем великим доктринальным пунктам, по которым вы и я одинаково желаем догматического учения; ибо никто не будет спорить, что учение Церкви Католической о крещении, об оправдании, о конфирмации, о святой евхаристии или об отпущении грехов, хотя бы и доведенное до крайности, никоим образом не столкнется с прерогативой короля («той единственной прерогативой, которую мы видим, всегда была дана всем благочестивым князьям в Священных Писаниях самим Богом»): также мы не просим, чтобы было принято какое-либо учение, которое может быть, если оно таково, противным законам и обычаям королевства. Все, что мы утверждаем, это то, что там, где предыдущие каноны не таковы (и мы полностью верим, что те, за которые мы ратуем, не вступают в столкновение ни с законом, ни с прерогативой вовсе), и где Церковь не аннулировала их сама прямо, там эти же учения остаются, как они всегда были приняты Церковью Католической и Церковью Англии как ее ветвью; — как действительно она приняла их, и приняла их с первоначальных времен и источников; — как она приняла, охраняла и обеспечивала их до 1540 года.

Конечно, в вопросах права и юридического толкования я желаю говорить со всем почтением и подчинением. Здесь, меньше чем где-либо, я хотел бы спорить с чрезмерной уверенностью. Я верю, что не буду делать этого, если подытожу эту часть своей аргументации, сказав, что мне кажется, мы имеем право верить, что оговорка в 25 Генри VIII. c. 19 (условие, изложенное в «до тех пор, пока» и т. д., никогда не было выполнено), либо фактически утверждает силу общего корпуса предыдущих канонов и конституций Церкви Англии; либо, во всяком случае, и по крайней мере, что она не предлагает никакой преграды, даже светски, к общим причинам, как было сказано ранее, из здравого смысла и природы вещей, а также из собственных апелляций Церкви к предыдущему учению, что те каноны должны оставаться в силе, и что, чтобы снова использовать слова г-на Бэдели: «Все, что не было изменено в период Реформации, остается и продолжает быть учением и законом Церкви по сей день».

IV. Я сказал, что, по-видимому, есть другое подтверждение этого взгляда из соображения того, чего Церковь Англии лишила бы себя, если бы противоположный принцип был осуществлен, и ее существование датировалось бы только шестнадцатым веком, и если бы было постановлено, что ничто не может принадлежать ее вере и доктрине, кроме того, что было тогда определено и словами изложено. Не будет необходимости распространяться на эту тему, но несколько примеров может быть хорошо привести.

Что тогда мы могли бы сказать, есть учение нашей Церкви о вдохновении Писания, если бы у нас не было апелляции к древнему закону, обычаю или вере? Все, что считалось необходимым объявить по этому вопросу во время Реформации, содержится в шестой Статье, и она имеет дело вовсе не с вдохновением Писания, пунктом, не являющимся предметом спора, а с его достаточностью, как содержащего все вещи, необходимые для спасения, в противовес особому взгляду на предание. Эта статья также перечисляет канонические книги и говорит об их «авторитете»; (Церковь также, мы можем помнить, как говорят, имеет «авторитет» в другой статье, но многие, кто соглашается с этим, возможно, постеснялись бы сказать, что верят в ее вдохновение); и я не думаю, что кто-либо может сказать, что в рассматриваемой статье есть какое-либо объявление либо о том, что те книги, которые являются каноническими, вдохновлены, либо те, которые являются неканоническими, не вдохновлены; не, конечно, в малейшей степени, что намерением было бросить тень сомнения на вдохновение Писаний, но что статьи и даже богослужебные документы Церкви Англии не были составлены для объявления всех пунктов веры, потому что Церковь без колебаний бросила себя на все предыдущее учение, кроме случаев, когда в каком-либо конкретном случае она видела причину изменить, исправить или отменить. Точно так же рассмотрите многие другие пункты. Какую строгую веру мы имели бы, при другой гипотезе, относительно существования и силы злых духов; или вечности наказания; или какое правило для соблюдения Дня Господня (кроме как просто как любого другого святого дня); или какой способ установления ума Церкви по очень многим другим предметам, которые возникли или могут возникнуть, особенно в отношении пантеистических тенденций и теорий современных времен, не рассматриваемых, потому что совершенно неизвестных и не предусмотренных в шестнадцатом веке, если бы мы были привязаны к простой формулировке документов Реформации, но которые все они способны к опровержению в широком просторе учения, сохраненного с самого начала! Я думаю, будет ясно любому, кто проследит этот предмет в его деталях, что связь нашей Церкви с Церковью до Реформации является фактом, который необходимо предполагать всем нам, если мы не хотим привести весь вопрос ее учения в явно ложное положение. Предполагать, что эта связь полностью разорвана, в действительности является таким очевидным reductio ad absurdum, что равносильно полному доказательству того, что никакая группа людей, я не говорю великих способностей, но обычного разума, не могла намереваться принять эту теорию. Поэтому невозможно верить, что наши реформаторы, составляя статьи религии, «чтобы избежать разногласий в мнениях и для установления согласия относительно истинной религии», и которые рассматривали, конечно, разногласия, которые тогда преобладали; и издавая практические службы благочестия, могли, я говорю, намереваться игнорировать весь тот предыдущий корпус учения, который случайно не попал в прямое упоминание в тех документах. Если бы они не намеревались сохранить провинциальные постановления своей собственной страны, можно было бы ожидать, что они ясно сказали бы об этом; но даже если бы они сделали это, они должны были бы бросить себя на общее учение Церкви Вселенской, образом, от которого в конце концов у нас не было бы ничего бояться, или они оставили бы Церковь, которую они реформировали, в такой наготе и обнаженности учения вовсе, как ни один противник Католического характера нашей Церкви никогда не пытался вообразить или утверждать. На этом основании, следовательно, еще раз, я не могу не верить, что вывод, который вы держали и столь ясно выразили в 1848 году, является состоятельным и верным; и поэтому, что мы все еще обязаны учить, есть исключительное учение Церкви Католической, если дальнейшие разъяснения по какому-либо вопросу во время Реформации не делают его не просто двусмысленным, насколько сами документы Реформации касаются (этого недостаточно, чтобы навредить нам, и ничего к цели), но положительно еретическим и абсолютно противным «вере, однажды переданной святым».

Вы увидите, что я имею в виду, говоря, что простая двусмысленность в наших документах Реформации не навредит нам, заключается в том, что у нас есть предшествующее и высшее правило, к которому можно апеллировать (если предыдущая аргументация верна), которым такая двусмысленность будет исправлена. Никто не претендует, что может быть какая-либо вредная двусмысленность или недостаточность в связанном учении Церкви Католической; и поэтому, где бы мы ни нашли убежище в этом, чтобы покрыть любые упущения или недостатки, если таковые есть, по существенному учению в нашем более позднем правиле, мы не понесем ущерба. Единственное, что действительно навредило бы нам, было бы абсолютное противоречие истине или положительное утверждение, что такие или такие существенные пункты предназначались быть оставленными расплывчатыми и двусмысленными. Но это было бы вредно, потому что на самом деле такие декларации были бы не просто декларациями расплывчатости или двусмысленности, но были бы ересью; не означали бы, из двух конфликтующих учений, что Церковь учит обоим, но, на самом деле, постановить, что она не учит ни одному. Никто, однако, я думаю, не будет претендовать сказать, что Церковь Англии сказала где-либо, столькими словами, что она намерена оставить открытым такое или такое учение, которое Церковь Католическая закрыла. Возможно, вы скажете: «Не столькими словами: — но по выводу она делает это; своим нерешительным образом, где она имела дело с темой, своей распущенностью, которую ее слова слишком очевидно позволяют, известным предубеждением и мнениями многих из тех, кто их составил». Это, однако, как раз то, что я говорил, сводится к ничему против предыдущего неотмененного учения, к которому она должна быть отнесена, и согласия Католической древности, которым она действительно связана. Я утверждаю, что такое отмена, если это не более, вовсе не отмена. Никакой статутный закон не может быть так отброшен, и, безусловно, не этот, закон Христа и его Церкви. Если бы, действительно, у нас было только то, что Реформация оставила нам; если бы мы были вынуждены думать, что все нужное учение было там рассмотрено и полностью рассмотрено; если бы какой-либо документ авторитета того периода объявил, что никакое предыдущее учение не является допустимым, если только тогда не повторенное и специально признанное; что ничто не является важным как вопрос веры за пределами того, что труды того времени включили в свои резюме или охватили в своих определениях; если бы Реформация таким образом провозгласила себя αὐτάpχης и таким образом отделила свою Церковь и учение от первоначальной древности и веры Христианства, тогда действительно мы увидели бы, что мы «в злом положении», будучи требуемыми «делать кирпичи», и все же не иметь «данной нам соломы». Но, поскольку нет такого документа и нет правдоподобного доказательства даже какого-либо такого замысла, мы верим, что можем отложить весь страх, что мы в этой дилемме, и все еще строить наше учение на верном основании «того, что было от начала».

Скажете ли вы? «Я допускаю, у вас есть старое учение по пунктам, не упомянутым во время Реформации, но ни по каким другим: где что-либо рассматривается вообще, оно определенно урегулировано тем, что изложено; и поэтому никакого внимания не должно быть уделено никакому дополнению учения, полученному из более раннего учения». Я отвечаю, на каком авторитете мы должны принять это произвольное различие? Конечно, не на показе какого-либо прямого доказательства: если так, представьте его. Не на подразумеваемом предписании или animus Церкви во время Реформации, ибо она полна апелляций к прецедентному учению по всем пунктам. Не на том государства, ибо, как я показывал, по крайней мере, и если оно не предписывает прямо противоположное, оно не обеспечивает никакого такого запрета. И если реформаторы церковного устройства того дня намеревались какое-либо такое ограничение в своих апелляциях к более ранним временам (чего я не думаю, что они делали), все же в том случае, как мне кажется, Бог пересилил их намерение и свел на нет их совет, тем, что они не оставили никакой записи, чтобы связать чью-либо совесть в Церкви Англии к такому отрицанию Католического богословия. И кто скажет, если они «намеревались включить», но «не включили», латитудинарное правило; если эти вещи действительно таковы, это было не для этой самой цели, они выпали после такой моды; что даже после стольких практических злоупотреблений, как мы знаем, вкрались среди нас, после стольких лет, когда древние ориентиры были почти удалены из виду, после стольких мертвости сердца среди простых формальных религионистов и столько беготни за новинками среди более ревностных, энтузиастичных или своевольных, после всех этих вещей и после столь долгого периода тьмы на земле, все же теперь, когда снова было просветление, пробуждение, «ревность» более «по знанию», внимание к древности и тоска по религии апостолов и апостольских мужей старого времени, что теперь мы могли бы действительно иметь то, на что опереться, что доказало бы нашу безопасность: могли бы найти, что ориентиры были только похоронены, а не удалены: могли бы испытать действительно и в истине, что «тяжесть может длиться ночь, но радость приходит утром», и могли бы в свете того утра быть способны очистить путь снова, который ведет «во всю истину», и так идти вперед в «яркое сияние совершенного дня».

Здесь тоже вы поймете, почему я сказал в ранней части этого письма, что важно было заявить ясно, что это было, к чему я обязался в отношении animus реформаторов, и что этот вопрос намерения, будучи ясно понятым, будет найден имеющим необходимое отношение к нашему настоящему предмету, как мы продолжали. Если бы я утверждал авторитет animus реформаторов, чтобы объяснить смысл документов, которые они издали, бесконечные вопросы могли бы быть подняты относительно предметов, по которым могло или не могло быть сочтено достаточно двусмысленности, чтобы позволить апелляцию к предыдущей Церкви. Но, как я ранее объяснил, нигде не намереваясь утверждать, что смысл тех документов должен был быть определен намерениями или мнениями их составителей, я верю, что я не в дилемме здесь, когда я не могу допустить animus реформаторов, даже если бы было доказано, что он был исключить такие апелляции, быть причиной их исключения. Даже если animus столь большого тела их мог быть абсолютно показан как бывший примирить все стороны путем оставления открытыми вопросов по существенным доктринам в формуляриях, которые они издали; если даже они верили о себе, что достигли этой цели, все же, поскольку они забыли (если мы можем использовать термин) разорвать узы, которые соединяли Церковь Англии в ту дату с самой собой в предыдущие века и с Церковью Католической, они оставили нам все, что мы хотим, чтобы поддерживать одну веру, однажды переданную, веру Христа нашего Господа и его Церкви с самого начала. Если этот результат пришел по невнимательности (как, возможно, они могли бы сказать), но по великой милости Бога и простиранию его руки над нами (как я бы утверждал), т.е. не по недосмотру человека, но по надзору Бога, все же, в любом случае, правило Католического богословия было сохранено, и их совет был сведен на нет, так чтобы просто дать нам, как, возможно, я могу допустить, с одной точки зрения видимость, но никоим образом не реальность распущенного правила веры.

Есть один аргумент, действительно, который, если бы он мог быть поддержан, мог бы доказать, что правило действительно распущенное. Я имею в виду, если бы можно было поддерживать с истиной, что есть декларации в наших статьях или доктрины в наших формуляриях не просто двусмысленные или менее ясно определенные на Католической стороне, чем мы могли бы желать, но фактически противные вере и противоречащие ей. Конечно, это было бы фатальным возражением ко всей линии аргументации, которую я использовал; ибо это показало бы, по крайней мере, отмену предыдущего учения и исключило бы наше получение той ссылки на него, на которой я настаивал. Но мне не потребуется много времени или труда, чтобы показать, что это не так. Вы предоставляете мне пункт сами, не просто в вашем трактате об отпущении грехов, в 1848 году, но в самом письме, на которое я сейчас отвечаю. Таким образом, вы уступаете это в отрывке, уже процитированном, и даже в самом обвинении, которое вы делаете: «Я вынужден признать, что максимум, что мы оправданы объявлять, кажется — не что Церковь Англии сейчас «держит и учит и т. д.»; но — что Церковь Англии сейчас страдает и позволяет быть держимым и преподаваемым; и снова, относительно правильного толкования Молитвенника, не «должно быть понято», но «может быть понято», чтобы означать все, что имелось в виду до 1540 года». Ваше обвинение против нынешнего состояния Церкви, вы заметите, не более чем то, что вопросы оставлены открытыми; это не то, что ересь исключительно поддерживается или обеспечивается. Опять же, к тому же смыслу следующие отрывки: «Помните, я ни в какой степени не отступаю от полной меры утверждения, повторенного более чем однажды, что Церковь Англии оставляет «открытыми» столь многие глубокие и важные вопросы». Так, в другом отрывке, где вы говорите о Евхаристической жертве: — «Опять я напоминаю вам, что я очень далек от того, чтобы сказать сейчас, что Католическое учение отрицается и отвергается . . . ибо я много лет учил (и как вы знаете, недавно опубликовал в проповеди), что в благословенной Евхаристии тело и кровь нашего Господа истинно предлагаются как умилостивительная жертва за живых и мертвых». Ясно, что вы не думаете, что это отрицается Английской Церковью; но ваша жалоба в том, что статьи и литургия не повелительно обеспечивают это.

Далее, комментируя «реальное присутствие» и слова Катехизиса о том, что Тело и Кровь истинно и действительно принимаются верными, вы говорите: «Рискуя утомить повторением, позвольте мне еще раз сказать, что, конечно, это место Катехизиса не утверждает, что Тело и Кровь Христовы не принимаются истинно и действительно всеми; и если бы в других местах наших богослужебных и вероучительных документов было что-либо, хотя бы приближающееся к утверждению реальности присутствия нашего благословенного Господа в освященных хлебе и вине, независимо от каких-либо условий или расположений души принимающего, мы могли бы сразу и отчетливо показать, что эти отрывки в литургии и катехизисе не могут справедливо означать то, для доказательства чего их обычно приводят». Мне нет нужды умножать цитаты по этому вопросу, хотя я полагаю, что далеко не исчерпал отрывки, которые мог бы привести. Короче говоря, все ваше письмо лишь обвиняет нашу Церковь в ереси «открытых вопросов», а не в ереси запрета учить католической истине по какому-либо пункту. И я повторяю: если это все, то мы сразу возвращаемся к вашему собственному прежнему принципу, хотя теперь вами оставленному и забытому. Мы говорим, что мы не оставлены наедине с этими документами Реформации, и поэтому, если в них есть недостатки чисто отрицательного характера, что и составляет суть вашего обвинения, мы можем восполнить необходимое учение из тех более глубоких источников истины, от которых, намеренно или нет, устроители и руководители Реформации нас не отлучили. Ни постановления Церкви, ни постановления государства, как я утверждаю, не препятствуют этому обращению; и заметьте: если мы МОЖЕМ его сделать, мы ДОЛЖНЫ это сделать. Мы не вольны пользоваться им, если хотим, и отбрасывать его, если хотим, ибо это «голос Церкви Англии» — голос, который, как я твердо верю, если к нему должным образом прислушаться и скрупулезно ему повиноваться, прояснит каждый открытый вопрос, который Церковь Католическая требует прояснить, и ответит на каждое обвинение, которое поверхностное наблюдение лишь поздних документов Реформации могло бы выдвинуть против нас. Столь справедливыми и прочными представляются основания для надежды и уверенности, исходящие из этих соображений, что я искушен перефразировать, хотя и в противоположном смысле, одну из самых безнадежных страниц вашего письма. Вы утверждаете: «Нет необходимости претендовать на то, чтобы знать действия Всемогущего Бога в отношении людей и народов настолько точно, чтобы пытаться указать пальцем на один, два или три особых акта, которые могут послужить причиной отсечения какой-либо части единой святой Католической Церкви»; а затем вы далее предлагаете нам подумать, не произошло ли у нас фактическое отсечение во время Реформации, хотя некоторая жизнь, возможно, на время сохранилась даже в отсеченной ветви. Я, право, не намерен отрицать, что в Реформации могло быть много такого, что ранило ветвь; но я также утверждаю, что, поскольку ее связь с родительским стволом никогда не была прервана, жизнь сохраняется, и рана может быть полностью исцелена. «Что касается Церкви Англии в частности, может быть, так называемая Реформация содержала — возможно, неведомо для ее первоначальных инициаторов — драгоценные «семена» блага, «чтобы принести определенное, хотя и медленное» возрождение всех жизненных сил, ослабленных столь сильным потрясением; «и что тогда либо» старые принципы тайно сохранялись, которые в своем последующем развитии, несомненно, послужили бы восстановлению всех существенных истин, либо новые принципы были, возможно, непреднамеренно, так ограждены и ограничены, что «постепенный ход времени», по мере их применения, показал бы их безвредность. «Или, опять же, может быть с частями Церкви Католической, как с виноградной лозой, ее таинственным прообразом. «Я есмь лоза, а вы ветви», — таковы были слова нашего благословенного Господа, говорящего о Своем теле — Церкви, Главой которой Он Сам является. И мы вполне можем представить, как ветвь, частично поврежденная какой-либо болезнью или гнилью, может пострадать от садового ножа, который пытается ее искоренить; и все же через некоторое время — более или менее продолжительное, как сложится, — никогда не будучи отделенной от ствола, но черпая из НЕГО полноту своей жизни и сока, может полностью оправиться от раны, нанесенной ножом, и спустя время снова расцвести в своей первозданной силе, как в дни ранней юности, прежде чем какая-либо порча овладела ею, и снова принести плод во сто крат для использования ее господином; хотя и требуя времени для исцеления раны, но будучи уверенной в восстановлении, если не случится нового несчастья, из-за своего союза с родительским древом».

Я хорошо знаю, что аналогии и подобия могут быть выстроены со всех сторон и в поддержку почти чего угодно. Я также знаю, насколько полезны они в качестве иллюстраций для прояснения нашего смысла и ответа на возражения, выдвинутые in limine, и все же как мало на них можно полагаться как на доказательства: но я решаюсь на этот антагонистический пересказ вашей иллюстрации, чтобы задать вопрос, не может ли взгляд, поддерживаемый моей, быть столь же вероятной истиной, как и тот, что поддерживается вашей; и чтобы выразить свою надежду, что никто из нас не будет сбит с пути исполнения всего, что велит нам долг в попечении о нашей ветви лозы, какими-либо подобными подобиями, если предположить, что на принцип вашего письма был дан ответ; если на основаниях, которые я попытался изложить, мы можем претендовать на наш союз с родительским древом; короче говоря, если факт отделения реформированной Церкви Англии от Церкви Католической не доказан вне всякого вопроса или спора. Пока это не доказано, я, во всяком случае, считаю своим долгом твердо держаться ее; не будучи слепым к практическим недостаткам, не отказываясь признавать опасности, которые ее окружают, даже до такой степени, что она может склониться перед духом мира сего и признать эрастианский либерализм нынешнего дня и века, что она может, вместо того чтобы восстать снова, быть горестно и полностью повержена, но, безусловно, не видя, чтобы Бог уже так поверг ее. Я не принимаю и не могу принять это как доказанное или как уже свершившееся, а потому не могу принять утверждения вашего письма, ни выводы, к которым они ведут. Ибо вы должны были доказать в деталях не то, что статьи или богослужебные и вероучительные документы нашей Церкви со второй половины XVI века, взятые сами по себе или истолкованные в свете современных мнений, допускают двойное толкование, но то, что они фактически исключают смысл и значение Церкви до 1540 года; потому что, если они делают меньше этого, допущение ими открытых вопросов (если это так) квалифицируется и перекрывается более ранним, неисключенным догматическим учением; и я говорю это смело, вопреки презрению и поношению, с которыми либерализм дня встретит такое мнение, что нынешняя Церковь Англии должна тем самым пониматься как требующая соблюдения всех тех древних догматов как ЕДИНСТВЕННОГО ИСТИННОГО СМЫСЛА документов, которые сами по себе, возможно, способны на сомнительное толкование. Ничто меньшее, чем «ясно, открыто и догматически утвержденное обратное», не аннулирует это обязательство, и в этом, как я верю и как попытался сейчас показать, будет найдена, по Божьему провидению, защита и щит, который Он простер над этой ветвью Своей Церкви — защита и щит, под которыми мы можем отдохнуть немного, «пока не пройдет сия тирания», пока она не сможет не только заявить о своих правах, но и снова использовать «всеоружие Божие» и убедить мир практически в своем учении, а также хранить «веру Католическую целой и неповрежденной». Я не уклоняюсь, я не смею уклоняться от мысли, что дальнейшее испытание, скажу ли — проверка, по этому пункту ожидает нас. В Божье время и Божьим путем я ожидаю его. Смиренно и благоговейно, смею добавить: «Пусть придет». Возможно, оно ближе, чем мы думаем; ибо очевидно, что те, кто хоть в чем-то согласен со мной в защите, которую я здесь выстроил против обвинения в недостатке догматического учения, должны в наши дни, по мере того как натиск на католическую истину становится все яростнее, быть еще более отчетливыми, искренними и прямолинейными в ее утверждении. Как мы заявляем, так мы будем, если Богу будет угодно, все больше и больше использовать древнюю веру, «будут ли они слушать или не будут». Не как процесс искушения Церкви, а как простой вопрос долга и как защиту для нашего народа, чтобы они невольно и шаг за шагом не «утратили весь свой символ веры». Но это, так или иначе, вероятно, приведет нас к испытанию и к очень практическому решению вопросов, поднятых, возможно, я могу сказать, несколько умозрительно, в вашем письме. Если Церковь Англии тогда «не потерпит здравого учения», пусть она так и скажет. Может быть, нам придется немедленно провести различие между голосом Церкви и голосом истеблишмента; но во всяком случае, пусть Церковь выскажется. Наши опасности слишком велики и слишком насущны со стороны соглашательства с ересью, чтобы оставлять нам сейчас какой-либо выбор относительно того, говорить или хранить молчание. Скажете ли вы мне, что епископы нашей Церкви не придерживаются и не потерпят этих древних доктрин; что они скоро уладят это дело, «сделают короткую работу», выскажутся и покажут нам истинную англиканскую веру; и изгонят из Церкви Англии тех, чей путь и чье сердце с верой, более древней, чем триста лет? Боже упаси, чтобы я согрешил против них, поверив вам. Боже упаси, чтобы я поверил во что-либо подобное, если только не доживу до того, чтобы увидеть это. Но если бы это действительно было так; если бы эрастианство и латитудинарианство дня так проели или когда-либо так проедят свой путь в сердце нашего епископата, что такое утверждение католичности нашей Церкви, такое цепляние за древнее учение, такое хождение с Церковью Апостолов и религией, происходящей в непрерывной преемственности от них, не будет более терпимо среди нас, тогда пусть они знают наверняка, что те, кто доводит это до конца, — те, кто доводит дело до такой точки, — те, кто переходит в наступление на здравое учение и древнюю веру, будут нести ответственность за то, что последует, и вызовут и пробудят дух, с которым они и все их сторонники будут тщетно бороться. Они сделают то, что спровоцирует не мелкие отколы, здесь несколько и там несколько, но то, что, установив знак Иеровоама в земле как символ и знамя истеблишмента, изгонит из него и из них все истинное священство и действительно церковное чувство страны. Тогда будет либо возвращение к римскому общению, о котором «ни отцы их, ни они сами» никогда не мечтали, либо свободный Епископат, который отбросит истеблишмент как «проклятую вещь», бросится к христианскому миру за общением и обратится к вселенскому собору христианского мира за одобрением, и, потрясая до самого основания всю религию этой страны, соберет в свое лоно, я не скажу все, что есть доброго и святого, но все, что есть доброго и святого и обладает с этой добротой и этой святостью каким-либо отличительным церковным знанием или церковным чувством. Люди, которые просчитывают последствия, если таковые есть, могут хорошо обдумать эти вещи, прежде чем дрожать «перед страхом человеческим» или считать какой-либо путь более безопасным, чем старые тропы и древняя вера. Пусть никто не говорит, что я угрожаю несправедливо или угрожаю напрасно. Я не желаю угрожать вовсе; но я знаю, что пишу; и поистине, «разве нет причины?» Пусть все, друзья и враги в равной степени, знают и хорошо взвесят, на какое море они сейчас пустились. Пусть они будут готовы к тому, что должно прийти, если среди нас есть хоть что-то похожее на малодушие или трусость, хоть что-то похожее на измену Католической вере у тех, кто на высоких местах. Пусть будет хорошо известно, что мы, которые наиболее тверды и прямолинейны в провозглашении долга держаться Церкви Англии сейчас, и поэтому ведем ее битву против вас и тех, кто подобен вам, кто выбирает более легкий, возможно, во всяком случае, более короткий путь к избавлению от ее затруднений, что мы не притворяемся, если возникнет трудность, что мы не можем оставаться членами Английской Церкви и членами Церкви католической одновременно, мы можем колебаться относительно нашего долга. Мы также не можем разучиться всему, чему научились из древних источников учения, и поверить, что католическая вера — это вещь вчерашнего дня, или подогнать ее под либеральные теории современных школ. Мы слишком глубоко пили из источников древности, чтобы это было возможно. Мы не можем вернуться назад и поверить, что католические истины, которые мы впитали, — не более чем суеверные измышления и человеческие выдумки, так же как мы не могли бы вернуться к системе Птолемея и поверить, что эта земля — центр, вокруг которого вращаются солнце и звезды. Эти вещи мы не можем сделать; но, безусловно, мы можем, в уме и теории, и мы делаем на деле, отделить идеи Церкви и истеблишмента и можем созерцать возможное наступление времени и обстоятельств, когда первого нужно придерживаться ценой полного отречения от второго. И здесь, предвидя, мы также подсчитываем издержки. Мы вычисляем, способны ли мы «с десятью тысячами встретить того, кто идет против нас с двадцатью тысячами», и во имя Его, и с Его присутствием, Который обещал быть «с Церковью Своей всегда», мы не боимся и не будем беспокоиться, если нам придется отпустить истеблишмент. Мы садимся «строить башню», не без того, чтобы подумать, имеем ли мы «достаточно, чтобы закончить»; и опять же, в богатстве Его благодати, мы считаем, что имеем. Мы хотели бы сделать ее «по образцу, который был показан нам», и знаем тогда вполне, что это будет здание, которое сможет укрыть, и ковчег, который сможет спасти всех, кто вверен нам, всех, кто найдет в нем прибежище. Чтобы достичь этого, мы готовы пожертвовать всем, кроме истины, сражаться против всего, кроме Бога!

Но я говорю еще раз: наши опасности в настоящее время слишком велики, чтобы допустить молчание в Церкви, чтобы допустить какой-либо компромисс или неопределенность, когда проводится расследование того, что мы исповедуем или чему учим наш народ. Пусть Церковь Англии выскажется, и выскажется недвусмысленно, и мы будем знать, что думать. Пусть ее суды, должным образом сформированные, и особенно ее синоды, если они могут собраться, провозгласят, что она потерпит, а чего не потерпит; что она признает своим с материнской любовью; что она отвергнет и оттолкнет от себя с мачехиным отвращением. Тогда мы будем знать свои обязанности и увидим свой путь. Тогда, возможно, обнаружится, что Государство просчиталось и рассчитывало на слишком многое. Тогда, если оно попытается связать ее цепями духа времени, пусть будет видно всем людям, что они лишь как «сырые жилы» или «как нити пакли, тронутые огнем», чтобы связать могучего. Даже если Государство одержит верх в простой численности, кто скажет, что не найдется среди них высокопоставленных и наделенных силой Апостольства, которые будут стоять «доблестно за истину» и «мужаться, и вести себя доблестно за свой народ и за города Бога своего», и использовать свои силы и власть, полученную от Христа, чтобы потрясти, как я сказал, истеблишмент до его падения, если будет предпринята какая-либо попытка с помощью него отнять у нас «хотя бы одну йоту или черту» веры? Если они сделают это, даже если их будет всего шесть, или три, или два, или один, с Символами веры и христианским миром за спиной, несомненно, мы будем знать, что делать тоже. Если они этого не сделают, мы снова будем знать и что думать, и что делать! Несомненно, тогда Бог «проложит путь под нами, чтобы мы могли идти», и по одному Его слову мы выйдем; конечно, не так, как я вышел бы сейчас, если бы последовал вашим стопам и удалился с того места, где Он определил мой жребий, без света на моем пути, без уверенности, без убеждения, без веры в то, что я действую под Его руководством или делаю то, что согласно Его воле. Скорее, я не могу не принять, и этим я завершу эту часть моего нынешнего предмета, благородное исповедание благодарной уверенности, сделанное вами в конце вашего трактата об отпущении грехов, где, признавая исключительное сохранение для нас очень мелкой детали (включающей, как вы считали, важное учение), даже одной буквы в одной из наших рубрик, вы выразились так:—

«Чем больше я рассматриваю это обстоятельство, тем с большей сердечной благодарностью и уверенностью я смотрю на него как на знак, среди многих едва ли невидимых, заботы и руководства, с которыми Божественный Глава Вселенской Церкви непрестанно охранял, для Своих собственных мудрых целей и намерений, эту нашу Церковь Англии. Эти соображения и подобные им приносят особое утешение. Некоторые люди, возможно, могут быть равнодушны к ним. Что касается меня, в одно время в одном, а в другое время в другом, легкие и тривиальные, как они могли бы быть по отдельности, вместе в своем накоплении они дают — не просто аргументы, ибо это в сравнении было бы скудным результатом, но — терпение в дни споров и трудностей, в дни испытаний, поношений и упреков; мотивы, опять же, к усердию и неустанному труду в деле нашей Церкви; постоянное подтверждение священных истин, которые, как я верю, она хранит; и прежде всего, с самой милостивой помощью Божьей, несомненную решимость стремиться всеми средствами и всеми возможными способами, под ее собственной святой сенью и защитой, по-прежнему и навсегда защищать ее от явных врагов извне и от заблуждающихся друзей внутри».

Хотя эти замечания вышли далеко за пределы той длины, которую я предполагал, когда начинал их, я не желаю завершать свое письмо, не обратившись к одному или двум пунктам далее, связанным со всем предметом, о котором я рассуждал, и перспективами, которые перед нами. Я сказал: «Я думаю, у нас есть время, и я верю, у нас есть средства, эффективно, хотя, возможно, постепенно, оправдать нашу Церковь». Вы можете спросить, возможно: «Что это за средства?» Вы можете сказать: «Как бы глубоко многие ни чувствовали нынешний кризис; как бы искренне они ни стремились дезавуировать решение Судебного комитета, что г-н Горэм пригоден занимать бенефиций с пастырским попечением в Церкви Англии; как бы решительно они ни были настроены не оставить ничего не сделанным, что может быть сделано, чтобы стряхнуть хватку государственного вмешательства в ее духовные права и юрисдикцию; все же что они могут сделать, кроме как бесполезно агитировать или безнадежно жаловаться? Я хорошо знаю, — можете сказать вы, — вы смотрите на возрождение синодальных функций Церкви; на восстановление ее конвокации, чтобы исправить все эти дела; прояснить ее учение и укрепить ее свободу. Но эти вещи слишком неопределенны и слишком далеки, чтобы их принимать в расчет. Если у вас нет ничего более близкого и более прямого, чем эти, или подобные этим надежды на средства исцеления, я могу лишь счесть их «медью звенящей или кимвалом звучащим». Вы скорее будете преданы отрицанию всей веры, чем вернете от укоренившегося суеверного эрастианства этого дня и этого народа малейшее приближение к тому, чтобы «церковникам» было позволено в их конвокации «делать работу, которая им свойственна»». Теперь, я не думаю так, но я не буду спорить об этом: — а скорее перейду к чему-то более близкому и более прямому как, во всяком случае, началу средства исцеления. Это, тогда я говорю, ближе: — прямо очистить себя индивидуально от вины, и, может быть, компетентно со временем работать для нас эффективное исцеление либо с согласия, либо без согласия Государства, как Бог в Своем провидении распорядится. Это я говорю: — разорвать общение с Архиепископом и с теми, кто поддерживает его в поддержке суждения Тайного совета. Это путь, открытый для всех нас; и это прямой путь к одной части, во всяком случае, наших целей — освобождению себя от вины. Опасным, однако, как наше положение ни является, я не говорю, что время пришло для этого, чтобы быть сделанным еще; тем более, что я компетентен решать, когда такое время наступит. Но я упоминаю эту мысль, чтобы вы могли заметить, что умы людей не без внушения чего-то немедленного, практического и реального. Как бы ни была страшна мысль о таком курсе; как бы мы ни были не склонны созерцать ее; как бы поразительно это ни звучало во многих ушах — слышать священника в Церкви Англии, говорящего такие слова, как об отсечении себя от общения с примасом своей Церкви; все же это настолько более страшно — думать о том, что эта Церковь приходит к отрицанию статьи символа веры, впадая в такое состояние, что никакая Христианская Церковь в древние времена не общалась бы с ней; (и это, я прямо скажу, то, что я думаю, мы в опасности прийти к, и придем к, если мы согласимся с нынешним положением вещей; и) это настолько более страшно, чем альтернатива, которую я предложил, что я чувствую, что это только правильно — обратить внимание на эту альтернативу, как средство, которым мы можем избежать быть «причастниками чужих грехов». Ваша трудность — может ли человек законно оставаться членом Церкви Англии и доверить свою душу ее попечению. Моя была бы — оправдать себя в оставлении ее, пока такое средство оставалось в моей руке неиспользованным. Несомненно, если мы способны отделить себя от всякой ответственности в латитудинарианской вине, этого будет достаточно для нас, на время во всяком случае, и может, кроме того, привести к дальнейшему благу. Если наши архиепископы или архиепископ доведут дела до того, что никакая ранняя Церковь не общалась бы с ними, тогда, без сомнения, если мы не можем избежать причастности к тому, что они сделали, мы будем сами вовлечены в заслугу отлучения; но если мы можем сделать то, что сделали бы те самые Церкви, мы можем надеяться, что это послужит доказательством того, что мы не были бы изгнаны из общения христианского мира. Если мы можем так отделить себя от их дела и эрастианских влияний, которые допускают ересь, что мы были бы приняты всеми ранними Церквами как «православные» или «католики» Английской Церкви — тогда я не думаю, что у нас будет какое-либо оправдание для оставления нашей духовной матери ради соблазнов другого общения, за что-либо, что было сделано до сих пор. Мысли об этом методе действий и размышления, не пришло ли время открыто дезавуировать общение со всеми теми, кто поддерживает Суждение Тайного совета в недавнем деле, были теперь в течение многих месяцев в умах некоторых. Так я могу процитировать самый отрывок, процитированный вами самими, в конце вашего первого письма, из первого номера «Церковных дел в 1850 году» г-на Кебла. «Если решение будет неблагоприятным, необходимо отчетливо доказать, что епископ или архиепископ, действующий на основании этого решения, не вовлек бы в ересь как себя, так и всех в общении с ним». стр. 26. Опять же, тот же автор сказал: «В старое время такой шаг», а именно, как предприняли архиепископы, «был бы встречен христианским народом, удаляющимся от их общения на время». Это правда, писатель не казался тогда созерцающим такую меру как возможную для нас; и добавил некоторые объяснения в более позднюю дату по этому пункту, показывая, каковы были наши особые трудности в отношении этого: все же он добавил, в то же время, «Я не говорю, что такое прерывание общения не может быть даже сейчас долгом православного епископа; хотя, до сих пор, по доброму провидению Божьему, непредвиденное обстоятельство, которое, как нам сказали, сделало бы его таковым, не произошло». (Я предполагаю, это означает институцию Архиепископом г-на Горэма.) «Я не говорю, что это не может вскоре быть долгом священника или даже мирянина; я только говорю, что это не тот шаг для священников или мирян, чтобы предпринять прямо сейчас». Опять же, пусть будет помнимо, что, как можно было ожидать, тот, кто вынес основную тяжесть этой битвы, кто вел войну Церкви по образцу солдата и епископа древнего времени, был среди самых первых, чтобы предложить это средство; более того, чтобы ободрить и подбодрить нас, открыто говоря, что он должен в определенном непредвиденном обстоятельстве, сам принять его. Даже так далеко назад, как прошлый март, немедленно по вынесении суждения, епископ Эксетерский таким образом прозвучал ноту предупреждения:—

«Я должен протестовать», — сказал он в конце своего письма к Примасу, — «против того, чтобы Ваша Светлость делали то, что вы скоро будете призваны сделать, либо лично, либо кем-то другим, осуществляющим вашу власть. Я должен протестовать, и я настоящим торжественно протестую перед Церковью Англии, перед святой Католической Церковью, перед Тем, Кто является ее Божественным Главой, против того, чтобы вы давали миссию осуществлять пастырское попечение в пределах моей епархии священнослужителю, который провозглашает себя придерживающимся ересей, которые придерживается г-н Горэм. Я протестую, что любой, кто дает миссию ему (г-ну Горэму), пока он не отречется, является пособником и сторонником этих ересей. Я протестую, в заключение, что я не могу, без греха, и по благодати Божьей я не буду, иметь общение с ним, будь он кто угодно, кто будет так злоупотреблять высоким поручением, которое он несет».

Что же тогда такие весомые отрывки настойчиво внушают нам, как не то, что время для такого действия может прийти? Возможно, даже сейчас оно приближается очень быстро. Почти дрожишь, записывая это; столь страшная и ужасная вещь — созерцать открытый разрыв единства Церкви Англии и прерывание общения с ее примасом, если он приступит к завершению, или позволит быть завершенным своей властью, (нет, без его самого глубокого и торжественного протеста от имени Божьей истины, Католической веры и его собственного высокого сана,) институцию г-на Горэма. Если он не сделает никакого дезавуирования и не бросит никакого препятствия на пути, Рубикон действительно перейден, и должно прийти противодействие всех искренне мыслящих католиков в этом «граде Бога нашего». Я, по крайней мере, желаю сказать, что я стою подготовленным (не, конечно, действовать в одиночку и по моему собственному простому суждению, но если те, кто может лучше всего посоветовать нам, санкционируют это действие, как я истинно верю, в недолгое время они сделают,) открыто удалиться от общения с архиепископом. Вы спросите, что я имею в виду под этим термином. Я не претендую отвечать за значение других лиц: но то, что я имею в виду, — это, по крайней мере, то, что я скажу открыто и торжественно, что я отказал бы ему в святом причастии в моей приходской церкви, если бы он пришел в нее и предложил себя у алтаря, и равно отказался бы принимать его из его рук или с ним. Нет, более того, я думаю, у нас есть это как оружие в нашем арсенале, чтобы быть использованным, если бы это было хорошо посоветовано и санкционировано, (и, конечно, быть использованным, прежде чем кто-либо подумал бы об оставлении Церкви Англии как покинутой Богом,) распространить это же удаление от общения, от него, кто является «главой и фронтом», даже на всех тех, во всяком случае из духовенства, кто отказывается таким образом присоединиться к разрыву общения с ним. Как бы странно, как бы болезненно, как бы торжественно, как бы ужасно ни было говорить такие вещи, я считаю это сейчас абсолютным долгом — не утаивать их, как для того, чтобы те, чьи шаги колеблются, чьи руки ослабели, чьи ноги скользят, чьи сердца «изнемогают от страха и ожидания того, что идет на землю», могли знать, к каким ресурсам некоторые среди нас, во всяком случае, смотрят, так и (со всем смирением и должным благоговением я бы сказал это,) чтобы тот, кто был поставлен как высший церковник в нашей ветви Церкви Христовой, мог, по крайней мере, знать, к каким крайностям он доводит дела такими усилиями ради мира, ценой статьи символа веры и веры, однажды переданной.

Может быть хорошо изложить даже немного дальше еще некоторые из мыслей, внушенных вышеупомянутыми наблюдениями. Ясно, что если случится так, что нам придется удалиться от общения с архиепископом, это немедленно и сразу станет также нашим долгом удалиться от всех обществ, сохраняющих его как своего главу. Скорее, это будет их долгом удалить имя Его Светлости из их комитетов и отказаться действовать под его председательством. Если мы не можем иметь общения с ним, мы не можем признать его пригодным председательствовать или быть управляющим в наших церковных обществах. В таких обществах, где он сейчас занимает пост президента по ежегодным выборам или по какому-либо постоянному правилу, процедура будет сравнительно легкой, потому что следующее общее собрание общества может избрать кого-то другого на его место или аннулировать правило, по которому он ex officio является президентом или членом комитета. В случаях, если таковые есть, где он занимает такую позицию по уставу, дело может быть более трудным и более озадачивающим, но я верю сам, что тогда это будет долгом любого и каждого такого Церковного общества — подать заявление на изменение в своем уставе при новом и непредвиденном обстоятельстве Архиепископа Кентерберийского, пособничавшего ереси. Но если такие общества, или любые из них, пренебрегают или отказываются предпринять эти шаги, это немедленно станет императивным долгом индивидуумов отозвать свои имена и (насколько это может зависеть от них,) разорвать свои приходские или районные ассоциации в поддержку таких обществ, которые отказываются признавать важность сохранения веры Церкви Англии чистой, и таким образом становятся причастниками вины допущения ее быть запятнанной. Многие скажут, без сомнения: «Как вы можете созерцать, тем более советовать, столь насильственную и разрушительную политику? Что Церковь должна делать в миссиях и продвижении Христианского знания, если такой план будет приведен в исполнение?» Я могу лишь ответить: если дела доходят до той точки, что мы должны разорвать общение с архиепископом, чтобы спасти наше имя и сохранить наше место в христианском мире, тогда эти последствия неизбежно следуют, и у нас нет выбора. Мы никогда не придем к такому решению, кроме как на самых весомых основаниях: — основаниях, которые не оставят нам выбора относительно следования им. У нас не будет права превращать вопросы принципа в вопросы целесообразности или расчета последствий. Но если бы я смотрел на таковые, я пришел бы к тому же выводу: ибо, что лучше — парализовать наши усилия на настоящее время, если так оно и есть, путем ослабления таких обществ, или помогать им, когда они, те самые общества сами по себе, будут фактически распространять уже не истину, а заблуждение и греховный компромисс? Что лучше для всех нас — чтобы мы были остановлены в карьере греха, или чтобы мы продолжали в ней, в кажущемся процветании, возможно, но в реальности распространяя, куда бы мы ни шли и что бы мы ни делали, ересь, что Церковь, в которой мы живем и служим, не имеет доктрины о крещении, и мы считаем лучшим не обращать внимания на этот факт; но все же держать охотно на посту высшей чести и власти того, кто «согласился» с, кто оправдывает, кто действует на основании решения, которое таким образом нападает на веру? Нет! действительно и в истине, если мы смотрим на последствия, само замешательство, озадаченность и бедствие, которые могут последовать, лишь связывают на нас тем более эту линию действия: они — самые вещи, вероятно, чтобы «привести нас в себя». Если мы докажем, что наша Церковь не может делать свою работу под обвинением в ереси, несомненно, это хорошо. Без сомнения, все это полно ужаса и печали; но что угодно лучше, чем быть спокойным в или под ересью. И именно через бедствие, через страдание, через то, чтобы быть заставленным «пройти через огонь и воду», мы можем впоследствии быть «выведены в богатое место». Именно через подверженность любому количеству нищеты и деградации мы должны быть очищены. Если мы никогда не почувствуем «великий голод» и даже не будем загнаны «в поля кормить свиней» и должны будем «наполнить наши животы рожками, которые едят свиньи», и «никто», возможно, «не даст нам» или пожалеет нас, может быть, мы никогда не будем приведены к тому, чтобы сказать: «Я встану и пойду к моему Отцу»; — я буду искать снова во всей ее чистоте раннюю веру, даже если это будет через страдания также тех, кто рано держал ее. И «кто знает, может Бог будет милостив к нам», простить нам наши грехи, особенно грех слабого держания или практического отрицания той ранней веры со столь многих сторон; кто знает, может Он вернет нас в наше хорошее место в Своей милости, что Он может дать нам «красоту вместо пепла, елей радости вместо плача, одежду хвалы вместо духа уныния»; — даже место любимых детей в доме нашего Отца, вместо изоляции «далекой страны»; — нет, что Он может даже сказать: «Вынесите лучшую одежду и наденьте на него, и наденьте обувь на его ноги, и кольцо на его руку; и принесите сюда откормленного теленка и заколите его, и давайте есть и веселиться, ибо этот» — эта Церковь Англии так долго, как будто, отчужденная от христианского мира, снова едина с ней; о чем пусть христианский мир радуется вместе!

Мысли о таких результатах как возможных в Божьем провидении, если сейчас мы стоим твердо и сражаемся за истину, не должны заставлять нас забывать о нашем нынешнем состоянии и нашей нынешней опасности. Я должен повторить это: если они столь злы, мы должны ожидать печалей, прежде чем ожидать облегчения; мы должны быть готовы пройти через это; мы должны, как наш божественный Учитель, «сделать наше лицо как кремень»; какие бы упреки ни были брошены на нас, мы должны быть подготовлены не скрывать его «от стыда и плевков». Мы не должны заботиться о какой-либо потере или замешательстве в это время упрека, если только мы можем сохранить веру для и в нашей Церкви, целой и неповрежденной.

Настолько сильно я чувствую эти вещи, что я могу сознательно сказать, что я мог бы даже пожелать, чтобы мы могли быть подвергнуты интердикту; — никаких крещений, никаких браков, никаких причастий, никаких христианских погребений, обрядов или таинств не совершаться или праздноваться среди нас, пока мы не смиримся и не вернемся к нашему Богу, скорее, чем Церковь среди нас уснула, и все наше рвение и пыл остыли, и мы потеряли статью символа веры, и просто кричим отчаянно: «что мы можем сделать?» — признавая во всем этом никакой реальной разницы и не веря ни в какую реальную потерю. Такое бедствие, если бы был кто-то, чтобы наложить его на нас, (и может быть, оно было бы наложено на тех, кто ожесточен или небрежен, как результат того, что мы сейчас делаем, если мы будем тихи и спокойны, предполагая только, что вселенский собор мог бы быть проведен, чтобы вынести свое суждение об этих вещах, я говорю, такое бедствие) могло бы очистить и очистить нас, могло бы отделить пшеницу от плевел, могло бы доказать, кто были неверными, а кто верующими в ту другую статью символа веры, «единую Католическую и Апостольскую Церковь», и могло бы показать, что мы не были без такого «остатка», во всяком случае, как могло бы заставить Его посмотреть на нас с некоторой милостью, Кто есть вся милость к тем, кого Он воспринимает как действительно решившихся не преклонять колено перед Ваалом.

Я не могу заставить себя оставить эти вещи несказанными, как бы, по многим причинам, я был бы рад сделать это; потому что они служат, чтобы показать, какой вид действия я думаю, у нас есть в нашей власти использовать, и доказывают, конечно, как легкое дело должно быть удалиться от этого или того добровольного общества; нет, сравнительно как легко вычеркнуть имя архиепископа из комитета; нет, даже удалиться от общения с ним, и теми, кто может поддерживать его, когда помещено на весы с таким огромным причинением, как я назвал. И хотя эффекты такого удаления, если сделано лишь одним священником здесь и там, могут быть малы действительно; все же, какая бы линия действия ни была сочтена необходимой, если она будет принята многими в разных частях, разделенных расстоянием и обстоятельством, но едиными в сердце и действии, это, я думаю, произведет столь большую трудность в положении дел, что восстановление конвокации будет единственным средством. Какова бы ни была трудность, если она докажет, что Церковь Англии не может делать свою работу, будучи под проклятием ереси, то есть, не пока она не стряхнет ее (для чего мы верим, мы будем найдены стремящимися до смерти), это не может быть неверно.

Я не могу оставить этот предмет, не добавив несколько слов, чтобы объяснить, как это я чувствую себя вынужденным говорить эти вещи, и все же продолжать держать бенефиций в Церкви Англии; как «я оправдываю свои дела перед самим собой», в созерцании и говорении о возможности отказа в святом причастии ее высшему церковнику, если бы он представился для него, в моей приходской церкви, и все же сохранить какой-либо приход или приходскую церковь вообще. У меня нет сомнения, это поразит некоторых лиц как требующее, некоторых, возможно, как не допускающее, объяснения. Но так как то, что я здесь сказал, не является результатом раздражительного чувства или поспешного решения, но сказано с мыслью и обдуманностью, может быть лучше изложить основания, на которых я чувствую себя обязанным как так говорить, так и сохранить мой приход, чем оставить это быть предполагаемым, что я никогда не рассматривал, есть ли какая-либо непоследовательность в моем поведении, и каждому человеку на его собственный ум угадать мои мотивы и восполнить мое рассуждение. Честно, если я знаю свое собственное сердце вообще, могу ли я сказать, я не думаю по-прежнему держать мое пастырское попечение в Церкви Англии ради хлебов и рыб, которые могут быть получены этим деланием. Я готов и желаю, если какой-либо человек может показать мне, мой долг требует этого вследствие того, что я написал, уйти с моего прихода завтра. Но я не ухожу с него, потому что я полностью убежден, что есть времена, когда, как бы мы ни наслаждались платить тем, кто на высшем месте, избыточную честь и самое радостное подчинение без тщательного изучения или вопроса какого-либо рода, все же мы обязаны учредить расследование, можем ли мы сделать это, и не предать ЕЕ, «кто есть мать всех нас»; — времена, когда это долг — «противостоять в лицо» тем, кто наследует даже мантию Апостола; — времена, когда нам запрещено «убегать», даже если бы это было «чтобы быть в покое». Тогда мы должны научиться нести не только упрек «завистливых языков» и «злой отчет» тех, кто является противниками всего дела, которое мы имеем в сердце; не только тяжелые мысли тех, чья крайняя милость способна только

«в качелях рассказывать о действии глупо, но имея в виду благо;»

но даже неверное толкование и осуждение некоторых, кто идет с нами на католической стороне определенный путь, но кто встревожен, когда что-либо предложено или сделано вне обычного рутины мягкого сопротивления. Нет, даже больше, чем несение этих вещей от других, мы вынуждены стать, еще не в плохом смысле слова, казуистами сами, и взвешивать детально, что это такое, что в принципе мы обязаны дать им, «кто сидит на седалище Моисеевом», и где мы должны остановиться, чтобы мы не были найдены нарушающими высшую заповедь, чем их, «делая по их делам». Есть, без сомнения, трудности на стороне действия, чтобы мы не были недостаточно наблюдательны к «властям, которые есть». Есть трудности на стороне бездействия, чтобы, пока мы спим, «плевелы не были посеяны», которые мы никогда не будем способны искоренить. Так мы приходим к тому, чтобы быть обязанными, даже против нашей воли, рассматривать, какое почтение, какая власть, какое руководство делами, должно быть дано главному правителю, просто ради его должности. И первая мысль, которая встречает одного, это то, что несомненно, никакой Архиепископ в Английской Церкви не может претендовать быть для нас Папой; вторая, что дела намного упрощены относительно соблюдения, если это какой-либо фундаментал Христианства, какая-либо статья символа веры, которая поставлена под вопрос. Ибо тогда, история и единообразная традиция Церкви, одинаково учат нас, что это не просто право, но долг, не просто священника, но мирян также, бороться за веру открыто и бескомпромиссно, кем бы она ни была атакована и при каких бы обстоятельствах. Слово, тоже, которое выше всех слов, говорит не о мягком сопротивлении, или умеренной оппозиции, или необходимой тишине, или благотворительном толковании: но есть, «бороться усердно»; — «сопротивляться до крови»; — «будьте как мужчины, будьте сильны»; — «не принимайте лица ничьего» — не бойтесь ничьего упрека; — не считайтесь ни с чьей милостью; — не консультируйтесь ни с чьим чувством; — «не желайте ему даже Бог в помощь», будь он кто угодно, кто отдал бы Божью честь и Божью истину. «Если твой брат, сын твоей матери, или твой сын, или твоя дочь, или жена твоего лона, или твой друг, который как твоя собственная душа, соблазняет тебя тайно, говоря: Пойдем служить другим богам, которых ты не знал, ты, ни твои отцы:» — (давайте сделаем новую веру, отличную от той, что однажды переданной: — давайте изменим символы веры Церкви Католической) . . . «ты не должен соглашаться с ним, ни слушать его; ни твой глаз не должен жалеть его, ни ты не должен щадить, ни ты не должен скрывать его». Ну, несомненно, нам напоминали: «Это был простой епископ, который обратился к Первому Патриарху Церкви с Anathema tibi, prævaricator Liberi, когда тот Папа терпел Арианство; это были простые священники, которые апеллировали против Второго Патриарха Церкви, и его тоже святого, когда Дионисий Александрийский казался отрицающим Католическую веру относительно Сына Божьего; это был простой мирянин, который атаковал тогдашнего Второго Патриарха Церкви за ересь, когда Несторий высказал свои ошибки о Воплощении; и и епископ, и священник, и мирянин получили вечную честь, как бывшие «доблестными за истину на земле». В нашей присяге рукоположения, «быть готовым со всем верным усердием изгонять и прогонять все ошибочные и странные доктрины, противные Божьему слову», я не нахожу оговорки, «кроме случаев, когда они будут поддержаны начальством»». Несомненно, тогда, отказать в общении одному, как бы высоко в положении, не есть такая великая вещь, где вера поставлена в опасность. Увы! я боюсь, те, кто говорит больше всего о мире и тишине, кто, больше чем что-либо другое, боятся, чтобы Церковники не сделали слишком много, забывают, или может быть, никогда не осознавали, что это не менее чем вера, которая сейчас находится в опасности. И если есть одна вещь больше чем другая, которая сейчас беспокоит и обескураживает вдумчивых, искренне мыслящих, дальновидных людей, это вот что; — воспринимать, что есть числа, которые не являются сами по себе в малейшей степени еретическими о крещении, которые все же говорят, что все, что нам нужно, это отдых; чья великая тревога — чтобы возбуждение прекратилось и тишина была восстановлена; кто верит, что все было бы хорошо, если бы эти «несчастные различия», как они называют их, могли быть забыты; эти «печальные анимозиты», как они кажутся им, могли быть отложены в сторону, и все вещи вернулись в мирный поток. Увы! «Мир, мир, когда нет мира», есть порядок дня, я боюсь, со слишком многими. О! если бы я мог «поднять мой голос как трубу», чтобы пробудить таких, прежде чем они отдадут, шаг за шагом, наступающему либерализму дня самую выгодную позицию, которую он жаждет, и быть только повернутыми в конце, и заставленными стоять в обороне, когда они обнаружат, что они могут отступить не далее, не будучи толкнутыми абсолютно вниз в бездну; обнаружив это, однако, только когда слишком поздно, потому что они уже сдадут свои крепости и отдадут Божье оружие, и тогда обнаружат, к своей печали и ужасу, что даже такое оружие, которое они могут еще оставить, бесполезно и тщетно, пространство, в котором они заперты, будучи слишком узким, чтобы позволить им законно владеть им. О! если бы я мог пробудить спящее сердце этого Английского народа, чтобы чувствовать за Божью честь как за свою собственную, или за честь своей страны! и знать, если они действительно хотят выиграть Его битву, они должны, один и все, кто имеет Католические сердца, бросить себя в самую середину битвы, и напрячь каждый нерв, и использовать каждое оружие, сейчас, пока есть время, как я верю, в Божьей силе и с Его помощью, чтобы выиграть ее. О! если бы мы все знали, что мы не можем оставить наше дело сражаться за себя одного, (что есть оставить его,) и таким образом спровоцировать Его, нашего Спасителя и Защиту, оставить нас и позволить нам стать наконец как Эфес и Смирна, как Пергам и Фиатира, как Сарды, Филадельфия и Лаодикия.

Итак, я не слагаю с себя пастырское попечение, ибо чувствую, что Бог призвал меня быть участником в этой брани, и я не могу отказаться от того, что Он вложил в мои руки, дабы я мог исполнить свою часть в ней. Я не слагаю с себя пастырское попечение, ибо полагаю, что в противном случае я не совершал бы дела Господа моего; я не сражался бы в битве Его Церкви; я не использовал бы Его оружие; я не питал бы Его стадо; я не свидетельствовал бы об истине Его; я не нес бы, в какой-либо значимой мере, то же свидетельство о ней, если бы я сложил с себя пастырское попечение и затем сказал: «Я не допустил бы того или иного к святому причастию, если бы у меня был приход». Нет! Пусть будет известно и понятно, что как священник, в осуществлении священнического служения, я делаю то, что делаю, и обещаю то, что обещаю. И хотя я признал, что даже здесь я говорю лишь в ожидании того, что может стать нашим долгом, я повторяю, что не смею утаивать свои мысли о том, что, возможно, грядет на нас, — как для того, чтобы мы все были готовы, если это случится, так и для того, чтобы те, кто обладает наибольшей властью предотвратить подобную необходимость, могли увидеть, сколь неотложен и экстремален кризис, в котором оказалась наша (и их) участь.

Я хорошо знаю, как мир воспримет мои слова и как встретит мой довод. По меньшей мере, если не скажет чего похуже, он скажет: «Допуская, что в том, на чем вы настаиваете, есть известная сила и последовательность, если бы вы были просто священником; как это совместимо с тем, чтобы быть священником в епархии Солсбери и провинции Кентербери? Как можно говорить подобные вещи, будучи связанным каноническим послушанием, которое вы присягнули соблюдать?»

Я мог бы ответить, пожалуй, что не знаю, присягал ли я в чем-либо архиепископу, поскольку никогда не был в его епархии, ни в Честере, ни в Кентербери; но этот ответ, возможно, был бы недостаточен даже для моего собственного случая, так как может существовать подразумеваемое каноническое послушание митрополиту через суффрагана. Более того, если бы это оправдало другие епархии и лично священников в них, это не было бы общим ответом, а оставило бы бремя на совести тех, кто несет служение в епархии Кентербери. Поэтому я дам дальнейший и, надеюсь, более полный ответ. Я говорю, что то, под чем подписался я сам и каждый священник среди нас, — это послушание своему епископу «в делах законных и честных». Может ли это когда-либо обязать меня согласиться на исключение статьи Никейского Символа веры? На то, чтобы не бороться изо всех сил против ереси, будто наша Церковь вовсе не имеет догматического учения о крещении? Вы можете сказать мне, что закон примет иной взгляд на то, что является «законным», и принудит меня подписаться под этим. Когда это произойдет, придет время мне подумать, что делать дальше; и я верю, что не забуду о том, что существует авторитет выше закона человеческого. Поэтому я скажу это уже сейчас (впрочем, я уже говорил это): если когда-нибудь настанет время, когда эта Церковь и королевство будут принимать учение таким образом, что мы не сможем придерживаться католической веры и одновременно оставаться членами Церкви Англии, одно, по крайней мере, будет ясно: что мы должны будем тогда оставить Церковь Англии, и я присоединюсь к вам в поисках более чистой веры где-либо еще. Но я пока не верю, что бы ни думало это королевство, что эта Церковь признала богословие Горэма своей верой; и я скажу к тому же: если когда-нибудь случится так, что будет постановлено, будто «незаконно и нечестно» отделяться от тех, кто открыто потворствует или способствует ереси; что наша подписка «повиноваться в делах законных и честных» обязывает нас перед епископом или архиепископом, так себя ведущим, так содействующим и потворствующим допущению ереси, — тогда для нашей Церкви откроется новая фаза; тогда тот великий довод дня будет на нашей стороне: «Берегитесь, что вы делаете, иначе три тысячи священников сложат свои бенефиции и будут искать иного прибежища!» Да! Тогда, несомненно, некоторые из наших духовных отцов покажут всем людям, в чем заключается наша великая «сила», и докажут, что мы не полагаемся на «мышцу плотскую»; что среди нас есть люди всех рангов и положений, готовые «почесть все за сор», лишь бы «сохранить веру», и что на деле и в истине Церковь отделима от истеблишмента. Тем временем, как я уже сказал, я не чувствую себя связанным решением Тайного совета и не попал в ловушку, обязавшись совершать служение в своем приходе так, как «эта Церковь и королевство приняли» учение, потому что, даже если это королевство приняло данное судебное решение как законное, я полагаю, что Церковь не ратифицировала его как действительное. Я не нахожу бремени на своей совести в том, что подписался повиноваться своему ординарию «в делах законных и честных», и не вижу, как я найду его, даже если приду к мысли, что незаконно иметь общение с Примасом. И я не нахожу причин слагать с себя пастырское попечение, хотя и счел необходимым сказать эти вещи.

Есть еще один предмет, который я не могу заставить себя обойти молчанием. Я сказал, что сами усилия, которые мы предпринимаем ради свободы, в процессе их осуществления испытают нашу Церковь. Это само по себе используется некоторыми как довод против активности; по крайней мере, против активности ради целей, которые большинство церковников сейчас отстаивают — возвращение ей ее свободного синода или конвокации. «Конвокации и синоды. Являются ли они средствами от существующих зол?» — таково название вдумчивой брошюры, которую я видел. «Англиканский мирянин» (так автор описывает себя на титульном листе) говорит, что средства, которые, как он слышал, предлагались, кажутся ему «все до единого медлительными и неубедительными по своему характеру, отчасти безнадежными, отчасти бесполезными и отчасти сомнительными с точки зрения приличия». Я не стану увеличивать объем уже написанного мною какими-либо комментариями к первым двум из этих возражений; по поводу последнего я должен сказать нечто, и, чтобы подвести к этому, я сделаю еще одну выдержку из упомянутой брошюры:

«Предположим, конвокация собралась с общего согласия, или даже предположим, что должным образом сформированный синод созван с одобрения государства, или предположим, что объединенный епископат собрался без него, — было бы решение любого из них или кого-либо из них действительно авторитетным? В каком смысле оно было бы таковым? Согласилась бы какая-либо из сторон в Церкви быть связанной им? Что подразумевается под авторитетным решением? Что означают «Резолюции», которые я процитировал, под «авторитетной декларацией»? Что означает «Митрополичий церковный союз» под «единственным органом, обладающим властью в спорах о вере»? Что означает епископ Лондонский под «окончательным урегулированием вопроса синодальным декретом»? Были бы вы связаны им? Был бы связан им я? Было бы меньшинство такого собрания связано по совести большинством? Было бы само большинство связано решением в каком-либо постоянном смысле, потому что они были большинством? В самом деле, кто может сомневаться в том, что с обеих сторон существует твердое предвзятое мнение по спорному пункту и что ни один человек ни с одной из сторон не счел бы себя связанным по совести следовать этому решению».

* * * * *

«Но скажут — и говорят: «хотя решение, если оно неверно, не свяжет нас, оно свяжет Церковь, и если Церковь совершит ересь, наш путь будет ясен». Ныне используется много весьма торжественных и серьезных слов, когда говорят о Церкви Англии и о долге и верности, которые мы ей должны, — слишком торжественных и слишком серьезных, если только мы не имеем в виду то, что говорим; она — «Церковь нашего крещения», мы — ее «дети», мы называем ее «нашим Сионом», «нашей возлюбленной Церковью», «нашей святой Матерью», мы заявляем, что ревниво относимся к тому, чтобы кто-либо посягал на ее служение как «учителя Истины» или говорил от ее имени без ее полномочий. Все это подразумевает уважение, почтение, признание ее права направлять нас. Теперь, если верно, что что бы ни сказала наша Мать, мы все до единого повернемся к ее голосу глухими ушами, если только она не говорит в соответствии с нашими собственными предыдущими убеждениями, — что мы приберегаем свои возражения против ее авторитета до тех пор, пока не услышим ее суждение, — что мы намерены проверять ее авторитет ее же суждением, — не является ли наш язык благоговения и привязанности несколько нереальным?»

«Собрать Церковь в конвокацию или синод для такой цели, как эта, означало бы поставить ее в самое недостойное положение — положение выставления себя на одобрение. Мы обращались бы с ней так, как толпа обращалась бы с популярным лидером; если бы она говорила на нашем языке — «осанна», если нет — «распни». У нас был бы вид вопрошающих оракула, тогда как мы лишь допрашивали бы подозреваемого преступника. Мы казались бы просящими совета, но одобрение наших собственных заранее определенных мнений было бы единственным ответом, который мы соизволили бы получить».

* * * *

«Если бы созыв конвокации или синода в каком-либо реальном смысле «решил вопрос», если бы его декларация была действительно «авторитетной», если бы члены Церкви были религиозно обязаны прислушиваться к его голосу как к голосу учителя истины, или даже если бы это было шагом к решению высшим трибуналом, это могло бы быть причиной для его созыва; но если он никого не связывает, а его решение ищется лишь как проверка его собственной жизнеспособности, то я был бы склонен спросить, не является ли такое действие весьма сомнительным с точки зрения приличия».

«Несомненно, могло бы быть вполне правильным принудить подчиненный суд высказаться, чтобы прийти к решению высшим трибуналом, но принуждать окончательный апелляционный суд высказаться, когда у вас нет намерения подчиняться ему, кажется мне актом того же рода, что и выступление перед трибуналом или заседание в нем, против авторитета которого вы намерены протестовать, если его решение вас не удовлетворит».

Я процитировал этот довольно длинный отрывок, но он позволит мне сделать мои собственные замечания более краткими, поскольку я уже полностью изложил возражение. Ответ на весь его ход мыслей кажется мне таким: никакой синод или конвокация Английской Церкви не является и не может быть «окончательным судом». Этот автор, по-видимому, упустил из виду, что, хотя у нас среди нас самих может не быть высшей апелляции, все же в мире она есть. Церковь Католическая, и особенно она на соборе, является авторитетом, которому подчинены все провинциальные синоды и которому мы обязаны глубочайшим почтением. Упомянутый автор действительно говорит: если бы решение конвокации было «шагом к решению высшим трибуналом», это было бы причиной для созыва конвокации; однако, я думаю, не как предполагающее какой-либо высший трибунал, чем наша конвокация, а лишь как показывающее неуместность ее созыва вообще. В следующем абзаце он объясняет это: «Несомненно, могло бы быть вполне правильным принудить подчиненный суд высказаться, чтобы прийти к решению высшим трибуналом; но принуждать окончательный (sic) апелляционный суд высказаться» (очевидно, предполагая, что это качество принадлежит английскому синоду или конвокации), «когда у вас нет намерения подчиняться ему, кажется мне актом того же рода, что и выступление перед трибуналом или заседание в нем, против авторитета которого вы намерены протестовать, если его решение вас не удовлетворит». Теперь, мой взгляд, безусловно, состоит не только в том, что мы должны протестовать против (хотя мы не будем помышлять о) любого еретического решения конвокации; но, если бы это было так, мы должны были бы также апеллировать от него к голосу христианского мира. «Единственный высший авторитет, известный поместной Церкви, — это авторитет Церкви вселенской». Конечно, об этом авторитете мы не должны забывать, каковы бы ни были трудности в настоящее время на пути апелляции к нему. «Настолько ли Церковь Англии изолирована от Вселенской, что вера Церкви вселенской не имеет влияния на ее богословие?» И все же этот пункт, кажется, забыт в остальном внимательным автором упомянутой брошюры. И, забывая об этом, он, конечно, должен наносить вред положению Церкви Англии, а также, боюсь, обескураживать тех, кто трудится ради ее свободы. Мы лишь часть христианского мира, но это притязание не допускать никакой апелляции от нашей конвокации, кажется, присваивает нам право быть либо целым, либо настолько способными стоять самостоятельно, что мы желаем быть свободными от любого подчинения целому, что было бы, по сути, не чем иным, как сделать нас «виновными в формальном расколе от вселенской Церкви Христовой». Мы не должны позволять себе забывать, что существует такая вещь, как вселенский собор христианского мира, и каковы бы ни были трудности на пути его созыва, все же к нему, как я верю, должны обращаться все истинные сердца. Конечно, за себя я могу сказать, что это, как великое средство от всех наших бед и раздоров, и «не только наших», но и христианского мира в целом, постоянно присутствовало в моем уме все эти многие годы. Чтобы Бог по милости Своей и в Свое благое время даровал нам вселенский собор, чтобы облегчить и умиротворить наши разногласия и восстановить единство христианского мира, и, если он придет, даровал нам всем должный дух подчинения ему, — это уже не короткий период является частью моих ежедневных молитв; и я думаю, нет справедливых оснований порицать это прошение как причудливое или неправильное; по крайней мере, у нас есть поручительство некоторых среди нас великих имен, которые так не думали. «Чтобы я мог дожить до воссоединения христианского мира», — говорит архиепископ Брэмхолл, — «это то, ради чего я всегда буду преклонять колени сердца моего перед Отцом Господа нашего Иисуса Христа». * * * * «Как бы то ни было, я подчиняю себя и свои скромные усилия», — продолжает он, — «прежде всего суждению Католической вселенской существенной Церкви, которую, если некоторые в последние дни пытались вытеснить из школ как фантазию, я не могу помочь этому. От начала не было так». * * * * «Точно так же я подчиняю себя представительной Церкви, то есть свободному вселенскому собору, или настолько вселенскому, насколько можно собрать, а до тех пор — Церкви Англии, в которой я был крещен, или национальному английскому синоду». Я не говорю, была ли уверенность, с которой Брэмхолл доверял английскому синоду, чрезмерной в его дни или была бы чрезмерной в наших, но, безусловно, он признает апелляцию к высшему суду; и это именно то, что я утверждаю, мы должны помнить, что существует, если мы, кажется, подвергаем нашу собственную Церковь испытанию, требуя, чтобы ее конвокации снова было позволено собираться. Можно предположить, конечно, что вселенский собор в настоящее время безнадежен, и поэтому всякое упоминание об апелляции к нему неуместно; но я так не думаю, и по двум причинам: во-первых, что существуют определенные пункты учения, которые были настолько определенно решены вселенскими соборами, что мы знаем, что по ним не могло быть никаких изменений; и во-вторых, что я не вижу оснований отчаиваться в том, что еще один такой собор в Божье благое время будет созван. Даже тем временем мысль о таком соборе не является ни неуместной, ни непрактичной: ибо я полагаю, никто не будет утверждать, что национальный синод или конвокация могут определять что-либо относительно учения своей Церкви, и при этом никто не будет оправдан в оставлении ее общения. Такой курс, однако, должен быть принят, чтобы быть принятым правильно, не по импульсу собственной воли человека или склонности его собственного ума; но только в послушании тому, что христианский мир определенно постановил, и в безусловном подчинении тому, что он сказал бы сейчас, если бы мог собраться на свободный и вселенский собор. Такое право на действие, так охраняемое, я думаю, должно быть допущено, ибо если нет, то следовало бы, что во время приостановки голоса Церкви Вселенской любая провинциальная Церковь могла бы предать себя социанству, более того, деизму или пантеизму под именем христианства, и при этом никто не имел бы даже своего индивидуального средства защиты против тела, так отпадающего от веры, пока вселенский собор не смог бы высказаться по этому вопросу. Это явно reductio ad absurdum, и поэтому мы можем и должны (хотя мы никогда не будем помышлять о том, чтобы наша Церковь санкционировала или утверждала ересь в своих синодах или конвокации), однако не бояться стремиться к их возрождению, как будто нет апелляции выше нее и нет решения, если она потерпит неудачу в испытании. Когда также мы помним, что мы рискуем санкционировать своим молчанием и в каком положении мы можем таким образом поставить себя для суждения вселенского собора о нас, когда он может прийти, мы видим все большие основания желать восстановления наших синодов и конвокаций, более того, считать это абсолютным долгом, который, слава Богу, не нуждается в расчете результатов вообще, — пойти на риск, если это считается риском, того, что скажет наша Церковь, и положительно требовать их. Чтобы очиститься, ей должно быть позволено говорить.

Далее, «Англиканский мирянин» признает, что если бы собрание конвокации «было шагом к решению высшим трибуналом, это могло бы быть причиной для его созыва». Я ловлю его на слове; я прошу его особенно рассмотреть, не является ли это одним из результатов, которых следует ожидать, и (если он, после рассмотрения, будет удовлетворен этим пунктом), тогда я прошу его далее присоединиться к усилиям, которые предпринимаются для получения возрождения синодальных функций нашей Церкви.

Я сказал, что такое высший трибунал. Я сказал, что думаю, мы должны работать даже сейчас с прицелом на его суждение. Предположим, состоялся бы вселенский собор; скажите тогда, не было бы определение этих вопросов, которые сейчас отвлекают нас, шагом к окончательному разрешению их всех его авторитетом. Ибо, скажем, во-первых, Английский Синод или Конвокация смело утвердили бы католическую истину о Крещении, не было бы это великим шагом к тому, чтобы нас открыто и без колебаний приняли в лоно христианского мира, когда его собор соберется и скажет, как сказать он должен, в каком свете следует рассматривать англиканское общение. Или предположим (да будет мне прощено за предположение в порядке аргументации, и здесь необходимое для нее), что результатом его совета было бы двусмысленное или еретическое определение. Несомненно, даже это не было бы без пользы в ограничении спорных пунктов и помогло бы (немалое соображение) всем католически настроенным людям среди нас согласиться с любым порицанием, которое христианский мир мог бы вынести нам. Это я не могу рассматривать как неважное приобретение, поскольку из-за нашей изоляции, и, боюсь, я должен сказать, наших национальных предрассудков, могла бы быть большая опасность, что даже решение вселенского собора о нашем положении и наших обязанностях едва ли было бы принято так, как оно должно быть, даже всеми теми, кто смиренно стремится к истине. Но если тогда мы должны быть осуждены (я не говорю, что это было бы так; снова и снова я должен повторять это; но если бы это было так), это, безусловно, было бы чем-то для утешения и руководства для всех нас, что это было бы на ясных и бесспорных основаниях; что наша Церковь высказалась, и высказалась ошибочно; что она заигрывала с древней верой и изменила первозданные символы веры. Хотя я не говорю, что все эти вещи придут на нас, все же я думаю, что положение, в котором мы находимся без конвокации, и опасности того, что в человеческих делах назвали бы политикой спуска, настолько велики, что они оправдывают нас в том, чтобы говорить очень ясно и искать помощи у христианского мира в случае необходимости. Я действительно верю, что никогда, пока мы не начнем смотреть за пределы самих себя на христианский мир в целом, никогда, пока мы не вспомним свое должное место в нем, никогда, пока мы не будем готовы принять его декреты, чтобы лучше определить наше положение и помочь нам в практическом восстановлении нашего учения к тому, чем оно должно быть, не будем мы в том правильном уме и сердце, которое должным образом ожидает призыва Жениха.

Я вполне готов к тому, что эти замечания назовут провидческими и нереальными; а всякую зависимость от, более того, всякое обращение к Вселенской Церкви — непрактичными и абсурдными. Но «ничто из этого не смущает меня», и я, хотя, надеюсь, не фанатик, все же надеюсь на помощь Божью для тех, кто попытается помочь себе сам. Как я сказал ранее, я не могу думать, что ожидание вселенского собора химерично. Я не могу поверить, что если он придет, он будет бесполезен. Я согласен с вами в том, что «мы не имеем права ожидать слышимого или видимого вмешательства Всемогущего Бога», чтобы направить нас в наших трудностях. «Мы не должны ждать, чтобы увидеть Его письмена на стене или услышать Его голос среди нас»; но у меня все еще достаточно веры в чудеса, чтобы верить, если это одно из них, что Бог может даровать нам чудо христианского мира снова на соборе и сделать его средством исцелить все наши недуги и перевязать все наши раны. Этой надежды и этой веры никто не лишит меня простыми расчетами человеческой политики или извращенностью некатолического отчаяния.

А теперь, мой дорогой Друг, если вы следовали за мной через эти страницы, как я знаю, со всей добротой и вниманием вы это сделали, вы увидите, в некоторой мере, во всяком случае, почему я должен горько оплакивать и решительно осуждать шаги, которые вы предприняли. Я не могу видеть, что Церковь Англии утратила свое доверие. Я не могу, следовательно, верить, что Бог оставил ее. Я не могу думать, что Он велит нам оставить ее. Я, конечно, не скрыл своего мнения об опасностях, которые окружают ее. По-человечески говоря, ее безопасность заключается в том, чтобы они были известны и ощущались ее детьми; но я твердо верю, что в ней и за нее еще предстоит сразиться в битве, которая стоит всех наших энергий и должна занять все наши сердца. Никто не знает лучше вас, что нужно сделать: никто лучше не знает, как велика ставка: никто лучше не знает, как славен результат, если Бог дарует победу в битве. Увы! Что горько сейчас говорить это, никто не сражался более благородно в рядах Английской Церкви: никто более отчетливо или с менее колеблющимися устами не провозглашал ее догматическое учение: никто не боролся более смело на стороне Бога, и символов веры, и католической веры, чем вы делали в этой нашей битве не на жизнь, а на смерть! О! Если бы вы могли даже сейчас еще раз «бросить свой жребий среди нас»; признаться, что верите, что были ослеплены заботой и горем, и поэтому были, по крайней мере, слишком поспешны в своих решениях; и бросить себя еще раз в ряды избранных воинов среди нас, и в битву с нами. Поверьте мне, — нет, лучше судите сами — великие вещи приближаются стремительно: вещи, которые сделают путь людей ясным перед их лицом, без того, чтобы они были слишком поспешны решать их в изоляции для себя простым актом своего частного суждения; и, возможно, если мы сможем быть мудро направляемы и иметь терпение претерпеть, мы оба можем выйти сами «как серебро, очищенное семь раз в огне», и быть средством, хотя и совершенно недостойными, объединить христианский мир снова в одно. О! Какое сердце может преувеличить красоту, с которой наша Церковь снова воссияет, если она сможет сохранить добро, которое есть в ней, и отбросить зло! Как благородно тогда проявятся характерные добродетели английского ума; — его любовь к честности и истине; — его добросовестность и неприятие благочестивых обманов; — его отвращение к неверию в пользу искупления греха простыми формальными обрядами, когда грешник остается нераскаявшимся все это время! Если эти качества могут быть взращены, а его характерные пороки; — его высокомерие и гордость; — его безграничное полагание на самого себя и ужасно невежественная, а также совершенно разрушительная привычка и злоупотребление частным суждением: следовательно, его отказ от католического учения и практическое отрицание таинственной благодати; если они могут быть искоренены, как прекрасно действительно воссияет Церковь Англии снова, как «облеченная в белые одежды», как способная «спасти живыми души», вверенные ей, как «искупленная» и «возлюбленная» Господа! «Как источник садов, колодезь живых вод и потоки с Ливана». Но для этого (хотя мы знаем, что Бог не нуждается в помощи человека и может пощадить, кого Ему угодно, и Его дело не будет сделано меньше, и Его совет устоит), все же мы, кажется, не можем позволить себе потерять ни одного человека из наших рядов, который когда-либо сражался на нашей стороне. О! (с разбитым сердцем, почти искушаешься воскликнуть:) О! Если бы мы могли иметь с нами сейчас всех тех, кто в эти последние пять или десять лет «потерял терпение» в нашем лагере. Что с ними, если бы они могли быть возвращены нам, могли бы мы не казаться готовыми достичь, даже против всех «начальств и властей», которые латитудинарное безразличие или неверная философия могут выставить против нас? Но я не могу предаваться таким желаниям. Я не могу просить, ни думать о, ни надеяться, даже на ваше возвращение. Я не прошу об этом, ибо знаю, что это вещь, которую вы не можете даровать по просьбе. Я не буду думать об этом, ибо «суетны помышления человеческие!» Я не буду даже надеяться на это; ибо зачем «сердцу становиться больным», когда так много работы нужно сделать. Но я могу и буду молиться об этом, если будет Его милостивая воля, Кто способен дать больше, чем мы знаем, как просить или думать, «Чей путь в море, и Чьи стези в великих водах, и Чьи следы неведомы».

Поверьте мне, мой дорогой Маскелл, ваш, хотя и в печали, все же в привязанности,

МЭЙЮ УАЙНЕЛЛ МЭЙЮ.

ПРИЛОЖЕНИЯ.

А. стр. 15.

Следует заметить, что относительно пункта об ободрении к «терпеливому ожиданию» я в тексте сильно преуменьшил силу довода, который можно извлечь из церковной истории четвертого века, поскольку даже после Никейского собора были свежие волнения и беспорядки по поводу того же учения, которые не были урегулированы более пятидесяти лет. Используя слова г-на Кебла (от 23 июля), «Церковь ждала до Константинопольского собора, 381 г. по Р.Х., при всех видах прерываний и аномалий, обвинений в ереси и разрывов общения». Моя цель, однако, при обращении к тому периоду истории, состояла главным образом в том, чтобы указать на Никейский Символ веры как на пример декларативного акта, поясняющего Апостольский, поэтому я не счел необходимым продолжать дело далее 325 г. по Р.Х.

Б. стр. 22.

«Ясно, что значение немого документа, если он связан следовать за изречением живого голоса, который будет претендовать на высшее право толкования, должно меняться вместе с его живым толкователем». — Мэннинг, «Правило веры» (1838). Прил. стр. 85.

«Но также нельзя допустить, что если оправдание реформаторов должно основываться на таких основаниях, как вышеизложенные, их репутация может быть обязана тем, кто сейчас убеждал бы Церковь согласиться на позорное рабство и сдать органам светской власти торжественное поручение, которое она получила от Христа, — пасти Его овец и Его агнцев: ибо истинный пастырь этих овец и этих агнцев — это власть, которая определяет учение, которым они будут питаться. Будет ли это определение претендовать на то, чтобы быть извлеченным прямо из глубин шахты открытой истины, или оно примет более опасный и соблазнительный титул только толкования; лицензии толкования, которая отказывается от создания, декларации или решения учения, но которая одновременно с этим отказом наметила для себя диапазон усмотрения, который уже позволил ей отменить всякую обязывающую силу в одной из статей веры, и в будущем так же верно позволит ей отменить обязывающую силу всех тех, которых первый резкий удар не смог затронуть». — Письмо лорду епископу Лондонскому, достопочтенного У. Ю. Гладстона, члена парламента, стр. 60.

См. также недавнее письмо архидиакона Мэннинга епископу Чичестерскому, где та же тема снова рассматривается самым убедительным образом, стр. 35, 37.

В. стр. 34.

Читателю сразу придет на ум, что этот конкретный пункт относительно чина погребения, а также многие другие, затронутые здесь, уже были мастерски обработаны епископом Эксетерским в его письме к Примасу. Полагаю, мне вряд ли нужно говорить, что я не питал столь абсурдной мысли, будто мог тайно плагиатировать из такого источника; но мне, возможно, будет позволено объяснить, что я не осмелился бы вообще ступать на ту же почву, если бы не было у моих замечаний дальнейшей цели, чем та, которая, по-видимому, была наиболее заметно перед умом его светлости при написании. Я был озабочен в своей конкретной аргументации не столько тем, чтобы очистить наши службы от предположения, что они требуют «благотворительного толкования», утвержденного Тайным советом, сколько тем, чтобы более подробно раскрыть пункты, которые показывают удивительную невосприимчивость (как мне кажется), проявленную Судом по всему предмету, с которым им пришлось иметь дело.

Г. стр. 35.

«Вопрос должен быть решен», — говорит Суд (Решение, стр. 9), — «статьями и литургией, и мы должны применить к толкованию этих книг те же правила, которые давно установлены и по закону применимы к толкованию всех письменных документов. Мы ни в коем случае не должны намеренно отклоняться от старых установленных правил толкования или отходить от принципов, которые получили санкцию и одобрение самых ученых лиц в прошлом времени, как в целом наиболее приспособленных для определения истинного значения документов, подлежащих изучению». Может быть, стоит, в отношении их обращения, особенно с чином частного крещения, приложить здесь несколько слов о правиле толкования, как оно изложено Блэкстоном. «Толкование должно быть по всему документу, а не только по разрозненным его частям, так чтобы каждая часть, если возможно, возымела действие, и не было ни одного слова, которое не могло бы действовать в том или ином виде». (Comm. ii. 379.) Очевидно, что не было никакой невозможности, более того, никакой трудности в таком толковании чина частного крещения, которое позволило бы «каждой части» «возыметь действие»; также такое, чтобы не было «ни одного слова, которое не должно было бы действовать», насколько это касалось лишь приведения этой службы в соответствие с другой; единственная трудность заключалась в том, чтобы придать каждому слову его эффект, если оба должны были привести к определенному выводу.

Д. стр. 46.

По вопросу столь серьезного характера, как тот, что упомянут в этом месте, кажется необходимым привести более подробно ту часть решения лорда Денмана (по делу д-ра Хэмпдена в Суде королевской скамьи), вынесенного 1 февраля 1848 года, которая излагает его причины для отказа разрешить выдачу предписания, когда двое судей его суда были за то, чтобы сделать это.

«Теперь возникает вопрос, который больше всего давит на мой ум. Изложив свои причины для мнения, которое я обдуманно сформировал и добросовестно придерживаюсь, что это никогда не было в какое-либо время законом в Церкви Англии, я должен быть того мнения, что суд должен отказать в выдаче предписания mandamus; но по поводу этого мнения я испытывал величайшую трудность и чувствовал величайшее возможное колебание в действии, потому что я чувствую авторитет моих двух ученых братьев и неприятный вид отказа от возможности расследования. В любых обычных обстоятельствах, в случае с огораживанием, железной дорогой или вопросом собственности, у нас не было бы никаких сомнений в том, что сомнение любого на скамье сделало бы дальнейшее расследование желательным. Я бы мгновенно согласился. В этом случае лежал бы иск об отмене решения, чтобы исправить любое мнение, которое могло бы быть показано при большем обсуждении как ошибочное. Но каждый судья должен действовать по своему убеждению. Я признаю, что мое мнение настолько полностью устоялось и, должен сказать, настолько полностью не изменилось от того, что я услышал из аргументации сегодня, что, чувствуя величайшую готовность сделать все, что можно сделать, чтобы показать мое уважение к моим ученым братьям, я не думаю, что могу согласиться сказать со своей стороны, что это предписание должно быть выдано. Я думаю, оно не должно. * * * * * Я убежден, что единственным эффектом было бы поддержание ужасного волнения и пугающего состояния религиозной, или, лучше сказать, теологической враждебности, которую невозможно не заметить в этой стране. Была бы задержка по крайней мере на два года; вероятно, еще четыре дня были бы потрачены на аргументацию, и мы не можем сказать, сколько еще, когда это пришло бы в апелляционный суд. Епископство все это время было бы вакантным, возможно, могли бы произойти другие вакансии, и, без сомнения, пример, здесь поданный, был бы последовал; и в каждом случае я ожидал бы, в возбужденном состоянии умов людей, что архиепископа призывали бы созвать все человечество, чтобы услышать, есть ли у них что сказать против избранного епископа, и открыть суд, который, вероятно, никогда не был бы закрыт».

* * * * *

«Теперь, при всех этих соображениях, чувствуя величайшее уважение к моим ученым братьям и величайшее сожаление, что мы не придерживаемся одного и того же взгляда, я должен признать, что чувствую, что некоторое почтение причитается также высокому лицу, которое названо ответчиком в этом правиле. Некоторое почтение причитается тем, кто удостоверяет пригодность епископа Хэмпдена для должности, на которую он избран. Еще большее почтение причитается миру Церкви и спокойствию Государства. Мне кажется, что мы подвергли бы все опасности и привели бы к последствиям, которые невозможно предвидеть, если бы мы, твердо убежденные в том, что не существует такого закона, как тот, на основании которого эти стороны стремятся действовать, поощряли малейшее сомнение в его существовании. Оставляя свое мнение по этому пункту до тех пор, пока я не услышал все замечания моих ученых братьев, и сохраняя свой ум открытым до последнего, и свободным сказать, что это вопрос, который должен быть обсужден, я должен честно сказать, со всем уважением к замечательной аргументации моего брата Кольриджа, что она утвердила меня в мнении об опасности подвергать Акт Парламента, и самое простое толкование самого ясного языка, и самое укоренившееся и всеобщее мнение о его эффекте, спекуляциям тех, кто принесет свои забытые книги и сотрет паутину с декреталий и канонов, прежде чем они смогут найти один аргумент для нарушения устоявшейся практики трехсот лет».

«По моему мнению, это правило должно быть отклонено». — Правило отклонено. Решение лорда Денмана по делу Хэмпдена. Отчет, Р. Джебба, эсквайра, стр. 495, 496.

У меня нет никаких сомнений в том, что честным убеждением лорда главного судьи было то, что его взгляд на закон был здравым; ни в том, что он думал, что поступает правильно, используя свою власть для отказа в предписании; но не может быть сомнений, с другой стороны (ибо он прямо признает это), что причины, по которым он пришел к такому выводу и отменил всеобщую практику не только своего собственного суда, но и каждого суда в Вестминстер-холле, были расчетом последствий и вниманием к будущим непредвиденным обстоятельствам, поскольку они казались опасными или выгодными в его глазах: и это именно та точка зрения, с которой я желал представить дело своим читателям в основном тексте моего письма. Будет замечено, что ни в чем, что я здесь сказал, я не оспариваю закон лорда Денмана или не высказываю никакого мнения о здравости его взгляда на вопрос, тогда рассматриваемый Судом королевской скамьи. Я апеллирую не к какому-либо вопросу мнения, а к вопросу факта; к неоспоримому факту, что все прецеденты того и каждого другого суда права в этой стране в течение очень долгого периода были отменены его светлостью по тому случаю. Я не высказываю никакого мнения вообще, кроме того, что сделать такую вещь на основании целесообразности, применяемой, как ему казалось, к индивидуальному случаю, было курсом, рассчитанным на то, чтобы поколебать доверие людей к отправлению правосудия в случаях, когда затрагивается Церковь. Пусть никто поэтому не говорит: «Кто вы такой, чтобы противопоставлять свое мнение главному судье королевской скамьи?» Я говорю снова, я не противопоставляю никакого мнения, я апеллирую не к вопросу мнения вообще, а к бесспорному вопросу факта, что обычай суда был, во всяком случае, так отменен и сведен на нет.

Е. стр. 48.

Я НЕ МОГУ удержаться от того, чтобы не процитировать здесь несколько строк из очень способной речи председателя Собрания 23 июля, настолько удивительно уместными и иллюстративными они кажутся мне для этого отрывка в моем письме, написанном некоторое время ранее.

«Инстинктивное почтение к закону и обоснованное доверие к судьям нашей страны исключают из умов некоторых людей даже мысль о том, чтобы подвергать сомнению уместность этого решения» (т.е. Комитета Тайного совета). «Болезненно шокировать это естественное чувство, но когда на кону стоят столь серьезные интересы, мы не должны позволять им избежать ответственности, к которой они призваны». — Речь Дж. Г. Хаббарда, эсквайра, в Сент-Мартинс-холле, 23 июля 1850 г.

Ж. стр. 71.

Я ОСОЗНАЮ, что могут сказать, что этот акт (1 Елизаветы, гл. 1) был отменен, когда был упразднен Суд Высокой комиссии; но было постановлено, я полагаю, лордом Коком (я знаю, что недавно видел ссылку на это, хотя не отметил ее), что, хотя он больше не является обязательным как закон, он, вероятно, будет считаться имеющим некоторый авторитет, чтобы показать ум, с которым закон будет иметь дело с ересью, и как руководство для судьи в любом таком деле. Добавьте к этому, что этот закон, указывающий, что было, во всяком случае, и по меньшей мере, подлежать суждению как ересь, был ограничительным, а не расширительным в отношении преступления. Даже так, как мы видим, он допускал авторитет тех первых четырех вселенских соборов, и поэтому своим принятием является особым свидетелем их признания английским законом. И его отмена ни в коем случае не уничтожает силу этого довода в их пользу, потому что сам закон был, как я сказал, ограничительным, и никакой другой акт не был принят при его отмене, чтобы снова ограничить суждение судов, они вернулись бы сразу к прежнему правилу, и Церковь выиграла бы, а не проиграла от этого процесса. Другими словами, статут (1 Елизаветы, гл. 1) показывает, что во всяком случае закон, когда был наиболее склонен к ограничению, признавал относительно тех вселенских соборов, в то время как его отмена лишь снимает ограничение и восстанавливает вещи снова на их древнюю основу. Это хорошо изложено в следующей выдержке:

«Наше церковное право признает многие другие ереси, помимо тех, которые были осуждены четырьмя первыми вселенскими соборами. Пункт в 1 Елизаветы, гл. 1, который я процитировал как наименее строгую меру ереси, когда-либо допускавшуюся среди нас, был отменен, когда был упразднен суд, который был ограничен им (Суд Высокой комиссии); и теперь, все, что было ересью до реформации, все еще является ересью (по 25 Генриха 8, гл. 19, разд. 7), если не было специального постановления об обратном. Теперь не может быть вопроса, что африканские каноны были в силе здесь до реформации; ибо, были ли они приняты в Халкидоне или нет, они были по отдельности приняты всей Церковью, как восточной, так и западной. Поэтому все еще остается доказать, «что епископ или архиепископ, действующий на основании последнего решения, не вовлечет в прямую ересь как самого себя, так и в конечном итоге всех, кто в общении с ним», по самому закону Церкви, как существующему в настоящее время». — Письмо, Дж. К., Guardian, 1 мая 1850 г.

З. стр. 128.

Я ОСМЕЛЮСЬ напечатать в этом месте, как иллюстрацию нескольких пунктов, затронутых в предыдущем письме, и как показывающее, что многие из взглядов, там изложенных, не были недавнего роста или просто приняты как самые готовые средства, чтобы соответствовать чрезвычайной ситуации, часть проповеди, произнесенной (в мою очередь, как Магистра искусств) перед Оксфордским университетом. Проповедь была произнесена в день св. Варнавы, 1845 г. Ранняя часть, из которой я здесь не печатаю более нескольких предложений, была занята некоторыми соображениями, относящимися более непосредственно к конкретному празднику и к мыслям, предложенным относительно поведения при пастырских обескураживаниях из-за «острого спора» между Варнавой и Павлом. Последняя часть занята более непосредственно общими темами, касающимися наших собственных трудностей и испытаний, и некоторым упоминанием надежды на средство с помощью вселенского собора. Эти несколько замечаний достаточно представят выдержку, которая следует.

«Вам нужно терпение».

Евреям x. 36, первая часть.

Терпение было бы ненужным, если бы не было испытания: утешение было бы неуместным, если бы не было скорби. Без них «сын утешения» не нашел бы своего служения и не получил бы своего отличительного имени, будучи прибавленным к числу апостолов. Но Тот, Кто знал, что пришел «не мир принести, но меч»; Чье пришествие было отмечено кровью, и само Его рождение, хотя это были «великая радость, которая будет всем людям», все же дало повод для голоса «плача, и рыдания, и великого сетования»; Чей собственный конец был даже в одном ряду с этим началом, когда Он имел «кровь, окропленную на Своих одеждах», и все Его «одеяние запятнанным» ею; промежуточное время также Его смертной жизни было временем такой нужды и лишений, что Ему «негде было преклонить голову»; Тот, Кто предсказал, что если люди называли «Хозяина дома Веельзевулом, тем более назовут так домашних Его»; Кто предупреждал Своих учеников, что они должны быть «как их Учитель», и обещал им, что они действительно будут «пить из Его чаши и креститься Его крещением»; Он не преминул дать благодать и утешение; подходящий и достаточный Параклет для природы, которая должна была быть таким образом испытана, и обстоятельств, которые должны были испытать ее. И хотя, в единственном полном и совершенном смысле, Святой Дух есть Утешитель и тот божественный Параклет; все же также в истинном, хотя и низшем смысле, как инструмент к той же цели, такой, какой вечно благословенный Сын Божий видел необходимым, было назначено, чтобы был один, даже названный тем же именем, «сын утешения», в том Иосии, прозванном Апостолами Варнавой. * * * * *

Но здесь я хотел бы расширить нашу тему и перейти, в частности, к рассмотрению некоторых испытаний и разочарований, с которыми мы (слабые и недостойные последователи святых апостолов) сталкиваемся в нашем служении. «Вам нужно терпение», — говорит апостол. Позвольте мне поэтому сегодня, братья, поговорить о некоторых из тех испытаний и разочарований, которые осаждают Церковь «в эти последние дни, когда настали времена тяжкие». Это слишком обширная и глубокая тема, чтобы ее можно было раскрыть полностью. Я лишь коснусь одного или двух моментов, поскольку ощутил их тяжесть, и, делая это, буду говорить о приходском пастырском попечении как о чем-то близком и знакомом.

Мы хорошо знаем, что отличительной чертой учения Церкви является то, что она наставляет своих членов в том, что благодать Божия, а следовательно, и спасение, не даются (как мы можем сказать) случайно и лишь посредством внутреннего движения сердца или разума каждого человека; что наше приобщение ко Христу и наш рост в христианском достоинстве и благодати (я имею в виду, конечно, обычный способ Божиего действия по отношению к нам, который только мы практически и должны рассматривать) — что эти благословения даются не согласно простому внутреннему движению сердца или разума каждого человека, но (по воле и заповеди Божией, и ради нашего блага) они, я утверждаю, по общему правилу, связаны и соединены с таинствами: с определенным методом дарования и определенным методом принятия; с Его Церковью и с служением Его слова и таинств. Иными словами, Он спасает нас не по образу, придуманному сердцем каждого человека, а по завету. Если мы хотим обрести Его обетования и Его благодать, мы должны искать их на пути и в соответствии с условиями этого завета. Так мы и должны учить: «Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие». Согласно условиям завета: нет обетования спасения некрещеным! Далее: «Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни». Нет обетования спасения не причащающимся! Далее: «Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся»; и «Отвергающийся вас Меня отвергается, а отвергающийся Меня отвергается Пославшего Меня». Следовательно, нет никаких оснований думать, что кто-либо имеет долю в евангельском завете, если он презирает Божие служение и оставляет Его Церковь. Без них где же действительные таинства? Без них где же каналы спасительной благодати? Без них где же верные обетования завета? Увы! О жестокосердии и неверии нашего дня и нашей страны! Неужели таковы пути Божии? Таковы Его слова? Таковы Его дела? (Да, «Он действует, и никто не обращает внимания».) Но разве не написано (убоимся же, как бы не для нас): «Смотрите, презрители, и изумляйтесь, и исчезните: ибо Я делаю дело в ваши дни, дело, которому вы не поверили бы, если бы кто рассказывал вам»? Если Бог действительно строг к презрителям — к тем, кто насмехается над силой Его таинств и их необходимостью, — как мы устоим? Если Он придет и начнет дознание с нами о нашей вере и будет вопрошать нас о нашем неверии, не поднимет ли кто-нибудь притчу против нас как народа и не скажет ли: «Увы! кто останется в живых, когда сделает сие Бог?»

Ибо воистину, если это истина относительно природы Божиего завета, кто среди нас верит в нее? «Кто поверил слышанному от нас, и кому открылась мышца Господня?» Боюсь, лишь немногим! Конечно, сравнительно немногим; даже среди тех, кто был крещен в Церковь и принял церковное учение. Пусть кто-нибудь серьезно попробует подойти (а это все, что я претендую на то, чтобы попробовать) к работе с приходом, основываясь на вере и системе, согласно которой у тех, кто не является участником таинств Церкви — у тех, кто, будучи крещен, не является причастником, — у нас нет права надеяться согласно условиям Евангельского завета; и он увидит не только то, насколько трудной и обескураживающей будет предстоящая ему работа из-за практического пренебрежения этими вещами, но и насколько прямым и открытым будет противодействие многих, и насколько полным будет неверие еще большего числа людей, да, даже среди тех, кто называет себя членами Церкви. Увы! Истина заключается в том (позвольте мне сказать это, как бы печально, как бы поразительно это ни было! это может быть полезно), истинная правда в том, что вера в существование Единой, Святой, Кафолической и Апостольской Церкви почти исчезла среди нас! Вера в ОДНО КРЕЩЕНИЕ ВО ОТПУЩЕНИЕ ГРЕХОВ почти исчезла среди нас! Вера в РЕАЛЬНУЮ СИЛУ ТАИНСТВ почти исчезла среди нас! Вера в существование какого-либо христианского священства и в какую-либо ценность его как такового почти (нет, среди массы) совсем исчезла среди нас! Увы! Как много наших людей не верят в эти вещи; не потерпят, чтобы их говорили; рискнут своими душами в надежде на то, что они ложны; скорее осудят «quod semper, quod ubique, quod ab omnibus» Церкви за 1500 лет как пустую басню, чем хоть сколько-нибудь допустят такие доктрины в свои сердца. И увы! Даже среди нас самих, христианского духовенства, существует, как говорят люди, различие мнений. Вместо единства чувств (вернее, нам следует сказать, одной веры, однажды преданной святым) существует «столь острое разногласие», что мы едва не расходимся или «отступаем друг от друга»: и это дает самый частый повод как врагам хулить, так и невежественным приходить в замешательство. Вместо того чтобы наша Церковь (т.е. через своих служителей и в своем практическом учении: я не говорю о ее вероучительных документах) единодушно и едиными устами славила Бога, они возводят хулу друг на друга; и это звучит почти как язык Вавилона: и следствием этого, как и следовало ожидать, является то, что миряне, если на них надавить доктринами Церкви и пренебрежением заповедями Церкви (которые суть заповеди Христовы), находят, конечно, легкое решение своей трудности, замечая, что многие священнослужители думают иначе и не придают никакого значения этим взглядам (как они их называют), либо полностью пренебрегая ими, либо даже высказываясь против них. И если человек, таким образом прижатый возражением о разнообразии мнений в наши дни и у себя дома, апеллирует к согласному смыслу Древней Церкви и к даже сейчас единому и отчетливому голосу отдельных ветвей Церкви по таким вопросам, как природа и сила христианского священства и христианских таинств: отчетливому голосу, говорю я, всей Церкви, кроме нас самих (ибо наш голос, несомненно, практически в выражении, как он слышится среди нас, неопределенен и смутен, хотя сам по себе он действительно имеет и несет кафолический смысл), если кто-либо таким образом апеллирует к голосу Церкви в целом по таким вопросам; голосу, в некотором отношении более верному свидетельству, поскольку он исходит от тех, кто не согласен между собой в другом, что происходит, кроме немедленного крика многих? «Человек этот лжив и отпадает к халдеям». Таким образом, истина подавляется и заглушается шумом, а авторитет Церкви еще более ни во что не ставится, игнорируется и презирается.

Многие из тех, кто действительно тверд и ортодоксален в самих доктринах, также, следует опасаться, слишком боялись излагать истину прямо, страшась пререканий толпы или же обвинения в возвеличивании самих себя, если бы они попытались «прославить свое служение». И я не думаю, что кто-либо станет утверждать (я сам о себе — Бог знает), что он остался чист от такого прегрешения, хотя, возможно, он и пытался там, где выпал его жребий, сделать эти доктрины Церкви и таинств, и спасения по условиям завета, а не по личному чувству или личному суждению каждого человека, основой для передачи знания, которое могло бы «умудрить во спасение». И все же кто осмелится сказать что-либо иное, кроме того, что он тяжко согрешил и жалко не дотянул как в должном развитии таких взглядов, так и в эффектах, которые они призваны производить: отчасти, несомненно, из-за собственных недостатков, но отчасти, возможно, также из-за нехватки того оружия для ведения войны, которым Церковь намеревалась снабдить своих воинов; но которым, увы! нам едва ли позволено владеть!

Ибо заметим далее самую серьезную потерю, которую несет Церковь в почти полном приостановлении своей дисциплины, своей власти налагать прещения. Конечно, это не только вина нашего народа, что они не знают греховности греха; и не вина наших служителей, что они не могут заставить их поверить в это, когда оружие, которым они должны разить, они вынуждены оставлять ржавеющим в ножнах, а перо, которым они должны были бы начертать на челе человека наказание за его грех (что он исключен из дома Божиего и отсечен от христианского братства), отброшено в сторону и никогда не используется. Наши люди грешат, и никто не обращает на это внимания! Наши люди грешат, и Церковь не свидетельствует против них! Сначала частным вразумлением, затем открытым порицанием и, наконец, исключением из своего богослужения и таинств, включая сюда (что было бы также ясным знаком для живых) отказ в погребении тем, кто отказывается искать примирения с ней. Она почти отрекается, так сказать, от своего служения вязать и решить, и стоит ли удивляться, что люди не знают или не заботятся о том, связаны они или свободны? Или что с полной легкостью и уверенностью они считают, что все они свободны, хотя и совершают грех, который в любой период эффективной дисциплины получил бы торжественное предупреждение и самое верное свидетельство о своей греховности — отлучение. И как, опять же, говорю я, это влияет на наше близкое общение и ежедневное наставление, и попытки заставить наш народ поверить в доктрины Церкви? Они не обращают внимания на то, что мы говорим, потому что мы действуем так, как будто сами в это не верим. Те, кто был бы отлучен, если бы каноны исполнялись хотя бы наполовину, кто умирает, возможно, в открытом расколе или другом тяжком грехе, — для них все же требуют совершения церковных обрядов при погребении, и таким образом, получая их, великое свидетельство Церкви против такого образа жизни сводится на нет или даже становится чем-то худшим. Она даже как будто свидетельствует в их пользу. Как же тогда убедить массу беспечных и своевольных в том, что Церковь плохо думает о состоянии, в котором жили те, кто не получил публичного порицания, кто предъявил свои права и получил их, по крайней мере пассивно, на то, чтобы быть похороненными как ее верные чада? Более того, посмотрите на эту нехватку дисциплины в том, как она влияет на послушание народа голосу Церкви, если она говорит или если бы она снова заговорила со своей законной властью. Кто предполагает, что будет уделено хоть какое-то реальное внимание прещению Церкви, объявляющему того или иного человека «справедливо отсеченным» от ее общения «и отлученным», так что он «должен быть принят всем множеством верных как язычник и мытарь, пока не будет открыто примирен покаянием»? Кто, говорю я, предполагает, что такой приговор был бы сейчас принят во внимание? Принимаются ли таковые, когда они редко случаются?

Или, опять же, посмотрите на положение дел среди нас в отношении исповеди грехов; я говорю не о регулярной систематической исповеди; не о добровольных исповедях со стороны встревоженного и пробужденного ума с целью получения пользы от отпущения грехов вместе с духовным советом и наставлением; но лишь в отношении таких моментов, в которые христианский священник часто считает необходимым навести справки, чтобы человек не забыл совсем свои грехи и, таким образом, не забыл совсем покаяться в них. К какому ужасному результату мы приходим здесь тоже. Что ж, люди настолько отвыкли от того, что их обвиняют в их грехах; они настолько привыкли к тому, что им позволяют помнить, что они хотят, и позволять забывать, что они хотят, что они только слишком склонны считать все такие средства для самоиспытания (я имею в виду, когда дело доходит до подробностей) неоправданным вмешательством: по крайней мере, так было бы, если бы это часто пытались делать: и во всяком случае, они настолько привыкли оправдывать себя, и полны решимости делать это, и намерены делать это, что иногда требуется величайшая осторожность и осмотрительность, прежде чем мы сможем поверить даже рассказу умирающего человека о его предыдущей жизни. Люди признаются, конечно, в том, что известно; в том, что, как они знают, известно; но там, где они думают, что дело скрыто, там они будут обманывать. Увы! Я боюсь, люди будут говорить неправду, даже когда с ними говорят наиболее торжественно по таким пунктам. Они будут говорить неправду Божиему служителю. Они будут говорить неправду ему на своем одре болезни. Они будут говорить неправду даже на своем смертном одре. Они будут говорить неправду, я боюсь, даже когда знают, что это их смертный одр. Они будут желать принять Святое Причастие, не сказав правды, но продолжая упорствовать во лжи. Я не говорю, что такие крайние вещи являются обычными или полностью объясняются каким-либо состоянием отсутствия дисциплины, но я уверен, что они существуют, и я действительно боюсь, что они во многом обязаны тому, что у нас нет системы дисциплины, посредством которой в здравии люди осознавали бы, что к священнику Божию следует прибегать как к советнику и духовному наставнику, или что он имеет какое-то отношение к их грехам, или практически к способу отпущения их во имя Божие. Поэтому страх и стыд, сопутствующие разговору с кем-либо, кого они никогда не считали в его истинном отношении к их греху и к их душам, и с кем, возможно, они всегда имели естественное желание быть в хороших отношениях, как и с другими уважаемыми людьми в их приходе; эти вещи перевешивают все другие соображения, даже в болезни и в смерти; и мы не только очень скудно достигаем правдивых отчетов, но едва ли даже имеем власть удержать от причастия тех, о ком мы можем быть уверены, что они таким образом пытаются обмануть нас.

Теперь я думаю, ясно, что эти недостатки лежат не полностью (конечно, мы можем сказать, не главным образом) на отдельных лицах. То, что является нашим великим упреком как нации, является нашим лучшим оправданием как отдельных лиц. Вина лежит в нашей системе: в той практически работающей и работающей системе, которую мы имеем среди нас. У нас почти нет оружия, с которым можно сражаться, — и мы удивляемся, что не одерживаем победы. У нас нет средств заставить людей поверить, что церковная система, как она существует в теории, истинна или важна, и мы удивляемся, что люди пренебрегают таинствами. Мы не можем справиться с нуждами нашего народа; едва ли с чаяниями искренне верующих, с одной стороны, и совсем неадекватно с массой безрелигиозности, неверности и раскольнических действий, с другой.

Это лишь несколько мыслей о малой части огромной и болезненной темы.

Но поистине, «довольно», можно сказать, «у нас [пастырских] испытаний и разочарований. Каждый знает это. К чему тогда просто перечислять и оплакивать их? Где, скорее, средство; и какова цель этих наблюдений?»

Я очень кратко обращусь к этому пункту, прежде чем закончу.

Во-первых, конечно, раз дело обстоит так: хорошо знать об этом. Если это так, нам нужно терпение, но, конечно, нам нужно также и страх. Во дни Иоакима, царя Иудейского, когда беззаконие умножилось и нечестие дошло до того, что Слово Свитка Пророка не почиталось, а было «отрезано перочинным ножом» и «сожжено в огне», каким был даже дополнительный знак жестокосердия, тогда преобладавшего? Когда это было сделано, «однако они не убоялись и не разодрали одежд своих: ни царь, ни все слуги его, слышавшие все сии слова». Максимум, что было сделано, это только то, что «Елнафан, и Делаия, и Гемария просили царя не сжигать свитка, но он не послушал их». И если сейчас в наши дни наше злое состояние таково, что, как я сказал, если мы не отбрасываем, то все же сильно не верим Божиему учению; следуя любому учителю ереси или раскола, кому мы хотим, или следуя просто правилу наших собственных частных духов; если, поступая так, мы практически потеряли среди нас, то есть среди огромной массы нашего народа, веру в существование какого-либо христианского священства: истинное учение о природе, силе и важности таинств: (я говорю не о местах, где при особо благоприятных обстоятельствах кафолическая истина была более близко донесена, но об общем состоянии, если вы «пересчитали народ» по всей стране, в наших густонаселенных городских популяциях и переполненных промышленных городах; нет, в наших диких сельских районах и уединенных деревнях также), если по всей стране в целом наше злое состояние таково, что ни один из сотни нашего населения никогда не мечтает о причастии; если, опять же, когда мы, как служители Божии, настаиваем на их обязанностях и привилегиях в таких вопросах, говоря прямо, смело и без обиняков на языке Церкви; если тогда «вскоре они соблазняются»; если, будучи соблазненными, они, так сказать, отлучают себя сами и не думают об этом; если, действительно, мы, кажется, живем особенно в то время и в том месте, где люди «не будут слушать здравого учения», конечно, есть нужда в страхе! Но при всем этом, где наши страхи? Где наши плачи? Где признаки нашего покаяния! Нет, напротив, мы не убоялись; мы не скорбели; мы не смирились; скорее мы хвастались и надувались, как будто мы лучше наших соседей! О! Я спрашиваю снова, где же наши молитвы; где наши скорби; где наши посты за грех и несчастье нашего состояния? Где наши «моления, принесенные с сильным воплем и слезами Тому, Кто может спасти нас», с надеждой, «что мы можем быть услышаны в том, чего боимся». «Око мое течет потоками воды», — говорит пророк, — «о погибели дщери народа моего». «О! если бы голова моя была водами», — говорит он снова, — «и глаза мои — источником слез, чтобы я мог плакать день и ночь о пораженных дщери народа моего». Но, увы! Так ли это с нами? Скорее, не так ли — что мы не смирились: мы не устыдились: мы не встревожены. Мы в злом положении, но мы не видим этого. Мы в ужасной слепоте; и все же, будучи так ослеплены, мы не находим своей нехватки глаз. Мы тупы и тяжелы от сна, но настолько невосприимчивы, что думаем, что мы в свете и бодрости: мы не можем видеть знаков горя, ни слышать звуков предупреждения!

И где наши средства или надежда на наше исцеление? Средство от такого положения вещей? Конечно, если где-либо, во-первых, в пробуждении, затем в смирении, а потом в терпении. Нам «нужно терпение», и все остальное потерпит неудачу без него. Но со смирением и с терпением может быть надежда; «надежда, которая не постыжает». О! Если мы ищем Бога правильно, «конечно, должна быть надежда в конце твоем, что дети твои возвратятся в свои пределы», как говорит пророк.

Если я смиренно могу, не перебирая другие надежды или пути исцеления, какими бы близкими, более непосредственными и более зависящими от нас они ни были (такими, например, как средства, которые могли бы исходить от благочестивого собрания снова Национального Синода Церкви); не останавливаясь на таких темах, я направлю ваши мысли к одному источнику утешения и надежды на исцеление, еще более широкому, более общему и более полному; более мощному и прямому (если когда-либо Богу будет угодно даровать его нам), чем любые другие средства, чтобы исцелить наши раны и восстановить эффективность работы нашей Церкви для спасения душ. Конечно, может быть надежда исцелить наши разделения и восстановить истинную веру и учение среди нас (нет, даже сделать больше этого) через всеобщий собор Церкви, если Богу будет угодно позволить такому снова собраться. Я не знаю, что должно запретить эту надежду. Всеобщий собор христианства, Востока и Запада вместе, мог бы сделать такие вещи для нас, что «тогда уста наши наполнились бы смехом, и язык наш — радостью»; пока не «стало бы известно среди язычников, Господь совершил великие дела для них, о которых они могут» по праву «радоваться».

Почему бы нам не молиться и не надеяться, что вселенское христианство могло бы встретиться снова на соборе. Я не имею в виду сейчас, сразу. Я боюсь, что мы не готовы к такому собору, если бы он пришел. Мы отказались бы подчиниться ему. Мы презирали бы его авторитет; и слишком вероятно, сразу отвергли бы его постановления. Если бы он пришел так, и мы так приняли бы его, мы могли бы только наполнять меру нашего беззакония. Но если мы подготовимся к нему, Бог может дать его нам, когда мы сможем принять его в лучшем расположении духа. Если мы подготовимся к нему, надеясь на него, жаждая его и будучи готовы подчиниться правильно и придать ему должный вес, Бог может сделать его нашим средством и исцелением всех наших разделений, сердечных болей и беспорядков. Мы можем снова стать единым народом среди нас: или даже если весь народ не будет поглощен обратно в Церковь, все же мы, которые от Церкви, можем снова быть единомысленны, и воссоединение в христианстве могло бы последовать! О! Если бы это было так действительно, «кто выразил бы благородные дела Господни или возвестил бы всю хвалу Его?» «Тогда», действительно, «земля принесла бы свой плод, и Бог, даже наш собственный Бог, дал бы нам Свое благословение. Бог благословил бы нас, и все концы земли убоялись бы Его!» О! Тогда пусть тот, кто хотел бы заслужить доброе от Церкви Англии, молится еще о таком дне; и продвигает постоянно и непрерывно ум и расположение, которые сначала будут жаждать, а затем будут готовы к такому собору. Расположение, которое не отвергло бы самонадеянно, а радостно приняло бы такую апелляцию, чтобы сгладить наши разногласия и острые споры, возможно, является нашей лучшей защитой против опасности или обвинения в расколе; и когда мы будем в таком расположении духа, не будем бояться, а скорее будем смиренно надеяться, что всеобщий собор придет. Нет, не будьте нетерпеливы: будьте довольны ждать годами, стремясь расти к нему, в любви и подготовке к нему. Возможно, это было бы от Господа, даже если бы сейчас было приказано властью, чтобы один день еженедельно, помимо постоянного правила Церкви о еженедельном посте, был отведен (и радостно многими он соблюдался бы) как день смирения и молитвы: если бы он был назначен на семь, на четырнадцать, нет, на сорок лет (может быть, необходимо, чтобы поколение ушло, как это было в случае с теми, кто вышел из Египта); пока мы искренне продолжали бы умолять и просить нашего Бога, чтобы Ему было угодно таким образом даровать нам мир и утешение: чтобы то, чего нам не хватает, было восстановлено нам, даже «годы, которые съели саранча, и червь, и гусеница»; обновленная сила, доброе мужество, здравая дисциплина, верующее сердце; конечно, все возможно с Ним, «Он дует Своим ветром, и воды текут». ЕМУ будем молиться, и на НЕГО будем уповать, Кто может «обновить силу нашу, как у орлов»: Кто «силен спасти»: «Кто один творит чудеса»: Кто может «сделать путь под нами, чтобы идти», даже когда кажется, что нет пути, и распутать все узлы, даже злых сердец и злых страстей человеческих. Но «нам нужно терпение». «Будем с терпением проходить предлежащее нам поприще». «В терпении нашем стяжем души наши». В этом духе, поэтому, давайте поблагодарим Бога, и будем надеяться на Бога, и продолжим наш путь!

 

КОНЕЦ.

 

 

К. Уиттингем, Чизик.

ПРИМЕЧАНИЯ.

[6] «Второе письмо», стр. 4.

[8] Вышеизложенное было написано за несколько недель до того, как г-н Маскелл сделал последний шаг, который он с тех пор совершил. Возможно, многие укажут на это и удивятся моей слепой доверчивости, как им это покажется. Но я не отменяю и не желаю отменять ни одной части своих замечаний. Все, на что я осмелюсь, — это добавить (и я надеюсь, что г-н Маскелл простит меня в этих особых обстоятельствах за цитирование частного письма) одну или две выдержки, которые, возможно, помогут оправдать то, что я сказал, и в то же время не причинят ему вреда. В письме ко мне, датированном «Великой субботой 1850 года», незадолго до публикации «Второго письма», он говорит: «Я хотел бы, для своего нынешнего утешения, обладать вашей верой, надеждой, упованием и решимостью; но у меня их нет — и все же позвольте мне думать, что мы можем оставаться, как и всегда, верными друзьями; вы не отречетесь от меня, даже если я обнаружу, что на какое-то время мы должны разделиться в причастии; ибо вы, несомненно, будете знать, что я не из тех, кто “сменил бы свою веру, как одежду, не подходящую к климату, в котором живет”... Все это достаточно печально — печально, ибо это разорвет многие близкие и очень дорогие узы... Что ж! на то воля Божья — то один, то другой; здесь несколько, там многие: как Он считает нужным, так Он и призывает, и так мы должны повиноваться... Я очень, очень опечален: опечален особенно потому, что кажется, будто я оставляю и покидаю того, кто действует так благородно и храбро, как мой епископ. Он не сомневается в Церкви Англии: и все же я знаю, что, какой бы ценой и болью это ни далось, нужно бороться только за истину Божью. И все же, несмотря на все это, не делайте вывода, что я принял решение: просто будьте готовы узнать, что первый шаг сделан, я имею в виду отставку — а вместе с ней и мое второе письмо... Пожалуйста, не судите меня строго... Какая Пасха! но однажды наступит утро воскресения: да дарует Бог вам, мне и всем, кого мы любим, так исполнить свой долг здесь перед Ним, Его Церковью и верой, чтобы мы могли с радостью взирать на сияние тех лучей. Здесь все кажется тревогой, беспокойством и страхом; скорбями, сожалениями и расставаниями. У меня были скорби и до этого: едва ли какие-либо, нет, НИ ОДНА (может ли это быть правдой?) не были более горькими. Теперь есть ответственность; прежде было только терпение. Да благословит вас Бог всегда, мой дорогой Друг, всегда ваш с любовью — У. М.». А в письме несколько позже, написанном, я полагаю, когда я впервые намекнул на свое намерение опубликовать второе письмо к нему, он говорит: «Разъясните эти сомнения; не одно или два, а в целом предмет догматического учения; скажем, особенно в отношении оправдания и Святой Евхаристии, и никто не благословит вас более горячо, чем я». Те, кто не знает г-на Маскелла, могут судить его строго. Я надеюсь, что никогда не возьму на свою совесть такой вины, как бы я ни расходился с ним во мнениях и ни оспаривал его выводы. И, возможно, даже некоторые из тех, кто до сих пор был наименее снисходителен к нему, теперь не станут так сильно подвергать сомнению мои замечания и, возможно, поверят, что я знаю его по крайней мере так же хорошо, как и они.

[10] «Второе письмо», стр. 77.

[12] «Второе письмо», Приложение, стр. 85.

[13] «Второе письмо», Приложение, стр. 85, 86.

[14a] «Письмо к Маскеллу», стр. 7.

[14b] Там же, стр. 14, 15.

[15] См. Приложение А.

[18] «Второе письмо», стр. 78, 79.

[20] «Второе письмо», стр. 19, примечание; стр. 75.

[21] «Решение Тайного совета», стр. 18.

[22a] «Решение Тайного совета», стр. 18.

[22b] Приложение B.

[23] Первое письмо лорда Кэмпбелла мисс Селлон, «Guardian», 17 апреля.

[24] Лорд Кэмпбелл во втором письме к мисс Селлон («Guardian», 17 апреля) приводит следующие слова, которые также примечательны: «Никакой упрек не может быть возложен на нее (Церковь Англии) из-за неверного толкования ее статей и богослужебных и вероучительных документов; и это будет лишь незначительным упреком ей, если она упустила возможность осудить одно ложное учение как еретическое, учитывая, что ни одна христианская Церковь не претендовала на то, чтобы догматически урегулировать все пункты вероучения». Начало этого предложения, я думаю, является довольно смелым допущением, если только лорд Кэмпбелл не позволит добавить несколько слов, чтобы объяснить то, что, я надеюсь, он сочтет упущением; что никакой упрек не падет на нее из-за неверного толкования ее документов тем судом, если только она всем сердцем и всей душой возьмется исправить его и отбросит это неверное толкование от себя: но последняя часть приведенной выше цитаты, кажется, не допускает никакого смягчения никаким возможным дополнением и, безусловно, является самым удивительным промахом для ума любой остроты. «Очень незначительный упрек», — говорит лорд Кэмпбелл, — «упустить возможность осудить одно ложное учение как еретическое»; по-видимому, не задумываясь о том, что это за учение. То, что это статья символа веры, которая вычеркнута, а следовательно, отвергнута, по-видимому, никогда не приходило на ум его светлости как заслуживающее малейшего внимания. «Это всего лишь одно учение из многих: пересчитайте их, и вы никогда не упустите одно: ни одна Церковь не урегулирует все: почему же тогда так беспокоиться?» Какая надежда, какой возможный шанс, что ум, устроенный так, чтобы быть способным написать такое предложение, когда-либо мог оценить, или поверить, или понять значение или важность догматического учения вообще. Если бы он жил во времена арианских споров, мог бы автор вышеприведенного предложения поверить, что возможно, что какой-либо важный вопрос был или мог быть вовлечен в столь незначительное различие, как в двух буквах ὁμοούσιον, что это могло стоить трудов всей жизни Афанасия, чтобы бороться за столь незначительный пункт? и вознаградить все труды и преследования сонма святых, чтобы победить в нем? И, по правде говоря, метод аргументации лорда Кэмпбелла, или утешение для страждущей Церкви, применился бы точно так же, если бы речь шла об учении об искуплении или о божественности Сына Божьего, которые были поставлены под сомнение во время допроса г-на Горэма. «Нет нужды урегулировать все. Так что один открытый вопрос не может быть большим делом и большим упреком!»

[27a] «Решение», стр. 8.

[27b] «Решение», стр. 9.

[28a] «Письмо епископа Эксетерского», стр. 52.

[28b] «Эффективность крещения», стр. 85.

[28c] Стр. 88.

[28d] Стр. 112.

[28e] Стр. 113.

[29] Стр. 197.

[30a] «Решение», стр. 14.

[30b] Там же, 14.

[31] Письмо в «Guardian» от 13 марта, подписанное «Solicitus», представило это утверждение в очень понятном свете. Поскольку оно краткое, я рискну процитировать его.

«Тайным советом было заявлено, что чинопоследования крещения и погребения являются параллельными случаями: мы надеемся, что ребенок возрожден: мы надеемся, что умерший брат воскреснет для вечной жизни?»

«Но являются ли эти случаи параллельными? Разве не является общеизвестным фактом, что на Савойской конференции вследствие возражений пуритан слова “в твердой и несомненной надежде на воскресение к вечной жизни” были изменены на “в твердой и несомненной надежде на (т.е. всеобщее) воскресение к вечной жизни”. А с другой стороны, когда слова “благоволил Ты возродить сего младенца Твоим Святым Духом” были оспорены теми же сторонами (на том основании, что “возрождение каждого крещаемого ребенка” является по меньшей мере “спорным моментом”), никаких изменений сделано не было. Как это произошло? Несомненно, Церковь Англии хотела показать, что ее язык в отношении умерших был лишь языком благочестивой надежды; но что она придерживалась учения о возрождении в крещении абсолютно и без оговорок. — Искренне ваш,

«Solicitus».

Как я уже сказал, понятие всеобщего воскресения как объекта упомянутой надежды, по-видимому, никогда не приходило на ум Суда. Если не приходило; где была их способность? Если приходило; где их честность, чтобы так полностью подавить всякое упоминание об этом и принудить эту службу только к одному толкованию, чтобы открыть дверь для многих толкований в другом?

[33] «Королева фей», книга I, песнь IX, строфа 43.

[34a] См. Приложение C.

[34b] «Решение сэра Г. Дж. Фаста», стр. 48.

[34c] «Чинопоследование частного крещения младенцев».

[35a] «Чинопоследование частного крещения младенцев». См. также Приложение D.

[35b] «Речь Бэдели», стр. 58, 59.

[36a] «Решение», стр. 16.

[36b] Там же.

[37a] См. «Письмо епископа Эксетерского», стр. 88.

[37b] «Решение», стр. 17.

[38] «Решение», стр. 17.

[40] Рубрика в «Чинопоследовании частного крещения».

[42] Очевидно, что «освятил» или «освятил» не выразило бы предполагаемого смысла; точно так же, как Святой Дух, который «утешил» или «утешил», не передал бы значения слов «Святой Дух» (Который есть) «Утешитель».

[46] «При любом обычном стечении обстоятельств, в случае огораживания, железной дороги или вопроса о собственности, у нас не возникло бы никаких сомнений в том, что сомнение любого из судей сделало бы дальнейшее расследование желательным. Я бы немедленно согласился и т. д.». Решение лорда Денмана по делу Хэмпдена; «Отчет о деле преподобного Р. Д. Хэмпдена, доктора богословия», Р. Джебб, эсквайр, стр. 495. См. также Приложение E.

[48] Приложение F.

[50] «Маскелл об отпущении грехов», стр. 49.

[51] «Учение Маскелла об отпущении грехов», стр. 49, 50.

[52] «Учение Маскелла об отпущении грехов», стр. 50, 51.

[54] «Второе письмо Маскелла», стр. 41, 42.

[59a] Здесь также стоит отметить, насколько полностью этот принцип признается в основах английского права. Я бы действительно вскоре зашел слишком далеко, если бы попытался проанализировать эту часть предмета; но я с радостью пользуюсь трудами другого человека, чье перо и юридические знания были приведены в движение нынешним кризисом, чтобы сопоставить с моими собственными наблюдениями одну или две признанные максимы, которыми регулируется толкование юридических документов среди нас. Г-н Чемберс [59b] в своем недавнем письме к епископу Солсберийскому несколько раз ссылался на этот предмет. Так, он цитирует г-на Дварриса (который сам цитирует лорда Кока):—

«Знать, каким было общее право до принятия статута, благодаря чему можно увидеть, является ли статут введением нового закона или только подтверждением общего права, — это самый замок и ключ к открытию окон статута. Ибо не следует предполагать, что Законодательный орган намеревался внести какие-либо новшества в общее право, кроме тех случаев, которые этого абсолютно требовали; закон скорее предполагает, что акт не намеревался вносить никаких изменений, кроме тех, которые указаны, и помимо того, что было четко провозглашено: ибо если бы у Парламента был такой замысел, естественно сказать, что они выразили бы его». [60a]

Мне кажется, что в некотором смысле, т.е. в отношении, во всяком случае, последующего законодательства, дореформационные доктрины могут быть названы общим правом нашей Церкви; и если это так, мы легко увидим аналогию гражданского права, и авторитетная декларация его правила толкования статутов заключается в том, что никакие изменения не вносятся последующими постановлениями, кроме тех, что указаны, или помимо того, что четко провозглашено; — то есть, то, что не «открыто, ясно и догматически» изменено, остается таким, каким было прежде. С той же целью г-н Чемберс добавляет еще один отрывок, снова излагая «канон толкования, соответствующий статутам», и снова цитируя г-на Дварриса:—

«Утвердительные слова не отменяют общее право, прежний обычай или прежний статут». [60b]

И снова, немного далее, цитируя дополнительные авторитеты:—

«Когда за конкретными словами следуют общие, последние должны рассматриваться как относящиеся только к лицам и вещам того же рода, которые им предшествуют», [61a] так что «если конкретная вещь дана или ограничена в предыдущих частях статута, это не должно быть изменено последующими общими словами того же статута»; [61b] наблюдение, безусловно, имеющее большой вес, чтобы показать, насколько определенно должна быть изучена любая часть статута и насколько прямо упомянута для ее отмены, согласно обычаю английского права. Еще раз, чтобы процитировать лишь один дальнейший отрывок с тем же эффектом:—

«Если намерение для этой цели не является очевидным, общие слова другого и более позднего статута не должны отменять положения прежнего». [61c]

Таково свидетельство правил английского права в пользу принципов, которые я желаю поддерживать, а именно, что дореформационное догматическое учение остается у нас, за исключением случаев, когда оно было «открыто, ясно и догматически» отменено.

Мне вряд ли нужно говорить, что эти выдержки очень неадекватно представляют силу аргумента г-на Чемберса. Обращение к самой брошюре вполне окупит затраченные усилия.

[59b] «Обзор дела Горэма», Джон Дэвид Чемберс, магистр искусств, регистратор Нового Сарума.

[60a]  Chambers’ Review, pp. 23,
24.  Lord Coke, 2 Ins. 30; 3 Rep. 31, per Dwarris, 564.

[60b] Чемберс, стр. 34. Дваррис, 605.

[61a]  Chambers, p. 44.  Sandeman
v. Breach, 7 B. and C. 96.

[61b]  Ibid.  Stanton v.
University of Oxford, 1 Jon. 26.

[61c] Там же, стр. 45. Грегори Кэ., 6 Реп. 196; Дваррис, 514.

[63] «Речь Эдварда Бэдели, эсквайра», стр. 95–97.

[64] Бэдели, стр. 99.

[66a] «Речь Бэдели», стр. 101, 102.

[66b] Там же, стр. 102.

[69] Возражение, которое можно сделать на основании приговора суда по рассматриваемому делу, со ссылкой на аргумент г-на Бэдели, основанный на древности, и учение Церкви до Реформации, имеет даже меньший реальный вес, чем я здесь подразумевал; потому что этот суд вообще не применял себя к принципу, за который выступал г-н Бэдели. Он скорее забыл о его существовании, чем серьезно исследовал и осудил его; и хотя можно сказать, возможно, что такое игнорирование дает презумпцию его несостоятельности, однако это, я думаю, все, что можно извлечь из его рассмотрения этим трибуналом. Какова бы ни была презумпция, это, безусловно, не доказательство и не приговор относительно несостоятельности позиции, занятой г-ном Бэдели, даже для целей конкретного дела, тем более о ее несостоятельности в целом. Можно представить себе так много других причин, которые могли повлиять на умы судей при принятии ими такого заключения; например, они могли признать принцип г-на Бэдели, но посчитать, что рассматриваемое учение, как оно поддерживается епископом Эксетерским, недостаточно отождествлено с вселенским учением Церкви; или что само это учение было расплывчатым; или что более поздние документы Английской Церкви абсолютно противоречили более раннему учению; (как бы невероятно это ни было, такие причины мыслимы как влияющие на фактическое решение;) и, таким образом, мы не имеем оснований предполагать, что существует какой-либо приговор, неблагоприятный для обоснованности принципа католического предания г-на Бэдели, со стороны этого апелляционного суда в отношении него.

Я убежден, что ни один юрист не будет противоречить тому, что я здесь сказал, в отношении светских дел, и я не вижу причин, почему та же мера не должна применяться в церковных и духовных делах. Я имею в виду, что ни один юрист не будет противоречить принципу, что если определенный аргумент или линия защиты не были приняты во внимание или не были признаны убедительными на той стороне, на которой они выдвигаются в любом данном случае, это должно рассматриваться как юридически осужденное или не должно использоваться снова, если возникнет случай. Если даже причины суда, на которых он основывает свой приговор, на самом деле не являются формальной частью решения, тем более простое игнорирование или игнорирование определенной линии аргументации не может лишить эту линию аргументации силы, чтобы сделать ее навсегда недоступной.

[71] «Церковное устройство», книга viii, гл. ii, § 17, том iii, стр. 447–8, ред. Кебла. См. также Приложение G.

[75] «4-й Институт» Кока, стр. 323.

[76] 25 Генриха VIII, c. 19, § 7.

[78a] Это, однако, в конкретном случае является почти невозможным предположением, потому что именно из петиции самого духовенства, как бы она ни была получена, исходила схема, и в соответствии с ее просьбой должен был быть назначен этот совет из тридцати двух человек. 25 Генриха VIII, c. 19, s. 1. См. также «Письмо Гладстона епископу Лондонскому», стр. 9.

[78b] Гладстон, стр. 9.

[78c] Там же, стр. 62.

[82] Бэдели, стр. 99.

[87] См. стр. 19.

[89] «Второе письмо», стр. 42.

[90a] «Второе письмо», стр. 57.

[90b] Там же, стр. 61.

[91] «Второе письмо», стр. 63.

[92a] «Второе письмо», стр. 72.

[92b] «Что касается Церкви Англии в частности, может быть, что так называемая Реформация содержала — возможно, неизвестно ее первоначальным инициаторам — ядовитые семена зла, приносящие верный, хотя и медленный распад; и что либо тогда тайно были установлены новые принципы, которые в своем развитии, безусловно, привели бы к разрушению и путанице существенных истин, либо старые принципы были по незнанию оставлены, что постепенный ход времени доказал бы необходимыми, потому что они лежат в самом основании самого христианства. Или, еще раз, может быть с частями Церкви Католической, как с виноградной лозой, ее таинственным прообразом. “Я есмь лоза, а вы ветви”, — таковы были слова нашего Благословенного Господа, говорящего о Своем теле, Церкви, Главой которой Он Сам является. И мы вполне можем представить, как ветвь, полная сока и силы, может быть отделена от стебля, и все же на период — более или менее долгий — продолжать выпускать листья, а возможно, и цветы плодов; тем не менее, все это время будучи отрезанной и отделенной; требуя времени, чтобы умереть, но сама смерть в конце концов неизбежна». — «Второе письмо», стр. 72, 73.

[101] «Учение Маскелла об отпущении грехов», стр. 291.

[102] «Письмо», стр. 16.

[105a] Письмо в «Guardian», 20 марта 1850 г.

[105b] «Guardian», 8 мая 1850 г.

[106] «Письмо епископа Эксетерского», стр. 90. Я не не осведомлен о том, что г-н Кебл недавно дополнительно объяснил свои взгляды по этому вопросу во втором номере своих «Церковных дел в 1850 году»; и, конечно, я не забываю, что епископ Эксетерский повторил свой протест и декларацию по этому пункту: но поскольку эти авторитеты служат лишь для подтверждения и усиления сути того, что я ранее отметил, я не вижу никаких оснований отзывать или изменять это.

[112] Здесь может быть полезно заметить, что, как мне кажется, ничего, затрагивающего нашу Церковь в целом, не вытекает из переписки, опубликованной в мае прошлого года между Архиепископом и г-ном Маскеллом. Как бы неудовлетворительны ни казались ответы, данные Архиепископом на вопросы г-на Маскелла, они, как мне кажется, не обязывают Церковь Англии ни к чему, кроме него самого. Я не могу не думать, что Его Светлость совершенно прав, когда говорит, что его нельзя понимать в неофициальной переписке такого рода как говорящего от имени Церкви, а только от себя самого. Поэтому, как бы его ответы ни служили доказательством его собственного мнения и ни помогали определить, насколько он лично привержен тому, чтобы иметь мало или совсем не иметь догматического учения по предметам, доведенным до его сведения г-ном Маскеллом; как бы, следовательно, эти ответы ни были ценны в решении вопроса о том, обязаны ли мы морально выйти из общения с Его Светлостью, они ничего не доказывают в отношении нашей Церкви в целом и не могут обязать ее ни к чему, если только не будут приняты, подтверждены и одобрены ею самой; то есть, они не имеют никакого отношения к аргументации этого письма и, будучи неавторитетными заявлениями, не являются опровержением каких-либо доказательств, которые я мог привести относительно нашего правила догматического учения. Если намерения наших реформаторов не должны приниматься как доказательство значения наших различных документов, тем более их толкование отдельным архиепископом.

[116] «Несколько слов надежды» Нила, стр. 22.

[120] Без сомнения, есть люди, чей привычный взгляд настолько поглощен величием человеческого закона, что они, кажется, забывают, что существует какой-то высший закон, с которым мы имеем дело. «Сэр, я имел честь получить ваше письмо, в котором вы намекаете мне на свое намерение нарушить закон», — был ответ, пользовавшийся некоторой известностью в свое время. Возможно, вопрос не возникал в уме автора,

«Что это за закон? Это не закон Божий, и не выше его».

[122] «Конвокации и синоды», англиканский мирянин, стр. 6.

[124] «Конвокации и синоды», стр. 11–14.

[125a] «Письмо архидиакона Мэннинга», стр. 23.

[125b] Там же, стр. 41.

[126] Мэннинг, стр. 23.

[127] «Труды Брэмхолла», стр. 141. См. также «Проповедь Мэннинга о правиле веры».

«Церковь Англии, будучи далека от того, чтобы подчинять либо правило, либо свои решения согласно правилу суждению своих отдельных членов, не подчинит их даже суждению отдельных Церквей или какому-либо трибуналу, меньшему, чем тот, которому подчинены все отдельные церкви, то есть вселенскому собору, члены которого либо будут истинно представлять Церковь Католическую, либо постановления будут повсеместно приняты. * *

«Поэтому мы не более подчиняем доктринальные решения Церкви суждению отдельных умов, чем сам канон Писания. Мы признаем авторитет выше, чем у Церкви Англии или Рима в частности. Что мешает апелляции к этому трибуналу, д-р Уайзмен знает так же хорошо, как и мы. Но если бы такой собор, истинно вселенский, свободно собранный, должен был встретиться завтра, правилом его решений было бы: “non sua posteris tradere, sed a majoribus accepta servare”». — Стр. 25, 26, примечание.

[128] См. Приложение H.

[131] «Второе письмо», стр. 80.

A Second Letter to the Rev. William Maskell, M.A., by Mayow Wynell Mayow

back