Этот электронный текст содержит символы, которые отображаются только при кодировке файла UTF-8 (Unicode):

ã ẽ ĩ õ ũ (гласная с тильдой)

Если какой-либо из этих символов отображается некорректно — в частности, если диакритический знак не находится непосредственно над буквой — или если апострофы и кавычки в этом абзаце выглядят как «мусор», возможно, у вас несовместимый браузер или отсутствуют нужные шрифты. Во-первых, убедитесь, что в настройках браузера для «кодировки» или «набора символов» выбрано Unicode (UTF-8). Вам также может потребоваться изменить шрифт по умолчанию в вашем браузере.

В оригинальном тексте использовался готический шрифт (blackletter), а боковые примечания и латинские слова были набраны антиквой. Части, изначально набранные антиквой, здесь представлены шрифтом без засечек для сохранения визуального различия.

Некоторые абзацные отступы в оригинальной книге были неоднозначными: текст заканчивался в середине строки, но следующая строка не имела отступа. Здесь они представлены как простые разрывы строк.

Орфография, пунктуация и использование заглавных букв оставлены без изменений. Все виргули («косые черты» /) присутствуют в оригинале. Исключения отмечены во всплывающих подсказках при наведении курсора; необычные формы отмечены аналогичным образом. Подробности о необычном написании, опечатках и пагинации приведены в конце текста.

 

Текст титульного листа

 

1. Вопрос о сожительстве.

2. Христиане не должны присутствовать на папистских мессах и суевериях.

3. Месса есть профанация Вечери Господней.

4. Долг князей — поддерживать чистую религию среди своих подданных, и что должны делать низшие правители, когда им приказывают обратное их начальники.

5. Опровержение доводов, приводимых в доказательство законности сожительства.

6. Как христианам следует обращаться с иудеями.

7. Паписты — еретики.

Законно ли совместное проживание и близкое общение благочестивых с нечестивыми, верных с неверными, исповедника Евангелия Христова с папистом, или нет.

Доводы, которыми многие убеждают себя и других в том, что верным законно иметь близкое общение и жить вместе с неверными, таковы.

1. Христос Иисус ходил на пиры и обеды к мытарям и грешникам и был там, сопровождая их и близко общаясь с ними. Подобным образом, будучи приглашен фарисеями на обед, Он пошел.

2. 1 Кор. 7. Также святой Павел велит, чтобы верный, состоящий в браке с неверующим, не разводился, если неверующий желает жить с верным.

3. 1 Кор. 10. Далее он учит: если кто из неверующих позовет вас на пир, и если вы захотите пойти, то все, что предложено вам, ешьте и т. д. В другом месте он также говорит: 1 Кор. 5. Я писал вам в послании — не сообщаться с блудниками. Впрочем не вообще с блудниками мира сего, или лихоимцами, или хищниками, или идолопоклонниками, ибо иначе надлежало бы вам выйти из мира сего. Но я писал вам не сообщаться с тем, кто, называясь братом, остается блудником, или лихоимцем, или идолопоклонником, или злоречивым, или пьяницею, или хищником; с таким даже и не ешьте.

4. Быт. 12. Аврааму, призванному выйти из Халдеи, повелено путешествовать в тех странах, в которых люди были совершенно нечестивыми и злыми идолопоклонниками, то есть в земле Ханаанской и в Египте.

5. Быт. 13. Лот отказался оставаться в доме и близком окружении Авраама и предпочел жить среди содомлян.

6. 4 Цар. 5. Нееман Сириянин после того, как исцелился от проказы, вернулся к своему идолопоклонническому народу.

7. Марк. 5. Христос, Спаситель наш, не оставил при Себе всех тех, кого исцелил, но повелел некоторым из них вернуться к своим близким, соотечественникам и родственникам (которые все же были нечестивцами и неверными), среди которых они должны были возвестить и рассказать, что сделал для них Господь.

8. Иудеям как по гражданским, так и по каноническим законам не только позволено жить среди христиан, но и иметь свои синагоги; и с них взимается подать.

9. Некоторым еретикам гражданские законы дают свободу жить среди верных, ибо законы не предписывают наказывать их всех смертью. Мы читаем, что новациане имели свои церкви и собрания, дозволенные в Константинополе во времена Константина Великого и Феодосия, которые были благочестивейшими императорами.

Таковы доводы, которыми многие убеждают себя и других, что благочестивым и верным законно жить вместе и иметь близкое общение с нечестивыми и неверными. Расположение трактата. Чтобы доказать, что их убеждения ложны и неверно выведены из этих мест, я должен предложить определенные разделения; после чего я выдвину определенные положения или суждения. Доказывая их истинность, вы ясно увидите, как приведенные ими места злонамеренно используются для поддержания их ложного мнения.

Первое разделение. Во-первых, я должен разделить состояния и виды людей: одни люди — это магистраты и правители, другие — подданные и люди простого звания.

Второе разделение. Второе разделение будет касаться сожительства или совместного проживания, один вид которого свободен, то есть когда людей не принуждают приобщаться к нечестивым суевериям, безбожным обрядам и идолопоклонству.

Существует и другой вид сожительства или совместного проживания, который не является свободным, а именно тот, где людей принуждают приобщаться к нечестивым суевериям, присутствовать при идолопоклонстве и тем самым осквернять себя.

Третье разделение. Третье разделение будет касаться самих благочестивых и верных людей, которые так близко общаются с неверующими. Либо они учены, сильны и способны исповедовать учение истины в религии и обличать и опровергать ложь; либо они неучены, слабы и неспособны стоять в исповедании истины и обличении неправды.

Этих трех разделений будет достаточно. Теперь я выдвину определенные суждения и положения. Первое суждение и положение будет касаться тех, кто по своему состоянию и положению является частным лицом и подданным; того сожительства и проживания, которое является свободным; и тех людей, которые учены и сильны; обо всех них я выдвигаю следующее положение.

Первое положение. Частные лица и подданные, которые учены и сильны, проживая в том месте, где они свободны и не принуждаются приобщаться к нечестивым суевериям, могут близко общаться, жить и пребывать вместе с неверующими. Это они могут делать, но при соблюдении определенных условий и правил.

1. Правила, которые следует соблюдать. Первое из них таково: они должны учить тех неверующих, с которыми живут и близко общаются, и наставлять их в истине, верно обучая их и искренне призывая к познанию истины и вере во Христа. И они не должны прекращать делать это до тех пор, пока живут и общаются с ними. Кроме того, чтобы делать это лучше, им не возбраняется, а весьма подобает проявлять дружелюбие, мягкость и любовь к неверующим, с которыми они близко общаются и живут. Чтобы те могли видеть, что верные любят их; иначе следует опасаться, что они не принесут им никакой пользы, ибо учение легче всего принимается слушателем от того, о ком он убежден, что тот является его другом и действительно любит его.

2. Второе, чего верные должны остерегаться и какое правило должны соблюдать, таково: они должны вести святую жизнь, и среди неверующих их поведение должно быть настолько благочестивым, серьезным, достойным и соответствующим их исповеданию, чтобы они никоим образом не подавали повода к соблазну через нечестие своей жизни; ибо если неверные соблазнятся их жизнью, то их служение будет бесполезным для неверующих, так как своими злыми делами они разрушат то, что пытались созидать словами.

3. Третье, чего эти люди должны остерегаться и какое правило должны соблюдать, таково: они не должны приобщаться к суевериям и идолопоклонству неверующих и даже не должны внешне казаться одобряющими их. Этого никоим образом нельзя делать, даже в надежде тем самым отвратить неверующего от его суеверия и идолопоклонства. Рим. 3. Ибо это правило Святого Духа остается неизменным: не следует делать зло, чтобы вышло добро. Это неизменное правило нельзя нарушать.

4. Четвертое и последнее, чего эти люди должны остерегаться и какое правило должны соблюдать, таково: они не должны иметь близкого общения с неверующими ради самих себя, ради своего удовольствия и отдыха или ради своей выгоды и прибыли, но только ради обращения их к Евангелию Христову. Также это общение и сожительство не должно поддерживаться с нечестивыми и неверующими постоянно, а лишь до тех пор, пока есть добрая надежда на обращение их к Евангелию Христову. Ибо если неверующие проявят себя настолько упорными в своем зле, что дадут веский повод отчаяться в их исправлении, то их следует полностью оставить, и не должно быть никакого общения или сожительства с ними, кроме случаев, когда жизненная необходимость принуждает ту или иную сторону. Например, если неверующие окажутся в такой крайней нужде, что не смогут получить помощь иначе, как от верных; или если последние окажутся в такой нужде, что не смогут получить необходимое иначе, как от неверующих. Также при покупке и продаже вещей, необходимых для жизни, таких как одежда, пропитание и тому подобное; далее, в таких делах, как гражданские состояния и условия, требующие от князей и правителей законной защиты, и повиновения им в законных делах; к отцам, супругам, господам и тому подобным — исполнять те обязанности, которые назначены в Слове Божьем. В этих делах пользоваться услугами неверующих или служить им не является незаконным.

Таким образом и в такой манере частному лицу, которое учено и твердо в истине Божьей, находясь в том месте, где никто не принуждается быть участником нечестивых суеверий, законно жить вместе и поддерживать близкое общение с неверующими и неверными, как предписывают и позволяют названные правила и условия. И так вы имеете это положение разъясненным и раскрытым. Оно подтверждается примером Христа, Спасителя нашего. Он посещал обеды и пиры, где были книжники и фарисеи, мытари и грешники, только с этой целью — чтобы учить их и привлечь к Евангелию. Так говорит Иероним. Иероним на Мф. гл. 9. Господь ходил на пиры грешников, чтобы иметь повод учить их и чтобы преподать духовную пищу тем, кто приглашал Его; и, говоря далее о том, как Христос часто ходил на пиры, он говорит: «Там не сообщается ничего иного, кроме того, что Он делал и чему учил там». Чтобы была явлена как смиренность Господа в хождении к грешникам, так и сила Его учения в обращении кающихся.

Таким же образом пророки в древности общались с идолопоклонническим народом. Так и апостолы близко общались с неверующими иудеями, а также ходили среди других неверующих народов и людей. Деян. 17. Святой Павел, придя в Афины, не погнушался вести себя настолько близко, что вошел в храмы их идолов и весьма любопытно исследовал их углы; он осмотрел их жертвенники, надписи и начертания на них, так что нашел надпись «Неведомому Богу», из чего взял повод произнести ту самую проповедь, в которой проповедовал им Христа, как будто из их собственных книг.

И таким образом, я думаю, что это наше положение (которое само по себе достаточно ясно и очевидно) вполне доказано. А именно: частное лицо, ученое и твердое в истине, находясь в том месте, где никто не принуждается приобщаться к нечестивым суевериям, может близко общаться с неверующими, до тех пор, пока в своем общении соблюдает вышеупомянутые условия. Общение с отлученными. Здесь я считаю уместным добавить, как бы в качестве предостережения, что при соблюдении этих правил и условий благочестивым законно общаться с теми, кто отлучен, даже чтобы призвать их на путь благочестия, и не приобщаться к ним в каком-либо зле или грехе. Второе положение. Теперь я выдвину другое положение или суждение, которое будет касаться тех лиц, которые являются частными лицами и подданными; того сожительства, которое свободно, где никто не принуждается приобщаться к нечестивым суевериям; и таких людей, которые неучены в познании истины Божьей, слабы в вере и поэтому неспособны дать христианское исповедание истины. Это собрание согласуется с тем, что я собрал ранее, из чего я сделал свое первое положение, за исключением того, что если там, при частном состоянии и свободном проживании, я сочетал людей, которые были учены и сильны в исповедании истины, то здесь я добавляю вместо них людей неученых, неспособных и слишком слабых, чтобы исповедовать истину. Но здесь не думайте, что я одобряю такое невежество и неспособность в людях. Такое невежество в людях следует сурово обличать, ибо нет среди христиан столь невежественного, столь простого и неученого человека, который не был бы обязан по совести быть способным дать отчет в своей вере, а также быть в некоторой степени способным учить и наставлять других, да и сказать что-то в защиту истины во всех главных пунктах христианской веры, что он может сделать, если хотя бы немного наставлен в Катехизисе. Но поскольку отчасти из-за извращенности служителей, которые не исполняют свою обязанность наставлять людей, отчасти из-за небрежности самих людей, которые не исполняют свой долг, стремясь быть наставленными, такое невежество существует, я допускаю поэтому в это мое собрание тех невежественных, неспособных и слабых людей. И так я выдвигаю это положение: те люди, которые являются частными лицами и подданными, проживая или находясь в месте, где они не принуждаются приобщаться к нечестивым суевериям, и сами являются неучеными и неспособными исповедовать и защищать истину, не должны поддерживать близкое общение с неверующими.

Эти люди не находятся в том положении, что ученые, о которых я говорил ранее, ибо они не могут учить неверующих, да и неспособны защитить Евангелие Христово от богохульства неверующих, и не могут избавить себя от тех ложных сетей, которые неверующие расставят для них. Поэтому они не должны иметь близкого общения с ними, через которое они таким образом подвергнут себя опасности и риску, если только они не могут заверить себя в такой силе, что не уступят нечестию неверующих. В противном случае, если им случится жить вместе в одном месте с неверными, пусть они хорошо остерегаются того, чтобы вести святую жизнь среди них; а в остальном, насколько жизненная необходимость и гражданские дела и занятия позволят им, пусть полностью воздерживаются от компании неверующих.

Вопрос. Но здесь возникает вопрос: может ли такой слабый и неученый человек изучать какие-либо свободные искусства или философию у такого учителя, который является неверующим?

На что я отвечаю: поскольку изучение таких искусств у неверного учителя не является такой необходимостью, которой нельзя избежать, то человек, слабый в вере, не должен изучать их у него. Это очень опасное дело — использовать тех, кто является неверующим, в качестве учителей и наставников; ибо часто в умах слушателей возникает великое восхищение и уважение к учителю, и легко может случиться в конце концов, что они подумают и рассудят, что эти учителя не заблуждаются в религии, поскольку обладают точным и совершенным знанием в этих свободных науках и философии. Это (говорю я) может произойти от того, что люди склонны приписывать многое своим учителям. Да, чтобы доказать, что это может быть так, я приведу обратный пример. Ориген, преподавая математику и подобные науки, привел многих людей к познанию Христа. Ибо сначала он начал читать среди них такие науки, которыми они были увлечены; будучи экспертом в них, он показал своим слушателям такое мастерство, что тотчас приобрел среди них великое уважение и тем самым легче привлек их к учению Христову. Августин также пришел в Милан, чтобы слушать Амвросия, потому что тот считался превосходным ритором. И так, пока он с желанием слушал его, в конце концов, через слушание, он был обращен от секты манихеев к истинным католикам. Как поэтому через изучение этих наук у благочестивых учителей неверующие были обращены к вере Христовой, точно так же, и даже гораздо легче, может случиться, что те, кто слаб и неучен, могут под руководством неверующих учителей быть увлечены от Христа к безбожию. Поэтому, видя, что это не может быть сделано без великого риска и опасности, чтобы такой слабак пользовался услугами неверного учителя, я считаю, что он должен полностью воздержаться от таковых.

Некоторые здесь возражают и говорят, что святой Павел коринфянам не назначает такого правила, условия или исключения, о которых я говорил, для слабых и неученых, но прямо говорит: 1 Кор. 10. Если кто из неверующих позовет вас на пир, и если вы захотите пойти, то все, что предложено вам, ешьте и т. д. В этих словах он учит, что нам оставлено на нашу собственную волю, как свободное дело, идти или не идти. Я отвечаю, что вы должны хорошо заметить те слова Павла: «и если вы захотите пойти». Как следует понимать эти слова: «и если вы захотите пойти». Он не дарует каждому человеку такую свободу и волю, но доброй и правильной воле он дает свободу идти. Ибо если человек захотел бы пойти туда, чтобы напиться допьяна, чревоугодно наполнить чрево или дать волю языку для грязных и непристойных разговоров, без сомнения, этот человек согрешил бы даже из-за нечестия своей воли и из-за своего порочного намерения и цели. Точно так же, если человек сомневался в своей собственной силе и определенно понимал, что не сможет принести пользу тем, кто будет там, и все же хотел пойти туда, несомненно, с чистой совестью и с доброй волей он не мог бы взяться за это дело, ибо он не может направить свое действие к славе Божьей, как ему повелено делать. Поэтому, хотя Павел прямо не добавляет это правило, из этого не следует, что его не нужно добавлять; более того, что его нужно добавить, я докажу другими местами Писания. И чтобы мы в этом не отступили от Павла, то же самое учение о воле он преподает в 7-й главе того же послания, где, рассуждая о том, отдавать или не отдавать девственницу замуж, говорит, что хорошо поступает тот, кто хранит свою девственницу и твердо решает это в своем сердце (добавляя это условие), не имея нужды, но будучи властен над своей волей; ибо если бы он поступил иначе, чем хотела бы его дочь или чем требовала ее нужда, то он не поступил бы ни по воле, ни хорошо. Таким образом, чтобы совершить доброе дело или сделать поступок совершенным, недостаточно остерегаться, чтобы он не был злым по природе или противным Слову Божьему, но для этого также требуется, чтобы мы приступали к нему с праведным и совершенным разумом и волей. Святой Павел, следовательно, не просто разрешает это хождение, но с определенными обстоятельствами. Которые таковы: идти с доброй волей, чтобы наставлять неверных; далее, идти с твердым намерением не быть и не пробовать такой силы, чтобы не быть поверженным. И таким образом это положение остается истинным, что человек, который слаб и неучен, должен отделять себя от компании и близкого общения неверующих, насколько гражданские и естественные дела и занятия позволят, и как того потребует жизненная необходимость (как я сказал ранее). Точно так же все домашние обязанности и должности, назначенные в Слове Божьем, должны соблюдаться, иначе он согрешит, ибо, как говорит Павел: 1 Тим. 5. Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного. И чтобы доказать далее, что этот неученый и слабый человек должен воздерживаться от близкой компании неверующих, даже если они ему очень дороги, служит то правило, которое дает Христос, Спаситель наш, говоря: Мф. 5. 18. Если рука твоя или нога твоя соблазняет тебя и препятствует тебе, отсеки ее и брось от себя и т. д. Если глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя. Нам не повелено в этом месте отсекать внешние члены нашего тела, как Ориген (если это правда, что некоторые сообщают о нем) ошибочно думал, но, как пишут здравые толкователи, те друзья и вещи, которые наиболее близки и дороги нам, — это они должны быть отсечены, вырваны и брошены прочь от нашей близости и компании, когда они отрывают и отделяют нас от истинного пути спасения или являются таким препятствием для нас, что, создавая помехи и преграды на нашем пути, мешают нам ходить в законе Божьем. Златоуст, рассуждая об этом деле, пишет: На Иоан. гом. 15. Если член, который неправильно присоединен к телу, должен быть отсечен, то разве не следует тем более отсекать злых друзей? И далее он говорит: Если мы отсекаем тот член, который сгнил и неизлечим, от тела из страха, чтобы он не развратил другие части его (что мы делаем не потому, что пренебрегаем им, ибо кто когда-либо ненавидел свою плоть, но чтобы спасти остальное), насколько более это должно быть сделано по отношению к тем, кто плохо присоединен к нам? Что мы, однако, должны делать не так, как будто мы презираем их, но чтобы позаботиться, чтобы наше здоровье и спасение не были поставлены под угрозу ими, после того как мы увидим, что не можем принести им никакой пользы. К этому также относится закон, который дал Христос: Мф. 18. Тот, кто не хочет слушать братьев, увещевающих его, и презирает голос церкви, когда она обличает и исправляет его, тот должен почитаться и приниматься как язычник и мытарь. 1 Кор. 5. Каковую вещь Павел приводит в исполнение, когда велит, чтобы коринфяне отлучили блудника, дабы малая закваска не заквасила все тесто. С той же целью он использует стих поэта Менандра: 1 Кор. 15. Худые сообщества развращают добрые нравы. Там Павел учит, что истинное учение о воскресении сильно препятствовалось среди коринфян, которые были лишь недавно обращены ко Христу, потому что они слишком легко прислушивались к безбожным аргументам и доводам философов, или скорее еретиков, которые спорили и боролись против этого учения. Никто не может в достаточной мере осознать, как околдовывание злых сказок и разговоров потрясает и вредит нежной совести и слабой вере слабого брата. Поэтому крайне необходимо и полезно увещевать тех, кто слаб, чтобы они воздерживались и удалялись от общения и близкой компании неверующих. Врачи советуют, когда заразная болезнь поразила какое-либо близкое место, чтобы те, кто еще здоров и не заражен, не приходили к тем, кто уже заражен и болен, потому что в телах людей, в их темпераментах и предрасположенностях есть такое общее страдание, что инфекция легко переходит от тех, кто заражен, к другим. И хотя те, кто не остерегается и не бережет себя от этой инфекции, не чувствуют сразу яд и силу ее, все же, поскольку мало-помалу полученная инфекция и яд растут, вскоре после этого они обязательно почувствуют силу и мощь ее. Видя, что это так, и каждый человек может достойно и благочестиво остерегаться избегать болезней тела, тем более тщательную осторожность должны проявлять все люди, чтобы они не получили от какого-либо человека или места заразительные пороки ума. Наша природа и предрасположенность через наш природный и врожденный грех теперь настолько испорчены (как и Святое Писание предупреждает нас, и бесконечные примеры повседневного опыта учат нас), что нам не нужно сомневаться вовсе, что мы легко получим яд и инфекцию грехов других людей, если не будем бежать далеко от них; и как без особого труда они прилипнут к нам, так после того, как они однажды вползли и укоренились в нас, тогда с трудом и не без великой боли и труда будут они изгнаны снова. На Иоан. гом. 56. Поэтому Златоуст в вышеназванном месте, кажется, говорит хорошо. Если (говорит он, говоря о неверующих и нечестивых) мы могли бы сделать их лучше и не навредить себе, все нужно было бы сделать: но когда мы не можем принести им пользу, потому что они неизлечимы и таковы, что не исправятся, и при этом мы вредим себе, они должны быть полностью отсечены. И чтобы он мог еще сильнее подтвердить свое высказывание, он приводит то высказывание Павла: 1 Кор. 5. Извергните развратного из среды вас. Которые слова Павла не следует понимать о грехе, ибо греческое слово стоит в мужском роде, τὸν πονηρον, и поэтому он подразумевает под ним злого человека. Те же слова я теперь несколько изменю, использую и поверну к пользе тех из вас, кто слаб, и скажу вам так: извергните самих себя из среды злых людей, которые среди вас; ибо, видя, что вы лишь частные люди и неучены, и поэтому не можете извергнуть злого из среды вас, все же самих себя вы можете избавить и удалить от пребывания среди нечестивых и злых людей.

Более того, случается, что пока слабые и неученые так близко сопровождают неверующих, они не могут не слышать много тонких доводов и не видеть много других вещей, которые сильно направлены против истинной религии, которую они исповедуют: которые вещи, когда они видят и неспособны опровергнуть и разоблачить, они не делают этого; и так они впадают в две беды. Первая — что они являются как бы свидетелями богохульства и упрека, который неверующие наносят истине; вторая — что они могут случайно получить некоторое жало, оставшееся в их совести, которым они будут дольше, мучительнее и опаснее терзаемы, чем они думают или боятся. Послушаем здесь поэтому мудреца, который говорит: Сир. 13. Кто прикасается к смоле, тот очернится, и кто входит в общение с гордым, сделается подобным ему. Не возлагай на себя бремени выше сил твоих, и не входи в общение с тем, кто почетнее и богаче тебя. Эти слова мудреца по двум причинам относятся к нашей цели. Во-первых, потому что они учат, что грехи других людей подобны смоле, которая прилипает к пальцам и одежде тех, кто касается ее. Далее, что каждый человек должен хорошо испытать и рассмотреть свою собственную силу и мощь. На основании этого совета я вывожу две вещи. Во-первых, что немощные и слабые не должны вступать в близкое общение с нечестивыми, ибо нечестие тогда прилипнет к ним; во-вторых, что каждый человек должен настолько хорошо рассмотреть и справедливо испытать свою собственную силу и мощь, чтобы не переоценить себя.

Церковь Божья во все века чувствовала по опыту, что много зла произошло через эту близкую компанию и общение, поддерживаемое между слабыми в вере и знании и неверующими. В первоначальной церкви сразу после вознесения Христова, поскольку иудеи, которые обратились ко Христу, жили долгое время с теми язычниками, которые приняли Евангелие, началось великое иудействование. Ибо иудеи навязывали обряды закона Моисеева, смешивая их с учением Евангелия, через что они заразили многие собрания христиан настолько сильно, что едва и с трудом в конце концов можно было искоренить это зло: да, это зло настолько преобладало, что даже до наших времен, в Испании в частности, и в некоторых других местах также, есть многие, которые не только держатся обрядов закона Моисеева вместе с исповеданием Христа, но и думают, что они необходимы для спасения. Тех среди испанцев, которые придерживаются этого мнения, называют маранами. И по сей день церковь Индии заражена тем же пороком. Но пусть примеры Святого Писания, я прошу вас, научат нас тому же. Израильтяне, которые были пленниками в Вавилоне в течение 70 лет, когда им была дана свобода сначала Киром, потом Дарием, теми двумя благороднейшими царями, вернуться, они не все тотчас вернулись, но большое число их, такие именно, которые были слабее в Господе, чем другие, будучи увлечены благами и удовольствиями своих домов, полей и торговлей, остались среди халдеев. Как сурово они были обличены Ездрой, Неемией, Захарией и другими пророками, это ясно видно в Писании тем, кто желает искать и знать это. Как израильтяне были заражены через то общение, которое они имели с египтянами, видно ясно из того, что пока они были в пустыне, когда еще чудесные благодеяния Божьи были прямо перед их глазами, они отпали от Господа, своего Избавителя, к идолопоклонству, и к тому виду идолопоклонства, с которым они были знакомы в Египте. Там они видели, как египтяне поклонялись волу, Исх. 32, они поэтому яростно настаивали перед Аароном, когда Моисей отсутствовал, чтобы он сделал им тельца для поклонения: что когда он сделал, тогда начали они радостно кричать: вот боги твои, Израиль, которые вывели тебя из земли Египетской. Далее, когда по пустынным диким и бесплодным местам, Числ. 25, они пришли к пределам моавитян и начали становиться более близкими с ними, чем подобало народу Божьему, через это общение они были доведены до того, что не только совершили гнуснейший блуд с теми бесстыдными женщинами, но также приносили жертвы их постыднейшему идолу, Ваал-Фегору, и позволили себе быть приобщенными к его жертвам, за что они претерпели многие бедствия и несчастья. Мф. 26. Петр также, когда пришел в тот нечестивый двор первосвященника и был там общающимся среди тех служанок и безбожных слуг, самым жалким образом отрекся и поклялся, что не знает своего Учителя Христа, Спасителя нашего: каковой свой проступок, после того как удалился оттуда, он оплакивал с обилием слез. По этим историям вы можете ясно видеть, что случается со слабыми через то близкое общение, которое они имеют с неверными. Ис. 6. Исайя пророк, когда увидел Господа, сидящего на престоле славы, с ангелами вокруг Него, чистейшим образом возвещающими Его хвалу, хотя и не кажется, что считает себя сильно виновным в каком-либо заметном преступлении или проступке, все же восклицает: О, горе мне! и т. д. Я живу среди народа с нечистыми устами. Этот человек Божий поистине думал, что получил немалое развращение и инфекцию, потому что жил долго с нечистым народом.

Истории язычников учат нас тому же. Александр, тот великий и могущественный царь Македонии, который силой оружия и самыми заметными победами покорил большую часть всего мира, даже он сам был побежден нравами персов. И на кого по праву, как на покоренный народ, он должен был наложить законы, чтобы привести их к тому суровому образу жизни, который использовали македоняне, даже он, как человек, покоренный и побежденный их нравами, позволил себе быть настолько постыдно использованным, что принял их вид одежды, их распущенную изнеженность, их помпу и гордость, и выставил себя на поклонение им как богу. И так, будучи развращен, он допустил то падение от нравов греков, через что он претерпел великий упрек среди мудрых и великую ненависть среди своих солдат, и это не без основания. Помимо этого, мы должны знать, что если эти люди без какого-либо правила или благочестивой цели поддерживают такую компанию и близко общаются с неверующими, если только в них плод их обращения не появляется быстро, и у других также он не ищется всеми средствами искренне, как в обличении их неверия, так и в привлечении их к истине, случается, что их обращение затрудняется такой компанией и близостью. Ибо пока неверующие видят, что верные живут так дружелюбно и близко с ними, они тотчас судят, что их суеверие и неверие — не такая уж злая вещь, и не такая вещь, которую следует ненавидеть и осуждать, как о ней сообщается; да, так они могут быть доведены до того, чтобы вообразить, что они могут быть спасены, даже если они упорствуют и продолжают в своем неверии. Ибо если бы это было иначе (подумают они), эти добрые и благочестивые люди не были бы так близки и дружелюбны с нами.

Я опускаю говорить о том, что многие другие из братьев есть, которые по примеру этого общения убеждают себя, что они могут делать даже то же самое, и так терпят нечестивых и закрывают глаза на их зло, потому что видели, что другие люди делали так до них. И так случается, что по примеру некоторых людей это зло распространяется повсюду, так что в конце концов наша вера и религия даже выставляются напоказ для злых и безбожных, чтобы насмехаться и презирать.

Часто также случается то, что, как мы читаем, случилось во времена Павла среди коринфян, 1 Кор. 10, что братья через это общение приводятся к тому, чтобы стать участниками нечестивостей, гнусных обычаев и идолопоклонства неверных: каковое близкое общение не только сочетает их с неверными, но является средством сделать их идолопоклонниками: для избежания чего Павел восклицает в том же месте: 1 Кор. 10, бегайте идолослужения. Я также обхожу молчанием то, что когда наши слабые и неученые братья так соединяются в близком общении с неверными, не может быть, чтобы между ними и неверными иногда не случалось общения в религии: и тогда, хотя случается так, что из-за недостатка знаний наши слабаки не оступаются и не оскверняют себя, все же, поскольку они не могут опровергнуть и ответить на аргументы и тонкие доводы противников уместно, возникают тогда спорные пререкания между ними, и не только это, но злые слова, упреки и ненависть, каковые вещи настолько далеки от назидания, что они полностью препятствуют и мешают ему: более того, в этих конфликтах случается, что наши слабаки в конце концов приводятся к молчанию, так что они ни говорят, чтобы исповедовать истину, ни обличают то, что ложно: теперь рассмотрите здесь, какую свободу эти люди теряют: каковая христианская свобода есть в свободной смелости в речи, чтобы обличать то, что ложно, как и исповедовать Бога и Его истину. Эту свободу свободной речи и исповедания ни один христианин не должен так отдавать, чтобы он во всех своих разговорах не должен был и не мог использовать ее.

Но в этом обществе неверующих эти слабые люди не делают этого, да и не смеют, опасаясь, что их слова будут подхвачены и обращены им в стыд. И все же, поистине, ни один человек и ни одно сообщество людей не должны заставлять христианина отбросить эту свободу и вольность.

2 Кор. 6. Ибо для нашей цели подходит и то изречение святого Павла: «Распространитесь; ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром? Или какое соучастие верного с неверным? Какая совместимость храма Божия с идолами?» Эти слова настолько ясны, что не нуждаются в толковании: в них это сожительство, о котором мы сейчас ведем речь, самым простым и ясным образом запрещено. Образы и обряды закона Моисеева упразднены, но то, что ими изображалось — то, что я мог бы назвать их силой, сутью и основанием, — остается. Числ. 15. Поскольку это верно, я могу задать такой вопрос. Господь повелел, чтобы иудеи делали кисти на краях одежд своих и на эти края нашивали ленту из голубой шерсти и т. д. Мой вопрос теперь таков: почему Господь повелел, чтобы иудеи отличались от язычников не только обрезанием, но даже и одеждой? Истинно ради того, чтобы они даже через эти кисти были научены, что они — особый народ Божий, и что они должны отделять себя от язычников, не общаться с ними и не вступать с ними в близкие отношения, насколько того не требует необходимость жизни. Иудейские кисти мы отвергаем, но то, что ими подразумевается, мы соблюдаем и обязаны соблюдать. Во многих местах Господь также повелевал иудеям не возвращаться в Египет и не просить помощи у египтян или ассирийцев: это Он делал отчасти для того, чтобы через такое общение, которое неизбежно возникло бы между ними и их помощниками, израильтяне не заразились их пороками. Книга Судей достаточно ясно учит нас этой воле и благоволению Божьему. Суд. 2. Ибо израильтяне тяжко согрешили в том, что обложили данью те идолопоклоннические народы, над которыми Господь даровал им победу, и заключили с ними союз, чтобы они жили среди них в мире, — что Бог многократно прямо запрещал им делать, повелевая совершенно истребить жителей той земли. Это Он делал отчасти для того, чтобы через это они не были вовлечены хананеями в опасность идолопоклонства. Теперь, когда дело обстоит так с этими слабыми и несведущими людьми, о которых я сейчас говорю, они должны точно так же тщательно соблюдать то правило, которое Господь установил для израильтян. Ясно видно, что эта заповедь Божья долгое время соблюдалась среди иудеев: ибо они не вступали ни в какие близкие отношения и не водили компании с самарянами, которые не поклонялись истинно живому Богу, даже во времена Христа, Иоан. 4, как видно из беседы, которую Он вел с женщиной у колодца. Более того, как добрые отцы в древности почитали своей особой радостью, когда могли близко общаться с благочестивыми, так и то, как сильно они скорбели, когда не могли так общаться с народом Божьим и в доме Божьем, свидетельствует Давид: который, убегая от лица Саула, преследователя своего, скорбел и в псалмах с тяжелейшими жалобами сокрушался о том, что был вынужден общаться среди чужеземцев, таких, которые не знали живого Бога, и быть как бы изгнанником от Бога и Его народа. Так и общение с неверными должно быть тяжким и горьким для верных.

Даниил 1. Даниил и три его товарища могли бы жить при столе царя и вкушать самые изысканные и деликатесные яства, но они предпочли жить вместе, питаясь похлебкой и водой, и полностью отказаться от тех удовольствий и деликатесов, нежели осквернить себя пищей неверующих. Моисей также, как написано в послании к евреям, Евр. 11, мог бы, если бы захотел, считаться сыном дочери фараона и тем самым иметь большую надежду на получение царства Египетского: но, отложив все это, он предпочел, оставив все это, пойти к своим братьям, которые были в жалком рабстве, служа и работая на глине и кирпичах. Это деяние, будучи великим испытанием его веры, так же и подтверждает, и являет его веру, и показывает, какую любовь он имел к общению с народом Божьим. Те, кто не следует этим примерам, показывают, как мало они дорожат славой Божьей и общением и содружеством святых, которые они не хотят обрести или искупить ценой потери, пусть даже самой малой. И в этом предпочтении своей собственной выгоды, богатства и удобства славе Божьей и братскому общению благочестивых они поступают крайне нечестиво. 1 Кор. 10. «Неужели мы решимся раздражать Господа?» — говорит Павел коринфянам. «Разве мы сильнее Его?» Эти слабые братья, которые не испытывают свою собственную силу, чтобы почувствовать свою слабость, дабы они могли искать умножения силы в себе, но, будучи действительно слабыми, дерзают и так отчаянно предаются этому близкому общению с неверными, — они искушают Бога и в некотором роде раздражают Его, как будто хотят стать сильнее Его.

Много других доводов мог бы я привести, чтобы доказать истинность этого положения: что частное лицо, находясь в месте, где оно не принуждено участвовать в суевериях неверных, и будучи несведущим, неспособным и слишком слабым, чтобы исповедовать истину, не должно вступать в близкие отношения, а также близко жить и общаться вместе с неверными. Но поскольку я полагаю, что это достаточно доказано приведенными мною доводами, я теперь приготовлюсь к другому положению.

Третье положение будет о частных лицах и подданных, которые сведущи и сильны, а также о тех, которые слабы и несведущи, о том жительстве, которое не является свободным, где люди принуждаются законами и тиранией к общению и участию с нечестивыми в их суевериях и идолопоклонствах. И об этих я выдвигаю это положение и суждение. Третье положение. Частные лица и подданные, будь они сведущи или несведущи, сильны или слабы, которые живут и пребывают в том месте, где люди принуждаются к общению и участию с идолопоклонниками и к присутствию на незаконных суевериях и идолопоклонствах, оскверняя себя нечистой религией, не могут жить вместе и близко общаться, они не могут вступать в сообщество с такими идолопоклонниками. Я говорю, что это сожительство и близкое совместное жительство является незаконным, нечестивым и ни в коем случае не должно соблюдаться. Но в этом случае верный человек должен либо бежать, либо умереть за истину, чтобы он не был принужден осквернить себя идолопоклонством. Истина поистине одна, и ее нужно держаться с чистой совестью, и ее нельзя оставлять ради угождения кому-либо. 1 Кор. 10. Святой Павел говорит коринфянам: «Убегайте идолослужения». Тогда люди убегают от идолопоклонства, когда либо они уходят из того места, где совершается идолопоклонство, либо, оставаясь на том же месте, они отдают свои жизни и претерпевают смерть, потому что не хотят совершать идолопоклонство или одобрять его своим присутствием. Павел, следовательно, учит этим изречением, что верные ни в коем случае не должны приходить на идолопоклонства неверных, но бежать от них. Это суждение настолько ясно для понимания самого простого человека, что оно не нуждается ни в каком толковании. Закон и пророки, Ветхий Завет и Новый полны таких изречений и заповедей, которые запрещают чуждое поклонение Богу и идолопоклонство. 2 Макк. 7. Вспомните историю Маккавеев, которую я привожу не так, будто хочу придать этой книге какой-то авторитет, равный каноническим Писаниям, но потому, что история эта пересказывается не только там, но и у Иосифа, и примеры их полезны для нас, поэтому я и ссылаюсь на них. Та благочестивая мать предпочла, чтобы весь плод ее чрева был жалко погублен, нежели хоть раз вкусить свиного мяса.

Быт. 2. Свиное мясо и плод Адамов по своей природе не являются чем-то, что следует ненавидеть, ибо каждое из них — доброе творение Божье. Но поскольку Бог присоединил к ним Свое слово, запрещающее вкушать их, то, подобно тому как Адам не мог вкусить запретный плод, так и они не могли вкусить свиного мяса, не совершив великого греха. И чтобы не делать этого, бедные дети предают себя смерти, а благочестивая мать самым решительным образом поощряет их к этому и сама самым стойко переносит то же самое.

В церкви Христовой было бесчисленное множество мучеников, как пишут Евсевий и другие, которые самым стойким образом претерпевали смерть, потому что не хотели отступать от религии Христовой и осквернять себя идолопоклонством. Они не хотели положить ни одного зерна ладана на алтари идолов, ни бросить ни одного цветка, ни хоть раз преклонить колено перед ними, но предпочли претерпеть смерть. Мф. 10. Лк. 12. У них всегда было перед глазами: «Не бойтесь убивающих тело» и т. д. И то, что Он говорит об убиении тела, следует понимать также и об отнятии имущества и богатств. Но бояться нужно Того, Кто после того, как отнял и жизнь, и имущество, может ввергнуть душу в огонь вечный, — бойтесь Его.

Святой Павел, чтобы убедить коринфян воздерживаться от мяса, предложенного идолам, использует такие доводы: 1 Кор. 3. Потому что они были храмом Божьим. Они были членами Христовыми, и поэтому они не могли стать членами идола. Потому что они были причастниками трапезы Господней, причастниками которой они не могли быть одновременно с трапезой бесовской. И то же самое, что Павел сказал коринфянам, говорю и я этим нашим братьям, о которых я веду речь.

Даниил 3. Три товарища Даниила предпочли быть брошенными в пылающую печь, нежели поклониться золотому истукану царя. Но эти вещи должны быть применены к этим самым несчастным дням, в которые, там, где господствует папизм, благочестивые, живущие вместе с нечестивыми — я имею в виду исповедников Евангелия Христова — вместе с папистами, принуждаются присутствовать на их мессах и самых гнусных и мерзких идолопоклонствах и суевериях. К ним относится это положение, и о них поэтому я ясно утверждаю и говорю следующее: Непозволительно присутствовать на папистской мессе и суевериях. То, что им непозволительно присутствовать на папистских мессах, на папистских суевериях и идолопоклонствах. Слишком хорошо известно, что многие глупо льстят и на самом деле обманывают самих себя, воображая, что им позволительно присутствовать на этой папистской дряни. Против них, со всеми их уловками, я использую это изречение Павла: «Убегайте идолослужения». Но здесь они сопротивляются и говорят, что это изречение и подобные ему, которые я приводил ранее, следует понимать о жертвах, приносимых идолам и ложным богам, а не о таких суевериях, которые ныне выросли и используются в папизме, как, например, мессы и тому подобное. Ибо в жертвах язычников, что бы ни делалось, это делается идолам. Но здесь, в мессе, то, что делается, делается как поклонение Богу, ибо призывается имя Божье. Она имеет начало от установления и учреждения Христова, хотя некоторые негодные люди злоупотребляют ею. Поэтому, видя, что эти вещи так отличаются от тех, эти не могут быть запрещены им этими изречениями и подобным доводом, как идолопоклонство было запрещено коринфянам. Так они говорят. Но эти люди должны рассудить и хорошо понять, что нет никакого внешнего дела, которое следует почитать как поклонение и служение Богу, кроме того, которое назначено и установлено словом Божьим для того, чтобы быть таковым. Если же это установление отсутствует в слове, то это совершенно не что иное, как человеческое изобретение, что бы это ни было. Ибо поклонения Богу и служение Богу — это не они, а только тогда, когда они имеют слово Божье, чтобы поддерживать и гарантировать их. Бог не может быть истинно почитаем без веры, ибо если веры нет в поклонении, которое совершается Богу, то это поклонение Господь ненавидит, как свидетельствует пророк Исаия: «Каждение — мерзость для Меня; новомесячий и суббот... не могу терпеть. ...ненавидит душа Моя праздники ваши» и т. д. Так Бог отвергает служение, назначенное в Его слове, потому что оно совершалось без веры. Если служение и поклонение Богу, которому учат в Его слове, может совершаться без веры и поэтому не угодно Богу, то тем более эти поклонения, которые не имеют своего установления в слове Божьем, совершаются без веры, а потому не угодно Богу. Ибо вера не имеет места там, где нет слова Божьего. Теперь, эти изобретения людей, будь они сколь угодно славны для глаз, они не установлены в слове Божьем, они поэтому не могут быть совершены в вере, они не могут быть угодны Богу. «Все, что не по вере, грех» (Рим. 14). Да, Бог ненавидит их и считает их мерзостью, потому что они не совершены так, в вере, я имею в виду, в вере они не совершены, потому что они не преподаны в слове Божьем. Ибо где нет слова Божьего, там нет веры, а где нет веры, там нет поклонения Богу, но гнусное лицемерие и зловонная мерзость. Теперь пусть паписты покажут, что их месса — это поклонение Богу, преподанное в Его слове, чего, как мы ясно говорим, они сделать не могут. Пусть они сделают это, если могут, и когда они сделают это, тогда мы скажем вместе с ними. Но до тех пор, пока они этого не сделали, их месса останется грязной и зловонной мерзостью перед Господом, и такой вещью, которую Господь ненавидит и гнушается. Если мы хотим воздать честь и поклонение людям, мы привыкли прежде всего наблюдать, чем они больше всего довольны, что, заметив, мы и делаем, и тогда мы думаем, что хорошо потратили наш труд, когда сделали это. Бог доволен только тем служением, которое Он установил в Своем слове. Поэтому тот, кто хочет совершить Богу угодное служение, должен делать то, чему учит Его слово, и таким образом, как оно учит, иначе, как говорит Господь через пророка Исаию, Он ненавидит и гнушается их жертвами (Ис. 1). И чтобы доказать, что месса со всем таким папистским хламом является самым настоящим идолопоклонством, мне не нужно приводить много доводов, ибо одна эта вещь легко учит этому. Нет истинного Бога, который хотел бы, чтобы Ему поклонялись этим папистским служением, ибо истинный живой Бог в Своем слове ясно назначил образ, как Он хочет, чтобы Ему поклонялись, в котором эта месса и их папистская дрянь не преподаны, но они совершенно противоположны и противоречат ему. Поэтому, когда нечестивые паписты совершают свое папистское служение богу (как они говорят), ясно, что они поклоняются не тому истинному живому Богу, Которого Священное Писание учит нас знать и почитать, но какому-то другому богу, которого они выдумали в своей фантазии, чтобы он был их богом, такому, который доволен этими их служениями. Но видя, что на самом деле нет такого истинного Бога, как они воображают, бог, которому они служат, — это лишь новый бог, выдуманный и изобретенный в их собственных умах. Поэтому по праву их бог может и должен называться ужасным идолом, их месса, равно как и все папистское служение, совершенное ему, — мерзким идолопоклонством, а они, совершающие такое папистское служение, — гнусными идолопоклонниками. Но когда они говорят, что те вещи, которые делаются и говорятся в мессе, имели свое начало от установления Христова, и что по нечестивости людей они испорчены, это изречение не помогает вовсе. Ибо в этих вещах следует рассматривать не только начало, или то, что может сделать их добрыми, видя, что они отклонились от истины, но теперь их природа и использование должны быть испытаны, согласуются ли они с самим словом Божьим или нет. Числ. 21. Какая вещь имела более чистое начало, даже по повелению Божьему, чем медный змей? Он был воздвигнут по воле и повелению Божьему. Он был явлен с чудесами, ибо всякий, кто смотрел на него, избавлялся от укусов смертоносных змей (4 Цар. 18). Но, несмотря на это, когда люди поклонялись этому же змею и приносили ему курение, благочестивые до того гнушались им, что Езекия, тот святейший царь, не обращая внимания на его начало, разбил его на куски и совершенно уничтожил поклонение ему. Поэтому недостаточно рассматривать начало вещи, но то, как порядок и использование ее согласуются с первым установлением и заповедью. Этот поступок Езекии восхваляется в Писании. И дай Бог, чтобы у нас был сейчас такой Езекия, который так поступил бы с мессой. Более того, наши люди хотели бы, чтобы в них рассматривалось то, что, хотя они и ходят на мессу, у них нет намерения отступить и отойти от Бога, но что они поклоняются Ему там. На это я отвечаю, что израильтяне, когда они принуждали Аарона сделать им тельца для поклонения, на самом деле не имели того намерения, что они хотят отпасть от истинного живого Бога, так что они больше не будут исповедовать, что Он вывел их из Египта, но только это было их намерение: они не хотели сохранять то поклонение невидимому Богу, которое было передано им в слове, но они хотели поклоняться истинному Богу под каким-то знаком, видимой формой и образом, который должен был представлять им живого Бога, их избавителя. И ту форму или образ они больше всего желали иметь, которую они видели у египтян, чтобы представлять им своего бога. Они использовали форму или образ быка, ту же самую форму хотели иметь теперь и израильтяне. И как язычники могли бы сказать, что они поклоняются одному лишь истинному живому Богу, Творцу и Создателю всех вещей, чье величие было показано, изображено и явлено им теми различными знаками и формами, которым они поклонялись: как знак Минервы являл Его мудрость, знак Марса — Его силу и мощь, знак Юпитера — Его справедливость и благость, — так хотели израильтяне иметь своего бога и избавителя, явленного им в образе тельца, не потому, что они намеревались отвернуться от Него или отречься от Него (как они думали), но потому, что они хотели поклоняться Ему так, как было угодно их фантазии. Но мы не должны назначать образ и порядок служения Богу по нашему уму и суждению, или, как они обычно говорят, по доброму намерению людей, ибо это деяние израильтян Бог не одобрил, но за него Он наказал их тяжко. Ни Моисей не одобрял его, ибо он знал, что Бог не хочет, чтобы Ему так поклонялись. Этот плащ, следовательно, не должен иметь места в этом деле, но мы должны видеть, хочет ли Бог такого поклонения и служения, учит ли ему слово Божье, облечено ли оно словом истины, которое если не имеет, то ты не поклоняешься истинному Богу тем поклонением, которое Ему угодно. Иеровоам думал во многом в этом роде (3 Цар. 12), ибо его намерение не было в том, чтобы отвратить народ от поклонения Богу Иегове, но он боялся, как бы, если они будут по обыкновению ходить в храм в Иерусалим, народ не отпадет от его царства и не присоединится снова к дому и роду Давидову. Поэтому, ища своей собственной выгоды, он сказал, что нет нужды, чтобы они ходили вверх в храм и к Ковчегу Завета, когда хотят поклониться истинному Богу, ибо тот же Бог, который был представлен им через Ковчег из дерева и храм, может быть представлен им так же хорошо через эти новые знаки и золотых тельцов. Нет никакой перемены, кроме как формы и внешнего вида, ибо как в Иерусалиме через Ковчег, так здесь через тельцов должен был быть представлен живой Бог. И какое имеет значение, что это за знак, если поклонение — одно и то же? Поэтому то же самое поклонение, которое иначе они должны были бы совершать в Иерусалиме, они могли бы более удобно совершать в Вефиле и Дане. Так что он не делает ничего иного, как устанавливает это внешнее дело, в котором он хотел бы, чтобы они поклонялись истинному Богу, но он не имел гарантии в слове Божьем для этого, и, когда она отсутствует, в его деянии не остается ничего, кроме человеческого дела, суеверия и идолопоклонства, так оно и судится. И поэтому никто из его подданных не должен был слушать его. Так теперь, когда тираны, короли, королевы, епископы и такие другие, как воины Антихриста, Папа я имею в виду, принуждают и стесняют людей к таким гнусным и нечестивым суевериям, как те, которые папистское отродье имеет и устанавливает, хотя они и притворяются добрым благожелательным намерением к своему народу и стране (как они говорят), и что все будет для их блага, и хотя они также говорят, что эти вещи имеют древнее начало и продолжение, — все же на самом деле они лишь папистские идолопоклонники, и к идолопоклонству они приучают людей. Поэтому их подданные не должны слушать их и не должны повиноваться им в этом, но делать скорее, как учит святой Павел. Ефес. 5. «Не участвуйте в бесплодных делах тьмы, но и обличайте». Он называет их их делами, ибо делами Божьими они не могут быть названы, потому что они отличаются и отклоняются от Его слова. С ними (говорит он) не имейте общения. Что тогда делать в этом случае? Мы должны (говорит Павел) обличать их. И так часто, как того потребует нужда, обличать их с великой свободой и смелостью. Настолько далеки мы должны быть от притворства с ними, что мы должны (говорит он) обличать их. Если ты проповедник, проповедуй против них. Если ты не проповедник, все же говори против них, обличай их и осуждай их. Но наши люди говорят, что это было бы очень опасно делать так, ибо тогда (говорят они) мы будем сожжены или повешены, мы потеряем наше имущество, земли и должности. Я слышу вас хорошо. А вы, с другой стороны, рассмотрите это так же, что нет ни одного из нас всех, кто получил христианство под таким заветом и условием, что с ним он должен иметь и держать в безопасности свою жизнь, свои богатства и достоинства без преследования. Сказано нам, и в этом случае как закон, возложенный на нас всех, Мф. 16, что если мы не отречемся и совершенно не оставим все наши вещи и не возьмем кресты наши и не последуем за Христом, мы не можем быть Его учениками, и если мы не потеряем наши жизни, мы не спасем их. Это поистине, это мы должны определить с самими собой, к этому мы должны приготовиться, чтобы сделать и претерпеть, это мы должны просчитать. К этому каждый христианин должен быть так готов и настроен, что он не должен сомневаться, нет, даже советоваться или брать совет по этому делу. Киприан. Тот пример Киприана должен быть поставлен перед нашими глазами. Когда он был приведен к месту, где он должен был претерпеть смерть, магистрат, будучи очень желающим на самом деле избавить его от смерти, сказал ему: «Теперь я даю тебе время, чтобы обдумать и посоветоваться с самим собой хорошо, хочешь ли ты так жалко умереть или повиноваться и быть отпущенным на свободу». На что этот благочестивый человек ответил: «В столь святом деле нет места для раздумий или советов». Эта готовность должна быть у каждого христианина в этом случае, чтобы нести крест и следовать за Христом как ученик Христов. Поистине, те, которые не так настроены, но чтобы спасти свои жизни и имущество, оскверняют себя мессами и нечестивыми суевериями, тяжко наказываются за это даже сейчас: тяжкое наказание. Во-первых, их собственная совесть жалко мучает их. Во-вторых, свет истины Божьей, который был открыт их уму, мало-помалу гаснет. Затем любовь к истине и ненависть к лжи остывает в них. В-четвертых, их ум становится больше не обеспокоенным или встревоженным за зло, которое они делают, но они начинают находить удовольствие в этом своем зле и притворстве, да и пытаются убедить других к тому же. Наконец, они начинают ненавидеть тех, кто не слушает их совета и наставления, которое состоит в том, чтобы делать, как они, да и они возбуждают против них острое преследование, насколько это в их силах. Это был самый несчастный конец многих. Но это не конец всей их нищеты, как вы можете хорошо заметить, если вы рассмотрите, что назначено быть их вечной долей, которая будет выплачена им вполне истинно в последний день. Пусть они поэтому остерегаются этой бездонной ямы, которые боятся сломать свои шеи. Но некоторые есть, которые в этом своем притворстве привыкли защищать самих себя таким образом: мы не делаем эти вещи (говорят они) нашими сердцами, мы только так ведем себя телом и во внешнем поведении. На что я отвечаю: Бог — Он есть Господь сердца и тела, как Он требует поклонения сердца, так же справедливо и строго Он заповедует внешнее поклонение тела, ибо эти внешние деяния являются своего рода исповеданием, и поэтому, как люди должны быть здравыми и прямыми в вере сердца, так должны они быть в внешнем исповедании и выражении своего благочестия и религии. Деяния людей — это как бы язык. Язык исповедует вещь, которая лежит в сердце, словами, так деяния дают исповедание того на деле. Как поэтому тот, кто отрекается языком, есть отрекающийся от Христа, так тот, кто во внешних делах и деяниях отрекается от Христа, справедливо называется отрекающимся. О ком Христос говорит, Мф. 10: «Кто отречется от Меня пред людьми, отрекусь от того и Я пред Отцем Моим, Который на небесах». Поэтому, как язык не должен в исповедании благочестия и религии отличаться от ума, так не должны внешние деяния тела расходиться с тем же. И этим людям я говорю также, с Павлом, Рим. 10, что вера сердца оправдывает, но уста и внешние деяния делают исповедание ко спасению. И поэтому Христос говорит, Мк. 8: «Кто постыдится Меня пред людьми, того постыдится и Сын Человеческий, когда приидет в славе Отца Своего». Более того, я хотел бы, чтобы было хорошо известно этим людям, что нет истинной веры, которая не прорывается в делании того дела, которое согласуется с верой. Как написано о Христе, Который поистине искал славы Отца Своего: «Ревность по доме Твоем снедает Меня». Эта ревность не лежала в груди Христовой только, но она прорвалась в слова, как видно из Его проповедей, и в дела также, как видно там, где Он с бичом выгнал покупающих и продающих из храма. Это ревность, которая только заслуживает имени христианской ревности. И то же самое я говорю о вере. Какая ревность тогда, какая вера, какое усердие или забота о вере — это то, чем эти люди хвастаются, что они закрыли так близко в своих грудях, что она не прорывается в слова и дела? Как эта истинная христианская ревность и их притворство не могут быть вместе в одном человеке, так же истинная и живая вера не может скрываться в такой притворной груди. Более того, есть два вида поклонения, должного Богу: внутреннее и внешнее поклонение. Внутреннее поклонение — это поклонение ума, то есть когда мы верим истине Божьей и думаем о Боге истинные и достойные вещи. Внешнее поклонение — это поклонение тела, которое объявляется теми внешними знаками, которые принадлежат к истинному поклонению Богу. Подобным образом есть два вида идолопоклонств: одно — внутреннее, которое есть идолопоклонство ума, то есть когда человек не думает хорошо и не верит истинно в истинного живого Бога, но выдумывает для себя через ложное учение либо чуждого бога в своем собственном уме, либо чуждое поклонение Богу. Другое — внешнее, которое есть идолопоклонство тела, и это когда мы отдаем поклонение, которое только должно Богу, тварям, и когда мы внешне поклоняемся Богу иначе, чем Он хочет, чтобы Ему поклонялись. Поистине, эти притворщики не отдают Богу это поклонение ума и тела, которое должно Ему, но идолопоклонство ума и тела они совершают, как потому, что они внешне соединяются с папистами в их идолопоклонстве, так и потому, что в своем уме они убеждают самих себя, что им позволительно так делать. «Мы думаем (говорят они), как вы думаете, и в наших сердцах мы сохраняем истину, и поэтому наш ум чист». Но ваши тела вы отдаете дьяволу и идолам. 1 Кор. 6. «Тело ваше, — говорит Павел, — есть член Христов, почему ты делаешь его членом блудницы?» Здесь они будут говорить против меня, что Павел говорил это о блуде. Я признаю это, но пророки учат нас, что самый гнусный и ужасный блуд — это идолопоклонство. Иеремия, Иезекииль и другие пророки говорят так против иудеев и их церкви, что они называют ее даже подобной блуднице, которая открыла свои ноги под каждым деревом, имеющим ветви, идолам и нечестивым идолопоклонствам. Поэтому, если ты не можешь сделать свое тело членом блудницы, ты не должен делать его членом идола. Это сопоставление между блудом и идолопоклонством ясно и истинно, преподано пророками и Павлом. Более того, насколько тщетно это их оправдание, то изречение достаточно объявляет, в котором Господь провозглашает, 3 Цар. 19: «Я оставил между Израильтянами семь тысяч мужей; всех сих колена не преклонялись пред Ваалом, и уста их не лобызали его». Он не говорит: «которые думают хорошо в своем уме, которые верят хорошо», но он показывает знак внешнего поклонения, то есть преклонить колено и целовать. Что учит, что требуется для истинного поклонения Богу не только чистый ум, но внешний знак, символ и деяние поклонения и служения. Господь Бог наш не довольствуется половинами, Он не будет делить доли с дьяволом. Ис. 45. «Преклонится предо Мною всякое колено», — говорит Господь. Бог не будет делить так, чтобы Он имел ум, а дьявол — тело. «Все — Мое, — говорит Господь, — и Я хочу все или ничего, Я хочу и послушание сердца, и преклонение колена». Которое поклонение этими твоими притворствами ты отнимаешь у Бога, и так ты грабишь Его чести и отдаешь ее идолам, даже папистским мессам. Но ты говоришь: «Я презираю мессу и все идолопоклонническое папистство в моем сердце»: почему тогда ты проституируешь свое тело ей? «Мой ум чист, — говоришь ты: да, но Бог хочет, чтобы ум и тело были чисты». Если бы этот твой довод и оправдание были какой-то силы, тогда могли бы коринфяне сказать Павлу: «Почему ты так обличаешь нас? Мы также по благодати Божьей знаем, что нет идола. Истинное мнение мы храним в нашем уме о Божьей истине, пусть Бог будет доволен этим, а тем временем наши тела будут служить для наших удобств». 1 Кор. 10. Но Павел говорит им ясно, что они участвуют в бесовском. Мясо, предложенное идолам, по своей природе было чисто, однако когда коринфяне едят его с идолопоклонниками в их идолопоклонстве, тогда они становятся (говорит Павел) причастниками трапезы бесовской. Когда вы тогда присутствуете на мессе, которая есть нечистая вещь, и делаете там, как делают паписты, тем более справедливо говорится о вас, что тогда вы являетесь причастниками тех бесовских отбросов, которые есть в мессе. Опять наши люди возражают и говорят: «Это не мы испортили эти вещи, мы были бы рады иметь их чистыми и неиспорченными, их нечистота не должна быть приписана нам». Я отвечаю: чужой грех не будет действительно вменен тебе, ибо каждый человек понесет свой собственный грех, но все же эту вещь я обличаю в тебе, что ты участвуешь в нечестии: это твой грех, здесь ты осквернен, и за это ты будешь судим. Павел сказал коринфянам, 1 Кор. 10: «Разве те, которые едят жертвы, не причастники жертвенника? Что же я говорю? То ли, что идол есть что-нибудь, или идоложертвенное значит что-нибудь? Нет, но что язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу. Я не хочу, чтобы вы были в общении с бесами: не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую, не можете быть причастниками трапезы Господней и трапезы бесовской». Хотя порча мяса, предложенного идолам, не должна быть вменена всем тем, кто является причастниками их (которые не были действительно испорчены сами по себе (как я сказал), но когда они были предложены идолам, это сделало их испорченными), все же само участие и едение их с идолопоклонниками есть вина, справедливо возлагаемая на их счет, от которой они должны были удержаться как ради чести, которую они должны Богу, так и ради совести, которую они должны иметь, чтобы назидать других людей. Если бы это было не так, почему Павел так упрекал коринфян? Да, почему наши святые мученики первобытной церкви не хотели участвовать и быть причастниками в жертвах язычников? Мученики могли бы сказать: «Мы знаем, что идол — ничто, и приносить курение им — это лишь внешняя вещь, мы делаем это только телом, наш дух и сердце чисты, и то, что мы делаем, мы делаем против нашей воли» и т. д. Они поистине не знали такого оправдания, но они считали, что Бог требует этого, чтобы они внешне исповедовали Его, и обличали, и бежали от идолопоклонства. И поэтому как ради их долга перед Богом, так и потому, что они не хотели оскорбить братьев своим примером, они отдали свою жизнь в этом деле, не делая никаких таких слепых оправданий. Эти люди говорят далее, что месса не должна быть справедливо уподоблена идолопоклонству язычников, ибо то было прямо запрещено Богом, а месса — нет, говорят они, ибо хотя она несколько отклонилась в сторону, все же это установление Христово. Но в противоположность я говорю, что месса настолько далеко отклонилась от установления Христова, что она не имеет ничего согласующегося с установлением Христовым, да и что она самым прямым образом противоречит ему, — самый настоящий идол, в котором мессопоклонники совершают самое гнусное идолопоклонство. И это я докажу различными доводами. Прежде всего. Вечеря Господня, как она была передана Христом, должна быть публичным и общим делом и действием, ибо Христос, наш Спаситель, совершил ее со Своими апостолами. Но теперь в мессе приходит один жертвующий священник, переодетый в чудное облачение, и он делает все вещи один, остальные стоят, смотрят, слушают и хранят молчание. Если Павел достойно и справедливо сказал, когда коринфяне не ждали и не смотрели друг на друга, что они не ели тогда Вечерю Господню, то тогда не естся Вечеря Господня там, где один не ждет другого, так что они могут есть все вместе. И как мы тогда скажем, что месса — это Вечеря Господня, где один только жертвующий священник ест и пьет все в одиночку? Конечно, она не может так называться, ибо быть и не быть Вечерей Господней — это противоположности. Павел говорит: это не Вечеря Господня, поэтому называйте вашу мессу каким угодно именем, Вечерей Господней она не является, ибо Павлу следует верить больше, чем всем мессовым торговцам. Они говорят более того, что в своей мессе они приносят в жертву Сына Божьего вечному Отцу за грехи живых и мертвых, и это они называют главным пунктом своей мессы. Но на Последней Вечере Господней эта жертва и приношение не были сделаны, но на кресте, как свидетельствует Писание. А что касается этого их приношения, во-первых, Павел отрицает его самыми ясными словами в послании к евреям, Евр. 9, 10, где он говорит, что все приношения за грех были завершены и закончены, и все вещи сделаны совершенными тем одним единственным приношением, которое Христос Иисус, наш Спаситель, в Своем собственном лице совершил из Себя на кресте. Слово Божье учит, что Христос должен был быть только однажды принесен в жертву и предложен, и та жертва больше не должна быть совершена, ибо если бы она часто должна была быть совершена, тогда первая не была бы совершенной. Но первая была совершенной, поэтому не должно быть повторения ее. Паписты говорят, что они ежедневно приносят Христа, чтобы взять грех, и что эта жертва должна ежедневно повторяться ими. Писание отрицает это ясно, и так вы видите, что здесь есть ясное противоречие.

Более того, Вечеря Господня была установлена не для того, чтобы из нее делали некую жертву за грех (как они выдумывают), но чтобы в ее совершении причастники вспоминали и становились сопричастниками той единственной искупительной жертвы, которую Христос принес единожды и навсегда на кресте. И потому их месса, в которой они хотят совершать такие чудеса, и Вечеря Господня совершенно не похожи. Но здесь они возразят и скажут:

Отцы говорят об этой Жертве так. Мы, безусловно, признаем, что отцы часто говорят так, будто Господь приносится или приносится в жертву при совершении этого таинства. Но они употребляли слово «жертва» в несобственном смысле, ибо под таким образом выражения они понимали жертвы хвалы и жертвы благодарения, приносимые за жертву Христа, совершенную на кресте. Это они называли жертвоприношением. Наши священники-жертвователи не довольствуются этим, ибо они хотят, чтобы их собственное дело было делом необычайным, принадлежащим только им, чему не учат ни Писание, ни отцы. Ибо приносить ту жертву, о которой говорят отцы, подобает не одному священнику, а всему народу, который стоит рядом и причащается. И таким образом, это общее приношение и жертва всех, а не священника в большей степени, чем народа, за исключением того, что священник словами и действиями идет впереди народа. De Ciuitate dei. lib. 10. cap. 6. Августин говорит, что церковь приносится в том приношении, которое она сама приносит. Ибо все, кто причащается, приносят себя Богу и свидетельствуют, что их воля — пребывать во Христе. Паписты также утверждают, что хлеб превращается в сущность тела Христова и что не остается ничего, кроме качества и акциденции хлеба, таких как белизна и т. д., ибо сущность, говорят они, есть тело Христово. Но Писание говорит, что Христос на Своей последней вечере дал хлеб Своим ученикам, 1 Кор. 11, и Павел также называет его хлебом, однако на мессе паписты говорят, что это иначе. Употребление хлеба и вина по установлению Христа состоит лишь в том, чтобы собрание ело и пило от них в воспоминание о Христе. Но паписты на своей мессе самым постыдным образом злоупотребляют и тем, и другим. Ибо там, где слово Божье говорит: Второзаконие 6, Матфея 4: «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи», они на своей мессе поднимают хлеб и вино и, буквально на место Бога, выставляют их, чтобы народ их обожал и поклонялся им. Теперь каждый может видеть, насколько это отличается от употребления Вечери Христовой. Да и что может быть более гнусным и мерзким идолопоклонством, чем обожать и поклоняться куску хлеба и чаше вина как Богу? Не обижайтесь, что я использую эти простые названия. Я исповедую, что всякий, кто согласно установлению Господню причащается с собранием и ест хлеб и пьет из чаши Господней, взирая на смерть Христа живой верой, тот же самый человек в духе и по своему образу становится причастником тела и крови Господних. Напротив, если ты не используешь хлеб и вино согласно установлению Христа, а глазеешь на них, то они для тебя не что иное, как хлеб и вино. Но если на папистской мессе или при папистском подвешивании, возношении, ношении или обращении с ними ты поклоняешься им, то они для тебя — ложный идол, а ты, по сути, грязный идолопоклонник. Если поэтому ты хочешь быть причастником тела и крови Христа на святой вечере, то ешь хлеб и пей из чаши, как установил Господь. Бог хотел, чтобы народ при совершении святой Вечери возносился умом и чувствами вверх на небеса, чтобы они могли там крепко держаться за Христа. И потому истинные служители церкви трудятся изо всех сил, чтобы так возносить ум народа на небеса, чтобы они не искали Христа в мире, чтобы они не помышляли о Нем ничего плотского или земного. Эти же люди, напротив, в порядке своего таинства и мессы жалко удерживают народ на земле, привязывая и удерживая их к видимым знакам.

1 Кор. 14. Апостол повелевает, чтобы дела в собрании не совершались на чужом языке, если только нет толкователя, чтобы, когда все понимают, слушающие могли сказать «Аминь» и чтобы искали назидания для них. Теперь эти люди на своей мессе все делают на латинском языке, который неизвестен простому народу, и они защищают это свое действие даже вопреки слову Божьему. Но совершенно точно, что Христос, наш Спаситель, при совершении Своего таинства, а после Него все Его апостолы и ученики, которые были евреями, использовали свой народный еврейский язык, греки также — свой греческий язык. И даже по сей день славяне в своих церквях используют свой народный и общий язык.

Те слова нашего великого и исключительного утешения, в которых обещано причастие тела и крови Христовых, паписты на своей мессе произносят тайно; они шепчут их так, что даже те, кто знает латинский язык, не могут ни услышать их, ни понять. И так они бормочут их про себя, как будто народ недостоин их слышать. Но Христос на Своей вечере произносил их открыто. И так греческая церковь и церковь Индии до сих пор произносят их внятным голосом. И древний обычай был таков, как свидетельствуют Амвросий и Августин, среди прочих отцов, что народ отвечал на эти слова: «Аминь». Но, как я полагаю, паписты так бормочут и произносят эти слова тайно, потому что не хотят, чтобы их ложь стала известна, ибо они говорят: «Примите и ешьте, и всякий раз, когда вы делаете это, делайте это в воспоминание обо Мне». Но кто принимает, или кому они дают? Слова сказаны народу. И все же они сами едят и выпивают все в одиночку и никому другому не раздают. Разве это не значит лгать? Лгать всегда считается плохим делом, но лгать перед Богом — это самое бесстыдное и нечестивое дело. Кто ест (о вы, лживые паписты) или кто пьет с вами? Если вы когда-нибудь и раздаете кому-то другому, вы делаете это не тогда, когда сами принимаете, но выбираете для них другое время, да и другой вид тоже, ибо им вы подаете только хлеб. Таким образом, вы видите, что все эти вещи, которые эти мессеры делают на своей мессе, противоречат установлению Христа. Значит, их месса и Вечеря Христова не похожи.

Паписты говорят, что своим действием (я имею в виду их обращение с хлебом и вином) они применяют к другим пользу кровавой жертвы и страдания Христа. О таинстве они говорят, что совершают жертвы, чтобы принести пользу живым и мертвым. И это они делают на своей мессе. Но Писание учит, что есть только одна искупительная жертва, способная и действенная для снятия грехов, которую Христос Иисус принес в Своей собственной плоти на кресте. И что каждый человек должен применять к себе живой верой плод этой самой жертвы Христа, как Писание также учит, что каждый человек оправдывается своей собственной верой и что каждый человек в своей собственной праведности или неправедности живет или умирает. Оно также учит, что Христос установил таинство только с той целью, чтобы собрание ело и пило его в воспоминание о той самой Его Жертве. И чтобы каждый при питии его применял к себе верой плод этой Жертвы. Теперь сравните учение Писания и папистов в этом пункте, и ты увидишь, что их месса противоречит установлению Христа. Но как они говорили, так и будут говорить:

Что как живым, так и мертвым помогают этим их действием, применяемым по их усмотрению. Если бы они сказали, что приносят пользу другим молитвой, это было бы терпимо. Но они идут дальше и говорят, что само их мессовое действие обладает такой добродетелью, силой и мощью, что оно принесет пользу не только всем видам людей, но и всем таким тварям и животным, за которых они служат свою мессу, потому что в ней они применяют плод страдания Христа: но вы должны понимать, когда им платят за их труд. Это ужасная ошибка, которую ни в коем случае нельзя терпеть, ибо, как я сказал, есть только одна искупительная жертва для снятия греха, которую каждый из нас должен применять к себе живой верой, и эта применяющая вера есть единственный дар Божий. Но на этом основании они строят свое чистилище и много другой подобной дряни, с помощью которой они очищают кошельки людей. Они также служат свои мессы в честь того или иного святого. И каких святых? Тех, чьи истории, поистине, не известны достоверно и не имеют никакого авторитета, да многие из них не лучше поэтических басен, о которых мы не без оснований сомневаемся, святые они или нет. Но допустим, что они были истинными святыми, все же это их действие в высшей степени противоречит установлению Христа, ибо Христос установил Свою вечерю с той целью, чтобы она использовалась в воспоминание о Его смерти, а не о смерти других людей, будь они хоть трижды святыми.

На своей мессе у них также есть различные и разнообразные обряды и обычаи, одежды, знаки, жесты, повороты, перемещения и благословения хлеба и вина, но Христос не использовал ничего из этого на Своей вечере. И что они имеют в виду под этими вещами, народ не знает, да и сами священники по большей части не могут сказать, что ими подразумевается; ибо если вы спросите их значение, то либо они не могут сказать ничего вовсе, либо, если что-то и говорят, то не говорят одно и то же, а вещи, которые в высшей степени противоречат друг другу, из чего человек может судить, что в их словах нет никакой истины. Но здесь они говорят: думаешь ли ты, что глупый необразованный народ в старом Законе понимал все законные церемонии? Нет, это не требовалось, не требуется и сейчас. На это я отвечаю: хотя не весь народ знал, что подразумевалось под ними в старом Законе, все же было достаточно того, что у них было слово Божье для них. Теперь же покажите нам слово Божье для этих ваших знаков, и этого будет достаточно для нас. Опять же, благочестивые и ученые священники могли показать, что подразумевалось под обрядами и церемониями Закона, и это через слово Божье; но вы не можете сделать ни того, ни другого, ибо вы изобрели эти игрушки в своих собственных головах; вы называете их знаками, но не знаете, что они означают. И потому, как в обрядах ваша месса отличается от Вечери Христовой, так и когда вы говорите что угодно о своих обрядах, вам нельзя верить, ибо вера не имеет места там, где не проявляет себя слово Божье. Я сказал, что мессопевцы на своей мессе совершают идолопоклонство. Их хлебный бог, повешенный в дарохранительнице, и их изображения, к которым они поворачиваются и совершают свое самое нечистое служение и жертвоприношение, доказывают это. И они не считают достаточным взирать на этих своих идолов, когда служат свои мессы, но также приносят им жертвы, кадят им, преклоняют перед ними колени. Пусть они теперь отрицают, сколько хотят, что не поклоняются хлебу или изображениям, все же они оказывают им это поклонение. Этот вид поклонения (говорю я), который по обычаю воздается одному лишь Богу, как учит закон Божий. Но видя, что они воздают это этим идолам, не являются ли они идолопоклонниками? Да, поистине. И как тогда смеет какой-либо христианин присутствовать там, чтобы обнажать голову, преклонять колено, приносить жертвы и делать подобные вещи вместе с ними?

Они говорят, что их месса — это установление Христа, а наши люди (о которых я сейчас говорил) говорят, что месса имеет некоторое сходство с установлением Христовым святой вечери.

Но я говорю, что древние язычники могли бы с большей долей правды оправдывать и защищать свои жертвоприношения таким образом, чем эти люди могут оправдать свою мессу. Ибо, поистине, жертвоприношения язычников меньше отошли от образа, который отцы использовали при жертвоприношении до дарования Закона, который также Господь одобрил в Законе, чем эти мессеры — от вечери, которую предписали Христос и апостол Павел. В обоих их жертвоприношениях было призывание Бога, храм, алтарь, закланные жертвы, священники-жертвователи, заклание животных, пролитие крови, соль, вино, масло, мука, святой пир, святые одежды, омовение, каждение, огонь, пение, пророчества и тому подобные вещи, все из которых перечислять было бы слишком долго. Пусть наши мессеры (если могут) покажут так много вещей, которые Христос совершил на святой вечере. Если они не могут этого сделать, то пусть перестанут хвастаться, что их месса — это установление Христа и апостолов, от которого она отличается настолько, что если бы апостолы и отцы первоначальной церкви были сейчас здесь, чтобы увидеть эту мессу, они не узнали бы в ней Вечерю Господню, но, несомненно, удивились бы такому чудовищному магометанству. Я опускаю также то, что в своей мессе и вместе с ней у них есть много годовщин, поминовений, заупокойных служб, совершаемых за мертвых. Но Господь не устанавливал ничего из этого. Если они скажут, что Киприан и другие отцы говорят о таких годовщинах, я отвечу, что те, о которых упоминают отцы, были не чем иным, как благодарными воспоминаниями об усопших мучениках, в которых они воздавали благодарность Богу за них. Они также на своих мессах взывают к святым и святым людям, отошедшим в вечность, что является вещью, в высшей степени противоречащей истинному благочестию, и совершенно неизвестной и непрактикуемой при совершении Вечери Господней. И, короче говоря, все их дела, которые они совершают на своих мессах, они кромсают и меняют, они покупают и продают и выставляют их ради самой гнусной и мерзкой наживы. Поэтому, мои самые любящие братья, будьте усердны и внимательны, чтобы, притворяясь, что поклоняетесь Богу, ходя на мессы, и умоляя Его быть милостивым к вам, вы не разожгли Его гнев против себя самым могучим образом, слушая эти мессы, которые, как вы ясно видите, являются не чем иным, как постыдным изобретением, созданным, чтобы очернить смерть Христа, пагубной практикой, придуманной, чтобы ниспровергнуть истинное употребление Вечери Господней, и идолопоклонством, изобретенным, чтобы заразить народ и сделать их идолопоклонниками. Откуда каждый человек может легко судить, какой великий грех — быть причастником мессы.

Но несмотря на все сказанное, все же эти люди, которые думают, что могут притворяться на мессе, не перестают говорить: что хотя месса — это не Вечеря Господня, а идолопоклонство, все же присутствие на ней не следует так строго запрещать, видя, что такие вещи были дарованы немощам людей. Если человек спросит их где: Нееман. Они приводят пример Неемана Сириянина и с его помощью хотят сделать законным для себя общение с нечестивыми суевериями. 4 Цар. 5. Ибо он просил Елисея, говорят они, чтобы ему позволили преклонить колено в храме идола Риммона, когда царь поклонялся, опираясь на его руку. На что пророк ответил: «Иди с миром». И то, говорят они, что было позволено Нееману, почему вы запрещаете нам? Во-первых, эти люди должны взвесить сами с собой, только ли мы читали этот пример Неемана или нет. Так мы думаем, что святые апостолы и мученики древней церкви, которые были заняты день и ночь святым Писанием, не рассматривали этот поступок и пример? Поистине, они не были невежественны в этой истории, однако они никогда не знали такого понимания ее. Ибо если бы знали, то почему тогда они не последовали этому примеру, особенно когда могли бы тем самым спасти свои жизни?

Но эти святые и благочестивые ученые люди видели в этой истории то, что наши люди не рассматривают, а именно: что Нееман, только что обращенный к вере, был курящимся льном, который не следовало гасить, слабым и надломленным тростником, который не следовало сокрушать в куски, и что он еще был очень слаб, ибо он еще не был готов и не был готов отречься и оставить себя и все, что было его, ради Бога. Он думал, что может случиться так, что он сможет вместе с познанием живого Бога легко удерживать и сохранять свое старое место, должность и достоинство, если сможет получить то, что желал от пророка. И когда он хорошо осознал, что это его немощь и грех, это так обеспокоило его, что поэтому он желал молитв и помощи Елисея. Он желал его, чтобы, если он случится впасть в это зло, все же он мог быть помилован, чтобы он мог найти милость, и чтобы Елисей молился, чтобы Господь простил его. Кто когда-либо просит прощения за то, что считает законным? Прощение просят только за грехи. Нееман поэтому признал этот свой поступок грехом. И если я так упаду (сказал он), то моли Бога простить меня. Это место поэтому больше всего направлено против наших людей, и даже теми же путями, которыми они пытаются оправдать свой поступок, тем же самым он самым ясным образом доказывается как грех. Пусть они признают поэтому в своем действии то, что сделал Нееман Сириянин. И пусть они вымаливают милость Божью и молитвы благочестивых людей, чтобы то же самое, что они сделали плохо и делают, могло быть им прощено. Ни Елисей, как думают наши люди, не давал Нееману лицензии или свободы делать так, как он сказал, но только сказал ему: «Иди с миром», что было способом прощания, использовавшимся в ту эпоху. А что касается чего-либо другого, то из этих слов нельзя извлечь ничего, кроме того, что он обещал сделать то, что требовал Нееман: иди своим путем (говорит он), я сделаю, как ты желаешь, я буду молиться за тебя. Пророк не отвергает его, если он должен впасть в это зло. Как мы не отвергаем полностью и не закрываем этим людям доступ к благодати, которые так падают. Все же мы должны сурово упрекать их действия, чтобы они могли признать свою вину и грех и искренне оплакивать и раскаиваться в том же. И мы должны также сердечно молиться, чтобы они могли быть подняты снова. Они возражают также определенными словами из Послания Иеремии, которое озаглавлено Варух. Слова эти таковы. Вар. 6. Теперь вы увидите в Вавилоне богов из золота, из серебра, из дерева и из камня, носимых на плечах людей, чтобы внушить страх перед язычниками. Но смотрите, не делайте, как другие: не бойтесь, пусть страх перед ними не одолеет вас. Поэтому, когда вы увидите множество людей, поклоняющихся им сзади и спереди, говорите в своих сердцах: «О Господь, это Ты, Которому следует поклоняться только». Из этих слов наши люди делают вывод, что для них достаточно, когда они присутствуют на идолопоклонствах, мессах и папистских суевериях, сказать в своем сердце: «О Господь, это Ты, Которому следует поклоняться только». В ответ этим людям: во-первых, я говорю, что эта книга под названием Варух не является частью канонического Писания. И потому никто не обязан следовать ее учению. Но допустим, что книга имела бы достаточный авторитет, тогда эти люди должны понимать, что пророк не дает иудеям разрешения приходить в храмы идолов, чтобы там они могли присутствовать при нечестивом идолопоклонстве, преклонять колено и таким образом завершать дело, говоря в своем сердце истинному и живому Богу: «О Господь, это Ты, Которому следует поклоняться только». Но он дает иудеям наставление против изображений, которые носили с собой, и идолопоклонств, которые использовались в тех местах, где они были изгнанниками. Ибо обычай вавилонян был не только иметь изображения в своих храмах, но также иметь их выставленными напоказ и носимыми открыто на плечах людей. Как не исключено, что изображение Навуходоносора, которое, будучи освященным на поле Дура, носилось по всему региону с музыкальными инструментами и песнями, при звуке которых, где бы ни видели изображение, давалось повеление всем людям, чтобы они поклонялись ему: чего товарищи Даниила не хотели делать. Об этих вещах, я говорю, это послание повествует, ясно предупреждая благочестивых, чтобы они не обожали и не поклонялись тем идолам, хотя языческий народ делал так и перед ними, и позади них, но когда они видели это идолопоклонство, гнушаясь им, они должны были тогда сказать: «О Господь, это Ты, Кому поклонение принадлежит только». Он не сказал: «преклоняй колено с ними и говори в своих сердцах: о Господь, это Ты и т. д.», но когда вы видите этих идолов и идолопоклонство, говорите так. Эти видения и внезапные встречи на городских улицах и полях нельзя было избежать, и потому благочестивые должны были быть наставлены и предупреждены, как они должны вести себя в этом случае.

Но наши люди, так как они очень смелы в злоупотреблении Писанием для своих целей, идут дальше и спрашивают, как случилось, что Даниил не был брошен в огненную печь со своими товарищами? Даниил 3. Видя, что подобное наказание было назначено всем людям, которые не поклонялись. Они по необходимости хотят, чтобы им было даровано, что Даниил притворялся (как они сейчас делают) и что поэтому ничего не было сделано с ним. И то, что сделал Даниил, они думают, что могут делать и они. Я отвечаю нашим людям так, что они рассуждают неверно, говоря: «Он не был наказан, следовательно, он был там и поклонялся», они делают вывод больше, чем есть в посылке, и так рассуждать — значит делать тонкую софистику, принимая за причину то, что не является причиной. Ибо могли быть многие другие причины, почему Даниил не был так же наказан: возможно, изображение и он не встретились; или если он встретил его, люди не заметили, что он сделал; или иначе, хотя люди заметили, что он не поклонялся, все же он не был обвинен; или если он был обвинен, все же благодаря особой милости, которую царь питал к нему, он был избавлен от наказания. Не должно тогда сразу следовать, что Даниил из страха смерти представил себя перед тем идолом и скрыл свою религию, делая там то, что делали другие идолопоклонники. Этого мы не должны судить о Данииле, Даниил 6, видя, что в подобной ссоре он не побоялся быть брошенным ко львам. Теперь, видя, что могут быть многие другие причины, почему он не был брошен в огонь со своими товарищами, почему эти люди выбирают для себя эту одну причину? И такую, которая является клеветнической для того святого человека, о чем в святом Писании нет даже подозрения. Все же они думают, что не неуместно говорят за себя и защищают свое дело, когда ссылаются на то из Деяний Апостолов: Деян. 21, где упоминается, как Павел, по совету старейшин церкви Иерусалима, взял на себя обет с другими четырьмя людьми и очистил себя по обычаю и привычке иудеев. Если (говорят они) такой апостол взял эту свободу использовать в Иудее церемонии, которые были теперь отменены, даже мы также можем использовать и приходить к обрядам и церемониям, теперь используемым в нашей стране. Для лучшего понимания этого дела мы должны сначала хорошо рассмотреть, в чем была суть проповеди Павла: Рим. 3. Мы полагаем (говорит он), что человек оправдывается верой, без дел Закона. Гал. 3. И все, кто под делами Закона, под проклятием. Авв. 2. Опять же, праведник верой жив будет. Рим. 1. Это суть учения Павла, из чего видно, что Павел не осуждал полностью соблюдение церемоний Закона, но только когда это делалось с таким умом, как будто оправдание приходило через это. И тот же самый свой смысл он выражает самым ясным образом галатам, где говорит: Гал. 5. Все вы, кто обрезываетесь, вы отпали от благодати Христа: ибо Христос не принесет вам никакой пользы: вы ушли совсем от Христа, все, кто оправдывается Законом. Как если бы он хотел сказать: эти вещи по своей собственной природе не отчуждают и не отделяют нас от Христа, но только когда они делаются с таким умом и целью, чтобы быть оправданными ими. Уберите это мнение, и это злое вредное намерение будучи удаленным, тогда Павел хвалит эти дела и все другие гражданские постановления, повеленные и назначенные для того народа. Он не осуждает их, но насколько они справедливо, а не суеверно использовались, он оставлял их на своем месте, Гал. 3, и не препятствовал их соблюдению. Как он также писал, что во Христе не было ни иудея, ни язычника, ни раба, ни свободного. Гал. 6. И что во Христе Иисусе ни обрезание не имеет никакой силы, ни необрезание, но соблюдение заповедей Божьих или новое творение. 1 Кор. 7. И опять, если кто призван будучи обрезанным, пусть не добавляет необрезания. Если кто призван необрезанным, пусть не обрезывается. Пусть каждый человек пребывает в том же состоянии, в котором он призван. Все эти безразличные вещи могли иногда хорошо соблюдаться, иногда так же хорошо быть оставлены невыполненными, как больше служило для назидания в Боге. О каком использовании и соблюдении их 1 Кор. 9 Павел говорит, когда о самом себе он говорит: я сделался всем для всех людей, чтобы я мог приобрести многих. Иудеям я сделался как иудей, тем, которые без закона, как будто я был без закона. Это предложение он также подтвердил примерами: Деян. 16. Ибо когда его требовали обрезать Тимофея, потому что обычай, который был еще в силе, мог быть сохранен, он сделал это. Но когда они хотели принудить его к ниспровержению христианской свободы, чтобы он подобным образом обрезал Тита, Гал. 2, ни в коем случае он не хотел уступить им, даже на один час, и потому (говорит он) лжебратья пришли, чтобы высмотреть или предать нашу свободу. Св. Павел соблюдал эти вещи тогда, когда это могло быть сделано без злого ума, когда никакого вреда не должно было последовать от этого. Причина и цель, почему Павел сделал это, была избежать оскорбления верующих иудеев, чтобы, если он не сделает этого, они не были бы тем самым отчуждены и отвращены от Евангелия Христа, которое они только что получили. Но мы не должны сравнивать эти церемонии старого закона с изобретениями людей, они не могут быть справедливо сравнены с мессой. Они были ясно преподаны в слове Божьем, но эти мессы и папистские идолопоклонства навязываются нам хитростью дьявола и хитрым обманом людей. Они были вещами безразличными, и как таковые вещи могли быть хорошо использованы. Но эти вещи совершенно злые и не могут быть хорошо использованы. Они после вознесения Христа на небо не были запрещены, и потому могли соблюдаться, пока храм и общее благо Израиля продолжались и город был неразрушен, и до полного откровения и проповеди Евангелия, пока через него церковь Христа, которая должна была быть собрана из иудеев и язычников, не была хорошо и полностью объединена и связана вместе. Aug. Epistol. 19. ad Hieron. Также не были те церемонии, как говорит Августин, внезапно и без чести погребены и выброшены. Но эти мессы и подобные папистские суеверия, которые нашпигованы идолопоклонством, всегда были, есть и будут запрещены. Те вещи могли поэтому быть сохранены и соблюдаемы на время, так что люди не использовали их с тем умом (как я сказал), чтобы быть оправданными ими. Поэтому если ты хочешь рассмотреть само дело, то есть природу действия, Павел не может быть в этом упрекнут, и не могут эти притворяющиеся мессопоклонники использовать его доброе дело как защиту для своего злого дела. Но еще меньше это может быть сделано, если ты хочешь исследовать ум, совет и намерение дела Павла. Оба эти вещи у этих защитников мессопоклонства отсутствуют. Ибо во-первых, они заняты делом, которое противоречит и противно слову Божьему, как это уже объявлено. Во-вторых, в этом своем притворстве они ищут только себя, ибо для того, чтобы они могли сохранить свои богатства, достоинство и уважение, падая в папизм, они оскорбляют слабых и тянут их своим примером от Христа к Антихристу, тогда как Павел здесь соблюдал вещи, повеленные в слове Божьем, и то с этой целью только, чтобы верующие иудеи не отпали от Христа, и чтобы он мог легче привлечь других, которые еще не верили, к Евангелию Христа. Более того, эти люди говорят, что они своим притворством избегут оскорбления. Ибо (говорят они) если бы мы так полностью оставили мессу, как вы хотите, чтобы мы сделали, мы были бы приняты как нечестивые люди и злые деятели, и так мы дадим большое оскорбление в наших странах. Я признаю, что эти люди ищут избежать оскорбления, но какого оскорбления? Даже оскорбления мира. Они не хотят оскорблять, но кого? Тиранов и таких, которые являются самими членами антихриста. И почему? Чтобы они не навлекли на себя их гнев, силу и тиранию. Но это то оскорбление, которое Христос говорит, не должно быть избегаемо: Мат. 15. Оставьте их (говорит он о фарисеях). Они слепы и вожди слепых. Здесь мы должны рассмотреть, какие есть злые оскорбления и такие, которые должны быть избегаемы на самом деле. Даже те, я говорю, которые являются препятствием для распространения Евангелия, которые оскорбляют и мешают людям, будь они простые или нечестивые, чтобы они не приняли чистое учение и не обратились ко Христу. Теперь посмотри, я прошу тебя, приходя на мессу, какое оскорбление ты даешь? Идолопоклоннический и суеверный народ, не оскорблены ли они этим твоим действием? Да, поистине. Ибо когда они видят, что они посещают их мессы, они говорят: эти евангелисты приходят на наши мессы, чего они не сделали бы, если бы наши мессы были так злы, как они их называют. Поэтому мы можем упорствовать и продолжать в нашем старом намерении. И с другой стороны, более слабые братья, которые только что обратились и не далеко вошли в познание Христа, когда они видят этих лучше обученных профессоров, знаменосцев и главных людей в школе Христа, приходящих на мессу, они научены делать то же самое. И где прежде они были убеждены не приходить на мессы, теперь они думают, что они были тогда обмануты и что это только глупая точная щепетильность так воздерживаться от месс. И случается, что где они должны идти вперед по пути истины, теперь они идут назад. Таким образом, как нечестивые, так и благочестивые оскорблены твоим примером. Ясно поэтому, что под прикрытым цветом избегания оскорбления эти люди впадают в само давание оскорбления. Они говорят более того: необходимо снизойти к слабым, ибо есть многие, которые не убеждены, что месса — это ничто, и потому не готовы ни оставить свою страну, ни умереть в ссоре, которых людей, если бы они заметили, что мы не приходим на мессу, они не дали бы тогда никакого уха или доверия нам в других делах и главных пунктах религии. Поэтому мы должны дать и уступить немного их немощи, как Павел учит римлян. Это они говорят. Рим. 14. Но что хочет Павел, я прошу вас, чтобы мы уступили слабым? Это поистине, во-первых, что мы не должны угождать самим себе. Опять же, что мы не должны так жить по своему собственному уму, что мы должны презирать их спасение. Мы признаем поэтому, что кое-что должно быть дано немощи слабого брата, но даже с Павлом мы не позволим, чтобы это было сделано, но в вещах безразличных. Но те вещи, которые сами по себе злы и запрещены Богом, не должны быть сделаны в отношении какого-либо человека. Рим. 3. Ибо то же самое правило стоит твердо, которое дает разрешение никому делать зло, чтобы добро могло прийти от этого. Воздерживаться или не воздерживаться от пищи было тогда вещью безразличной. В таких вещах те, которые сильнее, должны терпеть немощь более слабых. Но едение пищи и мессопоклонство не похожи, ибо это не вещь безразличная, но явно злая, как это достаточно доказано, и потому это не должно быть сделано в отношении терпения какого-либо человека, который слаб. Но должны ли слабые всегда быть терпимы во всем в вещах безразличных? Нет, поистине, мы не должны всегда уступать слабым, но только пока они научены. И когда они понимают вещь, которая преподана им, и все же колеблются и сомневаются из-за упрямой щепетильности, их немощь больше не должна питаться или терпеться. Ибо мы не должны так терпеть их, чтобы наша свобода была в подчинении их строптивости, ни чтобы тем самым мы не причинили вред другим своим примером.

Опять они возражают и говорят: если бы мы должны были делать, как вы хотите, чтобы мы делали, тогда мы должны либо бежать из нашей страны, либо иначе немедленно мы потерпим смерть, и так собрания будут оставлены совершенно пустыми, не будет никого, кто остался бы учить и питать тех страждущих членов, которые останутся в нашей церкви. Лучше, чтобы благодаря нашему терпению и притворству оставался еще какой-то свет, чем чтобы, делая, как вы хотите, все вместе было бы погашено. 1 Кор. 15. Если некоторые остаются там, это прорвется в конце концов, и немного закваски заквасит все тесто и т. д. Поистине, несмотря на весь этот красивый плащ, легко заметить, что через это притворство назидание церкви затруднено, а не продвинуто. Эти люди притворяются вместе с Атласом поддерживать небо своими плечами, но они ниспровергают все вместе. Бог видит больше, чем мы, в вещах, которые случатся с церковью. Мы должны повиноваться Ему, служа Ему и Его церкви исповеданием истины. Исход и успех давайте доверим Ему, которому принадлежит церковь. И давайте делать то, к чему мы призваны. Церковь будет разрушена тогда, ты говоришь: пусть Бог заботится об этом, Он хорошо позаботится об этом, давайте не сомневаться. Хорошо могут эти люди получить ответ, как Господь ответил Петру, когда Он призвал его, говоря: Иоан. 21: следуй за Мной. Петр сделал остановку на этом и спросил Его, что Иоанн должен делать. Если Я хочу (говорит Христос), чтобы он оставался, что тебе до того? Ты следуй за Мной. Так если ты спросишь в этом случае, что тогда будет сделано с церковью? Я отвечаю: что тебе до того? Делай то, к чему ты призван. Кроме этого, часто учение Евангелия больше распространяется и лучше принимается, когда оно поддерживается смертью и бегством, чем когда только словами оно предлагается и преподается. Ибо тогда люди учатся делами, как прежде они были словами. Исповедал ли ты Евангелие словами? Это тогда остается для тебя сделать: умри или беги за Евангелие, так ты исповедуешь то же самое на деле. И давайте не бояться опустошения церкви, ибо где один из наших братьев умирает или бежит за учение, на его месте восстанет великое множество. Но если мы стоим и продолжаем в притворстве, тогда свет истины погашен, ни нет никакого исповедания, сделанного на деле.

Они также приводят примеры Захарии, Иоанна Крестителя, Девы Марии и Иосифа, которые в развращенные и зараженные времена, когда они жили, приходили на богослужение в Иудейский храм. То же самое, по их мнению, может быть позволено и им, и столь же законно для них участвовать и использовать обряды в папистской церкви, какими бы развращенными они ни были. Истиной является то, что в то время среди книжников и фарисеев было много нечестивых учений и злых мнений. Но все же положение их было совсем иным, чем в наше время: они извратили учение закона и оправдания. Они были алчными. То, что они делали, совершалось без веры, а потому было мерзостью пред Богом, однако обряд и порядок жертвоприношения, установленный законом Божьим, не был изменен, ибо приносились те же животные, которые предписывал закон, соблюдались те же дни и обряды, и поэтому было законно использовать их, поскольку у них было на то слово Божье. И каждый человек, который так их использовал, получал по мере своей веры. Ибо развращенные учения, суждения и нравы священников, епископов и книжников нисколько не вредили пророкам и благочестивым людям, которые сами были чисты от них, были иного мнения, чем они, во всем помышляя согласно слову Божьему, да и сами обличали и сурово порицали эти вещи, что и подтверждает Августин, как на то ссылаются в 23-м вопросе, 4-й главе, Recedite, и во многих других местах там же. Пусть наши священники, совершающие жертвоприношения, делают то же самое для нас в наши дни. Пусть они совершают Вечерю Господню и используют другие обряды так, как они установлены словом Божьим, тогда мы вовсе не будем отступать, но будем использовать их; хотя они сами помышляют развращенно и живут более нечестиво, мы будем сетовать, мы будем увещевать, мы будем обличать, мы будем обвинять их, и они понесут свой грех. Их грех не повредит нам, и мы не будем воздерживаться от таинств из-за их нечестия, но будем использовать их. Поступая так, мы не будем сообщаться с их нечестием, ибо мы будем использовать обряд и церемонию так, как Господь повелел и установил. И это имел в виду Христос, когда сказал (Мф. 23): «На Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи; итак всё, что они велят вам соблюдать, соблюдайте, а по делам их не поступайте». Так Христос повелел прокаженному, которого Он очистил, пойти к священнику (Лк. 2). Блаженная Дева также могла после рождения нашего Спасителя Христа принести пару горлиц или двух молодых голубей, потому что так было повелено в законе. На этом примере наши люди не могут слушать мессу, потому что это вещь, противная слову Божьему. Но пусть эти паписты дадут нам таинства, как Христос установил их, и мы будем использовать их, и все же, тем не менее, будем обличать их нечестие. Теперь, когда нашим людям таким образом ответили по всем пунктам и они оказались побеждены, они в конце концов прибегают к следующему. Хотя, говорят они, грех ходить на мессу и на подобные папистские безделки, но это лишь легкий грех, и не следует так сурово его порицать. Что (говорят они), мы делаем много вещей, которых не должны делать, но Бог прощает их и т. д. На последнее я отвечаю: благость Божья, которая прощает грехи тем, кто истинно кается, нисколько не уменьшает тяжести греха. Поэтому я отвечу только на то, что они говорят, будто это лишь легкий грех. Говоря так, они не задумываются о том, что все грехи имеют свой собственный вес и бремя. Ибо поступки и природа содеянного должны рассматриваться не просто сами по себе, но должны быть взвешены словом и законами Божьими, которыми они запрещены. Ими следует судить нечестивые деяния и их совершение. И поскольку сила закона и слова Божьего едина во всех заповедях, ими следует взвешивать, рассматривать и судить вес, бремя и тяжесть совершенного греха (Иак. 2). Святой Иаков поэтому в этом деле говорит: «Кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновным во всем». Это изречение, правда, жесткое и резкое, но самое истинное, и учит всех людей, что им не следует преуменьшать грех. Но это место Иакова не следует понимать так, как будто все грехи равны и одинаковы (Августин, Письмо 29 к Иерониму). Это Августин истинно и ясно отрицает. Он говорит, что стоики пытаются доказать это, когда говорят, что все добродетели соединены и связаны вместе, так что тот, кто обладает одной из них, обладает всеми, а тот, кому недостает одной, тому недостает всех. Ибо мудрость (говорят они) не боязлива, не невоздержанна, не несправедлива, поэтому она имеет соединенными с собой добродетели, которые противоположны этим порокам. И точно так же справедливость, сила, умеренность и другие добродетели не являются немудрыми, но соединены с мудростью, откуда они заключают, что все добродетели соединены и связаны вместе. Эти вещи, говорит Августин, не согласуются со Священным Писанием, которое свидетельствует (1 Ин. 1), что во многом мы все согрешаем, и если мы говорим, что не имеем греха, мы обманываем самих себя, и истины нет в нас. Поэтому, видя, что мы согрешаем во многом, и согрешая, мы не можем иметь ту добродетель, которая противоположна тому греху, который мы совершаем, и все же может быть, что тот, кто падает в один грех, может быть тверд в других добродетелях, мнение этих философов ложно. Например: допустим, что кто-то вспыльчив или превышает меру в еде, и все же он воздает каждому свое и готов отдать свою жизнь за дело Божье: хотя этот человек вспыльчив и невоздержан, все же он называется справедливым человеком и сильным человеком. Святой Августин также отбрасывает сравнение стоиков, которое таково: человек тонет в воде, если она хотя бы на пол-ладони выше его головы, так же, как и тот, над чьей головой она на десять или двадцать локтей. Это неподходящее сравнение, говорит он, поэтому давайте возьмем другое, более подходящее для нашей цели, а именно света и тьмы. Конечно, когда кто-то находится во тьме, чем больше он удаляется и выходит из нее и приближается к свету, тем лучше он начинает видеть хоть что-то, и так, хотя он все еще окружен тьмой, он все же является в некоторой степени причастником света. Но кто хочет знать больше об этом предмете, пусть прочтет это Послание Августина, где он ясно доказывает, что все грехи не одинаковы, как думали стоики. Теперь вернемся к нашему месту, которое мы процитировали: «Кто согрешит в одном, тот виновен во всем». Нет такого соблюдения закона Божьего, которое принималось бы с исключением, как будто мы можем выбрать одну его часть для соблюдения, а другую часть отделить или отложить в сторону по своей воле и желанию пренебречь ею. Заповеди закона соединены Господом и связаны вместе, и так даны нам. Мы не должны теперь разъединять и разделять их, как нам угодно, но без исключения мы должны соблюдать весь закон. Мы должны рассматривать и смотреть на авторитет Законодателя, Который есть Бог. Он имеет силу как в одной заповеди, так и в остальных. Это, как мне кажется, имел в виду Иаков, когда сказал (Иак. 2): «Ибо Тот же, Кто сказал: не прелюбодействуй, сказал и: не убей». Как если бы он сказал: он не менее противен в любой одной из этих заповедей, чем в другой. И поэтому (добавлю это мимоходом) пусть они хорошо подумают, что делают те, кто исповедует принятие Евангелия, и все же отказываются от церковной дисциплины, тогда как Господь, Который открыл и явил Евангелие нам через Христа, назначает дисциплину как часть его. Эти люди грешат против всего закона. Паписты также грешат в этом, проповедуя свою частичную праведность как заслугу по соответствию. Но вернемся, это также очевидно, что тот, кто грешит в одном, виновен во всем, ибо, как теперь из-за похоти и искушения он увлечен в какое-то одно прегрешение и так грешит, точно так же он согрешил бы и в другом зле, если бы был атакован таким же образом и с той же силой искушения. И Августин в вышеупомянутом месте говорит, что поэтому он становится виновным во всем, потому что грешит против любви, на которой основано соблюдение всего закона. Короче говоря, когда мы так впадаем в грех, мы не должны легкомысленно отмахиваться от него и оправдывать его, говоря, что он лишь легкий и малый: ибо грех следует рассматривать не только по предмету и манере действия, но по силе, власти и достоинству слова Божьего, которое запрещает его. И все же, чтобы я не казался слишком строгим и суровым в этом вопросе посещения мессы, пусть будет принято во внимание различие предмета и действия. И поистине я не могу видеть, как этот вид греха и действия может быть признан легким или малым, видя, что это прегрешение, совершенное против первой скрижали закона, в которой заповедано поклонение, должное Богу, при котором, когда оно здраво и цело в человеке, другие пороки и грехи легче исправляются, а опять же, когда оно развращено, все другие действия наиболее неприемлемы для Бога. Блуд по закону Божьему должен караться смертью, однако это грех лишь против второй скрижали. И что же тогда мы должны думать о духовном блуде? Как сурово Бог судит его? Как остро он должен быть наказан? Если поэтому ты рассматриваешь заповедь, которую ты нарушаешь, она от Бога: если предмет, он против первой скрижали, и поэтому этот грех тем более гнусен и тяжел. Кроме того, наши люди считают это посещение мессы проступком, который либо следует презирать, либо не так глубоко рассматривать в них, потому что они грешат не умом, волей и привязанностью, а как бы принужденно и по необходимости. Но я спрашиваю их, что это за насилие и принуждение, через которое приходит та необходимость, которой они оправдываются? Поистине они не могут сказать, что это что-то иное, кроме того, что они не хотели бы подвергнуться опасности потери своего имущества, своего положения и жизни (Аристотель, Этика, кн. 3). Это тогда не абсолютная необходимость, а такая, которая возникает из их собственной развращенной привязанности и воли, что доказывает, что их действие является добровольным. Как Аристотель в своей Этике говорит о потере, которую терпят моряки во время бури, которые выбрасывают из своего корабля все свое имущество, когда они находятся в опасности кораблекрушения: они кажутся действительно принужденными делать это, и все же добровольно они делают это, и поэтому говорится, что они делают это, потому что с обдумыванием и советом они решают, как с суждением, так и с волей, скорее смириться с потерей своего имущества, чем своей жизни. Что, как моряки мудро решают, так и наши люди делают глупо, которые из любви, которую они питают к своей жизни, телу и имуществу, не выбирают смириться с потерей их всех, отказываясь приходить на эти отвратительные мессы, чтобы обрести тем самым жизнь и спасение вечное. И так они совершают двойной грех. Во-первых, они грешат добровольно. Затем они предпочитают земные вещи небесным, внешние вещи внутренним, тело душе, свое имущество Богу: что делается не иначе, как такими, которые являются истинными детьми мира. По привязанности, поистине, хотя они и говорят «нет», они делают то, что делают, но из той беспорядочной привязанности, которую они питают к своим богатствам. Поэтому это не является справедливым оправданием, которое они делают. Ибо точно так же могли бы коринфяне, даже по той же самой причине, сказать Павлу: если мы приходим на эти пиры, где едят мясо, предложенное идолам, мы делаем это не с тем умом, как будто мы одобряем такие жертвоприношения, но мы принуждены к тому, ибо если бы мы избегали этих торжественных пиров, мы были бы приняты как мятежные люди, злые граждане, невежливые, мы потеряли бы наших друзей и самую выгодную помощь и защиту, да и, возможно, наше имущество и страну. Павел не слышит ничего из всего этого, но сурово обличает их, как это видно в первом послании, которое он написал им (Исх. 32). Аарон также по той же причине мог бы оправдать изготовление золотого тельца и сказать: я сделал это не по своему уму, я был принужден, и если бы я не последовал уму народа, они бы побили меня камнями и т. д. Но Моисей, который хорошо понимал, что это не было абсолютной необходимостью, а возникло из такого развращенного основания и предмета, который ни праведность не позволяет принять, ни Бог не допускает, он осуждает поступок и сурово обличает Аарона за него. Эти люди должны также думать о том, что месса есть как бы знак и верная метка, залог и печать, по которой паписты знают, кто их, а кто нет. Ибо дает ли человек милостыню, молится ли он, ведет ли он целомудренную жизнь и так далее, им нет дела вовсе: только это они рассматривают, слушает ли он мессы: что если они замечают, что он делает, за что они считают этого человека своим, а с другой стороны, отвращаться от мессы и не слушать ее — это даже начало отпадения от их царства и от Антихриста. Поэтому мы можем назвать слушание мессы публичным исповеданием папизма, значком самого подлого и грязного идолопоклонства, которое используется в наш век. В этом поэтому, в чем паписты полагают так много уверенности, что делают из этого саму метку, по которой благочестивые узнаются от их людей, ни один христианин не должен притворяться. Ибо если он делает это, то он публично исповедует себя папистом, что есть даже отрицание Евангелия Христова: и делать это — такой великий грех, который никто не может преуменьшить никаким слепым плащом или доводом. Но ты скажешь: есть большие опасности, в которых я нахожусь в настоящей угрозе, и я также подвергну себя другим самым тяжелым опасностям, если не буду причастником и не буду сообщаться с папистами в мессе и таком папистском идолопоклонстве. Я признаю, что есть опасности, такова их тирания. Но помни ты, что Бог предвидел все эти опасности заранее и также показал, что они должны прийти, о которых, хотя Он и не был в неведении, все же Его мудрость не изменила Его закон, чтобы их избежать: Он повелел и повелевает, чтобы идолопоклонство не совершалось, но чтобы люди бежали от него, которую заповедь Он хочет, чтобы соблюдали, какая бы опасность ни пришла от того. Поэтому давайте возложим нашу заботу на Того, Кто дал нам эту заповедь, ибо Тот, Кто знает очень хорошо, что эти злые вещи соединены с соблюдением Его заповедей, Он позаботится о тех, кто за праведность будет преследуем. Поистине, насилие и природа преследования и опасностей не таковы, что они могут изменить закон Божий: ни то, что Он захочет, чтобы Его законы были изменены ради них. Пусть преследования будут какими угодно, все же закон Божий остается непоколебимым. Не будем же искать разделять и делить себя и наше служение между Богом и дьяволом, как будто мы хотим отдать наш ум и привязанность Богу, а в папизме и суеверных идолопоклонствах отдать наши тела, дела и внешние действия дьяволу (1 Кор. 6). Наш ум — это престол Божий, наше тело — Его храм (Мф. 22). Отдавайте поэтому Богу то, что принадлежит Ему. Думай, что хочешь, о делании и притворстве ради своей выгоды: все же это Правило и верный Канон Святого Духа должен теперь либо управлять тобой (Рим. 3), либо в будущем на суде Божьем посрамить тебя. Злые вещи не должны быть сделаны, чтобы из них вышло добро.

Теперь, видя, что мы достаточно поговорили о частных лицах и подданных во всех частях и членах наших различений и делений, остается, чтобы мы рассмотрели князей: ибо так в начале мы упорядочили наше деление.

О правителях и князьях. О правителях и князьях я делаю такое деление: есть некоторые, которые являются главными князьями, такие, которые не зависят и не держатся на других, о которых цивилисты говорят, что они имеют чистое Правило. Другие — подчиненные правители и такие, которые имеют меньшую власть, чем они, которые зависят и держатся на высших князьях, либо по праву (как они говорят) феода, либо потому, что они являются их чиновниками и служителями, то есть (как их обычно называют) их заместителями, наместниками и исполнителями их должности. Я сначала буду говорить о высших, абсолютных и чистых Правителях: И о них я задам и отвечу на этот вопрос: законно ли для них терпеть и позволять в своих владениях свободное и близкое общение и сожительство неверных с верными: Ответ: Я думаю, что это законно, но все же так, что они должны остерегаться определенных вещей и соблюдать и хранить определенные Правила и условия.

Первое — это то, чтобы они не принуждали и не заставляли своих верных подданных соединяться с неверующими в их собраниях, ни в таких нечестивых видах поклонения Богу, которые противны слову Божьему: ибо тогда они были бы не служителями Божьими, как их учат быть в послании к Римлянам (Рим. 13), а скорее служителями дьявола, Антихриста и их ярости. Тогда они были бы страхом для тех, кто делает добро, а не для тех, кто делает зло, ни они не способствовали бы делу Божьему, а тирании Антихриста.

Второе — они не должны разрешать или терпеть, чтобы неверные использовали свои суеверия и нечестивые идолопоклонства, которые противны слову Божьему. Ибо недостаточно того, что они не принуждают благочестивых к нечестивому суеверию и идолопоклонству, но также они должны запретить то же самое нечестивым идолопоклонникам: за неделание этого Соломон сильно обвиняется (3 Цар. 11). Действительно, он не принуждал иудеев поклоняться идолам, но все же он разрешал и терпел своих жен и наложниц, которые были чужестранками, иметь свои часовни среди иудеев, в которых они поклонялись Астарте, Хамосу и таким идолам, по какой причине Господь был так разгневан на него, что как он позволил Своему истинному поклонению быть разделенным и раздробленным, как он позволил служение совершать частично Богу и частично идолам. Так же и его царство было разделено, часть его досталась его сыну, а часть Иеровоаму, сыну Навата. И опять за делание этого Ахаз и другие нечестивые цари были порицаемы пророками. Магистраты назначены быть защитниками и исполнителями первой скрижали закона, так же как и второй: с каким соблюдением тогда справедливости может магистрат разрешить или терпеть идолопоклонство? Написано, что он имеет меч, чтобы наказывать злые вещи и пороки. Если его часть — наказывать воров и не позволять им, то же самое он должен делать и идолопоклонникам. Или иначе мы должны сказать, что идолопоклонство — это не такой грех и порок, как воровство, или что с другими пороками оно не должно быть наказано. И чтобы эти князья могли делать это лучше, они сами должны остерегаться, чтобы они были чисты от этих идолопоклонств и суеверий. Августин, пишущий против донатистов, во многих местах примечательно рассматривает и трактует это изречение псалма (Пс. 2): «Итак будьте разумны, цари; вразумляйтесь, судьи земли! Служите Господу со страхом и т. д.». Это разумно и подобающе, говорит он, чтобы цари служили Господу, ни это не сказано о царях в том отношении, что они люди, ибо так они обязаны соблюдать общие законы, так же как и другие люди, но как цари они наставляются использовать свою власть, данную им Богом, и свой меч, чтобы защищать католическую истину и подавлять нечестивых, которые противятся церкви и истине Христовой: поэтому не законно для князей разрешать нечестивым и неверующим их злое и безбожное служение Богу и идолопоклонства, но они должны поддерживать, насколько в их силах, те святые обряды и постановления служения Божьего, которые согласуются со словом Божьим, и запрещать те, которые противны ему. Я не говорю, что они должны быть слишком любопытными в обрядах, как многие, которые хотели бы, чтобы во всяком случае все обряды и церемонии были полностью и во всех местах одного сорта и манеры: Но это эти князья должны обеспечить, чтобы обряды, используемые в их церквях, не были противны слову Божьему, да и чтобы они наиболее близко согласовались с ним, и должны способствовать благочестивому назиданию и приличному и подобающему порядку в церкви: Но об их сходстве, и чтобы во всех местах обряды и церемонии были одной формы, я не думаю, что это вещь, стоящая труда. Ибо какое значение имеет, если некоторые люди принимают таинство стоя, другие сидя, другие на коленях. И если в некоторых местах, пока братья сообщаются, читается место из Писания, или некоторые псалмы поются людьми, или другие песни благодарения. Также нет большого значения, когда тело несут к погребению, следуют ли люди за гробом, храня молчание, или поют псалмы, или такие другие вещи, которые могут назидать тех, кто стоит рядом. Эти вещи должны быть оставлены настолько свободными, чтобы в церквях могли использоваться такие, которые покажутся наиболее подходящими для назидания людей. Да, я полагаю, что это разнообразие и изменение в обрядах и церемониях не мало приносит пользы и помогает привнести истинное мнение об обрядах, и иметь его также сохраненным: то есть, что люди должны верить, что все те обряды, которые Священное Писание не назначает, не являются необходимыми для спасения, но могут быть изменены согласно состоянию времени, и как послужат для назидания, как они будут думать, что Бог, имеющие в своих руках упорядочение церкви. То самое достойное содружество венецианцев, которые имеют под своими владениями много городов и мест в Греции, они в каждом из них разрешают и терпят обряды и церемонии как Греческой церкви, так и Латинской церкви, ибо те мудрые люди думают, что разнообразие во внешних обрядах, которые не преподаны в слове Божьем, не является вредным. Я не привожу это, чтобы одобрить все такие обряды, как они разрешают в тех местах, но только чтобы показать, что они не считают это делом необходимости иметь одну форму обрядов: То же самое до них судил Августин, как в его письмах к Януарию и Кассулану это видно.

Третья вещь — это то, что князья и правители, которые терпят этих неверных людей жить в своих владениях, должны обеспечить, чтобы их могли научить истине: и в этом отношении они не должны пренебрегать ими: ибо как князья проявляют свою мягкость, терпя их жить в своих владениях, так это их терпение должно быть направлено к славе Божьей: И как она может быть искома в этих неверующих, если им позволено оставаться в их нечестивом мнении без обучения: Поистине, этим средством с течением времени они не становятся ни на йоту лучше, а гораздо хуже, чем были прежде.

Четвертое — это то, чтобы эти князья береглись Бога, чтобы этим сожительством и общением, которое они разрешают неверным, они не заразили людей, вверенных их попечению и заботе, их струпьями неверия и заблуждения. Милосердие должно быть проявлено к чужестранцам, действительно, но все же не так, чтобы они должны были вредить людям, среди которых они живут. И это князья исправят очень хорошо, если они не будут всегда терпеть развращенную слепоту неверующих, но после достаточного обучения принудят их принять истинную религию. Я говорю, что когда они обеспечат, что эти неверные были обучены доброе время и истинно наставлены, они должны тогда принудить и заставить их к тем святым и чистым обрядам и поклонениям Богу, которые заповеданы в Писаниях: ибо князья и правители не должны всегда, ни даже слишком долго терпеть своих граждан и подданных, чтобы они жили без упражнения благочестия и добродетели. Цель политического управления — чтобы подданный жил как в счастье, так и в практике благочестия, потому что благочестие и истинное поклонение Богу есть главнейшая из всех добродетелей.

Но кто-то возразит против меня и скажет: если так случится, что неверные еще не убеждены, они тогда примут истину против своей совести, которую вещь, если князь принудит их сделать, тогда он принуждает их грешить. Здесь мы должны сделать различие между вещью, которая сама по себе есть грех, и той, которая является таковой случайно, по какой-то удаче или какой-то другой вещи, которая случается, per accidens, как говорят логики: ибо когда Магистрат в деле, которое теперь у нас в руках, предлагает этим своим подданным вещь, которая есть правильная, добрая, справедливая и заповеданная Богом, заботясь о том, чтобы они были научены в ней, и они не хотят быть наученными, если тогда он принуждает их внешне использовать не иной порядок в религии, чем заповеданный Богом, и оставить все другие, он делает то, что есть справедливое и относящееся к его должности. Но что грех примешан в этом деле, поистине это не по вине князя, но это от неверия этих людей, в чем князь не может быть справедливо обвинен, когда он усердно сделал свою часть, чтобы они были хорошо наставлены. Более того, те, кто возражает это, пусть рассмотрят, что по той же причине, что они обвиняют этих князей, мы можем обвинить Бога: ибо Он предлагает Свой закон, который есть самый совершенный, чтобы его соблюдали все люди. Должны ли люди сказать? Мы слабы, наша природа развращена и заражена, ни мы не можем делать эти вещи, как Ты заповедуешь их, и почему Ты тогда принуждаешь этот закон на нас? Если мы делаем против того, что Ты заповедуешь, поистине мы грешим, и если мы не пытаемся делать это, мы грешим, мы будем грешить также, если мы попытаемся делать то, что Ты заповедуешь, ибо нам недостает совершенства, ни мы не повинуемся, как должны делать: поэтому делай что хотим, мы не избежим греха: на это Господь ответил бы. Вещи, которые Я предлагаю к соблюдению вами, справедливы и совершенны, никто не может обвинить их в нечестии, Но в том, что вы слабы и падаете, и не достигаете в исполнении Моего закона, вина не должна быть возложена на Меня, ибо это от вашей собственной злобы и развращения, а не по Моей вине, ради которой Я не могу отозвать Мои святые заповеди, Все же так Я обеспечил помощь для вас: Веруйте в Моего единственного возлюбленного Сына, и смотрите, что бы вы ни хотели, в чем бы вы ни терпели неудачу и не исполняли Мои заповеди, это не будет вменено и возложено на ваш счет до вечной смерти: да, ваши старания и ваши дела, хотя они не полностью совершенны и абсолютны, все же Я приму их хорошо, они понравятся Мне, и Я одобрю их. Точно так же скажет добрый князь и Магистрат: Вещи, которые содержатся в слове Божьем, такие вещи, которые приличны и назидают, я требую от вас, если ваш ум и совесть идут против них, вы не можете вменить это мне, я трудился и сделал свою часть, чтобы вы не были невежественны и жалко не погибли в невежестве. Я заставил вас быть достаточно наставленными, и теперь я буду продолжать, увещевая, наставляя и требуя от вас послушания в этих вещах: читайте святые Писания, слушайте учителей и пастырей и молите Господа открыть глаза вашего сердца и ума. Так, отвечая на это возражение, я показываю, что добрый князь в этом случае может и должен делать. Та вещь также не должна быть пропущена, о которой Августин делает упоминание, что он сам был когда-то этого мнения, что ничего не должно быть насильственно сделано против еретиков, но что они должны быть только научены, Но его ум изменился после того, как он был наставлен некоторыми мудрыми Епископами, как некоторые города, которые когда-то были полностью развращены заблуждением донатистов, были принуждены насилием законов добрых Императоров принять католическую веру, и эти в конце концов были так искренне обращены к истине, что они воздали Богу самые сердечные благодарности за это насильственное принуждение, говоря, что теперь, хотя они могли бы безопасно, все же ни в коем случае не хотели бы возвращаться больше к таким пагубным и вредным мнениям. Князь поэтому, после того как он дал им достаточное наставление, если он принудит этих людей к принятию таких обрядов и церемоний, которые есть добрые и благочестивые действительно, он не сделает никакого вреда вовсе, но много добра. Я имею в виду, что это должно быть практикуемо только на таких, которые являются гражданами и природными подданными, или таких, которые, будучи чужестранцами по рождению, живут как жители в их владениях и так по привилегии имеют выгоду их страны: Иначе, если они лишь чужестранцы, которые проходят через их страну, или такие, которые приходят либо купить, либо продать товары, нет такого насилия, которое должно быть показано по отношению к ним. И все же этой вещи они должны остерегаться даже в них, чтобы они не соблазнили их людей и подданных, которые имеют доброе суждение, чтобы они не заразили их пороком и заблуждением. Израильтяне, как я думаю, в этом пункте должны быть последовали. Они не допускали ни одного чужестранца быть как иудей или прозелит, ни они не давали никому свободы своей страны, если он не обрезал себя сначала, не принял закон Моисея, не сообщался и не стал причастником с ними в их Жертвоприношениях, подчиняя себя их дисциплине: Какую вещь, видя, что она была хорошо и усердно соблюдаема ими, почему наши князья не должны делать то же самое? Что они не должны терпеть ни одного Гражданина, ни подданного, либо природного, либо чужестранца по рождению, но что они должны принудить и заставить его принять такую религию и соблюдать такие обряды и церемонии, согласующиеся со словом Божьим, как они общим авторитетом установили. Теперь я буду говорить о тех князьях и Правителях, которые под этими главными Правителями. Которых я делю на два сорта. Либо они такие, которые имеют Юрисдикцию, власть и авторитет, которые приходят к ним по происхождению от их Предков, или иначе поручены им Императорами, Королями и содружествами: Либо иначе они не имеют никакой Юрисдикции ни Правила над другими, ни по происхождению от их предков, ни по поручению от других высших князей, но только принимаются и почитаются как люди поклонения за древность их дома и крови или за их богатства. Этот последний сорт не отличается вовсе в манере от частных людей, о которых я говорил прежде, ибо эти есть чистые подданные, как они есть. Поэтому (я полагаю) что прежние Правила, назначенные частным людям и подданным, должны быть поручены им, чтобы быть соблюдаемыми ими в такой манере, как я прежде объявил. Но об этом другом сорте Князей и Правителей, из которых некоторые по праву наследования, некоторые по добродетели должности, порученной им, являются Правителями и губернаторами стран, городов и мест. Об этих я говорю и провозглашаю это, что в делах, которые принадлежат Богу и истинной Религии, они должны делать не другие вещи, но те, которые я уже показал, что они должны делать, которые есть чистые, абсолютные и высшие князья и Правители. Ибо не законно для них, нет, даже по повелению их высших Князей и Лордов, принуждать тех подданных, над которыми они имеют правило, принять нечестивую Религию и суеверие, ни терпеть неверных в местах, где они имеют Правило, иметь их безбожные Идолопоклонства и суеверия. Это должны они не делать, нет, даже если они были (я говорю) к тому повелены их высшими князьями и Лордами, от которых и под которыми они имеют свой авторитет. Но если ты хочешь сказать, что они должны повиноваться их высшим властям, я признаю это, но (как говорится) usque ad Aras, то есть пока они не придут к делам Религии и пока они не повелят в Религии вещи, противные слову Божьему и истине. Ибо когда они повелят то, что против Бога и вредно для совести человека, эти магистраты не должны повиноваться им. Ибо эти подчиненные Правители призваны в часть попечения и заботы доброго управления страны силой их достоинства и должности: Они не должны поэтому приводить те вещи в исполнение, которые против Бога и вредны для их страны: Да, они должны как убеждать разумом, так и защищать силой обратное. Лакедемоняне, когда те, кто победил их, требовали от них такие вещи, которые были против гражданских законов и свободы их города, они ответили: Если вы повелите нам делать вещи, которые более тяжелы и горестны, чем смерть, мы лучше умрем, чем сделаем их: Так должны эти подчиненные Правители отвечать своим высшим Лордам, когда они повелевают им делать вещи, которые есть к осквернению славы и истины Божьей и к ранению и беспокойству совести подданных, которые вещи есть более тяжелы и горестны, чем смерть действительно. В Гражданских вещах они могут уступить несправедливым повелениям и декретам их высших Лордов, но это должны они не делать в деле Божьем и чистой Религии. Маккавеи в такое время, когда иудеи были под правилом Македонян (Антиоха, Деметрия и Александра, я имею в виду), которые князья уводили людей прочь от истинного поклонения Богу и от служения, преподанного в Его слове, не хотели повиноваться им. Но тот дом и колено священников, называемых Асмонеи, которые в достоинстве были следующими за домом и родом Царей и имели главное Правило следующее за ним, чтобы истинное поклонение Богу, заповеданное и преподанное в законе, и которое было сохраняемо и используемо в их стране, не было так оставлено и покинуто, они восстали против тех царей, как история свидетельствует. Но если эта история из-за недостаточности авторитета книги (которая все же есть истинная история, как Иосиф также свидетельствует) не будет достаточна, чтобы доказать это дело: Тогда давайте рассмотрим, что Иоида епископ сделал в дни Гофолии (4 Цар. 11). Она насилием получила царство, и так она была верховной обычной властью: Но все же он поднял волнение против нее, и он привел Сына Асы, Царя Иоаса, я имею в виду (который был спасен им от ее кровавого меча) в царство: Ибо он знал, что по слову Божьему царство было дано дому Иуды: Он понимал также, что она собиралась иметь всю добрую Религию и истинное благочестие полностью опрокинутыми. Поэтому как она несправедливо пролила невинную кровь, так же он наиболее справедливо повелел, чтобы она была убита (4 Цар. 18). Царь Езекия также был в подчинении у Царя Ассирийцев, ибо Ахаз его отец подчинил себя ему и не только платил ему дань, но также для его удовольствия изменил Религию Божью: ибо когда он поехал в Дамаск встретить этого Царя, он повелел, чтобы алтарь был сделан в Иерусалиме по образцу и фасону того, который он видел в Дамаске. Этот Царь Ахаз его сын, благочестивый Езекия, понимая, что эти вещи, которые его отец сделал, были отвратительны и противны слову Божьему, вредны также для совести его подданных, он (я говорю) отпал от Царя Ассирийцев, который все же был теперь его высшим и высшей властью. Действительно, он искал сначала умиротворить его дарами, которую вещь, когда он не мог сделать, тогда до крайности своей власти он защищал себя и своих людей против него. Тем не менее в этом деле мятеж должен быть избегаем настолько, насколько может быть, и эти князья не должны под цветом и плащом Религии искать свою собственную выгоду и честь: но здесь только пусть они сопротивляются, чтобы ничего не было сделано противного слову Божьему, а не ради тех вещей, которые сделаны, чтобы помешать их амбиции. От этой развращенной привязанности если они чисты и только ради Религии сопротивляются нечестивым действиям их высших князей и Лордов, пусть они не думают, что они делают здесь какую-либо несправедливость вовсе. Но если кто-то захочет возразить и сказать: Это не может быть, ибо все люди повелены повиноваться высшим властям. Я отвечаю (Рим. 13): Это истинно действительно, что святые Писания повелевают, чтобы каждая душа повиновалась высшим властям, но настолько, насколько по слову Божьему законно повиноваться, и не дальше. Ибо святые Писания говорят также, что Правитель не есть страх для тех, кто делает добро, но для тех, кто делает зло. Поэтому, видя, что эти князья в этом случае своим старанием и трудом способствуют тому, что есть доброе, они делают хорошо, а не зло: и так должны они для этого делания быть без страха высшей власти, потому что здесь они не сопротивляются против них с тем Сопротивлением, которое запрещено. Хочешь ли (говорит он) быть без страха власти? делай добро тогда, и так будешь хвалим той же: Если эти князья и правители защищают благочестие и религию, они делают добро, тогда по суждению слова Божьего они без страха власти и заслуживают похвалы их высших властей и лордов. Но если ты делаешь зло (говорит Павел), тогда бойся власти, ибо он носит меч не напрасно, но есть служитель Божий, чтобы совершить возмездие на тех, кто делает зло. Так это место вооружает умы и совести этих низших князей, о которых я говорю, что они не должны бояться своих высших властей, когда для защиты Религии Божьей они сопротивляются и не повинуются их нечестивым повелениям. Если кто-то захочет теперь так сказать против меня: Тот, кто имеет царский и верховный авторитет, которому клятвой я обязан послушанием, повелевает эти вещи, и поэтому я должен повиноваться. Я отвечаю, что ты не обязан здесь хранить какую-либо такую клятву или обещание. Ибо когда он повелевает те вещи, которые против Бога, он не делает должность служителя Божьего, ему тогда в том ты не обязан ни верой, ни послушанием. Опять, если ты захочешь спросить: По какому праву могут эти подчиненные правители и низшие магистраты так ставить себя против высших князей, которые имеют самое верховное право и власть защищать чистую и благочестивую Религию и истинную веру. Я отвечаю: Что выборщики Империи и Князья Германии и свободные города делают это по Имперской власти и праву, которое поручено им: И что Магистраты и Правители, которые есть в королевствах, они делают и смеют делать это по Королевской власти и праву, точно так же порученному им. Ибо Императоры и Короли и такие высшие власти имеют поэтому выбрали и взяли этих подчиненных Правителей и чиновников, как бы в часть их Правила, чтобы быть их помощниками в администрировании и упорядочении их дел и заботы, к той цели, чтобы Справедливость могла процветать настолько больше. И точно так же с начала власть и Правило было дано этим, чтобы они правили содружеством, для той части его, которая была поручена им, справедливо, прямо и благочестиво. О чем Император в Кодексе говорит, что если бы он повелел какую-либо вещь против права, он не хотел бы, чтобы какой-либо такой декрет его был полезен в суждениях. Самая та же вещь должна быть сказана, где король или такие, которые сохраняют верховный авторитет, повелевают или определяют какую-либо вещь против права. Не недостойным Траян Император поэтому хвалим, который когда он доставлял меч Правителю в своей Империи, сказал: Если я повелеваю справедливые вещи, используй это для меня, но если я требую несправедливые вещи, используй это против меня. Но на противоположную часть, Григорий великий, Епископ Рима, не может в этом отношении быть хвалим, но порицаем и обвиняем: Кто, видя, что закон, который Маврикий Император сделал, был несправедлив, который был: Что никакой человек, запутанный в делах содружества или который был назначен на войны, не мог быть сделан священником или монахом, он написал Императору: Что после того, как он увидел его закон, он был удивительно испуган и изумлен, и поэтому он желает ему уменьшить немного от строгости закона или иначе изменить его полностью: Но все же он добавил: Что касаясь самого себя, после того как он теперь сделал свою должность в увещевании его, теперь ради послушания, которое он обязан ему, он опубликует его закон, как он повелел. Этот поступок поистине не может не быть порицаем в этом Епископе. Опять здесь ты счастливо скажешь: Что если высший Князь не захочет позволить мне делать мою должность или отзывает эту часть моей должности? Поистине никто не может взять то от твоей должности, что Бог повелел тебе делать в ней. Никто не может освободить тебя от той обязанности, которой Бог обременяет тебя в твоей должности, делай ты обязанность, которая принадлежит к ней. Многие есть, которые думают, что когда это дело и делание низшего магистрата против высших Правителей так строго требуется, что Религия Божья не должна быть продвигаема таким образом ими, но скорее, что они достаточно делают вещь, которая принадлежит им, если они оставляют свою должность и отдают свое Правило и авторитет. Так не думаю я, Твое достоинство и должность не так легко должны быть отданы. Ты отдаешь свою должность, потому что ты не хочешь напрячь себя в ней, чтобы продвигать славу Божью: И это есть отступить и пасть от твоего призвания: которое ты не должен делать, особенно когда ты ясно видишь, что твое место и положение будет отдано тем, которые есть нечестивые и оба делают и будут угнетать царство Божье. Эти люди должны оставаться поэтому в своих должностях, так долго как они не выгнаны из них высшими властями, и сильно должны они защищать славу Божью в них.

Рассуждая таким образом об этих вещах, я не стремлюсь и не показываю легкого пути к разжиганию мятежей. Но я ищу и забочусь лишь о том, чтобы то, что принадлежит Богу, воздавалось Богу, а то, что принадлежит кесарю, воздавалось кесарю. Если бы высшие власти потребовали мирского имущества и богатств людей, я бы посоветовал отдать их. Но в том, что касается поклонения Богу, я говорю, что они не должны уступать нечестивым требованиям своих высших правителей и господ: здесь нет места уступкам, но в наших собственных гражданских делах мы должны уступать, если уступка в них не противоречит закону Божьему. В этом случае следует оправдать Навуфея, который не пожелал уступить свой виноградник царю: он сделал это не из алчности или чрезмерного желания обладать мирскими вещами, но потому, что знал: если он отдаст свой виноградник таким образом, будет нарушен закон Божий, согласно которому он установил, что поля и владения среди народа Израилева должны оставаться в их коленах и родах, как они были справедливо распределены вначале. Этот закон Божий хотел нарушить царь Ахав и требовал на то согласия Навуфея, чего тот с доброй и чистой совестью сделать не мог, а потому и не пожелал. Но увы, прискорбно видеть, как многие герцоги, графы и подобные им князья, если бы император или король захотел отнять у них их владения, земли, господства и наследство, не оставили бы ничего не сделанным, да, они сделали бы все, что в их силах, чтобы защитить свое и противостоять их неправедным действиям: но когда царство Божье подвергается нападению тиранов, а Евангелие и завещание крови Христовой насильственно и постыдно отнимаются у них и у детей Божьих, вверенных их попечению и защите, они не делают ровным счетом ничего. Да, когда высшие власти требуют от них, как от служителей их ярости, уничтожить и ниспровергнуть Евангелие, тогда они не шевелятся и не говорят ничего, а делают так, как им велено. В своем собственном деле они могут сражаться и бунтовать, но в деле Божьем они как будто не князья и не правители. Отчего мы не можем думать о них иначе, как только так: они не ценят в сердце своем Евангелие Христово.

Опровержение приведенных доводов. Теперь остается ответить на те доводы, которые были выдвинуты вначале, чтобы доказать, что сожительство верных с неверными законно, и опровергнуть их. Во-первых, нам противопоставляют пример Христа, который ел и пил в общении с книжниками, фарисеями, мытарями и грешниками. Мы должны помнить, что Христос был не просто сильным, но главным главой всех сильных. Он мог настолько принести пользу тем, кто был зол, что их зло не могло повредить Ему, и поэтому мог поддерживать общение с нечестивыми. Точно так же нет причин, препятствующих тому, чтобы те, кто сведущ и тверд в истине, такие, которые могут принести пользу неверным своим общением и пребыванием с ними и сами не пострадать от этого (как мы предупреждали ранее), могли общаться с неверующими и нечестивыми.

Второй довод: Павел не хотел, чтобы верный, состоящий в браке с неверующим, уходил, если неверующий желает жить вместе с другим. Это я также признаю, как сказал ранее: ибо по отношению к ним должны быть исполнены все необходимые дела, особенно те, что установлены Богом. И все же в том месте, которое здесь приводится, Павла не следует понимать без исключения, как судят эти люди: ибо если неверующий супруг постоянно склоняет верного к идолопоклонству или не перестает хулить Христа и побуждает другого совершать подобную хулу, пока они живут вместе, то такую совместную жизнь в браке не следует продолжать: ибо это означало бы не жить вместе, а сговариваться против Христа. Поэтому Павел говорит о таком сожительстве, которое законно без подобного склонения или побуждения ко злу и хуле.

Приводится другое изречение Павла, которое он пишет Коринфянам, где он учит, что всех корыстолюбцев, злоречивых, пьяниц, блудников и тому подобных не следует избегать, ибо тогда им пришлось бы выйти из мира. Но он хотел, чтобы мы остерегались тех, кто, называясь братом, заражен этими пороками. Что касается этого места, мы должны рассмотреть мысль и цель Павла. Во-первых, он понимал, что по необходимости жизни не может быть так, чтобы верные избегали общества всех, кто в то время был неверующим, ибо большая часть людей в то время была без Христа, и если бы наши люди избегали их, они не стали бы от этого лучше. Но на тех, кто прежде был братьями, наводились и скорбь, и стыд, когда они видели, что теперь их избегают благочестивые, которым они прежде были весьма дороги, так что они были с ними в общении. И таким образом церковь не была опорочена ни сокрытием зла среди своих, ни слишком суровым отделением себя от тех, кто еще не обратился: видя, что они жили с неверующими отчасти по необходимости жизни, отчасти чтобы обратить их к Евангелию Христову: поэтому это изречение нисколько не противоречит тому, о чем мы уже говорили.

Тем менее это служит им в оправдание, когда они приводят пример того, что Авраам стал странником среди язычников и идолопоклонников: во-первых, то, что делал Авраам, он делал по призыву и повелению Божьему. Кроме того, он обладал таким знанием и твердостью в истине, что мог общаться с неверующими, не причиняя вреда себе и принося им большую пользу. Ибо он нес с собой имя Божье и Его святое и истинное поклонение, куда бы ни шел. И то же самое мы можем ответить о Лоте.

Ибо если Лот отправился в Содом с добрым намерением научить их истинной вере и благочестивой жизни, то его не следует за это обвинять, ибо это было сделано хорошо, более того, это было провидение Божье по отношению к содомлянам, чтобы они могли быть лучше научены и искренне призваны к покаянию. Так Бог вразумляет, прежде чем уничтожить. Так Авраам был послан среди хананеев. Таким образом, идти среди нечестивых и неверующих законно и похвально. Но если Лот пошел в Содом только потому, что ему нравилось приятное удобство этого места, он поступил нехорошо. И действительно, его поход туда не был удачным, ибо он был уведен в плен, так что ему потребовалось спасение Авраамом. И точно так же, когда Бог сжег город, он был вынужден даже против своей воли покинуть его.

О Неемане мне теперь говорить не нужно, ибо о нем я уже достаточно сказал ранее. Я полагаю также, что причина достаточно ясна, почему многие из тех, кто был исцелен Христом, были посланы Им в свою страну и к своим родным, чтобы возвестить и рассказать среди них, что с ними произошло. Теперь остается, чтобы я особо поговорил об иудеях и еретиках. Ибо эти два рода людей в наши дни повсюду живут среди христиан и обитают вместе с ними.

Об иудеях. Что касается иудеев, то есть определенные причины, почему их следует терпеть и допускать. О чем Августин, среди прочих, упоминает во многих местах. Во-первых, им, превыше всех других родов и народов людей, было дано обетование. И не следует еще окончательно отчаиваться в них всех, ибо остается корень, в который они могут быть снова привиты, и время от времени некоторые из них, хотя и не многие числом, приходят ко Христу. Павел говорит Римлянам, что ожесточение произошло в Израиле отчасти, как если бы он хотел сказать: не во всех, не навсегда. И после он говорит: когда войдет полное число язычников, тогда весь Израиль спасется: к этой цели, следовательно, Господь спасает и сохраняет их до сего дня. И чтобы ты не подумал, что это место следует понимать аллегорически о духовном Израиле, Павел учит этому как тайне и приводит пророчество Исаии, в котором сказано: что тогда вся нечестивость Иакова будет взята прочь. Кроме того, они называются врагами, но все же возлюбленными ради отцов. И Августин, толкуя историю о блудном сыне, говорит, что он олицетворяет язычников, ибо как он ушел в дальнюю страну, так язычники удалились от Бога настолько, что поклонялись идолам, как это было принято общественным порядком и обычаем: но старший сын, которым обозначается народ иудейский, не ушел далеко, но был в поле, не в доме отца своего, конечно, который есть церковь, но в поле, ибо иудеи заняты и общаются вокруг буквы Писания, они понимают их с земным и плотским умом: и поэтому сказано, что он был в поле: вначале он не вошел в дом, но в конце он войдет и будет также призван: И всегда Августин приводит это изречение, чтобы убедить людей терпеть иудеев, которое написано в 58-м псалме, как он нумеровал псалмы: Не убивай их, чтобы народ мой не забыл, но рассей их. и т. д. Сын Божий молит Отца, чтобы иудеи не были окончательно убиты и уничтожены, но рассеяны по миру. Другие страны и народы, будучи покорены римлянами, принимали их законы и обряды и так становились римлянами, но иудеи, хотя они также были побеждены римлянами, никогда не становились римлянами ни в постановлениях, ни в законах, ни в религии. Они хранят свой собственный закон (насколько могут) даже до сего дня: они бродят рассеянные и разбросанные, и не забывают закона Божьего, они имеют его, не для того чтобы соблюдать его на самом деле, но только читают его, и они также сохраняют определенные знаки, как обрезание и другие постановления, по которым они узнаются от других. Но они не приносят жертв, ибо приносить жертвы было законно только в Иерусалиме. И таким образом кажется, что Господь поставил на них знак, как Он сделал на Каине, который убил брата своего Авеля.

И это их рассеяние среди всех народов мира не бесполезно для нас. Они — ветви отломленные, а мы привиты на их место, и, взирая на это, мы должны признать справедливость Божью по отношению к ним и Его благодать по отношению к нам: и мы должны остерегаться, чтобы не быть подобным образом отсеченными из-за неверия, из-за которого они были отломлены. Есть и другая польза, помимо этой, которая происходит от этого их рассеяния, а именно: они хранят наши книги, я имею в виду святую Библию. Они носят их с собой, они читают их, и хотя они не веруют, потому что ослеплены, все же они признают, что эти писания истинны. И так, хотя они являются нашими врагами в своем уме, книги, которые они имеют и почитают, являются нашими свидетелями. Поэтому я не могу надивиться на тех людей, которые преследуют и ненавидят язык евреев и еврейские библии и сжигают их, тогда как Августин в своей книге «О христианском учении» велит, чтобы мы обращались к истине еврейского языка, если сомневаемся в каком-либо месте наших переводов. То же самое учит Иероним во многих местах. Но они говорят, что эти книги испорчены иудеями. Здесь я считаю уместным ответить вместе с Иеронимом. Либо, говорит он, они делали это до пришествия Христа и проповеди Апостолов, либо после: если до, то удивительно, что когда Христос, Апостолы и Павел обличали самые постыдные пороки у иудеев, они сохранили бы в молчании столь великое и гнусное святотатство, как это: конечно, если бы это было так, они бы обличили это. Но если это было сделано после вознесения Христова, они тогда главным образом испортили бы те места, которые упоминают Христа, и те, которые приводили Христос и Его Апостолы. Но те остаются в сохранности и неиспорченными, тот же смысл и значение их есть в их библии, в которых они были процитированы Христом и Его Апостолами (ибо насчет слов они не были столь любопытны), поэтому не похоже, что они испортили какие-либо другие места вообще в святых книгах Писания. Да, если человек справедливо посмотрит на них, он увидит, что у них есть много больше свидетельств и изречений в нашу пользу, более ясных, я говорю, чем имеет наш обычный перевод, как во 2-м псалме: поцелуйте сына, где наш имеет: примите учение. Точно так же вся 53-я глава Исаии, которая наиболее ясно пророчествует о Христе, остается неиспорченной. Книги, следовательно, не испорчены. Да, они не могли бы испортить эти книги, даже если бы хотели, но это было бы легко замечено: ибо есть их много самых древних в рукописном виде, которые хранились весьма усердно христианами. Но вернемся к пользе, о которой говорит Августин. Многие могли бы подумать, что те вещи, которые сказаны о древнем народе, были суетными и вымышленными, и точно так же те вещи, которые мы рассказываем из пророков, если бы они не видели самих иудеев еще живущими и остающимися, с их книгами, которые свидетельствуют о вещах, о которых мы говорим: поэтому, хотя иудеи ослеплены умом и сердцем являются нашими врагами, все же даже в них и их книгах мы имеем самые ясные свидетельства нашей веры. Спросите их о пророках, которых приводит Христос, они признают их истинными. Спросите их о понимании их, в этом они невежественны, потому что ослеплены. И среди всех других свидетельств то свидетельство, которое дается врагом человека, имеет наибольший вес и больше всего говорит в его пользу: о таких свидетелях, поистине, Господь позаботился в изобилии для Своей церкви. Ибо мы имеем не только книги евреев в нашу пользу, но также стихи или загадки Сивилл, которые были языческим народом. Не следует думать, что наши старейшины выдумали те стихи: ибо книги Сивилл были даже общими, в руках у всех людей, во времена Евсевия, епископа Кесарийского, Лактанция и Августина. Все они используют и приводят их. Но если бы они приводили ложные и поддельные стихи, язычники, которые тогда преуспевали в знании и были очень многочисленны также, они обличили бы их как суетных людей и лжецов. Если тогда люди хотят приписать это стихам Сивилл, что они неиспорчены, тем более это следует приписать книгам евреев. Так угодно было Господу защитить и вооружить Свою церковь, да, даже свидетельствами Своих противников. Поэтому пусть иудеи будут терпимы среди христиан, как ради обетования, которое они имеют о спасении, которое придет к их роду, так и ради пользы, которую они несут с собой, такой, какую я перечислил. И по этой причине они не только терпимы законами, но также им предоставлены их синагоги: как в «Новеллах» Юстиниана и в Декретах это видно: Но это разрешено под таким условием, что они не должны иметь больше синагог, чем имели прежде, ни больших: все же они могут ремонтировать те, что приходят в упадок: Это было предоставлено им, потому что в их собраниях не совершается нечестия или зла: Они только читают книги святого Писания и публично молятся. В чем, однако, магистраты и епископы поступают плохо, не ища усердно, не остерегаясь и не заботясь о том, чтобы они не делали в своих собраниях на самом деле ничего иного, кроме того, о чем я сказал: ибо они должны всеми средствами остерегаться, чтобы в своих публичных и общих молитвах, увещеваниях и чтениях они не говорили плохо о Христе, Господе и Боге нашем. Поскольку они этого не делают, и магистраты, и епископы находятся в большой вине. Туркам этого не следует предоставлять, чтобы они собирались вместе в собрания для совершения своего богослужения, потому что в них они не читают ни Ветхого, ни Нового Завета, но только свой собственный богохульный и грязный Коран. Более того, иудеям следует запретить практику их обменов и их ростовщичество. Ибо не без большой нечестности и стыда они обременяют этим многих бедных христиан. Но христианские князья и правители берут дань и большие налоги за эти доходы от ростовщичества и постыдной алчности иудеев, настолько они далеки от того, чтобы запретить им эти нечестивые практики. Опять же, христианские князья не заботятся о том, чтобы иудеи, живущие под их властью, были научены истине Божьей: что, поистине, является злой небрежностью с их стороны: ибо, поистине, они должны принуждать иудеев приходить на благочестивые проповеди христиан, и часто. Иначе, если их оставить в этом пункте без внимания, они становятся с каждым днем все хуже и хуже, и мало, да и никакой надежды вовсе нет на их обращение. Эти князья также обязаны следить за тем, чтобы иудеи не развращали христиан, которые находятся под их властью, чтобы они не соблазняли их и не приводили их в иудейство. Также более слабые христиане не должны иметь с ними никакого общения, но только такие христиане, которые сведущи и тверды в истине. И это по таким причинам, которые я привел ранее. Наконец, подобает и удобно, чтобы они были узнаваемы от христиан по их одежде или какому-либо такому внешнему знаку, чтобы никто по неведению не общался с ними, как будто они христиане. И этого о иудеях будет достаточно. Теперь я буду рассуждать о еретиках.

Это слово «ересь» происходит от греческого слова «αιρεῖν», что означает выбирать, подбирать или отбирать. Ибо еретики выбирают для себя некое учение, которое противоречит святому Писанию, и упорно защищают его. К этому злу они приводятся либо потому, что не знают святого Писания, либо потому, что, хотя они и знают его, они презирают и не уважают его, либо же потому, что они приспосабливаются, чтобы получить некую честь или богатство этим путем. Поэтому Августин говорит: Еретик — это тот, кто либо изобретает, либо следует ложным и новым мнениям ради какой-либо мирской выгоды, и главным образом чтобы получить для себя славу и авторитет. Но об ереси я дам такое определение. Что такое ересь. Ересь — это выбор и упорная защита определенных учений, которые противоречат слову Божьему, возникающая либо из невежества, либо из презрения к святому Писанию, чтобы получить тем самым выгоду или почести. В этом определении есть четыре вида причин. Формальная причина — это выбор и защита выбранных учений. Материальная часть или причина — это выбранные учения, противоречащие слову Божьему. Ибо тот, кто не верит ни в какое учение вообще, безбожен, а не еретик. Действующая причина, которой они побуждаются к ереси, — это невежество и презрение к святому Писанию, а также похоть или алчное желание. Цель, ради которой люди впадают в ересь, — это получение почестей и богатств: ибо они ненавидят крест, который следует за проповедью Евангелия, и, как говорит Павел, их чрево — их бог. У Августина есть также такое разделение. Злые католики — это те, которые живут иначе, чем говорят, что веруют. Схизматики — это те, которые из-за разнообразия мнений разделяют и отделяют церковь, ибо «σχιζειν» означает разделять. Еретики — это те, которые упорствуют и продолжают в этой схизме. Но в другом месте он говорит, что ересь отличается от схизмы. Ибо схизма — это раздор, который возникает из-за разнообразия суждений. И не может быть разделения или схизмы, если те, кто их создает, не думают и не держатся противоположных вещей. Но ересь — это застарелая схизма. Святой Павел не соблюдает такого различия, ибо он использует эти два слова для одного и того же. Теперь, когда вы видите, что такое ересь, хорошо подумайте, являются ли паписты еретиками или нет? Они сами решительно говорят, что они ими не являются. Да и есть еще некоторые, которые осмеливаются утверждать, что паписты отличаются от нас только в определенных злоупотреблениях церемониями, а не в учении веры. Но как далеко эти люди заблуждаются от истины, станет ясно тотчас же. Ибо я ясно докажу, что паписты являются еретиками и поддерживают ересь против определенных главных учений нашей веры.

Паписты — еретики. Во-первых, в статье об оправдании паписты выбирают для себя такое учение: что человек оправдывается не только верой, но и добрыми делами. Каковое учение противоречит святому Писанию. Павел учит так: Мы полагаем, что человек оправдывается верою, без дел закона. Опять он говорит: Мы знаем, что человек оправдывается не делами закона, а верою в Иисуса Христа. И Петр, которому Павел тогда противостал, не говорил против этого учения. Об иудеях также он пишет так: Ибо, не разумея праведности Божьей и усиливаясь поставить собственную праведность, они не покорились праведности Божьей. В этом месте он противопоставляет эти две праведности одну другой: праведность веры — праведности дел, так что одна исключает другую. То же самое он делает там, где, говоря об оправдании, он говорит: Если по благодати, то не по делам; если по делам, то это уже не благодать. Филиппийцам он ясно говорит, что дела, которые совершаются до возрождения, не могут оправдать, ибо он считает их только потерей и сором, чего он, поистине, не сделал бы, если бы они имели такую силу и достоинство, что могли бы оправдать. Это совершенно ясно, что люди до возрождения злы, и тогда это изречение Христа должно оставаться истинным: Не может дерево худое приносить плоды добрые. Ибо как может быть, что те, кто мертв в отношении праведности, могут сами по себе продвинуться хоть сколько-нибудь к своему новому рождению: И мы все были таковы, даже мертвы через грех и дети гнева. Послание, написанное к Евреям, свидетельствует: что без веры невозможно угодить Богу: И Римлянам Павел говорит: что все, что не по вере, есть грех. Это учение Писания относительно этого дела. Паписты (как я сказал) учат совершенно противоположному учению и упорно защищают его, несмотря на то что они предупреждены о своем заблуждении святым Писанием, древними отцами, как Иероним, Августин и другие, благочестивыми Соборами, как Африканский, Милевитский, Аравзийский, и теперь также, будучи предупреждены об этом нами, все же они не хотят оставить свое заблуждение: поэтому, согласно прежнему определению ереси, они доказаны как еретики.

Другое учение также они держат, которое таково: что дела, которые люди совершают после возрождения, заслуживают по своему собственному достоинству вечной жизни. И что они исполняют закон Божий. Да, они не довольствуются тем, чтобы сказать только это, но добавляют: что люди могут совершать больше добрых дел, чем требует закон Божий. Ибо (говорят они) жить одинокой жизнью, проповедовать Евангелие бесплатно — люди не обязаны никаким прямым повелением Божьим. Этому они учат и упорно защищают. Но мы узнаем из святого Писания, что страдания этой жизни не достойны той славы, которая откроется в нас. Он говорит здесь о лучшем виде дел, даже о принятии мученичества. Кроме того, каждый человек чувствует себя связанным и виновным в нарушении этих двух заповедей: Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, всей душой твоей и всей крепостью твоей: точно так же и другой заповеди: Не пожелай. Нет никого среди смертных людей, кто когда-либо исполнил эти заповеди. Ибо пророк говорит: что наша праведность — как одежда, запятнанная месячными женщины. И Христос хотел, чтобы мы все, да, даже благословенная дева и сами Апостолы, молились: прости нам долги наши. Иаков добавляет: во многом все мы согрешаем. Иоанн говорит: И если мы говорим, что не имеем греха, мы обманываем самих себя. Это мы узнаем в святом Писании о нашем постоянном грешении: они не учат тогда, что мы можем делать что-то большее, чем должны. Но здесь паписты ищут лазейки и говорят, что те, кто живет одинокой жизнью, те, кто проповедует Евангелие бесплатно, делают больше, чем повелевает закон, как я сказал: Но это неправда, ибо те, кто имеет силу жить одинокой и целомудренной жизнью и знают, что в этом образе жизни они будут более мучительно и полезно трудиться в проповеди Евангелия Христова, чем иначе, они обязаны взять это на себя и жить в этом. Ибо если они не делают этого, то верно, что они не любят Бога всем своим сердцем, потому что они тогда оставили бы не сделанным кое-что, что могли бы сделать для славы Его имени, и не захотели бы. То же самое следует сказать о тех, кто мог бы проповедовать Евангелие бесплатно и видит, что это будет для умножения царства Божьего, и не делает этого. Поэтому, видя, что паписты и думают, и учат иначе в этом деле, чем учит святое Писание, и защищают свое заблуждение упорным умом, они — еретики.

Они выбирают для себя также другое учение, которое заключается в том, что те, кто возрожден, должны всегда сомневаться в своем спасении. Но Христос, Апостолы и все Писание учат совершенно противоположному: верующий в Меня (говорит Христос) имеет жизнь вечную. Если он имеет ее, как он может сомневаться в ней тогда? И написано в Деяниях: О Нем все пророки свидетельствуют, что все верующие через имя Его получат прощение грехов. И Римлянам: Кого Он призвал, тех и оправдал, кого оправдал, тех и прославил: Но здесь у папистов есть эта уловка: Человек не должен сомневаться в Божьих обетованиях (говорят они), но он должен сомневаться в немощи своей плоти, что он не может делать те вещи, которые должны быть сделаны, чтобы получить обетования Божьи. Но мы предупреждены примером Авраама, что мы не должны, взирая на нашу немощь, ослабевать в вере, ни отпадать от веры в несомненную истину обетований: он не помышлял о бесплодной утробе Сарры, ни о своем собственном старом и ослабевшем теле, он не поколебался в обетовании Божьем неверием, но стал силен в вере и воздал славу Богу, зная, что Он достаточно силен исполнить те вещи, которые обещал. и т. д. Поэтому верою дается наследие, чтобы оно было по благодати, чтобы обетование было верным и надежным: ибо если бы уверенность в спасении зависела от наших заслуг и достоинства наших дел, она всегда спотыкалась бы и была бы в опасности падения. Так паписты лишают людей спасительной надежды и заставляют людей сомневаться, если не отчаиваться, чего делать не следует: ибо та природа надежды не может быть извращена, которую Павел учит быть таковой, что она не постыжает: если тогда мы несомненно надеемся и ожидаем жизни вечной, мы не будем обмануты: и видя, что это святой Дух свидетельствует нашему духу, что мы дети Божьи, конечно, Его свидетельство мы не можем отвергнуть, не совершив великого оскорбления. Я, говорит Бог, Господь Бог твой, в это Он хочет, чтобы те, кто Его, верили: И всякий, кто верит в это, имеет тихий мир оправданной совести и знает себя в безопасности, ибо Бог — его оправдатель, и кто осудит его, кого Бог оправдывает. Против всех этих явных свидетельств святого Писания эти люди учат своему противоположному учению и упорно защищают его, поэтому они — еретики.

Более того, они учат, что каждый человек должен удовлетворить за свои грехи в этой жизни, что если он не делает, то должен идти в чистилище: И что силой ключей, вверенных им, они могут превратить вечное наказание во временное. Если поэтому удовлетворение не сделано, пока человек в этой жизни, он сделает это, когда выйдет из этой жизни. Но против этого святое Писание учит: Блаженны те, чья неправедность прощена и чьи грехи покрыты. Какое блаженство, прошу вас, должно быть это, если те, кто примирен с Богом, должны быть обязаны претерпеть такие муки и наказания. Когда грешник покается (говорит Бог через пророка), грехи, которые он совершил, не будут помянуты. Но Бог будет помышлять о них, если это правда, что человек должен либо удовлетворить, либо идти в чистилище, если Бог будет так сурово наказывать их такими муками, как они говорят, есть в чистилище. Написано в Откровении: Блаженны мертвые, умирающие в Господе, так говорит Дух, что они отдыхают от трудов своих. Те, кто умирает в Господе, то есть верующие, как они отдыхают от трудов своих, если это так, что они должны еще быть мучимы в чистилище? Христос, Спаситель наш, когда прощал грехи, говорил: Вера твоя спасла тебя: иди с миром, не греши больше. Разбойнику Он сказал: Сегодня ты будешь со Мною в раю. Павел желал разрешиться и быть со Христом. Как случается, что нет упоминания о чистилище? В старом законе были установлены жертвы для князей, священников, для назореев, для прокаженных, для ревности, для греха неведения и многих таких подобных. Как случилось, что не было назначено жертвы за мертвых? Церковь, поистине (как мы также признаем), имеет вверенные ей ключи. И это — проповедь Евангелия, то есть прощение грехов тем, кто верит во Христа, и угроза осуждения, через которую небо закрыто для неверующих. Один ключ — это обетование, другой ключ — это вера, этими двумя ключами небо открывается кающимся. Эти ключи Христос вручил, когда сказал: идите во весь мир и проповедуйте Евангелие каждой твари, верующий и крестившийся спасен будет. Те служители используют эти ключи, которые проповедуют Евангелие. Но здесь нет упоминания об изменении судов Божьих, ни о превращении наказаний. Христос, Спаситель наш, той одной жертвой тела Своего, однажды предложенной навсегда, совершил совершенное спасение и положил совершенный и завершенный конец жертвоприношению за грех: где тогда их выдуманное удовлетворение за грех? Да, кто не видит, что это их учение отнимает у Христа полноту того Его удовлетворения, которым Он удовлетворил за нас? когда они говорят, что оно недостаточно, если мы не добавим наше также. И это их нечестивое заблуждение они пытаются окрасить, потому что древние отцы часто использовали это слово «удовлетворение». Но они не хотят видеть, что отцы имели в виду этим удовлетворить церковь, когда они принимались публично к покаянию, а не удовлетворить Бога. Если только ты не хочешь сказать, что удовлетворить — это не что иное, как когда один делает себя одобренным другому человеку. Ибо точно так же мы, как говорят, удовлетворяем Бога, когда после нашего обращения и поворота к Его благодати мы живем благочестиво ради Его удовольствия, чтобы одобрить себя Ему, как Его дети. Таким образом, удовлетворения — это знаки прощения грехов и истинного покаяния. Но (как я сказал) эти люди и думают, и учат иначе и защищают упорно свое заблуждение, они не хотят быть удовлетворенными словом Божьим, поэтому они — еретики.

Они учат далее, что законно в собрании совершать святое служение на языке, который не понят. И это они делают на самом деле и защищают свое злодеяние, ни будучи предупрежденными, не хотят исправить его. Павел запрещает христианам использование в собраниях тех языков, которые даже чудом были дарованы им, если они не интерпретировали и не объясняли то, что должны были говорить на них. И все доводы Павла основаны на назидании собрания, которое превыше всего мы должны искать в святых встречах и собраниях. Но не будет никакого назидания вообще, когда то, что сказано, не понято людьми. Павел говорит: Братья мои, если я приду к вам, говоря языками, что я принесу вам пользу, если не буду говорить вам или откровением, или знанием, или пророчеством, или учением. Но эти жертвователи, как люди, которые могут сделать гораздо больше, чем Павел, они приходят с чужим языком, который собрание не понимает, и все же, тем не менее, они хвастаются, что приносят большую пользу собранию. Павел лучше скажет пять слов для наставления других, чем десять тысяч слов языками: Наши жертвователи совершенно наоборот, лучше скажут тысячу, да, бесконечное число слов на чужом языке, чем очень немногие, значение которых может быть понято. Павел доказывает свое изречение и мысль даже вещами, которые не имеют жизни, как трубой и арфой, и чтобы мы не были друг для друга как варвары и чужеземцы, но это не имеет силы и авторитета у папистов. Для нашей цели мы имеем пример самого Бога, который говорил к иудейскому народу на их естественном языке. Греческая церковь получила учение Евангелия от Апостолов (которые были евреями) на их естественном греческом языке. И как с самого начала евреи в своих собраниях использовали свой естественный еврейский язык, так греки — свой греческий язык, и так вначале латинская церковь использовала свой естественный латинский язык также: Только эти еретики (паписты, я имею в виду) наслаждаются чужим языком. В «Новеллах» Юстиниан Император постановляет, что все вещи должны быть сказаны открыто и ясно в храмах, чтобы они могли быть и услышаны, и поняты, но это паписты не принимают во внимание. Поэтому, видя, что они не могут и не хотят быть сдвинуты с этого их мнения, которое столь абсурдно и противоречит святому Писанию, порядку католической церкви, законам Императора, без всякого сомнения, они — еретики.

Они учат, что таинство Тела и Крови Господних должно преподаваться только под одним видом, когда оно дается народу. Совершенно очевидно и ясно, что Христос, наш Спаситель, установил его иначе, а именно — преподавать его под обоими видами всем причастникам. Посему эти священники, отнимая чашу у народа, совершают постыднейшее святотатство. Мы противопоставляем им установление Христово, но они не желают об этом слышать. И все же, чтобы не показаться молчащими, они говорят, что Господь преподал его под обоими видами только священникам, то есть Своим апостолам. Однако, когда они сами преподают его священникам, которые не служат мессу, они дают лишь один вид. Но им нечего ответить Павлу (1 Кор. 11), который, обращаясь ко всей церкви Коринфской (состоявшей не только из священников, как их называют паписты, но из собрания мужчин и женщин), преподает им святую вечерю под обоими видами, как принял ее от Господа; здесь им нечего сказать. И до такого безумия доходят некоторые из этих учителей, что говорят, будто святое причастие не следует называть вечерей Господней, ибо где, говорят они, оно называется вечерей Господней? Доктор Уэстон. Поистине, Павел, ученик Святого Духа, называет его так. 1 Кор. 11. Более того, они спрашивают, где Писание учит, что это святое таинство должно преподаваться женщинам, как будто они хотят, чтобы их считали милостивыми и щедрыми, преподающими причастие женщинам, а не потому, что Бог в Своем слове назначил таинство Своего Тела и Крови к преподаванию женщинам так же, как и мужчинам. В Святом Писании написано: «Да испытывает себя человек». В этом слове «человек» подразумеваются и мужчина, и женщина. Нет, говорит доктор, греческое слово есть ἀνήρ, что означает только мужской пол. Ответ магистра Латимера поэтому верен. Этот доктор нагло лжет, ибо греческое слово в том месте есть ἄνθρωπος, что означает и мужчину, и женщину. Писания также учат (1 Кор. 10), что святое причастие принадлежит всем тем, кто есть один хлеб и одна чаша; посему, если только они не желают исключить женщин из Тела Христова и показать, что они не принадлежат к Церкви Христовой, как может или смеет этот папист лишать их святого причастия? Особенно видя, что ясно сказано: во Христе нет ни мужчины, ни женщины, ни раба, ни свободного, но все суть одно во Христе (Гал. 3). Но возвращаясь к их святотатству, в котором они отнимают одну часть таинства: в этом воровстве их обвиняют установление Господне, послание Павла, обычай и манера первоначальной Церкви, которая преподавала эту святую вечерю под обоими видами, что продолжалось вплоть до времен Фомы Аквинского и по сей день сохраняется во всей Восточной церкви; посему, видя, что и в этом они столь упорны, их нельзя считать иначе как еретиками.

У них есть также другое, самое пагубное и вредоносное учение о призывании умерших святых, а также о поклонении и почитании, воздаваемом их изображениям. Втор. 6. Святое Писание говорит: «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи». Но они отрицают, что поклоняются изображениям; они могут отрицать это на словах, но делами своими свидетельствуют совершенно обратное. Они падают перед ними, молятся им, взывают и призывают их, кадят им, зажигают перед ними свечи — что еще они делают для Самого Бога? Они не оставляют Христу ничего особенного, о чем можно было бы просить Его, чего не просили бы у какого-нибудь святого. Они приписывают святым, особенно благословенной Деве Марии, титулы и имена, которые принадлежат одному Христу. Ты, говорят они, Царица милосердия, наша заступница, наша жизнь, наша сладость и наша надежда. Конечно, эти вещи принадлежат только Христу; Ему одному поэтому они должны были бы оставить их нетронутыми и без умаления. Я говорю это не потому, что не считаю Пресвятую Деву достойной особых похвал, но даже она сама не желает быть приравненной ко Христу. Более того, они взывают ко всем своим святым во всех углах у всех своих алтарей, как будто те присутствуют везде. Но это присутствие принадлежит только Богу и не сообщается никакой твари. Деян. 4. Опять же, в Святом Писании написано: «Нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись», кроме имени Христа. 1 Иоан. 2. И Иоанн говорит: «Если бы кто согрешил, то мы имеем ходатая пред Отцом, Иисуса Христа, Праведника, и Он есть умилостивление за грехи наши». Но эти еретики создают многих ходатаев. Исаия исповедует и говорит (Ис. 63): «Авраам не узнает нас, и Израиль не признает нас». И поэтому, говорит он, их не следует призывать, мы не должны полагаться на них, но только на Бога, и к Нему мы должны прибегать. Нам также заповедано самыми ясными словами, чтобы все, о чем мы просим, мы просили во имя Иисуса Христа (Иоан. 16), а не во имя других святых, как делают эти люди. Но вопреки этому истинному учению они упорно отстаивают свое нечестивое заблуждение, поэтому они поистине еретики. Здесь я оставляю в стороне их мессу, в которой они создают своего уродливого бога из хлеба посредством своего искусства пресуществления. Они устанавливают свою жертву за живых и мертвых, само мерзость и бога Маозима, каковые вещи они защищают с самым извращенным упорством. Но насколько они противоречат слову Божьему, повторять здесь не нужно, поскольку немного ранее я сказал об этом достаточно. Но если бы я захотел потратить здесь больше времени, я мог бы перечислить многие другие учения папистов, в которых они постыдно уклоняются от истины слова Божьего. И в своих заблуждениях они не желают менять ровным счетом ничего, что доказывает их упорство в ереси. Но того, что я написал, достаточно и более чем достаточно, чтобы доказать, что они еретики. Пусть теперь они говорят, что мы расходимся лишь в обрядах. Но я говорю, что мы расходимся в учениях. Пусть паписты говорят, что мы не должны были отделяться от них, но я говорю, что они не должны были тогда отступать от истины. Августин не хотел уступать Кресконию (Против Крескония, кн. 21), что спор между католиками и донатистами был легким и малым разногласием и расколом; но он говорит, что они защищали ересь, и притом ужаснейшую, а именно то, что они перекрещивали. И все же повторное крещение не более отличается от слова Божьего, чем эти заблуждения папистов, которые я перечислил.

Посему христианские государи, пока они терпят их в своих владениях, должны терпеть их не иначе, как на условиях, изложенных выше. А именно: чтобы они не принуждали никого участвовать в их нечестивом идолопоклонстве; чтобы они не позволяли им совершать свои обряды и суеверные церемонии; чтобы они следили за тем, чтобы они не развращали других, которые веруют истинно и обладают здравым суждением. И, наконец, после того как они были должным образом наставлены, принуждать их внешне принимать здравые и святые обряды и церемонии, согласные со словом Божьим. Ты, возможно, скажешь: если бы так было, их положение было бы более жалким, чем положение иудеев и турок, которых мы не принуждаем принимать нашу религию. Я согласен, но все же это было бы сделано справедливо. И вот по каким причинам. Во-первых, потому что иудеи не являются гражданами в наших государствах, но приняты на том условии, что им дозволено пользоваться своими собственными законами, пока они того желают; посему, если они ведут себя нехорошо или не нравятся нам, их прогоняют и изгоняют, как с ними часто и поступали. И не без справедливой причины, когда их общение было вредоносным. Но эти паписты — наши граждане, поэтому с ними нужно поступать иначе, и, поскольку они исповедуют Христа, их следует принуждать к Его чистой и истинной религии. Далее, иудеи не могут причинить столько вреда, сколько могут эти иевусеи, ибо все люди, по большей части, избегают и гнушаются иудеев. Но эти — хитрые чародеи, которые под личиной имени Христова и гражданской близости могут обмануть многих. Более того, существует обетование спасения иудеев, которое должно явиться в последнем веке; подобного особого обетования для папистов нет. И все же я говорю это не потому, что осуждаю решение многих добрых государей, которые изгнали иудеев из своих стран по добрым, справедливым и законным причинам. Их поступок я одобряю. Но возвращаясь к этим еретикам-папистам: мы обязаны молиться за них, и, поскольку они живут среди нас, мы должны соблюдать вышеназванные правила в использовании или неиспользовании близости и в общении с ними, которые я дал относительно общения с неверными и нечестивыми, к числу которых я их и отношу. И если кто-либо из них вернется к истине и пожелает принять истинную религию Христа, их не следует перекрещивать. Ибо хотя христианин не должен требовать крещения в папистской церкви, однако крещение, которое они до сих пор использовали, мы признаем таковым, что его не следует повторять над теми, кого они крестят. Августин, пишущий о крещении против донатистов (Против донатистов, кн. 5, гл. 23), говорит, что когда они возвращаются, на них следует лишь возлагать руки, и это для того, чтобы не казалось, будто они были прежде без вины. Также чтобы Святой Дух мог быть испрошен молитвой, чтобы Он сошел на них, чьим особым даром является единство истинной Церкви. Эта церемония, поистине, похвальна, но все же, поскольку она не назначена для этой цели в Святом Писании, она может быть опущена, ибо мы видим, что главное ее использование (как использовали ее апостолы) было при поставлении служителей Церкви. Те из них, кто были епископами и пресвитерами, могут быть приняты в свои степени и должности, если они вернутся к истине; но это должно быть сделано так, как покажется наиболее полезным для паствы и Церкви Господней. Если они обладают такими дарами, которые могут служить для назидания Церкви, и если через их служение истина Евангелия и спасение людей, которые были вверены им, могут быть продвинуты более, чем через служение других, и притом уместно и полезно, они могут быть восстановлены в своем месте и степени. Порядок этого дела оставлен на усмотрение Церкви Божьей. Но если они остаются упорными в своем зле и продолжают быть развратителями благочестивых дел магистратов и пагубными растлителями народа, тогда магистраты могут и должны использовать меч против них, ибо он носит меч, чтобы совершать отмщение над делающими зло, и в этом он есть служитель Божий.

 

Название проповеди

Господь наш Иисус Христос предсказал, что будут гонения, и главным образом в последние времена, из-за которых одни будут лишены своего имущества, другие будут изгнаны из своих жилищ, а иные будут заключены в темницы; далее, что другие будут сожжены в огне и преданы иным наказаниям, и казнены позорными смертями. И это за Самого Господа Христа, и за учение, и исповедание истины Евангелия. Тот же Господь тогда также предсказал, что немало людей отпадет от познанной истины. Все это мы поистине слышали и видели исполненным не только в это время, но и в давно прошедшие времена. Ибо есть такие, кто в наши дни открыто, и притом без стыда, проклинают и прощаются с истиной Евангелия, которые вместе с Димасом возлюбили нынешний век. Есть другие, и немало, которые сами также отрицают познанную истину, но при этом не хотят считаться отступниками от нее. Они пятнают себя различными толкованиями и уловками, чтобы не быть узнанными благочестивыми и более простыми людьми. Один притворяется, что не выходит из Египта и Вавилона, потому что может приобрести многих для Христа, в то время как тем временем он и сам удаляется от Христа, и утверждает многих более слабых людей в нечистотах Вавилона, так что они никогда не помышляют искренне об истинном покаянии. Другие фантазируют, что нет нужды открыто исповедовать религию, но что достаточно внутреннего убеждения сердца; и если есть крайняя необходимость исповедать что-либо открыто, то достаточно исповедания, которое совершается среди братьев, которые хорошо известны и являются соратниками в религии; и что исповедание перед противниками, которое подвергнет их опасности жизни, строго не требуется. И поэтому ты найдешь некоторых людей, упражняющихся в том, что они могут искусно рассуждать о папистских церемониях и делать удивительные толкования их, стараясь всеми средствами доказать, что благочестивые через участие в них не оскверняются, и что религия Евангелия не отрицается. Столь остроумными и тонкими делает их этот дрожащий страх и великое желание этого мира. Поистине, когда время позволяло им жить без опасности в покое и тишине, они тогда никогда не подумали бы, даже не мечтали бы ни о чем подобном. Да, они постыдились бы даже говорить об этих вещах как о вещах, совершенно противных простоте и истинной религии. Но теперь, когда Господь послал среди них огонь гонения или, скорее, испытания, и они видят, что либо они должны бежать из своей страны, либо должны подвергнуть свою жизнь крайней опасности, и все же не имеют желания оставлять ни покой, ни свои богатства, ни подвергать себя опасностям, они принимают все формы и, хитро прокрадываясь назад через притворство и лицемерие, ищут пути, которыми они могут ускользнуть из конфликта. Когда же это случается так, как они хотят, тогда без всякого сомнения их жизни, их имущество и доброе имя окончательно погибают. По этой причине я думаю, что не могу затронуть более полезную тему, более подходящую и необходимую для нашего мира, чем истинное исповедание Христа и истины Евангелия, и гнусное отрицание оного. Эта тема поистине обширна и весьма пространна, из-за чего я нисколько не сомневаюсь, что некоторые из вас уже устрашены ее широтой, рассматривая конец проповеди по ее началу и по самому предмету. Но я в настоящее время коснусь лишь определенных пунктов этой темы, имея в виду время и особенно вас, преподобные отцы и возлюбленные братья во Христе. Да даст мне Господь благодать, опуская вещи не необходимые, изложить только все те вещи, которые необходимы. Те бесстыдные люди, которые утверждают (без сомнения, против своей собственной совести), что нет никакой нужды в открытом и опасном исповедании среди противников религии Евангелия, они извращают установления Божьи, чтобы сделать их прикрытием для своей злобы. И они говорят, что Бог не хочет, чтобы святые браки были разрушены, или чтобы честь, должная родителям, была отменена, что Бог не хочет, чтобы управление политикой или домашними хозяйствами было нарушено, и, короче говоря, что Он не хочет смерти и разрушения человека. Ибо какое приращение произойдет для славы Божьей от невосполнимой нищеты моей и моего хозяйства? Какая польза придет от моих оков или от моей бедности моему ближнему? И кто не знает, что все, что мы делаем, должно быть отнесено к славе Божьей и к пользе нашего ближнего? Да, и если я буду сожжен или брошен в изгнание за исповедание Евангелия, не лишаю ли я себя своих через смерть прежде времени? Не бросаю ли я всех своих вместе со мной в крайнюю нищету и попрошайничество? И затем, после того как все мое имущество будет потеряно, я вынужден буду быть бременем для других. Будущее моих сыновей будет поставлено под угрозу. Целомудрие моей жены и дочерей будет подвергнуто опасности. Ибо они, будучи прижаты самой тяжелой нуждой, научатся злыми искусствами добывать необходимое для своей жизни. И кто подумает, что Бог одобряет эти вещи? Кто так сильно восхваляет веру брака, благочестивое воспитание детей и хорошо упорядоченное хозяйство, что Павел, Его апостол, не боится сказать (1 Тим. 5), что если кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного. Посему, чтобы я не был принужден к исповеданию и тем самым не отрекся от веры, я сохраняю веру в сердце своем и, храня молчание, притворяюсь на время, я не отрекаюсь окончательно и не отбрасываю всю религию. Все эти вещи (говорю я) они самым нечестивым образом извращают против их естественного и благочестивого смысла, чтобы защитить свои желания и сохранить свои мирские блага.

Исповедание необходимо. Но против всех них мы выставляем изречение нашего Господа и Спасителя Иисуса Христа, которое не является ни темным, ни сомнительным, чтобы им все ухищрения этих людей могли быть разом опровергнуты и развеяны. В Евангелии от Матфея, укрепляя умы своих учеников против угроз и ужасов этого нечестивого мира, Он, среди прочего, говорит: «Не две ли малые птицы продаются за ассарий? И ни одна из них не упадет на землю без воли Отца вашего; у вас же и волосы на голове все сочтены; не бойтесь же: вы лучше многих малых птиц. Итак всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцем Моим Небесным; а кто отречется от Меня пред людьми, отрекусь от того и Я пред Отцем Моим Небесным». Тот же Господь в Евангелии от Марка говорит: «Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее. Ибо какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? Или какой выкуп даст человек за душу свою? Ибо кто постыдится Меня и Моих слов в роде сем прелюбодейном и грешном, того постыдится и Сын Человеческий, когда приидет в славе Отца Своего со святыми Ангелами». Эти слова Господа ясны и сказаны без всякой неясности. Господь требует от каждого из нас того простого и открытого исповедания, которое мы совершаем пред людьми, и притом пред такими людьми, которые суть грешники и прелюбодеи, враги, говорю я, Бога и всякой истинной религии, ибо пророки также называют таких людей блудниками и прелюбодеями. Он требует, говорю я, чтобы мы исповедовали Его и Его слово, то есть чтобы мы просто исповедовали, что Он есть Христос, и чтобы мы не отрекались ни от чего из Его слова ни словами, ни делами. Мы читаем, что Петр исповедал Христа Господа искренне и с истинным исповеданием, когда ответил Господу, который спросил и сказал: «А вы за кого почитаете Меня?», он ответил: «Ты — Христос, Сын Бога Живаго». Снова, когда многие отпали от Господа из-за той проповеди, в которой Он объявил в синагоге Капернаума, что Он один есть хлеб жизни, и по этой причине Господь сказал Своим ученикам: «Не хотите ли и вы отойти?», Петр ответил и, исповедуя Господа достопамятным исповеданием, сказал: «Господи! к кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни: и мы уверовали и познали, что Ты Христос, Сын Бога Живаго». Такое исповедание, абсолютное и истинное, преподает нам блаженный апостол и евангелист Иоанн, говоря: «Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире. Духа Божия узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога; а всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста, о котором вы слышали, что он придет и теперь есть уже в мире». Более того, это истинное и кафолическое исповедание настолько приписывает всю нашу жизнь и спасение Господу Христу, что отнимает их у всех других средств и вещей, в которых человеческое учение имеет хоть какую-то долю; поэтому недостаточно только подтвердить утвердительную часть (как они ее называют), если ты также не выразишь отрицательную и не припишешь Христу, нашему Господу, все вещи нашей жизни и спасения так, чтобы все люди могли понять, что ты возлагаешь на Него все части нашего спасения и что ты не отдаешь никакой части этого кому-либо другому. Ибо мы находим, что Господь Иисус учил такому исповеданию и что Его апостолы совершали подобное. Ибо когда Господь в Евангелии от Иоанна, говоря достаточно ясно, сказал: «Я есмь дверь: кто войдет Мною, тот спасется, и войдет, и выйдет, и пажить найдет. Вор приходит только для того, чтобы украсть, убить и погубить. Я пришел для того, чтобы имели жизнь и имели с избытком. Я есмь пастырь добрый: пастырь добрый полагает жизнь свою за овец». И все же Он не был доволен этим, хотя это самые ясные слова, но Он также добавил отрицание с самым веским утверждением, говоря: «Истинно, истинно говорю вам: кто не дверью входит во двор овчий, но перелазит инуде, тот вор и разбойник». Он также ясно говорит в той же главе: «Пастырь добрый идет впереди своих овец, и овцы идут за ним, потому что знают голос его». Да, немедленно Он добавляет и это: «За чужим же не идут, но бегут от него, потому что не знают чужого голоса». Снова в другом месте: «Я есмь путь и истина и жизнь», — говорит Он. И все же Он, не будучи доволен этим столь ясным учением, добавляет снова исключение и говорит: «Никто не приходит к Отцу, как только через Меня». Поэтому Петр счел недостаточным, что он сказал в том полном сенате Иерусалима, что Христос есть тот Камень, который Своей смертью и воскресением утверждает и сохраняет верующих, если он, кроме того, не присвоил Христу одному все вещи, касающиеся спасения, и не отнял их у других, говоря: «И нет ни в ком ином спасения, ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись». После чего подобным же образом святой Павел доказывает, что вера во Христа через благодать оправдывает, и он не только говорит это, но и удаляет все то, что могло бы казаться дающим оправдание людям, я имею в виду закон и дела, говоря: «Мы знаем, что человек оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа, и мы уверовали во Христа Иисуса, чтобы оправдаться верою во Христа, а не делами закона, ибо делами закона не оправдается никакая плоть». И в другом месте тот же Павел: «Вот, я, Павел, говорю вам, что если вы обрезываетесь, не будет вам никакой пользы от Христа. Еще свидетельствую всякому человеку обрезывающемуся, что он должен исполнить весь закон. Христос не принесет вам никакой пользы, вы, оправдывающие себя законом, остались без благодати, отпали от благодати, а мы духом ожидаем и надеемся праведности от веры». Эти ясные примеры Христа и апостолов и учение об искреннем и здравом исповедании Христа достаточны для вас, преподобные и благочестивые слушатели. Из чего мы заключаем, что их исповедания не являются ни полными, ни искренними, которые исповедуют, что Христос действительно есть их спасение и праведность, их священник и жертва, их адвокат и посредник, но при этом они все же отдают то же самое и сообщают их грешным людям, а также вещам и средствам, которые нигде не установлены и не одобрены Богом. И не менее порочно также их исповедание, которые исповедуют устами, что Бог один должен быть почитаем и поклоняем, что Христос есть единственный священник и истинный адвокат у Отца, но все же в своих делах они отрицают то же самое исповедание своих уст, преклоняя колени перед изображениями, поклоняясь тварям, призывая своих покровителей и вымышленных святых небес. Но апостолы исповедовали не только Самого Христа, но также все учение Христа, все слова Христа, все Евангелие спасения, говорю я, целью которого является только Христос. И поэтому, когда священники и сенаторы Иерусалима запретили апостолам более проповедовать Евангелие, они ответили сердечно и ясно: «Судите, справедливо ли пред Богом слушать вас более, нежели Бога? Мы не можем не говорить того, что видели и слышали». И когда они были заключены в тюрьму за свободную проповедь Евангелия и были в опасности для своей жизни, они были освобождены ангелом, от которого по повелению Божьему они слышат: «Идите, станьте в храме и говорите народу все сии слова жизни». Поэтому все те вещи, которые содержатся в святом Евангелии и святых Писаниях, должны быть исповеданы теми, кто верны на самом деле, ибо все те суть слова Божьи и слова спасения, и все те благоухают Христом и приводят ко Христу, в Котором одном благоволил Бог Отец, чтобы обитала вся полнота, в Котором, как свидетельствует Павел, мы сделаны совершенными, так что нам ничего не недостает, как снова свидетельствует сам Господь: «Тот, кто ест или пьет Меня, не будет алкать или жаждать вовек, но будет иметь в себе живые воды жизни вечной». Если мы знаем, верим и понимаем эти вещи, давайте воздадим славу нашему единственному Спасителю Христу и не отдадим ее другим, но давайте свободно исповедуем Его одного и единственного, устами и делами, как наше спасение, справедливость, освящение, отпущение или, скорее, совершенство, мир наших душ и жизнь вечную. Но Господь противопоставляет отрицание исповеданию. Существуют различные виды отрицания, при беглом перечислении которых снова станет ясно, в чем заключается здравие и простота исповедания. Во-первых, Христос и Слово Божье отрицаются, когда наш Искупитель Христос и Слово жизни открыто хулятся ясными словами, когда Он не признается единственным Спасителем и когда должная важность и авторитет Писаний не приписываются им. Затем молчанием также отрицаются Христос и Слово Христа, а именно когда при представившемся случае мы не защищаем славу имени Божьего и известную истину против врагов Бога и клеветников Слова Божьего. Ибо в этом случае никому не позволено быть «нейтралом», как они это называют. В самых древних законах Солона, которые были вырезаны в Афинах на деревянных столбах, которые также однажды сделанные им афиняне постановили под великой религией и наказанием, чтобы они оставались навсегда, один закон Аристотель сообщает как написанный в таком смысле: что если из-за раздора народ должен быть разделен на две части и каждая сторона должна взять оружие, то тот, кто не присоединился к одной стороне, но ускользнул в сторону, отделенный от общего зла города, тот потеряет дом, страну и имущество и будет изгнанником и изгнанным человеком. Тем более не позволено тем, кто исповедал имя Христа и запечатлен святым крещением, в той ожесточенной борьбе между Христом и Антихристом ускользнуть в сторону и не присоединиться ни к одной из сторон. Эта нейтральность кажется истинной мудростью многим детям этого мира, но на самом деле это глупость, да, это самое настоящее отрицание Христа, которым они исключают себя из той небесной страны, лишают себя всех духовных богатств и делают себя изгнанниками и изгнанными людьми. Ибо Христос и Его истина отрицаются либо притворством: как когда Петр был обвинен служанкой, что он был одним из числа учеников, и он ответил: «Не знаю, что ты говоришь». Он действительно знал, что она говорила, но, будучи околдованным определенным страхом, он притворился, что не знает того, что знал очень хорошо. Точно так же и в наши дни многие говорят, что они более просты, чем могут понять разногласия в религии и дать ответ на все противоречия, но они понимают достаточно, однако из-за опасностей, которые близки, или из-за какого-то тщетного страха они притворяются, что не понимают. Также не было бы необходимо каждому отвечать на все темные или трудные вещи, чего те, кто хорошо упражнялся, не могут сделать, достаточно исповедовать те вещи, которые открыты и ясны. Существует также окрашенное отрицание, когда мы, играя лисиц с лисицами, исповедуем действительно кое-что из нашей религии, но все же мы так окутываем это темными словами и сомнительными изречениями, что для тех, кто наиболее тонок и хитер в тонкостях, не будет ясно видно, что мы думаем. Но исповедание должно быть простым и ясным. При его совершении нужно было учитывать Бога, а не человека. Человек может быть обманут, но никто не может обмануть Бога. А также нам заповедано воздавать Богу Его славу откровенно пред людьми. Но я не вижу, как ты прославил Бога пред людьми, когда ты так смягчаешь свое исповедание, что оно действительно немного отдает истиной Евангелия, и все же те, кто суеверен, не увидят свои суеверия полностью отвергнутыми, ни их ошибки осужденными твоим исповеданием, но могут судить, что ты все еще держишься их стороны. Снова многие исповедуют Христа словами и Его Евангелие свободно и достаточно открыто, но даже они сами немедленно оскверняют и ниспровергают это христианское и евангельское исповедание нехристианскими делами. Я здесь ничего не говорю о тех грехах и нечестиях, которыми они оскверняют учение нашего Спасителя, но о тех суеверных обрядах и нечестивых собраниях, с которыми они сообщаются, через которое общение или участие они действительно отрицают то, что исповедовали прежде. Ибо тот, кто исповедует устами, что те, кто отходит из этой жизни в истинной вере, не приходят (через посредничество Христа) на суд, но сразу переходят от телесной смерти к жизни вечной, точно так же, как учение Евангелия наставляет нас, и мы ясно исповедуем в статьях Апостольского Символа веры, а именно, что мы верим в прощение грехов, воскресение плоти и жизнь вечную, и все же, как только кто-либо из их старейшин или близких отходит из этого мира, они идут прямо к жертвующим священникам и требуют от них церковных собраний, молений, панихид, слабых умов, тридцатидневных поминовений, короче говоря, ежегодных поминовений, а также молитв и искупительных жертв за умерших, к которым он присоединяется и соблюдает те обряды, разве он не отрицал ясно на деле то, что исповедал на словах? Тот, кто исповедует, что Христос был однажды принесен в жертву за грехи всего мира и что Он поэтому не должен быть приносим в жертву более, и что святая Вечеря есть воспоминание об этой единственной и вечной жертве, а не сама жертва, и все же, тем не менее, идет на их богослужение, которые твердо утверждают, что они приносят Христа в сущности за грехи живых и мертвых, разве он, идя и сообщаясь с этим служением, не отрицает то, что говоря и исповедуя, он исповедал? Это действительно пути отрицания, которые они не полностью понимают, которые почти убеждены, что религия — это лишь игра и как бы туфля для каждой ноги. Эти люди знают, как управлять всеми религиями под определенным цветом святого согласия, но на самом деле ради земной выгоды, чтобы среди кого бы они ни жили, подобно хамелеону, они принимали на себя их цвет и обряды, будучи гораздо более изменчивыми, чем Протей, о которых глупо верить, что они заботятся о какой-либо религии вообще. Но давайте пройдем мимо этих нестабильных перевертышей и утвердим наши умы, чтобы они не были свободными или колеблющимися, но, будучи связанными и утвержденными в Господе, они могли иметь некоторую уверенность и стабильность от верного и стабильного Слова Божьего, которое мы можем исповедовать как устами, так и делами и в котором мы можем наконец упокоиться. Тот чудесный и небесный и вместе с тем громоподобный пророк Илия, «доколе», говорит он, «вы будете хромать на оба колена? Если Господь есть Бог, следуйте Ему, а если Ваал, то идите за ним». Точно так же наш Господь Сам говорит в Евангелии, что никто не может служить двум господам. Давайте поэтому оставим всех других богов и религии и прилепимся только к нашему Богу, Который есть Отец нашего Господа Иисуса Христа, и давайте твердо придерживаться единственной христианской религии, которая передана нам в святых Писаниях. Ибо она вечна и наиболее верна. Но если достаточно исповедовать Христа и Его Евангелие среди наших товарищей и братьев по религии, к чему, я прошу вас, отнесут эти наши люди те слова, которые идут перед этим местом об исповедании в Евангелии? «Се, Я посылаю вас, как овец среди волков... Вас будут предавать в судилища и будут бить вас в синагогах... Но когда будут предавать вас, не заботьтесь, как или что сказать; ибо в тот час дано будет вам, что сказать... Не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить». Тот, кто отрицает, что все эти изречения должны быть поняты о преследователях, тот говорит, что тьма есть свет. Да, и у Марка он ясно говорит: «Ибо кто постыдится Меня и Моих слов в роде сем прелюбодейном и грешном, того постыдится и Сын Человеческий». Он требует поэтому исповедания истины не только в компании благочестивых, но также в компании нечестивых и преследователей, как бы это ни было сопряжено с опасностью для жизни и всего имущества. Господь, говоря в книге Откровения с церковью в Пергаме: «Знаю», говорит Он, «где ты живешь, и где престол сатаны, и что содержишь имя Мое, и не отрекся от веры Моей — даже в те дни, в которые Антипа, Мой верный свидетель, был убит между вами, где живет сатана». В которых словах действительно допускается исповедание, сделанное в преследовании, сделанное, говорю я, в том месте, где сатана властвовал, где даже тогда Антипа, тот достопамятный мученик Христов, был убит за исповедание религии. Иначе, когда все спокойно, не так трудно исповедовать имя Божье. Ибо если бы Господь не хотел, чтобы мы были в опасности для тела, имущества и жизни, если бы казалось злом и грехом для человека, как бы навлечь смерть на самого себя исповеданием истины, почему Господь (я прошу вас) увещевает тех Своих учеников, чтобы они не боялись тех, кто убивает тело и не может убить душу? Почему Он ясными словами говорит, как бы провоцируя нас на мученичество: «Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною. Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее». Он добавляет немедленно слова, которые способствуют презрению тех вещей, ради которых эти люди думают, что в религии можно хранить молчание и использовать притворство, говоря: «Ибо какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?». Вместе с тем Он также добавляет, через что мы теряем наши души, то есть через стыд. Ибо Он говорит: «Ибо кто постыдится Меня и Моих слов в роде сем прелюбодейном и грешном, того постыдится и Сын Человеческий, когда приидет в славе Отца Своего со святыми Ангелами». Поэтому Павел, тот избранный сосуд Христов и вернейший учитель церкви, который не дает дурного совета никому, никого не ведет с истинного пути, «верно слово», говорит он: «ибо если мы с Ним умерли, то с Ним и оживем; если терпим, то с Ним и царствовать будем; если отречемся, и Он отречется от нас». Тот же Павел к Евреям: «Вспомните», говорит он, «прежние дни ваши, когда вы, быв просвещены, выдержали великий подвиг страданий, то сами среди поношений и скорбей быв зрелищем для других, то принимая участие в других, находившихся в таком же состоянии. Ибо вы и моим узам сострадали и с радостью приняли разграбление имения вашего, зная, что есть у вас на небесах имущество лучшее и непереходящее. Итак не оставляйте упования вашего, которому предстоит великое воздаяние. Терпение нужно вам, чтобы, исполнив волю Божию, получить обещанное. Ибо еще немного, очень немного, и Грядущий придет и не умедлит. Праведный верою жив будет; а если кто поколеблется, не благоволит к тому душа Моя». Это не мы, кто отступаем к погибели, но мы принадлежим к вере, к спасению души. Это действительно здравое и полезное учение, прилепиться к этому — значит угодить Богу и прославить Его, добавлю также, содействовать спасению братьев. Поэтому, пока эти люди возражают, что должно прийти к увеличению славы Божьей или какая польза должна прийти Христу от тех моих трудов и опасностей, которые я должен претерпеть ради религии, они сознательно и добровольно опровергают учение апостола, который ясно свидетельствует, не только в этих местах, которые мы привели, но и во многих других также, что как Бог прославляется нашими страданиями и бедствиями, которые мы претерпеваем ради религии, так и слабые братья тем назидаются, о которых достоверно известно, что притворством и отрицанием религии они соблазняются, утверждаются в своих заблуждениях и действительно губятся. Ибо тот превосходнейший пророк Давид говорит: «Дорога в очах Господних смерть святых Его». И святой Петр говорит: «Возлюбленные! огненного искушения, для испытания вам посылаемого, не чуждайтесь, как приключения для вас странного, но как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явление славы Его возрадуетесь и восторжествуете. Если злословят вас за имя Христово, то вы блаженны, ибо Дух славы, Дух Божий почивает на вас. С их стороны Он хулится, а с вашей прославляется», и так далее. И святой Павел провозглашает, что это тягчайший грех, если кто-либо соблазняет слабого своим дурным примером. «От знания твоего погибнет немощный брат, за которого умер Христос», говорит он. «А согрешая таким образом против братьев и уязвляя немощную совесть их, вы согрешаете против Христа». Снова мы сказаны в Писаниях спасшими того, кого мы здравым учением и нашим добрым примером либо удержали на пути Господнем, либо вернули того, кто заблудился. Но если большее внимание должно быть уделено жене, детям и домочадцам, чем чистой религии, так что ради этого внимания религия кажется либо притворной, либо отрицаемой: если зло — ради религии расходиться с теми, кто по родству и союзу, да и ради религии уходить от законной жены, и в сумме, ради веры не соглашаться со всеми друзьями и близкими, скажем ли мы, что Господь учил злу, Который сказал в Евангелии: «Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч, ибо Я пришел разделить человека с отцом его, и дочь с матерью ее, и невестку со свекровью ее. И враги человеку — домашние его. Ибо отныне пятеро в одном доме станут разделяться, трое против двух, и двое против трех». «Отец будет против сына, и сын против отца». Это сказано не так, как будто это разногласие само по себе угодно Богу, Автору всякого мира, но потому, что Он хочет, чтобы тот мир, который стоит на злых и нечестивых вещах, был разрушен, и хочет, чтобы мы все были соединены в том, что свято и хорошо. И поэтому мы не одобряем, когда браки, дружбы и союзы расторгаются без необходимости и под ложным предлогом религии. Снова мы не одобряем тех, которые сохраняются против повеления Божьего с явным вредом для истинной религии и открытым отрицанием веры. Все люди должны стремиться к миру и согласию, насколько могут, с сохранением здравия в религии: но когда оно не может быть сохранено, пусть никто не думает, что для сохранения мира с ними он должен совершать идолопоклонство. И поэтому Апостол Христов говорит: «Если какой брат имеет жену неверующую, и она согласна жить с ним, да не оставляет ее... Если же неверующий хочет развестись, пусть разводится; брат или сестра в таких случаях не связаны; к миру призвал нас Господь». Точно так же действительно неестественно не кормить детей, или пренебрегать престарелыми родителями, или оставлять друзей и близких. Слово Божье везде повелевает, чтобы мы оказывали почтение и долг тем, кому по закону Божьему и человеческому мы обязаны. В каком смысле мы охотно признаем то изречение Апостола: «Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного». Мы признаем, что они дьяволы, а не люди, кто бы они ни были, кто нечестиво нарушает хорошо упорядоченные порядки и домохозяйства. Но все же во всем этом мы также признаем это, и мы видим, что это преподается во всем Писании как несомненная истина, что Господь Бог лучше всех их, что завет и узы религии превосходят все другие узы в мире. И что Господь и хочет, и повелевает, чтобы мы почитали Его превыше всех вещей и любили Его превыше всех вещей, и что когда Он говорит, мы все должны хранить молчание, что там мы не должны думать вовсе об окрашенных толкованиях и оправданиях, но только о простом и ясном послушании, таком, какое, мы читаем, Авраам показал Богу, Которого Бог, повелевая ему, пошел из своей страны в чужую землю, и когда он не отказался принести в жертву Господу своего единственного сына, без подозрения в жестокости. Действительно, в святом Евангелии Господь говорит: «Если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником. И кто не несет креста своего и идет за Мною, не может быть Моим учеником». Те действительно, кто был доволен нести это иго Господне, не потеряли ни себя, даже если они были убиты преследователями, ни свою семью, которую они оставили в бедах и нужде вещей. Ибо по учению опыта и свидетельству историй мы узнали, что Бог такими чудесами, как те, что были совершены у могил мучеников, засвидетельствовал, что те, кто был убит, не были потеряны, но спасены, что они не были мертвы, но живы. Более того, мы не можем сказать «нет», что Бог благословил семьи таких убитых мучеников и что Он тронул сердца добрых людей, которые приняли тех отверженных и несчастных лиц под свою опеку, так что они ни в чем не нуждались. Кроме этого, благочестивые знают, что в этом мире они должны голодать и что они должны быть упражняемы различными бедствиями, чтобы они могли быть сделаны подобными образу Христа, Который Сам был во всем искушен за нас, как и мы, но все же без греха. Но теперь остается еще обсудить то, что эти люди принимают как оракул и наиболее очевидную истину. Что достаточно, если человек хранит истинную веру в своем сердце, и что нет дальнейшей нужды во внешнем исповедании, через которое ты должен был бы быть утоплен в глубине бедствий. Если достаточно верить в сердце, а исповедание устами не кажется необходимым, почему, я прошу вас, Господь сказал: «Всякого, кто исповедает Меня пред людьми...»? Смотрите, Он говорит «пред людьми». Но вера, которая остается в сердце, не выносится пред людей. Да, это не должно называться исповеданием, когда вера скрывается в сердце. Ибо исповедание должным образом выносит наружу то, что лежало скрытым внутри. Апостол поэтому, снимая с нас все сомнения в этом противоречии: «Слово», говорит он, «близко к тебе, в устах твоих и в сердце твоем, то есть слово веры, которое проповедуем. Ибо если устами твоими будешь исповедовать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мертвых, то спасешься. Потому что сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют ко спасению». Что ты можешь желать, чтобы было более ясно и очевидно сказано в этом деле? Ты ясно слышишь, что ты отнимаешь спасение, если ты отсекаешь исповедание устами от веры сердца. Да, и вера сердца такова по природе, что она не может лежать скрытой, но должна по необходимости прорваться наружу, чтобы быть исповеданной устами. Если исповедание устами не нужно, не будет тогда нужно и никакой проповеди истины. Но апостолы, епископы и верные мученики Христовы, когда они проповедовали даже среди нечестивых, наиболее горько осуждали идолопоклонство и все учение и поклонение, которое не согласуется со святым Евангелием, и утверждали, что Евангелие только учит истинному поклонению Богу. Тем исповеданием устами они прославляли Бога, они упраздняли иудаизм и язычество и воздвигали многие святые собрания по всему миру, которые, храня молчание и сохраняя истинную веру внутри своего сердца, они никогда бы не назидали. Откуда каждый человек видит, что исповедание устами всегда необходимо и что оно требуется от каждого из нас. Достопамятные примеры также превосходных слуг Божьих, содержащиеся в Писаниях, учат тому же. Тот великий пророк Божий Илия был однажды того мнения, что он один из всех истинных почитателей Бога остался жив на земле. Но он слышит даже от самого Господа, Который говорит: «Я оставил между Израильтянами семь тысяч мужей; всех сих колена не преклонялись пред Ваалом и всех сих уста не лобызали его». Здесь ничего не сказано о тайной вере сердца, но о внешних плодах истинной веры. Ибо это были внешние вещи: преклонить колени пред Ваалом и целовать его изображение своими устами. Сказано, что они не делали этих вещей, и поэтому они приняты за истинных и настоящих почитателей Бога. Господь, если бы Он думал то, что думают эти наши люди, Он мог бы упомянуть о вере сердца без внешнего исповедания, особенно видя, что те времена были так опасны, что Илия сам бежал в пустыню. Но Господь хвалит в Своих верных внешнее исповедание, которое было сделано в деле, скорее, чем в словах. Поэтому мы должны показать веру сердца как делами, так и словами, по примеру этих семи тысяч исповедников, которых Бог хвалит. Мы не должны ходить на нечестивые собрания, мы не должны преклонять наши колени или открывать наши головы перед идолами, мы не должны целовать те вещи, которые противоречат Евангелию.

Дан. 3. Если бы кто-либо другой во всем мире, те князья (о которых упоминается у Даниила), могли бы оправдать свое идолопоклонство, но они предпочли подвергнуть себя жестокому наказанию, нежели преклонить колена перед тем образом, который царь установил для поклонения. Их люди сказали бы нам: «Лучше сохранить веру в сердце ради пользы многих, чем опрометчиво изливать ее во вред бесконечному множеству. Ибо до тех пор, пока мы в безопасности, несчастные пленники получат великие и многие блага: да и мы втайне можем содействовать истине при дворе князей. Но из-за этого несвоевременного исповедания смятение всех вещей разом поглотит все это». И без сомнения, они добавили бы, что образ, который установил царь, не следует целиком причислять к вещам мирским, ибо истинный Бог показал царю видение или образ, который содержал великие тайны Царства Божьего, по подобию которого Навуходоносор велел сделать и изваять этот образ, и этот образ верные могли бы по этой причине созерцать и почитать как дело Божье. Но те доблестные и славные мученики не упоминают ни о чем подобном, Дан. 3. и хотя они достаточно хорошо знали мысли царя в этом деле, все же они прямо говорят царю: «Да будет известно тебе, о царь, что мы не будем служить богам твоим и не поклонимся золотому истукану, который ты поставил». И не только эту свободу слова они проявили перед царем, но добровольно предали свои тела всем опасностям, да, даже самым страшным огням. Дан. 6. Даниил также не считал, что Бог достаточно религиозно почитается и Ему служат внутренней верой сердца, если он не добавит к этому и внешнее исповедание. Ибо когда те языческие князья расставили для него сети, о чем он знал, и поэтому мог бы спокойно молиться Господу в своих стенах дома, все же он не хотел притворяться в этом деле. Ибо что говорит Писание? То, что когда Даниил узнал, что царь повелел, он пошел в свой дом, и окна в его горнице были открыты по направлению к Иерусалиму. Там он преклонял колени трижды в день, молился и славил своего Бога, и так открывал свое исповедание Богу. Этот святейший пророк Божий мог показаться безумным, так добровольно навлекая на себя зло и, казалось бы, без нужды провоцируя врагов религии против себя: но Писание не представляет нам никакой ошибки, никакой неосмотрительности или опрометчивой дерзости в этом деле, но учит нас прямо воздавать Богу исповедание в делах и словах. К этим примерам из Священного Писания мы теперь добавим другие вещи, которые согласуются с ними (ибо те вещи, которые расходятся со Священным Писанием, мы почти не принимаем во внимание, какой бы авторитет они ни имели среди людей). Ecclesiast. hist. lib. 6. cap. 28. Это мы сделаем из церковной истории. Евсевий, повествуя о том, что делал Ориген, упоминает, что Ориген решительно противостоял новой ереси, которая возникла в его время, она называлась ересью элкесаитов, и в конце концов он счастливо искоренил ее. Он показывает, что они, среди прочего, придерживались этой ереси, что если человек отрекался во время гонения, он вовсе не грешил, ибо тот, кто тверд и утвержден в сердце своем, хотя и отрекается устами по необходимости, все же в отношении сердца пребывает в вере. Из этих слов поистине каждый может понять, что та же пагубная ошибка принесена снова, как будто из ада, в наш век, и видеть, что он должен прежде всего остерегаться ее как осужденной ереси. Тот же Евсевий в 8-й книге излагает примечательные примеры многих мучеников Христовых, которые свободно исповедовали истину, из которых я приведу вашему благочестию эти немногие вещи, которые, без сомнения, будут приемлемы для всех. Те, чей дух (говорит он) был более готов, а вера более сильна, претерпели мучения. Одни были биты бичами, другие были мучимы железными крючьями, некоторые другие были сожжены огненными пластинами, многие из которых, действительно, будучи утомлены, сдались. Но другие терпеливо пребывали до конца. Некоторые из самих гонителей, как будто они проявляли жалость, приводили многих наших людей к нечестивым жертвоприношениям и поднимали шум, как будто они принесли жертву, когда на самом деле они не приносили жертвы. О некоторых других, когда они даже не приближались к нечистым жертвам, они кричали, что те уже принесли жертву и теперь уходят. Которые были виновны (прошу вас, заметьте эти слова) только в том, что они молча сносили вину, которая им вменялась. Некоторых, взятых полуживыми, выбрасывали, как будто они были мертвы. Некоторых, вытащенных за ноги, причисляли к тем, кто принес жертву. Другие кричали, что они христиане, и хвалились исповеданием этого спасительного имени. Многие также с большей уверенностью свидетельствовали, что они не приносили и никогда не будут приносить жертву. Чьи рты и глаза мучители немедленно били, чтобы заставить их молчать, и их насильно выталкивали, как будто они совершили это дело. Ибо так враги благочестия высоко ценили это, если они хотя бы казались достигающими того, чего хотели. Многие другие вещи, подобные этому, мог бы я добавить, отчасти из Tripartita historia, отчасти из Евтропия. Но этого достаточно: и это ясно и очевидно доказывает, что Господь требует от истинных христиан истинного и ясного исповедания устами, да, даже в величайших опасностях и ярости гонителей, и поэтому эти неженки самым явным образом заблуждаются, которые думают иначе, только чтобы спасти свое грязное чрево.

О церемониях. Остается теперь, достопочтенные отцы и любезнейшие братья во Христе, чтобы я кратко коснулся также рассуждений этих людей о папистских церемониях, которые, как я сказал вначале, они искусно используют, чтобы убедить себя и других, что никто через участие в них не оскверняет себя и не отрекается тем самым от религии Евангелия. И, конечно, хорошо известно, что имя церемоний, если его не взвесить тщательно, очаровало глаза многих не только в этом, но и в других спорах о религии. Поэтому следует знать, что церемонии — это не что иное, как священные обряды. И из церемоний одни называются божественными, которые установлены (я говорю) самим Богом, другие называются человеческими, такие как изобретены по воле человека. Божественные церемонии. Но из божественных или Божьих церемоний одни принадлежали древнему народу, о которых писания пророков и апостолов свидетельствуют, что они были отменены во Христе. Другие принадлежат новому народу, то есть христианам, которые были переданы им Христом через апостолов, и те, поистине, весьма немногие, как о священных собраниях, о таинствах и определенных церковных установлениях, которые провозглашены в писаниях апостолов. Человеческие церемонии. О церемониях, изобретенных человеком, почти нет ни меры, ни конца. Ибо они были изобретены и установлены в разное время, и притом разными и многочисленными авторами, и они были так переданы и установлены ими, что они не только не согласуются со Священным Писанием, но и противоречат ему, настолько, что они обезображивают и искажают установления, которые установил Бог, и вытесняют их. К этому роду относится то церковное украшение и убранство, в котором образы занимают главное место. Того же рода также месса, странные облачения, пение и праздники, назначенные святым, которые на небесах, и другие бесчисленные в этом роде. Все это, поистине, паписты украшают титулом церемоний, которые, когда простые люди и те, кто имеет мало знаний, слышат, они воображают нечто святое, как будто все эти вещи были посланы с небес от самого Господа Бога для соблюдения. Но здесь мы увещеваем людей, что они должны немного остановиться и должны несколько более усердно проводить различие между церемониями и должны более внимательно смотреть, являются ли эти церемонии (о которых мы спорим) от Бога или от человека. Каждый знает, что никто не оскверняется такими церемониями, которые от Бога. А тот, кто отрицает, что человек оскверняется человеческими церемониями, тот не видит ничего вовсе. Ибо хотя я не буду снова настаивать на том, что я сказал только что, что те человеческие церемонии противоречат Божьему слову и оскверняют Божьи установления, искажают их и скрывают, может ли быть неясным или неизвестным кому-либо то, что наш Господь Иисус Христос ясно выраженными словами приводит из Исаии? Мат. 15. Тщетно чтут Меня, уча учениям и заповедям человеческим. Тит. 1. Снова то, что Павел утверждает, что это заповеди человеческие, которые отвращают от истины? И что провозгласил святой мученик Христов? Cypriani epist. lib. 1. epist. 8. Это прелюбодейно, это нечестиво, это святотатственно, что бы ни было установлено человеческим безумием для нарушения установления Божьего. И по этой причине благочестивые не будут называть эти установления долее церемониями просто, но скорее человеческими установлениями и суевериями, которые отвергнуты и запрещены Богом. Поэтому, как бы эти люди ни украшали и ни приукрашивали эти вещи, все же они никогда не добьются того, чтобы благочестивые поверили, что им дозволено сообщаться с суевериями и такими установлениями, которые запрещены Богом: ни благочестивые не поверят, что эти вещи не запрещены, если только паписты не докажут ясными свидетельствами Писания, что они установлены Богом так, как они их используют. Каковая вещь, когда не может быть доказана ими, да и вообще никем из папистов, некоторые из наших лжеевангелистов обращаются сюда, что они говорят, что Павел также использовал запрещенные церемонии, Павел обрезал Тимофея, и что пророки Божьи порицали жертвы, в которых они, тем не менее, участвовали без греха. И если мы уступим им это полностью, как они (прошу вас) могут помочь или продвинуть свое дело? Мы читаем, что Павел использовал церемонии, установленные Богом, обрезание и жертвы, но эти люди спорят о церемониях, установленных людьми. Павел однажды обрезал своего Тимофея, Actu. 16. 18. 21. и однажды или дважды брал на себя обет, и то по определенным и веским причинам. Но эти люди жаждут состариться в своих суевериях и не имеют законных причин делать так, если только ты не назовешь законным то, что исходит от привязанностей плоти. Без сомнения, Павел не хотел бы, чтобы один или два его поступка были противопоставлены всему его учению. Но почему они не следуют скорее Павлу в том, Gal. 2. когда он отказался обрезать Тита? Видя, что подобные причины преподносятся им теми, кто пытается лишить их свободы и привести их в рабство. Как пророки порицали жертвы и были также участниками их. Мы говорим, что было два рода жертв среди древнего народа Израиля. Одни из них читаются как установленные Богом, которыми народ иногда злоупотреблял или же не использовал их с истинной верой, что пророки порицали, а не сами жертвы, в которых они участвовали религиозно и без греха: точно так же, как мы читаем, что Павел достойно участвовал в вечере Господней, хотя он порицает злоупотребление вечерей у коринфян. Другие жертвы были изобретены человеком, таковы были жертвы Ваала и Иеровоама, и те, которые совершались на холмах. Их, поистине, пророки порицали, но не читается, чтобы они сообщались с ними. Этот пример, следовательно, имеет силу против тех, кто хочет оправдать себя примером пророков в том, что они участвуют в таких жертвах, которые установлены человеком.

Как некоторые думают, что они могут быть на мессах, и как они понимают мессу. Немедленно тогда они говорят: что мне до того, что паписты злоупотребляют мессой? В их злоупотреблении я призываю на память истинное использование, и я прихожу к нему с другим умом и пониманием, чем они говорят. Ибо когда я вижу хлеб и чашу, я не думаю о пресуществлении, которое выдумал папа, но о таинстве Христовом. И поэтому, когда я на мессе, я не обращаю внимания на то, какие там церемонии или кто служитель, но я помню само установление Христа, и я духовно принимаю то, что он говорит, что он телесно предлагает и принимает для живых и мертвых. И видя, что я знаю, что сила таинства не менее действенна из-за разнообразия церемоний или недостоинства служителей, я полагаю, что я, который хорошо использую злую вещь, не осквернен, и что этим моим духовным общением я не отрекаюсь от Евангелия. По этим словам можно было бы судить, что эти люди безумны, если не принять во внимание, что не они так говорят, а страх и желание, которые являются привязанностями, явно наиболее встревоженными. Они просто признают, что паписты злоупотребляют вечерей Господней, но все же (они говорят), что они сами хорошо используют их злоупотребление, потому что они приходят, будучи наставлены с другим смыслом, чем паписты это делают, не чтобы слушать папистскую мессу, которую говорят паписты, но чтобы принять вечерю Господню, ту самую, которую они в своей мессе считают мерзостью. Я не знаю, может ли быть сказано что-либо более абсурдное. Ты можешь сказать, что эти люди научились искусству, которого до сих пор никто не мог достичь: грабить голого человека, выжимать воду из пемзы и приказывать человеку ловить рыбу в воздухе, то есть за столом, где не подается никакой еды, пировать деликатно и быть сытым. Но полно, пусть они свободно исповедуют перед теми, с кем они так сообщаются, что они того мнения, о котором говорят, то есть, что, приходя на мессу, они не придут на мессу, но что в ней они будут понимать и рассматривать хлеб, да, и что они будут ставить перед своими умами вечерю Господню, что они не будут исповедовать папистское пресуществление, но что они здесь признают таинство Христово, и что они хорошо принимают духовно в мессе то, что священник предлагает и принимает телесно для живых и мертвых, во что он не верит. Не закричат ли все они немедленно, что их святая месса осквернена, и что те, кто так думает, — еретики, и что те, кто сообщается с ними, отлучены от церкви? Поистине, они вели бы себя так, что каждый мог бы понять, что есть большая разница между мессой и вечерей Господней, и что они принимают мессу, а вечерю Господню они всегда ненавидят и отвергают. С такими людьми все же сообщаются эти люди, которые сочли бы вредной и достойной осуждения вещью, если бы они допустили к своему божественному служению приверженцев религии Евангелия с их верой. Ибо они считают одобрение их учения осуждением религии Евангелия: и они считают причастие в мессе определенным исповеданием и одобрением их религии. Кто же тогда не видит, что эти люди не принимают никакой части вечери Господней в мессе, но также, что, приходя на мессу, они отрекаются от вечери Господней и всей веры Евангелия? Эти люди говорят, что они не обращают внимания на то, какие церемонии, какие служители, ибо сила таинства не становится хуже из-за них. Но главный вопрос здесь не о достоинстве церемоний или служителей, а об истинном использовании и установлении вечери Господней, и является ли месса, как она сегодня используется (я не говорю сейчас ничего о том, что использовалось более тысячи лет назад), так установленной Христом, и является ли она действительно самой вечерей Господней? Если месса — это та мистическая вечеря Господня, она должна быть одобрена Господом, и ты (если ты приходишь к ней в вере) не можешь не принять от нее пищу жизни, поскольку недостоинство служителя не препятствует тебе. Но если месса — не вечеря Господня, если вечеря Господня обезображена, искажена и попрана мессой, поистине, ты не получишь от нее никакого плода, но скорее навлечешь на себя великую вину греха, ибо яркий блеск церемоний или какое-либо достоинство служителей не помогут тебе вовсе. Даже Иеровоам сам хотел бы, чтобы его считали приносящим жертву Богу Израилеву: но все же, поскольку он не приносил жертву тем образом, который заповедал Бог, а скорее тем способом, который он сам изобрел и установил, Бог не принял его жертвы, и те грешили против Бога и против истинной религии, да, и против законных жертв Божьих, все, кто сообщался с жертвами Иеровоама. Ибо и то, что Иеровоам грешил, и то, что он вел Израиль к греху, Писание повторяет очень часто, чтобы вбить в голову всему миру, что простое послушание угодно Господу, в котором мы соблюдаем Его установления тем образом только, который Он установил, ничего не добавляя, ничего не убавляя и ничего не меняя в них.

Я не буду сейчас рассуждать, как месса вовсе не согласуется с вечерей Господней, ибо это даже глазам всех людей часто показывается во многих книгах ученейших и благочестивых служителей Божьих. Да даже дети, которые только наставлены в принципах веры, знают, что Христос установил общее участие, или причастие, в котором все верные, которые суть одно тело во Христе, соединены в одно тело, и что месса — это рассеяние единства и частное пожирание одного жадного приносящего жертву. Они знают, что Христос заповедал: берите, ешьте, разделите между собой, и пейте из нее все. И что месса выставляет эти вещи, чтобы на них смотрели, чтобы им поклонялись, чтобы их носили и чтобы их запирали, чтобы их касались и также принимали только священники: они знают, что Христос сказал: делайте сие в мое воспоминание. И что священники говорят мессу в воспоминание святых, что они приносят жертву за грехи живых и мертвых, и, короче говоря, что они говорят мессу за все, ради грязной наживы.

Во времена апостолов были определенные остроумные спорщики, которые рассуждали, что христианам дозволено есть мясо, предложенное идолам. Мясо, предложенное идолам, было жертвами, используемыми в храмах идолов, чтобы быть предложенными идолам. Поэтому те верные люди утверждали, что дозволено безразлично сообщаться со священным служением христиан, а также садиться за стол идолов. Они добавляли правдоподобные толкования, что идол — ничто, потому что Бог не представлен идолом, что есть только один Бог, тот же наш истинный и вечный Бог: откуда следовало, что идол — ничто, то есть вещь без ценности или сущая суета, что он не может никому повредить, и что само мясо, предложенное идолу, — вещь ничтожная, что оно никого не оскверняет. Но Павел многими словами опровергает это безумие. 1 Кор. гл. 8, 9 и 10. В этой десятой главе, среди прочего, он заключает из природы вечери Господней, что человек не может быть одновременно участником вечери Господней и стола идолов, и говорит: не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую. Не можете быть участниками трапезы Господней и трапезы бесовской. Неужели мы решимся раздражать Господа? Разве мы сильнее Его? Также апостолы Христовы и старейшины церкви Иерусалимской на том же великом и примечательном соборе Иерусалимском, который из всех когда-либо бывших был святейшим и наиболее авторитетным, прямо запретили язычникам, которые были обращены ко Христу, те мяса, предложенные идолам. Да и сам Господь Иисус в книге Откровения тяжко обвиняет и осуждает тех, кто ест мясо, предложенное идолам. Это вы можете видеть в посланиях к церкви Пергамской и Фиатирской. Апок. 2. В первом он говорит: Но имею немного против тебя, потому что есть у тебя там держащиеся учения Валаама, который научил Валака ввести в соблазн сынов Израилевых, чтобы они ели идоложертвенное и любодействовали, и так далее. Я думаю, здесь не нужно много слов, чтобы показать, почему я привел эти изречения о мясе, предложенном идолам: ибо все благочестивые ясно видят, что по той же причине всякое божественное служение, которое нечестиво или противоречит Божьему слову, под каким бы цветом они ни были окрашены, запрещены и осуждены. Они видят, что все такие толкования отброшены, которыми эти боязливые люди, и те, кто слишком любит мир и мирскую пышность, уводят себя с правильного пути, чтобы они не исповедовали искренне Христа.

Заключение и увещевание к свободному исповеданию. Все они, кто благочестив, видят и понимают, что те, кто желает жить вечно, должны сделать простое, ясное и прямое исповедание, они видят, что имя Христово должно быть исповедано, и что никто не должен сообщаться с Антихристом, как бы велики ни были опасности, которые нависают над ними, и как бы велики ни были преимущества, которые предлагаются им. Они видят, что они должны попирать страх и желание плоти. Святейший апостол Христов пишет о Моисее. Евр. 11. Верою Моисей, когда вырос, отказался называться сыном дочери фараоновой, и предпочел лучше страдать с народом Божьим, нежели иметь временное греховное наслаждение, и поношение Христово почел большим для себя богатством, нежели египетские сокровища. Ибо он взирал на воздаяние. Чей пример (поистине благочестивый), чтобы мы могли следовать, мы должны всегда иметь перед глазами и (как я сужу) мы никогда не должны позволять ускользнуть из наших умов те святейшие, истиннейшие и спасительные слова нашего Господа Христа, которые, я вижу, нужно часто повторять и внушать: Мат. 10. Всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцем Моим, Который на небесах. А кто отречется от Меня пред людьми, отрекусь от того и Я пред Отцем Моим, Который на небесах. Лук. 9. Ибо кто постыдится Меня и Моих слов, того Сын Человеческий постыдится, когда приидет во славе Своей и Отца и святых Ангелов. И поэтому во всех местах Писания установлены величайшие обетования тем, кто свободно исповедует Христа и отрекается от Антихриста с мужеством. Иоанн в книге Откровения, Апок. 6. Я видел (говорит он) души убиенных за имя Иисуса и за слово Божье. И где в этом первом месте он написал: убиенных, он добавил: Апок. 13. 19. 20. И все, кто не поклонился образу зверя, ни принял начертания на чело свое или на руку свою, всех их, кого он видел в том же самом месте, он соединяет вместе и говорит: И они жили и царствовали со Христом. Он говорит, что они жили и царствовали со Христом, не только те, которые были убиты, но те, которые, пребывая в постоянстве и исповедании истинной веры, не поклонились образу зверя и не приняли никаких начертаний его. Блаженный апостол Павел доказывает, что мы получаем больше в награде за страдание, чем то, что мы здесь страдаем в самом бедствии, Рим. 8. говоря: Ибо я думаю, что нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас. Кто же тогда не будет трудиться изо всех сил, чтобы прийти к такому великому превосходству, чтобы стать другом Божьим и немедленно радоваться со Христом? Чтобы после голода и изгнания или мучений и наказаний, которые суть лишь земные, он мог достичь небесных наград? Если это славная вещь для мирских солдат возвращаться в свою страну, торжествуя после того, как они победили своего врага, насколько более достойная вещь для нас, после того как наша плоть, мир и дьявол побеждены, идти снова с триумфом в рай? И принести Богу дар наиболее приемлемый, веру неповрежденную, здравое достоинство ума и искреннее исповедание веры, примечательную похвалу благочестия. Прийти в Его компании, когда Он придет совершить отмщение над Своими врагами, стоять по Его сторону, когда Он сядет судить, быть сделанным сонаследником Христа, быть сделанным равным ангелам, радоваться во владении небесным царством с патриархами, с апостолами, с пророками и всеми исповедниками и мучениками. Какое гонение может победить эти мысли, которые не суетны, но полны силы и власти в Святом Духе? Какие мучения могут преодолеть их? Ум, однажды утвержденный в этих благочестивых размышлениях, пребывает сильным и стабильным, и тот ум пребывает неизменным против всех ужасов дьявола и угроз мира и Антихриста, тот ум, говорю я, который верная и надежная вера в вещи грядущие укрепляет. Глаза закрыты в этих гонениях земли, но небо открыто. Антихрист угрожает, но Господь Христос защищает. Мир отнят у того, кто убит, но рай дан ему, будучи восстановленным к тому. Временная жизнь отнята, но вечная жизнь восстановлена. Какое достоинство (о братья) это, как велика безопасность, для человека уйти радостно отсюда, уйти так через угнетения и беды? Это славная вещь закрыть глаза в одно мгновение, которыми люди и мир были видимы, и немедленно открыть те же, чтобы видеть Бога и Христа. Но чтобы мы могли созерцать эти вещи в уме и мысли, чтобы мы могли (я говорю) день и ночь размышлять об этих вещах, и искренне исповедовать святое имя Христа, и избежать и попрать все вещи, которые противоречат чистому исповеданию, мы должны усердно молиться тому же нашему небесному Отцу через Иисуса Христа, нашего Господа.

Титульный лист

Трактат о сожительстве верных с неверными.

К чему добавлено.

Проповедь об исповедании Христа и Его Евангелия, и об отречении от оного.

Год 1555.

Апок. 18.

Выйди от нее, народ Мой, чтобы не участвовать вам в грехах ее и не подвергнуться язвам ее.

Название проповеди

Проповедь об истинном исповедании Христа и истине Евангелия, и о гнусном отречении от оного, произнесенная на созыве духовенства в Цюрихе 28-го дня января в год Господень 1555.

Г. Б.

Примечания к тексту

В печатной книге использовалась необычная система нумерации страниц. Лицевая (правая) сторона каждого листа была пронумерована по порядку; кроме того, первые пять страниц каждой шестнадцатистраничной тетради были пронумерованы как Ai, Aii... Оба варианта показаны на левом поле. Оборотные страницы показаны в этом электронном тексте линиями ||.

Написания «poeple», «lenghth», «satisficed» являются стандартными; «pix» может быть более узнаваемым как «pyx». В тексте обычно использовалось «v» в начале слова, «u» позже в слове. В боковых примечаниях использовалось «vv», где в основном тексте использовалось «w».

Некоторые гласные были написаны с надчеркиванием — здесь показано как тильда — представляющим последующий носовой звук (m или n). Хотя некоторые комбинации были более популярны, чем другие, не было никаких абсолютных правил; кажется, это делалось в основном для того, чтобы строки выходили ровными. Надчеркивание никогда не встречается в неполной строке, как в конце абзаца.

Стр. 45 испорченная слепота неверующих

Некоторые разделы текста были почти нечитаемы и должны были быть восстановлены путем подгонки форм букв к сохранившимся печатным областям.

Стр. 9.v наш природный и врожденный грех

Большую часть страницы 12 (лицевой) было трудно разобрать. Разделы сверху и снизу показаны здесь. Слово «allow» подходит к видимому тексту, но пишется «allowe» во всех других случаях.

Стр. 12 считать себя весьма виновным в каком-либо заметном преступлении или проступке

Стр. 12 и выставил себя, чтобы ему поклонялись как Богу. И так будучи развращенным, он допустил, что

Стр. 29v: последняя буква каждой строки (вдоль внутреннего поля) должна была быть восстановлена.

Стр. 22-32: Все листы в этом диапазоне ошибочно пронумерованы как 23-33. Номера тетрадей в нижней части страницы верны. Страница 27 (лицевая) имеет двойную ошибку: «82» вместо «28» для правильного «27».

Стр. 79 если человек отрекался во время гонения, он не грешил

В различных местах текста слова и буквы были зачеркнуты, по-видимому, от руки. В большинстве случаев невозможно сказать, были ли эти исправления сделаны печатником или более поздним читателем, но удаленные буквы, как правило, можно вывести.

Стр. 9.v Врачи советуют, [что] когда заразная болезнь

Стр. 38 использовать обряд и церемонию, как Господь заповедал

Стр. 38.v нечестивые деяния и совершение их

Стр. 54 Боковое примечание: Пс. 59 изменено с «95», со сравнительным текстом, показывающим напечатанную «9»:

  

Стр. 55 Августин говорит о. Многие могли

Стр. 59 к [к] славе имени Его

Стр. 75.v чтобы хранить мир с ними [с] ним он должен

Стр. 80.v нет [[есть]] почти ни меры, ни конца. Слово «есть» подходит очень хорошо, за исключением отсутствующей точки.

В печатной книге обычно использовалось «v» в начале слова, «u» позже в слове. В боковых примечаниях использовалось «vv» для «w». Исключения:

  2.v
Но теперь я написал вам

  4
дружелюбно, мягко и любяще к неверующим

  5
и повиноваться им в вещах законных

  5.v
[Боковое примечание] Общение с отлученными от церкви людьми.

  9
зло, соединенное с нами?

  ”
С той же целью он использует стих поэта Менандра.

14
Господь дал им победу

20.v
которые папистское отродье имеет и устанавливает,

86
которые не суетны

A Treatise of the Cohabitacyon...

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back