Трактат о добрых делах

вместе с Посвятительным посланием

by Dr. Martin Luther, 1520

CONTENTS

ВВЕДЕНИЕ ПОСВЯЩЕНИЕ ТРАКТАТ

ВВЕДЕНИЕ

1. Повод к написанию работы. Лютер не навязывал себя Церкви в качестве реформатора. В ходе добросовестного исполнения обязанностей своей должности, к которой он был призван законным и божественным образом, и без какого-либо побуждения с его стороны, он пришел к этому положению в силу внутренней необходимости. В 1515 году он получил назначение от городского совета Виттенберга в качестве постоянного заместителя болезненного городского пастора Симона Хайнзе. До этого времени он был обязан проповедовать лишь изредка в монастыре, помимо своей деятельности в качестве преподавателя в университете и монастыре. Благодаря этому назначению он был обязан по божественному и человеческому праву вести и направлять общину в Виттенберге на истинный путь к жизни, и было бы отречением от познания спасения, к которому Бог привел его через пламенные внутренние борения, если бы он повел общину по любому другому пути, кроме того, который Бог открыл ему в Своем Слове. Он не мог отрицать перед общиной, вверенной его попечению, то, чему до этого времени он учил со все возрастающей ясностью в своих лекциях в университете — ибо в лекциях по Псалмам, которые он начал читать в 1513 году, он провозглашает свое убеждение, что оправдание происходит только верой, что видно из полной рукописи, опубликованной с 1885 года, и с еще большей ясностью из его Комментария к Посланию к Римлянам (1515–1516), который доступен с 1908 года; так же как и то, к чему он призывал в качестве духовного наставника своих братьев по монастырю, когда они находились в глубокой скорби — сравните очаровательное письмо Георгу Спалатину от 8 апреля 1516 года.

Первые литературные произведения Лютера, появившиеся в печати, также были вызваны работой по его призванию и его служением в виттенбергской общине. У него не было иной цели, кроме как назидать свою общину и вести ее ко Христу, когда в 1517 году он опубликовал свою первую самостоятельную работу «Разъяснение семи покаянных псалмов». 31 октября того же года он опубликовал свои 95 тезисов против индульгенций. Они действительно задумывались как дискуссионные тезисы для теологов, но в то же время хорошо известно, что Лютер был побуждаем своим долгом перед общиной заявить о своей позиции в этом вопросе и поставить на обсуждение весь вопрос о правомерности или неправомерности индульгенций посредством своих тезисов. Его проповедь «Об индульгенциях и благодати», вызванная нападками Тецеля и произнесенная во второй половине марта 1518 года, а также его проповедь «О покаянии», произнесенная примерно в то же время, также предназначались для его общины. Перед своей общиной (сентябрь 1516 г. — февраль 1517 г.) он произнес «Проповеди о Десяти заповедях», которые были опубликованы в 1518 году, и «Проповеди о молитве Господней», которые также были опубликованы в 1518 году Агриколой. Хотя в том же году Лютер опубликовал ряд полемических сочинений, вызванных нападками извне, а именно: Resolutiones disputationis de Virtute indulgentiarum, Asterisci adversus obeliscos Joh. Eccii и Ad dialogum Silv. Prieriatis responsio, все же он никогда не отвлекался этим необходимым опровержением от своего важнейшего долга — назидания общины. Осень 1518 года, когда он столкнулся с Каэтаном, а также весь 1519 год, когда он проводил свои диспуты с Экком и т. д., были полны беспокойства и неотложных трудов; тем не менее, Лютер в это время служил своей общине целым рядом сочинений и лишь сожалел, что не мог полностью быть в ее распоряжении. Из таких сочинений мы упомянем: «Разъяснение молитвы Господней для простых мирян» (разработка проповедей 1517 года); «Краткое разъяснение Десяти заповедей»; «Наставление относительно некоторых статей, которые могут быть приписаны ему его противниками»; «Краткое наставление, как исповедоваться»; «О размышлении о святых страданиях Христа»; «О двоякой праведности»; «О брачном сословии»; «Краткая форма для понимания и чтения молитвы Господней»; «Разъяснение молитвы Господней “vor sich und hinter sich”»; «О молитве и процессиях в крестные дни»; «О ростовщичестве»; «О таинстве покаяния»; «О приготовлении к смерти»; «О таинстве крещения»; «О таинстве святого Тела»; «Об отлучении». За немногими исключениями, все эти сочинения вышли в свет в 1519 году, и опять же именно общине Лютер стремился служить в первую очередь. Если границы его общины расширялись все дальше за пределы Виттенберга, так что его сочинения находили удивительно быстрый сбыт даже вдали, то это была не вина Лютера. Даже Tessaradecas consolatoria, написанная в 1519 году и напечатанная в 1520 году, книга утешения, которая изначально предназначалась для больного курфюрста Саксонского, была написана им только по запросу извне.

К этому кругу сочинений относится и трактат «О добрых делах». Хотя побуждение к его написанию исходило от Георга Спалатина, придворного проповедника курфюрста, который напомнил Лютеру о данном им обещании, все же Лютер был готов взяться за него только тогда, когда вспомнил, что в предыдущей проповеди своей общине он однажды дал подобное обещание произнести проповедь о добрых делах; и когда Лютер действительно приступил к написанию, у него не было иной цели, кроме подготовки проповеди для своей общины на эту важную тему.

Но по мере работы материал накапливался настолько, что далеко вышел за рамки проповеди для общины. 25 марта он написал Спалатину, что вместо проповеди получится целая книжка; 5 мая он снова подчеркивает рост материала; 13 мая он говорит о его скором завершении, а 8 июня он смог отправить Меланхтону печатный экземпляр. Она называлась: Von den guten werckenn: D. M. L. Vuittenberg. На последней странице стоял знак печатника: Getruck zu Wittenberg bey dem iungen Melchior Lotther. Im Tausent funfhundert vnnd zweyntzigsten Jar. Она насчитывала не менее 58 листов формата кварто. Несмотря на объем, намерение книги для общины сохранилось, однако теперь уже не только для узкого круга виттенбергской общины, но и для христианских мирян в целом. В посвятительном предисловии Лютер придает этому величайшее значение, ибо пишет: «Хотя я знаю о многих и ежедневно должен слышать, как они легкомысленно относятся к моей бедности и говорят, что я пишу только маленькие Sexternlein (брошюры небольшого объема) и немецкие проповеди для необученных мирян, я не позволю этому смутить меня. Дай Бог, чтобы за всю свою жизнь я послужил хотя бы одному мирянину для его улучшения всеми своими силами; этого было бы для меня достаточно, я поблагодарил бы Бога и позволил бы всем моим книгам после этого погибнуть... Я охотно уступлю честь большего другим и нисколько не буду стыдиться проповедовать и писать по-немецки для необученных мирян».

Поскольку Лютер посвятил вышеупомянутую Tessaradecas consolatoria правящему князю, теперь он, вероятно, по рекомендации Спалатина, посвятил «Трактат о добрых делах» его брату Иоанну, который впоследствии, в 1525 году, сменил Фридриха на посту курфюрста. Вероятно, была веская причина посвятить книгу члену правящего дома. Князья имеют основания проявлять особый интерес к тому, чтобы проповедь о добрых делах звучала в их владениях, ибо безопасность и здоровое развитие их королевства во многом зависят от воспитания нравственности у их подданных. Раз за разом папская церковь рекомендовала себя князьям и государственным деятелям своим настойчивым учением о добрых делах. Лютера же, напротив, обвиняли — подобно апостолу Павлу до него (Рим. 3:31) — в том, что ревностное совершение добрых дел ослабло, что узы дисциплины ослабли и что, как необходимое следствие, его учение об оправдании только верой способствует беззаконию и бесстыдной безнравственности. Еще до 1517 года распространился слух, что Лютер намерен покончить с добрыми делами. Герцог Георг Саксонский не получил хорошего впечатления от проповеди, которую Лютер произнес в Дрездене, потому что опасался последствий, которые учение Лютера об оправдании только верой могло иметь для морали масс. При таких обстоятельствах не было бы удивительным, если бы член курфюршеского дома питал подобные сомнения, тем более что полное понимание проповеди Лютера о добрых делах зависело от евангельского понимания веры, столь же глубокого, как и у самого Лютера. Средневековье различало fides informis, бесформенную веру, и fides formata или informata, сформированную или украшенную веру. Первая считалась знанием без какой-либо жизни или действия, вторая — идентичной любви, ибо, как говорили, любовь, которая проявляет себя и эффективна в добрых делах, должна быть добавлена к бесформенной вере как ее дополнение и содержание, угодное Богу. Во времена Лютера каждый, кто серьезно интересовался религиозными вопросами, воспитывался под влиянием этих идей.

Теперь, поскольку Лютер выступил против учения об оправдании любовью и ее добрыми делами, он рисковал быть неправильно понятым чужими людьми, как будто он считал простое знание и согласие достаточными для оправдания, и такая проповедь действительно привела бы к легкомыслию и беспорядочному поведению. Но даже если оставить в стороне вопрос о том, был ли обеспокоен такими сомнениями брат курфюрста, Лютер должен был приветствовать возможность, когда к нему поступил призыв, посвятить свою книгу «О добрых делах» члену курфюршеского дома. Во всяком случае, книга могла послужить для того, чтобы познакомить его с мыслями его многократно поносимого пастора и профессора в Виттенберге, ибо никогда прежде Лютер не высказывался по важному вопросу о добрых делах столь фундаментально, основательно и глубоко.

2. Содержание работы. Ознакомление с содержанием показывает, что книга в процессе своего создания достигла большей длины, чем предполагалось изначально. Этому факту следует приписать то, что новая нумерация разделов начинается с аргументации о Третьей заповеди и повторяется при каждой последующей заповеди, в то время как до этого разделы были пронумерованы последовательно. Но, несмотря на это, план целого ясен и понятен. Очевидно, весь трактат разделен на две части: первая включает разделы 1–17, а вторая — все последующие разделы. Первая, будучи фундаментальной, является более важной частью. Лютер хорошо знал об обвинениях, выдвигаемых против него, что «вера так высоко превозносится», а «дела отвергаются» им; но он знал также, что «ни серебро, ни золото, ни драгоценные камни, ни какая-либо другая драгоценная вещь не претерпели такого увеличения и уменьшения», как добрые дела, «которые все должны иметь лишь одну простую благость, иначе они — не что иное, как цвет, блеск и обман». Но особенно он осознавал тот факт, что Церковь настаивает только на так называемых самоизбранных делах, таких как «беготня в монастырь, пение, чтение, игра на органе, совершение мессы, чтение утрени, вечерни и других часов, основание и украшение церквей, алтарей, монастырей, сбор колоколов, драгоценностей, облачений, камней и сокровищ, хождение в Рим и к святым, реверансы и преклонение колен, чтение розария и псалтыря» и т. д., и что она обозначает их одни как истинно добрые дела, в то время как верное исполнение обязанностей своего призвания она представляет как мораль низшего порядка. По этим причинам высшая цель Лютера в этом трактате — сделать совершенно ясным, в чем заключается сущность добрых дел. Как только сущность добрых дел будет понята, обвинения против него быстро рухнут.

В фундаментальной части он поэтому утверждает: «Истинно добрые дела — это не самоизбранные дела монашеской или какой-либо иной святости, а только такие, которые Бог заповедал и которые заключены в пределах своего особого призвания, и все дела, как бы они ни назывались, становятся добрыми только тогда, когда они проистекают из веры, первого, величайшего и благороднейшего из добрых дел» (Иоанна 6:29). В этой связи сущность веры, этого единственного источника всех истинно добрых дел, должна, конечно, быть правильно понята. Это твердая уверенность в Боге, что все мое делание угодно Ему; это упование на Его милосердие, даже если Он кажется разгневанным и возлагает на нас страдания и невзгоды; это уверенность в божественной доброй воле, даже если «Бог должен укорять совесть грехом, смертью и адом и отказывать ей во всякой благодати и милосердии, как будто Он хочет осудить и вечно являть Свой гнев». Там, где такая вера живет в сердце, там дела добры, «даже если бы они были такими незначительными, как поднятие соломинки»; но где ее недостает, там есть только такие дела, которые могут иметь и делать «язычник, иудей и турок». Где такая вера обладает человеком, ему не нужен учитель добрых дел, так же мало, как мужу или жене, которые ищут друг от друга только любви и благоволения, и не нуждаются в каком-либо наставлении в том, «как они должны относиться друг к другу, что они должны делать, оставлять неделанным, говорить, оставлять неговоренным, думать».

Эта вера, продолжает Лютер, есть «истинное исполнение Первой заповеди, помимо которой нет дела, которое могло бы воздать должное этой заповеди». С этим утверждением он объединяет, с одной стороны, всю аргументацию о вере как о лучшем и благороднейшем из добрых дел со своим исходным положением (нет добрых дел, кроме заповеданных Богом), а с другой стороны, он подготавливает путь для следующего аргумента, в котором он предлагает показать добрые дела в соответствии с Десятью заповедями. Ибо Первая заповедь не запрещает то и это, и не требует того и этого; она запрещает только одно — неверие; она требует только одного — веры, «этой уверенности в доброй воле Бога во все времена». Без этой веры лучшие дела — ничто, и если бы человек подумал, что ими он может быть угоден Богу, он опустил бы Бога до уровня «брокера или рабочего, который не будет раздавать свою благодать и доброту даром».

Это понимание веры и добрых дел, так Лютер теперь обращается к своим оппонентам, должно по справедливости приниматься во внимание теми, кто обвиняет его в выступлениях против добрых дел, и они должны извлечь из него, что, хотя он проповедовал против «добрых дел», это было против таких, которые ложно так называются и способствуют смятению совести, потому что они самоизбранны, не проистекают из веры и совершаются с претензией на совершение дел, угодных Богу.

Это подводит нас к концу фундаментальной части трактата. Однако у Лютера не было намерения говорить только о сущности добрых дел и их фундаментальной связи с верой; он хотел показать также, как «лучшее дело», вера, должно доказывать себя во всем как живая вера в соответствии с другими заповедями. Лютер, однако, не переходит к этой части, пока в фундаментальной части не скажет с акцентом, что верующий, духовный человек, не нуждается в таком наставлении (1 Тим. 1:9), но что он по своей собственной воле и во все времена совершает добрые дела, «как учит его его вера, его уверенность». Только «потому, что не у всех нас есть такая вера или мы забываем о ней», такое наставление становится необходимым.

И он не переходит к этому, пока не применит свои часто повторяемые слова относительно отношения веры к добрым делам к отношению Первой заповеди к другим. Из того факта, что согласно Первой заповеди мы обретаем чистое сердце и уверенность по отношению к Богу, он выводит доброе дело Второй заповеди, а именно: «хвалить Бога, признавать Его благодать, воздавать всю честь Ему одному». Из того же источника он выводит доброе дело Третьей заповеди, а именно: «соблюдать божественные службы с молитвой и слушанием проповеди, склонять воображение наших сердец к Божьим благодеяниям и, для этой цели, умерщвлять и преодолевать плоть». Из того же источника он выводит дела Второй скрижали.

Аргументация о Третьей и Четвертой заповедях занимает почти половину всего трактата. Среди добрых дел, которые, согласно Третьей заповеди, должны быть упражнением и доказательством веры, Лютер особо упоминает надлежащее слушание мессы и проповеди, общую молитву, телесную дисциплину и умерщвление плоти, и он соединяет первое и второе важным фундаментальным обсуждением новозаветного понимания субботнего покоя.

Лютер обсуждает Четвертую заповедь так же полно, как и Третью. Упражнение веры, согласно этой заповеди, состоит в верном исполнении обязанностей детей по отношению к родителям, родителей по отношению к детям и подчиненных по отношению к начальству как в церковной, так и в общей гражданской сфере. Различные обязанности проистекают из различных призваний, ибо верное исполнение обязанностей своего призвания с помощью Божьей и ради Бога — это истинное «доброе дело».

Поскольку он теперь переходит к разговору о духовных властях, управлении Церковью, он откровенно раскрывает их недостатки и требует реформы нынешних правителей. Честь и послушание во всем должны воздаваться Церкви, духовной матери, как это причитается естественным родителям, если только это не противоречит первым трем заповедям. Но в нынешнем положении дел духовные магистраты пренебрегают своей особой работой, а именно: воспитанием благочестия и дисциплины, подобно матери, которая убегает от своих детей и следует за любовником, и вместо этого они предпринимают странные и злые дела, подобно родителям, чьи приказы противоречат Богу. В этом случае члены Церкви должны поступать так, как поступают благочестивые дети, чьи родители стали безумными и сумасшедшими. Короли, князья, дворянство, муниципалитеты и общины должны начать по своей собственной воле и положить конец этим условиям, чтобы епископы и духовенство, которые сейчас слишком робки, могли быть побуждены последовать их примеру. Но даже гражданские магистраты должны также позволить провести реформы в своих особых сферах; особенно они призваны покончить с грубым «обжорством и пьянством», роскошью в одежде, ростовщической продажей рент и общими борделями. Это, по божественному и человеческому праву, является частью их предписанных дел согласно Четвертой заповеди.

Лютер, наконец, кратко рассматривает Вторую скрижаль заповедей, но, говоря о делах этих заповедей, он никогда не забывает указать на их связь с верой, тем самым удерживая эту фундаментальную мысль книги до конца. Вера, которая не сомневается в том, что Бог милостив, говорит он, найдет легким делом быть милостиво и благосклонно настроенной к своему ближнему и преодолеть все гневные и яростные желания. В этой вере в Бога Дух научит нас избегать нечистых мыслей и тем самым соблюдать Шестую заповедь. Когда сердце уповает на божественное благоволение, оно не может искать временных благ других, ни прилепляться к деньгам, но, согласно Седьмой заповеди, будет использовать их с радостной щедростью на благо ближнего. Где присутствует такая уверенность, там есть также мужественное, сильное и бесстрашное сердце, которое во все времена будет защищать истину, как требует Восьмая заповедь, будь то на кону шея или кафтан, будь то против папы или королей. Где присутствует такая вера, там есть также борьба против злой похоти, как запрещено в Девятой и Десятой заповедях, и это даже до смерти.

3. Значение работы. Исследуя теперь значение книги, мы отмечаем, что впечатление Лютера, очевидно, было совершенно правильным, когда он писал Спалатину задолго до ее завершения — еще 25 марта — что он считает ее лучше всего, что он написал до сих пор. Книга, действительно, превосходит все его предыдущие немецкие сочинения по объему, а также все его латинские и немецкие сочинения по ясности, богатству и фундаментальной важности своего содержания. В сравнении с распространенным побуждением к самоизбранным делам монашеской святости, которые возникли из полного непонимания так называемых евангельских советов (ср. особенно Матфея 19:16–22) и которые в то время принимались как самоочевидные и ревностно насаждались всей церковью, аргументация Лютера должна была показаться всем вдумчивым и серьезным душам откровением, когда он так ясно развил положение, что только те дела следует считать добрыми делами, которые заповедал Бог, и что поэтому не оставление своего земного призвания, а верное соблюдение Десяти заповедей в ходе своего призвания — это работа, которую Бог требует от нас. Против широко распространенного мнения, будто воля Божья, как она провозглашена в Десяти заповедях, относится только к внешнему делу, всегда особо упоминаемому, аргументация Лютера должна была напомнить объяснение Закона, которое Господь дал в Нагорной проповеди, когда Он учил людей распознавать только крайнюю точку и проявление целого направления мысли в деле, запрещенном текстом, и когда Он направлял христиан не останавливаться на соблюдении буквального требования каждой заповеди, но с этой выгодной позиции исследовать всю глубину и широту Божьей воли — положительно и отрицательно — и исполнять Его волю в полном объеме, как ее восприняло сердце. Хотя эта мысль, возможно, изредка высказывалась в толкованиях Десяти заповедей, появившихся на заре Реформации, все же она никогда прежде не была так ясно признана единственно правильным принципом, тем более она не была так энергично проведена от начала до конца, как это сделано в этом трактате. Против глубоко укоренившегося взгляда, что дела любви должны придавать вере ее форму, ее содержание и ее ценность перед Богом, это должно было показаться рассветом новой эры (Галатам 3:22–25), когда Лютер в этом трактате провозгласил и с победоносной уверенностью провел мысль, что именно истинная вера наделяет дела, даже лучшие и величайшие из дел, их содержанием и ценностью перед Богом.

Это положение, которое Лютер здесь развивает яснее, чем когда-либо прежде, требовало не меньшего, чем разрыв со всем комплексом распространенных религиозных взглядов, и в то время должно было восприниматься как открытие нового мира, хотя это было не более чем возвращение к ясному учению новозаветного Писания относительно пути спасения. Это также объясняет тот факт, что в этом сочинении обвинение в том, что учение об оправдании только верой приводит к моральной распущенности, опровергается более впечатляюще, чем прежде, и что, с другой стороны, фундаментальная и радикальная важность праведности по вере для всей моральной жизни раскрывается в такой освежающей для сердца манере. Призыв Лютера в этом трактате к королям, князьям, дворянству, муниципалитетам и общинам выступить против злоупотребления духовными властями и отменить различные злоупотребления в гражданской жизни отмечает этот трактат как предшественник великих реформационных сочинений, которые появились в том же году (1520), в то время как, с другой стороны, его защита прав «бедного человека» — встречающаяся здесь впервые — показывает, что монах из Виттенберга, выйдя из узких пределов монастыря, имел глубокое и сочувственное знание социальных нужд своего времени. Таким образом, он доказал на собственном примере, что занять позицию в центре Евангелия не сужает видение и не ожесточает сердце, а скорее порождает мужество в истине и сочувствие ко всякого рода страданиям.

Современники Лютера сразу признали огромное значение трактата, ибо в течение семи месяцев он выдержал восемь изданий; за ними последовали еще шесть изданий в период между 1521 и 1525 годами; в 1521 году он был переведен на латынь и в этой форме выдержал три издания до 1525 года; и все это несмотря на то, что в те годы так называемые три великих реформационных сочинения 1520 года затмевали все остальное. Меланхтон в современном письме к Иоанну Гессу назвал его лучшей книгой Лютера. Иоганн Матезиус, известный пастор в Иоахимстале и биограф Лютера, признавал, что он выучил из нее «основы христианства».

Даже сегодня эта книга имеет свою особую миссию для Церкви. Поиск самоизбранных дел, праздность в отношении дел, заповеданных Богом, глупое мнение, что путь дел ведет к Божьей благодати и благоволению, даже сегодня широко распространены в Царстве Божьем. На все это трактат Лютера отвечает: будьте усердны в делах вашего земного призвания, как заповедал Бог, но только после того, как вы сначала укрепили размышлением о Божьем милосердии веру в вас, которая является единственным источником всех истинно добрых дел, угодных Богу.

М. РЕУ. ВАРТБУРГСКАЯ СЕМИНАРИЯ, ДЬЮБЬЮК, АЙОВА.

ТРАКТАТ О ДОБРЫХ ДЕЛАХ

1520

ПОСВЯЩЕНИЕ ИИСУС

Светлейшему, высокородному князю и господину, Иоанну, герцогу Саксонскому, ландграфу Тюрингскому, маркграфу Мейсенскому, моему милостивому господину и покровителю.

Светлейший, высокородный князь, милостивый господин! Мой покорный долг и моя слабая молитва о Вашей Светлости всегда помнимы!

Долгое время, милостивый князь и господин, я желал выказать свое покорное уважение и долг Вашей княжеской Светлости демонстрацией некоторых духовных товаров, которые находятся в моем распоряжении; но я всегда считал свои силы слишком слабыми, чтобы предпринять что-либо достойное того, чтобы быть предложенным Вашей княжеской Светлости.

Поскольку, однако, мой милостивейший господин Фридрих, герцог Саксонский, курфюрст и викарий Священной Римской империи, брат Вашей Светлости, не пренебрег, а милостиво принял мою небольшую книгу, посвященную его курфюршеской Светлости и ныне опубликованную — хотя такового не было мое намерение, я набрался мужества от его милостивого примера и рискнул подумать, что княжеский дух, подобно княжеской крови, может быть одинаковым у вас обоих, особенно в милостивой доброте и доброй воле. Я надеялся, что Ваша княжеская Светлость также не пренебрежет этим моим покорным подношением, которое я чувствовал необходимость опубликовать больше, чем любую другую из моих проповедей или брошюр. Ибо был поднят величайший из всех вопросов, вопрос о добрых делах; в котором практикуется неизмеримо больше хитрости и обмана, чем в чем-либо другом, и в котором простодушный человек так легко вводится в заблуждение, что Господь наш Христос заповедал нам тщательно остерегаться овечьих шкур, под которыми скрываются волки.

Ни серебро, ни золото, ни драгоценные камни, ни какая-либо редкая вещь не имеют таких многообразных сплавов и изъянов, как добрые дела, которые должны иметь единую простую благость, а без нее являются лишь цветом, показухой и обманом.

И хотя я знаю и ежедневно слышу многих людей, которые легкомысленно относятся к моей бедности и говорят, что я пишу только маленькие брошюры и немецкие проповеди для необученных мирян, это не должно смущать меня. Дай Бог, чтобы я за всю свою жизнь, со всей способностью, которую имею, помог одному мирянину стать лучше! Я был бы удовлетворен, поблагодарил бы Бога и был бы вполне готов тогда позволить всем моим маленьким книгам погибнуть.

Является ли создание многих великих книг искусством и благом для Церкви, я оставляю судить другим. Но я верю, что если бы я был склонен создавать великие книги согласно их искусству, я мог бы, с Божьей помощью, сделать это легче, возможно, чем они могли бы подготовить небольшую речь на мой манер. Если бы достижение было таким же легким, как преследование, Христос давно был бы снова изгнан с небес, а сам престол Божий опрокинут. Хотя мы не все можем быть писателями, мы все хотим быть критиками.

Я с величайшей радостью оставлю кому-либо другому честь большего и нисколько не буду стыдиться проповедовать и писать по-немецки для необученных мирян. Хотя я тоже имею мало навыка в этом, я верю, что если бы мы до сих пор делали и впредь делали этого больше, христианство получило бы немалую выгоду и выиграло бы от этого больше, чем от великих, глубоких книг и quaestiones, которые используются только в школах, среди ученых.

Затем, я никогда не принуждал и не умолял никого слушать меня или читать мои проповеди. Я свободно служил в Церкви тем, что Бог дал мне и чем я обязан Церкви. Кому это не нравится, тот может слушать и читать то, что говорят другие. И если они не желают быть моими должниками, это мало что значит. Для меня достаточно, и даже более чем слишком, что некоторые миряне снисходят до чтения того, что я говорю. Даже если бы не было ничего другого, чтобы побудить меня, было бы более чем достаточно того, что я узнал, что Вашей княжеской Светлости нравятся такие немецкие книги и что вы стремитесь получить наставление в добрых делах и вере, с которым наставлением я был обязан покорно и со всем усердием служить вам.

Поэтому в почтительном смирении я молю, чтобы Ваша княжеская Светлость приняла это мое подношение с милостивым умом, пока, если Бог дарует мне время, я не подготовлю немецкое изложение веры в ее целостности. Ибо в это время я хотел показать, как во всех добрых делах мы должны практиковать и использовать веру и позволить вере быть главным делом. Если Бог позволит, я рассмотрю в другое время саму веру — как мы должны ежедневно молиться или произносить ее.

Я покорно вверяю себя сим Вашей княжеской Светлости, Вашей княжеской Светлости покорный капеллан,

Д-Р МАРТИН ЛЮТЕР. Из Виттенберга, 29 марта 1520 г. от Р. Х.

ТРАКТАТ

I. Мы должны прежде всего знать, что нет добрых дел, кроме тех, которые заповедал Бог, точно так же, как нет греха, кроме того, который Бог запретил. Поэтому всякий, кто желает знать и совершать добрые дела, не нуждается ни в чем ином, кроме как знать Божьи заповеди. Так Христос говорит в 19-й главе Евангелия от Матфея: «Если хочешь войти в жизнь, соблюди заповеди». И когда юноша спрашивает Его в 19-й главе Евангелия от Матфея, что он должен сделать, чтобы наследовать жизнь вечную, Христос не ставит перед ним ничего иного, кроме Десяти заповедей. Соответственно, мы должны научиться различать добрые дела из заповедей Божьих, а не из внешнего вида, величины или количества самих дел, и не из суждения людей или человеческого закона или обычая, как мы видим, что это делалось и делается до сих пор, потому что мы слепы и презираем божественные заповеди.

II. Первое и высшее, самое драгоценное из всех добрых дел — это вера во Христа, как Он говорит в 6-й главе Евангелия от Иоанна. Когда иудеи спросили Его: «Что нам делать, чтобы делать дела Божьи?» Он ответил: «Вот дело Божье, чтобы вы веровали в Того, Кого Он послал». Когда мы слышим или проповедуем это слово, мы спешим мимо него и считаем его очень малым делом и легким для исполнения, тогда как мы должны здесь долго задержаться и хорошо обдумать его. Ибо в этом деле все добрые дела должны быть совершены и получить от него приток своей благости, как заем. Это мы должны сказать прямо, чтобы люди могли понять это.

Мы находим многих, кто молится, постится, основывает пожертвования, делает то или это, ведет добрую жизнь перед людьми, и все же, если вы спросите их, уверены ли они, что то, что они делают, угодно Богу, они говорят: «Нет»; они не знают или сомневаются. И есть некоторые очень ученые люди, которые вводят их в заблуждение и говорят, что не обязательно быть уверенным в этом; и все же, с другой стороны, эти же люди не делают ничего, кроме как учат добрым делам. Теперь все эти дела совершаются вне веры, поэтому они — ничто и совершенно мертвы. Ибо как их совесть относится к Богу и как она верит, так же и дела, которые вырастают из нее. Теперь у них нет веры, нет доброй совести перед Богом, поэтому делам не хватает их головы, и вся их жизнь и благость — ничто. Отсюда происходит, что когда я превозношу веру и отвергаю такие дела, совершенные без веры, они обвиняют меня в запрещении добрых дел, когда на самом деле я изо всех сил стараюсь учить настоящим добрым делам веры.

III. Если вы спросите далее, считают ли они также добрым делом, когда они работают на своем ремесле, ходят, стоят, едят, пьют, спят и делают все виды дел для питания тела или для общего блага, и верят ли они, что Бог находит удовольствие в них из-за таких дел, вы обнаружите, что они говорят: «Нет»; и они определяют добрые дела так узко, что они состоят только из молитвы в церкви, поста и милостыни. Другие дела они считают тщетными и думают, что Богу нет до них дела. Так через свое проклятое неверие они сокращают и уменьшают служение Богу, Которому служат всем, что бы ни делалось, говорилось или мыслилось в вере.

Так учит Екклесиаст 9: «Иди, ешь с радостью хлеб твой, и пей с радостью вино твое, когда Бог благоволит к делам твоим. Да будут во всякое время одежды твои светлы, и да не оскудевает елей на голове твоей. Наслаждайся жизнью с женою, которую любишь, во все дни суетной жизни твоей». «Да будут во всякое время одежды твои светлы», то есть, пусть все наши дела будут добрыми, какими бы они ни были, без всякого различия. И они светлы, когда я уверен и верю, что они угодны Богу. Тогда голова моей души никогда не будет испытывать недостатка в елее радостной совести.

Так Христос говорит в 8-й главе Евангелия от Иоанна: «Я всегда делаю то, что Ему угодно». И святой Иоанн говорит в 1-м послании Иоанна 3: «Из сего узнаем, что мы от истины, и успокаиваем пред Ним сердца наши, и имеем добрую уверенность. И если сердце наше осуждает или беспокоит нас, Бог больше сердца нашего, и мы имеем уверенность, что чего ни попросим, получим от Него, потому что соблюдаем заповеди Его и делаем то, что угодно пред Ним». Опять: «Всякий, рожденный от Бога, то есть, всякий, кто верит и уповает на Бога, не делает греха и не может грешить». Опять, Псалом 33: «Никто из уповающих на Него не согрешит». И в Псалме 2: «Блаженны все, уповающие на Него». Если это правда, то все, что они делают, должно быть добрым, или зло, которое они делают, должно быть быстро прощено. Посмотрите же, почему я так высоко превозношу веру, вовлекаю в нее все дела и отвергаю все дела, которые не проистекают из нее.

IV. Теперь каждый может заметить и сказать сам для себя, когда он делает то, что хорошо, или то, что нехорошо; ибо если он находит свое сердце уверенным, что оно угодно Богу, дело доброе, даже если бы это было такое малое дело, как поднятие соломинки. Если уверенность отсутствует, или если он сомневается, дело не доброе, хотя бы оно воскресило всех мертвых и человек отдал бы себя на сожжение. Это учение святого Павла, Римлянам 14: «Все, что не по вере, грех». Вера, как главное дело, и никакое другое дело, дала нам имя «верующих во Христа». Ибо все другие дела может делать и язычник, и иудей, и турок, и грешник; но твердо уповать, что он угоден Богу, возможно только для христианина, который просвещен и укреплен благодатью.

То, что эти слова кажутся странными и что некоторые называют меня еретиком из-за них, объясняется тем, что люди следовали слепому разуму и языческим путям, поставили веру не выше, а рядом с другими добродетелями и дали ей дело ее собственного, отдельно от всех дел других добродетелей; хотя вера одна делает все другие дела добрыми, приемлемыми и достойными, в том, что она уповает на Бога и не сомневается, что для нее все вещи, которые делает человек, сделаны хорошо. Действительно, они не позволили вере остаться делом, а сделали из нее habitus, как они говорят, хотя Писание не дает имени доброго, божественного дела никакому делу, кроме одной только веры. Поэтому неудивительно, что они стали слепыми и вождями слепых. И эта вера приносит с собой сразу любовь, мир, радость и надежду. Ибо Бог дает Своего Духа сразу тому, кто уповает на Него, как святой Павел говорит Галатам: «Вы получили Духа не из-за ваших добрых дел, а когда поверили Слову Божьему».

V. В этой вере все дела становятся равными, и одно подобно другому; все различия между делами отпадают, будь они великие, малые, короткие, длинные, немногие или многие. Ибо дела приемлемы не ради них самих, а из-за веры, которая одна есть, действует и живет в каждом деле без различия, как бы многочисленны и разнообразны они ни были, точно так же, как все члены тела живут, действуют и имеют свое имя от головы, и без головы ни один член не может жить, действовать и иметь имя.

Из чего далее следует, что христианин, который живет в этой вере, не нуждается в учителе добрых дел, но что бы он ни находил делать, он делает, и все сделано хорошо; как Самуил сказал Саулу: «Дух Господень найдет на тебя, и ты пророчествуешь с ними и сделаешься иным человеком; тогда делай, что может рука твоя, ибо с тобою Бог». Так также мы читаем о святой Анне, матери Самуила: «Когда она поверила священнику Илию, который обещал ей Божью благодать, она пошла домой в радости и мире, и с того времени больше не металась туда и сюда», то есть, что бы ни случилось, для нее все было едино. Святой Павел также говорит: «Где Дух Христов, там все свободно». Ибо вера не позволяет связать себя никаким делом, ни позволяет отнять у себя никакое дело, но, как говорит Первый Псалом, «Он приносит плод свой во время свое», то есть, как само собой разумеющееся.

VI. Это мы можем видеть на обычном человеческом примере. Когда мужчина и женщина любят и довольны друг другом и полностью верят в свою любовь, кто учит их, как они должны вести себя, что они должны делать, оставлять неделанным, говорить, не говорить, думать? Одна уверенность учит их всему этому и многому другому. Они не делают различия в делах: они делают великое, долгое, многое так же охотно, как малое, короткое, немногое, и наоборот; и это с радостными, мирными, уверенными сердцами, и каждый является свободным спутником другого. Но где есть сомнение, там ищут, что лучше; тогда воображается различие дел, посредством которых человек может снискать благоволение; и все же он идет на это с тяжелым сердцем и большим отвращением; он, так сказать, взят в плен, более чем наполовину в отчаянии, и часто выставляет себя дураком.

Так христианин, который живет в этой уверенности по отношению к Богу, знает все вещи, может делать все вещи, предпринимает все вещи, которые должны быть сделаны, и делает все весело и свободно; не для того, чтобы он мог собрать много заслуг и добрых дел, а потому, что для него удовольствие угождать Богу этим, и он служит Богу чисто даром, довольный тем, что его служение угодно Богу. С другой стороны, тот, кто не един с Богом или сомневается, охотится и беспокоится, каким образом он может сделать достаточно и многими делами подвигнуть Бога. Он бежит к святому Иакову в Компостелу, в Рим, в Иерусалим, туда и сюда, читает молитву святой Бригитты и остальное, постится в этот день и в тот, исповедуется здесь и исповедуется там, спрашивает этого человека и того, и все же не находит мира. Он делает все это с большим усилием, отчаянием и отвращением сердца, так что Писание справедливо называет такие дела на иврите Avenama, то есть труд и мучение. И даже тогда они не являются добрыми делами и все потеряны. Многие сошли с ума из-за этого; их страх привел их ко всякого рода несчастьям. О них написано, Премудрость Соломона 5: «Мы утомились на пути беззакония и погибели и прошли пустыни, где нет пути; а пути Господня не познали, и солнце правды не освещало нас».

VII. В этих делах вера все еще слаба и немощна; спросим далее, верят ли они, что они угодны Богу, когда они страдают в теле, имуществе, чести, друзьях или чем бы то ни было, что у них есть, и верят ли они, что Бог по Своему милосердию назначает им их страдания и трудности, будь они малы или велики. Это настоящая сила — уповать на Бога, когда для всех наших чувств и разума Он кажется разгневанным; и иметь большую уверенность в Нем, чем мы чувствуем. Здесь Он скрыт, как говорит невеста в Песни Песней: «Вот, он стоит за нашей стеною, заглядывает в окно»; то есть, Он стоит скрытый среди страданий, которые отделяли бы нас от Него, как стена, да, как каменная стена, и все же Он смотрит на меня и не оставляет меня, ибо Он стоит и готов милостиво помочь, и через окно тусклой веры Он позволяет Себе быть увиденным. И Иеремия говорит в Плаче: «Он огорчает людей, но Он делает это не по Своей воле».

Эту веру они не знают вовсе и сдаются, думая, что Бог оставил их и стал их врагом; они даже возлагают вину за свои беды на людей и дьяволов и не имеют никакой уверенности в Боге. По этой причине их страдание всегда является соблазном и вредным для них, и все же они идут и делают некоторые добрые дела, как они думают, и не осознают своего неверия. Но те, кто в таком страдании уповает на Бога и сохраняет добрую, твердую уверенность в Нем и верит, что Он доволен ими, те видят в своих страданиях и скорбях не что иное, как драгоценные заслуги и редчайшие владения, ценность которых никто не может оценить. Ибо вера и уверенность делают драгоценным перед Богом все то, что другие считают самым постыдным, так что написано даже о смерти в Псалме 115: «Дорога в очах Господних смерть святых Его». И точно так же, как уверенность и вера лучше, выше и сильнее на этой стадии, чем на первой стадии, так и в той же степени страдания, которые переносятся в этой вере, превосходят все дела веры. Поэтому между такими делами и страданиями есть неизмеримая разница, и страдания бесконечно лучше.

VIII. Выше всего этого — высшая стадия веры, когда Бог наказывает совесть не только временными страданиями, но смертью, адом и грехом и отказывает в благодати и милосердии, как будто Его воля — осуждать и гневаться вечно. Это немногие испытывают, но Давид взывает в Псалме 6: «Господи! не в ярости Твоей обличай меня». Верить в такие времена, что Бог по Своему милосердию доволен нами, — это высшее дело, которое может быть совершено тварью и в твари; но об этом делатели закона и совершители добрых дел не знают ничего вовсе. Ибо как могли бы они здесь ожидать добрых вещей и благодати от Бога, пока они не уверены в своих делах и сомневаются даже на низшей ступени веры.

Таким образом я, как сказал, всегда превозносил веру и отвергал все дела, которые совершаются без такой веры, чтобы тем самым отвратить людей от ложных, претенциозных, фарисейских, неверующих добрых дел, которыми переполнены все монастырские дома, церкви, дома, низшие и высшие классы, и привести их к истинным, подлинным, всецело добрым, верующим делам. В этом никто не противится мне, кроме нечистых зверей, которые не разделяют копыт, как постановляет Закон Моисеев; которые не потерпят никакого различия между добрыми делами, а идут, тяжело ступая: если только они молятся, постятся, основывают пожертвования, ходят на исповедь и делают достаточно, все должно быть хорошо, хотя во всем этом у них не было веры в Божью благодать и одобрение. Действительно, они считают дела лучшими из всех, когда они совершили много великих и долгих дел без всякой такой уверенности, и они ищут добра только после того, как дела сделаны; и так они строят свою уверенность не на божественном благоволении, а на делах, которые они совершили, то есть на песке и воде, с которых они должны в конце концов жестоко упасть, как говорит Христос, Матфея 7. Это благоволение и милость, на которых покоится наша уверенность, были провозглашены ангелами с небес, когда они пели в рождественскую ночь: «Gloria in excelsis Deo, Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение».

IX. Это и есть дело Первой заповеди, которая гласит: «Да не будет у тебя других богов», что означает: «Поскольку Я один есть Бог, ты должен возложить все свое упование, доверие и веру только на Меня и ни на кого другого». Ибо это не значит иметь Бога, если ты называешь Его Богом только устами или поклоняешься Ему коленопреклонением или телесными жестами; но если ты доверяешь Ему всем сердцем и ожидаешь от Него всякого блага, милости и благоволения, будь то в делах или страданиях, в жизни или смерти, в радости или печали; как Господь Христос говорит женщине-язычнице в Евангелии от Иоанна 4: «Говорю тебе, что поклоняющиеся Богу должны поклоняться в духе и истине». И эта вера, верность, доверие, глубоко укоренившиеся в сердце, есть истинное исполнение Первой заповеди; без этого нет другого дела, которое могло бы удовлетворить эту заповедь. И как эта заповедь является самой первой, высшей и лучшей, из которой исходят все остальные, в которой они существуют и которой они направляются и измеряются, так и ее дело, то есть вера или доверие к Божьему благоволению во все времена, есть самое первое, высшее и лучшее, из которого все остальные должны исходить, существовать, оставаться, направляться и измеряться. По сравнению с этим другие дела — это все равно что если бы остальные заповеди существовали без Первой и Бога не было бы вовсе. Поэтому святой Августин справедливо говорит, что дела Первой заповеди — это вера, надежда и любовь. Как я сказал выше, такая вера и доверие влекут за собой любовь и надежду. Более того, если мы правильно на это посмотрим, любовь — это первое, или она приходит в тот же миг, что и вера. Ибо я не мог бы доверять Богу, если бы не думал, что Он желает быть благосклонным и любить меня, что, в свою очередь, побуждает меня любить Его, сердечно доверять Ему и ожидать от Него всех благ.

X. Теперь вы сами видите, что все те, кто не доверяет Богу во все времена и не полагается во всех своих делах или страданиях, в жизни и смерти на Его благоволение, милость и добрую волю, но ищет Его благоволения в других вещах или в самих себе, не соблюдают эту заповедь и практикуют настоящее идолопоклонство, даже если бы они совершали дела всех остальных заповедей и в придачу имели все молитвы, посты, послушание, терпение, целомудрие и невинность всех святых вместе взятых. Ибо главное дело отсутствует, без которого все остальные — не что иное, как пустая видимость, показуха и притворство, за которыми ничего нет; против чего Христос предостерегает нас в Евангелии от Матфея 7: «Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде». Таковы все те, кто желает своими многочисленными добрыми делами, как они говорят, сделать Бога благосклонным к себе и купить у Него Божью благодать, как будто Он торговец или поденщик, не желающий давать Свою благодать и благоволение даром. Это самые извращенные люди на земле, которые вряд ли когда-либо обратятся на истинный путь. Таковы и все те, кто в невзгодах бегает туда-сюда и ищет совета и помощи везде, кроме как у Бога, у Которого им настоятельно заповедано искать ее; кого пророк Исаия упрекает так, Исаия 9: «Безумный народ не обращается к Тому, Кто поражает его»; то есть Бог поразил их и послал им страдания и всякого рода невзгоды, чтобы они прибежали к Нему и доверились Ему. Но они бегут от Него к людям, то в Египет, то в Ассирию, а порой и к дьяволу; и о таком идолопоклонстве много написано у того же пророка и в Книгах Царств. Таков же путь всех святых лицемеров, когда они в беде: они не бегут к Богу, а бегут от Него и думают лишь о том, как избавиться от своей беды собственными усилиями или с помощью людей, и все же считают себя и позволяют другим считать их благочестивыми людьми.

XI. Именно это имеет в виду святой Павел во многих местах, где он приписывает вере так много, что говорит: Justus ex fide sua vivit, «праведник верою своею жив будет», и вера — это то, благодаря чему он считается праведным перед Богом. Если праведность состоит из веры, ясно, что вера исполняет все заповеди и делает все дела праведными, поскольку никто не оправдан, если не соблюдает все заповеди Божьи. Опять же, дела не могут оправдать никого перед Богом без веры. Настолько решительно и всесторонне Апостол отвергает дела и восхваляет веру, что некоторые соблазнились его словами и говорят: «Ну, тогда мы не будем больше делать добрых дел», хотя он осуждает таких людей как заблуждающихся и неразумных.

Так люди поступают и по сей день. Когда мы отвергаем великие, претенциозные дела нашего времени, которые совершаются полностью без веры, они говорят: люди должны только верить и не делать ничего доброго. Ибо в наши дни говорят, что дела Первой заповеди — это пение, чтение, игра на органе, чтение мессы, произнесение утрени и вечерни и других часов, основание и украшение церквей, алтарей и монастырских домов, сбор колоколов, драгоценностей, одежд, безделушек и сокровищ, беготня в Рим и к святым. Далее, когда мы наряжаемся и кланяемся, преклоняем колени, молимся по четкам и Псалтири, и все это не перед идолом, а перед святым крестом Божьим или изображениями Его святых: это мы называем почитанием и поклонением Богу и, согласно Первой заповеди, «не иметь других богов»; хотя эти вещи могут делать и ростовщики, прелюбодеи и всякого рода грешники, и делают их ежедневно.

Конечно, если эти вещи делаются с такой верой, что мы верим, будто они угодны Богу, тогда они похвальны не из-за своей добродетели, а из-за такой веры, для которой все дела имеют равную ценность, как уже было сказано. Но если мы сомневаемся или не верим, что Бог милостив к нам и доволен нами, или если мы самонадеянно ожидаем угодить Ему только через наши дела и после них, то все это чистое обман, внешнее почитание Бога, но внутреннее воздвижение себя как ложного бога. Это причина, по которой я так часто выступал против пышности, великолепия и множества таких дел и отвергал их, потому что ясно как день, что они не только совершаются в сомнении или без веры, но нет и одного из тысячи, кто не возлагал бы свое упование на дела, ожидая ими заслужить Божье благоволение и предвосхитить Его благодать; и так они устраивают из них ярмарку, чего Бог не может терпеть, поскольку Он обещал Свою благодать даром и хочет, чтобы мы начинали с доверия этой благодати и в ней совершали все дела, какими бы они ни были.

XII. Заметьте же для себя, как далеки друг от друга эти две вещи: соблюдение Первой заповеди только внешними делами и соблюдение ее внутренним доверием. Ибо последнее делает истинными, живыми детьми Божьими, другое же делает лишь худшее идолопоклонство и самых вредных лицемеров на земле, которые своей мнимой праведностью ведут бесчисленное множество людей на свой путь и все же позволяют им оставаться без веры, так что они жалко введены в заблуждение и пойманы в жалкий лепет и маскарад. О таких Христос говорит в Евангелии от Матфея 24: «Берегитесь, если кто скажет вам: вот, здесь Христос, или там»; и в Евангелии от Иоанна 4: «Говорю тебе, наступает час, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Богу, ибо Отец ищет Себе поклонников духовных».

Эти и подобные отрывки побудили меня и должны побудить каждого отвергнуть великую пышность булл, печатей, флагов, индульгенций, которыми бедный народ побуждают строить церкви, жертвовать, дарить, молиться, и при этом вера не упоминается, а даже подавляется. Ибо, поскольку вера не знает различий между делами, такое возвеличивание и навязывание одного дела над другим не может существовать рядом с верой. Ибо вера желает быть единственным служением Богу и не предоставит этого имени и чести никакому другому делу, кроме как в той мере, в какой вера придает его, как это бывает, когда дело совершается в вере и верой. Это извращение указано в Ветхом Завете, когда иудеи оставляли Храм и приносили жертвы в других местах, в зеленых рощах и на горах. Это то, что делают и эти люди: они ревностно совершают все дела, но это главное дело веры они не ставят ни во что.

XIII. Где же теперь те, кто спрашивает, какие дела добрые; что им делать; как им быть религиозными? Да, и где те, кто говорит, что когда мы проповедуем о вере, мы не должны ни учить делам, ни совершать их? Разве эта Первая заповедь не дает нам больше работы, чем может сделать любой человек? Если бы человек был тысячей людей, или всеми людьми, или всеми творениями, эта заповедь все равно требовала бы от него достаточно, и более чем достаточно, поскольку ему заповедано жить и ходить во все времена в вере и доверии к Богу, возлагать такую веру ни на кого другого и, таким образом, иметь только одного, истинного Бога, и никого другого.

Теперь, поскольку существо и природа человека не могут ни на мгновение быть без делания или неделания чего-либо, терпения или бегства от чего-либо (ибо, как мы видим, жизнь никогда не отдыхает), пусть тот, кто хочет быть благочестивым и наполненным добрыми делами, начнет и во всей своей жизни и делах во все времена упражняется в этой вере; пусть он научится делать и оставлять неделанными все вещи в такой постоянной вере; тогда он обнаружит, сколько работы ему предстоит сделать и как полно все вещи включены в веру; как он не смеет никогда становиться праздным, потому что само его безделье должно быть упражнением и делом веры. Вкратце, ничто не может быть в нас или вокруг нас и ничто не может случиться с нами, чтобы это не было добрым и достойным, если мы верим (как должны), что все вещи угодны Богу. Так говорит святой Павел: «Дорогие братья, все, что вы делаете, едите ли или пьете, все делайте во Имя Иисуса Христа, Господа нашего». Теперь это не может быть сделано в этом Имени, если не сделано в этой вере. Точно так же, Римлянам 8: «Мы знаем, что все содействует ко благу святым Божьим».

Поэтому, когда некоторые говорят, что добрые дела запрещены, когда мы проповедуем только веру, это все равно что я сказал бы больному человеку: «Если бы у тебя было здоровье, ты бы пользовался всеми своими конечностями; но без здоровья дела всех твоих конечностей — ничто»; а он хотел бы сделать вывод, что я запретил дела всех его конечностей; тогда как, напротив, я имел в виду, что он должен сначала обрести здоровье, которое будет совершать все дела всех членов. Так и вера должна быть во всех делах главным мастером и капитаном, иначе они — ничто.

XIV. Вы могли бы сказать: «Почему тогда у нас так много законов Церкви и Государства, и много церемоний церквей, монастырских домов, святых мест, которые побуждают и искушают людей к добрым делам, если вера делает все через Первую заповедь?» Я отвечаю: просто потому, что не у всех нас есть вера или мы не внимаем ей. Если бы у каждого человека была вера, нам не нужно было бы больше законов, но каждый сам по себе во все времена совершал бы добрые дела, как учит его доверие к Богу.

Но сейчас есть четыре вида людей: первые, только что упомянутые, которым не нужен закон, о которых святой Павел говорит, 1 Тимофею 1: «Закон не положен для праведника», то есть для верующего, но верующие сами по себе делают то, что знают и могут делать, только потому, что твердо верят, что Божье благоволение и благодать почивают на них во всем. Второй класс хочет злоупотреблять этой свободой, возлагает на нее ложное упование и становится ленивым; о которых святой Петр говорит, 1 Петра 2: «Живите как свободные, не как использующие свободу для прикрытия злодейства», как если бы он сказал: Свобода веры не допускает грехов и не будет покрывать их, но она освобождает нас для совершения всякого рода добрых дел и терпения всего, что с нами случается, так что человек не связан только одним делом или немногими. Так и святой Павел, Галатам 5: «Не используйте свободу вашу для повода плоти». Таких людей нужно побуждать законами и ограничивать учением и увещеванием. Третий класс — это злые люди, всегда готовые к грехам; их нужно принуждать духовными и светскими законами, как диких лошадей и собак, и где это не помогает, они должны быть преданы смерти светским мечом, как говорит святой Павел, Римлянам 13: «Светский правитель носит меч и служит им Богу, не как страх для добрых, а для злых». Четвертый класс, которые все еще похотливы и по-детски понимают веру и духовную жизнь, должны быть улещены как маленькие дети и искушены внешними, определенными и предписанными украшениями, чтением, молитвой, постом, пением, украшением церквей, игрой на органе и другими подобными вещами, которые заповеданы и соблюдаются в монастырских домах и церквях, пока они тоже не научатся познавать веру. Хотя здесь есть большая опасность, когда правители, как это сейчас, увы! имеет место, занимаются такими церемониями и внешними делами и настаивают на них, как если бы они были истинными делами, и пренебрегают верой, которую они должны всегда учить вместе с этими делами, точно так же, как мать дает своему ребенку другую пищу вместе с молоком, пока ребенок не сможет есть твердую пищу самостоятельно.

XV. Поскольку, следовательно, мы не все одинаковы, мы должны терпеть таких людей, разделять их обряды и бремена и не презирать их, а учить их истинному пути веры. Так учит святой Павел, Римлянам 14: «Немощного в вере принимайте, чтобы учить его». И так он делал сам, 1 Коринфянам 9: «Для тех, кто под законом, я стал как под законом, хотя сам не был под законом». И Христос, Матфея 17, когда Его попросили заплатить дань, которую Он не был обязан платить, спорит со святым Петром, должны ли дети царей давать дань или только другие люди. Святой Петр отвечает: «Только другие люди». Христос сказал: «Тогда дети царей свободны; однако, чтобы нам не соблазнить их, пойди на море, брось уду, и возьми первую рыбу, которая попадется; и в ее рту ты найдешь монету; возьми ее и дай за Меня и за себя».

Здесь мы видим, что все дела и вещи свободны для христианина через его веру; и все же, поскольку другие еще не верят, он соблюдает и терпит с ними то, что не обязан делать. Но это он делает свободно, ибо он уверен, что это угодно Богу, и он делает это охотно, принимает это как любое другое свободное дело, которое попадает ему в руки без его выбора, потому что он желает и ищет не большего, чем того, чтобы он мог в своей вере совершать дела, угодные Богу.

Но поскольку в этом рассуждении мы взялись учить, что такое праведные и добрые дела, и сейчас говорим о высшем деле, ясно, что мы говорим не о втором, третьем и четвертом классах людей, а о первом, в подобие которому должны вырасти все остальные, и пока они этого не сделают, первый класс должен терпеть и наставлять их. Поэтому мы не должны презирать, как если бы они были безнадежны, этих людей слабой веры, которые охотно делали бы правильно и учились, и все же не могут понять из-за церемоний, за которые они цепляются; мы должны скорее винить их невежественных, слепых учителей, которые никогда не учили их вере и завели их так глубоко в дела. Их нужно мягко и постепенно возвращать к вере, как лечат больного, и позволять им некоторое время, ради их совести, цепляться за некоторые дела и делать их как необходимые для спасения, пока они правильно постигают веру; чтобы, если мы попытаемся вырвать их так внезапно, их слабая совесть не была совсем сокрушена и смущена, и не сохранила ни веры, ни дел. Но упрямых, которые, ожесточившись в своих делах, не обращают внимания на то, что говорится о вере, и борются против нее, их мы должны, как Христос делал и учил, оставить идти своим путем, чтобы слепые вели слепых.

XVI. Но вы скажете: Как я могу твердо доверять, что все мои дела угодны Богу, когда временами я падаю и говорю, ем, пью и сплю слишком много, или иным образом преступаю, как я не могу не делать? Ответ: Этот вопрос показывает, что вы все еще рассматриваете веру как дело среди других дел и не ставите ее выше всех дел. Ибо это высшее дело именно по той причине, что оно остается и изглаживает эти ежедневные грехи, не сомневаясь, что Бог так добр к вам, что закрывает глаза на такое ежедневное прегрешение и слабость. Да, даже если должен произойти смертный грех (который, однако, никогда или редко случается с теми, кто живет в вере и доверии к Богу), все же вера восстает снова и не сомневается, что ее грех уже прощен; как написано, 1 Иоанна 2: «Дети мои, сие пишу вам, чтобы вы не согрешали. А если бы кто согрешил, то мы имеем Ходатая пред Отцом, Иисуса Христа, Который есть умилостивление за все наши грехи». И Премудрость 15: «Ибо если мы грешим, мы Твои, зная Твою силу». И Притчи 24: «Ибо праведник упадет семь раз и встанет». Да, это доверие и вера должны быть настолько высокими и сильными, чтобы человек знал, что вся его жизнь и дела — не что иное, как осуждаемые грехи перед Божьим судом, как написано, Псалом 142: «Не оправдается пред Тобою никто из живущих»; и он должен полностью отчаяться в своих делах, веря, что они не могут быть добрыми иначе, как через эту веру, которая не ищет суда, а только чистой благодати, благоволения, доброты и милосердия, как Давид, Псалом 25: «Милость Твоя пред моими очами, и я уповал на Твою истину»; Псалом 4: «Свет лица Твоего поднялся над нами (то есть познание Твоей благодати через веру), и тем Ты вложил радость в мое сердце»; ибо как вера доверяет, так она и получает.

Видите, так прощаются дела, они без вины и добры не по своей природе, а по милосердию и благодати Божьей из-за веры, которая уповает на милосердие Божье. Поэтому мы должны бояться из-за дел, но утешать себя из-за благодати Божьей, как написано, Псалом 146: «Господь благоволит к боящимся Его, к уповающим на милость Его». Так мы молимся с совершенным доверием: «Отче наш», и все же просим: «Прости нам долги наши»; мы дети и все же грешники; мы приемлемы и все же не делаем достаточно; и все это — дело веры, твердо основанной на Божьей благодати.

XVII. Но если вы спросите, где можно найти веру и доверие и откуда они приходят, это, безусловно, самое необходимое для знания. Во-первых: без сомнения, вера не приходит от ваших дел или заслуг, но только от Иисуса Христа, и свободно обещана и дана; как пишет святой Павел, Римлянам 5: «Бог являет Свою любовь к нам как чрезвычайно сладкую и добрую тем, что, когда мы были еще грешниками, Христос умер за нас»; как если бы он сказал: «Разве не должно это дать нам сильное непобедимое доверие, что прежде, чем мы молились или заботились об этом, да, когда мы все еще постоянно ходили в грехах, Христос умер за наш грех?» Святой Павел заключает: «Если, когда мы были еще грешниками, Христос умер за нас, то тем более, будучи оправданы Его кровью, мы будем спасены от гнева через Него; и если, будучи врагами, мы примирились с Богом смертью Его Сына, тем более, примирившись, спасемся Его жизнью».

Смотри! так ты должен сформировать Христа внутри себя и увидеть, как в Нем Бог держит перед тобой и предлагает тебе Свое милосердие без каких-либо твоих предыдущих заслуг, и из такого взгляда на Его благодать ты должен черпать веру и доверие в прощении всех твоих грехов. Вера, следовательно, не начинается с дел, и они не создают ее, но она должна возникнуть и течь из крови, ран и смерти Христа. Если ты увидишь в них, что Бог так милостиво расположен к тебе, что отдает даже Своего Сына за тебя, тогда и твое сердце в свою очередь должно стать сладким и милостиво расположенным к Богу, и так твое доверие должно вырасти из чистой доброй воли и любви — Божьей любви к тебе и твоей к Богу. Мы никогда не читали, чтобы Святой Дух был дан кому-либо, когда он совершал дела, но всегда, когда люди слышали Евангелие Христа и милосердие Божье. Из этого же Слова и ни из какого другого источника должна вера приходить и в наши дни, и всегда. Ибо Христос — это скала, из которой люди сосут масло и мед, как говорит Моисей, Второзаконие 32.

XVIII. До сих пор мы рассматривали первое дело и Первую заповедь, но очень кратко, просто и поспешно, ибо о ней можно было бы сказать очень много. Теперь мы проследим дела дальше через следующие заповеди.

Второе дело, следующее за верой, — это дело Второй заповеди, что мы должны почитать Имя Божье и не произносить его всуе. Это, как и все другие дела, не может быть сделано без веры; и если это делается без веры, это все пустая видимость и показуха. После веры мы не можем совершить большего дела, чем восхвалять, проповедовать, петь и всячески возвеличивать и прославлять Божью славу, честь и Имя.

И хотя я сказал выше, и это правда, что нет разницы в делах, где есть вера и она совершает дело, но это верно только тогда, когда они сравниваются с верой и ее делами. Измеренные друг другом, есть разница, и одно выше другого. Точно так же, как в теле члены не различаются, когда сравниваются со здоровьем, и здоровье работает в одном так же, как и в другом; все же дела членов различны, и одно выше, благороднее, полезнее другого; так и здесь, восхвалять Божью славу и Имя лучше, чем дела других заповедей, которые следуют; и все же это должно быть сделано в той же вере, что и все остальные.

Но я хорошо знаю, что это дело мало ценится и, по сути, стало неизвестным. Поэтому мы должны рассмотреть его дальше и не будем больше говорить о необходимости совершать его в вере и доверии, что оно угодно Богу. Действительно, нет дела, в котором доверие и вера так сильно испытываются и ощущаются, как в почитании Имени Божьего; и это очень помогает укрепить и увеличить веру, хотя все дела также помогают делать это, как говорит святой Петр, 2 Петра 1: «Поэтому тем более, братья, старайтесь добрыми делами сделать ваше призвание и избрание твердыми».

XIX. Первая заповедь запрещает нам иметь других богов и тем самым заповедует, чтобы мы имели Бога, истинного Бога, твердой верой, доверием, упованием, надеждой и любовью, которые являются единственными делами, посредством которых человек может иметь, почитать и хранить Бога; ибо ни одним другим делом нельзя найти или потерять Бога, кроме как верой или неверием, доверием или сомнением; из других дел ни одно не достигает вполне Бога. Так и во Второй заповеди нам запрещено использовать Его Имя всуе. И все же этого недостаточно, но нам тем самым также заповедано почитать, призывать, прославлять, проповедовать и восхвалять Его Имя. И действительно невозможно, чтобы Имя Божье не было обесчещено там, где оно не почитается должным образом. Ибо хотя оно почитается устами, преклонением колен, целованием и другими позами, если это не делается в сердце верой, в уверенном доверии к Божьей благодати, это не что иное, как свидетельство и знак лицемерия.

Смотрите теперь, сколько видов добрых дел человек может совершать под этой заповедью во все времена и никогда не оставаться без добрых дел этой заповеди, если захочет; так что ему действительно не нужно совершать долгое паломничество или искать святые места. Ибо скажите мне, какой момент может пройти, в который мы не переставая получаем Божьи благословения или, с другой стороны, не терпим невзгоды? Но что такое Божьи благословения и невзгоды, как не постоянное побуждение и возбуждение восхвалять, почитать и благословлять Бога и призывать Его Имя? Теперь, если бы у вас совсем не было ничего другого делать, разве у вас не было бы достаточно дел с одной этой заповедью, чтобы вы без конца благословляли, пели, восхваляли и почитали Имя Божье? И для какой другой цели были созданы язык, голос, речь и рот? Как говорит Псалом 50: «Господи, открой уста мои, и уста мои возвестят хвалу Твою». Опять: «Язык мой будет воспевать милость Твою».

Какое дело есть на небесах, кроме дела этой Второй заповеди? Как написано в Псалме 83: «Блаженны живущие в доме Твоем: они будут вечно восхвалять Тебя». Так и Давид говорит в Псалме 33: «Хвала Богу будет постоянно в моих устах». И святой Павел, 1 Коринфянам 10: «Поэтому едите ли вы, или пьете, или что иное делаете, все делайте во славу Божью». Также Колоссянам 3: «Все, что вы делаете словом или делом, все делайте во Имя Господа Иисуса, благодаря Бога и Отца». Если бы мы соблюдали это дело, у нас был бы рай здесь на земле и всегда было бы достаточно дел, как у святых на небесах.

На этом основан чудесный и праведный суд Божий, что порой бедный человек, в котором никто не может увидеть много великих дел, в уединении своего дома радостно восхваляет Бога, когда ему хорошо, или с полным доверием призывает Его, когда ему плохо, и тем самым совершает большее и более угодное дело, чем другой, который много постится, много молится, наделяет церкви, совершает паломничества и обременяет себя великими делами в этом месте и в том. Такой глупец широко открывает рот, ищет великие дела, чтобы совершить их, и настолько ослеплен, что совсем не замечает этого величайшего дела, и восхваление Бога в его глазах — очень маленькое дело по сравнению с великой идеей, которую он составил о делах своего собственного измышления, в которых он, возможно, восхваляет себя больше, чем Бога, или получает больше удовольствия от них, чем от Бога; и таким образом своими добрыми делами он штурмует Вторую заповедь и ее дела. Обо всем этом у нас есть иллюстрация в случае фарисея и мытаря в Евангелии. Ибо грешник призывает Бога в своих грехах и восхваляет Его, и так попал в две высшие заповеди, веру и Божью честь. Лицемер упускает обе и щеголяет другими добрыми делами, которыми он восхваляет себя, а не Бога, и полагает свое упование на себя больше, чем на Бога. Поэтому он справедливо отвергнут, а другой избран.

Причина всего этого в том, что чем выше и лучше дела, тем меньше они делают вида; и что каждый думает, что они легкие, потому что очевидно, что никто не притворяется, что восхваляет Имя и честь Божьи так сильно, как именно те люди, которые никогда этого не делают и своей показухой, в то время как сердце без веры, заставляют презирать драгоценное дело. Так что Апостол святой Павел смеет смело сказать, Римлянам 2, что они хулят Имя Божье, которые хвалятся Божьим Законом. Ибо называть Имя Божье и писать Его честь на бумаге и на стенах — легкое дело; но искренне восхвалять и благословлять Его в Его добрых делах и уверенно призывать Его во всех невзгодах, это поистине самые редкие, высшие дела, после веры, так что если бы мы увидели, как мало их в христианстве, мы могли бы отчаяться от великой скорби. И все же постоянно увеличивается количество высоких, красивых, сияющих дел человеческого измышления, или дел, которые выглядят как эти истинные дела, но в основе своей все без веры и без верности; короче говоря, за ними нет ничего доброго. Так и Исаия 48 упрекает народ Израиля: «Слушайте это, вы, которые называетесь именем Израиля, которые клянетесь Именем Господа и упоминаете Бога Израилева не в истине и не в праведности»; то есть они делали это не в истинной вере и доверии, которые есть настоящая истина и праведность, но уповали на себя, свои дела и силы, и все же призывали Имя Божье и восхваляли Его, две вещи, которые не сочетаются.

XXI. Первое дело этой заповеди, значит, — восхвалять Бога во всех Его благодеяниях, которые бесчисленны, так что такая хвала и благодарение должны по праву никогда не прекращаться и не заканчиваться. Ибо кто может восхвалять Его совершенно за дар естественной жизни, не говоря уже обо всех других временных и вечных благословениях? И так через эту одну часть заповеди человек переполнен добрыми и драгоценными делами; если он делает их в истинной вере, он действительно прожил жизнь не зря. И в этом деле никто не грешит так сильно, как самые блистательные святые, которые довольны собой и любят восхвалять себя или слышать, как их восхваляют, почитают и прославляют перед людьми.

Поэтому второе дело этой заповеди — быть на страже, бежать и избегать всякой временной чести и похвалы и никогда не искать имени для себя, или славы и великой репутации, чтобы каждый пел о нем и рассказывал о нем; что является чрезвычайно опасным грехом, и все же самым распространенным из всех, и, увы! мало учитываемым. Каждый хочет быть важным и не быть последним, каким бы маленьким он ни был; так глубоко природа погружена в зло своего собственного самомнения и в свое самоуверенность вопреки этим двум первым заповедям.

Теперь мир считает этот ужасный порок высшей добродетелью, и это делает его чрезвычайно опасным для тех, кто не понимает и не имел опыта Божьих заповедей и историй Священного Писания, читать или слушать языческие книги и истории. Ибо все языческие книги отравлены насквозь этим стремлением к похвале и чести; в них люди учатся слепым разумом, что они не были и не могли быть людьми силы и достоинства, которые не движимы похвалой и честью; но те считаются лучшими, кто пренебрегает телом и жизнью, другом и имуществом и всем в стремлении завоевать похвалу и честь. Все святые Отцы жаловались на этот порок и единодушно заключают, что это самый последний порок, который нужно преодолеть. Святой Августин говорит: «Все другие пороки практикуются в злых делах; только честь и самодовольство практикуются в добрых делах и посредством их».

Поэтому, если бы у человека не было ничего другого делать, кроме этого второго дела этой заповеди, ему все равно пришлось бы работать всю свою жизнь, чтобы бороться с этим пороком и изгнать его, настолько он распространен, настолько тонок, настолько быстр и коварен. Теперь мы все проходим мимо этого доброго дела и упражняемся во многих других меньших добрых делах, более того, через другие добрые дела мы ниспровергаем это и забываем его полностью. Так святое Имя Божье, которое одно должно быть почитаемо, используется всуе и обесчещено через наше собственное проклятое имя, самоодобрение и искательство чести. И этот грех более тяжкий перед Богом, чем убийство и прелюбодеяние; но его зло не так ясно видно, как зло убийства, из-за его тонкости, ибо он совершается не в грубой плоти, а в духе.

XXII. Некоторые думают, что хорошо для молодых людей, чтобы их привлекали репутацией и честью, и опять же стыдом и бесчестием, и так побуждали делать добро. Ибо есть много тех, кто делает добро и оставляет зло неделанным из страха перед стыдом и любви к чести, и так делают то, чего иначе ни в коем случае не сделали бы или не оставили бы неделанным. Их я оставляю при их мнении. Но в настоящее время мы ищем, как должны совершаться истинные добрые дела, и те, кто склонен совершать их, конечно, не нуждаются в том, чтобы их гнали страхом перед стыдом и любовью к чести; у них есть, и должны быть, более высокий и гораздо более благородный стимул, а именно: Божья заповедь, Божий страх, Божье одобрение, и их вера и любовь к Богу. Те, у кого нет этого мотива или кто не считается с ним, и позволяют стыду и чести гнать их, те также имеют свою награду, как говорит Господь, Матфея 6; и каков мотив, таково и дело, и награда: ни одно из них не является добрым, кроме как только в глазах мира.

Теперь я считаю, что молодого человека можно было бы легче обучить и побудить страхом Божьим и заповедями, чем любыми другими средствами. И все же, где это не помогает, мы должны терпеть, чтобы они делали добро и оставляли зло ради стыда и чести, точно так же, как мы должны также терпеть злых людей или несовершенных, о которых мы говорили выше; и мы не можем сделать больше, чем сказать им, что их дела не являются удовлетворительными и правильными перед Богом, и так оставить их, пока они не научатся делать правильно также ради Божьих заповедей. Точно так же, как маленьких детей побуждают молиться, поститься, учиться и т.д. подарками и обещаниями родителей, даже если было бы нехорошо обращаться с ними так всю их жизнь, чтобы они никогда не научились делать добро в страхе Божьем: еще хуже, если они привыкают делать добро ради похвалы и чести.

XXIII. Но это правда, что мы тем не менее должны иметь доброе имя и честь, и каждый должен жить так, чтобы о нем нельзя было сказать ничего злого, и чтобы он никому не давал повода к соблазну, как говорит святой Павел, Римлянам 12: «Мы должны быть ревностны делать добро не только перед Богом, но и перед всеми людьми». И 2 Коринфянам 4: «Мы ходим так честно, что никто ничего не знает против нас». Но должно быть большое усердие и осторожность, чтобы такая честь и доброе имя не раздували сердце, и сердце не находило в них удовольствия. Здесь справедливо изречение Соломона: «Как огонь в печи испытывает золото, так человек испытывается устами того, кто хвалит его». Немногими и самыми духовными людьми должны быть те, кто, будучи почитаемы и восхваляемы, остаются равнодушными и неизменными, так что они не заботятся об этом, не чувствуют гордости и удовольствия в этом, но остаются полностью свободными, приписывают всю свою честь и славу Богу, предлагая ее Ему одному и используя ее только во славу Божью, для назидания своих ближних и никоим образом не для своей собственной выгоды или преимущества; так что человек не уповает на свою собственную честь, не возвышает себя над самым неспособным, презираемым человеком на земле, но признает себя слугой Божьим, Который дал ему честь для того, чтобы с ней он мог служить Богу и своему ближнему, точно так же, как если бы Он заповедал ему раздать немного гульденов бедным ради Него. Так Он говорит, Матфея 5: «Ваш свет должен светить перед людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего, Который на небесах». Он не говорит: «они будут восхвалять вас», но «ваши дела должны только служить им для назидания, чтобы через них они могли восхвалять Бога в вас и в себе». Это правильное использование Имени и чести Божьей, когда Бог тем самым восхваляется через назидание других. И если люди хотят восхвалять нас, а не Бога в нас, мы не должны терпеть это, но всеми своими силами запрещать это и бежать от этого, как от самого тяжкого греха и грабежа божественной чести.

XXIV. Отсюда происходит то, что Бог часто позволяет человеку впасть в тяжкий грех или оставаться в нем, чтобы он мог быть посрамлен в своих собственных глазах и в глазах всех людей, который иначе не смог бы удержать себя от этого великого порока тщетной чести и славы, если бы оставался постоянным в своих великих дарах и добродетелях; так Бог должен отвратить этот грех с помощью других тяжких грехов, чтобы Его Имя одно было почитаемо; и таким образом один грех становится лекарством другого из-за нашей извращенной злобы, которая не только делает зло, но и злоупотребляет всем, что есть доброго.

Теперь посмотрите, сколько человеку нужно сделать, если бы он хотел совершать добрые дела, которые всегда под рукой в большом количестве и которыми он окружен со всех сторон; но, увы! из-за своей слепоты он проходит мимо них и ищет и бегает за другими, своего собственного измышления и удовольствия, против которых никто не может достаточно говорить и никто не может достаточно предостеречь. С этим все пророки должны были бороться, и по этой причине они все были убиты, только потому, что они отвергали такие самоизмышленные дела и проповедовали только Божьи заповеди, как говорит один из них, Иеремия 7: «Так говорит Бог Израилев вам: Возьмите ваши всесожжения к вашим жертвам и ешьте всесожжения и мясо сами; ибо об этих вещах Я ничего не заповедал вам, но вот что Я заповедал вам: Слушайтесь Моего голоса (то есть не того, что кажется правильным и добрым вам, а того, что Я велю вам), и ходите по пути, который Я заповедал вам». И Второзаконие 12: «Ты не должен делать все, что правильно в твоих собственных глазах, но то, что твой Бог заповедал тебе».

Эти и бесчисленные подобные отрывки Писания сказаны, чтобы оторвать человека не только от грехов, но и от дел, которые кажутся людям добрыми и правильными, и обратить людей с единым разумом к простому смыслу только Божьей заповеди, чтобы они усердно соблюдали только это и всегда, как написано, Исход 13: «Эти заповеди будут для знака тебе на твоей руке и для памятника между твоими глазами». И Псалом 1: «Благочестивый человек размышляет о Божьем Законе день и ночь». Ибо у нас более чем достаточно и слишком много дел, если мы должны удовлетворить только Божьи заповеди. Он дал нам такие заповеди, что если мы понимаем их правильно, мы не смеем ни на мгновение быть праздными и могли бы легко забыть все другие дела. Но злой дух, который никогда не отдыхает, когда не может увести нас налево в злые дела, борется на нашей правой стороне через самоизмышленные дела, которые кажутся добрыми, но против которых Бог заповедал, Второзаконие 28 и Иисус Навин 23: «Вы не должны уклоняться от Моих заповедей ни направо, ни налево».

XXV. Третье дело этой заповеди — призывать Имя Божье во всякой нужде. Ибо это Бог считает священием Своего Имени и великим почитанием его, если мы называем и призываем его в невзгодах и нужде. И это действительно причина, почему Он посылает нам так много бед, страданий, невзгод и даже смерти и позволяет нам жить во многих злых, греховных привязанностях, чтобы Он мог тем самым побудить человека и дать ему много причин бежать к Нему, взывать к Нему громко, призывать Его святое Имя и таким образом исполнить это дело Второй заповеди, как Он говорит в Псалме 49: «Призови Меня в день скорби; Я избавлю тебя, и ты прославишь Меня; ибо Я желаю жертвы хвалы». И это путь, посредством которого ты можешь прийти к спасению; ибо через такие дела человек воспринимает и узнает, что такое Имя Божье, насколько оно мощно, чтобы помочь всем, кто призывает его; и посредством чего доверие и вера растут могущественно, и это — исполнение первой и высшей заповеди. Это опыт Давида, Псалом 53: «Ты избавил меня от всякой скорби, поэтому я буду восхвалять Твое Имя и исповедовать, что оно прекрасно и сладко». И Псалом 90 говорит: «Потому что он возложил надежду на Меня, поэтому Я избавлю его: Я помогу ему, потому что он познал Мое Имя».

Смотри! какой человек есть на земле, у которого не было бы всю свою жизнь достаточно дел с этим делом? Ибо кто живет час без испытаний? Я не буду упоминать испытания невзгод, которые бесчисленны. Ибо это самое опасное испытание из всех, когда нет испытания и все есть и идет хорошо; ибо тогда человек искушается забыть Бога, стать слишком смелым и злоупотреблять временами процветания. Да, здесь у него в десять раз больше нужды призывать Имя Божье, чем в невзгодах. Поскольку написано, Псалом 90: «Тысяча падет с левой стороны и десять тысяч с правой стороны».

Так же мы видим средь бела дня, в ежедневном опыте всех людей, что более тяжкие грехи и пороки происходят, когда есть мир, когда все вещи дешевы и хорошие времена, чем когда война, мор, болезни и всякого рода несчастья обременяют нас; так что Моисей также боится за свой народ, чтобы они не оставили Божью заповедь по другой причине, кроме как потому, что они слишком сыты, слишком хорошо обеспечены и имеют слишком много мира, как он говорит, Второзаконие 32: «Мой народ стал богат, полон и жирен; поэтому он оставил своего Бога». Поэтому также Бог позволил многим его врагам остаться и не хотел изгонять их, чтобы у них не было мира и они должны были упражняться в соблюдении Божьих заповедей, как написано, Судьи 3. Так Он поступает и с нами, когда посылает нам всякого рода несчастья: настолько чрезвычайно Он заботлив о нас, чтобы Он мог научить нас и побудить почитать и призывать Его Имя, обрести доверие и веру к Нему и так исполнить первые две заповеди.

XXVI. Здесь глупые люди попадают в опасность, и особенно делатели закона, святые, и те, кто хочет быть больше других; они учат людей делать знак креста; один вооружается письмами, другой бежит к гадалкам; один ищет этого, другой того, если только они могут тем самым избежать несчастья и быть в безопасности. Невозможно рассказать, какое дьявольское искушение привязывается к этой игре с колдовством, заговорами и суевериями, все из которых делается только для того, чтобы люди не нуждались в Имени Божьем и не возлагали на него упования. Здесь великое бесчестие наносится Имени Божьему и первым двум заповедям, в том, что люди смотрят на дьявола, людей или творения ради того, что должно быть искомо и найдено в одном Боге, через не что иное, как чистую веру и доверие, и радостное размышление о Его святом Имени и призывание его.

Теперь рассмотрите это внимательно для себя и посмотрите, не является ли это грубым, безумным извращением: дьяволу, людям и творениям они должны верить и доверять им ради лучшего; без такой веры и доверия ничто не держится и не помогает. Как добрый и верный Бог вознаградит нас за то, что мы не верим и не доверяем Ему так же или больше, чем человеку и дьяволу, хотя Он не только обещает помощь и верную поддержку, но также заповедует нам уверенно ожидать ее и дает и побуждает всякого рода причины, почему мы должны возлагать такую веру и доверие на Него? Разве не прискорбно и жалко, что дьявол или человек, который ничего не заповедует и не побуждает, а только обещает, ставится выше Бога, Который обещает, побуждает и заповедует; и что о них думают больше, чем о Самом Боге? Мы должны поистине стыдиться самих себя и учиться на примере тех, кто доверяет дьяволу или людям. Ибо если дьявол, который есть злой, лживый дух, хранит верность всем тем, кто вступает в союз с ним, насколько больше не сохранит верность самый милостивый, всеистинный Бог, если человек доверяет Ему? Более того, не Он ли один сохранит верность? Богатый человек доверяет и полагается на свои деньги и имущество, и они помогают ему; а мы не хотим доверять и полагаться на живого Бога, что Он желает и может помочь нам? Мы говорим: золото делает смелым; и это правда, как говорит Варух 3: «Золото — это вещь, в которую люди верят». Но гораздо больше мужество, которое дает высшее вечное Благо, в котором доверяют не люди, а только Божьи дети.

XXVII. Даже если ни одна из этих невзгод не принуждает нас призывать Имя Божье и доверять Ему, все же один грех был бы более чем достаточен, чтобы тренировать и побуждать нас в этом деле. Ибо грех окружил нас тремя сильными, могущественными армиями. Первая — наша собственная плоть, вторая — мир, третья — злой дух, которыми тремя мы без конца угнетаемы и тревожимы; посредством чего Бог дает нам повод совершать добрые дела без конца, а именно: бороться с этими врагами и грехами. Плоть ищет удовольствия и мира, мир ищет богатства, благоволения, власти и чести, злой дух ищет гордости, славы, чтобы о человеке хорошо думали, а других людей презирали.

И эти три настолько могущественны, что каждый из них в одиночку достаточен, чтобы бороться с человеком, и все же нет способа, которым мы можем преодолеть их, кроме как только призыванием святого Имени Божьего в твердой вере, как говорит Соломон, Притчи 18: «Имя Господа — сильная башня; праведник бежит в нее и возвышается». И Давид, Псалом 115: «Я возьму чашу спасения и призову Имя Господа». Опять, Псалом 17: «Я призову Господа с хвалой: так я буду спасен от всех моих врагов». Эти дела и сила Имени Божьего стали неизвестны нам, потому что мы не привыкли к этому и никогда серьезно не боролись с грехами, и не нуждались в Его Имени, потому что мы обучены только в наших самоизмышленных делах, которые мы могли делать своими собственными силами.

XXVIII. Далее к делам этой заповеди относятся следующие: мы не должны клясться, проклинать, лгать, обманывать и заниматься чародейством святым именем Божьим, а также иным образом злоупотреблять им. Это весьма простые и всем хорошо известные вещи, и именно эти грехи почти исключительно проповедовались и порицались в рамках данной заповеди. Сюда также относится то, что мы должны удерживать других от греховного использования имени Божьего посредством лжи, клятв, обмана, проклятий, чародейства и прочего. Здесь вновь открывается широкое поприще для совершения добрых дел и предотвращения зла.

Но самое великое и самое трудное дело этой заповеди — защищать святое имя Божье от всех, кто злоупотребляет им в духовном смысле, и провозглашать его всем людям. Ибо недостаточно того, что я сам по себе и внутри себя славлю и призываю имя Божье в благополучии и в невзгодах. Я должен выступить вперед и ради чести и имени Божьего навлечь на себя вражду всех людей, как сказал Христос Своим ученикам: «И будете ненавидимы всеми за имя Мое». Здесь мы должны вызывать гнев отца, матери и лучших друзей. Здесь мы должны бороться против духовных и светских властей и быть обвиненными в непослушании. Здесь мы должны восстановить против себя богатых, ученых, святых и всех, кто пользуется уважением в мире. И хотя это прежде всего долг тех, кому заповедано проповедовать Слово Божье, каждый христианин также обязан делать это, когда того требуют время и место. Ибо мы должны ради святого имени Божьего рискнуть всем, что имеем и можем, и своими делами показать, что любим Бога и Его имя, Его честь и Его славу превыше всего, и уповаем на Него превыше всего, и ожидаем от Него блага; тем самым исповедуя, что считаем Его высшим благом, ради которого мы оставляем и отдаем все прочие блага.

XXIX. Здесь мы должны, прежде всего, противостоять всякой несправедливости, когда истина или праведность подвергаются насилию или нужде, и не смеем делать различия между людьми, как поступают некоторые, кто наиболее активно и рьяно борется против несправедливости, причиняемой богатым, могущественным и их собственным друзьям; но когда это делается по отношению к бедным, презираемым или их собственным врагам, они остаются тихими и терпеливыми. Они видят имя и честь Божью не такими, какие они есть, а сквозь расписное стекло, и измеряют истину или праведность в зависимости от лиц, не принимая во внимание свой обманчивый взгляд, который больше смотрит на личность, чем на суть дела. Они — лицемеры внутри, и имеют лишь видимость защиты истины. Ибо они прекрасно знают, что нет никакой опасности, когда помогаешь богатым, могущественным, ученым и своим друзьям, и можешь в свою очередь пользоваться их защитой и быть ими почитаемым.

Таким образом, очень легко бороться против несправедливости, причиняемой папам, королям, князьям, епископам и другим важным персонам. Здесь каждый хочет быть самым благочестивым, где нет большой нужды. О, как хитер здесь лукавый Адам со своими притязаниями; как искусно он прикрывает свою жажду наживы именем истины, праведности и чести Божьей! Но когда что-то случается с бедным и незначительным человеком, там обманчивый взгляд не находит большой выгоды, но не может не видеть немилости сильных мира сего; поэтому он оставляет бедняка без помощи. И кто мог бы описать степень этого порока в христианстве? Бог говорит в 81-м псалме: «Доколе будете вы судить неправедно и оказывать лицеприятие нечестивым? Давайте суд бедному и сироте; справедливо оправдывайте угнетенного и нуждающегося; избавляйте бедного и нищего; исторгайте его из руки нечестивых». Но это не делается, и поэтому текст продолжается: «Не знают, не разумеют, во тьме ходят»; то есть истины они не видят, но останавливаются на репутации великих, какими бы неправедными они ни были; и не принимают во внимание бедных, какими бы праведными они ни были.

Смотрите, здесь было бы много добрых дел. Ибо большая часть могущественных, богатых и друзей творят несправедливость и угнетают бедных, смиренных и своих собственных противников; и чем выше люди, тем хуже их дела; и там, где мы не можем силой предотвратить это и помочь истине, мы должны по крайней мере исповедовать ее и делать то, что можем словами, не принимать сторону неправедных, не одобрять их, но смело говорить истину.

Что помогло бы человеку, если бы он совершил всякого рода добро, совершил паломничества в Рим и ко всем святым местам, приобрел все индульгенции, построил все церкви и наделил дома, если бы он был признан виновным в грехе против имени и чести Божьей, не говоря о них и пренебрегая ими, и ставя свои владения, честь, расположение и друзей выше истины (которая есть имя и честь Божья)? Или кто тот, перед чьей дверью и в чей дом такие добрые дела не приходят ежедневно, так что ему не нужно было бы ехать далеко или спрашивать о добрых делах? И если мы рассмотрим жизнь людей, как повсюду люди действуют так опрометчиво и легкомысленно в этом отношении, мы должны воскликнуть вместе с пророком: Omnis homo mendax, «Всякий человек лжив», лжет и обманывает; ибо настоящими добрыми делами они пренебрегают, а украшают и раскрашивают себя самыми ничтожными, и хотят быть благочестивыми, чтобы взойти на небо в мирной безопасности.

Но если вы скажете: «Почему Бог не делает этого один и Сам, раз Он может и знает, как помочь каждому?» Да, Он может это сделать; но Он не хочет делать это один; Он хочет, чтобы мы работали с Ним, и оказывает нам честь, желая совершать Свою работу с нами и через нас. И если мы не желаем принять такую честь, Он, в конце концов, совершит работу один и поможет бедным; а тех, кто не желал помочь Ему и презирал великую честь совершать Его работу, Он осудит вместе с неправедными, потому что они стали заодно с неправедными. Точно так же, как Он один блажен, но Он хочет оказать нам честь и не быть одиноким в Своем блаженстве, а иметь нас блаженными вместе с Собой. И если бы Он делал это один, Его заповеди были бы даны нам напрасно, потому что никто не имел бы случая упражняться в великих делах этих заповедей, и никто не испытал бы себя, чтобы увидеть, считает ли он Бога и Его имя высшим благом, и ради Него рискует всем.

XXXI. К этому делу также относится противостояние всем ложным, соблазнительным, ошибочным, еретическим учениям, всякому злоупотреблению духовной властью. Это гораздо выше, ибо они используют само святое имя Божье для борьбы против имени Божьего. По этой причине кажется великим и опасным делом противостоять им, потому что они утверждают, что тот, кто противостоит им, противостоит Богу и всем Его святым, на чьем месте они сидят и чьей властью пользуются, говоря, что Христос сказал о них: «Слушающий вас Меня слушает, и отвергающийся вас Меня отвергается». На эти слова они сильно опираются, становятся дерзкими и смелыми говорить, делать и оставлять неделанным то, что им угодно; отлучают, проклинают, грабят, убивают и практикуют все свое нечестие, каким угодно им способом, без всякого препятствия.

Но Христос не имел в виду, что мы должны слушать их во всем, что они могут сказать и сделать, а только тогда, когда они представляют нам Его Слово, Евангелие, а не свое слово, Его дело, а не свое дело. Как иначе мы могли бы узнать, следует ли избегать их лжи и грехов? Должно быть какое-то правило, до какой степени мы должны слушать и следовать им, и это правило не может быть дано ими, но должно быть установлено Богом над ними, чтобы оно могло служить нам руководством, как мы услышим в Четвертой заповеди.

Должно быть, действительно, что даже в духовном сословии большая часть проповедует ложное учение и злоупотребляет духовной властью, чтобы таким образом нам был дан повод совершать дела этой заповеди, и чтобы мы были испытаны, чтобы увидеть, что мы готовы сделать и оставить неделанным против таких богохульников ради чести Божьей.

О, если бы мы были богобоязненными в этом вопросе, как часто мошенники-официалы должны были бы тщетно издавать свои папские и епископские запреты! Как слабы стали бы римские громы! Как часто многим пришлось бы прикусить язык, к которому мир сейчас должен прислушиваться! Как мало проповедников нашлось бы в христианстве! Но это взяло верх: что бы они ни утверждали и каким бы образом, это должно быть правильно. Здесь никто не борется за имя и честь Божью, и я считаю, что нет большего или более частого греха во внешних делах, чем под этой главой. Это дело настолько высокое, что немногие понимают его, и, кроме того, украшенное именем и властью Божьей, опасное для прикосновения. Но пророки древности были мастерами в этом; также и апостолы, особенно святой Павел, которые не позволяли беспокоить себя тем, сказал ли это высший или низший священник, или сделал ли это во имя Божье или в своем собственном. Они смотрели на дела и слова и сопоставляли их с заповедью Божьей, неважно, сказал ли это большой Иоанн или маленький Николай, или сделали ли они это во имя Божье или человеческое. И за это им пришлось умереть, и о такой смерти можно было бы сказать гораздо больше в наше время, ибо сейчас дела обстоят гораздо хуже. Но Христос и святые Петр и Павел должны покрывать все это своими святыми именами, так что на земле не было найдено более позорного прикрытия для позора, чем самое святое и самое благословенное имя Иисуса Христа!

Можно содрогнуться от того, что живешь, просто из-за злоупотребления и богохульства святого имени Божьего; через которое, если это продлится еще долго, мы, как я боюсь, будем открыто поклоняться дьяволу как богу; настолько духовным властям и ученым не хватает всякого понимания в этих вещах. Самое время нам искренне молиться Богу, чтобы Он освятил Свое имя. Но это будет стоить крови, и те, кто пользуется наследием святых мучеников и завоеван их кровью, должны снова стать мучениками. Об этом в другой раз.

I. Мы теперь увидели, как много добрых дел во Второй заповеди, которые, однако, не являются добрыми сами по себе, если они не совершаются в вере и в уверенности в божественной милости; и как много мы должны делать, если мы внимаем только этой заповеди, и как мы, увы! занимаемся многими другими делами, которые не имеют никакого согласия с ней. Теперь следует Третья заповедь: «Помни день покоя, чтобы святить его». В Первой заповеди предписано отношение нашего сердца к Богу в мыслях, во Второй — отношение наших уст в словах, в этой Третьей предписано наше отношение к Богу в делах; и это первая и правая скрижаль Моисея, на которой написаны эти три заповеди, и они управляют человеком с правой стороны, а именно, в вещах, которые касаются Бога, и в которых Бог имеет дело с человеком, а человек с Богом, без посредничества какого-либо творения.

Первые дела этой заповеди просты и внешни, которые мы обычно называем богослужением, такие как посещение мессы, молитва и слушание проповеди в праздничные дни. Так понятые, в этой заповеди очень мало дел; и они, если не совершаются в уверенности и с верой в милость Божью, являются ничем, как было сказано выше. Поэтому было бы также хорошо, если бы было меньше дней святых, поскольку в наше время дела, совершаемые в них, по большей части хуже, чем в рабочие дни, с их бездельем, чревоугодием и пьянством, азартными играми и другими злыми делами; и затем, месса и проповедь слушаются без назидания, молитва произносится без веры. Почти случается так, что люди думают, что достаточно того, что мы смотрим на мессу своими глазами, слушаем проповедь своими ушами и произносим молитвы своими устами. Все это так формально и поверхностно! Мы не думаем, что могли бы принять что-то из мессы в свои сердца, узнать и запомнить что-то из проповеди, искать, желать и ожидать чего-то в своей молитве. Хотя в этом вопросе епископы и священники, или те, кому поручена работа проповеди, виноваты больше всего, потому что они не проповедуют Евангелие и не учат людей, как они должны смотреть на мессу, слушать проповедь и молиться. Поэтому мы кратко объясним эти три дела.

II. На мессе необходимо, чтобы мы присутствовали и своими сердцами; и мы присутствуем, когда упражняем веру в своих сердцах. Здесь мы должны повторять слова Христа, когда Он устанавливает мессу и говорит: «Приимите, ядите, сие есть Тело Мое, которое за вас предается»; таким же образом над чашей: «Приимите, пейте из нее все: сие есть новый, вечный Завет в Моей Крови, которая за вас и за многих проливается во оставление грехов. Сие творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание». В этих словах Христос создал для Себя мемориал или годовщину, которую следует ежедневно соблюдать во всем христианстве, и добавил к ней славный, богатый, великий завет, в котором завещаются и распределяются не проценты, деньги или временные владения, а прощение всех грехов, благодать и милость к вечной жизни, чтобы все, кто приходит к этому мемориалу, имели тот же завет; и затем Он умер, благодаря чему этот завет стал постоянным и неотменяемым. В доказательство и свидетельство чего, вместо письма и печати, Он оставил нам Свое собственное Тело и Кровь под видом хлеба и вина.

Здесь необходимо, чтобы человек упражнял первые дела этой заповеди очень хорошо, чтобы он не сомневался, что то, что сказал Христос, есть истина, и считал завет верным, чтобы он не сделал Христа лжецом. Ибо если вы присутствуете на мессе и не думаете и не верите, что здесь Христос через Свой завет завещал и дал вам прощение всех ваших грехов, что это иное, как если бы вы сказали: «Я не знаю или не верю, что это правда, что прощение моих грехов здесь завещано и дано мне»? О, как много месс в мире в настоящее время! но как мало тех, кто слушает их с такой верой и пользой! Самым тяжким образом Бог вызывается на гнев этим. По этой причине также никто не должен и не может получить никакой пользы от мессы, если он не находится в душевной скорби и не жаждет божественной милости, и не желает избавиться от своих грехов; или, если у него есть злое намерение, он должен измениться во время мессы и прийти к желанию этого завета. По этой причине в старые времена ни одному открытому грешнику не позволялось присутствовать на мессе.

Когда эта вера правильно присутствует, сердце должно стать радостным от завета, и согреться, и растаять в любви Божьей. Тогда последует хвала и благодарение с чистым сердцем, от чего месса называется по-гречески Eucharistia, то есть «благодарение», потому что мы славим и благодарим Бога за этот утешительный, богатый, благословенный завет, точно так же, как благодарит, славит и радуется тот, кому добрый друг подарил тысячу и более гульденов. Хотя Христу часто приходится так же, как тем, кто делает нескольких человек богатыми своим завещанием, а эти люди никогда не думают о них, не славят и не благодарят их. Так наши мессы в настоящее время просто празднуются, без нашего знания, почему или зачем, и, следовательно, мы ни благодарим, ни любим, ни славим, остаемся сухими и жесткими, и довольствуемся своей маленькой молитвой. Об этом в другой раз.

III. Проповедь должна быть ничем иным, как провозглашением этого завета. Но кто может услышать ее, если никто не проповедует ее? Теперь те, кто должен проповедовать ее, сами не знают ее. Вот почему проповеди уклоняются в другие бесполезные истории, и таким образом Христос забывается, в то время как мы поступаем как человек во 2-й Книге Царств 7: мы видим свои богатства, но не наслаждаемся ими. О чем Проповедник также говорит: «Это великое зло, когда Бог дает человеку богатство, и не дает ему власти наслаждаться им». Так мы смотрим на бесчисленные мессы и не знаем, является ли месса заветом, или чем она является, как если бы это было любое другое обычное доброе дело само по себе. О Боже, как мы чрезвычайно слепы! Но там, где это правильно проповедуется, необходимо, чтобы это было прилежно услышано, понято, удержано, часто обдумываемо, и чтобы вера таким образом укреплялась против всякого искушения грехом, будь то прошлое, настоящее или будущее.

Смотри! это единственная церемония или практика, которую установил Христос, в которой Его христиане должны собираться, упражняться и соблюдать ее единодушно; и это Он сделал не просто делом, как другие церемонии, но вложил в него богатое, чрезвычайно великое сокровище, которое должно быть предложено и даровано всем, кто верит в него.

Эта проповедь должна побуждать грешников скорбеть о своих грехах и должна разжигать в них жажду сокровища. Поэтому должно быть тяжким грехом не слушать Евангелие и презирать такое сокровище и такой богатый пир, на который мы приглашены; но гораздо больший грех не проповедовать Евангелие и позволить стольким людям, которые охотно услышали бы его, погибнуть, поскольку Христос так строго заповедал, чтобы Евангелие и этот завет проповедовались, что Он не желает даже, чтобы месса праздновалась, если не проповедуется Евангелие, как Он говорит: «Сие творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание»; то есть, как говорит святой Павел, «вы должны проповедовать Его смерть». По этой причине в наше время ужасно и страшно быть епископом, пастором и проповедником; ибо никто больше не знает этого завета, не говоря уже о том, чтобы проповедовать его, хотя это их высший и единственный долг и обязательство. Как тяжело они должны будут дать отчет за столько душ, которые должны погибнуть из-за этого недостатка в проповеди.

IV. Мы должны молиться, не как принято, считая много страниц или четок, но сосредоточив свой ум на какой-то насущной нужде, желать ее со всей серьезностью и упражнять веру и доверие к Богу в этом вопросе, таким образом, чтобы мы не сомневались, что будем услышаны. Так святой Бернард наставляет своих братьев и говорит: «Дорогие братья, вы ни в коем случае не должны презирать свою молитву, как если бы она была напрасной, ибо я говорю вам истинно, что, прежде чем вы произнесли слова, молитва уже записана на небесах; и вы должны с уверенностью ожидать от Бога одного из двух: либо что ваша молитва будет исполнена, либо что, если она не будет исполнена, исполнение ее не было бы для вас благом».

Молитва, следовательно, есть особое упражнение веры, и вера делает молитву настолько приемлемой, что либо она будет наверняка исполнена, либо вместо нее будет дано что-то лучшее, чем мы просим. Так также говорит святой Иаков: «Но да просит с верою, нимало не сомневаясь; потому что сомневающийся подобен морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой. Да не думает такой человек получить что-нибудь от Господа». Это ясное утверждение, которое прямо говорит: тот, кто не доверяет, не получает ничего, ни того, о чем просит, ни чего-либо лучшего.

И чтобы вызвать такую веру, Сам Христос сказал, Марка 11: «Потому говорю вам: всё, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите, — и будет вам». И Луки 11: «Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам; ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят. Какой из вас отец, когда сын попросит у него хлеба, подаст ему камень? или, когда попросит рыбы, подаст ему змею вместо рыбы? Или, если попросит яйца, подаст ему скорпиона? Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец Небесный даст Духа Святого просящим у Него!»

V. Кто настолько тверд и подобен камню, что такие могущественные слова не должны побудить его молиться со всей уверенностью! радостно и охотно? Но сколько молитв должно быть исправлено, если мы хотим молиться правильно согласно этим словам! Сейчас, действительно, все церкви и монастырские дома полны молитв и пения, но как получается, что так мало улучшения и пользы следует из этого, и дела ежедневно становятся хуже? Причина не иная, как та, на которую указывает святой Иаков, когда говорит: «Просите, и не получаете, потому что просите не на добро». Ибо там, где нет этой веры и уверенности в молитве, молитва мертва и есть не что иное, как тяжкий труд и дело. Если что-то дается за это, это тем не менее только временная польза без всякого благословения и помощи для души; более того, к великому вреду и ослеплению душ, так что они идут своим путем, много лепеча устами, не заботясь о том, получают ли они, желают ли или доверяют; и в этом неверии, состоянии ума, наиболее противоположном упражнению веры и природе молитвы, они остаются ожесточенными.

Из этого следует, что тот, кто молится правильно, никогда не сомневается, что его молитва наверняка приемлема и услышана, хотя бы сама та вещь, о которой он молится, не была ему дана. Ибо мы должны излагать свою нужду перед Богом в молитве, но не предписывать Ему меру, способ, время или место; но если Он хочет дать нам лучше или иным образом, чем мы думаем, мы должны оставить это Ему; ибо часто мы не знаем, о чем молимся, как говорит святой Павел, Римлянам 8; и Бог действует и дает выше всего, что мы понимаем, как он говорит, Ефесянам 3, так что нет сомнения, что молитва приемлема и услышана, и мы все же оставляем Богу время, место, меру и предел; Он наверняка сделает то, что правильно. Они — истинные поклонники, которые поклоняются Богу в духе и истине. Ибо те, кто не верит, что они будут услышаны, грешат на левую сторону против этой заповеди и сильно сбиваются с пути со своим неверием. Но те, кто устанавливает для Него предел, грешат на другую сторону и подходят слишком близко со своим искушением Бога. Так Он запретил и то, и другое, чтобы мы не уклонялись от Его заповеди ни влево, ни вправо, то есть ни неверием, ни искушением, но простой верой оставались на прямом пути, доверяя Ему, и все же не устанавливая Ему никаких границ.

VI. Таким образом, мы видим, что эта заповедь, как и Вторая, должна быть ничем иным, как исполнением и соблюдением Первой заповеди, то есть веры, доверия, уверенности, надежды и любви к Богу, так что во всех заповедях Первая может быть капитаном, а вера — главным делом и жизнью всех других дел, без которых, как было сказано, они не могут быть добрыми.

Но если вы скажете: «Что, если я не могу поверить, что моя молитва услышана и принята?» Я отвечаю: По этой самой причине вера, молитва и все другие добрые дела заповеданы, чтобы вы знали, что вы можете и что вы не можете делать. И когда вы обнаружите, что не можете так верить и делать, тогда вы должны смиренно исповедовать это Богу, и так начинать со слабой искры веры и ежедневно укреплять ее все больше и больше, упражняя ее во всей своей жизни и делах. Ибо что касается немощи веры (то есть Первой и высшей заповеди), нет никого на земле, у кого не было бы своей доброй доли ее. Ибо даже святые апостолы в Евангелии, и особенно святой Петр, были слабы в вере, так что они также молили Христа и говорили: «Умножь в нас веру»; и Он очень часто упрекает их за то, что у них так мало веры.

Поэтому вы не должны отчаиваться или сдаваться, даже если обнаружите, что не верите так твердо, как должны и хотите, в своей молитве или в других делах. Более того, вы должны благодарить Бога всем сердцем, что Он таким образом открывает вам вашу слабость, через которую Он ежедневно учит и увещевает вас, как сильно вам нужно упражняться и ежедневно укреплять себя в вере. Ибо сколько вы видите тех, кто привычно молится, поет, читает, работает и кажется великими святыми, и все же никогда не доходят до того, чтобы знать, где они стоят в отношении главного дела, веры; и так в своем ослеплении они сбивают с пути себя и других; думают, что они в очень хорошем положении, и так по незнанию строят на песке своих дел без всякой веры, а не на Божьей милости и обещании через твердую, чистую веру.

Поэтому, как долго бы мы ни жили, у нас всегда будут полные руки работы, чтобы оставаться, со всеми нашими делами и страданиями, учениками Первой заповеди и веры, и не переставать учиться. Никто не знает, какое это великое дело — доверять одному Богу, кроме того, кто пытается делать это своими делами.

VII. Опять же: если бы не было заповедано никакого другого дела, не хватило бы одной молитвы, чтобы упражнять всю жизнь человека в вере? Для этого дела духовное сословие было специально установлено, как, действительно, в старые времена некоторые Отцы молились день и ночь. Более того, нет христианина, у которого не было бы времени молиться непрестанно. Но я имею в виду духовную молитву, то есть: никто не обременен своим трудом настолько тяжело, чтобы, если он захочет, он не мог, работая, говорить с Богом в своем сердце, излагать перед Ним свою нужду и нужду других людей, просить о помощи, ходатайствовать и во всем этом упражнять и укреплять свою веру.

Это то, что Господь имеет в виду, Луки 18, когда Он говорит: «Должно всегда молиться и не унывать», хотя в Матфея 6 Он запрещает использование многословия и долгих молитв, из-за чего Он упрекает лицемеров; не потому, что долгая молитва уст зла, а потому, что это не та истинная молитва, которая может совершаться во все времена, и без внутренней молитвы веры она есть ничто. Ибо мы должны также практиковать внешнюю молитву в свое время, особенно на мессе, как требует эта заповедь, и везде, где она полезна для внутренней молитвы и веры, будь то в доме или в поле, в этом деле или в том; о чем у нас сейчас нет времени говорить больше. Ибо это относится к молитве Господней, в которой все прошения и устная молитва подытожены в кратких словах.

VIII. Где теперь те, кто желает знать и делать добрые дела? Пусть они возьмутся за одну молитву и правильно упражняются в вере, и они обнаружат, что это правда, как говорили святые Отцы, что нет дела, подобного молитве. Бормотать устами легко, или, по крайней мере, считается легким, но со всей серьезностью сердца следовать словам в глубоком благоговении, то есть с желанием и верой, так что человек искренне желает того, что говорят слова, и не сомневается, что это будет услышано: это великое дело в глазах Божьих.

Здесь злой дух препятствует людям всеми своими силами. О, как часто он будет здесь предотвращать желание молиться, не позволять нам найти время и место, более того, часто также вызывать сомнения, достоин ли человек просить о чем-либо у такого Величества, как Бог, и так смущать нас, что человек сам не знает, правда ли то, что он молится или нет; возможно ли, что его молитва приемлема, и другие подобные странные мысли. Ибо злой дух хорошо знает, насколько могущественна истинно верующая молитва одного человека, и как она вредит ему, и как она приносит пользу всем людям. Поэтому он не охотно позволяет этому случиться.

Когда так искушаем, человек должен быть действительно мудрым и не сомневаться, что он и его молитва, действительно, недостойны перед таким бесконечным Величеством; ни в коем случае он не смеет полагаться на свою достойность или из-за своей недостойности ослабевать; но он должен внимать Божьей заповеди и возлагать это на Него, и держать это перед дьяволом, и говорить: «Из-за своей достойности я ничего не делаю, из-за своей недостойности я ни от чего не отказываюсь. Я молюсь и работаю только потому, что Бог по Своей чистой милости обещал услышать и быть милостивым ко всем недостойным людям, и не только обещал это, но Он также самым строгим образом, под страхом Своего вечного неудовольствия и гнева, заповедал нам молиться, доверять и получать. Если для этого высокого Величества не было слишком тяжело так торжественно и высоко обязать Своих недостойных червей молиться, доверять и получать от Него, как же для меня будет слишком тяжело взять такую заповедь на себя со всей радостью, какой бы достойной или недостойной я ни был?» Таким образом мы должны изгонять дьявольское внушение Божьей заповедью. Так он перестанет, и никаким другим способом вообще.

IX. Но что это за вещи, которые мы должны приносить перед Всемогущим Богом в молитве и плаче, чтобы упражнять веру этим? Ответ: Во-первых, собственная насущная нужда и беда каждого человека, о которой Давид говорит, Псалом 31: «Ты покров мой: Ты охраняешь меня от скорби, окружаешь меня радостями избавления». Также, Псалом 141: «Голосом моим к Господу воззвал я, голосом моим к Господу помолился. Излил пред Ним моление мое; печаль мою открыл Ему». На мессе христианин должен помнить о недостатках или излишествах, которые он чувствует, и изливать все это свободно перед Богом с плачем и стоном, так горестно, как он может, как своему верному Отцу, который готов помочь ему. И если вы не знаете или не осознаете свою нужду, или не имеете никакой беды, тогда вы должны знать, что вы находитесь в худшем из возможных положений. Ибо это величайшая беда, что вы находите себя настолько ожесточенным, твердосердым и бесчувственным, что никакая беда не трогает вас.

Нет лучшего зеркала, в котором можно увидеть свою нужду, чем просто Десять заповедей, в которых вы найдете, чего вам не хватает и чего вы должны искать. Если, следовательно, вы обнаружите в себе слабую веру, малую надежду и небольшую любовь к Богу; и что вы не славите и не чтите Бога, но любите свою собственную честь и славу, много думаете о расположении людей, не охотно слушаете мессу и проповедь, ленивы в молитве, в чем каждый имеет недостатки, тогда вы должны думать больше об этих недостатках, чем о всяком телесном вреде имуществу, чести и жизни, и верить, что они хуже смерти и всякой смертельной болезни. Эти вы должны искренне изложить перед Богом, оплакать и просить о помощи, и со всей уверенностью ожидать помощи, и верить, что вы услышаны и получите помощь и милость.

Затем переходите ко Второй скрижали заповедей и посмотрите, насколько непослушны вы были и все еще остаетесь по отношению к отцу и матери и всем, кто у власти; как вы грешите против своего ближнего гневом, ненавистью и злыми словами; как вы искушаемы к нечистоте, алчности и несправедливости в слове и деле против своего ближнего; и вы, несомненно, обнаружите, что вы полны всякой нужды и несчастья, и имеете достаточно причин плакать даже каплями крови, если бы могли.

X. Но я хорошо знаю, что многие настолько глупы, что не хотят просить о таких вещах, если сначала не осознают, что они чисты, и верят, что Бог не слышит никого, кто является грешником. Все это работа тех ложных проповедников, которые учат людей начинать не с веры и доверия к Божьей милости, а со своих собственных дел.

Посмотри, несчастный человек! если ты сломал ногу или опасность смерти настигает тебя, ты взываешь к Богу, к этому святому и к тому, и не ждешь, пока твоя нога заживет или опасность минует: ты не настолько глуп, чтобы думать, что Бог не слышит никого, у кого сломана нога или кто находится в телесной опасности. Более того, ты веришь, что Бог услышит больше всего, когда ты находишься в величайшей нужде и страхе. Почему же тогда ты так глуп здесь, где есть неизмеримо большая нужда и вечный вред, и не хочешь просить о вере, надежде, любви, смирении, послушании, целомудрии, кротости, мире, праведности, если ты уже не свободен от всего своего неверия, сомнения, гордости, непослушания, нечистоты, гнева, алчности и несправедливости. Хотя чем больше ты находишь у себя недостаток в этих вещах, тем больше и прилежнее ты должен молиться или кричать.

Так слепы мы: со своей телесной болезнью и нуждой мы бежим к Богу; с болезнью души мы бежим от Него и не желаем возвращаться, пока не выздоровеем, точно так же, как если бы мог быть один Бог, который мог бы помочь телу, и другой Бог, который мог бы помочь душе; или как если бы мы могли помочь себе в духовной нужде, хотя она на самом деле больше, чем телесная нужда. Такой план и совет — от дьявола.

Не так, мой добрый человек! Если вы хотите исцелиться от греха, вы не должны удаляться от Бога, но бежать к Нему и молиться с гораздо большей уверенностью, чем если бы вас настигла телесная нужда. Бог не враждебен к грешникам, но только к неверующим, то есть к таким, которые не признают и не оплакивают свой грех, и не ищут помощи против него у Бога, но в своем собственном самомнении хотят сначала очиститься, не желают нуждаться в Его благодати и не потерпят, чтобы Он был Богом, Который дает каждому и ничего не берет взамен.

XI. Все это было сказано о молитве для личных нужд и о молитве в целом. Но молитва, которая действительно принадлежит этой заповеди и называется делом Святого Дня, гораздо лучше и больше, и должна совершаться за все христианство, за всю нужду всех людей, врага и друга, особенно за тех, кто принадлежит к приходу или епископству.

Так святой Павел заповедал своему ученику Тимофею: «Итак прежде всего прошу совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков, за царей и за всех начальствующих, дабы проводить нам жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте. Ибо это хорошо и угодно Спасителю нашему Богу». По этой причине Иеремия, глава 29, заповедал народу Израиля молиться за город и землю Вавилона, потому что в мире его они должны были иметь мир. И Варух 1: «Молитесь о жизни царя Вавилонского и о жизни сына его, чтобы мы могли жить в мире под их правлением».

Эта общая молитва драгоценна и самая могущественная, и именно ради нее мы собираемся вместе. По этой причине также Церковь называется Домом Молитвы, потому что в ней мы как собрание должны единодушно обдумывать нашу нужду и нужды всех людей, представлять их перед Богом и взывать к Нему о милости. Но это должно делаться с сердечным волнением и искренностью, чтобы мы чувствовали в своих сердцах нужду всех людей, и чтобы мы молились с истинным сочувствием к ним, в истинной вере и уверенности. Где такие молитвы не совершаются на мессе, было бы лучше опустить мессу. Ибо какой смысл в том, что мы собираемся в Дом Молитвы, которое собрание показывает, что мы должны совершать общую молитву и прошение за всю общину, если мы рассеиваем эти молитвы и так распределяем их, что каждый молится только за себя, и никто не имеет уважения к другому, ни заботится о нужде другого? Как может та молитва быть помощью, доброй, приемлемой и общей молитвой, или делом Святого Дня и собранной общины, которую совершают те, кто делает свои собственные мелкие молитвы, один за это, другой за то, и не имеют ничего, кроме своекорыстных, эгоистичных молитв, которые Бог ненавидит?

XII. Напоминание об этой общей молитве было сохранено из древней практики, когда в конце проповеди произносится Исповедь Грехов и на кафедре совершается молитва за все христианство. Но это не должно быть концом дела, как сейчас принято и модно; это должно быть призывом молиться на протяжении всей мессы о такой нужде, которую проповедник заставляет нас почувствовать; и чтобы мы могли молиться достойно, он сначала увещевает нас из-за нашего греха и тем самым делает нас смиренными. Это должно быть сделано как можно кратко, чтобы затем вся община могла исповедовать свой собственный грех и молиться за каждого со всей серьезностью и верой.

О, если бы Бог даровал, чтобы хоть какая-нибудь община слушала мессу и молилась таким образом, чтобы общий искренний сердечный крик всего народа вознесся к Богу, какая неизмеримая добродетель и помощь последовали бы от такой молитвы! Что более ужасное могло бы случиться со всеми злыми духами? Какое более великое дело могло бы быть совершено на земле, благодаря которому столько благочестивых душ было бы сохранено, столько грешников обращено?

Ибо, действительно, христианская Церковь на земле не имеет большей силы или дела, чем такая общая молитва против всего, что может противостоять ей. Это хорошо знает злой дух, и поэтому он делает все, что может, чтобы предотвратить такую молитву. Радостно он позволяет нам продолжать строить церкви, наделять многие монастырские дома, заниматься музыкой, читать, петь, соблюдать многие мессы и умножать церемонии сверх всякой меры. Это не огорчает его, более того, он помогает нам делать это, чтобы мы считали такие вещи самыми лучшими и думали, что тем самым мы выполнили весь свой долг. Но в то время как эта общая, действенная и плодотворная молитва погибает и ее упущение незаметно из-за такого показа, в этом он имеет то, что ищет. Ибо когда молитва слабеет, никто ничего не отнимет у него, и никто не устоит против него. Но если бы он заметил, что мы хотим практиковать эту молитву, даже если бы это было под соломенной крышей или в свинарнике, он действительно не вынес бы этого, но боялся бы такого свинарника гораздо больше, чем всех высоких, больших и красивых церквей, башен и колоколов, существующих, если такой молитвы нет в них. Это действительно вопрос не мест и зданий, в которых мы собираемся, а только этой непобедимой молитвы, чтобы мы молились ею и приносили ее перед Богом как истинно общую молитву.

XIII. Силу этой молитвы мы видим в том, что в старые времена Авраам молился за пять городов, Содом, Гоморру и т.д., Бытие 18, и достиг так многого, что если бы в них было десять праведников, по двое в каждом городе, Бог не уничтожил бы их. Что тогда могли бы сделать многие люди, если бы они объединились в призывании Бога искренне и с искренней уверенностью?

Святой Иаков также говорит: «Дорогие братья, молитесь друг за друга, чтобы вы были спасены. Много может усиленная молитва праведного» (то есть, которая не перестает просить все больше и больше, хотя то, о чем она просит, не исполняется немедленно, как делают некоторые робкие люди). И в качестве примера в этом вопросе он ставит перед нами Илию, пророка, «который был человек», говорит он, «подобный нам, и помолился, чтобы не было дождя; и не было дождя три года и шесть месяцев. И помолился снова, и небо дало дождь, и земля произрастила плод свой». В Писании много текстов и примеров, которые побуждают нас молиться, только чтобы это делалось со всей серьезностью и верой. Как говорит Давид: «Очи Господни обращены на праведных, и уши Его — к воплю их». Опять же: «Близок Господь ко всем призывающим Его, ко всем призывающим Его в истине». Почему он добавляет «призывающим Его в истине»? Потому что это не молитва и не призывание Бога, когда бормочут одни уста.

Что должен делать Бог, если вы приходите со своими устами, книгой или Paternoster и не думаете ни о чем, кроме того, чтобы закончить слова и завершить число? Так что если бы кто-то спросил вас, о чем все это было, или о чем вы молились, вы сами не знали бы; ибо вы не думали о том, чтобы изложить то или иное дело перед Богом или желать его. Ваша единственная причина молиться — это то, что вам заповедано молиться так и столько, и это вы намерены сделать в полной мере. Что удивительного, что гром и молния часто поджигают церкви, потому что мы таким образом превращаем Дом Молитвы в дом насмешки и называем молитвой то, в чем мы ничего не приносим перед Богом и ничего не желаем от Него.

Но мы должны поступать так, как делают те, кто хочет попросить об одолжении у великих князей. Они не планируют просто бормотать определенное количество слов, ибо князь подумал бы, что они насмехаются над ним или сумасшедшие; но они излагают свою просьбу очень ясно и представляют свою нужду искренне, а затем оставляют это на его милость, в доброй уверенности, что он исполнит ее. Так мы должны поступать с Богом в определенных вещах, а именно, упоминать какую-то настоящую нужду, вверять ее Его милости и доброй воле и не сомневаться, что она услышана; ибо Он обещал услышать такую молитву, чего не сделал ни один земной господин.

XIV. Мы мастера в этой форме молитвы, когда страдаем от телесной нужды; когда мы больны, мы взываем здесь к святому Христофору, там к святой Варваре; мы даем обет паломничества к святому Иакову, в это место и в то; тогда мы совершаем искреннюю молитву, имеем добрую уверенность и всякий добрый вид молитвы. Но когда мы находимся в наших церквях во время мессы, мы стоим как изображения святых; не знаем, о чем говорить или плакать; четки гремят, страницы шуршат, и уста бормочут; и это все, что есть.

Но если вы спросите, о чем вы должны говорить и плакать в своей молитве, вы можете легко узнать из Десяти заповедей и молитвы Господней. Откройте глаза и посмотрите на свою жизнь и жизнь всех христиан, особенно духовного сословия, и вы обнаружите, как вера, надежда, любовь, послушание, целомудрие и всякая добродетель слабеют, и всякого рода гнусные пороки царствуют; какой недостаток в хороших проповедниках и прелатах; как правят только мошенники, дети, дураки и женщины. Тогда вы увидите, что была нужда каждый час без перерыва молиться повсюду со слезами крови Богу, Который так ужасно гневается на людей. И это правда, что никогда не было более необходимо молиться, чем в это время, и будет еще более необходимо с этого момента до конца мира. Если такие ужасные преступления не побуждают вас плакать и жаловаться, не позволяйте себе быть введенным в заблуждение своим рангом, положением, добрыми делами или молитвой: в вас нет христианской жилки или черты, каким бы праведным вы ни были. Но все это было предсказано, что когда гнев Божий будет величайшим и христианство будет страдать в величайшей нужде, тогда просителей и молящихся перед Богом не найдется, как говорит Исайя со слезами, глава 64: «Ты прогневался на нас, и нет никого, кто призывал бы имя Твое, кто воздвиг бы себя, чтобы удержаться за Тебя». Также, Иезекииль 22: «Искал Я у них человека, который поставил бы стену и стал бы предо Мною в проломе за сию землю, чтобы Я не погубил ее, но не нашел. За то Я излил на них негодование Мое, огнем ярости Моей истребил их». Этими словами Бог указывает, как Он хочет, чтобы мы противостояли Ему и отвращали Его гнев друг от друга, как часто написано о пророке Моисее, что он сдерживал Бога, чтобы Его гнев не поглотил народ Израиля.

XV. Но что будут делать те, кто не только не обращает внимания на такое несчастье христианства и не молится против него, но смеется над ним, находит в нем удовольствие, осуждает, злословит, поет и говорит о грехах своего ближнего, и все же осмеливается, не боясь и не стыдясь, ходить в церковь, слушать мессу, произносить молитвы и считать себя и быть считаемыми благочестивыми христианами? Эти действительно нуждаются в том, чтобы мы молились дважды за них, если мы молимся один раз за тех, кого они осуждают, о ком говорят и над кем смеются. Что такие будут, также предсказано вором по левую руку от Христа, который богохульствовал над Ним в Его страдании, слабости и нужде; также всеми теми, кто поносил Христа на Кресте, когда они больше всего должны были помочь Ему.

О Боже, какими слепыми, более того, какими безумными стали мы, христиане! Когда будет конец гнева, о небесный Отец? То, что мы смеемся над несчастьем христианства, для молитвы о котором мы собираемся вместе в Церкви и на мессе, что мы богохульствуем и осуждаем людей, это плод нашего безумного материализма. Если турок разрушает города, страну и людей, и разоряет церкви, мы думаем, что христианству был нанесен великий вред. Тогда мы жалуемся и побуждаем королей и князей к войне. Но когда вера погибает, любовь охладевает, Слово Божье пренебрегается и всякого рода грех процветает, тогда никто не думает о борьбе, более того, папа, епископы, священники и духовенство, которые должны быть генералами, капитанами и знаменосцами в этой духовной войне против этих духовных и зачастую худших турок, они сами являются самыми князьями и лидерами таких турок и дьявольского воинства, точно так же, как Иуда был лидером иудеев, когда они взяли Христа. Это должен был быть апостол, епископ, священник, один из числа лучших, кто начал дело убийства Христа. Так и христианство должно быть опустошено никем иным, как теми, кто должен защищать его, и все же они настолько безумны, что готовы съесть турок, а дома сами поджигают дом и овчарню и позволяют им сгореть вместе с овцами и всем остальным содержимым, и тем не менее беспокоятся о волке в лесу. Таковы наши времена, и это награда, которую мы заслужили своей неблагодарностью за бесконечную благодать, которую Христос завоевал для нас свободно Своей драгоценной кровью, тяжким трудом и горькой смертью.

XVI. Смотрите! Где же те праздные люди, которые не знают, как совершать добрые дела? Где те, кто бежит в Рим, к святому Иакову, туда и сюда? Возьмитесь за это единственное дело — мессу, посмотрите на грех и погибель вашего ближнего и сжальтесь над ним; пусть это огорчает вас, расскажите об этом Богу и молитесь об этом. Делайте то же самое для любой другой нужды христианства, особенно для правителей, которым Бог, в наказание и мучение всем нам, позволяет так ужасно падать и заблуждаться. Если вы будете делать это усердно, будьте уверены, что вы — один из лучших воинов и предводителей не только против турок, но и против дьяволов и сил ада. Но если вы не делаете этого, какая вам польза от того, что вы совершили все чудеса святых и перебили всех турок, если при этом вы оказались виновны в том, что пренебрегли нуждой своего ближнего и тем самым согрешили против любви? Ибо Христос в последний день не спросит, как много вы молились, постились, совершали паломничества, делали то или это для себя, но как много доброго вы сделали другим, даже самым малым.

Теперь, без сомнения, к «малым» относятся и те, кто пребывает в грехе и духовной нищете, пленении и нужде, которых в настоящее время гораздо больше, чем тех, кто страдает от телесной нужды. Поэтому остерегайтесь: наши собственные самоизбранные добрые дела ведут нас к нам самим и внутрь нас, чтобы мы искали только собственной выгоды и спасения; но заповеди Божьи направляют нас к ближнему, чтобы мы могли тем самым принести пользу другим для их спасения. Подобно тому как Христос на Кресте молился не только за Себя, но и за нас, когда сказал: «Отче, прости им, ибо не знают, что делают», так и мы должны молиться друг за друга. Из чего каждый может понять, что клеветники, легкомысленные судьи и презирающие других людей — это извращенный, злой род, который не делает ничего иного, кроме как осыпает оскорблениями тех, за кого они должны молиться; в этом пороке никто не погряз так глубоко, как те самые люди, которые совершают много собственных добрых дел и кажутся людям чем-то необыкновенным, и которых почитают за их прекрасную, блестящую жизнь во множестве добрых дел.

XVII. В духовном смысле эта заповедь имеет еще более высокое дело, которое охватывает всю природу человека. Здесь следует знать, что на иврите «суббота» означает «покой», потому что в седьмой день Бог почил и перестал от всех дел Своих, которые Он совершил (Бытие 2). Поэтому Он повелел также, чтобы седьмой день соблюдался как святой и чтобы мы прекращали наши дела, которые делаем в остальные шесть дней. Эта суббота теперь для нас превратилась в воскресенье, а остальные дни называются рабочими; воскресенье называется днем покоя, или праздником, или святым днем. И дай Бог, чтобы в христианстве не было праздников, кроме воскресенья; чтобы праздники Богородицы и святых были перенесены на воскресенье; тогда многие злые пороки были бы искоренены трудом рабочих дней, и земли не были бы так истощены и обеднены. Но сейчас мы страдаем от множества праздников, к погибели душ, тел и имущества; о чем можно было бы много сказать.

Этот покой, или прекращение трудов, бывает двух видов: телесный и духовный. По этой причине данную заповедь также следует понимать двояко.

Телесный покой — это тот, о котором мы говорили выше, а именно: мы оставляем наши дела и работу, чтобы мы могли собраться в церкви, увидеть мессу, услышать Слово Божье и совершить общую молитву. Этот покой действительно является телесным, и в христианстве он более не заповедан Богом, как говорит Апостол в Послании к Колоссянам (глава 2): «Никто да не осуждает вас за какой-либо праздник» — ибо они были лишь прообразом в древности, но теперь исполнилась истина, так что все дни — святые, как говорит Исаия (глава 66): «Один святой день будет следовать за другим»; с другой стороны, все дни — рабочие. И все же это необходимость, установленная Церковью ради несовершенных мирян и трудящихся людей, чтобы они также могли прийти и услышать Слово Божье. Ибо, как мы видим, священники и духовенство совершают мессу каждый день, молятся во все часы и упражняются в Слове Божьем через изучение, чтение и слушание. По этой причине они также освобождены от работы больше других, содержатся на десятину и имеют праздник каждый день, и каждый день совершают дела праздника, и у них нет рабочего дня, но для них один день такой же, как другой. И если бы мы все были совершенны и знали Евангелие, мы могли бы работать каждый день, если бы хотели, или отдыхать, если могли. Ибо день покоя в настоящее время не является необходимым или заповеданным, кроме как только для обучения Слову Божьему и молитвы.

Духовный покой, который Бог особенно имеет в виду в этой заповеди, заключается в следующем: чтобы мы не только прекратили наш труд и торговлю, но, что гораздо важнее, чтобы мы позволили Богу одному действовать в нас и чтобы мы не делали ничего своего всеми нашими силами. Но как это делается? Таким образом: человек, испорченный грехом, имеет много злой любви и склонности ко всем грехам, как говорит Писание (Бытие 8): «Помышление сердца человеческого — зло от юности его», то есть к гордыне, непослушанию, гневу, ненависти, алчности, нечистоте и т. д., и summa summarum, во всем, что он делает и чего не делает, он ищет собственной выгоды, воли и чести, а не Божьей и своего ближнего. Поэтому все его дела, все его слова, все его мысли, вся его жизнь — злы и не богоугодны.

Теперь, если Бог должен действовать и жить в нем, весь этот порок и нечестие должны быть задушены и вырваны с корнем, чтобы наступил покой и прекращение всех наших дел, мыслей и жизни, и чтобы отныне (как говорит св. Павел в Послании к Галатам, глава 2) жили уже не мы, но Христос, Который живет, действует и говорит в нас. Это достигается не комфортными, приятными днями, но здесь мы должны причинить боль нашей природе и позволить ей страдать. Здесь начинается борьба между духом и плотью; здесь дух сопротивляется гневу, похоти, гордыне, в то время как плоть хочет пребывать в удовольствии, чести и комфорте. Об этом св. Павел говорит в Послании к Галатам (глава 5): «Те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями». Затем следуют добрые дела — пост, бдение, труд, о которых некоторые так много говорят и пишут, хотя они не знают ни источника, ни цели этих добрых дел. Поэтому мы теперь также поговорим о них.

XVIII. Этот покой, а именно то, что наша работа прекращается и Бог один действует в нас, достигается двумя путями. Во-первых, через наши собственные усилия, во-вторых, через усилия или побуждения других.

Наши собственные усилия должны быть направлены и упорядочены так, чтобы, во-первых, когда мы видим, что наша плоть, чувства, воля и мысли искушают нас, мы сопротивлялись им и не внимали им, как говорит Премудрый: «Не ходи по своим желаниям». И Моисей во Второзаконии (глава 12): «Не делай того, что кажется правильным в твоих собственных глазах».

Здесь человек должен ежедневно использовать те молитвы, которыми молится Давид: «Господи, наставь меня на путь Твой, и не дай мне ходить своими путями», и многие подобные молитвы, которые все подытожены в молитве «Да придет Царствие Твое». Ибо желаний так много, они так разнообразны, а кроме того, порой так проворны, тонки и благовидны из-за внушений лукавого, что человеку невозможно контролировать себя на своих путях. Он должен отпустить руки и ноги, вверить себя Божьему управлению и не доверять ничего своему разуму, как говорит Иеремия: «Знаю, Господи, что не в воле человека путь его». Мы видим доказательство этого, когда дети Израилевы вышли из Египта через пустыню, где не было ни пути, ни пищи, ни питья, ни помощи. Поэтому Бог шел перед ними: днем в светлом облаке, ночью в огненном столпе, питал их манной с небес и хранил их одежды и обувь, чтобы они не ветшали, как мы читаем в книгах Моисея. По этой причине мы молимся: «Да придет Царствие Твое, чтобы Ты правил нами, а не мы сами», ибо нет в нас ничего более опасного, чем наш разум и воля. И это первое и высочайшее дело Божье в нас и лучшее обучение — чтобы мы прекратили наши дела, чтобы мы позволили нашему разуму и воле бездействовать, чтобы мы покоились и вверяли себя Богу во всем, особенно когда они кажутся духовными и добрыми.

XIX. После этого следует дисциплина плоти, чтобы убить ее грубую, злую похоть, дать ей покой и облегчение. Это мы должны убить и успокоить постом, бдением и трудом, и из этого мы узнаем, как много и почему мы должны поститься, бодрствовать и трудиться.

Есть, увы! много слепых людей, которые практикуют свое умерщвление, будь то пост, бдение или труд, только потому, что думают, будто это добрые дела, намереваясь через них получить много заслуг. Еще слепее те, кто измеряет свой пост не только количеством или продолжительностью, как эти, но также и природой пищи, думая, что это имеет гораздо большую ценность, если они не едят мяса, яиц или масла. Помимо них есть те, кто постится согласно святым и согласно дням; один постится в среду, другой в субботу, другой в день святой Варвары, другой в день святого Себастьяна и так далее. Все они ищут в своем посте ничего, кроме самого дела: когда они совершили его, они думают, что сделали доброе дело. Я здесь ничего не скажу о том, что некоторые постятся так, что при этом напиваются допьяна; некоторые постятся, поедая рыбу и другие продукты так обильно, что они были бы гораздо ближе к посту, если бы ели мясо, яйца и масло, и тем самым получили бы гораздо лучшие результаты от своего поста. Ибо такой пост — это не пост, а насмешка над постом и над Богом.

Поэтому я позволяю каждому выбирать свой день, пищу и количество для поста, как он хочет, при условии, что он не остановится на этом, а будет внимателен к своей плоти; пусть он наложит на нее пост, бдение и труд в соответствии с ее похотью и распущенностью, и не более, хотя бы папа, Церковь, епископ, духовник или кто-либо другой повелел это. Ибо никто не должен измерять и регулировать пост, бдение и труд в соответствии с характером или количеством пищи, или в соответствии с днями, но в соответствии с отступлением или приближением похоти и распущенности плоти, ради чего одного и установлены пост, бдение и труд, то есть чтобы убить и подчинить их. Если бы не эта похоть, еда была бы столь же заслуженной, как пост, сон — как бдение, праздность — как труд, и каждое было бы столь же хорошим, как другое, без всякого различия.

XX. Теперь, если кто-то обнаружит, что от поедания рыбы в его плоти возникает больше распущенности, чем от поедания яиц и мяса, пусть он ест мясо, а не рыбу. Опять же, если он обнаружит, что его голова становится смущенной и безумной или его тело и желудок повреждаются от поста, или что нет нужды убивать распущенность его плоти, он должен оставить пост совсем и есть, спать, бездельничать, как необходимо для его здоровья, независимо от того, противоречит ли это заповеди Церкви или правилам монашеских орденов: ибо никакая заповедь Церкви, никакой закон ордена не может сделать пост, бдение и труд более ценными, чем они есть в служении подавлению или умерщвлению плоти и ее похотей. Там, где люди выходят за пределы этого, и пост, еда, сон, бдение практикуются сверх сил тела и больше, чем необходимо для умерщвления похоти, так что из-за этого разрушается естественная сила и болит голова; тогда пусть никто не воображает, что он совершил добрые дела, или оправдывает себя, ссылаясь на заповедь Церкви или закон своего ордена. Он будет рассматриваться как человек, который не заботится о себе и, насколько это в его силах, стал своим собственным убийцей.

Ибо тело дано нам не для того, чтобы мы убили его естественную жизнь или работу, а только для того, чтобы мы убили его распущенность; если только его распущенность не была столь сильна и велика, что мы не могли бы достаточно противостоять ей без разрушения и вреда для естественной жизни. Ибо, как было сказано, в практике поста, бдения и труда мы должны смотреть не на дела сами по себе, не на дни, не на число, не на пищу, а только на распутного и похотливого Адама, чтобы через них он мог быть исцелен от своего злого аппетита.

XXI. Из этого мы можем судить, насколько мудро или глупо действуют некоторые женщины, когда они беременны, и как следует обращаться с больными. Ибо глупые женщины так крепко держатся за свой пост, что рискуют подвергнуть большой опасности плод своего чрева и самих себя, лишь бы не нарушить пост, когда постятся другие. Они делают делом совести то, где ее нет, а где есть дело совести, они его не делают. Это все вина проповедников, потому что они постоянно твердят о посте и никогда не указывают на его истинное использование, предел, плод, причину и цель. Так же и больным следует позволить есть и пить каждый день все, что они хотят. Короче говоря, там, где прекращается распущенность плоти, там уже прекратилась всякая причина для поста, бдения, труда, поедания того или иного, и там больше нет никакой обязательной заповеди вообще.

Но тогда нужно быть осторожным, чтобы из этой свободы не выросло ленивое безразличие к умерщвлению распущенности плоти; ибо плутоватый Адам чрезвычайно хитер в поиске разрешения для себя и в оправдании разрушения тела или ума; поэтому некоторые люди сразу прыгают и говорят, что поститься или умерщвлять плоть не является ни необходимым, ни заповеданным, и готовы есть то и это без страха, как будто они долгое время имели большой опыт поста, хотя они никогда его не пробовали.

Не менее мы должны остерегаться оскорбления тех, кто, будучи недостаточно информированным, считает большим грехом, если мы не постимся или не едим так, как они. Их мы должны любезно наставлять, а не высокомерно презирать, и не есть то или это им назло, но мы должны сказать им причину, почему это правильно делать, и таким образом постепенно привести их к правильному пониманию. Но если они упрямы и не хотят слушать, мы должны оставить их в покое и делать так, как мы знаем, что это правильно.

XXII. Вторая форма дисциплины, которую мы получаем от рук других, — это когда люди или дьяволы причиняют нам страдания, как когда у нас отнимают имущество, тело болеет, а честь отнимается; и все, что может побудить нас к гневу, нетерпению и беспокойству. Ибо Божье дело правит в нас согласно Его мудрости, а не согласно нашей мудрости, согласно Его чистоте и целомудрию, а не согласно распущенности нашей плоти; ибо Божье дело — это мудрость и чистота, наше дело — глупость и нечистота, и они должны покоиться: так же и оно должно править в нас согласно Его миру, а не нашему гневу, нетерпению и отсутствию мира. Ибо мир тоже есть Божье дело, нетерпение — дело нашей плоти; оно должно покоиться и быть мертвым, чтобы мы таким образом во всем соблюдали духовный праздник, позволили нашим делам бездействовать и позволили Богу действовать в нас.

Поэтому, чтобы убить наши дела и Адама в нас, Бог нагромождает на нас много искушений, которые побуждают нас к гневу, много страданий, которые пробуждают нас к нетерпению, и, наконец, смерть и мирские оскорбления; посредством чего Он не ищет ничего иного, кроме как изгнать гнев, нетерпение и отсутствие мира и достичь Своего дела, то есть мира, в нас. Так говорит Исаия (глава 28): «Он делает чужое дело, чтобы прийти к Своему собственному делу». Что это значит? Он посылает нам страдания и беды, чтобы научить нас иметь терпение и мир; Он велит нам умереть, чтобы сделать нас живыми, пока человек, тщательно обученный, не станет настолько мирным и спокойным, что его ничто не тревожит, идет ли ему хорошо или плохо, умирает ли он или живет, почитаем или бесчестен. Там Бог Сам обитает один, и нет дел человеческих. Это и есть правильное соблюдение и освящение дня покоя; тогда человек не руководит собой, тогда он не желает ничего для себя, тогда ничто его не тревожит; но Бог Сам ведет его, нет ничего, кроме божественного удовольствия, радости и мира со всеми другими делами и добродетелями.

XXIII. Эти дела Он считает настолько великими, что повелевает нам не только соблюдать день покоя, но и освящать его или считать его святым, тем самым Он объявляет, что нет ничего более драгоценного, чем страдание, умирание и всякого рода несчастья. Ибо они святы и освящают человека от его дел к делам Божьим, так же как церковь освящается от естественных дел к поклонению Богу. Поэтому человек должен также признавать их святыми вещами, радоваться и благодарить Бога, когда они приходят на него. Ибо когда они приходят, они делают его святым, так что он исполняет эту заповедь и спасается, искупленный от всех своих греховных дел. Так говорит Давид: «Дорога в очах Господних смерть святых Его».

Чтобы укрепить нас в этом, Он не только повелел нам соблюдать такой покой (ибо природа очень не хочет умирать и страдать, и это горький день покоя для нее — прекратить свои дела и быть мертвой); но Он также утешил нас в Писании многими словами и сказал (Псалом 90): «Я буду с ним в скорби, избавлю его». Также Псалом 33: «Близок Господь к сокрушенным сердцем, и поможет им».

Как будто этого было недостаточно, Он дал нам мощный, сильный пример этого — Своего единственного, дорогого Сына, Иисуса Христа, нашего Господа, Который в субботу лежал во гробе весь день покоя, свободный от всех Своих дел, и первым исполнил эту заповедь, хотя Он не нуждался в ней для Себя, но только для нашего утешения, чтобы мы также во всех страданиях и смерти были спокойны и имели мир. Поскольку, как Христос был воскрешен после Своего покоя и отныне живет только в Боге и Бог в Нем, так и мы через смерть нашего Адама, которая полностью совершается только через естественную смерть и погребение, будем вознесены в Бога, чтобы Бог мог жить и действовать в нас вечно. Смотрите! Это три части человека: разум, желание, отвращение; в которых совершаются все его дела. Они, следовательно, должны быть умерщвлены этими тремя упражнениями: Божьим управлением, нашим самоограничением, вредом, причиненным нам другими; и так они должны духовно покоиться перед Богом и дать Ему место для Его дел.

XXIV. Но такие дела должны совершаться и такие страдания должны переноситься в вере и в твердой уверенности в Божьей милости, чтобы, как было сказано, все дела оставались в Первой заповеди и в вере, и чтобы вера, ради которой установлены все другие заповеди и дела, упражнялась и укреплялась в них. Смотрите, поэтому, какое красивое, золотое кольцо образуют эти три заповеди и их дела естественным образом, и как от Первой заповеди и веры Вторая перетекает в Третью, а Третья, в свою очередь, проходит через Вторую обратно в Первую. Ибо первое дело — это верить, иметь доброе сердце и уверенность в Боге. Из этого вытекает второе доброе дело — славить имя Божье, исповедовать Его благодать, воздавать всю честь Ему одному. Затем следует третье — поклоняться через молитву, слушание Слова Божьего, размышление и обдумывание Божьих благодеяний, а в дополнение — смирять себя и держать тело в узде.

Но когда злой дух замечает такую веру, такое почитание Бога и такое поклонение, он свирепствует и возбуждает преследование, нападает на тело, имущество, честь и жизнь, навлекает на нас болезни, бедность, стыд и смерть, что Бог так допускает и определяет. Смотрите, здесь начинается второе дело, или второй покой Третьей заповеди; этим вера очень сильно испытывается, даже как золото в огне. Ибо это великое дело — сохранять твердую уверенность в Боге, хотя Он посылает нам смерть, стыд, болезнь, бедность; и в этой жестокой форме гнева считать Его нашим всеблагодатным Отцом, как это должно делаться в этом деле Третьей заповеди. Здесь страдание содержит веру, что она должна призывать имя Божье и славить его в таком страдании, и так она приходит через Третью заповедь снова во Вторую; и через этот самый призыв к имени Божьему и хвалу вера растет, осознает себя и таким образом укрепляется через два дела Третьей и Второй заповедей. Так вера выходит в дела и через дела приходит к себе снова; точно так же, как солнце выходит к своему закату и приходит снова к своему восходу. По этой причине Писание связывает день с мирной жизнью в делах, ночь — с пассивной жизнью в невзгодах, и вера живет и действует, выходит и входит в обоих, как говорит Христос (Иоанна 9).

XXV. Этот порядок добрых дел мы молимся в молитве Господней. Первое — это то, что мы говорим: «Отче наш, сущий на небесах»; это слова первого дела веры, которое, согласно Первой заповеди, не сомневается, что имеет милостивого Отца на небесах. Второе: «Да святится имя Твое», в котором вера просит, чтобы имя Божье, хвала и честь были прославлены, и призывает его во всякой нужде, как говорит Вторая заповедь. Третье: «Да придет Царствие Твое», в котором мы молимся об истинной субботе и покое, мирном прекращении наших дел, чтобы Божье дело совершалось только в нас, и так Бог правил в нас, как в Своем собственном царстве, как Он говорит (Луки 17): «Вот, Царствие Божие внутрь вас есть». Четвертое прошение — «Да будет воля Твоя»; в котором мы молимся, чтобы мы могли соблюдать и иметь семь заповедей Второй скрижали, в которых вера упражняется по отношению к нашему ближнему; так же, как в первых трех она упражняется в делах по отношению к одному только Богу. И это те прошения, в которых стоит слово «Ты, Твое, Твое, Твое», потому что они ищут только то, что принадлежит Богу; все остальные говорят «наш, нас, наш» и т. д.; ибо в них мы молимся о наших благах и блаженстве.

Пусть этого будет достаточно в качестве простого, поспешного объяснения Первой скрижали Моисея, указывающего простым людям, что является высочайшими из добрых дел.

Далее следует Вторая скрижаль.

«Почитай отца твоего и мать твою».

Из этой заповеди мы узнаем, что после превосходных дел первых трех заповедей нет лучших дел, чем повиноваться и служить всем тем, кто поставлен над нами как начальство. По этой причине непослушание является большим грехом, чем убийство, нечистота, воровство и нечестность, и все, что они могут включать. Ибо мы не можем лучше научиться различать большие и меньшие грехи, чем отмечая порядок заповедей Божьих, хотя есть различия и внутри дел каждой заповеди. Ибо кто не знает, что проклинать — это больший грех, чем гневаться, ударить — чем проклинать, ударить отца и мать — чем ударить кого-то другого? Так эти семь заповедей учат нас, как мы должны упражняться в добрых делах по отношению к людям, и прежде всего по отношению к нашему начальству.

Первое дело — это то, что мы почитаем нашего отца и мать. И эта честь состоит не только в уважительном поведении, но и в том, что мы повинуемся им, смотрим на них, ценим и внимаем их словам и примеру, принимаем то, что они говорят, храним молчание и терпим их обращение с нами, пока это не противоречит первым трем заповедям; кроме того, когда они нуждаются в этом, мы обеспечиваем их пищей, одеждой и кровом. Ибо не зря Он сказал: «Ты должен почитать их»; Он не говорит: «Ты должен любить их», хотя это тоже должно делаться. Но честь выше, чем просто любовь, и включает в себя определенный страх, который соединяется с любовью и заставляет человека бояться оскорбить их больше, чем он боится наказания. Так же, как есть страх в чести, которую мы воздаем святыне, и все же мы не бежим от нее, как от наказания, а приближаемся к ней еще больше. Такой страх, смешанный с любовью, есть истинная честь; другой страх без всякой любви — это тот, который мы имеем по отношению к вещам, которые мы презираем или от которых бежим, как мы боимся палача или наказания. В этом нет чести, ибо это страх без всякой любви, более того, страх, который имеет при себе ненависть и вражду. Об этом у нас есть пословица св. Иеронима: что мы боимся, то мы и ненавидим. С таким страхом Бог не желает, чтобы Его боялись или почитали, и не желает, чтобы мы почитали наших родителей; но с первым, который смешан с любовью и уверенностью.

II. Это дело кажется легким, но немногие рассматривают его правильно. Ибо там, где родители истинно благочестивы и любят своих детей не по плоти, а (как они должны) наставляют и направляют их словами и делами служить Богу согласно первым трем заповедям, там собственная воля ребенка постоянно ломается, и он должен делать, оставлять неделанным и терпеть то, что его природа охотнее всего сделала бы иначе; и тем самым он находит повод презирать своих родителей, роптать на них или делать худшие вещи. Там любовь и страх уходят, если у них нет Божьей благодати. Точно так же, когда они наказывают и карают, как они должны (порой даже несправедливо, что, однако, не вредит спасению души), наша злая природа возмущается исправлением. Помимо всего этого, есть некоторые настолько злые, что они стыдятся своих родителей из-за бедности, низкого происхождения, уродства или бесчестия и позволяют этим вещам влиять на них больше, чем высокая заповедь Бога, Который выше всего и с благожелательным намерением дал им таких родителей, чтобы упражнять и испытывать их в Своей заповеди. Но дело становится еще хуже, когда у ребенка появляются свои собственные дети; тогда любовь спускается к ним и очень сильно умаляет любовь и честь по отношению к родителям.

Но то, что сказано и заповедано о родителях, должно также пониматься о тех, кто, когда родители мертвы или отсутствуют, занимает их место, таких как родственники, крестные родители, поручители, светские господа и духовные отцы. Ибо каждый должен быть управляем и подчинен другим людям. Поэтому мы здесь снова видим, как много добрых дел преподается в этой заповеди, поскольку в ней вся наша жизнь подчинена другим людям. Отсюда происходит то, что послушание так высоко ценится и все добродетели и добрые дела включены в него.

III. Есть другое бесчестие родителей, гораздо более опасное и тонкое, чем это первое, которое украшает себя и сходит за настоящую честь; это когда ребенок поступает по-своему, а родители из-за естественной любви позволяют это. Здесь действительно есть взаимная честь, здесь есть взаимная любовь, и со всех сторон это драгоценная вещь, родители и ребенок получают взаимное удовольствие друг от друга.

Эта язва настолько распространена, что примеры первой формы бесчестия встречаются очень редко. Это связано с тем, что родители ослеплены и не знают и не почитают Бога согласно первым трем заповедям; следовательно, они также не могут видеть, чего не хватает детям и как они должны учить и тренировать их. По этой причине они тренируют их для мирских почестей, удовольствий и владений, чтобы они могли всеми способами угождать людям и достигать высоких позиций: это детям нравится, и они повинуются очень охотно, не переча.

Таким образом, заповедь Божья тайно сходит на нет, в то время как все кажется хорошим, и исполняется то, что написано у пророков Исаии и Иеремии, что дети губятся своими собственными родителями, и они поступают как царь Манассия, который принес в жертву своего собственного сына идолу Молоху и сжег его (4 Царств 21). Что это, как не принесение в жертву своего собственного ребенка идолу и сжигание его, когда родители тренируют своих детей больше на пути мира, чем на пути Божьем? Пусть они идут своим путем и сгорают в мирских удовольствиях, любви, наслаждениях, владениях и чести, но пусть Божья любовь и честь и желание вечных благ будут погашены в них?

О, как опасно быть отцом или матерью, где плоть и кровь верховодят! Ибо, поистине, знание и исполнение первых трех и последних шести заповедей зависит целиком от этой заповеди; поскольку родителям заповедано учить им своих детей, как говорит Псалом 77: «Как строго Он заповедал отцам нашим, чтобы они возвестили заповеди Божьи своим детям, чтобы грядущее поколение знало их и возвещало их своим детям». Это также причина, почему Бог велит нам почитать наших родителей, то есть любить их со страхом; ибо та другая любовь — без страха, поэтому это больше бесчестие, чем честь.

Теперь посмотрите, разве у каждого нет достаточно добрых дел, будь он отцом или ребенком. Но мы, слепые люди, оставляем это нетронутым и ищем всякие другие дела, которые не заповеданы.

IV. Теперь, где родители глупы и тренируют своих детей на манер мира, дети ни в коем случае не должны повиноваться им; ибо Бог, согласно первым трем заповедям, должен быть почитаем выше, чем родители. Но тренировкой на манер мира я называю то, когда они учат их искать не более чем удовольствий, чести и владений этого мира или его власти.

Носить приличную одежду и искать честный заработок — это необходимость, а не грех. И все же сердце ребенка должно быть научено скорбеть о том, что этой жалкой земной жизнью нельзя хорошо прожить или даже начать ее без стремления к большему украшению и большим владениям, чем необходимо для защиты тела от холода и для питания. Таким образом, ребенка нужно учить скорбеть о том, что без своей воли он должен исполнять волю мира и играть дурака вместе с остальными людьми, и терпеть такое зло ради чего-то лучшего и чтобы избежать чего-то худшего. Так царица Есфирь носила свою царскую корону и все же сказала Богу (Есфирь 14): «Ты знаешь, что знак моего высокого положения, который на моей голове, никогда еще не радовал меня, и я гнушаюсь им, как нечистой тряпкой, и никогда не ношу его, когда я одна, но когда я должна делать это и идти перед людьми». Сердце, которое так настроено, носит украшения без опасности; ибо оно носит и не носит, танцует и не танцует, живет хорошо и не живет хорошо. И это тайные души, скрытые невесты Христовы, но они редки; ибо трудно не радоваться большим украшениям и параду. Так св. Цецилия носила золотые одежды по приказу своих родителей, но внутри против своего тела она носила власяницу.

Здесь некоторые люди говорят: «Как же тогда я мог бы вывести своих детей в общество и выдать их замуж достойно? Я должен сделать некоторое проявление». Скажите мне, разве это не слова сердца, которое отчаивается в Боге и доверяет больше своему собственному обеспечению, чем Божьей заботе? Тогда как св. Петр учит и говорит (1 Петра 5): «Возложите все свои заботы на Него, и будьте уверены, что Он заботится о вас». Это знак того, что они никогда еще не благодарили Бога за своих детей, никогда еще правильно не молились за них, никогда еще не вверяли их Ему; иначе они знали бы и испытали бы, что они должны просить Бога также о приданом для своих детей и ожидать его от Него. Поэтому также Он позволяет им идти своим путем, с заботами и тревогами, и все же преуспевать плохо.

V. Таким образом, это правда, как говорят люди, что родители, хотя бы у них не было ничего другого делать, могли бы достичь спасения, тренируя своих собственных детей; если они правильно тренируют их для Божьего служения, у них действительно будут обе руки полны добрых дел. Ибо что иное здесь голодные, жаждущие, нагие, заключенные, больные, странники, как не души ваших собственных детей? с которыми Бог делает из вашего дома больницу и ставит вас над ними как главного медбрата, чтобы ухаживать за ними, давать им добрые слова и дела как мясо и питье, чтобы они могли научиться доверять, верить и бояться Бога, и возлагать свою надежду на Него, почитать Его имя, не клясться и не проклинать, умерщвлять себя через молитву, пост, бдение, работу, посещать богослужения и слушать Слово Божье, и соблюдать субботу, чтобы они могли научиться презирать временные вещи, переносить несчастья спокойно и не бояться смерти и не любить эту жизнь.

Смотрите, какие великие уроки это, как много добрых дел у вас перед вами в вашем доме, с вашим ребенком, который нуждается во всех этих вещах, как голодная, жаждущая, нагая, бедная, заключенная, больная душа. О, какой благословенный брак и дом был бы тот, где такие родители были бы найдены! Поистине, это была бы настоящая Церковь, избранный монастырь, да, рай. О таких говорит Псалом 127: «Блажен всякий, боящийся Господа, ходящий по путям Его; ты будешь есть от трудов рук твоих; блажен ты, и благо тебе. Жена твоя, как плодовитая лоза, в доме твоем; сыновья твои, как масличные ветви, вокруг трапезы твоей. Вот так благословится человек, боящийся Господа» и т. д. Где такие родители? Где те, кто спрашивает о добрых делах? Здесь никто не хочет прийти. Почему? Бог заповедал это; дьявол, плоть и кровь тянут прочь от этого; это не производит впечатления, поэтому это не считается ни за что. Здесь этот муж бежит к святому Иакову, та жена дает обет паломничества к Богородице; никто не дает обета, что он будет правильно управлять и учить себя и своего ребенка к чести Божьей; он оставляет позади тех, кого Бог заповедал ему хранить в теле и душе, и хотел бы служить Богу в каком-то другом месте, которое не было ему заповедано. Такую извращенность не запрещает ни один епископ, не исправляет ни один проповедник; более того, ради алчности они подтверждают это и ежедневно только изобретают больше паломничеств, воздвижений святых, ярмарок индульгенций. Бог помилуй такую слепоту.

VI. С другой стороны, родители не могут заработать вечное наказание ничем более легко, чем пренебрегая своими собственными детьми в своем собственном доме и не уча их вещам, о которых говорилось выше. Какая польза от того, что они убивают себя постом, молитвой, совершением паломничеств и делают всякого рода добрые дела? Бог, в конце концов, не спросит их об этих вещах при их смерти и в день суда, но потребует от них детей, которых Он вверил им. Это показано тем словом Христа (Луки 23): «Дщери Иерусалимские! не плачьте обо Мне, но плачьте о себе и о детях ваших. Ибо приходят дни, в которые скажут: блаженны неплодные, и утробы неродившие, и сосцы непитавшие». Почему они должны плакать, кроме как потому, что все их осуждение исходит от их собственных детей? Если бы у них не было детей, возможно, они могли бы спастись. Поистине, эти слова должны открыть глаза родителям, чтобы они могли обратить внимание на души своих детей, чтобы бедные дети не были обмануты их ложной, плотской любовью, как если бы они правильно почитали своих родителей, когда они не злятся на них или послушны в мирских делах, которыми укрепляется их своеволие; хотя заповедь ставит родителей в честь именно для того, чтобы своеволие детей могло быть сломлено и чтобы дети могли стать смиренными и кроткими.

Точно так же, как было сказано о других заповедях, что они должны быть исполнены в главном деле, так и здесь пусть никто не предполагает, что тренировка и обучение его детей достаточны сами по себе, если только это не делается в уверенности в божественной милости, чтобы человек не сомневался, что он благоугоден Богу в своих делах, и чтобы он позволил таким делам быть не чем иным, как увещеванием и упражнением его веры, чтобы он доверял Богу и ожидал от Него благословений и милостивой воли; без которой веры ни одно дело не живет, или не является добрым и приемлемым; ибо многие язычники тренировали своих детей прекрасно, но все это потеряно из-за их неверия.

VII. Второе дело этой заповеди — почитать и повиноваться духовной матери, святой христианской Церкви, духовной власти, чтобы мы сообразовывались с тем, что она повелевает, запрещает, назначает, приказывает, связывает и разрешает, и почитать, бояться и любить духовную власть, как мы почитаем, любим и боимся наших естественных родителей, и уступать ей во всем, что не противоречит первым трем заповедям.

Теперь, что касается этого дела, дела обстоят почти хуже, чем с первым. Духовная власть должна наказывать грех баном и законами и принуждать своих духовных детей быть добрыми, чтобы у них была причина делать это дело и упражняться в повиновении и почитании ее. Такого рвения сейчас не видно; они действуют по отношению к своим подданным, как матери, которые оставляют своих детей и бегут за своими любовниками, как говорит Осия (глава 2); они не проповедуют, они не учат, они не препятствуют, они не наказывают, и в христианстве не осталось никакого духовного управления вообще.

Что я могу сказать об этом деле? Осталось несколько постных дней и праздничных дней, и их лучше было бы отменить. Но никто не думает об этом, и не осталось ничего, кроме бана за долги, а этого не должно быть. Но духовная власть должна следить за тем, чтобы прелюбодеяние, нечистота, ростовщичество, чревоугодие, мирское тщеславие, чрезмерное украшение и тому подобные открытые грехи и позор были строжайшим образом наказаны и исправлены; и они должны должным образом управлять фондами, монашескими домами, приходами и школами и серьезно поддерживать богослужение в них, заботиться о молодых людях, мальчиках и девочках, в школах и монастырях, с учеными, благочестивыми людьми в качестве учителей, чтобы они все могли быть хорошо обучены, и так старшие люди подавали хороший пример, а христианство было наполнено и украшено прекрасными молодыми людьми. Так св. Павел учит своего ученика Тита, что он должен правильно наставлять и управлять всеми классами, молодыми и старыми, мужчинами и женщинами. Но сейчас в школу идет тот, кто хочет; его учит тот, кто управляет и учит сам себя; более того, дошло, увы! до того, что места, где должно преподаваться добро, стали школами мошенничества, и никто вообще не заботится о дикой молодежи.

VIII. Если бы преобладал вышеуказанный порядок, можно было бы сказать, как следует воздавать честь и послушание духовной власти. Но сейчас дело обстоит как с естественными родителями, которые позволяют своим детям делать, что им угодно; в настоящее время духовная власть угрожает, отпускает, берет деньги и прощает больше, чем имеет власть прощать. Я здесь воздержусь от того, чтобы сказать больше; мы видим этого больше, чем хорошо; алчность держит бразды правления, и именно то, что должно быть запрещено, преподается; и ясно видно, что духовное сословие во всем более мирское, чем само мирское сословие. Тем временем христианство должно быть разрушено, и эта заповедь погибнуть.

Если бы был епископ, который усердно заботился бы обо всех этих классах, контролировал, совершал визитации и был верен, как он должен, поистине, одного города было бы слишком много для него. Ибо во времена Апостолов, когда христианство было в лучшем состоянии, каждый город имел епископа, хотя самая малая часть жителей были христианами. Как могут идти дела, когда один епископ хочет иметь так много, другой так много, этот — весь мир, тот — четверть его.

Пришло время молиться Богу о милости. Духовной власти у нас много; но духовного управления — ничего или мало. Тем временем пусть поможет тот, кто может, чтобы фонды, монашеские дома, приходы и школы были хорошо основаны и управляемы; и это было бы также одним из дел духовной власти — уменьшить число фондов, монашеских домов и школ, где о них нельзя позаботиться. Гораздо лучше, чтобы не было монашеского дома или фонда, чем чтобы в них было плохое управление, посредством чего Бог еще больше провоцируется на гнев.

IX. Поскольку, значит, власти так полностью пренебрегают своей работой и извращены, должно, несомненно, последовать, что они злоупотребляют своей властью и предпринимают другие и злые дела, точно так же, как родители делают, когда они дают какое-то повеление, противоречащее Богу. Здесь мы должны быть мудры; ибо Апостол сказал, что те времена будут опасными, в которые будут править такие власти. Ибо кажется, как будто мы сопротивлялись их власти, если мы не делаем и не оставляем неделанным все, что они предписывают. Поэтому мы должны взяться за первые три заповеди и Первую скрижаль и быть уверенными, что никто, ни епископ, ни папа, ни ангел, не может повелевать или определять что-либо, что противоречит этим трем заповедям или препятствует им, или не помогает им; и если они пытаются делать такие вещи, это недействительно и не стоит ничего; и мы также грешим, если следуем и повинуемся или даже терпим такие акты.

Из этого легко понять, что повеления о посте не включают больных, беременных женщин или тех, кто по другим причинам не может поститься без вреда. И, чтобы подняться выше, в наше время из Рима не приходит ничего, кроме ярмарки духовных товаров, которые открыто и бесстыдно покупаются и продаются: индульгенции, приходы, монашеские дома, епископства, пробства, бенефиции и все, что когда-либо было основано для Божьего служения повсюду; посредством чего не только все деньги и богатство мира вытягиваются и гонятся в Рим (ибо это был бы наименьший вред), но приходы, епископства и прелации разрываются на части, опустошаются, разоряются, и так люди остаются без присмотра, Слово Божье и имя Божье и честь сходят на нет, и вера разрушается, так что, наконец, такие учреждения и должности попадают в руки не только неученых и непригодных людей, но большая часть — в руки римлян, величайших злодеев в мире. Таким образом, то, что было основано для Божьего служения, для наставления, управления и улучшения людей, теперь должно служить конюхам, погонщикам мулов, да, чтобы не использовать более простой язык, римским шлюхам и мошенникам; и все же мы не имеем больше благодарности, чем то, что они насмехаются над нами за это как над дураками.

X. Если тогда такие невыносимые злоупотребления все совершаются во имя Бога и св. Петра, точно так же, как если бы имя Божье и духовная власть были установлены, чтобы богохульствовать против Божьей чести, чтобы разрушить христианство, тело и душу: мы действительно обязаны сопротивляться надлежащим образом, насколько можем. И здесь мы должны поступать как благочестивые дети, чьи родители сошли с ума, и сначала посмотреть, по какому праву то, что было основано для Божьего служения в наших землях или было предназначено для обеспечения наших детей, должно быть позволено делать свою работу в Риме и прекращаться здесь, где оно должно служить. Как мы можем быть такими глупыми?

Поскольку тогда епископы и духовные прелаты бездействуют в этом деле, не предлагают никакого сопротивления или боятся и таким образом позволяют христианству погибнуть, это наш долг — прежде всего смиренно призывать Бога о помощи, чтобы предотвратить эту вещь, затем приложить руку к работе с той же целью, отправить куртизанок и тех, кто носит письма из Рима, по их делам, разумным, мягким образом сообщить им, что, если они хотят заботиться о своих приходах должным образом, они должны жить в них и улучшать людей через проповедь или через хороший пример; или если нет, и они живут в Риме или где-то еще, опустошают и развращают церкви, тогда пусть папа кормит их, кому они служат. Не подобает, чтобы мы содержали слуг папы, его людей, да, его мошенников и шлюх, к разрушению и вреду наших душ.

Смотрите! Это истинные турки, на которых короли, князья и дворянство должны были бы напасть в первую очередь: не ища тем самым своей собственной выгоды, но только улучшения христианства и предотвращения богохульства и позора божественного имени; и так поступать с духовенством, как с отцом, который потерял свой разум и рассудок; который, если бы его не сдерживали и не сопротивлялись ему (хотя со всем смирением и честью), мог бы уничтожить ребенка, наследника и всех. Таким образом, мы должны почитать римскую власть как нашего высочайшего отца; и все же, поскольку они сошли с ума и потеряли свой рассудок, не позволять им делать то, что они пытаются, чтобы христианство не было разрушено этим.

XI. Некоторые полагают, что это следует передать на рассмотрение Вселенского собора. На это я скажу: нет! Ибо у нас было много соборов, на которых это предлагалось, а именно: в Констанце, Базеле и на последнем Римском соборе; но ничего не было достигнуто, и дела становились только хуже. Более того, такие соборы совершенно бесполезны, поскольку римская мудрость изобрела уловку, согласно которой короли и князья должны заранее приносить присягу в том, что позволят римлянам оставаться теми, кто они есть, и сохранять то, что они имеют, и тем самым воздвигла преграду против всякой реформации, чтобы сохранить защиту и свободу для всех своих злодеяний, хотя эта присяга востребована, навязана и принята вопреки Богу и закону, и ею двери закрываются перед Святым Духом, Который должен управлять соборами. Но было бы лучше всего, и это единственный оставшийся выход, если бы сами короли, князья, дворянство, города и общины начали и открыли путь к реформации, чтобы епископы и духовенство, которые сейчас напуганы, имели повод последовать за ними. Ибо здесь ничего иного не должно и не может рассматриваться, кроме первых трех заповедей Божьих, против которых ни Рим, ни небо, ни земля не могут ничего приказать или запретить. А отлучение или угрозы, которыми, как они думают, они могут это предотвратить, ничего не значат; точно так же, как ничего не значат угрозы безумного отца, который сурово грозит сыну, удерживающему или запирающему его.

XII. Третье дело этой заповеди — повиноваться светской власти, как учит Павел в Послании к Римлянам (гл. 13) и к Титу (гл. 3), а также святой Петр в Первом послании (гл. 2): «Будьте покорны всякому человеческому начальству, для Господа: царю ли, как верховной власти, правителям ли, как от него посылаемым, и всем установлениям власти мирской». Но дело светской власти — защищать своих подданных и наказывать за воровство, грабеж и прелюбодеяние, как говорит святой Павел в Послании к Римлянам (гл. 13): «Она не напрасно носит меч: она служит Богу, будучи отмстителем в наказание делающему злое и в защиту делающему добро».

Здесь люди грешат двояко. Во-первых, если они лгут правительству, обманывают его и проявляют нелояльность, не повинуясь и не делая того, что оно приказало и повелело, будь то телом или своим имуществом. Ибо даже если правительство поступает несправедливо, как царь Вавилонский поступил с народом Израилевым, Бог все же хочет, чтобы ему повиновались без предательства и обмана. Во-вторых, когда люди говорят злое о правительстве и проклинают его, и когда человек не может отомстить сам и оскорбляет правительство ропотом и злыми словами, публично или тайно.

Во всем этом мы должны учитывать то, к чему призывает нас святой Петр, а именно: что власть, делает ли она добро или зло, не может повредить душе, а только телу и имуществу; если только она не попытается открыто принудить нас совершить зло против Бога или людей, как в прежние времена, когда правители еще не были христианами, и как, говорят, делает сейчас турок. Ибо претерпеть несправедливость не губит ничью душу, напротив, это улучшает душу, хотя и наносит ущерб телу и имуществу; но совершить несправедливость — это губит душу, даже если бы при этом можно было обрести все богатства мира.

XIII. Это также причина, почему светская власть не представляет такой большой опасности, как духовная, когда она поступает неправильно. Ибо светская власть не может причинить вреда, поскольку она не имеет ничего общего с проповедью, верой и первыми тремя заповедями. Но духовная власть причиняет вред не только тогда, когда поступает неправильно, но и тогда, когда пренебрегает своим долгом и занимается другими вещами, даже если бы они были лучше, чем самые лучшие дела светской власти. Поэтому мы должны сопротивляться ей, когда она поступает неправильно, и не сопротивляться светской власти, даже если она поступает неправильно. Ибо бедный народ верит и поступает так, как видит верующим и поступающим духовную власть; если им не показывают пример и не учат их, то они также ни во что не верят и ничего не делают; поскольку эта власть установлена не для чего иного, как для того, чтобы вести людей в вере к Богу. Всего этого нет в светской власти; ибо она может делать и оставлять неделанным, что хочет, моя вера в Бога все равно идет своим путем и совершает свои дела, потому что мне не нужно верить в то, во что верит она.

Поэтому светская власть — это нечто весьма малое в очах Божьих и слишком мало ценится Им, чтобы ради нее, делает ли она добро или зло, мы должны были сопротивляться, становиться непослушными и ссориться. С другой стороны, духовная власть — это величайшее благословение и слишком драгоценна в Его глазах, чтобы даже самый малый из христиан терпел и молчал, если она отступает хоть на волосок от своего долга, не говоря уже о том, когда она делает прямо противоположное своему долгу, как мы видим это сейчас каждый день.

XIV. В этой власти также много злоупотреблений. Во-первых, когда она следует за льстецами, что является обычной и особенно вредной язвой этой власти, от которой никто не может достаточно уберечься и защититься. Здесь ее водят за нос, и она угнетает простой народ, становясь правительством, о котором язычник говорит: «Паутина ловит мелких мух, а жернова катятся напролом». Так законы, постановления и управление одной и той же власти держат малых людей, а великие свободны; и если князь сам не настолько мудр, что не нуждается ни в чьем совете, или не имеет такого положения, что его боятся, то будет и должно быть (если только Бог не совершит особого чуда) детское правление.

По этой причине Бог счел злых, непригодных правителей величайшей из язв, как Он угрожает в Книге пророка Исаии (гл. 3): «Я отниму у них всякого мужа доблестного, и дам им отроков в князья, и дети будут господствовать над ними». Четыре язвы назвал Бог в Писании, Иезекииль (гл. 14). Первая и самая легкая, которую также выбрал Давид, — это мор, вторая — голод, третья — война, четвертая — всякого рода злые звери, такие как львы, волки, змеи, драконы; это и есть злые правители. Ибо там, где они есть, земля разрушается не только в теле и имуществе, как при других, но также в чести, дисциплине, добродетели и спасении души. Ибо мор и голод делают людей добрыми и богатыми; но война и злые правители сводят на нет все, что связано с временными и вечными благами.

XV. Князь также должен быть очень мудрым и не всегда стремиться настоять на своей воле, даже если у него есть власть и самое лучшее дело. Ибо гораздо более благородная добродетель — терпеть несправедливость по отношению к своей власти, чем рисковать имуществом и людьми, если это выгодно подданным; поскольку мирские права относятся только к временным благам.

Отсюда весьма глупое изречение: «У меня есть на это право, поэтому я возьму это штурмом и удержу, хотя из-за этого могут произойти всякие несчастья для других». Так мы читаем об императоре Октавиане, что он не желал вести войну, какой бы справедливой ни была его причина, если не было верных признаков большей пользы, чем вреда, или, по крайней мере, того, что вред не будет невыносимым, и говорил: «Война подобна рыбной ловле золотой сетью; риск потери всегда больше, чем может быть улов». Ибо тот, кто ведет повозку, должен идти совсем иначе, чем если бы он шел один; когда он один, он может идти, прыгать и делать, что хочет; но когда он правит, он должен так направлять и приспосабливаться, чтобы повозка и лошади могли следовать за ним, и учитывать это больше, чем свою собственную волю. Так и князь ведет за собой множество людей и не должен ходить и действовать, как ему хочется, а как может множество, учитывая их нужду и выгоду больше, чем свою волю и удовольствие. Ибо когда князь правит по своей безумной воле и следует своему собственному мнению, он подобен безумному вознице, который мчится прямо вперед с лошадьми и повозкой через кусты, тернии, канавы, воду, вверх и вниз по холмам, не обращая внимания на дороги и мосты; он недолго проедет, все пойдет вдребезги.

Поэтому для правителей было бы весьма полезно, чтобы они с юности читали или чтобы им читали истории, как в священных, так и в светских книгах, в которых они нашли бы больше примеров и навыков в управлении, чем во всех книгах закона; как мы читаем, что делали цари Персидские, Есфирь (гл. 6). Ибо примеры и истории приносят пользу и учат больше, чем законы и постановления: там учит реальный опыт, здесь — непроверенные и неопределенные слова.

XVI. Три особых, различных дела могли бы совершить все правители в наше время, особенно в наших землях. Во-первых, положить конец ужасному обжорству и пьянству, не только из-за излишеств, но и из-за их дороговизны. Ибо из-за приправ, специй и тому подобного, без чего люди вполне могли бы жить, немалый ущерб временному богатству пришел и ежедневно приходит на наши земли. Предотвращение этих двух великих зол действительно дало бы светской власти достаточно работы, ибо проломы, которые они пробили, широки и глубоки. И как могли бы власть имущие лучше послужить Богу и тем самым также улучшить свою собственную землю?

Во-вторых, запретить чрезмерные расходы на одежду, из-за чего растрачивается так много богатства, а служат при этом только миру и плоти; страшно подумать, что такое злоупотребление встречается среди людей, которые были обещаны, крещены и посвящены Христу Распятому и которые должны нести Крест вслед за Ним и готовиться к будущей жизни, умирая ежедневно. Если бы некоторые люди ошибались по неведению, это можно было бы стерпеть; но то, что это практикуется так свободно, без наказания, без стыда, без препятствий, более того, что этим ищут похвалы и славы, — это поистине нехристианское дело. В-третьих, изгнать ростовщическую покупку рентных платежей, которая во всем мире разоряет, поглощает и тревожит все земли, народы и города своей хитрой формой, благодаря которой она не кажется ростовщичеством, в то время как на самом деле она хуже ростовщичества, потому что люди не остерегаются ее, как открытого ростовщичества. Видите, это те три иудея, как говорят, которые высасывают из всего мира все соки. Здесь князья не должны спать или лениться, если хотят дать хороший отчет о своей должности Богу.

XVII. Здесь также следует упомянуть злодейства, совершаемые чиновниками и другими епископскими и духовными должностными лицами, которые отлучают, обременяют, преследуют и гонят бедный народ, пока остается хоть пенни. Это должно быть предотвращено светским мечом, поскольку нет другой помощи или средства.

О, если бы Бог на небесах дал, чтобы когда-нибудь было установлено правительство, которое покончило бы с публичными домами, как это было среди народа Израилева! Это поистине нехристианское зрелище, что публичные дома греха содержатся среди христиан, вещь, ранее совершенно неслыханная. Должно быть правилом, чтобы мальчики и девочки рано вступали в брак и такой порок был предотвращен. Такое правило и обычай должны искать как духовная, так и светская власть. Если это было возможно среди иудеев, почему бы этому не быть возможным среди христиан? Более того, если это возможно в деревнях, городках и некоторых городах, как мы все видим, почему бы этому не быть возможным повсюду?

Но беда в том, что в мире нет настоящего управления. Никто не хочет работать, поэтому механики должны давать своим рабочим выходной: тогда они свободны, и никто не может их укротить. Но если бы было правило, что они должны делать то, что им велено, и никто не давал бы им работу в других местах, это зло было бы в значительной степени исправлено. Бог нам в помощь! Боюсь, что здесь желание гораздо больше, чем надежда; но это нас не оправдывает.

Теперь смотрите, здесь указано лишь несколько дел магистратов, но они настолько хороши и их так много, что у них есть избыток добрых дел, которые можно делать каждый час, и они могли бы постоянно служить Богу. Но эти дела, как и другие, также должны совершаться в вере, более того, быть упражнением веры, чтобы никто не ожидал угодить Богу делами, но уверенным упованием на Его милость совершал такие дела только во славу и хвалу своего милостивого Бога, тем самым служа и принося пользу своему ближнему.

XVIII. Четвертое дело этой заповеди — послушание слуг и рабочих своим господам и госпожам, хозяевам и хозяйкам. Об этом святой Павел говорит в Послании к Титу (гл. 2): «Слуг увещевай повиноваться своим господам, угождать им во всем, не прекословить, не красть, но оказывать всю добрую верность»; по этой причине также: чтобы они тем самым приводили учение Христа и нашу веру в добрую славу, чтобы язычники не могли жаловаться на нас и соблазняться. Святой Петр также говорит: «Слуги, со всяким страхом повинуйтесь господам, не только добрым и кротким, но и суровым. Ибо то угодно Богу, если кто, помышляя о Боге, переносит скорби, страдая несправедливо».

Сейчас в мире величайшая жалоба на слуг и рабочих, что они непослушны, неверны, невоспитанны и алчны; это язва, посланная Богом. И поистине, это то самое дело слуг, посредством которого они могут быть спасены; поистине, им не нужно совершать паломничества или делать то или другое; у них достаточно дел, если их сердце настроено только на то, чтобы они с радостью делали и оставляли неделанным то, что, как они знают, угодно их господам и госпожам, и все это в простой вере; не для того, чтобы они своими делами заслужили много заслуг, но чтобы они делали все это в уверенности в божественной милости (в которой можно найти все заслуги), чисто даром, из любви и доброй воли к Богу, которая вырастает из такой уверенности. И обо всех таких делах они должны думать как об упражнении и увещевании, чтобы все больше и больше укреплять свою веру и уверенность. Ибо, как уже часто говорилось, эта вера делает все дела добрыми, более того, она должна делать их и быть главным мастером.

XIX. С другой стороны, господа и хозяйки не должны управлять своими слугами, служанками и рабочими грубо, не должны смотреть на все слишком придирчиво, иногда закрывать на что-то глаза и ради мира делать уступки. Ибо невозможно, чтобы все делалось совершенно во все времена среди любого класса людей, пока мы живем на земле в несовершенстве. Об этом святой Павел говорит в Послании к Колоссянам (гл. 4): «Господа, оказывайте слугам должное и справедливое, зная, что и вы имеете Господа на небесах». Поэтому, как господа не желают, чтобы Бог поступал с ними слишком сурово, но чтобы многое было прощено по благодати, они также должны быть гораздо более кроткими по отношению к своим слугам, закрывать глаза на некоторые вещи, и все же заботиться о том, чтобы слуги поступали правильно и учились бояться Бога.

Но посмотрите теперь, какие добрые дела может совершать домовладелец и хозяйка, как прекрасно Бог предлагает нам все добрые дела так близко, так многообразно, так непрерывно, что нам нет нужды спрашивать о добрых делах, и мы могли бы вполне забыть другие показные, далекие, выдуманные дела людей, такие как совершение паломничеств, строительство церквей, поиск индульгенций и тому подобное.

Здесь я должен был бы, естественно, также сказать, как жена должна быть послушной, подчиненной своему мужу как своему начальнику, уступать ему, молчать и покоряться ему, где дело не противоречит заповедям Божьим. С другой стороны, муж должен любить свою жену, немного закрывать глаза на недостатки и не поступать с ней строго, о чем святой Петр и святой Павел сказали много. Но это имеет свое место в дальнейшем объяснении Десяти заповедей и легко выводится из этих отрывков.

XX. Но все, что было сказано об этих делах, включено в эти два: послушание и внимательность. Послушание — это долг подданных, внимательность — господ, чтобы они заботились о том, чтобы хорошо управлять своими подданными, обращаться с ними по-доброму и делать все, чем они могут принести им пользу и помочь. Это их путь на небо, и это лучшие дела, которые они могут совершить на земле; с ними они более угодны Богу, чем если бы без них они не делали ничего, кроме чудес. Так говорит святой Павел в Послании к Римлянам (гл. 12): «Начальствующий ли, [начальствуй] с усердием»; как будто желая сказать: «Пусть он не позволяет увести себя в сторону тем, что делают другие люди или классы людей; пусть он не смотрит на это дело или на то, блестящее оно или незаметное; но пусть он смотрит на свое собственное положение и думает только о том, как он может принести пользу тем, кто подчинен ему; на этом пусть он стоит, и пусть не позволяет оторвать себя от этого, хотя бы небо стояло открытым перед ним, и не будет изгнан из него, хотя бы ад преследовал его. Это правильный путь, который ведет его на небо».

О, если бы человек так смотрел на себя и свое положение и занимался только его обязанностями, каким богатым добрыми делами он стал бы за короткое время, так тихо и тайно, что никто не заметил бы этого, кроме одного Бога! Но теперь мы оставляем все это, и один бежит к картезианцам, другой в одно место, третий в другое, как будто добрые дела и заповеди Божьи были брошены в углы и спрятаны; хотя в Притчах (гл. 1) написано, что божественная мудрость громко провозглашает свои заповеди публично на улицах, посреди народа и у ворот городов; что означает, что они присутствуют в изобилии во всех местах, во всех жизненных положениях и во все времена, а мы не видим их, но в своей слепоте ищем их в другом месте. Это провозгласил Христос в Евангелии от Матфея (гл. 24): «Если кто скажет вам: вот, здесь Христос, или там, — не верьте. Если скажут вам: «вот, Он в пустыне», — не выходите; «вот, Он в потаенных комнатах», — не верьте; это лжепророки и лжехристы».

XXI. Опять же, послушание — это долг подданных, чтобы они направляли все свое усердие и усилия на то, чтобы делать и оставлять неделанным то, чего желают от них их господа, чтобы они не позволяли оторвать или увести себя от этого, что бы ни делал другой. Пусть никто не думает, что он живет хорошо или совершает добрые дела, будь то молитва или пост, или как бы это ни называлось, если он не упражняется в этом серьезно и усердно.

Но если случится, как это часто бывает, что светская власть и начальство, как их называют, будут побуждать подданного поступать вопреки заповедям Божьим или препятствовать ему в их исполнении, то послушание заканчивается, и этот долг аннулируется. Здесь человек должен сказать, как святой Петр говорит правителям иудейским: «Должно повиноваться больше Богу, нежели человекам». Он не сказал: «Мы не должны повиноваться людям»; ибо это было бы неправильно; но он сказал: «Богу больше, чем людям». Таким образом, если князь желает идти на войну, а его дело явно несправедливо, мы не должны следовать за ним и помогать ему вовсе; поскольку Бог заповедал, что мы не должны убивать нашего ближнего и не должны причинять ему несправедливость. Точно так же, если он велит нам лжесвидетельствовать, красть, лгать или обманывать и тому подобное. Здесь мы должны скорее отдать имущество, честь, тело и жизнь, чтобы заповеди Божьи могли устоять.

Четыре предыдущие заповеди имеют свои дела в разуме, то есть они берут человека в плен, управляют им и делают его подчиненным, чтобы он не управлял собой, не одобрял себя, не думал высоко о себе; но в смирении познавал себя и позволял вести себя, чтобы предотвратить гордыню. Следующие заповеди имеют дело со страстями и похотями людей, чтобы и они были умерщвлены.

I. Страсти гнева и мести, о которых пятая заповедь говорит: «Не убивай». Эта заповедь имеет одно дело, которое, однако, включает в себя многие и изгоняет многие пороки, и называется кротостью. Теперь она бывает двух видов. Одна имеет прекрасный блеск, и за ней ничего нет. Эту мы практикуем по отношению к нашим друзьям и тем, кто делает нам добро и доставляет нам удовольствие имуществом, честью и благосклонностью, или кто не оскорбляет нас ни словами, ни делами. Такая кротость есть у неразумных животных, львов и змей, иудеев, турок, негодяев, убийц, плохих женщин. Все они довольны и кротки, когда люди делают то, что они хотят, или оставляют их в покое; и все же немало тех, кто, обманутый такой никчемной кротостью, прикрывает свой гнев и оправдывает его, говоря: «Я бы, конечно, не гневался, если бы меня оставили в покое». Конечно, мой добрый человек, так и злой дух был бы кротким, если бы все было по-его. Недовольство и обида одолевают вас, чтобы показать вам, как полны вы гнева и злобы, чтобы вы были вразумлены стремиться к кротости и изгонять гнев.

Вторая форма кротости — добрая насквозь, та, которая проявляется по отношению к противникам и врагам, не причиняет им вреда, не мстит, не проклинает и не поносит, не говорит о них зла, не замышляет против них зла, хотя они отняли имущество, честь, жизнь, друзей и все остальное. Более того, где это возможно, она воздает добром за зло, говорит о них хорошо, думает о них хорошо, молится за них. Об этом Христос говорит в Евангелии от Матфея (гл. 5): «Делайте добро тем, кто обижает вас. Молитесь за тех, кто гонит и поносит вас». И Павел в Послании к Римлянам (гл. 12): «Благословляйте гонителей ваших; благословляйте, а не проклинайте, но делайте им добро».

II. Посмотрите, как это драгоценное, превосходное дело было утрачено среди христиан, так что теперь повсюду царят только раздоры, войны, ссоры, гнев, ненависть, зависть, злословие, проклятия, клевета, причинение вреда, месть и всякого рода гневные дела и слова; и все же, при всем этом, у нас много праздников, мы слушаем мессы, читаем наши молитвы, строим церкви и прочие подобные духовные украшения, которые Бог не заповедовал. Мы сияем ослепительно и чрезмерно, как будто мы самые святые христиане, какие только были. И поэтому из-за этих зеркал и масок мы позволяем заповеди Божьей полностью погибнуть, и никто не задумывается и не проверяет себя, как близко или как далеко он от кротости и исполнения этой заповеди; хотя Бог сказал, что не тот, кто делает такие дела, а тот, кто соблюдает Его заповеди, войдет в жизнь вечную.

Теперь, поскольку на земле нет никого, кому Бог не даровал бы врага и противника как доказательство его собственного гнева и злобы, то есть того, кто поражает его в имуществе, чести, теле или друзьях, и тем самым испытывает, присутствует ли еще гнев, может ли он быть благосклонным к своему врагу, говорить о нем хорошо, делать ему добро и не замышлять против него никакого зла; пусть выйдет вперед тот, кто спрашивает, что ему делать, чтобы совершать добрые дела, угодить Богу и быть спасенным. Пусть он поставит своего врага перед собой, держит его постоянно перед очами своего сердца, как упражнение, посредством которого он может обуздать свой дух и приучить свое сердце думать по-доброму о своем враге, желать ему добра, заботиться о нем и молиться за него; а затем, когда представится возможность, говорить о нем хорошо и делать ему добро. Пусть попробует тот, кто хочет, и если он не найдет достаточно работы на всю свою жизнь, он может обвинить меня во лжи и сказать, что мое утверждение было неверным. Но если это то, чего желает Бог, и если Он не хочет быть оплачен ничем иным, кроме как этим, какая польза от того, что мы занимаемся другими великими делами, которые не заповеданы, и пренебрегаем этим? Поэтому Бог говорит в Евангелии от Матфея (гл. 5): «А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; а кто скажет брату своему: «рака» (то есть всякого рода брань, проклятия, поношения, клевета), подлежит геенне огненной». Что же тогда остается для внешнего действия, ударов, ранений, убийств, причинения вреда и т. д., если мысли и слова гнева так сурово осуждаются?

III. Но где есть истинная кротость, там сердце скорбит о всяком зле, которое случается с врагом. И это истинные дети и наследники Божьи и братья Христа, Чье сердце так скорбело о нас всех, когда Он умирал на святом Кресте. Точно так же мы видим благочестивого судью, выносящего приговор преступнику с печалью и сожалеющего о смерти, которую налагает закон. Здесь действие кажется актом гнева и суровости. Настолько хороша кротость, что даже в таких делах гнева она остается, более того, она мучает сердце наиболее сильно, когда оно должно быть гневным и суровым.

Но здесь мы должны следить, чтобы мы не были кроткими вопреки чести и заповеди Божьей. Ибо написано о Моисее, что он был самым кротким человеком на земле, и все же, когда иудеи поклонились золотому тельцу и вызвали гнев Божий, он предал многих из них смерти и тем самым совершил искупление перед Богом. Точно так же не подобает магистратам бездействовать и позволять греху господствовать, а нам — ничего не говорить. Свое собственное имущество, свою честь, свою обиду я не должен принимать во внимание и не должен гневаться из-за них; но честь и заповедь Божью мы должны защищать, а вред или несправедливость по отношению к нашему ближнему мы должны предотвращать: магистраты — мечом, остальные из нас — упреком и обличением, но всегда с жалостью к тем, кто заслужил наказание.

Этому высокому, благородному, сладостному делу можно легко научиться, если мы совершаем его в вере и как упражнение веры. Ибо если вера не сомневается в милости Божьей и не ставит под вопрос, что Бог милостив, человеку станет совсем легко быть милостивым и благосклонным к своему ближнему, как бы много он ни согрешил; ибо мы согрешили гораздо больше против Бога. Смотрите, короткая заповедь, но она представляет собой долгое, мощное упражнение добрых дел и веры.

Не прелюбодействуй.

В этой заповеди также заповедано доброе дело, которое включает в себя многое и изгоняет многие пороки; оно называется чистотой или целомудрием, о чем много написано и проповедано, и оно хорошо известно каждому, только оно не соблюдается и не практикуется так тщательно, как другие дела, которые не заповеданы. Так готовы мы делать то, что не заповедано, и оставлять неделанным то, что заповедано. Мы видим, что мир полон постыдных дел нечистоты, непристойных слов, рассказов и песенок, искушение к которым ежедневно усиливается из-за обжорства и пьянства, праздности и суетности. И все же мы идем своим путем, как будто мы христиане; когда мы были в церкви, прочитали нашу маленькую молитву, соблюли посты и праздники, тогда мы думаем, что наш долг полностью выполнен.

Теперь, если бы не было заповедано никакого другого дела, кроме одного целомудрия, у нас у всех было бы достаточно работы с этим одним; настолько опасен и неистов порок нечистоты. Он неистовствует во всех наших членах: в мыслях наших сердец, в видении наших глаз, в слышании наших ушей, в словах наших уст, в делах наших рук и ног и во всем нашем теле. Контролировать все это требует труда и усилий; и таким образом заповеди Божьи учат нас, насколько велики поистине добрые дела, более того, что для нас невозможно собственными силами задумать доброе дело, не говоря уже о том, чтобы попытаться или сделать его. Святой Августин говорит, что среди всех конфликтов христианина конфликт целомудрия — самый тяжелый, по одной лишь причине, что он продолжается ежедневно без перерыва, и целомудрие редко побеждает. Об этом все святые плакали и сетовали, как святой Павел в Послании к Римлянам (гл. 7): «Ибо знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе».

II. Если это дело целомудрия должно быть постоянным, оно приведет ко многим другим добрым делам: к посту и воздержанию против обжорства и пьянства, к бодрствованию и раннему подъему против лени и чрезмерного сна, к работе и труду против праздности. Ибо обжорство, пьянство, долгое лежание в постели, безделье и отсутствие работы — это оружие нечистоты, которым целомудрие быстро побеждается. С другой стороны, святой апостол Павел называет пост, бодрствование и труд божественным оружием, которым нечистота побеждается; но, как было сказано выше, эти упражнения должны делать не более чем преодолевать нечистоту, а не извращать природу.

Превыше всего этого, самая сильная защита — это молитва и Слово Божье; а именно, что когда злая похоть пробуждается, человек должен бежать к молитве, взывать к милосердию и помощи Божьей, читать и размышлять над Евангелием и в нем созерцать страдания Христа. Так говорит Псалом 136: «Блажен, кто возьмет и разобьет младенцев твоих о камень», то есть, если сердце бежит к Господу Христу со своими злыми мыслями, пока они еще молоды и только начинают; ибо Христос — это Скала, о которую они стираются в порошок и приходят к ничто.

Смотрите, здесь каждый найдет достаточно работы с самим собой, и более чем достаточно, и ему будет дано много добрых дел, которые нужно совершить внутри себя. Но теперь никто не использует молитву, пост, бодрствование, труд для этой цели, но люди останавливаются на этих делах, как будто они сами по себе являются всей целью, хотя они должны быть устроены так, чтобы исполнять дело этой заповеди и очищать нас ежедневно все больше и больше.

Некоторые также указали на больше вещей, которых следует избегать, таких как мягкие постели и одежда, что мы должны избегать чрезмерных украшений и ни общаться, ни разговаривать с лицами противоположного пола, и даже не смотреть на них, и все, что еще может способствовать целомудрию. Во всех этих вещах никто не может установить определенное правило и меру. Каждый должен следить за собой и видеть, какие вещи необходимы ему для целомудрия, в каком количестве и как долго они помогают ему быть целомудренным, чтобы он мог таким образом выбирать и соблюдать их для себя; если он не может этого сделать, пусть на время отдаст себя под контроль другого, который может удерживать его в таком соблюдении, пока он не научится управлять собой. Это была цель, для которой были основаны монашеские дома в старину, чтобы учить молодых людей дисциплине и чистоте.

III. В этом деле крепкая вера — большая помощь, более заметно, чем почти в любом другом; так что по этой причине Исаия (гл. 11) говорит, что «вера — это пояс чресл», то есть страж целомудрия. Ибо тот, кто живет так, что ожидает от Бога всякой благодати, находит удовольствие в духовной чистоте; поэтому он может гораздо легче сопротивляться плотской нечистоте: и в такой вере Дух с уверенностью говорит ему, как он должен избегать злых мыслей и всего, что противно целомудрию. Ибо как вера в божественную милость живет без перерыва и действует во всех делах, так она также не прекращает своих увещеваний во всем, что угодно Богу или не угодно Ему; как говорит святой Иоанн в своем Послании: «Вам не нужно, чтобы кто учил вас: но как самое сильное помазание, то есть Дух Божий, учит вас всему».

И все же мы не должны отчаиваться, если мы не скоро избавимся от искушения, и ни в коем случае не воображать, что мы свободны от него, пока живем, и мы должны рассматривать его только как стимул и увещевание к молитве, посту, бодрствованию, труду и другим упражнениям для угашения плоти, особенно к практике и упражнению веры в Бога. Ибо не то целомудрие драгоценно, которое находится в покое, но то, которое находится в войне с нечистотой, и сражается, и без перерыва изгоняет весь яд, которым плоть и злой дух атакуют его. Так святой Петр говорит: «Возлюбленные, прошу вас, удаляйтесь от плотских похотей, восстающих на душу». И Павел в Послании к Римлянам (гл. 6): «Да не царствует грех в вашем смертном теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его». В этих и подобных отрывках показано, что никто не свободен от злой похоти; но что каждый должен и обязан ежедневно бороться против нее. Но хотя это приносит беспокойство и боль, это тем не менее дело, которое доставляет удовольствие, в котором мы должны иметь наше утешение и удовлетворение. Ибо те, кто думает, что они положат конец искушению, поддаваясь ему, только еще больше разжигают себя; и хотя на время становится тихо, оно приходит снова с большей силой в другой раз и находит природу слабее, чем прежде.

Не кради.

Эта заповедь также имеет дело, которое охватывает очень много добрых дел и противостоит многим порокам, и называется по-немецки Mildigkeit, «благожелательность»; это дело, готовое помочь и послужить каждому своим имуществом. И оно борется не только против воровства и грабежа, но и против всякой скупости во временных благах, которую люди могут проявлять друг к другу: такой как жадность, ростовщичество, завышение цен и покрытие товаров, которые продаются как цельные, поддельные товары, короткие меры и веса, и кто мог бы перечислить все готовые, новые, умные уловки, которые множатся ежедневно в каждой торговле, с помощью которых каждый ищет свою выгоду через потерю другого и забывает правило, которое говорит: «Как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними». Если бы каждый держал это правило перед глазами в своей торговле, бизнесе и отношениях со своим ближним, он легко нашел бы, как он должен покупать и продавать, брать и давать, одалживать и давать даром, обещать и держать свое обещание и тому подобное. И когда мы рассматриваем мир в его делах, как жадность контролирует весь бизнес, мы не только нашли бы достаточно работы, если бы хотели вести честную жизнь перед Богом, но и были бы охвачены ужасом и страхом за эту опасную, жалкую жизнь, которая так чрезмерно обременена, запутана и взята в плен заботами об этой временной жизни и нечестным поиском выгоды.

II. Поэтому Мудрец говорит не напрасно: «Блажен богат, который нашелся без порока, который не ходил за золотом и не возлагал надежды на сокровища денег. Кто он? Мы похвалим его, что он совершил чудесные вещи в своей жизни». Как будто он хотел сказать: «Такого не находится, или очень мало». Да, очень немногие замечают и признают такую жажду золота в себе. Ибо жадность здесь имеет очень красивое, тонкое прикрытие для своего стыда, которое называется обеспечением тела и естественной нужды, под прикрытием которого она накапливает богатство без всяких пределов и никогда не бывает удовлетворена; так что тот, кто хотел бы в этом деле сохранить себя чистым, должен поистине, как он говорит, совершать чудеса или чудесные вещи в своей жизни.

Теперь смотрите, если человек хочет не только совершать добрые дела, но даже чудеса, которые Бог может похвалить и которыми Он может быть доволен, какая нужда ему искать в другом месте? Пусть он внимает себе и следит за тем, чтобы он не бегал за золотом и не возлагал свое упование на деньги, но пусть золото бегает за ним, а деньги ждут его благосклонности, и пусть он не любит ни одной из этих вещей и не привязывает к ним свое сердце; тогда он — истинный, щедрый, чудотворный, счастливый человек, как говорит Иов (гл. 31): «Никогда не полагался на золото и никогда не делал золото своей надеждой и упованием». И Псалом 61: «Когда богатство умножается, не прилагайте к нему сердца». Так и Христос учит в Евангелии от Матфея (гл. 6), что мы не должны заботиться, что нам есть и пить и во что одеться, поскольку Бог заботится об этом и знает, что мы имеем нужду во всем этом.

Но некоторые говорят: «Да, полагайся на это, не заботься и посмотри, влетит ли жареный цыпленок тебе в рот!» Я не говорю, что человек не должен трудиться и искать пропитания; но он не должен беспокоиться, не должен быть жадным, не должен отчаиваться, думая, что у него не будет достаточно; ибо в Адаме мы все осуждены на труд, когда Бог говорит ему в Книге Бытия (гл. 3): «В поте лица твоего будешь есть хлеб». И Иов (гл. 5): «Как птицы [рождены] для полета, так человек рожден для труда». Теперь птицы летают без беспокойства и жадности, и так и мы должны трудиться без беспокойства и жадности; но если ты беспокоишься и жаден, желая, чтобы жареный цыпленок влетел тебе в рот: беспокойся и будь жадным, и посмотри, исполнишь ли ты тем самым заповедь Божью и будешь ли спасен!

III. Это дело вера учит сама по себе. Ибо если сердце ищет божественной милости и полагается на нее, как возможно, чтобы человек был жадным и беспокоился? Он должен быть уверен вне всякого сомнения, что Бог заботится о нем; поэтому он не цепляется за деньги; он использует их также с радостной щедростью на благо своего ближнего и хорошо знает, что у него будет достаточно, сколько бы он ни раздал. Ибо его Бог, на Которого он уповает, не солжет ему и не оставит его, как написано в Псалме 36: «Я был молод и состарился, и не видел праведника оставленным и потомков его просящими хлеба». Поэтому Апостол называет идолопоклонством никакой другой грех, кроме корыстолюбия, потому что этот грех показывает наиболее ясно, что он не доверяет Богу ни в чем, ожидает больше добра от своих денег, чем от Бога; и, как было сказано, именно таким упованием Бог поистине почитается или бесчестится.

И, действительно, в этой заповеди можно ясно увидеть, как все добрые дела должны совершаться в вере; ибо здесь каждый наиболее верно чувствует, что причина корыстолюбия — это недоверие, а причина щедрости — вера. Ибо потому, что человек доверяет Богу, он щедр и не сомневается, что у него всегда будет достаточно; с другой стороны, человек корыстен и беспокоится, потому что не доверяет Богу. Теперь, как в этой заповеди вера является главным мастером и делателем доброго дела щедрости, так она является и во всех других заповедях, и без такой веры щедрость не имеет никакой ценности, а является скорее бездумным расточительством денег.

IV. Этим мы также должны знать, что эта щедрость должна распространяться даже на врагов и противников. Ибо что за доброе дело, если мы щедры только к нашим друзьям? Как Христос учит в Евангелии от Луки (гл. 6), даже злой человек делает это другому, который является его другом. Кроме того, неразумные животные также делают добро и щедры к своим сородичам. Поэтому христианин должен подняться выше, пусть его щедрость служит также недостойным, злодеям, врагам и неблагодарным, точно так же, как его небесный Отец повелевает солнцу Своему восходить над добрыми и злыми и посылает дождь на благодарных и неблагодарных.

Но здесь будет обнаружено, как трудно совершать добрые дела согласно заповеди Божьей, как природа извивается, корчится и сопротивляется этому, хотя она совершает добрые дела по своему выбору легко и радостно. Поэтому возьмите своих врагов, неблагодарных, и делайте им добро; тогда вы обнаружите, как близко вы к этой заповеди или как далеко от нее, и как всю свою жизнь вам всегда придется иметь дело с практикой этого дела. Ибо если ваш враг нуждается в вас, а вы не помогаете ему, когда можете, это то же самое, как если бы вы украли то, что принадлежало ему, ибо вы были обязаны помочь ему. Так говорит святой Амвросий: «Накорми голодного; если ты не накормил его, ты, насколько это зависит от тебя, убил его». И в эту заповедь включены дела милосердия, которые Христос потребует от людей в последний день.

Но магистраты и города должны позаботиться о том, чтобы бродяги, паломники и нищие из чужих земель были изгнаны или, по крайней мере, допущены только при ограничениях и правилах, чтобы негодяям не было позволено свободно разгуливать под видом нищих, и их злодейства, которых сейчас много, были запрещены. Я говорил более подробно об этой заповеди в Трактате о ростовщичестве.

Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.

Эта заповедь кажется маленькой, и все же она настолько велика, что тот, кто хотел бы правильно соблюдать ее, должен рисковать и подвергать опасности жизнь и здоровье, имущество и честь, друзей и все, что у него есть; и все же она включает в себя не более чем дело этого маленького члена, языка, и называется по-немецки Wahrheit sagen, «говорить правду» и, где есть нужда, опровергать ложь; так что она запрещает многие злые дела языка. Во-первых: те, которые совершаются говорением, и те, которые совершаются молчанием. Говорением — когда человек имеет несправедливый судебный процесс и хочет доказать и поддержать свое дело ложным аргументом, поймать своего ближнего хитростью, представить все, что укрепляет и продвигает его собственное дело, и утаить и обесценить все, что продвигает доброе дело его ближнего; делая это, он не поступает со своим ближним так, как хотел бы, чтобы его ближний поступал с ним. Некоторые люди делают это ради выгоды, некоторые — чтобы избежать потери или стыда, тем самым ища свою собственную выгоду больше, чем заповедь Божью, и оправдывают себя, говоря: Vigilanti jura subveniunt, «закон помогает тому, кто бодрствует»; как будто не было их обязанностью бодрствовать за дело своего ближнего так же, как за свое собственное. Таким образом, они намеренно позволяют делу своего ближнего быть проигранным, хотя знают, что оно справедливо. Это зло в настоящее время настолько распространено, что я боюсь, что ни один суд не проводится и ни один иск не рассматривается без того, чтобы одна сторона не согрешила против этой заповеди. И даже когда они не могут этого добиться, они все же имеют неправедный дух и волю, так что они желали бы, чтобы справедливое дело ближнего было проиграно, а их несправедливое дело процветало. Этот грех наиболее част, когда противник — видный человек или враг. Ибо человек хочет отомстить своему врагу: но недобрую волю видного человека он не хочет навлечь на себя; и тогда начинается лесть и заискивание, или, с другой стороны, утаивание правды. Здесь никто не хочет рисковать немилостью и неудовольствием, потерей и опасностью ради правды; и поэтому заповедь Божья должна погибнуть. И это почти повсеместно путь мира. Тот, кто хотел бы соблюдать эту заповедь, имел бы обе руки полны, делая только те добрые дела, которые касаются языка. А затем, сколько тех, кто позволяет заставить себя замолчать и отклониться от правды подарками и дарами! так что во всех местах это поистине высокое, великое, редкое дело — не быть лжесвидетелем на своего ближнего.

II. Есть второе свидетельствование правды, которое еще больше, с которым мы должны бороться против злых духов; и это касается не временных дел, а Евангелия и истины веры, которую злой дух никогда не мог терпеть и всегда так устраивает, что великие среди людей, которым трудно сопротивляться, должны противостоять и преследовать ее. О чем написано в Псалме 81: «Избавляйте бедного и нищего; исторгайте [его] из руки нечестивых, и помогите оставленному поддерживать его справедливое дело».

Такое преследование, это правда, стало сейчас редким; но это вина духовных прелатов, которые не разжигают Евангелие, а позволяют ему погибнуть, и так оставили то самое, из-за чего такое свидетельствование и преследование должно возникнуть; и вместо него они учат нас своему собственному закону и тому, что им угодно. По этой причине дьявол также не шевелится, поскольку, победив Евангелие, он также победил веру во Христа, и все идет так, как он желает. Но если бы Евангелие было разбужено и услышано снова, без сомнения, весь мир был бы встревожен и приведен в движение, и большая часть королей, князей, епископов, докторов и духовенства, и все, что есть великого, противостояли бы ему и неистовствовали против него, как это всегда случалось, когда Слово Божье выходило на свет; ибо мир не может терпеть то, что исходит от Бога. Это доказано на Христе, Который был и есть самое великое и самое драгоценное и лучшее из всего, что есть у Бога; и все же мир не только не принял Его, но преследовал Его более жестоко, чем всех других, которые когда-либо исходили от Бога.

Поэтому, как в то время, так и во все времена есть немногие, кто стоит за божественную истину и подвергает опасности и рискует жизнью и здоровьем, имуществом и честью, и всем, что они имеют, как Христос предсказал: «И будете ненавидимы всеми за имя Мое». И: «Многие соблазнятся во Мне». Да, если бы эта истина была атакована крестьянами, пастухами, конюхами и людьми без положения, кто не был бы готов и способен исповедовать ее и свидетельствовать о ней? Но когда папа и епископы вместе с князьями и королями атакуют ее, все люди бегут, молчат, притворяются, чтобы не потерять имущество, честь, благосклонность и жизнь.

III. Почему они делают это? Потому что у них нет веры в Бога и они не ожидают от Него ничего доброго. Ибо где есть такая вера и упование, там есть также смелое, дерзкое, бесстрашное сердце, которое рискует и стоит за истину, хотя бы это стоило жизни или плаща, хотя бы это было против папы или королей; как мы видим, что делали мученики. Ибо такое сердце удовлетворено и покоится легко, потому что у него есть милостивый, любящий Бог. Поэтому оно презирает всю благосклонность, милость, блага и честь людей, позволяет им приходить и уходить, как им угодно; как написано в Псалме 14: «В глазах которого презрен отверженный, но который чтущих Господа славит»; то есть тиранов, могущественных, которые преследуют истину и презирают Бога, он не боится, он не принимает их во внимание, он презирает их; с другой стороны, тех, кто преследуем за истину и боится Бога больше, чем людей, к тем он прилепляется, тех он защищает, тех он чтит, пусть это досаждает кому угодно; как написано о Моисее в Послании к Евреям (гл. 11), что он стоял за своих братьев, невзирая на могущественного царя Египетского.

Смотрите, в этой заповеди снова вы видите кратко, что вера должна быть главным мастером и в этом деле, так что без нее никто не имеет мужества совершить это дело: настолько полностью все дела заключены в вере, как уже часто говорилось. Поэтому, помимо веры, все дела мертвы, какой бы хороший вид и имя они ни носили. Ибо как никто не делает дело этой заповеди, если он не тверд и бесстрашен в уверенности божественной милости; так и он не делает никакого дела никакой другой заповеди без той же веры: таким образом каждый может легко этой заповедью испытать и взвесить себя, является ли он христианином и истинно ли верит во Христа, и таким образом, совершает ли он добрые дела или нет. Теперь мы видим, как Всемогущий Бог не только поставил нашего Господа Иисуса Христа перед нами, чтобы мы верили в Него с такой уверенностью, но также держит перед нами в Нем пример этой же уверенности и таких добрых дел, с той целью, чтобы мы верили в Него, следовали за Ним и пребывали в Нем вечно; как Он говорит в Евангелии от Иоанна (гл. 14): «Я есмь путь и истина и жизнь», — путь, по которому мы следуем за Ним; истина, что мы верим в Него; жизнь, что мы живем в Нем вечно.

Из всего этого теперь очевидно, что все другие дела, которые не заповеданы, опасны и легко узнаваемы: такие как строительство церквей, их украшение, совершение паломничеств и все, что написано так подробно в Каноническом праве и ввело в заблуждение и обременило мир и разорило его, сделало беспокойными совести, заставило замолчать и ослабило веру, и не сказало, как человек, хотя бы он пренебрег всем остальным, имеет достаточно дел со всеми своими силами, чтобы соблюдать заповеди Божьи, и никогда не может сделать все добрые дела, которые он заповедан делать; почему же тогда он ищет другие, которые ни необходимы, ни заповеданы, и пренебрегает теми, которые необходимы и заповеданы?

Последние две заповеди, которые запрещают злые желания тела к удовольствиям и к временным благам, ясны сами по себе; эти злые желания не причиняют вреда нашему ближнему, и все же они продолжаются до могилы, и борьба в нас против них длится до смерти; поэтому эти две заповеди сведены вместе святым Павлом в Послании к Римлянам (гл. 7) в одну и поставлены как цель, которой мы не достигаем и только в своих мыслях стремимся к ней до смерти. Ибо никто никогда не был настолько свят, чтобы не чувствовал в себе никакой злой склонности, особенно когда представлялись случай и искушение. Ибо первородный грех рождается в нас по природе и может быть сдержан, но не полностью искоренен, кроме как через смерть тела; что по этой причине полезно и является вещью, которую следует желать. В этом да поможет нам Бог. Аминь.