Трактат о реликвиях

Автор:

Жан Кальвин

Перевод с французского оригинала

С

Вступительной диссертацией

О чудотворных образах, а также о других суевериях Римско-католической и Русской православной церквей.

Покойного

Графа Валериана Красинского,

автора «Религиозной истории славянских народов» и др.

Второе издание.

Эдинбург:

Johnstone, Hunter & Co.

1870

Contents

Предисловие.

Предисловие ко второму изданию.

Вступительная диссертация.

Глава I. Происхождение почитания реликвий и образов в христианской церкви.

Глава II. Компромисс церкви с язычеством.

Глава III. Положение первых христианских императоров по отношению к язычеству и их политика в этом вопросе.

Глава IV. Заражение христианской церкви языческими идеями и практиками в IV и V веках.

Глава V. Реакция против почитания образов и других суеверных практик со стороны императоров-иконоборцев Востока.

Глава VI. Происхождение и развитие благочестивых легенд, или житий святых, в Средние века.

Глава VII. Анализ языческих обрядов и практик, сохранившихся как в Римско-католической, так и в Греко-российской церкви.

Глава VIII. Иконопочитание и другие суеверные практики Греко-российской церкви.

Трактат Кальвина о реликвиях с примечаниями переводчика.

Послесловие.

Список работ, опубликованных издательством Johnstone, Hunter & Co., Эдинбург.

Сноски

[pg iii]

Предисловие.

«Трактат о реликвиях» великого женевского реформатора известен не так широко, как того заслуживает, хотя во время своей публикации он пользовался значительной популярностью. Вероятная причина этого заключается в том, что абсурдность реликвий, описанных в Трактате, со времен Реформации стала настолько очевидной, что их выставляющие напоказ стараются как можно меньше шуметь о своих чудотворных товарах, в чьи добродетели больше не верят, за исключением самой невежественной части населения стран, где образование низших классов находится в пренебрежении. И действительно, не только протестанты, но и многие просвещенные римские католики полагали, что все чудеса реликвий, образов и другие суеверия, которыми христианство было заражено во времена средневекового невежества, вскоре, благодаря прогрессу знаний, будут навсегда преданы забвению темных веков и останутся лишь в истории заблуждений человеческого разума, наряду с суевериями Древнего Египта, Греции и Рима. К сожалению, эти надежды не оправдались и до сих пор остаются в числе pia desideria. Римско-католическая реакция, начавшаяся около полувека назад с работ философского характера, адаптированных к потребностям наиболее интеллектуальных слоев общества, осмелев от успеха, постепенно приняла все более материальную направленность и, наконец, начала проявляться в таких результатах, как выставление святой ризы в Трире, что вызвало большой шум по всей Германии, явление Девы Марии в Ла-Салетт, плачущая Мадонна в Римини и, что, пожалуй, важнее всего, торжественное установление реликвий Святой Феодосии в Амьене; в то время как работы, подобные «Житию Святого Франциска Ассизского» г-на Шавена де Малана и «Житиям английских святых», которые я упомянул на стр. 113 и 115 моего Введения, создаются писателями, обладающими значительным талантом и эрудицией. Это знаменательные факты, доказывающие, во всяком случае, что, несмотря на прогресс интеллекта и знаний, которым гордится наш век, мы, по-видимому, стремительно возвращаемся к положению вещей, подобному тому времени, когда Кальвин писал свой Трактат. Поэтому я считаю, что его воспроизведение в новом английском переводе не будет запоздалым.

С другой стороны, политико-религиозная система агрессии, проводимая Россией, в настоящее время получила столь стремительное развитие, что опасности, угрожающие свободам и цивилизации Европы с этой стороны, стали более неизбежными, чем те, которые можно ожидать от римско-католической реакции. К счастью, Англия и Франция взялись за оружие против нечестивого крестового похода, провозглашенного имперским Папой России. Я думаю, что термин «нечестивый», который я обдуманно использую в данном случае, отнюдь не является преувеличением; ибо как иначе мы можем охарактеризовать действия, предпринятые царем для разжигания религиозного фанатизма русских, как, например, письмо архиепископа Грузии, адресованное архиепископу Московскому и опубликованное в официальной газете Санкт-Петербурга, в котором со ссылкой на авторитет российского генерала князя Багратиона-Мухранского утверждается, что во время недавнего столкновения между русскими и турками в Азии Пресвятая Дева явилась в воздухе и напугала турок до такой степени, что они обратились в бегство! Я развил эту тему в последней главе моего Введения, чтобы показать моим читателям религиозное состояние русского народа, поскольку считаю, что без этого невозможно хорошо понять политику, проводимую сейчас их правительством, или в полной мере оценить ее последствия.

Эдинбург, май 1854 г.

[pg vi]

Предисловие ко второму изданию.

Ценная диссертация, которая служит столь подходящим комментарием к «Трактату о реликвиях» Жана Кальвина, была написана покойным автором накануне Крымской войны, в 1854 году. Она не переиздавалась в течение нескольких лет, но в наши дни папских притязаний и заявлений о непогрешимости было решено, что новое издание будет уместным и полезным для привлечения внимания к комедиям и абсурдам, привитым к Истинной Христианской Вере ложной и развращенной Римской церковью.

Эдинбург, январь 1870 г.

[pg 001]

Вступительная диссертация.

Глава I. Происхождение почитания реликвий и образов в христианской церкви.

Героизм врожден человеческой природе и основан на некоторых из наших самых благородных чувств — благодарности, любви и восхищении, — которые, однако, как и все другие чувства, будучи неконтролируемыми принципами и разумом, могут легко выродиться в самые дикие преувеличения и привести к самым опасным последствиям. Именно благодаря такому преувеличению этих благородных чувств язычество наполнило Олимп богами и полубогами, возведя в этот ранг людей, которые часто заслуживали благодарности своих ближних за некоторые выдающиеся услуги, оказанные обществу, или их восхищение, совершив некоторые деяния, требовавшие более чем обычного уровня умственных и физических сил. Та же причина вызвала благодарность и восхищение христианских мучеников у их собратьев-христиан и в конечном итоге превратила их в своего рода полубогов. Это было особенно характерно для того времени, когда церковь начала разлагаться из-за своего компромисса с язычеством, которое, будучи крещеным, но не обращенным, быстро внедрило в христианскую церковь не только многие свои обряды и церемонии, но даже свой политеизм, с той разницей, что божества Греции и Рима были заменены христианскими святыми, многие из которых приняли функции своих языческих предшественников. Церковь вначале терпела эти злоупотребления как временное зло, но впоследствии оказалась неспособна их устранить; и они стали настолько сильными, особенно во время господствовавшего невежества средних веков, что церковь закончила тем, что узаконила своими декретами то, на что поначалу лишь закрывала глаза. Я постараюсь дать моим читателям беглый очерк возникновения, развития и окончательного утверждения языческих практик, которые не только продолжают преобладать в Западной, так же как и в Восточной церкви, но и в последнее время, несмотря на хваленый прогресс интеллекта в наши дни, проявились столь же смелым, сколь и успешным образом.

Ничто, действительно, не может быть более достойным нашего восхищения, чем поведение христианских мучеников, которые радостно шли на позорную смерть, причиняемую самыми мучительными пытками, нежели отрекались от своей веры даже простым исполнением, казалось бы, незначительного языческого обряда. Их преследователи часто бывали поражены, видя примеры героической стойкости, подобной той, которой они восхищались в Сцеволе или Регуле, проявленной не только мужчинами, но и женщинами и даже детьми, и обращались в веру, которая могла внушить своим исповедникам такую преданность своим догматам. Справедливо было сказано, что кровь мучеников была славой и семенем церкви, потому что стойкость ее исповедников, возможно, дала ей больше обращенных, чем красноречие и ученость ее учителей. Поэтому было вполне естественно, что память об этих благородных поборниках христианства должна была почитаться их братьями по вере. Тела мучеников или их останки всегда, когда это было возможно, выкупались у их судей или палачей и достойно погребались христианами. День, в который мученик пострадал, обычно отмечался в регистрах его церкви, чтобы отмечать это славное событие в его годовщины. Эти поминовения обычно состояли в восхвалении мученика, произносимом в церковном собрании для назидания верующих, укрепления слабых и стимулирования теплохладных путем представления им благородного примера вышеупомянутого мученика. Было вполне естественно, что объекты поминовения получали по такому случаю величайшие похвалы, нередко выражаемые в самых преувеличенных терминах, но не было и речи о призывании помощи или заступничества исповедников, чей пример таким образом выставлялся для подражания церкви.

Мы знаем из Деяний, что ни Святой Стефан, первый христианский мученик, ни Святой Иаков, убитый Иродом, не призывались каким-либо образом апостольской церковью, потому что, если бы это было так, вдохновенный автор этой первой летописи древней церкви не опустил бы столь важного обстоятельства, упомянув факты гораздо меньшего значения. Если бы такая практика соответствовала апостольскому учению, она, безусловно, была бы приведена в посланиях Святого Павла или других апостолов. Существуют также достаточные доказательства того, что отцы первоначальной церкви ничего не знали о призывании или каком-либо другом виде поклонения, воздаваемом усопшим святым. Пределы этого эссе не позволяют мне привести доказательства этого факта, которые могут быть в изобилии почерпнуты из сочинений этих отцов, и я ограничусь следующими немногими, но убедительными примерами такого рода.

Святой Климент, епископ Римский, который, как предполагается, был поставлен Святым Павлом и является тем самым, о ком он говорит в своем Послании к Филиппийцам iv. 3, направил письмо Коринфянам по поводу определенных разногласий, которыми была обеспокоена их церковь. Он рекомендует им с великой похвалой Послания Святого Павла, принявшего мученическую смерть при Нероне, но не говорит ни слова о призывании помощи или заступничества мученика, который был основателем их церкви, что было бы наиболее уместно в том случае, если бы такая практика уже была допущена христианами его времени. Напротив, он молится Богу за них, «ибо именно Он дает душе, которая взывает к Нему, веру, благодать, мир, терпение и мудрость». Святой Поликарп, епископ Смирнский, живший во втором веке, направил письмо Филиппийцам, но в нем нет ничего, что рекомендовало бы призывание Святого Павла, который был основателем их церкви и как таковой считался бы ее святым покровителем, если бы почитание святых было в то время уже введено среди христиан. Самым важным и положительным доказательством того, что первоначальные христине не только не воздавали никакого поклонения мученикам, но решительно отвергали его, является послание, изданное церковью Смирны после мученичества ее епископа, которого я только что упомянул. В нем говорится, что язычники по наущению иудеев пристально следили за христианами, полагая, что они попытаются унести прах Поликарпа, чтобы поклоняться ему после его смерти, ибо эти идолопоклонники не знали, что христиане не могут оставить Иисуса Христа или поклоняться кому-либо другому. «Мы поклоняемся, — гласит тот же документ, — Иисусу Христу, который есть Сын Божий; но что касается мучеников, учеников Христа и подражателей Его добродетелей, мы любим их, как они того заслуживают, из-за той непобедимой любви, которую они имели к своему Учителю и Царю; и дай Бог, чтобы мы стали их учениками и причастниками их рвения».

Я мог бы множить доказательства такого рода без конца, но замечу лишь, что даже в четвертом веке православные христиане считали поклонение любому сотворенному существу идолопоклонством, поскольку противники ариан, считавших Иисуса Христа сотворенным и не единосущным Богу Отцу, использовали следующий аргумент для борьбы с этим догматом: «Если вы считаете Иисуса Христа сотворенным существом, вы совершаете идолопоклонство, поклоняясь ему».

Восхищение, однако, сродни обожанию, и неудивительно, что те, чья память постоянно восхвалялась, и часто в самых преувеличенных выражениях, постепенно стали считаться чем-то большим, чем простые смертные, и к ним стали относиться соответственно. Было также вполне естественно, что различные предметы, принадлежавшие мученикам, тщательно сохранялись как интересные памятные вещи, поскольку это постоянно делается с людьми, которые приобрели какую-то известность, и что это должно было произойти с их телами, которые часто бальзамировались. Однако невозможно, как справедливо заметил Кальвин, сохранять такие объекты, не почитая их определенным образом, и это должно вскоре выродиться в обожание. Таково было происхождение почитания реликвий, которое продолжало возрастать в той же пропорции, в какой чистота христианских доктрин уступала место суевериям язычества.

Почитание образов тесно связано с почитанием святых. Они отвергались первоначальными христианами; но Святой Ириней, живший во втором веке, рассказывает, что существовала секта еретиков, карпократиане, которые поклонялись, на манер язычников, различным изображениям, представляющим Иисуса Христа, Святого Павла и других. У гностиков также были изображения; но церковь решительно отвергла их использование, и христианский писатель третьего века Минуций Феликс говорит, что «язычники упрекали христиан за то, что у них нет ни храмов, ни симулякров»; и я мог бы привести много других доказательств того, что первоначальные христиане испытывали великий ужас перед любым видом изображений, считая их делом демонов.

По-видимому, однако, использование картин проникало в церковь уже в третьем веке, поскольку Эльвирский собор в Испании, состоявшийся в 305 году, специально запрещает иметь какие-либо картины в христианских церквях. Эти картины, как правило, были изображениями каких-либо событий, либо Нового, либо Ветхого Завета, и их целью было наставлять простой и неграмотный народ в священной истории, в то время как другие были эмблемами, представляющими некоторые идеи, связанные с доктринами христианства. Это, безусловно, было мощным средством воздействия на чувства и воображение простолюдинов, которые верят без рассуждения и принимают без размышления; это был также самый легкий способ обращения грубых и невежественных народов, потому что, постоянно глядя на изображения какого-либо факта, люди обычно заканчивают тем, что верят в него. Это иконографическое обучение, следовательно, рекомендовалось правителями церкви как полезное для невежественных, которые имели только понимание глаз и не могли читать писания. Такая практика, однако, была чревата величайшей опасностью, как опыт доказал более чем достаточно. Это была замена интеллекта зрением. Вместо того чтобы возвышать человека к Богу, она низводила Божество до уровня его ограниченного интеллекта, и это не могло не способствовать быстрому распространению языческого антропоморфизма в церкви.

Была также другая причина, которая, по-видимому, в значительной степени способствовала распространению вышеупомянутого антропоморфизма среди христиан, а именно созерцательная жизнь отшельников, особенно тех, кто населял выжженные пустыни Египта. Относительно этих монахов Циммерман в своем знаменитом труде об уединении заметил, что «люди с необычайными характерами, движимые странными и необычными страстями, бежали от мирских удовольствий в безрадостный мрак и запустение. В диких и мрачных пустынях они вели уединенную и нищенскую жизнь, подвергая себя добровольным самоотречениям и умерщвлениям, почти невероятным; иногда обнаженными подвергаясь леденящим порывам зимнего холода или палящему дыханию летнего зноя, пока их мозги, расстроенные совместным действием истерзанных чувств и перенапряженного воображения, не кишели самыми дикими и неистовыми видениями». Тот же писатель рассказывает со ссылкой на Сульпиция Севера, что один человек около пятидесяти лет бродил по горе Синай, совершенно нагой, избегая всякого общения с людьми. Однажды, однако, когда его спросили о мотивах его странного поведения, он ответил, что, «наслаждаясь обществом серафимов и херувимов, он чувствует отвращение к общению с людьми».

Многие из этих энтузиастов воображали в своих галлюцинациях, что имеют прямое общение с самим Богом, который, как и подчиненные духи, являлся им в человеческом облике. Монахи Египта были, действительно, самыми ревностными защитниками телесности Бога. Они яростно ненавидели Оригена за то, что он утверждал, что Он духовен. Феофил, епископ Александрийский, противостоял этому заблуждению; но монахи собрались в большом количестве с намерением убить его; и он избежал этой опасности, обратившись к ним словами, которые Иаков использовал по отношению к Исаву: «Я увидел лицо твое, как будто увидел лицо Божие» (Быт. xxxiii. 10). Этот комплимент, который можно было истолковать как признание телесного Бога, умерил гнев монахов, но они заставили Феофила предать анафеме сочинения Оригена.

Следующий анекдот характерен для сильной склонности человеческой природы к антропоморфизму. Старый монах по имени Серапион, будучи убежденным доводами друга в том, что верить в телесность Бога — это заблуждение, воскликнул, плача: «Увы, мой Бог был отнят у меня, и я не знаю, кому я теперь поклоняюсь!» В ходе этого эссе у меня будет возможность показать, что монахи всегда были самыми ревностными и эффективными пропагандистами иконопочитания.

Следующий беглый очерк введения иконопочитания в христианскую церковь и его последствий был составлен современным французским писателем, чьих религиозных взглядов я не разделяю, но чья глубокая эрудиция, справедливость и искренность заслуживают величайшей похвалы:

[pg 011]

«Отвращение первых христиан к изображениям, вдохновленное языческими симулякрами, уступило место в течение веков, последовавших за периодом гонений, чувству совершенно иного рода, и изображения постепенно завоевали их расположение. Появившись вновь в конце четвертого и в течение пятого веков, просто как эмблемы, они вскоре стали изображениями в истинном значении этого слова; и уважение, которое испытывали христиане к лицам и идеям, представленным этими изображениями, впоследствии превратилось в реальное поклонение. Изображения страданий, которые христиане претерпели ради своей религии, поначалу демонстрировались народу, чтобы стимулировать таким зрелищем веру масс, всегда теплохладных и безразличных. Что касается изображений божественных лиц, совершенно нематериальных существ, следует заметить, что они не происходят из самых спиритуализированных и чистых доктрин христианского общества, но были отвергнуты строгой ортодоксией первоначальной церкви. Эти симулякры, по-видимому, были распространены сначала гностиками, т.е. теми христианскими сектами, которые приняли большинство верований Персии и Индии. Таким образом, именно христианство, не очищенное контактом со школой Платона, — христианство, которое полностью отвергло Моисееву традицию, чтобы привязаться к самым странным и привлекательным мифам Персии и Индии, — породило изображения. И именно возвращение к спиритуализму первых веков и возрождение духа отвращения к тому, что имеет тенденцию низводить Божество до узких пропорций человеческого существа, породило войну против этих изображений. Но нравы и верования изменились. Целые народы приняли христианство, когда оно уже сопровождалось этим идолопоклонническим поездом резных и расписных изображений. Только те народы, среди которых сохранились древние традиции, могли поддержать эту реакцию. Духовенство, более того, было заинтересовано в сохранении одного из своих самых мощных средств обучения. Долгие и упорные усилия иконоборцев оказались поэтому неэффективными; и вальденсы не были более удачливы. Уиклиф, гуситы и Карлштадт нападали на изображения; но только кальвинистам было суждено утвердить в некоторых частях Европы триумф идей иконоборцев. Удар был ужасен. Религионисты часто совершали акты фанатичного и бессмысленного вандализма; и искусство имело много потерь, которые приходилось оплакивать. Но идолопоклонническая тенденция была поражена в самом корне; и сам католицизм обрел после борьбы больше чистоты и идеализма в своем собственном поклонении. Реформаты впоследствии осознали преувеличение своих принципов; и хотя они продолжали защищать вход в свои храмы от симулякров, осужденных Богом на горе Синай, они пощадили те, которые были завещаны менее строгой и более материальной верой их отцов».

Основной причиной разложения христианской церкви из-за внедрения вышеупомянутых языческих идей и практик была, однако, главным образом плачевная политика компромисса с язычеством, которую эта церковь приняла вскоре после своего внезапного триумфа благодаря обращению Константина. Целью этой политики было как можно быстрее привести в ее лоно язычников; и поэтому, вместо того чтобы заставить их войти через узкие врата, она расширила их таким образом, что наплыв язычества почти вытеснил христианство из ее лона. Пример императоров, которые, исповедуя христианство, были или считали себя обязанными в силу необходимости своего положения действовать в некоторых случаях как язычники, возможно, был не без влияния на церковь. Я постараюсь развить эту важную тему в следующих главах; и, чтобы устранить всякое подозрение в пристрастности, я сделаю это почти полностью на авторитете выдающегося римско-католического писателя наших дней.

[pg 014]

Глава II. Компромисс церкви с язычеством.

Я описал в предыдущей главе причины, которые заставили христианское богослужение постепенно отклониться от своей первоначальной чистоты и принять характер, более адаптированный к идеям языческого населения, многие из которых постоянно присоединялись к церкви. Это было, особенно со времен Константина, потому что его праздники, становясь с каждым днем все более многочисленными, а его святилища — более торжественными, просторными и украшенными с большим великолепием, его церемонии — более сложными, его эмблемы — более разнообразными, предлагали язычникам обильную компенсацию за художественную помпу их древнего поклонения. «Ладан, — говорит выдающийся римско-католический писатель нашего времени, — цветы, золотые и серебряные сосуды, лампады, венцы, светильники, лен, шелк, песнопения, процессии, праздники, повторяющиеся в определенные фиксированные дни, перешли с побежденных алтарей на торжествующий. Язычество пыталось заимствовать у христианства его догматы и его мораль; христианство взяло у язычества его украшения». Христианство стало бы торжествующим и без этих трансформаций. Оно сделало бы это позже, чем сделало, но его триумф был бы иного рода, чем тот, который оно получило с помощью этих вспомогательных средств. «Христианство, — говорит вышеупомянутый автор, — регрессировало; но именно это составило его силу». Было бы правильнее сказать, что оно продвинуло свой внешний прогресс за счет своей чистоты; оно завоевало таким образом расположение толпы, но именно другими средствами оно получило одобрение просвещенных умов.

Церковь пошла на компромисс с язычеством, чтобы легче обращать его приверженцев, забывая наставления апостола остерегаться философии и суетных преданий (Кол. ii. 8), а также отвергать непотребные и бабьи басни (1 Тим. iv. 7). И нельзя сомневаться, что Святой Павел хорошо знал, что терпимость к этим вещам быстро расширила бы новые церкви, если бы количество обращенных было важнее качества их веры и морали.

Эта тема была широко развита одним из самых выдающихся французских писателей наших дней, который, сам принадлежа к Римско-католической церкви, стремится оправдать ее поведение в этом отношении, хотя и признает с величайшей искренностью, что она внесла в свою политику большую долю языческих элементов. Я дам моим читателям этот любопытный образец специальной защиты в пользу той линии политики, которую церковь проводила по этому случаю, поскольку он представляет собой ценный документ, доказывающий неопровержимым образом степень языческих обрядов и идей, содержащихся в Римско-католической церкви, тем более что он исходит не от противника этой церкви, а от ее послушного сына. Работа, из которой я делаю эту выдержку, более того, считается одним из шедевров современной французской литературы, и она была увенчана одним из самых ученых органов Европы — Академией надписей и изящной словесности Парижа.

«Фундаментальная идея христианства, — говорит наш автор, — была новой, мощной идеей, независимой от всех тех, которым она предшествовала. Однако люди, которыми христианская система расширялась и развивалась, будучи сформированными в школе язычества, не могли устоять перед желанием связать ее с прежними системами. Святой Иустин, Святой Климент (Александрийский), Афинагор, Татиан, Ориген, Синезий и др. рассматривали языческую философию как подготовку к христианству. Это, действительно, было большой уступкой духу древних времен; но они полагали, что могут скрыть ее неудобства, поддерживая во всей чистоте форму христианского богослужения и отвергая с презрением обычаи и церемонии политеизма. Когда христианство стало доминирующей религией, его учителя осознали, что они будут вынуждены уступить в равной степени в отношении внешней формы богослужения и что они не будут достаточно сильны, чтобы заставить множество язычников, которые принимали христианство с своего рода энтузиазмом, столь же неразумным, сколь и недолговечным, забыть систему актов, церемоний и праздников, которая имела такую огромную власть над их идеями и нравами. Церковь допустила, следовательно, в свою дисциплину многие обычаи, явно языческие. Она, несомненно, стремилась очистить их, но никогда не могла изгладить отпечаток их первоначального клейма.

«Этот новый дух христианства — этот эклектизм, который распространялся даже на материальные вещи — в наше время породил страстные дискуссии; эти заимствования из старой религии были осуждены как внушенные христианам четвертого и пятого веков остатками той старой любви к идолопоклонству, которая таилась на дне их сердец. Современным реформаторам было легко осудить несправедливым порицанием лидеров церкви; им следовало, однако, признать, что главным интересом христианства было вырвать из заблуждения наибольшее число его приверженцев и что невозможно было достичь этой цели, не обеспечив упорным приверженцам ложных богов легкий переход из храма в церковь. Если мы учтем, что, несмотря на все эти уступки, крах язычества был достигнут только постепенно и незаметно — что в течение более чем двух веков было необходимо бороться по всей Европе с заблуждением, которое, хотя и постоянно низвергаемое, непрестанно восставало вновь, — мы поймем, что примирительный дух лидеров церкви был истинной мудростью.

«Святой Иоанн Златоуст говорит, что дьявол, заметив, что он ничего не может добиться с христианами, толкая их прямым путем в идолопоклонство, принял для этой цели непрямой. Если дьявол, то есть языческий дух, менял свой план атаки, церковь также была вынуждена модифицировать свою систему защиты и не притворяться негибкой, что удержало бы от нее большое количество людей, чья нерешительная совесть колебалась между ложью и истиной.

«Уже в начале пятого века некоторые высокомерные духи, христиане, которые выставляли напоказ строгость своих добродетелей и которые поднимали крик против осквернения святых вещей, начали проповедовать мнимую реформу; они призывали христиан к апостольскому учению; они требовали того, что называли истинным христианством. Вигиланций, испанский священник, вел по этому поводу оживленный спор со Святым Иеронимом. Он выступал против почитания святых и обычая ставить свечи на их гробницах; он осуждал как источник скандала бдения в базиликах мучеников и многие другие обычаи, которые, правда, происходили из древнего поклонения. Мы можем судить по теплоте, с которой Святой Иероним опровергал доктрины этого ересиарха, о важности, которую он придавал этим обычаям. Он предвидел, что миссией христианской доктрины будет адаптация к нравам всех времен и противостояние им только тогда, когда они будут склоняться к развращенности. Далекий от желания лишить римлян определенных церемониальных практик, которые были им дороги и влияние которых не имело ничего опасного для христианских догматов, он открыто взял их сторону, и его поведение было одобрено всей церковью.

«Если бы Святой Иероним и Святой Августин разделяли мнения Вигиланция, имели бы они необходимую силу, чтобы успешно противостоять внедрению языческих обычаев в церемонии христианской церкви? Я не верю, что имели бы. После падения Рима целые народы перешли под знамена христианства, но они сделали это со своим багажом бессмысленных верований и суеверных практик. Церковь не могла оттолкнуть эту толпу самозваных христиан, и еще менее — призвать их немедленно оставить все свои древние заблуждения; поэтому она пошла на уступки обстоятельствам, уступки, которые не были полностью добровольными. Их можно рассматривать как расчеты, полные мудрости со стороны лидеров церкви, а также как следствие того рода иррупции, которая была совершена в начале пятого века в христианском обществе народами, которые, несмотря на свое отречение, были язычниками по своим нравам, своим вкусам, своим предрассудкам и своему невежеству».

«Давайте теперь рассчитаем степень этих уступок и исследуем, было ли правильно говорить, что они повредили чистоте христианских догматов.

«Римляне унаследовали от своей религии чрезмерную любовь к публичным праздникам. Они были неспособны представить себе поклонение без помпезного облачения церемоний. Они считали длинные процессии, гармоничные песнопения, великолепие одежд, свет свечей, аромат ладана существенной частью религии. Христианство, далекое от того, чтобы противостоять склонности, которая требовала лишь того, чтобы ею руководили с большей мудростью, приняло часть церемониальной системы древнего поклонения. Оно изменило объект своих церемоний, оно очистило их от их старых нечистот, но оно сохранило дни, в которые многие из них праздновались, и толпа нашла таким образом в новой религии, так же как и в старой, средства для удовлетворения своей доминирующей страсти».

«Неофиты испытывали к языческим храмам невольное уважение. Они не могли перейти сразу от почитания к презрению памятников благочестия своих предков; и, поднимаясь по ступеням церкви, они бросали тоскливый взгляд на те храмы, которые еще недавно блистали великолепием, но теперь были пусты. Христианство понимало силу этого чувства и желало присвоить его для своего собственного служения; оно согласилось, следовательно, установить торжества своего богослужения в зданиях, которыми оно пренебрегало долгое время. Его забота не оскорбить языческие привычки была такова, что оно часто уважало даже языческие названия этих зданий. Короче говоря, его политика, которая со времен Константина всегда заключалась в том, чтобы облегчить обращение язычников, приняла после падения Рима более решительный характер, и система полезных уступок стала общей во всех церквях Европы; и нельзя сомневаться, что ее результаты были благоприятны для распространения христианских идей».

«Существует, более того, особая причина, которой следует приписать быстрый упадок языческих доктрин на западе, и я постараюсь поставить эту мощную причину в ее истинный свет, тщательно избегая смешивания с предметом такой важности всех соображений, чуждых объекту моих исследований.

«Несторий, патриарх Константинопольский, после того как долго защищал истинную веру, сбился с нее в вопросе, который оказался камнем преткновения для столь многих теологов — я имею в виду природу Иисуса Христа. Несторий различал в Сыне Божьем две природы, божественную и человеческую; и он утверждал, что Дева Мария была не матерью Бога (Θεοτοκος), а матерью человека (ἀνθρωποτοκος). Эта доктрина, которая была новой и более смелой формой, данной арианству, распространилась в двух империях и приобрела большое число сторонников среди монастырей Египта. Многие монахи почти не могли вынести того, чтобы Иисус Христос признавался Богом, и считали его лишь инструментом Божества или сосудом, который нес его (Θεοφορος)».

«Знаменитый Святой Кирилл, епископ Александрийский, написал послание к этим монахам, чтобы призвать их обратно к уважению традиций, установленных в церкви, если не апостолами — которые, говоря о святой деве, никогда не использовали выражение «мать Бога», — то, по крайней мере, отцами, которые последовали за ними. Ссора стала всеобщей и насильственной; христиане повсюду перешли к дракам. Несторий, по-видимому, желал отступить, будучи напуганным бурей, которую он сам поднял. «Я нашел, — сказал он, — церковь жертвой разногласий. Некоторые называют святую деву матерью Бога; другие — только матерью человека. Чтобы воссоединить их, я назвал ее матерью Христа. Оставайтесь, следовательно, в мире по этому вопросу и будьте убеждены, что мои чувства относительно истинной веры всегда одни и те же». Но его упрямство и пыл его сторонников не позволили ему пойти дальше этого ложного отречения. Необходимость вселенского собора ощущалась, и император Феодосий II приказал в 431 году его созыв в Эфесе. 21 июня 431 года двести епископов осудили Нестория и объявили, что Дева Мария должна почитаться как мать Бога. Это решение было принято, несмотря на некоторые тщетные протесты, вселенской церковью. Отцы Эфесского собора не имели мысли вводить в церковь новый догмат или поклонение. Дева Мария всегда считалась ими матерью Бога, и они сделали теперь торжественную декларацию этой веры, чтобы ответить на атаку Нестория и устранить всякую неопределенность относительно догмата, которому до сих пор не противостояли. Но эти великие собрания христиан, несмотря на частный мотив их встречи, всегда были порождены некоторой общей необходимостью, которая ощущалась христианским обществом, и результаты их декретов часто выходили за рамки положений тех, кем они были составлены».

«Хотя я далек от того, чтобы верить, что позволительно взвешивать на весах человеческого разума догматы христианства, я не думаю, что запрещено исследовать, какой из этих догматов был наиболее способствующим отрыву язычников от их заблуждений.

«Мы несколько раз проникали в ходе наших исследований в совесть лидеров язычества, и мы всегда находили, что она была полностью под влиянием политических взглядов и интересов. Эти интересы, которые столь мощно действовали на ум политика, имели лишь слабое влияние на ум жителей деревни. И, действительно, какой интерес могли иметь земледельцы, ремесленники и пролетарии в поддержании целостности римской конституции или в сохранении прав сената, а также привилегий, почестей и богатств аристократии? Будучи предназначенными, как они были при любой религии, для жизни труда и лишений, они могли выбирать между христианством и язычеством, не имея своего выбора, продиктованного каким-либо личным интересом. Поэтому необходимо искать другую причину той упорной привязанности, которую низшие классы городского и сельского населения проявляли к практикам поклонения, чье существование в течение века было сведено к столь жалкому состоянию».

«Я не буду останавливаться на том, что было сказано о тирании привычки, которая всегда более сурова там, где умы менее просвещены. Я укажу другую причину упорства язычников, которая была основана по крайней мере на операции разума — на суждении — и была, следовательно, более заслуживающей внимания церкви, чем то уважение обычая, против которого оружие разума бессильно.

«Христианские догматы, проникая в душу, развращенную и ослабленную идолопоклонством, должны были в первый момент наполнить ее своего рода ужасом. И, действительно, как было возможно, чтобы язычники, привыкшие к своим распутным богам и богиням, не затрепетали, когда они услышали в первый раз голос Бога, справедливого, но неумолимого воздаятеля добра и зла? Не должно ли было торжественное и серьезное поклонение, чьи церемонии были постоянным и прямым возбуждением к практике всякой добродетели, показаться невыносимым игом людям, которые привыкли находить в своих священных обрядах законный повод предаваться всякого рода разврату? Страх подчинить свою жизнь правилу слишком жесткой морали и склонить свои головы перед Богом, чье величие ужасало их, удерживал в течение многих лет множество язычников от церкви».

«Если в замыслы Провидения входило смягчить суровые догматы христианства освящением некоторых мягких, нежных и утешительных идей, и тем самым адаптированных к хрупкой человеческой природе, очевидно, что, какова бы ни была их цель, они должны были помочь в отрыве последних язычников от их заблуждений. Почитание Марии, матери Бога, по-видимому, было средством, которое Провидение использовало для завершения христианства».

«После Эфесского собора церкви Востока и Запада предложили поклонение верующих Деве Марии, которая победоносно вышла из яростной атаки. Народы были как будто ослеплены образом этой божественной матери, которая соединяла в своем лице два самых нежных чувства природы, целомудрие девы и любовь матери; эмблема мягкости, смирения и всего, что есть возвышенного в добродетели; та, кто плачет с угнетенными, заступается за виновных и никогда не появляется иначе, как вестница прощения или помощи. Они приняли это новое поклонение с энтузиазмом, иногда слишком большим, потому что для многих христиан оно стало всем христианством. Язычники даже не пытались защищать свои алтари против прогресса поклонения матери Бога; они открыли для Марии храмы, которые держали закрытыми для Иисуса Христа, и признали свое поражение. Это правда, что они часто смешивали с поклонением Марии те языческие идеи, те суетные практики, те нелепые суеверия, от которых они, казалось, были неспособны отделиться; но церковь радовалась, тем не менее, их вхождению в ее лоно, потому что она хорошо знала, что ей будет легко очистить от примесей, с помощью времени, поклонение, чья сущность была чистотой самой по себе. Таким образом, некоторые благоразумные уступки, временно сделанные языческим нравам и поклонению Марии, были двумя элементами силы, которые церковь использовала, чтобы преодолеть сопротивление последних язычников — сопротивление, которое было достаточно слабым в Италии, но насильственным за Альпами».

[pg 029]

Глава III. Положение первых христианских императоров по отношению к язычеству и их политика в этом вопросе.

Я привел в предыдущей главе описание, начертанное одним из самых ученых римско-католических писателей наших дней, компромисса между христианством и язычеством, посредством которого церковь стремилась установить свое господство над приверженцами последнего. Я теперь попытаюсь дать беглый очерк обстоятельств, которые, несомненно, повлияли на церковь в значительной степени в принятии линии политики, которая, хотя она, безусловно, много способствовала расширению ее внешнего господства, внесла в ее лоно те самые заблуждения и суеверия, которые было ее миссией уничтожить и избавить человечество от их пагубного влияния.

Существует широко распространенное, но ошибочное мнение, что обращение Константина сопровождалось немедленным уничтожением язычества в Римской империи. Это мнение возникло из неверных утверждений некоторых церковных писателей; но историческая критика доказала вне всякого сомнения, что даже через столетие после обращения этого монарха язычество отнюдь не было истреблено и насчитывало много приверженцев даже среди высших классов римского общества.

Когда Константин провозгласил свое обращение в религию Креста, ее приверженцы составляли лишь меньшинство населения Римской империи. Недостаток их численности, однако, компенсировался их моральными преимуществами; ибо они были объединены поклонением одному истинному Богу и пламенно преданы религии, которую они добровольно приняли и за которую они так много пострадали. Язычники были, напротив, разобщены и в значительной степени безразличны к религии, чьи доктрины высмеивались более просвещенными из них, хотя, рассматривая ее как политический институт, необходимый для поддержания империи, они часто проявляли большое рвение в ее защите. Христиан того времени можно сравнить с греками, когда они сражались с персами на поле Марафона и при Фермопилах; но, увы! их победа при Константине оказалась столь же фатальной для чистоты их религии, как победа греков при Александре для их политических и военных добродетелей. И те, и другие стали развращенными, приняв идеи и нравы своих побежденных противников.

Некоторые авторы высказывали подозрение, что обращение Константина было продиктовано скорее политическими, нежели религиозными мотивами; однако, сколь бы велики и многочисленны ни были прегрешения этого монарха, в искренности его принятия христианской религии нельзя сомневаться, поскольку этот шаг в большей степени противоречил его политическим интересам, нежели благоприятствовал им. Христиане, как я уже говорил выше, составляли лишь меньшинство населения империи, особенно в ее западных провинциях. В римском сенате не было ни одного христианина; аристократия Рима, чьи привилегии и интересы были тесно связаны с религиозными институтами империи, была весьма ревностна в их защите. Муниципальные органы главных городов также были слепо преданы национальной религии, существование которой многие считали неотделимым от существования самой империи; и эти органы, как правило, были главными инициаторами тех ужасных преследований, которым христиане подвергались столь много раз. Языческое духовенство, богатое, могущественное и многочисленное, всегда ревностно разжигало общественную ненависть к христианам; а легионами командовали преимущественно те офицеры, которые вместе с Галерием принуждали Диоклетиана преследовать христиан. Столица империи была особым оплотом древнего вероучения. «Рим, — говорит Беньо в труде, из которого я так много почерпнул, — был колыбелью и средоточием национальной веры. Многие традиции, возведенные в ранг догматов, родились в его пределах и наложили на него религиозный отпечаток, который все еще ярко сиял во времена Константина. Язычники Запада считали Рим священным городом, святилищем своих надежд, точкой, к которой должны были быть устремлены все их мысли; а греки, в своем обычном преувеличении, признавали в нем не часть земли, а часть неба». — (Libanii Epistolæ, epist. 1083, p. 816.) «Аристократия, наделенная множеством жреческих достоинств и влекущая за собой толпу клиентов и вольноотпущенников, которым она передавала свои страсти и привязанность к заблуждению, с помощью своих огромных богатств обеспечивала средства к существованию алчной, беспокойной и суеверной черни, среди которой легко было поддерживать самые отвратительные предрассудки против христианства. Надежда приобрести имя, состояние или просто принять участие в общественных раздачах привлекала в этот город из провинций всех тех, кто не имел положения, или, что еще хуже, тех, кто был недоволен своим. Италия, Испания, Африка и Галлия посылали в Рим цвет своих детей, чтобы они обучались в школе, главным достоинством профессоров которой была завистливая ненависть к любой новой идее и которая приобрела печальную репутацию во время преследований христиан. Знамя язычества развевалось в полной свободе на стенах Капитолия. Общественные и частные жертвоприношения, священные игры и вопрошание авгуров процветали в этой клоаке всех суеверий. Имя Христа проклинали, и скорую гибель его почитателей предрекали в каждой части этого места, в то время как слава богов воспевалась, а их помощь призывалась. Каким жестоким должно было быть положение христиан, оставленных посреди этого города, где на каждом шагу храм, алтарь, статуя и ужасные богохульства открывали им вечно активную силу Лжи! Они не осмеливались ни основывать церкви, ни открывать школы, ни даже публично отвечать на то, что говорилось против них в театрах, на форуме или в банях: так что казалось, будто они существуют в Риме лишь для того, чтобы придать больший блеск господству идолопоклонства». — (Т. I, с. 75.) Неудивительно, что такое религиозное устройство Рима поставило его в постоянную и упорную оппозицию к Константину и его христианским преемникам; и это обстоятельство можно считать дополнительным мотивом, побудившим Константина перенести столицу империи из Рима в Византий, хотя эта мера, возможно, была в основном вызвана политическими соображениями. Перенося свою резиденцию в более центральную точку империи, он в то же время приближался к восточным провинциям, где христианство имело много преданных сторонников. Константинополь стал столицей христианской партии, откуда она постепенно распространила свое влияние на другие части империи, но язычники тем временем удерживали свои позиции в Риме таким образом, что он, по-видимому, стал непригодным для жизни христианских императоров; ибо мы видим, что даже те из них, кто правил западными провинциями, обосновывались либо в Милане, либо в Равенне, посещая лишь изредка город Цезарей, который стал со времени основания Константинополя укрепленным лагерем язычества.

Константин провозгласил полную религиозную свободу для всех своих подданных. Эта мера, продиктованная здравой политикой и находящаяся в полной гармонии с истинным духом его новой религии, однако, не была достаточной, чтобы избавить его от трудностей личного положения, поскольку он соединял в своем лице два диаметрально противоположных характера. Будучи христианином, он в то же время, как император Рима, был главой и представителем не только его политических, но и его религиозных институтов. Это обстоятельство вынудило его проводить двойную линию политики, которую я опишу словами г-на Беньо:

«В Константине было, так сказать, два лица — христианин и император. Если бы этот монарх не был наделен редким интеллектом, он, смешав эти два характера, воздвиг бы на своем пути препятствия, которые не смог бы преодолеть. Как христианин, он повсюду выказывал свое презрение к суетным суевериям древнего культа и свой энтузиазм к новым идеям. Он совещался с епископами; он присутствовал стоя при их долгих проповедях; он председательствовал на соборах; он глубоко размышлял над таинствами христианства; и он боролся против ересиархов с пылом христианского воина и скорбью глубоко убежденной души. Как император, он подчинялся необходимостям трудного положения и сообразовывался во всех важных делах с нравами и верованиями, которые он не чувствовал в себе достаточно сил открыто потрясти. Облекшись в пурпур, он стал наследником той длинной череды императоров, которые все оставались верны культу отечества; и он окутал себя, так сказать, древними традициями и воспоминаниями языческого Рима; ибо это было наследство, от которого он не мог отказаться без опасности как для себя, так и для империи.

«Когда мы наблюдаем некоторые действия Константина, явно окрашенные язычеством, мы должны рассматривать не столько их внешнюю форму, сколько отношение, в котором они находились к конституции Рима, которую этот император не желал разрушать. Мы тогда убедимся, что его поведение было результатом необходимости, а не извилистой политики. Как частное лицо, он был свободен; как император, он был рабом; и его величайшей заслугой, по нашему мнению, было то, что он здраво оценил затруднения этой ситуации. Одушевленный живым рвением к истинам христианства, было весьма естественно, что он должен был использовать императорскую власть, чтобы сломить все препятствия на пути его прогресса. Но это вовлекло бы его в открытую войну с нацией, большинство которой состояло из язычников; и весьма вероятно, что он пал бы в такой борьбе. Он понимал это; и это удержало его от того, чтобы уступить мольбам и даже жалобам чрезмерно ревностных христиан». — Т. I, с. 88.

Константин, несмотря на свое обращение в христианство, был великим понтификом языческого Рима. Титул этого достоинства давался ему на публичных памятниках, и он исполнял его функции по нескольким поводам; как, например, в 321 году, через несколько лет после своего обращения, он писал Максиму, префекту Рима, следующее:

«Если наш дворец или какой-либо общественный памятник будет поражен молнией, следует вопросить авгурии согласно древним обрядам (retento more veteris observantiæ), чтобы узнать, что означает это событие; и отчеты об этих действиях должны быть немедленно присланы нам. Частные лица могут производить подобные вопрошания при условии, что они воздержатся от тайных жертвоприношений, которые особо запрещены. Что касается сообщений о том, что амфитеатр недавно был поражен молнией, которые ты отправил Гераклиану, трибуну и магистру служб, знай, что они должны быть доставлены нам».

Это, несомненно, весьма странный документ для христианского монарха, который официально приказывает вопрошать языческие оракулы и, как, по-видимому, подразумевают его заключительные слова, стремится сохранить в подобных случаях свои права как великого понтифика язычества.

Также в своем качестве великого понтифика Константин учредил вскоре после своего воцарения Франкские игры в ознаменование своей победы над франками, которые праздновались в течение значительного времени 18-го числа до августовских календ; а в 321 году — Сарматские игры по случаю своей победы над сарматами, праздновавшиеся 6-го числа того же месяца. Эти игры были подлинно языческими церемониями и по этой причине порицались христианскими писателями того времени.

[pg 038]

Я мог бы привести другие примеры подобного рода; но я завершу эту тему замечанием, что сохранилась медаль, на которой Константин изображен в облачении великого понтифика, т. е. с покрывающей голову вуалью.

Константин, действительно, очень старался не оскорбить языческую партию. В 319 году он издал весьма суровый закон против прорицателей, выразив, однако, что этот запрет не распространяется на публичные вопрошания гаруспиков согласно установленным обрядам. А некоторое время спустя он провозгласил другой закон по тому же предмету, в котором он еще более явно заявляет, что не вмешивается в обряды языческого культа.

Следует заметить, что римляне, как и греки, имели два вида гадания: публичные, которые считались законными, и тайные, которые были в основном запрещены. Последние были запрещены некоторыми прежними императорами; а законы Двенадцати таблиц объявляли их наказуемыми смертью. Константин, по-видимому, очень хотел, чтобы его намерение по этому вопросу не было истолковано превратно; и он опубликовал в 321 году эдикт, которым он положительно разрешает практику определенного рода магии следующими примечательными выражениями:

«Справедливо подавлять и наказывать справедливо суровыми законами тех, кто практикует или пытается практиковать магические искусства и стремится соблазнить чистые души к распутству; но те, кто использует это искусство, чтобы найти средства против болезней, или кто в сельской местности пользуется им, чтобы предотвратить разрушение урожая снегом, ветром и градом, не должны преследоваться. Ни благополучию, ни репутации никого не угрожают действия, цель которых — обеспечить людям блага божества и плоды их труда». — Codex Theodosianus, lib. ix., f. 16, apud Beugnot.

Это была, несомненно, весьма большая уступка суевериям язычества, сделанная христианским монархом, от которых он, возможно, и сам не был полностью свободен. Хорошо известно, что Константин после своего публичного провозглашения христианства ввел лабарум как знак господства новой веры; но он обычно помещался на его монетах в руках крылатой статуи языческой богини Победы. Помимо этих монет Константина, существует много других того же монарха, имеющих надписи в честь Юпитера, Марса и других языческих божеств. Языческая аристократия Рима, по-видимому, была полна решимости игнорировать тот факт, что глава империи стал христианином, и считать его, вопреки его воле, одним из своих. Так, после его смерти сенат поместил его, согласно обычному обычаю, среди богов; и сохранился календарь, где указаны праздники в честь этого странного божества. Имя Divus дается ему на нескольких монетах; и, что весьма странно, этот языческий бог изображен на вышеупомянутых медалях держащим в руке христианский знак лабарума.

Мы видим, таким образом, что Константин, вместо того чтобы преследовать приверженцев национального язычества, следовал политике компромисса между двумя характерами, соединенными в его лице, — христианина и римского императора. Это, однако, не помешало ему осыпать христианскую церковь милостями всякого рода — милостями, которые оказались для нее гораздо более вредными, чем все преследования прежних императоров. И, действительно, христиане, которые благородно выдержали испытание невзгодами, не устояли перед более опасным испытанием внезапного и неожиданного процветания.

Первой милостью, дарованной Константином христианам, которую он сделал еще до своего публичного исповедания их веры, было распространение на их духовенство освобождения от различных муниципальных повинностей, которыми пользовались языческие жрецы в силу того, что они были обязаны давать за свой счет определенные публичные игры. Христианское духовенство было таким образом поставлено в более благоприятное положение, чем языческие жрецы, потому что, будучи допущены к равным иммунитетам, они не подвергались тем же повинностям; и таким образом впервые была предложена взятка за обращение в религию, которая до тех пор обычно подвергала своих последователей преследованиям. «Множество людей, движимых не столько убеждением, сколько надеждой на награду, стекались со всех сторон в церкви, и первая милость, дарованная христианам, ввела среди них преступные страсти, к которым они до тех пор оставались чуждыми и действие которых было столь быстрым и столь печальным. Жалобы муниципальных органов и беспорядок, который это производило в провинциальной администрации, побудили Константина наложить некоторые ограничения на милость, которая, будучи дарована, возможно, несколько опрометчиво, принесла больше вреда, чем пользы интересам христианской религии». — Беньо, т. I, с. 78.

Константин увеличил свои милости христианам после того, как публично принял их веру. «Церковные историки, — говорит автор, которого я только что цитировал, — перечисляют с чувством гордости доказательства его щедрости. Они говорят, что доходы империи использовались для возведения повсюду великолепных церквей и для обогащения епископов. Их нельзя в этом случае обвинить в преувеличении. Константин ввел среди христиан вкус к богатству и роскоши; и исчезновение их бережливых и простых нравов, которые были славой церкви в течение трех предшествующих столетий, можно датировать его правлением». — Там же, с. 87.

[pg 042]

Церковный историк Евсевий, великий почитатель Константина, чьим личным другом он был, сам признает, что милости, оказанные этим монархом церкви, не всегда способствовали ее чистоте.

Короче говоря, внезапное торжество церкви при Константине было одной из главных причин ее разложения и началом того компромисса с язычеством, который описан в предыдущей главе. Язычество, хотя и ослабленное из-за того, что от него отказался глава государства, отнюдь не было сломлено ко времени смерти Константина. Многие из его ревностных приверженцев занимали главные достоинства государства, а также важнейшие гражданские и военные должности; но его главным оплотом был Рим, где его сторонники были столь могущественны, что прискорбные разногласия, разделявшие христиан, публично выставлялись на посмешище в театрах этого города. Арианский писатель Филосторгий говорит, что Константину поклонялись после его смерти не как святому, а как богу православные христиане, которые приносили жертвы статуе этого монарха, помещенной на порфировой колонне, и возносили молитвы ему, как самому Богу. Невозможно установить, имели ли место примеры такой безумной экстравагантности среди христиан или нет; но Западная церковь не удостоила его память почестями святости, хотя она была в целом весьма щедра на них. Таким образом, первый христианский император был канонизирован только язычниками.

Сыновья Константина следовали религиозной политике своего отца; и легкость, с которой его племянник, Юлиан Отступник, восстановил язычество в ранге господствующей религии через двадцать четыре года после его смерти, доказывает, насколько сильна была его партия даже в то время. Восемнадцатимесячное правление Юлиана было слишком коротким, чтобы произвести какой-либо значительный эффект на религиозные партии, на которые была тогда разделена Римская империя. После его смерти императорская корона была предложена армией Саллюстию, языческому генералу, который, отказавшись от нее из-за своего преклонного возраста, была возложена на Иовиана, христианина, правившего всего три месяца. Легионы избрали после смерти Иовиана Валентиниана, который, будучи искренним христианином, строго поддерживал религиозную свободу своих подданных; и той же политики придерживался его брат и коллега Валент, который управлял восточной частью империи и был арианином. Сын и преемник Валентиниана, Грациан, хотя и воспитанный знаменитым поэтом Авзонием, который придерживался древнего культа, был ревностным христианином. Сразу после своего воцарения он опубликовал эдикт, предоставляющий полную религиозную свободу всем своим подданным, за исключением манихеев и некоторых других сект. Он даровал несколько новых привилегий христианам, но продолжал некоторое время сообразовываться с обязанностями, унаследованными от своих языческих предшественников, самым примечательным примером чего было то, что он приказал поместить своего отца среди богов, согласно общему обычаю, соблюдавшемуся при смерти римских императоров.

Хотя язычество было сильно ослаблено постоянным продвижением христианства, оно все еще оставалось установленной религией государства. Его обряды все еще соблюдались с присущей им торжественностью, и его власть была все еще столь велика в Риме, что весталка была казнена в этом городе за нарушение своего обета целомудрия уже после правления Грациана. Эти обстоятельства, вероятно, побудили вышеупомянутого императора уважать религиозные институты Рима в первые годы своего правления, но (в 382 г.), действуя по совету Святого Амвросия, он конфисковал имущество, принадлежавшее языческим храмам, доходы от которого служили для содержания жрецов и совершения жертвоприношений. Он отменил в то же время все привилегии и иммунитеты языческих жрецов и приказал убрать алтарь и статую богини Победы из зала сената, присутствие которых придавало этому собранию, хотя оно уже содержало много христианских членов, характер языческого института.

Сенат отправил депутацию в Галлию, где находился в то время Грациан, чтобы выразить протест против этих мер и представить ему в то же время знаки отличия великого понтификата Рима, от которых никто из его христианских предшественников еще не отказывался. Но Грациан отверг эти эмблемы язычества, сказав, что христианину не подобает принимать их. За этим, вероятно, последовали бы другие, более решительные меры, если бы он не погиб некоторое время спустя в результате мятежа. Феодосий Великий, которого Грациан сделал своим соправителем, принял решительно враждебную политику по отношению к язычеству и провозгласил серию законов против него. Так, в 381 году он приказал, чтобы те христиане, которые вернулись к язычеству, лишались права составлять завещания; но поскольку эти отступничества продолжались, он приказал в 383 году, чтобы отступники не наследовали никакого имущества, оставленного по завещанию или перешедшего в порядке естественного наследования, если только оно не было оставлено их родителями или братом. В 385 году он провозгласил смертную казнь против всех тех, кто будет вопрошать будущее, консультируясь с внутренностями жертв, или пытаться достичь той же цели посредством гнусных и магических вопрошаний, что явно относилось к тем тайным гаданиям, которые были запрещены Константином, а также его языческими предшественниками. В течение 391 года он опубликовал серию эдиктов, запрещающих под страхом смерти всякое заклание, а все другие акты идолопоклонства — под страхом конфискации домов или земель, где они были совершены.

Феодосий умер в 395 году, но если бы его жизнь продлилась, он, вероятно, развил бы еще дальше свою политику против язычества, которое было сильно ослаблено в ходе его правления. Многие языческие храмы, особенно в восточных провинциях, были разрушены в течение его правления христианами, действовавшими без приказов императора, но не наказанными им за эти акты насилия. Он, однако, не принуждал язычников принимать христианство; и, несмотря на то, что он провозгласил несколько законов против их культа, он использовал многих из них даже на высших должностях государства. Несмотря на суровые законы, опубликованные Феодосием против идолопоклонства, Рим все еще содержал большое количество языческих храмов, и партия политеистов продолжала оставаться сильной в сенате, а также в армии, что очевидно из двух следующих фактов. Когда Аларих избрал в 409 году Аттала императором Рима, новый монарх распределил первые достоинства государства между язычниками и восстановил публичные торжества древнего культа, чтобы удержаться на троне при поддержке языческой партии; что доказывает, что, хотя уже прошел век со времени обращения Константина, эта партия еще не считалась совсем незначительной. Примерно в то же время Гонорий, провозгласив закон, который исключал из должностей императорского дворца всех тех, кто не исповедовал его религию, был вынужден отменить его, потому что он оскорбил языческих офицеров армии. Аркадий, который наследовал Феодосию на троне Восточной империи, провозгласил сразу после своего воцарения в 398 году, что он будет строго исполнять законы своего отца против язычества, и он издал в следующем году новые и более суровые постановления того же рода. Удар, который, можно сказать, опрокинул язычество в Римской империи, однако, исходил не от ее христианских монархов, а от той же руки, которая разрушила ее древнюю столицу и нанесла Западной империи смертельную рану, от которой она не оправилась много лет.

Готы, которых энергия и мудрая политика Феодосия удерживали в верности империи, будучи оскорблены Аркадием, восстали и вторглись в его владения под предводительством Алариха в 396 году. Они опустошили провинции, расположенные между Адриатическим и Черным морями, и проникли в Грецию, где язычество, несмотря на все постановления Феодосия, все еще процветало в очень большой степени. Главные города Греции были опустошены готами, которые, недавно обращенные в арианство и не имевшие вкуса к искусствам, разрушили все храмы, статуи и другие языческие памятники, с которыми они встречались. Афины избежали ярости захватчиков, но знаменитый храм Элевсина, чьи мистерии продолжали действовать в полную силу, несмотря на все законы, которые были опубликованы против политеизма, был разрушен, в то время как его жрецы либо погибли, либо бежали. Эта катастрофа была столь сильно прочувствована приверженцами древнего культа в Греции, что многие из них, как говорят, покончили с собой от горя. «Со времени поражения при Херонее и взятия Коринфа греческая национальность никогда не испытывала более сурового удара, чем разрушение ее храмов и ее богов Аларихом», — говорит выдающийся немецкий писатель наших дней. Это был, действительно, смертельный удар по религии, которая поддерживала свое господство, воздействуя на чувства и воображение, а также на чувства национальной гордости или тщеславия, потому что он уничтожил все средства, которыми такие чувства производились. Аларих и его готы, по-видимому, были предназначены Провидением ускорить падение язычества в Риме, так же как и в Греции, потому что взятие и разграбление вечного города этими варварами в 410 году ускорило крах его древнего культа больше, чем все законы, провозглашенные против него христианскими императорами. Подробности этой ужасной катастрофы были широко описаны Гиббоном, и я лишь замечу, что, хотя христиане пострадали в том случае не меньше язычников, культ последних был поражен в самом корне своего существования полным разорением римской аристократии, которая, хотя часто была равнодушна к догматам национального политеизма, поддерживала его всем своим влиянием как политический институт, который не мог быть упразднен без ущерба для самых жизненных интересов их сословия. Упадок язычества с того времени был очень быстрым. Правда, у нас есть достаточные исторические свидетельства, чтобы показать, что языческие храмы все еще можно было найти в Риме после его разграбления готами и что многие язычники были заняты как в Западной, так и в Восточной империях на некоторых из самых важных должностей государства; но их число быстро исчезало, и отправление их религии было в основном ограничено домашним очагом, поклонением ларам и пенатам. Оно, по-видимому, было особенно распространено среди сельского населения провинций, и оно не было полностью искоренено в Италии даже в начале шестого века; потому что гот Теодорих Великий, который правил этой страной с 493 по 526 год, опубликовал эдикт, запрещающий под страхом смерти приносить жертвы согласно языческим обрядам, а также другие суеверные практики, остававшиеся от древнего политеизма.

Я привел этот очерк состояния язычества после обращения Константина и политики, которая проводилась по отношению к нему первыми христианскими императорами, потому что это, по-видимому, объясняет, по крайней мере до некоторой степени, то, каким образом христианство было быстро развращено в четвертом и пятом веках языческими идеями и практиками, которые я постараюсь проследить в своей следующей главе.

[pg 051]

Глава IV. Заражение христианской церкви языческими идеями и практиками в течение четвертого и пятого веков.

Я говорил, что Эльвирский собор в Испании, состоявшийся в 305 году, запретил использование изображений в церквях. Другие каноны того же собора показывают, что даже тогда христиане были слишком склонны впадать в практики и обычаи язычества; потому что они устанавливают весьма суровые церковные покаяния против тех христиан, которые принимали участие в обрядах и праздниках языческого культа.

[pg 052]

Если такие постановления требовались для поддержания чистоты христианского вероучения в то время, когда его новообращенные, вместо того чтобы ожидать каких-либо мирских преимуществ, часто подвергались суровым преследованиям и, следовательно, не имели иных мотивов для принятия его, кроме простого убеждения в его истинности, насколько же больше эта чистота оказывалась под угрозой, когда обращение в христианство вело к милости государя и когда церковь, вместо того чтобы сурово подавлять идолопоклоннические склонности своих чад, стремилась как можно больше облегчить вступление язычников в свои пределы! Позвольте мне добавить, что смешение христианства с язычеством в различных публичных актах первых христианских императоров, которые я описал в предыдущей главе, не могло не способствовать общему смешению идей среди тех христиан, которых церковь постоянно принимала в свои пределы со всеми их языческими понятиями. Я описал во второй главе этого эссе политику компромисса, принятую церковью после обращения Константина. Теперь я опишу последствия этой политики, дав очерк христианского общества, которое она породила и которое было нарисовано на основании авторитета церковных писателей тем же автором, чье описание и защиту этой политики я привел в вышеупомянутой главе.

«К началу пятого века распространение христианства среди высших классов римского общества все еще встречало много препятствий; но влиятельные лица, которые порвали с заблуждением, оставались, по крайней мере, верны своему новому вероучению и не скандализировали общество своим отступничеством. Сенаторские семьи, принявшие христианство, подавали в Риме, к сожалению, слишком редкий пример благочестия и всех христианских добродетелей; иначе обстояло дело с новообращенными, принадлежавшими к низшим и даже средним классам римского общества. Разложение нравов быстро прогрессировало среди них в течение последних пятидесяти лет четвертого века; и дело дошло до того, что выбор религии считался народом актом величайшего безразличия. Новая религия принималась из интереса, из любопытства или по моде, а затем оставлялась при первом же случае. Это было, по сути, не безразличие, потому что безразличие побуждает людей оставаться в той религии, в которой они родились; это был полный атеизм, возмутительная порочность, открыто выраженное презрение ко всему, что есть самого священного. Сколько раз церковь, которая боролась, но тщетно, против прогресса зла, имела повод оплакивать слишком легких новобранцев, которых она делала среди низших слоев общества! Люди позорно невежественные, без чести, без тени благочестия, оскверняли своим присутствием собрания верных. Это те, кого отцы церкви обозначали именем mali Christiani — ficti Christiani, и против кого часто звучали их красноречивые голоса. Еретики, зачинщики смут и мятежей, всегда рассчитывали на тех людей, которые, казалось, входили в церковь только для того, чтобы беспокоить ее своим мятежным духом, или которые соглашались оставаться в истинной вере только при условии введения в обычаи христианского богослужения толпы суеверий, чье влияние ощущалось слишком долго; в то время как малейшего знака язычества было достаточно, чтобы вернуть к нему этих слуг всех партий.

«Тогда, к сожалению, было слишком обычным делом видеть людей, которые делали профессию из того, чтобы переходить без всякого труда из одной религии в другую столько раз, сколько того требовали их интересы. Принцип этого невообразимого разложения в лоне религии, которая еще не была полностью развита, датировался периодом, предшествующим тому, который мы описываем. Соборы и императоры тщетно боролись против отступничества, которое множество ересей и пороки времени поставили в разряд законных действий.

«Феодосий начал в 381 году наказывать отступников, лишая их права составлять завещания. В 383 году он изменил этот закон в отношении отступников-оглашенных; но общий принцип сохранял всех отступников absque jure Romano. Валентиниан II последовал примеру своего коллеги и применил вышеупомянутые распоряжения к тем христианам, которые становились иудеями или манихеями. Мы знаем из закона 391 года, что знать была заражена общим духом эпохи, потому что Валентиниан постановил этим законом, что те дворяне, которые становились отступниками, должны быть деградированы таким образом, чтобы они не считались даже в vulgi ignobilis parte. В 396 году Аркадий снова лишил права составлять завещания тех христиан, qui se idolorum superstitione impia maculaverint. Политические власти, следовательно, нельзя обвинить в том, что они оставались равнодушными к прогрессу зла. Мы должны теперь показать, как мало власти имели законы в такое время, как то, которое мы описываем.

«Однажды Святой Августин представил собранию христиан Гиппона человека, который должен был стать знаменитым среди ренегатов; рожденный язычником, он принял христианство, но вернулся снова к идолам и практиковал прибыльную профессию астролога; теперь он требовал, чтобы его вновь приняли в церковь, то есть в третий раз сменить свою религию. Святой Августин обратился по этому случаю к вышеупомянутому собранию следующим образом:

«Этот бывший христианин, устрашенный силой Божьей, теперь раскаивается. В дни своей верности он был соблазнен врагом и стал астрологом; будучи сам соблазнен и обманут, он соблазнял и обманывал других; он изрек много лжи против Бога, который дал людям силу делать добро и не делать зла; он говорил, что не воля людей делала людей прелюбодеями, а Венера; что это Марс делал людей убийцами; что справедливость была вдохновлена не Богом, а Юпитером; и он добавил к этому много других святотатств. Сколько денег он выманил у самозваных христиан! Сколько людей купили у него ложь! Но теперь, если верить ему, он ненавидит заблуждение, он оплакивает потерю многих душ; и, чувствуя себя пойманным демоном, он возвращается к Богу, полный раскаяния. Давайте верить, братья, что это страх производит эту перемену. Что нам сказать? Возможно, нам не следует так сильно радоваться обращению этого языческого астролога, потому что, будучи однажды обращенным, он может попытаться получить церковную должность; он кается, братья, и просит только о милосердии. Я рекомендую его вашим сердцам и вашим глазам. Пусть ваши сердца любят его, но пусть ваши глаза следят за ним. Заметьте его хорошо; и где бы вы ни встретили его, покажите его тем из ваших братьев, которые не присутствуют здесь. Это будет актом милосердия, потому что мы должны бояться, что его соблазнительная душа может измениться снова и начать делать зло. Следите за ним; знайте, что он говорит и куда он идет, чтобы ваше свидетельство могло утвердить нас в мнении, что он действительно обращен. Он погибал, но теперь он снова найден. Он принес с собой книги, которые сожгли его, чтобы бросить их в огонь; он желает освежиться пламенем, которое поглотит их. Вы должны знать, братья, что он стучался в дверь церкви перед Пасхой, но что профессия, которой он следовал, делая его подозрительным в лжи и мошенничестве, он был задержан, но вскоре после этого принят. Мы боимся оставить его подверженным новым искушениям. Молитесь Христу за него».

[pg 058]

«Сократ говорит о софисте из Константинополя по имени Экебол, который приспосабливался с удивительной легкостью ко всем переменам фортуны, которые претерпевало христианство. Во время правления Константина он выказывал величайшее рвение к новой вере; но когда Юлиан стал императором, он возобновил свою древнюю преданность богам язычества. После смерти этого монарха он придал большую огласку своему раскаянию и простерся перед церквями, взывая к христианам: «Попирайте меня ногами, как соль, которая потеряла свою силу!» Сократ добавляет: «Экебол остался тем, чем он всегда был, — т. е. непостоянным и изменчивым человеком». Святой Августин мог бы, конечно, сказать то же самое о своем астрологе. Разве не удивительно находить отступничество все еще распространенным в то время, когда ни один здравомыслящий человек не мог верить в восстановление древнего культа? Появление Юлиана должно было расстроить не один ум, поколебать не одну совесть и придать торжеству христианства характер преходящего события. Но в конце четвертого века было невозможно оставить церковь и вернуться к идолам, кроме как по чувству, которое не могло не вызвать глубокой жалости. Я поэтому понимаю, почему Святой Августин согласился просить христиан в пользу несчастного, уже обвиненного в трех отступничествах: он желал, прежде всего, снять с него имя язычника, будучи убежден, что всякий, кто согласился больше не приносить жертвы ложным богам, в конечном итоге будет принадлежать к истинной религии. Неофит, сдерживаемый закваской всех языческих страстей, мог оставаться более или менее долго на пороге церкви, но рано или поздно он был уверен, что переступит его. Лидеры церкви всегда считали благоприятным предположением, когда гражданин соглашался больше не называть себя язычником. Эта первая победа казалась им верным предзнаменованием истинного обращения; и они рекомендовали христианам не применять опасный эпитет «язычник» к тем из своих братьев, которые оступились, а просто называть их «грешниками». Они старались, короче говоря, заставить их забыть язычество; и чтобы достичь этой цели, они даже запрещали произносить его имя.

«Древний культ не только препятствовал развитию христианства скрытыми и коварными нападками, но он также портил дисциплину церкви, потому что его влияние на нравы новообращенных было чем-то более похожим на настоящую тиранию, чем на естественный остаток его прежнего влияния. Действительно, удивительно, с какой легкостью он вводил в святилище истинного Бога свой суеверный дух, свои расслабленные нравы и свою любовь к беспорядку. Как мало церковь была тогда — т. е. семьдесят лет после обращения Константина — похожа на то, чем она должна была быть или чем она стала впоследствии! Святой Иероним намеревался к концу своей жизни написать церковную историю; но это было для того, чтобы показать, что церковь при христианских императорах продолжала постоянно приходить в упадок. Divitiis major, virtutibus minor (Больше в богатстве, меньше в добродетели) — вот суровый приговор, который Святой Иероним должен был произнести с сожалением, но справедливость которого доказана всеми историческими документами того периода. Этот прославленный лидер христианства, чей ум был более склонен к энтузиазму, чем к унынию, часто терял всякую энергию, размышляя о плачевном состоянии церкви, заявляя, что он больше не чувствует в себе сил писать. Достаточное количество историков представило в ярких красках чрезмерную роскошь епископов того времени, а также алчность, невежество и проступки духовенства; я поэтому выберу из этой печальной картины только те части, которые относятся к истории язычества.

«Все искусства гадания оставались все еще в высочайшем почете среди христиан, даже когда серьезные люди языческой партии уже долгое время выказывали к этим практикам идолопоклонства либо условное уважение, либо открытое презрение. Они клялись ложными богами — они соблюдали пятый день, посвященный Юпитеру, — и они принимали участие в священных играх, пирах и праздниках язычников. Христианские церемонии не сохранили почти ничего от своего древнего величия. Не было редким явлением слышать языческие гимны, распеваемые на христианских торжествах, или видеть христиан, танцующих перед своими церквями согласно обычаю язычества. Внутри этих церквей больше не соблюдалось приличия: люди ходили туда, чтобы поговорить о делах или развлечься; шум был столь велик, а взрывы смеха столь громки, что невозможно было услышать чтение Писания; прихожане ссорились, дрались и иногда вмешивались в действия священника, принуждая его закончить или заставляя его петь по своему вкусу. Святой Августин был поэтому оправдан, называя это столь мощное влияние древнего культа преследованием демона, более скрытым и коварным, чем то, которое претерпела первобытная церковь.

«Все эти скандальные факты засвидетельствованы епископом Гиппона (Святым Августином) и епископом Милана (Святым Амвросием); поэтому невозможно сомневаться в их подлинности. Можно, однако, сказать, что такое состояние разложения было местным и свойственным церквям Африки и Милана; я должен поэтому представить новые доказательства, чтобы показать, что бедственное влияние языческих нравов ощущалось во всех провинциях.

«Святой Гауденций, епископ Брешии, современник Святого Августина, энергично боролся с идолопоклонством в своей епархии; и ниже приводится отрывок из одной из его проповедей:

«Вы, неофиты, которые были призваны на пир этой спасительной и мистической Пасхи, смотрите, как вы сохраняете свои души от тех яств, которые были осквернены суеверием язычников. Недостаточно для истинного христианина отвергнуть отравленную пищу демонов; он должен также бежать от всех мерзостей язычников — от всех обманов идолопоклонников, как от яда, извергнутого змеем дьявола. Идолопоклонство состоит из отравлений, чар, связываний, предзнаменований, авгуров, колдовства, а также всех видов суетных обрядов и, более того, праздника, называемого Parentales; посредством которого идолопоклонство реанимирует заблуждение; и действительно, люди, поддаваясь своему чревоугодию, начали есть яства, которые были приготовлены для мертвых; впоследствии они не боялись праздновать в их честь святотатственные жертвоприношения — хотя трудно поверить, что долг перед своими мертвыми исполняется теми, кто дрожащей от последствий пьянства рукой ставит столы на гробницах и говорит невнятным голосом: «Дух жаждет». Я умоляю вас, остерегайтесь этих вещей, в случае если Бог предаст пламени ада своих презирателей и врагов, которые отказались носить его ярмо».

«Кто может удивляться, что такие христиане позволяли языческим идолам, храмам и алтарям оставаться и быть почитаемыми в своих владениях, как это засвидетельствовано тем же епископом? Святой Августин, которого я не устаю цитировать, потому что никакой другой доктор того времени не выражал столь живо истинные христианские идеи, оплакивал этот чудовищный культ, который не был ни язычеством, ни христианством. «Многие люди, — говорит он, — которые входят в церковь христианами, покидают ее язычниками». Однако, далеко не отчаиваясь, он писал деве Фелиции: «Я советую тебе не слишком огорчаться этими соблазнами; они были предсказаны, чтобы, когда они придут, мы могли вспомнить, что они были возвещены, и, следовательно, не быть уязвленными ими». Но язычники, для которых это преждевременное разложение христианства не было предсказанной вещью, радовались, созерцая степень его прогресса; они не верили в продолжительность культа, который столь быстро достиг периода своего упадка, и они повторяли в своем заблуждении это знаменитое изречение: «Христиане только на время; они впоследствии погибнут, и идолы вернутся». — Беньо, т. II, с. 97, et seq.

[pg 064]

Эта печальная картина христианского общества начала V века, нарисованная г-ном Беньо на основании свидетельств церковных писателей, действительно столь же мрачна, как и картина римского общества в целом, которая была столь живо описана примерно в то же время языческим автором Аммианом Марцеллином и воспроизведена Гиббоном. Вполне естественно, что столь развращенная почва должна была породить пышный рост суеверий и быстро привести к той печальной реакции, которую Гиббон небезосновательно назвал «возрождением политеизма в христианской церкви». Это плачевное положение дел, как я уже говорил ранее, было главным образом следствием той политики компромисса, с помощью которой лидеры церкви стремились привлечь в ее лоно как можно больше язычников, которые, как следствие, крестились, не будучи обращенными. Этот компромисс с язычеством часто доходил до крайних пределов; и история обращения Флоренции, которую я извлек из труда г-на Беньо, дает один из самых ярких примеров подобных беспринципных действий: «Флоренция воздавала особые почести богу Марсу. Не без сожаления она отказалась от поклонения этому божеству. Время ее обращения было отнесено ко второму или третьему веку, но расплывчатость этой даты лишает ее всякого авторитета. Однако, каким бы ни был век, в котором произошло обращение Флоренции, это не могло быть предметом назидания и радости для христиан. Предания этого города предрекали ему великие бедствия, если статуя Марса будет осквернена или помещена в недостойное ее место. Поэтому флорентийцы, принимая новую религию, поставили условие, чтобы Марс был уважаем. Его статуя, следовательно, не была ни разбита, ни осквернена, но была бережно перенесена из своего храма и установлена на пьедестал у реки, протекающей через город. Спустя много лет новые христиане боялись и призывали того бога, который был низложен лишь наполовину. Когда почти все языческие храмы пали либо под ударами времени, либо под ударами христиан, языческий палладий Флоренции все еще стоял на берегах Арно; и, согласно одному из самых просвещенных историков, которых Италия породила в средние века (Дж. Виллани, кн. I, гл. 60), демон, оставшийся в статуе, воплотил в XIII веке старое предсказание этрусков. Компромиссы такого рода, которые имели место во Флоренции, стали очень распространенными в течение V века, и когда в более поздний период христианство пожелало аннулировать их, оно столкнулось с большими препятствиями». — (Беньо, т. I, стр. 286.)

Евреи были воспитаны в познании истинного Бога, и их вера не могла не укрепиться чудесами, сопровождавшими их исход из Египта, и все же короткого отсутствия Моисея в их стане было достаточно, чтобы заставить их просить богов, которые шли бы перед ними, и побудить их поклоняться изображению, явно заимствованному из идолопоклонства тех самых египтян, которыми они были так сильно угнетены. Поэтому неудивительно, что общество, воспитанное в течение многих веков под влиянием язычества, постоянно возвращалось к своим древним обрядам, суевериям и нравам, хотя и под новым именем и в измененной форме. Если мы далее учтем, что такой человек, как Аарон, не имел достаточной силы, чтобы противостоять бессмысленным требованиям толпы, и даже согласился вылепить объект для их идолопоклонства, то как могли лидеры церкви противостоять давлению язычества, которое они неосторожно допустили в ее лоно и которое под принятым именем христианства устанавливало свое господство над церковью? Среди христиан того времени не было вдохновенного пророка, который восстановил бы чистоту их веры так же, как это сделал Моисей среди евреев после своего возвращения с горы Синай. Христианская церковь поэтому оставалась на протяжении веков под гнетом языческих суеверий, от которых до сих пор освободилась лишь малая ее часть, хотя я твердо верю, что однажды она будет полностью восстановлена в своей первозданной чистоте. Эта надежда, однако, основывается не на простом прогрессе человеческого интеллекта, потому что, несмотря на его хваленый прогресс, он сейчас кажется бессильным против ежедневно растущей реакции вышеупомянутых суеверий, даже в тех местах, откуда они, по-видимому, были изгнаны навсегда, но потому, что христианство имеет божественное, а не человеческое происхождение.

Не было недостатка в противодействии этому всеобщему разложению церкви со стороны нескольких истинных христиан, и, несомненно, было гораздо больше примеров такого благородного поведения, чем те, что дошли до нас, но записи о них, вероятно, были либо утеряны с течением времени, либо уничтожены их противниками. Я уже упоминал о запрете на использование изображений в церквях, принятом Эльвирским собором в 305 году. Лаодикейский собор, состоявшийся около 363 года, в своем семьдесят пятом каноне провозгласил: «Что христиане не должны оставлять церковь и удаляться в другое место, чтобы призывать ангелов и устраивать частные собрания, потому что это запрещено. Если, следовательно, кто-либо привязан к этому тайному идолопоклонству, да будет анафема, ибо он оставил Господа нашего Иисуса Христа и стал идолопоклонником». Поэтому очевидно, что это суеверие, прямо запрещенное Святым Павлом (Кол. 2:18), тогда тайно практиковалось на некоторых частных собраниях, хотя впоследствии оно было введено как в Западной, так и в Восточной церкви. Карфагенский собор, состоявшийся в конце IV века, осудил злоупотребление почестями, которые воздавались памяти мучеников христианами Африки, и приказал епископам пресекать их, «если это возможно сделать, но если это невозможно сделать из-за народных волнений, то по крайней мере предупреждать народ». Это доказывает, насколько слабой епископы чувствовали свою власть против преобладающих суеверий среди своей паствы, и что они предпочитали терпеть последние, чем рисковать первой.

Были, однако, христиане, которые смело и бескомпромиссно противостояли языческим заблуждениям и злоупотреблениям, поразившим церковь. Святой Епифаний, архиепископ Саламинский в IV веке, прославленный своей ученостью, чьи добродетели Святой Иероним превозносит в самых восторженных выражениях, прямо осудил поклонение сотворенным существам, «потому что, — заметил он, — дьявол проникал в умы людей под предлогом благочестия и справедливости и, освящая человеческую природу божественными почестями, представлял их глазам различные прекрасные изображения, чтобы отделить разум от единого Бога через позорный прелюбодеяние. Поэтому, хотя те, кому поклоняются, мертвы, люди обожают их изображения, в которых никогда не было жизни». Он далее заметил, «что не было пророка, который позволил бы поклоняться мужчине или женщине; что ни пророк Илия, ни Святой Иоанн, возлюбленный ученик Господа, ни Святая Фекла (получившая самые экстравагантные похвалы от отцов) никогда не были объектами поклонения; и что, следовательно, Деве не следует ни молиться, ни поклоняться». «Старое суеверие, — говорит он, — не будет иметь над нами такой власти, чтобы заставить нас оставить живого Бога и поклоняться Его твари».

Тот же Святой Епифаний рассказывает в письме, адресованном Иоанну, епископу Иерусалимскому, что, прибыв во время путешествия в деревню под названием Анаблатта, он обнаружил в ее церкви завесу, подвешенную над дверью, с фигурой, изображающей Христа или какого-то святого. Он был настолько возмущен этим зрелищем, что немедленно разорвал завесу на куски и посоветовал церковным старостам использовать ее в качестве савана для погребения мертвого тела. Поскольку жители этого места жаловались, что завеса их церкви была уничтожена, не дав им взамен другой, Епифаний послал им ее; но в своем письме он увещевал вышеупомянутого епископа Иерусалимского, в чьей епархии находилась Анаблатта, приказать священникам этого места больше не вешать такие завесы в церкви Христовой, «потому что они противоречат нашей религии».

Подлинность этого письма, которое содержит столь веские доказательства против использования изображений в церквях, была отвергнута Беллармином и церковным историком Баронием, но была признана Петавием и некоторыми из самых способных писателей Римско-католической церкви. Оно было переведено на латынь Святым Иеронимом и находится во всех собраниях его сочинений.

Самым известным противником злоупотреблений, которыми церковь была уже заражена в то время, был Вигиланций. Его сочинения не сохранились, и мы знаем его взгляды только из их опровержения Святым Иеронимом, из чего мы можем заключить, что этот реформатор V века придерживался тех же доктрин, которые впоследствии защищались вальденсами, Уиклифом, гуситами и которые сейчас исповедуются протестантскими христианами. Он родился в Калагоррисе в Галлии; стал священником в Барселоне и завязал там близкую дружбу со Святым Павлином, впоследствии епископом Ноланским. Вигиланций отправился в Италию, чтобы повидать этого своего друга, и, имея намерение посетить Палестину и Египет, взял у него рекомендательное письмо к Святому Иерониму. Они стали большими друзьями со Святым Иеронимом, который был очень доволен знаками одобрения, проявленными Вигиланцием во время проповеди, которую он произнес. Он также признает, что он, как и многие другие, умер бы от голода, если бы Вигиланций не помог им своими собственными деньгами и деньгами своих друзей; и он говорит в своем ответе Павлину: «Вы узнаете из уст святого священника Вигиланция, с какой привязанностью я принял его». Эта привязанность, однако, исчезла, как только Иероним узнал, что Вигиланций обвинил его в Египте в излишней приверженности Оригену, и святой священник стал «дерзким», чьи глупые речи он заметил во время их первой встречи. Он использовал несколько оскорбительных выражений, говоря о бывшем объекте своего восхищения, которые не очень соответствуют серьезности его характера, как, например, часто называя его «Дормитанцием» вместо «Вигиланция». Его негодование не знало границ, когда он услышал в 404 году, что Вигиланций, который тогда находился в Галлии, напал на несколько практик, которые проникли в церковь, и он продиктовал за одну ночь яростный ответ на мнения Вигиланция, который, по словам этого писателя, учил следующему:

Что почести, воздаваемые гниющим костям и пыли святых и мучеников путем поклонения, целования, заворачивания их в серебро и заключения в сосуды из золота, помещения их в церкви и зажигания перед ними восковых свечей, были идолопоклонством.

Что безбрачие духовенства было ересью, а их обеты целомудрия — рассадником распутства.

Что молиться за умерших или желать их молитв было суеверием, и что мы можем молиться друг за друга только до тех пор, пока мы живы.

Что души усопших апостолов и мучеников пребывали в покое в каком-то определенном месте и не могли покинуть его, чтобы присутствовать в различных местах для выслушивания обращенных к ним молитв.

Что гробницы мучеников не должны почитаться; что бдения, проводимые в церквях, должны быть отменены, за исключением пасхального; что вступление в монашескую жизнь означает стать бесполезным для общества и т. д.

Ответ Иеронима на вышеупомянутые мнения Вигиланция представляет собой любопытную смесь насилия и казуистики. Он объявил своего бывшего друга и «святого священника» Вигиланция большим чудовищем, чем все те, что когда-либо порождала природа: кентавров, бегемотов, сирен, трехтелого Гериона из Испании; что он был самым отвратительным еретиком, извергающим гнусные богохульства против реликвий мучеников, которые каждый день творили чудеса. «Иди, — говорит он Вигиланцию, — в церкви этих мучеников, и ты будешь очищен от злого духа, которым ты сейчас одержим, и почувствуешь, что горишь не теми восковыми свечами, которые тебя оскорбляют, а невидимым пламенем, которое заставит того демона, что говорит внутри тебя, признаться, что он тот же самый, что олицетворял, возможно, Меркурия, Вакха или кого-то другого из языческих богов среди их последователей» и т. д. Он не в состоянии, однако, привести никаких иных аргументов в поддержку поклонения реликвиям, кроме примера тех, кто практиковал его. «Разве было неправильно, — восклицает он, — со стороны епископов Рима совершать богослужение на могилах, содержащих кости Святого Петра и Святого Павла, которые, по словам Вигиланция, были не чем иным, как пылью? Император Константин должен был тогда совершить святотатство, перенеся святые реликвии Андрея, Луки и Тимофея в Константинополь; император Аркадий должен быть тогда также сочтен святотатцем, так как он перенес кости блаженного Самуила из Иудеи во Фракию; тогда все те епископы, которые согласились хранить простую пыль в сосудах из золота или завернутую в шелк, были не только святотатцами, но и глупцами; и, наконец, что все эти люди должны были быть глупцами, которые вышли навстречу этим реликвиям и приняли их с такой радостью, как если бы они были самим пророком живым, потому что процессию, которая несла их, сопровождали толпы людей из Палестины в Халкидон, воспевая хвалу Христу, чьим слугой был Самуил».

В мире нет такого злоупотребления, которое нельзя было бы оправдать, если для этого достаточно примера лиц, занимающих высокое положение, или большого количества людей. Сторонники поклонения реликвиям в наши дни могут защищать его тем фактом, что около полумиллиона человек отправились в 1845 году поклониться святой ризе в Трире и что совсем недавно большие почести были возданы реликвиям Святой Феодосии в Амьене рядом выдающихся лиц — епископами, архиепископами и даже кардиналами. Аутодафе испанской и португальской инквизиций не могли быть ошибочными, поскольку короли, королевы и самые выдающиеся лица государства одобряли их своим присутствием. Идолопоклонство не может быть ошибкой, поскольку так много монархов, государственных деятелей и ученых людей придерживались его обрядов; в то время как, с другой стороны, тот же довод может быть приведен в пользу уголовных законов Ирландии и других постановлений против римских католиков, потому что они были установлены и поддерживались столькими парламентами. Иероним утверждал, что это клевета Вигиланция — говорить, что христиане зажигают свечи при дневном свете, хотя он признавал, что это делалось некоторыми мужчинами и женщинами, чтобы почтить мучеников. Он не одобрял этого, потому что их рвение было без знания; но он думал, что из-за их доброго намерения они будут вознаграждены по своей вере, как женщина, которая помазала ноги нашего Господа. Он также пытался оправдать использование свечей теми отрывками из Священного Писания, где упоминались «лампы и светильники»; как, например, притча о девах, выражение из Псалма 118:105: «Слово Твое — светильник ноге моей и свет стезе моей».

Остальные аргументы, которые Святой Иероним использует при опровержении того, что он называет заблуждениями и ересями Вигиланция, имеют ту же природу, что и приведенные выше; и действительно удивительно видеть, что человек, подобный этому прославленному отцу, который обычно считается одним из великих светил церкви не только римскими католиками, но и некоторыми протестантами, мог опуститься до таких жалких уловок и предаваться такому насильственному языку, как он это сделал в своем ответе Вигиланцию, который несет на себе сильный отпечаток того, что был продиктован скорее его личными чувствами против своего бывшего друга и благодетеля, чем убеждением в справедливости дела, которое он защищал по этому случаю. Однако из других сочинений того же отца церкви очевидно, что его воображение было гораздо сильнее его мыслительных способностей и что он полностью забыл наставление Святого Павла «отвращаться негодных и бабьих басен» (1 Тим. 4:7), потому что никто никогда не предавался более абсурдным басням, чем этот добрый отец в своих житиях Святого Илариона и Святого Павла, двух знаменитых монахов, образцом которых является следующее:

«Христианский гражданин из Маюмы по имени Италик держал лошадей для скачек, но постоянно был побеждаем своим соперником, языческим дуумвиром Газы, который, используя определенные чары и дьявольские заклинания, умудрялся всегда подавлять дух лошадей христианина и придавать силу своим собственным. Италик поэтому обратился за помощью к Святому Илариону, который, считая, что молиться о таком легкомысленном предмете неуместно, посоветовал Италику продать своих лошадей и отдать их цену бедным для спасения своей души. Италик, однако, заявил, что он против своей воли исполняет обязанности государственной должности и что, поскольку христианин не может прибегать к магическим средствам, он обратился к слуге Божьему, тем более что было важно победить жителей Газы, которые были известны как враги Христа, и что он хотел победить своего соперника не столько ради своих интересов, сколько ради интересов церкви. Иларион, убежденный этими доводами, наполнил водой глиняный сосуд, из которого он обычно пил, и передал его Италику, который окропил этой водой своих лошадей, свои колесницы и возниц, свои конюшни и даже барьеры скакового поля. Весь город был в большом волнении, идолопоклонники насмехались над христианами, которые громко выражали свою уверенность в победе. Когда был дан сигнал, лошади христианина полетели с чрезвычайной быстротой и оставили лошадей его соперника далеко позади. Это чудо произвело очень большое впечатление на зрителей, и многие люди, включая побежденную сторону, стали новообращенными в христианство».

Вышеупомянутая работа наполнена баснями, еще более экстравагантными, чем та, которую я рассказал, и которые полностью затмевают знаменитые сказки Мюнхгаузена. Иероним жаловался, что многие люди, которых в своем христианском смирении он называет «сциллиными псами», смеялись над историями, изложенными в этих работах, которые он начинает с призыва о помощи Святого Духа. Удивительно ли тогда, что христианство, защищаемое такими жалкими суевериями, часто оставлялось людьми, которые, сравнивая христианские легенды подобного рода с вымыслами языческой мифологии, предпочитали последние как более поэтичные? И, действительно, у нас есть примеры насмешек, которые язычники пытались обрушить на христианство, сравнивая его святых со своими собственными богами и полубогами.

Я должен, однако, вернуться еще раз к Вигиланцию. Римско-католический историк церкви Бароний, который называет его «рогатым зверем, глупцом и неистовым, достигшим последней степени безумия и ярости» и т. д., утверждает, что его ересь была торжественно осуждена Папой Иннокентием I, к которому обращались епископы Галлии по этому вопросу. Он также говорит, что та же ересь привела к ужасным последствиям; потому что через два года после того, как Вигиланций распространил свои доктрины, вандалы и другие варвары вторглись в Галлию и уничтожили всех его сторонников. Признавая даже вместе с Баронием, что Вигиланций был проклятым еретиком, нельзя отрицать, что этот ученый историк имел очень странное представление о божественном правосудии, потому что вышеупомянутые варвары уничтожили большое количество церквей и реликвий, а также тех, кто молился у их святынь, в то время как Вигиланций умер спокойно и, несмотря на утверждение Барония, никогда не был исключен из общения с церковью или даже осужден ее законными властями.

Мы знаем от противников Вигиланция, что его мнения одобрялись многими, и нет сомнения, что не только в его дни, но и долго после него было немало свидетелей истины, которые противостояли быстрому распространению языческих идей и практик в церкви. Так, в конце VI века Серен, епископ Марсельский, удалил все изображения из своей церкви, потому что люди поклонялись им. Это вызвало большое недовольство среди многих людей его епархии, которые обратились к Папе Григорию I в пользу изображений. Папа посоветовал средний путь, т. е. чтобы изображения оставались в церкви, но чтобы не было позволено поклоняться им. Серен, однако, который хорошо знал, что одно неизбежно ведет к другому, отказался подчиниться папским предписаниям, после чего Григорий снова написал ему, говоря, что он хвалит его рвение в том, что он не терпит поклонения чему-либо, сделанному рукой человека; но что изображения не должны быть уничтожены, потому что картины использовались в церквях, чтобы учить невежественных через зрение тому, что они не могли прочитать в книгах и т. д.

Мы, следовательно, видим, что в конце VI века знаменитый Папа Григорий I, прозванный Великим, считал поклонение изображениям злоупотреблением, которое должно быть запрещено, но которое впоследствии было узаконено его преемниками, а противодействие ему объявлено ересью.

Я мог бы привести другие доказательства того, что поклонение изображениям осуждалось многими епископами и священниками того периода, который я описал, хотя они одобряли их использование как средство обучения неграмотных или терпели их как неизбежное зло. Пределы этого эссе не позволяют мне, однако, расширить мои исследования по этому предмету, и я постараюсь дать в следующей главе беглый очерк насильственной реакции против поклонения изображениям на востоке со стороны императоров-иконоборцев и более умеренной, но не менее решительной оппозиции той же практике на западе со стороны Карла Великого.

[pg 080]

Глава V. Реакция против поклонения изображениям и другим суеверным практикам со стороны императоров-иконоборцев Востока.

Поклонение изображениям, как и другие языческие практики, введенные в церковь в течение IV и V веков, преобладало на востоке так же, как и на западе; и я упоминал на стр. 9, что монахи, особенно египетские, внесли большой вклад в введение антропоморфизма в христианскую церковь. Сильный удар по иконопочитанию был нанесен на востоке возникновением и быстрым прогрессом магометанства, последователи которого, считая его идолопоклонством, уничтожили многие объекты, которым приписывались определенные чудотворные свойства, и они постоянно упрекали христиан в их вере в такие суеверия. Евреи обращали те же упреки к христианам; «однако, — как справедливо заметил Гиббон, — их рабство могло обуздать их рвение и обесценить их авторитет; но торжествующий мусульманин, который правил в Дамаске и угрожал Константинополю, бросил на чашу весов упрека накопленный вес истины и победы». И, действительно, не могло быть более сильного аргумента против эффективности изображений, чем быстрое завоевание магометанами многих христианских городов, которые полагались на чудесную защиту некоторых изображений, хранившихся в их церквях. Это обстоятельство не могло не вызвать в умах многих мыслящих христиан убеждение в абсурдности иконопочитания, и распространение таких мнений должно было поощряться общинами, которые сохранили чистоту первобытного поклонения, и которых, по-видимому, было несколько еще в VIII веке, а также влиянием Армении, страны, с которой восточная империя имела частые сношения политического и коммерческого характера и чья церковь отвергала в то время поклонение изображениям. Этой партии нужен был только лидер и благоприятные обстоятельства, чтобы публично заявить о своем осуждении преобладающей практики, которую они считали греховным идолопоклонством. Воцарение Льва III Исавра в 717 году, который из низкого положения поднялся благодаря своим талантам и военной доблести на императорский трон, дало этой партии то, что им было нужно, ибо он разделял их мнения и был человеком большой энергии и способностей. Государственные неурядицы, от которых доблесть и политическая мудрость Льва спасли империю от неминуемой гибели, занимали слишком много первых лет правления этого императора, чтобы позволить ему предпринять реформу церкви. Но в 727 году он созвал совет сенаторов и епископов и решил с их согласия, что все изображения должны быть удалены в церквях из святилища и алтаря на высоту, где они могли бы быть видимы, но не почитаемы прихожанами. Однако следовать долго этим средним путем было невозможно, так как приверженцы изображений умудрялись поклоняться им, несмотря на их возвышение, в то время как их противники упрекали императора в недостатке рвения, приводя ему в пример иудейского монарха, который приказал разбить медного змея. Лев поэтому приказал уничтожить все виды изображений; и хотя его эдикт встретил некоторое сопротивление, он был приведен в исполнение по всей империи, за исключением итальянских провинций, которые, подстрекаемые Папой Григорием II, ревностным защитником изображений, восстали против императора и сопротивлялись всем его попыткам восстановить свое господство над ними. Этот монарх умер в 741 году после не бесславного правления в двадцать четыре года, и ему наследовал на троне его сын Константин VIII, прозванный Копронимом. Вся информация, которой мы обладаем об этом монархе, как и о других императорах-иконоборцах, почерпнута у историков, яростно настроенных против их религиозных взглядов. Эти писатели представляют Константина VIII как одно из величайших чудовищ, когда-либо позоривших человечество, запятнанное всеми мыслимыми пороками; и, исчерпав все обычные термины порицания, они изобретают такие нелепые выражения, как «леопард, порожденный львом, аспид, рожденный из семян змея, летящий дракон» и т. д.; но они не приводят в подтверждение этих эпитетов ни одного из тех преступных деяний, которые опозорили правление многих византийских императоров, чье благочестие превозносится теми же писателями. Мы знаем, более того, по свидетельству тех самых историков, которые осыпали всеми этими позорными терминами память Константина, что он был храбрым и искусным лидером, который победил арабов, самых грозных врагов империи, и восстановил несколько ее утраченных провинций, и что страна процветала под его правлением в течение тридцати четырех лет — с 741 по 775 год.

Начало правления Константина было нарушено его собственным зятем Артаваздом, который, поддерживаемый приверженцами изображений, соперничал за императорский трон, но был побежден, а его партия разгромлена. Константин, желая упразднить злоупотребление, которое он считал идолопоклонством, торжественным решением церкви объявил в 753 году о своем намерении созвать для этой цели всеобщий собор; и чтобы вопрос был тщательно изучен, он предписал всем епископам империи собрать местные синоды и изучить предмет до того, как он будет обсуждаться всеобщим собором. Этот собор, состоявший из трехсот тридцати восьми епископов, собрался в Константинополе в 754 году и, после шестимесячных обсуждений, решил, что, «сообразно со Священным Писанием и свидетельством отцов, все изображения должны быть удалены из церквей, и всякий, кто осмелится сделать изображение, чтобы поместить его в церкви, поклоняться ему или хранить его скрытым в своем доме, должен быть, если он клирик, лишен сана, если мирянин, предан анафеме». Собор добавил, что те, кто придерживается изображений, должны быть наказаны имперскими властями как «враги учения отцов и нарушители закона Божьего». Это решение было принято собравшимися епископами единогласно и без единого голоса против, чего никогда не случалось прежде. Это собрание приняло титул Седьмого Вселенского собора, и император приказал привести его решение в исполнение во всех своих владениях. Изображения были удалены из церквей, а те, что были нарисованы на стенах, покрыты побелкой. Основное сопротивление имперскому приказу было оказано монахами, которые всегда были главными поборниками иконопочитания; и Константин обвиняется в том, что он подавил это сопротивление с жестокостью, обычной для того варварского века. Говорят, что он питал величайшую ненависть к этим монахам, называя их идолопоклонниками, а их одежду — «одеждой тьмы» — мнение, с которым, я думаю, многие люди согласятся даже в наше время. Константин умер в 775 году, и ему наследовал на троне его сын Лев IV, который унаследовал религиозные взгляды своего отца; в то время как его жена Ирина, красивая и талантливая, но амбициозная и беспринципная женщина, была тайной поклонницей изображений. Лев, который был слабого здоровья, умер после пятилетнего правления, назначив Ирину опекуншей своего несовершеннолетнего сына Константина, которому тогда было десять лет. Ирина управляла империей с большими способностями, но была слишком властолюбива, чтобы уступить власть своему сыну по достижении им совершеннолетия, и он пытался получить силой то, что причиталось ему по праву. Партия Ирины оказалась, однако, сильнее; и юный Константин был взят в плен, а его мать приказала лишить его зрения. Приказы Ирины были исполнены столь чудовищным образом, что несчастный принц умер в результате. Ирина управляла империей с большим блеском, но ее первой целью было восстановление поклонения изображениям; и махинации, с помощью которых она достигла этой цели, были так хорошо описаны Гиббоном, что я не могу сделать ничего лучшего, чем скопировать его отчет о них:

«При правлении Константина VIII союз гражданской и церковной власти сверг дерево, не выкорчевав корень суеверия. Идолы, ибо таковыми они теперь считались, тайно лелеялись орденом и полом, наиболее склонными к благочестию; и нежный союз монахов и женщин одержал окончательную победу над разумом и авторитетом человека. Лев IV поддерживал с меньшей строгостью религию своего отца и деда, но его жена, прекрасная и амбициозная Ирина, впитала рвение афинян, наследников идолопоклонства, а не философии своих предков. Во время жизни ее мужа эти чувства разжигались опасностью и притворством, и она могла лишь трудиться, чтобы защитить и продвинуть некоторых любимых монахов, которых она вывела из их пещер и посадила на митрополичьи престолы востока. Но как только она стала править от своего имени и от имени своего сына, Ирина более серьезно взялась за разорение иконоборцев, и первым шагом ее будущего преследования был общий эдикт о свободе совести. При восстановлении монахов тысяча изображений была выставлена на всеобщее поклонение; тысяча легенд была выдумана об их страданиях и чудесах. Благодаря случаям смерти и смещения епископские кафедры были благоразумно заполнены; самые жадные конкуренты за небесную или земную милость предвосхищали и льстили суждению своей государыни; и продвижение ее секретаря Тарасия дало Ирине патриарха Константинопольского и командование Восточной церковью. Но декреты всеобщего собора могли быть отменены только подобным собранием; иконоборцы, которых она созвала, были смелы во владении и враждебны дебатам; и слабый голос епископов был повторен более грозным шумом солдат и народа Константинополя. Задержка и интриги года, отделение недовольных войск и выбор Никеи для второго ортодоксального синода устранили эти препятствия; и епископская совесть снова, на греческий манер, оказалась в руках принца». — Гиббон, «Римская империя», гл. XLIX. Этот собор, состоявшийся в 786 году, восстановил поклонение изображениям единогласным приговором трехсот пятидесяти епископов. Акты этого синода сохранились, и Гиббон утверждает, что они являются «любопытным памятником суеверия и невежества, лжи и глупости». Я боюсь, что в этом суровом суждении Гиббона слишком много правды; и следующий отрывок, относящийся к тому же собору, который я извлек не из Гиббона или какого-либо писателя школы, к которой он принадлежал, а из знаменитого римско-католического историка церкви аббата Флёри, позволит читателю составить свое собственное суждение по этому предмету.

После описания исповедания веры, подписанного этим собором, который провозгласил, что изображениям святых следует поклоняться, потому что они напоминают нам о тех, кого они представляют, и делают нас участниками их заслуг, он говорит:

«Последние отрывки показали, что Бог совершал чудеса с помощью изображений; и чтобы подтвердить это, была прочитана речь, приписываемая Святому Афанасию. Она содержала рассказ о мнимом чуде, которое произошло в Берите с изображением Христа, которое, будучи пронзенным евреями, источало кровь, исцелившую многих больных. Отцы собора были настолько тронуты этим рассказом, что проливали слезы. Однако несомненно, что эта речь не принадлежит Святому Афанасию, и даже очень сомнительно, правдива ли история, которую она содержит. Таким образом, оказывается, что среди всех епископов, присутствовавших на этом соборе, не было ни одного, сведущего в науке критики, потому что на этом собрании были представлены многие другие фальшивые документы. Это ничего не доказывает против решения собора, потому что оно достаточно подкреплено истинными документами. Это лишь доказывает невежество времен, а также необходимость знания истории, хронологии, различия нравов и стилей, чтобы отличать реальные документы от подложных».

[pg 089]

Таким образом, согласно авторитету одного из самых выдающихся писателей Римско-католической церкви, Второй Никейский собор, первый синод, давший явную и торжественную санкцию одному из самых важных догматов Западной и Восточной церквей, состоял из таких невежественных и глупых прелатов, что абсурдная басня, содержащаяся в подложной бумаге, могла склонить их умы и сердца таким образом, что заставила их проливать слезы умиления, и что среди этих почтенных отцов не нашлось ни одного человека, достаточно информированного, чтобы быть способным обнаружить фальсификацию, столь грубую, что она не ускользнула от внимания ученых, живших много веков спустя.

Ирина строго проводила в жизнь декреты этого собора против противников изображений; и эта женщина, виновная в смерти собственного сына и подозреваемая в смерти мужа, превозносится церковными писателями как самая благочестивая принцесса. Современный греческий писатель и ревностный защитник иконопочитания, монах Феодор Студит, ставит ее выше Моисея и говорит, что «она избавила народ от египетского рабства нечестия»; а историк Римско-католической церкви Бароний оправдывает ее поведение следующим аргументом: что руки отцов были подняты справедливым повелением Бога против их детей, которые следовали чужим богам, и что Моисей приказал им посвятить себя Господу, даже каждому человеку на своего сына и на своего брата (Исх. 32:29), так что было высокой степенью благочестия быть жестоким к собственному сыну; следовательно, Ирина заслужила по этой причине первую корону рая; и что если бы она совершила убийство своего сына из побуждений честолюбия, она была бы хуже Агриппины, матери Нерона; но если она сделала это из рвения к религии, как это видно из похвалы, которую она получила от очень святых людей, живших в то время, она заслуживает похвалы за свое благочестие.

Благочестие Ирины, проявленное восстановлением изображений и преследованием их противников, было действительно так высоко оценено церковью, что она получила место среди святых греческого календаря. Она была, однако, менее удачлива в своих мирских делах; потому что она была свергнута в 802 году Никифором, который занял императорский трон, и сослана на Лесбос, где умерла в большой бедности. Он не отменил изображения и не позволил преследовать их противников; и церковные писатели представляют его, из-за этой либеральной политики, как совершенное чудовище. Никифор погиб в битве против болгар в 811 году, а его преемник Михаил, который преследовал иконоборцев, не в силах удержаться на троне, удалился в монастырь после правления около двух лет, и императорская корона была принята Львом V, уроженцем Армении и одним из самых выдающихся лидеров армии, которая возвела его в это достоинство.

[pg 091]

Хотя все, что мы знаем о Льве V, почерпнуто у авторов, ревностно настроенных против его религиозных взглядов, все же, несмотря на весь их odium theologicum, они вынуждены признать, что он был галантен на поле боя, а также справедлив и внимателен в управлении гражданскими делами. Будучи уроженцем страны, чья церковь все еще сопротивлялась введению изображений, он был естественно враждебен их поклонению, и манера, в которой он упразднил его в своей империи, заслуживает особого внимания; потому что, хотя она и рассказана его врагами, она доказывает, что он был искренним библейским христианином.

Согласно их рассказу, Лев верил, что победы, одержанные варварами, и другие бедствия, которым была подвержена империя, были посещением Бога в наказание за поклонение изображениям; что он требовал, чтобы ему показали заповедь о поклонении изображениям в Евангелиях, и, поскольку это было невозможно, он отверг их как идолов, осужденных Словом Божьим. Они также говорят, что внимание Льва, будучи однажды привлеченным к этому отрывку пророка Исаии: «Кому же уподобите вы Бога? и какое подобие найдете для Него? Художник делает истукан, и плавильщик золотит его и приделывает серебряные цепи» (40:18, 19), это обстоятельство раздражало его больше, чем что-либо другое против изображений. Он сообщил о своих чувствах патриарху и попросил его либо удалить изображения, либо показать причину, почему им поклоняются, поскольку Писание этого не приказывало. Патриарх, который был приверженцем изображений, пытался уклониться от этого требования с помощью различных софизмов, которые, не удовлетворив императора, он приказал богословам обеих партий собраться в своем дворце и представил им, что Моисей, получивший закон, написанный рукой Бога, осудил в самых ясных выражениях тех, кто поклонялся делам рук человеческих; что было идолопоклонством поклоняться им и великой глупостью пытаться ограничить Бесконечное картиной размером в локоть. Говорят, что защитники изображений отказались говорить по трем следующим причинам: 1. Что каноны запрещали сомневаться в том, что было определено Вторым Никейским собором; 2. Что духовенство не могло обсуждать такие вопросы в императорском дворце, а только в церкви; и 3. Что император не был компетентным судьей в этом случае, потому что он был полон решимости упразднить изображения. Император сместил патриарха, который защищал изображения, заменив его другим, который разделял его собственные чувства, и созвал собор, который, за исключением нескольких своих членов, решил в пользу упразднения изображений. Император приказал их удалить и отправил нескольких их защитников в изгнание; вскоре, однако, он позволил им вернуться, и лишь немногие из самых ревностных из них умерли в изгнании. Самым известным из этих страдальцев был Феодор Студит; и так как он получил по этой причине честь святости, его мнения о природе изображений заслуживают особого внимания. Он утверждал, что как тень не может быть отделена от тела, как лучи солнца неотделимы от этой планеты, так и изображения неотделимы от субъектов, которые они представляют. Он притворялся, что с изображением Христа следует обращаться так, как если бы это был сам Христос, говоря: «Изображение есть не что иное, как сам Христос, за исключением разницы их сущности; следовательно, поклонение изображению есть поклонение Иисусу Христу». Он считал тех, кто удалял изображения, «разрушителями воплощения Христа, потому что он не существует, если его нельзя нарисовать. Мы отрекаемся от Христа, если отвергаем его изображение; и отказываемся поклоняться ему, если отказываемся обожать его изображение».

Эта защита иконопоклонения является, я думаю, верным изложением антропоморфистских идей, которые, как я упоминал ранее (стр. 9), были главным образом порождены болезненным воображением египетских монахов и поддерживались тем многочисленным классом, который составлял самых ревностных и эффективных защитников изображений. Лев V был убит в церкви в 820 году; и Михаил II, прозванный Косноязычным, которого заговорщики посадили на трон, не позволил восстановить изображения, хотя он был умерен в своих религиозных взглядах. Он отозвал защитников изображений из изгнания и, казалось, держался среднего пути между врагами и защитниками изображений, хотя разделял мнения первых. Ему наследовал в 829 году его сын Феофил — самый решительный противник изображений, чья доблесть и любовь к справедливости признаются его религиозными противниками. Он умер в 841 году, оставив несовершеннолетнего сына Михаила III под регентством своей жены Феодоры. Эта принцесса, чей личный характер был безупречен, управляла империей в течение тринадцати лет с немалой мудростью; но, будучи приверженцем изображений, она восстановила их поклонение, которое с того времени продолжалось в Греческой церкви, возможно, даже в более преувеличенной форме, чем в Римско-католической, и которое можно без всякой нескромности назвать иконолатрией, поскольку «идолопоклонство», возможно, может считаться выражением, слишком сильным для вежливых ушей.

Борьба между иконоборцами и иконопоклонниками, о которой я дал лишь краткий очерк, но которая волновала Восточную империю почти полтора века, закончившаяся полным триумфом последних, заслуживает особого внимания всех мыслящих протестантов; потому что это фактически тот же спор, который ведется более трех столетий между протестантизмом и Римом и который, кажется, сейчас принимает новую фазу. Я не думаю, что невежество тех времен можно считать главной причиной триумфа иконопоклоннической партии и что распространение знаний в наши дни является достаточной защитой против повторения подобной случайности. В VIII и IX веках в Константинополе было значительное количество знаний, где сокровища классической литературы, многие из которых с тех пор были утеряны, сохранялись и изучались. Греки того времени, хотя, несомненно, значительно уступали современным европейцам в физических науках, не были таковыми в метафизике и литературе, в то время как Евангелие могло быть прочитано всеми образованными классами на своем оригинальном языке, который был официальным, литературным и церковным языком Восточной империи. Византийское искусство было, более того, очень низким по сравнению с искусством современной Европы и не могло произвести, за исключением некоторых грубых и деревенских умов, того завораживающего эффекта, который работы великих современных художников и скульпторов часто производят на многие утонченные и воображаемые умы. Справедливо было замечено одним из выдающихся писателей нашего дня, что «всеосвобождающая пресса время от времени нейтрализуется одурманивающими душу чудесами искусства».

[pg 096]

Римско-католическая церковь прекрасно понимает эту подавляющую душу силу искусства, и ниже приводится изложение ее взглядов на этот предмет одним из ее собственных авторов, которого я уже цитировал по схожему поводу на стр. 51.

«То, что картины и изображения в церквях особенно полезны для просвещения умов низших классов и в этой цели обладают превосходством даже над самими словами, несомненно.

“Segnius irritant animos demissa per aurem,

Quam quæ sunt oculis subjecta fldelibus et quæ

Ipse sibi tradit spectator.”

—Horace de Arte Poetica, v. 180.

“What's through the ear conveyed will never find

Its way with so much quickness to the mind,

As that, when faithful eyes are messengers,

Unto himself the fixed spectator bears.”

Замечание языческого поэта подтверждается наблюдениями самых прославленных древних и современных христианских писателей. Святой Паулин Ноланский четырнадцать столетий назад был настолько убежден в эффективности живописи для передачи полезных наставлений, что украсил множеством священных сюжетов стены церкви, которую он воздвиг и посвятил Богу в честь святого Феликса.

Пруденций уверяет нас, как сильно разгоралось его благочестие, когда он созерцал страдания мучеников, столь прочувствованно изображенные вокруг их гробниц и в их церквях. По пути в Рим, около 405 года, поэт посетил святилище святого Кассиана в Форуме Корнелия, современной Имоле, где тело этого христианского героя покоилось под великолепным алтарем, над которым в выразительной картине были представлены все страдания его жестокого мученичества. Пруденций был настолько тронут, что бросился на пол, поцеловал алтарь с религиозным благоговением и, со слезами перечисляя те раны, которые грех нанес его душе, закончил призывом ко всем присоединиться к нему в вознесении прошений о божественном милосердии к попечению святого мученика Кассиана, который не только услышит нашу просьбу, но и окажет нам благодеяние своего покровительства».

Анекдот о Пруденции очевидно доказывает, что то, что изначально предназначалось для наставления народа, может очень легко стать объектом его поклонения. Если человек с высшим образованием, подобный Пруденцию, мог быть настолько увлечен своими чувствами, что обращался с молитвами к мертвому человеку, то насколько сильнее должно быть воздействие изображений на менее просвещенные умы! И я уже рассказывал на стр. 88, ссылаясь на авторитет великого римско-католического историка Флёри, что отцы Второго Никейского собора, которые, согласно тому же авторитету, были весьма невежественными людьми, проливали слезы при виде изображения, представленного в абсурдной и вымышленной истории.

Таковы последствия обучения религии посредством изображений. Нет никаких сомнений в истинности наблюдений, содержащихся в строках Горация, которые автор «Иерологии» цитирует в защиту изображений; но эти наблюдения относятся к театру, и мне кажется, что применение чисто сценических принципов к дому Божьему очень похоже на превращение богослужения в комедию.

Пределы этого эссе не позволяют мне обсуждать шансы на иконопочитательскую реакцию в наши дни. Я лишь замечу, что в нескольких странах, где иконоборцы Реформации заняли доминирующее положение, они были полностью раздавлены иконопочитательской реакцией, и что нежный союз женщин и монахов, поддерживаемый правящими силами государства, одержал в этих краях столь же великую победу, как та, что была достигнута на востоке при Ирине и Феодоре, не только над человеческим разумом, но даже над авторитетом Слова Божьего; и я верю, что единственным человеческим средством предотвращения подобных случайностей являются свободные институты, которые допускают полную свободу дискуссий в отношении всех религиозных мнений.

Я уже говорил ранее, на стр. 82, что Папа выступил против отмены изображений, провозглашенной императором Львом III, и что эту оппозицию разделяли имперские провинции Италии, которые по этому случаю восстали против своего государя и отделились от Византийской империи. Поэтому было естественно, что Второй Никейский собор, восстановивший почитание изображений, получил одобрение Папы Адриана I; но его желание навязать постановления этого собора церквям Запада встретило решительное сопротивление со стороны Карла Великого. Этот великий монарх, столь прославленный своими усилиями по обращению язычников-саксов, которые он преследовал со всей варварской жестокостью своего века, и которого церковь причислила к лику своих святых, был настолько оскорблен постановлениями Второго Никейского собора в пользу почитания изображений, что сочинил, или, что более вероятно, приказал сочинить от своего имени книгу против этого почитания и отправил ее Папе Адриану I как изложение своих собственных взглядов, а также взглядов своих епископов по данному вопросу. Эта работа, хотя и написанная в резких выражениях, содержит много весьма рациональных взглядов на изображения и неопровержимые аргументы против всех видов поклонения, воздаваемого им. Суть этого знаменитого протеста заключается в следующем:

Карл Великий говорит, что нет никакого вреда в наличии изображений в церкви, при условии, что им не поклоняются; и что греки впали в две крайности, одна из которых заключалась в уничтожении изображений, как было предписано Константинопольским собором при Константине Копрониме, а другая — в поклонении им, как было решено Вторым Никейским собором при Ирине. Он осуждает эту последнюю крайность гораздо суровее, чем первую, потому что те, кто уничтожал изображения, действовали лишь по легкомыслию и невежеству, тогда как поклоняться им — это нечестивое и кощунственное действие. Он сравнивает первых с теми, кто разбавляет вино водой, а вторых — с теми, кто подмешивает в него смертельный яд; короче говоря, между этими двумя случаями не может быть никакого сравнения. Он с большой точностью отмечает различные виды поклонения, предлагаемые изображениям, отвергая все их. Второй Никейский собор постановил, что это поклонение должно состоять из поцелуев и коленопреклонений, а также возжигания ладана и восковых свечей перед ними. Все эти практики осуждаются Карлом Великим как акты поклонения, воздаваемые тварному существу. Он обращается к защитникам поклонения изображениям следующим образом:

«Вы, которые утверждаете чистоту своей веры на изображениях, идите, если хотите, и падайте на колени и воскуряйте фимиам перед ними; но что касается нас, мы будем искать заповеди Божьи в Его Священном Писании. Зажигайте светильники перед вашими картинами, пока мы будем читать Писание. Почитайте, если хотите, краски; но мы будем поклоняться божественным тайнам. Наслаждайтесь приятным видом ваших картин; но мы найдем свое наслаждение в Слове Божьем. Ищите фигуры, которые не могут ни видеть, ни слышать, ни вкушать; но мы будем усердно искать закон Божий, который безупречен». Далее он говорит: «Я вижу изображения, которые имеют такие надписи, как, например, Святой Павел, и поэтому я спрашиваю тех, кто вовлечен в это великое заблуждение, почему они называют изображения святыми (sanctus), и почему они не говорят, в соответствии с преданием отцов, что это изображения святых? Пусть они скажут, в чем заключается святость изображений? В дереве ли, которое принесли из леса, чтобы сделать их? В красках ли, которыми они расписаны, и которые часто состоят из нечистых веществ? В воске ли, который пачкается?» Он насмехается над почитателями изображений, указывая на злоупотребление, которое даже сейчас столь же неизбежно, как и тогда. «Если, — говорит он, — две картины, совершенно одинаковые, но одна из которых предназначена для Девы, а другая для Венеры, представлены вам, вы спросите, какая из них является изображением Девы, а какая — Венеры, потому что вы не можете их различить. Художник назовет одну из этих картин изображением Девы, и она будет немедленно помещена на высокое место, почтена и облобызана; в то время как другая, представляющая Венеру, будет отброшена с ужасом. Эти две картины, однако, сделаны одной рукой, одной кистью, одними красками; они имеют одни и те же черты, и вся разница между ними заключается в их надписях. Почему одна принимается, а другая отвергается? Это не из-за святости, которую одна из них имеет, а другая нет; значит, это из-за ее надписи; и все же определенные буквы, прикрепленные к картине, не могут придать ей святость, которой она иначе не имела».

Эта работа была впервые опубликована в 1549 году Тийе, римско-католическим епископом Мо во Франции, хотя и под вымышленным именем, и с тех пор неоднократно переиздавалась. Ее подлинность, которая поначалу оспаривалась некоторыми римско-католическими писателями, была окончательно установлена вне всяких сомнений и признана самыми выдающимися писателями Римско-католической церкви, такими как Мабильон, Сирмонд и др. Это весьма примечательное произведение, ибо оно самым решительным образом отвергает всякий вид поклонения, воздаваемого изображениям, не делая никакого различия между латрией и дулией, и я думаю, что его переиздание могло бы принести значительную пользу в настоящее время.

Папа отправил длинное письмо в ответ на протест Карла Великого, которое, однако, не удовлетворило монарха, поскольку он созвал в 794 году собор во Франкфурте, на котором председательствовал лично. Этот синод, состоявший из трехсот епископов Франции, Германии и Испании, и на котором присутствовали два легата Папы, осудил постановление Второго Никейского собора относительно поклонения изображениям.

[pg 103]

Этот декрет Франкфуртского собора очень важен, потому что он не только осудил поклонение изображениям, но и фактически отверг непогрешимость Пап, а также Вселенских соборов, поскольку осудил то, что они установили.

Оппозиция поклонению изображениям сохранялась среди западных церквей в течение некоторого времени после смерти Карла Великого. Так, собрание французского духовенства, состоявшееся в Париже в 825 году, осудило декрет Второго Никейского собора так же решительно, как это было сделано в работе Карла Великого и на Франкфуртском соборе. Клавдий, епископ Туринский, живший примерно в то время, выступал против поклонения изображениям, которые он удалил из своих церквей, называя идолопоклонниками тех, кто придерживался этой практики; он также осудил почитание реликвий, изображения креста и т. д.; и за это иезуитский историк Мэнбур не без оснований назвал его первым протестантским служителем.

Существуют и другие следы подобной оппозиции в течение девятого века, но, по-видимому, она полностью исчезла в десятом, и была вновь возобновлена альбигойцами в одиннадцатом веке. Их история, однако, чужда предмету настоящего эссе; и я постараюсь дать в своей следующей главе краткий очерк легенд о святых, составленных в средние века.

[pg 104]

Глава VI. Происхождение и развитие благочестивых легенд, или житий святых, в средние века.

Сборник житий святых римско-католического календаря был составлен иезуитами и хорошо известен как сборник Болландистов, по имени его первого основателя Болланда. Он насчитывает пятьдесят три огромных фолианта, хотя дошел только до середины октября, причем на каждый день назначено несколько святых для поминовения. Он содержит, среди массы величайших нелепостей, немало ценной информации, касающейся истории средних веков, особенно в отношении обычаев и господствующих идей того периода. Большая, если не самая большая часть святых, чьи жития описаны в этом сборнике, никогда не существовали, кроме как в воображении их биографов; и лучшим доказательством этого является то, что ученый монах-бенедиктинец дом Рюинар, близкий друг и сотрудник знаменитого Мабильона, сократил деяния мучеников, которых он считает истинными, до одного умеренного тома кварто, хотя та же работа содержит опровержение протестанта Додвелла, который утверждал, что число первоначальных мучеников было сильно преувеличено их историками.

Христианская церковь уже на раннем этапе своего существования была обеспокоена большим количеством подделок, относящихся к истории и учению нашего Господа и его учеников; но дух, в котором они были написаны, столь противоречащий духу истинного Евангелия, и грубые нелепости, которые они содержат, были убедительными доказательствами апокрифического характера этих писаний, которые, следовательно, были отвергнуты как таковые из канона Писания. Если церковь не могла избежать подобных злоупотреблений в то время, когда она еще не была заражена языческими идеями и практиками, то она стала еще более подвержена им после вышеупомянутых искажений, и когда, как уже было сказано на стр. 20, христианское общество было наводнено целыми народами, которые, несмотря на свое отречение от язычества, оставались язычниками в своих манерах, вкусах, предрассудках и невежестве. Более того, существовали очень большие трудности в получении достоверной информации о житиях мучеников. Я сказал на стр. 3, что их память обычно сохранялась в церквях, к которым они принадлежали. Это, однако, было чисто местным делом, и хотя слухи о таких событиях, несомненно, циркулировали среди других христианских общин, не было общего реестра мучеников, хранимого всей церковью, у которой не было центральной точки единения. Средства связи между различными местами были, кроме того, в то время очень несовершенными, и эта трудность усугублялась преследованиями, которым часто подвергались первоначальные церкви. Эти преследования рассеяли многие церкви, уничтожив их реестры и другие принадлежавшие им документы, в то время как еще большее их число испытало подобное бедствие от варварских народов, которые последовательно вторгались в Римскую империю. Рассказы о страданиях и смерти мучеников основываются поэтому, за исключением некоторых сравнительно немногих хорошо подтвержденных случаев, на авторитете смутных и неопределенных преданий. Эти предания обычно собирались и записывались только спустя столетия после того времени, когда событие, к которому они относятся, произошло или предполагается, что произошло. Поэтому неудивительно, что темы многих таких рассказов являются чисто воображаемыми. О характере большинства этих легенд, или житий мучеников и других святых, лучше всего можно судить по следующему мнению, высказанному на этот предмет римско-католическим священнослужителем, чья ортодоксальность не вызывает сомнений:

«Что мне сказать о тех святых, о жизни которых мы не знаем ни начала, ни хода, — о тех святых, которым воздается столько похвал, хотя никто ничего не знает об их конце? Кто может молиться им об их заступничестве, когда невозможно узнать, какой степенью доверия они пользуются у Бога? Мы будем вынуждены, действительно, считать большую часть деяний мучеников, которые сейчас преподносятся с такой уверенностью, как множество басен, и отвергнуть их как не что иное, как романы. Правда, их жития написаны, как жития святого Овидия, святого Фелициссимуса и святого Виктора! Но, о Боже! что за жития! что за пасквили! жития, заслуживающие места в Индексе запрещенных книг, поскольку они наполнены ложью, тщетными догадками или, по крайней мере, приписывают неизвестным и апокрифическим святым истинные деяния самых прославленных мучеников. Такие вещи не могут не привести к великой путанице в истории церкви, не говоря уже о самой религии. Именно таким образом деяния святого Фелициссимуса, который, как принято считать, был диаконом у святого Сикста, приписываются новому Фелициссимусу; а добродетели святого Виктора Миланского теперь приписываются новому Виктору, который был недавно привезен в Париж. Что касается жития святого Овидия, есть ли в нем что-либо, кроме слов и слов? и можем ли мы найти в нем что-либо твердое? Эта маленькая книга говорит о свинцовой пластине, на которой начертаны сенаторское достоинство и год мученичества этого святого. Почему эта надпись не приведена? Почему не названа хотя бы точная дата его мученичества? Говорят, что святой Овидий пострадал к концу второго века; это ли способ установления года его смерти? Нет, нет; древние не отмечали время таким образом; они не принимали неопределенный век за верную эпоху года. Я очень боюсь, что эта надпись отнюдь не так аутентична, как нас хотят убедить. Но в его могиле был найден маленький стеклянный сосуд; на его гробнице выгравирована пальмовая ветвь; а его череп имеет вид пронзенного копьем. Что ж, эти знаки могут доказать, что святой Овидий был мучеником; но достаточно ли их, чтобы установить истинность его жития, в том виде, в каком оно было опубликовано?»

Я бы, однако, заметил, что многие авторы житий святых, не исключая тех, которые считаются законными, сделали себя виновными в чем-то худшем, чем плагиат, на который жалуется ученый Мабильон в приведенном выше отрывке. Их можно обвинить в кощунственном пародировании Писания, и особенно Евангелий, путем приписывания многих чудес, записанных в Библии, субъектам их биографий. М. Мори, французский ученый, которого я уже цитировал (стр. 11), проследил большое количество чудес, приписываемых различным святым, которые являются не чем иным, как подражаниями такого рода. Этот святотатственный плагиат не ограничивается средними веками, но практиковался и в современные времена, что очевидно из двух следующих чудес, приписываемых знаменитому иезуитскому святому Франциску Ксаверию, который умер в 1552 году. Говорят, что во время его пребывания в Японии одна знакомая ему женщина потеряла свою дочь, тщетно искав во время ее болезни святого Франциска, который отсутствовал в какой-то поездке. По его возвращении убитая горем мать упала к его ногам и сказала, плача, подобно Марфе нашему Спасителю: «Господи, если бы Ты был здесь, не умерла бы сестра моя» (Иоанна 11:21). Святой, тронутый мольбами матери, приказал ей открыть могилу ее дочери и вернул ее к жизни. В другой раз тот же святой сказал отцу, чья дочь умерла, точно так же, как Иисус Христос сказал сотнику, чей слуга был болен: «Иди, и, как ты веровал, да будет тебе» (дочь твоя исцелена).

Если бы эти чудеса были совершены в нашей части света, они обратили бы толпы протестантов и тем самым значительно продвинули бы главную цель ордена, к которому принадлежал святой Франциск Ксаверий; но воздух Европы, по-видимому, был неблагоприятен для таких чудесных экспериментов, поскольку добрый святой был вынужден отправиться в Японию, чтобы успешно их совершить.

Правда, авторы легенд не делают попыток скрыть эти подражания, а, напротив, настаивают на сходстве чудес, совершенных их святым, с чудесами нашего Спасителя, как на доказательстве высокой степени святости, достигнутой первым. Ни одному святому, однако, римско-католического или греко-российского календаря не приписывалось столько чудес, особенно упомянутого выше рода, как святому Франциску Ассизскому, знаменитому основателю нищенствующих монахов, который, учитывая огромное влияние, которое его ученики оказали на католический мир, был, пожалуй, одним из самых необычайных персонажей, порожденных средними веками.

Часто замечали, что гениальность сродни безумию, и что перегородка, отделяющая одно от другого, настолько тонка, что временами становится совершенно незаметной. Такое состояние человеческого ума, возможно, никогда не было проиллюстрировано более поразительным образом, чем жизнью этого знаменитого святого, которая представляет собой странную смесь благороднейших актов милосердия и самопожертвования, дичайших выходок сумасшедшего и гениальных концепций, достойных самого выдающегося государственного деятеля и философа. Лучшим доказательством его гениальности является огромное влияние, которое основанный им орден оказывал в течение нескольких столетий во многих странах и которое даже сейчас еще не утратило своей жизненной силы. Следует также признать, что ни святого Франциска, ни его учеников нельзя обвинить в каких-либо зверствах, которыми запятнана жизнь его современника святого Доминика, кровавой памяти, основателя инквизиции и проповедника крестового похода против альбигойцев, а также анналы его ордена. Нельзя также отрицать, что Франциск, как и его последователи, во многих случаях смягчали варварство своего века. Его огромная популярность, однако, как я думаю, главным образом объясняется тем обстоятельством, что его орден, предназначенный в основном для воздействия на низшие классы, пополнялся из самой многочисленной и самой невежественной части населения; и нужно ли замечать, что чем менее люди образованы, тем более они склонны к доверчивости и преувеличению? Для вступления в этот демократический орден не требовалось больших знаний, и его ряды пополнялись за счет создания класса, члены которого оставались в миру, связывая себя лишь соблюдением некоторых молитвенных практик и моральных предписаний. Все это способствовало распространению ордена святого Франциска, в который принимаются оба пола, с удивительной быстротой во многих странах; в то же время его члены превозносили добродетели и предполагаемые чудеса своего основателя самым преувеличенным и часто нелепым образом, примером чего может служить следующий анекдот: один францисканский монах, который однажды проповедовал о заслугах основателя своего ордена, начал свою проповедь следующим образом: «Куда мне поместить великого святого Франциска? Среди святых? Этого недостаточно для его заслуг. Среди ангелов? нет, этого недостаточно. Среди архангелов? этого недостаточно. Среди серафимов? этого недостаточно. Среди херувимов? этого недостаточно». Он был, однако, внезапно избавлен одним из своих слушателей от своего недоумения по поводу подходящего места для своего святого, который, встав со своего места, сказал: «Преподобный отец, поскольку я вижу, что вы не можете найти для святого Франциска подходящего места на небесах, я уступлю ему свое на этой скамье»; сказав это, он покинул церковь.

В истории не говорится, был ли этот добрый монах удовлетворен местом, столь неожиданно предложенным для его святого, или где бы он остановился без этого своевременного прерывания; но мы знаем из многих других случаев, что святой Франциск сравнивался его учениками с нашим Спасителем. Так, в работе, опубликованной отцом Варфоломеем Пизанским и озаглавленной «Золотая книга соответствий жизни святого Франциска с жизнью Иисуса Христа», автор утверждает, что рождение святого Франциска было предсказано пророками; что у него было двенадцать учеников, один из которых, по имени Иоанн Капелла, был отвергнут им, подобно Иуде Искариоту нашим Господом; что он был искушаем дьяволом, но без успеха; что он был преображен; что он претерпел те же страдания, что и наш Спаситель, хотя он никогда не подвергался никаким преследованиям или жестокому обращению, а умер тихо, в 1218 году, среди своих преданных почитателей. Другие писатели зашли еще дальше в кощунственном сравнении, хвастаясь, что святой Франциск совершил гораздо больше чудес, чем наш Господь, потому что Христос превратил воду в вино лишь однажды, тогда как святой Франциск делал это трижды; и что вместо немногих чудесных исцелений, упомянутых в Евангелиях, святой Франциск и его ученики открыли глаза более чем тысяче слепых, исцелили более тысячи хромых и вернули к жизни более тысячи мертвых.

Величайшее чудо, однако, которое когда-либо было совершено святым Франциском, произошло в наши дни, и его подлинность не вызывает никаких сомнений. Это житие знаменитого святого, опубликованное М. Шавеном де Маланом; и мои читатели могут составить адекватное представление о его содержании по следующей выдержке из замечательной статьи в «Эдинбургском обозрении» за июль 1847 года: «Хотя М. Шавен де Малан и является одним из самых страстных и бескомпромиссных приверженцев Римской церкви, в одном смысле он также является протестантом. Он протестует против любого использования человеческого разума при исследовании любого догмата, который внушает эта церковь, или любого факта, который она утверждает. Самые безжалостные из ее жестокостей не вызывают у него негодования, самые глупые из ее чудес — стыда, самые низкие из ее суеверий — презрения. Самое дряхлое ее состояние священно в его глазах. Даже зверства Иннокентия III кажутся этому всевосхваляющему панегиристу лишь увеличивающими триумф и славу его правления. Если бы душа исповедника Симона де Монфора, сохраняя все страсти и все предрассудки той эпохи, переселилась в доктора Сорбонны, знакомого с искусством и литературой нашего времени, результатом могло бы стать создание такой церковной истории, как та, образец которой мы здесь имеем, — тщательной в исследовании, яркой по стилю, живой в портретах, совершенно безрассудной и неразборчивой в вере, экстравагантной до самой грани идолопоклонства в аплодисментах и знакомой далеко за пределами приличия с самыми ужасными темами и объектами христианской веры» (стр. 1, 2).

Теперь я спрашиваю своего читателя, не является ли публикация такой работы в год благодати 1845, в Париже, совершенным чудом, и, несомненно, гораздо более подлинным, чем все те, которые она описывает?

Мы действительно живем в век чудес, физических, а также моральных, и ни те, ни другие не избежали всемогущего влияния великой движущей силы нашего времени и главной причины его быстрого прогресса, т. е. конкуренции. Англия, которая является передовой во многих, и не отстает ни в каких изобретениях и открытиях дня, сохранила свой ранг и, возможно, даже вырвалась вперед в производстве таких моральных чудес, как то, образец которого я привел выше. И действительно, жития английских святых, опубликованные в 1844 и 1845 годах в столице этой протестантской страны, могут бесстрашно бросить вызов сравнению с работой М. Шавена де Малана. Они, более того, приписываются священнику Церкви Англии, который, хотя с тех пор и перешел в Рим, в то время получал жалование от протестантского истеблишмента этой страны как один из его служителей и защитников. Несколько следующих выдержек из этой любопытной работы позволят моим читателям судить, не переоценил ли я способности этой работы к успешной конкуренции с ее французским соперником:

«Многие из них (легенд) настолько хорошо подходят для иллюстрации определенных принципов, которые следует иметь в виду при рассмотрении средневековых чудес, что заслуживают некоторого внимания. Не то чтобы что-либо из сказанного здесь предназначалось для доказательства того, что истории о чудесах, якобы совершенных в средние века, истинны. Люди всегда будут верить или не верить в их истинность в той мере, в какой они склонны признавать или отвергать предшествующую вероятность существования вечной церкви, наделенной неизменными божественными силами. И причина этого ясна. Церковные чудеса предполагают католическую веру, точно так же, как чудеса Писания и само Писание предполагают существование Бога. Люди, следовательно, которые не верят в веру, конечно, не поверят и в историю о чудесах, которая, если и не призывается как доказательство веры, по крайней мере принимает ее как должное. Например, истинной причиной отвержения рассказа о видении, которое явилось святому Вальтеофу в святой Евхаристии, должно быть неверие в католическое учение».

Чудо, упомянутое выше, и которое невозможно отвергнуть без неверия в католическое учение, заключается в следующем: «В день Рождества, когда монастырь праздновал рождество нашего Господа, когда монах возносил гостию в благословенной жертве мессы, он увидел в своей руке ребенка, более прекрасного, чем сыны человеческие, имеющего на голове золотую корону, усыпанную драгоценными камнями. Его глаза сияли светом, и лицо его было лучезарнее самого белого снега; и настолько невыразимо милым было его лицо, что монах целовал ноги и руки небесного ребенка. После этого божественное видение исчезло, и Вальтеоф обнаружил в своих руках освященную воду».

Весь сборник полон подобных историй, некоторые из которых действительно возмутительны; как, например, та, что рассказывается о святом Августине, великом апостоле Англии.

Этот святой был во время своих странствий по стране встречен с большими почестями на севере Англии; «но, — говорит рассматриваемая работа, — совсем иными являются рассказы о его путешествиях в Дорсетшире. Находясь там, мы слышим о том, что он пришел в одну деревню, где был встречен всякого рода оскорблениями. Жалкие люди, не довольствуясь тем, что осыпали святых посетителей бранными словами, забросали их снарядами, в чем, поскольку место, вероятно, было морским портом, продавцы рыбы, как рассказывается, были особенно активны. Руки также были наложены на архиепископа и его компанию. Обнаружив, что все усилия бесполезны, благочестивая компания отряхнула пыль со своих ног и удалилась. Говорят, что жители понесли наказание за свое нечестие даже до отдаленных поколений. Все дети, рожденные с того времени, носили и передавали следы грехов своих родителей в виде отвратительного уродства».

У писателя, который рассказывает эту историю, не хватило мужества или честности М. Шавена де Малана, чтобы сказать, что оскорбление, нанесенное святым посетителям, заключалось в прикреплении рыбьих хвостов к их одеждам, и что отвратительное уродство, с которым рождались дети виновников этого оскорбления в течение многих поколений, было хвостом.

Как бы абсурдна ни была эта монашеская история, она тем не менее характерна для духа священнической гордыни и мстительности, которая наказала бы глупую шутку, оскорбившую достоинство священнического сана, тяжким бедствием, переходящим на невинных потомков ее виновников через многие поколения; и все же басни этой современной мифологии не могут, согласно нашему автору, быть отвергнуты без неверия в католическое учение. Это, однако, не его личное мнение; и он лишь утвердил, более решительно, чем это делалось в течение значительного времени, принцип, который Римско-католическая церковь не может отрицать, хотя это может поставить ее в неловкое положение; и в качестве иллюстрации этого я приведу следующий анекдот:

Во время правления Фридриха II прусский солдат украл дорогое украшение с изображения Девы, пользовавшегося большой репутацией благодаря своим чудотворным силам. Когда кража была обнаружена, преступник заявил в свою защиту, что, обратившись с горячей молитвой к вышеупомянутому изображению за помощью в своей бедности, оно дало ему это украшение, чтобы избавить его от нужды. Об этом деле доложили королю, который, будучи весьма позабавлен уловкой солдата, потребовал от римско-католического епископа, в чьей епархии была совершена эта кража, дать положительное мнение, может ли данное изображение совершать чудеса такого рода или нет? Епископ не мог, не выказав неверия в католическое учение, отрицать возможность чуда и поэтому был вынужден дать утвердительный ответ. Король, следовательно, помиловал солдата при условии, что тот никогда не будет принимать подарки от этого или любого другого изображения или святого вообще.

Автор этого эссе, хотя и является твердо верующим в существование Бога и истинность Писания, не имеет преимущества быть вдохновленным верой в католическое учение; поэтому он продолжит свои исследования так же, как и прежде.

Многие легенды возникли из-за неправильного понимания эмблематического характера некоторых картин. Так, знаменитая испанская святая и писательница, святая Тереза, была из-за своих красноречивых и страстных излияний любви, обращенных к Божеству, изображена испанским художником с сердцем, пронзенным стрелой, в аллюзии на слова Псалмопевца: «Ибо стрелы Твои вонзились в меня» и т. д. (Пс. 37:3). Она умерла тихо в своем монастыре к концу шестнадцатого века, и хотя подробности ее жизни и смерти общеизвестны, были некоторые авторы легенд, которые рассказывали, что она умерла мученицей, пронзенная стрелой. Если такая путаница идей могла произойти в то время, когда литература и наука достигли значительного прогресса, и когда искусство книгопечатания было уже повсеместно известно, то как гораздо чаще подобные вещи должны были происходить во время господствовавшего невежества средних веков! И действительно, существует много диких легенд, которые возникли из подобного источника, и самой знаменитой из них является легенда о святом Дионисии, которая также рассказывалась о других святых. Этот мученик, предположительно обезглавленный, был изображен держащим свою голову в руках, как эмблему способа его смерти. Автор его жития принял эту эмблему за изображение реального факта и, дав волю своему воображению, рассказал, что святой, будучи обезглавленным, поднял свою голову, поцеловал ее и ушел с ней.

Общей тенденцией грубого и непросвещенного ума является материализация самых абстрактных и духовных идей, и тогда то, что является просто аллегорией, становится для него реальностью. Именно эта тенденция во время средневекового невежества часто придавала буквальный смысл тому, что является лишь типическим, и она зашла так далеко, что даже притчи нашего Господа были превращены в реальные истории. Так, Лазарь был бедным святым, который жил в большой нужде и был сделан после своей смерти покровителем нищих и прокаженных. Притча о блудном сыне послужила материалом для многих легенд; и в довершение всех этих благочестивых пародий монах показал известному восточному путешественнику Хассельквисту то самое место, на котором добрый самарянин помог раненому человеку, оставленному без внимания священником и левитом. Будущие награды и наказания, рай и ад, также были представлены в грубо материальной манере, что породило много абсурдных легенд, обычно изобретаемых с целью поддержки претензий церкви на обладание властью отправлять по своему усмотрению души усопших в одно из этих мест.

Я уже говорил о последствиях, которые уединенная и аскетическая жизнь ранних монахов произвела на их воображение. То же самое происходило среди затворников монастырей, но особенно женских. «Воображение женщин, — говорит знаменитый автор, которого я уже цитировал, — поскольку их чувства более остры и изысканны, более восприимчиво и неуправляемо, чем у мужчин; более подвержено вредному влиянию одиночества; легче поддается искусству заблуждения и воспламеняется заразой страстей». Отсюда мы можем объяснить быстроту, с которой в сиротских домах, монастырях и других учреждениях, где множество лиц женского пола тесно связаны друг с другом, болезнь, настроение, привычки одной, если они заметны и выделяются, становятся привычками всех. Я помню, как читал у медицинского писателя значительного достоинства, что в одном французском женском монастыре, более чем обычного размера, одна из сестер была охвачена странным импульсом мяукать, как кошка, в чем этой необычной склонности ей вскоре стали подражать несколько других сестер, и, наконец, без единого исключения, весь монастырь, которые все присоединились в регулярные периоды к общему мяуканью, длившемуся несколько часов. Окрестности слушали с большим изумлением, чем назиданием, ежедневное возвращение этой небесной симфонии, которая была прекращена после многих безрезультатных мер запугиванием скромности пола угрозой, что при любом будущем повторении их концерта будет вызван отряд солдат, якобы размещенный у ворот монастыря, чтобы наложить на них дисциплину, одновременно постыдную и суровую.

«Среди всех эпидемических фантазий этого пола, которые я нашел в записях, ни одна не сравнится с той, что, по свидетельству Кардана, проявилась в пятнадцатом веке, — которая убедительно иллюстрирует то, что было замечено о интуитивной заразе, посредством которой фантастическая привязанность распространяется среди женщин. Монахиня в одном немецком монастыре была побуждаема необъяснимым импульсом кусать всех своих компаньонок; и ее странная прихоть постепенно распространилась на других, пока весь коллектив не был заражен той же яростью. И зло не ограничилось этими пределами: слух об этой странной мании путешествовал из одной провинции в другую и повсюду нес с собой заразительное безумие, из монастыря в монастырь, по всей Германской империи; оттуда распространяясь с каждой стороны в Голландию и Италию, монахини в конце концов терзали друг друга от Рима до Амстердама».

«Бесчисленные примеры можно было бы привести, чтобы продемонстрировать силу, с которой самые странные и дикие склонности привязываются к воображению, побеждают и тиранят волю, когда душа лишена свободного общения со своим видом и оставлена слишком непрерывно на свои собственные необузданные размышления. Но те, которые мы рассказали, могут быть достаточны, чтобы показать опасность, в которую попадает тот, кто безоговорочно отдает себя под опеку одиночества и не вооружается против его вероломного гостеприимства. Запертый в бесплодном и монотонном досуге, без занятий, чтобы занять любопытство, без объектов, чтобы развлечь чувства, или чтобы заинтересовать и привлечь привязанности к чему-либо человеческому, фантазия убежит в миры химерического существования, чтобы искать там развлечения и упражнения. Как нежно она тогда обнимает и лелеет ангельские видения или адские призраки, чудеса или знамения! или если ее грезы примут другое направление, с каким возрастающим рвением и уверенностью ее надежды охотятся за заблуждениями алхимии, фикциями философии и бредом метафизики! В случаях, когда ум менее вместителен, а его запасы менее обильны, он привяжется к какому-нибудь абсурдному понятию, дитяти своих вялых и истощенных сил; и, возлагая свое самое нежное доверие на этого любимца своей дряхлости, он оставит разум и оскорбит здравый смысл».

Я привел этот пространный отрывок из Циммермана, потому что думаю, что он удовлетворительно объясняет те мистические видения, а также адские призраки, которыми изобилуют средневековые легенды и хроники, обычно составленные монахами, и которые часто несправедливо приписываются мошенничеству и преднамеренному обману. Поскольку медицинская наука, как и все отрасли естественной философии, находилась тогда в очень несовершенном состоянии, такие явления, как монахини, мяукающие как кошки или кусающиеся как собаки, о которых упоминает Циммерман, не объяснялись как нервные заболевания, а приписывались одержимости злыми духами; и я откровенно признаюсь, что совсем не уверен, что если бы случаи, подобные упомянутым выше, произошли в наш просвещенный век, не нашлось бы много добрых людей, приписывающих их подобному воздействию. Следует также помнить, что если, несмотря на крайнюю быстроту и регулярность сообщений в наше время, сообщения о различных событиях часто преувеличиваются и даже полностью изменяются при переходе из одного места в другое; то насколько больше это должно было быть в то время при столь дефектной связи, какая существовала до изобретения книгопечатания и введения почты! Поэтому неудивительно, если случаи столь необычайного характера, как те, на которые намекалось, были безмерно преувеличены молвой, и если это, по крайней мере во многих местах, превратило мяукающих и кусающихся монахинь в такое же количество кошек и собак. Более того, сейчас общепризнано, что то, что называется месмеризмом, но истинную природу которого наука еще не объяснила, было известно и практиковалось в средние века, так же как и в глубокой древности, и что многие чудотворные операции, описанные средневековыми легендами, а также древними писателями, были произведены посредством этого все еще таинственного воздействия.

Я, возможно, слишком долго остановился на этом предмете, потому что боюсь, что наблюдения, относящиеся к нему, не ограничиваются отдаленным периодом, а могут стать, увы, слишком часто применимыми к нашим собственным временам. И действительно, когда мы размышляем о быстром увеличении монастырей, особенно в этой стране, и о том, что, несмотря на нынешнее состояние цивилизации, эти учреждения должны быть заполнены главным образом лицами, чье воображение сильнее их способности к рассуждению, не может быть почти никаких сомнений в том, что они могут снова стать ареной тех необычайных проявлений, причина которых слишком исключительно приписывалась средневековой тьме. Не может быть сомнений в том, что предприимчивые лица обоих полов, обладающие превосходными талантами и знаниями, но особенно наделенные сильной волей, могут оказывать не только чрезмерное влияние, но даже абсолютную власть над обитателями вышеупомянутых монашеских учреждений; и что умелое применение месмеризма может эффективно способствовать таким незаконным целям.

Многие местные суеверные остатки язычества — как, например, чудотворные силы, приписываемые определенным колодцам, камням, пещерам, — истории о различных видах фей и т. д. — предоставили богатый материал средневековым авторам легенд, которые упорядочили их в соответствии со своими собственными взглядами. Они обычно сохраняли чудотворную часть истории, часто приукрашивая ее своими собственными дополнениями, но заменяя воздействие христианского святого, героя их рассказа, воздействием языческого божества, которому оно первоначально приписывалось. Именно так местности, считавшиеся язычниками обладающими некоторыми сверхъестественными свойствами и посещавшиеся ими по этой причине, были превращены в места христианских паломничеств, с той лишь разницей, что языческий genius loci был крещен именем христианского святого, существование которого часто может быть доказано не более, чем существование его языческого предшественника. Многие агиографы, по-видимому, потакали своему юмору так же, как и своей фантазии при сочинении этих легенд, что видно из таких нелепых историй, как, например, история святого Фехина, чье благочестие было настолько горячим, что когда он купался в холодной воде, она становилась почти кипящей. Этот теплосердечный или горячечный святой, как говорят, принадлежал к Изумрудному острову, хотя, учитывая, что его пламенное благочестие было очень похоже на проявление perfervidum Scotorum ingenium в несколько преувеличенной форме, я очень склонен считать его уроженцем северной страны. Существует много примеров таких юмористических чудес, но я процитирую только чудо Лаврентия, знаменитого греческого святого и чудотворца. Имея однажды какое-то дело с Патриархом Константинопольским, он был вынужден ждать в приемной прелата, и, чувствуя сильный жар, захотел снять свой плащ. Но так как в комнате не было никакой мебели, и даже крючка на ее стенах, святой Лаврентий, смущенный тем, что делать со своим плащом, бросил его на луч солнца, который проникал в комнату через отверстие в ставне и который немедленно приобрел твердость веревки, так что плащ святого остался висеть на нем. Не следует, однако, верить, что жаркое солнце и пылкое воображение Греции были абсолютно необходимы для совершения таких чудесных трюков; ибо у нас достаточно легендарных свидетельств, чтобы доказать, что они были успешно воспроизведены под менее ярким небом Германии и Франции, потому что святой Гоар Трирский повесил свою шапку, а святой Айкадр, аббат Жюмьежский, свои перчатки на тот же предмет мебели, который был использован святым Лаврентием, чтобы повесить свой плащ, хотя, вероятно, учитывая, что солнце не столь мощно в этих странах, как в Константинополе, западные святые не рискнули испытать его лучи с таким тяжелым грузом, как это было успешно сделано их восточным коллегой.

Некоторые чудеса были выдуманы для того, чтобы внушить безоговорочное послушание церковным властям, что считается Римско-католической церковью одной из самых важных, если не самой важной добродетелью, которую должны практиковать ее чада. Так, рассказывается, что когда испанский доминиканский монах, святой Викентий Феррер, прославившийся множеством своих чудес, однажды шел по улице в Барселоне, каменщик, падавший с высокой крыши, призвал его на помощь. Святой ответил, что не может совершить чудо без разрешения своего настоятеля, но пойдет и испросит его. Каменщик, таким образом, оставался висеть в воздухе, пока святой Викентий, вернувшись с разрешением, благополучно не опустил его на землю.

Следует признать, что многие святые, чьи жития обезображены нелепыми рассказами об их чудесах, были людьми великого благочестия, украшенными благороднейшими добродетелями, и являли примеры самой возвышенной милосердия и самоотверженности. К несчастью, почести святости часто воздавались таким кровожадным чудовищам, как святой Доминик, чья рака была бы наиболее уместна в храме, где приносятся человеческие жертвы, или безумцам, попиравшим всякое человеческое чувство. Так, рассказывается, что святой Алексий покинул свой дом в день свадьбы и, сменив одежду на лохмотья нищего, принял его образ жизни. Спустя некоторое время, когда его облик стал настолько жалким, что друзья больше не могли его узнать, он вернулся в родительский дом, прося приюта. Он получил место под лестницей и прожил там подаянием семнадцать лет, постоянно наблюдая за страданиями и плачем своей жены, матери и престарелого отца о его пропаже, и был узнан лишь после смерти по молитвеннику, который дала ему мать. И именно за это бесчувственное и даже жестокое обращение со своей семьей он был канонизирован! Предполагается, однако, что вся эта история — лишь вымысел, и ради человечности я искренне надеюсь, что это так.

Рамки этого эссе не позволяют мне далее расширять мои исследования легенд о средневековых святых и их чудесах; и в следующей главе я постараюсь дать краткий анализ нескольких практик, которые как Римско-католическая, так и Греко-российская церковь унаследовали от язычества.

[pg 130]

Глава VII. Анализ языческих обрядов и практик, унаследованных как Римско-католической, так и Греко-российской церковью.

Я привел (стр. 14) мнение выдающегося современного римско-католического автора (Шатобриана) о привнесении языческих обычаев в христианское богослужение, а также длинную выдержку (стр. 16-28) из другого, не менее известного римско-католического писателя наших дней, описывающего причину этого разложения. Римско-католические авторы этой страны, однако, не относятся к этой теме с той же искренностью, что и прославленный автор «Гения христианства» и ученый французский академик, из чьего труда я так много почерпнул; напротив, они изо всех сил стараются отрицать, что многие обычаи их церкви несут на себе печать язычества. Это особенно касается автора «Иерологии» — труда, который я уже цитировал и который можно считать наиболее точным выражением того, чему учит Римско-католическая церковь по данному вопросу. Так, использование изображений в церквях представляется как санкционированное Священным Писанием с помощью следующих любопытных доводов:

«Практика использования изображений в качестве украшений и памятных знаков для убранства храма Господня самым особым образом одобряется самим Словом Божьим. Моисею было повелено поместить двух херувимов на ковчег и установить медное изображение огненного змея, чтобы те из ропщущих израильтян, которые были ужалены, могли исцелиться от яда своих ран, взирая на это изображение. В описании храма Соломона мы читаем об этом государе не только то, что он сделал в дарохранительнице двух херувимов из масличного дерева высотой в десять локтей, но и то, что «все стены храма кругом он изрезал разными фигурами и резными изображениями».

«В первой книге Паралипоменон (Паралипоменон) мы видим, что когда Давид возложил на Соломона обязательство осуществить его намерение построить дом Господу, он передал ему описание притвора и храма и заключил, заверив его: «Все это в письмени от руки Господней, как Он вразумил меня на все дела постройки».

«Тот отдельный факт, что изображения не только были повелены Всемогущим Богом к помещению в Моисееву скинию и в более роскошный храм Иерусалима, но и что Он сам явил их образец, будет сам по себе достаточен для оправдания практики Католической церкви в отношении подобного соблюдения». — (Hierurgia, стр. 371.)

На все это можно ответить кратко. Ни в скинии, ни в храме Соломона не было изображений иудейских патриархов или святых, как это имеет место с христианскими святыми в Римско-католической и Греко-российской церквях; а медный змей, на которого ссылается автор, был разбит на куски по приказу царя Езекии, как только израильтяне начали поклоняться ему.

Автор пытается доказать с немалой ученостью и изобретательностью, что первохристиане украшали свои церкви изображениями, и я уже привел на стр. 51 его объяснение Эльвирского собора; но его утверждения полностью опровергаются всеми прямыми свидетельствами, которые у нас есть о местах богослужения тех христиан. Я уже приводил на стр. 7 свидетельство Минуция Феликса о том, что у христиан не было никаких симулякров в их храмах, а также возмущение святого Епифания попыткой ввести их в церкви (стр. 68), для чего не было бы повода, если бы это было устоявшимся обычаем.

Самая важная часть его защиты использования изображений, однако, — это параграф под названием «В самих изображениях нет никакой силы», содержащий следующее:

[pg 133]

«Католики не только не подвержены таким опасностям (т.е. идолопоклонству), но им прямо запрещено церковью (Concilium Tridentinum, сессия XXV) верить, что в изображениях есть какая-либо божественность или сила, ради которой им следует поклоняться, или что у них следует о чем-либо просить, или возлагать на них какое-либо упование; но что воздаваемая честь должна относиться к тем, кого они представляют; и религиозные наставники столь тщательно внушают эту истину умам своих прихожан, что если бы католического ребенка, выучившего свой первый катехизис, спросили, позволено ли молиться изображениям, ребенок ответил бы: «Нет, ни в коем случае; ибо у них нет ни жизни, ни чувств, чтобы помочь нам»; и пастырь, обнаруживший, что кто-либо воздает часть уважения, принадлежащего одному лишь Богу, распятию или картине, без колебаний разбил бы одно и разорвал бы другое в клочья, бросив обломки в пламя, подражая Езекии, который разбил медного змея из-за суеверного почитания, которое израильтяне проявляли к нему». — (Hierurgia, стр. 382.)

Совершенно верно, что Тридентский собор провозгласил, что изображения Христа, Девы и других святых должны быть почитаемы и уважаемы не потому, что верят, будто в них присуща какая-либо божественность или сила, или что у них следует о чем-либо просить, или возлагать на изображения какое-либо упование, как это делали язычники, полагавшие свое доверие в идолах (Псалом 134:15-18), но что «воздаваемая честь должна относиться к тем, кого они представляют, так что через изображения, которые мы целуем, перед которыми обнажаем головы или простираемся (procumbimus), мы поклоняемся Христу и святым, чье подобие представляют эти изображения». Но если «в изображениях нет никакой божественности или силы», как провозглашено Тридентским собором, что же станется со всеми теми чудотворными изображениями, которые являются предметом паломничества во многих римско-католических странах и существование чудотворных сил которых было торжественно признано высшими церковными властями? Я не стану пытаться перечислять эти чудотворные изображения, ибо число их легион, но лишь спрошу преподобного доктора, считает ли он изображение Девы Лоретской, которое является объектом стольких паломничеств и которому приписывается столько чудес, обладающим какой-либо присущей ему силой или нет? И разбил бы он его на куски из-за приписываемых ему чудотворных сил? Готов ли он поступить подобным образом с прославленным Младенцем (Bambino) Рима? И являются ли приписываемые ему чудотворные силы, как и Деве Лоретской и другим изображениям такого рода, реальностью или обманом? И, наконец, что он сделает с подмигивающей Мадонной из Римини, которая в последнее время наделала столько шума и которая, вместо того чтобы быть разбитой на куски или разорванной в клочья священниками или местным епископом, была одобрена церковной властью? Я могу заверить преподобного доктора, что, разбив на куски чудотворные изображения, как резные, так и писаные, он разрушит многие барьеры, которые сейчас отделяют протестантских христиан от тех, кто принадлежит к его собственной церкви. Я, однако, боюсь, что он встретит много трудностей, пытаясь сделать подобное; и я должен напомнить ему, что, цитируя вышеупомянутый канон Тридентского собора, он забыл существенную его часть, которая значительно смягчает декларацию о том, что в изображениях нет никакой божественности или силы, гласящую: «Святой синод постановляет, что никому не позволено помещать или приказывать помещать какое-либо необычное изображение в каком-либо месте или церкви, как бы они ни были освобождены, кроме как если изображение будет одобрено епископом: также, что никакие новые чудеса не должны признаваться или новые реликвии распознаваться, если только упомянутый епископ не принял к сведению и не одобрил их, который, как только получит достоверную информацию относительно этих дел, после совета с богословами и другими благочестивыми людьми, поступит в этом так, как сочтет сообразным с истиной и благочестием». — (Сессия XXVIII и т.д.)

Истинный смысл вышеупомянутого канона Тридентского собора, следовательно, я полагаю, заключается в том, что нет никакой божественности или силы в изображениях, которые не уполномочены епископом творить чудеса, и что нелицензированным изображениям не позволено иметь в себе никакой такой божественности или силы, но что такие необычные резные или писаные изображения, как те, что я упомянул выше, получив требуемую авторизацию, могут творить столько чудес, сколько им угодно, или сколько их почитатели поверят.

Писатель, которого уж точно нельзя обвинить в насильственных взглядах, ученый и благочестивый Меланхтон, заметил: «что было нечестиво и идолопоклоннически обращаться к статуям или костям и предполагать, что либо Божество, либо святые привязаны к определенному месту или к определенной статуе больше, чем к другим местам; и что не было никакой разницы между молитвами, которые обращены к Деве Аахенской или к той, что в Регенсбурге, и языческими призываниями Эфесской Дианы, или Платейской Юноны, или любой другой статуи». К этим наблюдениям я добавлю лишь наблюдения М. Беньо, которые я привел на стр. 27, о поразительной легкости, с которой почитание Девы, установленное Эфесским собором 431 года, вытеснило почитание языческих божеств во многих странах.

Едва ли найдется какая-либо церемония как в Западной, так и в Восточной церкви, происхождение которой нельзя было бы проследить до языческого богослужения. Я ограничу свои наблюдения по этому предмету тремя следующими объектами, которые составляют наиболее важные элементы божественной службы, совершаемой в этих церквях, а именно: 1. Освященная вода; 2. Лампы и свечи; и 3. Ладан; приведя римско-католическое объяснение их происхождения, а также то, которое я считаю истинным.

[pg 138]

Что касается освященной воды, то она описывается автором «Иерологии» следующим образом:

«Постановление Всемогущего Бога, провозглашенное устами Моисея относительно воды очищения и способа ее окропления, подробно отмечено в девятнадцатой главе книги Чисел. В книге Исход мы читаем, что Господь издал следующие декларации Моисею: «Сделай умывальник медный для омовения, и поставь его между скинией собрания и между жертвенником. И когда вода будет в нем, Аарон и сыны его будут омывать в нем руки свои и ноги свои, когда они будут входить в скинию собрания, и когда будут приступать к жертвеннику для служения, чтобы совершать курение Господу». — (Исх. 30:18-20.)

«То, что у иудеев существовала практика, свойственная не только членам священства, но и соблюдавшаяся среди народа, когда каждый человек омывал руки, прежде чем дерзал молиться, является хорошо засвидетельствованным фактом. Церковь приняла это, как и несколько других иудейских церемоний, которые она привила к своему ритуалу; и святой Павел, по-видимому, заимствует из такого омовения метафору, которую он использует, увещевая своего ученика Тимофея: «Желаю, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки» (1 Тим. 2:8). То, что в ранние века верующие имели обыкновение омывать руки у порога церкви, прежде чем войти, прямо упоминается рядом писателей».

Что касается того, что использование святой воды имеет апостольское происхождение, он говорит:

«Введение святой или благословенной воды должно быть отнесено ко временам апостолов. То, что в самые первые века церкви существовал обычай не только помещать сосуды с водой у входа в те места, где христиане собирались для совершения божественного богослужения, но и иметь вазы, содержащие воду, смешанную с солью, и то и другое из которых было отделено от обычного употребления и благословлено молитвами и призываниями священника, несомненно. Особое упоминание об этом сделано в постановлениях апостолов; и понтифик Александр, первый этого имени, но шестой в преемственности от святого Петра, на чей престол он взошел в 109 году, издал декрет, которым использование святой воды было разрешено верующим в их домах». — (Hierurgia, стр. 461-463.)

Довольно странно для христиан подражать религиозным обрядам иудеев, чей обрядовый закон — «который состоял только в яствах и питиях, и различных омовениях, и плотских установлениях, наложенных на них до времени исправления» (Евр. 9:10), — был отменен Новым Заветом. Однако, если это должно быть сделано, почему святая вода, принятая Римско-католической церковью, не готовится таким же образом и не используется для той же цели, что и иудейская вода очищения, описанная в Числах 19, но, напротив, составляется таким же образом и используется для той же цели, что и люстральная вода язычников? Факт в том, что она была заимствована из языческого богослужения, а не из иудейского обрядового закона, истина чего честно признается иезуитом Ла Сердой, который в примечании к следующему отрывку Вергилия —

“Idem ter socios pura circumtulit unda,

Spargens rore levi, et ramo felicis olivæ,

Lustravitque viros”

— Энеида, кн. VI, 229 —

говорит: «Отсюда произошел обычай святой церкви предоставлять очистительную или святую воду у входа в свои церкви». Тот же обычай соблюдался в языческих храмах, у входа в которые стояла ваза, содержащая святую или люстральную воду, чтобы люди могли окроплять себя, точно так же, как это делается сейчас у входа в римско-католические церкви. Автор «Иерологии» упоминает, как процитировано выше, что Папа Александр I разрешил в начале второго века использование святой воды; и все же Иустин Мученик, который писал примерно в то время, говорит, «что она была изобретена демонами в подражание истинному крещению, означенному пророками, чтобы их приверженцы также могли иметь свое мнимое очищение водой». А император Юлиан, чтобы досадить христианам, приказал окроплять съестные припасы на рынках святой водой с намерением либо уморить их голодом, либо принудить есть то, что они считали нечистым.

К этим свидетельствам мерзости, в которой первохристиане держали языческий обряд окропления святой водой, я могу добавить следующий анекдот, характерный для интенсивности этого чувства:

Когда Юлиан Отступник однажды шел приносить жертву в храм Фортуны, сопровождаемый обычной свитой императоров, языческие жрецы, стоя по обе стороны храмовых ворот, окропляли входящих в него люстральной или святой водой, чтобы очистить их согласно обрядам своего богослужения. Христианский трибун, или старший офицер императорской гвардии (scutarii), который, будучи при исполнении обязанностей, предшествовал монарху, получил несколько капель этой святой воды на свою хламиду или плащ, что привело его в такое негодование, что, несмотря на присутствие императора, он ударил жреца, который таким образом окропил его, воскликнув, что он не очищает, а оскверняет его. Юлиан приказал арестовать офицера, который таким образом оскорбил обряды его религии, дав ему выбор: либо принести жертву богам, либо оставить армию. Смелый христианин выбрал последнее, но вскоре был восстановлен в своем звании из-за своих великих военных талантов и возведен после смерти Юлиана и короткого правления Иовиана на императорский престол как Валентиниан I.

Этот монарх, однако, отнюдь не был фанатиком; напротив, у нас есть не вызывающее подозрений свидетельство современного языческого писателя Аммиана Марцеллина, что он поддерживал строгую беспристрастность между христианами и язычниками и не беспокоил никого из-за его религии. Он даже урегулировал и подтвердил законом в 391 году привилегии языческого духовенства более благоприятным образом, чем это было сделано многими его предшественниками; и все же этот монарх, который относился к своим языческим подданным с такой крайней либеральностью, совершил, будучи частным лицом, акт насилия против их богослужения, который подверг его значительной опасности. Это, я думаю, сильное доказательство ужаса, который христиане испытывали перед обрядом, который составляет сейчас неотъемлемую часть службы как в Западной, так и в Восточной церквях и используется ими весьма обильно.

Что касается свечей и ламп, которые составляют не менее важную и неотъемлемую часть богослужения, принятого вышеупомянутыми церквями, автор «Иерологии» защищает их использование следующим образом:

Описав подсвечники, использовавшиеся в иудейском храме, он говорит: «Но не ссылаясь на церемониал иудейского храма, мы имеем авторитет для использования света в функциях религии, представленный нам в Апокалипсисе. В первой главе этой мистической книги святой Иоанн особо упоминает золотые подсвечники, которые он созерцал в своем пророческом видении на острове Патмос. Комментаторами Священного Писания обычно предполагается, что Евангелист в своей книге Апокалипсис заимствовал образы, которыми он представляет свои мистические откровения, из церемониала, соблюдавшегося в его дни церковью для приношения мессы, или евхаристической жертвы Агнца Божьего, Христа Иисуса.

«То, что использование огней было принято церковью, особенно при совершении священных таинств, еще во времена апостолов, может быть с большой вероятностью выведено из того отрывка в их Деяниях, который записывает проповедь и чудеса святого Павла в Троаде: «В первый же день недели, когда ученики собрались для преломления хлеба, Павел, намереваясь отправиться в путь на другой день, беседовал с ними и продолжил слово до полуночи. Во горнице, где мы собрались, было довольно много светильников» (Деяния 20:7, 8). То, что многие светильники, столь особо отмеченные в этом отрывке, были подвешены не просто с целью освещения в ночное время этой горницы, в которой верующие собрались в первый день недели для преломления хлеба, но также для увеличения торжественности этой функции и ознаменования духовной радости, может быть законно выведено из всего, что мы знаем о нравах древних иудеев, у которых церковь заимствовала использование огней при совершении своих различных обрядов и праздников». — (Hierurgia, стр. 372.)

Действительно трудно всерьез отвечать на такие необычайные предположения, как то, что семь подсвечников, прямо упомянутых как типы семи церквей, должны быть аллюзией на физические огни, используемые в богослужении тех церквей, а не на моральный и духовный свет, который они распространяли среди иудеев и язычников. Такое объяснение кажется мне не чем иным, как той тенденцией к материализации самых абстрактных и духовных идей, на которую я ссылался выше, стр. 126. Что касается отрывка в Деяниях 20:7, 8, где говорится, что было довольно много светильников в горнице, где проповедовал святой Павел, я думаю, что это обстоятельство могло бы считаться религиозным обрядом, если бы апостол проповедовал в полдень; но поскольку прямо сказано, что он делал это ночью, ничто не может быть проще, чем освещение горницы светильниками. Было также очень естественно, что их было много, потому что, поскольку святой Павел, несомненно, часто ссылался на Писание, его слушатели, или, по крайней мере, многие из них, будучи либо настоящими иудеями, либо эллинистами, должны были постоянно смотреть в копии Библии, чтобы проверить его цитату. Поэтому было необходимо иметь комнату хорошо освещенной и, следовательно, использовать много светильников. Действительно любопытно видеть, к каким натянутым предположениям вынужден прибегать писатель столь большой учености и изобретательности, как доктор Рок, чтобы защитить чисто языческий обряд, который был принят его церковью, придавая самым простым и ясным вещам «неестественный смысл», подобный тому, который некоторые романизирующие священнослужители придавали заповедям церкви, которую они предавали, находясь на ее службе и жалованье.

Тот же автор утверждает, что огни использовались с первобытных времен при божественной службе, говоря:

«Обычай использования огней в ранние века церкви во время совершения евхаристии и других религиозных служб подтверждается теми почтенными записями первобытной дисциплины, которые обычно именуются Апостольскими канонами». — (Hierurgia, стр. 393.)

Теперь, какова подлинность этих канонов? Автор сам дает нам лучший ответ на это, говоря:

«Хотя эти каноны апокрифичны и, следовательно, не подлинны, поскольку они не были ни записаны самими апостолами, ни написаны святым Климентом, которому некоторые авторы приписывали их; все же, однако, это не мешает им быть истинными и аутентичными, поскольку они воплощают традиции, нисшедшие от апостолов и апостольских отцов, и несут верное свидетельство того, что дисциплина, которая преобладала в течение первого и второго веков, была установлена апостолами». — (Стр. 394.)

Я не стану вступать в дискуссию о ценности доказательств, предоставленных трудом, который признан апокрифическим и не написанным теми, кому его защитники приписали авторство; но я лишь замечу, что один из самых выдающихся отцов церкви, ученый Лактанций, который процветал в четвертом веке и, следовательно, долгое время после того, как, как предполагается, были составлены Апостольские каноны, придерживается очень отличного от них взгляда в отношении этой практики, потому что он положительно говорит, нападая на использование огней язычниками: «они зажигают свечи Богу, как если бы Он жил в темноте, и разве не заслуживают они прослыть безумцами, которые предлагают лампы Автору и Подателю света?» И вероятно ли, что он мог одобрить практику в христианской церкви, которую он осуждает в языческой?

И, действительно, может ли быть что-либо более языческое, чем обычай зажигать огни перед изображениями или реликвиями, что есть не что иное, как жертвы, которые язычники приносили своим идолам?

Я описал выше, стр. 74, манеру, в которой святой Иероним защищал использование огней в церквях против Вигиланция. Эта защита святого Иеронима приводится нашим автором довольно необычным образом.

«Случается нередко, что те самые клеветы, которые были распространены, и нападки, которые так яростно направлялись врагами нашей святой веры в древние времена против определенных практик дисциплины, тогда следовавших церковью, являются самыми триумфальными свидетельствами, которые могут быть приведены в сегодняшний день, как для установления почтенного происхождения таких соблюдений, так и для гарантии продолжения их. В настоящем случае замечание поразительно наблюдаемо; ибо критические замечания, которые Вигиланций сделал в четвертом веке по поводу использования огней в церквях, а также на раках мучеников, и энергичное опровержение святым Иеронимом обвинения в суеверии, предпочтенного против такого благочестивого обычая этим отступником, могут быть замечены как неопровержимый аргумент в девятнадцатом веке для установления отдаленной древности этого религиозного обычая. Упомянув как факт общественной известности и образом, который бросал вызов противоречию, что христиане во время, когда он фактически писал, что было около 376 года, были приучены освещать свои церкви в полдень обилием восковых свечей, Вигиланций приступает к превращению такой преданности в насмешку. Но он встретил ученого и победоносного оппонента, который, защищая эту практику церкви против возражения ее врага, воспользовался случаем, чтобы назначить те причины, которые побудили ее принять ее. Тот святой отец замечает: «По всем церквям Востока, когда Евангелие должно быть прочитано, они выносят огни, хотя бы это было в полдень; конечно, не для того, чтобы сиять среди тьмы, но чтобы проявить какой-то знак радости, чтобы под типом телесного света мог быть указан тот свет, о котором мы читаем в Псалмах: «Слово Твое — светильник ноге моей и свет стезе моей»». — (Hierurgia, стр. 298.)

Теперь я заметил бы ученому доктору, что святой Иероним, отвечая Вигиланцию, утверждал, как я показал выше, стр. 74, что было клеветой говорить, что христиане жгли свечи при дневном свете, и что это делалось только некоторыми людьми, «чья ревность была без знания». Следовательно, церковь, которая приняла эту практику, показывает, согласно авторитету того «святого и ученого отца», что «ее ревность без знания». Что касается аргумента в поддержку вышеупомянутых практик, данного святым Иеронимом и воспроизведенного нашим автором, что восточные церкви используют огни, я признаю, что он неопровержим, потому что это несомненный факт, что Греко-российская церковь делает огромное потребление восковых свечей, главным образом сжигаемых перед изображениями, и мне остается только поздравить защитников этой практики с поддержкой, которую они извлекают из такого императивного авторитета, как авторитет Греко-российской церкви.

Мне остается теперь только сказать несколько слов о ладане, который составляет составную часть службы Римско-католической и Греко-российской церквей, так же как святая вода и огни, и который защищается автором «Иерологии» следующим образом. Описав использование ладана в иудейских храмах, он говорит —

«Именно из этого религиозного обычая использования ладана в древнем храме царственный пророк извлек то прекрасное сравнение свое, когда он просил, чтобы его молитвы могли вознестись перед Господом, как ладан. Именно тогда, когда «все множество народа молилось вне в час каждения, явился ему ангел Господень, стоя по правую сторону жертвенника кадильного» (Луки 1:10, 11). То, что восточные народы придавали значение не только личного почтения, но также религиозного поклонения приношению ладана, доказуемо из примера волхвов, которые, пав ниц, чтобы поклониться новорожденному Иисусу и признать Его божественность, преподнесли Ему золото, и смирну, и ладан. Чтобы он мог быть более понятным для тех, кто читает его книгу Апокалипсис, весьма вероятно, что святой Иоанн адаптировал свой язык к церемониалу литургии, тогда следовавшейся христианами при совершении евхаристической жертвы, в период, когда евангелист предавал письму свои таинственные откровения. Изображая, следовательно, сцену, которая имела место в святилище небес, где ему было дано созерцать в видении мистическую жертву Агнца, мы вправе предположить, что он заимствовал образы и выбрал несколько своих выражений из ритуала, тогда фактически находившегося в употреблении, и в результате завещал нам очертание церемониала, который церковь использовала в апостольские века для приношения бескровной жертвы того же божественного Агнца Божьего, Христа Иисуса, в своем святилище на земле. Теперь святой Иоанн особо отмечает, как «ангел пришел и стал перед жертвенником, имея золотую кадильницу; и дано было ему много фимиама, чтобы он с молитвами всех святых возложил его на золотой жертвенник, который перед престолом Божиим; и вознесся дым фимиама с молитвами святых от руки ангела пред Бога». — Апокал. 8:3-5». — (Hierurgia, стр. 518.)

На это объяснение использования ладана в церквях я могу ответить тем же наблюдением, которое я сделал на стр. 144 по поводу подобной защиты использования огней, а именно: что это странная материализация духовных идей путем воплощения в осязаемую форму того, что является просто типическим и что не оправдано никакими прямыми доказательствами. Такие натянутые и причудливые догадки не могут быть опровергнуты серьезными аргументами; но что касается иудейского происхождения использования ладана, а также многих других церемоний, общих для Римско-католической и Греческой церквей, я приведу наблюдение знаменитого доктора Миддлтона по поводу ответа, сделанного римским католиком на его известное «Письмо из Рима», который, защищая церемонии своей церкви почти таким же образом, как автор «Иерологии», говорит: «Что доктор Миддлтон ошибался, думая, что каждая церемония, используемая язычниками, является языческой, поскольку большая часть их была заимствована из богослужения истинного Бога, в подражание которому дьявол стремился иметь свои храмы, жертвенники, жрецов и жертвы, и все другие вещи, которые использовались в истинном богослужении». Это он применил к случаю ладана, ламп, святой воды и процессий, добавив, «что если бы Миддлтон был так же хорошо начитан в Писании, как он казался в языческих поэтах, он нашел бы использование всех их в храме Божьем, и то по Божьему назначению».

«Я не стану спорить с ним», — говорит Миддлтон, — «о происхождении этих обрядов, были ли они впервые установлены Моисеем или были в более раннем употреблении и древности среди египтян. Писания благоприятствуют последнему, что наш Спенсер решительно утверждает, а их Кальме и Юэтий допускают; но если бы мы предоставили ему все, что он может вывести из своего аргумента, что он выиграет от этого? Разве не были все те «немощные и бедные вещественные начала» стерты духовным богослужением Евангелия? Разве не были они все аннулированы из-за их «немощи и бесполезности» более совершенным откровением Иисуса Христа? — (Гал. 4:9; Евр. 7:18.) Если бы я тогда признал свою ошибку и взял свои слова назад, и вместо «языческих» назвал их «иудейскими» церемониями, разве использование иудейских обрядов не было бы все еще мерзостью в христианской церкви, где они прямо отменены и запрещены самим Богом?

«Но продолжим его аргумент немного дальше. В то время как Моисеево богослужение существовало по божественному назначению в Иерусалиме, дьявол также, как он говорит нам, имел храмы и церемонии того же рода, чтобы привлечь приверженцев к своему идолопоклонническому богослужению, которое после отмены иудейской службы продолжалось все еще с большой помпой и великолепием, и прежде всего в Риме, главном месте его мирской империи. Теперь, несомненно, что в ранние времена Евангелия христиане Рима славились своей ревностной приверженностью вере Христовой, как она была передана им апостолами, чистой от всякой примеси как иудейского, так и языческого суеверия, пока, после смены веков, по мере того как они начали постепенно отклоняться от той апостольской простоты, они вводили в разное время в церковь конкретные церемонии, о которых идет речь. Откуда же, тогда, можем мы считать вероятным, что они должны заимствовать их из иудейского или языческого ритуала? Из храма, отдаленного, презираемого и разрушенного самими римлянами, или из храмов и жертвенников, постоянно находящихся в их поле зрения и существующих на их улицах, в которых их предки и сограждане постоянно поклонялись? Вопрос едва ли может допустить какой-либо спор; нрав народа, а также интерес развращенного священства пригласили бы их принять такие обряды, которые были родными для почвы и найдены на месте, и которые долгий опыт показал полезными для приобретения как богатства, так и власти. Таким образом, при самом доброжелательном толковании рассуждения этого автора, мы должны обязательно назвать их церемонии «иудейскими», или, доведя его до полного предела, будем обязаны назвать их «дьявольскими».

«Он замечает, что я начинаю свое обвинение с использования ладана как самого печально известного доказательства их язычества, и, как искусный ритор, помещаю свой самый сильный аргумент на передний план. Тем не менее он знает, что я назначил другую причину для того, чтобы предложить это первым; потому что это первое, что поражает чувства и удивляет незнакомца при его входе в их церкви. Но это будет моим самым сильным доказательством, если он хочет, чтобы так было, поскольку он не принес ничего, я уверен, чтобы ослабить силу его. Он говорит нам, что в храме Иерусалима был жертвенник кадильный, и удивлен, следовательно, как я могу называть это языческим; однако очевидно из природы того установления, что оно никогда не предназначалось быть вечным, и что во время его продолжения Бог никогда не одобрил бы никакой другой жертвенник, ни в Иерусалиме, ни где-либо еще. Но пусть он ответит прямо на этот простой вопрос: был ли когда-либо храм в мире, не строго языческий, в котором было несколько жертвенников, все дымящиеся ладаном, в нашем поле зрения и в одно и то же время? Несомненно, что он должен ответить отрицательно; однако так же несомненно, что было много таких храмов в языческом Риме, и есть столько же в христианском Риме; и поскольку никогда не было примера этого, кроме как языческого, до времени папизма, как возможно, что это могло быть выведено к ним из любого другого источника? Или когда мы видим столь точное сходство в копии, как может быть какое-либо сомнение об оригинале?

«То, что он утверждает, следовательно, в пользу ладана, не имеет отношения к делу: «Что он использовался в иудейских и является большой древности в христианских церквях, и что он упоминается с честью в Писаниях», которые часто сравнивают его с молитвой и говорят о его «сладких благоуханиях, возносящихся к Богу» и т.д., каковые фигуральные выражения, говорит он, «никогда не были бы заимствованы священными писателями из языческого суеверия»; как если бы такие аллюзии были менее уместны, или сама вещь менее сладкой, из-за того, что она применяется к целям идолопоклонства, как это постоянно было во время тех же писателей, и, согласно их собственным счетам, на жертвенниках Ваала и других языческих идолов: и когда Иеремия упрекает народ Иудеи за «каждение царице небесной» (Иер. 44:17), едва ли можно помочь воображению, что он пророчески указывает на поклонение, воздаваемое сейчас Деве, которой они фактически «кадят» по сей день под этим самым титулом.

«Но если это веское основание для сохранения практики в христианской церкви, потому что она была предписана иудеям, что скажет наш католик по поводу тех обычаев, которые были фактически запрещены иудеям и никогда не практиковались никем, кроме как язычниками и папистами? Все египетские жрецы, как информирует нас Геродот, имели свои головы выбритыми и держали их постоянно лысыми. Так император Коммод, чтобы быть допущенным в этот орден, побрился и нес бога Анубиса в процессии. И именно по этой причине, наиболее вероятно, иудейским священникам было повелено «не брить головы своей и не оставлять волос на бороде своей» (Лев. 21:5; Иез. 44:20). Тем не менее это языческое бритье, или тонзура, как они предпочитают называть это, на макушке головы, долгое время было отличительным знаком римского священства. По той же причине, мы можем вообразить, иудейским священникам было запрещено «делать нарезы на теле своем» (Лев. 19:28, 21:5), поскольку это было также обычной практикой определенных жрецов и преданных среди язычников, чтобы приобрести славу более возвышенной святости. Тем не менее та же дисциплина, как я показал в своем «Письме», постоянно практикуется в Риме в некоторые из их торжественных сезонов и процессий, в подражание этим языческим энтузиастам, как если бы они искали в Писаниях, чтобы узнать не столько то, что было предписано истинной религией, сколько то, что было полезно в любое время в ложной, чтобы обмануть множество и поддержать обман». — (Miscellaneous Works Миддлтона, том V, стр. 11, et seq.)

Тот же автор справедливо замечает, что «при языческих императорах использование ладана для любой цели религии считалось столь противоречащим обязательствам христианства, что в их гонениях самым методом испытания и обращения христианина было требование от него бросить лишь малейшее зерно его в кадильницу или на жертвенник».

«При христианских императорах, с другой стороны, это рассматривалось как обряд столь исключительно языческий, что самые места или дома, где это могло быть доказано, были, по закону Феодосия, конфискованы в пользу правительства». — (Ibid., стр. 95.)

Я завершу это эссе кратким очерком суеверных практик, преобладающих в Греко-российской церкви, что будет предметом моей следующей и последней главы.

[pg 158]

Глава VIII. Иконопочитание и другие суеверные практики Греко-российской церкви.

Греко-российская церковь является, пожалуй, самым важным элементом политико-религиозных осложнений, в которые Европа в настоящее время вовлечена. Это, более того, не случайная причина этих осложнений, но она росла в течение столетий, пока не достигла своего нынешнего масштаба, хотя ее действие на Турцию могло быть преждевременно приведено в действие случайными обстоятельствами. Она охватывает в своем лоне около 50 000 000 душ, в то время как оказывает огромное влияние на 13 000 000 турецких и значительное на более чем 3 000 000 австрийских подданных, исповедующих догматы этой церкви, хотя и управляемых отдельными иерархиями. К этому числу должно быть добавлено население королевства Греции, составляющее около 1 000 000: так что все последователи Восточной церкви могут быть исчислены в круглых цифрах в 66 000 000 или 67 000 000 душ.

[pg 159]

Российская церковь отличается от других греческих церквей не в своих догматах, а в своем управлении. От установления христианства в России, к концу десятого века, до захвата Константинополя турками в 1453 году, Российская церковь управлялась митрополитом, рукополагаемым Патриархом Константинопольским. После этого события митрополиты рукополагались российскими епископами до 1588 года, когда патриарх России был учрежден таковым Константинополя, который прибыл в Москву, чтобы получить денежную помощь для своей церкви. Патриарх пользовался значительным влиянием, которое модифицировало в некоторых отношениях деспотическую власть царя. Именно Петр Великий упразднил это достоинство в 1702 году, после смерти Патриарха Адриана, и объявил себя главой Российской церкви.

Он ввел несколько постановлений, чтобы ограничить власть духовенства и улучшить их образование. По-видимому, насильственные реформы, которыми этот монарх пытался ввести цивилизацию западной Европы среди своих подданных, произвели интеллектуальное движение в их церкви, но которое, не согласуясь с взглядами имперского реформатора, было насильственно подавлено им. Так, в 1713 году врач по имени Дмитрий Тверитинов и некоторые другие лица начали нападать на почитание изображений и объяснять таинство причастия в том же смысле, как это было сделано Кальвином.

[pg 160]

Эти реформаторы были преданы анафеме по приказу царя, и один из них был казнен в 1714 году. В следующем, 1715 году, русский священник по имени Фома, вероятно, последователь вышеупомянутых реформаторов, начал публично выступать против почитания святых и других обычаев своей церкви и даже дошел до того, что стал разбивать иконы, размещенные в церквях. Он был сожжен заживо, и после этого о подобных реформаторах больше ничего не было слышно. Русское духовенство восстановило свое влияние в царствование императрицы Елизаветы (1742–1762), женщины слабоумной и фанатичной, которая постоянно совершала паломничества к святыням различных русских святых и чудотворным иконам, проявляя при этом такое великолепие и такую щедрость к объектам своего поклонения, что от этого страдали государственные финансы. Племянник и преемник Елизаветы, Петр III, герцог Голштинский, который ради престола перешел из лютеранства в греческую церковь, питал величайшее презрение к своей новой религии. Этот полубезумный, несчастный принц, вместо того чтобы попытаться реформировать русскую церковь путем распространения более глубоких знаний среди ее духовенства, оскорбил религиозные чувства своих подданных открытым пренебрежением к церковным установлениям и своими проектами насильственных реформ. Он не только отменил все посты при своем дворе, но и пожелал упразднить их по всей империи, убрать иконы и свечи из церквей и, наконец, потребовал, чтобы духовенство брило бороды и одевалось как лютеранские пасторы. Он также конфисковал церковные земельные владения. Екатерина II, которая с величайшим усердием соблюдала те религиозные обряды, к которым ее муж относился с таким презрением, и которая во многом была обязана этим поведением своему восшествию на престол, тем не менее подтвердила конфискацию церковных земель, назначив жалованье духовенству и монастырям, которые ранее содержались за счет этой собственности. Она использовала влияние греко-российской церкви для продвижения своих политических планов в Польше и Турции; однако, поскольку ее религиозные взгляды принадлежали к школе Вольтера и Дидро, полагавшей, что христианство вскоре перестанет оказывать какое-либо влияние на человеческий разум, она, по-видимому, не вполне осознавала то огромное возрастание власти внутри страны и влияния за рубежом, которое умелое воздействие на религиозные чувства последователей этой церкви может дать русским монархам. Эта политика была оформлена в целостную систему нынешним императором, и именно вследствие этого несколько миллионов жителей древних польских провинций, принадлежавших к греко-униатской церкви, то есть признавших верховенство Папы путем принятия унии, заключенной во Флоренции в 1438 году, были принуждены отказаться от этой унии и перейти из духовного владычества Папы под власть царя. Это массовое обращение неизбежно сопровождалось немалыми преследованиями. Те священнослужители, которые отказались принять императорский указ в качестве правила своей совести, были сосланы в Сибирь, и по этому случаю было совершено множество других актов угнетения, из которых лишь дело минских монахинь вызвало резонанс в Западной Европе. Та же система религиозной централизации была применена и к протестантскому крестьянству прибалтийских провинций, многих из которых различными средствами склоняли к присоединению к русской церкви; и эта политика продолжает энергично проводиться в том же направлении, как видно из следующего отрывка из «Берлинской газеты» Фосса, перепечатанного в «Альгемайне Цайтунг» от 12 марта сего 1854 года:

«Эмиссары, разъезжающие по стране, преуспели, используя всякого рода хитрости и суля выгоды и другие преимущества, в обращении людей из лютеранства в греческую церковь. Все дети моложе семнадцати лет должны следовать религии своего отца, как только он вступил в православную церковь. Тот, кто принял миропомазание, уже не может вернуться к своему прежнему вероисповеданию, и те, кто попытается убедить его сделать это, будут сурово наказаны. Протестантскому духовенству даже запрещено предостерегать свои паствы от перехода в греческую церковь, обращая их внимание на разницу, существующую между двумя религиями. В прибалтийских провинциях было построено большое количество греческих церквей, и уже в 1845 году было приказано, чтобы новообращенные в греческую церковь допускались в любой город; чтобы тем крестьянам, которые пожелают оставить место своего жительства, чтобы присоединиться к греческому приходу, землевладельцы позволяли это делать; и, наконец, чтобы землевладельцы и протестантские священнослужители, которые будут каким-либо образом препятствовать обращению своего крестьянства и прихожан в греческую церковь, подвергались суровым наказаниям. Эти наказания, направленные против тех, кто попытается склонить кого-либо, будь то речами или письменно, перейти из греческой церкви в любую другую конфессию, были определены в новом уголовном кодексе. Они предписывают за определенные случаи такого прозелитизма телесные наказания, кнут и ссылку в Сибирь». Также хорошо известно, что протестантским миссионерам, трудившимся в различных частях Российской империи ради обращения магометан и язычников, было запрещено продолжать свои благочестивые усилия. И все же, как ни странно, в Пруссии существует не лишенная влияния партия, которая, притворяясь ревностно протестантской, всеми силами поддерживает политико-религиозную политику России и столь же враждебна к протестантской Англии, сколь благосклонна к державе, преследующей протестантизм в своих владениях. С другой стороны, любопытно наблюдать в этой стране некоторых лиц из той партии Высокой церкви, которая претендует на то, чтобы отвергать имя протестантов, и для которых «церковность» (churchianity), по-видимому, имеет больший вес, чем христианство, проявляющих склонность к объединению с греко-российской церковью; и я видел брошюру, приписываемую священнику Шотландской епископальной церкви, решительно рекомендующую такой союз и содержащую формуляр петиции, которую епископалы Великобритании должны адресовать Святейшему Синоду в Санкт-Петербурге с просьбой о принятии в общение его церкви. Я бы, однако, заметил этим преувеличенным англо-католикам, которые главным образом возражают против церковного устройства Англии на том основании, что она является государственной церковью, что русская церковь является таковой в еще большей степени, и что Святейший Синод, управляющий этой церковью, хотя и состоит из прелатов и других священнослужителей, не может ничего предпринять без согласия своего светского члена, императорского обер-прокурора, и что недавно эта важная функция была доверена полковнику гусар. Поскольку греческая церковь противостоит Риму, некоторые протестанты пытались заключить с ней унию в XVI веке; и лютеранские богословы Тюбингена вели с этой целью переписку с Константинопольским патриархом в период между 1575 и 1581 годами, но это не привело ни к какому результату, так как патриарх настаивал на их простом присоединении к его церкви. Протестанты Польши пытались в 1599 году заключить унию с греческой церковью своей страны, и делегаты обеих сторон встретились для этой цели в Вильне; их цель, однако, была сорвана той же причиной, которая сделала тщетными усилия, предпринятые для этой цели тюбингенскими богословами: греческая церковь настаивала на их полном подчинении своей власти. Правда, предполагается, что некоторые ученые духовные лица греко-российской церкви придерживаются протестантских мнений, но это носит сугубо личный характер и не оказывает никакого влияния на систематическую политику их церкви, которая ненавидит Рим как соперника, а протестантизм — как революционный принцип. Один из самых способных и ревностных защитников Римско-католической церкви в наше время, которого долгое пребывание в России сделало досконально знакомым с ее церковью, граф Жозеф де Местр, придерживается мнения, что эта церковь должна в конечном итоге уступить влиянию протестантизма; и я думаю, что это действительно могло бы произойти, если бы русская церковь пользовалась полной свободой дискуссий, которой она в настоящее время весьма далека от обладания. Я полагаю, однако, что такая возможность весьма вероятна для тех восточных церквей, которые не находятся под владычеством России, если бы они были однажды полностью освобождены от русского влияния и приведены в соприкосновение с протестантской ученостью. Такая революция была бы крайне опасна не только для внешнего влияния России, но даже для ее деспотизма внутри страны, потому что протестантское движение среди греческих церквей Турции разорвало бы всякую связь между ними и Россией и, весьма вероятно, распространилось бы на последнюю. Поэтому весьма вероятно, как заметил знаменитый исследователь Ниневии Лэйард, что упомянутое выше движение, которое недавно начало распространяться среди армянских церквей Турции, было не без влияния на миссию князя Меншикова и ее последствия.

Я сказал выше, что взаимное положение греко-российской и римско-католической церквей по отношению друг к другу — это положение двух соперниц. Догматическое различие между ними сводится к некоторым отвлеченным положениям, которые, как правило, мало понятны широкой массе их последователей, в то время как существенная причина расхождения, реальный вопрос, стоящий на повестке дня, заключается в том, должно ли главенство в церкви принадлежать Папе, Константинопольскому патриарху или царю. Папа позволил той части греческой церкви, которая подчинилась его верховенству на Ферраро-Флорентийском соборе в 1438 году, сохранить свой ритуал и дисциплину с некоторыми незначительными изменениями. Римско-католическая церковь рассматривает греко-российскую примерно в том же свете, в каком сама она рассматривается церковью Англии. Она признает ее «церковью», хотя и схизматической, чьи таинства и рукоположение действительны, так что греческий или русский священник становится, после подписания Флорентийской унии, священнослужителем Римско-католической церкви точно так же, как это происходит в Англиканской церкви с римско-католическим священником, который отрекается от Папы. Греко-российская церковь, однако, не отвечает взаимностью Римско-католической, точно так же, как католическая не делает этого по отношению к церкви Англии; потому что римско-католический священник, который переходит в греко-российскую церковь, не только теряет свой священнический сан, точно так же, как это происходит с англиканским священнослужителем, переходящим в общение с Римом, но он должен быть даже крещен заново, как это делается с христианами любого вероисповедания, которые присоединяются к этой церкви, будь то иудеи или язычники.

Система реакции, которую Римско-католическая церковь проводит уже много лет с последовательностью, настойчивостью и рвением, достойными лучшего применения, и не без значительного успеха, вызвала справедливую тревогу в умах многих друзей религиозной и гражданской свободы. Это чувство более чем оправдано открытой враждебностью, которую проявляют к вышеупомянутым свободам поборники этой реакции, отбросившие маску либерализма. Я добавлю, более того, что политическими осложнениями, в которые сейчас вовлечена Европа, может воспользоваться реакционная партия для продвижения своих планов, в то время как общественное внимание, особенно в этой стране, будет поглощено событиями нынешней войны; и поэтому я думаю, что все истинные протестанты должны, вместо того чтобы ослаблять бдительность, усилить ее в отношении действий церковных реакционеров. Но опасности, которые угрожают с этой стороны, по крайней мере в этой стране, носят чисто моральный характер, хотя они причиняют много вреда в семьях и могут создать некоторые препятствия в законодательной деятельности правительства. Поэтому с ними нужно бороться моральными и интеллектуальными средствами — духовным, а не плотским оружием, — и они могут быть полностью уничтожены энергичным и умелым применением таких средств. Папа Римский, хотя и претендует на духовную власть над многими странами, не может удержаться в своем собственном светском владении без помощи иностранных держав и вынужден искать расположения светских властителей, вместо того чтобы повелевать ими, как это делали его предшественники. Совершенно иначе обстоит дело с имперским Папой России, который командует миллионом штыков и чья власть поддерживается не каноническим правом, а пушечным, и не буллами, а пулями. Материальная сила, которой он располагает, чрезвычайно усилена его духовной властью над невежественными массами русского населения, на чьи религиозные чувства он может воздействовать с большой легкостью, поскольку его приказы духовенству выполняются так же слепо, как и его команды армии; и именно с целью расширения и укрепления этой власти над всеми своими подданными без исключения были приняты те меры преследования и соблазна против римских католиков и протестантов, о которых я упоминал выше. Вероятное последствие этой религиозной централизации и состояние церкви, чье исключительное господство стремятся установить в России, были обрисованы в следующей графической манере одним выдающимся немецким писателем, который, прожив много лет в России и будучи досконально знакомым с языком этой страны, может считаться одним из самых компетентных судей по этому вопросу:

«Тот, кто с внимательным ухом и глазом путешествует по обширной империи царя, расставляющей свои сети на три части света, а затем подводит итог своим созерцаниям, содрогнется при мысли о судьбе, которую еще предстоит исполнить Колоссу народов. Тот, кто сомневается в грядущем исполнении этой судьбы, не знает истории и не знает России.

[pg 170]

«Как бы ни были различны по происхождению и интересам странно смешанные орды, составляющие это гигантское царство, существует одна могучая связь, которая удерживает их всех вместе, — Византийская церковь. Всякий, кто остается вне ее, вскоре будет принужден войти в нее; и прежде чем наступит грядущий век, все жители России будут одной веры.

«Уже та великая сеть, чьи ячеи образуют Нева и Волга, Дон и Днепр, Кура и Аракс, охватывает преобладающее христианское население, посреди которого рассеянная исламитская раса, потомки Золотой Орды, теряются, как капли в океане. Какое удивительное устройство вещей, что Российская империя, чей руководящий принцип диаметрально противоположен христианскому закону, должна быть именно той, которая делает из христианства краеугольный камень, замковый камень своей мощи! И не менее удивительное устройство вещей заключается в том, что царь, в каком бы направлении он ни простирал свои далеко хватающие руки, находит христианские точки опоры, на которых можно сплести нити судьбы для последователей ислама, хитроумно рассеянных им, — что он находит армян у подножия Арарата и грузин у подножия Кавказа!

«Но что это за христианство, которое сплачивает так много миллионов человеческих существ в одно великое целое и использует их как движущие пружины для проявлений силы, которая рано или поздно даст старому миру новую трансформацию?

[pg 171]

«Следуйте за мной на мгновение в русскую метрополию и бросьте беглый взгляд на религиозное состояние вещей, царящее там.

«Посмотрите на того бедного солдата, который, уставший и голодный после долгого марша, только что совершает свои священные упражнения, прежде чем принять пищу и искать покоя.

«Он достает из кармана маленькую иконку девы, плюет на нее и вытирает рукавом своей шинели: затем он кладет ее на землю, преклоняет перед ней колени, крестится и целует ее в благочестивом рвении.

«Или войдите со мной в воскресенье в одну из мрачных, украшенных иконами русских церквей. Если одежды присутствующих еще недостаточно, чтобы указать на их различие в положении, вы можете легко различить их по тому, как каждый человек совершает крестное знамение. Рассмотрите сначала того знатного человека, как он стоит перед чудотворной иконой Казанской Божьей Матери, слегка кланяется перед ней и крестится весьма заметно. Переведенный на наш разговорный язык, язык лица этого вельможи звучал бы примерно так: — «Я знаю, что все это благочестивый фарс, но нельзя оскорблять народ, иначе всякое уважение будет потеряно. Стал бы народ продолжать трудиться на нас, если бы они потеряли веру в заверения, которые мы заставляем их делать относительно радостей небесных?»

«Теперь посмотрите на того толстого купца в кафтане, как он с хитрым взглядом и уверенным шагом подходит к священнику, чтобы освободить свою душу от торговых грехов прошедшей недели.

«Он знает священника и уверен, что хорошая сумма денег встретит у него хороший прием; вот почему он идет так беспечно, в сознании того, что может разом уладить весь свой греховный счет; и когда отпущение грехов закончено, он занимает свое место перед чудотворной иконой и совершает такое чудовищное крестное знамение, что перед этим актом все оставшиеся угрызения его души должны исчезнуть.

«Рассмотрите, наконец, того бедного крестьянина, который смиренно проскальзывает в дверь и хитро оглядывается по сторонам в окутанных ладаном пространствах. Пышность и великолепие — слишком много для бедняги.

«Боже, — думает он, — но какой милостивый господин император, что он велит строить такие прекрасные церкви для нас, бедных чертей! Да благословит Бог императора!» И затем он робко подкрадывается к какой-нибудь иконе, где золотой фон и темные цвета образуют самый разительный контраст, и бросается перед ней ниц, и бьет лбом об пол, так что его длинные волосы падают прямо на лицо, и таким образом он утомляет себя поклонами и огромными крестными знамениями, пока не падает от изнеможения. Ибо чем беднее человек в России, тем больше крест, который он накладывает на себя и носит».

[pg 173]

Это описание религиозного состояния русского народа, данное писателем, который не очень расположен к их стране, может быть, возможно, заподозрено в преувеличении или сочтено слишком карикатурным; поэтому я приведу моим читателям наблюдения, сделанные по тому же предмету другим немецким автором, бароном Гакстгаузеном, большим поклонником России, который путешествовал по этой стране в 1843 году под покровительством императора, чтобы изучить состояние ее сельского хозяйства и промышленности, а также социальное положение рабочих классов.

«Иностранца поражает, — говорит барон, — глубокая набожность и строгое соблюдение установлений и обычаев церкви, проявляемые русскими знатного происхождения и высшего образования. У меня уже была возможность убедиться в этом в Москве. Князь Т., молодой, элегантный московский денди, водил меня по церквям Кремля, и почти в каждой из них он преклонял колени перед каким-нибудь особо почитаемым объектом — как гробница святого, икона Мадонны — и касался лбом земли, и благоговейно целовал объект, о котором идет речь. Я наблюдал то же самое в Ярославле. Мадам Барятинская (жена губернатора) и другая дама водили меня по церквям этого города, и как только мы входили в одну из них, обе эти дамы приближались к иконе Богородицы, падали перед ней ниц, не обращая внимания на свои платья, касались лбами земли и целовали икону, совершая крестные знамения; и это были дамы, принадлежащие к высшему обществу и обладающие самыми изысканными манерами. Мадам Барятинская была придворной дамой и украшением первых гостиных Санкт-Петербурга. Ее ум необычайно развит, и она обладает глубоким знанием французской и немецкой литературы; и, действительно, когда мы шли осматривать эти церкви вдоль берегов Волги, она обсуждала в оживленной и остроумной манере бесподобную красоту песен Гете и читала по памяти его «Рыбака». Даже в самых строгих римско-католических странах, как, например, Бавария, Бельгия, Рим, Мюнстер, такие публичные проявления благочестия не встречаются, за исключением некоторых крайне редких случаев у женщин, но никогда у мужчин. Образованные классы в этом отношении отделились от низших. Даже люди, которые очень набожны, считают такие чрезмерные проявления благочестия не совсем приличными, более того, хотя они не смеют признаться в этом, они в некоторой степени стыдятся их. В России дело обстоит иначе. Там, возможно, столько же вольнодумцев и даже атеистов, сколько в Западной Европе, но даже они подчиняются, по крайней мере публично и когда находятся в своей собственной стране, безоговорочно и почти непроизвольно обычаям своей церкви. В этом отношении не может быть замечено никакой разницы между самым высокопоставленным и самым простым русским; единство национальной церкви и национального богослужения преобладает повсюду».

Почти излишне замечать, что церковь, которая имеет такое влияние на национальный дух России, должна быть мощным двигателем в руках ее имперского Папы, чья политическая власть таким образом чрезвычайно усиливается влиянием религии. Но я думаю, что, возможно, будет небезынтересно моим читателям сравнить это крещеное идолопоклонство современных русских с тем, которое практиковалось их некрещеными предками около тысячи лет назад, и отчет о котором дает Ибн Фадлан, арабский путешественник X века, видевший русских купцов в стране булгар, магометанского народа, жившего на берегах Волги, руины столицы которого можно увидеть недалеко от города Казани:

«Как только их (русские) суда прибывают к месту стоянки, каждый из них выходит на берег, беря с собой хлеб, мясо, молоко, лук и опьяняющие напитки, и направляется к высокому деревянному столбу, на котором вырезано подобие человеческого лица, стоящему в окружении маленьких статуй подобного описания, и некоторых высоких, воздвигнутых позади него. Он простирается перед этой деревянной фигурой и говорит: «О Господи, я прибыл из далекой страны; я привез с собой столько-то девушек, столько-то соболиных шкур»; и когда он перечислил все свои товары, он кладет перед идолом вещи, которые привез с собой, и продолжает свою молитву, говоря: «Вот подарок, который я принес тебе, и я желаю, чтобы ты послал мне покупателя, у которого много золота и серебра, который не будет торговаться со мной, а купит все, что у меня есть на продажу, по моей собственной цене». Когда его торговля не процветает, он приносит новые дары идолу, и когда он сталкивается с какими-то новыми трудностями, он делает подарки также маленьким статуям, но когда он успешен, он приносит в жертву быков и овец».

Целование составляет основную часть русского поклонения иконам и реликвиям и наиболее щедро расточается на эти объекты поклонения, в то время как я полагаю, что римско-католические Мадонны поддерживают более достойное состояние и не позволяют таких фамильярностей своим почитателям, за исключением некоторых особых случаев или для некоторых привилегированных лиц. Император сам подает пример этого благочестивого лобызания, яркий пример чего имел место летом прошлого года, 1853, при обстоятельствах, которые заслуживают особого внимания.

Я сказал выше, стр. 161, что несколько миллионов последователей греко-униатской церкви были принуждены нынешним императором перенести свою духовную верность от Папы к нему самому. Некоторые из их церквей содержат чудотворные иконы Богородицы, более или менее известные, которые были вынуждены разделить судьбу своих почитателей и стать схизматиками, как и последние. Их неотъемлемые права, однако, не были никак ущемлены этой революцией, потому что они продолжают почитаться и творить чудеса, как и раньше, или, что то же самое, они полностью уполномочены делать это. Российское правительство следовало по этому случаю своей обычной линии политики, которая заключается в продвижении тех, кто присоединился к нему, покинув свою прежнюю партию; и таким образом одна из самых выдающихся этих чудотворных новообращенных, Мадонна Почаевская, маленького городка на Волыни, была перенесена со своей провинциальной станции в Варшаву и помещена там в недавно построенном русском соборе, вероятно, с целью побудить римско-католических жителей этой столицы подражать примеру, поданному им в такой высокой инстанции, и признать духовную власть царя в той же мере, в какой они обязаны подчиняться его светскому владычеству. Когда император ехал в прошлом году в Ольмюц, чтобы убедить австрийский двор поддержать его политику в Турции, он проезжал через Варшаву и, направившись сразу после своего прибытия в этот город в русский собор, поцеловал вышеупомянутую чудотворную икону Мадонны Почаевской с таким рвением, что это произвело настоящий фурор на всех присутствующих и было отмечено в газетах как доказательство благочестия самодержца. Однако, остается ли эта Мадонна, несмотря на свое внешнее обращение в греко-российскую церковь, католичкой в душе, или по какой-то другой причине она не могла или не хотела поддерживать взгляды своего имперского почитателя, результат поездки царя в Ольмюц доказал, что ласки, которые он расточал упомянутой Мадонне, были «любовными трудами напрасными». Можно также заметить, что сам император, по-видимому, не был вполне уверен в эффектах своих благочестивых обращений к ныне схизматической Мадонне Почаевской, потому что хорошо известно, что этот человек, который, как я сказал выше, стр. 161, оторвал от духовной власти Папы путем насильственного преследования многие миллионы душ, преклонил колени во время своего визита в Ольмюц, со всеми признаками глубокого благочестия, на римско-католической высокой мессе; в то время как принц Прусский, который также присутствовал по этому случаю, стоял в стороне, не принимая лицемерного участия в богослужении, которое было противно его религии.

Эта склонность русских к целованию икон стала причиной трагического события во время чумы в Москве в 1771 году. Обычно во время общественного бедствия среди невежественной части населения распространяются слухи дикого и абсурдного характера, и именно так, когда в вышеупомянутой столице свирепствовала эпидемия, распространился слух, что икона Богородицы, помещенная у входа в церковь, обладает силой предотвращать заражение. Тысячи людей устремились к чудотворной иконе, и бесконечные процессии тянулись по улицам к тому же объекту поклонения, который был перегружен богатыми подношениями своих почитателей и украшен драгоценными камнями. Как и следовало ожидать, эта суеверная практика, вместо того чтобы предотвратить заражение, мощно способствовала его увеличению; потому что поцелуи, которые толпа щедро расточала на чудотворную икону, не могли не распространять болезнь. Архиепископ Московский Амвросий, просвещенный прелат, чтобы остановить это зло, убрал икону с того места, где она была выставлена, внутрь церкви; но эта мудрая мера вызвала яростный бунт, и разъяренная толпа ворвалась в святилище и убила почтенного старца у подножия алтаря, где он совершал богослужение, облаченный в свои архиерейские ризы.

Вероятно, это та самая икона, о которой Боденштедт, чей отчет о русской церкви я цитировал выше, стр. 169, рассказывает следующий анекдот. После того как он рассказал об узурпациях России за Кавказом под предлогом защиты христианского населения тех мест, он говорит:

«Российская политика, которая скрывает свои хватающие когти под плащом религии, может быть не без основания сравнима с дамой, хорошо известной в Москве, которая к великому назиданию окружающих целовала чудотворную Мадонну, расположенную близ Кремля, с таким рвением, что самый дорогой бриллиант из драгоценностей, которыми покрыта эта икона, остался у нее во рту». И он добавляет в примечании: «Дело было впоследствии обнаружено, и автор сего сам присутствовал, когда эта дама, жена русского генерала, была вынуждена публично вымаливать прощение у иконы за этот акт осквернения. Говорят, что когда эта знатная дама была подвергнута судебному допросу по этому делу, она в свою защиту заявила, что, поскольку она благоговейно любила и почитала упомянутую икону в течение многих лет, она считала себя вправе на маленький сувенир от Мадонны». Русская знатная дама, по-видимому, не была столь изобретательна, как прусский солдат, чью историю я рассказал на стр. 118. И следует заметить, что русские иконы подвергают своих почитателей искушениям маммоны гораздо больше, чем римско-католические; потому что, в то время как последние часто ценны как предметы искусства, первые обычно имеют серебряные или золотые ризы, часто усыпанные драгоценными камнями, которые полностью закрывают живопись, за исключением лица, как правило, отнюдь не являющегося образцом красоты. Дары, которые русские приносят своим иконам, огромны, и самым знаменитым местом для накопления таких сокровищ является Троице-Сергиева лавра, расположенная примерно в пятидесяти английских милях от Москвы и считающаяся своего рода национальной святыней России. Барон Гакстгаузен, которого я цитировал на стр. 173, говорит, что стоимость священных сосудов и украшений, накопленных в этом месте, превосходит все, что можно увидеть подобного рода где-либо еще, даже не исключая Рима и Лорето; и он думает, что количество жемчуга, содержащегося в этих украшениях, возможно, больше, чем то, которое можно найти во всей Европе.

Гробница Святого Сергия, основателя этого монастыря в XIV веке, украшена золотом и драгоценными камнями, а серебряный балдахин над ней, как говорят, весит 1200 фунтов. Самым замечательным объектом, содержащимся в этом монастыре, является, однако, икона этого святого, которая сопровождала Петра Великого во всех его походах и на которой начертаны названия всех сражений и штурмов городов, в которых она присутствовала. Я не знаю, принимала ли эта икона участие в других экспедициях русской армии, но я читал в этом году в газетах, что когда дивизия гренадеров проходила через Москву по пути в Турцию, архиепископ этой столицы обратился к ним, разжигая их рвение к религиозной войне, в которой они собирались принять участие, и, благословив их иконой Святого Сергия, той самой, на которую я ссылался выше, дал ее им как спутника их экспедиции. Союзные войска должны, следовательно, быть готовы встретить этого «воинственного святого» где-нибудь на Дунае, если только он не был отправлен к берегам Балтики для защиты столицы. Обычай брать с собой иконы, считающиеся чудотворными, во время кампании соблюдался генералами греческой империи во многих случаях. Так, византийским писателем рассказывается, что в 590 году Филиппик, генерал императора Маврикия, отправляясь в бой с персами, взял «икону, не сделанную руками человеческими», и носил ее по рядам своей армии, чтобы очистить своих солдат, и что он одержал после этой церемонии полную победу. Следует, однако, заметить, что когда Филиппик был заменен другим генералом по имени Приск, последний, слишком полагаясь на защиту иконы, «которая не была сделана руками человеческими», уменьшил пайки солдат и дал им другие поводы для недовольства; они взбунтовались, и когда Приск, чтобы подавить бунт, пронес упомянутую икону, мятежники забросали ее камнями. Я не знаю точно, как закончилось это дело, но говорят, что греческие генералы обычно любили иметь икону упомянутого рода, чтобы умиротворить свои войска в случаях мятежа и недовольства; и я полагаю, что, учитывая грубое невежество и суеверие русских солдат, икона Святого Сергия может сослужить хорошую службу в подобных случаях, для которых у этих солдат есть слишком много причин. Греческие императоры также иногда снабжали чудотворными иконами послов, которые отправлялись с важными миссиями. Я не знаю, прибегала ли когда-либо русская дипломатия, совершившая так много чудес, к помощи таких икон или к какому-либо сверхъестественному воздействию.

Чудотворные иконы греко-российской церкви обычно считаются «не сделанными руками человеческими», в то время как иконы Римско-католической церкви обычно считаются написанными Святым Лукой. Самые знаменитые Мадонны России, как Казанская, Коренная, Ахтырская и др., считаются упавшими с небес, подобно Артемиде Эфесской и другим известным греческим идолам. Они называются «явленные иконы», то есть открытые иконы, и число их значительно, хотя не все они пользуются равной репутацией чудотворных сил. Число икон различного описания, я думаю, гораздо больше в России, чем в любой другой стране, и они называются простым народом не иконами, а «богами»; и многие из их почитателей настолько невежественны, что принимают всякого рода картинки или гравюры за «богов» и благоговейно крестятся перед ними. Немецкий инженер-офицер на русской службе рассказал автору, что у него был русский слуга, молодой парень очень набожного склада, который наклеивал каждую гравюру, которую мог достать, на стену над своей кроватью, чтобы обращать к ним свои молитвы. Этот офицер однажды не досчитался нескольких листов, содержащих математические фигуры, которые выпали из книги по геометрии, и он обнаружил впоследствии, что его благочестивый слуга, подобрав их, отвел им место в своем пантеоне. Если бы это странное божество было найдено среди объектов, почитаемых тем бедным парнем, каким-нибудь очень глубокомысленным иностранным путешественником, незнакомым с русским народом, более чем вероятно, что он принял бы его за мистический объект поклонения и написал бы ученую диссертацию, чтобы объяснить его эмблематический смысл.

В каждом доме в России есть свое маленькое святилище, состоящее из одной или нескольких икон, украшенных в соответствии со средствами владельца и помещенных в углу напротив главной двери. Каждый, кто входит в комнату, совершает крестное знамение, кланяясь этим «пенатам», место под чьим киотом считается почетным, зарезервированным за едой для отца семейства или самого уважаемого гостя.

Русские — большие «эксклюзивисты» в отношении своих икон, и у каждого верующего есть по крайней мере одна из них, приклеенная на стену возле его спального места, для его особого использования и утешения; в то время как люди, которые постоянно находятся в движении, как извозчики, коробейники, солдаты и т. д., имеют своих карманных божеств при себе; и описание молитвенных упражнений русского солдата, данное на стр. 171, отнюдь не является карикатурой. Эта исключительность была гораздо большей до реформ, введенных патриархом Никоном в XVII веке, чем она есть в настоящее время. Современные путешественники рассказывают, что люди приносили в церкви свои собственные иконы, пытаясь получить для них на стенах церкви место, которое они считали лучшим; и таким образом часто случалось, что эти иконы, будучи помещены напротив алтаря, люди, молясь им, поворачивались спиной к священнику, совершающему богослужение, что обычно вызывало большую путаницу и нарушало совершение божественной службы. Среди этих людей была очень большая конкуренция в украшении своих икон как можно более броско; и поскольку святость иконы увеличивалась, по мнению этих крещеных идолопоклонников, пропорционально богатству ее украшений, часто случалось, что бедняк, который не мог позволить себе нарядно украсить свою собственную икону, обращался со своими молитвами к иконе своего более богатого соседа. Такое поклонение, однако, считалось контрабандой; и когда законный владелец иконы ловил одного из этих благочестивых интервентов, он не только резко упрекал его, но часто давал ему хорошую трепку, говоря, что он не шел на расходы по украшению своей иконы, чтобы другой получил ее милости.

Скандальные сцены такого описания были упразднены в господствующей церкви реформами патриарха Никона, упомянутыми выше, но нечто очень похожее все еще можно наблюдать в церквях раскольников, которые отделились от господствующей церкви из-за этих реформ. Эти люди часто приносят свои собственные иконы в церкви, чтобы молиться перед ними, и среди мальчиков, которые молятся таким образом, часто случается, что некоторые из них, заметив, что у их соседа икона лучше, чем их собственная, крадут ее у него, подменяя той, которая принадлежит им. Это вызывает ссоры и драки среди этих мальчиков, которые упрекают друг друга, говоря: «Ты, такой-то, ты украл мою прекрасную икону, которая стоила моему отцу два рубля, и оставил мне эту жалкую, которая не стоит пятидесяти копеек», то есть полрубля. Эти сцены были бы смешны, если бы они не были откровенно богохульными, потому что эти иконы называются по таким случаям, как это всегда делается, именем богов, «боги».

Некоторыми путешественниками в России было замечено, что торговцы иконами этой страны не продают свои товары, а, посредством своего рода юридической фикции, обменивают их на определенную сумму, и что, следовательно, они продаются по фиксированной цене. Это, однако, не так, и торговцы иконами в России не делают исключения для других купцов этой страны, которые обычно просят за свои товары тройную стоимость, и разумная цена может быть получена только путем упорного торга. Только освященные иконы, то есть те, которые были окроплены священником святой водой, не могут, я думаю, быть предметом торговли.

Православные русские питают не меньшее почтение к прекрасным церквям, чем к великолепно украшенным иконам, и известный немецкий драматический писатель Коцебу дает в своем рассказе о вынужденном путешествии в Сибирь при императоре Павле характерную черту этой склонности. Титулярный советник Щекатихин, который сопровождал его к месту ссылки, Курган, на юге Сибири, выказывал великое почтение всем церквям, мимо которых они проезжали. Всякий раз, когда они проезжали мимо прекрасной церкви, построенной из прочной каменной кладки, он снимал шапку и крестился с величайшим рвением, в то время как он относился весьма кавалерски ко всем тем, которые были построены из дерева, делая едва заметное крестное знамение в их честь. Эта национальная склонность относиться с уважением к великому и с пренебрежением к малому, примером которой было благочестие г-на Щекатихина, была в ее применении к церквям описана великим поклонником России, бароном Гакстгаузеном, чей отчет о молитвенных практиках, соблюдаемых высшими классами этой страны, я привел выше, стр. 173, следующим образом:

«Мы видели в большинстве деревень на нашем пути прекрасные новые церкви, построенные из камня или кирпича; но в одной из них, называемой Новая, я впервые увидел старую деревянную церковь, построенную из бревен и покрытую досками и дранкой, какими они обычно были везде в России. Эти деревянные церкви постоянно исчезают, будучи замененными теми, что построены из каменной кладки. Русское крестьянство считает особой честью иметь в своей деревне церковь из камня или кирпича. Покинуть деревню с каменной церковью, чтобы поселиться в месте, которое имеет только деревянную, считается деградацией, и жители первой вряд ли вступят в брак с жителями последней. Деревни, которые имеют только деревянную церковь, поэтому делают все, что могут, чтобы подняться до равного ранга с теми, кто имеет церковь из камня или кирпича. Это показывает, как гордость ранга пронизывает дух русских во всех формах жизни и во всех классах населения. В случаях такого рода не требуется никакого продвижения, а только сумма денег, чтобы получить желаемый ранг. Он может быть куплен путем строительства церкви из камня или кирпича. Такая церковь стоит десять, двадцать или тридцать тысяч серебряных рублей (шесть рублей равны одному фунту); но нет ничего проще, чем получить эту сумму. Дюжина крепких парней рассеиваются в разных направлениях, чтобы собрать путем сбора пожертвований сумму, необходимую для строительства проектируемой церкви, что делается без каких-либо расходов, так как сборщики гостеприимно принимаются в каждом доме. Как только необходимая сумма получена, деревня подает прошение правительству о плане и об архитекторе, потому что план каждой такой церкви должен быть утвержден в Санкт-Петербурге. Таким образом, через несколько лет строится прекрасная церковь, возведенная в современном стиле, и ранг деревни повышается в ее собственном мнении и в мнении ее соседей.

«Такие вещи не могут быть сделаны в Западной Европе, отчасти потому, что активное религиозное чувство среди людей исчезает все больше и больше, а отчасти из-за большой изменчивости их идей и отсутствия стабильности в их мнениях. С русским все обстоит иначе. У этой нации нет политических идей: но два чувства пронизывают все ее существо — общее чувство национальности и горячая привязанность к национальной церкви. Всякий раз, когда эти два чувства овладевают умом русского, он готов охотно пожертвовать без малейшего колебания своей жизнью и собственностью».

Именно эти два национальных чувства император Николай сейчас пытается возбудить до крайнего предела, и не может быть сомнений, что если он преуспеет в своей цели, будет тяжелая борьба между варварством и цивилизацией, хотя окончательный триумф последней, к выгоде не только победителей, но и побежденных, не может быть подвергнут сомнению ни на мгновение. Я должен, однако, вернуться к барону Гакстгаузену, который продолжает свой отчет о русских деревенских церквях, говоря:

«Не следует забывать, чтобы понять, как получаются такие большие сборы на церковь какой-нибудь безвестной деревни, сделанные по большей части среди крестьян, что «давать» так же свойственно русскому характеру, как и «брать». Нигде собственность не висит на таких слабых нитях и не переходит из рук в руки с такой быстротой, как в России. Сегодня богат, завтра беден. Люди зарабатывают и растрачивают почти одновременно; они обманывают и бывают обмануты; они крадут одной рукой и раздают другой. Простой русский не привязывает свое сердце ни к какому виду собственности; он теряет с полным спокойствием то, что только что заработал, в надежде получить это снова завтра.

«Русский, более того, по натуре добросердечен, милосерден и либерален. Лавочник, который, возможно, только что обманул своего соседа на сумму в 20 копеек, не испытывая при этом никаких угрызений совести, даст через мгновение после этого рубль на строительство церкви в какой-нибудь деревне, к которой он совершенно чужой».

Таким образом, то, что Цицерон сказал о Катилине, «расточитель своего, алчущий чужого», применимо не только к индивидуумам, но и к нациям, чьи действия направляются чувством, не будучи регулируемыми принципом. Почти излишне замечать, что нация, столь расположенная и для которой суеверные практики имеют больший вес, чем религиозные принципы, может быть легко ввергнута в самые насильственные и опасные курсы, что осуществить, по-видимому, сейчас является целью императора России.

Греко-российская церковь обладает огромным количеством реликвий святых, к которым применимо все то, что Кальвин сказал о реликвиях Римско-католической церкви. В примечании к его трактату на эту тему я привел описание реликвий Святого Антония в России как аналог тех, которыми этот же святой обладает в Западной Европе. Действительно, существует множество реликвий, на исключительное владение которыми обе эти церкви претендуют в равной степени, причем каждая из них выдает свои за единственно подлинные, а реликвии своей соперницы — за поддельные. Самой знаменитой из этих спорных реликвий является святой хитон в Трире и в Москве. Хорошо известно, какой шум произвел первый из них в 1844 году, когда огромное количество паломников пришло поклониться ему; утверждается, что он был найден императрицей Еленой вместе с истинным крестом и подарен ею городу Триру. Московский хитон был преподнесен в дар царю шахом Персии, а его подлинность была установлена российским архиепископом, который утверждал, что, проезжая через Грузию по возвращении из Иерусалима, он видел в одной из церквей этой страны золотой ларец, помещенный на колонну, в котором, как ему сказали, хранился нешвенный хитон Господа нашего. Это заявление было подтверждено восточным монахом, находившимся тогда в Москве, который рассказал, что в Палестине было общепринятым мнение, будто, когда солдаты бросали жребий о владении этим хитоном, он достался одному из них, который, будучи уроженцем Грузии, увез его с собой на родину. Этих заявлений было достаточно, чтобы установить подлинность реликвии, которая, следовательно, получила разрешение творить чудеса и творила их.

[pg 193]

Самое знаменитое собрание реликвий в России находится в городе Киеве на Днепре, где тела многих сотен святых покоятся в своего рода склепе, называемом Пещеры, то есть пещеры. Летописи гласят, что рытье этой священной пещеры было начато в XI веке двумя монахами по имени Антоний и Феодосий, пришедшими с горы Афон для своего собственного и своих учеников жительства. Она постепенно расширялась, но живые впоследствии обосновались в монастыре над землей, оставив мертвым часть под ним. Это утверждение считается достоверным, но многочисленные тела святых, которыми заполнены длинные подземные галереи этой пещеры, никогда не были удовлетворительно объяснены. По мнению многих, природа почвы настолько суха, что, впитывая всю влагу, она сохраняет находящиеся там мертвые тела в более или менее совершенном состоянии сохранности; говорят, что один просвещенный киевский архиепископ доказал это успешным экспериментом, поместив в это место тела двух женщин, заключенных в монастырь за свои многочисленные пороки. Как бы то ни было, Киев является местом паломничества огромного числа людей, прибывающих со всех концов России, чтобы поклониться телам святых, а богатства, накопленные там благодаря их благочестивым пожертвованиям, уступают только богатствам Троицы (стр. 181).

[pg 194]

Святыни Иерусалима, привлекающие толпы паломников со всех концов христианского мира, долгое время были предметом спора между латинянами и греками, и хорошо известно, что политико-религиозные осложнения, в которые в настоящее время вовлечена Европа, возникли из притязаний России, касающихся этих святынь. Поэтому, я думаю, моим читателям будет небезынтересно увидеть, с каким благоговением этим святыням поклоняются паломники Греко-российской церкви; и я прилагаю два следующих отчета на эту тему, написанных с интервалом в полтора столетия, чтобы мои читатели могли сами судить, оказал ли прогресс цивилизации за этот период большое влияние на упомянутых выше паломников.

Первый из этих отчетов представляет собой выдержку из дневника английского священнослужителя, преподобного Генри Мондрелла, члена Эксетерского колледжа в Оксфорде и капеллана английской фактории в Алеппо, который посетил Иерусалим в 1697 году:—

«Суббота, 3 апреля. — Мы отправились около полудня посмотреть на действие святого огня. Это церемония, соблюдаемая греками и армянами, основанная на убеждении, что каждый канун Пасхи чудесное пламя сходит с небес в Гроб Господень и зажигает там все лампады и свечи, подобно тому как жертва была сожжена по молитве Илии. — (3 Царств xviii.)

[pg 195]

«Придя в храм Гроба Господня, мы обнаружили, что он переполнен многочисленной и обезумевшей толпой, издававшей ужасный шум, совершенно неуместный для этого священного места и более подобающий вакханалиям, нежели христианам. С трудом пробившись сквозь эту толпу, мы поднялись на галерею, с той стороны церкви, что примыкает к латинскому монастырю, откуда могли видеть все, что происходило в этом религиозном неистовстве.

«Они начали свои беспорядки с того, что бегали вокруг Гроба Господня изо всех сил и с быстротой, выкрикивая на ходу: “Huia!”, что означает “Это он” или “Это то” — выражение, которым они утверждают истинность христианской религии. После того как своими головокружительными кружениями и криками они вскружили себе головы и разожгли свое безумие, они начали проделывать самые нелепые трюки и принимать позы в тысячах видов помешательства. Иногда они волочили друг друга по полу вокруг гробницы; иногда ставили одного человека прямо на плечи другого и в таком положении маршировали вокруг; иногда переворачивали людей пятками вверх и таскали их таким непристойным образом, что обнажали их наготу; иногда кувыркались вокруг гробницы, подобно акробатам на сцене. Одним словом, невозможно представить ничего более грубого или экстравагантного, чем то, что разыгрывалось по этому случаю.

«В этом шумном неистовом настроении они пребывали с двенадцати до четырех часов; причиной этой задержки был судебный процесс, который в то время рассматривался кадием между греками и армянами, причем первые пытались исключить последних из участия в этом чуде. Обе стороны, как мне сообщили, потратили пять тысяч долларов на этот глупый спор, и кадий наконец вынес решение, чтобы они вошли в Гроб Господень вместе, как это было принято в прежние времена. После вынесения приговора в четыре часа оба народа продолжили свою церемонию. Греки первыми отправились в процессию вокруг Гроба Господня, а сразу за ними последовали армяне. В таком порядке они трижды обошли Гроб Господень, продемонстрировав по этому случаю все свое великолепие знамен, вымпелов, распятий и вышитых одежд.

«К концу этой процессии в купол над гробницей влетел голубь, при виде которого поднялся еще больший крик и шум, чем прежде. Эту птицу, как сказали нам латиняне, греки выпустили нарочно, чтобы обмануть народ, внушив ему мнение, что это видимое сошествие Святого Духа.

«Когда процессия закончилась, суффраган греческого патриарха (сам он находился в Константинополе) и главный армянский епископ подошли к двери гробницы, перерезали веревку, которой она была завязана и опечатана, и вошли внутрь, заперев за собой дверь, причем все свечи и лампады внутри были предварительно погашены в присутствии турок и других свидетелей. Восклицания удвоились по мере того, как чудо приближалось к своему свершению, и люди с такой яростью напирали на дверь Гроба, что турки, поставленные охранять ее, не могли сдержать их даже самыми суровыми мерами. Причина, по которой они так напирали, заключается в огромном желании зажечь свои свечи от святого пламени, как только оно будет вынесено из Гроба, ибо оно почитается самым священным и чистым, как исходящее непосредственно с небес.

«Два чудотворца пробыли в Гробе Господнем не более минуты, когда мерцание святого огня было увидено или воображено появившимся сквозь щели двери, и, конечно, сам Бедлам никогда не видел такого неистового восторга, какой был вызван в толпе при этом зрелище. Сразу после этого вышли два священника с пылающими факелами в руках, которые они подняли у двери Гроба, в то время как люди теснились вокруг с невыразимым пылом, каждый стремясь получить часть первого и чистейшего пламени. Турки тем временем безжалостно били их огромными дубинками; но все это не могло оттолкнуть их, так как избыток их восторга делал их нечувствительными к боли. Те, кто получил огонь, немедленно прикладывали его к своим бородам, лицам и груди, делая вид, что он не жжет, как земное пламя; но я ясно видел, что никто из них не мог выдержать этот эксперимент достаточно долго, чтобы подтвердить это утверждение.

«Поскольку было задействовано так много рук, вы можете быть уверены, что не прошло много времени, как были зажжены бесчисленные свечи. Вся церковь, галереи и каждое место мгновенно, казалось, оказались в огне, и на этом освещении церемония закончилась.

«Надо признать, что те двое внутри гробницы исполнили свою роль с большой быстротой и ловкостью; но поведение черни снаружи очень сильно дискредитировало чудо. Латиняне прикладывают много усилий, чтобы разоблачить эту церемонию как постыднейший обман и скандал для христианской религии, возможно, из зависти, что другие владеют столь прибыльным делом; но греки и армяне верят в него и совершают свои паломничества главным образом по этому побуждению; и прискорбное несчастье их священников в том, что, так долго разыгрывая этот обман, они теперь вынуждены придерживаться его из страха подвергнуть опасности отступничества свой народ.

«Выходя из церкви после окончания события, мы видели несколько человек, собравшихся вокруг камня помазания, которые, имея хороший запас свечей, зажженных святым огнем, были заняты тем, что мазали куски полотна их фитилями и тающим воском; эти куски полотна предназначались для саванов; и эти бедные люди придерживаются мнения, что если им выпадет счастье быть похороненными в саване, испачканном этим небесным огнем, это наверняка защитит их от адского пламени». — (Стр. 127 и след., восьмое издание, 1810 г.)

Многие люди, однако, могут полагать, что сцены столь возмутительного описания, как та, что была засвидетельствована Мондреллом, могли происходить в его время, то есть в 1697 году, но что их повторение совершенно невозможно в наш просвещенный век. Следующий отчет о тех же сценах, сделанный мистером Калманом, чья правдивость подтверждена авторитетным источником и который имел возможность видеть это всего несколько лет назад, и который был воспроизведен в небольшой и теперь особенно интересной книге «Святыни Святой земли» (122), может позволить моим читателям судить о влиянии, которое хваленое шествие интеллекта оказало на греко-российских паломников, собирающихся каждую Пасху в Иерусалиме.

«Заметить все, что происходило, — говорит мистер Калман, — внутри храма Гроба Господня в течение двадцати четырех часов, было бы почти невозможно, потому что это было одно непрерывное бесстыдное безумие и буйство, которое было бы позором для Гринвича и Смитфилда. Только представьте себе на мгновение огромное здание, переполненное фанатичными паломниками всех восточных церквей, которые вместо того, чтобы воздевать к Богу чистые руки без гнева и споров, из-за мелкой ревности о первенстве, которое они должны соблюдать в порядке своих процессий, впадают в беспорядки и драки, которые могут быть усмирены только бичом и кнутом последователей лжепророка.

«Представьте, далее, тысячи этих преданных, бегающих из одной крайности в другую, от крайности дикого раздражения до крайности дикого наслаждения, взаимных пиршеств и празднеств, подобно израильтянам древности, которые, сделав золотого тельца, ели и пили, и вставали играть. Представьте толпы людей, полураздетых, чтобы облегчить свои действия, бегающих, рысящих, прыгающих, скачущих туда и обратно по всей ширине и длине церкви, ходящих на руках с ногами, поднятыми в воздух, взбирающихся на плечи друг другу, некоторые в сидячем, некоторые в стоячем положении, и от малейшего толчка все они валятся на землю в одну беспорядочную кучу, что заставляло опасаться за их безопасность.

«Представьте, далее, многих паломников, одетых в меховые шапки, как польские евреи, которых они притворялись изображать и которых толпа встречала всяческими оскорблениями, прогоняя их через церковь как осужденных преступников, среди громких проклятий и взрывов смеха, что указывало на то, что Израиль все еще является посмешищем среди этих язычников, которыми они до сих пор считаются как овцы на заклание.

«Около двух часов дня в субботу начались приготовления к чудотворному огню. Множество, которое до этого находилось в состоянии неистовства и безумия, стало немного спокойнее, но это оказалось спокойствие, предшествующее грозе. Епископы и священники в полном облачении вышли тогда из своих помещений с флагами и знаменами, распятиями и крестами, зажженными свечами и дымящимися кадилами, чтобы присоединиться или, скорее, возглавить процессию, которая трижды обошла церковь, призывая каждую икону, алтарь и реликвию на своем пути помочь им в получении чудотворного огня.

«Затем процессия вернулась на то место, откуда начала, и два седовласых епископа, один из греческой, а другой из армянской церкви, были брошены солдатами сквозь толпу в помещение, сообщающееся с помещением Гроба Господня, где они заперлись; там чудесный огонь должен был появиться впервые и оттуда выйти через небольшие круглые окна и дверь для использования множеством. Глаза всех — мужчин, женщин и детей — были теперь устремлены к Гробу Господню с тревожным выражением, ожидая исхода своих ожиданий. Смешанная толпа, каждый на своем языке, изливала свои шумные молитвы к Деве и святым, чтобы те заступились за них ради той цели, ради которой они собрались, и эти молитвы удесятерялись фанатичными жестами и размахиванием одежд священниками соответствующих вероисповеданий, которые были заинтересованы в святом огне и которые наблюдали у вышеупомянутой двери и круглых окон с факелами в руках, готовые принять девственное пламя небесного огня и нести его своим паствам.

«Примерно через двадцать минут с того момента, как епископы заперлись в помещении Гроба Господня, чудотворный огонь появился через дверь и два небольших окна, как и ожидалось. Священники первыми зажгли свои факелы и пустились вскачь в направлении своих мирян; но некоторые из этих безрезультатных и бесполезных гонцов имели несчастье быть сбитыми с ног толпой, и их факелы были вырваны из рук, но некоторые были удачливее и благополучно достигли своего назначения, вокруг которых люди толпились, как пчелы, чтобы зажечь свои свечи. Другие, однако, не удовлетворились получением святого огня из вторых рук, а яростно бросились к Гробу Господню, не заботясь о собственной безопасности и безопасности тех, кто преграждал им путь, хотя часто случалось, что людей затаптывали насмерть в таких случаях.

«Те, кто был на галереях, спускали свои свечи на веревках и поднимали их, когда достигали своей цели. Через несколько минут тысячи пламен поднимались вверх, дым и жар от которых превратили церковь в бездну. Чтобы удовлетворить себя, а также убедить латинян, паломники, женщины, как и мужчины, постыдно обнажали свою грудь перед пламенем своих зажженных свечей, чтобы заставить своих противников поверить, что чудотворный огонь отличается от обычного тем, что он совершенно безвреден.

«Два епископа, которые незадолго до этого заперлись в помещении Гроба Господня, теперь вышли из него. Когда у всего множества были зажжены свечи, епископы были подхвачены толпой, подняты на плечи и отнесены в свои часовни среди громких и торжествующих возгласов. Вскоре, однако, они вновь появились во главе процессии, подобной предыдущей, в качестве притворного благодарственного приношения Всевышнему за дарованный чудотворный огонь». — (Стр. 121 и след.)

Похоже, при сравнении этих двух повествований об одном и том же событии, хотя и разделенных расстоянием в сто пятьдесят лет, единственная разница, которую можно обнаружить, заключается в том, что во времена Мондрелла, в 1697 году, чудотворный огонь производился примерно за одну минуту, тогда как исполнение того же трюка требовало двадцати минут, когда его наблюдал мистер Калман. И, действительно, оба этих автора справедливо заметили, что исполнители чудотворного огня, так долго практиковавшие этот обман, не могут оставить его, не разрушив свой авторитет и влияние на тех, кого они так обманывали на протяжении многих веков. Это обстоятельство было наиболее остро выражено автором работы, из которой я извлек описание мистером Калманом этого благочестивого, или, скорее, нечестивого, мошенничества, который говорит:—

«Если бы это было случайное чудо, то по мере того, как время шло, а истина все больше и больше озаряла человеческий разум, практика могла бы постепенно прекратиться. По мере того как священники становились честнее, а люди просвещеннее, они могли бы взаимно предать эти благочестивые обманы забвению темных веков; и если бы краска стыда поднялась при воспоминаниях о прошлом, мир уважал бы их больше за их честность намерений.

«Но ежегодное чудо, всегда одного и того же специфического рода, демонстрируемое в одном и том же месте и в один и тот же час, — ежегодное чудо, — в какой момент времени оно должно быть прекращено? И если бы оно было прекращено, не стало бы очевидным либо то, что небеса оставили своих любимцев, либо то, что все прошлое было заблуждением и обманом?» — (Стр. 127, 128.)

И именно авторитет церкви, поддерживаемый такими нечестивыми и постыдными обманами, как этот чудотворный огонь, ряд англикан, включая нескольких церковных сановников, стремится сохранить против протестантских посягательств, и протестует против существования протестантского епископства в Иерусалиме из страха, что это может повредить вере паломников и положить конец таким священным фокусам, как описанный выше, который превосходит самые суеверные практики древнего или современного язычества! И именно ради преобладания этой же церкви самодержец России вверг сейчас Европу в войну, которая может оказаться одной из самых кровавых, какие видели современные времена, и провозгласил греко-российский крестовый поход против Оттоманской Порты и ее христианских союзников! Это последнее обстоятельство, я думаю, может сделать небезынтересным для моих читателей узнать, как этот вопрос рассматривается русскими высокого ранга и превосходного образования. Поэтому я бы рекомендовал их вниманию небольшую брошюру (123), недавно опубликованную на английском языке образованным русским, который учился в Эдинбургском университете и пользовался дружеским общением с самыми выдающимися представителями этого ученого сообщества, оставив у всех, кто его знал, самое благоприятное впечатление о своем личном характере и талантах. Его мнения, следовательно, не являются мнениями невежественного фанатика или наемника правительства, но должны рассматриваться как выражение мнений, разделяемых высшими слоями российского общества. В этой брошюре он сравнивает положение России по отношению к последователям Восточной церкви в Турции с положением Англии по отношению к протестантам других стран, говоря:—

[pg 206]

«Вы переводите Библию на все живые языки, не исключая турецкого идиома, и распространяете священные тома лавочнику в Константинополе и пастуху, который пасет своих верблюдов среди руин Эфеса. Мы не столь усердные распространители веры; но все же мы хотели бы заступиться за турка, когда ваш экземпляр Библии обратил его в христианскую веру, и который по закону страны должен лишиться головы за это прегрешение. Заметьте, что обязательство гораздо более связывает нас, чем вас, и не менее связывает от того, что работа была начата вами самими. Турки рассеяны среди греков и окружены ими. Есть десять тысяч шансов против одного, что если мусульманин вообще будет обращен, то в ту веру, церковь которой стоит перед его глазами, и эта вера — наша. Но, как ни странно, именно из-за этого шанса нам запрещено вмешиваться в это дело. С французами и англичанами дело обстоит совсем иначе. Они, действительно, как нам говорят, претендуют на право защиты только тысяч; но вы претендуете на то же право над миллионами, и поэтому вы не должны его иметь. Вопрос, однако, можете сказать вы, поставлен нечестно, ибо если турок будет обращен и окажется на грани потери головы, мы готовы вмешаться своим авторитетом, даже если он обратился к греческой церкви. Что ж! Но поставьте себя на мгновение в наше положение. Должны ли мы оставить вам работу, которая была проделана в нашем винограднике, и не заступиться за тех, кто принял крест, только потому, что в этом царстве есть миллионы тех, кто его принимает? Дело обстоит точно так же в отношении гораздо большего числа человеческих существ, которые родились и выросли в исповедании нашей веры. Не пытаясь доказать, что они подвергаются постоянной жестокости и угнетению, факт, который упорно отрицался без того, чтобы это отрицание было когда-либо доказано, это в достаточной степени известно, и является неоспоримым фактом, что греки находятся в состоянии постоянного рабства, лишенные самых дорогих прав человека, осужденные с религиозной точки зрения на состояние зависимости, какого не существует ни в одной другой части мира, поскольку верховный глава их церкви возводится в свое достоинство, поддерживается в нем или низлагается сувереном, исповедующим веру, враждебную его собственной. Должно ли такое положение вещей терпеться теми, кто является его жертвами? И не является ли это само по себе лишением, большим, чем любое другое, которое можно вообразить? Англичане дали нам, в период, правда, большего рвения к своей вере, пример активного сочувствия, проявленного ими к своим братьям по вере, подданным соседнего и могущественного суверена. Случай не был столь неотложным, как тот, с которым я его сравниваю, поскольку гугеноты Франции не были подданными мусульманского суверена. Но это, возможно, будет приведено как аргумент против меня, ибо такова ненависть сект, происходящих из одной веры, что Англия, возможно, перенесла бы более кротко лишения, претерпеваемые кальвинистскими братьями, если бы они были подвергнуты таковым Сулейманом, а не тем, кто называл себя христианнейшим королем Франции. Как бы то ни было, в настоящее время говорят, что, угнетены они или нет, греки никогда не просили нашего вмешательства. На это можно ответить, что вся трудность была бы решена самим фактом просьбы, ибо если бы у них хватило мужества и средств послать подобное и единодушное послание императору России, у них хватило бы силы и единодушия, чтобы самим нанести удар и сделать всякое вмешательство бесполезным. Тот факт, что они не восстали как один человек за свое собственное дело, является достаточным объяснением их недостатка смелости в просьбе о своем освобождении из рук иностранного государства. Но отложив в сторону вопрос о подданных Оттоманской империи, исповедующих греческую веру, чтобы поговорить о гораздо более жизненном интересе самой веры, исповедуемой нами самими, позвольте мне представить на ваше беспристрастное решение, не принадлежит ли работа по защите этой веры преимущественно нам, а не англичанам или французам. Мы терпим на всем протяжении нашей империи как римско-католическое, так и лютеранское исповедание веры; у нас есть миллионы подданных, исповедующих оба вероисповедания; мы строим для них церкви. Задолго до того, как римские католики были эмансипированы в Англии, посты высшей чести, наибольшего доверия и наибольших доходов в армии, сенате и верховном совете империи открывались нами без разбора людям, исповедующим греческое, римское или лютеранское вероисповедание. Неужели из-за нашей терпимости по отношению к сектам, не являющимся нашими, мы осуждены быть равнодушными к лишениям тех, кто нашей веры? Должны ли мы не только позволить вашей церкви стоять нетронутой в пределах нашего собственного царства, но и позволить нашей собственной церкви превратиться в руины в пределах соседнего государства? Если так, вы осуждаете нашу терпимость, вы называете ее равнодушием и неверием». — (Стр. 9 и след.)

Совершенно верно, что в России есть несколько миллионов протестантов и римских католиков и что многие из высших должностей, как гражданских, так и военных, заняты ими; ибо хорошо известно, что наиболее эффективные слуги российского правительства — это главным образом иностранцы, по рождению или происхождению. Эта терпимость, однако, становится все более и более ограниченной; и я упоминал выше, на стр. 161-163, о преследовании греков, воссоединенных с Римом, а также о систематическом прозелитизме силой и обманом среди протестантов прибалтийских провинций. Автор говорит, что магометанин, который становится новообращенным в христианство, должен лишиться головы по законам Турции, но он не говорит нам, какая судьба ожидает последователя греческой церкви в России, который стал бы римским католиком или протестантом. М. де Кюстин рассказывает в своей известной работе о России (124), что один русский дворянин, занимавший высокое социальное положение в Москве, опубликовал работу, которую цензор необъяснимым образом пропустил, утверждая, что влияние Римско-католической церкви гораздо более благоприятно для прогресса цивилизации, чем влияние греко-российской, и что социальное состояние России продвинулось бы гораздо дальше благодаря первой, чем оно продвинулось благодаря последней. Эта работа произвела большую сенсацию, и наказание автора такого богохульства громко требовалось православными русскими. Это дело было представлено императору, который объявил, что автор безумен, и приказал обращаться с ним соответственно. Несчастный человек, следовательно, был помещен в сумасшедший дом и, будучи совершенно в здравом уме, подвергся самому строгому обращению как умалишенный, так что он почти стал в действительности тем, кем был официально объявлен, и только после нескольких лет этой моральной и физической пытки ему было позволено иметь немного больше свободы, хотя он все еще оставался в заключении.

Я не знаю, что стало с этим несчастным человеком, но истинность этого безымянного акта тирании была полностью признана мистером Гречем, который написал по приказу российского правительства ответ на работу Кюстина. Он говорит, что упомянутый индивид, некий мистер Чаадаев, совершив действие, которое законы России наказывают с большой строгостью, император Николай, желая спасти виновного от наказания, которому он подвергся, приказал актом милосердия обращаться с ним просто как с сумасшедшим.

Теперь я думаю, что наказание физической смертью, налагаемое турецким законом на новообращенных из магометанства в христианство, может считаться гуманным по сравнению с убийством души и интеллекта медленным процессом моральной и физической пытки, которой человек был подвергнут в России за свои религиозные убеждения; и если такое жестокое наказание было наложено актом императорского милосердия как смягчение строгости закона, что было бы, если бы буква этого закона была исполнена? «Ferrea jura, insanumque forum».

Если, по мнению русского писателя, его соотечественники имеют право вмешиваться от имени последователей своей церкви в Турции из-за общности их веры, то такое же право имеют Великобритания и другие протестантские государства, а также Франция и другие римско-католические державы, вмешиваться от имени своих братьев по вере, угнетаемых Россией. Что касается замечания того же автора, «что греки находятся в состоянии постоянного рабства, лишенные самых дорогих прав человека, осужденные с религиозной точки зрения на состояние зависимости, какого не существует ни в одной другой части мира, поскольку верховный глава их церкви возводится в свое достоинство, поддерживается в нем или низлагается сувереном, исповедующим веру, враждебную его собственной», я должен заметить, что он забыл, говоря, что такое состояние зависимости не существует ни в одной другой части мира, добавить: «кроме России», потому что все римско-католические епископы и другие сановники их церкви, а также протестантские суперинтенданты, президенты консисторий и т. д. «возводятся в свое достоинство, поддерживаются в нем или низлагаются сувереном, исповедующим веру, враждебную их собственной». И его вопрос: «Должно ли такое положение вещей терпеться его жертвами? И не является ли это само по себе лишением, большим, чем любое другое, которое можно вообразить?» — в такой же степени приложим к протестантам и римским католикам России, как и к христианам Турции.

«Русский, Quondam Civis Bibliothecæ Edinensis», доводит свое рвение к православной греческой церкви до того, что рекомендует ее принятие англичанам:—

«Разве вы не видите каждый день в своей собственной стране наступательные действия Римского престола? И здесь я не могу удержаться от восклицания, как странно видеть каждый день толпы новообращенных, переходящих из протестантской в римскую веру, и не останавливающихся ни на мгновение, чтобы поразмыслить, не имеют ли они меньшего пространства для перехода и более безопасной гавани, куда можно прийти в лоно греко-католической церкви, той же самой, что и римская, за вычетом антиапостольского двойного исхождения Святого Духа, за вычетом непогрешимого папы, за вычетом продажи индульгенций и, последнее, но не менее важное, за вычетом произвольного исключения крови Христовой из святого причастия, даваемого мирянам! Не странно ли, что в момент отречения от ваших реформаций вы должны броситься в объятия церкви, которая ввела свои собственные реформации, а не обратиться к той единственной церкви, которая с очевидной истиной исповедует, что не допустила никаких изменений вообще и сохранила нетронутой чистоту своего предания? Но, опять же, это не теологическое рассуждение. Наблюдая, однако, как я сказал выше, в вашем собственном королевстве ежедневно возрастающее влияние Римского престола, вы, конечно, можете понять, как законно мы должны ревновать к тому, чтобы то же влияние не распространялось в пределах нашей овчарни. И поэтому не только наша вера должна быть сохранена нетронутой, но и спасительное дело должно быть сделано нами, а не через посредство английских и французских послов или флотов, должно быть достигнуто во имя веры, которую мы исповедуем совместно с нашими греческими братьями, и ни в коем случае не оговорено во имя всеобщей свободы мысли. Я думаю, я сказал достаточно, чтобы доказать жизненный и сердечный интерес, который Россия не может не проявлять к делу своей собственной церкви и тех, кто исповедует ее в Турции, и первостепенную необходимость, в которой она находится, сделать это дело своим собственным». — (Стр. 12 и след.)

Если русский автор так стремится обратить британских протестантов в греко-российскую, или, как он ее называет, «греко-католическую» церковь, он может перевести ее полемические труды на английский язык и построить места поклонения, где целование икон, земные поклоны, ладан и святая вода могут демонстрироваться для назидания британских еретиков ad libitum. Никто не будет вмешиваться в их церемонии, даже в их проповеди против протестантизма, потому что его последователи в Великобритании довольствуются защитой своей религии духовным оружием и не прибегают к материальному оружию, кроме как при подавлении публичных или частных актов насилия. Что касается догматического превосходства его церкви над церковью Рима — ее отвержения «антиапостольского двойного исхождения Святого Духа», — которое, я думаю, было сохранено Английской церковью и т. д., я оставляю этот предмет на решение богословов, но замечу лишь, что поклонение иконам, реликвиям и другие языческие практики, которые я описал в этой главе, не очень свидетельствуют в пользу «чистоты ее предания». Я бы также спросил, соответствует ли этому преданию то, что российское духовенство, несмотря на все свои притязания на апостольское преемство, управляется царем, который иногда делегирует для этой цели полковника гусар (125), какова должность, я полагаю, никогда не была известна даже в самых воинствующих церквях? Действительно, маркиз де Кюстин хорошо сказал, что российское духовенство — это лишь армия, носящая мундиры, несколько отличающиеся от одежды регулярных войск империи. Папы и их епископы находятся под руководством императора, полк клерков, и это все (126). Именно для того, чтобы распространить преимущества этой военной организации на христиан Турции, Россия, по мнению нашего автора, «находится под первостепенной необходимостью сделать их дело своим собственным». Все, что я говорю, это то, что она чувствовала ту же необходимость сделать дело греков и протестантов Польши «своим собственным» и что она закончила тем, что сделала то же самое с их страной.

Политико-религиозные осложнения, в которые Европа была ввергнута амбициями России, побудили меня особенно остановиться на средствах, которые церковь этой страны предлагает для продвижения политических планов ее правителей. Что касается суеверных практик, заимствованных из язычества и свойственных этой церкви, то наиболее примечательной является, пожалуй, тот языческий обычай, называемый parentales, упомянутый ранее на стр. 62, который можно встретить в разных частях России. Люди собираются в понедельник после пасхальной недели на кладбищах, где едят и пьют до чрезмерности в память о своих умерших родственниках. Существует много других подобных практик, как, например, обеспечение мертвого тела своего рода паспортом или письменным свидетельством его религиозного поведения и т. д., вероятно, заимствованных вместе с христианской религией греческой церковью, потому что во время обращения России эта церковь уже ввела писаные, хотя и не резные (127) иконы, на что было сделано указание на стр. 12 этого Эссе.

[pg 217]

Трактат Кальвина о реликвиях с примечаниями переводчика.

Святой Августин жалуется в своей работе под названием «Труд монахов», что некоторые люди даже в его время занимались нечестной торговлей, разъезжая с реликвиями мучеников, и он добавляет следующие знаменательные слова: «если бы это действительно были реликвии мучеников», из чего мы можем сделать вывод, что даже тогда практиковались злоупотребления и обманы, заставляя простых людей верить, что кости, подобранные где угодно, были костями святых. Поскольку происхождение этого злоупотребления столь древнее, нет сомнений, что оно значительно возросло за долгий промежуток лет, особенно потому, что мир сильно развратился с того века и продолжал портиться, пока не пришел к своему нынешнему состоянию.

Теперь, происхождение и корень этого зла заключались в том, что вместо того, чтобы различать Иисуса Христа в Его Слове, Его Таинствах и Его Духовных Дарах, мир, по своему обыкновению, развлекался Его одеждой, рубашками и простынями, оставляя таким образом главное, чтобы следовать за второстепенным.

Он сделал то же самое с апостолами, мучениками и другими святыми и, вместо того чтобы наблюдать за их жизнью, чтобы подражать их примерам, направил все свое внимание на сохранение и восхищение их костями, рубашками, поясами, шапками и другим подобным мусором.

Я хорошо знаю, что существует некое подобие истинного благочестия и рвения в утверждении, что реликвии Иисуса Христа сохраняются ради чести, которая воздается Ему, и чтобы лучше сохранить память о Нем. Но необходимо рассмотреть, что говорит Святой Павел, что всякое служение Богу, изобретенное человеком, какой бы вид мудрости оно ни имело, есть не что иное, как суета и глупость, если оно не имеет иного основания, кроме нашего собственного измышления. Более того, необходимо противопоставить прибыль, извлекаемую из этого, опасностям, которыми это чревато, и тогда будет обнаружено, что иметь реликвии — это бесполезная и легкомысленная вещь, которая, скорее всего, постепенно приведет к идолопоклонству, потому что с ними нельзя обращаться и смотреть на них, не почитая их, и, делая это, люди очень скоро воздадут им честь, которая причитается Иисусу Христу. Короче говоря, стремление к реликвиям никогда не бывает без суеверия, и, что еще хуже, оно обычно является родителем идолопоклонства. Каждый признает, что причина, по которой Господь наш скрыл тело Моисея, заключалась в том, чтобы народ Израилев не был виновен в поклонении ему. Теперь мы можем сделать вывод, что действия, которых следует избегать в отношении тела Моисея, должны в равной степени избегаться в отношении тел всех других святых, и по той же причине — потому что это грех. Но оставим святых и рассмотрим, что говорит Святой Павел об Иисусе Христе Самом, ибо он протестует, что не знал Его по плоти, а только после Его воскресения, означая этими словами, что все, что есть плотского в Иисусе Христе, должно быть забыто и отложено, и что мы должны использовать и направлять все свои привязанности, чтобы искать и обладать Им по духу. Следовательно, притворство, что хорошо иметь какие-то памятные вещи либо о Нем, либо о святых, чтобы стимулировать наше благочестие, есть не что иное, как прикрытие для потворства нашим глупым прихотям, которые не имеют разумного основания; и если бы даже эта причина показалась недостаточной, она открыто противоречит тому, что Святой Дух провозгласил устами Святого Павла, и что еще можно сказать?

Бесполезно обсуждать вопрос о том, правильно или неправильно иметь реликвии просто для того, чтобы хранить их как драгоценные объекты, не поклоняясь им, потому что опыт доказывает, что это никогда не бывает так.

Правда, Святой Амвросий, говоря об Елене, матери императора Константина Великого, которая с большим трудом и затратами искала крест Господа нашего, говорит, что она поклонялась не дереву, а Господу, который был подвешен на нем. Но очень редко бывает, чтобы сердце, склонное ценить какие-либо реликвии, не стало до некоторой степени оскверненным каким-либо суеверием.

Я признаю, что люди не приходят сразу к открытому идолопоклонству, но они постепенно переходят от одного злоупотребления к другому, пока не впадают в эту крайность, и, действительно, те, кто называют себя христианами, в этом отношении идолопоклонствовали так же, как когда-то язычники. Они простирались ниц и преклоняли колени перед реликвиями, как если бы они поклонялись Богу; они зажигали свечи перед ними в знак почтения; они возлагали на них свое упование и молились им, как если бы добродетель и благодать Божья вошли в них. Теперь, если идолопоклонство есть не что иное, как перенос куда-либо еще чести, которая причитается Богу, можно ли отрицать, что это идолопоклонство? Это нельзя оправдать, притворяясь, что это было лишь неуместное рвение некоторых идиотов или глупых женщин, ибо это был общий обычай, одобренный теми, кто имел управление церковью, и которые даже помещали кости мертвых и другие реликвии на главный алтарь, в самых больших и видных местах, чтобы им поклонялись с большей уверенностью.

Именно так глупая причуда, которую люди имели поначалу к собиранию реликвий, закончилась этой открытой мерзостью, — они не только отвернулись от Бога, чтобы развлекаться суетными и тленными вещами, но даже пошли на гнусное святотатство поклонения мертвым и бесчувственным тварям вместо одного живого Бога. Теперь, поскольку одно зло никогда не приходит одно, а всегда сопровождается другим, так случилось, что там, где люди искали реликвии, либо Иисуса Христа, либо святых, они стали настолько слепы, что какое бы имя ни было наложено на любой мусор, представленный им, они принимали его без всякого рассмотрения или суждения; таким образом, кости осла или собаки, которые любой разносчик выдавал за кости мученика, благоговейно принимались без всяких затруднений. Так было со всеми ними, как будет показано далее.

Что касается меня, то я не сомневаюсь, что это было великое наказание, наложенное Богом. Потому что, поскольку мир жаждал реликвий и обращал их в злое и суеверное употребление, было весьма вероятно, что Бог позволит одной лжи следовать за другой; ибо именно так Он наказывает бесчестие, нанесенное Его имени, когда слава, причитающаяся Ему, переносится куда-то еще. Действительно, единственная причина, по которой существует так много ложных и воображаемых реликвий, заключается в том, что Бог позволил миру быть дважды обманутым и падшим, поскольку он так полюбил обман и ложь.

Первые христиане оставляли тела святых в их могилах, повинуясь всеобщему приговору, что всякая плоть есть прах и «в прах она должна вернуться», и не пытались совершить их воскресение до назначенного времени, поднимая их с помпой и величием. Этот пример не был последователями их преемников; напротив, тела верных, вопреки повелению Божьему, были выкопаны, чтобы быть прославленными, когда они должны были оставаться в своих местах покоя, ожидая последнего суда.

Им поклонялись; всякого рода честь была оказана им, и люди возлагали свое упование на такие вещи. И каково было следствие всего этого? Дьявол, видя человеческую глупость, не удовлетворился тем, что привел мир к одному обману, но добавил к нему другой, дав имя «реликвий святых» самым мирским вещам. И Бог наказал легковерных, лишив их всякой способности правильно рассуждать, так что они принимали без расспросов все, что им представляли, не делая различия между белым или черным.

Не в моих намерениях сейчас обсуждать отвратительное злоупотребление реликвиями нашего Господа, а также святых, в настоящее время в большей части христианского мира. Один этот предмет потребовал бы отдельного тома; ибо хорошо известно, что большая часть реликвий, которые выставляются везде, являются ложными и были выдвинуты самозванцами, которые самым наглым образом обманули бедный мир. Я лишь упомянул этот предмет, чтобы дать людям возможность обдумать его и быть начеку. Случается иногда, что мы небрежно одобряем вещь, не тратя необходимого времени на то, чтобы изучить, что она собой представляет на самом деле, и мы таким образом обманываемся из-за отсутствия предупреждения; но когда нас предупреждают, мы начинаем думать и приходим в полное изумление от того, что так легко верили в такую невероятность. Это именно то, что произошло с обсуждаемым предметом. Людям говорили: «Это тело такого-то святого; это его туфли, те — его чулки», и они верили, что это так, из-за отсутствия своевременной осторожности. Но когда я ясно докажу обман, который был совершен, все те, у кого есть смысл и разум, откроют глаза и начнут размышлять о том, что никогда раньше не приходило им в голову. Границы моего маленького тома запрещают мне входить лишь в малую часть того, что я хотел бы выполнить, ибо было бы необходимо установить реликвии, которыми обладает каждое место, чтобы сравнить их друг с другом. Тогда было бы видно, что каждый апостол имел более четырех тел (128), а каждый святой по крайней мере два или три, и так далее. Короче говоря, если бы все реликвии были собраны в одну кучу, единственным изумлением было бы то, что такое глупое и неуклюжее навязывание могло ослепить всю землю.

Поскольку в каждой, даже самой маленькой католической церкви, есть груда костей и прочего мелкого хлама, что было бы, если бы все то, что содержится в двух или трех тысячах епископств, двадцати или тридцати тысячах аббатств, более чем сорока тысячах монастырей, а также в столь многих приходских церквях и часовнях, было собрано в одну массу? Лучше всего было бы не просто перечислить их, а посетить их.

В этом городе (Женеве), как говорят, прежде находилась рука Святого Антония; ее целовали и почитали, пока она оставалась в своем реликварии, но когда ее извлекли и осмотрели, оказалось, что это кость оленя. На главном алтаре находился мозг Святого Петра; пока он покоился в своем реликварии, никто никогда не сомневался в его подлинности, ибо усомниться в этом было бы богохульством; но когда его подвергли тщательному осмотру, он оказался куском пемзы. Я мог бы привести множество подобных примеров, но и этих достаточно, чтобы дать представление о том, какое количество драгоценного хлама было бы обнаружено, если бы когда-либо состоялось полное и всеобщее расследование всех реликвий Европы. Многие из тех, кто смотрит на реликвии, закрывают глаза от суеверия, так что, глядя на них, они ничего не видят; иными словами, они не смеют должным образом всмотреться и поразмыслить о том, чем они могут являться на самом деле. Так, многие, кто хвастается тем, что видели все тело Святого Клода или любого другого святого, никогда не имели мужества поднять глаза и удостовериться, что это было на самом деле. То же самое можно сказать о голове Марии Магдалины, которую показывают близ Марселя, с глазами из пасты или воска. Ее ценят так, словно это сам Бог сошел с небес, но если бы ее осмотрели, обман был бы ясно выявлен. Было бы желательно иметь точное знание обо всех безделушках, которые в разных местах принимают за реликвии, или, по крайней мере, их реестр, чтобы показать, сколько из них являются поддельными; но поскольку получить это невозможно, я хотел бы иметь хотя бы опись реликвий, содержащихся в десяти или двенадцати таких городах, как Париж, Тулуза, Пуатье, Реймс и т. д. Если бы у меня было хотя бы это, это составило бы весьма любопытную коллекцию. В самом деле, я постоянно лелею желание получить такой драгоценный справочник. Однако, поскольку это слишком сложно, я подумал, что было бы неплохо опубликовать следующее небольшое предостережение, чтобы пробудить тех, кто спит, и заставить их задуматься о том, каково может быть состояние всей церкви, если так много приходится осуждать в очень малой ее части; я имею в виду, когда люди находят столько обмана в реликвиях, которые я назову, а ведь они далеко не составляют и тысячной доли тех, что выставлены в различных частях мира, что же они должны думать об остальных? Более того, если те, что считались наиболее подлинными, оказались мошенническими выдумками, что можно подумать о более сомнительных? Дай Бог, чтобы христианские государи немного задумались об этом предмете! Ибо их долг — не позволять своим подданным быть обманутыми не только ложным учением, но и столь явными подлогами. Они действительно понесут тяжкую ответственность за то, что позволили так насмехаться над Богом, когда могли бы это предотвратить.

Я надеюсь, однако, что этот небольшой трактат принесет общую пользу, побудив людей задуматься над этим предметом; ибо, если бы мы могли иметь реестр всех реликвий, которые можно найти в мире, люди ясно увидели бы, насколько они были ослеплены и какая тьма и безумие окутывают землю.

Начнем с Иисуса Христа, о крови которого велись ожесточенные споры, ибо многие утверждали, что у него не было никакой крови, кроме крови чудесного рода; тем не менее, естественная кровь выставляется более чем в ста местах. В Ла-Рошели показывают несколько ее капель, которые, как говорят, были собраны Никодимом в его перчатку. В некоторых местах у них есть флаконы, полные ее, как, например, в Мантуе и других местах; в других частях у них есть чаши, наполненные ею, как в церкви Святого Евстафия в Риме. Они не удовлетворились простой кровью; считалось необходимым, чтобы она была смешана с водой, как она вытекла из его бока, когда он был пронзен на кресте. Она хранится в церкви Святого Иоанна Латеранского в Риме.

Теперь я взываю к суждению каждого: не является ли очевидной ложью утверждение, что кровь Иисуса Христа спустя семь или восемьсот лет оказалась распределенной по всему миру, особенно если учесть, что древняя церковь не упоминает о ней?

Затем идут вещи, которые прикасались к телу нашего Господа. Во-первых, ясли, в которые он был положен при рождении, показаны в церкви Санта-Мария-Маджоре в Риме.

В церкви Святого Павла хранятся пеленки, в которые он был завернут, хотя части этих пеленок есть в Сальватьерре в Испании. Его колыбель также находится в Риме, равно как и рубашка, которую сшила для него его мать.

В церкви Святого Иакова в том же городе показан алтарь, на который он был положен при принесении во храм, как будто алтарей было много, по обычаю папистских церквей, где их можно воздвигнуть сколько угодно. Это то, что они показывают, относящееся ко времени детства Христа.

В самом деле, не стоит всерьез обсуждать, откуда они взяли весь этот хлам спустя столь долгое время после смерти Иисуса Христа. Должен быть недалекого ума человек, который не видит в этом безумия. В Евангелиях нет упоминания об этих вещах, и о них никогда не слышали во времена апостолов. Примерно через пятьдесят лет после смерти Иисуса Христа Иерусалим был разрушен. Многие древние учители писали впоследствии, подробно упоминая события своего времени, вплоть до креста и гвоздей, найденных Еленой, но об этих нелепостях не упоминается. Но что еще важнее, эти вещи не были представлены в Риме во времена Святого Григория, как видно из его сочинений; в то время как после его смерти Рим был несколько раз взят, разграблен и почти разрушен.

Теперь, какой еще вывод можно сделать из этих соображений, кроме того, что все это было изобретениями для обмана глупых людей? Это даже признавали некоторые монахи и священники, которые называют их «благочестивыми обманами», то есть честными обманами для возбуждения благочестия народа.

После них идут реликвии, относящиеся к периоду от детства до смерти Иисуса Христа, такие как водоносы, в которых Христос превратил воду в вино на брачном пире в Кане Галилейской.

Можно было бы естественно спросить, как они сохранились в течение столь долгого времени? Ибо необходимо помнить, что они были обнаружены лишь через восемьсот или тысячу лет после совершения чуда.

Я не могу перечислить все места, где показаны эти водоносы; я знаю только, что их можно увидеть в Пизе, Равенне, Клюни, Антверпене и Сальватьерре в Испании.

[pg 229]

В Орлеане у них есть даже вино, полученное в результате того чуда, и раз в год священники там дают тем, кто приносит подношения, маленькую ложечку, говоря, что они вкусят того самого вина, сделанного нашим Господом на брачном пире, и его количество никогда не уменьшается, так как чаша всегда наполняется заново. Я не знаю, какого времени его обувь, которая хранится в месте в Риме, называемом Sancta Sanctorum, или носил ли он ее в детстве или в зрелом возрасте; но это не имеет большого значения, ибо то, что я уже упомянул, достаточно показывает грубый обман, состоящий в том, чтобы сейчас предъявлять обувь Иисуса Христа, которой не владели апостолы в свое время.

Теперь перейдем к тайной вечере, которую Христос имел со своими апостолами. Стол находится в церкви Святого Иоанна Латеранского в Риме; немного хлеба, сделанного для того случая, — в Сальватьерре в Испании; а нож, которым был разрезан пасхальный агнец, находится в Трире. Теперь необходимо заметить, что Христос совершил ту вечерю в одолженной комнате, и, уходя оттуда, он оставил стол, который не был унесен апостолами. Иерусалим был вскоре после этого разрушен. Как же тогда стол мог быть найден спустя восемьсот лет?

Более того, в ранние века столы делались совсем другой формы, нежели в наши дни, ибо люди тогда принимали пищу в лежачем, а не в сидячем положении — обстоятельство, прямо упомянутое в Евангелиях. Обман, следовательно, вполне очевиден, без добавления чего-либо еще для его доказательства.

Чаша, из которой Христос преподал таинство своей крови апостолам, показана в Нотр-Дам-де-л'Иль близ Лиона; и есть другая в монастыре августинцев в Альбижуа — какая из них истинная? Карл Сигоний, знаменитый историк нашего времени, говорит в своей четвертой книге об Италии, что Балдуин, второй король Иерусалима, захватил в 1101 году при помощи генуэзцев город Кесарию в Сирии, и среди добычи, взятой его союзниками, был сосуд или чаша из изумруда, которая считалась использованной Иисусом Христом на его тайной вечере. «Поэтому», — это его собственные слова, — «эта чаша и по сей день благоговейно хранится в городе Генуе».

Согласно этому рассказу, у нашего Господа должен был быть великолепный сервиз по тому случаю; ибо было бы так же мало уместно пить из столь дорогого сосуда, не имея остальной части сервиза подобного описания, как и в некоторых папистских картинах, где Дева Мария изображена женщиной с волосами, спадающими на плечи, одетой в платье из золотой парчи и едущей на осле, которого Иосиф ведет за узду. Мы рекомендуем нашим читателям хорошо обдумать евангельские тексты, относящиеся к этому предмету.

Дело с блюдом, на которое был положен пасхальный агнец, обстоит еще хуже, ибо его можно найти в Риме, в Генуе и в Арле. Если эти святые реликвии подлинны, то обычаи того времени должны были быть совсем другими, нежели наши, потому что вместо смены блюд, как мы делаем сейчас, блюда менялись для одной и той же пищи!

То же самое можно сказать о полотенце, которым Иисус Христос отер ноги апостолов после того, как омыл их; одно находится в Риме в Латеране, одно в Ахене и одно в церкви Святого Корнелия в Компьене, с отпечатком ноги Иуды. Некоторые из них должны быть поддельными.

Но мы оставим спорящие стороны самим вести свои битвы, пока одна из них не докажет подлинность своего случая. Мне, однако, кажется, что попытка заставить людей поверить, что полотенце, которое Иисус Христос оставил в месте, где оно использовалось, спустя несколько сотен лет нашло свой путь в Германию и Италию, есть не что иное, как грубый обман.

Я почти забыл упомянуть хлеб, которым чудесным образом были накормлены пять тысяч человек в пустыне, и кусочек которого показан в Риме, а другой кусок — в Сальватьерре в Испании.

Писание говорит, что часть манны сохранялась в память о том, что Бог чудесным образом питал свой народ в пустыне; но Евангелие не говорит ни слова относительно сохранения фрагментов пяти хлебов для подобной цели; этот предмет не упоминается ни в какой древней истории, и ни один церковный писатель не говорит об этом. Поэтому очень легко заметить, что вышеупомянутые куски хлеба являются изделиями современного производства.

Главными реликвиями нашего Господа, однако, являются те, что относятся к его страданиям и смерти. И первая из них — крест. Я знаю, что считается достоверным фактом, что он был найден Еленой, матерью императора Константина; и я знаю также, что некоторые древние учители писали о том, каким образом было удостоверено, что это был истинный крест, на котором пострадал наш Господ. Я думаю, однако, что это было глупое любопытство и неразумное и необдуманное благочестие, которые побудили Елену искать этот крест. Но давайте примем как должное, что это был похвальный поступок и что наш Господ объявил чудом, что это был настоящий крест, и рассмотрим только состояние дела в наше время.

Бесспорно утверждается, что крест, найденный Еленой, до сих пор находится в Иерусалиме, хотя это противоречит церковной истории, которая повествует, что Елена взяла часть его и послала своему сыну императору, который установил ее на порфировой колонне в центре общественной площади, в то время как другая его часть была заключена ею в серебряный ларец и вверена хранению епископа Иерусалимского; следовательно, либо вышеупомянутое утверждение, либо эта историческая запись должна быть ложной.

Теперь давайте рассмотрим, сколько реликвий истинного креста существует в мире. Описание только тех, с которыми я знаком, заполнило бы целый том, ибо нет церкви, от собора до самого жалкого аббатства или приходской церкви, которая не содержала бы частицу. Большие щепы его хранятся в различных местах, как, например, в Сент-Шапель в Париже, в то время как в Риме показывают распятие значительного размера, сделанное целиком, как говорят, из этого дерева. Короче говоря, если бы мы собрали все эти куски истинного креста, выставленные в различных частях, они составили бы целый корабельный груз.

Евангелие свидетельствует, что крест мог нести один человек; насколько же вопиюща дерзость теперь претендовать на то, чтобы выставлять больше реликвий дерева, чем могли бы унести триста человек! В качестве объяснения этого они придумали сказку, что какое бы количество дерева ни было отрезано от этого истинного креста, его размер никогда не уменьшается. Это, однако, такой неуклюжий и глупый обман, что даже самые суеверные могут видеть его насквозь. Самые абсурдные истории также рассказываются относительно того, каким образом различные части креста были доставлены в места, где они сейчас показаны; так, например, нас информируют, что они были принесены ангелами или упали с небес. Этим средствами они соблазняют невежественных людей в идолопоклонство, ибо они не удовлетворяются обманом доверчивых, утверждая, что куски обычного дерева являются частями истинного креста, но они притворяются, что ему следует поклоняться, что является дьявольским учением, прямо осужденным Святым Амвросием как языческое суеверие.

После креста идет надпись «Иисус Назарянин, Царь Иудейский», которая была помещена на нем по приказу Пилата. Город Тулуза претендует на обладание этой реликвией, но это опровергается Римом, где она показана в церкви Святого Креста. Если бы эти реликвии были должным образом осмотрены, было бы видно, что претензии обеих сторон одинаково абсурдны.

Существует еще большее противоречие относительно гвоздей креста. Я назову те, с которыми я знаком, и думаю, даже ребенок мог бы увидеть, как дьявол насмехается над миром, лишая его способности различения в этом вопросе. Если древние писатели, такие как церковный историк Феодорит, говорят правду (Historia Tripartita, lib. ii.), Елена приказала вставить один из гвоздей в шлем своего сына Константина, а два других — в уздечку его лошади. Святой Амвросий, однако, рассказывает это иначе, говоря, что один из гвоздей был вставлен в корону Константина, второй был превращен в удила для его лошади, а третий был удержан Еленой. Таким образом, мы видим, что двенадцать сотен лет назад существовало различие мнений по этому предмету, и как мы можем знать, что стало с гвоздями с того времени? Теперь они хвастаются в Милане, что обладают гвоздем, который был в уздечке Константина; эта претензия, однако, оспаривается городом Карпантра. Святой Амвросий не говорит, что гвоздь был прикреплен к уздечке, но что удила были сделаны из него — обстоятельство, которое не согласуется с претензиями Милана или Карпантра. Существует, более того, один гвоздь в церкви Святой Елены в Риме и другой в церкви Святого Креста в том же городе; есть гвоздь в Сиене и другой в Венеции. Германия обладает двумя, в Кельне и Трире. Во Франции есть один в Сент-Шапель в Париже, другой в том же городе в церкви кармелитов, третий — в Сен-Дени, четвертый — в Брюгге, пятый — в аббатстве Тенай в Сентонже, шестой — в Драгиньяне, общее число составляет четырнадцать, показанных в разных городах и странах. Каждое место, выставляющее эти гвозди, представляет определенные доказательства для установления подлинности своей реликвии, но все эти претензии могут быть поставлены в один ряд как одинаково абсурдные.

Затем следует железное копье, которым был пронзен бок нашего Спасителя. Оно могло быть только одно, и все же каким-то необычайным процессом оно, кажется, было умножено до четырех; ибо есть одно в Риме, одно в Сент-Шапель в Париже, одно в аббатстве Тенай в Сентонже и одно в Сельве, близ Бордо.

Что касается тернового венца, нужно верить, что черенки, из которых он был сплетен, были посажены и дали обильный рост, ибо в противном случае невозможно понять, как он мог так сильно увеличиться.

Третья часть этого венца хранится в Сент-Шапель в Париже, три шипа — в церкви Святого Креста и множество их — в церкви Святого Евстафия в том же городе; есть довольно много шипов в Сиене, один в Виченце, четыре в Бурже, три в Безансоне, три в Пор-Рояле, и я не знаю, сколько их в Сальватьерре в Испании, два в Сантьяго-де-Компостела, три в Альби и по крайней мере один в следующих местах: Тулуза, Макон, Шарру в Пуатье; в Клери, Сен-Флур, Сен-Максимен в Провансе, в аббатстве Ла-Саль в Сен-Мартен-де-Нуайон и т. д.

Необходимо заметить, что ранняя церковь не упоминала об этом венце, следовательно, корень, который произвел все эти реликвии, должен был вырасти спустя долгое время после страданий нашего Господа. Что касается хитона, сотканного сверху донизу, за который воины у креста бросали жребий, то один можно увидеть в Аржантёе близ Парижа, а другой — в Трире в Германии.

[pg 237]

Теперь пришло время поговорить о «сударии», в отношении которой они проявили свое безумие даже больше, чем в деле со святым хитоном; ибо помимо судария Вероники, который показан в церкви Святого Петра в Риме, несколько городов хвастаются тем, что каждый из них обладает одним, как, например, Каркассон, Ницца, Ахен, Трир, Безансон, не считая фрагментов, которые можно увидеть в различных местах.

Теперь я спрашиваю, не лишились ли рассудка те люди, которые могли совершать долгие паломничества, с большими расходами и усталостью, чтобы увидеть полотна, в реальности которых не было причин верить, но было много причин сомневаться; ибо всякий, кто признавал реальность одного из этих судариев, показанных во столь многих местах, должен был считать остальные нечестивыми подлогами, созданными для обмана публики притворством, что каждый из них является тем самым полотном, в которое было завернуто тело Христа. Но дело не только в том, что выставляющие эту одну и ту же реликвию взаимно называют друг друга лжецами, они (что гораздо важнее) прямо опровергаются Евангелием. Евангелисты, которые говорят обо всех женщинах, следовавших за нашим Господом к месту распятия, не делают ни малейшего упоминания о той Веронике, которая отерла его лицо платком. Это было, по правде говоря, самое удивительное и примечательное событие, достойное быть записанным, что лицо Иисуса Христа было тогда чудесным образом запечатлено на ткани, гораздо более важная вещь для упоминания, чем простое обстоятельство, что некоторые женщины следовали за Иисусом Христом к месту распятия, не встретив никакого чуда; и, действительно, если бы такое чудо произошло, мы могли бы счесть евангелистов лишенными суждения в том, что они не рассказали о самых важных фактах.

Те же наблюдения применимы к рассказу о полотне, в которое было завернуто тело нашего Господа. Как возможно, что те священные историки, которые тщательно описали все чудеса, произошедшие при смерти Христа, должны были упустить из виду упоминание одного столь примечательного, как подобие тела нашего Господа, оставшееся на его пеленальном полотне? Этот факт, несомненно, заслуживал того, чтобы быть записанным. Святой Иоанн в своем Евангелии рассказывает даже, как Святой Петр, войдя во гроб, увидел пелены лежащие в стороне, а плат, который был на главе его, — в другом месте; но он не говорит, что на этих одеждах было чудесное отпечатление образа нашего Господа, и нельзя вообразить, что он упустил бы из виду упоминание такого дела Божьего, если бы было что-либо подобного рода. Другой момент, который следует заметить, заключается в том, что евангелисты не упоминают, что кто-либо из учеников или верных женщин, пришедших ко гробу, убрал упомянутые одежды, но, напротив, их рассказ, кажется, подразумевает, что они были оставлены там. Теперь, гроб охранялся солдатами, и, следовательно, одежды были в их власти. Возможно ли, что они позволили бы ученикам забрать их в качестве реликвий, поскольку эти самые люди были подкуплены фарисеями, чтобы лжесвидетельствовать, говоря, что ученики украли тело нашего Господа? Я закончу убедительным доказательством дерзости папистов. Везде, где выставляется святой сударий, они показывают большое полотно с изображением человеческого тела в полный рост. Теперь, Евангелие от Иоанна, девятнадцатая глава, говорит, что Христос был погребен по обычаю иудеев; и каков был их обычай? Это можно узнать по их нынешнему обычаю в таких случаях, а также из их книг, которые описывают древнюю церемонию погребения, которая состояла в том, чтобы завернуть тело в полотно до плеч и покрыть голову отдельным платком. Это именно то, как описал это евангелист, говоря, что Святой Петр увидел в стороне одежды, в которые было завернуто тело, а в другом месте — плат, который был на главе его. Короче говоря, либо Святой Иоанн лжец, либо все те, кто хвастается обладанием святого судария, уличены во лжи и обмане.

[pg 240]

В церкви Святого Иоанна Латеранского в Риме они показывают трость, которую воины, насмехаясь над Христом в доме Пилата, вложили ему в руку и которой они потом били его по голове. В церкви Святого Креста в Риме они показывают губку, которая была наполнена уксусом и дана ему пить во время его страданий. Теперь я хотел бы спросить, как были получены эти вещи? Они должны были быть прежде в руках неверных. Могли ли они отдать их апостолам, чтобы сделать из них реликвии? Или они сами сохранили их для будущих времен?

Какое святотатство — использовать имя Иисуса Христа, чтобы выдумывать такие абсурдные басни!

И что мы можем думать о серебряниках, полученных Иудой за предательство нашего Спасителя? Евангелие говорит, что он вернул эти деньги первосвященникам, которые купили на них землю горшечника для погребения странников.

Каким образом эти серебряники были получены от продавца той земли? Было бы слишком абсурдно утверждать, что это было сделано учениками Иисуса Христа; и если нам скажут, что они были найдены спустя долгое время, это будет еще менее вероятно, так как эти деньги должны были пройти через многие руки. Поэтому необходимо доказать, что либо человек, продавший свою землю, сделал это с целью получения серебряников, чтобы сделать из них реликвии, либо что он впоследствии продал их верующим. Ничего подобного никогда не упоминалось первоначальной церковью. К тому же классу подлогов относятся ступени судилища Пилата, которые выставлены в церкви Святого Иоанна Латеранского, а также колонна, к которой был привязан Христос во время бичевания, показанная в церкви Святой Пракседы в том же городе, помимо двух других столбов, вокруг которых его вели по пути на Голгофу. Откуда были взяты эти колонны, невозможно предположить. Я знаю только, что Евангелие, рассказывая, что Иисус Христос был подвергнут бичеванию, не упоминает, что он был привязан к колонне или столбу. Действительно кажется, что у этих самозванцев не было иной цели, кроме как распространять самые лживые утверждения, и, действительно, они довели это до такой степени экстравагантности, что не постыдились сделать реликвию из хвоста осла, на котором наш Господ въехал в Иерусалим, что они показывают в Генуе. Действительно, нельзя сказать, что более удивительно — глупость и доверчивость тех, кто благоговейно принимает такие насмешки, или дерзость тех, кто их выставляет.

Можно сказать, что маловероятно, чтобы все эти реликвии сохранились без ведения какой-то правильной истории о них. На это я отвечу, что такие очевидные лжи никогда не могут иметь ни малейшего сходства с истиной, как бы их претензии ни подкреплялись именами Константина, Людовика IX или некоторых пап; ибо они никогда не смогут доказать, что Христос был распят четырнадцатью гвоздями, или что целая изгородь была использована, чтобы сплести его терновый венец, — что железо копья, которым был пронзен его бок, дало рождение трем другим подобным кускам железа, — что его хитон был умножен втрое, — и что из его единственного судария вышло множество других, или что Иисус Христос был погребен образом, отличным от описанного в Евангелиях.

Теперь, если бы я показал кусок свинца, говоря: «Этот кусок золота был дан мне неким государем», меня сочли бы сумасшедшим, и мои слова не превратили бы свинец в золото.

Так это именно то, когда люди говорят: «Эта вещь была прислана Готфридом Бульонским после его завоевания Иудеи». Наш разум показывает нам, что это очевидная ложь. Должны ли мы тогда быть настолько обмануты словами, чтобы сопротивляться свидетельству наших чувств?

Более того, чтобы показать, насколько можно полагаться на утверждения, которые даются об этих реликвиях, мы должны заметить, что те, которые считаются главными и наиболее подлинными в Риме, были, согласно тем рассказам, принесены туда Веспасианом и Титом. Теперь, это такой неуклюжий вымысел — они могли бы так же хорошо сказать нам, что турки отправились в Иерусалим, чтобы унести истинный крест в Константинополь!

Веспасиан завоевал и разорил часть Иудеи до того, как был избран императором, и его сын Тит завершил это завоевание захватом и разрушением Иерусалима. Они оба были язычниками и не имели большего уважения к Христу, чем если бы он никогда не существовал на земле. Следовательно, утверждать, что Веспасиан и Тит унесли вышеупомянутые реликвии в Рим, — это даже более вопиющая ложь, чем истории о Готфриде Бульонском и Святом Людовике.

Более того, хорошо известно, что времена Святого Людовика были очень суеверными. Тот монарх принял бы как реликвию и поклонялся бы всему, что было представлено ему как принадлежавшее Пресвятой Деве; и, действительно, король Людовик и другие крестоносцы жертвовали своими телами и своим имуществом, а также значительной частью достояния своей страны, только чтобы привезти с собой груды глупых безделушек, будучи научены считать их самыми драгоценными сокровищами мира.

Здесь необходимо упомянуть, что в Греции, Малой Азии и других восточных странах люди показывают с полной уверенностью двойники старого хлама, которыми те бедные идолопоклонники воображают, что владеют в своей собственной стране. Как нам судить между двумя спорящими сторонами? Одна сторона говорит, что эти реликвии были привезены с Востока; но христиане, ныне населяющие те земли, утверждают, что те же самые реликвии все еще находятся в их владении, и они смеются над нашими претензиями. Как можно решить между правым и неправым без расследования, которое никогда не состоится? Мне кажется, лучший план — оставить спор как есть, не заботясь ни об одной стороне вопроса.

Последние реликвии, относящиеся к Иисусу Христу, — это те, что относятся ко времени после его воскресения, как, например, кусок жареной рыбы, который Святой Петр предложил ему на морском берегу. Эта рыба должна была быть сильно приправлена и приготовлена каким-то необычайным образом, чтобы сохраниться в течение столь долгого периода. Но, серьезно, вероятно ли, что апостолы сделали бы реликвию из части рыбы, которую они приготовили для своего обеда? Действительно, я думаю, что всякий, кто не увидит в этом открытой насмешки над Богом, не заслуживает того, чтобы с ним рассуждали.

Существует также чудесная кровь, которая вытекла из нескольких гостий, как, например, в церквях Сент-Жан-ан-Грев в Париже, в Сен-Жан-д'Анжели в Дижоне и во многих других местах. Они показывают даже перочинный нож, которым гостия в Париже была пронзена иудеем, и который бедные парижане почитают не меньше, чем саму гостию. За это их хорошо упрекнул один римско-католический священник, который объявил их хуже иудеев за поклонение ножу, которым было пронзено драгоценное тело Христа. Я думаю, мы можем применить это наблюдение к гвоздям, копью и терниям; и, следовательно, те, кто поклоняется этим орудиям, использованным при распятии нашего Господа, более нечестивы, чем иудеи, которые использовали их для этой цели.

Есть много других реликвий, относящихся к этому периоду истории нашего Господа, но было бы утомительно перечислять их все. Поэтому мы пропустим их и скажем несколько слов относительно его изображений — не обычных, сделанных живописцами и резчиками, а тех, которые считаются настоящими реликвиями и пользуются особым почитанием. Некоторые из этих изображений, как полагают, были сделаны чудесным образом, как те, что показаны в Риме в церкви Пресвятой Девы, в Портичи, в церкви Святого Иоанна Латеранского, в Лукке и других местах, и которые, как они притворяются, были написаны ангелами. Я думаю, было бы смешно предпринимать серьезное опровержение этих нелепостей, профессия ангелов не является профессией живописцев, и наш Господ Иисус Христос желал, чтобы его знали и помнили иначе, чем через плотские изображения.

Евсевий, правда, рассказывает в своей Церковной истории, что наш Господ послал подобие своего лица царю Авгарю; но подлинность этого рассказа имеет не больше доказательств, чем сказка; однако, предположим, что это было правдой, как это подобие оказалось в Риме (вне владения Авгаря), где люди хвастаются, что имеют его сейчас? Евсевий не упоминает, где оно было в его время, но он просто рассказывает историю как случившуюся задолго до того, как он писал; мы должны поэтому предположить, что это изображение появилось вновь спустя много столетий и пришло из Эдессы в Рим.

Они подделали не только изображения тела Христа, но и копии креста. Так, они притворяются в Брешии, что имеют тот самый крест, который явился императору Константину. Эта претензия, однако, решительно оспаривается городом Констанцем, жители которого утверждают, что вышеупомянутый крест хранится в их городе, а не в Брешии.

Но оставим спорящие стороны уладить этот вопрос между собой, хотя было бы достаточно легко показать абсурдность их претензий, потому что крест, который, согласно некоторым писателям, явился Константину, был не материальным крестом, а просто видением.

Существует несколько резных изображений, а также картин Иисуса Христа, которым приписывается много чудес. Так, борода растет на распятиях в Сальватьерре и Оранже, и говорят, что другие изображения проливают слезы. Эти вещи слишком абсурдны для серьезного опровержения, и все же обманутый мир настолько ослеплен, что большинство питает к ним такую же веру, как к Евангелиям.

Пресвятая Дева. — Вера в то, что тело Девы не было погребено на земле, а было взято на небо, лишила их всякого предлога для изготовления каких-либо реликвий ее останков, которые в противном случае могли бы быть достаточно обильными, чтобы заполнить целое кладбище; однако, чтобы иметь хотя бы что-то, принадлежащее ей, они стремились возместить отсутствие других реликвий обладанием ее волос и ее молока. Волосы показаны в нескольких церквях в Риме, и в Сальватьерре в Испании, в Маконе, Сен-Флуре, Клюни, Невере и во многих других городах. Что касается молока, то, пожалуй, нет города, монастыря или женской обители, где оно не было бы показано в больших или малых количествах. Действительно, если бы Дева была кормилицей всю свою жизнь или молочной фермой, она не могла бы произвести больше, чем показано как ее в различных частях. Как они получили все это молоко, они не говорят, и здесь излишне замечать, что нет основания в Евангелиях для этих глупых и богохульных экстравагантностей.

Гардероб Девы произвел обильный запас реликвий. В Шартре есть ее рубашка, которая была полностью прославлена как идол, и есть другая в Ахене.

Я не знаю, как эти вещи могли быть получены, ибо несомненно, что апостолы и первые христиане не были такими бездельниками, чтобы забавляться таким образом. Однако нам достаточно рассмотреть форму этих предметов одежды, чтобы ясно увидеть наглость их выставляющих. Рубашка в Ахене — это длинная церковная сутана, показанная висящей на шесте, и если бы Пресвятая Дева была великаншей, она все равно чувствовала бы большое неудобство, нося столь большую одежду.

В той же церкви они хранят обувь Святого Иосифа, которая могла подойти только ноге маленького ребенка или карлика. Пословица говорит, что лжецам нужны хорошие воспоминания, чтобы не противоречить своим собственным словам. Это правило не было соблюдено в Ахене, иначе была бы проявлена забота о том, чтобы поддерживать лучшую пропорцию размера между обувью мужа и рубашкой жены. И все же эти реликвии, столь лишенные всякого вида правды, благоговейно целуются и почитаются толпами!

Я знаю только о двух ее головных уборах; один находится в аббатстве Святого Максимина в Трире, а другой — в Лизио в Италии. Их можно считать столь же подлинными, как пояс Девы в Прато и в Монсеррате, как ее туфлю в Сен-Жакме и как ее башмак в Сен-Флуре.

Теперь те, кто хоть сколько-нибудь знаком с этим предметом, хорошо знают, что не было обычаем первоначальной церкви собирать обувь и чулки и т. д. для реликвий, а также что в течение пятисот лет после смерти Девы Марии никогда не было разговоров о таких вещах. Действительно кажется, что эти хорошо известные факты были бы достаточны, чтобы доказать абсурдность всех этих реликвий Девы; но ее почитатели, не просто удовлетворенные предметами, которые я только что перечислил, стремятся приписать ей любовь к одежде и нарядам. Ее гребень показан в церкви Святого Мартина в Риме, а другой — в церкви Святого Жана-ле-Гран в Безансоне, помимо других, которые могут быть показаны в других местах. Теперь, если это не насмешка над Девой, я не знаю, что означает это слово. Они не забыли ее обручальное кольцо, которое показано в Перудже.

Поскольку теперь обычай таков, что муж дарит своей невесте кольцо на брачной церемонии, они вообразили, что так было во времена Девы и в ее стране, следовательно, они показывают великолепное кольцо как то, что использовалось на ее свадьбе, забывая о состоянии бедности, в котором она жила.

Рим обладает четырьмя ее платьями, в церквях Святого Иоанна Латеранского, Святой Варвары, Санта-Мария-сопра-Минерва и Святого Власия; в то время как в Сальватьерре они хвастаются тем, что имеют фрагменты платья, принадлежавшего ей.

Я забыл названия других городов, где показаны подобные реликвии.

Достаточно осмотреть материалы этих облачений, чтобы увидеть ложность их претензий, ибо их выставляющие дают Деве тот же сорт одежд, в которые они наряжают ее изображения.

[pg 252]

Остается теперь поговорить о ее изображениях — не об обычных, которых так много везде, а о тех, которые отличаются от остальных некоторыми особыми претензиями. Так, в Риме есть четыре, которые, как они притворяются, были написаны Святым Лукой евангелистом. Главное из них находится в церкви Святого Августина, которое, как они говорят, Святой Лука написал для своего собственного пользования; он всегда носил его при себе, и оно было похоронено вместе с ним. Теперь, не является ли это прямым богохульством — превращать таким образом святого евангелиста в совершенного идолопоклонника? И какая причина была у них верить, что Святой Лука был живописцем? Святой Павел называет его врачом. Я не знаю, откуда они взяли это понятие; но предположим, что это было так, возможно ли допустить, что он написал бы Деву для той же цели, что язычники — Юпитера, Венеру или любого другого идола?

Не было обычаем первоначальных христиан иметь изображения, и это стало таковым лишь спустя долгое время, когда церковь была развращена суеверием. Более того, весь мир наполнен изображениями Пресвятой Девы, которые, как говорят, были написаны тем же евангелистом.

Я не скажу ничего о Святом Иосифе, чью обувь в Ахене я уже упоминал и чьи другие подобные реликвии хранятся во многих местах.

СВЯТОЙ МИХАИЛ.

Можно предположить, что я шучу, когда говорю о реликвиях ангела, учитывая, насколько абсурдно и смешно это делать, однако, хотя лицемеры, конечно, хорошо знают это, они использовали имя Святого Михаила, чтобы обмануть невежественных и глупых; ибо они показывают в Каркассоне его фальшион, который выглядит как детский кинжал, и его щит, который не больше набалдашника уздечки. Возможно ли существовать мужчине или женщине, которые могут верить в такую насмешку? Это действительно богохульство, под личиной благочестия, против Бога и его ангелов. Выставляющие вышеупомянутые реликвии стремятся поддержать свой обман свидетельством Писания, что архангел Михаил сражался с Сатаной; но если бы он был побежден мечом, это был бы по крайней мере меч другого размера и калибра, чем та игрушка, на которую я намекнул. Люди должны, однако, быть очень глупыми, чтобы верить, что война, ведомая ангелами и верными против дьявола, — это плотское столкновение, сражаемое материальным оружием. Но, как я сказал прежде, в начале этого трактата, мир по праву заслужил быть введенным в заблуждение в такие нелепости за то, что вожделел идолов и поклонялся им вместо живого Бога.

СВЯТОЙ ИОАНН КРЕСТИТЕЛЬ.

Двигаясь в должном порядке, мы должны теперь рассмотреть Святого Иоанна Крестителя, который, согласно евангельской истории — то есть Божьему Слову Истины — был после обезглавливания похоронен своими учениками. Феодорит, выдающийся летописец Церкви, рассказывает, что его могила была в Севастии, городе в Сирии, и что некоторое время спустя после его погребения могила была открыта язычниками, которые сожгли его кости и развеяли их пепел по ветру. Евсевий добавляет, однако, что некоторые люди из Иерусалима, присутствовавшие при том случае, тайно взяли немного этого пепла и отнесли его в Антиохию, где они были похоронены в стене Афанасием.

Что касается его головы, Созомен, другой летописец, рассказывает, что она была доставлена в Константинополь императором Феодосием; следовательно, согласно этим древним историкам, все тело Иоанна Крестителя было сожжено, за исключением его головы, и пепел был весь потерян, за исключением небольшой части, тайно взятой отшельниками Иерусалима. Теперь давайте посмотрим, какие остатки головы существуют.

Лицо показано в Амьене, и маска, которая там выставлена, имеет отметку над глазом, вызванную, как они говорят, ударом ножа, сделанным Иродиадой. Претензия Амьена на эту реликвию, однако, оспаривается жителями Сен-Жан-д'Анжели, которые показывают другое лицо Святого Иоанна.

Что касается остальной части головы, ее верх, от лба до задней части, был на Родосе, и я полагаю, должен быть сейчас на Мальте, по крайней мере рыцари хвастаются, что турки вернули его им. Затылок находится в церкви Святого Иоанна в Немуре, мозг — в Ножан-ле-Ротру, часть головы — в Сен-Жан-Максимене, челюсть — в Безансоне, часть челюсти — в церкви Святого Иоанна Латеранского, и часть уха — в Сен-Флуре в Оверни. Все это не мешает Сальватьерре обладать лбом и волосами; в Нуайоне у них есть локон волос, который считается очень подлинным, равно как и тот, что в Лукке, и во многих других местах.

Однако, чтобы завершить эту коллекцию, мы должны отправиться в монастырь Святого Сильвестра в Риме, где нам будет показана целая и настоящая голова Святого Иоанна Крестителя.

Поэты рассказывают нам легенду о короле Испании, у которого было три головы; если бы наши изготовители реликвий могли сказать то же самое о Святом Иоанне Крестителе, это значительно помогло бы их лжи; но поскольку такой басни не существует, как они собираются выйти из этой дилеммы?

Я не буду давить на них слишком сильно, спрашивая, как могла эта голова быть так разделена и распределена, или как они добыли ее из Константинополя? Я лишь замечу, что либо Святой Иоанн должен был быть чудом, либо те, кто обладает столь многими частями его головы, — это набор самых дерзких мошенников.

Более того, в Сиене они хвастаются тем, что обладают рукой этого святого, что, как мы уже говорили, противоречит утверждениям всех древних историков; и все же этот обман не только терпят, но даже одобряют, ибо в царстве Антихриста нет ничего настолько скверного, что не могло бы послужить для удержания людей в состоянии суеверия.

Другая басня была выдумана относительно святого Иоанна Крестителя. Говорят, что когда его тело было сожжено, палец, которым он указывал на нашего Господа Иисуса Христа, остался целым и невредимым от огня. Теперь эту историю легко опровергнуть с помощью древних историков, поскольку Евсевий и Феодорит ясно заявляют, что тело уже превратилось в скелет, когда язычники сожгли его; и они, конечно, не упустили бы возможности поведать о таком чуде в своих историях, если бы для этого были хоть какие-то основания, будучи слишком охочими до рассказов о подобных событиях, даже самых легкомысленных. Но предположим, что это чудо действительно произошло; давайте поищем, где этот палец находится сейчас. Один есть в Безансоне в церкви Святого Иоанна Великого, второй — в Тулузе, третий — в Лионе, четвертый — во Флоренции, а пятый — в Сен-Жан-дез-Авантюр, близ Макона. Теперь я прошу своих читателей изучить этот вопрос и самим судить, могут ли они поверить, что в то время как палец святого Иоанна, который, согласно их собственному преданию, является единственным остатком его тела, находится во Флоренции, пять других пальцев могут быть найдены в разных других местах, или, короче говоря, что шесть — это один, а один — это шесть. Я говорю, однако, только о тех, что стали мне известны; но я не сомневаюсь, что если бы было проведено тщательное расследование, можно было бы обнаружить еще полдюжины пальцев святого Иоанна и множество частей его головы, помимо тех, что я перечислил.

[pg 258]

Существует множество реликвий иного рода, которые выдаются за принадлежавшие святому Иоанну Крестителю; так, например, один из его башмаков хранится в церкви картезианцев в Париже. Около двенадцати лет назад он был украден; но его очень скоро заменили благодаря тому роду чудес, который вряд ли прекратится, пока в мире существуют сапожники.

В церкви Святого Иоанна Латеранского в Риме хвастаются тем, что у них есть его власяница, упомянутая в Евангелиях. Евангелие говорит о его одежде из верблюжьего волоса, но они пытаются превратить ее в одежду из конского волоса.

У них также есть в той же церкви алтарь, перед которым он молился в пустыне, как будто в те дни алтари воздвигались по любому поводу и в каждом месте. Я, право, удивляюсь, что они не приписали ему совершение мессы.

В Авиньоне показывают меч, которым он был обезглавлен, а в Ахене — простыню, которая была расстелена под ним в то время. Разве не абсурдно полагать, что палач стал бы расстилать простыню под тем, кого он собирался убить?

Но даже допуская, что это было так, как они получили эти два предмета? Вероятно ли, что человек, который предал его смерти, будь то солдат или палач, отдал бы свой меч и упомянутую нами простыню, чтобы их превратили в реликвии?

СВЯТОЙ ПЕТР И СВЯТОЙ ПАВЕЛ.

Пришло время поговорить об апостолах, и я начну со святого Петра и святого Павла. Их тела находятся в Риме; одна их часть — в церкви Святого Петра, а другая — в церкви Святого Павла. Нам говорят, что святой Сильвестр взвесил их тела, чтобы разделить их на равные части. Обе их головы также хранятся в Риме в церкви Святого Иоанна Латеранского. Помимо двух тел, которые мы только что упомянули, многие их кости можно найти в других местах: так, в Пуатье есть челюсть и борода святого Петра. В Трире есть несколько костей обоих апостолов. В Аржантоне в Берри есть плечо святого Павла, и почти в каждой церкви, посвященной этим апостолам, можно найти какие-нибудь их реликвии. В начале этого трактата я упоминал, что мозги святого Петра, которые показывали в этом городе (Женеве), при проверке оказались куском пемзы, и я не сомневаюсь, что многие кости, считающиеся принадлежащими этим двум апостолам, оказались бы костями какого-нибудь животного.

В Сальватьерре есть туфля святого Петра. Я не знаю, какой она формы и из какого материала сделана; но я заключаю, что она похожа на туфли того же апостола, которые показывают в Пуатье и которые сделаны из атласа, вышитого золотом. Казалось бы, они сделали его таким щеголем после смерти в качестве компенсации за бедность, которую он претерпел при жизни. Их епископы теперь выглядят так нарядно в своих облачениях, что, несомненно, сочли бы унизительным для достоинства апостолов, если бы те не были одеты в том же стиле. Поэтому они берут фигуры, которые позолачивают и украшают со всех сторон, и называют их святым Петром или святым Павлом, забывая, что хорошо известно, в каком положении находились эти апостолы при жизни и что они носили одежду бедняков.

В Риме также показывают епископское кресло святого Петра и его казулу, как будто у епископов той эпохи были троны, на которых они восседали. Епископы тогда были заняты обучением, утешением и увещеванием своих паств как публично, так и частным образом, подавая им пример истинного смирения, а не уча их воздвигать идолов, как это делают нынешние. Что касается его казулы, я должен сказать, что тогда не было обычая облачаться в маскарадные одежды, ибо в те времена в церквях не устраивали фарсов, как сейчас. Таким образом, чтобы доказать, что у святого Петра была казула, необходимо прежде всего показать, что он играл роль паяца, как это делают священники сейчас, когда собираются служить Богу.

[pg 261]

Впрочем, неудивительно, что они дали ему казулу, раз уж они отвели ему алтарь, ибо для одного нет более правдивого основания, чем для другого. Хорошо известно, какая месса служилась в то время. Апостолы просто совершали Вечерю Господню, а это не требует алтаря; что же касается совершения мессы, то о ней тогда не слышали, и ее не практиковали еще долгое время после этого. Поэтому очевидно, что те, кто изобрел все эти реликвии, никогда не ожидали возражений, иначе они не придумали бы столь дерзкую ложь. Подлинность алтаря святого Петра в Риме (о котором я только что упомянул) отрицается Пизой, город которой претендует на владение настоящим. Наименее сомнительной из реликвий святого Петра, несомненно, является его посох, поскольку наиболее вероятно, что он пользовался им во время своих путешествий, но, к несчастью, их два — в Кельне и Трире, и каждый город претендует на исключительное владение тем самым, подлинным.

[pg 262]

ДРУГИЕ АПОСТОЛЫ.

Мы поговорим об остальных апостолах вместе, чтобы быстрее закончить с этим делом, и прежде всего расскажем, где находятся их целые тела, чтобы наши читатели, путем сравнения, могли составить собственное мнение по этому вопросу. Все знают, что город Тулуза хвастается обладанием телами шестерых, а именно: святого Иакова Старшего (брата святого Иоанна), святого Андрея, святого Иакова Младшего, святого Филиппа, святого Симеона и святого Иуды. В Падуе у них есть тело святого Матфия, в Салерно — святого Матфея, в Орконне — святого Фомы, в Неаполитанском королевстве — святого Варфоломея.

Теперь давайте подсчитаем тех апостолов, которые обладают двумя или тремя телами. Святой Андрей имеет дубликат в Амальфи, святой Филипп и святой Иаков Младший оба имеют дубликаты в Риме, ad sanctos Apostolos, святой Симеон и святой Иуда — такие же в церкви Святого Петра. Святой Варфоломей пользуется равной привилегией в Риме, в церкви, носящей его имя. Здесь мы перечислили шестерых из них, каждый из которых снабжен двумя телами, а святой Варфоломей в придачу имеет еще и кожу, которую показывают в Пизе. Святой Матфей, однако, превосходит их всех, ибо помимо тела в Падуе, о котором мы упоминали ранее, у него есть другое в Риме в церкви Санта-Мария-Маджоре, третье — в Трире и дополнительная рука в Риме.

Правда, кусочки и обрывки тела святого Андрея, разбросанные по разным местам, в некоторой мере уравновешивают превосходство святого Матфия; ибо у него в Риме, в церкви Святого Петра, есть голова, плечо — в церкви Святого Хризостома, рука — в церкви Святого Духа, ребро — в церкви Святого Евстафия, не знаю сколько костей — в церкви Святого Власия и ступня — в Эксе в Провансе.

Теперь, как святой Варфоломей оставил свою кожу в Пизе, так он оставил там и руку; в Трире у него также есть несколько костей, число которых я забыл; во Фрежюсе — палец, а в Риме есть другие его кости; так что, в конце концов, он не самый бедный из апостолов, поскольку у других нет такого количества реликвий. Святой Матфей и святой Фома — самые бедные из всех. У первого есть только, помимо тела в Салерно, о котором мы упоминали, несколько костей в Трире, рука в церкви Санта-Мария в Риме и голова в церкви Святого Николая; хотя может быть, что другие его реликвии ускользнули от моего внимания, что было бы неудивительно, ибо кто не запутается в этом океане обманов?

Поскольку они утверждают в своих рассказах, что тело святого Иоанна Евангелиста исчезло сразу после того, как было положено в могилу, они не могут предъявить ни одной его кости, и поэтому искали компенсацию среди его одежды и т. д. Так, в Болонье они показывают чашу, из которой он был вынужден выпить яд по приказу императора Домициана. Вероятно, благодаря какому-то чудесному процессу алхимии, та же чаша существует также в церкви Святого Иоанна Латеранского в Риме.

У них также есть его верхняя одежда и цепь, которой он был скован, когда его везли из Эфеса в Рим, а также молельня, в которой он обычно молился, находясь в тюрьме.

СВЯТАЯ АННА.

Мы должны поторопиться, иначе мы никогда не выберемся из этого лабиринта. Поэтому мы лишь вкратце упомянем реликвии тех святых, которые были современниками нашего Господа, а затем перейдем к реликвиям мучеников и т. д., предоставляя нашим читателям самим делать выводы из этих кратких очерков.

Святая Анна, мать Пресвятой Девы, имеет целое тело в Апте в Провансе и другое — в Нотр-Дам-де-л'Иль в Лионе. У нее также есть голова в Трире, вторая — в Дюрене близ Кельна и третья — в городе, названном ее именем в Тюрингии. Я не буду говорить о других ее реликвиях, показанных более чем в ста разных местах. Я помню, что сам целовал одну из ее реликвий, хранящуюся в аббатстве Оркамп близ Нуайона, по случаю большого праздника, проводимого в ее честь.

ЛАЗАРЬ, МАРИЯ МАГДАЛИНА И Т. Д.

Лазарь, насколько мне известно, имеет три тела: в Марселе, Отене и Авалоне. Между двумя последними городами происходила затяжная судебная тяжба относительно обоснованности их соответствующих претензий на обладание настоящим телом этого святого. И все же после огромных расходов можно сказать, что обе стороны выиграли свой процесс, ибо ни одна не утратила своего права на владение. Что касается Марии Магдалины, то она владеет лишь двумя телами: одно в Осере, а другое, весьма прославленное, с отделенной головой — в Сен-Максимене в Провансе.

Об их многочисленных реликвиях, разбросанных по всему миру, я говорить не буду. Я лишь спрошу, ездили ли когда-нибудь Лазарь и его сестры проповедовать во Францию; ибо те, кто читал отчеты, данные древними историками тех времен, не могут не убедиться в глупости этой басни.

СВЯТОЙ ЛОНГИН И ТРИ МУДРЕЦА, ИЛИ ЦАРЯ.

Человек, который пронзил бок нашего Господа на кресте, был канонизирован под именем святого Лонгина, и после того, как они таким образом окрестили его, они наделили его двумя телами, одно из которых находится в Мантуе, а другое — в Нотр-Дам-де-л'Иль в Лионе.

То же самое было проделано с мудрецами, которые пришли поклониться нашему Господу при рождении. Во-первых, они определили их число, сказав нам, что их было трое. Теперь, Евангелие не упоминает, сколько их было, и некоторые выдающиеся церковные писатели утверждали, что их число было четырнадцать, как упоминается, например, в том несовершенном комментарии к Евангелию от Матфея, который приписывается Хризостому.

Более того, Евангелие называет их мудрецами, но они возвели их в достоинство царей, не наделив их, однако, ни царствами, ни подданными. Наконец, они были крещены под именами Бальтазар, Мельхиор и Гаспар. Теперь, предположим, мы уступим им эти басни, какими бы легкомысленными они ни были, но достоверно известно, что мудрецы вернулись на восток, ибо Евангелие сообщает нам об этом, и мы можем заключить, что они умерли на своей родной земле, так как нет причин думать иначе. Теперь, кто перенес их тела на запад с целью сохранения их в качестве реликвий? Было бы, однако, совершенно нелепо с моей стороны пытаться всерьез опровергнуть такой явный обман. Пусть Кельн и Милан, оба из которых претендуют на обладание реликвиями этих мудрецов, или царей, решат этот вопрос между собой.

СВЯТОЙ ДИОНИСИЙ.

Святой Дионисий считается одним из самых прославленных древних мучеников, как ученик апостолов и как евангелист Франции. Занимая столь высокий ранг, вполне естественно, что его реликвии столь щедро рассеяны; однако его целые тела хранятся только в аббатстве Сен-Дени во Франции и в Регенсбурге в Германии. Около века назад Регенсбург начал судебный процесс в Риме, чтобы доказать, что тело, находящееся в его владении, действительно принадлежит святому, и справедливость этого требования была установлена решением Папского суда, вынесенным в присутствии французского посла. И все же любой, кто был бы настолько смел, чтобы осмелиться утверждать в Сен-Дени, что их тело не является настоящим, рисковал бы быть побитым камнями за богохульство; в то время как те, кто противится претензии Регенсбурга, считаются еретиками, восставшими против решения Святого Престола.

СВЯТОЙ СТЕФАН.

Целое тело святого Стефана находится в Риме, его голова — в Арле, а его кости — более чем в трехстах местах; и паписты, как бы желая показать себя сторонниками тех, кто его убил, канонизировали камни, которыми он был убит.

Можно спросить, как были получены эти камни, но, на мой взгляд, это был бы глупый вопрос, так как камни можно подобрать где угодно, не неся никаких хлопот или расходов на их транспортировку. Эти камни показывают во Флоренции, в монастыре монахов-августинцев в Арле, в Вигане в Лангедоке и т. д.

Тот, кто закроет глаза и позволит отбросить свое разумение, может поверить, что это те самые камни, которыми святой Стефан принял мученическую смерть, но тот, кто хоть немного напряжет свой разум, не может не посмеяться над этим навязыванием. Монахи-кармелиты из Пуатье обнаружили некоторые из этих камней всего четырнадцать лет назад, которым они приписали способность помогать женщинам при родовых муках; но монахи-доминиканцы, у которых было украдено ребро святой Маргариты, обладавшее той же добродетелью, были очень возмущены и подняли большой шум из-за обмана, практикуемого кармелитами, но последние выиграли дело, твердо отстаивая свои права.

СВЯТЫЕ МЛАДЕНЦЫ.

Сначала я не собирался упоминать святых младенцев, ибо если бы я перечислил целую армию их реликвий, мне всегда могли бы ответить, что история этому не противоречит, так как их число нам никогда не называлось. Поэтому я не буду останавливаться на их множестве, лишь замечу, что они встречаются в любой части света. Я хотел бы спросить, однако, как случилось, что их могилы были обнаружены так долго спустя после их избиения, поскольку их не считали святыми, когда произошло их убийство Иродом? А затем, как эти многочисленные тела были перевезены во многие места, где их можно увидеть сейчас? На эти вопросы можно дать только один ответ: «Все это произошло через пять или шестьсот лет после их смерти». Как могут верить в такие вещи все, кроме идиотов?

Но даже допуская, что некоторые из их тел действительно были обнаружены, как такое большое их количество было перевезено во Францию, Италию и Германию и распределено между столь многими городами, расположенными так далеко друг от друга? Это может быть только оптовым обманом.

СВЯТОЙ ГЕРВАСИЙ И СВЯТОЙ ПРОТАСИЙ.

Гробницы этих двух святых были обнаружены в Милане во времена святого Амвросия, как он сам свидетельствует. Этот факт подтверждается также свидетельствами святого Иеронима, святого Августина и многих других; следовательно, Милан настаивает на своем владении настоящими телами этих святых. Тем не менее, их также можно увидеть в Бриссахе в Германии и в церкви Святого Петра в Безансоне, помимо огромного количества различных частей их тел, разбросанных по всей земле, так что у каждого из них должно было быть по крайней мере четыре тела.

СВЯТОЙ СЕБАСТЬЯН.

Этого святого, из-за чудесной силы, которой обладали его останки в исцелении от чумы, призывали и искали больше, чем многих его собратьев-святых, и, несомненно, эта популярность стала причиной того, что его тело было учетверено. Одно тело находится в церкви Святого Лаврентия в Риме; второе — в Суассоне; третье — в Пилиньи, близ Нанта, и четвертое — на его родине, близ Нарбонны. Помимо этого, у него две головы — в церкви Святого Петра в Риме и в доминиканской церкви в Тулузе. Головы, однако, пусты, если верить монахам-францисканцам из Анже, так как они претендуют на обладание мозгом святого. Доминиканцы из Анже обладают одной из его рук, другая — в церкви Святого Сернина в Тулузе, третья — в Каз-Дье в Оверни, а четвертая — в Монбризоне. Мы пропустим мелкие фрагменты его тела, которые можно увидеть во многих церквях. Они не удовлетворились этим умножением его тела и отдельных конечностей, но превратили в реликвии стрелы, которыми он был убит. Одна из них показана в Ламбеске в Провансе, другая — в монастыре августинцев в Пуатье, и есть много других в разных городах.

[pg 272]

СВЯТОЙ АНТОНИЙ.

Похожая причина даровала святому Антонию преимущество умножения его останков, поскольку он считается вспыльчивым святым, сжигающим всех, кто навлекает на себя его неудовольствие; и это убеждение заставляло его бояться и почитать. Страх порождает преданность, а также всеобщее желание обладать его реликвиями из-за прибыли и преимуществ, которые можно из этого извлечь, поэтому Арль вел долгий и суровый спор с Вьеном (во Франции) относительно подлинности тел этого святого, которыми обладал каждый из этих городов.

Результат был таким же, как и в других подобных спорах, т. е. дела оставались в том же состоянии путаницы, что и прежде; ибо если бы истина была установлена, обе стороны проиграли бы свое дело.

Помимо этих двух тел, у святого Антония есть колено в церкви августинцев в Альби и несколько других конечностей в Бурге, Маконе, Уру, Шалоне, Безансоне и т. д.

Таковы преимущества того, чтобы быть объектом трепета и страха, иначе этому святому, возможно, позволили бы спокойно оставаться в своей могиле.

[pg 273]

СВЯТАЯ ПЕТРОНИЛЛА — СВЯТАЯ ЕЛЕНА — СВЯТАЯ УРСУЛА — И ОДИННАДЦАТЬ ТЫСЯЧ ДЕВ.

Я не должен забыть упомянуть святую Петрониллу, дочь святого Петра, у которой есть целое тело в Риме, в церкви, посвященной ее отцу, помимо других реликвий в церкви Святой Варвары. Это, однако, не мешает ей владеть другим телом в доминиканском монастыре в Ле-Мане, которое очень почитается за добродетель, которой оно обладает в исцелении от лихорадки. Святая Елена не была так щедро обеспечена. Помимо ее тела в Венеции, у нее есть только лишняя голова в церкви Святого Гереона в Кельне. Святая Урсула бьет ее на голову в этом отношении; ибо у нее есть целое тело в Сен-Жан-д'Анжели и голова в придачу в Кельне, помимо трех отдельных конечностей и различных фрагментов в Ле-Мане, Туре и Бержераке. Спутниц этой святой называют одиннадцатью тысячами дев, и хотя это почтенное число, все же оно слишком мало, учитывая, что останки этих дев можно увидеть повсюду; ибо помимо того, что в Кельне находится около ста телег их костей, вряд ли найдется город, где в одной или нескольких церквях не было бы каких-нибудь реликвий этих многочисленных святых.

Если бы я стал перечислять всех второстепенных святых, я бы вошел в лабиринт без возможности выхода. Поэтому я ограничусь тем, что приведу несколько примеров, предоставляя моим читателям судить по ним об остальных. Например, в Пуатье есть две церкви, одна при монастыре Селль, а другая посвящена упомянутому святому, между которыми идет большой спор о владении настоящим телом святого Илариона.

Судебный процесс по этому вопросу был приостановлен на неопределенное время, а тем временем идолопоклонники поклоняются двум телам одного и того же человека.

Святой Гонорат имеет тело в Арле и другое — на острове Лерин, близ Антиба.

[pg 275]

Святой Эгидий имеет тело в Тулузе и второе — в городе, носящем его имя в Лангедоке.

Я мог бы привести бесконечное число подобных случаев. Я думаю, что выставляющие эти реликвии должны были, по крайней мере, прийти к какому-то соглашению между собой, чтобы лучше скрыть свои бесстыдные обманы. Что-то в этом роде было устроено между канониками Трира и канониками Льежа по поводу головы святого Ламберта. Они договорились за денежную сумму не показывать публично голову, находящуюся в их владении, чтобы избежать естественного удивления публики при виде одной и той же реликвии в двух разных городах, расположенных так близко друг к другу. Но, как я уже заметил в начале этого трактата, изобретатели этих мошенничеств никогда не предполагали, что найдется кто-то достаточно смелый, чтобы высказаться и разоблачить их обманы.

Можно спросить, как случилось, что эти изготовители реликвий, собрав и подделав без всякой причины все, что только могло вообразить их воображение, могли упустить предметы, относящиеся к Ветхому Завету?

Единственный ответ, который я могу дать на этот вопрос, заключается в том, что они смотрели с презрением на те предметы, от которых не ожидали никакой значительной выгоды.

И все же они не совсем презирали их, ибо они претендуют на то, что у них есть кости Авраама, Исаака и Иакова в церкви Санта-Мария-сопра-Минерва в Риме. Они также хвастаются тем, что обладают в церкви Святого Иоанна Латеранского ковчегом Завета с жезлом Аарона, хотя тот же жезл находится также в Святой Капелле в Париже, в то время как некоторые его части хранятся в Сальватьерре. Более того, в Бордо они утверждают, что жезл святого Марциала, который выставлен в церкви Святого Северина, есть не что иное, как жезл Аарона. Кажется, действительно, что они хотели бы с помощью этого жезла совершить еще одно чудо; раньше он превращался в змея, тогда как теперь они хотели бы превратить его в три разных жезла! Вполне вероятно, что у них могут быть и другие реликвии предметов, упомянутых в Ветхом Завете, но те немногие, на которые мы здесь намекнули, показывают, что они обращались с ними в том же стиле, что и с теми, которые относятся к христианским временам.

Теперь я прошу напомнить моим читателям то, о чем я упоминал в начале этой работы, что у меня не было комиссаров для посещения многочисленных церквей разных стран, перечисленных мной, и мое описание не должно приниматься за реестр или инвентарь всего, что можно обнаружить относительно реликвий. Я упомянул около полудюжины городов в Германии, думаю, три в Испании, около пятнадцати в Италии и от тридцати до сорока во Франции, и даже из этих немногих примеров я не рассказал всего, что мог бы, касательно них. Теперь давайте только представим, какая масса могла бы быть собрана из всех реликвий, которые можно увидеть в христианском мире, если бы они были собраны и расставлены вместе в надлежащем порядке. Я говорю, однако, только о тех странах, которые мы знаем и посещаем; ибо крайне важно заметить, что все реликвии, принадлежащие Христу и апостолам, которые выставлены на западе, можно увидеть также в Греции, Азии и всех других странах, где существуют христианские церкви. Теперь, что нам сказать, когда восточные христиане заявляют о своих правах?

Если мы будем противоречить им, утверждая со своей стороны, что тело такого-то святого было привезено в Европу купцами, другого — монахами, третьего — епископом, что часть тернового венца была отправлена королю Франции императором Константинополя, а другая часть была унесена во время войны, и так далее о каждом объекте подобного рода, они покачали бы головами и посмеялись бы над нами! Как уладить такие разногласия? В каждом сомнительном случае мы можем судить только по догадкам, и, следуя этому, сторонники восточных церквей обязательно добьются успеха, потому что их претензии более вероятны, чем претензии их противников. Это действительно трудный момент для защитников реликвий.

Наконец, я умоляю и призываю во имя Божье всех моих читателей прислушаться к истине, ныне ясно представленной перед ними, и поверить, что по особому Божьему провидению те, кто стремился таким образом сбить человечество с пути, были ослеплены и стали настолько небрежны, что пренебрегли надлежащим сокрытием своих обманов, но что, подобно мадианитянам, у которых были выколоты глаза, они натыкаются друг на друга, ибо мы все знаем, что они ссорятся между собой и взаимно вредят друг другу. Тот, кто не предубежден намеренно против всякого разума, должен, безусловно, быть убежден, что поклонение реликвиям, истинным или ложным, является отвратительным идолопоклонством; однако, если бы даже это не было так для него, он должен тем не менее осознать очевидный обман, и какой бы ни была его прежняя преданность реликвиям, он должен потерять всякую смелость в целование таких предметов и почувствовать к ним полное отвращение.

Я повторяю то, что сказал в начале этого трактата, что было бы крайне важно искоренить среди нас, христиан, это языческое суеверие канонизации реликвий, будь то Христа или его святых, чтобы делать из них идолов; ибо это осквернение и нечистота, которые никогда не должны допускаться в Церкви. Мы уже доказали это аргументами, а также свидетельствами Писания. Пусть те, кто еще не удовлетворен, посмотрят на практики древних отцов и сообразуются с их примерами. В Ветхом Завете упоминается много святых патриархов, много пророков, много святых царей и других святых. Бог установил в то время соблюдение большего количества церемоний, чем нужно сейчас. Даже похороны совершались тогда с большей пышностью, чем в настоящее время, чтобы символически представить славное воскресение, особенно потому, что оно тогда не было так ясно открыто Словом Божьим, как нам самим.

[pg 279]

Читаем ли мы когда-нибудь в той книге, что этих святых забирали из их гробниц как идолов? Был ли Авраам, отец верующих, когда-либо так возвышен? Была ли Сарра когда-либо извлечена из своей могилы? Не были ли они оставлены в покое, вместе с останками всех других святых? Но что более убедительно, не было ли тело Моисея сокрыто по воле Божьей таким образом, что оно никогда не было и не может быть обнаружено? Не спорил ли дьявол из-за него с ангелами, как говорит святой Иуда? Теперь, какова была причина нашего Господа для удаления этого тела с глаз людей, и почему дьявол должен желать, чтобы оно было выставлено перед ними? Общепризнано, что Бог желал отвратить от своего народа Израиля всякое искушение к совершению идолопоклонства, а сатана желал его введения среди них.

Можно сказать, однако, что израильтяне были склонны к суевериям. Я спрашиваю, как обстоят дела сейчас с нами самими? Нет ли, без сравнения, большего извращения в этом отношении среди христиан, чем когда-либо было среди древних иудеев?

Давайте вспомним практику ранней церкви. Это правда, что первые христиане всегда стремились получить тела мучеников, чтобы они не были растерзаны зверями или хищными птицами, и достойно похоронить их, как мы читаем, было в случае с телами святого Иоанна Крестителя и святого Стефана. Эта забота проявлялась, однако, для того, чтобы предать их земле в их могилах и оставить их там до дня воскресения; но они не выставляли эти останки на обозрение людей для их поклонения.

Печальный обычай канонизации святых не был введен в Церковь до тех пор, пока она не стала извращенной и оскверненной, отчасти из-за глупости и алчности ее прелатов и пастырей, а отчасти потому, что они были не в состоянии сдержать это нововведение, так как люди стремились обмануть самих себя, отдавая свои сердца пустяковым глупостям, вместо истинного поклонения Богу. Если мы хотим прямым образом исправить это злоупотребление, необходимо полностью упразднить то, что было так плохо начато и установлено вопреки всякому разуму. Но если невозможно сразу прийти к такому ясному пониманию этого злоупотребления, пусть людям хотя бы откроются глаза, чтобы различить, какие реликвии представлены для их поклонения.

Это действительно не составляет труда для тех, кто будет только упражнять свой разум, ибо среди многочисленных очевидных обманов, которые мы здесь упомянули, где мы можем найти хоть одну настоящую реликвию, в которой мы могли бы быть уверены, что она такова, как представлена?

Более того, все те, что я перечислил, — ничто по сравнению с остальными, еще не рассказанными мной. Даже пока этот трактат находится в печати, я был проинформирован о многих реликвиях, не упомянутых в нем; и если бы была возможна общая инспекция всех существующих реликвий, были бы сделаны стократ большие открытия.

[pg 281]

Я помню, когда я был маленьким мальчиком, что происходило в нашем приходе. В день праздника святого Стефана изображения тиранов, которые побили его камнями (ибо их так называют простые люди), были украшены так же сильно, как и изображение самого святого. Многие женщины, видя этих тиранов так наряженными, принимали их за спутников святого и воздавали почтение свечами каждому из них. Ошибки такого рода должны часто случаться с почитателями реликвий, ибо среди них такая путаница, что совершенно невозможно поклоняться костям мученика без опасности по ошибке воздать такие почести костям какого-нибудь разбойника или вора, или даже костям лошади, собаки или осла.

И столь же невозможно поклоняться кольцу, гребню или поясу Девы Марии, не рискуя при этом поклоняться предметам, которые могли принадлежать какой-нибудь падшей женщине.

Те же, кто впадает в это заблуждение, делают это добровольно, ибо отныне никто не может оправдываться в этом вопросе незнанием. 161

[pg 282]

Послесловие.

Следующий отрывок из «Ecclesiastical Gazette» («Церковной газеты») Вены был перепечатан в чрезвычайном приложении к аугсбургской «Allgemeine Zeitung» от 11 мая 1854 года. Я прилагаю его перевод в качестве послесловия, как дополнительное свидетельство преследований, которым подвергалась в России Греческая церковь, воссоединенная с Римом, о чем я упоминал на странице 161 этой работы:—

«Шпионы, назначенные для этой особой цели, передавали в своих донесениях правительству списки лиц, подозреваемых в том, что они в душе являются католиками; и если бы все преувеличенные рассказы о испанской инквизиции были правдой, то они померкли бы перед действиями, предпринятыми против вышеупомянутых лиц. И действительно, это достоверный факт, что многие из них стали жертвами голода, побоев и другого жестокого обращения. Католические жители Вородзкова были принуждены губернатором и его приспешниками под ударами плетей подписать «добровольное» прошение, выражающее их горячее желание быть принятыми в лоно православной русской церкви. Имена тех, кто не умел писать, были подписаны другими, и всякий, кто проявлял малейшее желание остаться католиком после совершения этого «добровольного» акта, рассматривался как виновный в государственной измене. Те же действия, что и в Вородзкове, были предприняты в сотне других мест, чьи «добровольные» прошения были получены кровавыми ударами кнута. Несчастных просителей для выполнения этой операции вытаскивали из их домов, иногда на расстояние 18 или 20 верст (1,5 версты в английской миле), а с теми, кто упорно отказывался подписывать, русские попы обращались с величайшей жестокостью и бесчестием. Их заковывали в кандалы, запирали в холодных тюрьмах без огня, морили голодом, бросали в большие чаны, наполненные ледяной и зловонной водой, и немилосердно били, так что многие, чтобы избежать таких мучений, подписывали «добровольное» прошение с сердцами, кровоточащими так же, как и их тела. Многие погибли под этими страшными преследованиями, которые были немногим слабее тех, что христиане претерпели во времена правления Диоклетиана. Поп Стратанович вымогал подписи, сделанные лихорадочно дрожащими руками жертв из духовенства, в то время как его светский сообщник, Вайманич Зокалинский, выполнял ту же благочестивую обязанность по отношению к другим несчастным. Некоторые из этих жалких людей были доведены голодом и всякого рода дурным обращением до такого состояния, что почти не осознавали, что делают, подписывая «добровольные» прошения о принятии в лоно русской церкви, все из которых были получены более или менее схожими средствами».

«Из огромного количества документальных свидетельств, содержащих названия местностей и имена лиц, следует, что прозелитизм 1841 года осуществлялся следующим образом: военные власти и русские попы или священники посещали католические деревни и, созвав католическое крестьянство и землевладельцев округи, объявляли, что они должны присоединиться к русской церкви, бросая в тюрьму тех, кто сопротивлялся этому требованию. В большинстве случаев прошение об этом подписывалось какими-нибудь наемными негодяями от имени всей общины, многие члены которой часто ничего не знали об этом деле, но когда они вели себя как католики, их наказывали как виновных в государственной измене».

«Allgemeine Zeitung» заявляет, приводя этот отрывок из венской «Ecclesiastical Gazette», что это периодическое издание содержит множество хорошо подтвержденных случаев религиозных преследований римских католиков в России; и я почти не сомневаюсь, что если бы протестанты Западной Европы приложили столько же усилий, чтобы выяснить и осудить преследования своих братьев в прибалтийских провинциях России, о которых я упоминал на стр. 162, сколько это делают, к их великой чести, римские католики, они обнаружили бы множество актов преследования, направленных против вышеупомянутых протестантов, столь же вопиющих, как те, что были только что описаны.

[pg 286]

Список работ, опубликованных издательством Johnstone, Hunter, & Co., Эдинбург.

ЖУРНАЛЫ:—

«The Christian Treasury» («Христианская сокровищница»); содержит статьи священников и членов различных евангелических деноминаций. Под редакцией Горациуса Бонара, доктора богословия. Формат Super royal 8vo. Ежемесячные выпуски, £0 0 6. Еженедельные номера, 0 0 1.

«The Children's Hour» («Детский час»); ежемесячный журнал для наших юных читателей. Под редакцией М. Х., автора «Rosa Lindesay» и др. Формат Crown 8vo. Прекрасно иллюстрирован, 0 0 3.

«The Reformed Presbyterian Magazine» («Реформатский пресвитерианский журнал»); содержит новости о внутренней и миссионерской деятельности Реформатской пресвитерианской церкви в Шотландии. Формат Demy 8vo. Ежемесячно, 0 0 4.

ШЕСТИПЕНСОВАЯ СЕРИЯ J. H. & CO.

Формат Super royal 32mo, в гибком переплете. Иллюстрировано.

1. Джини Хэй, радостная дарительница. И другие рассказы.

2. Лили Рэмси, или «Красив тот, кто красиво поступает». И другие рассказы.

3. Арчи Дуглас, или «Где есть воля, там есть путь». И другие.

4. Минни и Летти, или Ожидаемое прибытие. И другие рассказы.

5. Нед Фэрли и его богатый дядя. И другие рассказы.

6. Путешествие мистера Грэнвилла. И другие рассказы.

7. Приключения Джейми Уилсона. И другие рассказы.

8. Два друга. И другие рассказы.

9. Фонарь из репы. И другие рассказы.

10. Джон Батлер, или Собака слепого. И другие рассказы.

11. Первое путешествие Кристфрида. И другие рассказы.

12. Кэти Уотсон, довольная кружевница. И другие рассказы.

13. Бидди, служанка на все руки.

14. Мэгги Моррис: Сказка Девонширской пустоши.

ШИЛЛИНГОВЫЕ ПАКЕТЫ ПООЩРИТЕЛЬНЫХ КНИГ J. H. & CO.

Формат Super royal 32mo, в иллюстрированных обложках.

1. Короткие рассказы для объяснения простых пословиц. М. Х. Серия из двенадцати пенсовых книг. Иллюстрировано.

2. Короткие истории для объяснения библейских текстов. М. Х. Серия из двенадцати пенсовых книг. Иллюстрировано.

[pg 287]

3. Мудрые изречения и истории для их объяснения. М. Х. Серия из двенадцати пенсовых книг. Иллюстрировано.

4. Маленькие сказки для маленьких людей. Серия из шести двухпенсовых книг. Иллюстрировано.

ОДНОШИЛЛИНГОВАЯ СЕРИЯ J. H. & CO.

Формат Super royal 32mo, в дополнительном переплете, со скошенными краями, иллюстрировано.

1. История красной бархатной Библии. М. Х.

2. Элис Лоутер, или Бабушкина история о ее маленькой красной Библии. Дж. У. К.

3. Нечего делать, или Влияние жизни. М. Х.

4. Альфред и маленький голубь. Преподобный Ф. А. Круммахер, доктор богословия. И «Юный савояр». Эрнест Холд.

5. Мэри Макнил, или Запомненное слово. Сказка о скромной жизни. Дж. У. К.

6. Генри Морган, или Сеятель и семя. М. Х.

7. Безумный Вилли, мальчик-идиот. Автор «Мэри Мэтисон» и др.

8. Мэри Мэнсфилд, или Нет времени быть христианином. М. Х.

9. Фрэнк Филдинг, или Долги и трудности. Агнес Вейтч.

10. Сказки для «Детского часа». М. М. К.

11. Маленький капитан: морская сказка. Миссис Джордж Капплс.

12. Готфрид Железная Рука: сказка о немецком рыцарстве.

13. Артур Фортескью, или Школьный герой. Роберт Хоуп Монкрифф.

14. Санграаль, или Скрытое сокровище. М. Х.

15. Кокерилл-фокусник, или Храбрый мальчик из Хамельна.

16. Заметки из дневника Солнца. М. Х.

17. Вниз среди водных сорняков. Мона Б. Бикерстафф.

ВОСЕМНАДЦАТИПЕНСОВАЯ СЕРИЯ J. H. & CO.

Формат Super royal 32mo, в дополнительном переплете, с богато позолоченными сторонами и краями, иллюстрировано.

1. Короткие рассказы для объяснения простых пословиц. М. Х.

2. Короткие истории для объяснения библейских текстов. М. Х.

3. Альфред и маленький голубь. Преподобный Ф. А. Круммахер, доктор богословия. И «Безумный Вилли, мальчик-идиот». Автор «Мэри Мэтисон» и др.

4. История красной бархатной Библии и «Генри Морган, или Сеятель и семя». М. Х., редактор «Детского часа».

5. Артур Фортескью, или Школьный герой. Роберт Хоуп Монкрифф. И «Фрэнк Филдинг, или Долги и трудности». Агнес Вейтч.

6. Мэри Макнил, или Запомненное слово. Дж. У. К. И другие рассказы.

7. Элис Лоутер, или Бабушкина история о ее маленькой красной Библии. Дж. У. К. И другие рассказы.

8. Нечего делать, или Влияние жизни и «Мэри Мэнсфилд, или Нет времени быть христианином». М. Х.

9. Морские сказки Билла Марлина. Миссис Джордж Капплс.

10. Готфрид Железная Рука. И другие рассказы.

11. История Кирка: очерк истории Шотландской церкви. Роберт Нейсмит.

12. Скрытое сокровище. И другие рассказы. М. Х.

13. Маленькие сказки для маленьких людей. Различные авторы.

14. Мудрые изречения и истории для их объяснения. М. Х.

[pg 288]

СЕРИЯ J. H. & CO. ПО ДВЕ С ПОЛОВИНОЙ ШИЛЛИНГА.

Формат Extra fcap. 8vo, в красивом переплете.

1. Роза Линдесей, свет Килмейна. М. Х. Иллюстрировано.

2. Ньюлин-хаус, дом Давенпортов. А. Э. У. Иллюстрировано.

3. Элис Торн, или Сестринская работа. Иллюстрировано.

4. Труженики в винограднике. М. Х. Иллюстрировано.

5. Дети Великого Царя. М. Х. Иллюстрировано.

6. Маленькие неприятности Гарри. Автор «Готфрида». Иллюстрировано.

7. Фотографии воскресной школы. Преподобный Альфред Тейлор, Бристоль, Пенсильвания.

8. Путевые знаки для руководства маленьких ног. Преподобный Дж. А. Уоллес.

9. Домашний круг, или Отношения, обязанности и долг семейной жизни. Преподобный Джон Томсон. Иллюстрировано.

10. Избранные христианские биографии. Преподобный Джеймс Гарднер, магистр искусств, доктор медицины. Иллюстрировано.

11. Океанские напевы. Выбрано преподобным Дж. Лонгмюром, доктором права. Иллюстрировано.

12. Практический взгляд на христианство Уилберфорса. Полное издание.

13. Службы причастия по пресвитерианской форме. Преподобный Дж. А. Уоллес.

14. Отношение и аспекты Божественного Искупителя. Преподобный Дж. А. Уоллес.

15. Искупитель и искупление. Преподобный Алекс. С. Паттерсон, доктор богословия.

16. Наследие пастора. Под редакцией преподобного Дж. А. Уоллеса.

17. Джеймс Нисбет: исследование для молодых людей. Преподобный Дж. А. Уоллес.

18. Благородные реки и истории о них. Анна Дж. Бакленд. Иллюстрировано.

ТРЕХШИЛЛИНГОВАЯ СЕРИЯ J. H. & CO.

Формат Extra fcap. 8vo, богато позолоченные стороны и края.

1. Мисс Мэтти, или Наша самая юная пассажирка. И другие рассказы. Иллюстрировано.

2. Хорас Хейзелвуд, или Мелочи. И другие рассказы. Иллюстрировано.

3. Роза Линдесей, свет Килмейна. М. Х. Иллюстрировано.

4. Ньюлин-хаус, дом Давенпортов. А. Э. У. Иллюстрировано.

5. Элис Торн, или Сестринская работа. Иллюстрировано.

6. Труженики в винограднике. М. Х. Иллюстрировано.

7. Маленькие неприятности Гарри. Автор «Готфрида». Иллюстрировано.

8. Дети Великого Царя. М. Х. Иллюстрировано.

9. Домашний круг, или Отношения, обязанности и долг семейной жизни. Преподобный Джон Томсон. Иллюстрировано.

10. Фотографии воскресной школы. Преподобный Альфред Тейлор, Бристоль.

11. Путевые знаки для руководства маленьких ног. Преподобный Дж. А. Уоллес.

12. Избранные христианские биографии. Преподобный Джеймс Гарднер, магистр искусств, доктор медицины. Иллюстрировано.

13. Кардифония, или Выражение сердца. В серии писем. Джон Ньютон. Новое издание, скошенные края, обрезанные края.

14. Найденное на плаву. Миссис Джордж Капплс. И другие рассказы. Иллюстрировано.

15. Джеймс Нисбет: исследование для молодых людей. Преподобный Дж. А. Уоллес.

16. Белая косуля из Гленмира. Мона Б. Бикерстафф. И другие рассказы. Иллюстрировано.

17. Благородные реки и истории о них. Анна Дж. Бакленд. Иллюстрировано.

[pg 289]

ПЯТИШИЛЛИНГОВАЯ СЕРИЯ J. H. & CO.

В переплете, скошенные края, богато позолоченные стороны и края.

1. Ежегодник «Детского часа». Первая серия. 656 стр. Формат Extra fcap. 8vo. Иллюстрировано.

2. Ежегодник «Детского часа». Вторая серия. 640 стр. Формат Extra fcap. 8vo. Иллюстрировано.

3. Очерки библейских персонажей. Преподобный Эндрю Томсон, доктор богословия. Формат Crown 8vo. Иллюстрировано.

4. Звезды земли, или Полевые цветы месяцев. Ли Пейдж. Формат Crown 8vo. С оригинальными иллюстрациями автора.

5. Илия, пустынный пророк: биография. Преподобный Г. Т. Хоуат. Формат Crown 8vo. Иллюстрировано.

Прибежище страждущих, или Молитвы, адаптированные к различным обстоятельствам бедствия. Формат Fcap. 8vo, в переплете, £ 0 2 6.

Альфред и маленький голубь. Ф. А. Круммахер, доктор богословия. И «Юный савояр». Эрнест Холд. Переведено с немецкого леди. Формат Royal 32mo, в переплете. Иллюстрировано, 0 1 0.

Элис Лоутер, или Бабушкина история о ее маленькой красной Библии. Дж. У. К., автор «Мэри Макнил» и др. Формат Royal 32mo, в переплете, иллюстрировано, 0 1 0.

Alice Thorne; or, A Sister's Work. Extra fcap. 8vo, cloth, Illustrated, 0 2 6.——Extra cloth, gilt edges, 0 3 0.

Archie Douglas; or, Where there's a Will there's a Way. And other Tales. Super Royal 32mo, cloth, Illustrated, 0 0 6.

Arthur Fortescue; or, The Schoolboy Hero. By Robert Hope Moncrieff. Royal 32mo, cloth, Illustrated, 0 1 0.

Авторизованные стандарты Свободной церкви Шотландии: Вестминстерское исповедание веры и другие документы. Опубликовано с разрешения Генеральной ассамблеи. Формат Demy 12mo, в гибком переплете, 0 1 3.—В переплете, 0 1 6.—Улучшенное издание, напечатано на бумаге высшего качества, дополнительный переплет, скошенные края, антикварное, 0 2 6.—Полная телячья кожа, с тиснением, антикварное, 0 5 0.

Biddy, the Maid of All Work. Super Royal 32mo, cloth, Illustrated, 0 0 6.

Bill Marlin's Tales of the Sea. By Mrs George Cupples. Super royal 32mo, extra cloth, gilt edges, Illustrated, 0 1 6.

Броди (преподобный Джеймс, магистр искусств). Древность и природа человека: ответ на недавнюю работу сэра Чарльза Лайеля. Формат Extra fcap. 8vo, в переплете, 0 2 6.

——Papers Offered for Discussion at the meeting of the British Association at Dundee. Extra fcap. 8vo, boards, 0 1 0.

Рациональное творение: исследование природы и классификации рациональных существ и правления, которое Бог осуществляет над ними. Формат Crown 8vo, в переплете, 0 5 0.

Исследование Апокалипсиса с попыткой установить наше нынешнее положение на карте времени. Формат Royal 8vo, в обложке, 0 2 0.

[pg 290]

Броди (преподобный Джеймс, магистр искусств). Мемуары Энни Макдональд Кристи, крестьянки-самоучки. Формат Demy 18mo, в переплете, £0 1 6.

Бакленд (Анна Дж.). Благородные реки и истории о них. Формат Extra fcap. 8vo, в переплете, с иллюстрациями, 0 2 6.—Дополнительный переплет, позолоченные края, 0 3 0.

Burns (Rev. George, D.D.) Prayers for the Use of Sabbath Schools. 18mo, sewed, 0 0 4.

Катехизисы—

The Assembly's Shorter Catechism; with References to the Scripture Proofs. Demy 18mo, stitched, 0 0 0-½.

Краткий катехизис Ассамблеи; с (курсивными) доказательствами из Писания в полном объеме; также с дополнительными ссылками на Писание, выбранными из Бостона, Фишера, М. Генри, Патерсона, Винсента и других. Формат Demy 18mo, сшито, 0 0 1.

The Assembly's Larger Catechism; with (Italicised) Proofs from Scripture at full length. Demy 12mo, sewed, 0 0 6.

Катехизис доказательств богооткровенной религии с несколькими предварительными вопросами о естественной религии. Уильям Ферри, доктор богословия, Килконкухар. 18mo, сшито, 0 0 4.

Катехизис о крещении: в котором рассматриваются его природа, его субъекты и обязательства, вытекающие из него. Покойный Генри Грей, доктор богословия, Эдинбург. 18mo, сшито, 0 0 6.

The Child's First Catechism. 48mo, stitched, 0 0 0-½.

Short Catechism for Young Children. By the Rev. John Brown, Haddington. 32mo, stitched, 0 0 0-½.

Plain Catechism for Children. By the Rev. Matthew Henry. 18mo, stitched, 0 0 1.

Пятьдесят вопросов, касающихся ведущих доктрин и обязанностей Евангелия; с ответами из Писания и параллельными текстами. Для использования в воскресных школах. 18mo, сшито, 0 0 1.

Форма экзамена перед причастием. Одобрено Генеральной ассамблеей Кирка Шотландии (1592 г.) и назначено для чтения в семьях и школах; с доказательствами из Писания (обычно известными как «Катехизис Крейга»). С рекомендательной запиской преподобного доктора Кэндлиша, преподобного Александра Муди Стюарта и преподобного доктора Горациуса Бонара. 18mo, сшито, 0 0 1.

Материнский катехизис; являющийся подготовительным пособием для молодых и невежественных, для их более легкого понимания Краткого катехизиса Ассамблеи. Преподобный Джон Уиллисон, Данди. 32mo, сшито, 0 0 1.

Юношеские исторические катехизисы Ветхого и Нового Заветов доктора Исаака Уоттса; с многочисленными ссылками на Писание и подборкой гимнов. Формат Demy 18mo, сшито, 0 0 1.

Катехизис Писания, исторический и доктринальный, для использования в школах и семьях. Джон Уайткросс, автор «Анекдотов о Кратком катехизисе» и др. 18mo, сшито, 0 0 1.

Свод христианского вероучения и обязанностей; являющийся Кратким катехизисом Вестминстерской ассамблеи, без вопросов, с маргинальными ссылками. Формат Fcap. 8vo, сшито, 0 0 1.

Дети Великого Царя: история Крымской войны. М. Х., редактор «Детского часа». Формат Extra fcap. 8vo, в переплете, с иллюстрациями, 0 2 6.—Дополнительный переплет, позолоченные края, 0 3 0.

[pg 291]

Ежегодник «Детского часа». Первая серия. 656 стр. и более 50 иллюстраций. Формат Extra fcap. 8vo, в переплете, позолоченные края, £0 5 0.

——Second Series. 640 pp., and upwards of 70 Illustrations. Extra fcap. 8vo, cloth, gilt edges, 0 5 0.

Серия подарочных книг «Детский час».

1. Мисс Мэтти, или Наша самая юная пассажирка. И другие рассказы.

2. Хорас Хейзелвуд. И другие рассказы.

3. Найденное на плаву. И другие рассказы.

4. Белая косуля из Гленмира. И другие рассказы. Формат Extra fcap. 8vo, в переплете, позолоченные стороны и края, иллюстрировано—каждая 0 3 0.

Christfried's First Journey. And other Tales. Super royal 32mo, cloth, Illustrated, 0 0 6.

Тома «Христианской сокровищницы» с 1845 по 1860 год. 16 томов, формат Royal 8vo, в переплете—каждый 0 5 0.

Полный комплект будет отправлен в любую часть страны с оплатой доставки при получении за £3, 3с.

—Тома 1861, 1862, 1863, 1864, 1865 и 1866 годов. Формат Super royal 8vo, в переплете, зеленый с золотом—каждый 0 6 6.

Кокерилл-фокусник, или Храбрый мальчик из Хамельна. Автор «Маленьких неприятностей Гарри». Формат Super royal 32mo, в переплете, скошенные края, иллюстрировано, 0 1 0.

Исповедание веры, согласованное на Ассамблее богословов в Вестминстере. Полное издание, с восстановленным курсивом из элегантного кварто-издания 1658 года. (Авторизованное издание.) Формат Demy 12mo, в гибком переплете, 0 1 0.

—В переплете, 0 1 3.—Улучшенное издание, напечатано на бумаге высшего качества, дополнительный переплет, скошенные края, антикварное, 0 2 6.—Полная телячья кожа, с тиснением, антикварное, 0 5 0.

Дилл (Эдвард Маркус, магистр искусств, доктор медицины). Тайна раскрыта, или Бедствия Ирландии: их главная причина и лекарство. Формат Fcap. 8vo, в переплете, 0 2 6.

—Надвигающаяся буря, или Путь Британии к Риму: предупреждение и призыв к британским протестантам. Формат Fcap. 8vo, в переплете, 0 1 0.

Сноски

1.

An English translation of this Treatise was published under the following title:—“A very profitable Treatise, declarynge what great profit might come to all Christendom yf there were a regester made of all the saincts' bodies and other reliques which are as well in Italy as in France, Dutchland, Spaine, and other kingdoms and conntreys. Translated out of the French into English by J. Wythers, London, 1561.” 16mo. I have made my translation from the French original, reprinted at Paris in 1822.

2.

It is well known that more than half a million of pilgrims went to worship the holy coat of Treves in 1844, and that many wonderful stories about the cures effected by that relic were related. Several of these stories are not altogether without foundation, because there are many cases where imagination affects the human body in such a powerful manner as to cause or cure various diseases. It was therefore to be expected that individuals suffering from such diseases should be at least temporarily relieved from their ailings by a strong belief in the miraculous powers of the relic. Cases of this kind are always noticed, whilst all those of ineffectual pilgrimage are never mentioned.

3.

A translation of this letter was published in the Allgemeine Zeitung of Augsburg.

4.

Thus St Anthony of Padua restores, like Mercury, stolen property; St Hubert, like Diana, is the patron of sportsmen; St Cosmas, like Esculapius, that of physicians, &c. In fact, almost every profession and trade, as well as every place, have their especial patron saint, who, like the tutelary divinity of the Pagans, receives particular honours from his or her protégés.

5.

In his Treatise given below.

6.

“Quod legentibus Scriptum, hoc et idiotis, præstat pictura, quia in ipsa ignorantes vident quid sequi debeant, in ipsas legunt qui litteras nesciunt,” says St Gregory.—Maury, Essai sur les Legendes, &c., p. 104.

7.

“Quoniam talis memoria quæ imaginibus fovetur, non venit es cordis amore, sed ex visionis necessitate.”—Opus illustrissimi Caroli magni contra Synodum pro adorandis imaginibus, p. 480, (in 18—1549),—a work of which I shall have an opportunity more amply to speak.

8.

See his chapter on the “Ill Effects of Solitude on the Imagination”—English translation.

9.

Ibid.

10.

“Fleury Histoire Eccles.,” lib. xxi. chap. 15.

11.

The author of this sketch says himself, in a note, “Yet this idolatry is far from having entirely disappeared. Pilgrimages, and a devotion to certain images, but particularly to that of the Virgin, are still continuing,” &c. This was said in 1843. I wonder what he will say now, when this idolatry is reappearing, even in those parts of Europe where the Calvinists had, according to his expression, struck at its very root.

12.

“Essai sur les Legendes Pieuses du Moyen Age,” par Alfred Maury, pp. 111, et seq.

13.

“Chateaubriand Etudes Historiques,” vol. ii. p. 101.

14.

“Histoire de la Destruction du Paganisme dans l'Empire d'Orient,” par M. Chastel, Paris, 1850, p. 342 et seq.

15.

“Histoire de la Destruction du Paganisme en Occident,” par A. Beugnot, Member of the French Institute, Paris, 1835, 8vo, 2 vols.

16.

Translator's Note.—Was not the introduction of pagan rites into the church the indirect way to idolatry alluded to in the text?

17.

Author's Note.—The festivals of the martyrs was a very large concession made to the old manners, because all that took place daring those days was not very edifying.

18.

Translator's Note.—I shall give in its proper place a more ample account of Vigilantius.

19.

Author's Note.—These compromises were temporary, and the church revoked them as soon as she believed that she could do it without inconvenience. She struggled hard against the calends of January, after having for a considerable time suffered these festivities; and when she saw that she could not succeed in abolishing them, she decided to transport the beginning of the year from the first of January to Easter, in order to break the Pagan customs.

20.

Author's Note.—“The Saturnalia, and several other festivals, were celebrated on the calends of January; Christmas was fixed at the same epoch. The Lupercalia, a pretended festival of purification, took place during the calends of February; the Christian purification (Candlemas) was celebrated on the 2d of February. The festival of Augustus, celebrated on the calends of August, was replaced by that of St Peter in vinculis, established on the 1st of that month. The inhabitants of the country, ever anxious about the safety of their crops, obstinately retained the celebration of the Ambarvalia; St Mamert established in the middle of the fifth century the Rogations, which in their form differ very little from the Ambarvalia. On comparing the Christian calendar with the Pagan one, it is impossible not to be struck by the great concordance between the two. Now, can we consider this concordance as the effect of chance? It is principally in the usages peculiar only to some churches that we may trace the spirit of concessions with which Christianity was animated during the first centuries of its establishment. Thus, at Catania, where the Pagans were celebrating the festival of Ceres after harvest, the church of that place consented to delay to that time the festival of the Visitation, which is celebrated everywhere else on the 2d July.”—F. Aprile Cronologia Universale di Sicilia, p. 601. I would recommend to those who wish to study this subject the work of Marangoni, a very interesting work, though its author (whose object was to convince the Protestants who attacked the discipline of the Roman Catholic Church on account of these concessions) tried to break the evident connection which exists between certain Christian and Pagan festivals.

21.

Author's Note.—“There are at Rome even now several churches which had formerly been pagan temples, and thirty-nine of them have been built on the foundations of such temples.”—Marangoni, pp. 236-268. There is no country in Europe where similar examples are not found. It is necessary to remark, that all these transformations began at the end of the fifth century.

22.

Author's Note.—At Rome four churches have pagan names, viz:—S. Maria Sopra Minerva, S. Maria Aventina, St Lorenzo in Matuta, and St Stefano del Cacco. At Sienna, the temple of Quirinus became the church of St Quiricus.

23.

Translator's Note.—And still more to their corruption.

24.

Translator's Note.—Christ has said, “Come unto me, all ye that labour and are heavy laden, and I will give you rest. Take my yoke upon you, and learn of me; for I am meek and lowly in heart; and ye shall find rest unto your souls. For my yoke is easy, and my burden is light.”—Matt. xi. 28-30. I would ask the learned author, whether these words of our Saviour are not sufficiently mild, tender, and consoling, and whether there was any necessity to consecrate some new ideas in order to temper their severity?

25.

Author's Note.—Amongst a multitude of proofs I shall choose only one, in order to show with what facility the worship of Mary swept away in its progress the remnants of Paganism which were still covering Europe:—Notwithstanding the preaching of St Hilarion, Sicily had remained faithful to the ancient worship. After the council of Ephesus, we see eight of the finest Pagan temples of that island becoming in a very short time churches dedicated to the Virgin. These temples were, 1. of Minerva, at Syracuse; 2. of Venus and Saturn, at Messina; 3. of Venus Erigone, on the Mount Eryx, believed to have been built by Eneas; 4. of Phalaris, at Agrigent; 5. of Vulcan, near Mount Etna; 6. the Pantheon, at Catania; 7. of Ceres, in the same town; 8. the Sepulchre of Stesichorus.—V. Aprile Cronologia Universale di Sicilia. Similar facts may be found in the ecclesiastical annals of every country.

26.

Translator's Note.—The time when the church is to accomplish this purification has, alas! not yet arrived.

27.

Beugnot, vol. ii., book xii., chap. 1, pp. 261-272.

28.

The opinions of different writers on the number of Christians in the Roman empire at the time of Constantine's conversion greatly varies. The valuation of Staudlin (“Universal Geshichte der Christlichen Kirche,” p. 41, 1833) at half of its population, and even that of Matter (“Histoire de l'Eglise,” t. i. p. 120), who reduces it to the fifth, are generally considered as exaggerated. Gibbon thinks that it was the twentieth part of the above-mentioned population; and the learned French academician. La Bastie (“Memoires de l'Academie des Inscripter,” &c.) believes that it was the twelfth. This last valuation is approved by Chastel (“Histoire de la Destruction du Paganisme en Orient,” 1850, p. 36) as an average number, though it was much larger in the East than in the West. The celebrated passage of Tertullian's “Apology,” in the second century, where he represents the number of Christians in the Roman empire to be so great, that it would have become a desert if they had retired from it, is considered by Beugnot (vol. ii. p. 188) as the most exaggerated hyperbole which has ever been used by an orator.

29.

Translator's Note.—Expression of St Jerome, Op. iv. p. 266. It would be curious to know what this father of the church would have said of the present Rome.

30.

Beugnot, vol. i., p. 86.

31.

“Ludorum celebrationes, deoram festa sunt.”—Lactantius, Institutiones Divin., vi., 20, apud Beugnot.

32.

“Adite aras publicas adque delubra, et consuetudinis vestræ celebrate solemnia: nec enim prohibemus preteritæ usurpationis officia libera luce tractari.”

33.

The labarum was a cross, with the monogram of Christ.

34.

The Græco-Russian church has, however, given him a place in her calendar on the 21st May, but only in common with his mother Helena. This was done only a considerable time after his death.

35.

Beugnot, upon the authority of Ausonius, vol. i., p. 321.

36.

Thus Symmachus, one of the leaders of the old aristocracy of Rome, celebrated for his learning, virtues, and staunch adherence to the national polytheism, was invested by Theodosius with the dignity of a consul of Rome; the well known Greek orator, Libanius, was created prefect of the imperial palace; and Themistius, who had been invested with the highest honours under the preceding reigns, was created by Theodosius prefect of Constantinople, received in the senate, and entrusted for some time with the education of Arcadius. These distinguished polytheists never made a secret of their religious opinions, but publicly declared them on several occasions. Many of Theodosius' generals were avowed Pagans, but enjoyed no less his confidence and favour.

37.

Fallmerayer, “Geschichte der Morea,” vol. i., p. 136.

38.

Vide supra, pp. 30-32.

39.

I think that it will not be uninteresting to my readers to know how the Roman Catholic Church explains this prohibition, and which may be best seen from the following piece of ingenious casuistry, by one of her ablest defenders in this country:—“Canon xxxvi. of the Provincial Council held in 305, at Eliberis, in Spain, immediately refutes the error of Bingham. (Bingham maintained the same opinion on the images which is expressed in the text.) The pastors of the Spanish church beheld the grievous persecution that Diocletian had commenced to wage against the Christian faith, which had for a lengthened period enjoyed comparative repose, under the forbearing reign of Constantius Cæsar, father of Constantine the Great. They assembled to concert precautionary measures, and amongst other things, they determined that, in the provinces under their immediate jurisdiction, there should be no fixed and immovable picture monuments, such as fresco paintings or mosaics, no images of Christ whom they adored, nor of the saints whom they venerated, on the walls of the churches which had been erected and ornamented during the long interval of peace which the Christians had enjoyed. ‘Placuit,’ says the council, ‘picturas in ecclesia esse non debere, ne quod colitur et adoratur, in parietibus depingatur,’ (Con. Elib., apud Labbeum, tom i. p. 972.) This economy was prudent and adapted to the exigency of the period. The figures of Christ and of his saints were thus protected from the ribaldry and insults of the Pagans. But this well-timed prohibition demonstrates, that the use of pictures and images had already been introduced into the Spanish church.”—Hierurgia, or Transubstantiation, Invocation of Saints, Relics, &c., expounded by D. Rock, D.D., second edition, p. 374, note. There can be no doubt that the enactment in question proves that images were used at that time amongst the Spanish Christians, as a law prohibiting some particular crimes or offences shows that they were taking place at the time when it was promulgated; but the opinion that the above-mentioned enactment was not a prohibition of images, but a precautionary measure in their favour, must be supported either by the other canons of the same council, which contain nothing confirmatory of this opinion, or by the authority of some contemporary writer, and is without such evidence quite untenable, and nothing better than a mere sophism, I have given this explanation of the Council of Elvira by a Roman Catholic writer as a fair specimen of the manner in which all other practices of their church, derived from Paganism, are defended.

40.

Translator's Note.—And yet the same writer has defended this manner of recruiting the church.—Vid. supra, p. 17.

41.

Translator's Note.—And yet this system of concession has been called by the same author true wisdom.—Vid. supra, p. 18.

42.

Translator's Note.—It dated from the time when the Christian church began to make a compromise with Paganism.

43.

Who would defile themselves by the impious superstition of the idols.

44.

An ecclesiastical writer of the fifth century.

45.

Translator's Note.—Importing usually into the Christian church that leaven of Paganism which is mentioned in the text.

46.

Translator's Note.—Retaining meanwhile, however, the thing itself.

47.

Translator's Note.—It is a great pity that the author leaves us in the dark about the time when this great improvement in the Roman Catholic Church to which he alludes took place.

48.

St Augustinus relates, in the fourth book of his Confessions, chap, iii., that he was diverted from the idea of studying astrology by a pagan physician, who made him understand all the falsehood and ridicule of that science.

49.

A similar custom is still prevalent is Russia. Vide infra, “On the Superstitions of her Church.”

50.

Author's Note.—In 1215, Buondelmonte was murdered by the Amidei at the foot of the statue of Mars. This murder produced at Florence a civil war, which, gradually spreading over all Italy, gave birth to the factions of the Guelphs and Ghibelines.

51.

Basnage, “Histoire de l'Eglise,” p. 1174.

52.

An interesting account of Vigilantius was published by the Rev. Dr Gilly, the well-known friend of the Waldensians.

53.

Vide supra, p. 8.

54.

Gibbon's “Roman Empire,” chap. xlix.

55.

The Greeks and Russians worship their images chiefly by kissing them, and it was probably on this account that it was ordered to raise them to a height where they could not be reached by the lips of their votaries, because this means could not prevent them from bowing to them.

56.

It is related that the women were the most zealous in defending the images, and that an officer of the emperor, who was demolishing a statue of Christ placed at the entrance of the imperial palace, was murdered by them.

57.

Gibbon and some other writers think that Constantine survived for some time the loss of his eyes, but I have followed in the text the general opinion on this event.

58.

Irene was a native of Athens.

59.

Vol. ix. p. 429, et seq.

60.

Extracts from the works of this celebrated monk, and his life, apud Basnage Histoire de l'Eglise, p. 1375.

61.

Theodora, on being appointed by her husband regent during the minority of her son, was obliged to swear that she would not restore the idols. The Jesuit Maimbourg, who wrote a history of the iconoclasts, maintains that, in restoring the worship of images, she did not commit a perjury, because she swore that she would not restore the idols, but not images, which are not idols.

62.

I may add, as well as the Russo-Greek Church, which, as I shall have an opportunity to show afterwards, is no less opposed to Protestantism than her rival, the Church of Rome.

63.

Thus, for instance, the well-known work of the celebrated patriarch Photius, written in the ninth century, contains extracts from and notices of many works which have never reached us.

64.

“Edinburgh Review,” July, 1841, p. 17.

65.

According to the author of “Hierurgia,” Cassianus suffered martyrdom under the reign of Julian the Apostate; we know, however, from history, that no persecution of Christians had taken place under that emperor. Cassianus' body is still preserved at Imola, but according to Collin de Plancy he has besides a head at Toulouse.

66.

“Hierurgia,” by D. Rock, D.D., second edition, p. 377, et seq.

67.

Prudentius was known as a man of great learning, and had filled some important offices of the state.

68.

The title of this book is—“Opus illustrissimi Caroli Magni, nutu Dei, Regis Francorum, Gallias, Germaniam, Italiamque sive harum finitimas provincias, Domino opitulante, regentis, contra Synodum quæ in partibus Greciæ, pro adorandis imaginibus, stolide sive arroganter gesta est.”

69.

I think that it has recently been completed at Brussels.

70.

The title of Ruinart's work is—“Acta primorum Martyrum sincera et selecta ex libris, cum editis, tum manuscriptis, collecta eruta vel emendata.” 4to, Paris 1687, and several editions afterwards.

71.

The most important of these Apocrypha of the New Testament, some of which have reached us, whilst we know the others from the writings of the fathers, are the Gospels according to St Peter, to St Thomas, to St Matthias, the Revelations of St Peter, the Epistle of St Barnabas, the Acts of St John, of St Andrew, and other apostles.

72.

Mabillon on the Unknown Saints, p. 10. Apud Basnage, p. 1047.

73.

“Vie de St François Xavier,” par le Pere Bouhours, 1716. Apud Maury, p. 22.

74.

“Liber Aureus Inscriptus, Liber Conformitatum Vitæ Beati ac Seraphici Patris Francisci, ad Vitam Jesu Christi Domini Nostri.” It went through several editions.

75.

The title of this curious work is “Histoire de St François d'Assise, par Emile Chavin de Malan.” Paris: 1845.

76.

“Edinburgh Review,” April 1847, p. 295.

77.

History of St Waltheof, p. 2 in the 5th vol. of the collection.

78.

Ibid., p. 24.

79.

Life of St Augustine of Canterbury, Apostle of the English, p. 237, in the 1st volume of the English Saints, mentioned above.

80.

There is a German story which is evidently a parody of this legend. It says that an individual who was passionately fond of playing at nine-pins committed a crime for which he was sentenced to be beheaded. He requested, as a favour which was usually granted to culprits before their execution, to indulge once more in his favourite game. This demand being conceded, he began to play with such ardour that he entirely forgot his impending execution. The executioner, who was present, got tired of waiting for the culprit, and seizing a moment when he stretched his neck picking up a ball from the ground, cut off his head. The culprit was, however, so keen in the pursuit of his game, that he seized his own head, and having made with it a successful throw, exclaimed, “Haven't I got all the nine?”

81.

An old German ballad gives a fair specimen of the ideas which people entertained of the joys of heaven. It says, amongst other things:—“Wine costs not a penny in the cellar of heaven; angels bake bread and cracknels at the desire of every one; vegetables of every kind abundantly grow in the garden of heaven; pease and carrots grow without being planted; asparagus is as thick as a man's leg, and artichokes as big as a head. When it is a lent day, the fishes arrive in shoals, and St Peter comes with his net to catch them, in order to regale you. St Martha is the cook and St Urban the butler.”—See Maury, p. 88.

82.

Zimmerman's “Solitude Considered with respect to its Dangerous Influence upon the Mind and Heart.” English translation. Ed. 1798, p. 102, et seq.

83.

Vide supra, p. 17.

84.

“Mandat sancta synodus omnibus episcopis et caeteris, ut juxta catholicae et apostolicae ecclesiae usum, a primaevis Christianae religionis temporibus receptum, de legitimo imaginum usu fideles diligenter instruunt, docentes eos, imaginis Christi et Deiparae Virginis, et aliorum sanctorum, in templis praesertim habendas et retinendas, eisque debitum honorem et venerationem impertiendam; non quod credatur inesse aliqua in divinitas, vel virtus, propter quam sint colendae; vel quod ab iis aliquod sit petendum; vel quod fiducia in imaginibus sit figenda, veluti olim fiebat a gentibus, quae in idolis (Psalm cxxxv.) spem suam collocabant: sed quoniam honos, qui eis exhibetur, refertur ad prototypae, quae illae representant, ita ut per imagines, quae osculamur, et coram quibus caput aperimus et procumbimus, Christum adoremus; et sanctos quorum illae similitudinem gerunt veneremur.”—Sessio xxv. de Invocatione Sanc. et Sacr. Imag.

85.

Следующее описание этого маленького идола дано известным французским писателем прошлого века: «Сегодня утром, когда я спокойно шел по улице к Капитолию, я встретил карету, в которой сидели два монаха-францисканца, держа на коленях нечто, что я не смог разглядеть. Все останавливались и кланялись самым почтительным образом. Я спросил, к кому обращены эти приветствия? «К Бамбино», — ответили мне, — «которого эти добрые отцы несут к прелату, который очень болен и от которого отказались врачи». Тогда мне объяснили, что это за Бамбино. Это маленькая статуэтка, изображающая Иисуса, сделанная из дерева и богато наряженная. Монастырь, которому посчастливилось быть ее владельцем, не имеет иного достояния. Как только кто-то серьезно заболевает, за Бамбино посылают карету, потому что он никогда не ходит пешком. Два монаха берут его и помещают рядом с кроватью больного, в доме которого они остаются, живя за его счет, пока он не умрет или не выздоровеет.

«Бамбино постоянно разъезжает; люди иногда дерутся у ворот монастыря, чтобы заполучить его. Он особенно занят летом, и его плата тогда выше, в зависимости от конкуренции и жары, что, я думаю, вполне справедливо». — Дюпати, «Письма об Италии», письмо XLVIII.

Бамбино продолжает поддерживать свой авторитет; и я недавно читал в газетах, что английская леди знатного происхождения, перешедшая в лоно Рима, выполняла обязанности его няньки на празднике своей принятой церкви.

86.

Insolitam imaginem. I have made use in the text of the English Roman Catholic translation of the canons of the Council of Trent, by the Rev. Mr Waterworth.

87.

“Omnia hæc impia sunt et cultus idolorum, alloqui ipsas statuas aut ossa, aut fingere Deum aut sanctos magis in uno loco, seu ad hanc statuam alligatos esse quam ad alia loca. Nihil differunt invocationes quæ fiunt ad Mariam Aquensem seu Ratisbonensem ab invocationibus ethnicis, quæ flebant ad Dianam Ephesiam, aut ad Junonem Platæensem, aut ad alias statuas.”—Respon. ad Articul. Bavaric, art. 17, p. 381.

88.

Middleton's “Miscellaneous Works,” vol. v., p. 96, edition of 1755.

89.

Ibid., p. 97.

90.

Hospinian, “De Origine Templ.,” lib. ii. cap. 23; apud Middleton, loco citato.

91.

Beugnot, vol. i. p. 231, on the authority of Sosomenes.

92.

There are some Protestant writers who attach great value to the apostolic canons, as, for instance, Dr Beveridge, Bishop of St Asaph, who wrote a defence of them.

93.

“Institutiones Christianæ,” lib. vi., cap. 2; apud, “Hospinian de Origine Templorum,” lib. ii., cap. 10.

94.

This date is a mistake, and I would have taken it for a misprint if the author had not said before, that “Vigilantius attacked the practices of the church in the fourth age.” I have, in speaking of this subject, p. 71, followed the authority of the great historian of the Roman Catholic Church, Fleury, who says that Jerome answered Vigilantius in 404.

95.

Vid. supra, p. 14, et seq., the opinions of Chateaubriand and Beugnot on the same subject.

96.

The appellation of regina cælorum, queen of heaven, is frequently given to the blessed Virgin in Roman Catholic litanies and hymns addressed to her. The queen of heaven mentioned by Jeremiah is supposed to be the same as Astarte, or the Syrian Venus.

97.

Геродот, кн. II, стр. 36,—

«Qui grege linigero circumdatus et grege calvo, Plangentis populi currit derisor Anubis».

Ювенал, VI. 532.

98.

He describes in it the well-known Roman Catholic practice of flagellation or self-whipping, which has been, and is still, done by the priests and votaries of several Pagan deities.

99.

“Namque omnia loca quae thuris constiterit vapore fumasse, si tamen ea fuisse in jure thurificantium probabitur, fisco nostro adsocianda censemus,” &c.—Vid. also supra, p. 48.

100.

I give these numbers on the authority of the Almanac de Gotha.

101.

The facts of this curious affair have never been published, but they are preserved in the ecclesiastical archives of Moscow, and a copy of them in the ecclesiastical academy of St Petersburgh.—Strahl's Beyträge zur Russischen Kirchengeschichte, p. 239.

102.

Hermann Geschichte von Russland, 1853, vol. v., p. 89.

103.

Anointment with oil makes a part of the Greek ritual of baptism.

104.

These regulations may appear strange in a country like this, but in Russia all the population is divided into various classes, and nobody can pass from one of them into another without the authorization of the Government; as, for instance, if a peasant or agriculturist wishes to become a burgher by settling in a town. The peasantry in the Baltic provinces were emancipated under the reign of the Emperor Alexander, but the landowners still maintain a certain authority over them.

105.

The Pope, book iv., chap. 1.

106.

Bodenstedt's Morning Land; or, Thousand and One Days in the East. Second Series, vol. i., p. 61, et seq., a work which is particularly interesting at the present time.

107.

Studien über Russland, vol. i., p. 101.

108.

The Russians of that time were known as slave dealers, according to Benjamin of Tudela, a Jewish traveller of the same period.

109.

Travels of Ibn Foslan, German translation, by Frähn, p. 7.

110.

“Die Völker des Kaukasus,” p. 284.

111.

It owned before the confiscation of the church estates more than a hundred thousand male serfs.

112.

Studien über Russland, vol. i. p. 87.

113.

Simocatta, apud Basnage, p. 1332.

114.

This reform, accomplished in the reign of Alexius, father of Peter the Great, consisted chiefly in the correction of the text of the Slavonic Scriptures and liturgical books, which had been greatly disfigured by the ignorance of successive copyists, and in the prohibition of some superstitious practices, which had usurped an important part in the divine service of the Russian Church. These wise reforms produced, however, a violent opposition, and several millions separated from the established church, and are known, though divided into many sects, under the general appellation of Raskolniks, i.e., schismatics, whilst they call themselves Starovertzi, or those of the old faith, and designate the established church by the name of the Niconian heresy.

115.

Leveque, Histoire de Russie revue, par Malte Brun et Depping, tom. iv. p. 131.

116.

The title of this book is “Das Merk würdige Jahr Meines Lebens”—“The Memorable Year of my Life.” It has been, I believe, translated into English.

117.

A civil grade equal to that of a captain in the army.

118.

The author observes in a note that, in former times, a petty ecclesiastical prince, the Archbishop of Cologne, could conceive and partly execute the gigantic plan of the Cologne minster, and that in the present time, though the whole of Germany had undertaken to build the remainder of it, her people would have abandoned this project long ago, if it were not supported by the kings. He ought, however, I think, to confine his remarks to Germany, because there are certainly more places of worship built by voluntary contributions in England than in Russia.

119.

Studien über Russland, vol. i. p. 91.

120.

Studien über Russland, vol. i. p. 93.

121.

Leveque, Histoire de Russie, vol. iv., p. 133.

122.

London: Longman & Co. 1854.

123.

The title of this curious production is, “An Appeal on the Eastern Question to the Senatus Academicus of the Royal College of Edinburgh. By a Russian, Quondam Civis Bibliothecæ Edinensis.” Edinburgh: Thomas C. Jack, 92 Princes Street. London: Hamilton, Adams, & Co. 1854.

124.

Letter xxxvi., at the end.

125.

Vide supra, p. 184.

126.

“Custine's Russia,” letter xxxvi. The same opinion is expressed by Baron Haxthausen, whom I have quoted above, and who says, “The sons of the papas and other young men acquire in the seminaries and ecclesiastical academies a certain degree of theological learning, after which they indue the monacal dress, and are inscribed on the rolls of some convent, without however remaining in it. They enter the offices of bishops and archbishops to perform their personal as well as clerical service. Their position becomes then exactly the same as that of the military aides-de-camp of the Generals, and of the civil ones of ministers, and it is from amongst them that bishops, archimandrites, abbots, &c., are chosen. It is a career like every other service in Russia. Several of these ecclesiastics may have chosen their calling from a real devotion; the most part of them are, however, driven into it by an immeasurable ambition, selfishness, speculation, and vanity, the curse of the upper classes of Russia.”—(Studien über Russland, vol. i., p. 89.) It must be remarked that all the dignities of the Greek church are reserved for the monastic or regular clergy, whilst the secular (who cannot take orders without being married) do not rise above the station of a parish priest. This last-named function, which gives no prospects of promotion, is generally left to such theological students as are not fit for any thing better, and, with some few honourable exceptions, they are generally an ignorant and drunken set, treated with very little respect by the upper classes. The following anecdote, characteristic of the moral and intellectual condition of that class of the Russian clergy, was related to the author by a friend who had resided for some time in Russia. A landowner of the government of Kazan, Mr Bakhmetieff, who was very fond of the pleasures of the table in the old style, was in the habit of inviting to his revels the priests of the neighbourhood. Once, when his clerical guests had got so drunk as to lose all consciousness, their host, who was less overpowered by the effect of drink, determined to play them a practical joke, by daubing their beards with melted wax. The distress of these poor fellows, on awaking from their sleep, at this strange unction of their beards, was very great, because it was impossible to get rid of the wax without greatly injuring that hirsute appendage, upon which so much of their personal respectability rests. They became the laughing-stock of their congregations, and the story made a great noise over all the country.

127.

The Greek Church admits no carved images, as being prohibited by the second commandment.

128.

They have considerably more, as will be shown presently.

129.

Every altar in a Roman Catholic church must contain some relic.

130.

It is said to have been made of pasteboard.

131.

There are, besides the five water pots mentioned by Calvin, thirteen others, at St Nicolo of the Lido at Venice, at Moscow, at Bologne, at Tongres, at Cologne, at Beauvaia, at the abbey of Port Royal at Paris, and at Orleans, though the Gospel mentions but six. The materials of which they are made are very dissimilar to each other, and so are their respective measures, whilst those mentioned in the Gospel seem to have been all of the same size.

132.

There are, besides these, thirteen more, unknown probably to Calvin; but it would be too tedious to enumerate where they may be seen.

133.

If a diligent inquiry were instituted after these relics in particular, four times as many as are here enumerated might be found in other parts.

134.

I have employed the term Sudary, which has been adopted by Webster, from the Latin word sudarium, to designate the relic in question.

135.

По-видимому, платок с отпечатком лица Иисуса Христа, покрытый кровью и потом, хранился в церкви в Риме в XI веке, ибо он упоминается в булле Папы Сергия IV, датированной 1011 годом. Мы не знаем, какие истории об этой реликвии рассказывались в то время, но, по-видимому, продавались ее копии, называемые «Вероники», т.е. искаженное «verum icon» — «истинный образ»; и, несомненно, это название породило легенду о Святой Веронике, которая отерла лицо Христа своим платком, когда он шел на Голгофу. Существует много версий этой легенды, например, что именно эту женщину Христос исцелил от кровотечения, в то время как другие утверждают, что она была не кем иным, как Береникой, племянницей царя Ирода. Также рассказывается, что после рассеяния апостолов Святая Вероника отправилась в компании Марии Магдалины, Марфы и Лазаря в Марсель, где совершила много чудес своим платком. Император Тиберий услышал об этих чудесах и, заболев, вызвал Веронику в Рим. Она исцелила его в одно мгновение и была вознаграждена великими почестями и богатыми подарками. Остаток жизни она провела в Риме в компании Святого Петра и Святого Павла и завещала чудотворный платок Папе Святому Клименту. Однако следует заметить, что эта легенда не получила официального одобрения Римско-католической церкви, хотя Святая Вероника признана и имеет место в календаре на 21 февраля; и говорят, что она приняла мученическую смерть во Франции. Что касается больших судариев или полотен, на которых отпечатано все тело Иисуса Христа, и нелепость которых Кальвин так ясно разоблачил, то самый знаменитый из них находится в Турине. Его история любопытна, поскольку она показывает, что усилия просвещенных и благочестивых прелатов предотвратить проникновение идолопоклоннических практик в их церкви оказались тщетными перед лицом той общей склонности к поклонению видимым объектам, которая так сильно заложена в испорченной человеческой природе, что даже в наш просвещенный век мы постоянно наблюдаем такие проявления ее возрождения, которые можно сравнить только с темными временами средневековья. Самые яркие примеры, несомненно, — это Святая риза в Трире и реликвии Святой Феодосии, которые были недавно установлены в Амьене с большой помпой и в присутствии самых выдающихся прелатов Римско-католической церкви, которые, кажется, теперь так же стремятся поощрять этот вид фетишизма, как некоторые из их предшественников ранее стремились подавить то же злоупотребление. Но вернемся к нашей непосредственной теме — святому сударию в Турине. Это длинное льняное полотно, на котором красноватой краской нарисовано двойное подобие человеческого тела, т.е. вид спереди и сзади, совершенно обнаженного, за исключением широкого шарфа, опоясывающего чресла. Претендуют на то, что эта реликвия была спасена христианином при взятии Иерусалима Титом, и она сохранялась верующими в течение многих веков.

В 640 году он был возвращен в Палестину, откуда был перевезен в Европу крестоносцами. Его взял французский рыцарь по имени Жоффруа де Шарни, который подарил его коллегиальной церкви места под названием Лире, принадлежавшего ему и расположенного примерно в трех лье от города Труа в Шампани; даритель заявил по этому случаю, что это святое полотно было взято им у неверных и что оно чудесным образом избавило его из тюремного подземелья, в которое он был брошен англичанами.

Каноники той церкви, сразу увидев большую прибыль, которую можно извлечь из такой реликвии, не теряя времени, выставили ее, и их церковь вскоре была переполнена верующими. Однако епископ Труа, Анри де Пуатье, не найдя доказательств подлинности этой реликвии, запретил показывать ее как объект поклонения, и она оставалась без внимания в течение двадцати четырех лет.

Сыновья Жоффруа де Шарни около 1388 года получили разрешение от папского легата вернуть эту реликвию своего отца в церковь Лире, и каноник выставил ее перед кафедрой, окружив зажженными свечами, но епископ Труа, Петр д'Арси, запретил эту выставку под страхом отлучения от церкви. Впоследствии они получили от короля Карла VI разрешение поклоняться святому сударию в церкви Лире. Епископ после этого отправился ко двору и представил королю, что поклонение мнимому полотну Иисуса Христа есть не что иное, как самое настоящее идолопоклонство, и он аргументировал это столь эффективно, что Карл отменил разрешение эдиктом от 21 августа 1389 года.

Сыновья Жоффруа де Шарни затем обратились к Папе Клименту VII, который находился в Авиньоне, и он дал разрешение на выставление святого судария. Епископ Труа направил Папе меморандум, объясняющий важность, придаваемую этой так называемой святой реликвии. Климент, однако, не запретил показывать сударий, но он запретил выставлять его как настоящий сударий Иисуса Христа. Каноники Лире, следовательно, отложили свой сударий, но он вновь появился в других местах, и после того, как его показывали в различных церквях и монастырях, он остался в Шамбери в 1432 году, где никто не осмеливался оспаривать его подлинность. С того времени его слава возросла, и Франциск I, король Франции, совершил паломничество пешком весь путь от Лиона до Шамбери, чтобы поклониться этому льняному полотну. В 1578 году, когда Святой Карл Борромео объявил о своем намерении отправиться пешком в Шамбери, чтобы поклониться святому сударию, герцог Савойский, желая избавить этого высокородного святого от трудностей столь долгого паломничества, приказал доставить реликвию в Турин, где она с тех пор и остается, и где чудеса, совершаемые ею, и торжественное поклонение, воздаваемое ей, могут считаться доказательством того, что в ее подлинности больше не сомневаются.

Существует около шести святых судариев, хранящихся в других церквях, помимо частей, показанных в других местах.

136.

Calvin, speaking of the silver pieces for which Judas betrayed our Lord, does not say where they are shown. Two of them are preserved in the Church of the Annunciation at Florence, one in the Church of St John of the Lateran, and another in that of the Holy Cross at Rome. There is one piece at the Church of the Visitandine Convent at Aix in Provence besides many other places where they are displayed.—Collin de Plancy, Dictionaire des Reliques.

137.

The whole skeleton of the animal is preserved at Vicenza, enclosed in an artificial figure of an ass.

138.

Eusebius relates, that Abgarus, king of Edessa, having heard of Christ's teaching and miracles, sent an embassy to acknowledge our Lord's divinity, and to invite him to his kingdom, in order to cure Abgarus of a complaint of long standing; upon which Christ sent him the likeness mentioned in the text. Now, it is impossible for one moment to admit, that, if such an important fact had any truthful foundation, it would have been left unrecorded by the apostles.

139.

The Roman Catholic Church maintains that the Blessed Virgin was carried to heaven by angels, and it commemorates this event by the festival of the Assumption on the 15th August. This belief was unknown to the primitive church; for, according to a Roman Catholic writer of undoubted orthodoxy, the Empress Pulcheria, in the fifth century, requested the Bishop of Jerusalem, Juvenal, to allow her to have the body of the Virgin, in order to display it for the public adoration of the faithful at Constantinople.—(Tillerant's “Memoires Ecclesiastiques.”)—There are many other proofs that, even at that time, when many idolatrous practices had begun to corrupt the church, the Virgin's body was generally believed to be in earth, and not in heaven.

140.

Vials filled with such milk were shown in several churches at Rome, at Venice in the church of St Mark, at Aix in Provence, in the church of the Celestins at Avignon, in that of St Anthony at Padua, &c. &c., and many absurd stories are related about the miracles performed with these relics.

141.

There are about twenty gowns of the Blessed Virgin exhibited in various places. Many of them are of costly textures, which, if true, would prove that she had an expensive wardrobe.

142.

The number of miraculous images of the Virgin in countries following the tenets of the Roman Catholic and Greek Churches is legion, and a separate volume would be required if we were to give even an abridged account of them.

143.

“The most celebrated relic of St Joseph is his ‘han,’ i.e., the sound or groan which issues from the chest of a man when he makes an effort, and which St Joseph emitted when he was splitting a log of wood. It was preserved in a bottle at a place called Concaiverny, near Blois, in France.”—D'Aubigne's Confessions de Sancy, chap. ii. apud Colin de Plancy.

144.

It is said that as late as 1784, at Mount St Michael in Bretagne, a Swiss was vending feathers from the archangel Michael's wings, and that he found purchasers for his wares.

145.

This multiplication of St John's head reminds one of an anecdote related by Miss Pardoe in her “City of the Magyar.” A museum of curiosities was kept in the chateau of Prince Grassalkovich in Hungary, and it was usually shown to strangers by the parish priest of that place. This worthy man was once conducting a traveller over the collection, and showed him amongst other curiosities two skulls, of large and small size, saying of the first, “This is the skull of the celebrated rebel Ragotzi;” and of the second, “That is the skull of the same Ragotzi when he was a boy!”

146.

Calvin has not rendered full justice to the relics of John the Baptist exhibited in various places. He only mentions the different parts of his head and the fingers; and the quantity altogether shown implies no doubt that the head was one of no ordinary dimensions. He evidently was not aware that there are about a dozen whole heads of St John the Baptist, which are or were exhibited in different towns. The most remarkable of them was undoubtedly that one which the notorious Pope John XXIII., who was deposed for his vices by the Council of Constance, had sold to the Venetians for the sum of fifty thousand ducats; but as the people of Rome would not allow such a precious relic to quit their city, the bargain was rescinded. The head was afterwards destroyed at the capture and pillage of Rome by the troops of Charles V. in 1527. There are, besides, many other parts of St John's body preserved as relics. A part of his shoulder was pretended to have been sent by the Emperor Heraclius to King Dagobert I.; and an entire shoulder was given to Philip Augustus by the Emperor of Greece. Another shoulder was at Longpont, in the diocese of Soissons; and there was one at Lieissies in the Hainault. A leg of the saint was shown at St Jean d'Abbeville, another at Venice, and a third at Toledo; whilst the Abbey of Joienval, in the diocese of Chartres, boasted of possessing twenty-two of his bones. Several of his arms and hands were shown elsewhere, besides fingers and other parts of his body; but their enumeration would be too tedious here.

147.

Calvin here alludes to the haircloth worn by the monks of some orders, and other Roman Catholic devotees, instead of the ordinary shirt.

148.

There is a French edition of the New Testament, published, I think, at Louvaine, in which the 13th chapter of Acts, 2d verse, is thus translated: “Etquand ils disotent la messe,”—“And when they were saying mass.”

149.

The relics of Peter and Paul became at an early period the objects of veneration to the Christians of Rome. Gregory the Great relates that such terrible miracles took place at the sepulchres that people approached them in fear and trembling, and he adds that those who ventured to touch them were visibly punished. The Emperor Justinian, desiring some relics of these two apostles, some filings from their prison chains, and sheets that had been consecrated by having been laid over their bodies, were sent to him; but some time afterwards these relics were touched and handled without persons suffering any visible punishment for so doing. Their heads were transferred to the church of St John of Lateran, and their bodies were divided and placed in the churches of St Peter and St Paul in the Ostian Road. We have seen in the text that different parts of their bodies are shown in many places, and the celebrated D'Aubigné relates that France had possessed formerly the entire bodies of Peter and Paul before the Huguenots burnt and destroyed a great number of the relics in that country.

150.

This relic is considered a very efficient remedy for cutaneous disorders.

151.

Calvin was evidently in haste to get over his task, as he intimated to us at the commencement of this chapter. He has made very great omissions. In the first place, he appears to have forgotten the body of St James the Major at Compostella in Spain, one of the most celebrated places of pilgrimage of the Western Church. According to the legend, this apostle went to Spain to preach Christianity and then returned to Jerusalem, where he was beheaded by Herod.—(Acts xii.) His body was afterwards removed by his disciples to Spain. This is, therefore, his second body. He has a third at Verona, and a fourth at Toulouse, besides several heads elsewhere. The other apostles have also more bodies than are mentioned in the text, but the limits of this work forbid enumeration.

152.

St Matthew is not so poor in relics as Calvin supposed, for we could quote several whole bodies, as well as members, with which he was not acquainted.

153.

An oratory is a small chapel or cabinet, adorned with images of saints, &c., and used by the Roman Catholics for private devotions. The absurdity of ascribing to John the Evangelist the possession of such an oratory is too palpable a falsehood to require any comment.

154.

According to the well-known Jesuit writer Ribadeneira, the Jews seized Lazarus, Mary Magdalene, Martha, Marcella, Maximin, Celidonius (supposed to have been the man born blind, who was restored to sight by Jesus Christ), and Joseph of Arimathea, and placing them on board a vessel without helm, oars, or sails, launched it forth into the sea. By a miracle the vessel reached Marseilles, where Lazarus was appointed the first bishop of that town. Maximin became bishop of Aix, Joseph of Arimathea went to England, Martha entered a convent, and Mary, after preaching in various parts of Provence for some time, retired into the desert of St Beaume, to weep and lament over her sins.—Flower of Saints, July 22.

155.

The legends say that the soldier, whom they name Longinus, was struck with blindness immediately after piercing Jesus Christ's side. He perceived the enormity of his crime, recognised the divinity of our Lord, and having rubbed his eyes with the blood which was on his lance, he recovered his sight, and finally became a monk in Cappadocia. It is true that neither the Gospels nor the early ecclesiastical writers mention anything respecting St Longinus, but Ribadeneira and other narrators of legends speak much of him. The reader may possibly object to the tale of his becoming a monk, since in those days there were none; but that difficulty merely requires the addition of another miracle.

156.

Calvin is wrong here. Milan only assumes to have possession of the graves of the wise men, not their bodies, which were removed to Cologne at the capture of Milan in 1162, by Frederick Barbarossa.

157.

Vid. supra, p. 120.

158.

St Anthony is venerated, or rather worshipped, by the Eastern as well as the Western Church, and he seems to have bestowed his favours upon each with the utmost impartiality, for a body of his is shown at Novgorod, in Russia, where a church, with a convent attached to it, is dedicated to him. The legend concerning St Anthony's arrival at Novgorod is curious. It is said that this saint, whilst at Rome, was commanded by an angel, in a dream, to go and convert the inhabitants of Novgorod. In obedience to this angelic injunction, St Anthony embarked on a millstone, and floated on this extraordinary craft down the Tiber, passed over the Mediterranean, Atlantic, and Baltic seas, and arrived safely at the river Wolchow, upon which stream Novgorod is situated, having accomplished the whole voyage in four days—a marvellous speed indeed, and which completely shames all the wonders of modern steam navigation! The date assigned to this wonderful voyage happens to be that of a few centuries after St Anthony's death, but we suppose this too must be considered as another miracle.

159.

Calvin is much mistaken about Helena, who was better provided for than he imagined. Besides the body mentioned in the text, she has one in the Church of Ara Cæli, at Rome. There was one also at Constantinople, in the Church of the Twelve Apostles, and another at Hauteville, near Epernay, in Champagne.

160.

The legend tells us that an English chief, after conquering and taking possession of Lower Brittany, returned to his native land in search of wives for his army and himself. He married Ursula, an English princess, and took eleven thousand maidens as brides for his companions in arms. Ursula, whilst journeying with this bridal train to join her husband, was driven by a storm into the mouth of the Rhine, and arrived at Cologne. There they were beset by a party of Huns, who murdered them all. Their bodies were discovered at Cologne in the 16th century, and the remains of St Ursula, which at first were mixed with those of her companions, were pointed out, by a miracle, for the special veneration of the faithful. Several of these virgins have relics in various parts of Europe, and they are distinguished by proper names, as, for instance, St Ottilla, St Fleurina, &c. &c.. The origin of this absurd legend is ascribed by some antiquarians to the following inscription found upon a tomb:—“St Ursula et XI. M. V.,” i.e., et 11 martyres virgines, which, through ignorance or wilful deceit, has been converted into millia virgines—11,000 virgins. Other savans believe that the inscription meant “St Ursula et Undecimilla, martyres virgines,” and that Undecimilla, which was the proper name of a virgin martyr, was mistaken by some ignorant copyist for an abbreviation of undecim millia, 11,000.

161.

It must be remarked that many relics described in this Treatise were destroyed during the religious wars, but particularly by the French Revolution. I recommend to those who have an interest in this subject the observations made on it in Sir George Sinclair's Letters, p. 88, et seq.