Примечание транскрибера:

«Афоризмы о том, что есть поистине духовная религия» занимают страницы со 102 по 241. Они перемежаются с другими материалами, перечисленными в оглавлении. Кроме того, некоторые афоризмы указаны в оглавлении отдельно. Оно было изменено для внесения ясности.

Библейские ссылки были приведены к одному из наиболее распространенных форматов, а именно: «1 Иоан. iv. 5».

В книге имеются обширные сноски, которые могут занимать несколько страниц. Если тема в указателе отсылает к материалу в сноске, ссылка на страницу указывает на первоначальное расположение этого материала и может отличаться от его положения в данном тексте.

Список опечаток был включен в основной текст.

Очевидные опечатки были исправлены, хотя непоследовательность в использовании дефисов была сохранена.

Греческие знаки ударения были опущены, однако знаки придыхания сохранены.

ПОСОБИЕ К РЕФЛЕКСИИ И ИСПОВЕДЬ ПЫТЛИВОГО ДУХА.

СЭМЮЭЛА ТЕЙЛОРА КОЛЬРИДЖА.

К КОТОРЫМ ДОБАВЛЕНЫ ЕГО ЭССЕ О ВЕРЕ, КНИГА ОБЩИХ МОЛИТВ И Т. Д.

НОВОЕ ИЗДАНИЕ, ПЕРЕСМОТРЕННОЕ.

ЛОНДОН: ДЖОРДЖ БЕЛЛ И СЫНОВЬЯ, ЙОРК-СТРИТ, КОВЕНТ-ГАРДЕН. 1884.

ЧИЗВИК ПРЕСС: К. УИТТИНГЕМ И КО., ТУКС-КОРТ, ЧАНСЕРИ-ЛЕЙН.

ПРИМЕЧАНИЕ К НАСТОЯЩЕМУ ИЗДАНИЮ.

Настоящее переиздание «Пособия к рефлексии» в основном воспроизводит четвертое издание, подготовленное г-ном Г. Н. Кольриджем. Однако в некоторых моментах мы следовали более ранним изданиям, которые были тщательно изучены в ходе работы.

Предварительное эссе д-ра Марша к «Пособию к рефлексии» напечатано по его собственному второму изданию, опубликованному вместе с «Пособием» в Берлингтоне, США, в 1840 году.

Посмертная «Исповедь пытливого духа» Кольриджа взята из текста г-на Г. Н. Кольриджа, который был напечатан по рукописи автора.

«Эссе о вере» и «Заметки о Книге общих молитв» перепечатаны из «Оставшихся трудов» Кольриджа, поскольку они, возможно, являются частями «дополнительного тома» к «Пособию к рефлексии», который автор намеревался издать (см. стр. 257), но так и не опубликовал. «Ночная молитва» также перепечатана из «Оставшихся трудов» Кольриджа.

СОДЕРЖАНИЕ.

|  | PAGE
Aids to Reflection: |
| Author's Original Title-page, 1825 | ix
| Mr. H. N. Coleridge's Advertisement to the Fourth Edition | xi
| Author's Address to the Reader | xiii
| Author's Preface and Advertisement | xv
| Dr. Marsh's Preliminary Essay | xxiii
| Introductory Aphorisms | 1
| On Sensibility | 22
| Prudential Aphorisms | 27
| Moral and Religious Aphorisms | 35
| Elements of Religious Philosophy | 88
| Aphorisms on Spiritual Religion | 96
| Aphorisms on that which is indeed Spiritual Religion | 102
| On the Difference in kind of Reason and the Understanding (after Aphorism VIII.) | 143
| On Instinct in Connection with the Understanding (in Comment on Aphorism IX.) | 162
| On Original Sin (Aphorism X.) | 172
| Paley not a Moralist (Aphorism XII.) | 196
| On Redemption (in Comment on Aphorism XIX.) | 223
| On Baptism | 242
| Conclusion | 258
| Appendix A: Summary of the Argument on Reason and the Understanding | 277
| Appendix B: On Instinct; by Prof. J. H. Green | 278
Confessions of an Inquiring Spirit: Letters on the Inspiration of the Scriptures | 285
| The Pentad of Operative Christianity | 288
| Questions as to the Divine Origin of the Bible | 289
| Letter I. | 291
| Letter II. | 296
| Letter III. | 301
| Letter IV. | 308
| Letter V. | 321
| Letter VI. | 322
| Letter VII. | 333
Essay on Faith | 341
Notes on the Book of Common Prayer | 350
A Nightly Prayer | 360
Index | 363

[ ОРИГИНАЛЬНЫЙ ТИТУЛЬНЫЙ ЛИСТ, 1825. ]

ПОСОБИЕ К РЕФЛЕКСИИ В ФОРМИРОВАНИИ МУЖЕСТВЕННОГО ХАРАКТЕРА НА РАЗЛИЧНЫХ ОСНОВАНИЯХ БЛАГОРАЗУМИЯ, МОРАЛИ И РЕЛИГИИ.

ИЛЛЮСТРИРОВАНО ИЗБРАННЫМИ ПАССАЖАМИ ИЗ НАШИХ СТАРШИХ БОГОСЛОВОВ, ОСОБЕННО ИЗ АРХИЕПИСКОПА ЛЕЙТОНА.

С. Т. КОЛЬРИДЖА.

This makes, that whatsoever here befalls, You in the region of yourself remain, Neighb'ring on Heaven: and that no foreign land.
Daniel.

ПРЕДИСЛОВИЕ К ЧЕТВЕРТОМУ ИЗДАНИЮ.

[ГЕНРИ НЕЛЬСОН КОЛЬРИДЖ.]

Настоящее исправленное издание «Пособия к рефлексии» рекомендуется христианским читателям в надежде и уверенности, что та сила, которую книга уже проявила в отношении сотен людей, с Божьей помощью в будущем проявится в отношении тысяч. Ни одна эпоха со времен возникновения христианства не нуждалась в умственной дисциплине, преподаваемой в этом труде, более остро, чем та, в которую мы живем сейчас; когда, по словам самого автора, все великие идеи или истины религии, кажется, находятся под угрозой превращения в идолов или испарения в метафоры. Между посягательствами, с одной стороны, тех, кто настолько возвеличивает средства, что практически подрывает верховенство целей, которым эти средства должны служить; и тех, с другой стороны, кто, поглощенный созерцанием великого Искупительного Акта, опрометчиво игнорирует или принижает установленные таинства благодати; между теми, кто, смешивая чувственный рассудок, варьирующийся у каждого индивида, с универсальным разумом, образом Божьим, единым во всех людях, внушает так называемую веру, не имеющую доказанной гармонии с атрибутами Бога или существенными законами человечества и иногда противоречащую и тому, и другому; и теми, кто, требуя логического доказательства того, что, не противореча нашему разуму, по самой своей природе превосходит его, фактически отрицает существование истинной веры вообще; между этими почти равными врагами истины Кольридж — во всех своих трудах, но прежде всего в этом — зажег неугасимый маяк предостережения и руководства. Поступая так, он опирается на верное слово Писания и поддерживается авторитетом почти каждого из наших великих богословов, живших до распространения той системы философии (Локка), которую ни один последовательный мыслитель не может примирить с несомненным смыслом Статей и Формуляриев Английской церкви:

In causaque valet, causamque juvantibus armis.

Редактор намеревался предложить читателю несколько слов в качестве введения к некоторым основным философским положениям, содержащимся в этом томе. Но он был рад обнаружить, что работа уже выполнена за него, причем способом, превосходящим все, на что он мог надеяться, любящим учеником Кольриджа по ту сторону Атлантики. Следующее эссе было написано преподобным Джеймсом Маршем, президентом Вермонтского университета, Соединенные Штаты Америки, и предпослано им к его изданию «Пособия к рефлексии», опубликованному в Берлингтоне в 1829 году. Редактор напечатал это эссе целиком [1] — как из уважения к его автору, так и полагая, что несколько параграфов в нем, имеющих более специальное отношение к состоянию мнений в Америке, будут не лишены собственного интереса для внимательных наблюдателей прогресса Истины в этой или любой другой стране.

Линкольнс-Инн, 25 апреля 1839 г.

[1] См. стр. xxiii-lxxvi. Г-н Г. Н. Кольридж предоставил первое издание эссе д-ра Марша. Читатель имеет в настоящем томе эссе в том виде, в каком оно появилось во втором, пересмотренном издании 1840 года. — Ред.

ОБРАЩЕНИЕ АВТОРА К ЧИТАТЕЛЮ.

ХРИСТИАНИН! Желание прослыть искусным писателем занимало весьма подчиненное место в моих мыслях и чувствах при написании этого тома. Пусть же его сравнительные достоинства и недостатки в отношении стиля и побудительной силы имеют соразмерный вес, и не более того, при определении вашего суждения «за» или «против» его содержания. Прочтите его до конца: затем сравните состояние вашего ума с тем состоянием, в котором он был, когда вы впервые открыли книгу. Побудила ли она вас к рефлексии? Предоставила ли она или подсказала новые темы для размышления? Дала ли она вам какую-либо новую информацию? Устранила ли она какое-либо препятствие к живому убеждению в вашей ответственности как морального агента? Разрешила ли она какие-либо трудности, которые препятствовали вашей вере как христианина? Наконец, увеличила ли она вашу способность мыслить связно? Особенно в отношении Схемы и цели Искупления Христом? Если она не сделала ничего из этого, осудите ее вслух как бесполезную: и постарайтесь компенсировать свою собственную потерю времени, не давая другим тратить свое. Но если ваша совесть диктует утвердительный ответ на все или некоторые из предыдущих вопросов, объявите об этом также вслух и постарайтесь расширить мою пользу. [2]

[2] Вместо этого Обращения в первом издании 1825 года было Объявление, которое мы теперь печатаем в конце Предисловия автора, стр. xix. — Ред.

Ουτως παντα προς ἑαυτην επαγουσα, και συνηθροισμενη ψυχη, αυτη εις αὑτην, ραιστα και μαλα βεβαιως μακαριζεται.

МАРИНУС.

Omnis divinæ atque humanæ eruditionis elementa tria, Nosse, Velle, Posse; quorum principium unum Mens; cujus oculus Ratio; cui lumen * * præbet Deus.

ВИКО.

Naturam hominis hanc Deus ipse voluit, ut duarum rerum cupidus et appetens esset, religionis et sapientiæ. Sed homines ideo falluntur, quod aut religionem suscipiunt omissa sapientia; aut sapientiæ soli student omissa religione; cum alterum sine altero esse non possit verum.

ЛАКТАНЦИЙ.

ПРЕДИСЛОВИЕ АВТОРА.

У автора есть три вопроса, которые нужно решить: к какому роду принадлежит его работа, для какого круга читателей она предназначена и какая конкретная цель или объект должны быть достигнуты. Существует, правда, предварительный вопрос относительно цели, которую преследует сам писатель: количество покупателей или польза для читателей. Но этот вопрос можно смело пропустить, поскольку там, где сама книга или известные принципы писателя не снимают этот вопрос, редко найдется достаточно силы характера для добра или зла, чтобы дать много шансов на то, что он будет четко поставлен или честно разрешен.

Поэтому я перейду к тому, чтобы как можно кратче изложить намерения настоящего тома в отношении трех вышеупомянутых пунктов, а именно: Что? Для кого? И для чего?

I. Что? Ответ содержится на титульном листе. [3] Он принадлежит к классу дидактических работ. Следовательно, те, кто не желает ни наставления для себя, ни помощи в наставлении других, не имеют интереса к его содержанию. Sis sus, sis Divus: sum caltha, et non tibi spiro.

II. Для кого? В общем, для всех тех во всех классах, кто желает помощи в дисциплинировании своего ума к привычкам рефлексии — для всех, кто, желая построить мужественный характер в свете ясного сознания, довольствуется изучением принципов моральной архитектуры на различных основаниях благоразумия, морали и религии. И, наконец, для всех, кто чувствует интерес к Позиции, которую я взялся защищать — а именно, что Христианская Вера (в которую я включаю каждую статью веры и доктрины, исповедуемую первыми Реформаторами в общем) [4] есть Совершенство Человеческого Интеллекта — интерес, достаточно сильный, чтобы обеспечить терпеливое внимание к аргументам, приведенным в ее поддержку.

Но если я должен упомянуть какой-либо конкретный класс или описание читателей, которые были заметны в моих мыслях во время написания тома, мой ответ должен быть таким: он был специально предназначен для прилежной Молодежи в конце их образования или при их первом вступлении в обязанности мужества и права самоуправления. И из них, опять же, в мыслях и желаниях я предназначал работу (последнюю и большую часть, по крайней мере) еще более конкретно для Студентов, предназначенных для Служения; во-первых, как того требует долг, для членов наших двух Университетов: во-вторых, (но только в отношении этого умственного приоритета) для всех без исключения, кто посвятил свою будущую жизнь воспитанию своего рода, как Пасторы, Проповедники, Миссионеры или Наставники Молодежи.

III. Для чего? Ценность автора оценивается по целям, достижение которых он предложил себе в конкретной работе; в то время как ценность работы зависит от ее пригодности в качестве Средства. Объектами настоящего тома являются следующие, расположенные в порядке их сравнительной важности.

1. Направить внимание читателя на ценность Науки о Словах, их использование и злоупотребление (см. Примечание, стр. 5) и неоценимые преимущества, связанные с привычкой использовать их уместно, с ясным знанием их первичных, производных и метафорических смыслов. И в содействии этому Объекту я не упустил ни одного случая, чтобы подчеркнуть максиму, что разоблачить софизм и обнаружить двусмысленное или двойное значение слова — это, в подавляющем большинстве случаев, одно и то же. Хорн Тук назвал свою знаменитую работу «Επεα πτεροεντα, Крылатые слова»: или Язык, не только Средство Мысли, но и Колеса. С моими убеждениями и взглядами, вместо πεα я должен подставить λογοι, то есть Слова избранные и определенные, а вместо πτεροεντα — ζωοντες, то есть живые Слова. Колеса Интеллекта, признаю их таковыми; но такие, какие Иезекииль видел в видениях Божьих, когда он сидел среди пленников у реки Ховар. Куда дух хотел идти, туда шли колеса, и дух живого существа был в колесах также.

2. Установить четкие характеры Благоразумия, Морали и Религии: и внушить убеждение, что хотя вторая требует первой, а третья содержит и предполагает обе предыдущие; тем не менее Моральное Добро есть нечто иное и большее, чем Благоразумие, или Принцип Целесообразности; а Религия — больше и выше, чем Мораль. За это различие боролись даже лучшие школы Языческой Философии. (См. стр. 20-21.)

3. Обосновать и изложить в полном объеме важное различие между Разумом и Рассудком. Все, что достижимо Рассудком для целей мирского интереса, частного или общественного, в нынешнюю эпоху преследовалось с активностью и успехом, превосходящими весь прежний опыт, и в степени, которая в равной мере требует моего восхищения и вызывает мое удивление. Но также это есть, и долго было, моим убеждением, что ни в одну эпоху со времени первого рассвета Науки и Философии на этом острове истины, интересы и исследования, которые особенно принадлежат Разуму, созерцательному или практическому, не погружались в такое полное пренебрежение, если не сказать презрение, как в течение последнего столетия. Поэтому одной из главных целей этого тома является установление положения, что всякий, кто переносит на Рассудок первенство, принадлежащее Разуму, теряет одно и портит другое.

4. Представить полную и последовательную Схему Христианского Домостроительства, и более широко всех специфических доктрин Христианской Веры; и ответить на все возражения против них, которые не проистекают из испорченной Воли, а не из ошибочного Суждения; и сделать это способом, понятным для всех, кто, обладая обычными преимуществами образования, искренне желает сформировать свое религиозное кредо в свете своих собственных убеждений и иметь причину для веры, которую они исповедуют. Существуют, конечно, Тайны, в доказательство которых нельзя привести никаких причин. Но я стремился показать, что истинное решение этой проблемы заключается в том, что эти Тайны есть Разум, Разум в своей высшей форме Самоутверждения.

Таковы специальные Объекты этого «Пособия к рефлексии». Относительно общего характера работы позвольте мне добавить несколько следующих предложений. Святой Августин в одной из своих Проповедей, рассуждая о высоком пункте богословия, говорит своим слушателям: Sic accipite, ut mereamini intelligere. Fides enim debet præcedere intellectum, ut sit intellectus fidei præmium. Теперь, без определенной доли безвозмездной и (как бы) экспериментальной веры в автора, читатель едва ли уделит ту степень постоянного внимания, без которой ни одна дидактическая работа, стоящая прочтения, не может быть прочитана с какой-либо мудрой или полезной целью. В этом смысле, следовательно, и в этой степени, каждый автор, который компетентен в должности, которую он взял на себя, может без высокомерия повторить слова Святого Августина от своего собственного имени и выдвинуть аналогичное требование на аналогичных основаниях. Но я не решаюсь идти дальше, чем имитировать это чувство на скромном расстоянии, признаваясь в своей вере, что тот, кто ищет наставления на следующих страницах, не преминет найти и развлечение; но что тот, кто ищет только развлечения, не найдет ни того, ни другого.

Читатель! — Вы были воспитаны в стране, изобилующей людьми, способными в искусствах, обучении и знаниях многообразных, этот человек в одном, этот в другом, немногие во многом, никто во всем. Но есть одно искусство, которым каждый человек должен владеть, искусство рефлексии. Если вы не мыслящий человек, с какой целью вы вообще человек? Точно так же есть одно знание, которое каждый человек заинтересован и обязан приобрести, а именно, самопознание: или для какой цели человек был единственным из всех животных, наделенным Творцом способностью самосознания? Истинно сказал языческий моралист, e cælo descendit, Γνωθι σεαυτον.

Но вы также рождены в христианской стране: и Откровение предоставило вам новые темы для размышления и новые сокровища знаний, которые никогда не будут открыты тем, кто остается в неведении о себе. Самопознание — это ключ к этой шкатулке; и только путем рефлексии его можно получить. Размышляйте о своих собственных мыслях, действиях, обстоятельствах и — что будет для вас особой помощью в формировании привычки к рефлексии — приучите себя размышлять о словах, которые вы используете, слышите или читаете, их рождении, происхождении и истории. Ибо если слова не являются вещами, они являются живыми силами, которыми вещи, наиболее важные для человечества, приводятся в действие, объединяются и гуманизируются. Наконец, путем рефлексии вы можете извлечь из мимолетных фактов вашей мирской торговли, искусства или профессии науку, постоянную, как ваша бессмертная душа; и сделать даже их вспомогательными и подготовительными к восприятию духовной истины, «поступая так, как делают красильщики, которые, сначала окунув свои шелка в цвета меньшей ценности, затем придают им последнюю настойку малинового цвета в зерне».

[ Объявление. [5] — В телах нескольких видов животных встречаются определенные части, должность, функции или отношения которых не могли быть установлены Сравнительным Анатомом, пока он не ознакомился с состоянием животного до рождения. Что-то достаточно похожее на это (по крайней мере, для целей иллюстрации) применимо к работе, предлагаемой здесь публике. Во вводной части встречаются несколько пассажей, которые читатель будет озадачен расшифровать без некоторой информации относительно первоначального замысла тома и изменений, которые он претерпел во время своего незрелого и эмбрионального состояния. Только по этой причине я считаю себя обязанным сделать известным, что работа была начата как простая выборка из Трудов Архиепископа Лейтона, под обычным названием «Красоты Архиепископа Лейтона», с несколькими примечаниями и биографическим предисловием Составителя. Отсюда термин Редактор, подписанный под примечаниями и предпосланный, отдельно или совместно к Афоризмам, в зависимости от того, был ли пассаж написан полностью мной или только изменен и (открыто) интерполирован. [6] Я продолжал использовать это слово из соображений единообразия; хотя, как и большинство других отклонений от правильности языка, вероятно, было бы более мудрым выбором опустить или заменить его. Различные Размышления, однако, которые давили на меня, пока я обдумывал мотивы выбора того или иного пассажа; желание усилить и, так сказать, интегрировать истины, содержащиеся в оригинальном авторе, добавляя те, которые слова подсказывали или напоминали моему собственному уму; разговоры с людьми, выдающимися в литературных и религиозных кругах, вызванные объектами, которые я имел в виду; и, наконец, растущая непропорциональность Комментария к Тексту и слишком заметная разница в структуре, характере и цветах двух стилей; вскоре побудили меня признать и принять революцию в моем плане и объекте, которая на самом деле произошла без моего намерения и почти нечаянно. Действительно, было бы правильнее сказать, что настоящий том обязан своим случайным происхождением намерению составить один другого описания, чем говорить о нем как о той же работе. Это не изменение в ребенке, а подменыш.

Тем не менее, выборки из Лейтона, которые будут найдены в Благоразумных и Моральных разделах этой работы и которые я мог сохранить в соответствии с ее нынешней формой и содержанием, будут, как из-за внутреннего совершенства, так и из-за характерной красоты пассажей, достаточны для выполнения двух выдающихся целей первоначального плана: той, которая заключается в пролитии ясного света на принцип, пронизывающий все труды Лейтона — его возвышенный взгляд, я имею в виду, на Религию и Мораль как средства реформирования человеческой Души в Божественном Образе (Идея); и той, которая заключается в возбуждении интереса к трудам и любящего почтения к имени и памяти этого сурово испытанного и поистине примитивного Церковника.

С. Т. К.]

[3] Оригинальный титульный лист Кольриджа, а именно к изданию 1825 года, приведен на стр. ix. Это издание носило оттиск Тейлора и Хесси, 93, Флит-стрит, и 13, Ватерлоо-плейс, Пэлл-Мэлл. — Ред.

[4] Эта скобка была в изданиях с первого по третье, но была опущена в четвертом. — Ред.

[5] Объявление Кольриджа к первому изданию, 1825 г. С тех пор оно было опущено, до настоящего времени. — Ред.

[6] В первом издании Афоризмы были надписаны «Лейтон» и т. д., когда они были выбраны, и «Редактор», когда они были написаны самим Кольриджем. Некоторые более поздние издания исключили эти полезные заголовки. Мы возвращаемся к первому плану автора, заменяя «Редактор» на имя Кольридж. — Ред.

ПРЕДВАРИТЕЛЬНОЕ ЭССЕ.

ПРЕПОДОБНОГО ДЖЕЙМСА МАРША. [7]

Является ли нынешнее состояние религиозного чувства и преобладающие темы богословских исследований среди нас особенно благоприятными для успеха Работы, предлагаемой здесь Публике, может быть определено только результатом. Вопрос, однако, не остался без рассмотрения; и как бы то ни было, это не работа, ценность которой существенно зависит от ее отношения к текущим спорам дня. Если я не доверяю своим собственным чувствам и убеждениям полностью, я должен предположить, что для некоторых, я надеюсь, для многих умов, она будет иметь глубокий и длительный интерес. Из тех классов, для использования которых она более специально предназначена в Предисловии Автора, я верю, что есть много также в этой стране, которые справедливо оценят объекты, к которым она стремится, и воспользуются ее наставлением и помощью. Я мог бы пожелать, чтобы она была принята всеми, кто заботится о религиозных исследованиях и наставлении особенно, в духе, который, кажется мне, одушевлял ее великого и замечательного автора; и я не колеблясь скажу, что для всех каждого класса, кто так примет ее и прочтет ее с вниманием и вдумчивостью, которых она требует и заслуживает, она будет найдена по опыту предоставляющей то, что подразумевает ее название, «Пособия к рефлексии» по предметам, по которым каждый человек обязан размышлять глубоко и всерьез.

Каковы конкретные объекты Работы и для кого она написана, можно узнать в нескольких словах из Предисловия Автора. Из него также будет видно, что она по определению дидактическая. Она предназначена для помощи тем, кто желает наставления или помощи в наставлении других. План и композиция Работы большинству читателей, вероятно, покажутся несколько аномальными; но размышление о природе объектов, к которым она стремится, и некоторый небольшой опыт ее результатов могут убедить их, что принятый метод не лишен своих преимуществ. Важно отметить, что она предназначена, как ее общая характеристика, помогать рефлексии, и по большей части по предметам, которые могут быть изучены и поняты только путем упражнения рефлексии в строгом и правильном смысле этого термина. Это было не столько обучение умозрительной системе доктрин, построенной на установленных предпосылках, для чего другой метод был бы очевидно предпочтительнее, сколько постоянное возвращение ума к самим предпосылкам — к внутренним основаниям истины и ошибки в его собственном бытии. Единственный путь, которым возможно для кого-либо изучить науку о словах, которая является одним из объектов, преследуемых в настоящей Работе, и истинный смысл тех слов особенно, которые наиболее касаются нас как разумных и ответственных существ, — это размышление о и выведение в ясное сознание тех ментальных актов, которые слова предназначены обозначать. Мы должны обнаружить и ясно постичь различные значения, прежде чем мы сможем присвоить каждому отдельное слово или понять слова, так присвоенные другими. Теперь не будет преувеличением сказать, что большинство людей, и даже большая часть образованных людей, не размышляют достаточно о своем собственном внутреннем бытии, о конститутивных законах своего собственного рассудка, о таинственных силах и агентствах разума, и совести, и воли, чтобы постичь с большой ясностью объекты, которые должны быть названы, или, конечно, отнести названия с правильностью к их различным объектам. Отсюда необходимость объединения изучения слов с изучением морали и религии; и это наиболее эффективный метод наставления, который позволяет учителю наиболее успешно зафиксировать внимание на определенном значении, то есть, в этих исследованиях, на конкретном акте, или процессе, или законе ума — вызвать его в ясное сознание и присвоить ему его собственное имя, так что имя будет с тех пор иметь для учащегося ясный, определенный и понятный смысл. Внушить читателю важность этого и проиллюстрировать это на конкретных предметах, взятых в Работе, является ведущей целью Автора повсюду; и это очевидно единственный возможный путь, которым мы можем прийти к каким-либо удовлетворительным и окончательным результатам по предметам философии, морали и религии. Первые принципы, конечные основания этих, насколько они являются возможными объектами знания для нас, должны быть исканы и найдены в законах нашего бытия, или они не найдены вовсе. Знание этих завершается знанием самих себя, нашего разумного и личного бытия, нашей правильной и отличительной человечности и того Божественного Существа, по образу которого мы созданы. «Мы должны удалиться внутрь», говорит Святой Бернард, «если мы хотим подняться вверх». Именно путем самоинспекции, путем размышления о таинственных основаниях нашего собственного бытия, мы можем только прийти к какому-либо разумному знанию центрального и абсолютного основания всего бытия. Именно этим только мы можем обнаружить тот принцип единства и последовательности, который разум инстинктивно ищет, который сведет к гармоничной системе все наши взгляды на истину и на бытие, и без которого все знание, которое приходит к нам извне, является фрагментарным, и в своем отношении к нашим высшим интересам как разумных существ лишь лоскутным одеялом тщеславия.

Теперь, по необходимости, единственный метод, которым другой может помочь нашим усилиям в работе рефлексии, — это сначала размышляя самому, и таким образом указывая процесс и отмечая результат словами, чтобы мы могли повторить его и испытать выводы нашим собственным сознанием. Если он размышлял правильно, если он исключил все причины самообмана и направил свои мысли теми принципами истины и разума, и теми законами рассудка, которые принадлежат в общем всем людям, его выводы должны быть истинными для всех. Мы должны только повторить процесс, беспристрастно размышлять самим, непредвзято к полученным мнениям и не обманутые идолами наших собственных рассудков, и мы найдем те же истины в глубинах нашего собственного самосознания. Я убежден, что такой, по большей части, будет найдена ситуация в отношении принципов, развитых в настоящей Работе, и что те, кто, с серьезной рефлексией и непредвзятой любовью к истине, отнесут их к законам мысли в своих собственных умах, к требованиям своего собственного разума, найдут там свидетельство их истинности.

Рассматривая Работу таким образом, следовательно, как поучительное и безопасное руководство к знанию того, что касается всех людей знать, я не могу не рассматривать ее саму как работу большой и постоянной ценности для любого христианского сообщества. Что бы ни стремилось пробудить и лелеять силу, и сформировать привычку, рефлексии о великих конститутивных принципах нашего собственного постоянного бытия и правильной человечности, и о непреходящих законах истины и долга, как они открыты в нашем разуме и совести, не может не способствовать нашим высшим интересам как моральных и разумных существ. Даже если конкретные выводы, к которым пришел Автор, окажутся ошибочными, зло сравнительно мало важно, если он в то же время сообщил нашим умам такие силы мысли, которые позволят нам обнаружить его ошибки и достичь собственными усилиями более совершенного знания истины. Что некоторые из его взглядов могут не быть ошибочными, или что они должны быть приняты на его авторитете, Автор, я полагаю, был бы последним, кто утверждает; и хотя по природе дела было невозможно для него помочь рефлексии, не предвосхищая и в некоторой мере не влияя на результаты, все же первичная тенденция и замысел Работы — не установить ту или иную систему, а культивировать в каждом уме силу и волю искать искренне и стойко истину в единственном направлении, в котором она может быть когда-либо найдена. Работа не является более спорной, чем любая работа должна быть, «которая написана со свободой и разумом» по предметам того же рода; и если она будет найдена в противоречии с существующими мнениями и способами философствования, это не обязательно должно считаться виной писателя.

Переиздавая Работу в этой стране, я мог бы пожелать, чтобы она была принята всеми, для чьего наставления она была предназначена, просто как дидактическая работа, по ее собственным достоинствам и без споров. Я не должен, однако, считаться невежественным относительно ее отношения к тем вопросам, которые так часто были и все еще являются преобладающими темами богословского спора среди нас. Действительно, было возложено на меня, прежде чем приглашать внимание религиозного сообщества к Работе, рассмотреть ее отношение к существующим мнениям и ее вероятное влияние на прогресс истины. Это я сделал с такой серьезной мыслью, на какую я способен применительно к любому предмету, и я верю также без недостатка почтения и добросовестного уважения к чувствам и мнениям других. Я не пытался скрыть от себя, и я не желаю скрывать от читателей Работы, несоответствие некоторых ее ведущих принципов с тем многим, что преподается и принимается в наших богословских кругах. Если она привлечет много внимания публики каким-либо образом, она станет, как и должна, объектом особого и глубокого интереса для всех, кто хотел бы бороться за истину и трудиться, чтобы установить ее на постоянной основе. Я решаюсь заверить таких, даже тех из них, кто наиболее способен постичь философские основания истины в наших умозрительных системах богословия, что в ее отношении к этому целому предмету они найдут ее Работой большой глубины и силы, и, правильно или неправильно, исключительно заслуживающей их внимания. Не следует предполагать, что все, кто читает или даже все, кто постигает ее, будут убеждены в обоснованности ее взглядов или будут готовы отказаться от тех, которые они долго считали существенными для истины. Для тех, чьи рассудки по долгой привычке стали ограниченными в своих силах постижения и как бы отождествленными с определенными схемами доктрины, определенными способами созерцания всего, что относится к религиозной истине, она может показаться новой, странной и непонятной, или даже опасной по своей тенденции, и быть для них поводом к соблазну. Но я не боюсь, что любой искренний и чистосердечный любитель истины, как она есть в Иисусе, который освободит свой ум от идолов предвзятого мнения и даст себе время и возможность понять Работу такой рефлексией, которую природа предмета делает неизбежной, найдет в ней какой-либо повод к соблазну или какой-либо источник тревоги. Если Работа станет поводом к спору вообще, я ожидал бы его от тех, кто, вместо того чтобы размышлять глубоко о первых принципах истины в своем собственном разуме и совести и в слове Божьем, более привыкли умозрительно — то есть, из предпосылок данных или принятых, но считающихся бесспорными, как установленная точка наблюдения, смотреть вокруг на все поле своего интеллектуального видения и оттуда решать об истинной форме и размерах всего, что встречает их взгляд. Таким я сказал бы с почтением, что достоинства этой Работы не могут быть определены лишь относительным аспектом ее доктрин, как они видны с высокой точки любой преобладающей метафизической или богословской системы. Те, напротив, кто будет стремиться постичь ее путем рефлексии, узнать истинный смысл целого и всех его частей, удаляясь в свои собственные умы и находя там истинную точку наблюдения для каждого, не будут спешить ставить под сомнение истину или тенденцию ее принципов. Я делаю эти замечания, потому что я обеспокоен, насколько это возможно, предвосхитить беспричинные страхи всех, кто искренне молится и трудится для продвижения истины, и предотвратить тот бесполезный спор, который мог бы возникнуть из поспешных или предвзятых взглядов на Работу, подобную этой. В то же время я был бы далек от того, чтобы порицать любое обсуждение, которое могло бы способствовать более полному раскрытию принципов, которым она учит, или более отчетливо показать ее истинное отношение к интересам богословской науки и духовной религии. Именно для продвижения этого объекта, действительно, я побужден в замечаниях, которые следуют, предложить некоторые из моих собственных мыслей по этим предметам, несовершенные, я хорошо осознаю, и такие, которые, по этой причине, а также другим, мирское благоразумие могло бы потребовать от меня подавить. Если, однако, я могу побудить размышляющих людей, и тех, кто занят богословскими исследованиями особенно, предаться подозрению, что вся истина, которую важно для них знать, не содержится в системах доктрины, обычно преподаваемых, и что эта Работа может быть достойной их серьезного и размышляющего прочтения, мой главный объект будет достигнут. Я, конечно, не буду нуждаться в предвосхищении в деталях содержания самой Работы, но буду стремиться просто указать то, что я считаю ее отличительным и существенным характером и тенденцией, а затем направить внимание моих читателей на некоторые из тех общих чувств и взглядов на предметы религиозной истины, и на те детали в преобладающей философии века, которые, кажется мне, оказывают вредное влияние на дело богословской науки и духовной религии, и не только предоставить подходящий повод, но и создать властное требование для Работы, подобной той, которая здесь предлагается публике.

Что касается отличительного характера и тенденции самой Работы, то уже было заявлено, что она дидактическая и предназначена для помощи рефлексии о принципах и основаниях истины в нашем собственном бытии; но с другой точки зрения, и со ссылкой на мой настоящий объект, она могла бы скорее быть названа философским изложением и оправданием отличительно духовных и специфических доктрин христианской системы. Чтобы понять более ясно смысл этого изложения и отношение взглядов Автора к тем, которые представлены в других системах, читатель просится исследовать в первую очередь, что он считает специфическими доктринами Христианства и что он подразумевает под терминами дух и духовный. Синоптический взгляд на то, что он считает специфическим для Христианства как откровения, дан в Афоризме VII, о Духовной Религии, и, если я не ошибаюсь, будет найден существенно совпадающим, хотя, возможно, не в используемом языке, с тем, что среди нас называется Евангельскими доктринами религии. Те, кто стремится исследовать далее ортодоксальность Работы в связи с этим изложением, могут проконсультироваться со статьями о первородном грехе и искуплении [8], хотя я должен предупредить их, что это потребует много изучения в связи с другими частями Работы, прежде чем тот, кто не привык к языку Автора и не знаком с его взглядами, сможет полностью оценить достоинство того, что может быть специфическим в его способе рассмотрения этих предметов. Что касается термина духовный, может быть достаточно заметить здесь, что он рассматривает его как имеющий специфический смысл и утверждает, что в смысле Нового Завета духовный и естественный противопоставлены, так что то, что является духовным, отличается по роду от того, что является естественным, и является на самом деле сверхъестественным. Так, тоже, в то время как мораль есть нечто большее, чем благоразумие, религия, духовная жизнь, есть нечто большее, чем мораль.

Оправдывая специфические доктрины христианской системы, так изложенные, и веру в реальность агентств и способов бытия, существенно духовных или сверхъестественных, он стремится показать их последовательность с разумом и с истинными принципами философии, и что действительно, далеко не будучи иррациональной, христианская вера есть совершенство человеческого разума. Путем рефлексии о субъективных основаниях знания и веры в самом человеческом уме и путем анализа его способностей, он развивает отличительные характеристики и необходимые отношения естественного и духовного в наших способах бытия и познания, и всеважный факт, что хотя первое не охватывает второе, тем не менее, ни оно не исключает его существования. Он доказывает, что «схема Христианства, * * * хотя и не обнаруживаемая человеческим разумом, тем не менее находится в соответствии с ним; что звено следует за звеном по необходимому следствию; что Религия выходит из поля зрения Разума только там, где глаз Разума достиг своего собственного горизонта — и что Вера тогда есть лишь его продолжение». [9] Вместо того чтобы принимать, подобно популярным метафизикам дня, систему философии, находящуюся в войне с религией, и которая стремится неизбежно подорвать нашу веру в реальность чего-либо духовного в единственном правильном смысле этого слова, а затем холодно и двусмысленно отсылать нас для поддержки нашей веры к авторитету Откровения, он смело утверждает реальность чего-то отличительно духовного в человеке и тщетность всех тех способов философствования, в которых это не признается или которые несовместимы с этим. Он считает высшей и наиболее разумной целью любой системы философии, по крайней мере той, которая претендует быть Христианской, исследовать те высшие и специфические атрибуты, которые отличают нас от скотов, которые гибнут — которые являются образом Божьим в нас и составляют нашу правильную человечность. Это в его взгляде правильное дело и долг Христианского философа устранить всякое проявление противоречия между несколькими проявлениями одного Божественного Слова, примирить разум с откровением и таким образом оправдать пути Бога к человеку. Методы, которыми он достигает этого, либо в отношении терминов, в которых он провозглашает великие доктрины Евангелия, либо специфических взглядов философии, которыми он примиряет их с субъективными основаниями веры в универсальном разуме человека, не нуждаются в изложении здесь. Я лишь замечу, что ключ к его системе будет найден в различиях, которые он делает и иллюстрирует между природой и свободной волей, и между рассудком и разумом. Может встретить предрассудки некоторых заметить далее, что, философствуя об основаниях нашей веры, он не претендует и не стремится разрешить все тайны и привести всю истину в пределы понимания рассудка. Истина может быть таинственной, и первичное основание всей истины и реальности должно быть таковым. Но хотя мы можем верить в то, что превосходит всякое понимание, мы не можем верить в то, что абсурдно или противоречит разуму.

Хорошо ли выполнена Работа в соответствии с идеей о ней, как теперь дано, или достиг ли Автор своей цели, должно быть определено теми, кто способен судить, когда они исследуют и поразмышляют о целом, как оно того заслуживает. Исследование, которое я теперь должен предложить моим читателям, заключается в том, является ли сама идея разумной и является ли цель Автора той, к которой мудрый человек и Христианин должен стремиться, или которая в нынешнем состоянии наших религиозных интересов и нашей богословской науки специально нуждается в достижении.

Никто, кто имел случай наблюдать общие чувства и взгляды нашего религиозного сообщества в течение нескольких лет, не может быть невежественным, что сильный предрассудок существует против введения философии, в любой форме, в обсуждение богословских предметов. Термины философия и метафизика, даже разум и рациональный, кажутся, в умах тех, кто наиболее предан поддержке религиозной истины, утратившими свой первоначальный и приобретшими новый смысл, особенно в их отношении к вопросам веры. Под философским взглядом на религиозную истину обычно понимался бы взгляд, не только варьирующийся от религии Библии в форме и манере представления ее, но находящийся в войне с ней; и рациональная религия предполагается, конечно, чем-то отличным от открытой религии. Философская и рациональная система религиозной истины была бы большинством читателей среди нас, если я не ошибаюсь, предположена системой, выводящей свои доктрины не из откровения, а из умозрительного разума людей, или по крайней мере полагающейся на это только для их достоверности. Что эти термины использовались для обозначения таких систем и что предрассудок против разума и философии, так используемых, не является, следовательно, без причины, я не должен отрицать; и ни один друг открытой истины не был бы менее склонен давать доверие таким системам, чем Автор Работы перед нами.

Но, с другой стороны, мгновения рефлексии только может быть достаточно, чтобы убедить любого человека, внимательного к использованию языка, что мы в то же время используем эти термины в отношении истины в общем в лучшем и гораздо более высоком смысле. Рациональный, как противопоставленный иррациональному и абсурдному, конечно, обозначает качество, которое каждый человек был бы склонен требовать, не только для себя, но и для своих религиозных мнений. Теперь, прилагательное разумный, приобретя другое использование и значение, слово рациональный является прилагательным, соответствующим по смыслу существительному разум, и означает то, что соответствует разуму. В одном смысле, тогда, все люди апеллировали бы к разуму от имени своей религиозной веры; они отрицали бы, что она иррациональна или абсурдна. Если мы не придерживаемся в этом смысле разума, мы теряем нашу прерогативу как разумных существ, и наша вера не лучше, чем сбитый с толку сон человека, который потерял свой разум. Более того, я утверждаю, что когда мы используем термин в этом высшем смысле, невозможно для нас верить на любом авторитете в то, что прямо противоречит разуму и видится таковым. Никакое свидетельство из другого источника и никакой авторитет не могли бы убедить нас, что предложение в геометрии, например, ложно, которое наш разум интуитивно обнаруживает истинным. Теперь, если мы предположим (и мы можем по крайней мере предположить это), что разум имеет ту же силу интуитивного прозрения в отношении определенных моральных и духовных истин, как в отношении истин геометрии, тогда было бы одинаково невозможно лишить нас нашей веры в эти истины.

Более того, мы не только неспособны верить в то, что то же предложение ложно, которое наш разум видит истинным, но мы не можем верить в другое предложение, которое путем упражнения той же рациональной способности мы видим несовместимым с предыдущим или противоречащим ему. Мы можем, и вероятно часто получаем с определенным видом и степенью доверия мнения, которые рефлексия показала бы несовместимыми. Но когда мы поразмышляли и обнаружили несоответствие, мы не можем сохранить оба. Мы не можем верить в два противоречивых предложения, зная их таковыми. Было бы иррационально делать это.

Опять же, мы не можем представить возможным, что то, что той же силой интуиции мы видим универсально и необходимо истинным, должно казаться иначе любому другому разумному существу. Мы не можем, например, не рассматривать предложения геометрии как необходимо истинные для всех разумных существ. Так, тоже, немного рефлексии, я думаю, убедит любого, что мы приписываем ту же необходимость разума принципам моральной прямоты. То, что в ясном дневном свете нашего разума и после зрелой рефлексии мы видим правильным, мы не можем верить неправильным во взгляде других разумных существ в отчетливом упражнении их разума. Более того, в отношении тех истин, которые ясно представлены взгляду нашего разума и которые мы созерцаем с отчетливыми и стойкими интуициями, мы необходимо приписываем Высшему Разуму, Божественному Уму, взгляды те же или совпадающие с теми нашего собственного разума. Мы не можем (я говорю это с почтением и я верю с некоторым пониманием важности утверждения), мы не можем верить в то, что правильно во взгляде Высшего Разума, что является ясно и решительно неправильным во взгляде нашего собственного. Это было бы противоречиво разуму, это было бы иррационально, верить в это, и поэтому мы не можем делать это, пока мы не потеряем наш разум или не перестанем упражнять его.

Я хотел бы теперь спросить, не является ли это правомерным употреблением слов «разум» и «рациональный» и не означают ли они что-то при таком использовании. Если это так — а я взываю к уму каждого человека, способного к рефлексии и пониманию употребления языка, если это не так, — значит, в терминах «всеобщий разум» и «единство разума», как они используются в этом труде, есть смысл. В высшем смысле этого слова существует и может существовать только один разум, и все, что противоречит этому разуму, будучи таковым признанным, не может быть принято ни как предмет знания, ни как предмет веры. Поэтому примирить религию с разумом, используемым в этом смысле, и оправдать пути Божьи перед человеком, или в представлении разума, настолько далеко от иррациональности, что разум настоятельно требует этого от нас. Мы не можем, будучи рациональными существами, верить в суждение на основании разума и отрицать его на основании откровения. Мы не можем верить в суждение в философии и отрицать то же самое суждение в теологии; равно как мы не можем верить в два несовместимых суждения на разных основаниях — разума и откровения. Постольку, поскольку мы сравниваем наши мысли, объекты нашего знания и веры, и посредством рефлексии соотносим их с их общей мерой во всеобщих законах разума, постольку инстинкт разума побуждает нас отвергать все противоречивое и абсурдное и привносить единство и последовательность во все наши взгляды на истину. Таким образом, выражаясь словами автора этого труда, хотя «слово «рациональный» в последнее время странно искажалось, это не должно отвращать нас от важного соображения, что вдумчивость и желание основывать все наши убеждения на принципах истинного разума неотделимы от характера христианина».

Но я прошу читателя заметить, что по отношению к доктринам духовной религии — ко всему, что он считает специфическими доктринами христианского откровения, — автор приписывает разуму лишь негативную значимость. Он не учит нас, что это за доктрины или чем они не являются, за исключением того, что они не являются и не могут быть такими, которые противоречат ясным убеждениям истинного разума. Но его взгляды по этому вопросу полностью изложены в труде.

Если же наша прерогатива как рациональных существ и наш долг как христиан — мыслить, а также действовать рационально, — видеть, что наши убеждения в истине покоятся на основаниях истинного разума; и если одно из самых ясных велений разума состоит в том, что мы должны стремиться избегать и, обнаружив, отвергать все, что противоречит всеобщим законам мышления или уже установленным доктринам, то я не знаю, каким образом мы можем избежать применения философии, по крайней мере в некоторой степени, при изучении теологии. Ибо определять, каковы основания истинного разума, каковы те предельные истины и те всеобщие законы мышления, которым мы не можем рационально противоречить, и посредством рефлексии сравнивать с ними все, что предлагается для нашей веры, — это, по сути, философствовать; и всякий, кто делает это в большей или меньшей степени, является в этой мере философом в лучшем и высочайшем смысле этого слова. В этой мере мы обязаны философствовать в теологии, как и в любой другой науке. Ибо то, что не является рациональным в теологии, конечно же, иррационально и не может принадлежать к семье веры; а определить, является ли оно рациональным в уже объясненном смысле или нет, — это область философии. Именно в этом смысле рассматриваемый труд следует считать философским произведением, а именно: он доказывает, что доктрины христианской веры рациональны, и представляет философские основания для возможности истинно духовной религии. Реальность тех опытов или состояний бытия, которые составляют экспериментальную или духовную религию, покоится на иных основаниях. На философе лежит обязанность освободить их от противоречий разума, и не более того; и кто станет отрицать, что сделать это — цель, достойная способнейшего философа и самого преданного христианина? Разве не желательно убедить всех людей в том, что доктрины, которые мы утверждаем как явленные в Евангелии, не противоречат требованиям разума и совести? Не является ли, с другой стороны, чрезвычайно важным для дела религиозной истины и даже для практического влияния религии на наш собственный ум и на умы общества в целом, чтобы мы достигли и продемонстрировали взгляды на философию и доктрины в метафизике, которые по крайней мере совместимы с теми взглядами на религию, которые, по другим основаниям, мы считаем своим долгом верить и поддерживать, если они не благоприятствуют им особо? Ибо, я прошу заметить, как момент огромной важности, что метод подлинного философа не состоит в том, чтобы разделять свою философию и религию и, принимая свои принципы независимо в каждой, оставлять их на произвол судьбы — будут они примирены или нет. У него есть, и рационально может быть, только одна система, в которой его философия становится религиозной, а его религия — философской. И я не склонен, в угоду общественному мнению, ограничивать применение этого замечания, как это обычно делается, лишь внешними свидетельствами откровения. Философия, которую мы принимаем, будет и должна влиять не только на наше решение вопроса о том, имеет ли книга божественный авторитет, но и на наши взгляды на ее смысл.

Но это предмет, в отношении которого, по возможности, я хотел бы избежать недопонимания и поэтому должен изложить его более полно, даже рискуя повторить то, что было сказано ранее или встречается в другом месте труда. Я полагаю, уже было достаточно ясно сказано, что разум и философия должны препятствовать нашему принятию доктрин, претендующих на авторитет откровения, лишь в той мере, в какой этого требуют сами нужды нашего рационального существа. Как бы таинственно ни было утверждаемое, даже если оно «превосходит всякое разумение», если нельзя показать, что оно противоречит неизменным принципам истинного разума, его непостижимость для нашего рассудка не является препятствием для нашей веры. Если оно противоречит разуму, мы не можем верить в него, но должны заключить либо то, что писание не имеет божественного авторитета, либо то, что язык был истолкован неверно. Настолько, как мне кажется, наша философия должна изменять наши взгляды на теологические доктрины и наш способ интерпретации языка вдохновенного автора. Но тогда мы должны быть осторожны, чтобы философствовать правильно и «не называть разумом то, что таковым не является». В противном случае мы можем быть ведомы предполагаемыми требованиями разума к метафорическому толкованию того, что должно быть принято буквально, и лишить Писание его важнейших доктрин. Но я хочу сказать здесь то, что мы не можем избежать применения нашей философии при интерпретации языка Писания и при объяснении доктрин религии в целом. Мы не можем избежать опасности, о которой только что упомянули, — философствовать ошибочно, вплоть до отвержения как иррационального того, что способствует совершенствованию самого разума. И поэтому я утверждаю, что вместо того, чтобы делать вид, будто мы исключаем философию из наших религиозных изысканий, очень важно, чтобы мы философствовали всерьез — чтобы мы стремились посредством глубокой рефлексии познать реальные требования разума и достичь истинного знания о самих себе.

Если кто-либо оспаривает необходимость такого сочетания изучения философии с изучением религии, я попросил бы их указать эпоху со времен Апостолов, в которую господствующие метафизические мнения не проявлялись бы отчетливо в господствующих взглядах на религию; и если, как я твердо верю, они не смогут обнаружить ни одной системы теологии, ни одного тома по предмету христианской религии, в котором взгляды автора не были бы изменены метафизическими мнениями эпохи или индивида, было бы желательно установить, является ли это влияние случайным или необходимым. Метафизик анализирует способности и операции человеческого ума и учит нас упорядочивать, классифицировать и называть их в соответствии со своими взглядами на их различные различия. Язык Писания, по крайней мере в значительной степени, говорит о предметах, которые могут быть поняты только через отсылку к тем же самым силам и процессам мысли и чувства, о которых мы научились думать и которые научились называть в соответствии с нашей конкретной системой метафизики. Как же тогда возможно избежать интерпретации одного через другое? Предположим, например, что человек изучил и принял философию Брауна; возможно ли для него интерпретировать 8-ю главу Послания к Римлянам, не имея своих взглядов на ее смысл, на которые повлияла бы его философия? Разве он не стал бы неизбежно интерпретировать язык и объяснять доктрины, которые она содержит, иначе, чем тот, кто принял такие взгляды на человеческий ум, какие преподаются в этом труде? Я знаю, что принято отрицать влияние философии в деле интерпретации, и каждый писатель в наши дни по таким предметам заверит нас, что он не имеет ничего общего с метафизикой, а руководствуется только здравым смыслом и законами интерпретации. Но я хотел бы знать, откуда человек берет какой-либо здравый смысл в отношении движений и законов своего интеллектуального и морального бытия без метафизики. Каков здравый смысл готтентота по предметам такого рода? Я без колебаний скажу, что по самой природе вещей почти, если не совсем, невозможно для любого человека полностью отделить свои философские взгляды на человеческий ум от своих размышлений на религиозные темы. Вероятно, никто не стремился сделать это более добросовестно, возможно, никто не преуспел лучше в представлении истины Писания, свободной от глосс метафизики, чем профессор Стюарт. И все же я мало чем рискую, сказав, что читатель, глубоко сведущий в языке метафизики, широко знакомый с философией разных эпох и специфической фразеологией разных школ, мог бы установить его метафизическую систему по многим отрывкам его Комментария к Посланию к Евреям. Какова же тогда, позвольте спросить, возможная польза для дела истины и религии от того, чтобы постоянно поносить философию в теологических изысканиях, когда мы не можем избежать ее, даже если бы захотели? Каждый человек, который хоть сколько-нибудь размышлял, имеет свою метафизику; и если он читает на религиозные темы, он интерпретирует и понимает язык, который использует, с помощью своей метафизики. Он не может поступить иначе. И правильный вопрос не в том, допускаем ли мы нашу философию в наши теологические и религиозные исследования, а в том, является ли наша философия правильной и истинной. Что касается меня, я твердо убежден, что мы не можем иметь правильных взглядов на теологию, пока не будем иметь правильных взглядов на человеческий ум; и что они могут быть приобретены только путем трудоемкой и настойчивой рефлексии. Мое убеждение состоит в том, что различия, раскрытые в этом труде, поставят нас на путь к истине и избавят от многочисленных затруднений, в которых мы оказались из-за философии, которую так долго принимали за своего проводника. Ибо мы глубоко заблуждаемся, если хоть на мгновение предполагаем, что системы теологии, которые были приняты среди нас, или даже теоретические взгляды, которые сейчас наиболее популярны, свободны от пут мирской мудрости. Читатели этого труда, я думаю, смогут яснее увидеть значение этого замечания и истинное влияние принятых взглядов на философию на наши теологические изыскания. Те, кто изучает труд без предубеждений и принимает его принципы в значительной степени, поймут также, как глубоко эпоха может быть запутана в метафизических сетях собственного плетения или запутана в сети, которую спекуляции предыдущего поколения набросили на нее, и при этом полагать себя благословленной совершенной защитой от страшимых зол метафизики.

Но прежде чем я перейду к замечаниям о тех частностях, в которых наша господствующая философия кажется опасной по своей тенденции и недружелюбной к делу духовной религии, я должен просить позволения оградить себя и труд от неверного понимания по другому пункту, имеющему большое значение в его отношении ко всему предмету. Хотя утверждается, что разум и философия в своем истинном характере должны иметь определенную степень и меру влияния на формирование нашей религиозной системы и что наши метафизические мнения, каковы бы они ни были, почти неизбежно будут в большей или меньшей степени изменять наши теоретические взгляды на религиозную истину в целом, все же особая цель автора труда — показать, что духовная жизнь, или то, что у нас называется экспериментальной религией, сама по себе и в своем собственном надлежащем росте и развитии существенно отличается от форм и процессов рассудка; и что, хотя истинная вера не может противоречить никакому всеобщему принципу спекулятивного разума, она все же в определенном смысле независима от дискурсий философии и по своей надлежащей природе находится вне досягаемости «позитивной науки и теоретического прозрения». «Христианство — это не теория или спекуляция; но жизнь. Не философия жизни, а жизнь и живой процесс». Поэтому это не столько вид знания, сколько форма бытия. И хотя теоретические взгляды рассудка и мотивы благоразумия, которые он представляет, могут быть в определенной степени связаны с развитием духовного принципа религиозной жизни у христианина, все же истинная и живая вера несовместима по крайней мере с некоторой степенью спекулятивной ошибки. Как приобретение чисто спекулятивного знания не может само по себе передать принцип духовной жизни, так и этот принцип, и живой процесс его роста, не зависят полностью, по крайней мере, от степени спекулятивного знания, с которым он сосуществует. Та религия, которой наш благословенный Спаситель сам является существенной Формой и живым Словом и которой он передает действующий Дух, имеет принцип единства и последовательности в самой себе, отличный от единства и последовательности наших теоретических взглядов. Об этом у нас есть свидетельство в повседневном наблюдении христианского характера; ибо как часто мы видим и признаем силу религии и рост духовной жизни в умах, мало одаренных спекулятивным знанием и мало сведущих в формах логики или философии! Как очевидно, также, живой принцип религии проявляет тот же специфический характер, ту же существенную форму среди всех разнообразий условий, талантов, образования и естественного расположения, с которыми он связан; везде возвышаясь над природой и силами естественного человека и не будучи ограниченным в своем движении формами, в которых рассудок стремится постичь и ограничить его духовные энергии. «Дары различны, но Дух один»: и это не менее верно сейчас, чем в эпоху Апостолов, что во всех землях и при любом разнообразии обстоятельств проявления духовной жизни существенно одни и те же; и все, кто истинно верует сердцем, как бы ни были они различны по естественному состоянию, по характеру своего рассудка и даже по своим теоретическим взглядам на истину, суть одно во Христе Иисусе. Существенная вера находится не в рассудке или спекулятивной теории, но «жизнь, субстанция, надежда, любовь — одним словом, вера — это производные от практической, моральной и духовной природы и бытия человека». Спекулятивные системы теологии, действительно, часто имели мало связи с существенным духом религии и обычно представляют собой не более чем схемы, являющиеся результатом усилий конечного рассудка постичь и представить под своими собственными формами и условиями способ бытия и духовные истины, существенно отличные от их надлежащих объектов, и с которыми они несоизмеримы.

Я осознаю, что это несовершенный и, боюсь, может быть, непонятный взгляд на предмет, чрезвычайно трудный для постижения в лучшем случае. Если так, я должен просить снисхождения читателя и просить его приостановить свое суждение относительно абсолютной понятности этого, пока он не ознакомится с языком и настроениями самого труда. Это, однако, я надеюсь, будет понято настолько, по крайней мере, чтобы ответить цели, ради которой оно было введено, — исключить предположение, что в замечаниях, которые предшествовали, или в тех, которые последуют, намеревалось выразить какое-либо подозрение в отношении религиозных принципов или существенной веры тех, кто придерживается обсуждаемых мнений. Согласно этому взгляду на внутреннюю и существенную природу Духовной Религии, как существующей в практическом разуме человека, мы можем не только признать, но и лучше понять возможность того, что каждый милосердный христианин признает фактом, насколько человеческое наблюдение может определять факты такого рода, — что человек может быть истинно религиозным и существенно верующим в сердце, в то время как его рассудок печально сбит с толку попыткой постичь и выразить философски то, что он все же чувствует и знает духовно. Действительно, невозможно сказать, насколько рассудок может обманывать сам себя частичными взглядами и ложными маскировками, не извращая волю или не отчуждая ее от законов и авторитета разума и божественного слова. Мы не можем сказать, до какой степени ложная система философии и метафизических мнений, которые по своей естественной и не встречающей противодействия тенденции стремились бы уничтожить всякую религию, может быть принята в христианском сообществе, и все же сила духовной религии сохраняет свою хватку и свою эффективность в сердцах людей. Мы можем, возможно, верить, что в противовес всей мощи ложной философии, до тех пор, пока большая часть людей имеет Библию в своих руках и их учат почитать и принимать ее небесные наставления, хотя Церковь может пострадать от неразумных и бесплодных спекуляций, она все же будет сохранена; и что духовное семя божественного слова, хотя и смешанное со многими плевелами мирской мудрости и философии, так называемой, все же взойдет и принесет плод в жизнь вечную.

Но хотя мы можем надеяться и верить в это, мы не можем избежать веры в то же время, что вред должен проистекать из доверчивого доверия к метафизическим мнениям, которые существенно расходятся с доктринами Откровения. Особенно вредным должен быть эффект там, где эти мнения ведут постепенно к изменению наших взглядов на саму религию и на все, что является специфическим в христианской системе. Большая масса общества, которая мало знает о метафизике и чья вера в Откровение не так легко подвержена влиянию спекуляций, не связанных с ней непосредственно, может, действительно, на время избежать зла и продолжать принимать с кротостью насаждаемое слово. Но в умах более образованных, особенно тех, кто мыслит и доводит свои выводы до конца с решительной независимостью мысли, результатом должна быть либо потеря доверия к самим мнениям, либо отвержение всех тех частей христианской системы, которые расходятся с ними. При определенных обстоятельствах, действительно, когда и метафизические ошибки, и великие доктрины христианской веры имеют сильное влияние на умы сообщества, может произойти затяжная борьба, и могут быть предприняты искренние и длительные усилия, чтобы примирить мнения, которые мы решили поддерживать, с верой, которую наша совесть не позволит нам оставить. Но до тех пор, пока усилие продолжается и такие мнения сохраняют свою хватку на нашем доверии, это должно быть ценой некоторого уменьшения полноты и простоты нашей веры. В большей или меньшей степени, в зависимости от образования и привычек мышления у разных индивидов, слово Божье принимается с сомнением или с такими сглаживающими модификациями, которые ослабляют его силу. Таким образом, свет с небес перехватывается, и мы остаемся в тени борьбы метафизических схем и метафорических интерпретаций. В то время как одна сторона, с добросовестными и искренними усилиями и при больших затратах таланта и изобретательности, борется за Веру и среди возможных оформлений принятой метафизической системы ищет ту, которая лучше всего согласуется с простотой Евангелия, — другая более смело интерпретирует язык самого Евангелия в соответствии с теми взглядами на религию, к которым, по-видимому, очевидно ведет их философия. Существенное бытие и живая энергия Слова, которое является не только светом, но и жизнью людей, либо неправильно понимается, либо отрицается всеми сторонами: и даже те, кто борется за то, что они считают буквальным смыслом Евангелия, делают это — как они должны, чтобы избежать слишком вопиющего абсурда — с такими объяснениями его смысла, которые делают его в немалой степени словами человеческой мудрости, а не простым доказательством Духа и силы. Отсюда, хотя те, кто испытал духовную и животворящую силу Божественного Слова, могут быть способны, через обещанную помощь Духа, преодолеть естественную тенденцию спекулятивной ошибки и, законом Духа жизни, который в них, могут в конце концов быть освобождены от закона греха и смерти, но кто может сказать, сколько они могут потерять из благословений Евангелия и быть задержаны в своем духовном росте, когда их слишком часто кормят безжизненными и скудными продуктами человеческого рассудка, вместо того живого хлеба, который сошел с небес? Кто может сказать, более того, сколько людей, из-за распространенности таких философских ошибок, которые ведут к неправильным представлениям об истине или создают предубеждение против нее и, таким образом, стремятся перехватить свет с небес, могут оставаться в своем невежестве, отчужденными от жизни Божьей и блуждающими во тьме своих собственных рассудков?

Но как бы то ни было, просвещенные христиане, и особенно христианские наставники, знают, что их долг — насколько возможно, подготовить путь для полного и беспрепятственного влияния Евангелия, сделать все, что в их силах, чтобы устранить те естественные предубеждения и те ошибки рассудка, которые являются препятствиями для истины, чтобы слово Божье могло найти доступ к сердцу, и совести, и разуму каждого человека, чтобы оно могло иметь свободный ход, и распространяться, и прославляться. Мое собственное убеждение, что такие препятствия для влияния истины существуют в спекулятивных и метафизических мнениях, обычно принятых в этой стране, и что настоящий труд в некоторой мере по крайней мере рассчитан на то, чтобы устранить их, довольно ясно указано замечаниями, которые я уже сделал. Но, чтобы быть совершенно откровенным по этому предмету, я не колеблясь выражаю свое убеждение, что естественная тенденция некоторых из ведущих принципов нашей господствующей системы метафизики, и тех, которые неизбежно должны иметь большее или меньшее влияние на наши теоретические взгляды на религию, имеют вредную и опасную тенденцию, и что до тех пор, пока мы сохраняем их, как бы мы ни заявляли об исключении их влияния из наших теологических изысканий и из интерпретации Писания, мы не можем поддерживать никакой последовательной системы Писательной теологии, ни ясно и отчетливо постигать духовный смысл языка Писания. Основания этого убеждения я перейду к изложению, хотя лишь в частичной манере, так как я не мог бы сделать большего, не предвосхищая содержание самого труда, вместо того чтобы просто подготавливать читателя к его внимательному прочтению. Я осознаю также, что некоторый язык, который я уже использовал и буду вынужден использовать, не передаст своего полного смысла читателю, пока он не ознакомится с некоторыми из ведущих принципов и различий, раскрытых в труде. Но это также зло, которого я не видел способа избежать, не навлекая на себя большего и не написав книгу вместо краткого эссе.

Пусть будет понято, тогда, без дальнейшего предисловия, что под господствующей системой метафизики я имею в виду систему, автором которой в современные времена считается Локк и ведущие принципы которой, с различными модификациями, более или менее важными, но не изменяющими ее существенного характера, были почти повсеместно приняты в этой стране. Следует заметить также, что причины, перечисленные автором как возвысившие ее до ее «гордого места» в Европе, были подкреплены другими благоприятствующими обстоятельствами здесь. В умах нашего религиозного сообщества, особенно, некоторые из ее важнейших доктрин стали ассоциироваться с именами, справедливо любимыми и почитаемыми среди нас, и так связаны со всеми нашими теоретическими взглядами на религию, что человек едва ли может надеяться подвергнуть сомнению их значимость, не рискуя своей репутацией не только в отношении ортодоксии, но даже в отношении здравого смысла. Оспаривать, например, господствующие доктрины в отношении свободы воли, источников нашего знания, природы рассудка как содержащего контролирующие принципы всего нашего бытия и универсальности закона причины и следствия, даже в связи с аргументом и авторитетом мощнейшего интеллекта эпохи, может быть даже сейчас хуже, чем бесполезно. И все же у меня есть причины верить, что есть некоторые среди нас, и что их число быстро растет, кто готов пересмотреть свои мнения по этим предметам и кто будет созерцать взгляды, представленные в этом труде, с либеральным и некоторым подготовленным чувством любопытства. Трудности, в которых люди оказываются вовлеченными из-за принятых доктрин по этим предметам в своих самых тревожных усилиях объяснить и защитить специфические доктрины духовной религии, привели многих к подозрению, что в предпосылках должна быть какая-то скрытая ошибка. Дело не в том, что эти принципы ведут нас к тайнам, которые мы не можем постичь; они оказываются, или по крайней мере многими считаются, вовлекающими нас в абсурды, которые мы можем постичь. Действительно, необходимо лишь сформировать некоторое понятие о специфическом и надлежащем смысле термина «духовный», как противоположного «естественному» в Новом Завете, а затем посмотреть на писания или услышать дискуссии, в которых доктрины Духа и духовных влияний преподаются и защищаются, чтобы увидеть непреодолимый характер препятствий, которые эти метафизические догмы бросают на пути самых мощных умов. Тем, кто будет читать этот труд с какой-либо степенью рефлексии, должно, я думаю, быть очевидно, что в постоянном противопоставлении этих терминов в Новом Завете подразумевается нечто большее, чем может быть объяснено последовательно с господствующими мнениями по предметам, перечисленным выше; и что через их влияние наши высшие понятия об этом различии были сделаны запутанными, противоречивыми и неадекватными. Я уже направил внимание читателя на те части труда, где это различие раскрыто; и если бы у меня не было других оснований, кроме аргументов и взглядов, там представленных, я был бы убежден, что до тех пор, пока мы придерживаемся доктрин Локка и шотландских метафизиков относительно силы, причины и следствия, мотивов и свободы воли, мы не только не можем сделать и защитить никакого существенного различия между тем, что является естественным, и тем, что является духовным, но мы не можем даже найти рациональных оснований для чувства морального обязательства и различия между сожалением и раскаянием.

Согласно системе этих авторов, насколько близко и отчетливо мои пределы позволяют мне изложить это, тот же закон причины и следствия является законом вселенной. Он распространяется на моральное и духовное — если из вежливости эти термины все еще могут быть использованы — не менее, чем на собственно естественные силы и агентности нашего бытия. Акты свободной воли предопределены причиной вне воли, согласно тому же закону причины и следствия, который контролирует изменения в физическом мире. У нас нет понятия силы, кроме единообразия антецедента и консеквента. Понятие силы в воле действовать свободно, следовательно, есть не что иное, как присущая способность быть воздействуемым, согласно своей природе и согласно фиксированному закону, мотивами, которые присутствуют в рассудке. Я чувствую себя уполномоченным взять это утверждение частично из Философии Брауна, потому что этот труд был решительно одобрен нашими высшими теологическими авторитетами; и, действительно, оно не было бы существенно изменено, если бы было выражено в точных терминах, используемых любым из писателей, наиболее часто цитируемых в отношении этих предметов.

Я осознаю, что вариации могут быть найдены в способе изложения этих доктрин, но я думаю, каждый беспристрастный читатель, который знаком с метафизикой и теологией этой страны, признает вышеизложенное справедливым представлением формы, в которой они обычно принимаются. Я осознаю также, что многое было сказано и написано, чтобы выработать, последовательно с этими общими принципами, различие между естественными и моральными причинами, естественной и моральной способностью и неспособностью и тому подобным. Но я прошу всех любителей здравой и рациональной философии внимательно посмотреть на общие принципы и увидеть, есть ли, по сути, почва, оставленная для каких-либо таких различий этого рода, за которые стоит бороться. Моим первым шагом в споре с защитником этих принципов и обсуждаемых различий, как связанных с ними, было бы попросить его определение природы и естественного. И когда он пришел бы к отличительному общему понятию смысла этих слов, оказалось бы, если я не ошибаюсь, что он сначала подчинил все наше бытие закону природы, а затем боролся за существование чего-то, что не является природой. Ибо в их отношении к закону моральной правоты и к чувству моральной ответственности, какая разница есть и какая разница может быть между тем, что называется естественными, и теми, что называются моральными силами и аффектами, если они все находятся под контролем того же всеобщего закона причины и следствия? Если это все еще просто природа, и определения нашей воли контролируются причинами вне воли, согласно нашей природе, тогда я утверждаю, что моральная природа имеет не больше отношения к чувству ответственности, чем любая другая природа.

Возможно, трудность может быть сделана более очевидной таким образом. Будет признано, что животные обладают различными природами, некоторые невинные или полезные, другие вредные, но все одинаково безответственные с моральной точки зрения. Но почему? Просто потому, что они действуют в соответствии со своими природами. Они обладают, каждый согласно своей надлежащей природе, определенными аппетитами и восприимчивостями, которые стимулируются и на которые воздействуют их соответствующие объекты в мире чувств; и отношение — закон действия и противодействия — существующее между этими специфическими восприимчивостями и их соответствующими внешними объектами, составляет их природу. Они имеют силу выбирать и выбирать в мире чувств объекты, соответствующие потребностям их природы; но эта природа является единственным законом их бытия. Их сила выбора — лишь часть ее, инструментальная в достижении ее целей, но не способная подняться над ней, контролировать ее импульсы и определять себя по отношению к чисто идеальному закону, отличному от их природы. Они действуют в соответствии с законом причины и следствия, который составляет их различные природы, и не могут поступить иначе. Они, следовательно, не ответственны — не способны на вину или на раскаяние.

Теперь давайте предположим другое существо, обладающее, в дополнение к восприимчивостям животного, некоторыми другими специфическими восприимчивостями с их коррелятивными объектами, либо в чувственном мире, либо в будущем мире, но что они подчинены, как и другие, тому же связывающему и неотчуждаемому закону причины и следствия. Каков, я спрашиваю, размер различия, таким образом предполагаемого между этим существом и животным? Предполагаемое дополнение, следует понимать, является лишь дополнением к его природе; и единственная сила воли, принадлежащая ему, есть, как в случае с животным, лишь способность выбирать и действовать единообразно в соответствии со своей природой. Эти дополнительные восприимчивости все еще действуют лишь так, как на них воздействуют; и воля определяется соответственно. Какое преимущество достигается в этом случае называнием этих предполагаемых дополнений моральными аффектами, а их коррелятивных стимулов — моральными причинами? Находим ли мы тем самым какое-либо рациональное основание для чувства моральной ответственности, для совести, для раскаяния? Существо действует согласно своей природе, и почему оно более заслуживает порицания, чем животное? Если моральный закон, существующий вне воли, является силой или причиной, которая в своем отношении к специфической восприимчивости морального существа производит при тех же обстоятельствах единообразно тот же результат, согласно закону причины и следствия; если акты воли подчинены тому же закону, как простые звенья в цепи антецедентов и консеквентов, и, таким образом, часть нашей природы, что выигрывается, я спрашиваю снова, различием моральной и физической природы? Это все еще только природа под законом причины и следствия, и свобода морального существа находится в том же условии, что и свобода животного. Оба свободны следовать и исполнять закон своей природы, и оба одинаково связаны этим законом, как адамантовой цепью. Сами условия закона исключают возможность силы действовать иначе, чем согласно их природе. Они исключают саму идею свободной воли и делают чувство моральной ответственности не просто загадкой, не тайной, а самопротиворечием и абсурдом.

Как бы мы ни поворачивали дело — называли ли эти корреляты, а именно присущие восприимчивости и причины, воздействующие на них извне, естественными, или моральными, или духовными — до тех пор, пока их действие и противодействие, или закон взаимности, который составляет их специфические природы, рассматривается как контролирующий закон всего нашего бытия, до тех пор, пока мы отказываемся признать существование в воле силы, способной подняться над этим законом и контролировать его операцию актом абсолютного самоопределения, до тех пор мы будем вовлечены в затруднения как в морали, так и в религии. Во всяком случае, единственным методом избежать их будет принять кредо Необходимости целиком, отдать человека безответственной природе как лучшему сорту животного и разрешить волю Высшего Разума в слепую и иррациональную Судьбу.

Я хорошо осознаю возражения, которые будут сделаны к этому утверждению, и особенно продемонстрированную непостижимость самоопределяющейся силы. На это мне может быть позволено ответить, что, допуская, что сила инициировать акт или состояние ума может быть вне способности нашего рассудка постичь, она все же не противоречит разуму; и что мне легче верить в существование того, что просто непостижимо для моего рассудка, чем того, что вовлекает абсурд для моего разума. Я осмеливаюсь утверждать, более того, что как бы мы ни приводили наши рассудки в рабство к более постижимой доктрине, просто потому, что она постижима под формами рассудка, каждый человек, по сути, верит, что обладает свободой в высшем смысле самоопределения. Совесть каждого человека велит ему верить в это как в единственное рациональное основание моральной ответственности. Совесть каждого человека, также, выдает тот факт, что он верит в это, всякий раз, когда на мгновение он предается чувству либо морального самоодобрения, либо раскаяния. Ни на каких других основаниях мы не можем оправдать пути Божьи перед человеком при предположении, что он налагает или будет налагать любое другое наказание, кроме того, которое является просто исправительным или дисциплинарным. Но этот предмет будет найден более полно объясненным в ходе труда. Моя нынешняя цель — лишь показать необходимость некоторой системы в отношении этих предметов, отличной от принятой.

Может быть, возможно, подумать, что язык, использованный выше, слишком силен и слишком позитивен. Но я осмеливаюсь спросить каждого беспристрастного человека, по крайней мере каждого, кто не обязал себя написанием и публикацией по этому предмету, не чувствовал ли он при рассмотрении великих вопросов, связанных с моральной подотчетностью и доктриной наград и наказаний, себя придавленным такими трудностями, как те, что изложены выше; и был ли он когда-либо способен полностью удовлетворить свой разум, что не было скрытого противоречия в идее существа, созданного и помещенного под закон своей природы, и обладающего в то же время чувством морального обязательства исполнять закон выше своей природы. Что многие были в этом состоянии ума, я знаю. Я знаю также, что некоторые, чьи моральные и религиозные чувства привели их к полной вере в доктрины духовной религии, но кто в то же время был научен принимать господствующие мнения в метафизике, обнаружили, что эти мнения ведут их неизбежно, если они хотят быть последовательными в своих рассуждениях и не совершать насилия над своим разумом, к принятию системы религии, которая не претендует на то, чтобы быть духовной, и таким образом были вынуждены выбирать между своей философией и своей религией. В большинстве случаев, действительно, где люди хоть сколько-нибудь размышляют, я удовлетворен тем, что требуется вся сила авторитета и все влияние образования, чтобы провести ум через эти трудности; и что тогда это происходит только благодаря смутной вере, что, хотя мы не можем видеть как, должен быть какой-то метод примирения того, что кажется столь противоречивым.

Если бы не хватало примеров, чтобы доказать, что серьезные и мучительные трудности ощущаются здесь, достаточно их можно найти, как мне показалось, в споре относительно природы и происхождения греха, который в данный момент интересует общественный ум. Пусть любой беспристрастный наблюдатель проследит прогресс этой дискуссии и, изучив различия, которые сделаны или предприняты, чтобы быть сделанными, решит, не вовлечен ли предмет, как он там представлен, в трудности, которые не могут быть решены на принципах, которых до сих пор придерживались обе стороны; могут ли они, придерживаясь тех же предпосылок в отношении свободы воли, избежать прихода к тому же выводу в отношении природы и происхождения греха; не должны ли, по сути, различия, к которым стремятся, оказаться лишь вербальными различиями, а спор — бесплодным. Но в сентябрьском номере «Christian Spectator» за 1829 год читатель найдет замечания по этому предмету, к которым я прошу позволения отослать его и которые я хотел бы, чтобы он внимательно рассмотрел в связи с замечаниями, которые я сделал. Я имею в виду переписку с редакторами ближе к концу номера. Письмо, там вставленное, как говорят, и очевидно является, из-под пера очень ученого и способного писателя; и я признаюсь, для меня было немалым удовлетворением и ободрением, пока я трудился, чтобы донести этот труд и этот предмет до публики, найти такое состояние чувства, выраженное относительно великого вопроса, стоящего на повестке дня, таким писателем. Будет видно по ссылке на стр. 545 C. S., что он помещает «ядро спора» именно там, где оно помещено в этом труде и в вышеуказанных замечаниях. Будет видно также, что, отбросив авторитеты и изучая свой собственный ум, он «пришел серьезно сомневаться», не являются ли принятые мнения в отношении мотивов, закона причины и следствия и свободы воли ошибочными. Они кажутся ему «граничащими с фатализмом, если не фактически охватывающими его». Он сомневается, не может ли ум иметь внутри себя адекватную причину своих собственных актов; не имеет ли он, действительно, самоопределяющейся силы, «ибо рассматриваемая сила вовлекает идею инициирования волеизъявления. Меньшее, чем это, не может быть задумано как вовлекающее, и все же быть свободным агентством». Теперь, это именно тот взгляд, который предлагается в настоящем труде; и, как мне кажется, это именно те сомнения и выводы, которые будет иметь каждый, кто откладывает авторитет и размышляет о движении своего собственного ума и велениях своего собственного разума и совести.

Но давайте посмотрим на мгновение на замечания редакторов в ответ на вышецитированное письмо. Они утверждают, в отношении первородного греха и извращения воли, что от либо первоначальной, либо приобретенной силы определенных естественных аппетитов, принципов себялюбия и т. д., «оставленных самим себе», коррупция сердца обязательно последует. «В каждом случае воля, по сути, уступает требованиям этих. Но всякий раз, когда она так уступала, была сила к обратному; иначе не могло бы быть свободы морального действия». Теперь я прошу позволения поместить мой палец на фразу курсивом и спросить редакторов, что они имеют в виду под ней. Если они придерживаются общих доктрин в отношении отношения причины и следствия и в отношении силы как связанной с этим отношением и применяют их к актам воли, я не могу видеть большей возможности постижения силы к обратному в этом случае, чем постижения такой силы в течении реки. Но если они имеют в виду утверждение существования в воле актуальной силы подняться над требованиями аппетита и т. д., над законом природы и решать произвольно, уступать или не уступать, тогда они признают, что воля не определяется абсолютно внешней причиной, а является, по сути, самоопределяющейся. Они согласны с автором письма; и вопрос для них решен. Таким образом, какие бы различия ни пытались сделать здесь, не может быть реального различия, кроме как между безответственной природой и волей, которая является самоопределяющейся.

Я не могу не осознавать, что взгляды на Волю, здесь представленные, встретят сильные предубеждения у большой части, по крайней мере, нашего религиозного сообщества. Я хотел бы, чтобы все такие тщательно различали между взглядами автора на доктрины религии и философскими основаниями, на которых он предполагает, что эти доктрины должны быть защищены. Если никто не оспаривает, и я верю, никто не будет оспаривать, существенную ортодоксию труда, не изучив сначала тщательно, какова была ортодоксия церкви в целом и великого тела Реформаторов, тогда я надеялся бы, что это может быть мудро рассмотрено, не являются ли, как вопрос философии, метафизические принципы этого труда сами по себе более соответствующими доктринам духовной религии и лучше подходящими для их объяснения и защиты, чем те, что были рассмотрены выше. Если при изучении нельзя оспорить, что они таковы, тогда, если не раньше, я верю, что две системы могут быть сравнены без чрезмерной пристрастности, и простой вопрос истины каждой может быть определен той спокойной и настойчивой рефлексией, которая одна может определять вопросы такого рода.

Если система, здесь преподаваемая, истинна, тогда последует, не, заметьте, что наша религия обязательно неверна или наша существенная вера ошибочна, но что философские основания, на которых мы привыкли защищать нашу веру, небезопасны и что их естественная тенденция — к ошибке. Если дух Евангелия все еще оказывает свое влияние; если поддерживается истинно духовная религия, это происходит в оппозиции к нашей философии, а вовсе не с ее помощью. Я знаю, будет сказано, что практические результаты наших специфических форм доктрины расходятся с этими замечаниями. Но этого я не готов признать. Правда, религия и религиозные институты процветали; Евангелие, во многих частях нашей страны, было с любовью и верностью проповедано великими и добрыми людьми; слово и Дух Божий были переданы нам в богатом изобилии; и я радуюсь с сердечной радостью и благодарением в вере, что тем самым множество было регенерировано к новой и духовной жизни. Но так же равные или большие эффекты были произведены под проповедью Бакстера, и Хоу, и других добрых и верных людей той же эпохи, без каких-либо особенностей наших теологических систем. Ни разум, ни опыт, действительно, не предоставляют никакого основания для веры, что живая и животворящая сила Божественного Слова когда-либо извлекала какую-либо часть своей эффективности, в обращении сердца к Богу, из форм метафизической теологии, которыми человеческий рассудок наделил ее. Требуется, более того, лишь малое знание истории философии и писаний 16-го и 17-го веков, чтобы знать, что мнения Реформаторов и всех великих теологов того периода по предметам такого рода были далеко отличны от мнений г-на Локка и его последователей и были, по сути, существенно теми же, что преподаются в этом труде. Это последнее замечание относится не только ко взглядам, разделяемым выдающимися философами и теологами того периода по конкретному предмету, обсуждавшемуся выше, но и к различиям, сделанным, и языку, использованному ими со ссылкой на другие пункты, не менее важные в конституции нашего бытия.

Читателем предыдущих страниц должно было быть замечено, что я использовал несколько слов, особенно «рассудок» и «разум», в смысле, несколько отличном от их нынешнего принятия; и повод для этого, я полагаю, был бы частично понят из того, что я уже направил внимание читателя на различие, представленное между этими словами в труде, и из замечаний, сделанных об амбивалентности слова «разум» в его обычном использовании. Я теперь перехожу к замечанию, что амбивалентность, о которой говорилось, и последующая запутанность в отношении использования и авторитета разума возникли из привычки использовать, со времен Локка, термины «рассудок» и «разум» неразборчиво и, таким образом, смешивать различие, ясно отмеченное в философии и в языке старых писателей. Увы! если бы термины были только смешаны или если бы мы страдали только от неудобной амбивалентности языка, было бы сравнительно мало причин для серьезности по этому предмету; или если бы наши взгляды на вещи, обозначаемые этими терминами, были только частично запутаны и мы все еще сохраняли правильные понятия о нашей прерогативе как рациональных и духовных существ, последствия могли бы быть менее плачевными. Но несчастье в том, что силы рассудка и разума были не просто смешаны и спутаны в представлении нашей философии, высшая и гораздо более характерная, как существенная составляющая нашей надлежащей человечности, была как бы затемнена и скрыта от нашего наблюдения в низшей силе, которая принадлежит нам в общем с животными, которые погибают. Согласно старой, более духовной и подлинной философии, отличительные атрибуты нашей человечности — тот образ Божий, в котором человек один был создан из всех обитателей земли и в силу которого он был помещен во главе этого низшего мира, — как говорили, находились в разуме и свободной воле. Но понимая их в их строгом и надлежащем смысле и согласно истинным идеям о них, как созерцалось старыми метафизиками, у нас буквально, если система Локка и популярная философия дня истинны, нет ни того, ни другого — ни разума, ни свободной воли. То, что они почитали образом Божьим в душе и считали отличающим нас специфически, и так значительно тоже, выше каждого и всех иррациональных животных, оказывается, согласно этой системе, не имеющим, по сути, никакого реального существования. Реальность ни свободной воли, ни любого из тех законов или идей, которые проистекают из, или, скорее, составляют разум, не может быть аутентифицирована тем сортом доказательства, который требуется, и мы должны, следовательно, отказаться от нашей прерогативы и занять наше место с подобающим смирением среди наших более непритязательных компаньонов. В восходящем ряду сил, перечисленных Мильтоном, с такой философской истиной, а также красотой языка, в пятой книге Потерянного Рая, он упоминает

Fancy and understanding, whence the soul Reason receives. And reason is her being, Discursive or intuitive.

Однако высшая сила здесь, то, что является бытием души, рассматриваемое как нечто, отличное по роду от рассудка, не находит места в нашей популярной метафизике. Таким образом, мы имеем лишь рассудок — «способность суждения согласно чувствам», способность к абстрагированию и обобщению, к изобретательности и предвидению, как высшую из наших интеллектуальных сил; и это, как нас прямо учат, принадлежит нам наравне с животными. Более того, эти взгляды на наше сущностное бытие, со всеми их следствиями, принимаются людьми, от которых, казалось бы, религия, если не философия, должна была потребовать осознания их полной неадекватности истинным и существенным составляющим нашей человечности. Доктор Пейли говорит нам в своем «Естественном богословии», что только «изобретательность», сила, очевидно и признанно принадлежащая животным, необходима для формирования личности. Вся его система, как теологии, так и морали, не учит и не подразумевает существования какого-либо специфического различия ни между рассудком и разумом, ни между природой и волей. Она не подразумевает существования в человеке какой-либо силы, которая не принадлежала бы в той или иной степени иррациональным животным. Доктор Флеминг, другой преподобный прелат Англиканской церкви, в своей «Философии зоологии» прямо утверждает, что у нас нет способностей, отличных по роду от тех, что принадлежат животным. Сколько еще ученых, преподобных и мудрых мужей придерживаются тех же мнений, я не знаю: хотя это, очевидно, не частные взгляды отдельных лиц, а выводы, вытекающие из сущностных принципов их системы. Если же нет лучшей системы, если это подлинная философия, основанная на природе вещей, то нам не помочь, и мы должны верить в нее — если сможем. Но совершенно точно последует, что мы должны, насколько позволяют предрассудки воспитания, избавиться от определенных представлений о прерогативах и определенных чувств собственного превосходства, которые почему-то странным образом преобладали среди нашего рода. Ибо хотя мы действительно, согласно этой системе, обладаем чуть большим рассудком, чем другие животные — можем абстрагировать, обобщать и предвидеть события, а также последствия наших действий, и сравнивать мотивы более искусно, чем они: хотя мы таким образом обладаем большими знаниями и можем перехитрить их; хотя мы обладаем большей силой и можем подчинить их; все же, что касается какой-либо отличительной и особой характеристики — что касается какой-либо неотъемлемой и существенной ценности, — мы в конечном счете немногим лучше, хотя, возможно, и находимся в лучшем положении, чем наши собаки и лошади. Нет никакого существенного различия, и мы можем рационально усомниться — по крайней мере, могли бы, если бы по предположению были рациональными существами — не лишены ли наши собратья-животные из псарни и стойла определенных личных прав и не может ли собака, обвиненная в нарушении границ, рационально потребовать суда присяжных из равных ей. Теперь, как бы ни казалось это пустяковым и нелепым, я хотел бы спросить в истине и трезвости, не является ли это справедливым и законным выводом из предпосылок и не доказывает ли абсурдность одного полную ложность другого. И где, позвольте узнать, будем мы искать, согласно популярной системе философии, тот образ Божий, по которому мы созданы? Является ли это вопросом степеней? И неужели только потому, что мы обладаем чем-то большим тех же способностей, что принадлежат животным, мы становимся объектами особой и отеческой заботы Бога, выдающимися объектами Его Провидения и единственными объектами Его Благодати? — Печется ли Бог о волах? Но почему бы и нет?

Я уверяю своих читателей, что у меня нет желания относиться с неуважением и пренебрежением к мнениям великих или добрых людей; но рассматриваемое различие, а также утверждение и демонстрация высших прерогатив разума как существенной составляющей нашего бытия настолько жизненно важны, по моему разумению, для формирования и поддержки любой рациональной системы философии, и — не менее, чем различие, о котором говорилось ранее, — настолько чреваты последствиями для интересов истины, морали и религии, да и вообще всей истины, что простым мнением и авторитетом имен можно пренебречь. Дискуссия, более того, касается фактов, причем таких фактов, которые нельзя почерпнуть из наставлений или принять на веру по авторитету какого-либо человека. Они должны быть установлены каждым человеком самостоятельно, путем рефлексии над процессами и законами его собственного внутреннего бытия, иначе они не будут усвоены вовсе для какой-либо ценной цели. Мы действительно находим в себе тогда, что никто не станет отрицать, определенные силы интеллекта, относительно которых у нас есть веские основания полагать, что животные обладают ими наравне с нами в большей или меньшей степени. Функции рассудка, как они рассматриваются в популярных системах метафизики, его способности внимания, абстракции, обобщения, сила предвидения и изобретательности, приспособления средств к целям, а также закон ассоциации могут, насколько мы можем судить, быть по отдельности более или менее адекватно представлены в инстинктивном интеллекте высших порядков животных. Но, не забегая слишком далеко вперед в теме, рассматриваемой в этом Труде, объясняют ли эти, или любые и все способности, которые мы обнаруживаем у иррациональных животных, удовлетворительным образом для рефлексирующего ума все те феномены, которые представлены нашему наблюдению в нашем собственном сознании? Сделало бы любое мыслимое прибавление к степени лишь тех сил, которые мы приписываем животным, их рациональными существами и устранило бы священное различие, санкционированное законом и разумом, между вещами и личностями? Объяснит ли такое прибавление наличие у нас — чего, как предполагается, нет у животного — чистых идей геометра, силы идеального конструирования, интуиции геометрических или иных необходимых и всеобщих истин? Породило бы оно у иррациональных животных закон моральной правоты и совесть — чувства моральной ответственности и раскаяния? Пробудило бы оно их к рефлексивной саморефлексии и привело бы их к формированию и созерцанию идей души, свободной воли, бессмертия и Бога? Мне кажется, что нам стоит лишь поразмышлять серьезный час над тем, что мы подразумеваем под этим, а затем сравнить это с нашим представлением о том, что принадлежит животному, его неотъемлемыми силами и их коррелятивными объектами, чтобы почувствовать, что они совершенно несовместимы — что, обладая ими, мы пользуемся прерогативой, от которой не можем отказаться без нарушения разума и добровольного самоуничижения — и что мы, следовательно, должны обладать некоторыми особыми силами — некоторым источником идей, отличным от рассудка, отличающимся по роду от любых и всех тех, что принадлежат нам наравне с низшими и иррациональными животными.

Но что это за силы, или в чем заключается точная природа различия между рассудком и разумом, не входит в мою компетенцию, и я не брался это показать. Моя цель — лишь проиллюстрировать его необходимость, а также очевидную неясность, расплывчатость и недостаточность в этом отношении того способа философствования, который пользуется у нас таким большим почетом. Само различие будет проиллюстрировано вместе с некоторыми его важными аспектами в Труде и в приложенных к нему примечаниях; и его невозможно изучить слишком тщательно — в связи с различием между природой и волей — студенту, который хотел бы приобрести отчетливые и понятные представления о том, что составляет подлинно духовное в нашем бытии, или найти рациональные основания для возможности подлинно духовной религии. Действительно, если бы мне удалось привлечь внимание читателя к этому различию таким образом, чтобы обеспечить его беспристрастное и вдумчивое прочтение Труда, я счел бы любые личные усилия или жертвы щедро вознагражденными. И я не одинок в этом взгляде на его важность. Литературный друг, чье мнение по этому вопросу было бы оценено всеми, кто знает основательность его учености, говорит в письме, только что полученном: «если вы сможете однажды привлечь внимание мыслящих людей к его различию между разумом и рассудком, вы сделаете достаточно, чтобы вознаградить труд всей жизни. Несмотря на то, что оно занимает видное место в трудах Кольриджа, мне кажется, что он далек от того, чтобы придавать ему слишком большое значение». Ни один человек с серьезным и философским складом ума, я уверен, не может размышлять над этим предметом достаточно, чтобы понять его в различных аспектах, не придя к тем же взглядам на важность этого различия, каково бы ни было его убеждение относительно его истинности.

Но, в самом деле, единственные основания, которые я нахожу опасаться, что реальность этого различия и важность вытекающих из него последствий будут еще долго отрицаться и отвергаться среди нас, заключаются в чрезмерной самоуверенности, которая преобладает в отношении адекватности и совершенства системы философии, которая уже принята. Принимается как должное, как факт бесспорный и неоспоримый, что это самый просвещенный век мира, не только в отношении более общего распространения определенных моментов практического знания, в чем, вероятно, так оно и есть, но во всех отношениях; что вся наша система философии разума, как она выведена, в частности, из лорда Бэкона, является единственной, которая имеет какие-либо претензии на здравый смысл; и что все различия, не признанные в ней, следовательно, недостойны нашего внимания. Что те реформаторы, к чьим выдающимся силам ума и чьим характерам как подлинно духовных богословов мы привыкли относиться с чувствами столь большого общего уважения, могли бы найти сказать в пользу своей философии, немногие берут на себя труд узнать. Ни они, ни великие философы, с которыми они общались по подобным вопросам, не могут появиться среди нас, чтобы говорить в свою защиту: и даже огромные фолианты и кварто, в которых, хотя и мертвые, они все еще говорят — и должны быть услышаны — редко доходили до этой стороны Атлантики. Вся наша информация относительно их философских мнений и оснований, на которых они их защищали, была получена от писателей, которые, по общему признанию, пропагандировали систему недавнего происхождения, находящуюся в открытой войне со всем более древним, и которые, в великом изобилии своего самодовольства, представили свои собственные открытия как содержащие сумму и суть всей философии, а накопленные сокровища древней мудрости — как недостойные внимания «этого просвещенного века». Пусть будет так — но глупость древности, если она от Бога, может оказаться мудрее людей. Может выясниться, что философия реформаторов и их религия существенно связаны и должны стоять или пасть вместе. Может в конечном итоге быть обнаружено, что система религии, по существу духовная, и система философии, которая исключает саму идею всякой духовной силы и деятельности в их единственном отличительном и собственном характере, не могут быть последовательно связаны друг с другом.

Наше особое несчастье в этой стране заключается в том, что, хотя философия Локка и шотландских писателей была принята с полной верой как единственная рациональная система, а ее ведущие принципы, в частности, выдавались за бесспорные, сильная привязанность к религии и склонность к умозрительным построениям, которыми мы оба сильно характеризуемся, привели нас к тому, чтобы объединить и связать эти принципы, каковы они есть, с нашими религиозными интересами и мнениями, настолько разнообразно и настолько тесно, что большинством людей они рассматриваются как необходимые части одной и той же системы; и от того, что их так долго созерцали вместе, отвержение одного кажется невозможным без насилия над другим. И все же сколько доказательств мог бы найти беспристрастный наблюдатель, изучая теологические дискуссии, которые преобладали, умозрительные системы, которые были сформированы и выстроены друг против друга в течение последних семидесяти лет, чтобы убедить его, что должно быть какое-то несоответствие в элементах, какой-то принцип тайной, но непримиримой враждебности между философией и религией, которые, при всяком искусном разнообразии форм и очертаний, все еще стоят в стороне друг от друга и отказываются соединяться. Ибо разве не факт, что в отношении каждой умозрительной системы, которая была сформирована на этих философских принципах, — к каждому новому формированию теории, которое было разработано и приобрело сторонников среди нас, — разве не факт, я спрашиваю, что для всех, кроме этих сторонников, система — философская теория — казалась опасной по своей тенденции и находящейся в войне с ортодоксальными взглядами на религию — возможно, даже с атрибутами Бога? Более того, чтобы приблизить дело еще ближе и яснее к рассмотрению, я спрашиваю, не считают ли в этот момент органы и особые друзья наших ведущих теологических семинарий в Новой Англии, оба преданно привязанные к ортодоксальной и духовной системе религии и выражающие взаимное доверие относительно основ их взаимной веры, друг друга придерживающимися философской теории, подрывающей ортодоксию? Если я не дезинформирован, это простой факт.

Теперь, если это так, я хотел бы снова спросить со всей серьезностью и из уважения только к интересам истины, могут ли серьезные и рефлексирующие люди получить разрешение, без обвинения в ереси в Религии, усомниться в этой Философии в целом; не дают ли эти факты, которые не будут оспариваться, справедливых оснований для подозрения, что принципы нашей философии могут быть ошибочными, или, по крайней мере, побудить нас взглянуть с беспристрастием и непредвзятостью на притязания другой и иной системы?

Каковы притязания системы, к которой внимание общественности приглашается в этом Труде, можно понять полностью только путем тщательного и рефлексирующего исследования ее принципов в связи с сознательными потребностями нашего собственного внутреннего бытия — требованиями нашего собственного разума и совести. Ее цель и тенденцию я попытался в некоторой мере показать; и если влияние авторитета, которое преобладающая система предоставляет против нее, может и должно быть нейтрализовано чем-то подобным — (и какие бы заявления мы ни делали, влияние авторитета производит, по крайней мере, предрасполагающий эффект на наши умы) — замечания, которые я сделал, покажут, что принципы, здесь преподаваемые, не являются полностью неавторизованными людьми, которых нас учили почитать среди великих и добрых. Я не могу не добавить, в качестве простого правосудия к вопросу, что как бы наша преобладающая система философствования ни апеллировала к авторитету лорда Бэкона, достаточно лишь беспристрастного изучения его трудов, особенно первой части его «Novum Organum», чтобы убедиться, что такая апелляция безосновательна; и что на самом деле фундаментальные принципы его философии совпадают с теми, что преподаются в этом труде. Великое различие, особенно между рассудком и разумом, ясно и полностью признано; и как философ он был бы гораздо более правильно ассоциирован с Платоном или даже Аристотелем, чем с современными философами, которые неправильно назвали свои системы его именем. В наше время, более того, есть обильные доказательства, что бы ни думали о принципах этого Труда здесь, что те же общие взгляды на философию восстанавливают свое господство в других местах. В Великобритании есть немало тех, кто начинает верить, что глубокое и возвышенное красноречие Кольриджа по этим великим вопросам может иметь нечто, что требует их внимания, помимо нескольких особенностей языка. В Париже доктрины рациональной и духовной системы философии преподаются слушающим и восхищающимся тысячам одним из самых ученых и красноречивых философов века; и в Германии, если я не ошибаюсь, те же общие взгляды принимаются серьезными друзьями религиозной истины среди ее великих и ученых мужей.

Таково — в чем я не сомневаюсь — должно быть положение дел везде, где мыслящие люди могут быть приведены к отчетливому и беспристрастному изучению их притязаний; и действительно, для тех, кто будет изучать и постигать общую историю философии, всегда должно быть предметом особого удивления, что в христианском сообществе, тревожно стремящемся объяснить и защитить доктрины христианства в их духовном смысле, существовала долго продолжающаяся и упорная приверженность философским принципам, столь подрывающим их веру во всем, что является отчетливо духовным; в то время как те, что имеют противоположную тенденцию и претендуют на близкое родство и соответствие с подлинно духовным в христианской системе и тайнами ее возвышенной веры, рассматривались с подозрением и ревностью как непонятная или опасная метафизика.

И здесь мне должно быть позволено добавить несколько замечаний относительно популярных возражений против системы философии, притязания которой я отстаиваю, особенно против трудов Автора, под чьим именем она появляется в настоящем Труде. Они разнообразны и часто противоречивы, но обычно имеют отношение либо к его особенностям языка, либо к глубине — кажущейся или реальной — и непонятности его мыслей.

На первое из них мне кажется достаточным ответом, для ума, который хотел бы поступать честно и откровенно с самим собой, предположить, что в самой природе вещей невозможно для писателя выразить одним словом какую-либо истину или отметить какое-либо различие, не признанное в языке его дня, если он не принимает слово совершенно новое или не дает уже используемому новое и более специфическое значение. Теперь, при передаче истин, которые писатель считает имеющими большое и фундаментальное значение, должен ли он таким образом присвоить одно слово, старое или новое, или довериться расплывчатости постоянного описательного оборота? Допуская, например, существование важного различия, за которое ратует этот писатель, между рассудком и разумом, и что это различие, когда оно вообще признается, смешивается в обычном употреблении языка путем использования слов без разбора, должен ли он все еще использовать эти слова без разбора и либо изобрести новое слово, либо отметить различие описательными оборотами, или же он должен присвоить более отчетливое и точное значение словам, уже используемым? Мне кажется, это очевидно более соответствует законам и духу языка — пойти по пути, который он принял. Но в этом случае и во многих других, где его язык кажется своеобразным, нельзя отрицать, что слова уже использовались в том же смысле, и те же различия признавались более старыми и многими из самых выдающихся писателей на этом языке.

Что касается более важного возражения, что мысли Кольриджа непонятны, если подразумевается, что его язык сам по себе не выражает понятного смысла, или что он притворяется глубиной и таинственностью, в то время как его мысли банальны, это возражение, на которое никто, кто читал его Труды внимательно и приобрел чувство интереса к ним, не будет относиться к их Автору с таким неуважением, чтобы отвечать вообще. Каждый такой читатель знает, что он использует слова неизменно с поразительной точностью, и что язык становится, в его использовании — в степени, о которой немногие писатели могут дать нам представление — живой силой, «единосущной» с силой мысли, которая породила ее, и пробуждающей и вызывающей к действию соответствующую энергию в наших собственных умах. Мало поощрения, более того, отвечать на возражения любого человека, который позволит себе быть неизлечимо предубежденным против Автора из-за нескольких особенностей языка или кажущейся трудности понимания, и не исследуя причину этой трудности, в то время как в то же время он не может не видеть и не признавать присутствие великой интеллектуальной и моральной силы.

Но если возражением подразумевается просто сказать, что мысли Автора часто трудно постичь — что он предъявляет большие требования не только к вниманию, но и к рефлексирующим и мыслящим силам своих читателей, то факт не отрицается и не нуждается в отрицании; и останется только решить, окупит ли предлагаемое наставление, как награда, наши затраты мысли, или его можно получить меньшими усилиями. Я знаю, что в этой стране, так же как и в Великобритании — и это среди людей, от которых можно было бы ожидать иного языка — принято притворяться либо презрением, либо скромностью в отношении всего, что является более чем банальным в философии, и особенно «Метафизики Кольриджа», как «слишком глубокой для них». Теперь, возможно, не долг каждого человека, или не в силах каждого человека, посвящать таким исследованиям время и мысли, необходимые для понимания глубоких вещей философии. Но для того, кто претендует быть ученым и лелеять мужественную любовь к истине ради самой истины, возражать против системы метафизики, потому что она «слишком глубока для него», должно быть либо неискренним намеком на то, что ее глубины не стоят изучения — что больше, чем знает возражающий — либо признанием, что — при всей его заявленной любви к истине и знанию — он предпочитает «спать после обеда». Несчастье в том, что людей обманом заставили поверить, что вся философия и метафизика, стоящие того, чтобы их знать, содержатся в нескольких томах, которые можно понять с небольшими затратами мысли; и что они вполне могут избавить себя от досады попыток постичь глубины «Метафизики Кольриджа». Согласно популярным представлениям дня, очень легко понять философию разума. Новую работу по философии так же легко читать, как последний новый роман; и поверхностные, претендующие на звание ученых, которые испытывают весьма чувствительный ужас при мысли об изучении алгебры или учения о флюксиях, могут все же пройти курс моральных наук и знать все о философии разума.

Теперь почему люди здравого смысла и люди, имеющие какие-либо справедливые претензии на ученость, не увидят, что с необходимостью должна быть грубая софистика где-то в любой системе метафизики, которая претендует дать нам адекватное и научное самопознание — сделать понятными для нас таинственные законы нашего собственного внутреннего бытия, с меньшими мужественными и настойчивыми усилиями мысли с нашей стороны, чем это, по общему признанию, требуется для постижения простейших из тех наук, все из которых являются лишь некоторыми из феноменов, из которых должны быть выведены рассматриваемые законы? — Почему они не увидят и не признают — что, казалось бы, мгновение рефлексии должно было бы научить их — что достижение истинного самопознания путем рефлексии над объектами нашего внутреннего сознания — не просто понимание мотивов нашего поведения как добросовестных христиан, но знание самих себя научно как философов — должно, по необходимости, быть самым глубоким и трудным из всех наших достижений в знании? Я верю, что то, что я уже сказал, будет достаточно, чтобы разоблачить абсурдность возражений против метафизики в целом и сделать что-то для показа того, что мы находимся в фактической и неотложной нужде в системе несколько более глубокой, чем те, противоречия которых не без причины сделали имя философии ужасом для друзей истины и религии. «Ложная метафизика может быть эффективно нейтрализована только истинной метафизикой; и если рассуждение ясно, солидно и уместно, выведенная истина никогда не может быть менее ценной из-за глубины, из которой она могла быть извлечена». Это факт, также, большого значения, который следует иметь в виду в отношении этого предмета, что в изучении самих себя — в достижении знания нашего собственного бытия — есть истины огромного значения, лежащие на большой глубине, которые, однако, никто не может извлечь для другого. Как бы глубина ни была измерена и та же истина ни была поднята другими, для света и радости их собственных умов, она все равно должна оставаться, и ее должны искать мы, каждый для себя, на дне колодца.

Система философии, здесь преподаваемая, не претендует на то, чтобы сделать людей философами, или — что должно означать то же самое — направлять их к знанию самих себя, без труда как внимания, так и серьезного мышления. Если бы она делала это, она имела бы, подобно более популярным работам по философии, гораздо меньшее сродство, чем она имеет сейчас, с тайнами религии и теми глубокими истинами относительно нашего духовного бытия и предназначения, которые открыты в вещах, трудных для понимания, у Святого Павла и возлюбленного ученика. Ибо я не могу не напомнить моим читателям снова, что Автор не берется учить нас философии человеческого разума с исключением истин и влияний религии. Он не стал бы браться философствовать относительно бытия и характера человека и в то же время исключать из своего поля зрения сам принцип, который составляет его надлежащую человечность: он не стал бы, при преподавании доктрины солнечной системы, упускать из виду упоминание солнца и закона гравитации. Он претендует на исследование и раскрытие бытия человека как человека, в его высших, его особых и отличительных атрибутах. Именно они трудны для понимания, и для постижения которых требуется упражнение глубокой рефлексии и изнуряющей мысли. И, стремясь к этой цели, он не считал бы очень философским отвергать помощь и наставление выдающихся писателей по предмету религии или даже самого тома Откровения. Он считал бы Святого Августина не менее философом оттого, что он стал христианином. Апостолы Иоанн и Павел были, с точки зрения этой системы философии, самыми рациональными из всех писателей, а Новый Завет — самой философской из всех книг. Они таковы, потому что они раскрывают более полно, чем любая другая, истинные и существенные принципы нашего бытия; потому что они дают нам более ясное и глубокое понимание тех конститутивных законов нашей человечности, которые как люди, а следовательно, как философы, мы больше всего заинтересованы знать. Не только для тех, кто ищет практического самопознания смиренного, духовно мыслящего христианина, но и для тех также, кто побуждаем «низошедшим с небес γνωθι σεαυτον» изучать самих себя как философов и сделать самопознание наукой, истины Писания являются светом и откровением. Чем серьезнее мы размышляем над ними и относим их, будь то как христиане или как философы, к движениям нашего внутреннего бытия — к законам, которые открываются в нашем собственном сознании, тем полнее мы поймем не только язык Писания, но и все, что больше всего требует и возбуждает любопытство подлинного философа в таинственном характере человека. Именно этим направляющим светом мы можем лучше всего исследовать и постичь конституцию того «чудесного микрокосма», который, чем больше был известен, тем глубже пробуждал удивление и восхищение истинного философа в каждую эпоху.

И не стал бы Автор этого Труда, или те, кто впитал дух его системы, присоединяться к философам дня в отбрасывании и обращении с презрением, столь же невежественным, сколь и высокомерным, к сокровищам древней мудрости. Тот, говорит сын Сираха, кто отдает свой ум закону Всевышнего и занят размышлением о нем, будет искать мудрость всех древних. В оценке истинного философа дело не должно сильно измениться в настоящий день; и теперь, когда две тысячи лет добавили такое богатое и многообразное изобилие к тем древним «изречениям мудрых», он все еще будет приближаться к ним с благоговением и принимать их наставление с радостью сердца. Стремясь исследовать и раскрыть эти более глубокие и более торжественные тайны нашего бытия, которые внушают нам трепет, в то время как они ставят в тупик наше понимание, он будет особенно остерегаться доверять своему собственному рассудку или противоречить, в угоду самольстивым изобретениям одного века, всеобщей вере и сознанию человеческого рода. По таким предметам, хотя он не назвал бы ни одного человека господином, все же он не стал бы добровольно отказываться от помощи, которую можно получить в поиске истины от тех великих оракулов человеческой мудрости — тех гигантов интеллектуальной силы, которые из поколения в поколение вызывали восхищение и почитание у великих и добрых. Тем более он не мог бы считать подобающим или соответствующим своему долгу рисковать публикацией своих собственных мыслей по предметам глубочайшего значения, и по которым умы величайшей глубины и силы были заняты в прошлые века, будучи при этом, по общему признанию, невежественным как в отношении их доктрин, так и в отношении аргументов, которыми они поддерживаются.

Именно в этом духе Автор работы, здесь предлагаемой общественности, подготовил себя, чтобы заслужить беспристрастное и даже доверчивое внимание своих читателей в отношении великого предмета, о котором он трактует.

И хотя притязания Труда на наше внимание, как и любой другой работы, должны зависеть больше от его неотъемлемого и существенного характера, чем от достоинства и авторитета его Автора, все же читателю может быть полезно знать, что он не является поспешным или неподготовленным авантюристом в области авторства, к которой принадлежит Труд. Разборчивый читатель этого Труда не может не обнаружить его глубокого знания философии языка, принципов его построения и законов его интерпретации. В других его работах, возможно, более полно, чем в этой, есть свидетельство непревзойденного мастерства во всем, что касается как логики, так и филологии. Уже было намекнуто, что он не является презирателем великих писателей древности и их мудрых сентенций; и, вероятно, немногие английские ученые, даже в те дни, когда в Великобритании были гиганты учености, имели умы, более богато снабженные сокровищами древних знаний. Но особенно читатель этого Труда отметит с восхищением глубину его философских достижений, а также его тщательное и глубокое знание не только работ и систем Платона и Аристотеля и знаменитых философов современности, но и тех слишком пренебрегаемых писаний греческих и римских Отцов и великих лидеров Реформации, которые более всего квалифицировали его для обсуждения предметов настоящего Труда. Если эти квалификации, и — со всем этим, и прежде всего — расположение, заявленное и ставшее очевидным, серьезно ценить их, главным образом потому, что они позволяют ему более полно и ясно постичь и проиллюстрировать истины христианской системы, — если это, я говорю, может дать Автору право на серьезное и вдумчивое внимание, тогда Труд, здесь предлагаемый, может настаивать на своем притязании к читателю. Мое собственное уважение к делу истины, к интересам философии, разума и религии заставляет меня надеяться, что они не будут настаиваться напрасно.

О его общих притязаниях на наше уважение, будь то от возвышенного личного и морального достоинства или от величия его интеллектуальных сил и огромного объема и разнообразия его накопленных запасов знаний, я не осмелюсь говорить. Если действительно верно, что по-настоящему великий ум может быть достойно оценен только теми, кто адекватно ценит и постигает его величие, то есть немногие, кто должен браться оценивать и излагать в подобающих терминах интеллектуальную силу и моральное достоинство Сэмюэла Тейлора Кольриджа. Ни он, ни общественность не выиграли бы от таких похвал, которые я мог бы воздать. Немногие среди нас, кто читал его работы с вниманием, которого они заслуживают, не теряются в догадках, какой ранг присвоить ему среди писателей настоящего века; для тех, кто не читал, любой язык, который я мог бы использовать, показался бы гиперболическим и экстравагантным. Характер и влияние его принципов как философа, моралиста и христианина, и работ, посредством которых он их утверждает, в конечном счете не зависят от оценки, в которой они могут сейчас удерживаться; и потомству он может безопасно доверить те «продуктивные идеи» и «живые слова» — те

—— truths that wake, To perish never,

обладание которыми будет для их блага, и в связи с которыми, на языке сына Сираха, — Его собственная память не исчезнет, и имя его будет жить из поколения в поколение.

Дж. М.

[7] Президент Вермонтского университета, Соединенные Штаты, где его Эссе было впервые опубликовано с изданием «Пособий» доктора Марша, 1829 г. См. Объявление г-на Г. Н. Кольриджа к Четвертому изданию, ante, стр. xii. — Ред.

[8] См. стр. 172, 208, 223 и т. д. — Ред.

[9] «Biographia Literaria» Кольриджа, стр. 301, издание Bohn. — Ред.

[10] Вводные афоризмы, XVI., стр. 8. — Ред.

[11] Также в Приложении B к «Руководству государственного деятеля», издание Bohn, стр. 337. — Ред.

[12] «Quarterly Christian Spectator», Нью-Хейвен, США. Упомянутое письмо подписано «Pacificus» и появилось в ответ на обзор «Тейлора и Харви» (американские богословы), «О человеческой испорченности», который появился в предыдущем номере Q.C.S. — Ред.

[13] Подпись доктора Марша к «Объявлению», опубликованному с вышеуказанным эссе в его пересмотренном американском издании, была датирована «Берлингтон, 26 декабря 1839 г.» — Ред.

ПОСОБИЯ К РЕФЛЕКСИИ.

ВВОДНЫЕ АФОРИЗМЫ.

АФОРИЗМ I.

В философии, как и в поэзии, высшая и самая полезная прерогатива гения — производить сильнейшие впечатления новизны, в то же время спасая признанные истины от пренебрежения, вызванного самим обстоятельством их всеобщего признания. Крайности сходятся. Истины, из всех прочих самые грозные и интересные, слишком часто считаются настолько истинными, что теряют всю силу истины и лежат прикованными к постели в спальне души, бок о бок с самыми презираемыми и опровергнутыми заблуждениями.

АФОРИЗМ II.

Есть один верный способ придать свежесть и важность самым банальным максимам — это рефлексировать над ними в прямой связи с нашим собственным состоянием и поведением, с нашим собственным прошлым и будущим бытием.

АФОРИЗМ III.

Чтобы вернуть банальной истине ее первоначальный необычный блеск, вам нужно лишь перевести ее в действие. Но чтобы сделать это, вы должны были рефлексировать над ее истинностью.

АФОРИЗМ IV.

Лейтон и Кольридж.

Это совет мудрого человека: «Живи дома», или с самим собой; и хотя очень немногие делают это, все же удивительно, что большая часть человечества не может быть убеждена, по крайней мере, посещать себя иногда; но, согласно изречению мудрого Соломона, глаза глупого — на концах земли.

Рефлексирующий ум, говорит древний писатель, есть начало и источник всякой доброй вещи. («Omnis boni principium intellectus cogitabundus».) Это одновременно позор и несчастье людей, что они живут без предусмотрительности. Представьте себя перед зеркалом. Теперь то, чем являются объекты позади вас для их изображений на том же кажущемся расстоянии перед вами, таково Рефлексия для Предусмотрительности. Как человек без Предусмотрительности едва заслуживает имени человека, так Предусмотрительность без Рефлексии — лишь метафорическая фраза для инстинкта зверя.

АФОРИЗМ V.

Как фруктовое дерево ценнее любого из его плодов в отдельности, или даже всех его плодов одного сезона, так благороднейший объект рефлексии — сам ум, посредством которого мы рефлексируем:

И как цветы, зеленые и спелые плоды апельсинового дерева прекраснее для созерцания, когда они на дереве и видятся как одно с ним, чем тот же рост, отделенный и увиденный последовательно, после их импорта в другую страну и другой климат; так обстоит дело с многообразными объектами рефлексии, когда они рассматриваются главным образом в отношении рефлексивной силы и как часть и доля оной. Нет объекта, какой бы ценности ни придавали ему наши страсти, который не становится чуждым нам, как только он оказывается совершенно не связанным с нашей интеллектуальной, моральной и духовной жизнью. Чтобы быть нашими, он должен быть отнесен к уму либо как мотив, либо как следствие, либо как симптом.

АФОРИЗМ VI.

Лейтон.

Тот, кто учит людей принципам и заповедям духовной мудрости, прежде чем их умы будут отозваны от внешних объектов и обращены внутрь на самих себя, мог бы с таким же успехом писать свои наставления, как Сивилла писала свои пророчества, на опадающих листьях деревьев и предавать их на милость непостоянных ветров.

АФОРИЗМ VII.

Чтобы учиться, мы должны внимать: чтобы извлечь пользу из того, что мы узнали, мы должны мыслить — т.е. рефлексировать. Мыслит только тот, кто рефлексирует. [14]

[14] Нерасположение, более того, гневное отвращение к мышлению, даже у лиц, которые наиболее охотно внимают, и по предметам, которым они уделяют прилежное внимание — как Политическая экономия, Библейское богословие, Классические древности и тому подобное, — это феномен, который вновь и вновь навязывается моему вниманию каждый раз, когда я вхожу в общество лиц высших рангов. Приписать чувство и решимость воли как удовлетворительную причину для принятия или отвержения того или иного мнения или убеждения — обычное явление, и оно обязательно получит сочувствие и голоса компании. И все же для меня это кажется немногим менее иррациональным, чем поднести нос к картине и судить о ее подлинности по чувству обоняния.

АФОРИЗМ VIII.

Лейтон и Кольридж.

Это дело большой трудности, и требует недюжинного мастерства и умения, привлечь внимание людей к миру внутри них, побудить их изучать процессы и контролировать работы, которые они сами ведут в своих собственных умах; короче говоря, пробудить в них как способность мысли [15], так и склонность упражнять ее. Ибо увы! большая часть человечества нигде не является большими чужаками, чем дома.

[15] Различие между Мыслью и Вниманием. — Под мыслью здесь понимается добровольное воспроизведение в наших собственных умах тех состояний сознания, или (используя фразу, более знакомую религиозному читателю) тех внутренних опытов, к которым, как к своим лучшим и самым аутентичным документам, отсылает нас учитель моральной или религиозной истины. Во внимании мы держим ум пассивным: в мысли мы пробуждаем его к активности. В первом мы подчиняемся впечатлению — мы держим ум устойчивым, чтобы получить оттиск. Во втором мы стремимся подражать художнику, в то время как мы сами делаем копию или дубликат его работы. Мы можем изучать арифметику или элементы геометрии только постоянным вниманием; но самопознание, или проницательность в законы и конституции человеческого ума, и основания религии и истинной морали, в дополнение к усилию внимания требует энергии мысли.

АФОРИЗМ IX.

Жизнь — это одна всеобщая душа, которую, в силу оживляющего Дыхания и формирующего Слова, все организованные тела имеют в общем, каждое по роду своему. Это, следовательно, обладают все животные, и человек как животное. Но, в дополнение к этому, Бог перелил в человека высший дар и специально вдохнул: — даже живую (то есть самосущую) душу, душу, имеющую жизнь в самой себе. «И стал человек душою живою». Он не просто обладал ею, он стал ею. Это было его собственное бытие, его истиннейшее я, человек в человеке. Никто тогда, ни один из человеческого рода, столь бедный и обездоленный, но для него предусмотрен, даже в его нынешнем состоянии, дом, не построенный руками. Да, и вопреки философии (ложно так называемой), которая принимает причины, условия и поводы нашего становления сознательными определенных истин и реальностей за сами истины и реальности — дом, великолепно обставленный. Ничего не нужно, кроме глаза, который есть свет этого дома, свет, который есть глаз этой души. Этот видящий свет, этот просвещающий глаз, есть Рефлексия. [16] Это, действительно, больше, чем обычно подразумевается под этим словом; но это то, что христианин должен подразумевать под ним, и знать также, откуда оно впервые пришло и продолжает приходить — какого света даже этот свет является лишь отражением. Это, также, есть мысль; и всякая мысль есть лишь не-мышление, которое не проистекает из этого или не стремится к этому.

[16] «Dianoia» из 1 Иоанна v. 20, неточно переведенная как «рассудок» в нашем переводе. Чтобы показать полную силу греческого слова, мы должны сказать: сила различения посредством Разума.

АФОРИЗМ X.

Самоконтроль! чтобы что-то могло наблюдать само себя! Разве это не парадокс и трудно для понимания? Это, действительно, трудно, и для озверевшего чувственника — прямое противоречие: и все же истиннейше восклицает поэт,

—— Unless above himself he can Erect himself, how mean a thing is man!

АФОРИЗМ XI.

Час одиночества, проведенный в искренней и усердной молитве, или конфликт с одним страстным или «тонким грудным грехом» и победа над ним, научат нас большему о мысли, более эффективно пробудят способность и сформируют привычку рефлексии, чем год изучения в школах без них.

АФОРИЗМ XII.

В мире, мнения которого черпаются из внешних показов, многие вещи могут быть парадоксальными (то есть противоречащими общему представлению) и тем не менее истинными: более того, потому что они истинны. Как могло бы быть иначе, пока воображение мирского человека полностью занято поверхностями, в то время как мысли христианина зафиксированы на субстанции, том, что есть и пребывает, и что, потому что это субстанция, [17] внешние чувства не могут распознать. Тертуллиан имел веские основания для своего утверждения, что простейший христианин (если действительно христианин) знает больше, чем самый образованный нерелигиозный философ.

Комментарий.

Пусть, однако, не будет забыто, что силы рассудка и интеллектуальные благодати — драгоценные дары Божьи; и что каждый христианин, согласно возможностям, дарованным ему, обязан культивировать одно и приобретать другое. Действительно, он едва ли христианин, кто намеренно пренебрегает делать это. Что говорит апостол? Добавьте к вашей вере знание, и к знанию мужественную энергию: ибо это правильный перевод αρετην, а не добродетель, по крайней мере, в нынешнем и обычном принятии этого слова. [18]

[17] Quod stat subtus, то, что стоит под, и (как бы) поддерживает, явление. В языке, подобном нашему, где так много слов происходит из других языков, есть немного способов наставления более полезных или более забавных, чем приучение молодых людей искать этимологию, или первичное значение, слов, которые они используют. Есть случаи, в которых больше знания большей ценности может быть передано историей слова, чем историей кампании.

[18] Я не стыжусь признаться, что мне не нравится частое использование слова добродетель вместо праведности на кафедре: и что в молитве или проповеди перед христианским сообществом оно звучит слишком похоже на языческую философию. Отрывок в послании Святого Петра — единственное авторитетное писание, которое может претендовать на его использование, и я считаю правильным, поэтому, заметить, что оно основывается либо на недосмотре переводчиков, либо на изменении значения слова с их времени.

АФОРИЗМ XIII.

Никогда еще не существовало полной веры в Божественное Слово (которым свет, так же как и бессмертие, был принесен в мир), которая не расширяла бы интеллект, в то же время очищая сердце; — которая не умножала бы цели и объекты рассудка, в то же время фиксируя и упрощая цели желаний и страстей. [19]

Комментарий.

Если согласие без проницательности; если тепло без света; если иммунитет от сомнения, данный и гарантированный решительным невежеством; если привычка принимать как должное слова катехизиса, запомненные или забытые; если простое ощущение позитивности, подставленное — я не скажу, вместо чувства уверенности; но — вместо той спокойной уверенности, средства и условия которой оно вытесняет; если вера, которая ищет тьму и все же не пускает корней, неподвижная, как морское блюдечко на скале, и подобно морскому блюдечку, зафиксированная там просто силой прилипания; если этого достаточно, чтобы сделать людей христианами, в каком смысле мог апостол утверждать, что верующие получают, не мирскую мудрость, которая приходит к ничто, но мудрость Божью, чтобы мы могли знать и постигать вещи, свободно дарованные нам Богом? На каких основаниях мог он осуждать самый искренний пыл духа как дефектный, где он не приносит также плодов в рассудке?

[19] Влияние ревностного служения на интеллект и познания трудящихся классов засвидетельствовано не только Бакстером и пресвитерианскими богословами, но и признано епископом Бернетом, который во время своей миссии на западе Шотландии был «поражен, обнаружив, что бедный простолюдин столь способен к рассуждению» и т. д. Но нам нет нужды обращаться к другой церкви за доказательствами или примерами. Распространение света и знания в этом королевстве благодаря усилиям епископов и духовенства, епископалов и пуритан, от Эдуарда VI до Реставрации, было столь же удивительным, сколь и похвальным, и может быть справедливо поставлено в один ряд с самыми примечательными фактами истории.

АФОРИЗМ XIV.

В нашем нынешнем состоянии почти невозможно, чтобы чувства оставались постоянными по отношению к объекту, который не дает работы рассудку и при этом не может быть явлен чувствам. Упражнение сил разума и рефлексии, углубление проницательности и расширение взглядов необходимы для того, чтобы поддерживать живую и существенную веру в сердце.

АФОРИЗМ XV.

В состоянии совершенства, возможно, все прочие способности могут быть поглощены любовью или вытеснены непосредственным созерцанием; но именно на крыльях херувимов, то есть (согласно толкованию древних еврейских учителей) интеллектуальных сил и энергий, мы должны быть сначала вознесены в «чистый эмпирей». Лишь серафимы, а не сердца несовершенных смертных, могут гореть без топлива, питаясь сами собой. Дай мне разумение (такова молитва царственного псалмопевца), и я буду соблюдать закон Твой всем сердцем моим. [20] — Закон Твой весьма широк — то есть всеобъемлющ, содержателен, заключает в себе гораздо больше, чем явный смысл слов при первом прочтении. Он — размышление мое весь день. [21]

Комментарий.

Заслуживает особого внимания тот факт, что Священное Писание отличается от всех прочих сочинений, претендующих на боговдохновенность, решительными и частыми призывами к знанию и духу исследования. Очевидно, что без рефлексии невозможно ни обрести первое, ни упражнять второе.

[20] Пс. 118:34. — Ред.

[21] Пс. 118:97. — Ред.

АФОРИЗМ XVI.

Слово «рациональный» в последнее время странно искажалось. Однако это не должно отвращать нас от важного соображения, что вдумчивость и стремление основывать все наши убеждения на доводах здравого рассудка неотделимы от характера христианина.

АФОРИЗМ XVII.

Рефлексирующий ум — это не цветок, который растет в диком виде или появляется сам по себе. Трудность действительно больше, чем готовы признать многие, кто принимает быстрое припоминание за мышление; но мало кто из нас в достаточной мере осознает, насколько она была бы меньше, если бы мы не родились и не выросли в христианской и протестантской стране. Мы поистине можем, и с благодарностью должны, воскликнуть вместе с псалмопевцем: Откровение слов Твоих просвещает, вразумляет простых. [22]

[22] Пс. 118:130. — Ред.

АФОРИЗМ XVIII.

Изучите дневники наших ревностных миссионеров — я не говорю среди готтентотов или эскимосов, но среди высокоцивилизованных, хотя и пугающе необразованных жителей древней Индии. Как часто и как прочувствованно они описывают трудность объяснения простейшей цепи мыслей обычным туземцам, быстрое истощение всей их способности к вниманию и с каким мучительным усилием она проявляется, пока длится! И все же именно среди них преобладают чудовищные практики самоистязания. О, если бы глупость была не легче мудрости, будучи зачастую столь гораздо более тягостной, как бы несомненно эти несчастные рабы суеверий могли обратиться в христианство! Но, увы! качаться на крюках, продетых сквозь спину, или ходить в обуви с гвоздями, острием вверх пронзающими подошвы — все это настолько менее трудно, требует настолько меньшего напряжения воли, чем рефлексия, а посредством рефлексии — обретение знания и спокойствия!

Комментарий.

Неверно, что невежественные люди не имеют представления о преимуществах истины и знания. Они признают, видят и свидетельствуют об этих преимуществах в поведении, привилегиях и превосходящих силах тех, кто ими обладает. Если бы их можно было достичь самыми утомительными паломничествами или самыми болезненными покаяниями, у нас, несомненно, было бы столько же паломников и самоистязателей на службе истинной религии, сколько их существует сейчас под тиранией папского или брахманского суеверия.

АФОРИЗМ XIX.

В странах, просвещенных Евангелием, однако, самым грозным и (как приходится опасаться) самым частым препятствием к тому, чтобы люди обратили ум внутрь себя, является страх перед тем, что они там обнаружат. В груди есть ноющая пустота, темное холодное пятно в сердце, смутное и зловещее предчувствие чего-то, что должно быть скрыто от совести; некий тайный постоялец, которого они не могут ни решиться изгнать, ни удержать. [23]

Комментарий.

Мало кто настолько ожесточен, мало кто обладает достаточной силой характера, чтобы быть способным извлечь дурную наклонность или аморальную практику в отчетливое сознание, не представив ее в тот же момент перед пробуждающейся совестью. Но именно по этой причине долгом совести становится формирование ума к привычке отчетливого сознания. Нерефлексирующий христианин идет в сумерках среди сетей и ловушек! Он молит небесного Отца не вводить его в искушение, и все же сам ставит себя на самый край его, потому что не хочет зажечь факел, который Отец дал ему в руки как средство предотвращения, и чтобы не молиться слишком поздно.

[23] Следующий сонет был извлечен мною из «Храма» Герберта в работе, давно вышедшей из печати, из-за чистоты языка и полноты смысла. Но я надеюсь, мне простят, что я повторяю его здесь ради более высоких достоинств и с более высокими целями, как убедительный комментарий к словам в тексте.

Graces vouchsafed in a Christian land.
Lord! with what care hast thou begirt us round! Parents first season us. Then schoolmasters Deliver us to laws. They send us bound To rules of reason. Holy messengers; Pulpits and Sundays; sorrow dogging sin; Afflictions sorted; anguish of all sizes; Fine nets and stratagems to catch us in! Bibles laid open; millions of surprizes; Blessings beforehand; ties of gratefulness; The sound of glory ringing in our ears: Without, our shame; within, our consciences; Angels and grace; eternal hopes and fears! Yet all these fences, and their whole array, One cunning bosom-sin blows quite away.

АФОРИЗМ XX.

Среди различных начинаний людей можно ли назвать одно более важное, можно ли вообразить одно более возвышенное, чем намерение сформировать человеческий ум заново по божественному образу? Само намерение, если оно искренне, есть луч его рассвета.

Необходимые условия для осуществления этого высокого намерения могут быть объединены под тремя заголовками: благоразумие, мораль и духовность.

АФОРИЗМ XXI.

Во-первых, религиозное благоразумие. Что это такое, лучше всего объяснят его эффекты и действия. Благоразумие на службе религии состоит в предотвращении или ослаблении препятствий и отвлечений; и, следовательно, в избегании или устранении всех тех обстоятельств, которые, отвлекая внимание работника, замедляют прогресс и ставят под угрозу безопасность работы. Также (я не отрицаю) частью этого немирского благоразумия является помещение себя настолько и настолько часто, насколько это в наших силах, в обстоятельства, прямо благоприятствующие нашему великому замыслу; и использование всех положительных вспомогательных средств и содействий, которые эти обстоятельства предоставляют. Но мы, как христиане, не смеем забывать, чьи и под чьим владычеством находятся вещи, quæ nos circumstant, то есть которые стоят вокруг нас. Мы должны помнить, что именно мир составляет наши внешние обстоятельства; что в форме мира, которая всегда находится в противоречии с Божественной формой (или идеей), они отлиты и сформированы; и что из средств и мер, которые то же благоразумие требует при формировании заново Божественного Образа в душе, подавляющее большинство предполагает мир во вражде с нашим замыслом. Мы должны избегать его сетей, отражать его атаки, подозревать его помощь и поддержку, и даже когда вынуждены принимать их как союзников внутри наших траншей, мы должны доверять им только внешние укрепления и держать их на ревнивом расстоянии от цитадели. Силы мира часто крещены, но редко христианизированы. Они лишь прозелиты внешних ворот; или, подобно саксам древности, входят в землю как вспомогательные войска, а остаются в ней как завоеватели и господа.

АФОРИЗМ XXII.

Правила благоразумия в целом, подобно законам каменных скрижалей, по большей части запретительны. «Не делай» — их характерная формула: и особая часть христианского благоразумия в том, чтобы это было именно так. И нетрудно было бы подвести под этот заголовок все социальные обязательства, возникающие из отношений нынешней жизни, которые чувственный рассудок (το φρονημα της Σαρκος, Римлянам 8:6) сам по себе способен обнаружить, и исполнение которых при благоприятных обстоятельствах достаточно обеспечить простейшим мирским своекорыстием, без любви или веры; но которые христианское Благоразумие оживляет высшим принципом и делает символическими и сакраментальными. (Ефесянам 5:32.)

Комментарий.

Это, таким образом, под наименованием благоразумных требований, рассматривается в первую очередь: и может рассматриваться как святилище и каркас для Божественного образа, в который должно быть преобразовано мирское человеческое. Далее мы должны извлечь сам Божественный Портрет, отчетливые черты его лика, как странника среди людей; его благостный аспект, обращенный к собратьям-паломникам, простертую руку и руку, которая благословляет и исцеляет.

АФОРИЗМ XXIII.

Внешнее служение (Θρησκεια [24]) древней религии, обряды, церемонии и церемониальные облачения старого закона имели мораль в качестве своей субстанции. Они были буквой, духом которой была мораль; загадкой, значением которой была мораль. Но сама мораль есть служение и церемониал (cultus exterior, θρησκεια) христианской религии. Схема благодати и истины, которая стала [25] через Иисуса Христа, вера, которая смотрит [26] в совершенный закон свободы, имеет свет своим одеянием: само ее облачение есть праведность.

Комментарий.

В этом апостол полагает превосходство, своеобразное и отличительное совершенство христианской религии. Ритуал того же рода (ὁμοουσιον), хотя и не того же порядка, что и сама религия — не произвольный или условный, как типы и иероглифы по отношению к выражаемым ими вещам; но неотделимый, единосущный (как бы), и поэтому причастный той же жизни, постоянству и внутренней ценности, что и его дух и принцип.

[24] См. послание св. Иакова, 1:26-27, где в авторизованной версии греческое слово θρησκεια ошибочно переведено как «религия»; по ошибке ли переводчика или из-за того, что предполагаемый смысл стал устаревшим, я решить не могу. Во всяком случае, для английского читателя наших времен это имеет эффект ошибочного перевода. Это не только затемняет связь отрывка и ослабляет особую силу и возвышенность мысли, делая ее сравнительно плоской и тривиальной, почти даже тавтологичной, но и послужило поводом к тому, что этот конкретный стих был извращен в поддержку весьма опасного заблуждения; а все послание стало рассматриваться как противовес посланиям и декларациям св. Павла, вместо того (чем оно является на самом деле), чтобы быть мастерским комментарием и подтверждением оных. Мне нет нужды сообщать религиозному читателю, что Иак. 1:27 — излюбленный текст и самая хваленая опора тех богословов, которые представляют Искупителя мира немногим более чем моральным реформатором, а христианскую веру — кодексом этики, отличающимся от моральной системы Моисея и пророков дополнительным мотивом; или, скорее, дополнительной силой и ясностью, которую исторический факт воскресения придал тому же мотиву.

[25] Греческое слово εγενετο объединяет в себе два смысла: «начал существовать» и «был сделан существующим». Оно иллюстрирует силу среднего залога в отличие от глагола возвратного. В ответ на примечание к Иоанна 1:2 в унитарианской версии Нового Завета, я считаю достойным внимания, что то же слово используется в том же самом смысле Аристофаном в той знаменитой пародии на космогонии мифических поэтов, или творение конечного, как оно изложено, или предполагается изложенным, в кабирских или самофракийских мистериях, в комедии «Птицы».

—— γενετ Ουρανος, Ωκεανος τε Και Γη.

[26] Иак. 1:25. Ο δε παρακυψας εις νομον τελειον τον της ελευθεριας. Греческое слово parakupsas означает наклонение или сгибание тела в акте заглядывания внутрь; как, например, в попытке увидеть отраженное изображение звезды в воде на дне колодца. Более удачного или сильного слова нельзя было выбрать, чтобы выразить природу и конечную цель рефлексии и подчеркнуть ее необходимость для обнаружения живого источника и первоначала свидетельства христианской веры в самом верующем, и в то же время указать на место и область, где только его и можно найти. Quantum sumus, scimus. То, что мы находим внутри себя, что больше нас самих, и все же является основанием всего доброго и постоянного в этом, есть субстанция и жизнь всякого иного знания.

N.B. Фамилисты XVI века и подобные энтузиасты более позднего времени упустили из виду существенный момент: что это был закон, и закон, который включал свою собственную цель (τελος), совершенный закон (τελειος), или закон, который совершенствует или завершает сам себя; и поэтому его обязательства называются, в отношении человеческих статутов, «несовершенными» обязанностями, т. е. не принудительными извне. Они упустили из виду, что это был закон, который распределяет (Νομος от νεμω — наделять или производить деление) каждому человеку сферу и пределы, в которых он должен осуществляться — что, как отмечает св. Петр относительно некоторых глубоких отрывков в писаниях св. Павла (2 Пет. 3:16), — οι αμαθεις και αστηρικτοι στρεβλουσιν, ὡς και τας λοιπας γραφας, προς την ιδιαν αυτων απωλειαν.

АФОРИЗМ XXIV.

Мораль — это тело, душой которого является вера во Христа — настолько, конечно, его земное тело, насколько оно приспособлено к его состоянию борьбы на земле и является назначенным образом и инструментом его общения с нынешним миром; однако не «земное» и не от мира, но небесное тело, способное преображаться от славы в славу в соответствии с меняющимися обстоятельствами и внешними отношениями его движущего и одухотворяющего духа.

АФОРИЗМ XXV.

Горе человеку, который не хочет верить ни в силу, ни в свободу, ни в мораль; потому что он нигде не находит их ни цельными, ни не смешанными с грехом, рабством и немощью. В естественной и интеллектуальной сферах мы различаем то, что не можем разделить; а в моральном мире мы должны различать, чтобы разделять. Да, в ясном различении добра от зла начинается процесс отделения.

Комментарий.

У религиозных людей в прежние времена было принято брать за правило каждый день утром какой-нибудь текст или афоризм [27] для случайного размышления в течение дня и таким образом заполнять интервалы своего внимания к делам. Я не указываю на это для подражания, слишком хорошо зная, как склонны эти самонавязанные правила вырождаться в суеверие или пустоту; в противном случае я бы рекомендовал следующее в качестве первого упражнения.

[27] В соответствии с предыдущим замечанием об использовании этимологии в дисциплинировании юного ума к вдумчивым привычкам, и как соответствующее названию этой работы «Помощь рефлексии», я не принесу извинений за следующие и подобные примечания:

Афоризм, определенное положение, от греческого ap — от; и horizein — ограничивать или определять; откуда наш горизонт. Чтобы получить полный смысл слова, мы должны сначала представить нашему уму визуальный образ, который формирует его первичное значение. Проведите линии разных цветов вокруг разных графств Англии, а затем вырежьте каждое отдельно, как на обычных игровых картах, которые дети разбирают и собирают — так, чтобы каждый район можно было созерцать отдельно от остальных, как целое само по себе. Этот двойной акт очерчивания и отделения, когда он осуществляется умом над предметами рефлексии и разума, есть афоризировать, а результат — афоризм.

АФОРИЗМ XXVI.

Туп и ограничен тот ум, который должен делить, чтобы различать; но еще хуже тот, который различает, чтобы делить. В первом мы можем созерцать источник суеверия и идолопоклонства; [28] во втором — раскола, ереси [29] и мятежного и сектантского духа. [30]

[28] Το Νοητον διηρηκασιν εις πολλων Θεων Ιδιοτητας. — Damasc. de Myst. Egypt; то есть: Они разделили умопостигаемое на многие и различные индивидуальности.

[29] От αἱρεσις. Хотя я хорошо осведомлен о его формальном и очевидном происхождении от haireo, я склонен относить оба слова к airo как к примитивному термину, содержащему первичный визуальный образ, и поэтому должен объяснять hæresis как намеренное поднятие на всеобщее обозрение, возвышение (для демонстрации) любого частного мнения, отличающегося от установленного верования церкви в целом, и превращение его в основание раскола, то есть разделения.

[30] Я имею в виду эти слова в их широком и философском смысле в отношении к духу, или порождающему темпераменту и тенденции, а не к какому-либо одному модусу, под которым, или к какому-либо одному классу, в котором или посредством которого он может проявляться. Мятежный дух может (это возможно, хотя и не вероятно) существовать в совете дворца так же сильно, как в толпе на Палас-Ярд; и сектантский дух в соборе не меньше, чем в молитвенном доме.

АФОРИЗМ XXVII.

За исключением абстрактных наук, самая большая и достойная часть нашего знания состоит из афоризмов: и величайший и лучший из людей — всего лишь афоризм.

АФОРИЗМ XXVIII.

О благоразумном влиянии, которое страх или предвидение последствий его действий в отношении его собственной потери или выгоды может оказать на новообращенного верующего.

Предостерегающее замечание. — Я не вмешиваюсь в спор относительно обращения, необходимо ли оно и в каком смысле для всех христиан. Для моей цели достаточно того, что очень большое число людей, даже в христианских странах, нуждается в обращении, и что немало, я надеюсь, были обращены. Положение становится фанатичным и опасным только тогда, когда редкие и необычайные исключения делаются общим правилом; — когда то, что было даровано апостолу язычников по особой благодати и для особой цели, а именно обращение [31], начатое и завершенное в один и тот же момент, требуется или ожидается от всех людей как необходимый знак и залог их избрания. Последние наблюдения показали, что при многих обстоятельствах магнитная стрелка, даже после того, как возмущающее влияние было удалено, будет продолжать колебаться и потребует многих дней, прежде чем укажет верно и останется неподвижной к полюсу. Так бывает обычно с душой после того, как она начала освобождать себя от возмущающих сил плоти и мира и обращать [32] себя к Богу.

[31] В то время как другие ученики Христа проходили воспитание под его началом, св. Павел родился апостолом; не вытесанный, как остальные, постепенно и с течением времени, но «литой» апостол, апостол, вылитый и отлитый в форме. Как Адам был совершенным человеком в одно мгновение, так и св. Павел был совершенным христианином. Тот же дух был молнией, которая расплавила, и формой, которая приняла и сформировала его. — Проповеди Донна — цитируется по памяти.

[32] От латинского convertere — то есть актом воли повернуться к истинному полюсу, в то же самое время (ибо такова сила препозитивного con), когда рассудок убежден и осознает его существование и направление.

АФОРИЗМ XXIX.

Разбуженный криком петуха (проповедью, бедствием, болезнью или чудесным спасением), христианский паломник отправляется в путь в утренних сумерках, пока еще истина (νομος τελειος ὁ της ἑλευθεριας) находится ниже горизонта. Определенные необходимые последствия его прошлой жизни и его нынешнего начинания будут видны благодаря преломлению ее света: большее будет предчувствоваться и предполагаться. Фантазмы, преобладавшие в часы тьмы, все еще заняты. Хотя они больше не представляют себя как отчетливые формы, они все же остаются как формирующие движения в душе паломника, не осознающей своей собственной активности и побежденной своей собственной работой. Вещи принимают подпись мысли. Формы недавнего сна становятся формой для объектов вдали; а эти, в свою очередь, придают внешность и ощущение реальности очертаниям сна. Предчувствия, внушенные долгой привычкой к эгоизму и своекорыстной хитрости, хотя они сейчас начинают процесс своего очищения в тот страх, который есть начало мудрости, и который, как таковой, предназначен быть нашим проводником и защитой, пока солнце любви, совершенный закон свободы, полностью не взойдет — эти предчувствия заставят воображение работать и, возможно, на время превратят туманы смутного и несовершенного знания в определенные суеверия. Но в любом случае, ясно ли они видны или смутно, созерцаются ли они или только воображаются, последствия, рассматриваемые в их отношении к присущему индивиду желанию счастья и страху перед болью, становятся мотивами: и (если только не упразднить всякое различие в словах и не свести либо благоразумие, либо добродетель к излишнему синониму, избыточности во всех языках цивилизованного мира), эти мотивы, и действия и воздержания, непосредственно из них проистекающие, подпадают под заголовок благоразумия, как принадлежащие к тому или иному из его четырех весьма различных видов.

I. Это может быть благоразумие, которое стоит в оппозиции к высшей моральной жизни и стремится исключить ее, и предотвратить приход души к ненависти к греху за его собственную чрезмерную греховность (Рим. 7:13): и это злое благоразумие.

II. Или это может быть нейтральное благоразумие, не несовместимое с духовным ростом: и к этому мы можем с особой уместностью применить слова нашего Господа: «Кто не против нас, тот за нас». Это, следовательно, невинное, и (будучи таковым) надлежащее и похвальное благоразумие.

III. Или оно может вести и быть подчиненным высшему принципу, чем оно само. Ум и совесть индивида могут быть примирены с ним в предзнании высшего принципа и с тоской по нему, которая подразумевает предвкушение будущей свободы. Ослабленный выздоравливающий примиряется со своими костылями и с благодарностью пользуется ими не только потому, что они необходимы для его немедленной поддержки, но также потому, что они являются средствами и условиями упражнения; и посредством упражнения — установления, gradatim paulatim, той силы, гибкости и почти спонтанного послушания мышц, которые идея и ободряющее предчувствие здоровья держат перед ним. Он находит их ценность в их нынешней необходимости, и их достоинство — поскольку они являются инструментами окончательного их вытеснения. Это верное, мудрое благоразумие, имеющее, правда, свое место рождения в мире и мудрость этого мира своим отцом; но натурализованное в лучшей земле и имеющее мудрость свыше своим спонсором и духовным родителем. Чтобы украсть оброненное перо из пряного гнезда Феникса (я имею в виду нежное настроение мистических богословов и аллегоризаторов Священного Писания), это сын Фарры из Ура Халдейского, который дает десятину от всего Царю Праведности, без отца, без матери, без родословия (Νομος αυτονομος), и получает благословение на остальное.

IV. Наконец, существует благоразумие, которое сосуществует с моралью, как мораль сосуществует с духовной жизнью: благоразумие, которое является органом обоих, как рассудок — для разума и воли, или как легкие — для сердца и мозга. Это святое благоразумие, домоправитель верный и благоразумный (οικονομος πιστος και φρονιμος, Луки 12:42), «старший слуга» в семье веры, рожденный в доме и «поставленный правителем над хозяйством господина своего».

Пусть же, умоляю вас, моя цель не будет понята превратно; как если бы, различая добродетель и благоразумие, я хотел разделить одно с другим. Истинная мораль враждебна лишь тому благоразумию, которое исключает истинную мораль. Учитель, который подчиняет благоразумие добродетели, не может считаться обходящимся без него; и тот, кто учит надлежащей связи одного с другим, не принижает низшее ни в каком смысле; в то время как, делая его звеном той же цепи, что и высшее, и получая то же влияние, он возвышает его.

В целом, Мораль можно сравнить с согласной, Благоразумие — с гласной. Первая не может быть произнесена (сведена к практике) иначе, как посредством последней.

[33] Следующий отрывок из «Богословских лекций» Лейтона, секция II, может послужить комментарием к этому предложению:

«Человеческий ум, как бы ни был он ошеломлен и ослаблен грехопадением, все еще сохраняет некую слабую идею блага, которое он утратил; своего рода вялое чувство своей нищеты и нужды, с чувствами, соответствующими этим смутным понятиям. Это, по крайней мере, вне всякого сомнения и неоспоримо, что все люди желают добра самим себе; и ум не может сбросить с себя эту склонность, не сбросив с себя своего бытия. Это то, что имеют в виду схоласты, когда в своей манере выражения говорят, что «воля (voluntas, а не arbitrium) влечется к счастью не просто как воля, а как природа».

Я осмелюсь заметить, что это положение, если не более определенно, было бы более очевидно истинным, если бы вместо beatitudo было использовано слово indolentia (то есть свобода от боли, негативное счастье). Но это зависит от точного значения, придаваемого термину «я», о чем подробнее в другом месте. Один вывод, однако, неизбежно следует из предыдущего положения, а именно, что эта склонность никогда не может быть законно сделана принципом морали, даже потому, что она не является частью или принадлежностью моральной воли; и потому что надлежащий объект морального принципа состоит в том, чтобы ограничивать и контролировать эту склонность и определять, в чем она может быть, а в чем она должна быть удовлетворена; в то время как дело философии — наставлять рассудок, а обязанность религии — убедить всего человека, что иначе, как в качестве регулируемой, и, конечно, поэтому подчиненной цели, эта склонность, врожденная и неотчуждаемая, какой бы она ни была, никогда не может быть реализована или исполнена.

АФОРИЗМ XXX.

Каковы обязанности морали, апостол наставляет верующего в полной мере, объединяя их под двумя заголовками: негативные и позитивные; негативные — хранить себя в чистоте от мира; и позитивные — благодеяние из любви, то есть любви к своим ближним (своему роду), как к самому себе.

АФОРИЗМ XXXI.

Последними и высшими приходят духовные, включающие все истины, действия и обязанности, которые имеют особое отношение к Вневременному, Постоянному, Вечному: к искренней любви к Истинному как истине; к Благому как благу; и к Богу как и тому, и другому в одном. Оно охватывает весь подъем от прямоты (морали, добродетели, внутренней праведности) к богоподобию, со всеми действиями, упражнениями и дисциплинами ума, воли и чувства, которые необходимы или способствуют великому замыслу нашего Искупления от образа лукавого и нашего второго творения или рождения по божественному образу. [34]

[34] Заслуживает внимания и может дать плодотворный предмет для будущего размышления, насколько близко это библейское деление совпадает с платоновским, которое, начинаясь с благоразумного, или привычки действия и цели, исходящей из просвещенного своекорыстия [qui animi imperio, corporis servitio, rerum auxilio, in proprium sui commodum et sibi providus utitur, hunc esse prudentem statuimus], восходит к моральному, то есть к очищающим и исцеляющим добродетелям; и ищет свою вершину в подражании Божественной природе. В этом последнем делении, отвечающем тому, что мы назвали Духовным, Платон включает все те внутренние действия и стремления, ожидания и бдения, которые имеют рост в богоподобии своей непосредственной целью, а союз человеческой души с Высшим Благом — своей конечной целью. И не совсем без оснований некоторые из Отцов отважились верить, что Платон имел некоторое смутное представление о необходимости Божественного Посредника, будь то через какой-то неясный отголосок патриархальной веры, или некоторые лучи света, преломленные от еврейских пророков через финикийскую среду (на что он, возможно, ссылался в своей фразе θεοπαραδοτος σοφια, мудрость, переданная от Бога), или через его собственное чувство таинственного противоречия в человеческой природе между волей и разумом, естественными влечениями и не менее врожденным законом совести (Рим. 2:14-15), мы тщетно будем пытаться определить. Не исключено, что все три могли сотрудничать в частичном раскрытии этих грозных истин этой доске от крушения рая, выброшенной на берега идолопоклоннической Греции, этому Божественному Философу,

Che 'n quella schiera andó più presso al segno Al qual aggiunge, a chi dal cielo è dato.
Petrarch: Del Trionfo della Fama, Cap. III. 5 6.

АФОРИЗМ XXXII.

Дополнительной помощью к рефлексии может быть различение трех видов по отдельности, в соответствии со способностью, которой каждый соответствует, той частью нашей человеческой природы, которая является более конкретно его органом. Таким образом: благоразумное соответствует чувству и рассудку; моральное — сердцу и совести; духовное — воле и разуму, то есть конечной воле, приведенной в гармонию с разумом и в подчинение ему, как луч от того истинного света, который есть и разум, и воля, универсальный разум и воля абсолютная.

РАЗМЫШЛЕНИЯ, ПРЕДВАРЯЮЩИЕ МОРАЛЬНЫЕ И РЕЛИГИОЗНЫЕ АФОРИЗМЫ.

О ЧУВСТВИТЕЛЬНОСТИ.

ЕСЛИ Благоразумие, хотя практически неотделимое от Морали, не должно смешиваться с Моральным Принципом; тем более Чувствительность, то есть конституциональная быстрота Сочувствия к Боли и Удовольствию, и острое чувство удовлетворения, сопровождающего социальное общение, взаимные нежности и взаимные предпочтения, не может быть ошибочно принята или сочтена Заменой ни для того, ни для другого. Чувствительность — это даже не верный залог «доброго сердца», хотя это одно из самых распространенных значений этого многозначного и слишком часто неправильно применяемого выражения.

Будучи далекой от того, чтобы быть Моралью или единым целым с Моральным Принципом, она не должна даже ставиться в один ряд с Благоразумием. Ибо Благоразумие — по крайней мере, порождение Рассудка; но Чувствительность (Чувствительность, я имею в виду, здесь обсуждаемую) — по большей части качество нервов и результат индивидуального телесного темперамента.

Благоразумие — активный Принцип и подразумевает жертву Собой, хотя только тому же Себе, спроецированному, так сказать, на расстояние. Но сам термин Чувствительность отмечает ее пассивную природу; и в своей чистой сущности, в отрыве от Выбора и Рефлексии, она доказывает немногим больше, чем совпадение или заражение приятными или болезненными Ощущениями у разных лиц.

Увы! как много их в этот чрезмерно стимулированный век, в котором возникновение чрезмерной и нездоровой чувствительности столь часто, что даже перевернуло текущее значение слова «нервный». Как много [35] тех, чья чувствительность побуждает их устранять только те беды, которые из-за отвратительного зрелища или громкого крика присутствуют в их чувствах и нарушают их эгоистичные удовольствия. При условии, что навозная куча не перед их окном гостиной, они довольствуются тем, что знают о ее существовании, и, возможно, как о парнике, на котором взращиваются их собственные предметы роскоши. Чувствительность не обязательно есть Благожелательность. Напротив, делая нас дрожаще живыми к пустяковым несчастьям, она часто предотвращает ее и вызывает вместо этого изнеженное Эгоизм,

—— pampering the coward heart, With feelings all too delicate for use. Sweet are the Tears, that from a Howard's eye Drop on the cheek of one, he lifts from earth: And he, who works me good with unmoved face, Does it but half. He chills me, while he aids, My Benefactor, not my Brother Man. But even this, this cold benevolence, Seems Worth, seems Manhood, when there rise before me, The sluggard Pity's vision-weaving tribe, Who sigh for wretchedness yet shun the wretched, Nursing in some delicious solitude, Their slothful Loves and dainty Sympathies.[36]

Наконец, там, где есть Добродетель, Чувствительность — украшение и подобающее Облачение Добродетели. В определенных случаях можно почти сказать, что она становится [37] Добродетелью. Но Чувствительность и все любезные качества могут также стать, и слишком часто становились, сводниками Порока и инструментами Соблазна.

Так должно быть со всеми качествами, которые имеют свое начало только в частях и фрагментах нашей природы. Человек с горячими страстями может пожертвовать половиной своего состояния, чтобы спасти друга из тюрьмы; ибо он естественно сочувствующий, и более социальная часть его природы оказалась наверху. Тот же человек впоследствии проявит такое же пренебрежение к деньгам в попытке соблазнить жену или дочь этого друга.

Все зло, достигнутое Гоббсом и всей Школой Материалистов, покажется незначительным, если сравнить его с вредом, причиненным и вызванным сентиментальной Философией Стерна и его многочисленных подражателей. Гнуснейшие аппетиты и самая безжалостная непостоянство по отношению к своим объектам приобрели названия Сердца, непреодолимых Чувств, слишком нежной Чувствительности; и если Морозы Благоразумия, ледяные цепи Человеческого Закона оттаяли и исчезли в живительном тепле Человеческой Природы, кто мог помочь этому? Это была любезная Слабость!

Примерно в это же время профанация слова Любовь достигла своего апогея. Французские натуралисты, Бюффон и другие, заимствовали его у сентиментальных романистов: шведские и английские философы подхватили заразу; и Муза Науки снизошла до того, чтобы искать доступа в Салоны Моды и Легкомыслия, нарумяненная как блудница, и с распутным взглядом блудницы. Я не знаю, как Анналы Вины могли бы быть лучше принуждены к службе Добродетели, чем таким Комментарием к настоящему параграфу, какой был бы предоставлен подборкой из сентиментальной переписки, представленной в Судах в течение последних тридцати лет, честно переведенной в истинный смысл слов и фактический Объект и Цель позорных писателей.

Вы всерьез стремитесь к Достоинству Характера? Всеми сокровищами мирного ума, всеми прелестями открытого лица, заклинаю вас, о юноша! отвернитесь от тех, кто живет в Сумерках между Пороком и Добродетелью. Разве Разум, Различение, Закон и обдуманный Выбор не являются отличительными Характерами Человечества? Может ли что-либо, достойное человеческого Существа, исходить из Привычки Души, которая исключила бы все это и (заимствуя метафору из язычества) предпочла бы пещеру Трофония Храму и Оракулам Бога Света? Может ли что-либо мужественное, говорю я, исходить от тех, кто вместо Закона и Света заменил бы бесформенные чувства, настроения, импульсы, которые, насколько они отличаются от жизненных процессов у животных, обязаны этим отличием своей прежней связи с надлежащими Добродетелями Человечества; как дендриты получают очертания, которые составляют их ценность выше других глиняных камней, от случайного соседства и давления растений, названия которых они принимают? Помните, что Любовь сама по себе в своем высшем земном Проявлении, как основа брачного союза [38], становится Любовью через внутренний фиат Воли, через завершающий и скрепляющий Акт Морального Выбора, и претендует на постоянство только под формой долга.

[35] Этот параграф сокращен из «Watchman», № IV, 25 марта 1796 г.; относительно которого любознательный Читатель может проконсультироваться с моей «Литературной жизнью». — Авторское примечание в изданиях 1 (1825) и 1836 гг., с тех пор подавленное. — Ред.

[36] «Размышления после оставления места уединения» Кольриджа, ст. 48 и сл. («Сивиллины листья», 1797). — Ред.

[37] Иногда встречается кажущаяся игра слов, которая не только Морализатору, но даже философскому Этимологу кажется чем-то большим, чем просто Игра. Так, в двойном смысле слова «становиться» (become). Я знал людей, настолько озабоченных тем, чтобы их одежда «становилась» (подходила) им, что они в конце концов превращали ее в свое собственное «я» и, таким образом, фактически «становились» (превращались в) одеждой. Такого (безопаснее всего говорить о нем в среднем роде) я считаю лишь костюмом живого щегольства. Безразлично, скажем ли мы: «Это становится ему» или «Он становится этим».

[38] Это могло бы быть средством предотвращения многих несчастных браков, если бы молодежи обоих полов рано внушили, что Брак, заключенный между христианами, есть истинный и совершенный Символ или Таинство; то есть, при условии существования актуализирующей Веры у Принимающих, это внешний Знак, единосущный тому, что он означает, или живая Часть того, целым чего он является. Брак, следовательно, в христианском смысле (Ефесянам 5:22-33), как символизирующий союз Души со Христом Посредником и с Богом через Христа, является совершенно сакраментальным установлением и не сохраняется Реформатскими Церквями как одно из Таинств по двум причинам; во-первых, что Знак не является отличительным для Церкви Христовой, и Установление не является особенным и не обязано своим происхождением Евангельскому Домостроительству; во-вторых, оно не является всеобщей обязанностью, не является средством Благодати, предписанным всем христианам. Другими и более простыми словами, Брак не содержит в себе открытого Исповедания Христа, и это не Таинство Церкви, а только определенных Отдельных Членов Церкви. Очевидно, однако, что ни одна из этих причин не затрагивает и не уменьшает религиозную природу и посвятительную силу брачного Обета, или не умаляет торжественности в Апостольской Декларации: «Тайна сия велика есть».

Интерес, который государство имеет в присвоении одной женщины одному мужчине, и вытекающие из этого гражданские обязательства, образуют совершенно отдельное соображение. Когда я размышляю над словами Апостола, подтвержденными и проиллюстрированными столь многими гармониями в Духовной Структуре нашей надлежащей Человечности (по образу Божию, мужчину и женщину сотворил Он человека), а затем размышляю, как мало прав на название христианских браков имеет столь большое число законных сожительств — я склоняюсь к сомнению, не был ли план празднования браков повсеместно Гражданским Магистратом, в первую очередь, и оставления религиозного Завета и сакраментального Обета на выбор самих сторон, принятый во время Республики в Англии и в наши времена Французским Законодательством, на самом деле, чем бы он ни был по намерению, почтительным к христианству. Во всяком случае, это был их собственный акт и выбор, если стороны делали плохое еще хуже профанацией Евангельской Тайны.

БЛАГОРАЗУМНЫЕ АФОРИЗМЫ.

АФОРИЗМ I.

Лейтон и Кольридж.

В отношении любой конечной цели или завершения большая часть человечества живет наудачу. У них нет на виду верной гавани, и они не направляют свой курс по какой-либо неподвижной звезде. Но тому, кто не знает порта, в который он направляется, никакой ветер не может быть попутным; не может и тот, кто еще не определил, в какую мишень он должен стрелять, направить свою стрелу верно.

Тем не менее, это не отменяет того факта, что существует надлежащая цель, к которой следует стремиться; и если под термином «счастье» подразумевается именно эта цель (хотя я не считаю этот термин наиболее подходящим для состояния, совершенство которого заключается в исключении всякого «случая» (hap) — то есть случайности), я утверждаю, что существует такое понятие, как человеческое счастье, как summum bonum, или высшее благо. Что это такое, ясно и определенно показывает только Библия, указывая путь, ведущий к его достижению. Именно это побудило Святого Августина изучать Писание и привязало к нему его чувства. «У Цицерона, Платона и других подобных писателей, — говорит он, — я встречаю много остроумных высказываний, вызывающих определенный душевный отклик, но ни в одном из них я не нахожу этих слов: Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас».

Комментарий.

Блаженство (felicity) в своем собственном смысле — это лишь другое слово для обозначения удачливости или счастья; и я не вижу никакой пользы в неправильном употреблении слов, когда можно найти подходящие термины, напротив, вижу в этом большой вред. Ибо, приучая разум к двусмысленным выражениям, то есть таким, которые могут быть поняты в двух или более различных значениях, мы вносим путаницу в мышление и предоставляем софисту его лучшие и самые удобные инструменты. Ведь уловка софистики по большей части состоит в использовании слова в одном смысле в посылке и в другом — в заключении. Мы должны приучить себя мыслить и рассуждать точными и твердыми терминами, даже когда обычай, или недостаточность, или порча языка не позволяют соблюдать ту же строгость в речи. Математик находит это столь необходимым для истин, которые он ищет, что его наука начинается с определения терминов и на них основывается. Ботаник, химик, анатом и другие чувствуют эту необходимость и подчиняются ей любой ценой, даже рискуя подвергнуть свои занятия насмешкам большинства из-за технических терминов, которые трудно запомнить и которые одинаково неприятны для слуха и языка. В деле моральной и религиозной рефлексии, в обретении ясных и отчетливых представлений о наших обязанностях и об отношениях, в которых мы находимся с Богом, ближним и самими собой, подобных трудностей не возникает. В крайнем случае, нам нужно лишь спасти уже существующие и знакомые слова от ложных или расплывчатых значений, навязанных им небрежностью или вульгарным искажением и обесцениванием в повседневном обиходе. И, безусловно, счастье, долг, вера, истина и конечное блаженство представляют для всех людей более глубокий и дорогой интерес, чем круги для геометра, или признаки растений для ботаника, или сродство и принципы соединения элементов тел для химика, или даже чем механизм (пусть и грозный, и удивительный!) бренной Скинии Души для анатома. Среди пособий к рефлексии поместите на видное место следующую максиму: пусть отчетливость в выражении идет рука об руку с различением в мысли. На одну бесполезную тонкость у наших старых богословов и моралистов я приведу десять софизмов двусмысленности в трудах наших современных наставников; и на одну ошибку, проистекающую из излишнего различения безразличного, я укажу десять пагубных заблуждений, возникших из привычки смешивать различное. Размышляете ли вы для себя или рассуждаете с другим, возьмите за правило спрашивать себя о точном значении слова, на котором, по-видимому, строится обсуждаемый вопрос; и если оно может быть (то есть авторитетными писателями было) использовано в нескольких смыслах, тогда спросите, какой из них в данном случае имеется в виду. Этим способом, и едва ли иначе, вы со временем приобретете навык обнаруживать подмену понятий (quid pro quo). И поверьте мне, делая это, вы сможете обезоружить и разоблачить четыре пятых основных аргументов наших самых известных нерелигиозных философов, древних и современных. Ибо подмена понятий — это одновременно и скала, и карьер, на которых и из которых строятся твердыни неверия, материализма и (что еще более пагубно) эпикурейской морали.

[39] У Цицерона, Платона и других подобных писателей много остроумных высказываний, вызывающих душевный отклик, но ни в одном из них я не нахожу этого: Придите ко Мне и т. д. [Мф. 11:28].

АФОРИЗМ II.

Лейтон.

Если мы серьезно задумаемся о том, что такое религия, мы найдем изречение мудрого царя Соломона безупречно верным: Пути ее — пути приятные, и все стези ее — мирные [40].

Требует ли от нас религия чего-то большего, чем того, чтобы мы жили целомудренно, праведно и благочестиво в нынешнем веке? Но что, скажите на милость, может быть приятнее и мирнее этого? Умеренность всегда располагает досугом, роскошь — всегда в спешке; последняя ослабляет тело и оскверняет душу; первая есть святость, чистота и здоровое состояние того и другого. Одна из твердых максим Эпикура гласит: «Жизнь никогда не может быть приятной без добродетели».

Комментарий.

В трудах моралистов, как христианских, так и языческих, часто утверждается (действительно, мало найдется общих мест, встречающихся чаще), что счастье даже этой жизни состоит исключительно или преимущественно в добродетели; что добродетель — единственное счастье этой жизни; что добродетель — истиннейшее удовольствие и т. д.

Я не сомневаюсь, что смысл, который авторы стремились передать этими и подобными выражениями, был истинным и мудрым. Но я считаю более безопасным сказать, что во всех внешних отношениях этой жизни, во всем нашем внешнем поведении и действиях, как в том, что мы должны делать, так и в том, от чего должны воздерживаться, веления добродетели в точности совпадают с велениями личного интереса, стремясь к одной и той же точке, хотя и не исходя из нее. Ибо, поскольку внешняя цель добродетели заключается в наибольшей достижимой сумме счастья для всех людей, она неизбежно должна включать в себя цель разумного себялюбия, которая есть наибольшее возможное счастье одного индивида; ибо то, что истинно для всех, должно быть истинно и для каждого. Следовательно, вы не можете стать лучше (то есть добродетельнее), не став счастливее; и вы не можете стать хуже (то есть порочнее) без увеличения страданий (или, в лучшем случае, пропорциональной потери наслаждения) в качестве следствия. Если бы это не было несовместимо с нашим благополучием и не было бы известно как таковое, это не классифицировалось бы как порок. Таким образом, то, что в ослабленном и расстроенном уме называется благоразумием, есть голос природы в здоровом состоянии: что доказывается известным фактом, что благоразумные обязанности (то есть те действия, которые предписываются добродетелью, потому что они предписаны благоразумием) животные выполняют по естественному инстинкту.

Удовольствие, которое сопровождает здоровое и энергичное тело или зависит от него, будет следствием и наградой умеренной жизни и привычек активного трудолюбия, независимо от того, было ли это удовольствие главным или единственным определяющим мотивом к ним. Добродетель, возможно, может добавить к удовольствию благо иного рода, быть может, высшее благо, чем то, которое способен понять мирской ум, — духовное удовлетворение, о котором в вашем нынешнем чувственном состоянии вы не можете составить никакого представления. Она может добавить, говорю я, но не может убавить от него. Таким образом, отраженные лучи солнца, которые давали свет, ясность и бесконечное многообразие уму, одновременно доставляют телу приятное ощущение тепла.

Если же время для чего-то высшего еще не пришло, действуйте согласно максиме поиска наибольшего удовольствия с наименьшей болью: и если только вы не ищете там, где сами знаете, что его не найти, это самое удовольствие и эта свобода от беспокойства боли могут породить в вас состояние бытия, прямо или косвенно благоприятное для прорастания и всхода более благородного семени. Если верно, что люди несчастны, потому что они порочны, то также верно, что многие люди порочны, потому что они несчастны. Здоровье, бодрость и обеспеченность, обычные следствия умеренности и трудолюбия, по крайней мере, оставят поле чистым и открытым, будут способствовать сохранению весов суждения в равновесии; в то время как сознание обладания уважением, почтением и симпатией ваших соседей, а также чувство вашей собственной возрастающей силы и влияния едва ли не придадут вашему уму тон достоинства и склонят вас благородно надеяться на свое собственное Бытие. И таким образом они могут подготовить и предрасположить вас к чувству и признанию принципа, отличающегося не просто по степени, но по роду от способностей и инстинктов высших и более разумных видов животных (муравья, бобра, слона), и который, следовательно, является вашей подлинной человечностью. И по этой причине, и только с этой точки зрения, некоторые виды приятных или согласных ощущений, без смешения терминов, могут быть удостоены звания утонченных, интеллектуальных, облагораживающих удовольствий. Ибо удовольствие (а счастье в собственном смысле есть лишь непрерывность и общая сумма удовольствия, которое отпущено человеку или случается с ним, и поэтому греками называлось εὐτυχία, то есть «хорошая доля», или, более религиозно, εὐδαιμονία, то есть «благоприятное провидение») — удовольствие, говорю я, состоит в гармонии между специфической возбудимостью живого существа и соответствующими ей возбуждающими причинами. Рассматриваемое, следовательно, исключительно в себе и для себя, единственный вопрос есть quantum, а не quale? Сколько в целом? после того как противоположное, то есть болезненное и неприятное, было вычтено. Качество — это вопрос вкуса: et de gustibus non est disputandum. Никто не может судить за другого.

Это, повторяю, кажется мне более безопасным языком, чем процитированные выше фразы (что добродетель сама по себе есть счастье; что счастье состоит в добродетели и т. д.) — изречения, которые мне трудно примирить с другими положениями, еще более часто встречающимися у тех же богословов, или с заявлением Святого Павла: «И если мы в этой только жизни надеемся на Христа, то мы несчастнее всех человеков».

Во всяком случае, я гораздо увереннее полагался бы на обратное, а именно: быть порочным — значит быть несчастным. Мало людей настолько окончательно отверженных, настолько огрубевших от своих пороков, чтобы не иметь некоторых просветленных или, по крайней мере, спокойных и трезвых интервалов; и в такой момент, dum desæviunt iræ, немногие могут устоять, не дрогнув, перед призывом к собственному опыту — каковы были плоды греха? что дьявол сделал для вас? Каким хозяином вы его нашли? Тогда давайте с подобающей подробностью и серией вопросов, которые не требуют громкого ответа и защищены от любого ложного, докажем положение, что быть порочным — значит быть жалким: добавив страшное следствие, что если даже в теле, которое, пока в нем есть жизнь, никогда не может быть полностью лишено приятных ощущений, порок оказывается несчастьем, то чем же он должен быть в мире грядущем? Там, где даже само преступление уже невозможно, не говоря уже о наслаждениях, которые некогда его сопровождали, — где от порока не остается ничего, кроме его вины и его несчастья, — порок должен быть самим несчастьем, полным и абсолютным. Так лучше всего, если я не ошибаюсь, можно выдвинуть мотивы благоразумия и пробудить импульсы себялюбия в союзе с истиной, избегая опасности смешения вещей (я имею в виду Законы Долга и Максимы Интереса), которые нам крайне важно сохранять раздельными, поскольку это различие и вера в него существенны для нашей моральной природы, а она, в свою очередь, является основой и предварительным условием духовного состояния, в котором Человечество стремится к Благочестию и, во имя и силой, и через предваряющую и содействующую благодать Посредника, не будет стремиться напрасно.

Преимущества жизни, проводимой в соответствии с предписаниями добродетели и религии, и то, во скольких и в каких различных отношениях они рекомендуют добродетель и религию даже на основаниях благоразумия, составляют восхитительный предмет для размышления и источник освежающих мыслей для добрых и благочестивых людей. И нет ничего странного в том, что, будучи увлечены этим видом, такие люди иногда рассуждают о прелестях форм и цветов с теми, чьи глаза еще не прозрели; или что они временами кажутся инвертирующими отношения причины и следствия и забывают, что существуют акты и определения воли и чувств, последствия которых могут быть ясно предвидены, и все же не могут быть сделаны нашими собственными и первичными мотивами для таких актов и определений, не разрушая или полностью не изменяя отчетливую природу и характер последних. Софрон хорошо осведомлен, что богатство и широкое покровительство будут следствием того, что он добьется любви и уважения Констанции. Но если бы предвидение этого следствия было, и оказалось бы, главным и определяющим мотивом Софрона для поиска этой любви и уважения; и если бы Констанция была женщиной, которая заслуживала или была способна чувствовать то или другое, — не нашел бы Софрон (и заслуженно) вместо этого отвращение и презрение? В чем же, если не в этом, дружба мирских людей отличается от истинной дружбы? Без добрых услуг и полезных дел, где бы ни представились сила и возможность, любовь была бы пустой претензией. И все же какой благородный ум не был бы оскорблен, если бы подумал, что его любовь ценят ради услуг, а не услуги ради любви?

[40] Притчи 3:17. — Ред.

АФОРИЗМ III.

Хотя благоразумие само по себе не является ни добродетелью, ни духовной святостью, все же без благоразумия, или в противовес ему, ни добродетель, ни святость существовать не могут.

АФОРИЗМ IV.

Находишься ли ты под тиранией греха? раб порочных привычек? во вражде с Богом и скрывающийся беглец от собственной совести? О, как праздны споры о том, является ли прислушивание к велениям благоразумия из благоразумных и корыстных побуждений добродетелью или заслугой, когда не-прислушивание есть вина, несчастье, безумие и отчаяние! Лучшая, самая христианская жалость, которую ты можешь проявить, — это пожалеть собственную душу. Лучшее и самое приемлемое служение, которое ты можешь оказать, — это поступить справедливо и проявить милосердие к самому себе.

МОРАЛЬНЫЕ И РЕЛИГИОЗНЫЕ АФОРИЗМЫ.

АФОРИЗМ I.

Лейтон.

Тем, чем Апостолы были необычайным образом, подобающим первому возвещению Религии для всего Человечества, тем все Учителя Моральной Истины, которые стремятся подготовить к ее принятию, обращая внимание людей на Закон в их собственных сердцах, могут, без самонадеянности, считать себя, при обычных дарах и обстоятельствах; а именно: Посланниками Величайшего из Царей, и не на низком поприще — великого Договора Мира и Примирения между Ним и Человечеством.

АФОРИЗМ II.

О чувствах, естественных для благородных умов по отношению к тем, кто впервые побудил их к рефлексии.

Лейтон.

Хотя Божественные Истины должны приниматься в равной степени от каждого служителя, все же следует признать, что существует нечто (мы не знаем, как это назвать), делающее более приемлемым восприятие тех из них, которые впервые стали средством приведения людей к Богу, по сравнению с другими; подобно мнению, которое некоторые имеют о врачах, которых они любят.

АФОРИЗМ III.

Лейтон и Кольридж.

Достоинство и ценность Знания пропорциональны достоинству и ценности его объекта. Какое же тогда знание лучшее?

Самое точное знание вещей — это знать их в их причинах; тогда это превосходная вещь, достойная усилий тех, кто наиболее жаждет знания, — знать лучшие вещи в их высших причинах; и самый счастливый путь к достижению этого знания — обладать этими вещами и знать их в опыте.

АФОРИЗМ IV.

Лейтон.

Один из главных пунктов счастья заключается в том, что тот, кто счастлив, знает и судит себя таковым. Поскольку это особое благо разумного существа, оно должно быть наслаждаемо разумным образом. Это не тупое покояние камня или любого другого естественного тела на своем естественном месте; но знание и размышление об этом есть вкушение его, само наслаждение и пробование его сладости.

Замечание.

Поскольку в христианской стране мы получаем уроки Морали в связи с Доктринами Откровенной Религии, мы не можем слишком рано освободить ум от предрассудков, широко распространенных отчасти из-за злоупотребления, но гораздо больше из-за невежества в отношении истинного значения доктринальных Терминов, которые, как бы они ни были извращены в целях Фанатизма, являются не только библейскими, но и слишком часто встречаются в Писании, чтобы их можно было игнорировать или оставлять без внимания. Следующий отрывок, следовательно, заслуживает внимания, поскольку он проясняет доктрину Спасения в связи с божественным Предведением от всех возражений с точки зрения Морали, благодаря справедливому и впечатляющему взгляду, который Архиепископ здесь дает на те случайные революционные моменты, тот «Поворот Прилива» в уме и характере определенных Индивидов, которые (принимая религиозное направление и относясь непосредственно к Автору всего Доброго) в его дни назывались, более обще, чем сейчас, «действенным призванием». Богословская интерпретация и философская обоснованность этой Апостольской Триады — Избрания, Спасения и Действенного Призвания (последнее является промежуточным) — будут найдены среди Комментариев к Афоризмам Духовного Значения. Для нашей нынешней цели будет достаточно, если я докажу, что Доктрины сами по себе безвредны и могут быть как приняты, так и преподаваемы без каких-либо практических дурных последствий и без ущерба для морального строя.

АФОРИЗМ V.

Лейтон.

Два звена Цепи (а именно: Избрание и Спасение) находятся на небесах в руке Самого Бога; но это среднее (то есть Действенное Призвание) спущено на землю, в сердца Его детей, и они, ухватившись за него, имеют верную хватку за два других: ибо никакая сила не может их разорвать. Если, следовательно, они могут прочитать черты образа Божьего в своих собственных душах, то это — копия золотых черт Его любви, в которых их имена записаны в книге жизни. Их вера записывает их имена под обетованиями открытой книги жизни (Писания) и таким образом удостоверяет их, что те же имена находятся в тайной книге жизни, которую Бог имеет у Себя от вечности. Так что, находя поток благодати в своих сердцах, хотя они не видят источника, откуда он течет, ни океана, в который он возвращается, они все же знают, что он имеет свой исток в их вечном избрании и изльется в океан их вечного спасения.

Если избрание, действенное призвание и спасение неразрывно связаны вместе, то через любое из них человек может ухватиться за все остальные и может знать, что его хватка верна; и это путь, которым мы можем достичь и должны искать утешительную уверенность в любви Божьей. Поэтому делайте свое призвание твердым, а через него и свое избрание; ибо когда это сделано, то следует само собой. Мы не должны заглядывать непосредственно в декрет, но читать его в исполнении. Хотя мореплаватель не видит Полярной звезды, стрелка компаса, указывающая на нее, говорит ему, каким курсом он плывет: так и сердце, тронутое магнитом божественной любви, дрожащее от благочестивого страха и все же постоянно смотрящее на Бога через твердую веру, истолковывает страх через любовь в страхе и говорит душе, что ее путь лежит к небу, к гавани вечного покоя. Тот, кто любит, может быть уверен, что был возлюблен первым; и тот, кто выбирает Бога своим наслаждением и уделом, может уверенно заключить, что Бог избрал его быть одним из тех, кто будет наслаждаться Им и быть счастливым в Нем вечно; ибо наша любовь и избрание Его есть лишь возврат и отзвук лучей Его любви, сияющих на нас.

Хотя из нынешнего неосвящения человек не может сделать вывод, что он не избран; ибо декрет может в течение части жизни человека проходить (как бы) под землей; все же верно, что это состояние ведет к смерти, и если оно не будет прервано, окажется черной чертой отвержения. Человек не имеет доли среди детей Божьих и не может прочитать ни одного слова утешения во всех обетованиях, принадлежащих им, пока остается нечестивым.

Замечание.

В дополнение к предыдущему я выбираю следующие параграфы, так как нигде не видел, чтобы термины «Дух», «Дары Духа» и тому подобные были столь эффективно защищены от насмешек полузнаек, с одной стороны, и предохранены от извращений Фанатика, с другой. В этих параграфах Архиепископ разом сокрушает и низвергает единственный разводной мост между фанатичной и ортодоксальной доктриной Благодати и Даров Духа. В Писании термин «Дух» как сила или свойство, пребывающее в человеческой душе, никогда не стоит отдельно, но всегда уточняется следующим за ним родительным падежом; это гебраизм вместо прилагательного, которое использовал бы писатель, если бы он мыслил, а также писал, по-гречески. Это «Дух Кротости» (кроткий Дух), или «Дух Целомудрия» и тому подобное. Моральный Результат, специфическая Форма и Характер, в которых Дух проявляет свое присутствие, является единственным верным залогом и признаком его присутствия; который должен быть, и который безопасно может быть, выведен из его практических следствий, но о котором непосредственное знание или сознание невозможно; и всякая претензия на такое знание есть либо лицемерие, либо фанатичное заблуждение.

АФОРИЗМ V.

Лейтон.

Если кто-то претендует на то, что имеет Духа, и тем самым отворачивается от прямого правила Святого Писания, у них действительно есть дух, но это фанатичный дух, дух заблуждения и головокружения; но Дух Божий, который ведет Своих детей по пути истины и для этой цели послан им с Небес, чтобы направлять их туда, сообразует их мысли и пути с тем правилом, автором которого Он является, и тем словом, которое было Им вдохновлено, и освящает их к послушанию. Кто говорит: «Я познал Его», но заповедей Его не соблюдает, тот лжец, и нет в нем истины. (1 Ин. 2:4).

Теперь этот Дух, который освящает и освящает к послушанию, есть внутри нас свидетельство нашего избрания и залог нашего спасения. А те, кто не освящены и не ведомы этим Духом, — Апостол говорит нам, каково их состояние: Если кто Духа Христова не имеет, тот и не Его. [41] Камни, которые предназначены для того славного храма наверху, обтесываются, полируются и подготавливаются для него здесь; как камни были обработаны и подготовлены в горах для строительства храма в Иерусалиме.

Комментарий.

Есть много серьезных и искренних христиан, которые не достигли полноты знания и проницательности, но хорошо и разумно заняты подготовкой к ней. Даже они могут изучать мастерские труды наших старших Богословов с безопасностью и пользой, если приучат себя переводить богословские термины на их моральные эквиваленты; говоря себе: «Это может быть не все, что имеется в виду, но это имеется в виду, и это та часть значения, которая принадлежит мне на нынешней стадии моего прогресса». Например: переводите слова «освящение Духом» или «освящающие влияния Духа» как «Чистота в Жизни и Действии от чистого Принципа».

Нам нужно лишь поразмыслить над собственным опытом, чтобы убедиться, что человек создает мотив, а не мотив человека. Что является сильным мотивом для одного человека, вовсе не является мотивом для другого. Если, следовательно, человек определяет мотив, что определяет человека — к доброму и достойному акту, скажем, или добродетельному Курсу Поведения? Разумная Воля, или самоопределяющаяся Сила? Верно, отчасти это так; и поэтому Воля является преимущественно духовным Составляющим в нашем Бытии. Но признает ли какой-либо мыслящий человек, что его собственная Воля является единственным и достаточным детерминантом всего, чем он является, и всего, что он делает? Неужели ничего нельзя приписать гармонии системы, к которой он принадлежит, и предустановленной Пригодности Объектов и Агентов, известных и неизвестных, которые окружают его, как воздействующих на волю, хотя, несомненно, и вместе с ней? процесс, который со-мгновенное, но взаимное действие воздуха и жизненной энергии легких при дыхании может помочь сделать понятным.

Снова: в мире мы повсюду видим свидетельства Единства, которое составляющие части не только не объясняют, но необходимо предполагают его как причину и условие своего существования как этих частей; или даже своего существования вообще. Это предшествующее Единство, или Причину и Принцип каждого Союза, со времен Бэкона и Кеплера принято называть законом. Этот крокус, например: или любой другой цветок, который читатель может иметь перед глазами или пожелает вызвать в своем воображении. То, что корень, стебель, листья, лепестки и т. д. сцепляются в одно растение, обязано предшествующей Силе или Принципу в Семени, который существовал до того, как хоть одна частица материи, составляющей размер и видимость крокуса, была притянута из окружающей почвы, воздуха и влаги. Обратимся ли мы к семени? Здесь тоже нас встречает та же необходимость. Предшествующее Единство (я говорю не о родительском растении, а об агентности, предшествующей в порядке действия, но остающейся присутствующей как сохраняющая и воспроизводящая Сила) должно быть предположено и здесь. Проанализируйте семя самыми тонкими инструментами, и пусть Солнечный Микроскоп придет на помощь вашим чувствам, что вы найдете? Средства и инструменты, удивительная Волшебная сказка Природы, склады пищи, запасы различных видов, трубки, дыхальца, защиты — дом со многими комнатами, а владелец и обитатель невидимы! Поразмышляйте далее о бесчисленных миллионах семян того же названия, каждое из которых более чем численно отличается от любого другого: и еще далее, поразмышляйте о необходимой гармонии всех окружающих вещей, каждая из которых требует того же процесса мысли, и сцепление всех которых в Систему, Мир, требует своего собственного адекватного Предшествующего Единства, которое должно поэтому по необходимости присутствовать для всех и во всем, однако никоим образом не исключая или не приостанавливая индивидуальный Закон или Принцип Союза в каждом. Теперь будет ли Разум, будет ли здравый Смысл терпеть допущение, что в материальной и видимой системе весьма разумно верить в Универсальную Силу как причину и предусловие гармонии всех частных Целых, каждое из которых включает в себя работающий Принцип своего собственного Союза — что разумно, говорю я, верить в это относительно Совокупности Объектов, которая без Субъекта (то есть чувствующего и разумного Существования) была бы бесцельной; и все же неразумно и даже суеверно или восторженно питать подобную Веру в отношении Системы разумных и самосознающих Существ, к моральному и личностному Миру? Но если и в этом, в великом Сообществе Личностей, рационально вывести Одно универсальное Присутствие, Одно, присутствующее для всех и во всем, не является ли в высшей степени иррациональным предполагать, что конечная Воля может исключить его?

Всякий раз, следовательно, когда человек определяется (то есть побуждается и направляется) действовать в гармонии взаимообщения, не должно ли нечто быть приписано этой всеприсутствующей силе как действующей в Воле? И какими более подходящими именами можем мы назвать это, чем закон — как наделяющий силой; слово — как информирующее; и дух — как приводящий в действие?

То, что здесь было сказано, сводится (я осознаю) только к негативной концепции; но это все, что требуется для ума на той стадии его роста, которую мы сейчас предполагаем, и до тех пор, пока Религия рассматривается в форме Морали. Позитивное прозрение принадлежит к более продвинутой стадии; ибо духовные истины могут быть постигнуты только духовно. Это мы знаем из Откровения, и (при допущении существования духовных истин) Философия вынуждена сделать тот же вывод. Но хотя это лишь негативное, этого достаточно, чтобы сделать союз Религии и Морали мыслимым; достаточно, чтобы удовлетворить непредвзятого исследователя, что духовные Доктрины Христианской Религии не находятся в войне с рассудочной Способностью, и что если они не идут по той же Линии (или Радиусу) с Рассудком, то они не пересекают и не перечеркивают ее. Этого достаточно, короче говоря, чтобы доказать, что некоторое отчетливое и последовательное значение может быть приписано утверждению ученого и философского Апостола, что «Сей Дух свидетельствует духу нашему» [42] — то есть, с Волей, как сверхъестественным в человеке и Принципом нашей Личности — о том, я имею в виду, посредством чего мы являемся ответственными Агентами; Личностями, а не просто живыми Вещами. [43]

Будет достаточно, чтобы удовлетворить мыслящий ум, что даже на крыльце и пороге Откровенной Истины существует великий и достойный смысл, в котором мы можем верить заверению Апостола, что не только «Дух подкрепляет нас в немощах наших» [44]; то есть воздействует на Волю посредством предрасполагающего влияния извне, как бы, хотя и духовным образом, и не приостанавливая и не разрушая ее свободы (возможность чего доказана нам влияниями образования, провиденциальных событий и, прежде всего, примера), но что в возрожденных душах он может действовать в воле; что, объединяясь и становясь одним [45] с нашей волей или духом, он может «ходатайствовать за нас»; [46] более того, в этом интимном союзе, принимая на себя форму наших немощей, может ходатайствовать за нас «воздыханиями неизреченными». И нет никакой опасности Фанатизма или Энтузиазма как следствия такой веры, если только внимание будет тщательно и искренне обращено на заключительные слова предложения (Римлянам 8:26); если только должная сила и полное значение будут приданы термину «неизреченный» или «несообщаемый» в использовании его Святым Павлом. В этом, самом строгом и наиболее правильном использовании термина, он означает, что предмет, о котором он предикатируется, есть нечто, что я не могу, что по природе вещей невозможно, чтобы я мог, сообщить любому человеческому уму (даже человека в тех же условиях, что и я) так, чтобы сделать его в себе объектом его прямого и непосредственного сознания. Он не может быть объектом моего собственного прямого и непосредственного Сознания; но должен быть выведен. Выведен он может быть из своих проявлений; он не может быть воспринят в них. И, слава Богу! во всех пунктах, в которых знание имеет высокое и необходимое значение для нашего морального и религиозного благополучия, из Следствий оно может быть безопасно выведено нами, из Проявлений оно может быть достоверно познано; и Писания предоставляют ясные и безотказные Правила для направления исследования и для вывода заключения.

Если какой-либо мыслящий ум удивлен тем, что помощь Божественного Духа должна быть глубже, чем может достичь наше Сознание, это должно проистекать из недостаточного внимания к природе и необходимым пределам человеческого Сознания. Ибо та же невозможность существует в отношении первых актов и движений нашей собственной воли — самое дальнее расстояние, на которое наше воспоминание может проследить следы, никогда не ведет нас к первому отпечатку ноги — самая низкая глубина, которую свет нашего Сознания может посетить даже с сомнительным мерцанием, все еще находится на неизвестном расстоянии от основания: и так, действительно, должно быть со всеми Истинами и всеми способами Бытия, которые нельзя ни сосчитать, ни раскрасить, ни очертить. До и После, когда применяются к таким Предметам, являются лишь аллегориями, которые Чувство или Воображение поставляет Рассудку. Положение Аристотеликов, nihil in intellectu quod non prius in sensu, на котором основано Эссе г-на Локка, неопровержимо: Локк ошибся только в том, что принял половину Истины за целую Истину. Концепция является следствием Восприятия. То, что мы не можем вообразить, мы не можем, в собственном смысле слова, концептуализировать.

Я уже дал одно определение Природы. Другое, отличающееся от предыдущего только словами, таково: Все, что представимо в формах Времени и Пространства, есть Природа. Но все, что охвачено Временем и Пространством, включено в Механизм Причины и Следствия. И наоборот, все, что, какими бы средствами ни было, имеет свой принцип в себе, настолько, чтобы инициировать свои действия, не может быть созерцаемо ни в одной из форм Пространства и Времени; оно должно, следовательно, рассматриваться как Дух или Духовное умом на той стадии его развития, которая здесь предполагается и которую мы согласились понимать под именем Морали, или Морального Состояния: ибо на этой стадии мы заняты только формированием негативных концепций, негативных убеждений; и под духовным я не претендую определять, что Воля есть, но что она не есть — а именно, что она не есть Природа. И так как никто, кто вообще признает Волю (ибо мы можем безопасно предположить, что никто, не намереваясь говорить фигурально, не назвал бы сменяющийся поток реки волей [47] реки), не предположит ее ниже Природы, мы можем безопасно добавить, что она сверхъестественна; и это без малейшей претензии на какое-либо позитивное Понятие или Прозрение.

Теперь Мораль, сопровождаемую убеждениями, подобными этим, я рискнул назвать Религиозной Моралью. О важности, которую я придаю состоянию ума, подразумеваемому в этих убеждениях, ради него самого и как естественной подготовке к еще более высокому состоянию и более субстантивному знанию, доказательство более чем достаточное, возможно, было дано в длине и тщательности этой вводной Дискуссии, и в предвиденном риске, которому я подвергаюсь, подвергая том в целом порицанию, которое каждая работа, или, скорее, каждый писатель, должен быть готов перенести, кто, трактуя предметы, которые нельзя увидеть, потрогать или иным образом сделать предметами внешнего чувства, все же стремится как придать, так и передать отчетливое значение словами, которые он использует — порицанию быть сухим, абстрактным и (из всех качеств наиболее пугающим и позорным для ушей нынешнего поколения) метафизическим; хотя как возможно, что работа не физическая, то есть занятая объектами, известными или в которые верят на основании свидетельства чувств, должна быть иной, чем метафизическая, то есть трактующая о Предметах, свидетельство которых не выведено из чувств, есть проблема, которую критики этого порядка находят удобным оставить нерешенной.

Автор настоящего тома, действительно, будет иметь повод считать себя удачливым, если это все обвинение! — Сколько остроумных цитат, которые (должным образом скрепленные личными намеками на предполагаемые занятия, привязанности и немощи автора), сами по себе составили бы «обзор» тома, могли бы быть поставлены из работ Батлера, Свифта и Уорбертона. Например: «Может быть не лишним проинформировать Публику, что Составитель Пособий к рефлексии и Комментатор Платоновско-Кальвинистского комментария шотландского епископа на Св. Петра принадлежит к секте Эолистов, чьи плодотворные воображения ведут их к определенным понятиям, которые, хотя на вид весьма необъяснимы, не лишены своих тайн и своих значений; предоставляя массу материала для тех, чьи преобразующие Воображения располагают их сводить все вещи к типам; кто может создавать тени, без благодарности Солнцу; а затем лепить из них субстанции, без благодарности Философии: чей особый Талант заключается в прикреплении тропов и аллегорий к букве и очищении того, что является буквальным, в фигуру и тайну». — Сказка бочки, Раздел xi.

И хотелось бы, чтобы мне довелось встретить Критика, который, в силе своих собственных Убеждений и с оружием равной остроты и эффективности из своей собственной кузницы, выступил бы как мой противник; или кто, как друг моей цели, изложил бы возражения против материи и пронизывающего Духа этих Афоризмов и сопровождающих их Разъяснений. Если бы моей задачей было сформировать ум молодого человека с талантом, желающего утвердить свои мнения и веру на твердых принципах и в свете отчетливого понимания, — я бы начал его богословские штудии, или, по крайней мере, ту наиболее важную их часть, касающуюся помощи, которую Религия обещает в наших попытках реализовать идеи Морали, собрав вместе все отрывки, разбросанные по трудам Свифта и Батлера, которые касаются Энтузиазма, Духовных Операций и претензий на Дары Духа, со всей чередой Новых Светов, Восторгов, Опытов и тому подобного. Ибо все, что богатейший Остроумие, в интимном союзе с глубоким Смыслом и устойчивым Наблюдением, может предоставить по этим темам, можно найти в работах этих сатириков; хотя, к несчастью, смешанное с тем, что может лишь стремиться загрязнить воображение.

Не останавливаясь, чтобы оценить степень карикатуры в портретах, набросанных этими смелыми мастерами, и не пытаясь определить, в скольких из Энтузиастов, выдвинутых ими в доказательство влияния ложных Доктрин, конституциональное Безумие, которое, вероятно, проявилось бы в какой-то другой форме, было бы более верным решением, я бы направил внимание моего ученика на одну черту, общую для всей группы — а именно, претензию на обладание, или Веру и Ожидание, основанные на заверениях других людей в их обладании, непосредственным Сознанием, чувственным Опытом Духа в и во время его действия на душу. Недостаточно, чтобы вы предоставили им сознание влитых Даров и Благодатей, или уверенность в Духовном Происхождении оных, основанную на их соответствии обетованиям Писания и их согласии с идеей Божественного Дарителя. Нет! они все одинаково, как будет обнаружено, предъявляют претензии (или, по крайней мере, ожидают) на внутреннее восприятие самого Духа и его действия.

Все, что должно быть искажено, чтобы быть высмеянным, на самом деле не высмеивается; но вещь, подставленная вместо него. Это сатира на что-то другое, сопряженная с ложью со стороны сатирика, который, зная или имея средства узнать истину, решил назвать одну вещь именем другой. Претензии на Сверхъестественное, выставленные к позорному столбу Батлером, отправленные в Бедлам Свифтом и (при их повторном появлении на публике) повешенные Уорбертоном и анатомированные епископом Лавингтоном, все до единой имеют это своим существенным характером, что Дух делается непосредственным Объектом Чувства или Ощущения. Предполагается ли духовное Присутствие и Агентность познаваемыми через неописуемое Чувство или невообразимое Видение посредством некоторой специфической визуальной энергии; видимые ли они, или слышимые, или осязаемые, обоняемые и вкушаемые — ибо в тех огромных Складах фанатичных утверждений, томах Церковной Истории и религиозной Автобиографии, примеры не отсутствуют даже трех последних экстравагантностей; — это разнообразие в способе может сделать различные претензии более или менее оскорбительными для вкуса; но с той же абсурдностью для разума, так как это проистекает из противоречия в терминах, общего и радикального для них всех одинаково, — допущение чего-то существенно сверхчувственного, что тем не менее является объектом Чувства, то есть не сверхчувственного.

Ну что ж! — ибо позвольте мне по-прежнему предполагать Читателя присутствующим со мной, и что я обращаюсь к нему в характере Компаньона и Гида — положения, рекомендованные для вашего изучения, не только не включают, но они исключают эту непоследовательность. И насколько до сих пор кажется, мы можем с удовлетворением видеть, как стрелы сатиры, оперенные Остроумием, утяжеленные Смыслом и выпущенные сильной рукой, летят точно в цель. Наши концепции возможного Духовного Общения, хотя они лишь негативны и только подготовительны к вере в его фактическое существование, не стоят ни на уровне, ни в направлении этих стрел.

Если возражают, что Свифт и Уорбертон не пожелали открыто противопоставить интерпретации более поздних и более рациональных богословов решениям своей собственной Церкви и из благоразумных соображений не атаковали доктрину in toto: это их забота (я бы ответил), и более милосердно думать иначе. Но мы находимся в тихой школе Рефлексии, в тайной исповедальне Мысли. Должны ли мы лгать ради Бога, и притом своим собственным мыслям? Они, действительно, кто осмеливается делать одно, скоро будут способны делать другое. — Так поступали Утешители Иова: и богословам, которые напоминают Утешителей Иова, мы оставим обе попытки.

Но (могут сказать), возможная Концепция не обязательно является истинной; и даже вероятной, где Факты могут быть объяснены иначе. От имени предполагаемого ученика я бы ответил — Это именно тот вопрос, который я готовлюсь изучить; и сейчас ищу Vantage-ground (выгодную позицию), откуда я могу лучше всего командовать Фактами. От своего собственного лица я бы спросил Оппонента, считает ли он Декларации Писания среди Фактов, подлежащих объяснению. Но как для себя, так и для моего ученика, и от имени всего рационального исследования, я бы потребовал, чтобы решение не было таким, само по себе или в своих эффектах, которое предотвратило бы наше знакомство с наиболее важными из этих Фактов; более того, таким, которое бы, для ума решающего, исключило само их существование. — Если не верите, говорит пророк, не поймете. Предположим (что по крайней мере возможно), что факты должны быть следствием веры, ясно, что без веры материалы, на которые должен воздействовать рассудок, отсутствовали бы.

Размышления, которые естественно возникают из этого последнего замечания, — это те, которые лучше всего подходят стадии, на которой мы в последний раз остановились и с которой мы теперь возобновляем наш прогресс — состояние Морального Человека, который уже приветствовал определенные истины Религии и спрашивает о других и более специальных доктринах: все еще, однако, как Моралист, желающий действительно принять их в сочетании с Моралью, но принять их как ее Помощь, а не как ее Замену. Теперь, такому человеку я говорю: Прежде чем вы отвергнете Мнения и Доктрины, утвержденные и подкрепленные в следующем отрывке из Лейтона, и прежде чем вы поддадитесь Эмоциям Отвращения или Насмешки, которые Предрассудки круга, в котором вы движетесь, или ваше собственное знакомство с безумными извращениями доктрины фанатиками во все века, связали с самими словами «Дух», «Благодать», «Дары», «Операции» и т. д., пересмотрите аргументы, выдвинутые на первых страницах этого Вводного Комментария, и простой и трезвый взгляд на доктрину, рассматриваемую в первом случае как простая идея разума, естественно вытекающая из допущения бесконечного вездесущего Ума как Основания Вселенной. Размышляйте снова и снова, и будьте уверены, что вы понимаете доктрину, прежде чем решите отвергнуть ее. Что никакие ложные суждения, никакие экстравагантные самомнения, никакие практические дурные последствия не должны возникать из Веры в Дух и его возможное общение с Духовным Принципом в человеке, могут возникать из правильной Веры, или совместимы с доктриной, истинно и по-библейски объясненной, Лейтона, и почти каждый отдельный период в отрывке, здесь переписанном из него, будет достаточно, чтобы убедить вас.

С другой стороны, поразмыслите о последствиях отказа от него. Ибо, поистине, не подобает мыслящему уму и не пристало здравомыслящему человеку отвергать и отбрасывать один догмат, продолжая при этом признавать и держаться за другой, который не имеет ни смысла, ни цели, и который не предполагает истинности и реальности первого и не опирается на них! Если вы решили, что всякая вера в божественного Утешителя, присутствующего в нашем сокровенном Существе и помогающего нам в наших немощах, есть нелепость и фанатизм — если Писания, обещающие и утверждающие такое общение, должны быть сведены к действию обстоятельств и необходимым движениям огромной машины, в одной из вращающихся цепей которой человеческая Воля является лишь ничтожным Звеном, — то в каком ином свете может предстать перед вами Молитва, кроме как стоны раненого льва в его уединенном логове или вой собаки, глядящей на луну? В лучшем случае вы можете рассматривать ее лишь как преходящее замешательство Социального Инстинкта, как превратно истолкованную социальную Привычку! Разве что вы примете теорию, которую, как я помню, читал в трудах покойного доктора Джебба, и ради некой предполагаемой благотворной реакции молитвы на ум самого молящегося будете практиковать ее как разновидность животного магнетизма, достигаемого путем волевого затмения разума и временного самовнушения со стороны самого самомагнетизера!

Во всяком случае, не судите предвзято о Доктрине, полное отвержение которой должно воздвигнуть грозное препятствие на пути к принятию вами самого христианства, когда книги, из которых одних мы можем узнать, что такое христианство и чему оно учит, написаны столь странно, что по ряду важнейших вопросов, включая (за исключением исторических фактов) все особые Догматы этой Религии, простой и очевидный смысл слов, в котором они понимались учеными и простыми людьми на протяжении по меньшей мере шестнадцати столетий, в течение большей части которых язык был живым, не является достаточным руководством к их действительному смыслу или к тому, что имел в виду сам автор! И это при том, что буквальный и принятый Смысл не содержит в себе ничего невозможного, безнравственного или противоречащего разуму. При таком убеждении деизм был бы более последовательным вероучением. Но, увы! Даже это вас подведет. Полное отвержение всякого настоящего и живого общения с Универсальным Духом обедняет сам деизм и делает его столь же безрадостным, как атеизм, от которого он, по сути, отличался бы лишь неясным олицетворением того, что атеист принимает неолицетворенным под именем Судьбы или Природы.

[41] Римлянам viii. 9. — Ред.

[42] Римлянам viii. 16. — Ред.

[43] Все, что заключено в Цепи и Механизме Причины и Следствия, разумеется, является необходимым и имеет свою необходимость в чем-то другом, предшествующем или сопутствующем, — это называется Естественным; а Совокупность и Система всех таких вещей есть Природа. Поэтому логическим противоречием было бы включать в это Свободную волю, словесное определение которой гласит: то, что порождает акт или состояние Бытия. В этом смысле, следовательно, который является смыслом Святого Павла и, по сути, всего Нового Завета, Духовное и Сверхъестественное синонимичны.

[44] Римлянам viii. 26. — Ред.

[45] Некоторое отдаленное и слабое подобие этого, которое лишь как подобие может быть безвредно использовано для успокоения Воображения, при условии, что оно не навязывается рассудку как аналогичный факт или как тождественное по роду, представлено нам в способности Магнита пробуждать и усиливать магнитную силу в железном стержне и (в случае составного Магнита) действовать в нем и вместе с ним.

[46] Римлянам viii. 26. — Ред.

[47]  

"The river windeth[48] at his own sweet will."
Wordsworth's exquisite Sonnet on Westminster-bridge at Sun-rise.

Но кто не видит, что здесь поэтическое очарование проистекает из известной и ощущаемой неуместности выражения, в техническом смысле слова неуместность, среди грамматиков?

[48] В последних изданиях Вордсворта вместо «windeth» (извивается) стоит «glideth» (скользит). — Ред.

АФОРИЗМ VII.

Лейтон и Кольридж.

Надлежащим и естественным Следствием, а при отсутствии всяких мешающих или пресекающих сил — верным и ощутимым сопровождением Мира (или Примирения) с Богом, является наш собственный внутренний Мир, спокойный и тихий склад ума. И там, где есть сознание искреннего желания первого и искреннего стремления к нему, последнее можно рассматривать как Чувство его присутствия. В этом случае, говорю я, и для души бдительной, находящейся под дисциплиной Евангелия, Мир с самим собой может быть средством или органом, через который передается уверенность в Мире с Богом. Мы не будем поэтому осуждать такой способ выражения, хотя и не осмелимся его настоятельно рекомендовать. Пусть будет так, что в нем, поистине и в трезвости речи, достаточно справедливой аналогии в подразумеваемых предметах, чтобы сделать такое использование слов, если и менее чем собственным, то все же чем-то большим, чем метафорическим; все же мы должны остерегаться переносить на Объект недостатки или ограниченность Органа, который неизбежно должен быть причастен несовершенствам тех несовершенных существ, которым он принадлежит. Не без со-уверения других чувств и того же чувства у других людей осмелимся мы утверждать, что то, что видит наш глаз, поистине находится там для созерцания. Тем более мы не можем делать отрицательных выводов и из неадекватности, или приостановки, или любого другого состояния зрения делать вывод о небытии, или исчезновении, или изменениях самой вещи. Хамелеон темнеет в тени того, кто склоняется над ним, чтобы определить его цвета. Подобным образом, но с еще большей осторожностью, должны мы мыслить о спокойном навыке внутренней жизни, рассматриваемом как духовное чувство, как срединный Орган, в котором и посредством которого наш Мир с Богом и живое Действие Его Благодати на наш Дух воспринимаются нами. Этот Мир, который мы имеем с Богом во Христе, нерушим; но поскольку чувство и убежденность в нем могут прерываться, душа, истинно пребывающая в мире с Богом, может на время быть встревожена в самой себе из-за слабости веры, или силы искушения, или тьмы оставленности, теряя из виду ту благодать, ту любовь и свет Божьего лица, от которых зависят ее спокойствие и радость. Ты скрыл лицо Твое, — говорит Давид, — и я смутился. [49] Но когда эти затмения проходят, душа оживает новым утешением, как лицо земли обновляется и начинает улыбаться с возвращением солнца весной; и это всегда должно поддерживать христиан в самые печальные времена, а именно то, что благодать и любовь Бога к ним не зависят от их чувств или от чего-либо в них, но остаются сами по себе, неспособные к малейшему изменению.

Святое сердце, которое радостно принимает благодать, обнаружит, что она и мир не могут пребывать в разлуке; в то время как нечестивый человек может спать до самой смерти в летаргии плотской самонадеянности и нераскаянности; но истинного, живого, твердого мира он иметь не может. Нет мира нечестивым, говорит Бог мой. Ис. lvii. 21.

[49] Псалом xxx. 7. — Ред.

АФОРИЗМ VIII.

Мирские надежды.

Лейтон.

Мирские надежды — это не живые, а лживые надежды; они часто умирают раньше нас, и мы доживаем до того, чтобы похоронить их и увидеть собственную глупость и несчастье в доверии к ним; но в крайнем случае они умирают вместе с нами, когда мы умираем, и не могут сопровождать нас дальше. Но живая Надежда, которая является Уделом христианина, отвечает ожиданиям в полной мере и даже превосходит их, и не обманывает ничем, кроме того счастливого способа, которым она их далеко превосходит.

Живая надежда, живущая в самой смерти! Мир не смеет сказать о своем девизе ничего больше, чем Dum spiro spero (пока дышу, надеюсь): но дети Божьи могут добавить, в силу этой живой надежды, Dum exspiro spero (пока испускаю дух, надеюсь).

АФОРИЗМ IX.

Страх мирского человека.

Лейтон.

Страшно, когда человек и все его надежды умирают вместе. Так говорит Соломон о нечестивых, Притч. xi. 7. — Когда умирает человек нечестивый, исчезает надежда его; (многие из них раньше, но в крайнем случае тогда, все они); но праведник и при смерти уповает, Притч. xiv. 32. [50]

[50] Одно из многочисленных доказательств против тех, кто со странной непоследовательностью утверждает, что Ветхий Завет был вдохновлен от начала до конца, и все же отрицает, что в нем преподается учение о будущем состоянии.

АФОРИЗМ X.

Мирское веселье.

Лейтон и Кольридж.

Что снимающий с себя одежду в холодный день, что уксус на соду, то поющий песни печальному сердцу, Притч. xxv. 20. Мирское веселье настолько далеко от исцеления духовной скорби, что даже мирская скорбь, когда она велика и пускает глубокие корни, не смягчается, а усиливается им. Человека, полного внутренней тяжести, чем больше окружают весельем, тем больше это раздражает и разъяряет его скорбь; подобно неэффективному слабому лекарству, которое не удаляет гумор, а возбуждает его и делает еще более беспокойным. Но духовная радость уместна для всех состояний: в процветании она уместна, чтобы увенчать и освятить все другие наслаждения этим, которое так далеко превосходит их; а в бедствии она — единственное Непенте, сердечное средство для изнемогающих душ: так, Пс. iv. 7. Ты исполнил сердце мое радостью. Это веселье прокладывает путь само для себя, чего другое веселье сделать не может. Эти песни слаще всего в ночи бедствия.

Есть нечто необычайно прекрасное и трогательное в первом из этих сравнений: а второе, хотя и менее приятное для воображения, обладает очарованием уместности и выражает переход с равной силой и живостью. Скорбь недавнего рождения — это больной младенец, которому нужно давать лекарство с молоком, а печальные мысли — естественная пища скорбящего сердца. Это недуг, который не лечится противоположностями, которые по большей части лишь меняют симптомы, усугубляя болезнь — или подобно скале посреди русла реки, вздувшейся от внезапного ливня с гор, которая лишь задерживает избыток вод от их надлежащего выхода и заставляет их пениться, реветь и кружиться. Душа в своем запустении крепко прижимает к себе скорбь как свою единственную оставшуюся одежду: и ее нужно снимать так постепенно, а одежду, которую нужно надеть взамен, так постепенно натягивать, чтобы она ощущалась как прежняя, чтобы страдающий почувствовал перемену лишь через облегчение. — Истинный Дух Утешения вполне довольствуется тем, чтобы задержать слезу в глазах, и находит более верный залог своего успеха в улыбке Покорности, которая пробивается сквозь нее, чем в самых живых проявлениях вынужденного и чуждого оживления.

АФОРИЗМ XI.

Плотин благодарил Бога за то, что его душа не привязана к бессмертному телу.

АФОРИЗМ XII.

Лейтон и Кольридж.

Какое полное Признание мы делаем в своем неудовлетворении Объектами наших телесных чувств, что в наших попытках выразить то, что мы считаем Лучшим из Существ и Величайшим из Блаженств, мы описываем их через точные Противоположности всего, что мы испытываем здесь — одно как Бесконечное, Непостижимое, Неизменное и т. д., другое как нетленное, неоскверненное и то, что не проходит. Во всяком случае, это Совпадение, скажем скорее, Тождество Атрибутов, достаточно, чтобы уведомить нас, что для того, чтобы стать наследниками блаженства, мы должны стать детьми Божьими.

Это замечание Лейтона остроумно и поразительно. Другим, более плодотворным, возможно, более солидным выводом из этого факта было бы то, что в человеческом уме есть нечто, что заставляет его знать (как только он достаточно пробужден, чтобы размышлять о своих собственных мыслях и замечаниях), что во всяком конечном Количестве есть Бесконечное, во всякой мере Времени — Вечное; что последние являются основой, субстанцией, истинной и пребывающей реальностью первых; и что, как мы истинно существуем лишь постольку, поскольку Бог с нами, так и мы не можем истинно обладать (то есть наслаждаться) нашим Бытием или любым другим реальным Благом, иначе как живя в ощущении Его святого присутствия.

Жизнь в нечестии — это жизнь во лжи; а злое существо, или бытие зла, — последняя и самая темная тайна.

АФОРИЗМ XIII.

Мудрейшее использование Воображения.

Лейтон.

Это не совсем бесполезно; более того, великая мудрость для христиан — вооружать себя против таких искушений, которые могут постичь их в будущем, хотя они еще не встретились с ними; трудиться, чтобы преодолеть их заранее, предполагать самые трудные вещи, которые могут с ними случиться, и принимать самые сильные решения, на какие они только способны. И все же все это лишь воображаемое усилие; и поэтому нет уверенности, что победа — не более чем воображаемая, пока дело не дойдет до действия, и тогда те, кто говорил и думал очень уверенно, могут оказаться лишь (как сказал кто-то об афинянах) fortes in tabula, терпеливыми и мужественными на картине или в фантазии; и, несмотря на все свое оружие и ловкость в обращении с ним в порядке упражнения, могут быть позорно разбиты, когда им придется сражаться по-настоящему.

АФОРИЗМ XIV.

Язык Писания.

Слово Божье говорит к людям, а потому оно говорит на языке Сынов Человеческих. Эта справедливая и глубокая мысль была подсказана Лейтону Быт. xxii. 12. Тот же текст побудил меня раскрыть и расширить это замечание. — По моральным вопросам Писания говорят на языке чувств, которые они возбуждают в нас; по чувственным объектам — не метафизически, как они известны высшим разумам; не теоретически, как они виделись бы нам, будь мы помещены на солнце; но как они представлены нашими человеческими чувствами в нашем нынешнем относительном положении. Наконец, не из тщеславного или худшего, чем тщеславное, честолюбия казаться идущим по морю Тайны на моем пути к Истине, но в надежде устранить трудность, которая тяжело давит на умы многих, кто сердцем и желанием является верующим, и которая долго давила на мой собственный ум, я осмеливаюсь добавить: что о духовных вещах, и намекая на таинственное соединение или содействие Божественного с Человеческим в Духах Праведников, о котором говорится в Римлянам viii. 27, слово Божье приписывает язык освященного Духа Святому, Освятителю.

Теперь Дух в Человеке (то есть Воля) знает свое собственное Состояние в своих Действиях и только через них: точно так же, как в геометрическом рассуждении Ум знает свою конструктивную способность в акте конструирования и созерцает акт в продукте (то есть ментальной фигуре или диаграмме), который неотделим от акта и одновременен с ним.

Пусть читатель соединит эти два положения: во-первых, что Божественный Дух, действующий в Человеческой Воле, описывается как одно с Волей, так наполненной и приводимой в действие: во-вторых, что наши действия — это средства, с помощью которых Воля становится уверенной в своем собственном состоянии; и он поймет, хотя, возможно, и не примет мое предположение, что стих, в котором Бог, говоря о Себе, говорит Аврааму: Теперь Я знаю, что боишься ты Бога, и не пожалел сына твоего, единственного твоего, для Меня [51] — может быть чем-то большим, чем просто фигуральным. Приспособление, признаю; но в выражаемой вещи, а не только в Выражениях. В споре с неверующими или со слабыми в вере — часть религиозной Благоразумия, не меньше, чем религиозной Морали, избегать всего, что выглядит как уклонение. Сохранять буквальный смысл везде, где гармония Писания позволяет, а разум не запрещает, — всегда более честная и, в девяти случаях из десяти, более рациональная и содержательная интерпретация. Противоположный план — легкий и одобренный способ избавления от трудности; но в девяти случаях из десяти — плохой способ ее решения. Но увы! Было слишком много Комментаторов, которые довольствуются тем, что сами не понимают текст, если только могут заставить читателя поверить, что они его понимают.

Из фигур речи в священном томе, которые являются лишь фигурами речи, наиболее часто встречается та, которая описывает следствие именем его наиболее обычной и известной причины: отрывки, например, в которых скорбь, ярость, раскаяние и т. д. приписываются Божеству. — Но они далеки от того, чтобы оправдать (я почти сказал, нечестную) моду на метафорические глоссы, как внутри, так и вне Церкви; и которую наши модные богословы довели до такой степени, что в доктринальной части своего вероучения почти ничего, кроме метафор, не оставили. Но читатель, который желает найти этот последний предмет, а также предмет Афоризма, рассмотренный более подробно, отсылается к «Omniana» мистера Саути, том II, стр. 7-12; и к Примечанию на стр. 62-67 второй «Лей-проповеди» автора. [52]

[51] Быт. xxii. 12. — Ред.

[52] Издание «Лей-проповедей» опубликовано вместе с изданием «Biographia Literaria» Кольриджа в издательстве Bohn. Соответствующие страницы тем, на которые даны ссылки, были бы стр. 409-10. Отрывки в «Omniana», на которые даны ссылки, находятся в собственных вкладах Кольриджа в эту работу и перепечатаны в его «Remains» (1836, т. 1, стр. 321-330) под заголовками «Пелагианство» и «Душа и ее органы чувств». — Ред.

АФОРИЗМ XV.

Христианин — не стоик.

Лейтон и Кольридж.

Стремись не совсем иссушить поток Скорби, но ограничить его и удержать в его берегах. Религия не разрушает жизнь природы, но добавляет к ней жизнь более превосходную; более того, она не только разрешает, но и требует некоторого чувства скорбей. Вместо терпения в некоторых людях есть напускная гордость духа, подходящая только для доктрины стоиков, как ее обычно понимают. Они стремятся вовсе не чувствовать скорбей, которые на них обрушиваются; но там, где нет никакого чувства, не может быть и терпения.

Из сект древней философии стоическая, пожалуй, ближе всего к христианству. И все же даже этой секте христианство фундаментально противоположно. Ибо стоик придает высшую честь (вернее, придает честь исключительно) человеку, который действует добродетельно вопреки своим чувствам, или который возвысил себя над конфликтом путем их искоренения; в то время как христианство учит нас возлагать мало надежд на добродетель, которая не начинается с приведения Чувств в соответствие с повелениями Совести. Его особая цель, его характерная операция — морализовать привязанности. Чувства, которые противостоят правильному действию, должны быть неправильными чувствами. Действие, действительно, каковы бы ни были чувства действующего лица, христианство повелело бы; и при определенных обстоятельствах оно и повелело бы, и похвалило бы его — похвалило бы как здоровый симптом у больного пациента; и повелело бы как один из путей и средств изменения чувств или вытеснения их путем вызова противоположных.

Следствия к Афоризму XV.

I. Чем больше сознательности в наших Мыслях и Словах и чем меньше в наших Импульсах и общих Действиях, тем лучше и здоровее состояние и головы, и сердца. Как цветы апельсинового дерева в пору цветения, которые распускаются, расширяются, опадают и мгновенно заменяются, такова последовательность ежечасных и ежеминутных милосердий в чистой и благодатной душе. Современная выдумка, изображающая сына Киферы с повязкой на глазах, не лишена духовного смысла. Есть сладкая и святая слепота в христианской Любви, точно так же, как есть слепота Жизни, да и Гения тоже, в момент продуктивной Энергии.

II. Мотивы — это симптомы слабости и дополнения к недостаточной Энергии живого Принципа, Закона внутри нас. Пусть же они будут прибережены для тех важных Актов и Обязанностей, в которых самые сильные и уравновешенные натуры должны чувствовать себя недостаточно подготовленными, и где Смирение, не меньше, чем Благоразумие, предписывает Деликатность. Мы находим подобие этого, я почти сказал отдаленную аналогию, в организованных телах. Низший класс животных или простейших, полипы, например, не имеют ни мозга, ни нервов. Их движущие силы — все извне. Солнце, свет, тепло, воздух — их нервы и мозг. По мере восхождения жизни появляются нервы; но все еще только как проводники внешнего влияния; затем видны узлы или ганглии, как своего рода фокусы инстинктивного действия, которые несовершенно имитируют еще отсутствующий центр. — И вот обещание и знак истинной Индивидуальности раскрыты; и резервуар Чувствительности, и подражательная сила, которая приводит в действие органы Движения (мышцы) с сетью проводников, — все взято внутрь и присвоено; Спонтанное поднимается до Добровольного, и, наконец, после различных ступеней и долгого восхождения, Материальные и Животные Средства и Условия подготовлены для проявлений Свободной Воли, имеющей свой Закон внутри себя и свой мотив в Законе — и, таким образом, обязанной порождать свои собственные Акты не только без, но даже вопреки чуждым Стимулам. То, что в нашем нынешнем состоянии мы имеем лишь Рассвет этого внутреннего Солнца (совершенного Закона Свободы), достаточно ограничит и квалифицирует предыдущее положение, если только ему было позволено произвести свое двоякое следствие — возбуждение Надежды и подавление Тщеславия. [53]

[53] См. «Vital Dynamics» проф. Дж. Х. Грина, 1840 г. — Ред.

АФОРИЗМ XVI.

Лейтон.

Как чрезмерная еда или питье делает тело болезненным и ленивым, пригодным только для сна, и одурманивает ум, забивая сырыми остатками путь, по которому должны проходить духи, [54] загрязняя их и заставляя двигаться тяжело, как карету по глубокой дороге; так и всякое неумеренное использование мира и его удовольствий вредит душе в ее духовном состоянии, делает ее болезненной и слабой, полной духовных недугов и бездеятельности, онемения благодати Духа и наполняет душу сонными парами, заставляет ее становиться беспечной и тяжелой в духовных упражнениях и препятствует пути и движению Духа Божьего в душе. Поэтому, если вы хотите быть духовными, здоровыми и энергичными и наслаждаться многими утешениями Небес, будьте умеренны и трезвы в земных, и то, что вы убавите от одного, будет, безусловно, восполнено в другом.

[54] Технические фразы устаревшей Системы все еще будут сохранять свои места, более того, приобретать всеобщее хождение и становиться стерлинговыми в языке, когда они одновременно представляют чувства и дают кажущееся решение их через визуальные образы, легко управляемые фантазией. Таковы многие термины и фразы из давно отвергнутой Гуморальной Физиологии, которые гораздо популярнее, чем любое описание из теории, занявшей ее место.

АФОРИЗМ XVII.

Непоследовательность.

Лейтон и Кольридж.

Это самое неприглядное и неприятное зрелище — видеть жизнь человека, полную взлетов и падений, один шаг как у христианина, а другой как у мирского человека; это не может не причинять боль ему самому и не вредить назиданию других.

То же самое чувство, только с особым применением к максимам и мерам нашего Кабинета и Государственных деятелей, было прекрасно выражено мудрым Поэтом предыдущего поколения в строках, которые ни одно поколение не найдет неприменимыми или устаревшими.

God and the World we worship both together, Draw not our Laws to Him, but His to ours; Untrue to both, so prosperous in neither, The imperfect Will brings forth but barren Flowers! Unwise as all distracted Interests be, Strangers to God, Fools in Humanity: Too good for great things, and too great for good, While still "I dare not" waits upon "I wou'd."

АФОРИЗМ XVII. ПРОДОЛЖЕНИЕ.

Обычный мотив непоследовательности.

Лейтон.

Что с того, что светский человек считает твой стиль немного странным и слишком точным, это потому, что он не знает ничего выше той модели добродетели, которую он установил для себя, и поэтому не одобряет ничего за ее пределами: он не знает Бога, а потому не различает и не ценит то, что наиболее похоже на Него. Когда придворные приезжают в деревню, простые доморощенные люди, возможно, считают их привычки странными; но им до этого нет дела, это мода при дворе. К чему тогда христианам быть такими нежными, чтобы смущаться из-за того, что мир смотрит на святость как на странность? Это единственная мода при высшем дворе, более того, самого Царя Царей.

АФОРИЗМ XVIII.

Поверхностные примирения и самообман в прощении.

Лейтон.

Когда после разногласий люди приходят к соглашению, они очень склонны к тому, чтобы скорее прикрыть свои оставшиеся злобы поверхностным словесным прощением, чем вытеснить их и освободить от них сердце. Это жалкий самообман. Как философ сказал тому, кто, устыдившись, что был замечен им в таверне в передней комнате, удалился во внутреннюю, он крикнул ему вслед: «Это не выход, чем дальше ты идешь в ту сторону, тем глубже будешь внутри!» Так, когда ненависть после увещевания не выбрасывается, а отступает внутрь, чтобы спрятаться, она становится глубже и сильнее, чем прежде; и эти вынужденные видимости примирения — лишь ложное исцеление, лишь затягивают рану кожей, и поэтому она обычно прорывается снова еще хуже.

АФОРИЗМ XIX.

О достоинстве и обязанностях Проповедника.

Лейтон.

Поток обычая и наше призвание приводят нас к Проповеди Слова, и мы высиживаем свой час под звуки; но как мало кто рассматривает и ценит его как великое установление Божье для спасения душ, начинателя и поддерживателя Божественной жизни благодати внутри нас! И, конечно, пока мы не имеем таких мыслей о нем и не стремимся почувствовать это сами, хотя мы слышим его чаще всего и не упускаем ни одного случая, более того, слышим его с вниманием и некоторым сиюминутным удовольствием, все же мы упускаем правильное его использование и превращаем его от истинной цели, пока не принимаем его как то вкорененное слово, могущее спасти наши души (Иак. i. 21).

Так должны те, кто проповедует, говорить слово; стремиться изо всех сил приспособить его к этой цели, чтобы грешники могли быть обращены, рождены заново, а верующие напитаны и укреплены в своей духовной жизни; не рассматривать никакой низшей цели, но твердо целиться в эту отметку. Их сердца и языки должны быть охвачены огнем святого рвения о Боге и любви к душам, возжженным Святым Духом, который сошел на апостолов в виде огненных языков.

И те, кто слышит, должны помнить это как цель своего слушания, чтобы они могли получить духовную жизнь и силу через слово. Ибо хотя это кажется бедным, презренным делом, что слабый грешный человек, подобный вам, должен произнести несколько слов в вашем присутствии, все же смотрите на это как на путь, которым Бог сообщает счастье тем, кто верует, и совершает ту веру, ведущую к счастью, изменяет весь строй души и творит новое творение, как Он рождает его снова к наследию славы. Рассматривайте это так, что является его истинным понятием; и тогда, что может быть столь драгоценным?

АФОРИЗМ XX.

Лейтон.

Разница велика в нашей естественной жизни, особенно у некоторых людей; что те, кто в младенчестве были столь слабы и завернуты, как другие, в пеленки, впоследствии достигают превосходства в мудрости и знании наук, или становятся полководцами великих армий, или становятся царями: но расстояние гораздо больше и удивительнее между малыми началами благодати и нашим последующим совершенством, той полнотой знания, которую мы ожидаем, и тем венцом бессмертия, к которому рождены все те, кто рожден от Бога.

Но как в лицах или действиях некоторых детей проявлялись черты и предзнаменования их будущего величия (как особая красота в лице Моисея, как пишут о нем, и как Кир стал царем среди детей пастухов, с которыми он воспитывался, и т. д.), так и, конечно, в этих детях Божьих есть некоторые черты и свидетельства того, что они рождены для Небес своим новым рождением. Та святость и кротость, то терпение и вера, которые сияют в действиях и страданиях святых, являются чертами образа их Отца и показывают их высокое происхождение, и предсказывают их грядущую славу; такую славу, которая не только превосходит мысли мира, но и мысли самих детей Божьих. 1 Иоан. iii. 2.

Комментарий.

О промежуточном состоянии, или состоянии перехода от Морали к Духовной Религии.

Этот Афоризм, может показаться, был бы более уместно помещен в следующей Главе. Помещая его здесь, я руководствовался следующими убеждениями: 1. Каждое состояние, и, следовательно, то, которое мы описали как состояние Религиозной Морали, которое не является прогрессивным, мертво или регрессивно. 2. Как залог этого прогресса, или, по крайней мере, как форма, в которой проявляется движущая тенденция, существуют определенные Надежды, Стремления, Томления, которые с большей или меньшей сознательностью возникают и волнуются в Сердце истинной Морали так же естественно, как сок в полностью сформированном стебле розы течет к бутону, внутри которого созревает цветок. 3. Никто, чей собственный опыт уполномочивает его подтвердить истинность этого утверждения, не мог быть знаком с томами религиозной биографии, не мог прочитать (например) жизни Кранмера, Ридли, Латимера, Уишарта, сэра Томаса Мора, Бернарда Гилпина, епископа Бедела или Эгеде, Шварца и миссионеров ледяного мира, без случайного убеждения, что эти люди жили под необычайным влиянием, которое в каждом случае и во все века христианской эры несет одни и те же черты и как в сопровождениях, так и в результатах явно отсылает к общему происхождению. И что это может быть? — вопрос, который неизбежно должен возникнуть в уме в первый момент размышления о явлении столь интересном и, по-видимому, столь аномальном. Ответ столь же необходимо содержится в том или ином из двух предположений. Эти влияния являются либо Продуктом Заблуждения (insania amabilis, и реакцией расстроенных нервов), либо они доказывают существование отношения к некоему реальному агентству, отличному от того, что испытывается или признается миром в целом, для которого, как не просто естественного с одной стороны, и все же не предполагаемого как чудесное [55] с другой, у нас нет более подходящего названия, чем духовное. Теперь, если ни аналогия не оправдывает, ни моральные чувства не позволяют первого предположения, и мы решаем поэтому в пользу реальности Состояния, иного и высшего, чем тот, которого достиг простой Моральный Человек, чья Религия [56] состоит в Морали, — может ли существование переходного состояния казаться чем-то иным, чем вероятным? или что эти самые убеждения, когда они сопровождаются соответствующими расположениями и волнениями сердца, являются одними из знаков и указаний такого состояния? И, считая не невероятным, что среди читателей этого тома могут найтись некоторые Индивидуумы, чье внутреннее состояние, хотя и встревоженное сомнениями, а еще чаще, возможно, пустыми опасениями, может, тем не менее, знаменовать начало Перехода от не нерелигиозной Морали к Духовной Религии, ради их интересов я поместил этот Афоризм под настоящим заголовком.

[55] В сдерживании фанатических претензий целесообразно ограничить термин чудесное случаями, когда к чувствам взывают в доказательство чего-то, что превосходит или может быть частью Опыта, полученного от чувств.

[56] Ибо пусть не будет забыто, что Мораль, как отличающаяся от Благоразумия, подразумевающая (неважно под каким именем, будь то Честь, или Долг, или Совесть, все же, говорю я, подразумевающая) и будучи основанной на благоговении перед Невидимым и Уверенности в нем сверх (более того, иногда в явном противоречии с) индукциями внешнего Опыта, является по сути религиозной.

АФОРИЗМ XXI.

Лейтон.

Наиболее одобренные учителя мудрости, по-человечески, требовали от своих учеников, чтобы для того, чтобы их умы были способны к ней, они были очищены от порока и нечестия. И это был обычай Сократа: когда кто-либо задавал ему вопрос, стремясь быть информированным им, прежде чем ответить им, он спрашивал их об их собственных качествах и образе жизни.

АФОРИЗМ XXII.

Знание — не конечная Цель Религиозных Стремлений.

Лейтон и Кольридж.

Слушание и Чтение Слова, под которыми я подразумеваю богословские исследования в целом, одинаково дефектны, когда преследуются без приращения Знания, и когда преследуются главным образом ради приращения Знания. Искать не более чем сиюминутного удовольствия, которое исчезает вместе со звуком слов, умирающих в воздухе, — значит желать Слова не как пищи, а как музыки, как Бог говорит пророку Иезекиилю о своем народе, Иез. xxxiii. 32. И вот, ты для них как забавный певец с приятным голосом и хорошо играющий на инструменте; ибо они слушают твои слова, а не исполняют их. Желать слова для приращения знания, хотя это необходимо и похвально, и, будучи правильно квалифицированным, является частью духовного приращения, все же, если брать это как не идущее дальше, это не истинная цель Слова. Также не является таковой и излияние этого знания в речи и частых беседах о Слове и божественных истинах, которые в нем содержатся; что, когда оно управляется христианским благоразумием, не должно быть презираемо, но похвально; однако, конечно, высшее знание и наиболее частое и искусное говорение Слова, отделенное от роста, упомянутого здесь, упускает истинную цель Слова. Если бы чья-то голова или язык росли быстро, а все остальное стояло на месте, это, безусловно, сделало бы его монстром; и они не иные, кто являются знающими и рассуждающими христианами и растут ежедневно в этом отношении, но вовсе не в святости сердца и жизни, что является надлежащим ростом детей Божьих. Уместно к их случаю сравнение Эпиктета с овцами; они возвращают не то, что едят в виде травы, а в виде шерсти.

АФОРИЗМ XXIII.

Суть Церковной Истории.

Лейтон.

Во времена мира Церковь может расширяться больше и строиться, так сказать, в ширину, но во времена смуты она поднимается больше в высоту; она тогда строится вверх; как в городах, где люди стеснены, они обычно строятся выше, чем в деревне.

АФОРИЗМ XXIV.

Достойно того, чтобы быть вставленным в рамку и повешенным в Библиотеке каждого Богословского Студента.

Лейтон и Кольридж.

Когда много дыма и нет ясного пламени, это говорит о большой влажности в материи, но все же свидетельствует, безусловно, о том, что там есть огонь; и поэтому сомнительное вопрошание — гораздо лучшее доказательство, чем та бессмысленная мертвенность, которую большинство принимает за веру. Люди, которые ничего не знают в науках, не имеют сомнений. Никогда истинно не верил тот, кто не был сначала сделан чувствительным и убежденным в неверии.

Никогда не бойтесь сомневаться, если только у вас есть расположение верить, и сомневайтесь для того, чтобы вы могли закончить верой в Истину. Я осмелюсь добавить от своего имени и по своему собственному убеждению следующее:

АФОРИЗМ XXV.

Тот, кто начинает с того, что любит христианство больше, чем Истину, продолжит тем, что будет любить свою Секту или Церковь больше, чем христианство, и закончит тем, что будет любить себя больше, чем все остальное.

АФОРИЗМ XXVI.

Отсутствие споров и всеобщая неприязнь к Религиозным Разногласиям — не доказательство Истинного Единодушия.

Лейтон и Кольридж.

Хвастливое миролюбие по вопросам Веры слишком часто проистекает из поверхностного нрава, и нередко из высокомерного презрения ко всему, что не имеет рыночного использования или ценности, и из безразличия к самой религии. Терпимость — это трава спонтанного роста на Почве Безразличия; но сорняк не обладает никакими достоинствами лекарственного растения, выращенного Смирением в Саду Рвения. Те, кто рассматривает религии как дело вкуса, могут последовательно включать все религиозные разногласия в старую пословицу: De gustibus non est disputandum (о вкусах не спорят). И много среди них людей нрава Галлиона, которым нет дела до этих вещей, и которые считают все вопросы в религии, как и он, лишь делом слов и имен. И этим все религии могут согласиться друг с другом. Но это был бы не естественный союз, произведенный активным жаром духа, а скорее путаница, возникающая из его отсутствия; не связывание вместе, а замерзание вместе, как холод собирает все тела, какими бы гетерогенными они ни были, палки, камни и воду; но жар делает сначала разделение разных вещей, а затем объединяет те, что одной природы.

Многое из нашего общего союза умов, боюсь, проистекает не из чего иного, как из вышеупомянутых причин, недостатка знаний и недостатка привязанности к религии. Вы, кто хвастается, что живете в соответствии с установлениями Церкви, и что никто не слышит вашего шума, мы можем поблагодарить невежество ваших умов за этот вид тишины.

Предыдущий отрывок особенно заслуживает наших серьезных размышлений, так как в десять раз более применим к нынешним временам, чем к веку, в котором он был написан. Мы все знаем, что Влюбленные склонны обижаться и ссориться по поводам, которые, возможно, являются лишь пустяками, и которые, безусловно, показались бы таковыми тем, кто считает саму Любовь глупостью. Эти ссоры могут, действительно, не быть доказательством мудрости; но все же, в несовершенном состоянии нашей природы, полное отсутствие таковых, и это при гораздо более серьезных провокациях, вызвало бы сильное подозрение в сравнительном безразличии у сторон, которые могут любить так холодно, где они заявляют, что любят так сильно. Я поверю, что наша нынешняя религиозная терпимость проистекает из изобилия нашего милосердия и здравого смысла, когда увижу доказательства того, что мы столь же холодны и сдержанны как участники судебных процессов и политические партизаны.

АФОРИЗМ XXVII.

Влияние Мирских Взглядов (или того, что называют Перспективами Человека в Жизни), — Бич Христианского Служения.

Лейтон

Это низкое, жалкое дело для человека — искать самого себя; далеко ниже того королевского достоинства, которое здесь возложено на христиан, и того священства, соединенного с ним. Под Законом те, кто был косоглазым, были неспособны к священству: поистине, это косоглазие по отношению к нашему собственному интересу, взгляд в сторону этого, особенно в делах Божьих, так уродует лицо души, что делает ее совершенно недостойной чести этого духовного священства. О! это большая задача, бесконечная задача. Различные творения вносят свою лепту в это; солнце говорит кое-что, и луна и звезды, более того, низшие имеют некоторую долю в этом; сами растения и травы поля говорят о Боге; и все же самые высшие и лучшие, более того, все они вместе, весь концерт Небес и земли, не могут показать всю Его хвалу в полной мере. Нет, это лишь часть, самая малая часть той славы, которой они могут достичь.

АФОРИЗМ XXVIII.

Никого не презирай: Ни в ком не отчаивайся.

Лейтон.

Евреи не стали бы охотно наступать на самый маленький клочок бумаги на своем пути, но поднимали его; ибо возможно, говорили они, имя Божье может быть на нем. Хотя в этом было немного суеверия, но поистине нет ничего, кроме доброй религии в этом, если мы применим это к людям. Не попирай никого; там может быть какая-то работа благодати, о которой ты не знаешь. Имя Божье может быть написано на той душе, на которую ты наступаешь; это может быть душа, о которой Христос так много думал, что отдал Свою драгоценную кровь за нее; поэтому не презирай ее.

АФОРИЗМ XXIX.

Люди с Наименьшими Заслугами наиболее склонны быть Презрительными, Потому что наиболее Невежественны и наиболее Высокомерны о Себе.

Лейтон.

Слишком многие выбирают готовый путь обманывать самих себя; ибо они смотрят обоими глазами на недостатки и дефекты других и едва дают полглаза их хорошим качествам, в то время как, напротив, в себе они изучают в полной мере свои собственные преимущества, а свои слабости и дефекты (как говорит один) они пропускают, как дети пропускают свои трудные слова в уроке, которые трудно читать; и делая эту неровную параллель, что удивительного, если результатом является грубая ошибка в самих себе!

АФОРИЗМ XXX.

Тщеславие может щеголять в лохмотьях, а смирение — быть облаченным в пурпур и виссон.

Лейтон.

Не исключено, что у одних может быть показное пренебрежение к скромности в одежде, а у других, под опрятным или богатым нарядом, — весьма смиренный и непритворный дух: они пользуются одеждой ради некоторых из вышеупомянутых целей или подобных им, но сердце их вовсе не привязано к ней. Magnus qui fictilibus utitur tanquam argento, nec ille minor qui argento tanquam fictilibus, — говорит Сенека: «Велик тот, кто пользуется своей глиняной посудой, как если бы она была серебряной, и не менее велик тот, для кого все его серебро — не более чем глиняная посуда».

АФОРИЗМ XXXI.

О злословии среди исповедующих религию.

Лейтон и Кольридж.

Те, кто достиг самодовольной степени вежливости или формальной религиозности, обычно питают при этом такую самоуверенность, что делают собственную мерку моделью и правилом для оценки всего остального. То, что ниже этой мерки, они, конечно, осуждают как мирское; но то, что выше ее, считают излишней и напускной щепетильностью; и поэтому они так же готовы, как и другие, метать в него инвективы или язвительные насмешки, которые суть острые и отравленные стрелы языка, и преследование, за которое придется держать строгий ответ.

Клевета, быть может, не всегда является полностью вымышленной или неправдивой; она может быть орудием, а не изобретением злобы. Но по этой причине она не избегает вины в злословии. Напротив, для упомянутого злого духа характерно действовать, пользуясь реальными недостатками, но раздутыми и преувеличенными до крайности. Невозможно выразить, как глубоко может ранить язык, отточенный для этой работы, без шума и всего лишь одним коротким словом. Это и есть настоящий «белый порох», который мечтательные проектировщики безмолвного вреда и незаметных ядов искали в лабораториях искусства и природы, в мире добра; но который следовало искать, в его самой разрушительной форме, в «мире зла — языке».

АФОРИЗМ XXXII.

Средство исцеления.

Лейтон.

Всякое истинное исцеление должно начинаться с сердца; иначе это будет лишь шарлатанское лечение, ложная воображаемая победа. Гири и колеса находятся там, и часы бьют в соответствии с их движением. Даже тот, кто говорит вопреки тому, что у него внутри, лукаво вопреки своему внутреннему убеждению и знанию, все же говорит сообразно тому, что находится внутри него, в настроении и складе его сердца, которое двоится, «сердце и сердце», как говорит псалмопевец: Пс. 11:2.

АФОРИЗМ XXXIII.

Лейтон и Кольридж.

Признаком искреннего, прямодушного ума является радость о добром имени и похвалах другим; умение не замечать их недостатки и обращать внимание на их добродетели; охотно говорить и слушать об этом, и не выносить, когда говорят или слушают о другом; ибо в этом вы, по правде говоря, можете быть немногим менее виновны, чем злоречивый, находя в этом удовольствие, хотя сами и не произносите слов. Тот, кто охотно впитывает сплетни и клевету, от удовольствия, которое он получает, слушая зло, незаметно скатится к привычке злословить. Странно, как большинство людей оправдывают себя в этом пункте, и что едва ли в каком-либо обществе мы найдем ненависть к этому злу, но скорее некоторые признаки удовольствия от него; и пока христианин не начнет внутренне бодрствовать над своим сердцем, не допуская в нем никакой немилосердной мысли или тщеславного самодовольства при виде чужих слабостей, он все еще будет подвержен этому, по крайней мере, в языке или слухе. Итак, что касается зла лукавства в языке, искреннее сердце, «истина во внутренних частях», могущественно исправляет его; поэтому и сказано в Пс. 14:2: «Истину говорит от сердца своего»; оттуда она исходит. Стремитесь к этому, чтобы не говорить ничего ни перед Богом, ни перед людьми, кроме того, что является смыслом единого, нелицемерного сердца. О, сладкая истина! Превосходная, но редкая искренность! Тот, кто любит эту истину внутри, и кто Сам есть одновременно «истина» и «жизнь», Он один может совершить это там! Ищите ее у Него.

Характерно для римского достоинства и трезвости, что на латыни «благоволить языком» (favere lingua) означает «молчать». Мы говорим: «Придержи язык!», как если бы это было предписание, которое невозможно исполнить иначе, как с помощью физической силы или щипцов из указательного и большого пальцев! И поистине — краснею, говоря это — не только женщины и французы предпочли бы, чтобы их языки были искусаны, а не обузданы, и чувствуют свои души в смирительной рубашке, когда они вынуждены хранить молчание.

АФОРИЗМ XXXIV.

О страсти к новым и поразительным мыслям.

Лейтон.

В беседе старайся не столько высказать свое знание или увеличить его, сколько более духовно и действенно познать то, что ты уже знаешь. И таким образом те скромные, презираемые истины, в которых, как думает каждый, он достаточно сведущ, обретут для тебя новую сладость и пользу, которых ты раньше не замечал (ибо эти цветы невозможно выпить досуха), и на этом смиренном, искреннем пути ты будешь «возрастать в благодати и познании».

АФОРИЗМ XXXV.

Радикальное различие между добрым человеком и порочным.

Лейтон и Кольридж.

Благочестивый человек ненавидит зло, которое он, возможно, по искушению был вынужден совершить, и любит добро, которого он не смог достичь, хотя и намеревался сделать. Грешник, который получил свое название от греха как своего жизненного пути, ненавидит добро, которое иногда вынужден делать, и любит тот грех, который часто не совершает, либо из-за отсутствия случая и средств, так что не может его совершить, либо из-за укоров просвещенной совести, возможно, не смеет; и хотя он связан в действии, как собака на цепи, все же привычка, естественная склонность и желание в нем остаются прежними, сила его привязанности направлена на грех. Так и в самом слабом искреннем христианине есть та преобладающая искренность и желание святого хождения, согласно которому он называется «праведником», Господу угодно дать ему это имя и считать его таковым, будучи правым сердцем, хотя он часто и претыкается.

Лейтон добавляет: «Существует праведность более высокого порядка». Я не прошу полного согласия читателя с этим положением: я не предполагаю, что он еще готов его принять. Но он охотно признает, что здесь, если где-либо, мы должны искать ту тонкую линию, которая, подобно полосам света в свете, различает, но не разделяет вершину религиозной морали от духовной религии.

«Праведность» (продолжает Лейтон), «которая не в нем, а на нем. Он облечен ею». Это, читатель, и есть спорное учение, столь горячо утверждаемое и столь горько порицаемое под названием «вмененная праведность». Наш ученый архиепископ, как видите, принимает его; и именно по этой причине многие из наших ведущих церковников более чем сомневались в его ортодоксальности, а его имя было внесено в список запрещенных богословов как кальвиниста. Сомневаться в том, что Лейтон вкладывал определенный смысл в вышеприведенные слова, было бы неискренне; и общий дух его сочинений заставляет меня предположить, что это было совместимо с вечным различием между вещами и лицами, а потому противоположно современному кальвинизму. Но в чем именно заключался этот смысл, я (признаюсь) не смог обнаружить. Однако смысл, в котором, как я полагаю, он мог принять это учение и в котором я сам признаю себя верующим в него, я буду иметь возможность показать в другом месте. Моя нынешняя цель — расчистить путь путем устранения предрассудков, по крайней мере, настолько, чтобы посеять некоторые тревожные сомнения в уверенном принятии как само собой разумеющегося того, что особые догматы христианской веры, утвержденные в статьях и гомилиях нашей Национальной церкви, противоречат здравому смыслу человечества. И с этой точки зрения (а не из высокомерного ожидания или желания, чтобы простое ipse dixit было принято как аргумент), я здесь заявляю о своем убеждении, что учение о вмененной праведности, правильно и по-писанию истолкованное, настолько далеко от того, чтобы быть иррациональным или аморальным, что сам разум предписывает эту идею, чтобы придать смысл и конечную цель морали; и что моральный закон в совести требует ее принятия, чтобы придать реальность и субстанциальное существование идее, представленной разумом.

АФОРИЗМ XXXVI.

Лейтон.

Ваше блаженство не в том, — нет, поверьте, оно не там, где большинство из вас его ищет, в вещах, которые ниже вас. Как это может быть? Чтобы сделать вас счастливыми, должно быть высшее благо.

Комментарий.

Каждый разряд тварей, по мере восхождения по лестнице творения, оставляет смерть позади или под собой. Металл на вершине своего бытия кажется немым пророчеством грядущей растительности, в подобие которой он кристаллизуется. Цветок и соцветие, вершина растительной жизни, разделяются на соответствующие органы с взаимными функциями и инстинктивными движениями и приближениями, кажется, тяготятся той неподвижностью, которой они отличаются по роду от цветкообразной Психеи, порхающей с вольными крыльями над ними. И удивительно в мире насекомых раздражимость, истинное вместилище инстинкта, пока еще зарождающаяся чувствительность подчинена ей — удивительно, говорю я, как мышечная жизнь у насекомых и мышечно-артериальная у птиц подражают и типически повторяют адаптивный рассудок, да и моральные привязанности и милосердие человека. Перенесемся духом в таинственную Неделю, кипучие дни творения Творца: как они предстали в видении перед очами вдохновенного историка «родословия неба и земли, в то время, когда Господь Бог создал землю и небо». И кто, наблюдая за их путями с понимающим сердцем, мог бы, по мере того как видение разворачивалось и приближалось к нему, созерцать сыновнюю и верную пчелу; строящую дом, супружескую и неразлучную ласточку; и, прежде всего, многообразно разумные муравьиные племена с их содружествами и конфедерациями, их воинами и рудокопами, земледельцами, которые загоняют свои крошечные стада на медоносный лист, и девственными сестрами со святыми инстинктами материнской любви, обособленными и в бескорыстной чистоте — и не сказать самому себе: «Смотрите, тень приближающегося Человечества, Солнце, восходящее из-за спины, в разгорающемся утре Творения!» Таким образом, все низшие природы находят свое высшее Благо в подобиях и поисках того, что выше и лучше. Все вещи стремятся вверх и восходят в своем стремлении. И неужели только человек должен склоняться? Должны ли его стремления и желания, отражения его внутренней жизни, быть подобны отраженному образу дерева на краю пруда, которое растет вниз и ищет ложное небо в нестабильной стихии под ним, по соседству с тонкими водорослями и илистым донным мхом, которые все же лучше его самого и благороднее, поскольку субстанции, которые кажутся тенями, предпочтительнее теней, принятых за субстанцию! Нет! Чтобы сделать вас счастливыми, должно быть высшее благо. Пока вы трудитесь ради чего-либо, что ниже вашего истинного Человечества, вы ищете счастливую жизнь в области Смерти. Хорошо говорит поэт-моралист —

Unless above himself he can Erect himself, how mean a thing is man![59]

[57] Быт. 2:4. — Ред.

[58] См. Гюбера о пчелах и муравьях.

[59] Сэмюэл Дэниел, 1562–1619: —

Unless above himself he can Erect himself, how poor a thing is man!
To the Countess of Cumberland, stanza 12.—Ed.

АФОРИЗМ XXXVII.

Лейтон.

Существует подражание людям, которое нечестиво и порочно, оно состоит в копировании их грехов. Далее, существует подражание, которое, хотя и не столь грубо злое, все же бедно и рабски, будучи в низменных вещах, да, иногда опускаясь до подражания самим несовершенствам других, воображая в них некую привлекательность: как некоторые ученики Василия, которые подражали его медленной речи, что было у него в некоторой крайности, и он не мог с этим поделать. Но всегда похвально и достойно лучших умов быть «подражателями того, что добро», где бы они это ни находили; ибо это не останавливается на личности какого-либо человека как на конечном образце, но восходит к высшей благодати, будучи ближайшим подобием человека Богу, Его образу и подобию, неся Его печать и надпись, и принадлежа исключительно Ему, в чьих бы руках оно ни было найдено, как несущее знак не иного владельца, кроме Него.

АФОРИЗМ XXXVIII.

Лейтон.

Те, кто считает себя высокомерными и, как они говорят, меньше всего потерпят, часто даже этим вынуждены склоняться больше всего или ломаться под этим; в то время как смирение и кротость избегают многих тягот и многих ударов, всегда сохраняя мир внутри, а часто и снаружи.

АФОРИЗМ XXXIX.

Лейтон.

Наше состояние повсеместно подвержено страхам и бедам, и нет человека столь глупого, чтобы он не изучал и не проектировал какую-то защиту от них, какой-то оплот, чтобы пресечь вторжение зол и тем самым привести свой ум к некоторому покою, избавив его от страха перед ними. Так люди ищут безопасности в величии, или множестве, или предполагаемой верности друзей; они ищут любыми средствами быть сильно поддержанными в этом отношении; иметь много могущественных и заслуживающих доверия друзей. Но более мудрые люди, осознавая небезопасность и суетность этих и всех внешних вещей, искали какой-то более высокий путь. Они видят необходимость отвлечь человека от внешнего, которое ничего не делает, кроме как насмехается и обманывает тех, кто больше всего на него полагается; но они не могут сказать, куда его направить. Лучшие из них приводят его «в самого себя» и думают таким образом успокоить его; но правда в том, что он находит там так же мало поддержки; нет ничего по-настоящему сильного внутри него, чтобы устоять против многих печалей и страхов, которые все еще нападают на него извне. Итак, хотя это хорошо — отвлечь человека от внешних вещей, как от зыбучих песков, чтобы он не строил на них, все же этого недостаточно; ибо его собственный дух — такая же неустойчивая вещь, как и все в мире, и должен иметь какую-то высшую силу, чем его собственная, чтобы укрепить и зафиксировать его. Это путь, который здесь преподается: «Страха их не бойтесь и не смущайтесь, а Господа Бога святите в сердцах ваших»; и если вы сможете достичь последнего, первое последует само собой.

АФОРИЗМ XL.

Мирские беды — идолы.

Лейтон.

Слишком пылкая любовь или своевольное желание власти, или богатства, или признания в мире есть (как заверил нас Апостол) идолопоклонство. Теперь среди слов или синонимов для идолов в еврейском языке есть одно, которое в своем первичном значении означает «беды» (tegirim), другие два, которые означают «ужасы» (miphletzeth и emim). И так оно и есть, безусловно. Все наши идолы оказываются таковыми для нас. Они наполняют нас ничем иным, как мукой и бедами, заботами и страхами, которые ни на что не годны, кроме как быть достойными наказаниями за глупость, из которой они возникают.

АФОРИЗМ XLI.

О правильном обращении с неверующими.

Лейтон и Кольридж.

Равнодушное презрение к сочинениям неверующих обычно является самым подходящим ответом; Spreta vilescerent. Но там, где святое исповедание христиан может получить прямой или косвенный удар, и слово защиты может хоть что-то сделать, чтобы отразить его, там мы не должны жалеть сил, чтобы сделать это.

Христианская благоразумие играет большую роль в регулировании этого. Некоторые не способны воспринимать рациональные ответы, особенно в Божественных вещах; они не только были бы потрачены на них впустую, но и религия была бы обесчещена спором.

К этому сорту относятся вульгарные хулители религии, сквернословящие клеветники христианской веры и истории. Нагло ложные и клеветнические утверждения могут быть встречены только утверждениями об их наглой и клеветнической лживости: и христиане не будут, не должны опускаться до этого. Как может простое хулительство быть ответом тех, кому запрещено возвращать хулительный ответ? Должны ли такие правонарушители наказываться или принуждаться за невоспитанность, дурное соседство и за уменьшение помех, как в случае с другими сварливыми людьми и теми, кто угрожает общественному спокойствию, — это должно быть доверено усмотрению гражданского магистрата. Даже тогда существует опасность придать им важность и польстить их тщеславию, привлекая внимание к их работам, если наказание будет легким; а если суровым — распространить повсюду их репутацию как мучеников, подобно тому как запах дохлой собаки на расстоянии, говорят, превращается в запах мускуса. Опыт до сих пор, кажется, благоприятствует плану обращения с этими bêtes puantes и enfans de diable, как с их четвероногими собратьями, скунсом и скунсом, с которыми американские лесорубы поступают [60] так, что поворачиваются спиной к зловонному нарушителю и делают вид, что не видят его, даже ценой того, что позволяют ему пировать на любимом лакомстве этих животных, мозгах заблудшей гусыни или хохлатого задиры с навозной кучи. Во всяком случае, унизительно для величия и вредно для характера Религии делать ее безопасность предлогом для их наказания или вообще связывать имя христианства с наказанием непристойностей, которые должным образом относятся к ведению пристава, и виновники которых в равной степени заслужили бы его плеть, даже если бы религия их сограждан, так ими атакованная, была религией Фо или Джаггернаута.

С другой стороны, мы должны отвечать каждому, кто «требует отчета» или объяснения; что предполагает нечто восприимчивое к нему. Мы должны считать себя обязанными дать его, будь то враг, если он хочет слушать; если это не приобретет его, это может отчасти убедить и охладить его; тем более, если это тот, кто искренне ищет удовлетворения и, возможно, склонен принять истину, но был предубежден ее искажениями.

[60] Около конца того же года (говорит Кальм), другое из этих животных (Mephitis Americana) прокралось в наш погреб; но не источало ни малейшего запаха, потому что его не беспокоили. Глупая старуха, однако, которая заметила его ночью по блеску и, полагаю, подумала, что оно подожжет мир, убила его: и в тот же момент его зловоние начало распространяться.

Мы рекомендуем этот анекдот вниманию различных старух по эту сторону Атлантики, которые, хотя и не носят подобающего одеяния, достойны заседать в своем комитете, подобно Бикерстаффу в «Болтуне», под сенью кринолина своей бабушки.

АФОРИЗМ XLII.

Страсть — не друг истины.

Лейтон.

Истина не нуждается в услугах страсти; да, ничто так не вредит ей, как страсть, когда ее ставят на службу истине. Дух истины есть вместе с тем Дух кротости. Голубь, который почил на том великом поборнике истины, который есть Сама Истина, исходит от Него к любителям истины, и они должны искать участия в нем. Неблагоразумие заставляет некоторых христиан терять много труда, говоря о религии, и отталкивать дальше тех, кого они хотели бы привлечь к ней.

Уверенность, которая сопровождает веру христианина, заставляет верующего не бояться людей, которым он отвечает, но все же он боится своего Бога, за Которого он отвечает и чей интерес является главным в тех вещах, о которых он говорит. Душа, которая имеет глубочайшее чувство духовных вещей и истиннейшее знание Бога, больше всего боится ошибиться, говоря о Нем, наиболее нежна и осторожна в том, как оправдать себя, когда обязана говорить о Боге и за Бога. [61]

[61] С той же целью приводятся два следующих предложения из Илария:

Etiam quæ pro Religione dicimus, cum grandi motu et disciplina dicere debemus. — Hilarius de Trinit. Lib. 7.

Non relictus est hominum eloquiis de Dei rebus alius quam Dei sermo. — Idem.

Последнее, однако, должно быть принято с определенными оговорками и исключениями; как, например, когда любые два или более текстов находятся в явном противоречии, и требуется изложить Истину, которая охватывает и примиряет оба, и которая, конечно, не может быть выражена словами ни одного из них, — например, сыновнее подчинение («Отец Мой более Меня») в равном Божестве («Я и Отец — одно»).

АФОРИЗМ XLIII.

О совести.

Лейтон.

Бесплодный словесный спор, является ли совесть способностью или привычкой. Когда все исследовано, совесть окажется ничем иным, как «умом человека, под понятием особого отношения к самому себе и своим собственным действиям».

Комментарий.

Что такое совесть и что она является основанием и предшественником человеческого (или «само-») сознания, а не какой-либо модификацией последнего, я подробно показал в работе, анонсированной к печати и описанной в следующей главе. [62] Я выбрал предыдущий отрывок как упражнение для рефлексии; и потому что я думаю, что, слишком тесно следуя Фоме Кемпийскому, архиепископ отклонился от собственного суждения. Определение, например, кажется, говорит все, а на самом деле не говорит ничего; ибо если я спрошу: «Как вы определяете человеческий ум?», ответ должен, по крайней мере, содержать, если не состоять из слов: «ум, способный к совести». Ибо совесть не является синонимом сознания, ни каким-либо простым выражением последнего, модифицированным конкретным объектом. Напротив, сознание, собственно человеческое (то есть самосознание), с чувством моральной ответственности, предполагает совесть как свое предшествующее условие и основание. Наконец, фраза «это бесплодный словесный спор» — утверждение того же толка, что и презрительные насмешки над словесной критикой со стороны современников Бентли. В вопросах философии или богословия, которые занимали ученых и были предметами многих последовательных споров, на один пример простой логомахии я мог бы привести десять примеров логодедалии, или словесного жонглирования, которые опасно укрепили предрассудки и противостояли продвижению истины вследствие пренебрежения «словесным спором», то есть строгим обсуждением терминов. В каком бы смысле, однако, ни использовался термин «совесть», следующий афоризм одинаково верен и важен. Стоит также заметить, что сам Лейтон на следующей странице (том II, стр. 97) говорит нам, что добрая совесть есть корень доброго обращения: а затем цитирует из Святого Павла текст, Тит. 1:15, в котором ум и совесть прямо различаются.

[62] См. Афоризмы о духовной религии, стр. 103. — Ред.

АФОРИЗМ XLIV.

Свет знания — необходимое сопровождение доброй совести.

Лейтон.

Если вы хотите иметь добрую совесть, вы должны во что бы то ни стало иметь столько света, столько знания воли Божьей, сколько может регулировать вас и показывать вам ваш путь, может научить вас, как поступать, говорить и думать, как в Его присутствии.

АФОРИЗМ XLV.

Однако знание правила, хотя и сопровождаемое стремлением приспособить наше поведение к этому правилу, само по себе не сформирует добрую совесть.

Лейтон.

Исправлять внешние действия, хотя и с честным намерением, и не обращать внимания и не обнаруживать внутреннее беспорядок сердца, откуда это проистекает в действиях, — значит лишь продолжать поправлять указатель часов пальцем, в то время как они грязны или неисправны внутри, что является постоянным делом и не приносит никакой пользы. О! но очищенная совесть, душа, обновленная и утонченная в своем настроении и привязанностях, заставит вещи идти правильно снаружи, во всех обязанностях и актах нашего призвания.

АФОРИЗМ XLVI.

Глубина совести.

Как глубоко совесть сидит в человеческой душе, видно по эффекту, который внезапные бедствия производят на виновных людей, даже когда они не подкреплены никаким определенным понятием или страхом наказания после смерти. Несчастный преступник, как человек, грубо разбуженный от долгого сна, сбитый с толку новым светом и наполовину вспоминая, наполовину пытаясь вспомнить нечто страшное, он не знает что, но что он узнает, как только услышит имя, уже интерпретирует бедствия как «суды», исполнение приговора, вынесенного невидимым Судьей; как если бы огромный костер Последнего Суда уже был зажжен в неизвестной дали, и некоторые его вспышки, вырываясь через равные промежутки времени за пределы остальных, летели и освещали лицо его души. Бедствие может состоять в потере состояния, или характера, или репутации; но вы не услышите от него сожалений. Раскаяние гасит всякое сожаление; и раскаяние — это неявное кредо виновных.

АФОРИЗМ XLVII.

Лейтон и Кольридж.

Бог наделил каждую тварь, которую Он создал, подходящим благом, к которому она стремится и в обретении которого она покоится и удовлетворяется. Естественные тела имеют все свои собственные естественные места, куда, если не препятствуют, они движутся непрерывно, пока не окажутся в них; и они заявляют, покоясь там, что они (как я могу сказать) там, где они хотели бы быть. Чувствительные существа побуждаются искать чувствительное благо, как соответствующее их рангу в бытии, и, достигая этого, не стремятся дальше. Теперь, в этом превосходство Человека, что он создан способным к общению со своим Создателем, и, будучи способным к нему, неудовлетворен без него: душа, будучи выкроенной (так сказать) по этой мерке, не может быть наполнена меньшим. Хотя он пал со своего права на это благо и со всякого правильного желания его, все же не из способности к нему, нет, и не из необходимости в нем, для ответа и наполнения своей способности.

Хотя сердце, однажды ушедшее от Бога, постоянно отворачивается от Него все дальше и не движется к Нему, пока не будет обновлено, все же даже в этом блуждании оно сохраняет ту естественную связь с Богом как своим центром, что не имеет истинного покоя в другом месте и не может его найти никакими средствами. Оно создано для Него и поэтому все еще беспокойно, пока не встретится с Ним.

Правда, естественный человек прилагает много усилий, чтобы успокоить свое сердце другими вещами, и переваривает многие огорчения с надеждами на довольство в конце и осуществление какого-то замысла, который у него есть; но все же сердце предчувствует недоброе. Много раз он не достигает того, что ищет; но если и достигает, то никогда не достигает удовлетворения, которое ищет и ожидает в нем, но только учится из этого желать чего-то большего, и все еще охотится за фантазией, гонит свою собственную тень перед собой и никогда не настигает ее; а если бы и настиг, то это лишь тень. И так, убегая от Бога, помимо печального конца, он несет переплетенное наказание со своим грехом, естественное беспокойство и огорчение своего духа, порхающего туда и сюда и «не находящего покоя для стопы своей ноги»; воды «непостоянства и суеты», покрывающие всю поверхность земли.

Эти вещи слишком грубы и тяжелы. Душа, бессмертная душа, сошедшая с небес, должна либо быть более счастливой, либо оставаться несчастной. Высший, Несотворенный Дух, есть надлежащее благо, «Отец духов», то чистое и полное благо, которое возвышает душу над самой собой; тогда как все другие вещи тянут ее вниз, ниже самой себя. Итак, душе никогда не бывает хорошо, кроме как когда она близка к Богу, да, в своем союзе с Ним, обручена с Ним: неверно сочетаясь в другом месте, она никогда не имеет ничего, кроме стыда и печали. «Все, оставляющие Тебя, будут постыжены», — говорит Пророк, Иер. 17:13; и Псалмопевец: «Удаляющие себя от Тебя погибнут», Пс. 72:27. И это действительно наше естественное жалкое состояние, и оно часто выражается таким образом, через отчужденность и расстояние от Бога.

Те же чувства можно найти в трудах языческих философов и моралистов. Что ж, тогда они могут стать предметом рефлексии в наши дни. И благочестивый деист, если такой характер сейчас существует, может поразмыслить, что только христианство и учит пути, и предоставляет средства для выполнения смутных обещаний этого великого Инстинкта для всех людей, который философия самых смелых претензий ограничивала священным меньшинством.

АФОРИЗМ XLVIII.

Узкая сфера, или то, что называется уходом от дел мира, — не защита от духа мира.

Лейтон.

Сердце может быть занято малым делом, так же сильно, если ты не следишь за ним, как и многими великими делами. Человек может утонуть в маленьком ручье или пруду, так же как и в большой реке, если он упадет и погрузится в него, и опустит голову под воду. Некоторая забота у тебя должна быть, чтобы ты мог не заботиться. Те вещи, которые действительно являются терниями, ты должен сделать из них изгородь, чтобы не допустить те искушения, которые сопровождают лень, и крайнюю нужду, которая ждет ее; но пусть они будут изгородью; не позволяй им расти внутри сада.

АФОРИЗМ XLIX.

О посещении церкви как части религиозной морали, когда это не относится к духовной религии.

Лейтон.

Странная глупость во множестве из нас — не ставить себе никакой цели, не предлагать никакого конца в слушании Евангелия. — Купец плывет не просто чтобы плыть, а для торговли, и торгует, чтобы быть богатым. Земледелец пашет не просто чтобы занять себя, без дальнейшей цели, а пашет, чтобы сеять, и сеет, чтобы пожинать с выгодой. И неужели мы будем делать самую превосходную и плодотворную работу бесплодно — слушать только чтобы слушать, и не смотреть дальше? Это действительно великая суета и великое несчастье — терять этот труд и ничего не получать от него, который, при должном использовании, был бы из всех других самым выгодным и прибыльным: и все же все собрания полны этого!

АФОРИЗМ L.

О надеждах и самодовольстве религиозного моралиста, независимого от духовной веры, — на чем они основаны?

Лейтон.

Было много споров в ту или иную сторону о заслугах добрых дел; но я искренне думаю, что те, кто трудолюбиво занимался ими, были очень праздно, хотя и очень рьяно, заняты ничем, поскольку даже самые трезвые из схоластов признают, что не может быть такой вещи, как заслуга перед благословенным Богом, в человеческой, или, говоря точнее, в какой-либо сотворенной природе вообще: более того, так далеко от какой-либо возможности заслуги, не может быть места для награды иначе, как по суверенному благоволению и милостивой доброте Божьей; и более древние писатели, когда они используют слово «заслуга», не имеют в виду под ним ничего, кроме некоего коррелята к той награде, которую Бог и обещает, и дарует по одной лишь благодати и благости. В противном случае, чтобы составить то, что правильно называется заслугой, должны совпасть многие вещи, которые ни один человек в здравом уме не осмелится приписать человеческим делам, какими бы превосходными они ни были; в частности, что сделанное не должно быть предварительно делом долга, и что оно должно быть полным, или нашим собственным актом, не подкрепленным внешней помощью; оно также должно быть совершенно добрым, и оно должно иметь адекватную пропорцию к награде, требуемой вследствие него. Если все эти вещи не совпадают, акт не может возможно составить заслугу. В то время как я думаю, никто не осмелится утверждать, что хоть одна из них может иметь место в каком-либо человеческом действии вообще. Но зачем мне распространяться здесь, когда одно единственное обстоятельство опрокидывает все эти титулы: самый праведный из человечества не смог бы устоять, если бы его дела были взвешены на весах строгой справедливости; насколько же меньше тогда могли бы они заслужить ту огромную славу, о которой сейчас идет речь! И это следует отрицать не только в отношении неверующего и грешника, но и в отношении праведного и благочестивого верующего, который не только свободен от всей вины своего прежнего нераскаяния и бунта, но и наделен даром Духа. «Ибо время начаться суду с дома Божия: если же прежде с нас начнется, то какой конец непокоряющимся Евангелию Божию? И если праведник едва спасается, то нечестивый и грешный где явится?» 1 Пет. 4:17–18. Вопрос Апостола выражает самое яростное отрицание и означает, что ни один смертный, в какой бы степени он ни был поставлен, если он призван к строгому экзамену Божественной Справедливости, без ежедневного и повторного прощения, не смог бы удержаться на своем месте, и тем более не смог бы подняться до той славной высоты. «Та заслуга», — говорит Бернард, — «на которой покоится моя надежда, состоит из этих трех вещей: любви усыновления, истины обещания и силы его исполнения». Это тройная нить, которую нельзя разорвать.

Комментарий.

Часто я слышал, как говорили сторонники социнианской схемы: «Правда! мы все грешники; но даже в Ветхом Завете Бог обещал прощение при покаянии». Один из Отцов (забыл, кто именно) дает отпор: «Правда! Бог обещал прощение при покаянии: но обещал ли Он покаяние при грехе?» — Тот, кто кается, будет прощен: но где сказано: «Тот, кто грешит, покается»? Но покаяние, возможно, покаяние, требуемое в Писании, «переход в новый ум», в новый и противоположный принцип действия, эта Metanoia [63], находится ли она во власти самого грешника? по его собственному желанию? Ему достаточно открыть глаза на грех, и слезы уже близко, чтобы смыть его! — Поистине, отвергнутый догмат о пресуществлении едва ли находится в большем противоречии со здравым смыслом и опытом человечества, или граничит ближе с противоречием в терминах, чем это добровольное «пресуществление ума», это самоизменение, как легкое [64] средство самоспасения! Но размышления нашего евангелического автора на эту тему уместно начнут афоризмы, касающиеся духовной религии.

[63] Μετανοια, слово Нового Завета, которое мы переводим как «покаяние», составленное из μετα, trans, и νους, mens, Дух, или практический Разум.

[64] Могу ли я без обиды записать весьма подходящее название, которым суровый юморист снабдил коллекцию унитарианских трактатов? — «Спасение стало легким; или, Каждый сам себе искупитель».

ЭЛЕМЕНТЫ РЕЛИГИОЗНОЙ ФИЛОСОФИИ,

ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫЕ К АФОРИЗМАМ О ДУХОВНОЙ РЕЛИГИИ.

Филипп говорит Ему: Господи, покажи нам Отца, и довольно для нас. Иисус сказал ему: столько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня, Филипп? Видевший Меня видел Отца; как же ты говоришь: «покажи нам Отца»? Разве ты не веришь, что Я в Отце и Отец во Мне? И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет. В тот день узнаете вы, что Я в Отце Моем, и вы во Мне, и Я в вас. Иоан. 14:8–9, 10, 16–17, 20.

ПРЕДВАРИТЕЛЬНОЕ.

ЕСЛИ есть что-либо духовное в человеке, то воля должна быть таковой.

Если есть воля, то в человеке должна быть духовность.

Я полагаю, что оба положения приняты. Читатель признает реальность силы, действия или способа бытия, выраженного термином «Дух»; и фактическое существование воли. Он ясно видит, что идея первого необходима для постижимости второго; и что, vice versâ, утверждая факт второго, он предполагает и подтверждает истину первого — точно так же, как в наших общих и принятых системах естественной философии бытие невесомой материи предполагается, чтобы сделать магнит понятным, а факт магнита приводится, чтобы доказать реальность невесомой материи.

Короче говоря, я полагаю, что читатель, которого я теперь приглашаю к третьему и последнему разделу работы, уже склонен отвергнуть для себя и своих человеческих собратьев коварный титул «благороднейшего животного природы» или парировать его как бессознательную иронию эпикурейского поэта над анимализирующей тенденцией его собственной философии. Я полагаю, что он убежден, что в человеке есть больше, чем может быть рационально отнесено к жизни природы и механизму организации; что у него есть воля, не включенная в этот механизм; и что воля является в особом и преимущественном смысле духовной частью нашего человечества.

Если, следовательно, у нас нет четкого понятия о воле и некоторого знакомства с распространенными ошибками в отношении нее, понимание природы духовной религии едва ли возможно; и наши размышления о конкретных истинах и свидетельствах духовного состояния останутся неясными, запутанными и небезопасными. Поместить моего читателя на эту необходимую выгодную позицию — цель следующего изложения.

Мы начали, как в геометрии, с определения наших терминов; и мы продолжаем, подобно геометрам, с изложения наших постулатов; разница в том, что постулаты геометрии никто не может отрицать, постулаты же моральной науки таковы, что ни один добрый человек не будет отрицать. Ибо не в нашей власти отказаться от нашей природы как чувствующих существ; но в нашей власти отказаться от нашей природы как моральных существ. [65] Возможно (едва ли возможно, признаю), что человек мог остаться в неведении или неосознанности морального закона внутри него: и человеку нужно лишь упорствовать в неповиновении закону совести, чтобы сделать возможным для себя отрицать его существование или отвергнуть или оттолкнуть его как фантом суеверия. Будь иначе, кредо стояло бы в том же отношении к морали, что и таблица умножения.

Это, следовательно, отличие моральной философии — не в том, что я начинаю с одного или нескольких допущений: ибо это общее для всей науки; но — в том, что я предполагаю нечто, доказательство чего никто не может дать другому, однако каждый может найти для себя. Если кто-либо утверждает, что не может найти его, я обязан не верить ему. Я не могу поступить иначе, не расшатав самые основы моей собственной моральной природы. Ибо я либо нахожу его как существенную часть человечества, общую для него и меня: либо я не нашел его вовсе, за исключением того, как ипохондрик находит стеклянные ноги. Если, с другой стороны, он не хочет найти его, он отлучает себя. Он теряет свои личные права и становится вещью: то есть тем, кто может быть правомерно использован или применен [66] как средство для цели, против его воли и без учета его интересов.

Все значимые возражения материалиста и детерминиста содержатся в термине «мораль», все возражения неверующего — в термине «религия». Сами термины, говорю я, подразумевают нечто данное, что возражение предполагает не данным. Термин предполагает то, что возражение отрицает, и, отрицая, предполагает обратное. Ибо крайне важно заметить, что рассуждающие с обеих сторон начинают с того, что принимают нечто как должное, наше согласие на что они просят или требуют: то есть оба начинают с допущения в форме постулата. Но эпикуреец предполагает то, что, согласно ему самому, он не является и не может быть обязан предполагать, и требует то, что он не может иметь права требовать: ибо он отрицает реальность всякого морального обязательства, существование всякого права. Если он использует слова «право» и «обязательство», он делает это обманчиво и означает только силу и принуждение. Опровергнуть веру в нечто высшее или иное, чем природа и физическая необходимость, — сама цель его аргумента. Он желает, чтобы вы только приняли как должное, что вся реальность включена в природу, и он может тогда безопасно бросить вам вызов отразить его вывод — что ничто не исключено!

Но так как он не может морально требовать, то не может и рационально ожидать вашего согласия с этой посылкой: ибо он не может не знать, что лучшие и величайшие из людей посвятили свои жизни утверждению обратного, что подавляющее большинство человеческого рода во все века и во всех народах верило в обратное; и нет языка на земле, на котором он мог бы спорить в течение десяти минут в поддержку своей схемы, не скатываясь к словам и фразам, которые подразумевают обратное. Говорили, что в арабском языке есть тысяча имен для льва; но это было бы пустяком по сравнению с количеством лишних слов и бесполезных синонимов, которые были бы найдены в Index Expurgatorius любого европейского словаря, составленного на принципах последовательного и строго логичного материализма.

Христианин также основывает свою философию на утверждениях, но делает это по самой веской из всех причин — а именно потому, что он обязан так поступать. Он утверждает то, что не может ни доказать, ни объяснить, ни сам постичь, но делает это с сильнейшими побуждениями: пониманием того, что для него важнее всего понимать правильно. И все же в его утверждениях нет ничего от теории или гипотезы; они имеют непосредственное отношение к трем предельным фактам: а именно, к реальности закона совести; к существованию ответственной воли как субъекта этого закона; и, наконец, к существованию зла — зла, являющегося таковым по своей сути, а не по случайности внешних обстоятельств, не производного от его физических последствий и не имеющего никакой причины вне самого себя. Первое есть факт сознания; второе — факт разума, необходимо выводимый из первого; третье — факт истории, интерпретируемый обоими.

Omnia exeunt in mysterium, говорит схоласт; то есть: нет ничего, абсолютное основание чего не было бы тайной. Обратное было бы поистине противоречием в терминах: ибо как может то, что призвано объяснять все вещи, само подлежать объяснению? Это означало бы предполагать, что одна и та же вещь является одновременно и первым, и вторым.

Если бы я остановился на этом, я бы лишь противопоставил свое кредо кредо необходимостистов, которые исходят из предположения (ибо заметьте, обе стороны начинают с предположения и не могут поступить иначе), что мотивы воздействуют на волю так же, как тела воздействуют на тела; и что, независимо от того, являются ли разум и материя по сути одним и тем же или существенно различаются, они оба в равной степени подчинены одному и тому же закону принудительной причинности. Но это далеко не исчерпывает моего намерения. Я хочу в то же время выступить против последователей Шефтсбери и тех, кто, подменяя одну веру другой, были справедливо названы благочестивыми деистами прошлого века, чтобы отличить их от неверующих нынешнего времени, которые убеждают себя (ибо сама вещь невозможна), что они отвергают всякую веру. Я заявляю о своем несогласии и с ними, потому что они выдавали идею за факт: идею, безусловно, возвышенную и столь необходимую человеческой природе, что без нее немыслима никакая добродетель, но все же остающуюся лишь идеей. В противовес их блестящим, но обманчивым догматам, я исповедую глубокое убеждение, что человек был и остается падшим существом не из-за случайностей телесного сложения или какой-либо иной причины, которую человеческая мудрость с течением веков могла бы устранить, но из-за болезни его воли — той воли, которая является истинным и единственным строгим синонимом слова «Я», или разумного «Я». Таким образом, на каждой из этих двух противоположных дорог (философии Гоббса и философии Шефтсбери) я поставил указатель, сообщающий моим попутчикам, что ни на одной из этих дорог они не смогут увидеть истины, на которые я хотел бы обратить их внимание.

Но отправной точкой было место пересечения четырех дорог, и лишь одна из них была верной. Поэтому я перехожу к тому, чтобы также предотвратить мнение тех, кто действительно согласен со мной относительно моральной ответственности человека в противовес Гоббсу и антиморалистам, и того, что он является падшим, существенно больным существом, в противовес Шефтсбери и неверным толкователям Платона; но кто расходится со мной, преувеличивая болезненную слабость воли до абсолютного лишения всякой свободы, тем самым превращая моральную ответственность не в тайну, превосходящую понимание, а в прямое противоречие, абсурдность которого мы отчетливо осознаем. Среди последствий этого учения — ужасное поглощение всех атрибутов Верховного Существа одним атрибутом бесконечной власти, и отсюда вывод, что вещи хороши и мудры потому, что они были созданы, а не созданы посредством мудрости и благости. Отсюда также грозный атрибут справедливости сводится к простому праву абсолютной собственности; священное различие между вещами и лицами стирается; а выбор лиц для добродетели и порока в этой жизни, и для вечного счастья или муки в следующей, представляется как результат простой воли, действующей в слепоте и одиночестве своей собственной бесконечности. Заглавие труда, написанного великим и благочестивым Бойлем, гласит: «О благоговении, которое человеческий разум обязан питать к Верховному Разуму». Это, на языке данных мрачных докторов, должно быть переведено так: «Ужас, который существо, способное к вечному наслаждению или страданию, вынуждено испытывать при мысли о бесконечной власти, собирающейся навлечь последнее на огромное большинство человеческих душ, не имеющих с их стороны никакой возможности предотвратить это или действия, которые являются (вовсе не причинами, а) назначенными сигналами и предшествующими звеньями той же железной цепи!»

Против этих догматов я утверждаю, что воля, мыслимая отдельно от разума, есть небытие и лишь фантом абстракции; и что воля, состояние которой ни в каком смысле не проистекает из ее собственного акта, есть абсолютное противоречие. Это мог бы быть инстинкт, импульс, пластическая сила, а если сопровождается сознанием — желание; но волей это быть не могло. И это каждый человек знает с равной ясностью, хотя разные умы могут размышлять об этом с разной степенью отчетливости; ибо кто не улыбнется при мысли о розе, желающей выпустить свои бутоны и раскрыть их в цветы? То, что такая фраза была бы сочтена поэтической вольностью, доказывает различие в самих вещах: ибо все метафоры основаны на кажущемся сходстве вещей, по сути различных. Я решительно отвергаю мнение, что какой-либо человеческий разум, с какой бы силой он ни проявлял себя, сам по себе способен исцелить волю: но в то же время я считаю нечестивым и абсурдным полагать, что Творец дал бы нам способность разума, или что Искупитель в столь многих разнообразных формах аргументации и убеждения взывал бы к ней, если бы она была либо совершенно бесполезна, либо полностью бессильна. Наконец, я нахожу все эти отдельные истины примиренными и объединенными в вере, что несовершенный человеческий рассудок может быть эффективно задействован только в подчинении и в зависимом союзе со средствами и помощью, предоставляемыми Всесовершенным и Верховным Разумом; но что при этих условиях он является не только допустимым, но и необходимым инструментом улучшения как нас самих, так и других.

Теперь мы можем перейти к нашим размышлениям о духе религии. Первые три или четыре афоризма я выбрал из теологических трудов доктора Генри Мора, современника архиепископа Лейтона, который, подобно ему, вызывал подозрения у кальвинистов того времени как латитудинарий и платонизирующий богослов, и который, вероятно, подобно ему, был бы обвинен в кальвинизме латитудинариями (не могу сказать, платониками) наших дней, если бы подозрение было столь же беспочвенным. Один или два я рискнул добавить из своих собственных размышлений. Цель, однако, одна и та же во всех — провозгласить, во-первых, чем духовная религия не является, что не является религиозным духом и что не следует считать влияниями духа. Если после этих заявлений кто-либо без доказательств обвинит меня в возобновлении или поддержке заблуждений фамилистов, ванистов, сикеров, беменистов или под какими бы то ни было другими именами церковная история ни фиксировала бедных сбитых с толку энтузиастов, которые во времена нашей Республики превращали факты Евангелия в аллегории и подменяли писаные установления Христа притворным учением и чувственным присутствием духа, я взываю против них к их собственной совести как к преднамеренным клеветникам. Но если с доказательствами, то в этих афоризмах я подписал и скрепил печатью свое собственное осуждение.

«Этого я не мог не написать. Ибо свет во мне, то есть мой разум и совесть, заверяет меня, что древняя и апостольская вера в соответствии с ее историческим значением и в буквальном смысле Символа веры является твердой и истинной: и что фамилизм в своем самом благовидном виде и под какой бы то ни было личиной — это гладкая сказка, чтобы соблазнить простецов от их верности Христу».

Генри Мор.

[65] В листе исправлений к тексту первого издания Кольридж указал, что здесь следует читать «прерогатива как моральных существ». Исправление, по-видимому, было упущено редакторами Кольриджа. — Ред.

[66] Только на этом принципе возможно оправдать смертную казнь или позорные наказания (или, собственно, любое наказание, не имеющее своей целью исправление преступника). Такие наказания, подобно тем, что налагаются на самоубийц, должны рассматриваться как посмертные: преднамеренное прекращение моральной и личной жизни является, для целей карательного правосудия, равносильным преднамеренному уничтожению естественной жизни. Если речь судьи Бернета конокраду («Вы повешены не за то, что украли лошадь, а для того, чтобы лошадей не крали») вообще может быть оправдана, то только на этом принципе, а не на все расшатывающей схеме целесообразности, которая есть анархия морали.

[67] Религия голландской секты под названием «Семья любви», основанной Генри Николасом около 1540 года. — Ред.

[68] «Тайна благочестия» Мора. — Ред.

АФОРИЗМЫ О ДУХОВНОЙ РЕЛИГИИ.

И здесь будет уместно заметить, что то, что древнейшая греческая философия называла разумом (ΝΟΥΣ) и идеями, философствующий апостол называет духом и истинами, духовно постигаемыми: в то время как тем, кто в гордыне учености или в чрезмерном ничтожестве современной метафизики поносит учение о духе в человеке и его возможном общении со Святым Духом как вульгарный энтузиазм, я предлагаю следующие сентенции языческого философа, вельможи и государственного деятеля: «Ita dico, Lucili! sacer intra nos Spiritus sedet, malorum bonorumque nostrorum observator et custos. Hic prout a nobis tractatus est, ita nos ipse tractat. Bonus vir sine Deo nemo est» (Так я говорю, Луцилий! Священный дух сидит внутри нас, наблюдатель и страж наших злых и добрых дел. Как мы с ним обращаемся, так и он обращается с нами. Доброго человека без Бога нет). Сенека, Письма, xli.

АФОРИЗМ I.

Г. Мор.

Каждый должен дать отчет о своей вере; но священники и служители — более пунктуально, чем кто-либо другой, ибо их обязанность — подтвердить каждое предложение Библии перед рациональным исследователем истины этих оракулов. Энтузиастам легко разжечь фантазии необразованных и неразмышляющих слушателей; но когда трезвый человек хочет удостовериться в основаниях, из которых они говорят, он не получит ни слога, ни малейшей крупицы вразумительного ответа. Только они будут громко разглагольствовать о духе и осыпать разум горькими упреками, называя его плотским, хотя на самом деле это не мягкая плоть, а прочная и пронзающая сталь, даже меч духа, пронзающий до самого сердца.

АФОРИЗМ II.

Г. Мор.

Есть две очень плохие вещи в этом сведении веры и практики людей к непосредственному внушению духа, не действующего на наш рассудок, или, скорее, к озарению таким духом, о котором они не могут дать никакого отчета, таким, который не просвещает их разум и не позволяет им сделать свое учение понятным для других. Во-первых, это искажает и делает бесполезной ту часть образа Божьего в нас, которую мы называем разумом; и во-вторых, это отнимает то преимущество, которое возвышает христианство над всеми другими религиями, — что она осмеливается взывать к столь твердой способности.

АФОРИЗМ III.

Слава Евангельской хартии и христианской конституции в том, что ее Автор и Глава есть Дух Истины, Сущностный Разум, а также Абсолютная и Непостижимая Воля. Подобно справедливому монарху, он передает даже свои собственные дела на суд своих высших судов. У него есть Суд королевской скамьи в разуме, Суд справедливости в совести: первый — представитель его величества и всеобщей справедливости, второй — ближе всего к сердцу Царя и раздатчик его частных указов. У него также есть Суд общих тяжб в рассудке, Суд казначейства в благоразумии. Законы — это его законы. И хотя знамениями и чудесами он милостиво снизошел к тому, чтобы вписать здесь и там собственной рукой в великую книгу законов, которую он продиктовал своему переписчику, Природе; все же он благоволил запретить нам принимать за царские мандаты что-либо, не скрепленное Большой печатью совести и не контрассигнованное разумом.

АФОРИЗМ IV.

О необразованном духовенстве под предлогом призвания Духа и внутренних благодатей, заменяющих внешнюю помощь.

Г. Мор.

Скажите мне, вы, высокопарные перфекционисты, вы, хвастуны светом внутри вас, могла ли высочайшая степень вашего внутреннего света когда-либо показать вам историю прошлых веков, состояние мира в настоящем, знание искусств и языков без книг или учителей? Как же тогда вы можете понимать Провидение Божье, или век, цель, исполнение пророчеств, или отличать те, что уже исполнились, от тех, исполнения которых нам следует ожидать? Как вы можете судить об аутентичности и неиспорченности Евангелий и других священных Писаний? И как без этого знания вы можете поддерживать истинность христианства? Как вы можете иметь или дать отчет о вере, которую исповедуете? Этот свет внутри, который любит тьму и хотел бы исключить эти превосходные дары Божьи человечеству — знание и понимание, — что это, как не угрюмое самодовольство внутри вас, порождающее презрение к начальствующим, гордыню и дух разделения, и побуждающее вас отвергать для себя и недооценивать в других внешнюю помощь, которую благодать Божья предоставила и назначила для своей Церкви — более того, делать их основаниями или предлогами для вашей неприязни или подозрения к служителям Христа, которые плодотворно воспользовались предоставленной им помощью?

АФОРИЗМ V.

Г. Мор.

Есть странники, которых не сбили с пути ни гордыня, ни извращенное настроение; и чье состояние таково, что я считаю немногих более достойными лучших наставлений человека. Ибо более властные секты надели на христианство столь неприглядные маски, а чистое молоко Слова было повсюду столь искажено настроениями и выдумками людей, что это побудило этих тревожных меланхоликов искать учителя, который не может обмануть, — голос вечного Слова внутри них; если они будут верны ему, они уверяют себя, что он будет верен им в ответ. И это не было бы беспочвенным предположением, если бы они искали этот голос в разуме и совести, при артикуляции того же самого Писанием, вместо того чтобы прислушиваться к своей фантазии и принимать телесные расстройства и проистекающие из них пары за вдохновение и учение Духа.

АФОРИЗМ VI.

Епископ Хакет.

Когда каждый человек сам себе цель, все придет к плохому концу. Благословенны были те дни, когда каждый человек считал себя богатым и удачливым благодаря успеху общественного богатства и славы. Нам нужны общественные души, они нам нужны. Я говорю это с состраданием: нет в мире греха и злоупотребления, которые так сильно задевали бы мою мысль. Каждый человек думает, что он — целое содружество в своей частной семье. Omnes quæ sua sunt quærunt. Все ищут своего. [69]

Комментарий.

Эгоизм свойственен всем векам и странам. Во все времена себялюбие — правило, а самопожертвование — исключение. Но если искать свою частную выгоду в гармонии с общественным процветанием и содействуя ему, и черпать часть своего счастья из сочувствия процветанию наших ближних — если это общественный дух, то было бы угрюмо и ворчливо притворяться, что в этой стране и в настоящее время его не хватает. Напротив, число «общественных душ» и общая готовность содействовать общественному благу, в науке и религии, в патриотизме и филантропии, занимают видное место [70] среди характеристик этого и предыдущего поколений. Привычка соотносить действия и мнения с твердыми законами; убеждения, укорененные в принципах; мысль, проницательность, система — вот что, если бы добрый епископ жил в наши времена, было бы его desiderata и темой его жалоб. — «Нам нужны мыслящие души, они нам нужны».

Этого и трех предыдущих отрывков будет достаточно в качестве предостерегающих афоризмов. И здесь снова читатель может проиллюстрировать огромные преимущества, которые можно получить от привычки прослеживать собственное значение и историю слов. Нам нужно лишь вспомнить обычные и идиоматические фразы, в которых слово «дух» встречается в физическом или материальном смысле (например, фрукт потерял свой дух и вкус), чтобы убедиться, что его свойство — улучшать, оживлять, приводить в действие нечто другое, а не составлять вещь от своего собственного имени. Энтузиаст может найти одно исключение из этого, когда сам материал называют духом. И когда он вспоминает, как этот дух действует, когда его принимают в одиночку несчастные люди, которые в своем первом восторге будут хвастаться, что это для них еда, питье, огонь и одежда, все в одном — когда он размышляет, что его свойства — воспламенять, опьянять, сводить с ума, с истощением, летаргией и атрофией в качестве последствий — хорошо для него, если в какой-то светлый промежуток он честно задаст вопрос своему собственному уму, насколько это аналогично его собственному случаю и не подтверждает ли исключение правило. Буква без духа убивает; но следует ли из этого, что дух должен убить букву? Убить то, что является его надлежащей обязанностью оживлять?

Однако, где служение не нарушается, и простой смысл Писаний остается нетронутым, и верующий ищет внушений Духа только или главным образом в применении отдельных отрывков к своему собственному индивидуальному случаю и нуждам; хотя в этом может быть много слабости, некоторое заблуждение и неминуемая опасность большего, я не могу не присоединиться к Генри Мору в признании, что я чувствую себя связанным с таким человеком узами общей веры гораздо теснее, чем с теми, кто не принимает ни буквы, ни духа, превращая одно в метафору и восточную гиперболу, чтобы свести другое к влиянию мотивов, внушенных их собственным рассудком и реализованных их собственной силой.

[69] Проповеди Хакета, стр. 449. — Ред.

[70] Весьма заметная положительная, а также сравнительная величина и выпуклость шишки, называемой «благожелательность» (см. карту человеческого черепа Спурцхайма) на голове покойного мистера Джона Тертела, прискорбно пошатнула веру многих ярых френологов и укрепила предыдущие сомнения еще большего числа людей до полного неверия. На мой ум этот факт (ибо это факт) произвел прямо противоположный эффект; и склонил меня впервые заподозрить, что в системе Спурцхайма может быть доля истины. Увидят ли будущие краниологи основания переименовать этот и один или два других из этих выпуклых гномонов — вопрос совсем другой. В настоящее время, и согласно нынешнему употреблению слов, любое такое изменение было бы преждевременным; и мы должны довольствоваться тем, что скажем, что благожелательность мистера Тертела была недостаточно модифицирована невыступающими и невыраженными извилинами мозга, которые секретируют честность и здравый смысл. Орган разрушительности был косвенно потенцирован отсутствием или несовершенным развитием желез разума и совести у этого «несчастного джентльмена»!

АФОРИЗМЫ О ТОМ, ЧТО ЕСТЬ ИСТИННО ДУХОВНАЯ РЕЛИГИЯ.

При отборе отрывков, составляющих остальную часть этого тома, и приложенных комментариев, я преследовал главным образом следующие цели: во-первых, показать истинный и библейский смысл и намерение нескольких статей веры, которые справедливо классифицируются среди тайн и особых доктрин христианства; во-вторых, показать совершенную рациональность этих доктрин и их свободу от всех справедливых возражений при исследовании их надлежащими органами — разумом и совестью человека; наконец, показать из работ Лейтона, который, пожалуй, из всех наших ученых протестантских богословов больше всего заслуживает звания духовного богослова, поучительную и волнующую картину созерцаний, размышлений, конфликтов, утешений и предостерегающих опытов философского и богато одаренного ума, в полной мере наделенного всеми знаниями, которые могли дать книги и долгое общение с людьми самых противоречивых характеров, под убеждениями, впечатлениями и привычками духовной религии.

Чтобы предотвратить возможное разочарование у кого-либо из моих читателей, кто может заниматься богословскими исследованиями, будет уместно заметить, что, защищая особые догматы нашей веры, я не входил в доктрину о Троице или еще более глубокую тайну происхождения морального зла — и это по следующим причинам. 1. Эти доктрины не являются (строго говоря) предметами рефлексии в собственном смысле этого слова: и обе они требуют силы и настойчивости абстракции, а также предварительной дисциплины в высших формах человеческой мысли, что было бы неразумно, если не самонадеянно, ожидать от любого, кто нуждается в «Помощи к рефлексии» или, вероятно, будет искать их в настоящей работе. 2. В моем общении с людьми разных рангов и возрастов я обнаружил, что подавляющее большинство серьезных и ищущих людей мало, если вообще, обеспокоены сомнениями относительно статей веры, которые просто выше их понимания. Только там, где требуемая от них вера противоречит их моральным чувствам; где доктрина в том смысле, в каком их учили ее принимать, кажется противоречащей их ясным понятиям о добре и зле или расходящейся с божественными атрибутами благости и справедливости; эти люди удивлены, озадачены и, увы! нередко оскорблены и отчуждены. Таковы доктрины произвольного избрания и отвержения; приговор к вечным мукам по вечному и принуждающему указу; викарное искупление и необходимость унижения, агонии и позорной смерти святейшего и достойнейшего лица, чтобы умилостивить гнев Божий. Теперь именно для таких людей, невольных скептиков, которые, веря, искренне просят помощи для своего неверия, был составлен этот том и написаны комментарии: и поэтому именно на библейские доктрины, подразумеваемые вышеупомянутыми, было направлено мое основное внимание.

Но, наконец, вся схема христианской веры, включая все статьи веры, общие для греческой и латинской, римской и протестантских церквей, с тройным доказательством того, что она идеально, морально и исторически истинна, будет представлена и защищена в пропорционально более крупной работе, главном труде моей жизни с момента совершеннолетия, который я сейчас готовлю к печати под заглавием «Утверждение религии как необходимо включающей откровение; и христианства как единственного откровения постоянной и всеобщей значимости». [71]

[71] Труд, оставленный Кольриджем незавершенным и еще не представленный миру. — Ред.

АФОРИЗМ I.

Лейтон.

Где, если не во Христе, та сила, которая может убедить грешника вернуться, которая может привести сердце к Богу?

Обычные милости Божьи, хотя они и имеют ведущую способность к покаянию (Рим. ii. 4), все же мятежное сердце не будет ими ведомо. Суды Божьи, общественные или личные, хотя они и должны приводить нас к Богу, все же сердце, не измененное, бежит от Бога еще дальше. Разве мы не видим этого по себе и другим грешникам вокруг нас? Они вовсе не смотрят на Того, кто поражает, тем более не возвращаются; или если какие-то более серьезные мысли о возвращении возникают при внезапности скорби, как быстро они исчезают, когда удар ослабевает или сердце со временем становится твердым и бесчувственным под ним! Оставьте Христа, говорю я, и все другие средства не работают таким образом; ни дела, ни слово Божье, звучащее ежедневно в его ушах: «Вернитесь, вернитесь». Пусть шум жезла тоже говорит об этом, и оба соединяются, чтобы сделать крик громче, все же нечестивый будет поступать нечестиво: Дан. xii. 10.

Комментарий.

Под фразой «во Христе» я понимаю всю сверхъестественную помощь, дарованную и условно обещанную в христианском устроении; и среди них Дух Истины, которого мир не может принять, хотя бы потому, что знание духовной истины по необходимости является непосредственным и интуитивным: а мир или естественный человек не обладает высшими интуициями, чем интуиции чистого чувства, которые являются предметами математической науки. Но помощь, заметьте! Поэтому не волей человека одного; но и не без воли. Доктрина современного кальвинизма, изложенная Джонатаном Эдвардсом и покойным доктором Уильямсом, которая представляет волю абсолютно пассивной, глиной в руках горшечника, разрушает всякую волю, отнимает ее сущность и определение так же эффективно, как если бы я, говоря: «Этот круг есть квадрат», отрицал, что фигура вообще является кругом. Поэтому в строгом соответствии эти авторы поддерживали схему необходимостистов и сделали отношение причины и следствия законом Вселенной, подчинив ее механизму моральный мир не меньше, чем материальный или физический. Из этого следует, что все есть природа. Таким образом, хотя немногие писатели используют термин «дух» чаще, они фактически отрицают его существование и выхолащивают термин от всего его надлежащего значения. С такой системой ни ум человека, ни все теодицеи, когда-либо созданные человеческой изобретательностью до и после попытки знаменитого Лейбница, не могут примирить чувство ответственности, ни факт различия по роду между сожалением и раскаянием. Та же принудительность следствия подтолкнула отцов современного (или псевдо-) кальвинизма к происхождению святости в силе, справедливости в праве собственности и любым другим надругательствам над здравым смыслом и моральными чувствами человечества, которые они пытались прикрыть под благовидным названием «суверенной благодати».

Я не возьмусь защищать различные резкие и неудобные выражения в трудах Кальвина. Фразы столь же сильные и утверждения не менее опрометчивые и поразительные не являются редкостью в писаниях Лютера; ибо катахреза была излюбленной фигурой речи в ту эпоху. Но пусть мнения обоих по этому фундаментальнейшему предмету не смешиваются с новоанглийской системой, ныне именуемой кальвинистской. Факт просто таков. Лютер считал притязания на свободу воли хвастливыми и более подходящими «упрямым докторам стоического меха», чем проповедникам Евангелия, чьей великой темой является искупление воли от рабства; восстановление воли к совершенной свободе является целью и завершением искупительного процесса, и тем же самым, что и вход души в славу, то есть ее соединение со Христом: «слава» (Иоанна xvii. 5) является одним из имен, или знаков, или символов духовного Мессии. В перспективе этого мы должны понимать слова нашего Господа: «В тот день узнаете вы, что Я в Отце Моем, и вы во Мне» (Иоанна xiv. 20): свобода конечной воли возможна только при этом условии, что она стала единой с волей Божьей. Теперь, как различие плененной и порабощенной воли и отсутствия воли вообще, таково различие между лютеранством Кальвина и кальвинизмом Джонатана Эдвардса.

АФОРИЗМ II.

Лейтон.

Нет ничего в религии, что было бы дальше от досягаемости природы и более удалено от склонности и веры естественного человека, чем доктрина искупления Спасителем, и распятым Спасителем. Сравнительно легко убедить людей в необходимости исправления поведения; труднее заставить их увидеть необходимость покаяния в евангельском смысле, необходимость изменения принципа действия; но убедить людей в необходимости смерти Христа — труднее всего. И все же первое — лишь лак и побелка без второго, а второе — лишь бесплодное понятие без последнего. Увы! из тех, кто признает доктрину на словах, как велико число тех, кто уклоняется от нее на деле и опустошает ее от всей ее субстанции и действенности, делая следствие действующей причиной или приписывая свое избрание к спасению предполагаемому предвидению их веры и послушания. — Но совершенно тщетно воображать веру в таких-то и таких-то людях, которая, будучи предвиденной Богом, определила его избрать их к спасению: хотя бы потому, что ничто вообще не является будущим или может иметь эту воображаемую футурицию, кроме как если оно предопределено, и потому, что оно предопределено Богом так быть.

Комментарий.

Ни один беспристрастный человек, компетентно знакомый с историей Реформации и трудами ранних протестантских богословов, как на родине, так и за рубежом, вплоть до конца правления Елизаветы, не станет отрицать, что доктрины Кальвина об искуплении и естественном состоянии падшего человека во всех существенных пунктах совпадают с доктринами Лютера, Цвингли и первых реформаторов в совокупности. Эти доктрины, однако, со времени восстановления епископальной церкви при возвращении Карла II были столь же повсеместно [72] заменены тем, что обычно именуется арминианством, но что, взятое как полная и явная схема веры, было бы исторически и теологически точнее назвать гроцианством, или христианством по Гроцию. Изменение это, мы можем легко поверить, произошло не без борьбы. В Римской церкви эта латитудинарная система, покровительствуемая иезуитами, мужественно встретила сопротивление со стороны Янсения, Арно и Паскаля; в нашей собственной церкви — со стороны епископов Давенанта, Сандерсона, Холла и архиепископов Ашера и Лейтона: и во второй половине предыдущего афоризма читатель имеет образец рассуждений, с помощью которых Лейтон стремился опровергнуть или уравновесить рассуждения новаторов.

Отрывки такого рода, однако, редко встречаются в трудах Лейтона. К счастью для тысяч, он был более полезно занят тем, что заставлял своих читателей чувствовать, что рассматриваемые доктрины, если их рассматривать по-библейски и брать как соорганизованные части великого органического целого, не нуждаются в таких рассуждениях. И еще лучше было бы, если бы он оставил их вовсе для тех, кто, отделяя великие черты Откровения от живого контекста Писания, самим этим актом разрушает их жизнь и цель. И тогда, подобно глазам индийского паука [73], они становятся затуманенными микроскопами, чтобы преувеличивать и искажать все остальные части и пропорции. — Никакого оскорбления, надеюсь, не будет вызвано откровенным признанием, что я отвел предыдущему отрывку место среди духовных афоризмов ради комментария: следующие замечания были первой маргинальной заметкой, которую я сделал карандашом на страницах Лейтона, и, таким образом (по крайней мере, отдаленно), поводом для настоящей работы.

Лейтон, как я заметил, на протяжении всей своей бесценной работы избегает всех метафизических взглядов на избрание относительно Бога и ограничивается доктриной в ее отношении к человеку: и в том смысле, в котором каждый христианин может судить о ней, если стремится быть искренним со своим собственным сердцем. Следующее, я думаю, можно принять как безопасное и полезное правило в религиозных исследованиях. Идеи, которые черпают свое происхождение и субстанцию из морального существа и к принятию которых как истинных объективно (то есть как соответствующих реальности вне человеческого ума) мы определяемся исключительно практическим интересом, не могут, подобно теоретическим или спекулятивным положениям, быть доведены до всех их возможных логических последствий [74]. Закон совести, а не каноны дискурсивного разума, должен решать в таких случаях. По крайней мере, последние не имеют силы, которую не было бы достаточно аннулировать одним вето первого. Самый благочестивый вывод здесь является самым законным.

Слишком редко учитывается, хотя и весьма достойно рассмотрения, насколько даже те идеи или теории чистого умозрения, которые носят то же имя, что и объекты религиозной веры, действительно являются теми же самыми. Из принципов, необходимо предполагаемых во всяком дискурсивном мышлении, и которые, будучи, во-первых, всеобщими, и во-вторых, предшествующими всякому частному упражнению рассудка, относятся поэтому к разуму, человеческий ум (везде, где его способности достаточно развиты, а внимание сильно направлено на спекулятивные или теоретические исследования) формирует определенные сущности, которым для своих собственных целей он придает своего рода ноуменальное существование. Отсюда они называются entia rationalia: превращение которых в entia realia, или реальные объекты, с помощью воображения, во все времена было плодородной почвой пустых теорий и вредных суеверий, суррогатных посылок и экстравагантных выводов. Ибо поскольку эти субстанцированные понятия во многих случаях выражались теми же терминами, что и объекты религиозной веры; поскольку в большинстве случаев они применялись, хотя и обманчиво, к объяснению реального опыта; и, наконец, из-за удовлетворения, которое гордыня и амбиции человека получали от предполагаемого расширения его знаний и проницательности; слишком легко забывалось или упускалось из виду, что самые устойчивые и самые необходимые из этих ноуменальных существ были лишь необходимыми формами мышления, взятыми абстрактно: и что, подобно безширинным линиям, безглубинным поверхностям и совершенным кругам геометрии, они существуют целиком и полностью в и для ума, который их созерцает. Там, где доказательства чувств подводят нас, и за пределами пределов чувственного опыта нет реальности, приписываемой какому-либо понятию, кроме той, что дана ему Откровением, или законом совести, или необходимыми интересами морали.

Возьмем пример:

Обязанность и, так сказать, инстинкт разума — привносить единство во все наши концепции и отдельные знания. От этого зависит всякая система; и без этого мы не могли бы связно размышлять ни о природе, ни о наших собственных умах. Теперь это возможно только при допущении или гипотезе единого как основания и причины Вселенной, и которое во всякой последовательности и через изменения не является субъектом ни времени, ни изменения. Единое должно созерцаться как Вечное и Неизменное.

Что ж! Идея, которая является основой религии, предписанной совестью и требуемой моралью, содержит те же истины, или, по крайней мере, истины, которые могут быть выражены не иначе как в этих терминах; но эта идея представляет себя нашему уму с дополнительными атрибутами, и притом не сформированными простой абстракцией и отрицанием — с атрибутами святости, провидения, любви, справедливости и милосердия. Она охватывает, более того, независимое (внемирское) существование и личность верховного единого как нашего Творца, Господа и Судьи.

Гипотеза единого основания и принципа Вселенной (необходимая как гипотеза; но имеющая лишь логическую и условную необходимость) таким образом возвышается до идеи живого Бога, верховного объекта нашей веры, любви, страха и поклонения. Религия и мораль действительно принуждают нас объявить его Вечным и Неизменным. Но если из вечности Верховного Существа рассуждающий должен вывести невозможность творения; или заключить с Аристотелем, что творение было совечным; или, подобно поздним платоникам, должен превратить творение в эманацию и заставить вселенную исходить из Божества, как солнечные лучи из солнечного шара; — или если из божественной неизменности он должен сделать вывод, что всякая молитва и мольба должны быть тщетными и суеверными: тогда, сколь бы очевидными и логически необходимыми ни казались такие выводы, едва ли стоит нам исследовать, так ли это или нет. Сами положения должны быть ложными. Ибо если бы они были истинными, идея потеряла бы единственное основание своей реальности. Это была бы уже не та идея, которую подразумевал верующий в своей посылке — в посылке, с которой единственно связаны религия и мораль. Сам предмет дискуссии был бы изменен. Это был бы уже не Бог, в которого мы верим; но стоический рок, или сверхсущностное единое Плотина, которому нельзя приписать ни разум, ни самосознание, ни жизнь, ни даже бытие; ни, наконец, сам мир, неделимая одна и единственная субстанция (substantia una et unica) Спинозы, из которой все феномены, все частные и индивидуальные вещи, жизни, умы, мысли и действия являются лишь модификациями.

Пусть верующий никогда не пугается возражений чисто спекулятивных, какими бы правдоподобными на спекулятивных основаниях такие возражения ни казались, если он может лишь убедиться, что результат противоречит велениям совести и несовместим с интересами морали. Ибо чтобы сбить с толку оппонента, нам нужно лишь потребовать от него, по какому праву и под какой властью он превращает мысль в субстанцию или утверждает существование реального нечто, соответствующего понятию, не производному от опыта его чувств. Ему не поможет ответ, что это законное понятие. Понятие может иметь свою форму в рассудке; но его реализация должна быть делом фантазии.

Размышляющий читатель легко применит эти замечания к предмету избрания, одному из камней преткновения в обычных концепциях христианской веры, на который неверующий указывает с презрением, и мимо которого гораздо лучшие люди проходят в молчаливом недоумении. И все же, конечно, из ошибочных концепций доктрины, я полагаю, человек, с которым я спорю, уже настолько верующий, что убедил себя как в том, что состояние непреходящего блаженства достижимо при определенных условиях; так и в том, что эти условия состоят в его соблюдении указаний, данных, и правил, предписанных в христианских Писаниях. Эти правила он также признает такими, что по самому закону и конституции человеческого ума полное и верное соблюдение их не может не иметь последствий, того или иного рода. Но эти последствия, более того, отчетливо описаны, перечислены и обещаны в тех же Писаниях, в которых записаны условия; и хотя некоторые из них могут быть очевидны только Богу, все же большинство из них таковы, что они не могут существовать, будучи неизвестными индивиду, в котором и для которого они существуют. Столь же невозможно, чтобы он нашел эти последствия в себе и не нашел в них верных знаков и надежных залогов того, что он в это время находится на верном пути к жизни, обещанной при этих условиях. Теперь я осмелюсь утверждать, что никакой такой человек, как бы ни была горяча его любовь и как бы глубоко ни было его смирение, не может изучать записи истории с размышляющим духом или смотреть вокруг на мир с наблюдательным глазом и не найти себя вынужденным признать, что не все люди на верном пути. Он не может не судить, что даже в христианских странах многие, пугающе многие! не имеют своих лиц, обращенных к нему.

Это, таким образом, просто вопрос факта. Теперь возникает вопрос. Должен ли верующий, который таким образом надеется на назначенных основаниях надежды, приписывать это различие исключительно своим собственным решениям и стараниям? Или, если не исключительно, то все же первично и главным образом? Должен ли он относить первые движения и приготовления к своей собственной воле и рассудку и основывать свое притязание на обетования на своем собственном сравнительном превосходстве? Если нет, если никто не смеет присвоить эту честь себе, кому он должен приписать ее, если не тому Существу, в котором зародилось обетование и от которого зависит его исполнение? Если он остановится здесь, кто станет винить его? Каким аргументом можно опровергнуть его рассуждение, который нельзя было бы привести с равной силой против любого существенного различия между послушным и непослушным, христианином и мирским человеком? который не подразумевал бы, что оба сорта одинаково являются, в глазах Божьих, сынами Божьими по усыновлению? Если он остановится здесь, говорю я, кто выбьет его с его позиции? Ибо до сих пор он практически заинтересован — этого требует совесть, этого требуют высшие интересы морали. Это вопрос фактов, воли и дела, спорить против которого на абстрактных понятиях и возможностях спекулятивного разума так же неразумно, как попытка решить вопрос о цветах чистой геометрией или расшатать классы и специфические характеристики естественной истории доктриной флюксий.

Но если самоиспытующий оставит эту позицию и обменяет безопасный круг религии и практического разума на зыбучие пески и миражи спекулятивного богословия; если вместо поиска знаков избрания в себе он берется определить основание и происхождение, возможность и способ самого избрания в отношении к Богу; — в этом случае, и делает ли он это для удовлетворения любопытства или из амбиции ответить тем, кто призвал бы самого Бога к ответу, почему и по какому праву определенные души родились в Африке, а не в Англии: — или почему (видя, что противно всякому разуму и благости выбирать худшее, когда, будучи всемогущим, Он мог бы создать лучшее) Бог не создал зверей людьми, а людей ангелами: — или почему Бог создал каких-либо людей, кроме как с предведением их послушания, и оставил какой-либо повод для избрания? — в этом случае, говорю я, мы можем только сожалеть, что вопрошающий не был лучше наставлен в природе, границах, истинных целях и надлежащих объектах своих интеллектуальных способностей, и что он предварительно не спросил себя, с помощью какого соответствующего чувства или органа знания он надеялся обеспечить проницательность в природу, которая не была ни объектом его чувств, ни частью его самосознания; и так оставить его отбиваться призрачными копьями призрачным щитом и отвечать на бессмыслицу богохульства абракадаброй самонадеянности. Тот, кто хочет летать без крыльев, должен летать во сне: и пока он не проснется, не обнаружит, что летать во сне — значит лишь мечтать о полете.

Таким образом, доктрина избрания сама по себе является необходимым выводом из неоспоримого факта — необходимым, по крайней мере, для всех, кто придерживается того, что лучшие из людей являются тем, что они есть, благодаря благодати Божьей. В отношении верующего это надежда, которая, если она проистекает из христианских принципов, проверяется тестами и питается средствами, предписанными в Писании, станет живой, уверенной надеждой, но которая не может в этой жизни перейти в знание, тем более в уверенность предведения. Противоположная вера действительно делает статью об избрании инструментом и частью безумного и вредного фанатизма. Но с какой силой и ясностью апостол опровергает, отвергает и запрещает это притязание, рассматривая его как прямое противоречие в терминах! См. Римлянам viii. 24.

Но хотя я считаю доктрину, изложенную Лейтоном (то есть практически, нравственно, по-человечески), разумной, безопасной и имеющей существенное значение, я вижу множество причин, вытекающих из особых обстоятельств, при которых Святой Павел проповедовал и писал, по которым осмотрительный служитель Евангелия должен избегать частого употребления этого термина и выражать смысл другими словами, совершенно равнозначными и в равной степени основанными на Писании; дабы, говоря истину, он невольно не передал заблуждение.

Если бы моя цель ограничивалась одним конкретным положением, для столь пространного комментария могло бы потребоваться оправдание. Но читатель, я полагаю, уже понял, что моей целью было установить общее правило толкования и защиты, применимое ко всем доктринальным положениям и особенно к (так называемым) таинствам христианской веры: предоставить «предохранительную лампу» для религиозных искателей. И это я нахожу в принципе, согласно которому все Откровенные Истины должны оцениваться нами постольку, поскольку они являются возможными предметами человеческого постижения, или основаниями для практики, или каким-либо образом связаны с нашими нравственными и духовными интересами. Чтобы иметь основание для формирования суждения о любой данной статье, мы должны быть уверены, что обладаем разумом, посредством которого и в соответствии с которым может быть сформировано суждение. Что касается всех Истин, которым приписывается реальное независимое существование и которые, тем не менее, не содержатся в какой-либо форме пространства или времени и не могут быть в них воображены, строго доказуемо, что человеческий разум, рассматриваемый абстрактно как источник позитивной науки и теоретического прозрения, не является таким разумом. В крайнем случае, он обладает лишь негативным голосом. Иными словами, ничто не может быть допущено как истинное для человеческого ума, если оно прямо противоречит этому разуму. Но даже здесь, прежде чем признать существование такого противоречия, мы должны тщательно убедиться, что в игру не вступает двусмысленность, что два разных предмета не смешиваются под одним и тем же словом. Яркий пример этого был приведен в различии между ноэтическим «Единым» онтологов и идеей Живого Бога.

Но если не абстрактный или умозрительный разум, а все же разум должен существовать для рациональной веры — тогда это должен быть практический разум человека, охватывающий Волю, Совесть, Нравственное Существо с его неотделимыми Интересами и Чувствами — тот самый Разум, который является Органом Мудрости и (поскольку речь идет о человеке) источником живых и актуальных Истин.

Из этих предпосылок мы можем далее вывести, что каждая доктрина должна толковаться в отношении тех, кому она была открыта, или тех, кто имеет или имел средства знать или слышать о ней. Например: доктрина о том, что «нет другого имени под Небом, которым человек мог бы спастись, кроме имени Иисуса». Если слово, переведенное здесь как «имя», может быть понято (как оно вполне может быть понято, и как в других текстах оно должно быть понято) как означающее Силу или первопричину, я не вижу возражений со стороны практического разума против нашей веры в это утверждение во всей его полноте. Оно истинно повсеместно или не истинно вовсе. Если существует какая-либо искупительная Сила, не содержащаяся в Силе Иисуса, то Иисус не является Искупителем: не Искупителем Мира, не Иисусом (т.е. Спасителем) человечества. Но если вместе с Тертуллианом и Августином мы заставим этот Текст утверждать осуждение и несчастье всех, кто не является христианами через Крещение и явную веру в Откровение Нового Завета — тогда я скажу, что доктрина истинна во всех отношениях и целях. Она истинна во всех аспектах, в которых любой практический, нравственный или духовный интерес или цель могут быть связаны с ее истинностью. Она истинна в отношении каждого человека, которому проповедовалось или могло быть проповедано Евангелие. Она истинна и обязательна для каждой христианской общины и для каждого отдельного верующего, где бы ни предоставлялась возможность распространять Свет Евангелия и возвещать имя единственного Спасителя и Искупителя. Ибо даже если непросвещенные язычники не погибнут, вина за их погибель ляжет на тех, кто не только не имел уверенности в их спасении, но кому заповедано действовать исходя из предположения об обратном. Но если, с другой стороны, теологический догматик попытается убедить меня, что этот текст был предназначен для того, чтобы дать нам историческое знание о будущих действиях и судах Божьих — и для удовлетворения нашего любопытства сообщить нам, что Сократ и Фокион, вместе со всеми дикарями в лесах и пустынях Африки и Америки, будут отправлены в компанию к дьяволу и его ангелам в вечные муки — я должен напомнить ему, что целью Писания было научить нас нашему долгу, а не позволить нам вершить суд над душами наших ближних.

Еще один пример, я надеюсь, предотвратит всякое неверное толкование моего смысла. Я ясно убежден, что библейская и единственно истинная Идея Бога при своем развитии окажется включающей в себя Идею Триединства. Но я также убежден, что до провозглашения Евангелия эта доктрина не имела никаких прав на веру человечества; хотя она могла быть законным предметом размышления для философа-спекулянта, теоремой в метафизике, имеющей силу в Школах.

Я формирую в своем уме определенное понятие и говорю: «Это то, что я понимаю под термином Бог». Из книг и бесед я узнаю, что ученые люди обычно связывают то же понятие с тем же словом. Затем я применяю правила, установленные мастерами логики для инволюции и эволюции терминов, и доказываю (всем, кто согласен со мной в моих предпосылках), что понятие «Бог» включает в себя понятие «Троица». Теперь я выхожу из Школ и вступаю в беседу с каким-нибудь другом или соседом, не искушенным в формальных науках, непривычным к процессу абстракции, ни Логиком, ни Метафизиком; но рассудительным и искренним, «подлинным израильтянином», уповающим на Господа Бога своих отцов, даже Бога Авраама, Исаака и Иакова. Если я говорю о Боге с ним, что он поймет, о чем я говорю? Что он имеет в виду и предполагает, что я имею в виду под этим словом? Случайность или продукт рассудочной способности, или абстракцию, которую человеческий ум формирует, размышляя о своих собственных мыслях и формах мышления? Нет. Под Богом он понимает, что я имею в виду существующую и самобытную реальность, реальное и личное Существо — даже Личность, «Я есмь», который послал Моисея к его предкам в Египет. О фактическом существовании божественного Существа он имеет такое же историческое заверение, как и об их существовании; подтвержденное, конечно, Книгой Природы, как только и постольку, поскольку этот более сильный и лучший свет научил его читать и толковать ее — подтвержденное ею, говорю я, но не производное от нее. Теперь, по какому праву я могу требовать от этого человека (а из таких людей состояло подавляющее большинство серьезных верующих до света Евангелия) принять мое понятие, совершенно чуждое его привычкам мышления, потому что оно может быть логически выведено из другого понятия, с которым он был почти так же мало знаком и которое его вовсе не касалось? Допустим на мгновение, что последнее (то есть понятие, с которого я начал), как только оно соединяется с уверенностью в соответствующей Реальности, становится идентичным истинной и действенной Идее Бога! Допустим, что, таким образом реализуя понятие, я опираюсь на Откровение, Закон Совести и интересы и потребности моего Нравственного Существа! Но по какому праву, по какому побуждению я имею право приписывать ту же реальность второму понятию, понятию, выведенному из понятия? Очевидно, что если я имею такое же право, оно должно быть на тех же основаниях. Откровение должно было заверить это, моя Совесть потребовала этого — или так или иначе я должен иметь интерес в этой вере. Это должно касаться меня как нравственного и ответственного Существа. Теперь эти основания были впервые даны в Искуплении Человечества Христом, Спасителем и Посредником: и полной несовместимостью этих функций с простым творением. От доктрины Искупления зависит Вера, Долг верить в Божественность нашего Господа. И это, в свою очередь, является самым сильным Основанием для реальности той Идеи, в которой единственно эта Божественность может быть принята без нарушения веры в единство Божества. Но такова Идея Троицы. Сколь бы сильными ни были мотивы, побуждающие меня отложить полное обсуждение этой великой Статьи христианского вероучения, я не могу противостоять просьбе нескольких богословов, чье положение и обширные заслуги дают им право на величайшее уважение, чтобы я настолько отклонился от своего первоначального намерения, по крайней мере, указать точку, на которой я стою, и предотвратить неверное толкование моей цели: как будто я считал доктрину Троицы истиной, в которую люди могут быть призваны верить одной лишь силой рассуждения, независимо от какого-либо позитивного Откровения. Короче говоря, в определенных кругах сообщалось, что я рассматриваю эту доктрину как доказуемую часть Религии Природы. Теперь, хотя было бы достаточно сказать, что я рассматриваю саму фразу «Откровенная Религия» как плеоназм, поскольку религия, не открытая, по моему суждению, вообще не является религией; я не возражаю против того, чтобы более подробно и отчетливо объявить, что я утверждаю, а что нет по этому пункту: при условии, что в следующем параграфе, вставленном с этой целью, читатель не будет искать ничего, кроме простого изложения моих мнений. Основания, на которых они покоятся, и аргументы, которыми они должны быть защищены, предназначены для другого места.

Я придерживаюсь того мнения, что все (так называемые) доказательства бытия Бога либо доказывают слишком мало, как, например, доказательство от порядка и очевидной цели в Природе; либо слишком много, а именно, что Мир сам по себе есть Бог: либо они скрыто включают заключение в предпосылки, выдавая простой анализ или объяснение Утверждения за его Доказательство — своего рода логическое шулерство, не похожее на фокусы ярмарочных жонглеров, которые, кладя в рот то, что кажется грецким орехом, вытягивают двадцать ярдов ленты — как в Постулате о Первопричине. И, наконец, во всех этих доказательствах доказывающие предполагают Идею или Концепцию Бога, не будучи в состоянии подтвердить ее, то есть дать отчет, откуда они ее получили. Ибо ясно, что первое упомянутое доказательство, самое естественное и убедительное из всех (я имею в виду Космологическое, или доказательство от Порядка в Природе), предполагает Онтологическое — то есть доказательство бытия Бога из необходимости и необходимой Объективности Идеи. Если последняя может заверить нас в Боге как существующей Реальности, то первая во многом докажет его силу, мудрость и благость. Все это я признаю. Но я также признаю, что эта истина, которую труднее всего доказать, является той, которая меньше всего нуждается в доказательстве; что хотя, возможно, нет окончательных доказательств существования благого, мудрого, живого и личного Бога, существует так много убедительных причин для этого, внутри и снаружи — песчинки достаточно, и целая вселенная под рукой, чтобы вторить этому решению! — что для каждого ума, не лишенного всякого разума и отчаянно невосприимчивого к голосу совести, Истину, которую менее всего возможно доказать, почти невозможно не признать! Лишь настолько не дотягивает до невозможного, чтобы оставить некоторое пространство для воли и нравственного выбора, и тем самым сохранить ее как истину Религии и возможный предмет Заповеди.

По этой причине я не требую от Деиста, чтобы он принял доктрину Троицы. Ибо он мог бы вполне справедливо ответить, что отверг эту доктрину не потому, что ее нельзя было доказать, и не из-за каких-либо непостижимостей и кажущихся противоречий, которые могли быть выдвинуты против нее, зная, что они могли быть, и на самом деле были, с равной силой выдвинуты против личного Бога в любой форме, способной к любви и почитанию; но потому, что у него не было той же теоретической необходимости, тех же интересов и инстинктов разума для одной гипотезы, что и для другой. Недостаточно, мог бы справедливо сказать Деист, что нет веской причины, почему я не должен верить в Троицу; вы должны показать мне какую-то вескую причину, почему я должен.

Но дело обстоит совершенно иначе с христианином, который принимает Писание как Слово Божие, но отказывается дать свое согласие на самые ясные декларации этих Писаний и сводит самые выразительные тексты к метафоре и гиперболе, потому что буквальное и очевидное толкование является (согласно его понятиям) абсурдным и противоречащим разуму. Он обязан показать, что это так в любом смысле, не применимом в равной степени к текстам, утверждающим Бытие, Бесконечность и Личность Бога Отца, вечного и вездесущего единого, который сотворил Небо и Землю. И тем более он обязан это сделать, и тем больше мое право требовать этого от него, потому что доктрина Искупления от греха дает христианину мотивы и причины для божественности Искупителя, гораздо более касающиеся и принудительные субъективно, то есть в экономии его собственной души, чем все побуждения, которые могут повлиять на Деиста объективно, то есть в толковании Природы.

Исключаю ли я тогда полностью умозрительный Разум из Теологии? Нет! Его обязанность и законная привилегия — определять негативную истину всего, во что мы призваны верить. Доктрина не должна противоречить никакому универсальному принципу: ибо это была бы Доктрина, противоречащая сама себе. Или Философия? Нет. Она может быть и была служанкой и пионером Веры, убеждая ум в том, что доктрина мыслима, что душа может представить Идею самой себе; и что если мы решим созерцать или думать о предмете вообще, то так и ни в какой другой форме это может быть осуществлено. Настолько следует принимать и доверять как логике, так и философии. Но обязанность, а в некоторых случаях и для некоторых лиц даже право думать о предметах, выходящих за пределы чувственного опыта; основания реальной истины; жизнь, субстанция, надежда, любовь, одним словом, Вера: все это производные от практической, нравственной и духовной Природы и Бытия Человека.

В период, когда докторов Марша и Вордсворта ревнители с одной стороны обвиняют в папистских принципах из-за их «антибиблиолатрии», а твердых приверженцев доктрин, общих для Лютера и Кальвина, и буквальных толкователей Статей и Гомилий (хотел бы я сказать, что совсем без их собственной вины) духовенство в целом рассматривает как виртуальных Схизматиков, разделяющих Церковь, хотя и не отделяющихся от нее, служит делу милосердия содействие распространению следующего поучительного отрывка из Жития епископа Хакетта относительно спора между августинцами, или лютеро-кальвинистскими богословами, и гроцианцами его эпохи: в котором Спор (говорит его биограф) он, Хакетт, «был всегда очень умерен».

«Но будучи воспитанным под руководством епископа Давенанта и доктора Уорда в Кембридже, он был привержен их взглядам. Архиепископ Ашер говорил, что Давенант понимал эти споры лучше, чем кто-либо со времен Святого Августина. Но он (епископ Хакетт) имел обыкновение говорить, что он уверен, что у него было три выдающихся человека, разделявших его мнение в этом споре: 1. Падре Паоло (Отец Павел), чье письмо сохранилось у Хейнсиуса, 1604 года: 2. Фома Аквинский: 3. Святой Августин. Но кроме и превыше их всех, он верил в своей Совести, что Святой Павел также был того же мнения. Тем не менее, в то же время он признавался, что не испытывает неприязни ни к каким арминианам, кроме тех, кто поносит и клевещет на каждого, кто не является таковым: и он часто хвалил самого Арминия за его превосходный ум и способности, но лишь порицал его недостаток чтения и знаний в Древности. И он всегда считал, что глупее всего на свете говорить, что арминиане были склонны к папизму, когда так много доминиканцев и янсенистов были строгими последователями Августина в этих пунктах: и не менее глупо говорить, что анти-арминиане были пуританами или пресвитерианами, когда Уорд, и Давенант, и Придо, и Браунриг, эти стойкие поборники Епископата, были решительными анти-арминианами; в то время как сам Арминий всегда был пресвитерианином. Поэтому он высоко ценил умеренность нашей Церкви, которая предоставляла равное Причастие и тем, и другим».

Aranea prodigiosa. См. «Микроскопические эксперименты» Бейкера.

Не может ли это Правило быть выражено более понятно (по крайней мере, для математика) так: — Рассуждение от конечного к конечному на основе истины, а также рассуждение от бесконечного к бесконечному на основе истины всегда будет приводить к истине, столь же понятно, как и основа, на которой покоятся такие истины соответственно. — В то время как рассуждение от конечного к бесконечному или от бесконечного к конечному будет приводить к кажущемуся абсурду, хотя основа и истинна: и не является ли такой кажущийся абсурд другим выражением для «истины, непостижимой для конечного ума»?

Например: ко времени написания Посланий Святого Павла (римский) мир можно уподобить массе в печи в первый момент плавления, здесь крупинка, а там пятно расплавленного металла, сияющее чисто и ярко среди накипи и шлака. Получить имя христианина было привилегией, высокой и выдающейся милостью. Неудивительно поэтому, что в писаниях Святого Павла слова «избранные» и «избрание» часто, нет, чаще всего означают то же, что и eccalumeni, ecclesia, то есть те, кто был призван из мира: и это опасное искажение слова Апостола — толковать его в том смысле, в котором оно использовалось нашим Господом, т.е. в противоположность призванным. («Много званых, но мало избранных».) В смысле Святого Павла и в то время верующие коллективно составляли небольшое и избранное число; и каждый христианин, реальный или номинальный, был одним из Избранных. Добавьте также, что эта двусмысленность усиливается случайным обстоятельством, что kyriak, Ædes Dominicæ, Дом Господень, кирха; и ecclesia, сумма всех eccalumeni, evocati, призванных — оба передаются одним и тем же словом Церковь.

Или (могу добавить) любая Идея, которая либо не отождествляет Творца с Творением; либо не представляет Верховное Существо как просто безличный Закон или ordo ordinans, отличающийся от Закона Гравитации только своей универсальностью.

Я уже отмечал в другом месте помощь, которую те, кто стремится к отчетливым концепциям, получили бы от повторного введения терминов «объективное» и «субъективное», «объективная и субъективная реальность» и тому подобных, в качестве замены для «реального» и «номинального», и для исключения ложной антитезы между «реальным» и «идеальным». Для Студента в этой благороднейшей из наук, scire teipsum, преимущество было бы особенно велико. Несколько предложений, которые следуют в качестве иллюстрации защищаемых здесь терминов, не будут, я надеюсь, пустой тратой времени читателя.

Знаменитый Эйлер, доказав определенные свойства арок, добавляет: «Весь опыт противоречит этому; но это не причина сомневаться в его истинности». Слова звучат парадоксально; но означают не более чем то, что математические свойства фигуры и пространства не менее определенно являются свойствами фигуры и пространства, потому что они никогда не могут быть идеально реализованы в дереве, камне или железе. Теперь это утверждение Эйлера можно было бы выразить сразу, кратко и просто, сказав, что рассматриваемые свойства были субъективно истинными, хотя и не объективно — или что математическая арка обладала субъективной реальностью, хотя и не могла быть реализована объективно.

Точно так же, если бы мне пришлось выразить свое убеждение, что пространство само по себе не является вещью, а способом или формой восприятия, или внутренним основанием и условием в воспринимающем, в результате чего вещи видятся как внешние и сосуществующие, я передаю это сразу словами: пространство субъективно, или пространство реально в субъекте и для субъекта только.

Если меня спросят, почему не сказать «в уме и для ума», что каждый бы понял? Я отвечаю: мы действительно знаем, что все умы являются Субъектами; но отнюдь не уверены, что все субъекты являются умами. Ибо ум — это субъект, который знает себя, или субъект, который является своим собственным объектом. Внутренний принцип Роста и индивидуальной Формы в каждом семени и растении является субъектом, и без всякого проявления поэтической привилегии поэты могут говорить о душе цветка. Но человек был бы мечтателем, если бы иначе, чем поэтически, говорил о розах и лилиях как о самосознающих субъектах. Наконец, с помощью терминов «Объект» и «Субъект», используемых таким образом как соответствующие противоположности, или как негативное и позитивное в физике (например, негативное и позитивное электричество), мы можем прийти к отчетливому значению и правильному использованию странно злоупотребляемого слова «идея». И поскольку формы логики все заимствованы из геометрии (Ratiocinatio discursiva formas suas sive canonas recipit ab intuitu), мне может быть позволено прояснить мой нынешний смысл. Каждая линия может быть, и древними Геометрами рассматривалась как точка, произведенная, причем две крайности являются ее полюсами, в то время как сама точка остается в, или по крайней мере представлена, средней точкой, безразличием двух полюсов или коррелятивных противоположностей. Логически примененные, две крайности или полюса называются Тезисом и Антитезисом: таким образом, в линии

I

T-----------------------A

мы имеем T = Тезис, A = Антитезис, и I = Punctum Indifferens sive amphotericum, последнее из которых должно мыслиться как то и другое, поскольку оно может быть любым из двух предыдущих. Заметьте: не оба в одно и то же время в одном и том же отношении; ибо это была бы идентичность T и A, а не безразличие: — но так, что относительно A, I равно T, а относительно T оно становится = A. Для целей универсального Noetic, в котором нам требуются термины наибольшего охвата и наименьшего специфического значения, не могла бы Ноэтическая Пентада быть —

| 1. Prothesis. |
2. Thesis. | 4. Mesothesis. | 3. Antithesis.
| 5. Synthesis. |
| Prothesis. |
|  Sum. |
Thesis. | Methosesis. |  Antithesis.
Res. |  Agere. | Ago, Patior.
| Synthesis. |
|  Agens. |

1. Глагол Существительный = Протезис, как выражающий идентичность или сопричастность Действия и Бытия.

2. Существительное = Тезис, выражающий Бытие. 3. Глагол = Антитезис, выражающий Действие. 4. Бесконечное = Мезотезис, как являющееся либо Существительным, либо Глаголом, или обоими сразу, только в разных отношениях. 5. Причастие = Синтез. Таким образом, в Химии Сероводород является Кислотой относительно более мощных Щелочей и Щелочью относительно мощной Кислоты. Еще одно замечание, и я перехожу к вопросу. Чтобы сделать конструкции чистой Математики применимыми к Философии, Пифагорейцы, я полагаю, представляли Линию как порожденную, или, так сказать, излученную Точкой, не содержащейся в Линии, но независимой, и (на языке той Школы) трансцендентной по отношению ко всему производству, которое она вызывала, но в котором не участвовала. Facit, non patitur. Это был punctum invisible, et presuppositum: и таким образом Пифагорейцы предостерегали от ошибки Пантеизма, в которую впали более поздние школы. Допущение этой Точки я называю логическим протезисом. Теперь у нас, следовательно, выражены четыре Отношения Мысли: 1. Протезис, или Идентичность T и A, которая не является ни тем, ни другим, потому что в ней, как в трансцендентном обоих, оба содержатся и существуют как одно. Взятое абсолютно, это находит свое применение только в Верховном Существе, пифагорейском тетрактисе; невыразимом имени, к которому не может быть приложено Изображение; Точке, которая не имеет (реального) Противоположного или Контр-пункта. Но взятое относительно и неадекватно, зародышевая сила каждого семени могла быть обобщена под отношением Идентичности. 2. Тезис, или позиция. 3. Антитезис, или Оппозиция. 4. Безразличие. К которым, когда мы добавляем Синтез или Композицию, в ее различных формах Равновесия, как в покоящемся Электричестве; Нейтрализации, как Кислорода и Водорода в воде; и Преобладания, как Водорода и Углерода с преобладанием Водорода в чистом спирте; или Углерода и Водорода, со сравнительным преобладанием Углерода в Масле; мы завершаем пять наиболее общих Форм или Предконцепций Конструктивной Логики.

А теперь ответ на вопрос. Что такое идея, если она не означает ни Впечатления на Чувства, ни определенной Концепции, ни абстрактного Понятия? (А если она означает что-либо из этого, слово излишне: и пока остается неопределенным, что именно имеется в виду под этим словом, или не является ли оно «чем угодно по вашему выбору», это хуже, чем излишне. См. «Руководство государственного деятеля», Приложение ad finem.) Но предполагая, что слово имеет свое собственное значение, что оно означает? — Что такое идея? — В ответ на это я начинаю с абсолютно Реального как протезиса; субъективно Реального как тезиса; объективно Реального как Антитезиса: и я утверждаю, что Идея есть безразличие двух — так именно, что если она мыслится как находящаяся в Субъекте, Идея является Объектом и обладает Объективной Истиной; но если в Объекте, то она является Субъектом и необходимо мыслится как осуществляющая силы Субъекта. Таким образом, идея, мыслимая как существующая в Объекте, становится законом; а Закон, созерцаемый субъективно (в уме), есть Идея.

См. «Избранное из литературной переписки г-на Кольриджа» в журнале Blackwood's Magazine, 1821, Письмо II. — Ред.

См. Комментарий к Нравственному и Религиозному Афоризму VI, стр. 40. — Ред.

В письме к другу о математических атеистах Французской революции, Лаланде и других, или, скорее, о молодом человеке выдающихся способностей, но явном и прозелитирующем стороннике их взглядов, я закончил такими словами: «Человек, который не хочет верить ничему, кроме как силой доказательных свидетельств (даже если строго доказуемо, что требуемая доказуемость противоречила бы всем целям рассматриваемой истины, всему, что делает веру в нее желательной или обязательной), не находится в состоянии ума, чтобы с ним можно было рассуждать на любую тему. Но если он далее отрицает факт Закона Совести и существенную разницу между добром и злом, признаюсь, он ставит меня в тупик. Я не могу без грубого противоречия апеллировать к его Совести и Нравственному Чувству, иначе я должен был бы увещевать его, что, как честный человек, он должен объявить о себе с криком: Cavete omnes! Scelus sum. И как честный человек сам, я не смею советовать ему из соображений благоразумия держать свои мнения в секрете, чтобы не стать его сообщником и не помогать ему надевать «wrap-rascal» (плащ негодяя).

АФОРИЗМ III.

Бернет и Кольридж.

То, что Религия предназначена для улучшения природы и способностей человека, для правильного управления нашими действиями, для обеспечения мира и прогресса, внешнего и внутреннего, индивидов и сообществ, и, наконец, для того, чтобы сделать нас способными к более совершенному состоянию, называемому царством Божьим, для которого нынешняя жизнь является испытательной — это Истина, которую все, кто имеет в виду только истину, примут на основании ее собственного свидетельства. Если такова главная цель религии в целом (а именно улучшение нашей природы и способностей), то ясно, что каждая часть религии должна оцениваться по ее отношению к этой главной цели. И поскольку христианская система есть религия в ее наиболее совершенной и эффективной форме, религия откровенная, и поэтому в особом смысле исходящая от того Существа, которое создало нас и знает, что мы такое, конечно же, адаптированная к нуждам и возможностям человеческой природы; ничто не может быть частью этой святой веры, что не соразмерно этой цели.

Комментарий.

Этот Афоризм следует помнить всякий раз, когда нам предлагают теологическое Решение как статью Веры. Возьмем, к примеру, определения, принятые на Дортском синоде, касающиеся Абсолютных Постановлений Бога в связи с Его Всеведением и Предвидением. Или возьмем решение Тридентского собора о различии между двумя видами Пресуществления, одним, при котором изменяются и субстанция, и акциденции, при сохранении той же материи — как при превращении воды в вино в Кане: другим, при котором изменяются материя и субстанция, а акциденции остаются неизменными, как в Евхаристии — последнее является Пресуществлением par eminence! Или, скорее, возьмем еще более грозную догму о том, что для спасительной веры необходимо тщательно различать один вид от другого и верить в оба, и верить в необходимость верить в оба для Спасения! Для каждой или любой из этих внебиблейских Статей Веры предыдущий Афоризм предоставляет безопасный критерий. Будет ли вера способствовать улучшению какой-либо из моих нравственных или интеллектуальных способностей? Но прежде чем я смогу убедиться, что способность будет улучшена, я должен быть уверен, что она существует. Поэтому по поводу всех этих темных изречений Дорта или Трента вполне достаточно спросить, какой способностью, органом или каналом знания мы должны удостовериться, что слова означают что-либо или соответствуют какому-либо объекту вне нашего собственного ума или даже в нем: если только само стремление и попытка думать о нем, после того как все материалы для мышления были исчерпаны, не могут быть названы объектом. Когда ряд заслуживающих доверия лиц уверяет меня, что часть жидкости, которую они видели как воду, в результате какого-то изменения в самой жидкости или в их чувствах, внезапно приобрела цвет, вкус, запах и бодрящее свойство вина, я прекрасно понимаю, что они мне говорят, а также с помощью каких способностей они могли прийти к знанию этого факта. Но если кто-либо из них, не удовлетворенный моим согласием с фактом, будет настаивать на том, чтобы я поверил, что материя осталась прежней, а субстанция и акциденции были удалены, чтобы уступить место другой субстанции с другими акциденциями, я должен просить его позволения подождать, пока я не смогу обнаружить в себе какую-либо способность, с помощью которой мне может быть представлена материя, отличимая от акциденций, и субстанция, отличная от обоих. Правда, у меня есть способность артикуляции; но я не вижу, чтобы она могла быть улучшена моим использованием ее для формирования слов без значения, или, в лучшем случае, для произнесения мыслей, которые означают только акт такого мышления или попытки так думать. Но цель Религии — улучшение нашей Природы и Способностей. Ergo, и т.д. Я суммирую все в одной великой практической Максиме. Объект религиозного Созерцания и истинно Духовной Веры — это «пути Божьи к Человеку». О Действиях Божества Бог сам сказал нам: «Мои пути не как ваши пути, и Мои мысли не как ваши мысли».

Слегка изменено из Предисловия Бернета к Части ii его «Истории Реформации». См. стр. 26-27, т. ii. Издание Clarendon Press, 1865. — Ред.

АФОРИЗМ IV.

Характерное Различие между Дисциплиной Древних Философов и Домостроительством Евангелия.

Разоблачая, расширяя и информируя Интеллект, Философия стремилась очистить и возвысить Нравственный Характер. Конечно, только те могли получить последнее и несравненно большее благо, кто по природным способностям и благоприятным случайностям судьбы были подходящими получателями первого. Как мало это число, нам вряд ли нужно свидетельство истории, чтобы убедиться. Сквозь ночь Язычества Философия порхала, как светлячок Тропиков, свет для самой себя, и украшение, но увы! не более чем украшение окружающей тьмы.

Христианство изменило порядок. Средствами, доступными всем, побуждениями, действующими на всех, и убеждениями, основания и материалы которых все люди могли найти в себе, ее первым шагом было очищение сердца. Но благо не остановилось на этом. Предотвращая зловонные испарения, поднимающиеся от развращенного сердца, Христианство восстанавливает и интеллект к его естественной ясности. Освобождая ум от отвлечений и назойливости необузданных страстей, она улучшает качество Рассудка: в то же время она представляет для его созерцания объекты настолько великие и яркие, что они не могут не расширить орган, которым они созерцаются. Страхи, надежды, воспоминания, предвкушения, внутренний и внешний Опыт, вера и Вера христианина сами по себе образуют философию и Сумму Знаний, которую жизнь, проведенная в Роще Академа или «расписном Портике», не могла бы достичь или собрать. Результат содержится в факте широкого и все расширяющегося Христианства.

И все же я не смею сказать, что последствия были соразмерны божественной мудрости этой системы. Слишком скоро Доктора Церкви забыли, что сердце, нравственная природа, было началом и концом; и что истина, знание и прозрение были заключены в его расширении. Это было истинное и первое отступничество — когда на соборах и синодах Божественные Гуманности Евангелия уступили место умозрительным Системам, и Религия стала Наукой Теней под названием Теология, или, в лучшем случае, голым Скелетом Истины, без жизни или интереса, одинаково недоступным и непонятным для большинства христиан. Для них поэтому оставались только обряды и церемонии, и зрелища, шоу и подобия. Таким образом, среди ученых «субстанция вещей ожидаемых» (Евр. xi. 1.) перешла в Понятия; а для неученых Поверхности вещей стали Субстанцией. Христианский мир веками был разделен на Многих, которые не думали вовсе, и Немногих, которые делали только то, что думали — и те, и другие одинаково нерефлексирующие, одни из-за дефекта акта, другие из-за отсутствия объекта.

Virium et proprietatum, quæ non nisi de substantibus predicari possunt, formis superstantibus attributio, est Superstitio.

АФОРИЗМ V.

Мало шансов на Истину у цели, где нет детского Смирения на старте.

Комментарий.

Смирение — самое безопасное Основание Податливости: а Податливость — самое верное Обещание Способности к обучению. Там, где в сердце нет работы себялюбия, которая обеспечивает предвзятость заранее; где великий магнит планеты не подавлен или не скрыт частичными массами Железа в непосредственной близости к компасу суждения, хотя и скрытыми или незамеченными; там будет найден этот великий desideratum детского Смирения. Говорю ли я тогда, что на меня не должен влиять никакой интерес? Далеко от этого! Существует Интерес Истины: иначе как могла бы существовать Любовь к Истине? И что любовь к истине ради нее самой, и просто как к истине, возможна, моя душа свидетельствует сама себе в своих самых сокровенных тайниках. Но есть и другие интересы — интересы добра, красоты, полезности. Это было бы жалким доказательством смирения, которое я превозношу, если бы я просил ангельских крыльев, чтобы перелететь через свою собственную человеческую природу. Я не исключаю ни одного из них. Достаточно, если lene clinamen, мягкий уклон, дается не интересом, который касается меня иначе, чем как человека, включенного в великую семью человечества; но который поэтому особенно касается меня, потому что, будучи общим интересом всех людей, он должен касаться самых основ моего бытия, и потому что эти основы, как существующие во мне, особенно вверены моему особому попечению.

Широко отличается от этого социального и притянутого к истине уклона, отличается как по своей природе, так и по своим эффектам, интерес, связанный с желанием отличить себя от других людей, чтобы быть отмеченным ими. Hoc revera est inter te et veritatem. Этот Интерес действительно стоит между тобой и истиной. Я мог бы добавить, между тобой и твоей собственной душой. Он едва ли более расходится с любовью к истине, чем недружелюбен к достижению, которое заслуживает этого имени. Своим собственным актом вы назначили Многих своими судьями и оценщиками: ибо тревога быть восхищенным — это безлюбовная страсть, всегда самая сильная по отношению к тем, кем мы меньше всего знаем и о ком меньше всего заботимся, громкая на предвыборных собраниях, веселая в бальном зале, немая и угрюмая у семейного очага. То, что вы приобрели терпеливой мыслью и осторожной дискриминацией, требует части того же усилия от тех, кто должен получить это от вас. Но аплодисменты и предпочтение — это вещи бартера; и если вы торгуете ими, Опыт вскоре научит вас, что есть более легкие и менее неподходящие способы завоевать золотые суждения, чем сразу облагая терпение и унижая самомнение ваших судей. Чтобы достичь своей цели, ваши слова должны быть такими же неопределенными, как их мысли: и насколько расплывчаты и общи они даже по поводу объектов чувств, те немногие, кто в зрелом возрасте серьезно занялся дисциплиной своих способностей и честно «подвел итоги», лучше всего знают по воспоминанию о своем собственном состоянии. Чтобы быть восхищенным, вы должны заставить своих слушателей поверить, по крайней мере, что они понимают то, что вы говорите; чего, будьте уверены, они никогда не сделают при таких обстоятельствах, если это стоит понимания, или если вы понимаете свою собственную душу. Но пока ваш преобладающий мотив — быть сравниваемым и оцененным, верится ли, возможно ли, чтобы вы всерьез искали знание, которое есть и должно оставаться скрытым светом, тайным сокровищем? Есть ли у вас дети, или вы жили среди детей, и вы не знаете, что во всем, в еде, в лекарствах, во всех их делах и воздержаниях они должны верить, чтобы приобрести основание для своей веры? Но так обстоит дело с религиозными истинами для всех людей. Этому мы все должны учиться как дети. Основанием преобладающей ошибки в этом пункте является невежество в том, что в духовных делах верить и понимать — не разные вещи, а одна и та же вещь в разные периоды ее роста. Вера — это семя, принятое в волю, из которого Рассудок или Знание — это Цветок, а то, во что верят — это плод. Если не поверите, не сможете понять: и если не будете смиренны как дети, вы не только не будете, но и не сможете верить. Таковых поэтому есть Царство Небесное. Да, благословенно бедствие, которое делает нас смиренными: хотя настолько отвратительна этому наша природа, в нашем нынешнем состоянии, что через некоторое время, есть опасения, потребуется второе и более острое бедствие, чтобы вылечить нас от нашей гордости тем, что мы стали такими смиренными.

Наконец, среди нас есть, хотя и меньше и менее в моде, чем среди наших предков, лица, которые, подобно Шефтсбери, не принадлежат к «стаду Эпикура», но предпочитают философское Язычество морали Евангелия. Теперь, мне кажется, способствовало бы детскому смирению, о котором мы рассуждали, если бы использование термина «Добродетель» в том высоком, всеобъемлющем и ноэтическом смысле, в котором он использовался древними Стоиками, было оставлено, как реликт Язычества, этим современным Язычникам: и если бы христиане, восстанавливая слово в его первоначальном значении, а именно Мужественность или Мужество, использовали его исключительно для выражения качества Стойкости; Силы Характера в отношении сопротивления, оказываемого Природой и иррациональными Страстями Диктатам Разума; Энергии Воли в сохранении Линии Прямоты напряженной и твердой против искривляющих сил и предательств искушения. Конечно, было бы гораздо менее неприлично ценить себя за эту моральную силу, чем за силу тела или даже силу интеллекта. Но мы предпочтем ценить ее для себя: и помня старую пословицу, Quis custodiet ipsum custodem? — мы будем ценить ее тем больше, да, только тогда мы признаем ее истинную духовную ценность, когда мы обладаем ею как даром благодати, даром незаслуженного милосердия, исполнением свободного обещания (1 Кор. x. 13.). Что еще имеется в виду в этом последнем параграфе, пусть почтенный Хукер скажет за меня в следующем.

АФОРИЗМ VI.

Хукер.

Что есть добродетель, как не лекарство, и порок, как не рана? — Да, мы так часто глубоко ранили себя лекарством, что Богу пришлось сделать раны целебными; лечить пороком там, где добродетель поразила; позволить праведнику упасть, чтобы, будучи поднятым, он мог быть научен, какая сила поддерживала его стоящим. Я не боюсь утверждать это смело вместе со Святым Августином, что люди, раздутые гордым мнением о собственной святости и чистоте, получают благо от рук Божьих и получают помощь Его благодатью, когда Его благодатью они не получают помощи, но им позволено (и это прискорбно) преступить. Благодаря чему, как они были через чрезмерную любовь к себе низвергнуты (споткнулись), так неприязнь к тому, что их низвергло, может утвердить их впоследствии более надежно. Спросите саму душу Петра, и она, несомненно, сама даст вам этот ответ: Мои горячие протесты, сделанные в славе моей духовной силы, я стыжусь. Но мой стыд и слезы, которыми оплакивались моя самонадеянность и моя слабость, повторяются в песнях моего благодарения. Моя Сила была моей погибелью, мое Падение оказалось моей опорой.

Хукер «О природе гордости», Труды, стр. 521. — Ред.

АФОРИЗМ VII.

Бытие и Провидение Единого Живого Бога, святого, милостивого, милосердного, творца и хранителя всего сущего, и отца праведных; Нравственный Закон в его предельной высоте, широте и чистоте, Состояние Возмездия после Смерти; Воскресение Мертвых; и День Суда — все это было известно и принято еврейским народом как установленные статьи национальной веры во время или до провозглашения Христа Крестителем. Они являются фундаментом христианства и необходимыми элементами в христианской Вере, но не ее характерными и специфическими Доктринами: за исключением, конечно, того, что они подтверждены, оживлены, реализованы и донесены до всего существа человека, головы, сердца и духа, истинами и влияниями Евангелия.

Специфическими для христианства являются:

I. Вера в то, что Средство Спасения было осуществлено и предоставлено человеческому роду воплощением Сына Божьего в лице Иисуса Христа; и что его жизнь на земле, его страдания, смерть и воскресение являются не только доказательствами и проявлениями, но также существенными и эффективными частями великого искупительного Акта, посредством которого также Препятствие от развращенности нашей Природы перестает быть непреодолимым.

II. Вера в возможное присвоение этого блага через Покаяние и Веру, включая помощь, которая делает возможными саму эффективную веру и покаяние.

III. Вера в принятие (всеми, кто будет наследниками спасения) живого и духовного принципа, семени жизни, способного пережить эту естественную жизнь и существовать в божественном и бессмертном состоянии.

IV. Вера в пробуждение духа в тех, кто истинно верует, и в общение духа, таким образом пробужденного, со Святым Духом.

V. Вера в сопутствующие и проистекающие из этого дары, благодати, утешения и привилегии Духа, которые, воздействуя прежде всего на сердце и волю, не могут не проявляться в подобающих делах любви и послушания, то есть в праведных поступках, проистекающих из праведных чувств и основанных на праведных принципах.

VI. Далее, как христиан нас учат, что эти Дела суть назначенные знаки и свидетельства нашей Веры; и что, в пределах дарованных нам индивидуально сил, средств и возможностей, они являются правилом и мерилом, с помощью которых мы обязаны и способны судить о том, какого мы духа.

VII. Все это, вместе с учением Отцов, вновь провозглашенным в вечном Евангелии, мы принимаем с полной уверенностью в том, что Бог взирает на нас и в конечном итоге будет судить нас с милосердным вниманием к нашим немощам, благодатным принятием наших искренних, хотя и несовершенных стремлений, прощением наших прегрешений через посредничество и восполнением наших недостатков совершенной праведностью Человека Христа Иисуса, Который есть Слово, бывшее в начале у Бога и, будучи Богом, ставшее Человеком ради искупления человечества.

Комментарий.

Я настоятельно прошу читателя сделать небольшую паузу и вместе со мной поразмышлять над предыдущим афоризмом. Моей целью на протяжении всей этой работы было утвердить два положения: 1. Что мораль, исходящая из разума и совести людей, и благоразумие, которое подобным образом проистекает из рассудка и естественных потребностей и желаний индивида, — это две разные вещи. 2. Что мораль, использующая благоразумие в качестве своего инструмента, имеет, если рассматривать ее абстрактно, не только ценность, но и достоинство само по себе. Теперь вопрос в следующем (и это вопрос, на который каждый человек должен ответить сам для себя): зная себя, свое собственное сердце и свои силы, а также исходя из того, к чему история и личный опыт привели вас в отношении человечества в целом, осмелитесь ли вы довериться этому? Осмелитесь ли вы довериться этому? Ему, и только ему? Если так, что ж! Это ваш собственный риск. Я не сужу вас. Перед Тем, Кто поругаем не бывает, вы стоите или падаете. Но если нет, если у вас было слишком много оснований знать, что сердце ваше лукаво, а силы ваши — слабость; если вы склонны воскликнуть вместе с Павлом: «Ибо закон духовен, а я плотян, продан греху. Ибо не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю!» — в этом случае есть голос, который говорит: «Придите ко Мне, и Я успокою вас». Это голос Христа, и условия, на которых Он дал это обещание, заключаются в том, чтобы вы верили в Него и верили Его словам. И Он далее заверил вас, что если вы будете так поступать, то будете повиноваться Ему. Короче говоря, вы должны принять христианскую веру как свою религию — те истины, в которые святой Павел уверовал после своего обращения, а не только те, в которые он верил не менее несомненно, пока преследовал Христа и был врагом христианской религии. С какой последовательностью я мог бы предложить вам этот том в качестве «Пособий к рефлексии», если бы не призвал вас в первую очередь выяснить, что это за истины? Но я не мог изложить их вам, не перечислив предварительно некоторые другие пункты веры, которые, хотя и являются истинами, необходимыми истинами, и истинами, охваченными или, скорее, подразумеваемыми в христианской системе, все же не являются этими истинами. (Иоанна 1:17.)

Делая это, я понимал, что положения в первом абзаце предыдущего афоризма, отмеченные цифрами, поразят некоторых моих читателей. Пусть следующие предложения послужат примечаниями к этим отметкам:

1 Будьте святы, как Бог свят. — Чего еще требует от тебя, о человек, Господь, как не того, чтобы ты поступал справедливо, любил милосердие и смиренномудренно ходил пред Богом твоим? К этим кратким отрывкам из Моисея и пророков (первый из которых являет закрытую, а второй — раскрытую руку нравственного закона) я мог бы добавить авторитетные мнения Гроция и других более ортодоксальных и не менее ученых богословов о том, что молитва Господня была подборкой, а знаменитый отрывок [«Наступает время, и проч.», Иоанна 5:28-29] — цитатой нашего Господа из литургии иудейской церкви. Но достаточно будет напомнить читателю, что очевидная разница между выдающимися нравственными истинами Ветхого и Нового Заветов объясняется тем, что последний был написан на греческом языке, в то время как беседы, записанные евангелистами, происходили на еврейском, сиро-халдейском или арамейском. Отсюда вышло, что там, где наш Господь цитировал оригинальный текст, Его биографы подставляли версию Септуагинты, в то время как наш английский перевод в обоих случаях является непосредственным и буквальным — в Ветхом Завете с еврейского оригинала, в Новом Завете с более свободного греческого перевода. Текст «Заповедь новую даю вам» не имеет отношения к настоящему предмету.

2 Существует распространенное заблуждение и по этому пункту, хотя этот артикул иудейской веры не только утверждается святым Павлом, но и в других местах упоминается как общий для двенадцати колен. Заблуждение состоит в том, что фарисеев считают отдельной сектой, и в странном преувеличении числа саддукеев. Первые отличались не тем, что придерживались как вопросов религиозной веры положений, отличных от иудейской церкви в целом, а своими претензиями на более строгую ортодоксию, более скрупулезное исполнение. Они были, короче говоря (если я осмелюсь использовать фразу, которую не люблю как кощунственную и осуждаю как немилосердную), евангелистами и строгими ревнителями того времени. Последние, саддукеи, чьи мнения гораздо больше напоминали мнения стоиков, чем эпикурейцев (замечание, которое покажется парадоксальным лишь тем, кто абстрагировал свои представления о стоической философии от Эпиктета, Марка Аврелия и некоторых блестящих противоречий Сенеки), были горсткой богатых людей, романизированных евреев, не более многочисленных, чем неверующие среди нас, и вызывавших у народа в целом по меньшей мере равную неприязнь. Их главный аргумент состоял в том, что вера в будущее состояние наград и наказаний вредит или разрушает чистоту нравственного закона для более просвещенных классов и ослабляет влияние государственных законов на народ, на вульгарную толпу.

Теперь я предположу, что читатель вдумчиво перечитал абзац, содержащий положения, свойственные христианству, и если ему еще предстоит сформировать свои религиозные принципы, я ожидаю услышать встревоженный ропот: «Как я могу это понять? Как это доказать?» На первый вопрос я ответил бы: христианство — это не теория или умозрение, а Жизнь; не философия Жизни, а Жизнь и живой процесс. На второй: ПОПРОБУЙТЕ. Оно существует уже тысячу восемьсот лет, и оставил ли хоть один человек запись, подобную следующей: «Я попробовал, и это не сработало. Я провел эксперимент добросовестно, следуя указаниям, и результатом стало убеждение в моей собственной доверчивости»? Встречали ли вы в своем собственном опыте кого-то, чьим словам вы могли бы полностью доверять и кто серьезно утверждал: «Я дал христианству честную проверку. Я знал, что его обещания даются только условно. Но сердце мое свидетельствует мне, что я в меру своих сил выполнил эти условия. Как внешне, так и в дисциплине моих внутренних действий и чувств я исполнял обязанности, которые оно предписывает, и использовал средства, которые оно указывает. И все же моя уверенность в его истинности не увеличилась. Его обещания не были исполнены, и я раскаиваюсь в своем заблуждении!»? Если ни ваш собственный опыт, ни история почти двух тысяч лет не представили ни одного свидетельства подобного толка; и если вы читали и слышали о многих, кто жил и умер, свидетельствуя об обратном; и если вы сами встречали кого-то, кому в любом другом вопросе вы оказали бы безоговорочное доверие, кто по собственному опыту сообщил вам, что верен Обещавший, и что Он доказал Свою способность исполнить то, что обещал, — является ли фанатизмом, если я опасаюсь, что неверие, которое предвзято относится к эксперименту и предотвращает его, имеет источник в чем-то ином, нежели в неиспорченном суждении; что не сильный свободный ум, а порабощенная воля является в данном случае истинным первородным неверующим? Это был бы не первый случай, когда предательский грех в груди подговорил человеческий рассудок дать ложные показания против своего явного врага, законного, хотя и непринятого владельца дома, который давно предупреждал его о выселении и ждал лишь его изгнания, чтобы войти и завладеть им.

В другом месте этой работы я объяснил разницу между рассудком и разумом, под разумом понимая исключительно так называемую умозрительную или научную способность, νους или mens древних. И еще шире различие между рассудком и духовным умом. Но никакой дар Божий не противоречит и не может противоречить любому другому дару, кроме как при неправильном использовании или неверном направлении. Поэтому я охотно признаю, что не может быть противоречия между Откровением и рассудком; если только вы не назовете противоречием между кожей и глазом тот факт, что кожа, хотя и чувствует тепло солнца, не может передать никакого представления о его форме, его радостном свете или цветах, которые он накладывает на облака; или не сделаете вывод, что кожные и зрительные нервы противоречат друг другу.

Но у нас есть основания полагать, что существуют еще другие лучи или истечения от солнца, которые ни чувство, ни зрение не могут постичь, но которые следует выводить из их воздействий. И если бы это было так в отношении Духовного Солнца, как бы это противоречило рассудку или разуму? Достаточным доказательством обратного является то, что рассматриваемые тайны не лежат в направлении рассудка или (умозрительного) разума. Они не движутся по той же линии или плоскости, что и они, а потому не могут им противоречить. Но помимо этого, в тайне, которая наиболее непосредственно касается верующего, — тайне рождения в новую и духовную жизнь, — здравый смысл и опыт человечества приходят на помощь их вере. Аналогичные факты, которые, как мы знаем, истинны, не только облегчают понимание фактов, обещанных нам и выраженных теми же словами в сочетании с отличительным эпитетом; но, будучи заведомо не менее непостижимыми, достоверное знание одного располагает нас к вере в другое. Это устраняет, по крайней мере, все возражения против истинности учения, вытекающие из таинственности его предмета. Жизнь, к которой мы стремимся, есть тайна; но такова же, как сама по себе, так и в своем источнике, и та жизнь, которую мы имеем. Однако, чтобы подойти к этому вопросу с должным образом подготовленным умом, необходимо решить два предварительных вопроса: первый касается смысла, второй — языка Евангелия.

Итак, во-первых, о смысле, а именно: чем Евангелие не является и чем оно претендует быть. Евангелие — это не система богословия и не синтагма теоретических положений и выводов для расширения умозрительного знания, этического или метафизического. Но это история, ряд фактов и событий, изложенных или возвещенных. Они действительно включают в себя, или, скорее, я должен сказать, они в то же время являются важнейшими доктринальными Истинами; но все же Фактами и Объявлением Фактов.

Во-вторых, о языке. Это обширная тема. Но момент, на который я главным образом обращаю внимание, — это необходимость тщательного понимания различия между аналогическим и метафорическим языком. Аналогии используются в помощь Убеждению: Метафоры — как средства Иллюстрации. Язык является аналогическим везде, где вещь, сила или принцип более высокого достоинства выражаются той же вещью, силой или принципом в более низкой, но более известной форме. Таков, например, язык Иоанна 3:6: «Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух». Вторая половина стиха содержит утвержденный факт; первая половина — аналогический факт, благодаря которому он становится понятным. Если кто-либо пожелает назвать это метафорическим или образным, я спрошу его, применяет ли он, подобно Гоббсу и Болингброку, то же правило к моральным атрибутам Божества? Рассматривает ли он, например, божественную Справедливость как метафорический термин, простую фигуру речи? Если он отрицает это, то я отвечаю, что и я не рассматриваю слова «родиться свыше» или «духовная жизнь» как фигуры или метафоры. Мне остается только добавить, что эти аналогии являются материалом, или (говоря химически) базой Символов и символических выражений; природа которых всегда таутегорична, то есть выражает тот же самый предмет, но с различием, в отличие от метафор и подобий, которые всегда аллегоричны, то есть выражают другой предмет, но с подобием.

О метафорическом языке, с другой стороны, пусть в качестве примера и иллюстрации послужит следующее. Я говорю, предположим, об акте, который по своей собственной природе и как производящая и эффективная причина является трансцендентным; но который производит различные эффекты, каждый из которых по роду своему совпадает с эффектом, произведенным хорошо известной и обыденной причиной. Теперь, когда я характеризую или обозначаю этот трансцендентный акт, в исключительном отношении к этим его эффектам, чередой имен, заимствованных у их обычных причин; не с целью сделать сам акт или способ действия постижимым, а для того, чтобы показать природу и величину благ, полученных от него, и тем самым возбудить должное восхищение, благодарность и любовь у получателей; в этом случае меня справедливо было бы описать как говорящего метафорически. И в этом случае смешивать сходство в отношении эффектов по отношению к получателям с тождеством в отношении причин или способов причинности по отношению к трансцендентному акту или Божественному Агенту — значит смешивать метафору с аналогией, а образное с буквальным; и это было и продолжает быть плодотворным источником суеверий или энтузиазма у верующих, а также возражений и предрассудков у неверующих и скептиков. Но каждый из этих пунктов заслуживает отдельного рассмотрения: и в следующих афоризмах или приложенных к ним комментариях найдутся подходящие случаи для возвращения к ним по отдельности.

[84] (и [85]) Эти знаки отсылки принадлежат самому автору, однако он не предоставил здесь никаких примечаний; но далее, в Комментарии, на стр. 132-3, он приводит их в тексте. — Ред.

[86] См. Комментарий к Моральному и религиозному афоризму VI, стр. 45. — Ред.

[87] Лев. 19:2 и Мих. 6:8. — Ред.

АФОРИЗМ VIII.

Лейтон.

Вера возвышает душу не только над чувствами и чувственными вещами, но и над самим разумом. Как разум исправляет ошибки, которые могут возникнуть из чувств, так сверхъестественная вера исправляет ошибки естественного разума, судящего согласно чувствам.

Комментарий.

Мои замечания по поводу этого афоризма Лейтона не могут быть лучше представлены, а их смысл — более отчетливо возвещен, чем следующим предложением из Харрингтона, без каких-либо иных изменений, кроме тех, что были необходимы, чтобы слова выражали, без помощи контекста, то, что из контекста очевидно было смыслом автора: «Определение и надлежащий характер Человека — то есть то, что должно отличать его от животных, — следует брать скорее из его разума, чем из его рассудка: поскольку в других существах может быть нечто от рассудка, но в них нет ничего от разума». [88]

Сэр Томас Браун в своей «Religio Medici» жалуется, что в религии недостаточно невозможностей для его активной веры; и по выбору и в свободном предпочтении принимает такие толкования определенных текстов и деклараций Священного Писания, которые ставят их в непримиримое противоречие с демонстрациями науки и опытом человечества, потому что (говорит он) «я люблю теряться в тайне, и мое одинокое развлечение — озадачивать свое понимание этими запутанными загадками Троицы и Воплощения»; — и потому что он наслаждается (считая это не вульгарной частью веры) верить в вещь не только выше, но и вопреки разуму, и против свидетельства наших собственных чувств. Ибо достойный рыцарь мог ответить на все возражения дьявола и разума «странным решением, которое он усвоил у Тертуллиана: Certum est quia impossibile est. Это безусловно истинно, потому что это совершенно невозможно!» Теперь это я называю ультрафидианизмом. [89]

Далее, существует схема, построенная на принципе сохранения социальных симпатий, которые сопутствуют имени Верующего, при наименьших возможных затратах Веры; схема выбора и подбора текстов Писания для поддержки доктрин, которые были усвоены заранее из более высокого оракула Здравого Смысла; который, применительно к истинам Религии, означает популярную часть модной философии. Конечно, схема различается в разное время и у разных индивидов по количеству исключенных статей; но ее всегда можно распознать по этому постоянному характеру: ее цель — опустить религию до интеллекта верующего, вместо того чтобы поднять его интеллект до религии. И эту крайность я называю минимифидианизмом.

Теперь, если есть одно средство предотвращения обеих этих крайностей, более эффективное, чем другое, и предварительное ко всем остальным, то это полное осознание различия между Разумом и Рассудком. И это тем более целесообразно, что, хотя нет недостатка в древних и современных авторитетах для различения способностей и четкого присвоения терминов, наши лучшие писатели слишком часто смешивают одно с другим. Даже сам лорд Бэкон, который в своем «Novum Organum» так несравненно изложил природу различия и непригодность последней способности для объектов первой, тем не менее в различных местах использует термин «Разум» там, где он имеет в виду «Рассудок», а иногда, хотя и реже, «Рассудок» для «Разума». [93] Вследствие такого смешения двух терминов, или, скорее, растраты обоих слов для выражения одной и той же способности, он не оставил себе подходящего термина для другого и более высокого дара Разума и, таким образом, был вынужден принять фантастические и мистические фразы, например, «сухой свет» (lumen siccum), «светоносное видение» и тому подобное, не означая этим ничего, кроме Разума в отличие от Рассудка. Так и в предыдущем афоризме под Разумом Лейтон подразумевает человеческий Рассудок, причем приложенное к нему объяснение является (по примечательному совпадению) слово в слово тем самым определением, которое основатель Критической Философии дает Рассудку, — а именно: «способность судить согласно чувствам».

[88] См. «Друг», том I, стр. 263; или стр. 95 в однотомном издании Bohn; и «Руководство государственного деятеля», Приложение (Примечание C). — Ред.

[89] Есть преимущество в случайном использовании недавно отчеканенного термина или названия, выражающего доктринальные схемы конкретных сект или партий, в том, что это позволяет избежать неудобств, которые давят на обе стороны, независимо от того, принимаем ли мы имя, которое сама партия взяла для выражения своих специфических догматов, или то, которым та же партия обозначается своими противниками. Если мы берем последнее, то чаще всего случается, что либо лица подвергаются недоброжелательным нападкам в обозначении принципов, либо имя подразумевает какое-то следствие или случайное сопровождение принципов, отрицаемых самими сторонами как применимые к ним коллективно. С другой стороны, убежденный в том, что текущие наименования никогда не бывают полностью безразличными или инертными; и что, когда они используются для выражения характерной веры или цели религиозного союза, они оказывают на многих большое и постоянное, хотя и незаметное влияние; я не могу не опасаться, что, принимая первое, я могу жертвовать интересами Истины больше, чем того требуют или оправдывают обязанности вежливости. Я уже излагал в другом месте свои возражения против слова «унитарии»: как имени, которое в своем собственном смысле может принадлежать только защитникам истины, оспариваемой лицами, выбравшими его в качестве своего обозначения. Ибо Единство или Соединение и неразличимая Единичность или Тождественность — это несовместимые термины. Мы никогда не говорим об единстве притяжения или единстве отталкивания; но об единстве притяжения и отталкивания в каждой частице. Действительно, существенное различие концепций Единства и Тождественности было среди элементарных принципов старых логиков; и Лейбниц в своей критике Виссовация умело разоблачил софизмы, основанные на смешении этих двух терминов. Но в исключительном смысле, в котором имя «унитарий» присвоено сектой и в котором они хотят, чтобы его понимали, это самонадеянное хвастовство и немилосердная клевета. Ни одна из Церквей, которым они по этому пункту христианской веры противостоят, греческая или латинская, никогда не принимала термин «трини-» или «три-уни-тарии» в качестве своего обычного и собственного имени: и если бы это было иначе, все же Единство, безусловно, не является логической противоположностью Триединства, которое прямо включает его. Тройственный союз есть a fortiori союз. Истинное обозначение их характерного догмата, которое просто и безобидно выразило бы факт, признанный всеми сторонами, — это Псилантропизм, или утверждение простой человечности Христа. [90]

Я не смею колебаться, признаваясь в своем сожалении, что любая схема доктрин или догматов должна быть предметом уголовного закона: хотя я легко могу представить, что любая схема, какой бы превосходной она ни была сама по себе, может распространяться, и какой бы ложной или вредной она ни была, может быть атакована таким образом и такими средствами, которые сделали бы защитника или нападающего справедливо наказуемыми. Но тогда именно образ действий, средства составляют преступление. Заслуга или вина самих мнений зависит от их порождающих и определяющих причин, которые могут различаться у каждого верующего и, безусловно, известны только Тому, Кто заповедал нам: «Не судите, да не судимы будете». Во всяком случае, в нынешнем состоянии закона я не вижу, где мы можем начать или где мы можем остановиться без непоследовательности и вытекающих из нее трудностей. Судя по всему, что мы можем претендовать знать или имеем право предполагать, кто из нас возьмет на себя смелость отрицать, что покойный доктор Пристли был добрым и благожелательным человеком, столь же искренним в своей любви, сколь бесстрашным и неутомимым в своем поиске истины? Теперь давайте составим три параллельные таблицы: первая содержит статьи веры, моральные и теологические, поддерживаемые достопочтенным Хукером как представителем Государственной Церкви, причем каждая статья четко пронумерована; вторая — догматы и убеждения лорда Герберта как представителя платонизирующих деистов; и третья — доктора Пристли. Пусть пункты, в которых вторая и третья согласуются с первой или отличаются от нее, будут рассмотрены с точки зрения сравнительного числа, измененного сравнительным весом и важностью отдельных пунктов, — и пусть любой компетентный и честный человек будет назначен арбитром, чтобы решить по своему лучшему суждению, без какой-либо ссылки на истинность мнений, кто из двоих отличался от первой более значительно. Я говорю это, прекрасно осознавая, что было бы гораздо благоразумнее оставить это несказанным. Но я говорю это в убеждении, что либеральность в принятии допущенных неверных названий при именовании доктринальных систем, если только они были негативно легализованы, является лишь двусмысленным доказательством либеральности по отношению к лицам, которые не согласны с нами. Напротив, я более чем подозреваю, что первая либеральность у слишком многих людей проистекает из скрытой предрасположенности переносить свое осуждение и нетерпимость с доктрин на докторов, с веры на верующих. Непристойность, оскорбления, насмешки над предметами, дорогими и внушающими трепет множеству наших сограждан, апелляции к тщеславию, аппетитам и злобным страстям невежественных и некомпетентных судей — это вопиющие явные действия, осуждаемые законом, написанным в сердце каждого честного человека, еврея, турка и христианина. Это пункты, в отношении которых самый скромный честный человек считает своим долгом считать себя непогрешимым и не смеет колебаться, высказывая вердикт своей совести, в зале суда так же бесстрашно, как и у своего очага. Совсем иначе обстоит дело с вопросами веры и внутреннего убеждения: и в отношении них я говорю: не терпите никакой Веры, которую вы считаете ложной и вредной по своей направленности, и не обвиняйте ни одного Верующего. Человек больше и иное, чем его Вера: и только Бог знает, насколько малая или большая часть его может быть верой, о которой идет речь, во благо или во зло. Сопротивляйтесь всякому лжеучению: и не называйте ни одного человека еретиком. Лжеучение не обязательно делает человека еретиком; но злое сердце может сделать любую доктрину еретической.

Руководствуясь этими принципами, я возражал против ложного и обманчивого обозначения в случае одной Системы. Убежденный в том, что доктрины, перечисленные на стр. 130-132, не только существенны для Христианской Религии, но и являются теми, которые отличают религию как Христианскую, я просто повторяю это убеждение в другой форме, когда утверждаю, что (в моем смысле слова «христианский») унитарианство не является христианством. Но говорю ли я, что те, кто называют себя унитариями, не являются христианами? Боже упаси! Я не стал бы думать, а тем более провозглашать суждение, столь самонадеянное и столь немилосердное. [91] Пусть дружественный антагонист ответит на мою схему веры таким же образом: я буду уважать его тем больше за его последовательность как мыслителя и не буду меньше доверять его доброте ко мне как к своему ближнему и собрату-христианину. Это последнее и самое дорогое имя я едва ли знаю, как удержать даже от моего друга Хаймана Гурвица, всякий раз, когда я читаю то, что должен прочитать каждый почитатель Священного Писания и английской Библии, его восхитительную «Vindiciæ Hebraicæ»! Оно трепетало на грани моих губ всякий раз, когда я беседовал с этим благочестивым, ученым, сильным духом и чистосердечным евреем, израильтянином воистину, в котором нет лукавства —

Cujus cura, sequi naturam, legibus uti, Et mentem vitiis, ora negare dolis; Virtutes opibus, verum præponere falso Nil vacuum sensu dicere, nil facere.
Post obitum vivam[92] secum, secum requiescam, Nec fiat melior sors mea sorte suâ! From a poem of Hildebert on his Master, the persecuted Berengarius.

С теми же чувствами я завершаю это «Пособие к рефлексии», применяя принцип к другому неверному названию, не менее неуместному и гораздо более влиятельному. Из тех, кого я нашел наибольшее основание уважать и ценить, многие были членами Римской Церкви: и, конечно, я не меньше всего чтил тех, кто стеснялся даже в обычном разговоре называть нашу Церковь реформированной церковью. Подобная щепетильность, мне кажется, не обесчестила бы протестанта в отношении использования слов «католический» или «римско-католический»; и если бы (молчаливо, по крайней мере, и в мыслях) он помнил, что «римская антикатолическая церковь» точнее выразила бы факт. — Римская, чтобы отметить, что коррупция в дисциплине, доктрине и практике по большей части обязана своим происхождением и увековечением Римскому Двору и местным Трибуналам Города Рима; и ни являются, ни когда-либо были Католическими, то есть вселенскими, по всей Римской Империи или даже во всей Латинской или Западной Церкви — и Антикатолическая, потому что ни одна другая Церковь не действует на столь узком и отлучающем принципе или не характеризуется таким ревнивым духом монополии. Вместо католического (вселенского) духа ее можно истинно описать как дух Партикуляризма, имитирующий католичность негативной совокупностью и еретическим самоограничением — в первых случаях отсекающим, а с тех пор отсекшим себя от всех остальных членов тела Христова. В остальном я думаю так, как думал тот человек истинно католического духа и апостольского рвения, Ричард Бакстер; и мои читатели поблагодарят меня за передачу моих размышлений его собственными словами, в следующем золотом отрывке из его «Жизни», «верно опубликованном по его собственным оригинальным рукописям Мэтью Сильвестром, 1696 г.»

«Мои порицания папистов сильно отличаются от того, какими они были вначале. Тогда я думал, что их ошибки в доктринах веры были их самыми опасными заблуждениями. Но теперь я уверен, что их неверное выражение и непонимание нас, наряду с нашими заблуждениями относительно них и неудобным выражением наших собственных мнений, сделали разницу в большинстве пунктов гораздо большей, чем она есть; а в некоторых она почти равна нулю. Но великие и непримиримые различия лежат в их Церковной Тирании; в узурпациях их Иерархии и Священства, под именем духовной власти осуществляющих светское Господство; в их коррупции и унижении Божьего Поклонения; но прежде всего в их систематическом потворстве Невежеству и Пороку».

«Сначала я думал, что мистер Перкинс хорошо доказал, что папист не может выйти за пределы отверженного; но теперь я не сомневаюсь, что у Бога есть много освященных среди них, которые приняли истинное учение христианства настолько практически, что их противоречивые ошибки не преобладают над ними, чтобы помешать их любви к Богу и их спасению: но что их ошибки подобны преодолимой дозе яда, которую здоровая природа преодолевает. И я никогда не поверю, что человек не может быть спасен той религией, которая лишь приводит его к истинной Любви к Богу и к небесному уму и жизни; и что Бог когда-либо бросит в ад Душу, которая истинно любит Его. Также сначала меня бы обесчестила любая доктрина, если бы я только услышал, как ее называют папизмом и Антихристианством; но я давно научился быть более беспристрастным и знать, что сатана может использовать даже имена папизма и Антихриста, чтобы вызвать подозрение и дискредитировать истину». — Жизнь Бакстера, часть I, стр. 131.

[90] См. вторую «Лей-проповедь», издание Bohn, стр. 406-7. — Ред.

[91] См. «Застольные беседы» Кольриджа, 4 апреля 1832 г., Об унитарианстве. — Ред.

[92] Я не отвечаю за испорченную латынь.

[93] См. «Друг», издание Bohn, стр. 95-100 и 319-27. — Ред.

О РАЗЛИЧИИ ПО РОДУ МЕЖДУ РАЗУМОМ И РАССУДКОМ.

Схема Аргумента.

Напротив, Разум — это Сила Универсальных и необходимых Убеждений, Источник и Субстанция Истин выше Чувств, имеющих свое доказательство в самих себе. Его присутствие всегда отмечено необходимостью утвержденного положения: эта необходимость является условной, когда истина Разума применяется к Фактам Опыта или к правилам и максимам Рассудка; но абсолютной, когда предмет сам по себе является ростом или порождением Разума. Отсюда возникает различие в самом Разуме, проистекающее из различного способа его применения и из объектов, на которые он направлен: соответственно тому, как мы рассматриваем один и тот же дар, то как основание формальных принципов, то как источник идей. Рассматриваемый отличительно в отношении формальной (или абстрактной) истины, это умозрительный разум; но в отношении актуальной (или моральной) истины, как источник идей и свет совести, мы называем его практическим разумом. Всякий раз, когда через самоподчинение этому универсальному свету воля индивида, частная воля, становится волей разума, человек возрождается: и разум тогда есть дух возрожденного человека, посредством которого личность способна к животворящему взаимообщению с Божественным Духом. И в этом состоит тайна Искупления, что это стало возможным для нас. И так написано: первый человек Адам стал душою живущею, а последний Адам — духом животворящим. (1 Кор. 15:45.) Нам нужно лишь сравнить отрывки в писаниях Апостолов Павла и Иоанна, касающиеся духа и духовных Даров, с теми, что в Притчах и Премудрости Соломона относительно разума, чтобы убедиться, что эти термины синонимичны. [94] В этом, одновременно наиболее всеобъемлющем и наиболее подходящем принятии слова, разум является преимущественно духовным, и дух, даже наш дух, через истечение той же благодати, которой мы удостоены говорить «Отче наш!»

С другой стороны, Суждения Рассудка обязательны только в отношении объектов наших Чувств, которые мы рефлектируем под формами Рассудка. Это, как Лейтон справедливо определяет его, «способность судить согласно чувствам». Отсюда мы добавляем эпитет «человеческий» без тавтологии: и говорим о человеческом рассудке в отделении от рассудка существ, высших или низших человека. Но в этом смысле нет человеческого разума. Нет и не может быть иного разума, кроме одного и того же: того самого света, который просвещает индивидуальный Рассудок каждого человека (Discursus) и тем самым делает его разумным рассудком, дискурсом разума — одного единственного, но многообразного: он проходит через всякий рассудок и, оставаясь в самом себе, возрождает все другие силы. Тот же писатель называет его также влиянием от Славы Всемогущего, что является одним из имен Мессии, как Логоса, или совечного Сыновнего Слова. И наиболее примечательным по своему совпадению является фрагмент Гераклита, как я, собственно, уже отмечал в другом месте: «Чтобы рассуждать рационально, нам надлежит черпать силу из того, что является общим для всех людей: ибо все человеческие Рассудки питаются одним Божественным Словом».

Звери, как мы сказали, причастны рассудку. Если кто-либо отрицает это, есть готовый способ решения вопроса. Пусть он внимательно прочтет два небольших тома Гюбера о пчелах и муравьях (особенно о последних) и «Введение в энтомологию» Кирби и Спенса; и должно последовать одно из двух. Он либо изменит свое мнение как несовместимое с фактами, либо должен будет отрицать факты, чего я, однако, не могу предположить, поскольку отрицание было бы равносильно не менее экстравагантному, чем немилосердному утверждению, что Гюбер и несколько выдающихся натуралистов, французских и английских, швейцарских, немецких и итальянских, которыми наблюдения и эксперименты Гюбера были повторены и подтверждены, все сговорились навязать миру серию лжи и сказок. Я не вижу, по крайней мере, способа, которым он может выйти из этой дилеммы, кроме как перепрыгнув через признанные правила и ограждения всякой законной дискуссии и либо перенеся на слово «Рассудок» определение, уже присвоенное Разуму, либо определяя Рассудок in genere через специфические и дополнительные совершенства, которые человеческий рассудок получает от своего сосуществования с разумом и свободной волей в одном и том же индивидуальном лице; проще говоря, от того, что он упражняется самосознающим и ответственным существом. И, в конце концов, сторонник позиции Харрингтона имел бы право спросить его, каким другим именем он обозначил бы способность в упомянутых случаях? Если это не Рассудок, то что это?

Ни в одной из предыдущих частей этого тома автор не испытывал такого же беспокойства, чтобы получить терпеливое внимание. Ибо он не колеблясь признается, что на своем успехе в установлении обоснованности и важности различия между Разумом и Рассудком он основывает свои надежды на то, чтобы увлечь читателя за собой через все, что последует. Пусть студент лишь ясно увидит и поймет различие в самих вещах, целесообразность соответствующего различения и присвоения слов последует сама собой. Вернитесь на мгновение к афоризму и, перечитав первый абзац этого Комментария к нему, рассмотрите два следующих повествования в качестве иллюстрации. Я не говорю «доказательство»: ибо я беру их из множества фактов, столь же поразительных, с единственной целью — поставить мой смысл вне всяких сомнений.

I. Гюбер поместил дюжину шмелей под колокол вместе с сотом из примерно десяти шелковых коконов, настолько неравных по высоте, что они не могли стоять устойчиво. Чтобы исправить это, два или три шмеля забрались на сот, вытянулись над его краем и головами вниз закрепили свои передние лапки на столе, на котором стоял сот, и так задними лапками удерживали сот от падения. Когда они уставали, их места занимали другие. В этой вынужденной и болезненной позе, сменяя друг друга через промежутки времени и работая каждый в свою очередь, эти привязчивые маленькие насекомые поддерживали сот почти три дня: к концу которых они приготовили достаточно воска, чтобы построить столбики. Но эти столбики случайно сместились, и пчелы снова прибегли к тому же маневру, пока Гюбер, жалея их тяжелое положение, и т.д.

II. «Я опишу в настоящее время действия одного муравья, за которым я наблюдал достаточно долго, чтобы удовлетворить свое любопытство. В один дождливый день я наблюдал, как рабочий копает землю возле отверстия, ведущего в муравейник. Он складывал в кучу несколько фрагментов, которые соскреб, и формировал из них маленькие гранулы, которые раскладывал здесь и там на гнезде. Он постоянно возвращался на одно и то же место и, по-видимому, имел четкий замысел, ибо трудился с пылом и настойчивостью. Я заметил небольшую борозду, вырытую в земле по прямой линии, представляющую план тропы или галереи. Рабочий, все движения которого находились под моим непосредственным наблюдением, придал ей большую глубину и ширину и расчистил ее края: и я увидел, наконец, в чем не мог ошибиться, что у него было намерение проложить аллею, которая должна была вести от одного из этажей к подземным камерам. Эта тропа, которая была около двух или трех дюймов в длину и сформирована одним муравьем, была открыта сверху и окаймлена с каждой стороны земляным контрфорсом; ее вогнутость en forme de gouttière была совершенной регулярности, ибо архитектор не оставил ни атома лишнего. Работа этого муравья была настолько хорошо прослежена и понята, что я мог почти наверняка угадать его следующее действие и самый фрагмент, который он собирался удалить. Сбоку от отверстия, где заканчивалась эта тропа, было второе отверстие, к которому необходимо было добраться по какой-то дороге. Тот же муравей взялся за это предприятие и выполнил его в одиночку. Он прорыл и открыл другую тропу, параллельную первой, оставив между ними небольшую стенку высотой в три или четыре линии. Те муравьи, которые закладывают фундамент стены, камеры или галереи, работая отдельно, время от времени вызывают отсутствие совпадения в частях одного и того же или разных объектов. Такие примеры нередки, но они нисколько не смущают их. То, что следует далее, доказывает, что рабочий, обнаружив свою ошибку, знал, как ее исправить. Стена была возведена с целью поддержания сводчатого потолка, все еще неполного, который был спроектирован от стены противоположной камеры. Рабочий, который начал его строить, придал ему слишком мало высоты, чтобы встретить противоположную перегородку, на которую он должен был опираться. Если бы он был продолжен по первоначальному плану, он неизбежно встретил бы стену примерно на половине ее высоты, и этого необходимо было избежать. Это положение вещей очень сильно привлекло мое внимание, когда один из муравьев, прибыв на место и осмотрев работы, по-видимому, был поражен возникшей трудностью; но он тут же устранил ее, разобрав потолок и подняв стену, на которой он покоился. Затем он в моем присутствии построил новый потолок из фрагментов прежнего». — Естественная история муравьев Гюбера, стр. 38-41.

Теперь я утверждаю, что способность, проявленная в описанных здесь действиях, не отличается по роду от Рассудка и что она отличается по роду от Разума. То, чем я считаю первую, с физиологической точки зрения, будет показано далее. В этом месте я беру рассудок в том виде, в каком он существует у людей, и в исключительном отношении к его интеллектуальным функциям; и именно в этом смысле слова я должен доказать необходимость отличать его от разума.

Предполагая затем, что два или более субъекта, имеющие одни и те же существенные характеристики, как говорят, подпадают под одно и то же общее определение, я полагаю это как самоочевидную истину (это, по сути, тождественное суждение), что любые субъекты, подпадающие под одно и то же общее определение, являются одного и того же рода: следовательно, то, что не подпадает под это определение, должно отличаться по роду от каждого и всех тех, которые подпадают. Различие в степени действительно предполагает тождество в роде; а различие в роде исключает различие по степени. Heterogenea non comparari, ergo nec distingui, possunt. Невнимание к этому правилу порождает многочисленные софизмы, включенные Аристотелем под рубрику μεταβασισ εις αλλο γενος, то есть переход в новый род, или ложное применение к X того, что было истинно утверждено об A, и могло бы быть истинно об X, если бы оно отличалось от A только по степени. Софистика состоит в упущении заметить то, что, будучи не замеченным, будет предполагаться несуществующим; и где молчание относительно различия в роде равносильно утверждению, что различие заключается лишь в степени. Но обман особенно груб, когда гетерогенный субъект, таким образом тайно подсунутый, по своей собственной природе невосприимчив к степени: такой как, например, Достоверность или Кругообразность, противопоставленные Силе или Величине.

Чтобы применить эти замечания для нашей нынешней цели, нам нужно лишь описать Рассудок и Разум, каждый через его характерные качества. Сравнение покажет разницу.

UNDERSTANDING. | REASON.
1. Understanding is discursive. | 1. Reason is fixed.
2. The Understanding in all its judgments refers to some other Faculty as its ultimate Authority. | 2. The Reason in all its decisions appeals to itself, as the ground and substance of their truth. (Hebrews vi. 13.)
3. Understanding is the Faculty of Reflection. | 3. Reason of Contemplation. Reason indeed is much nearer to Sense than to Understanding: for Reason (says our great Hooker) is a direct aspect of Truth, an inward Beholding, having a similar relation to the Intelligible or Spiritual, as sense has to the Material or Phenomenal.

Результат таков: ни один не подпадает под определение другого. Они отличаются по роду: и если бы моя цель ограничивалась установлением этого факта, предыдущие колонки заменили бы все дальнейшие исследования. Но я всегда имею в виду особый интерес моих юных читателей, чья рефлексивная сила должна быть развита, а их частные рефлексии — вызваны и направлены. Теперь главный шанс их правильной рефлексии на религиозные темы и их достижения созерцания духовных истин вообще покоится на их понимании природы этого неравенства даже больше, чем на их убеждении в его существовании. Поэтому я теперь перехожу к краткому анализу Рассудка в разъяснении уже данных определений.

Рассудок затем (рассматриваемый исключительно как орган человеческого интеллекта) есть способность, посредством которой мы рефлектируем и обобщаем. Возьмите, например, любые объекты, состоящие из многих частей, дом или группу домов: и если он созерцается как Целое, то есть как многие, составляющие одно, это формирует то, что на техническом языке Психологии называется общим впечатлением. Среди различных составных частей этого мы направляем наше внимание особенно на те, которые, как мы вспоминаем, замечали в других общих впечатлениях. Затем, добровольным актом мы удерживаем наше внимание от всех остальных, чтобы рефлектировать исключительно на этих; и их мы впредь используем как общие характеры, в силу которых различные объекты относятся к одному и тому же сорту. [95] Таким образом, весь процесс может быть сведен к трем актам, все из которых зависят от и предполагают предыдущее впечатление на чувства: во-первых, присвоение нашего Внимания; во-вторых (и для продолжения первого), Абстракция, или добровольное удержание Внимания; и в-третьих, Обобщение. И это надлежащие Функции Рассудка: и способность так поступать — это то, что мы имеем в виду, когда говорим, что обладаем Рассудком или созданы со способностью Рассудка.

Очевидно, что третья функция включает в себя акт сравнения одного объекта с другим. В примечании (ибо, чтобы не прерывать ход рассуждения, я пользуюсь этим весьма полезным приспособлением) я показал, что акт сравнения предполагает в сравнивающей способности некие присущие ей формы, то есть способы рефлексии, которые не относятся к объектам, подвергающимся рефлексии, но предопределены самой конституцией и (если можно так выразиться) механизмом рассудка. И под той или иной из этих форм сходства и различия должны быть подведены, чтобы стать мыслимыми, а следовательно, a fortiori, чтобы стать сравнимыми. Органы чувств не сравнивают, а лишь предоставляют материал для сравнения. Но это читатель найдет объясненным в примечании; а сейчас пусть он вернет свой взгляд к предложению, непосредственно предшествующему этой вставке.

Теперь, когда человек, говоря с нами о каком-либо конкретном объекте или явлении, относит его посредством некоторого общего признака к известному классу (что он делает, давая ему имя), мы говорим, что понимаем его; то есть мы понимаем его слова. Имя вещи, в первоначальном смысле слова «имя» (nomen, νουμενον, το intelligible, id quod intelligitur), выражает то, что понимается в явлении, то, что мы помещаем (или заставляем стоять) под ним как условие его реального существования, и в доказательство того, что это не случайность чувств или аффект индивида, не призрак или явление, то есть явление, которое является лишь явлением. (См. Быт. ii. 19-20, а также Пс. xx. 1 и многие другие места Библии, где nomen тождественно numen, то есть невидимой силе и присутствию, nomen substantivum всех реальных объектов и основанию их реальности, независимо от аффектов чувств у воспринимающего). Подобным образом, в связной последовательности имен, по мере того как говорящий переходит от одного к другому, мы говорим, что можем понять его дискурс (discursio intellectûs, discursus, его быстрое перехождение от одной вещи к другой). Таким образом, во всех случаях именно слова, имена или, если образы, то образы, используемые как слова или имена, являются единственными и исключительными предметами рассудка. Ни в одном случае мы не понимаем вещь саму по себе; но только имя, к которому она отнесена. Иногда, действительно, когда несколько классов вспоминаются совместно, мы отождествляем слова с объектом — хотя скорее в силу идиомы, чем в строгой правильности языка. Так, мы можем сказать, что понимаем радугу, когда, последовательно вспоминая различные имена для различных видов цветов, мы знаем, что они должны быть применены к одному и тому же феномену, одновременно и отчетливо; но даже в обычной речи мы не сказали бы этого об одном цвете. Никто не сказал бы, что он понимает красный или синий. Он видит цвет и видел его раньше в огромном количестве и разнообразии объектов; и он понимает слово «красный» как отсылающее его воображение или память к этому его коллективному опыту.

Если это так, а это, несомненно, так — если надлежащая функция рассудка состоит в обобщении сведений, полученных от чувств, для построения имен: в отнесении конкретных сведений (то есть впечатлений или ощущений) к их собственным именам; и, vice versâ, имен к их соответствующему классу или виду сведений — то из этого с необходимостью следует, что рассудок истинно и точно определяется словами Лейтона и Канта как «способность суждения согласно чувству».

Теперь, определяем ли мы спекулятивный разум (то есть разум, рассматриваемый абстрактно как интеллектуальная сила) как «источник необходимых и всеобщих принципов, согласно которым сведения чувств либо утверждаются, либо отрицаются»; или описываем его как «силу, посредством которой мы способны извлекать из частных и случайных явлений всеобщие и необходимые выводы»: одинаково очевидно, что эти два определения различаются по своим существенным характеристикам, и, следовательно, предметы различаются по роду.

Зависимость рассудка от представлений чувств и его последующий характер по отношению к ним, в отличие от независимости и предшествования разума, поразительно проиллюстрированы в Птолемеевой системе (этом поистине чудесном продукте и высшей гордости способности, судящей согласно чувствам!) по сравнению с Ньютоновой, как порождением еще более высокой силы, упорядочивающей, исправляющей и аннулирующей представления чувств согласно своим собственным присущим ей законам и конститутивным идеям.

[94] См. Прем. Сол. vii. 22-23-27. — Г. Н. К.

[95] В зависимости от того, насколько мы обращаем внимание на различия, вид становится, конечно, более или менее всеобъемлющим. Отсюда для систематического натуралиста возникает необходимость подразделения видов на отряды, классы, семейства и т. д.: все это, однако, сводится для простого логика к понятию рода и вида, т. е. объемлющего и объемлемого.

[96] Если бы это было не так, как могла бы быть возможна первая операция сравнения? — Это содержало бы в себе абсурд измерения вещи самой собой. Но если мы думаем о какой-то одной вещи, длине нашей собственной стопы или нашей руки от локтевого сустава, очевидно, что для этого мы должны иметь понятие меры. Теперь эти предшествующие и самые общие понятия — это то, что подразумевается под конститутивными формами рассудка: мы называем их конститутивными, потому что они не приобретаются рассудком, а подразумеваются в его конституции. С таким же успехом можно было бы сказать, что круг приобретает центр и окружность, как и то, что рассудок приобретает эти свои присущие ему формы или способы мышления. Это то, что имел в виду Лейбниц, когда на старую поговорку перипатетиков Nihil in intellectu quod non prius in sensu (В рассудке нет ничего, что не было бы получено из чувств, или — Нет ничего понятого, что не было бы предварительно воспринято) он ответил — præter intellectum ipsum (кроме самого рассудка).

И здесь позвольте мне заметить раз и навсегда: всякий, кто хочет размышлять с какой-либо целью — всякий, кто серьезен в своем стремлении к самопознанию и к одному из главных средств для этого, пониманию значения слов, которые он использует, и различных значений, правильно или неправильно передаваемых одним и тем же словом, в зависимости от того, используется ли оно в школах или на рынке, в зависимости от того, имеется ли в виду род или высокая степень (например, теплота, вес и тому подобное, как они используются научно, по сравнению с тем же словом, используемым популярно) — всякий, говорю я, кто серьезно ставит это своей целью, должен настолько преодолеть свою неприязнь к педантизму и свой страх прослыть педантом, чтобы не спорить из-за неуклюжего слова или фразы, пока он не будет вполне уверен, что какое-то другое и более знакомое слово не только выразило бы точное значение с равной ясностью, но и с такой же вероятностью привлекло бы внимание исключительно к этому значению. Обычный язык философа в разговоре или популярных сочинениях по сравнению с языком, который он использует в строгом рассуждении, — это как его часы по сравнению с хронометром в его обсерватории. Он настраивает первые по городским часам или даже, возможно, по голландским часам на своей кухне не потому, что считает их правильными, а потому, что его соседи и его кухарка живут по ним. Чтобы дать читателю возможность проявить рекомендованную здесь снисходительность, я возвращаюсь к фразе «самые общие понятия» и замечу, что в строгой и суровой правильности языка я должен был бы сказать «генералифические» или «генерические», а не «общие», и «конципиенции» или «концептивные акты», а не «понятия».

Старая жалоба: стоит появиться человеку гениальному, как толпа глупцов берется за оружие, чтобы отразить вторгающегося чужака. Это наблюдение, подозреваю, приобрело бы больше сторонников, если бы оно было сформулировано более бесстрастно и с менее презрительной антитезой. Вместо «глупцов» давайте подставим «многих» или «ουτος κοσμος» (этот мир) Апостола, и мы, возможно, не найдем большого труда в объяснении этого факта. Чтобы добраться до корня и последнего основания проблемы, необходимо было бы исследовать природу и последствия чувства различия в человеческом уме там, где оно не сдерживается разумом и рефлексией. Нам не нужно обращаться к диким племенам Северной Америки или еще более грубым туземцам Индийских островов, чтобы узнать, какая малая степень различия вызовет в некультурных умах чувство несходства, внутреннюю растерянность и противоречие, как если бы чужаки были, и в то же время не были, того же рода, что и они сами. Кто не имел случая наблюдать эффект, который жестикуляция и носовые звуки француза производят на нашу собственную чернь? Здесь мы можем увидеть происхождение и первоначальный смысл нашей недоброжелательности. Это чувство «не-рода» (unkindness), и не просто отрицание, а положительная противоположность чувства «рода» (kind). Отчуждение, усугубляемое то страхом, то презрением, а нередко и смесью того и другого, неприязнь, ненависть, вражда — вот многочисленные последовательные формы его роста и метаморфозы. Применительно к данному случаю достаточно сказать, что замечание Пиндара о сладкой музыке в равной степени верно и для гения: те, кто не наслаждается им, встревожены, озадачены, раздражены. Наблюдатель либо узнает в нем спроецированную форму своего собственного бытия, которая движется перед ним со славой вокруг головы, либо отшатывается от него, как от призрака. Но это умозрение завело бы меня слишком далеко; я должен довольствоваться тем, что сослался на него как на конечное основание факта, и перейти к более очевидным и непосредственным причинам. И в качестве первой я бы поставил то, что человек не понимает того, что он, однако, ожидает понять, и как будто имеет на это право. Оригинальная математическая работа или любая другая, требующая особых и, так сказать, технических знаков и символов, не вызовет беспокойных чувств — не в уме компетентного читателя, ибо он понимает ее; и не у других, потому что они не ожидают и от них не ожидается, что они ее поймут. Второе место мы можем отвести недопониманию, которое почти наверняка последует в случаях, когда некомпетентный человек, не находя внешних знаков (диаграмм, произвольных знаков и тому подобного), чтобы с первого взгляда понять, что предмет является тем, который он не претендует понимать, и незнание которого не умаляет его оценки как человека способного в целом, припишет какое-то значение тому, что он слышит или читает; и так как он не в духе с автором, это чаще всего будет такое значение, с которым он может поспорить и выставить в смешном или оскорбительном свете.

Но прежде всего, почти весь мир умов, насколько мы рассматриваем интеллектуальные усилия, можно разделить на два класса: занято-праздных и лениво-праздных. И тем, и другим всякое мышление мучительно, и всякие попытки побудить их думать, будь то при пересмотре их существующих убеждений или для принятия нового света, вызывают раздражение. «Все это может быть очень глубоко и умно; но на самом деле нужно быть вполне уверенным в этом, прежде чем выкручивать себе мозг, чтобы понять, что это такое. Я беру книгу как компаньона, с которым могу вести легкую, веселую болтовню о том, что мы оба знаем заранее, или же о фактах. В часы досуга мы имеем право на отдых и развлечение».

Что ж! но в их учебные часы, когда их лук должен быть натянут, когда они apud Musas, или среди Муз? Увы! все то же самое! Та же жажда развлечения, то есть быть вдали от Муз! для отдыха, то есть расслабления лука, который на самом деле никогда не был натянут! Есть два способа добиться их аплодисментов. Первый: позволить им примирить в одном и том же занятии любовь к лени и ненависть к пустоте! Удовлетворите праздность, и все же спасите их от скуки — на простом английском языке, от самих себя! Ибо, несмотря на их антипатию к сухому чтению, компания самих себя — это, в конце концов, невыносимое раздражение: и истинный секрет их неприязни к работе мысли и исследования заключается в ее тенденции сделать их знакомыми с их собственным постоянным бытием. Другой путь к их расположению — представить им их собственные мысли и пристрастия, приукрашенные изысканным языком, на котором им было бы приятно выражать их в своем собственном разговоре и с помощью которого они могут вообразить, что выставляют себя напоказ: и это (как было отмечено в другом месте) является характерным различием между второсортными писателями последних двух или трех поколений и тем же классом при Елизавете и Стюартах. У последних мы находим самые надуманные и своеобразные мысли на самом простом и родном языке; у первых — самые очевидные и банальные мысли на самом надуманном и пестром языке. Но, наконец, и как sine quâ non их покровительства, достаточное пространство должно быть оставлено для колебания ума читателя — свобода выбора,

Чтобы заставить плывущее облако быть тем, чем вы хотите,

кроме тех случаев, когда притяжение любопытства определяет линию движения. Внимание не должно быть приковано: и это должна делать каждая работа гения, не просто повествовательная, прежде чем ее можно будет справедливо оценить.

В прежние времена популярная работа означала ту, которая адаптировала результаты вдумчивой медитации или научного исследования к способностям народа, представляя в конкретном виде, через примеры и образцы, то, что было установлено в абстрактном виде и путем открытия закона. Теперь, с другой стороны, популярной работой является та, которая возвращает народу его собственные ошибки и предрассудки и льстит многим, создавая их под названием «публика» в верховный и не подлежащий обжалованию трибунал интеллектуального совершенства. P.S. В непрерывной работе частое включение и длина примечаний потребовали бы извинения: в книге, подобной этой, состоящей из афоризмов и отдельных комментариев, оно не требуется, поскольку заранее понятно, что соус и гарнир должны занимать большую часть блюда.

[97] Возьмем знакомую иллюстрацию. Мое зрение и осязание передают мне определенное впечатление, к которому мой рассудок применяет свои предварительные понятия (conceptus antecedentes et generalissimi) количества и отношения, и таким образом относит его к классу и имени трехгранных тел — предположим, это железо дерновой лопаты. Он сравнивает стороны и обнаруживает, что любые две, измеренные как одна, больше третьей; и согласно закону воображения возникает предположение, что во всех других телах той же фигуры (то есть трехгранных и равносторонних) существует та же пропорция. После этого чувства были последовательно направлены на ряд трехгранных тел с неравными сторонами — и в них тоже эта пропорция была найдена без исключения, пока, наконец, не стало фактом опыта, что во всех треугольниках, виденных до сих пор, две стороны вместе больше третьей: и не будет существовать никакого основания или аналогии для ожидания исключения из правила, обобщенного из столь огромного числа частных случаев. До сих пор и не дальше мог вести нас рассудок: и до такой степени «способность, судящая согласно чувству», ведет многих низших животных, если не в тех же, то в случаях аналогичных и полностью эквивалентных.

Разум вытесняет весь процесс, и на основе первого понятия, представленного рассудком вследствие первого взгляда на треугольную фигуру, какого бы рода она ни была, он утверждает с уверенностью, неспособной к будущему возрастанию, с совершенной определенностью, что во всех возможных треугольниках любые две из ограничивающих линий будут и должны быть больше третьей. Короче говоря, рассудок в своей высшей форме опыта остается соизмеримым с экспериментальными сведениями чувств, из которых он обобщен. Разум, с другой стороны, либо предопределяет опыт, либо пользуется прошлым опытом, чтобы вытеснить его необходимость во все будущие времена; и утверждает истины, которые никакое чувство не могло бы воспринять, никакой эксперимент — проверить, никакой опыт — подтвердить.

Да, это тест и характер истины, утвержденной таким образом, что в своей собственной надлежащей форме она непостижима. Ибо постигать — это функция рассудка, которая может быть упражнена только на подчиненных ему предметах. И все же к формам рассудка должна быть сведена всякая истина, которая должна быть зафиксирована как объект рефлексии и быть сделана выразимой. И здесь мы имеем второй тест и знак истины, утвержденной таким образом, что она может выйти из форм рассудка только в обличье двух противоречивых понятий, каждое из которых частично истинно, и соединение обоих понятий становится представителем или выражением (экспонентом) истины, находящейся за пределами постижения и невыразимой. Примеры: Прежде чем был Авраам, Я есмь. — Бог есть круг, центр которого везде, а окружность нигде. Душа есть все во всякой части.

Если это кажется экстравагантным, то это экстравагантность, которую никто не может, конечно, перенять у другого, но которую (если бы это было возможно) я мог бы перенять у Платона, Кеплера и Бэкона; у Лютера, Хукера, Паскаля, Лейбница и Фенелона. Но в этом последнем абзаце я, вижу, невольно вышел за рамки своей цели, согласно которой мы должны были взять разум как просто интеллектуальную силу. И все же даже как таковой, и со всем недостатком технической и произвольной абстракции, стало очевидным — 1. что существует интуиция или непосредственное созерцание, сопровождаемое убеждением в необходимости и всеобщности истины, созерцаемой таким образом, не полученной от чувств, каковая интуиция, когда она конструируется чистым чувством, дает рождение науке математики, а когда применяется к объектам сверхчувственным или духовным, является органом теологии и философии: — и 2. что существует также рефлексивная и дискурсивная способность, или опосредованное постижение, которое, взятое само по себе и не находящееся под влиянием первого, зависит от чувств в отношении материалов, на которых оно упражняется, и содержится в сфере чувств. И именно эта способность, обобщая сведения чувств, составляет чувственный опыт и дает начало максимам или правилам, которые могут становиться все более общими, но никогда не могут быть возведены во всеобщие истины или породить сознание абсолютной определенности; хотя они могут быть достаточны, чтобы погасить всякое сомнение. (Оставляя откровение вне поля зрения, возьмем нашего первого прародителя на 50-м или 100-м году его существования. Его опыт, вероятно, избавил бы его от всякого сомнения, когда солнце садилось за горизонт, что оно появится снова на следующее утро. Но сравните это состояние уверенности с тем, которое тот же человек имел бы относительно 37-го предложения Евклида, предполагая, что он, подобно Пифагору, открыл доказательство.) Теперь целесообразно ли, спрашиваю я, или соответствует законам и целям языка называть два столь совершенно разрозненных предмета одним и тем же именем? Или, имея два имени в нашем языке, должны ли мы называть каждый из двух различных предметов обоими — то есть любым именем, как может продиктовать каприз? Если нет, то, поскольку у нас есть два слова, разум и рассудок (как, в самом деле, какой язык культурного человека не имеет?), что должно помешать нам присвоить первое силе, отличительной для человечества? Нам нужно только поставить производные от двух терминов в оппозицию (например, «А и Б — оба разумные существа; но нет сравнения между ними в плане интеллекта»; или «Она всегда заключает разумно, хотя и не является женщиной большого рассудка»), чтобы увидеть, что мы не можем изменить порядок — т. е. назвать высший дар рассудком, а низший разумом. Что должно помешать нам? — спросил я. Увы! то, что помешало нам — причина этой путаницы в терминах — слишком очевидна; а именно, невнимание к важному различию в вещах и (в целом) к долгу и привычке, рекомендованным в пятом вводном афоризме этого тома (см. стр. 2). Но причина этого, и всех его прискорбных последствий и подпричин, ложного учения, слепоты сердца и презрения к слову, лучше всего объявлена философским Апостолом: они не захотели удержать Бога в познании, (Рим. i. 28,) и хотя они не могли погасить свет, который просвещает каждого человека и который светил во тьме; все же, поскольку тьма не могла объять свет, они отказались свидетельствовать о свете и поклонялись вместо этого формирующемуся туману, который свет поднял вверх от земли (то есть от простой животной природы и инстинкта), и который только этот свет сделал видимым, то есть путем наложения на животный инстинкт принципа самосознания.

АФОРИЗМ IX.

В удивлении всякая философия началась: в удивлении она заканчивается: и восхищение заполняет промежуток. Но первое удивление — порождение невежества: последнее — родитель поклонения. Первое — родовые муки нашего знания: последнее — его эвтаназия и апофеоз.

Sequelæ: или мысли, навеянные предыдущим афоризмом.

Поскольку в отношении первого удивления мы все на одном уровне, как получается, что философский ум во все века является привилегией немногих? Самая очевидная причина такова: удивление происходит до периода рефлексии и (у огромной массы человечества) задолго до того, как индивид способен направлять свое внимание свободно и сознательно на чувство или даже на его возбуждающие причины. Удивление (форма и одежда, которую обычно принимает удивление невежества) стирается, если не предотвращается, обычаем и привычкой. Так обстоит дело с объектами чувств и путями и модами мира вокруг нас; так же, как с биением наших собственных сердец, которое мы замечаем только в моменты страха и возмущения. Но что касается забот нашего внутреннего бытия, есть еще одна причина, которая действует в согласии с силой обычая, предотвращая справедливое и равное проявление рефлексивного мышления. Великие фундаментальные истины и доктрины религии, существование и атрибуты Бога и жизнь после смерти в христианских странах преподаются так рано, при таких обстоятельствах и в такой тесной и жизненной связи со всем, что создает или отмечает реальность для наших детских умов, что слова навсегда после этого представляют ощущения, чувства, жизненные заверения, чувство реальности — скорее, чем мысли или какое-либо отчетливое понятие. Ассоциированные, я почти сказал отождествленные, с родительским голосом, взглядом, прикосновением, с живым теплом и давлением матери, на чьих коленях ребенка впервые заставляют преклонить колени, в чьих ладонях складываются его маленькие ручки, и за движением чьих глаз его глаза следуют и подражают — (да, что синее небо для матери, то поднятые глаза и лоб матери для ребенка, тип и символ невидимого Неба!) — изнутри и снаружи, эти великие Первые Истины, эти добрые и милостивые Вести, эти святые и гуманизирующие заклинания, в предсоответствии которым, можно сказать, состоит сама наша человечность, вливаются так, что было бы лишь слабым и неадекватным выражением сказать, что мы все принимаем их как должное. В более поздний период, в юности или ранней зрелости, большинство из нас, действительно, (по крайней мере, в высших и средних классах) читают или слышат определенные доказательства этих истин — которые мы обычно слушаем, когда вообще слушаем, с теми же чувствами, с какими популярный принц в день своей коронации, в центре любящей и радующейся нации, может, как предполагается, слышать вызов чемпиона всем несуществующим, которые отрицают или оспаривают его права и королевское достоинство. На самом деле порядок доказательства чаще всего меняется или транспонируется. Насколько, по крайней мере, я смею судить по тому, что происходит в моем собственном уме, когда с острым наслаждением я впервые читал работы Дерхэма, Нивентита и Лионе, я бы сказал, что полное и живое убеждение в милостивом Творце является доказательством (во всяком случае, выполняет функцию и отвечает всем целям доказательства) мудрости и благожелательности в устройстве Твари.

Осуждаю ли я это? Желаю ли я, чтобы было иначе? Боже упаси! Я жалуюсь лишь на одно из его случайных, но слишком частых последствий, против которого я протестую. Я не сожалею ни о чем, что стремится сделать Свет Жизнью людей, так же как Жизнь в вечном Слове является их единственным и единственным истинным светом. Но я сожалею, что в последующие годы — когда по случаю какого-либо нового спора о какой-либо старой ереси или любой другой случайности внимание впервые отчетливо привлекается к надстройке, воздвигнутой на этих фундаментальных истинах, или к истинам более позднего откровения, дополняющим их и не менее важным — все сомнения и трудности, которые не могут не возникнуть, когда рассудок, ум плоти, делается мерилом духовных вещей; все чувство странности и кажущегося противоречия в терминах; все чудо и тайна, которые в равной степени принадлежат обоим, впервые обдумываются и применяются в возражении исключительно к последним. Я не хотел бы нарушать ничью веру в великие статьи (ложно так называемой) Религии Природы. Но прежде чем человек отвергнет и призовет других людей отвергнуть откровения Евангелия и Религию всего христианского мира, я хотел бы, чтобы он поставил себя в состояние и под все лишения Симонида, когда на сороковой день своего размышления мудрый и философский поэт в отчаянии оставил проблему. То и дело ему казалось, что он ухватил истину; но когда он спрашивал себя, что он под этим подразумевает, она ускользала от него или разрешалась в значения, которые уничтожали друг друга. Я хотел бы, чтобы скептик, пока он еще только скептик, серьезно рассмотрел, может ли доктрина, в истинности которой Сократ не мог получить иного заверения, кроме того, которое он извлек из своего сильного желания, чтобы она была истинной; и которую Платон нашел тайной, трудной для открытия, а когда открыл, передаваемой лишь немногим людям; быть, в согласии с историей или здравым смыслом, отнесена к статьям, вера в которые обеспечена всем людям их просто здравым смыслом? Может ли она, без грубого нарушения фактов, быть названа составляющей Религию Природы или Естественную Теологию, предшествующую Откровению или вытесняющую его необходимость? Да! в предотвращение (ибо я боюсь, мало шансов на исцеление) воинствующего догматизма частичной рефлексии, я прописал бы каждому человеку, который чувствует начинающееся отчуждение от Католической Веры и чьи исследования и достижения уполномочивают его вообще спорить на эту тему, терпеливое и вдумчивое прочтение аргументов и представлений, которые Бейль предполагает прошедшими через ум Симонида. Или я был бы вполне удовлетворен, если бы мог побудить этих избегающих тайны людей дать терпеливое, мужественное и беспристрастное прочтение единственного трактата Помпонацци, De Fato. [98]

Когда они справедливо и удовлетворительно опровергнут возражения и устранят трудности, выдвинутые этим остроумным итальянцем против доктрин, которые они претендуют сохранять, тогда пусть они начнут свою атаку на те, которые они отвергают. Насколько предполагаемая иррациональность последних является основанием аргумента, я сильно ошибаюсь, если, пересматривая свои силы, они не обнаружили бы, что ряды прискорбно поредели от успеха их собственного огня в предыдущем сражении — если только, в пылу спора и чтобы штурмовать линии своих антагонистов, они не смогут оживить аргументы, которые сами же убили при защите своих собственных позиций. Тщетно будем мы искать какой-либо иной способ встречи с широкими фактами научного эпикурейца или требованиями и запросами всеанализирующего пиррониста, кроме как оспариванием трибунала, к которому они апеллируют, как некомпетентного судить этот вопрос. Чтобы проиграть дело истца-неверующего, мы должны перенести дело из способности, судящей согласно чувству, чьи суждения, следовательно, действительны только для объектов чувства, в Высшие Суды Совести и интуитивного Разума! Слова, которые Я говорю вам, суть Дух, и только такие суть жизнь, то есть имеют внутреннюю и актуальную силу, пребывающую в них.

Но та же истина является одновременно щитом и луком. Стрела атеизма соскальзывает с него, чтобы поразить и пронзить нагрудник еретика. Хорошо для последнего, если, вырывая оружие из раны, он узнает стрелу из своего собственного колчана и оставляет дело, которое связывает его с такими союзниками! Без дальнейшей риторики, сумма и сущность аргумента таковы: — понимание надлежащих функций и подчиненного ранга рассудка может, конечно, не обезоружить псилатрописта от его метафорических глосс или от его версий, свежих из кузницы и не имеющих иного клейма, кроме частной марки индивидуального производителя; но оно лишит его единственного рационального предлога для прибегания к инструментам, столь подверженным злоупотреблению и столь опасному примеру.

Комментарий.

С тех пор как были написаны предыдущие страницы, и во время периода депрессии и дисквалификации, я услышал с восторгом и интересом, который я мог бы без гиперболы назвать целебным, что противопоставление рассудка разуму, за которое я боролся в течение двадцати лет, бросая хлеб свой по водам с упорством, которое в существующем состоянии общественного вкуса могло вдохновить только глубочайшее убеждение в его важности, — было недавно принято и санкционировано нынешним выдающимся профессором анатомии в курсе лекций, прочитанных им в Королевском колледже хирургов по зоологической части естественной истории; и, если я правильно информирован, в одной из красноречивых и впечатляющих вводных речей. [99] Объясняя природу инстинкта, как она выведена из действий и тенденций животных, последовательно представленных наблюдению сравнительного физиолога в восходящей шкале органической жизни — или, скорее, я должен был сказать, в попытке определить то точное значение термина, которое требуется фактами [100] — профессор объяснил природу того, что я в другом месте назвал адаптивной силой, то есть способности адаптировать средства к ближайшим целям. [N. B. Я имею здесь в виду относительную цель — то, что относительно одной вещи является целью, хотя относительно какой-то другой оно само по себе является средством. Следует сожалеть, что у нас нет одного слова для выражения тех целей, которые не являются целью: ибо различие между ними и целью в собственном смысле термина является важным.] Профессор, говорю я, не только объяснил, во-первых, природу адаптивной силы in genere, и, во-вторых, отчетливый характер той же силы, как она существует специфически и исключительно у человека и приобретает название рассудка; но он сделал это таким образом, что дал всю сумму и сущность моих убеждений, всего, что я так долго желал и так часто, но с таким несовершенным успехом, пытался передать, свободным от всякого подобия парадоксальности и от всякого повода к оскорблению — omnem offendiculi [101] ansam præcidens. Это, действительно, только для фрагментарного читателя у меня есть какие-либо сомнения. У тех, кто имел терпение сопровождать меня так далеко на крутой дороге к мужественным принципам, у меня не может быть причин остерегаться той склонности к поспешному оскорблению от предвосхищения последствий — того безверного и безлюбовного духа страха, который погрузил Галилея в тюрьму [102] — духа, совершенно недостойного образованного человека, который должен был усвоить, что ошибки ученых никогда не вредили христианству, в то время как каждая новая истина, открытая ими, либо добавляла к его доказательствам, либо подготавливала ум к его принятию.

Об инстинкте в связи с рассудком.

Очевидно, что определение рода или класса является адекватным определением только низшего вида этого рода: ибо каждый высший вид отличается от низшего каким-то дополнительным признаком, в то время как общее определение включает только признаки, общие для всех видов. Следовательно, оно описывает только низший. Теперь я различаю род или вид сил под названием адаптивной силы и даю как ее родовое определение — силу выбора и адаптации средств к ближайшим целям; и как пример низшего вида этого рода я беру желудок гусеницы. Я спрашиваю себя, какими словами я могу обобщить действие этого органа; и я вижу, что он выбирает и адаптирует соответствующие средства (то есть усвояемую часть растительных congesta) к ближайшей цели, то есть росту или воспроизводству тела насекомого. Это мы называем жизненной силой, или vita propria желудка; и так как это низший вид, его определение совпадает с определением рода.

Что ж! от силы желудка я перехожу к силе, проявляемой всем животным. Я прослеживаю его блуждающим с места на место и с растения на растение, пока оно не найдет соответствующее растение; и снова на этом выбранном растении я отмечаю, как оно ищет и фиксируется на части растения, коре, листе или лепестке, подходящей для его питания: или (если животное приняло форму бабочки), для откладывания яиц и поддержания будущей личинки. Здесь я вижу силу выбора и адаптации средств к ближайшим целям согласно обстоятельствам: и этот высший вид адаптивной силы мы называем инстинктом.

Наконец, я размышляю над фактами, изложенными и описанными в предыдущих отрывках из Хюбера, и вижу силу выбора и адаптации надлежащих средств к ближайшим целям согласно изменяющимся обстоятельствам. И как мы назовем этот еще более высокий вид? Мы называем первый инстинктом: мы должны назвать этот инстинктивным интеллектом.

Здесь, следовательно, мы имеем три силы одного рода: жизнь, инстинкт и инстинктивный интеллект: существенные характеристики, определяющие род, существующие в равной степени во всех трех. Но в дополнение к ним я нахожу одну другую характеристику, общую для высшего и низшего: а именно, что цели все явно предопределены своеобразной организацией животных; и хотя, возможно, невозможно обнаружить какую-либо такую непосредственную зависимость во всех действиях, тем не менее, действия, будучи определены целями, результат эквивалентен: и как действия, так и цели находятся в необходимой связи с сохранением и продолжением конкретного животного или потомства. Есть выбор, но не свободный выбор: воление скорее, чем воля. Возможное знание вещи или желание иметь эту вещь, представимую отчетливой соответствующей мыслью, не является у животного достаточным, чтобы сделать вещь объектом или основанием цели. Я выбираю и адаптирую надлежащие средства к отделению камня от скалы, который я не могу или не желаю использовать для пищи, крова или украшения: потому что, возможно, я хочу измерить углы его первичных кристаллов, или, возможно, по не лучшей причине, чем очевидная трудность ослабления камня — sit pro ratione voluntas — и таким образом делаю мотив из отсутствия всякого мотива, и причину из произвольной воли действовать без всякой причины.

Теперь каков вывод из этих посылок? Очевидно, этот: что если я предположу, что адаптивная сила в своем высшем виде, или форме инстинктивного интеллекта, сосуществует с разумом, свободной волей и самосознанием, она мгновенно становится рассудком: другими словами, что рассудок действительно отличается от благороднейшей формы инстинкта, но не сам по себе или в своих собственных существенных свойствах, а вследствие своего сосуществования с гораздо более высокими силами иного рода в одном и том же субъекте. Инстинкт у разумного, ответственного и самосознающего животного есть рассудок.

Таковым я полагаю было мнение и изложение инстинкта профессором — и в подтверждение его истинности я просто попросил бы моих читателей, из многочисленных хорошо подтвержденных примеров, записанных в истории, вспомнить какой-нибудь один из необычайных поступков собак для сохранения жизней своих хозяев и даже для мщения за их смерти. В этих примерах мы имеем третий вид адаптивной силы в связи с явно моральной целью — с целью в собственном смысле слова. Здесь адаптивная сила сосуществует с целью, явно добровольной, и действие кажется ни предопределенным организацией животного, ни в какой-либо прямой связи с его собственным сохранением или продолжением его рода. Оно соединено с внушительным подобием благодарности, верности и бескорыстной любви. Мы не только ценим верного зверя: мы приписываем ему достоинство. Это, признаю, проблема, решения которой я не могу предложить. Один из мудрейших не вдохновленных свыше людей не колебался объявить собаку великой тайной из-за этого зарождения моральной природы, не сопровождаемой никаким, даже малейшим свидетельством разума, в каком бы из двух смыслов мы ни интерпретировали это слово — как практический разум, то есть силу предложения конечной цели, определимость воли идеями; или как научный разум, то есть способность заключать всеобщие и необходимые истины из частных и случайных явлений. Но в вопросе относительно обладания разумом отсутствие всякой истины равносильно доказательству обратного. Однако мне отнюдь не так ясно, что собака не может обладать аналогом слов, которые, как я показал в другом месте, являются надлежащими объектами «способности, судящей согласно чувству».

Но возвращаясь к своей цели: я умоляю читателя поразмыслить над любым одним фактом такого рода, будь то происходящим в его собственном опыте или выбранным из многочисленных анекдотов о собаке, сохранившихся в трудах зоологов. Я тогда с уверенностью апеллирую к нему, в его ли власти не считать способность, проявленную в этих действиях, той же самой по роду с рассудком, как бы ни была она ниже по степени. — Или если он даже в этих случаях предпочтет называть это инстинктом, и это в противопоставлении рассудку, я призываю его указать границу между ними, пропасть или перегородку, которая делит или отделяет одно от другого. Если он сможет, он сделает то, чего никто до него не был способен сделать, хотя многие выдающиеся люди усердно пытались это сделать: и мое отречение будет среди первых трофеев его успеха. Если он не сможет, я должен сделать вывод, что он контролируется своим страхом перед последствиями, опасением какого-то вреда, проистекающего для религии или морали из этого мнения; и я утешу себя надеждой, что в продолжении этой работы он найдет доказательства прямо противоположной тенденции. — Не только этот взгляд на рассудок, как отличающийся по степени от инстинкта и по роду от разума, невинен в своих возможных влияниях на религиозный характер, но он является необходимым предварительным условием для устранения самых грозных препятствий к разумной вере в специфические доктрины Евангелия, в характерные статьи христианской веры, с которыми защитники истины во Христе должны бороться; — за исключением одного лишь злого сердца неверия.

[98] Философ, которого инквизиция сожгла бы заживо как атеиста, если бы Лев X и кардинал Бембо не решили, что работа может быть грозной для тех полуязыческих христиан, которые рассматривали Откровение как простое дополнение к своей хваленой Религии Природы; но не содержала ничего опасного для Католической Церкви или оскорбительного для истинно верующего. [Он родился в 1462 году и умер в 1525 году. — Г. Н. К.]

[99] Речь профессора Дж. Х. Грина. Эта, «Об инстинкте», была впоследствии напечатана профессором Грином в его «Vital Dynamics», 1840. Мы даем ее в том виде, как она опубликована в Приложении к настоящему изданию; хотя, конечно, «отчет», по-видимому, устный, на котором основаны замечания Кольриджа 1825 года, мог несколько отличаться от текста профессора, опубликованного в 1840 году. — Ред.

[100] Слово «инстинкт» объединяет ряд фактов в один класс посредством утверждения общего основания, природу которого оно определяет только отрицательно — то есть слово не объясняет, что это за общее основание; но просто указывает, что существует такое основание и что оно отличается по роду от того, из которого происходят ответственные и сознательно добровольные действия людей. Таким образом, в своем истинном и первоначальном значении инстинкт стоит в антитезе к разуму; и растерянность и противоречивые утверждения, в которые впали так много достойных натуралистов и популярных писателей по естественной истории (Присцилла Уэйкфилд, Кирби, Спенс, Хюбер и даже Реймарус) по этому вопросу, возникают целиком из того, что они принимают слово в оппозиции к рассудку. Я отмечаю это, потому что не хотел бы упустить никакой возможности внушить уму моих юных читателей важную истину, что язык (как воплощенный и артикулированный Дух Расы, как рост и эманация Народа, а не работа какого-либо индивидуального ума или воли) часто неадекватен, иногда несовершенен, но никогда не ложен или обманчив. Нам нужно только овладеть истинным происхождением и первоначальным значением любого родного и устойчивого слова, чтобы найти в нем, если не решение фактов, выраженных им, то хотя бы указательный палец, указывающий на дорогу, на которой следует искать это решение.

[101] Neque quiquam addubito, quin ea candidis omnibus faciat satis. Quid autem facias istis qui vel ob ingenii pertinaciam sibi satisfieri nolint, vel stupidiores sint quam ut satisfactionem intelligant? Nam quemadmodum Simonides dixit, Thessalos hebetiores esse quam ut possint a se decipi, ita quosdam videas stupidiores quam ut placari queant. Adhuc non mirum est invenire quod calumnietur qui nihil aliud quærit nisi quod calumnietur. (Erasmi Epist. ad Dorpium.) Во всяком случае, поскольку абзац проходит через среду моих собственных предубеждений, если в нем будет найдена какая-либо ошибка, ошибка, вероятно, и вина, безусловно, принадлежат репортеру.

[102] И который (могу добавить) в более просвещенный век и в протестантской стране побудил не один немецкий университет анафематствовать открытие Фр. Гофманом углекислого газа и его воздействия на животную жизнь как враждебное религии и ведущее к атеизму! Три или четыре студента в Йенском университете, в попытке вызвать дух для обнаружения предполагаемого скрытого клада, были задушены или отравлены парами древесного угля, который они жгли в закрытом садовом домике виноградника недалеко от Йены, будучи заняты своими магическими фумигациями и заклинаниями. Только один был возвращен к жизни: и из его рассказа о шумах и призраках (в его ушах и глазах), когда он терял сознание, было принято как должное, что злой дух уничтожил их. Фридрих Гофман признал, что это был очень злой дух, который искушал их, Дух Алчности и Глупости; и что очень вредный Дух (газ, или geist) был непосредственной причиной их смерти. Но он утверждал, что этот последний дух был духом древесного угля, который произвел бы тот же эффект, если бы молодые люди распевали псалмы вместо заклинаний: и оправдал дьявола от всякого прямого участия в этом деле. Теологический факультет поднял тревогу: даже врачи притворялись, что охвачены ужасом от дерзости Гофмана. Спор и его последствия отравили несколько лет жизни этого великого и доброго человека.

Размышления, предваряющие афоризм X.

Самый важный вопрос, который может задать человек, звучит так: «Есть ли у меня Спаситель?» И все же, что касается самого вопрошающего, этот вопрос преждевременен и бесполезен, если не был предварительно задан и разрешен другой вопрос (увы! его, как правило, задают уже после того, как уязвленная совесть дала на него ответ!), а именно: «Нуждается ли я в Спасителе?» Для того, кто не нуждается в Нем (о, горькая ирония злого Духа, чьи нашептывания гордая Душа принимает за свои собственные мысли, не ведая, как в это время насмехается Искуситель!), Спасителя нет, покуда он не чувствует в Нем нужды. С другой стороны, едва ли возможно ответить на этот вопрос утвердительно и не спросить: во-первых, в чем состоит эта необходимость? во-вторых, откуда она проистекает? и, в-третьих, в какой мере ответ на второй вопрос содержится или не содержится в ответе на первый? Я прошу вдумчивого читателя, избравшего меня своим временным проводником на прямом, но, из-за множества перекрестков, трудном пути религиозного поиска, остановиться на мгновение и обдумать основные положения, которые в этой последней части моего труда уже были предложены для его рефлексии. Итак, я попытался установить надлежащее значение слов «природа» и «дух», где одно является антитезой другому: так что самое общее и отрицательное определение природы есть «все, что не является духом»; и наоборот, для духа — «то, что не охватывается природой», или, на языке наших старших богословов, «то, что превосходит природу». Но природа — это термин, которым мы охватываем все вещи, представимые в формах времени и пространства и подчиненные отношениям причины и следствия, и причину существования которых, следовательно, следует постоянно искать в чем-то предшествующем. Само слово выражает это самым решительным образом: Natura — то, что должно родиться, то, что всегда становится. Отсюда следует, что все, что порождает свои собственные акты или в каком-либо смысле содержит в себе причину своего собственного состояния, должно быть духовным и, следовательно, сверхъестественным, но не обязательно по этой причине чудесным. И именно такой должна быть ответственная воля в нас, если она вообще существует.

Предварительным шагом было устранение всех заблуждений относительно этого предмета; показать разумность веры в реальность и действительное влияние всеобщего и божественного Духа; совместимость и возможное общение такого Духа с духовным началом в индивидах; а также аналогию, предлагаемую самыми неоспоримыми истинами естественной философии.

Эти взгляды на Дух и на волю как духовную составляют основу моей системы. Среди многочисленных следствий или дополнений первым, которое возникло, является вопрос: существует ли в человеке какая-либо способность, благодаря которой становится возможным познание духовных истин или любых истин, не абстрагированных от природы? Ответ на него предпринят в комментарии к афоризму VIII. И здесь я позволю себе заметить, что единственная новизна в этом комментарии, и, если есть какая-то заслуга, то единственная заслуга состоит в том, что, поскольку существуют два очень разных значения и два разных слова, я здесь и в прежних трудах закрепил одно значение за одним словом, а другое — за другим, вместо того чтобы использовать слова безразлично и наугад: путаница, дурные последствия которой в данном случае столь велики и столь часто встречаются в трудах наших способнейших философов и богословов, что я выделил бы ее прежде всех прочих в доказательство максимы Гоббса: что это короткий, нисходящий путь от ошибок в словах к ошибкам в вещах. Различие разума от рассудка, а также несовершенство и ограниченная сфера последнего утверждались многими как до, так и после лорда Бэкона; но все же привычка использовать разум и рассудок как синонимы действовала как возмущающая сила. Некоторых она привела к мистицизму, других заставила объяснять ясное различие по существу как простое превосходство в степени: и она частично затмила истину для всех.

В тесной связи с этим, и поэтому составляя комментарий к следующему афоризму, находится предмет законного упражнения рассудка и его ограничения объектами чувств; с ошибками как неверия, так и ложной веры, которые проистекают из его распространения за пределы сферы возможного опыта. Везде, где формы рассуждения, применимые только к естественному миру, применяются к духовным реальностям, можно поистине сказать, что чем строже логично рассуждение во всех своих частях, тем более оно иррационально в целом.

Читателю, таким образом вооруженному и подготовленному, я теперь осмеливаюсь представить так называемые тайны веры, то есть особые догматы и главные составляющие христианства, или религии в духе и истине. В правильном порядке я должен был бы начать со статей о Троице и вероотступничестве, включая вопрос о происхождении зла и воплощении Слова. И если бы я мог следовать этому порядку, некоторые трудности, которые теперь тяготят меня, были бы устранены. Но (как уже было объяснено) пределы настоящего тома сделали это одинаково непрактичным и нецелесообразным; ибо необходимость моего аргумента вызвала бы определенные суровые, хотя и истинные высказывания относительно пустоты и лукавой софистики так называемой «естественной теологии», «религии природы», «света природы» и тому подобного, которые краткое изложение не могло бы уберечь от невинных заблуждений, тем более защитить от правдоподобных неверных толкований. И все же и разум, и опыт убедили меня, что у большинства наших Alogi, питающихся шелухой христианства, неверие в Троицу, включая божественность Христа, имеет свое происхождение и опору в предполагаемой самоочевидности этой естественной теологии и в их незнании непреодолимых трудностей, которые (при том же способе рассуждения) давят на фундаментальные статьи их собственного остатка символа веры. Но аргументы, которые доказали бы ложность известной истины, сами должны быть ложными и не могут доказать ложность никакого другого положения in eodem genere.

Этот намек я бросил как искру, которая, возможно, упадет туда, где она разгорится. И достойно мудрейшие из людей могли бы исследовать три важных пункта, о которых здесь говорится, ради целей умозрительного прозрения и формирования расширенных и систематических взглядов на предназначение человека и домостроительство Божие. Но практический искатель (я говорю не о тех, кто ищет ради удовлетворения любопытства, и еще меньше о тех, кто трудится как студенты только для того, чтобы блистать как спорщики; но о том, кто ищет истину, потому что чувствует нужду в ней), практический искатель, говорю я, уже поставил ногу на скалу, если он убедил себя, что всякий, кто не нуждается в Искупителе, есть нечто большее, чем человек. Устраните для него трудности и возражения, которые противостоят или смущают его веру в распятого Спасителя; убедите его в реальности греха, что невозможно без знания его истинной природы и неизбежных последствий; а затем удовлетворите его относительно факта исторически и относительно истины духовно об искуплении от него Христом; сделайте это для него, и мало опасений, что он позволит логическим уловкам или метафизическим головоломкам противоречить простому диктату его здравого смысла, что Безгрешный, искупивший человечество от греха, должен был быть больше, чем человек; и что Тот, Кто принес Свет и Бессмертие в мир, не мог по своей природе быть наследником Смерти и Тьмы. Морально невозможно, чтобы человек с такими убеждениями позволил возражению о непостижимости (и это в предмете веры) перевесить явную нелепость и противоречие в понятии посредника между Богом и человеческим родом, находящегося на том же бесконечном расстоянии от Бога, как и род, за который он ходатайствует.

Происхождение зла, между тем, является вопросом, интересным только для метафизика и в системе моральной и религиозной философии. Человек трезвого ума, который ищет истины, обладающие моральным и практическим интересом, довольствуется тем, чтобы быть уверенным, во-первых, что зло должно было иметь начало, поскольку в противном случае оно должно было бы быть либо Богом, либо совечным и равноправным соперником Бога; оба понятия нечестивы, а последнее к тому же глупо; во-вторых, что оно не могло возникнуть в Боге; ибо если бы это было так, оно было бы одновременно злом и не злом, или Бог был бы одновременно Богом (то есть бесконечной Благостью) и не Богом — оба положения одинаково невозможны. Поэтому, вместо того чтобы утруждать себя этим бесплодным спором, он более выгодно обращает свои изыскания к тому злу, которое больше всего касается его самого и происхождение которого он может найти.

Вся схема необходимой веры может быть сведена к двум пунктам: во-первых, объект и повод, и, во-вторых, факт и следствие нашего искупления Христом: и этому взгляду соответствует порядок следующих комментариев. Я начал с первородного греха и перешел в следующем афоризме к доктрине искупления. Комментарии к остальным афоризмам являются вспомогательными по отношению к ним или написаны в надежде заставить поверить в малые догматы общей веры в духе, достойном этих. Короче говоря, они призваны служить жаропонижающим средством против лихорадочных сомнений и ужасов, этой чахотки души; и «заменить рабский и подневольный страх той усыновительной и радостной смелостью, которой требует от нас как от христиан наш новый союз с Богом». (Мильтон.) Не происхождение зла, НЕ хронология греха или хроники первородного грешника; но грех как начало, непроизводный извне и не являющийся пассивным звеном в адамантовой цепи следствий, каждое из которых в свою очередь является инструментом причинности, но ни одно из них не является причиной; не грех как навязанное, что было бы бедствием; не грех (то есть злая склонность) как внедренное, за что пусть отвечает сажающий, но я начинаю с первородного греха. И для этой цели я выбрал афоризм из способнейшего и грознейшего противника этой доктрины, епископа Джереми Тейлора, и из самого красноречивого труда этого самого красноречивого из богословов. Если бы я сказал «из людей», Цицерон простил бы меня, а Демосфен кивнул бы в знак согласия!

АФОРИЗМ X.

О первородном грехе.

Джереми Тейлор.

Существует ли такая вещь? Это не вопрос. Ибо это факт, признаваемый почти всеми: и даже те, кто не хочет признавать его на словах, признают его в своих жалобах. Что касается меня, я не могу не признать бытием то, под чем я страдаю и стону и чем несчастен весь мир.

Адам повернулся спиной к солнцу и обитал во тьме и тени. Он согрешил и привнес зло в свои сверхъестественные дарования, и утратил Таинство и Инструмент Бессмертия, Древо Жизни в центре сада. Затем он подпал под беды болезненного тела и страстной и невежественной души. Его грех сделал его болезненным, его болезнь сделала его раздражительным: его грех оставил его невежественным, его невежество сделало его глупым и неразумным. Его грех оставил его наедине с его природой: и по природе всякий, кто должен был родиться, должен был родиться ребенком, и действовать прежде, чем он мог понять, и воспитываться под законами, которым он был всегда обязан, но которые не всегда могли быть исполнены; и он должен был выбирать, когда не мог рассуждать, и имел страсти наиболее сильные, когда имел свой рассудок наиболее слабым; и чем больше он нуждался в узде, тем меньше у него было сил ею воспользоваться! И поскольку это было уделом всего мира, то, что было злом каждого человека, стало большим злом всех людей; и хотя по отдельности это было очень плохо, когда они собирались вместе, это становилось намного хуже. Подобно кораблям в шторм, каждый в одиночку имеет достаточно хлопот, чтобы пережить его; но когда они встречаются, помимо бедствий шторма, они обнаруживают невыносимое бедствие их взаимного столкновения; и каждый корабль, готовый быть подавленным бурей, является худшей бурей для каждого судна, о которое он яростно разбивается. Так и в человечестве. У каждого человека достаточно своего собственного зла, и человеку трудно жить по правилам своего собственного разума и совести. Но когда у него есть родители и дети, друзья и враги, покупатели и продавцы, юристы и клиенты, семья и соседство — тогда каждый человек сталкивается с другим, и одно отношение требует того, что другое отрицает; и когда один говорит, другой будет противоречить ему; и то, что хорошо сказано, иногда невинно понимается превратно; и это по хорошей причине производит злой эффект; и из-за этих и десяти тысяч других сопутствующих причин человек становится более чем несчастным.

Комментарий.

Первый вопрос, который мы должны задать себе, когда нам приходится читать отрывок, смущающий нас в авторитетном труде, таков: что писатель подразумевает под всем этим? И второй вопрос должен быть: что он намеревается всем этим? В отрывке перед нами смысл Тейлора не совсем ясен. Грех — это зло, которое имеет свое основание или происхождение в агенте, а не в принуждении обстоятельств. Обстоятельства принудительны из-за отсутствия силы сопротивляться им или контролировать их: и если это отсутствие также является следствием обстоятельства (то есть если оно не было ни прямо, ни косвенно вызвано самим агентом), зло проистекает из обстоятельств; и поэтому (в смысле слова «грех» у Апостола, когда он говорит о преизобильной греховности греха) такое зло не есть грех; и человек, который страдает от него или является принужденным инструментом его причинения другим, может чувствовать сожаление, но не может чувствовать раскаяния. Точно так же и со словом «происхождение», «первородный» или «происходящий». Читателя нельзя слишком рано предупредить, что оно не применимо и, без злоупотребления языком, никогда не может быть применено к простому звену в цепи следствий, где каждое, действительно, стоит в отношении причины к тем, что следуют, но в то же время является следствием всех, что предшествуют. Ибо в этих случаях причина означает немногим больше, чем предшествующее. В крайнем случае она означает лишь проводник причинного влияния; и старая аксиома, causa causæ causa causati, применяется с бесконечным регрессом к каждому отдельному звену, вверх по всей цепи природы. Но это есть Природа: и никакая естественная вещь или акт не могут быть названы происходящими или о них нельзя истинно сказать, что они имеют происхождение в чем-то другом. В тот момент, когда мы предполагаем происхождение в природе, истинное начало, актуальное первое — в тот момент мы поднимаемся над природой и вынуждены предположить сверхъестественную силу. (Быт. 1:1.)

Для меня и для моих читателей будет одинаково удобно договориться, что мы будем обобщать слово «обстоятельство» так, чтобы понимать под ним, всякий раз, когда оно встречается в этом комментарии, все и вся, не связанное с волей, прошлой или настоящей, свободного агента. Даже если бы это была кровь в камерах его сердца или его собственные сокровенные ощущения, мы будем рассматривать их как обстоятельственные, внешние или исходящие извне.

В этом смысле слова «первородный» и в смысле, данном ранее для «греха», очевидно, что фраза «первородный грех» является плеоназмом, эпитет не добавляет к мысли, а только усиливает ее. Ибо если это грех, он должен быть первородным; и состояние или акт, который не имеет своего происхождения в воле, может быть бедствием, уродством, болезнью или вредом; но грехом он быть не может. Недостаточно того, что акт кажется добровольным или что он является намеренным; или что он имеет самые ненавистные страсти или унизительные аппетиты в качестве своей непосредственной причины и сопровождения. Все это можно найти в сумасшедшем доме, где ни закон, ни человечность не позволяют нам осуждать актора за грех. Разум закона объявляет маньяка не свободным агентом; и вердикт следует, конечно, — «не виновен». Теперь мания, в отличие от идиотии, бешенства, бреда, ипохондрии и расстройства (последний термин используется специально для выражения приостановки или расстроенного состояния рассудка или адаптивной способности), есть оккультация или затмение разума как способности конечных целей. Маньяк, хорошо известно, часто бывает умен и изобретателен в выборе и адаптации средств к своим целям; но его цели — это безумие. Он потерял свой разум. Ибо хотя Разум в конечных существах не есть Воля — иначе как могла бы Воля противостоять Разуму? — все же он есть условие, sine qua non Свободной воли.

Мы теперь вернемся к отрывку из Джереми Тейлора на тему, глубоко интересную саму по себе и втрое важную из-за ее последствий. Ибо без справедливых и отчетливых взглядов относительно статьи о первородном грехе невозможно правильно понять ни один из особых догматов христианства. Теперь моя первая жалоба заключается в том, что красноречивый епископ, хотя он признает факт как установленный вне споров всеобщим опытом, все же оставляет нас полностью в неведении относительно главного пункта, не дает нам ответа на основной вопрос — почему он называет его первородным грехом. Нельзя сказать: «Мы знаем, что подразумевает епископ, и какое значение имеет имя?» ибо природа факта и то, в каком свете он должен рассматриваться нами, зависит от природы нашего ответа на вопрос, является ли первородный грех правильным и надлежащим обозначением. Я могу представить то же количество страданий, и все же, если бы у меня были основания рассматривать их как симптомы начинающегося изменения, как боли роста, временное уродство и диспропорции незрелости, или (как при окончательном сбрасывании кожи гусеницей) муки и борьбу растущей или эволюционирующей Психеи, я бы не счел стоическим полетом сомневаться, в какой мере я был уполномочен объявить обстоятельство злом вообще. Самым решительным образом я не выразил бы и не описал бы факт как зло, имеющее происхождение в самих страдальцах, или как грех.

Давайте, однако, отбросим это возражение. Предположим, что епископ использует слово в другом и более всеобъемлющем смысле и что под грехом он понимает зло всякого рода, связанное с действиями или проистекающее из них, — хотя я не вижу, как мы можем представить свойства даже неодушевленных тел (ядовитых веществ, например), кроме как действия, проистекающие из конституции таких тел. Или если этот смысл, хотя и не неизвестный мистическим богословам, был бы слишком всеобъемлющим и отдаленным, мы предположим, что епископ включает под термином «грех» зло, сопровождающее человеческие действия и цели или являющееся их следствием, — хотя здесь тоже я имею право быть информированным, по какой причине и на каких основаниях грех таким образом ограничен человеческой деятельностью? И поистине, я не затруднился бы назвать причину. Но тогда эта причина мгновенно вернула бы меня к моему первому определению; и никакой другой причины, кроме той, что человеческий агент наделен Разумом и Волей, которая может поставить себя либо в подчинение, либо в оппозицию к своему Разуму — другими словами, что человек является единственным из всех известных животных ответственным существом — я ни знаю, ни могу вообразить.

Таким образом, смысл, который Тейлор — и вместе с ним противники этой статьи в целом, как она была предложена первыми реформаторами, — придает словам «первородный грех», нужно только довести до его следующего следствия, и будет обнаружено, что он подразумевает смысл, который я дал, — а именно, что грех есть зло, имеющее происхождение. Но поскольку это зло, в Боге оно не может возникнуть: и все же в каком-то Духе (то есть в какой-то сверхъестественной силе) оно должно возникнуть. Ибо в Природе нет происхождения. Грех, следовательно, есть духовное зло: но духовное в человеке есть Воля. Теперь, когда мы не ссылаемся на какие-либо конкретные грехи, а на то состояние и конституцию Воли, которая является основанием, условием и общей Причиной всех Грехов; и когда мы хотим далее выразить истину, что эта развращенная природа Воли должна в том или ином смысле рассматриваться как ее собственный акт, что развращенность должна была быть самовозникшей; в этом случае и для этой цели мы можем, с не меньшей уместностью, чем силой, назвать это ужасное духовное зло и источник всякого зла, которое абсолютно таково, первородным грехом. Я сказал: «развращенная природа Воли». Я мог бы добавить, что допущение природы в духовную сущность ее собственным актом есть развращенность.

Таков, повторяю, был бы неизбежный вывод, если бы смысл термина у Тейлора был доведен до его непосредственных последствий. Но весь его красноречивейший Трактат делает достоверным, что Тейлор не довел его до конца: и, следовательно, первородный грех, согласно его концепции, есть бедствие, которое, будучи общим для всех людей, должно предполагаться как результат их общей природы: другими словами, всеобщее Бедствие Человеческой Природы.

Можем ли мы удивляться, что ум, сердце, подобное Тейлору, должны отвергнуть, что он должен напрягать свои способности, чтобы объяснить прочь веру в то, что это бедствие, столь ужасное само по себе, должно казаться Всемилостивому Богу законной причиной и мотивом для причинения несчастным страдальцам бедствия бесконечно более ужасного; более того, что было бы несовместимо с Божественной Справедливостью не наказывать его вечным мучением? Или нужно ли нам удивляться, если он не нашел ничего, что могло бы примирить его ум с такой верой, в том обстоятельстве, что акты, ныне проистекающие из этого бедствия и являющиеся прямо или косвенно следствиями того же, были пять или шесть тысяч лет назад в случае с неким индивидом и его сообщником предшествующими бедствию и Причиной или Поводом того же; — что то, что у всех других людей является болезнью, у этих двух лиц было виной; — что то, что у нас является наследственным и, следовательно, природой, у них было первородным и, следовательно, грехом? Наконец, не следовало ли предположить, что столь просвещенный и в то же время столь любящий богослов даже горячо отрекся бы и отверг притворные оправдания Бога, основанные на шатких аналогиях, почерпнутых из несовершенств человеческих установлений и человеческих судов — некоторые из них весьма сомнительного характера даже как человеческие институты, и все они справедливы лишь постольку, поскольку они необходимы, и сделаны необходимыми главным образом слабостью и нечестием, ограниченными силами и развращенными страстями человечества? Тем более уверенно это можно было предположить о столь остром и практикующем логике, как Тейлор, который, в дополнение к своим другим необычайным дарам, как известно, был таковым, когда доказуемо, что самое распространенное из этих оправданий покоится на явной двусмысленности: а именно, грубом злоупотреблении словом «право». Пример объяснит мой смысл. Поскольку из-за известной частоты нечестных или вредоносных лиц это могло быть найдено необходимым, постольку закон оправдан в предоставлении землевладельцам права возбуждать дело против соседа или согражданина даже за легкое посягательство на то, что закон сделал их собственностью: — более того, возбуждать дело в различных случаях уголовно и даже капитально. Но, конечно, либо в мире нет религии и нет ничего обязательного в заповедях Евангелия, либо есть случаи, в которых было бы очень неправильно со стороны собственника осуществлять право, которым, однако, может быть весьма целесообразно ему обладать. На этом основании Религия является поддерживающей противоположностью Закона.

Что Тейлор, следовательно, должен был горячо бороться против статьи, столь истолкованной и столь оправданной, является (по крайней мере для меня) предметом ни удивления, ни жалобы. Это доктрина, которую он подставляет, это слабость и непоследовательность, проявленные в защите этого заменителя; это несправедливость, с которой он очерняет установленную статью — ибо дать ее, как она была искажена несколькими ультракальвинистами во время лихорадки (так называемого) квинквартикулярного спора, было по сути очернить ее — а затем навязывает другую схему, к которой те же возражения применяются с еще большей силой, схему, которая, кажется, отличается от предыдущей только добавлением мошенничества и насмешки к несправедливости; это те вещи, которые вызывают мое удивление; именно на них я жалуюсь. Ибо к чему сводится схема епископа? Бог, говорит он нам, требовал от Адама совершенного послушания и сделал его возможным, наделив его «совершенными прямотами и сверхъестественными высотами благодати», соразмерными послушанию, которого Он требовал. Как следствие своего непослушания, Адам утратил эту прямоту, эту совершенную вменяемость и соразмерность своего интеллектуального, морального и телесного состояния, сил и импульсов; и в качестве наказания за свое преступление он был лишен всех сверхъестественных пособий и благодатей. Смерть, со всем, что включено в библейский смысл слова «смерть», начала с того момента действовать в нем, и это следствие он передал своему потомству, и через них всему своему потомству, то есть всему человечеству. Они рождались больными умом, телом и волей. Ибо что, кроме болезни, можем мы назвать необходимостью ошибки и предрасположенностью к греху и болезни? Тейлор, действительно, утверждает, что хотя совершенное послушание стало несравненно более трудным, оно, однако, не было абсолютно невозможным. И все же он сам признает, что обратное было всеобщим; что из бесчисленных миллионов потомства Адама ни один индивид никогда не реализовал или не приблизился к реализации этой возможности; и (если память не обманывает меня) Тейлор сам в другом месте разоблачил — а если нет, то Здравый смысл сделает это за него — софистику в утверждении о целом того, что может быть истинным о целом, но — на самом деле истинно только о каждой из его составных частей. Любой может сломать конский волос: следовательно, любой может совершить тот же подвиг с конским хвостом. На ровном полу (на затвердевшем песке, например, морского берега) я черчу две параллельные прямые линии шириной восемь дюймов. Человеку с повязкой на глазах возможно удержаться на пути в течение двух или трех шагов: следовательно, ему возможно идти с завязанными глазами две или три лиги без единого отклонения! И этой возможности было бы достаточно, чтобы оправдать меня от несправедливости, хотя я поместил бы капканы на людей в дюйме от одной линии и знал, что рядом с другой есть ямы и глубокие колодцы!

Это утверждение, следовательно, не обращая внимания на его несогласие с, если не прямое противоречие, десятой и тринадцатой статьями нашей Церкви, я, надеюсь, не будет сочтено, что я оцениваю ниже его истинной стоимости, если я буду рассматривать его как бесконечно малую возможность, которую можно безопасно отбросить в расчете: — и так продолжить аргумент. Следствие, следовательно, преступления Адама было по естественной необходимости унаследовано лицами, которые не могли (утверждает епископ) ни в каком смысле быть сообщниками в преступлении или участниками в вине: и все же, в соответствии с божественной святостью, не было возможно, чтобы то же совершенное послушание не требовалось от них. Теперь, что бы идея справедливости, что бы закон, начертанный Творцом в сердце человека, казалось, диктовали в этом случае? Конечно, что дополнительные пособия, сверхъестественные благодати, соответствующие закону выше природы, должны быть увеличены пропорционально уменьшенной силе агентов и увеличенному сопротивлению, которое должно быть преодолено ими. Но нет! не только следствие акта Адама, но и наказание, причитающееся за его преступление, было увековечено. Его потомки были лишены или оставлены без этих пособий и благодатей, в то время как обязательство совершенного послушания было продолжено; обязательство, к тому же, невыполнение которого влекло за собой смерть и невыразимое горе, которое прилипает к бессмертной душе, навсегда отчужденной от своего Творца.

Заметьте, что все эти результаты падения Адама входят в схему первородного греха епископа Тейлора так же, как и в схему первых реформаторов. В этом отношении доктрина епископа совпадает с той, что изложена в статьях и гомилиях Установленной Церкви. Единственное различие, которое до сих пор проявлялось, состоит в вышеупомянутой математической возможности исполнения всего закона, которая в схеме епископа утверждается как все еще остающаяся в человеческой природе, или (как это выражено в другом месте) в природе человеческой Воли. Но хотя было бы возможно допустить это существование силы во всех людях, которая ни в одном человеке никогда не была продемонстрирована, и где неактуализация такой силы есть, a priori, столь достоверна, что вера или воображение обратного у любого индивида прямо дается нам Святым Духом как тест, посредством которого можно узнать, что истины нет в нем, как безошибочный знак самозванства или самообмана! Хотя было бы возможно допустить это, что, в соответствии со Священным Писанием и принципами рассуждения, которые мы применяем во всех других случаях, невозможно допустить; — и хотя было бы возможно также упустить из виду вопиющую софистику заключения в отношении ряда неопределенной длины, что всякий, кто может сделать одно, может поэтому сделать все; заключение, тщетность которого должна навязаться здравому смыслу каждого человека, который понимает предложение; — все же возникнет вопрос — почему и на каком принципе справедливости невинные были приговорены родиться со столь страшной диспропорцией их сил к их обязанностям? Почему они были подчинены закону, исполнение которого было почти невозможно, но наказание за неисполнение — ужасно? Допустим, что для тех, кто никогда не наслаждался более счастливой долей, не было наказанием быть заставленными населять землю, которую проклял Творец, и родиться с телом, склонным к болезням, и душой, окруженной искушением, и имеющей худшее искушение внутри себя в своей собственной искушаемости; — иметь обязанности духа с потребностями и аппетитами животного! И все же на таких несовершенных Существ, со средствами столь скудными и препятствиями столь многочисленными, наложить ту же работу, которая требовалась от Существа с чистой и цельной природой и обеспеченного сверхъестественными пособиями — если это не причинение наказания; — все же быть помещенным под закон, трудность подчинения которому бесконечна, и ежеминутно бороться с этой трудностью, и жить ежеминутно в опасности этих последствий — если это не наказание; — слова не имеют соответствия с мыслями, и мысли — лишь тени друг друга, тени, которые не имеют субстанции для своего антитипа!

На такое попрание здравого смысла Тейлор был неспособен. Он сам называет это наказанием; он признает, что по сути это кара: и он не стремится подавить вопрос, который так естественно возникает из этого признания; — на каком принципе справедливости невинное потомство Адама было наказано вообще? Он встречает его и дает ответ. Он излагает проблему и дает свое решение — а именно, что «Бог из-за Адама был так раздражен на человечество, что, будучи разгневанным, Он все еще продолжал наказание»! «Дело» (говорит епископ) «обстоит так: Ионафан и Мелхола были детьми Саула. Случилось так, что семеро из потомства Саула должны были быть повешены: все одинаково невинны, одинаково виновны». [Прежде чем я процитирую далее, я чувствую себя призванным напомнить читателю, что эти два последних слова были добавлены Джереми Тейлором без малейших оснований в Писании, согласно которому (2 Царств, xxi.) никакое преступление не было возложено на них, никакая вина не была вменена им. Без всякого притворства виновного поведения с их стороны они были привлечены как дети Саула и принесены в жертву ради государственной целесообразности. При возобновлении цитаты, следовательно, читатель должен позволить предложению закончиться словами —] «все одинаково невинны. Давид взял пятерых сыновей Мелхолы, ибо она оставила его некрасиво. Ионафан был его другом: и поэтому он пощадил его сына, Мемфивосфея. Здесь было безразлично относительно вины лиц (имейте в виду, читатель, что никакой вины не было приписано ни одному из них!), должен ли Давид взять сыновей Мелхолы или Ионафана; но вероятно, что как из-за доброты, которую Давид имел к Ионафану, он пощадил его сына; так из-за справедливой провокации Мелхолы он сделал так, что это зло пало на них, которое, может быть, они не должны были бы претерпеть, если бы их мать была добра. Адам был для Бога, как Мелхола для Давида».

Этот ответ, это решение, исходящее к тому же от богослова столь выдающегося дарования и встречающееся (вместе с другими отрывками, не менее поразительными) в яростном опровержении принятой доктрины на явном основании ее оппозиции к яснейшим концепциям и лучшим чувствам человечества — это то, что удивляет меня! Именно на это я жалуюсь! Всемогущий Отец раздражен на тех, кого сам епископ в том же трактате описал как «невинных и самых несчастных» — две вещи, лучше всего подходящие для того, чтобы примирить любовь и жалость! Или, хотя они не остались невинными, все же те, чье оставление на произвол одной лишь природы, в то время как они оставались подсудными закону выше природы, он утверждает, является непреодолимой причиной того, что они все до единого согрешили! И этот указ проиллюстрирован и оправдан его аналогией с одним из худших действий несовершенного смертного! От тех моих читателей, которые вдумчиво прочтут эти труды Тейлора, я осмеливаюсь ожидать согласия с суждением, которое я здесь переписываю с чистого места в конце Deus Justificatus в моем собственном экземпляре; и которое, хотя двадцать лет прошло с тех пор, как оно было написано, я никогда не видел причин отрекаться или изменять. «Этот красноречивейший Трактат можно сравнить со статуей Януса, у которой одно лицо, которое мы должны предполагать обращенным к кальвинистскому догмату, целое и свежее, как из рук мастера: сияющее жизнью и силой, остроумным презрением на губах и челом, одновременно ярким и весомым от удовлетворяющего разума: — другое, смотрящее в сторону «чего-то, что должно быть поставлено на его место», изувеченное, безликое и выветренное в почти призрачную путаницу и неясность».

С этими изложениями я спешу противопоставить библейскую статью относительно первородного греха, или развращенной и греховной Природы Человеческой Воли, и веру, которая единственно требуется от нас как от христиан. И здесь первое, что нужно рассмотреть, и что сразу устранит мир ошибок, есть то, что это не догмат, впервые введенный или навязанный христианством, и который, если бы человек увидел причины отречься от авторитета Евангелия, больше не имел бы никаких претензий на его внимание. Это не затруднение, от которого человек может избавиться, перестав быть христианином, и которое не имеет существования для философского деиста. Это Факт, утвержденный, действительно, в христианских Писаниях только с силой и частотой, соразмерными его совершенной важности; но факт, признанный в каждой религии, которая сохраняет малейшее мерцание патриархальной веры в Бога бесконечного, но личного — Факт, предполагаемый или подразумеваемый как основа каждой религии, от которой остались какие-либо реликвии более ранней даты, чем последнее и полное отступничество языческого мира, когда вера в великого Я Есмь, Творца, была погашена в чувственном Политеизме, который неизбежно является конечным результатом Пантеизма или поклонения природе; и единственная форма, под которой пантеистическая схема — та, согласно которой мир есть Бог, а материальная вселенная сама по себе есть одно единственное абсолютное Существо — может существовать для народа или стать популярным символом веры. Так в древнейших книгах брахманов глубокое чувство этого Факта и доктрины, основанные на неясных преданиях об обещанном средстве, видны борющимися и то мерцающими, то вспыхивающими сквозь туман Пантеизма и производящими несообразности и грубые противоречия Брахманской Мифологии: в то время как в соперничающей секте — в том страннейшем феномене, религиозном атеизме буддистов: у которых Бог есть только универсальная материя, рассматриваемая абстрактно от всех частных форм — Факт помещен среди заблуждений, естественных для человека, которые, вместе с другими суевериями, основанными на предполагаемом существенном различии между добром и злом, мудрец должен разложить и осадить из менструума своих более утонченных представлений! Таким образом, отрицая Факт, они фактически признают его.

От отдаленного Востока обратитесь к мифологии Малой Азии, к потомкам Иавана, которые жили в шатрах Сима и владели Островами. Здесь снова, и в обычной форме исторического решения, мы находим тот же Факт, и как характеристику человеческого рода, изложенный в том самом раннем и самом почтенном мифе (или символической притче) о Прометее — той поистине чудесной Басне, в которой характеры мятежного Духа и Божественного Друга Человечества (Θεος φιλανθρωπος) объединены в одном лице; и таким образом самым поразительным образом отмечая вынужденное слияние Патриархальной традиции с несообразной схемой Пантеизма. Это и связанная с ним история Ио, которая является лишь продолжением Прометея, стоят особняком в Греческой Мифологии, в которой в остальном и боги, и люди являются лишь силами и продуктами природы. И весьма примечательно, что вскоре после того, как провозглашение и распространение Евангелия пробудило моральное чувство и открыло глаза даже его более мудрых врагов на необходимость обеспечения некоторого решения этой великой проблемы Морального Мира, прекрасная Притча о Купидоне и Психее была выдвинута как соперничающее Падение Человека: и факт моральной развращенности, соприродной человеческому роду, был снова признан. В утверждении Первородного Греха Греческая Мифология взошла и зашла.

Но не только был признан факт закона в природе человека, сопротивляющегося закону Бога; (и все, что помещено в активную и прямую оппозицию к добру, есть, ipso facto, положительное зло;) это было также признанной Тайной, и той, которая по природе предмета должна всегда оставаться таковой — проблемой, любое другое решение которой, кроме изложения самого Факта, было доказуемо невозможным. Что это так, малейшей рефлексии будет достаточно, чтобы убедить каждого человека, который предварительно убедил себя, что он является ответственным существом. Это следует неизбежно из постулата ответственной Воли. Откажитесь допустить это, и у меня нет слов, чтобы сказать. Уступите это, и вы уступите все. Ибо это есть существенный атрибут Воли, и содержится в самой идее, что все, что определяет Волю, приобретает эту силу от предыдущего определения самой Воли. Воля в конечном счете самоопределяема, или она больше не есть Воля под законом совершенной свободы, но природа под механизмом причины и следствия. И если актом, к которому она определила себя, она подчинила себя определению природы (на языке св. Павла, закону плоти), она принимает природу в себя, и постольку она становится природой: и это есть развращенность Воли и развращенная природа. Это также есть Падение Человека, поскольку его Воля есть условие его личности; основание и условие атрибута, который составляет его человеком. И основание личного Бытия есть способность признавать Моральный Закон (Закон Духа, Закон Свободы, Божественную Волю) как то, что должно, само по себе, быть достаточным, чтобы определить Волю к свободному послушанию закону, закону, действующему в нем своей собственной преизобильной законностью. Это, и только это, есть положительное Добро; добро само по себе и независимое от всех отношений. Все, что сопротивляется и, как положительная сила, противостоит этому в Воле, есть, следовательно, зло. Но зло в Воле есть злая Воля; и поскольку все моральное зло (то есть все зло, которое есть зло без ссылки на его случайные физические последствия) есть от Воли, эта злая Воля должна иметь свой источник в Воле. И таким образом мы могли бы возвращаться от акта к акту, от зла к злу, ad infinitum, не продвинувшись ни на шаг.

Мы называем индивида плохим человеком не потому, что действие противоречит закону, а потому, что оно привело нас к выводу из него о некотором Принципе, противостоящем закону, некоторой частной максиме или подзаконном акте в Воле, противоречащем универсальному закону правого разума в совести, как основании действия. Но этот злой принцип снова должен быть основан на некотором другом принципе, который был сделан детерминантом Воли самим самоопределением Воли. Ибо если нет, он должен иметь свое основание в некоторой необходимости природы, в некотором инстинкте или склонности, навязанной, а не приобретенной, чужой работе, а не нашей собственной. Следовательно, ни акт, ни принцип не могли быть вменены; и относительно агента, не первородны, не грех.

Теперь пусть основания, на которых факт зла, присущего Воле, утвердим в случае любого одного человека, будут предполагаться одинаково применимыми в каждом случае и касающимися всех людей: так что факт утверждается об индивиде не потому, что он совершил то или иное преступление, или потому, что он показал себя тем или иным человеком, а просто потому, что он человек. Пусть зло будет предполагаться таким, чтобы подразумевать невозможность для индивида сослаться на какое-либо конкретное время, в которое оно могло бы быть задумано как начавшееся, или на какой-либо период его существования, в который оно не существовало. Пусть будет предполагаться, короче говоря, что субъект не стоит ни в каком отношении ко времени, не может быть назван ни во времени, ни вне времени; но что все отношения времени столь же чужды и гетерогенны в этом вопросе, как отношения и атрибуты пространства (север или юг, круглый или квадратный, толстый или тонкий) к нашим привязанностям и моральным чувствам. Пусть читатель предположит это, и он будет иметь перед собой точный смысл библейской доктрины первородного греха; или, скорее, Факта, признаваемого во все века и распознаваемого, но не возникающего, в христианских Писаниях.

В дополнение к этому будет хорошо напомнить искателю, что твердое убеждение в существовании, личности и моральных атрибутах Бога предполагается в принятии Евангелия или требуется как его непременное предварительное условие. Это принимается как должное как пункт, который слушатель уже решил для себя, пункт окончательно урегулированный и положенный на покой: не устранением всех трудностей или каким-либо увеличением прозрения, которое позволило бы ему встретить каждое возражение эпикурейца или скептика полным и точным ответом; но потому, что он убедил себя, что было глупостью, а также самонадеянностью для столь несовершенного существа ожидать этого; и потому, что эти трудности и сомнения исчезали на весах, когда испытывались против веса и убедительной силы доводов на другой чаше. Поэтому крайне несправедливо атаковать христианство или любую статью, которую Церковь объявила христианской доктриной, аргументами, которые, если они верны, верны против всей религии. Есть ли спорщик, который презирает простой постулат как основу любого аргумента в поддержку Веры; который слишком высокомерен, чтобы просить свою почву, и возьмет ее сильной рукой? Пусть он сражается с атеистами или манихеями; но не опускается до того, чтобы подбирать их стрелы, а затем убегать, чтобы выпустить их в христианство или Церковь!

Единственный истинный путь — это изложить доктрину, в которую верил как Савл из Тарса, еще дышащий угрозами и убийствами против Церкви Христовой, так и Павел Апостол, полностью проповедующий Евангелие Христово. Моральное Зло — это зло, которое имеет свое происхождение в Воле. Зло, общее для всех, должно иметь основание, общее для всех. Но фактическое существование морального зла мы обязаны по совести признать; и то, что существует зло, общее для всех, есть факт; и это зло должно, следовательно, иметь общее основание. Теперь это злое основание не может возникнуть в Божественной Воле: оно должно, следовательно, быть отнесено к воле человека. И это злое основание мы называем Первородным Грехом. Это тайна, то есть факт, который мы видим, но не можем объяснить; и доктрина — истина, которую мы постигаем, но не можем ни понять, ни сообщить. И такой по качеству предмета (а именно, ответственной Воли) она должна быть, если она вообще есть истина.

Больному человеку, чья болезнь была столь же неясна, сколь его страдания были тяжелы и очевидны, гуманный незнакомец сказал следующее: «Бедный мой друг! Я вижу, что вы опасно больны, и только по этой причине, имея достоверные сведения о вашем состоянии и о том, что у вас нет средств оплатить врача, я пришел к вам. О вашей болезни я, право, не могу сказать вам ничего такого, что вы были бы способны понять сверх того, что уже знаете или что может быть познано лишь путем рефлексии над вашим собственным опытом. Но я сделал так, что болезнь перестала быть неизлечимой. Я принес с собой лекарство: и теперь я предлагаю вам средства для немедленного облегчения с заверением в постепенном выздоровлении и окончательном полном исцелении; от вас не требуется ничего, кроме искренних усилий следовать предписаниям, которые я вам оставлю. Впрочем, весьма вероятно, исходя из природы вашей болезни, что вы будете время от времени пренебрегать ими или нарушать их. Но даже это было учтено в плане вашего лечения, и лекарства предусмотрены, если только вы искренни и по-настоящему серьезны по отношению к себе и если ваше сердце вложено в это дело. Не спрашивайте меня, как такая болезнь может быть мыслима. Достаточно того, что вы знаете, что она реальна: и я пришел вылечить болезнь, а не объяснять ее».

А что, если пациент или кто-то из его соседей обвинит этого доброго самаритянина в том, что он породил вредное представление о необъяснимой болезни, затрагивающее честь Короля страны; — если станут поносить его как автора и первоначального распространителя этого представления, хотя из многочисленных медицинских трудов, написанных за века до его прибытия врачами самого почтенного авторитета, едва ли можно было открыть хоть один том, не найдя в нем описания этой болезни или сетований на ее злокачественный и эпидемический характер; — и, наконец, что, если некие мнимые друзья этого доброго самаритянина в своем рвении оправдать его от этого нелепого обвинения станут утверждать, что он был совершенно не знаком с этой болезнью, и дерзко отрицать, что он когда-либо говорил или делал что-либо, связанное с ней или подразумевающее ее существование?

В этом апологе, или воображаемом случае, читатель, вы имеете истинное отношение христианства к факту и доктрине первородного греха. Доктрину (то есть исповедание известного факта) христианство разделяет лишь с каждой религией и каждой философией, в которых была признана реальность ответственной воли и существенное различие между добром и злом. Специфическими для христианской религии являются лекарство и (для всех целей, кроме целей чисто умозрительного любопытства) решение. Возвещением лекарства оно дает все то решение, которого требуют наши нравственные интересы; и даже в том, что остается и должно оставаться непостижимым, христианин находит новый мотив ходить смиренно пред Господом Богом своим.

Если исповедующий веру спросит вас, может ли то, что является основанием ответственного действия в вашей воле, каким-либо образом ответственно присутствовать в воле Адама, — ответьте ему такими словами: «Вы, сэр, не можете доказать отрицание, так же как я не могу помыслить утверждение. Развращение моей воли вполне обоснованно может рассматриваться как следствие падения Адама, точно так же как мое рождение — как следствие существования Адама; как следствие, звено в исторической цепи примеров, первым из которых является Адам. Но то, что это происходит по причине Адама, или что этот злой принцип был a priori вложен или внедрен в мою волю волей другого — что, по сути, является противоречием в терминах, ибо в таком случае моя воля не есть воля, — это нигде не утверждается в Писании ни прямо, ни косвенно». К самой сути доктрины относится то, что в отношении первородного греха каждый человек является адекватным представителем всех людей. Что же удивительного в том, что там, где не существовало внутреннего основания для предпочтения, выбор определялся внешними отношениями и что первый по времени был взят как образец? Даже в Книге Бытия слово «Адам» отличается от имени собственного артиклем перед ним. Это «Адам», выражающее род, а не индивида — или, пожалуй, мне следует сказать, как индивида, так и род. Но то, что это слово вместе с его эквивалентом, «ветхий человек», используется символически и универсально святым Павлом (1 Кор. xv. 22, 45; Еф. iv. 22; Кол. iii. 9; Рим. vi. 6), слишком очевидно, чтобы нуждаться в доказательствах.

Я завершаю это замечание. Доктрина первородного греха касается всех людей. Но христиан она касается в особенности лишь в связи с доктриной искупления; и с Божественностью и Божественной Человечностью Искупителя как следствием или необходимым выводом из обоих таинств. Остерегайтесь аргументов против христианства, которые не могут остановиться на этом и, следовательно, не должны были с этого начинаться. Я мог бы добавить ясности к предыдущим взглядам, если бы рамки работы позволили мне устранить различные обманчивые и фантастические утверждения относительно состояния наших прародителей, их мудрости, знаний и ангельских способностей, утверждения, не имеющие ни малейшего основания в Писании; или если бы, в соответствии с потребностями и подготовительными занятиями тех, для кого этот том был специально предназначен, я мог бы углубиться в важный предмет духовного падения или отступничества, предшествовавшего сотворению человека, — веру, библейские основания которой немногочисленны и допускают различные толкования, но которая была почти всеобщей в христианской Церкви. Однако, я полагаю, сказано достаточно, чтобы читатель увидел и (насколько предмет может быть понят) понял эту долго оспариваемую статью в том смысле, в котором она одна является обязательной для его веры. Предполагая, таким образом, что он знает значение первородного греха и решил для себя вопрос о факте его реального существования как предшествующего основания и повода для христианства, мы можем теперь перейти к самому христианству как к зданию, воздвигнутому на этом основании, то есть к великой составной статье веры во Христа как лекарства от болезни — доктрине искупления.

Но прежде чем я перейду к этой важной доктрине, позвольте мне кратко напомнить юному и дружелюбному ученику, к которому я все еще предполагаю обращаться, что в следующем афоризме слово «наука» используется в своем строгом и самом узком смысле. Под наукой я здесь подразумеваю любую цепь истин, которые либо абсолютно достоверны, либо необходимы для человеческого разума в силу законов и устройства самого разума. Ни в том, ни в другом случае наше убеждение не проистекает из внешнего опыта или эмпирических данных — то есть фактов, данных нам через посредство чувств — и не способно получить от них какое-либо приращение, хотя эти данные могли быть поводом или даже необходимым условием для того, чтобы мы размышляли о первых и тем самым осознали их. С другой стороны, связную серию выводов, основанных на эмпирических данных, в отличие от науки, я прошу позволения (поскольку лучшего термина не нашлось) в данном месте и для данной цели назвать схемой.

Для христианского мира оказалось немалым злом то, что определения природы у Аристотеля основаны на мелочной и скорее риторической, чем философской антитезе природы и искусства — концепции, неадекватной требованиям даже его собственной философии. Отсюда в ходе своих рассуждений он смешивает natura naturata (то есть сумму всех фактов и феноменов чувств) с гипотетической natura naturans, богиней Природой, которая не имеет большего права на место в какой-либо здравой системе натурфилософии, чем богиня Multitudo; однако ей Аристотель нередко приписывает имя и атрибуты Верховного Существа. Результатом стало то, что идея Бога, отождествленная таким образом с этой гипотетической Природой, сама становится лишь гипотезой или, в лучшем случае, лишь шатким выводом из несоизмеримых посылок и спорных принципов: в то время как в других местах Бог смешивается с Вселенной (и везде, в подлинных трудах Аристотеля, включается в нее), что является тягчайшей ошибкой, которую великой и характерной заслугой Платона было избежать и обличить.

Возьмите один отрывок из многих из посмертных трактатов (1660) Джона Смита, не последней звезды в том ярком созвездии кембриджских мыслителей, современников Джереми Тейлора. «Размышляя о нашей идее Разума, мы знаем, что наши души не являются им, а лишь причастны ему; и что мы обладаем им κατα μεθεξιν, а не κατ᾽ ουσιην. И его нельзя назвать способностью, но скорее Светом, которым мы наслаждаемся, но Источник которого не в нас самих, и который ни один индивид не может по праву назвать своим». Этот чистый интеллект он затем противопоставляет дискурсивной способности, то есть рассудку.

Существует примечание о Джоне Смите и его «Избранных беседах» в «Литературном наследии» Кольриджа, 1838, т. III, стр. 415-19. — Ред.

См. Кольридж о Джереми Тейлоре: «Литературное наследие», 1838, т. III, стр. 295-334 и др. — Ред.

У нас есть заверение епископа Хорсли, что Церковь Англии не требует буквального понимания документа, содержащегося во второй (начиная со стиха 8) и третьей главах Книги Бытия, как предмета веры, и не считает, что иное толкование затрагивает ортодоксальность толкователя; богословы самой безупречной ортодоксальности, наиболее враждебные аллегоризации библейской истории в целом, с самых ранних веков христианской Церкви принимали или допускали ее в данном случае. И действительно, ни один непредвзятый человек не может претендовать на сомнение в том, что если бы в любом другом произведении восточного происхождения он встретил Древа Жизни и Познания; говорящих и способных к беседе змей:

Inque rei signum serpentem serpere jussum;

ему не потребовалось бы иных доказательств того, что он читает аллегорию, которая и должна быть понята как таковая. И если мы предположим, что он знаком с восточными произведениями хотя бы отдаленно той же древности, его не могло бы удивить обнаружение событий подлинной истории в связи с притчей или исторических личностей среди ее действующих лиц и собеседников. В храмовом языке Египта змей был символом рассудка в его двоякой функции, а именно как способности средств к ближайшим, или опосредованным, целям, аналогичной инстинкту более разумных животных, муравья, пчелы, бобра и тому подобных, и противопоставленной практическому разуму как определителю конечной цели; и, далее, он олицетворяет рассудок как дискурсивную и логическую способность, которой обладает индивидуально каждый индивид — λογος εν ἑκαστω, в отличие от νους, то есть интуитивного разума, источника идей и АБСОЛЮТНЫХ Истин, и принципа необходимого и всеобщего в наших утверждениях и выводах. Вне разума или в противоречии с ним (т.е. духовным умом святого Павла и светом, просвещающим каждого человека, святого Иоанна) этот рассудок (φρονημα σαρκος, или плотской ум) становится софистическим принципом, коварным искусителем к злу через поддельное добро; сводником и защитником страстей и аппетитов; всегда в союзе с Желанием и всегда в первую очередь обращающимся к нему как к низшей природе в человеке, женщине в нашей человечности; и через Желание склоняющим Волю (Мужество, Vir-tus) против повеления всеобщего разума и против света разума в самой Воле. Эту существенную присущность интеллектуального принципа (φως νοερον) в Воле (αρχη φελητικη), или, вернее, саму Волю, рассматриваемую таким образом, греки выражали подходящим словом βουλη. Это, лишь немного отличающееся от толкования или гипотезы Оригена, поддерживается и подтверждается очень древней традицией о homo androgynus, то есть о том, что первоначальный человек, первый созданный индивид, был двуполым: химера, наиболее вероятным объяснением которой и многих других мифологических традиций является то, что они были первоначально символическими глифами или скульптурами, а впоследствии переведены в слова, причем буквально, то есть в общие названия различных фигур и образов, составляющих символ, в то время как символическое значение оставалось подлежащим расшифровке, как и прежде, и было священным для посвященных. Что касается сложности и тонкости концепций, то это отнюдь не является возражением против этой древнейшей глоссы на этот почтенный реликт семитской, не исключено, что допотопной, философии, а для тех, кто продвинул свои исследования дальше всего в греческую, египетскую, персидскую и индийскую древность, это покажется сильным подтверждением. Или, если бы я решил обратиться к скептику на языке сегодняшнего дня, я мог бы напомнить ему, что, как алхимия предшествовала химии, а астрология — астрономии, так во всех странах цивилизованного человека метафизика опережала здравый смысл. К счастью для нас, что это так! Ибо из всего, что мы знаем о неметафизических племенах Новой Голландии и других мест, здравый смысл, которому не предшествовала метафизика, — не самое завидное достояние. О, не дайте себя обмануть, мой юный читатель, этой пустой болтовней! Кредо истинного здравого смысла состоит из результатов научного размышления, наблюдения и эксперимента, насколько они общепонятны. Поэтому оно различается в разных странах и в каждую разную эпоху одной и той же страны. Здравый смысл народа — это подвижный индекс его среднего суждения и осведомленности. Без метафизики у науки не было бы языка, а у здравого смысла — материалов.

Но вернемся к моей теме. Нельзя отрицать, что Моисеево повествование, истолкованное таким образом, дает справедливое и верное изложение рождения, происхождения и последовательных моментов феноменального греха (peccatum phænomenon; crimen primarium et commune), то есть греха, как он проявляется во времени и является непосредственным объектом сознания. И в этом смысле Апостол совершенно справедливо утверждает, что в Адаме мы все согрешили. Первый человеческий грешник является адекватным представителем всех своих преемников. И не с меньшей истинностью можно сказать, что это тот же самый Адам, который падает в каждом человеке, и из-за той же нежелания оставить слишком дорогую и неразлучную Еву: и та же Ева, искушенная тем же змеиным и извращенным рассудком, который, будучи изначально создан быть истолкователем разума и ангелом-служителем Духа, отныне приговорен и связан службой Животной Природе, ее нуждам и ее влечениям, зависящий от чувств во всех своих материалах, с Миром Чувств в качестве своей назначенной сферы: «На чреве твоем будешь ходить, и прах будешь есть во все дни жизни твоей». Я показал в другом месте, что, как инстинкт чистого интеллекта отличается по степени, а не по роду, и обстоятельно, а не существенно, от vis vitæ, или жизненной силы в ассимилятивных и пищеварительных функциях желудка и других органов питания, точно так же рассудок, сам по себе и в отличие от Разума и Совести, отличается по степени только от инстинкта у животного. Это все еще лишь «полевой зверь», хотя «хитрее всех зверей полевых», и поэтому в своем развращении и извращении «проклят паче всех» — емкое слово! Если читателю нужно его толкование или пересказ, он может найти его более чем двухтысячелетней давности среди фрагментов поэта Менандра. (См. «Наблюдатель» Камберленда, № CL, т. III, стр. 289-290.) Это тот Рассудок, который в каждой своей мысли должен быть «покорен вере»; что едва ли может не произойти, если только он будет сначала подчинен Разуму, от которого духовная вера является самим процессом цветения и плодоношения. Ибо безразлично, скажу ли я, что вера есть взаимопроникновение Разума и Воли, или что она есть одновременно Уверенность и Начало приближающегося Союза между Разумом и умопостигаемыми реальностями, живыми и субстанциальными истинами, которые даже в этой жизни являются ее самыми надлежащими объектами.

Таким образом, я ознакомил читателя со своими собственными мнениями относительно повествования в Быт. ii и iii. Εστιν ουν δη, ὡς εμοιγε δοκει, ἱερος μυθος, αληθεστατον και αρχαιτατον φιλοσοφημα, ευσεβεσι μεν σεβασμα, συνετοις τε φωναν· ες δε το παν ἑρμηνεως χατιζει. Или я мог бы спросить вместе с Августином: почему не то и другое? Почему не одновременно символ и история? Или, вернее, как могло бы быть иначе? Не должен ли по необходимости первый человек быть Символом Человечества, в полной силе слова «Символ», правильно определенного — то есть знака, включенного в идею, которую он представляет; — действительной части, выбранной для представления целого, как губа с выступающим подбородком является символом человека; или низшая форма или вид, используемые как представитель высшего в том же роде: так Магнетизм является Символом Растительности, и вегетативной и репродуктивной силы у животных; инстинкт муравьиного племени или пчелы является символом человеческого рассудка. И это определение слова имеет большое практическое значение, поскольку символическое тем самым отличается toto genere от аллегорического и метафорического. Но, возможно, притчи, аллегории и аллегорические или типические применения несовместимы с вдохновенным Писанием! Писания святого Павла являются достаточным доказательством обратного. Тем не менее, я охотно признаю, что аллегорические применения — это одно, а аллегорическое толкование — другое: и что там, где нет оснований предполагать, что такой смысл входил в намерение и цель священного писателя, они не заслуживают одобрения. Настолько, действительно, я далек от того, чтобы питать к ним какую-либо предрасположенность или благоприятное мнение о раввинистических комментаторах и традиционалистах, от которых произошла эта мода, что, доводя ее так далеко, как довела наша собственная Церковь, я следую ее суждению, а не своему собственному. Но, во-первых, я знаю лишь одну другую часть Писаний, не считающуюся повсеместно притчевой, которую, не без санкции великих авторитетов, я склонен рассматривать как Аполог или Притчу, а именно книгу Ионы; причины верить в то, что еврейская нация в совокупности олицетворена в ней, кажутся мне неопровержимыми. Во-вторых, что касается глав, о которых идет речь, — что такое толкование по крайней мере терпимо нашей Церковью, у меня есть слово одного из ее самых ревностных поборников. И, наконец, мое твердое и добросовестное убеждение состоит в том, что доказательства того, что таковым было намерение вдохновенного писателя или составителя книги Бытия, лежат на поверхности самого повествования.

Рим. v. 14. Кто были те, которые не согрешили подобно преступлению Адама; и над которыми, несмотря на это, царствовала смерть?

Слегка изменено из «Deus Justificatus; или Оправдание славы Божественных атрибутов в вопросе о первородном грехе, против пресвитерианского способа его понимания» Джереми Тейлора. См. издание работ Тейлора Хебером, 1822, т. IX, стр. 315-16. — Ред.

Этот смысл слова подразумевается даже в его метафорическом или фигуральном использовании. Так, мы можем сказать о реке, что она берет начало в таком-то источнике; но вода канала отводится от такой-то реки. Силу, которую мы называем Природой, можно определить так: Сила, подчиненная Закону Непрерывности (lex continui; nam in naturâ non datur saltus), который человеческий рассудок в силу необходимости, вытекающей из его собственного устройства, может мыслить только в форме Причины и Следствия. Что эта форма (или закон) Причины и Следствия является (относительно мира внешнего, или вещей, существующих независимо от наших восприятий) лишь формой или способом мышления; что это закон, присущий самому Рассудку (точно так же, как симметрия разнообразных объектов, видимых в калейдоскопе, присуща механизму самого калейдоскопа или проистекает из него), — это становится очевидным, как только мы пытаемся применить эту предконцепцию непосредственно к любой операции природы. Ибо в этом случае мы вынуждены представлять причину как в то же самое мгновение являющуюся следствием, и vice versâ следствие как являющееся причиной — отношение, которое мы стремимся выразить терминами Действие и Противодействие; но для которого термин Взаимное Действие или закон Взаимности (Wechselwirkung) был бы и более точным, и более выразительным.

Это истины, которые едва ли можно слишком часто внушать уму, искренне желающему правильно размышлять. Природа — это линия в постоянной и непрерывной эволюции. Ее начало теряется в сверхъестественном: и поэтому для нашего рассудка она должна представляться как непрерывная линия без начала и конца. Но где нет разрывности, там не может быть возникновения, и всякое проявление возникновения в природе — лишь тень, отбрасываемая нами самими. Это рефлексия нашей собственной Воли или Духа. В этом, действительно, и состоит Воля. Это существенный характер, которым воля противопоставляется Природе как Дух и возвышается над Природой как самоопределяющийся Дух, — а именно то, что она есть сила порождения акта или состояния.

Юный друг или, как ему было угодно себя называть, мой ученик, который начинает учиться мыслить, попросил меня объяснить на примере, что значит «порождать акт или состояние». Мой ответ был: «Сегодня утром я проснулся с тупой болью, которую, как я знал по опыту, вставание снимет; и все же, усиливая сонливость и ослабляя или подавляя волеизъявление (voluntas sensorialis seu mechanica), сама боль, казалось, удерживала меня, приковывала (как бы) к постели. После сварливого безрезультатного спора с этой болезненной несклонностью я сказал себе: «Давай досчитаю до двадцати, и в тот момент, когда дойду до девятнадцати, я выпрыгну из постели». Сказано — сделано. Теперь, если вы когда-нибудь окажетесь в таком же или подобном состоянии и будете внимательны к тому, что происходит внутри вас, вы узнаете, что я имею в виду под порождением акта. В то же время вы увидите, что это принадлежит исключительно Воле (arbitrium); что в нем нет ничего аналогичного во внешнем опыте; и что у меня, следовательно, не было иного способа объяснить это, кроме как отослав вас к вашему собственному акту и к особому самосознанию, предшествующему ему и сопровождающему его. Как мы знаем, что такое Жизнь, через Бытие, так мы знаем, что такое Воля, через Действие. То, что в волении (ответил мой юный друг) мы кажемся себе создающими действительное Начало и что это кажется уникальным и не имеющим примера в нашем чувственном опыте или в феноменах природы, — неоспоримый факт. Но не может ли это быть иллюзией, возникающей из нашего незнания предшествующих причин? Вы можете предполагать это (ответил я): — что душа каждого человека должна навязывать себе Ложь; и что эта Ложь, и действие на основе веры в то, что она является самой важной из всех истин и самой реальной из всех реальностей, должны составлять главный отличительный характер Человечества и единственную основу того различия между Вещами и Лицами, на котором основан весь наш моральный и уголовный Закон; — вы можете предполагать это; я не могу, как я мог бы в случае арифметического или геометрического предложения, сделать невозможным для вас предполагать это. Можете ли вы примирить такое предположение с верой во всеведущего Творца — другой вопрос. Но, взятое отдельно, в вашей власти, несомненно, предполагать это. Если бы это было не так, вера в обратное не была бы предметом повеления, не была бы частью морального или религиозного долга. Вы бы, однако, не предполагали это без причины. Но все предлоги, которые когда-либо предлагались или могут быть предложены для этого предположения, построены на определенных понятиях Рассудка, которые были обобщены из концепций; которые концепции, в свою очередь, сами являются обобщенными или абстрагированными из объектов чувств. Ни те, ни другие, следовательно, не имеют никакой силы, кроме как в применении к объектам чувств и в пределах сферы чувственного Опыта. Что, кроме абсурда, может последовать, если вы будете судить о Духе по законам Материи? если вы будете судить о том, что, если оно вообще существует, должно быть сверхчувственным, той способностью вашего ума, само определение которой есть «способность судить согласно чувствам»? Это, следовательно, недостойно называться причинами: это лишь предлоги. Но без причины противоречить собственному сознанию вопреки собственной совести — противно разуму. Такие-то и такие-то писатели, говорите вы, произвели большую сенсацию. Если так, мне жаль это слышать; но факт, как я полагаю, таков. По ряду причин более строгие Науки впали в немилость, и самозванцы воспользовались всеобщим невежеством, чтобы придать своего рода таинственную и ужасающую важность куче дрянной софистики, авторы которой не занялись бы более иррационально, если бы подвергли работы Рафаэля или Тициана канонам критики, выведенным из чувства обоняния. Нет, даже менее иррационально. Ибо здесь объекты и органы лишь несопоставимы: в то время как в другом случае они абсолютно различны. Я завершаю это примечание напоминанием читателю, что моя первая цель — сделать себя понятым. Когда он будет в полном владении моим смыслом, тогда пусть рассудит, заслуживает ли он того, чтобы быть принятым как истина. Если бы моей непосредственной целью было заставить его поверить мне, а не только понять меня, я счел бы необходимым предупредить его, что конечная Воля действительно порождает акт и может порождать состояние бытия; но все же только в Агенте и для Агента самого. Конечная Воля составляет истинное Начало; но что касается серии движений и изменений, посредством которых свободный акт проявляется и становится действенным, конечная Воля дает начало только по совпадению с той абсолютной Волей, которая является в то же самое время Бесконечной Силой! Таков язык Религии, а также и Философии в последнем случае. Но я выражаю ту же истину на обычном языке, когда говорю, что конечная Воля, или Воля конечного свободного агента, действует вовне через слияние с законами природы.

Может способствовать более легкому пониманию этого пункта, если я скажу, что двусмысленность состоит в смешении почти технического смысла существительного «право» (смысла, чаще всего определяемого следующим за ним родительным падежом, как право собственности, право мужей наказывать своих жен и так далее) с популярным смыслом прилагательного «правильный»: хотя и оно имеет, если не двойной смысл, то двойное применение; — первое, когда оно используется для выражения пригодности средства к относительной цели, например, «правильный путь, чтобы получить правильное расстояние, с которого следует рассматривать картину», и тому подобное; и другое, когда оно выражает совершенное соответствие и соразмерность с неизменной идеей справедливости, или совершенной прямотой. Отсюда тесная связь между словами «праведность» (righteousness) и «благочестие» (godliness), то есть богоподобие.

Я был бы искушен добавить несколько слов о преобладающей доктрине, тесно связанной с настоящим аргументом, — пейлиевском принципе Общих Последствий; но неадекватность этого Принципа как критерия Правильного и Неправильного и, прежде всего, его полная непригодность в качестве Морального Руководства были изложены в другом месте («Друг», т. II, Эссе xi), так что, даже снова обращаясь к этому предмету, я должен укрыться под правилом Сенеки, что о том, о чем мы не можем слишком часто думать, мы не можем слишком часто напоминать. Однако для обсуждаемого вопроса имеет непосредственное значение, чтобы читатель увидел, насколько совершенно несовместим принцип суждения по Общим Последствиям с Идеей Вечного, Вездесущего и Всеведущего Существа; — чтобы он осознал абсурдность приписывания какой-либо формы Обобщения Всесовершенному Разуму. Обобщать — это способность и функция человеческого рассудка, и из несовершенства и ограниченности рассудка проистекают использование и необходимость обобщения. Обобщение — это Замена Интуиции, способности интуитивного (то есть непосредственного) знания. Как замена, это дар неоценимой ценности для конечного интеллекта, которым человек в своем нынешнем состоянии наделен и способен пользоваться; но все же только замена, и к тому же несовершенная. Приписывать его Богу — грубейший антропоморфизм: и более грубых примеров антропоморфизма, чем те, что можно найти в полемических трудах о Первородном Грехе и Заместительном Удовлетворении, записи суеверий не предоставляют.

Эссе xv, стр. 204, издание Бона. — Ред.

С тех пор как эта страница была написана, я встретил несколько отрывков в «Трактате о покаянии», «Святой жизни и смерти» и «Достойном причастнике», в которых епископ без колебаний утверждает невозможность полного послушания; и на тех же основаниях, что привел я. [См. «Учение и практика покаяния» Тейлора, гл. I, разд. ii, «О возможности или невозможности соблюдения заповедей Евангелия»; издание «Работ» Хебера, т. 8, стр. 265. — Ред.]

Пользуясь двусмысленным смыслом и (я охотно признаю) неосмотрительным использованием слова «свободный» в — даже по этой причине — ошибочной фразе «свободен только грешить», Тейлор рассматривает представление о способности Воли определять себя к злу без равной способности определять себя к добру как «шутовство». Хотел бы я, чтобы это был единственный пример в его «Deus Justificatus» того необдуманного презрения, столь частого в полемических трактатах второстепенных богословов, которые хотят, чтобы идеи разума, духовные истины, которые могут быть духовно распознаны только духовно, были переведены для них в адекватные концепции рассудка. Великие статьи Развращения и Искупления предложены нам как духовные таинства; и каждое толкование, которое претендует на то, чтобы объяснить их как понятные понятия, самим своим успехом дает предположительное доказательство своей неудачи. Острота и логическая ловкость, с которыми Тейлор выявил ложь или подобие лжи в кальвинистской схеме, поистине восхитительны. Если бы он затем сосредоточил свои мысли в спокойном размышлении и спросил себя: «Что же тогда есть истина? Если Воля существует вообще, чем должна быть воля?», он мог бы, я думаю, увидеть, что природа в Воле уже подразумевает развращение этой Воли; что природа так же несовместима со свободой, как свободный выбор с неспособностью выбирать что-либо, кроме зла. И, наконец, свободная сила в природе исполнить закон выше природы! — Я, который люблю и почитаю этого доброго и великого человека со всем почтением, которое может обитать «по эту сторону идолопоклонства», не смею ответить на это утверждение обвинением в шутовстве; но я нахожу это парадоксом, столь же поразительным для моего разума, как и любые из трудных изречений богословов Дорта были для его рассудка.

Т. IX, стр. 5, 6, издание Хебера. [«Учение и практика покаяния», гл. vi, разд. I. — Ред.]

Этот отрывок появляется здесь в первом издании «Пособий», 1825. — Ред.

Тот же, слегка отличающийся, появляется в «Литературном наследии» Кольриджа, 1838, т. III, стр. 328. — Ред.

Если бы Закон воздействовал на Волю, это было бы воздействием внешней и чуждой силы, и, как глубоко аргументирует святой Павел, доказало бы, что Воля греховна.

В качестве образца этих раввинистических бредней я отсылаю не к трудам мистиков и энтузиастов, а к проницательному и остроумному доктору Сауту, одна из самых проработанных проповедей которого занимает видное место среди многих блестящих экстравагантностей на эту тему.

АФОРИЗМ XI.

В какую бы эпоху и в какой бы стране ни было преобладающим умом и характером нации рассматривать настоящую жизнь как подчиненную жизни грядущей и отмечать настоящее состояние, Мир их Чувств, знаками, инструментами и напоминаниями о его связи с будущим состоянием и духовным миром; — где Таинства Веры доводятся до понимания народа в целом не путем их объяснения в тщетной надежде приспособить их к среднему уровню их рассудка, а путем превращения их в объекты любви через их сочетание с событиями и эпохами истории, с национальными традициями, с памятниками и посвящениями веры и рвения предков, с мемориальными и символическими обрядами, с реализующими влияниями социальной преданности и, прежде всего, через раннюю и привычную ассоциацию с Актами Воли, там есть Религия. Там, как бы ни была она скрыта сеном и соломой человеческого волевого делания, основание в безопасности. В этой стране и под преобладанием таких максим Национальная Церковь — не просто Государственный Институт. Это само Государство в своем самом интенсивном федеративном союзе; но в то же самое время Хранитель и Представитель всей личной Индивидуальности. Ибо Церковь — это Храм Морали; и только в Морали гражданин утверждает и возвращает свою личную независимость, свою целостность. Наши внешние акты эффективны и чаще всего возможны только через коалицию. Как эффективная сила, агент — лишь дробь единства: он становится целым только в признании и исполнении Морального Закона. Тем не менее, это самая истинная правда (и истина, которой нельзя безопасно пренебрегать), что мораль как мораль не имеет существования для народа. Она либо поглощается и теряется в зыбучих песках расчетливого калькулирования, либо подхватывается и преображается в обязанности и таинства религии. И неудивительно: поскольку мораль (включая личное бытие, Я есмь, как свой субъект) сама по себе есть таинство, и основание и suppositum всех других таинств, относительно человека.

АФОРИЗМ XII.

Пейли не моралист.

Схемы поведения, основанные на расчетах личного интереса или на средних последствиях действий, предполагая их всеобщими, образуют отрасль Политической Экономии, которой да воздастся всякая должная честь. Их полезность здесь не ставится под сомнение. Но как бы ни были они достойны уважения в своей собственной сфере, такие схемы, или любая из них в частности, не принадлежат к Моральной Науке, которой они как по роду, так и по цели во всех случаях чужды, а при подмене ею — враждебны. Этика, или Наука о Морали, действительно никоим образом не исключает рассмотрение действия; но она созерцает его в его порождающем духовном источнике, без отсылки к пространству, времени или чувственному существованию. Все, что проистекает из совершенного закона свободы, который существует только благодаря своему единству с волей Бога, своей присущности в Слове Божьем и своему общению с Духом Божьим, — это (согласно принципам Моральной Науки) есть добро — это свет, праведность и сама истина. Все, что стремится отделить себя от Божественного Принципа и исходит из ложного центра в частной воле агента, есть зло — дело тьмы и противоречия. Это грех и существенная ложь. Не внешнее деяние, созидательное, разрушительное или нейтральное, — не деяние как возможный объект чувств — является объектом Этической Науки. Ибо это не компост, коллекториум или инвентарь отдельных обязанностей; и она не ищет в многоводном море, в предопределенных волнах, приливах и течениях природы ту свободу, которая является исключительно атрибутом духа. Как и все другие чистые науки, все, что она провозглашает и все, что она заключает, она провозглашает и заключает абсолютно. Строгость — ее существенный характер: и ее первое Положение гласит: «Кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновным во всем». Ибо как Воля или Дух, Источник и Субстанция Морального Добра, есть одно и все в каждой части; так только совокупность, весь артикулированный ряд отдельных актов, взятых как единство, может, в строгости науки, быть признан надлежащим аналогом и адекватным представителем доброй Воли. В этой или той ли конечности, или не в целом ли теле, во всем организме отражается закон жизни? — Тем менее, следовательно, может закон Духа действовать фрагментами.

АФОРИЗМ XIII.

Везде, где существует постоянный ученый класс, имеющий авторитет и обладающий уважением и доверием страны; и везде, где Наука об Этике признается и преподается в этом классе как регулярная часть ученого образования, для его будущих членов в целом, но как специальное изучение и незаменимое основание для тех, кто предназначен для священного сана, — там Статья о Первородном Грехе будет Аксиомой Веры во всех классах. Среди ученых — неоспоримая истина, а для народа — факт, который никто не считает возможным отрицать: и доктрина, таким образом вплетенная в веру всех и современная сознанию каждого, будет для каждого и для всех обладать реальностью, субъективной, конечно, но фактически эквивалентной той, которую мы интуитивно придаем объектам наших чувств.

У ученых это будет так, потому что эта Статья является первым — я почти сказал, спонтанным — продуктом применения моральной науки к истории, истолкователем которой она является. Таинство по своему собственному праву, и по необходимости и существенному характеру своего предмета — (ибо Воля, подобно Жизни, в каждом акте и продукте предполагает для себя Прошлое, всегда присутствующее, Настоящее, которое вечно разрешается в Прошлое) — доктрина Первородного Греха дает всем другим таинствам религии общую основу, связь зависимости, понятность отношения и полную гармонию, которые заменяют внешнее доказательство. Здесь есть то же самое доказательство от единства цели, то же самое свидетельство симметрии, которое при созерцании человеческого скелета поразило убеждением ум Галена и разожгло медитацию в гимн хвалы.

Тем временем Народ, не подталкиваемый к сомнению уроками и примерами своих учителей и начальников; не отвлекаемый от неподвижных звезд неба, форма и величина которых одинаковы как для невооруженного глаза пастуха, так и для телескопа мудреца — от непосредственных истин, я имею в виду, Разума и Совести к упражнению, к которому они не были обучены, — способности, которая была несовершенно развита, — по предмету, не входящему в сферу этой способности и никоим образом не подлежащему ее суждению; — Народ не будет нуждаться в аргументах, чтобы принять доктрину, подтвержденную их собственным опытом изнутри и извне и тесно переплетенную с самыми почтенными традициями, общими для всех рас, следы которых сохраняются в самых поздних сумерках цивилизации.

Среди потрясений, последовавших за грубым смятением безбожной революции, великое и активное рвение к интересам религии может быть одним из них. Я не смею доверять ему, пока не увижу, что именно придает религии этот интерес, пока не буду удовлетворен тем, что это не интересы этого мира; необходимые и похвальные интересы, возможно, но которые могут, я смею верить, быть обеспечены столь же эффективно и более подобающе благоразумием этого мира и силами и мотивами этого мира. Во всяком случае, я не нахожу ничего в моде дня, что удержало бы меня от добавления, что обратное предыдущему — что там, где религия ценится и покровительствуется как дополнение к закону или чрезвычайная помощь полиции; где Моральная Наука взрывается как мистический жаргон темных веков; где слабая Система Последствий, посредством которой всякое беззаконие на земле может быть (и сколько их было!) осуждено и защищено с равной правдоподобностью, публично и авторитетно преподается как Моральная Философия; где таинства религии и истины сверхчувственные либо разрезаются и подгоняются под понимание рассудка, «способности судить согласно чувствам», либо отчаянно разрываются с разумом, более того, фанатично противопоставляются ему; наконец, где Частное Толкование есть все, а Церковь — ничто, — там таинство Первородного Греха будет либо отвергнуто, либо обойдено, либо извращено в чудовищную фикцию Наследственного Греха, — вины, унаследованной; в таинстве Искупления метафоры будут навязываться вместо реальности; а в таинственных принадлежностях и символах Искупления (Возрождение, Благодать, Евхаристия и Духовное Причастие) реальности будут испарены в метафоры.

Ученый орден должен предполагаться состоящим из трех классов. Первый — те, кто занят приумножением существующей суммы силы и знания. Второй, самый многочисленный класс, — те, чья обязанность состоит в распространении среди общества в целом практических Результатов науки и того вида и степени знания и культуры, которые необходимы или явно полезны для всех. Третий — формирователи и наставники второго — в школах, залах и университетах или через посредство прессы. Второй класс включает не только приходское духовенство и всех других, должным образом рукоположенных на служение; но также всех членов юридической и медицинской профессий, получивших ученое образование у аккредитованных и ответственных учителей. [См. «Церковь и Государство», стр. 45 и др., третье издание — Г. Н. К.]

Автор «Руководства государственного деятеля» должен быть самым непоследовательным из людей, если его можно справедливо заподозрить в склонности к Римской Церкви; или если ему необходимо повторять свое горячее Аминь на пожелание и молитву нашего покойного доброго старого Короля, чтобы «каждый взрослый в Британской Империи мог читать свою Библию и иметь Библию для чтения!» Тем не менее, может быть не лишним заявить, что, протестуя таким образом против своеволия частного толкования, я не намерен осуждать упражнение или отрицать право индивидуального суждения. Я осуждаю лишь претендуемое право каждого индивида, компетентного и некомпетентного, толковать Писание в своем собственном смысле, в оппозиции к суждению Церкви, без знания оригиналов или языков, истории, обычаев, мнений и противоречий эпохи и страны, в которой они были написаны; и где толкователь судит в невежестве или презрении к непрерывной традиции, единодушному согласию Отцов и Соборов и всеобщей Вере Церкви во все века. Не попытка сформировать суждение здесь ставится под вопрос; но основания, или, вернее, отсутствие оснований, на которых суждение сформировано и на которые опираются.

Мой твердый принцип таков: христианство без Церкви, осуществляющей Духовную власть, есть Суета и Распад. И мое убеждение состоит в том, что когда Папизм хлынет на нас подобно наводнению, нация обнаружит, что это так. Я говорю «Папизм»; ибо и это я считаю заблуждением, что Романизм или Римский Католицизм отделим от Папизма. Почти с такой же готовностью я мог бы предположить круг без центра.

АФОРИЗМ XIV.

Лейтон.

Подобно тому как на больших картах или картинах вы видите края, украшенные лугами, фонтанами, цветами и тому подобным, что на них изображено, но в центре находится главный замысел, так и среди творений Божьих обстоит дело с предопределенным Искуплением Человека. Все прочие Его дела в мире, вся красота тварей, череда веков и события, происходящие в них, — лишь обрамление для этого, главного произведения. Но подобно тому как неразумный и несведущий зритель, не различая совершенства главного предмета на таких картах или картинах, любуется лишь красивой каймой и не идет дальше, так и большинство из нас поступает в отношении этого великого Дела Божьего — искупления нашего личного Бытия и воссоединения Человеческого с Божественным через Божественную Человечность Воплощенного Слова.

АФОРИЗМ XV.

Лютер.

Тяжкое дело, более того, невозможное для твоей человеческой силы, кто бы ты ни был (без Божьей помощи), в то время, когда Моисей нападает на тебя с Законом (см. Афоризм XII), — когда святой Закон, написанный в твоем сердце, обвиняет и осуждает тебя, принуждая тебя к сравнению твоего сердца с ним и обличая тебя в несовместимости твоей воли и природы с Небесами, святостью и непосредственным Богом, — чтобы ты тогда был способен пребывать в таком расположении духа, как если бы никогда не существовало ни Закона, ни греха! Я говорю, что в некотором роде невозможно, чтобы человеческое существо, когда оно чувствует себя атакованным испытаниями и искушениями, и совесть имеет дело с Богом, и искушаемый человек знает, что корень искушения внутри него, могло бы обрести такое господство над своими мыслями, чтобы тогда не думать ни о чем ином, кроме того, что от вечности не было ничего, кроме одного лишь Христа, всецело Благодати и Избавления!

Комментарий.

У иррациональных агентов, а именно у бессловесных животных, воля скрыта или поглощена законом. Закон есть их природа. В первоначальной чистоте рационального агента неиспорченная воля тождественна закону. Более того, поскольку Воля, совершенно тождественная Закону, едина с божественной Волей, мы можем сказать, что в непадшем рациональном агенте Воля составляет Закон. [122] Но очевидно, что святая и духовная сила и свет, которые посредством пролепсиса или предвосхищения мы назвали законом, есть благодать, внутреннее совершенство, и без повелевающего, связывающего и угрожающего характера, который принадлежит закону, действующему как господин или суверен, отличный от агента, обязанного подчиняться ему, и существующий, так сказать, внешне для него. Именно в этом смысл слова у св. Павла; и на этом он основывает все свое рассуждение. Отсюда же возникает неясность и кажущаяся парадоксальность нескольких текстов. То, что Закон является Законом для вас; что он действует на Волю, а не в ней; что он осуществляет воздействие извне, посредством страха и принуждения, — доказывает испорченность вашей Воли и предполагает ее. Грех в этом смысле пришел через закон: ибо он имеет свою сущность, как грех, в том противопоставлении святого принципа воле, которое заставляет этот принцип быть законом. В точном (как и во всех других пунктах) согласии с учением Павла находится утверждение Иоанна, когда он говорит о повторном усыновлении искупленных, чтобы они стали сынами Божьими, и о последующем возобновлении (я почти сказал — поглощении) Закона в Воле (νομον τελειον τον της ελευθεριας, Иак. 1:25), — он говорит: Ибо закон был дан через Моисея, но Благодать и Истина пришли через Иисуса Христа. То, что под Законом св. Павел подразумевал только церемониальный закон, — это понятие, которое могло возникнуть только из полного невнимания ко всему ходу и направленности аргументации Апостола.

[122] Короче говоря: для бессловесных животных их природа есть их закон; ибо какой иной третий закон можно вообразить в дополнение к закону природы и закону разума? Следовательно: в иррациональных агентах закон составляет волю. В моральных и рациональных агентах воля составляет, или должна составлять, закон: я говорю о моральных агентах, непадших. Ибо личная Воля постигает идею как Разум, и она придает причинную силу Идее как практическому Разуму. Но Идея с силой ее реализации есть Закон; или скажем: Дух постигает Моральную Идею в силу своей рациональности, и он придает Идее причинную Силу как Воля: во всех смыслах, следовательно, он составляет Закон, поставляя оба Элемента, из которых он состоит, — а именно Идею и реализующую Силу.

АФОРИЗМ XVI.

Лейтон и Кольридж.

Смерть Христа была одновременно добровольной и насильственной. Было внешнее насилие: и оно было сопровождением, или, в крайнем случае, поводом для его смерти. Но была внутренняя готовность, духовная Воля, Воля Духа, и это было подлинной причиной. Этим Духом он был воскрешен из мертвых: ибо действительно невозможно было ему быть удержанным ею; будучи умерщвлен по плоти, но оживлен Духом, говорит св. Петр. Но он также провозглашается в другом месте умершим тем же Духом, который здесь, в противовес насилию, называется оживляющим его. Так, Евреям 9:14: Через Духа вечного он принес себя в жертву. И даже из слов Петра, и без эпитета «вечный» для помощи в истолковании, очевидно, что Дух, здесь противопоставленный плоти, телу или животной жизни, имеет более высокую природу и силу, чем индивидуальная душа, которая не может сама по себе вернуться, чтобы вновь вселиться в тело или оживить его.

Если бы эти пункты были тонкостями и чрезмерным усложнением в доктрине, можно ли поверить, что Апостолы Иоанн, Петр и Павел, вместе с автором Послания к Евреям, придавали бы им столь большое значение? Но истинная жизнь христиан состоит в том, чтобы взирать на Христа на каждом шагу его жизни — не только как на свое Правило, но и как на свою Силу: взирая на него как на свой Образец как в делании, так и в страдании, и черпая из него силу для прохождения через то и другое: будучи без него неспособными ни на что. Утешься же, ты, верующий! Это он поднимает Душу от Врат Смерти: и он сказал: Я воскрешу тебя в последний день. Ты, верующий в него, верь ему и утешайся. Да, когда ты наиболее погружен в свои печальные предчувствия и он, по твоему мнению, далеко, тогда он ближе всего, чтобы поднять и утешить тебя: как иногда становится темнее всего непосредственно перед рассветом.

АФОРИЗМ XVII.

Лейтон и Кольридж.

Хотел бы кто-нибудь из вас исцелиться от той общей болезни, страха смерти? Однако это не правильное название болезни, как достаточно доказывает простая ссылка на наши армии и флоты: и страх смерти, будь то как потеря жизни или боль умирания, нельзя справедливо считать общей болезнью. Но хотели бы вы исцелиться от страха и пугающих вопросов, связанных с приближением смерти? Посмотрите в эту сторону, и вы найдете больше, чем ищете. Христос, Слово, которое было от начала и стало плотью и обитало среди людей, умер. И он, который, умирая, победил смерть в своем собственном лице, победил Грех и Смерть, которая есть Возмездие за Грех, для тебя. И в этом ты можешь быть уверен, если только веруешь в него и любишь его. Мне не нужно добавлять: соблюдай его заповеди: ибо там, где есть Вера и Любовь, Послушание в своем тройственном характере — как Следствие, Награда и Критерий — следует с той моральной необходимостью, которая является высшей формой свободы. Могила — твое ложе покоя, и больше не холодное ложе: ибо твой Спаситель согрел его и сделал его благоуханным.

Если же для Верных является здоровьем и утешением то, что Христос сошел в могилу, то с особой уверенностью мы можем размышлять о его возвращении оттуда, оживленном Духом: это является для тех, кто в нем, верным залогом, да, действенной причиной того блаженного воскресения, на которое они сами надеются. Существует такой союз между ними и их Искупителем, что они воскреснут через приобщение и силу его воскресения: не просто его силой — ибо так и нечестивые к своему горю будут воскрешены: но они — его жизнью как своей жизнью.

Комментарий.

К трем предыдущим афоризмам.

К читателю, который согласился подчинить свой разум моему временному руководству и который позволяет мне рассматривать его как своего ученика или младшего сотоварища по учебе, я продолжаю обращаться. Если он существует только в моем воображении, пусть хлеб плывет по водам! Если это Хлеб Жизни, он не будет полностью выброшен.

Давайте сделаем паузу на мгновение и пересмотрим путь, который мы прошли с момента перехода от Религиозной Морали к Духовной Религии. Моей первой попыткой было убедить вас в том, что в Человеке есть Духовный принцип [123], и разоблачить софистику аргументов в поддержку обратного. Нашим следующим шагом было очищение пути от всех подделок, показав, что не является Духом, что не является Духовной Религией [124]. И за этим последовала попытка установить различие по роду между религиозными истинами и дедукциями спекулятивной науки; однако так, чтобы доказать, что первые не только столь же рациональны, как и вторые, но что только они взывают к разуму в полноте и живой реальности своей силы. Это и состояние ума, необходимое для формирования правильных убеждений относительно духовных истин, впоследствии заняли наше внимание. Перечислив затем Статьи Христианской Веры, свойственные христианству, я перешел к великой цели настоящей работы; а именно, к устранению всех обоснованных возражений против этих статей на основаниях здравого разума или совести. Но чтобы сделать это осуществимым, было необходимо, во-первых, представить каждую статью в ее истинной Писательной чистоте, путем разоблачения карикатур неверных толкователей; и это, опять же, не могло быть удовлетворительно сделано, пока мы не договорились относительно способности, уполномоченной судить о таких вопросах. Я рано предвидел, что мой лучший шанс (я не скажу, дать понимание превосходящей ценности и трансцендентной разумности христианской системы, но) сделать сам вопрос понятным, зависел от моего успеха в определении истинной природы и пределов человеческого Рассудка и в доказательстве его отличия от Разума. Преследуя этот важный предмет, я был искушен в двух или трех случаях на рассуждения, которые, если не выходили за рамки понимания, то были не по вкусу тем лицам, для которых работа предназначалась главным образом. Их, однако, я отделил от основного текста и сжал в примечания. Читатель, в худшем случае, надеюсь, пропустит их как лист или два макулатуры, охотно отданные им тем, для кого это может быть не потраченная впустую бумага. Тем не менее, я не могу скрыть, что сам предмет предполагает со стороны читателя стойкость в самовопрошании, удовольствие в обращении к своему собственному внутреннему опыту за фактами, утверждаемыми автором, что можно ожидать только от человека, который честно поставил свое сердце на достижение ясных и твердых выводов в вопросах Веры. Но там, где чувствуется этот интерес, для полного понимания как аргумента, так и результата требуется не более чем обычная способность, с обычными преимуществами образования. Пусть только один вдумчивый час будет посвящен страницам 143-165. Во всем, что следует далее, читатель не найдет никакой трудности в понимании смысла автора, что бы он ни думал о его принятии.

Два великих момента Христианской Религии — это Первородный грех и Искупление; первый — Основание, второе — Надстройка нашей веры. Первое я представил, во-первых, согласно схеме Вестминстерских богословов и Синода Дорта; затем, согласно [125] схеме современного арминианского богослова; и, наконец, в контрасте с обеими схемами, я поместил то, что твердо считаю Писательным смыслом этой статьи, и оправдал ее полное соответствие разуму и опыту. Теперь я перехожу к другой важной статье — от вынуждающего Повода Христианского Домостроительства к самому христианству. Ибо христианство и Искупление — это равнозначные термины. И здесь мой Комментарий будет состоять из нескольких предложений: ибо я ограничиваю свои взгляды одной целью — очистить эту ужасную тайну от тех слишком распространенных искажений ее природы и значения, которые сделали ее открытой для сомнений и возражений, не для тех, которые исходят из неверующего сердца — (против них больничная койка будет более действенным противоядием, чем все аргументы в мире) — но для таких сомнений, которые имеют свое место рождения в разуме и моральном чувстве. Не то чтобы это была тайна — не то чтобы она превосходит всякое разумение; — если доктрина — это нечто большее, чем гиперболическая фраза, она должна делать это; — но то, что она находится в противоречии с Законом, открытым в совести; что она противоречит нашим моральным инстинктам и интуициям — это и есть трудность, которая одна достойна ответа. И какой лучший способ исправления заблуждений, чем раскрытие их источника и повода? Какой более верный способ устранения сомнений и предрассудков, к которым привели эти заблуждения, чем изложение самой тайны — а именно Искупительного Акта, как трансцендентной Причины Спасения — в ясных и определенных словах, в которых она была провозглашена самим Искупителем?

Но здесь, в дополнение к трем предшествующим Афоризмам, я вставляю взгляд на искупление, как оно усваивается верой, совпадающий с взглядом Лейтона, хотя по большей части выраженный моими собственными словами. Это я предлагаю как правильный взгляд. Затем следуют несколько предложений, переписанных из Филда (отличного богослова времен Якова I, о чьей работе о Церкви трудно сказать слишком много хорошего) [127], содержащих вопросы, подлежащие решению, и которые пронумерованы как Афоризм скорее для сохранения единообразия внешнего вида, чем как являющиеся строго таковыми. Затем следует Комментарий: как часть и начало которого Читатель будет рассматривать два абзаца на стр. 135-136, написанные для этой цели и в предвидении настоящего исследования: и я умоляю его поэтому начать Комментарий с перечитывания их.

[123] Элементы Религиозной Философии, там же, стр. 88. — Ред.

[124] См. там же, стр. 96-101. — Ред.

[125] Чтобы избежать последствий этой схемы, некоторые арминианские богословы утверждали, что наказание, наложенное на Адама и продолженное в его потомстве, было просто потерей бессмертия, Смертью как полным исчезновением личного Бытия: бессмертие рассматривалось ими (и, я думаю, не без веских причин) как сверхъестественный атрибут, и его потеря, следовательно, вовлечена в утрату сверхъестественных благодатей. Эта теория имеет свою золотую сторону; и как частное мнение, говорят, пользуется поддержкой более чем одного сановника нашей Церкви, чья общая ортодоксальность вне подозрений. Ибо здесь наказание сводится к следствию, и это естественное и естественно неизбежное следствие преступления Адама. Для Адама, действительно, это было позитивное наказание: наказание за его вину, справедливость которого кто посмел бы оспаривать? В то время как для Потомства Адама это было просто не-добавление к их природе привилегии, которой первоначальный человек отличался от творения бессловесных — простое отрицание, на которое у них было не больше прав жаловаться, чем у любого другого вида животных. Бог в этом взгляде предстает только в своем атрибуте милосердия, как отвращающий сверхъестественным вмешательством естественно неизбежное следствие. Это золотая сторона теории. Но если мы приблизимся к ней с противоположной стороны, она сначала вызывает справедливое сомнение из-за поддержки, которую она, кажется, оказывает доктрине Материализма. Сторонники этой схемы, полагаю, не утверждают, что потомство Адама не родилось бы людьми, а сформировало бы новый вид зверей! И если нет, то понятие рациональной и самосознающей души, полностью погибающей с распадом организованного тела, кажется, требует, более того, почти включает в себя мнение, что душа есть качество или акциденция тела — простая гармония, возникающая из организации.

Но пусть это останется без вопросов. Кем бы ни были потомки Адама без заступничества Христа, все же (это заступничество было действенно совершено) они теперь наделены душами, которые не угасают вместе с материальным телом. Теперь, если только эти богословы не учат также римскому вымыслу о Чистилище, и в такой степени, в какой сама Римская Церковь осудила бы эту доктрину как нечестивую ересь: если только они не придерживаются того, что временное и исправительное наказание — это худшее зло, которое нераскаявшиеся должны опасаться в будущем состоянии; и что духовная Смерть, провозглашенная и предсказанная Христом, смерть вечная, где червь не умирает, — это ни Смерть, ни вечность, но некий квантум страдания в состоянии веры, надежды и прогрессивного исправления — если только они не заходят так далеко (а богословы, здесь имеющиеся в виду, — ортодоксальные церковники, люди, которые сознательно не сделали бы даже шага на пути к ним) — тогда я боюсь, что любое преимущество, которое их теория могла бы иметь перед кальвинистской схемой в статье о Первородном грехе, было бы дорого куплено увеличенными трудностями и ультракальвинистской узостью в статье об Искуплении. Я, по крайней мере, нахожу невозможным, с моими нынешними человеческими чувствами, не вообразить иначе, чем то, что даже на небесах было бы страшно знать, что для моего возвышения к участи, бесконечно более желательной, чем она была бы по природе, участь столь огромного множества была сделана бесконечно более бедственной; и что мое блаженство было куплено вечной мукой большинства моих ближних, которые, если бы не было предусмотрено искупления, после наследования болей и удовольствий земного существования в течение отмеренных часов, и немногих и злых — злых, но немногих — дней лет их смертной жизни, уснули бы, чтобы больше не проснуться, — погрузились бы в безгрешный сон могилы, и были бы как ропот и жалоба, и ликующий подъем, и резкий крик, который неравномерный порыв вчерашнего дня вырвал из струн эоловой арфы!

В другом месте я рискнул поставить под сомнение дух и направленность работы Тейлора о Покаянии. [126] Но я должен был добавить, что обнаружить и сохранить истинную середину в изложении и применении Действенности Креста и Страстей Христа — это несравненно самый трудный и деликатный пункт практического богословия — и тот, который особенно нуждается в руководстве свыше.

[126] Возможно, в его «Unum Necessarium; или Доктрина и Практика Покаяния», часть его «Заметок о Джереми Тейлоре», стр. 295-325, т. III, из «Остатков», 1838. — Ред.

[127] См. также «Заметки о Филде о Церкви» (1628), в «Остатках» Кольриджа, 1838, т. III, стр. 57-92. — Ред.

АФОРИЗМ XVIII.

Стойкость в Вере. Это абсолютно необходимо для сопротивления Злому Принципу. Нет никакой возможности устоять без твердой почвы, на которой можно стоять: и это дает только Вера. Через Веру в Любовь Христа сила Божья становится нашей. Когда душа осаждена врагами, слабость на стенах, предательство у ворот и разложение в цитадели, тогда через Веру она говорит — Агнец Божий, закланный от основания Мира! ты — моя сила! Я взираю на тебя в поисках избавления! И таким образом она побеждает. Скверна (miasma) греха осаждается его кровью, сила греха побеждается его Духом. Апостол не говорит — будьте стойки в своих собственных решениях и намерениях; но — стойки в вере. И не стойки в своей Воле, но стойки в вере. Мы не должны взирать на себя или размышлять о себе, ни для обвинения, ни для уверенности, или (через глубокое, но слишком частое самообман) получать последнее, делая заслугу себе из первого. Но мы должны взирать на Христа и его распятого. Закон, который очень близок к тебе, даже в твоем сердце; Закон, который осуждает и не имеет обещания; который останавливает виновное Прошлое в его быстром полете и заставляет его отречься от своего имени; Закон будет обвинять тебя достаточно. Не задерживайся в Суде справедливости, слушая свое обвинение! Не медли в ожидании услышать Приговор! Нет! Предвосхити вердикт! Апеллируй к Цезарю! Спеши к Царю за прощением! Борись в ту сторону, хотя бы в оковах; и взывай громко, и собери всю оставшуюся силу своей Воли в этом крике — Я верую! Господи! помоги моему неверию! Отрекись от всякого права собственности на свои оковы. Скажи, что они принадлежат ветхому человеку, и что ты лишь несешь их к Могиле, чтобы быть похороненным вместе с их владельцем! Зафиксируй свою мысль на том, что сделал Христос, что претерпел Христос, что есть Христос — как если бы ты хотел наполнить пустоту своей Души Христом! Если он опустошил себя от славы, чтобы стать грехом ради твоего спасения, не должен ли ты быть опустошен от своего греховного Я, чтобы стать Праведностью в нем и через него, через его агонию и действенные заслуги его Креста? [128] Какими иными средствами, в какой иной форме возможно для тебя стоять в присутствии Святого? С каким умом ты пришел бы пред Бога, если не с умом Того, в ком одном Бог любит мир? С добрым советом, возможно, и небольшой помощью, ты предпочел бы очистить и подлатать свой собственный ум и предложить его как свое право на допуск, свою квалификацию, Тому, кто обвинил своих ангелов в безумии! [129] О! посоветуйся со своим Разумом! Он покажет тебе, как невозможно, чтобы даже мир заслужил любовь Вечной Мудрости и вседостаточного Блаженства иначе, как будучи содержащимся в той всесовершенной Идее, в которой Верховный Дух созерцает себя и полноту своей бесконечности — Единородный прежде всех веков! возлюбленный Сын, в котором Отец действительно благоволит!

И как Ум, так и Тело, в которое он должен быть облечен! как Жилец, так и Дом, в котором он должен быть Обителью! [130] Есть только одно брачное одеяние, в котором мы можем сесть на брачный пир Небес: и это дар самого Жениха, когда он отдал себя за нас, чтобы мы могли жить в нем, а он в нас. Есть только одна одежда Праведности, а именно Духовное Тело, сформированное ассимилятивной силой веры для всякого, кто ест плоть Сына Человеческого и пьет его кровь. Пришел ли Христос с Небес, оставил ли Сын Божий славу, которую он имел у своего Отца прежде начала мира, только чтобы показать нам путь к жизни, учить истинам, рассказать нам о воскресении? Или не говорит ли он: Я есть путь — Я есть истина — Я есть Воскресение и Жизнь?

[128] Бог, явленный во плоти, есть Вечность в форме Времени. Но Вечность в отношении ко Времени есть абсолютное к обусловленному, или реальное к кажущемуся, и Искупление должно причаствовать обоим; — всегда совершенное, ибо это Fiat Вечного; — непрерывное, ибо это процесс в отношении к человеку; первое, единственно объективно, а следовательно, универсально истинное. То, что Искупление есть opus perfectum, завершенное дело, право на которое даруется в Крещении; что христианин не может говорить или думать так, как если бы его Искупление кровью и его Оправдание одной лишь Праведностью Христа были будущими или случайными событиями, но должен и говорить, и думать: Я был искуплен, я оправдан; наконец, что для всех, кто принят в его Церковь через крещение, Христос осудил грех во плоти, сделал его мертвым в законе, то есть больше не вменяемым как вина, разрушил объективную реальность греха: — это истины, которые все Реформатские Церкви, Шведская, Датская, Евангелическая (или Лютеранская), Реформатская (Кальвинистская в средней Германии, Франции и Женеве, так называемая), наконец, Церковь Англии и Церковь Шотландии — да, лучшие и самые ученые богословы Римско-католической Церкви объединились в поддержании как самых верных и необходимых статей веры, и действенную проповедь которых Лютер объявляет соответствующим критерием, stantis vel cadentis Ecclesiæ. Церковь стоит или падает в зависимости от того, поддерживается ли эта доктрина, игнорируется или нарушается. И противоположная доктрина, согласно которой крещеные все еще, каждый индивидуально, должны быть призваны, обращены и избраны, со всеми следствиями из этого предположения, наблюдением за знамениями и чувственными заверениями, «рамками», и «состояниями», и «чувствами», и «внезапными обращениями», заразными лихорадочными нарывами (очень неподобающе, так называемых) Евангеликов и Арминианских Методистов дня, не преподавалась и не поддерживалась ни в какую эпоху ни одной известной и аккредитованной Христианской Церковью, или каким-либо органом и преемством ученых богословов. С другой стороны, редко случалось, чтобы Церковь не была обеспокоена фарисейскими и фанатичными индивидами, которые стремились, воздействуя на страхи и чувства слабых и неустойчивых, получить ту известность, которую они не могли получить знаниями и ортодоксальностью: и увы! так тонок яд, и так злокачественен в своем действии, что почти безнадежно пытаться вылечить любого человека, однажды зараженного, более того, когда, как чаще всего случается, пациент — женщина. И Лютер в своих многочисленных и замечательных рассуждениях по этому пункту не скрывает и не смягчает трудности, которые плотской ум, работающий под многими и разными масками, бросает на пути, чтобы предотвратить твердое овладение истиной. Одно самое вредное и очень популярное заблуждение должно быть устранено в первую очередь — предположение, я имею в виду, что все, что не совсем просто, и что любой простой человек может понять при первом же прослушивании, не может быть предметом необходимой веры, или среди фундаментальных статей или основ христианской веры. Послушный, детский ум, уважение к авторитету Церквей, предположение об истинности доктрин, которые были получены и преподавались как истинные всей Церковью во все времена; опора на позитивные декларации Апостола — короче говоря, все убеждения в истинности доктрины, которые предшествуют совершенному пониманию ее истины, потому что эти убеждения, вместе с сопровождающими их привязанностями и расположениями, являются самими средствами и условиями достижения этого понимания — и изучение их, и тихое размышление о них, с постепенным ростом духовного знания, и искренняя молитва о его увеличении; все это, к каждому и ко всем из которых молодой христианин так неоднократно и горячо призывается св. Павлом, должны быть заменены, потому что, видите ли, истины, нужные всем людям, должны быть совсем простыми и легкими, и адаптированными к способности всех, даже самого простого и тупого рассудка! То, что нельзя влить сразу в человека, может быть только излишними каплями из опустошенного душа религиозного наставления! Но, конечно, более рациональным выводом было бы то, что вера, которая должна спасти всего человека, должна иметь свои корни и оправдывающие основания в самых глубинах нашего существа. И тот, кто может читать Писания Апостолов, Иоанна и Павла, не находя почти на каждой странице подтверждения этому, должен был смотреть на них, как на солнце в затмении, через закопченные стекла.

[129] Иов 4:18. — Ред.

[130] Св. Павел смешивает обе формы выражения и утверждает ту же доктрину, когда говорит о небесном теле, предоставленном для нового человека в духовной плоти и крови (то есть, информирующая сила и животворящая жизнь воплощенного Слова: ибо Кровь есть Жизнь, а Плоть — Сила) — когда говорит, я повторяю, об этом небесном теле, как о доме, не сделанном руками, вечном на небесах, но спущенном к нам, сделанном усвояемым верой, и нашем — он добавляет: ибо в этом земном доме (то есть, этой смертной жизни, как внутреннем принципе или энергии нашей Скинии, или внешнего и чувственного тела) мы стенаем, желая облечься в наш дом, который с небес: не то чтобы мы хотели быть разоблаченными, но облеченными, чтобы смертное было поглощено жизнью. 2 Кор. 5:1-4.

Последние четыре слова первого стиха (вечном на небесах) в сравнении с заключением ст. 2 (который с небес) представляют совпадение с Иоанна 3:13: «И никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах». [Не было бы совпадение более очевидным, если бы слова Иоанна были переданы слово в слово, даже до пренебрежения английской идиомой, и с тем, что было бы рабской и суеверной верностью в переводе обычного классика? Я не вижу причин, почему ουδεις, столь частое у св. Иоанна, не должно быть переведено буквально, никто; и может быть причина, почему оно должно. У меня есть некоторое сомнение также относительно пропуска определенных артиклей τον, του, τω — и большее, относительно того, что ὁ ων, как в этом месте, так и в Иоанна 1:18, адекватно передается нашим который есть. Какой смысл некоторые из греческих Отцов придавали или выводили из слов св. Павла на небесах, богословский студент (а богословам это примечание адресовано главным образом) может найти в «Письмах к сельскому священнику» Уотерленда — богослова, чье суждение и сильный здравый смысл столь же неоспоримы, как его ученость и ортодоксальность. Священник в полном сане, который никогда не читал работ Булла и Уотерленда, имеет долг, который еще предстоит выполнить.]

Пусть не возражают, что, забыв о своем собственном заявленном отвращении к аллегорическим толкованиям, я в этом примечании впал в «нежное настроение мистических богословов и аллегоризаторов Священного Писания». [131] Существует, поверьте мне, большая разница между символическим и аллегорическим. Если я говорю, что плоть и кровь (corpus noumenon) Воплощенного Слова — это сила и жизнь, я говорю также, что эта таинственная сила и жизнь являются поистине и фактически плотью и кровью Христа. Они — аллегоризаторы, которые превращают 6-ю главу Евангелия от св. Иоанна — трудное слово, кто может его слушать? — после которого многие ученики Христа, которые были очевидцами его великих чудес, которые слышали возвышенную мораль его Нагорной проповеди, прославляли Бога за мудрость, которую они слышали, и были готовы признать: Это действительно Христос, — вернулись и больше не ходили с ним! — трудные слова, которые даже Двенадцать еще не были компетентны понять иначе, чем то, что они должны быть поняты духовно; и которые глава Апостолов был доволен принять с имплицитной и предвосхищающей верой! — они, повторяю, — аллегоризаторы, которые морализируют эти трудные слова, эти высокие слова тайны, в гиперболическую метафору per catachresin, которая означает только веру в доктрину, в которую верил Павел, послушание закону, относительно которого Павел был безупречен, до того, как голос позвал его на дороге в Дамаск! Что сделал бы каждый родитель, каждый гуманный наставник, когда ребенок неправильно понял метафору или аполог в буквальном смысле, мы все знаем. Но кроткий и милосердный Иисус позволил многим своим ученикам отпасть от вечной жизни, когда, чтобы удержать их, ему нужно было только сказать: — О вы, простые! почему вы соблазняетесь? Мои слова, действительно, звучат странно; но я не имею в виду ничего больше, чем то, что вы часто и часто слышали от меня раньше, с восторгом и полным согласием! — Credat Judæus! Non ego. Мне достаточно знать, что я использовал язык Павла и Иоанна, как он был понят и истолкован Иустином Мучеником, Тертуллианом, Иринеем и (если он не ошибается) всей Христианской Церковью, существовавшей тогда.

[131] См. Вводные Афоризмы, xxix., стр. 19. — Ред.

АФОРИЗМ XIX.

Филд.

Романисты учат, что грехи, совершенные после крещения (то есть, для огромного большинства христиан, имеющих христианских родителей, все их грехи от колыбели до могилы), не прощаются ради Христа, но мы должны претерпеть ту крайность наказания, которую они заслуживают: и поэтому либо мы должны мучить себя в таком роде и степени крайности, как это может соответствовать заслуге наших грехов, либо быть наказанными Богом, здесь или в мире грядущем, в такой степени и роде, что его Справедливость может быть удовлетворена. [Как инцистированный яд, или мешочек с ядом, под клыком Гадюки, так эта доктрина лежит под огромной силой Римской Иерархии. Деморализующее влияние этой догмы, и то, что она свернула саму жизненную кровь в венах Христианства, было дано Лютеру, более чем всем людям со времен Павла, увидеть, почувствовать и провозгласить. И все же в его большом Трактате о Покаянии, как близко к духу этой доктрины — даже к самым стенам и воротам Вавилона — был загнан Джереми Тейлор, отступая от фанатичных крайностей противоположной ошибки!] Но те, кто ортодоксален, учат, что несправедливо требовать уплаты одного долга дважды. * * * Не менее абсурдно говорить, как это делают Паписты, что наше удовлетворение требуется как условие, без которого удовлетворение Христа не применимо к нам, чем говорить: Петр уплатил долг Иоанна, а Тот, кому он был должен, принимает ту же плату при условии, что Иоанн уплатит его сам также. * * * Удовлетворение Христа сообщается и применяется к нам без претерпевания наказания, которое заслуживает грех, [и существенно включает в себя,] при условии нашей веры и покаяния. [К чему я бы добавил: Без веры нет силы покаяния: без начинающегося покаяния нет силы к вере: и то, что в силе воли либо покаяться, либо иметь веру в Евангельском смысле слов, само по себе является следствием искупления человечества, свободным даром Искупителя: вина его отвержения, отказ воспользоваться силой, будучи всем, что мы можем считать исключительно приписываемым нашему собственному акту.] [132]

Комментарий.

(Содержащий Применение Принципов, изложенных на стр. 135, 136.)

Прощение греха, отмена вины через искупительную силу любви Христа и его совершенного послушания во время его добровольного принятия человечности, выражается, из-за сходства последствий в обоих случаях, уплатой долга за другого, который долг плательщик не навлекал на себя сам. Теперь импроприация этой метафоры — (то есть, принятие ее буквально) путем переноса тождества с последствий на антецеденты, или выведение идентичности причин из сходства в эффектах — это тот пункт, по которому я спорю: и взгляд или схема искупления, основанная на этом смешении, я считаю полностью не-Писательной.

Действительно, я не знаю, в каком другом примере я мог бы лучше проиллюстрировать вид софистики, замеченный на стр. 147, как Аристотелев μεταβασις εις αλλο γενος, или тайный переход в иной род. Цель метафоры — проиллюстрировать нечто менее известное частичной идентификацией его с чем-то другим, лучше понятым, или, по крайней мере, более знакомым. Теперь статью об Искуплении можно рассматривать в двояком отношении — в отношении к антецеденту, то есть акту Искупителя как эффективной причине и условию искупления; и в отношении к консеквенту, то есть эффектам в Искупленных и для них. Теперь именно последнее отношение, в котором предмет рассматривается, излагается, расширяется и подкрепляется св. Павлом. Таинственный акт, оперативная причина — трансцендентна. Factum est: и за пределами информации, содержащейся в провозглашении Факта, он может быть охарактеризован только последствиями. Именно последствия Акта Искупления ревностный Апостол хотел донести до умов и привязанностей как Иудеев, так и Язычников. Теперь оппоненты и противники Апостола были главным образом из первого класса. Они были Иудеями: не только Иудеями необращенными, но такими, которые частично приняли Евангелие, и которые, укрывая свои национальные предрассудки под притворной властью первоначальных апостолов Христа и Церкви в Иерусалиме, противопоставляли себя Павлу как последователи Кифы. Добавьте также, что Павел сам был евреем из евреев; глубоко сведущим в религии Иудеев выше многих, своих равных, в своей собственной нации, и сверх меры ревностным к преданиям своих отцов. Можно было, следовательно, предвидеть, что его рассуждение получит свои внешние формы и язык, что оно примет свои преобладающие цвета от его собственного прошлого и настоящих привычек мышления его оппонентов; и что его фигуры, образы, аналогии и ссылки будут взяты предпочтительно из объектов, мнений, событий и ритуальных обрядов, всегда находящихся в воображении его собственных соотечественников. И такими мы находим их; — однако столь разумно выбранными, что видные формы, фигуры наиболее частого повторения, взяты из пунктов веры и практики, форм, законов, обрядов и обычаев, которые тогда преобладали во всем Римском мире и были общими для Иудея и Язычника.

Теперь было бы трудно, если не невозможно, выбрать пункты, лучше подходящие для этой цели, как одинаково знакомые всем, и все же имеющие особый интерес для Иудейских новообращенных, чем те, из которых ученый Апостол извлек четыре основные метафоры, которыми он иллюстрирует блаженные последствия искупления Христом человечества. Это: 1. Жертвы за грех, жертвенное искупление. 2. Примирение, искупление, καταλλαγη. [133] 3. Выкуп из рабства, Искупление, выкуп обратно, или быть выкупленным обратно. 4. Удовлетворение требований кредитора уплатой долга. К одной или другой из этих четырех глав могут быть отнесены все многочисленные формы и показатели посредничества Христа в писаниях св. Павла. И само число и разнообразие слов или перифраз, используемых им для выражения одного и того же, дают самое сильное предположительное доказательство, что все они одинаково использовались метафорически. [В следующей нотации, пусть малые буквы представляют эффекты или последствия, а заглавные — эффективные причины или антецеденты. Означают ли причины акты или агентов, безразлично. Теперь пусть X означает трансцендентную, то есть причину за пределами нашего понимания и не в сфере чувственного опыта; и с другой стороны, пусть A, B, C и D представляют каждую некую одну известную и знакомую причину, в отношении к некоторому единственному и характерному эффекту: а именно A в отношении к k, B к l, C к m, и D к n. Тогда я говорю, что X + k l m n в разных местах выражается через A + k; B + l; C + m; D + n. — И их я назвал бы метафорическими показателями X.]

Теперь Иоанн, возлюбленный Ученик, который возлежал на груди Господа, Евангелист κατα πνευμα, то есть, согласно Духу, внутренней и существенной истине христианского вероучения — Иоанн, записывая собственные слова Искупителя, провозглашает сам факт, в полной мере, в какой он может быть провозглашен для человеческого ума, просто и без всякой метафоры, идентифицируя его по роду с фактом ежечасного возникновения — выражая его, я повторяю, знакомым фактом того же рода, что и задуманный, хотя и гораздо более низкого достоинства; — фактом опыта каждого человека, известным всем, но не понятым лучше, чем факт, описанный им. В Искупленных это возрождение, рождение, духовное семя, оплодотворенное и развитое, зародышевый принцип более высокой и прочной жизни, духовной жизни — то есть, жизни, актуальность которой не зависит от материального тела, или ограничена обстоятельствами и процессами, необходимыми для его организации и существования. Короче говоря, это дифференциал бессмертия, интегрантом которого является ассимилятивная сила веры и любви, а интеграцией — жизнь во Христе.

Но даже это было бы несовершенным утверждением, если бы мы опустили ужасную истину, что помимо того распада нашей земной скинии, который мы называем смертью, есть другая смерть, не просто отрицание жизни, но ее позитивная противоположность. И как есть тайна жизни и уподобление принципу жизни, даже тому, кто есть Жизнь; так есть тайна смерти и уподобление принципу зла; плодоношение испорченного семени, прорастанием которого является смерть. Таким образом, возрождение к духовной жизни является в то же время искуплением от духовной смерти.

Относительно самого искупительного акта и Божественного Агента, мы знаем из откровения, что он стал животворящим (ζωοποιουν, делающим жизнь) духом: и что для этого было необходимо, чтобы Бог был явлен во плоти, чтобы Вечное Слово, через которое и которым мир (κοσμος, порядок, красота и поддерживающий закон видимых природ) был и есть, должно было стать плотью, принять нашу человечность лично, исполнить всякую праведность, и так страдать и так умереть за нас, как в умирании победить смерть для всех, кто примет его. Больше этого, способ, возможность, мы не компетентны знать. Это, как уже было замечено относительно первоначального акта отступничества, тайна по необходимости предмета — тайна, которую во всяком случае нам будет время искать и ожидать понять, когда мы поймем тайну нашей естественной жизни и ее соединения с умом, волей и личной идентичностью. Даже истины, которые даны нам знать, мы можем знать только через веру в духе. Это духовные вещи, которые должны быть духовно различаемы. Такими, однако, будучи средствами и эффектами нашего Искупления, вполне мог ревностный Апостол ассоциировать его со всем, что было исключительно дорого и ценно для заблуждающихся и страждущих смертных, и (где никакое выражение не могло быть соразмерным, никакой единственный титул не мог быть иным, кроме несовершенного) искать из сходства эффекта описать превосходное благо, последовательно перенося на него, как по высшему праву, имя каждого отдельного акта и постановления, привычно связанного в умах всех его слушателей с чувствами радости, уверенности и благодарности.

Радуетесь ли вы, когда искупление, совершенное священником, удалило гражданское пятно с вашего имени, восстановило вас в ваших привилегиях как сына Авраама и вернуло вас в уважение ваших братьев? — Вот искупление, которое удаляет более глубокое и худшее пятно, разъедающее пятно рака в самом сердце вашего личного бытия. Это, для всех, кто принимает его, дает привилегию стать сынами Божьими (Иоанна 1:12); это допустит вас в общество ангелов и обеспечит вам права братства с духами, ставшими совершенными. — (Евр. 12:22.) Вот жертва, жертва за грех для всего мира: и Первосвященник, который действительно есть Посредник, который не в типе или тени, но в самой истине и по своему собственному праву стоит на месте Человека пред Богом, и Бога пред Человеком; и который принимает как Судья то, что он предложил как Защитник.

Были бы вы благодарны тому, кто выкупил вас из рабства у жестокого врага или вывел из плена? Вот искупление от куда более страшного рабства — рабства греха, ведущего к смерти; и Тот, Кто отдал Себя в качестве выкупа, пленил сам плен.

Если бы вы по собственной вине отдалились от своего лучшего, единственного верного друга; если бы вы, подобно блудному сыну, изгнали себя из дома своего отца, — разве не полюбили бы вы доброго самаритянина, который примирил бы вас с вашим другом? Разве не ценили бы вы превыше всего заступничество, которое вернуло вас от рожков и пастьбы свиней, восстановило в объятиях отца и усадило за отцовский стол?

Если бы вы влезли в тяжелый долг ради неких безделушек, ради пряных яств, опьяняющих напитков и блестящих одежд, а за неуплату отдали бы себя в кабалу суровому кредитору, который, как было заранее известно, исполнил бы долговое обязательство до последней йоты, — с какими чувствами вы бы приняли благую весть о том, что некий незнакомец или друг, которым вы в дни своего распутства пренебрегали и которого поносили, уплатил за вас долг, принес удовлетворение вашему кредитору? Но вы наложили на себя долг Смерти перед Злой Природой! Вы продали себя Греху! И по отношению к вам, и ко всем вашим средствам и ресурсам, печать на долговом обязательстве — это печать необходимости! Ее клеймо — природа зла. Но явился незнакомец, пришел прощающий друг, сам Сын Божий с небес: и всем тем, кто имеет веру в имя Его, я говорю — Долг уплачен за вас. Удовлетворение совершено.

Теперь, чтобы упростить аргумент и одновременно подвергнуть вопрос проверке, мы ограничим наше внимание последним упомянутым образом, а именно — удовлетворением долга. Оставив в стороне наших современных алогов, которые не находят ничего, кроме метафор, ни у одного из Апостолов, предположим на мгновение, вместе с некоторыми богословами, что слова нашего Господа, записанные Иоанном и повсюду повторяющие и утверждающие ту же аналогию, следует рассматривать как метафорические; и что именно разнообразные выражения Святого Павла должны толковаться буквально: например, что грех есть или подразумевает бесконечный долг (в собственном, юридическом смысле слова «долг») — долг, причитающийся нами мстительной справедливости Бога Отца, который может быть ликвидирован только вечными страданиями Адама и всего его потомства или суммой страданий, равной этому. Равным образом, что Бог Отец своим абсолютным указом или (как учат некоторые богословы) в силу необходимости Своей неизменной справедливости решил взыскать полную сумму; которая, следовательно, должна быть уплачена либо нами самими, либо кем-то другим от нашего имени и в нашу пользу. Но помимо долга, который все человечество заключило в Адаме и через Адама, как homo publicus, подобно тому как нация связана действиями своего главы или полномочного представителя, каждый человек (говорят эти богословы) является неплатежеспособным должником сам по себе. В этом ужасном положении Сын Божий сжалился над человечеством и решил уплатить долг за нас и удовлетворить божественную справедливость совершенным эквивалентом. Соответственно, по странному, но строгому следствию, не один из этих богословов утверждал, что муки, претерпеваемые Христом, были равны по величине сумме всех мучений всего человечества здесь и в будущем, или бесконечному долгу, который в бесконечной череде взносов мы должны были бы выплачивать божественной справедливости, если бы он не был уплачен сполна воплотившимся Сыном Божьим!

Легко сказать: «О, но я не придерживаюсь этого, или мы не делаем это статьей нашей веры!» Истинный вопрос таков: «Принимаете ли вы хоть какую-то часть этого: и можете ли вы отвергнуть остальное, не будучи непоследовательными?» Являются ли долг, удовлетворение, полная оплата, права кредитора и тому подобное nomina propria, которыми выражается сама природа Искупления и его повод, — или же они, наряду с некоторыми другими, являются фигурами речи, призванными проиллюстрировать природу и масштаб последствий и результатов искупительного Акта, а также возбудить в получателях должное чувство величия и многогранного действия Дара, а также Любви и благодарности, причитающихся Искупителю? Если вы все же ответите: первое, — тогда, поскольку вся ваша теория основана на понятии справедливости, я спрашиваю вас: является ли эта справедливость моральным атрибутом? Но мораль начинается со священного различия между вещью и личностью: на этом различии основан весь закон, человеческий и божественный: следовательно, и закон справедливости. Если вы придаете какое-либо значение термину «справедливость» применительно к Богу, оно должно быть тем же самым, на которое вы ссылаетесь, когда утверждаете или отрицаете его в отношении любого другого личностного агента — за исключением того, что, приписывая его Богу, вы говорите о нем как о неразбавленном и совершенном. Ибо если нет, то что вы имеете в виду? И почему вы называете это тем же именем? Поэтому я могу со всем правом и основанием поставить вопрос как между человеком и человеком. Ибо если бы это оказалось несовместимым со справедливостью, которую свет разума, ставший законом в совести, диктует человеку, насколько более это должно быть несообразно со всесовершенной справедливостью Бога! Любой случай, который я мог бы вообразить, был бы воспринят читателем как не соответствующий достоинству предмета и в некоторой степени диссонирующий с его чувствами; а в остальном, чем привычнее случай, тем лучше он подходит для настоящей цели.

Сумма в 1000 фунтов стерлингов причитается от Джеймса к Питеру, на которую Джеймс дал долговое обязательство. Он неплатежеспособен, и обязательство вот-вот будет предъявлено к взысканию, что приведет Джеймса к полному краху. В этот момент вмешивается Мэтью, выплачивает Питеру тысячу фунтов и погашает обязательство. В этом случае никто не стал бы колебаться, признав, что полное удовлетворение было предоставлено Питеру. 1000 фунтов Мэтью — это совершенный эквивалент суммы, которую Джеймс был обязан выплатить и которую Питер одолжил. Это одно и то же: и это всецело вопрос вещей. Теперь, вместо того чтобы Джеймс был должен Питеру сумму денег, которую (поскольку он стал неплатежеспособным) Мэтью выплачивает за него, мы представим случай, что Джеймс был виновен в гнуснейшей и жестокосердной неблагодарности по отношению к достойнейшей и любящей матери, которая не только выполняла все обязанности и нежные услуги матери, но чье сердце было всецело привязано к этому ее единственному ребенку — которая отказалась от всех удовольствий и развлечений жизни, присматривая за его болезненным детством, пожертвовала своим здоровьем и большей частью своих ресурсов, чтобы спасти его от последствий его глупостей и излишеств в юности и ранней зрелости; и обеспечить ему средства для его нынешнего положения и достатка — все это он отплатил пренебрежением, бегством и открытым распутством. Здесь мать выступает в роли кредитора: и здесь я также предположу, что тот же великодушный друг вмешивается и выполняет с величайшей нежностью и постоянством все те обязанности благодарного и любящего сына, которые должен был выполнить Джеймс. Удовлетворит ли это требования Матери к Джеймсу или даст ли ему право на ее уважение, одобрение и благословение? Или что, если Мэтью, викарный сын, наконец обратится к ней со словами такого рода: «Теперь, я надеюсь, вы успокоились и впредь примиритесь с Джеймсом. Я удовлетворил все ваши требования к нему. Я выплатил его долг сполна: и вы слишком справедливы, чтобы требовать уплаты одного и того же долга дважды. Поэтому вы будете относиться к нему с тем же удовлетворением и примете его в свое присутствие с той же любовью, как если бы между вами не было разногласий. Ибо я все уладил». Какой еще ответ могло продиктовать переполненное сердце матери, кроме этого? «О, горе! И неужели возможно, что вы в сговоре с моим неестественным ребенком, чтобы оскорбить меня? Разве сама необходимость вашего отказа от вашей собственной сферы не является дополнительным доказательством его вины? Разве чувство вашей доброты не должно научить меня полнее постигать, ярче чувствовать зло в нем? Разве контраст ваших достоинств не должен преувеличить его недостатки в глазах матери и одновременно напомнить и усилить убежденность в черве, точащем его душу?»

Если действительно силой примера Мэтью, убеждением или дополнительными и более таинственными влияниями, или внутренним содействием, совместимым с существованием личной воли, Джеймс будет приведен к покаянию; если через восхищение и любовь к этой великой доброте, постепенно уподобляющей его разум разуму его благодетеля, он сам станет благодарным и послушным сыном — тогда, несомненно, мать будет полностью удовлетворена! Но тогда этот случай уже не является вопросом вещей или делом долга, подлежащего уплате другим. Тем не менее, эффект — а читатель помнит, что именно на эффектах и последствиях посредничества Христа подробно останавливается Святой Павел — эффект для Джеймса аналогичен в обоих случаях, то есть в случае Джеймса-должника и Джеймса-непокорного сына. В обоих случаях Джеймс освобождается от тяжкого бремени; и в обоих случаях он должен приписать свое освобождение действию и свободной благодати другого. Единственная разница в том, что в первом случае (а именно, уплата долга) благотворное действие является единственной и, не требуя никакой реакции или содействия со стороны Джеймса, эффективной причиной его освобождения: в то время как в последнем случае (а именно, в случае Искупления) благотворное действие является первым, необходимым условием, а затем и коэффициентом.

Профессиональный студент богословия, возможно, поймет различные положения, утверждаемые в предыдущем аргументе, легче, если они будут представлены синоптически, то есть сразу в поле его зрения, в форме ответов на четыре вопроса, составляющих части библейского Учения об Искуплении. И я надеюсь, что мои читатели-миряне обоих полов не позволят отпугнуть себя от прочтения следующего краткого катехизиса полудюжиной латинских слов, или, скорее, слов с латинскими окончаниями, которые переводятся на английский сами собой, когда я осмелюсь заверить их, что они не встретят никаких других препятствий для полного и легкого понимания содержания.

Синопсис составных пунктов Учения об Искуплении в четырех вопросах с соответствующими ответами.

Вопросы.

| 1. Agens Causator?
Who (or What) is the | 2. Actus Causativus?
| 3. Effectum Causatum?
| 4. Consequentia ab Effecto?

Ответы.

I. Агентом и личной Причиной Искупления Человечества является со-вечное Слово и единородный Сын Живого Бога, воплотившийся, искушенный, агонизирующий (agonistes αγωνιζομενος), распятый, подчинившийся смерти, воскресший, причастник Своего Духа, вознесшийся и исходатайствовавший для Своей Церкви Сошествие и Причастие Святого Духа, Утешителя.

II. Причинный акт есть духовная и трансцендентная Тайна, превосходящая всякое разумение.

III. Вызванный Эффект есть рождение заново: как прежде во плоти для мира, так теперь рождение в духе для Христа.

IV. Последствия Эффекта — это Освящение от Греха и Освобождение от присущих и карательных последствий Греха в мире грядущем, со всеми средствами и процессами Освящения Словом и Духом: эти Следствия являются для Грешника по отношению к Богу и его собственной Душе тем же, чем удовлетворение долга для должника по отношению к его кредитору; как жертвенное искупление, совершенное священником для преступившего Моисеев Закон; как примирение с отчужденным родителем для сына, который отдалился от дома и присутствия своего отца; и как искупительный выкуп за раба или пленника.

Теперь я жалуюсь на то, что это метафорическое именование трансцендентного причинного акта через посредство его надлежащих эффектов от действий и причин привычного происхождения, связанных с первым сходством результата, было принято за намеренное обозначение сущностного характера самого причинного акта; и что таким образом богословы толковали de omni то, что было сказано de singulo, и возвеличили частичное уравнение до полной тождественности.

Я лишь намекну моим более ученым читателям и профессиональным студентам богословия, что происхождение этой ошибки следует искать в дискуссиях греческих Отцов, а (в более поздний период) и Схоластов, по темному и бездонному предмету божественной A-seity, и различию между θελημα и βουλη, то есть Абсолютной Волей, как универсальным основанием всего Бытия, и избранием и замыслом Бога в личностной идее, как Отца. И этот взгляд позволил бы мне выразить то, что я считаю истинным смыслом и библейской идеей Искупления, терминами, гораздо более близкими к тем, что обычно используются кальвинистскими богословами, и с примирительным видом совпадения. Но этот мотив перевешивался размышлением о том, что я не мог рационально ожидать, что буду понят теми, для кого я больше всего хочу быть понятным: et si non vis intelligi, cur vis legi?

Чтобы не нарушить цель Синопсиса, я отделил подтверждающие или пояснительные замечания от Ответов на Вопросы II и III и поместил их ниже в качестве схолий. Один взгляд позволит читателю вновь связать каждое из них с предложением, за которым оно должно следовать.

СХОЛИЯ К ОТВЕТУ II.

Тем не менее, поскольку факт или актуальная истина были заверены нам Откровением, для духовно дисциплинированного ума не невозможно путем стойкого размышления об идее и сверхъестественном характере личной Воли убедиться, что искупительный акт предполагает (и что наше искупление даже негативно мыслимо только при допущении) агента, который может одновременно действовать на Волю как возбуждающая причина, quasi ab extra; и в Воле, как условие ее потенциального и основание ее актуального бытия.

СХОЛИЯ К ОТВЕТУ III.

Там, где два субъекта, находящиеся друг к другу в отношении антитезиса или противопоставления, связаны средним термином, общим для обоих, смысл этого среднего термина безразлично определяется любым из них; предпочтительность одного или другого в любом данном случае решается обстоятельством нашего более частого опыта или большей знакомства с Термином в этой связи. Так, если я поставлю водород и кислород как противоположные полюса, термин «газ» является общим для обоих; и это вопрос безразличия, по какому из двух тел я установлю смысл термина. Но если для совместных целей связи и контраста я противопоставлю прозрачные кристаллизованные квасцы непрозрачным или некристаллизованным квасцам — мне может легко оказаться гораздо удобнее показать смысл среднего термина, то есть квасцов, на куске глины, чем на сапфире или рубине; особенно если я буду описывать красоту и драгоценность последнего крестьянке или в районе, где рубин был редкостью, которую немногие имели возможность видеть. Это простое правило общей логики, направляемое в своем применении здравым смыслом.

Теперь применим это к рассматриваемому случаю. Две противоположности здесь — Плоть и Дух, первая в отношении Христа, вторая в отношении Мира; и эти две противоположности связаны средним термином «Рождение», который, конечно, является общим для обоих. Но по той же причине, что и в последнем упомянутом примере, толкование общего термина должно быть установлено из его известного смысла в более знакомой связи — рождение, а именно, в отношении нашей естественной жизни и организованного тела, посредством которого мы принадлежим к настоящему миру. — Что бы слово ни означало в этой связи, то же самое по существу (по роду, хотя и не по достоинству и ценности) должно быть его значением в другой. Как иначе могло бы оно быть (чем оно, однако, в этом тексте неоспоримо является), punctum indifferens, или nota communis, тезиса, Плоти, или Мира, и антитезиса Духа, или Христа? Мы могли бы, следовательно, исходя из предположения, что автор говорил о речной воде в отличие от дождевой, столь же рационально утверждать, что в последней фразе термин «вода» должен пониматься метафорически, как и то, что слово «рождение» является метафорой и означает только то-то и то-то в Евангелии от Святого Иоанна.

Я знаю, что в нашей Церкви есть многочисленная и влиятельная партия, настолько многочисленная и влиятельная, что ее нередко называют Церковью, которые придерживаются и публично учат, что «Возрождение — это только Крещение». Более того, автор статьи о Жизнях Скотта и Ньютона в нашем самом способном и уважаемом Обзоре [134] — лишь один из многих, кто не стесняется клеймить противоположное мнение как ересь и раскольническое суеверие. Я верю, что думаю так же серьезно, как и большинство людей, о зле раскола; но при всей готовности выказать величайшее уважение к признанному большинству, включающему, как говорят, очень большую долю нынешних сановников нашей Церкви, я не могу не считать достаточным ответом то, что если Возрождение означает Крещение, то Крещение должно означать Возрождение; и притом, как провозгласил сам Христос, Возрождение в Духе. Теперь я хотел бы задать этим богословам простой вопрос: предполагают ли они с верой духовную возрождающую силу и действие, присущие или сопутствующие окроплению несколькими каплями воды лица младенца? Они не могут уклониться от вопроса, сказав, что Крещение — это тип или знак. Ибо это означало бы вытеснить их собственное утверждение, что Возрождение означает Крещение, противоречивым допущением, что Возрождение есть significatum, которого Крещение является significant. Если только, конечно, они не впадут в абсурд, говоря, что Возрождение — это тип Возрождения, а Крещение — тип самого себя — или что Крещение означает только Крещение! И это, действительно, прямое следствие, к которому они могли бы быть приведены, если бы ответили на вышеуказанный вопрос отрицательно.

Но если их ответ будет: «Да! Мы предполагаем и верим в эту эффективность в акте Крещения» — у меня нет больше слов. Разве что, возможно, мне было бы позволено выразить надежду, что ради последовательности они стали бы менее пренебрежительно отзываться об инсуффляции и соборовании, используемых в Римской Церкви; несмотря на нелегко опровержимые аргументы нашего христианского Меркурия, всекрасноречивого Джереми Тейлора, относительно последнего, который, «поскольку оно используется, когда человек более чем наполовину мертв, когда он не может совершить никакого акта разумения, оно должно быть ничем; ибо никакой разумный человек не может думать, что какая-либо церемония может произвести духовное изменение без духовного акта того, кто должен быть изменен; ни действовать путем природы, или путем чар, но морально и по образу разумных существ». [135]

Слишком очевидно, чтобы требовать подсказки, что эти процитированные здесь слова применимы с еще большей силой и уместностью к рассматриваемому вопросу: поскольку младенец — это бессознательный субъект, чем умирающий человек не обязательно должен быть. Мои открытые убеждения относительно Возрождения с духовным Крещением как его условием и инициативой (Луки iii. 16; Матф. i. 7; Матф. iii. 11), и от которого таинственный обряд, Крещение Иоанново, был назначен Христом оставаться знаком и образом; и еще более, возможно, моя вера относительно Тайны Евхаристии (относительно которой я придерживаюсь тех же мнений, что и Буцер [136], Петр Мученик и, по-видимому, сам Кранмер) — эти убеждения и эта вера, я не сомневаюсь, будут сочтены Ортодоксами de more Grotii, которые улучшают букву Арминия духом Социна, достаточными данными, чтобы признать меня виновным в иррациональном и Суеверном Мистицизме. Но я придерживаюсь максимы, которую я усвоил на раннем этапе моих богословских исследований у Бенедикта Спинозы: там, где выбор стоит между Абсурдным и Непостижимым, ни один мудрый человек не может быть в затруднении, что из двух предпочесть. Быть названным иррациональным — пустяк; быть таковым, и в делах религии, — совсем другое: и состоит ли иррациональность в том, что люди верят (то есть убедили себя, что верят) вопреки разуму или без разума, я с ранних лет был научен считать это печальным и серьезным злом, чреватым политическими и моральными бедами. И никем из моих многочисленных наставников так впечатляюще, как тем великим и сияющим светом нашей Церкви в эпоху нашего интеллектуального блеска, епископом Джереми Тейлором: из одного из трудов которого, и притом особо авторитетного для безопасности, а также для важности принципа, поскольку он был написан специально ad populum, я теперь, как ради его собственного внутреннего достоинства, так и чтобы разрядить внимание, утомленное, возможно, длиной и аргументативным характером предыдущей дискуссии, вставлю следующий Афоризм. [137]

[132] Д-р Ричард Филд, «О Церкви», фолио, Оксфорд, 1628, стр. 58. — Ред.

[133] Это слово встречается только один раз в Новом Завете, Римлянам v. 11, причем маргинальный перевод — «примирение». Личное существительное καταλλακτης все еще используется современными греками для обозначения менялы или того, кто берет обесцененную валюту, столь обычную в странах с деспотическим или иным нечестным правительством, в обмен на стерлинговую монету или слитки; покупатель платит catallage, то есть разницу. У старших греческих писателей глагол означает «обменивать на противоположное», как, κατακκασσετο την εχθρην τοις στασιωταις — Он обменял в себе вражду на дружбу (то есть примирился) со своей партией; — или, как мы говорим, «уладил» с ними, идиома, которая (при всей потере достоинства) дает точную силу слова. Он уладил разницу. Еврейское слово, очень часто встречающееся в Пятикнижии, которое мы переводим существительным «искупление» (atonement), имеет свой радикальный или визуальный образ в copher, смола. Быт. vi. 14: «Осмоли его внутри и снаружи смолой». Отсюда — объединять, заполнять брешь или течь, слово выражает как действие, а именно, сближение того, что было ранее разделено, так и средства, или материал, посредством которого осуществляется воссоединение, как в наших английских глаголах to caulk, to solder, to poy или pay (от poix, смола) и французском suiver. Отсюда, метафорически, искупление (expiation), piacula, имеющие тот же корень и основанные на другом свойстве или использовании камедей и смол, предполагаемых очищающих силах их окуривания. Числа viii. 21: «совершил искупление за левитов, чтобы очистить их». — Наконец (или если верить еврейским лексиконам, «собственно» и «наиболее часто») оно означает «выкуп». Но если под «собственно» Толкователи имеют в виду «первичное» и «радикальное», утверждение не нуждается в опровержении: все радикалы принадлежат к одному из трех классов. 1. Междометия или звуки, выражающие ощущения или страсти. 2. Подражания звукам, как всплеск, рев, свист и т. д. 3. И главным образом, визуальные образы, объекты зрения. Но что касается «частоты», во всех многочисленных (пятьдесят, я полагаю) случаях употребления слова в Ветхом Завете я не нашел ни одного, в котором оно может, или по крайней мере должно, быть переведено как «выкуп»: хотя вне всякого сомнения «выкуп» используется в Послании к Тимофею как эквивалентный термин.

[134] Обзор Мемуаров преподобного Дж. Скотта и преподобного Дж. Ньютона, 'Quarterly Review', апрель 1824 г. — Ред.

[135] Посвящение к 'Святой смерти' Тейлора, стр. 295, издание Bohn's Standard Library. — Ред.

[136] Приложение к 'Жизни Кранмера' Страйпа. — Ред.

[137] Слегка изменено из 'Достойного причастника', гл. iii. разд. v.; стр. 523, том xv. издания работ Джереми Тейлора Хебером. — Ред.

АФОРИЗМ XX.

Джереми Тейлор.

Все, что против здравого разума, вера не может обязать нас верить. Ибо хотя разум не является положительной и утвердительной мерой нашей веры, и наша вера должна быть шире нашего [спекулятивного] разума и принимать в свое сердце нечто такое, что разум никогда не может принять в свой взор; все же во всем нашем символе веры не может быть ничего против разума. Если разум справедливо противоречит статье, она не «от дома Веры». В этом нет никакой трудности, кроме той, что на практике мы заботимся о том, чтобы не называть разумом то, что таковым не является (см. стр. 122). Ибо хотя разум — правый судья [138], он не должен выносить приговор в вопросе веры, пока не будет собрана вся информация; все, что внутри, и все, что снаружи, все, что выше, и все, что ниже; все, что касается его в опыте, и все, что касается его в действии: все, что является уместным наблюдением, и все, что открыто. Ибо иначе разум может рассуждать очень хорошо и все же заключить ложно. Он может хорошо заключить в логике и все же вывести ложное суждение в богословии (стр. 115). Но когда наш судья полностью и истинно информирован обо всем, из чего он должен вынести свое суждение, мы можем безопасно следовать за ним, куда бы он нас ни приглашал.

[138] Которым он не мог бы быть в отношении духовных истин и объектов сверхчувственных, если бы он был тем же самым, что и, и просто другим именем для «способности судить согласно чувству» — то есть Рассудка, или (как Тейлор чаще всего называет его в отличие от Разума) Дискурса (discursus seu facultas discursiva vel discursoria). Разум, так наставленный и так приводимый в действие, как требует Тейлор в предложениях, следующих непосредственно за этим, — это то, что я назвал Духом. [См. также примечание ближе к концу Афоризма VIII. — Ред.]

АФОРИЗМ XXI.

Джереми Тейлор.

Тот, кто говорит против собственного разума, говорит против собственной совести: и поэтому несомненно, что никто не служит Богу с чистой совестью, кто служит Ему вопреки своему разуму.

АФОРИЗМ XXII.

Джереми Тейлор.

Глазом разума через телескоп веры, то есть Откровения, мы можем видеть то, что без этого телескопа мы никогда не могли бы знать как существующее. Но как тот, кто крепко закрывает глаз и с силой морщит веко, вызывает фантастический огонь из хрусталика и замечает свет, который никогда не светит, и видит тысячи маленьких огней, которые никогда не горят; так и тот, кто ослепляет глаз разума и притворяется, что видит глазом веры. Он создает маленькие образы понятий, и некоторые атомы танцуют перед ним; но он не руководствуется светом, не наставляется положением, а видит, как человек во сне. Ни в коем случае истинный Разум и правая Вера не могут противостоять друг другу.

Примечание к Афоризму XXIII.

Менее ради себя, чем в надежде предостеречь моих юных друзей, я добавляю еще одну выписку из епископа Тейлора, как от писателя, к имени которого не может прилипнуть пятно или подозрение в кальвинистских или раскольнических догматах, и с целью смягчить обиду, которая, я предвижу, будет вызвана положениями, утвержденными в первом абзаце Афоризма VII, и документальными доказательствами того же на следующих страницах; и это со стороны грозной партии, состоящей из людей, внешне самых несхожих вероисповеданий, регулярных церковных богословов, признанных ортодоксальными подавляющим большинством голосов, и так называемых свободомыслящих христиан и унитарианских богословов. Именно первую категорию я хочу примирить: по крайней мере настолько, насколько это можно сделать, устранив усугубление новизны из оскорбительной статьи. И, конечно, простое повторное утверждение одной из «двух великих вещей», которые епископ Тейлор мог утверждать как факт — который, как он принимал как должное, ни один христианин не подумал бы оспаривать — должно, по крайней мере, оспариваться без горечи его преемниками в Церкви. То, что было совершенно безопасно и ортодоксально в 1657 году, по суждению преданного роялиста и епископала, должно быть самое большее лишь простительной ересью в 1825 году. В остальном я готов услышать в ответ — то, что уже так часто и с таким театральным эффектом бросалось, как огнетушитель, на мои аргументы — знаменитый заключительный период одной из глав «Моральной и политической философии» Пейли, объявленный д-ром Парром лучшим прозаическим отрывком в английской литературе. [139] Пусть будет так. Я склоняюсь перед таким великим авторитетом. Но если ученый доктор навязывает мне его как самый истинный, а также самый лучший, или ожидает, что я буду восхищаться логикой наравне с риторикой — αφισταμαι — я отступаю! Как я был достаточно не-англичанином, чтобы найти в эпитафии Поупа на могиле сэра Исаака Ньютона не что иное, как грубую и неправомерную ложь, выраженную в огромной и непочтительной гиперболе; так и в отношении этого отрывка, свободного от всех ошибок вкуса, у меня все же хватает смелости признать, что в том смысле, в каком слова «открывать» и «доказывать» здесь используются и подразумеваются, я не убежден в истинности принципа (что открывает лишь тот, кто доказывает), и я сомневаюсь в правильности конкретного случая, приведенного в качестве примера и подтверждения. Я сомневаюсь в обоснованности утверждения как общего правила; и я отрицаю его применительно к вопросам веры, к истинам религии, в вере в которые всегда должно быть нечто от морального выбора, «акт Воли в ней, так же как и Рассудка, столько же любви в ней, сколько дискурсивной силы. Истинная Христианская Вера должна иметь в себе нечто от не-очевидности, нечто, что должно быть восполнено долгом и послушанием». [140] Но я охотно признаю и горячо утверждаю, что чудеса, совершенные Христом, как чудеса и как исполнения пророчеств, как знамения и как дива, ясно открыли и дали неоспоримое доказательство его божественного характера и авторитета; что они были для всего еврейского народа истинными и уместными свидетельствами того, что Он действительно пришел, Кто обещал и возвестил их предкам: Вот Бог ваш придет с отмщением, Бог с воздаянием. Он придет и спасет вас. [141] Поэтому я принимаю их как доказательства истины каждого слова, которому учил Тот, Кто Сам был Словом: и как верные свидетельства окончательной победы над смертью и жизни грядущей, в том, что они были проявлениями Того, Кто сказал: Я есмь воскресение и Жизнь!

Очевидный вывод из рассматриваемого отрывка, если не его прямое значение, таков: Miracula experimenta crucis esse, quibus solis probandum erat, homines non, pecudum instar, omnino perituros esse. Теперь это учение я считаю совершенно чуждым духу и не имеющим авторитета в букве Писания. Я не могу вспомнить ничего в истории человеческой веры, что побудило бы меня, я не нахожу ничего в своем собственном моральном существе, что позволило бы мне понять это. Я могу, однако, прекрасно понять готовность тех богословов in hoc Paleii dictum ore pleno jurare, qui nihil aliud in toto Evangelio invenire posse profitentur. Самое безоговорочное восхищение этим превосходным отрышком я нахожу вполне характерным для тех, кто, в то время как социнианство и ультра-социнианство распространяются, как корни вяза, на поверхности и чуть ниже ее, по всей земле, и здесь и там по крайней мере даже нырнули под садовую ограду Церкви и притупили лезвие лопаты рабочего в самых веселых партерах нашего Ваал-хамона, кто — в то время как ереси, которым составители и компиляторы нашей Литургии, Гомилий и Статей отказали бы в самом имени христианства, встречаются их глазам в списке религиозных деноминаций для каждого города и крупного населенного пункта по всему королевству — могут все же поздравить себя вместе с д-ром Пейли, в его книге о Свидетельствах, что трещина не достигла фундамента [142] — то есть, что развращенность человеческой воли; что ответственность человека в любом смысле, в котором она не в равной степени применима к собакам и лошадям; что божественность нашего Господа и даже его предсуществование; что грех и искупление через заслуги Христа; и благодать; и особая помощь Духа; и действенность молитвы; и субсистентность Святого Духа; могут быть все исключены без разрыва или трещины в основах Христианской Веры; — что человек может отрицать и отречься от них всех и остаться фундаментальным христианином, несмотря на это. Но есть много тех, кто не может поспевать за латитудинариями с таким шагом; и я верю, что большинство серьезных верующих находятся в этом положении. Теперь для всех них казалось бы более характерным быть мнения епископа Тейлора, что вера, о которой идет речь, предполагается у новообращенного к Истине во Христе — но во всяком случае не распространять в великой шепчущей галерее религиозной публики подозрения и тяжелые мысли о тех, кто, подобно мне, придерживается этого мнения; кто не смеет поносить религиозные инстинкты человечества как беспочвенную мечту; кто считает, что подкапывать почву под верой всего человечества — очень сомнительный метод созидания нашей веры как христиан; кто боится, что вместо того, чтобы приумножить, они умалят честь Воплощенного Слова, пренебрегая светом Слова, который был в начале и который просвещает каждого человека; и кто, под этими убеждениями, может спокойно оставить это на усмотрение споров в неких новых Диалогах в тенях, между отцами Унитарианской Церкви с одной стороны и Маймонидом, Мозесом Мендельсоном и Лессингом с другой, содержит ли знаменитый отрывок у Пейли три диалектических изъяна: petitio principii, argumentum in circulo и argumentum contra rem a premisso rem ipsam includente.

Да! Я горячо утверждаю, что удовлетворить рассудок в том, что существует будущее состояние, не было специфической Целью Христианского Домостроительства; и что ни вера в будущее состояние, ни рациональность этой веры не являются исключительным атрибутом христианской религии. Это существенная, фундаментальная статья всей религии, а значит, и христианской; но иначе, как в связи со спасением человечества от ужасов этого состояния, среди существенных статей, присущих Евангельскому Символу веры (тех, например, которыми он отличается от символа веры религиозного иудея), я ее не ставлю. И прежде чем приговор будет вынесен против меня как еретика на этом основании, пусть мои судьи не забывают, кто именно заверил нас, что если человек не верит в состояние воздаяния после смерти, предварительно и на других основаниях, то не поверит, даже если кто-то воскреснет из мертвых.

Опять же, меня допрашивают о моих доказательствах будущего состояния люди, которые являются настолько, и только настолько, исповедующими верующими, что они признают Бога и существование Закона от Бога: я даю их: и вопрошающие отворачиваются от меня с насмешкой или недоверчивой улыбкой. Теперь, если другие с менее скудным Символом веры сделают вывод о слабости причин, приведенных мной, из их неудачи в убеждении этих людей; не могу ли я напомнить им, Кто был Тот, кому подобный вопрос был предложен людьми того же класса? Но во всяком случае для моей собственной поддержки будет достаточно помнить это; и знать, что Он считал таких вопрошающих, которые не могли найти достаточного доказательства этой великой, всеобъемлющей истины в словах «Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова», недостойными какого-либо другого ответа — людей, которых нельзя удовлетворить никаким доказательством — по крайней мере, такими доказательствами, которые совместимы с целями и задачами всякого религиозного убеждения; никакими доказательствами, которые не разрушили бы веру, которую они призваны подтвердить, и не перевернули бы весь характер и качество ее эффектов и влияний. Но если, несмотря на все предложенное здесь в защиту моего мнения, я все же должен быть признан еретиком и заблуждающимся — что я могу сказать, кроме того, что malo cum Platone errare, и укрыться за широким щитом епископа Джереми Тейлора.

АФОРИЗМ XXIII.

Джереми Тейлор.

Ради Своей собственной славы и для проявления Своей благости, и чтобы случайности этого мира не слишком беспокоили тех добрых людей, которые претерпевали зло, Богу было угодно совершить две великие вещи. Одна была: что Он послал Своего Сына в мир, чтобы Он принял на Себя нашу природу, чтобы каждый человек мог подчиниться необходимости, от которой не был свободен даже Божий Сын, когда надлежало даже Христу пострадать и так войти в славу. Другая великая вещь была: что Бог не только через Откровение и Проповеди Пророков Своей Церкви, но даже всему Человечеству компетентно учил и эффективно убеждал, что душа человека не умирает; что хотя дела здесь были плохи, все же для добрых, которые обычно чувствуют больше всего зол этой жизни, они должны закончиться честью и преимуществами. И поэтому Цицерон был прав, заключая, что есть время и место после этой жизни, где нечестивые будут наказаны, а добродетельные вознаграждены; когда он рассматривал, что Орфей и Сократ, и многие другие, праведные люди и благодетели человечества, были либо убиты, либо угнетены до смерти злыми людьми. И все они не получили обещанного. Но когда добродетель делала людей бедными; и свободное высказывание храбрых истин заставляло мудрых терять свою свободу; когда превосходная жизнь ускоряла позорную смерть, и повиновение Разуму и нашей Совести стоило нам наших жизней, или, по крайней мере, всех средств и условий наслаждения ими: было самое время поискать другое состояние вещей, где справедливость должна править, а добродетель — найти свою долю. И поэтому люди бросали каждый жребий, и переворачивали каждый камень, и пробовали каждый аргумент: и иногда доказывали это хорошо, а когда не могли, все же верили сильно; и они были уверены в вещи, когда не были уверены в аргументе. [143]

Комментарий.

Факт может быть изложен верно, и все же Причина или Основание, приписанные ему, могут быть ошибочными; или неадекватными; или pars pro toto — только одна или немногие из многих, которые могли или должны были быть приведены. Предыдущий Афоризм — пример к месту. Феномен, выдвинутый здесь Епископом как основание и повод веры людей в будущее состояние — а именно, частое, если не обычное, несоответствие между моральным достоинством и мирским процветанием — должен, конечно, во все времена и во всех странах цивилизованного мира побуждать наблюдательное и рефлексирующее меньшинство, людей медитативных привычек и сильных чувств естественной справедливости, к более тщательному рассмотрению текущей веры, будь то инстинктивной или традиционной. Заставляя Душу обратиться внутрь себя, эта загадка святого и мудреца, от Иова, Давида и Соломона до Клавдиана и Боэция — это озадачивающее неравенство успеха и заслуг — я не сомневаюсь, для таких людей была поводом к более устойчивому и отчетливому осознанию чего-то в человеке, отличного по роду, и что не просто отличает, но противопоставляет его животным — в то же время, как это вывело на более близкий обзор загадку еще более трудного решения — факт, я имею в виду, противоречия в человеческом существе, следов которого нигде больше не наблюдается, в одушевленной или неодушевленной природе. Борьба противоречивых импульсов; таинственное разнообразие между предписаниями разума и выбором воли; и (последнее, но не менее важное) полная несоизмеримость и неудовлетворительные качества вещей вокруг нас, которые, однако, являются единственными объектами, которые обнаруживают наши чувства или которые требуют от нас преследовать наши аппетиты: — отсюда для более тонких и созерцательных духов все усиливающееся подозрение, что два феномена должны так или иначе стоять в тесной связи друг с другом, и что Загадка Фортуны и Обстоятельств — лишь форма или истечение Загадки Человека: — и отсюда снова убеждение, что решение обеих проблем следует искать — отсюда предчувствие, что это решение будет найдено — в противопоставляющем компоненте человечности, в чем-то человеческой природы, что является исключительно человеческим; — и — поскольку объекты, обнаруживаемые чувствами, как все тела и субстанции, которые мы можем потрогать, измерить и взвесить, являются либо просто суммами, единство которых проистекает из частей, и, конечно, является лишь кажущимся; либо субстанциями, единство действия которых обязано природе или расположению делимых тел, которые они приводят в действие или приводят в движение (пар, например, в паровой машине); поскольку, с одной стороны, условия и известные или мыслимые свойства всех объектов, которые погибают и совершенно перестают быть, вместе со всеми свойствами, которые мы сами имеем общего с этими скоропортящимися вещами, отличаются по роду от действий и свойств, присущих нашей человечности, так что первые не могут быть даже мыслимы, не могут без противоречия в терминах быть приписаны надлежащему и непосредственному субъекту последних — (ибо кто не улыбнулся бы унции Истины или квадратному футу Чести?) — и поскольку, с другой стороны, какие бы вещи в видимой природе ни имели характер Постоянства и сохранялись среди постоянного потока неизменными, как радуга в быстро летящем ливне (например, Красота, Порядок, Гармония, Финализм, Закон), все они сродни peculia человечности, все они congenera Разума и Воли, без которых, действительно, они не только существовали бы напрасно, как картины для кротов, но фактически не существовали бы вовсе; — отсюда, наконец, вывод, что душа человека, как субъект Разума и Воли, должна также обладать принципом постоянства и быть предназначенной к тому, чтобы выстоять. И если бы эти основания были легче, чем они есть, все же, как малый вес заставит чашу весов опуститься, где нет ничего на противоположной чаше, или нарисованные веса, которые имеют лишь иллюзорный рельеф или выпуклость; так и на весах бессмертия слабые причины в действительности весомы и достаточны, чтобы определить суждение, поскольку нет противовеса, нет причин против них и нет фактов в доказательство обратного, которые не доказали бы столь же хорошо прекращение зрения при удалении или дифракции очков, и растворение или неспособность музыканта при поломке его инструмента или его струн.

Но хотя я согласен с Тейлором в том, что не стоит сомневаться, будто несправедливое распределение земных благ и состояний было одной из главных причин, побуждавших благонамеренные и духовно пробужденные натуры посредством рефлексии и рассуждений, подобных тем, что я здесь предположил, созреть предчувствию бессмертия до полного сознания, до принципа действия и источника силы и утешения, я не могу уступить этому обстоятельству ничего похожего на ту важность и степень действенности, которые он в данном отрывке ему приписывает. Я убежден, что, будучи верой всего человечества, всех племен, народов и языков, во все времена и во всех состояниях общественного союза, она должна быть отнесена к гораздо более глубоким основаниям, общим для человека как человека, и что ее волокна следует прослеживать до самого стержневого корня человечности. Я давно придерживаюсь убеждения, и не колеблюсь его высказать, что аргумент от универсальности веры, приводимый Барроу и другими в доказательство первого артикула Символа веры, не является ни по существу дела — ибо под одним и тем же именем могут подразумеваться два весьма различных объекта и могут выражаться два или более различных и даже противоречивых понятия — ни по законности вывода столь же сильным и безупречным, как аргумент, основанный на том же основании, в пользу продолжения нашего личного бытия после смерти. Бычок бодается, пока его лоб еще гладок и не имеет рогов. Во всей одушевленной природе для каждого характерного органа и способности существует предуведомление, инстинктивное и практическое предвосхищение; и ни одно предуведомление, общее для целого вида, ни в одном случае не оказывается обманчивым. Все прочие пророчества природы имеют свое точное исполнение — во всяком другом привитом слове обетования природа оказывается верна своему слову; и неужели именно в своем благороднейшем творении она говорит свою первую ложь? (Читатель, разумеется, поймет, что я здесь говорю в принятом на себя характере простого натуралиста, которому не был дарован свет откровения; того, кто

—— with gentle heart Had worshipp'd Nature in the hill and valley, Not knowing what he loved, but loved it all!)

Однако, независимо от того, следует ли принимать вводную часть аргумента епископа с большими или меньшими оговорками, сам факт, как он изложен в заключительном предложении афоризма, остается неизменным и является безусловно истинным.

Если бы потребовались иные аргументы и еще более высокий авторитет, я мог бы сослаться на Послание Святого Павла к Римлянам и на Послание к Евреям, которое, было ли оно написано Павлом или, как предполагал Лютер, Аполлосом, вне всякого сомнения является трудом апостольского мужа, исполненного Святого Духа, и составлено в то время, когда Храм и слава храмового богослужения еще существовали. Некоторые из иудейских и все еще иудействующих новообращенных начали колебаться в своей вере и претыкаться о камень преткновения, состоящий в контрасте между пышностью и великолепием старого Закона и простотой и смирением христианской Церкви. Чтобы разрушить это чувственное очарование, чтобы расколдовать этих ослепленных братьев, автор Послания к Евреям проводит сравнение между двумя религиями и демонстрирует превосходное духовное величие, большую внутреннюю ценность и достоинство религии Христа. С другой стороны, в Риме, где иудеи составляли многочисленный, влиятельный и привилегированный класс (многие из них, к тому же, благодаря своему прозелитическому рвению и частым диспутам со священниками и философами, были обучены и упражнялись в полемике), недавно основанная христианская Церковь, по-видимому, находилась в большей опасности от рассуждений иудейских учителей и даже своих собственных иудействующих членов относительно использования нового откровения. Таким образом, целью Послания к Евреям было доказать превосходство христианской религии; целью Послания к Римлянам — доказать ее необходимость. Теперь существовал один аргумент, чрезвычайно хорошо рассчитанный на то, чтобы поколебать веру, недавно пересаженную и все еще слабо держащуюся на своих корнях, и который, если его допустить, казался исключающим возможность христианской религии как особого и непосредственного откровения от Бога — по крайней мере, на тех высоких основаниях, на которых ставил ее Апостол язычников, и с теми исключительными правами и замещающим характером, которые он для нее требовал. «Вы признаете» (говорили они) «божественное происхождение и авторитет Закона, данного Моисею, провозглашенного громом и молниями и голосом Всевышнего, который слышал весь народ с горы Синай, и введенного, утвержденного и увековеченного рядом самых поразительных чудес. Наша религия, значит, была дана Богом: и может ли Бог дать тленную, несовершенную религию? Если не тленную, как она может иметь преемника? Если совершенную, как она может нуждаться в замене?» — Весь аргумент, по сути, заключен в последнем атрибуте нашего Закона. Мы знаем из авторитета, который вы сами признаете божественным, что наша религия совершенна. «Он — твердыня, и совершенны дела Его» (Втор. 32:4). Если же религия, открытая самим Богом нашим праотцам, совершенна, какая нужда нам в другой?» — Это возражение, как по своей важности, так и по своей крайней правдоподобности, по крайней мере для тех лиц, к которым оно было обращено, требовало ответа в обоих Посланиях. И соответственно, ответ включен в одно (к Евреям), и это является особой целью и главным предметом другого. И как Апостол отвечает на него? Предположим — а случай этот не невозможен — человека здравомыслящего, который изучил свидетельства Пристли и Пейли вместе с «Божественным посольством» Уорбертона, но который был бы совершенно незнаком с писаниями Святого Павла: и что я задам ему этот вопрос: — «Как вы думаете, каким будет ответ Святого Павла?» «Ничто, — ответил бы он, — не может быть очевиднее. Тщетно, будет настаивать Апостол, вы приводите свои представления о вероятности и выводы из произвольного толкования слова в абсолютном, а не в относительном смысле, чтобы опровергнуть известный факт. Это факт, что ваша религия (в вашем смысле слова) не совершенна: ибо она лишена одной из двух существенных составляющих всякой истинной религии — веры в будущее состояние на твердых и достаточных основаниях. Если бы это учение действительно было открыто, поразительные чудеса, которые, как вы совершенно справедливо утверждаете, сопровождали и свидетельствовали о первом провозглашении вашей религии, предоставили бы необходимое доказательство. Но учение не было открыто; и ваша вера в будущее состояние не покоится на твердых основаниях. Вы верите в него (насколько вы верите в него, и те из вас, кто исповедует эту веру) без откровения и без единственно надлежащего и достаточного доказательства его истинности. Ваша религия, следовательно, хотя и божественного происхождения, есть (если рассматривать ее в отрыве от нового откровения, которое я уполномочен провозгласить) лишь religio dimidiata (половинчатая религия); и главная цель, надлежащий характер и важнейшая задача миссии и чудес Христа состоит в том, чтобы восполнить недостающую половину ясным открытием будущего состояния; — и (поскольку «открывает лишь тот, кто доказывает») путем доказательства истинности учения, ныне впервые провозглашенного с необходимой властью, посредством необходимых, соответствующих и единственно удовлетворительных доказательств».

Но является ли это ответом Апостола иудейским противникам и иудействующим лжебратьям Церкви Христовой? — Это не ответ, он не похож на ответ, данный Апостолом. Он не параллелен и не сонаправлен линии аргументации ни в одном из двух Посланий, или с какой-либо одной линией; но это аккорд, который проходит через них всех и касается их только там, где он их пересекает. В Послании к Евреям прямо противоположная позиция утверждается неоднократно: а в Послании к Римлянам она везде предполагается. Смерть, к которой Закон приговаривал всех грешников (и о которой даже язычники без открытого Закона были извещены своей совестью, ибо суд Божий был явлен даже им), должна быть той же самой смертью, от которой они были спасены верой в Сына Божьего; иначе рассуждение Апостола было бы бессмысленным, его антитеза — простой двусмысленностью, игрой слов, quod idem sonat, aliud vult (что звучит одинаково, но означает иное). Христос искупил человечество от проклятия Закона: и мы все знаем, что верующие были искуплены не от временной смерти или наказаний и скорбей нынешней жизни. Закон, о котором говорит вдохновенный мудрец из Тарса, от которого никто не может найти оправдания; Закон, чудесно изреченный в громах с горы Синай, который был начертан на скрижалях каменных для иудеев и написан в сердцах всех людей (Рим. 2:15) — Закон святой и духовный! В чем был великий вопрос, на который этот Закон, от своего имени, не давал ответа? Тайна, которую он оставил за завесой или в облачной скинии прообразов и фигуральных жертвоприношений? Было ли грядущее суждение и души, которым предстояло понести страшный приговор? Или не было ли это гораздо скорее — каковы средства спасения; где можно найти благодать и искупление? Святой Павел говорит: последнее. Закон приносит осуждение: но вопрос сокрушенного совестью грешника: «Что мне делать, чтобы спастись? Кто заступится за меня?» — он отвергает как выходящий за пределы юрисдикции своего суда и не принимает его к сведению, кроме как в пророческом ропоте или немых предвосхищениях мистических установлений и жертвенных прообразов. — Следовательно, не то, что есть Жизнь грядущая и будущее состояние; но что каждая отдельная Душа может надеяться для себя в оном; и на каких основаниях; и что это состояние было сделано объектом стремления и горячего желания, и источником благодарения и величайшей радости; и кем, и через кого, и для кого, и какими средствами и на каких условиях — это и есть особые и отличительные основы христианской Веры! Это явленные Светы и полученные Привилегии христианского Домостроительства! Не только знание дара, но и сам драгоценный, бесценный Дар есть Благодать и Истина, пришедшие через Иисуса Христа! Я верю Моисею, я верю Павлу; но я верую во Христа.

[139] Кольридж цитирует этот отрывок в своем Заключении. — Ред.

[140] «Достойный причастник» Дж. Тейлора. — Г.Н.К.

[141] Исаия 34 в сравнении с Мф. 10:34 и Лк. 12:49. — Г.Н.К.

[142] Заключение, Часть III, гл. 8. — Г.Н.К.

[143] Проповедь на похоронах сэра Джорджа Далстона. — Г.Н.К.

[144] Я говорю «все»: ибо отчеты одного или двух путешествующих французских философов, убежденных атеистов и сторонников неверия, относительно одной или двух африканских орд, кафров и бедных отверженных бушменов, вытравленных из своей человечности, не следует рассматривать как исключения. А что касается утверждения Хирна относительно несуществования и отвержения этой веры среди медных индейцев, то оно не только сделано на очень слабых и недостаточных основаниях, но и он сам, в другой части своего труда, бессознательно предоставляет данные, из которых можно с уверенностью заключить обратное. Хирн, возможно, принял философию крепости своего друга Мотанабби за мнение его племени; и из его высокой оценки морального характера этого кровожадного гимнософиста можно, боюсь, сделать вывод, что сам Хирн был не тем человеком, которого стоило бы выбрать для проведения такого исследования.

[145] См. «Письма из Нового Южного Уэльса» барона Филда. Бедные туземцы, самые низкие на лестнице человечества, не проявляют никаких признаков какой-либо религии или веры в какую-либо высшую силу как творца мира; но все же не сомневаются, что духи их предков выживают в форме морских свиней и, помня о своих потомках с неистребимой привязанностью, загоняют китов к берегу, чтобы те могли ими пировать.

[146] Случай, здесь предполагаемый, действительно произошел в моем собственном опыте с испанским беженцем, английского происхождения, но с десятилетнего возраста проживавшим в Испании и воспитанным в семье богатых, но невежественных и фанатичных католиков. В зрелом возрасте он вернулся в Англию, разочарованный поведением священников и монахов, что действительно в течение нескольких лет произвело на его ум обычный эффект среди более просвещенных уроженцев Юга Европы — склонность к деизму. Однако результаты системы неверующих во Франции, с его возможностями наблюдать последствия безрелигиозности у французских офицеров в Испании, с одной стороны; и неоспоримое моральное и интеллектуальное превосходство протестантской Британии, с другой; не прошли для него даром: и здесь он начал думать самостоятельно и решил изучить этот вопрос. Он прочел «Божественное посольство» епископа Уорбертона и «Свидетельства» Пейли; но никогда не читал Новый Завет последовательно, а Послания — вовсе нет.

АФОРИЗМ. О КРЕЩЕНИИ.

Лейтон.

«В те дни приходит Иоанн Креститель, проповедуя». — Для нашей нынешней цели будет достаточно, если этими словами мы направим внимание на происхождение, или, по крайней мере, на первую библейскую запись о Крещении, и на сочетание с ним Проповеди; на их отношение друг к другу и их согласие в одной превосходной цели: Слово раскрывает Таинство, а Таинство запечатлевает Слово; Слово как Свет, просвещающий и проясняющий смысл Печати; и это снова, как Печать, подтверждающая и ратифицирующая истинность Слова; как вы видите, некоторые значимые печати или гравированные перстни имеют вокруг себя слово, выражающее их смысл.

Но поистине слово есть свет, и таинства имеют в себе тот же свет, просвещающий их. Это таинство Крещения древние особенно выражают словом «свет». Однако оба они — лишь тьма для нас, пока тот же свет не воссияет в наших сердцах; ибо до тех пор мы сами — лишь тьма, и поэтому самые светлые вещи таковы для нас. Полдень — как полночь для слепого. И мы видим эти установления, слово и таинство, по большей части без пользы или утешения, потому что у нас нет того Божественного Света внутри нас. А у нас его нет, потому что мы не просим его.

Комментарий.

Или Пособие к рефлексии в формировании здравого суждения относительно смысла и цели обряда Крещения, а также справедливой оценки его ценности и важности.

Рожденный и воспитанный баптист, по отцовской линии происходящий от старых ортодоксальных нонконформистов, и как по своему собственному, так и по праву своего отца, очень дорогой мне друг, женился на члене Национальной церкви. Вследствие тревожного желания, выраженного его супругой относительно крещения их первого ребенка, он попросил меня ознакомить его с моими взглядами на этот спор; хотя главным образом относительно той степени важности, которую я придавал ему. Ибо что касается самого пункта, его естественная предрасположенность в пользу того вероисповедания, в котором он родился, была подтверждена добросовестным изучением аргументов с обеих сторон. В качестве комментария к предыдущему афоризму, или, скорее, как расширение его предметного содержания, я изложу суть нашего разговора: и я буду щедро вознагражден, если он будет прочитан с тем интересом и удовлетворением, с какими был выслушан. Особенно если кто-либо из моих читателей окажется в таких же или подобных обстоятельствах.

Наша дискуссия становится короче и легче благодаря нашему полному согласию в определенных предварительных пунктах. Мы оба одинаково отвергаем всякую попытку объяснить что-либо в Писании и всякую попытку объяснить что-либо из Писания. Или если мы относимся к чему-либо с более живым отвращением, то это последнее, как более модное и распространенное. Я имею в виду практику как высоких, так и низких гроцианских богословов — объяснять прочь положительные утверждения Писания под предлогом, что буквальный смысл не согласуется с разумом, то есть с их частным разумом. И поскольку (в единственно правильном смысле слова) не существует такой вещи, как частный разум, они должны, и на самом деле они это делают, подразумевать, что буквальный смысл не согласуется с их рассудком, то есть с теми понятиями, которые их рассудки были научены и привыкли формировать в их школе философии. Таким образом, платоник, ставший христианином, сразу же, даже в текстах, допускающих иное толкование, распознал бы, потому что ожидал бы найти, несколько доктрин, которые ученик эпикурейской или механической школы не примет даже при самых положительных декларациях Божественного Слова. И поскольку мы согласны во мнении, что партия минималистов тяжко заблуждается в последнем пункте, я должен уступить вам, что слишком многие педобаптисты (защитники крещения младенцев) заблуждались, хотя и менее грубо, в первом. У меня, признаюсь, нет глаз для этих дымоподобных венков выводов, этой вечно расширяющейся спирали ergo из узкого отверстия, возможно, одного текста; или, скорее, толкования, насильственно втиснутого в него путем истолкования идиоматической фразы в бесхитростном повествовании с той же абсолютностью, как если бы она была частью математической задачи. Я отшатываюсь от этих перевернутых пирамид, где вершина является основанием. Если бы я сообщил кому-то, что заходил в дом к другу, но никого не застал дома, так как вся семья ушла в театр; и если бы он, опираясь на эту информацию, воспользовался случаем, чтобы очернить жену моего друга за нематеринское поведение, взяв шестимесячного младенца в переполненный театр; позволили бы вы ему настаивать на словах «никого» и «вся» семья в оправдание клеветы? Не сказали бы вы ему, что слова должны истолковываться исходя из природы предмета, цели говорящего и их обычного принятия; и что он должен был, или мог бы знать, что младенцев такого возраста не пустили бы в театр? Точно так же и в отношении слов «он и весь дом его». Если бы крещение младенцев в тот ранний период Евангелия было известной практикой, или если бы это было предварительно доказано — тогда, действительно, аргумент, что по всей вероятности в такой большой семье был один или несколько младенцев или маленьких детей, был бы не более предосудителен, чем как излишний и своего рода антиклимакс в логике. Но если слова приводятся как доказательство, это было бы явным petitio principii (предвосхищением основания), даже если бы не было ничего другого против этого. Но когда мы возвращаемся к Писаниям, предшествующим повествованию, и находим покаяние и веру, требуемые как условия и обязательные предпосылки Крещения — тогда случай, воображенный выше, применяется во всей своей силе. Столь же тщетна притворная аналогия с Обрезанием, которое вовсе не было Таинством; но средством и знаком национальной принадлежности. В первом случае это, несомненно, была привилегия или знак высшего ранга, дарованный потомкам Авраама. Во времена Патриархов этот обряд был ограничен (поскольку первые правительства были теократиями) священством, которое было отделено для этого служения от рождения. В более поздний период этот знак высшего класса был распространен на Царей. И таким образом, когда он был вновь установлен Моисеем для всего еврейского народа, в то же время было сказано — «Вы все священники и цари; вы народ освященный». В дополнение к этому, или, скорее, в помощь этому, Обрезание предназначалось для того, чтобы отличить иудеев каким-то неизгладимым знаком: и было не менее необходимо, чтобы еврейские дети были узнаваемы как иудеи, чем еврейские взрослые — не говоря уже о большей безопасности обряда в младенчестве. И никогда не утверждалось, что с ним даруется какая-либо Благодать, или что обряд был значимым для какой-либо внутренней или духовной операции. Короче говоря, непредубежденному и компетентному читателю достаточно прочитать первые тридцать три параграфа восемнадцатого раздела «Свободы пророчества» Тейлора; а затем сравнить с ними остальную часть Раздела, добавленную им после Реставрации: а именно те, в которых он пытается опровергнуть свои собственные аргументы. Я почти сказал — притворяется: ибо такова слабость и столь очевидна софистика его ответов, что мне трудно представить, чтобы сам Тейлор мог быть ими удовлетворен. Единственные правдоподобные аргументы применяются с равной силой как к баптистам, так и к педобаптистам; и доказали бы, если бы они вообще что-то доказывали, что оба неправы, а только квакеры правы.

Теперь, во-первых, очевидно, что ничего окончательного нельзя извлечь из молчания Нового Завета относительно практики, которая, если мы предположим, что она уже была в употреблении, должна была, однако, из-за характера первых новообращенных, встречаться сравнительно редко; и которая из-за преобладающих и более важных объектов и функций апостольских авторов (1 Кор. 1:17) вряд ли была упомянута иначе, чем случайно, и поэтому, весьма вероятно, им могло и не прийти в голову упомянуть ее вовсе. Но, во-вторых, допуская, что практика была введена в более поздний период, чем тот, в который были составлены Деяния Апостолов и Послания: я все же был бы полностью удовлетворен тем, что Церковь проявила в этом здравое усмотрение. При любом предположении, следовательно, я никогда не без сожаления вижу, как богослов нашей Церкви пытается воздвигнуть форты на позиции, столь очевидно контролируемой твердыней его антагонистов. Я опасаюсь использования, которое социниане могут сделать из их примера, а паписты — из их неудачи. Позвольте мне, однако, не вводить вас в заблуждение. (Читатель понимает, что я предполагаю, будто беседую с баптистом.) Я придерживаюсь мнения, что богословы вашей стороны виновны в гораздо более тяжкой ошибке — в придании плотского и иудействующего толкования различным евангельским текстам, в которых встречаются термины «крещение» и «крестить», вопреки прямым и настойчивым увещеваниям Апостола Павла. И это я говорю, нисколько не отказываясь от своей прежней уступки, что тексты, к которым апеллируют как к повелевающим или разрешающим крещение младенцев, все без исключения заставляют нести смысл, который в них не содержится и из них не выводим: а также что (исторически рассматривая) не существует достаточных положительных доказательств того, что крещение младенцев было установлено Апостолами в практике апостольского века.

Наконец, мы оба сходимся в полном убеждении, что не внешний обряд Крещения, в какой бы форме или при каких бы обстоятельствах он ни совершался, и не какой-либо другой обряд, но такая вера во Христа, которая стремится породить соответствие Его святым доктринам и примеру в сердце и жизни, и которая сама по себе является объявленным средством и условием нашего приобщения к Его духовному телу и облечения в Его праведность — именно это делает нас христианами и может быть единственно предписано как Артикул Веры, необходимый для Спасения, так что отрицание этого может быть осуждено как пагубная ересь. В строжайшем смысле существенного, это единственное существенное в христианстве, чтобы в нас возрастал тот же дух, который был во всей полноте совершенства во Христе Иисусе. Все остальное, что называется существенным, таково потому, и только в той мере, в какой оно является инструментальным для этого, или явно подразумевается в этом. Если баптисты считают видимый обряд необходимым для спасения, с каким ужасом они должны смотреть на каждую болезнь, постигающую их детей между юностью и младенчеством! Но если они спасаются верой родителя, то внешний обряд не является существенным для спасения, иначе как если бы упущение проистекало из духа непослушания: и в этом случае это причина, а не следствие, сознательное и некрещеное сердце, а не некрестящая рука, подвергает его опасности. И, конечно, это выглядит очень похоже на непоследовательность — признавать викарную веру родителей и подразумеваемое в ней обещание, что ребенок будет воспитан по-христиански и, насколько это в их силах, подготовлен к общению святых — признавать это как безопасное и достаточное в их собственном случае, и все же осуждать ту же веру и практику как рискованную и бесполезную в Церкви — ту же, я говорю, по существу, и отличающуюся от их собственной только присутствием двух или трех христианских друзей в качестве дополнительных поручителей, и тем, что обещание выражено!

Но ты, мой духовный друг! изучал Христа у лучшего учителя — Духа Усыновления, того самого духа, который был в Павле и который до сих пор говорит к нам из его писаний. Ты помнишь и восхищаешься изречением старого богослова, что должным образом установленный обряд был Золотой Цепью на Шее Веры; но если в желании сделать его со-существенным и единосущным ты затягиваешь ее все туже и туже, она может задушить Веру, которую была призвана украшать и обозначать. Ты не настолько забывчивый ученик, чтобы забыть pateris et auro (чаши и золото) своего Вергилия: или если бы ты был, ты не настолько непоследовательный рассуждатель, чтобы переводить гебраизм «дух и огонь» в одном месте как «духовный огонь», и все же отказываться переводить «вода и дух» как «духовная вода» в другом месте: или если, как я сам думаю, разное положение отмечает разный смысл, все же то, что первое должно быть ejusdem generis (того же рода) с последним — Вода Покаяния, реформация в поведении; и Дух — то, что очищает сокровеннейший принцип действия, как огонь очищает металл по существу, а не очищая только поверхность!

Но в данном случае, скажут, церемония, внешний и видимый знак, есть установление Писания. Я не буду отвечать, что римский священник говорит то же самое о помазании больных маслом и возложении рук. Нет, мой ответ таков: что это очень достаточная причина для продолжения соблюдения церемониального обряда, столь производного и санкционированного, даже если бы его собственная красота, простота и естественная значимость менее сильно взывали в его пользу. Но это не причина, по которой Церковь должна забыть, что увековечение вещи не меняет природы вещи, и что церемония, подлежащая увековечению, должна увековечиваться как церемония. Это не причина, по которой, зная и испытывая даже в большинстве своих собственных членов склонность человеческого ума к суеверию, Церковь не могла бы законно и благочестиво принять меры, наилучшим образом рассчитанные на то, чтобы сдержать эту тенденцию и исправить злоупотребление, к которому она привела в каком-либо конкретном обряде. Но случаев суеверных представлений относительно обряда крещения и вытекающих из них злоупотреблений было предостаточно и они были печально известны. Таковым, например, было частое откладывание обряда крещения на поздний период жизни, и даже на смертный одр, в убеждении, что мистическая вода очистит крещаемого от всякого греха и (если он умрет сразу после совершения обряда) отправит его чистым и незапятнанным в иной мир.

И это еще не все. Превентивное средство, применяемое Церковью, легитимируется, а также дополнительно рекомендуется следующим соображением. Там, где церемония отвечала и предназначалась для ответа на несколько целей, которые при ее первом установлении были смешаны в отношении времени, но которые впоследствии, из-за изменения обстоятельств (как, например, когда большая и постоянно растущая доля членов Церкви, или тех, кто по крайней мере носил христианское имя, были от христианских родителей), были неизбежно разъединены — тогда либо Церковь не имеет власти или авторитета, делегированного ей (что является смещением почвы спора) — либо она должна быть уполномочена выбирать и определять, к какой из нескольких целей должна быть привязана церемония. — Теперь одной из целей Крещения было — сделать публично явным, во-первых, какие лица должны рассматриваться миром (Фил. 2:15) как принадлежащие к видимому общению христиан: поскольку их поведением и видимым состоянием общая оценка города, стоящего на горе и не могущего укрыться (Мф. 5:14), не могла не быть затронута — города, который даже посреди строптивого и развращенного народа был обязан не только не давать повода, но всеми невинными средствами предотвращать всякий случай для упрека. Во-вторых, отметить для самой Церкви тех, кто имел право на ту особую нежность, ту бдительную и дисциплинарную любовь и любящую доброту, которую, сверх обязанностей филантропии и всеобщей любви, заповедал сам Христос, и с акцентом и в форме, значимой для ее великой и особой важности, — «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга». Любовью, широкой как солнечный свет и охватывающей весь человеческий род, тело христиан должно было быть поставлено в контраст с пресловутой мизантропией и фанатизмом иудейской Церкви и народа: в то же время они должны были быть отличимы и известны всем людям по особой любви и привязанности, проявляемой ими к членам своего собственного сообщества; таким образом демонстрируя интенсивность сектантской привязанности, но при этом, благодаря не менее известной и образцовой практике обязанностей всеобщего благожелательства, защищенные от обвинения, столь часто выдвигаемого против нее, в узости и исключительности. «Как добры эти христиане к бедным и страждущим, без различия религии или страны; но как они любят друг друга!»

Теперь соедините с этим ранее приведенное соображение — я имею в виду долг и необходимость сдерживания суеверного злоупотребления обрядом крещения: и я тогда спрошу с уверенностью, каким образом Церковь могла бы проявить здравое усмотрение более мудро, благочестиво или эффективно, чем закрепив, из числа нескольких целей и задач Крещения, внешний обряд за упомянутыми здесь целями? Как можно было бы более ясно наставить великое тело христиан относительно истинной природы всех внешних установлений? Что можно вообразить лучше рассчитанным на то, чтобы предотвратить восприятие церемонии как чего-то иного и большего, чем церемония, если не совершение ее над объектом (да, дорогим и драгоценным объектом) духовных обязанностей, хотя и сознательным субъектом духовных операций и благодатей только в предвосхищении и в надежде; — субъектом, бессознательным, как цветок, на который падает роса, или ранний дождь, и, таким образом, эмблематичным для мириад тех, кто (как в нашей Индийской империи, и впредь, я надеюсь, в Африке) временно и даже морально выигрывают от внешнего существования христианства, хотя пока еще невежественны в его спасительной истине! И все же, с другой стороны, что может быть более почтительным, чем применение этого, общего инициаторского обряда Востока, санкционированного и присвоенного Христом — его применение, я говорю, к тем самым субъектам, которых он сам повелел приводить к себе — детям на руках, относительно которых Иисус был весьма недоволен своими учениками, которые упрекали тех, кто приводил их! Что может быть более выразительным истинного характера того первородного, но родового пятна, от которого Сын Божий, своим таинственным воплощением, агонией, смертью и воскресением, и Крещением Духом, пришел очистить детей Адама, чем выставление внешнего элемента младенцам, свободным от преступления и неспособным к нему, в которых злой принцип присутствовал только как потенциальное бытие, и чей внешний облик представлял Царство Небесное? И может ли это — для человека, который считал бы себя заслуживающим анафемы маранафа (1 Кор. 16:22), если бы он не любил Господа Иисуса — может ли это быть ничем для такого человека, что введение и рекомендация нового члена, нового духовного подопечного, собранным братьям во Христе (— и это, как я показал выше, было одной целью обряда крещения) в крещении младенца напоминает собственное представление нашего Господа в Храме на восьмой день после его рождения? Добавьте ко всем этим соображениям известный факт частого оставления и общего легкого отношения к младенцам в то время, когда крещение младенцев, как предполагают баптисты, было впервые установлено Католической Церковью, не упуская из виду гуманные и благотворительные мотивы, которые повлияли на решение Киприана в его пользу. А затем представьте своему воображению и медитативно созерцайте все еще продолжающуюся тенденцию, полезные, прекрасные эффекты этого установления сейчас и на протяжении стольких веков назад, на огромную массу населения по всему христианскому миру — смягчающее, возвышающее упражнение веры и победа над чувствами, в то время как в форме беспомощного плачущего младенца торжественно провозглашаются присутствие и невыразимая ценность и значимость бессмертного существа, сделанного способным к вечному блаженству, и доносятся до ума и сердца слушателей и зрителей! Не забудете вы и вероятное влияние на будущее воспитание ребенка, возможность наставить и впечатлить друзей, родственников и родителей в их лучшем и самом послушном настроении. Это, действительно, mollia tempora fandi (благоприятные времена для речи).

Правда, из-за непредвиденной случайности и из-за склонности всех ревнителей карикатурно превращать частичную истину в полную ложь — слишком верно, что дерево, прямо противоположное по качеству тому, что было показано Моисею (Исх. 15:25), было впоследствии брошено в сладкие воды из этого источника и сделало их подобными водам Мерры, слишком горькими, чтобы их пить. Я имею в виду пелагианский спор, извращение артикула о Первородном грехе Августином и ужасающие выводы, которые этот durus pater infantum (суровый отец младенцев) сделал из артикула, таким образом извращенного. Однако не предшественникам этого африканца, кем бы они ни были, кто санкционировал педобаптизм, и в какой бы период он ни стал всеобщим — не Церкви того времени эти последствия справедливо вменимы. Она сделала все возможное, чтобы предотвратить всякое суеверие, разрешив в неотложных случаях любому и каждому взрослому, мужчине и женщине, совершать церемониальную часть, внешний обряд крещения: но зарезервировав за высшим функционером Церкви (даже до исключения сопресвитеров) более надлежащую и духовную цель, а именно: провозглашение покаяния и веры, свободный Выбор Христа как своего Господа и открытое исповедание христианского звания индивидом от своего имени и своим собственным обдуманным актом. Эту должность религии, существенно моральную и духовную природу которой нельзя было спутать, эту самую торжественную должность должен был исполнять только Епископ.

Таким образом — как только цели церемониального обряда были из-за изменения обстоятельств разделены, то есть происходили в разные периоды жизни верующего — к внешним целям, где эффект должен был быть произведен на сознание других, Церковь продолжала прикреплять внешний обряд; в то время как существенной и духовной цели, где эффект должен был быть произведен на собственный ум индивида, она придала подобающее достоинство установлением не фигуральным, но стоящим в прямой причинной связи и отношении средств к цели.

В конечном счете, есть две великие цели, которые должны быть достигнуты, каждая из которых имеет свои подчиненные цели и желательные последствия. Церковь отвечает обеим, баптисты — только одной. Если, тем не менее, вы все же предпочли бы объединение обряда Крещения с Конфирмацией, и чтобы Представление Младенцев собранной Церкви сформировало отдельное установление, заведомо перспективное — я отвечу: во-первых, что таковым в течение долгого времени и до позднего периода было мое собственное суждение. Но даже тогда это казалось мне пунктом, в отношении которого безразличие было бы менее непоследовательным у любителя истины, чем рвение к разделению у исповедующего любителя мира. И во-вторых, я бы вернулся к истории Реформации и бедственному случаю Крестьянской войны: когда бедная невежественная толпа, доведенная до безумия невыносимыми притеснениями своих феодальных лордов, повторила все бесчинства, которые совершались в наши времена парижским населением во главе с Дантоном, Маратом и Робеспьером; и на тех же возмутительных принципах, и в утверждении тех же «Прав Скотов» к ниспровержению всех «Обязанностей Людей». В наши времена, к величайшему счастью для интересов религии и морали, или по крайней мере их благоразумных заменителей, имя якобинца везде ассоциировалось с именем атеиста и неверующего. Или, скорее, якобинство и неверие были двумя головами Революционного Гериона — соприродными уродствами одного и того же монструозного ствола. В Германском потрясении, напротив, по простой, но самой несчастной случайности, тот же кодекс юриспруденции Калибана, те же чувственные и кровожадные эксцессы были связаны с именем анабаптиста. Упразднение магистратуры, общность имущества, право грабежа, полигамия и все остальное, что было фанатичным, были включены в слово «анабаптизм». Невозможно представить, чтобы Отцы Реформации могли без чудесного влияния подойти к вопросу о крещении младенцев с необходимой спокойностью и свободой духа. Не стоит желать, чтобы они вступили в дискуссию. Более того, я пойду дальше. Если только не может быть показано, что упразднение крещения младенцев вовлечено в какой-то фундаментальный артикул веры, если только практика не может быть доказана фатальной или неминуемо опасной для спасения, реформаторы не были бы оправданы в том, чтобы подвергать еще нежное и борющееся дело протестантизма таким верным и яростным предрассудкам, какие вызвало бы это новшество. Ничто меньшее, чем вся сущность и действенность евангельской веры, было призом, за который они боролись и который выиграли; но выиграли у врагов, все еще находящихся в поле и следящих, чтобы отвоевать, любой ценой, священное сокровище и предать его снова тьме и забвению. Если есть время для всего, то это было не время для новшества, которое последовало бы и должно было последовать за триумфом врагов библейского христианства и отчуждением правительств, которые его приняли и защитили.

Помните, я говорю это в предположении, что вопрос не является тем, чем вы не претендуете его считать, — существенным элементом Веры, через которую мы спасаемся. Но если также допустить, что это спорный пункт — и что по существу дела он есть и был предметом спора богословов, которых ни один благочестивый христианин любого вероисповедания не отрицает как верных и выдающихся служителей Христа; если, я говорю, также допустить, что вопрос о крещении младенцев является пунктом, по которому два христианина, которые, возможно, расходятся только в этом пункте, могут расходиться, не давая справедливого основания для обвинения в неблагочестии или некомпетентности любого из них — в этом случае я вынужден сделать вывод, что лицо, которое в любое время может рассматривать это различие как единственно оправдывающее отделение от религиозного Сообщества, должно думать о расколе с другой точки зрения, чем та, с которой меня учили созерцать его Святой Павел в своих Посланиях к Коринфянам.

Позвольте мне добавить несколько слов о разнообразии доктрин, тесно связанном с этим: мнения докторов Манта и Д'Ойли, как противопоставленные мнениям (так называемого) евангелического духовенства. «Церковь Англии» (говорит Уолл) «не требует согласия и одобрения» ни к одному из мнений «для того, чтобы допустить к причастию». Но я предположу, что лицо — служитель: но служитель Церкви, которая прямо отказалась от всякой претензии на непогрешимость; Церкви, которая в составлении своей Литургии и Артикулов, как известно, сформулировала определенные отрывки с целью сделать их подлежащими подписке как А, так и Z — то есть противоположными сторонами по пунктам спора. Я предполагаю, что убеждения этого лица — убеждения Z, и что из пяти отрывков есть три, более естественный и очевидный смысл которых в его пользу; и два, которые, хотя и не исключают абсолютно иного смысла, все же более вероятное толкование — в пользу А, то есть тех, кто не считает крещение младенца перспективным, но считает его opus operans et in præsenti (действующим делом и в настоящем). Тогда я говорю, что если такое лицо рассматривает эти два предложения или отдельные отрывки как обязывающие или оправдывающие его оставить паству, вверенную его попечению, и либо присоединиться к тем, кто является явными Врагами Церкви на двойном основании ее частной Конституции и того, что она является Учреждением, или основать отдельную Церковь для себя — я не могу избежать вывода, что либо его совесть болезненно чувствительна в одной точке до истощения чувствительности в гораздо большей части; либо он должен был обнаружить какой-то способ, вне досягаемости моих догадок, толкования Писаний, перечисленных в следующем отрывке из популярного трактата, упомянутого ранее, в котором автор выражает мнение, с которым я соглашаюсь всем своим сердцем: а именно,

«Что все христиане в мире, которые придерживаются одних и тех же основ, должны составлять одну Церковь, хотя и различаясь в меньших мнениях; и что грех, вред и опасность для душ людей, которые разделяются на те многие секты и партии среди нас, состоят (для большинства из них) не столько в самих мнениях, сколько в их разделении и отделении из-за них. И в поддержку этого принципа я отсылаю вас к некоторым ясным местам Писания, которые, если вы сейчас прочтете, я пока помолчу. Посмотрите, что говорит сам наш Спаситель, Иоанна 10:16, 17:11. И что практиковали первоначальные христиане, Деяния 2:46 и 4:32. И что говорит Святой Павел, 1 Кор. 1:10, 11, 12 и 2, 3, 4; также вся 12-я глава: Еф. 2:18 и т.д. до конца. Где показано, что иудейские и языческие христиане суть одно тело, один дом, один храм, стройно соединенный: и все же они были разных мнений по нескольким вопросам. — Также глава 3:6, 4:1-13. Фил. 2:1, 2, где он использует самые торжественные заклинания для этой цели. Но я бы особенно рекомендовал вам чтение Гал. 5:20, 21. Фил. 3:15, 16, 14-ю главу к Римлянам и часть 15-й, до стиха 7, а также Рим. 15:17.

«Разве эти отрывки не ясны, полны и искренни? Находите ли вы, чтобы какой-либо из спорных пунктов был определен Писанием словами хоть сколько-нибудь столь же ясными или патетичными?»

Маргинальная заметка, написанная (в 1816 году) Автором в своем собственном экземпляре труда Уолла.

Эта и две следующие страницы превосходны. Если бы я обращался к недавно отделившимся служителям, я бы сначала доказал из Писания и Разума справедливость их доктрин относительно Крещения и Обращения. 2. Я бы показал, что даже в отношении Молитвенника, Гомилий и т.д. Церкви Англии, взятых в целом, их противники были в сравнительно столь же плохом положении, как и они сами, если не хуже. 3. Что несколько ошибок или неудобных фраз в Службе Крещения не налагают на совесть необходимости слагать пастырскую должность. 4. Что даже если бы они это делали, это никоим образом не оправдало бы раскол от мирянского членства: иначе не могло бы быть раскола, кроме как от непорочной и непогрешимой Церкви. Теперь, поскольку наши Артикулы провозгласили, что ни одна Церковь не является и никогда не была таковой, из этого следовало бы, что нет такого греха, как грех Раскола — то есть, что Святой Павел писал ложно или праздно. 5. Что побег через канал Диссентерства — это из огня да в полымя — или, чтобы использовать менее избитое и вульгарное сравнение, побег пиявки из стеклянной банки с водой в голый и открытый воздух. Но никогда, никогда я не позволил бы себе в один момент признать мою Церковь погрешимой, а в следующий — настаивать на ее абсолютной свободе от всякой ошибки — никогда не ограничивал бы вдохновение и совершенную истину Писаниями, а затем бранился бы за совершенную истину каждого слова в Молитвеннике. Достаточно для меня, если в глубине моего сердца, свободный от всякого страха перед человеком и всякой жажды продвижения, я верю (как и верю), что Церковь Англии является самой Апостольской Церковью; что ее доктрины и церемонии не содержат ничего опасного для Праведности или Спасения; и что несовершенства в ее Литургии — это действительно пятна, но пятна на солнце, которые не препятствуют ни его свету, ни его теплу, чтобы помешать доброму семени расти в доброй почве и приносить плоды Искупления.

* * * Автор написал и намеревался вставить аналогичное изложение о Евхаристии. Но поскольку ведущий взгляд был дан в Комментарии об Искуплении, его длина побуждает его отложить его, вместе со Статьями о Вере и философией Молитвы, до небольшого дополнительного тома.

[147] Некоторыми библейскими филологами тевтонской школы (людьми, отличающимися ученостью, но еще более характерно — смелостью в догадках, и которые предполагают, что Евангелия претерпели несколько последовательных пересмотров и расширений авторами или под авторитетом священных историков) утверждается, что эти слова были при первом изложении общим началом всех Евангелий κατα σαρκα (то есть, по плоти), в отличие от Евангелия Святого Иоанна или Евангелия κατα πνευμα (то есть, по Духу).

[148] См. комментарий к афоризму VIII, параграф 3. — Ред.

[149] Утверждалось, что каждая, даже самая незначительная допустимая форма и установление, которые Церкви в разное время могло быть целесообразно принять, уже предначертаны в Новом Завете; и что все, чего там нельзя найти, нигде не должно быть дозволено. Но было ли это доказано, или же этот тезис следует отнести к числу реакционных результатов пренебрегающего Писанием «человекоугодничества» Римской церкви — честнее будет сказать, что я не верю в это, нежели что я сомневаюсь. Именно в связи с крайностями, выстроенными на этом тезисе, великий Селден осмелился заявить, что слова Scrutamini Scripturas («Исследуйте Писания») привели мир в смятение.

Крайности, по-видимому, порождают друг друга; но если мы присмотримся внимательнее, то чаще всего обнаружим некую общую ошибку, которая порождает обе крайности как свои положительные и отрицательные полюсы. Так и суеверия ходят парами, подобно двум венгерским сестрам: они вечно ссорятся и питают друг к другу глубокую неприязнь, но при этом соединены туловищами.

[150] Большего, чем это, я не считаю необходимым для данного аргумента. Что же касается утверждений Робинсона в его «Истории крещения» о том, что крещение младенцев началось лишь во времена Киприана, который, осуждая его как общую практику, допускал его в особых случаях по снисхождению милосердия; и что оно фактически не становилось обычным правилом Церкви, пока Августин в пылу своего антипелагианского спора не ввел кальвинистское толкование первородного греха и ужасного состояния младенцев, умирающих некрещеными, — я настолько далек от того, чтобы согласиться с ними, что отвергаю все это изложение как опрометчивое, не только не подтвержденное цитируемыми им авторитетами, но и неопровержимо опровергнутое Бакстером, Уоллом и многими другими учеными педобаптистами до и после публикации его труда. Я ограничиваюсь утверждением — не тем, что крещения младенцев не существовало, а тем, что не существует достаточных доказательств того, что оно было практикой апостольского века.

[151] Позвольте мне повторить и применить примечание с предыдущей страницы. Суеверие можно определить как super stantium (cujusmodi sunt ceremoniæ et signa externa quæ, nisi in significando nihili sunt et pæne nihil) substantiatio.

[152] «Беседа между двумя людьми, имевшими сомнения относительно крещения младенцев». У. Уолл, автор «Истории крещения младенцев» и викарий Шорхэма в Кенте. Очень разумный небольшой трактат, написанный в превосходном духе; но он, признаюсь, не удовлетворил мой ум в отношении существования каких-либо решающих доказательств или документов того, что крещение младенцев было апостольским обычаем или специально подразумевалось в какой-либо части Нового Завета: хотя это и выводимо в общем виде из многих отрывков и находится в полном соответствии с духом целого.

Могучий борец за дело духовной религии и евангельской морали, в котором, более чем в ком-либо из современников, я, кажется, вижу возрожденный дух Лютера, выразил мне свои сомнения относительно того, имеем ли мы право отрицать, что младенец способен к духовному влиянию. Такому человеку я не мог бы счесть оправданным дать ответ ex tempore или не подвергнув предварительно свои убеждения новому пересмотру. Однако я обязан ему взвешенным ответом и пользуюсь этой возможностью, чтобы отдать долг.

Возражение предполагает и принимает как данность именно тот пункт, который отрицается или, по крайней мере, оспаривается, а именно: что крещение младенцев специально предписано в Писании. Если бы в Новом Завете существовал прямой отрывок на этот счет — при том, что другие отрывки, которые явно подразумевают духовное действие при условии предшествующего духовного акта со стороны крещаемого лица, остаются такими, как сейчас, — тогда, действительно, как единственный способ устранения кажущегося противоречия, было бы допустимо призвать антипедобаптиста доказать обратное, а именно: что недельный младенец не является субъектом, способным или восприимчивым к духовному воздействию. И наоборот, если бы нам стало известно, что младенцы не лишены рефлексии и самосознания, тогда, несомненно, мы были бы вправе сделать вывод, что они способны к духовному действию и, следовательно, к тому, что означено в крещальном обряде, совершаемом над взрослыми. Но что это доказывает для тех, кто (как доктор богословия Мэнт и доктор богословия Д'Ойли) не только не может показать, но и сами не претендуют на то, чтобы верить в самосознание новорожденного младенца, а основывают защиту крещения младенцев на утверждении, что Богу было угодно привязать совершение этого обряда к Своему предложению спасения как непременное, хотя и произвольное, условие спасаемости младенца? Как короли в прежние века, даруя земли в вечное владение, иногда в качестве условия владения требовали от бенефициария ястреба или какую-нибудь пустяковую церемонию, вроде надевания или снятия сандалий, или что угодно еще, что могло подсказать королевское каприз или сиюминутная прихоть. Но вы, достопочтенный Ирвинг, так же мало склонны, как и я, поддерживать подобное учение!

Friend, pure of heart and fervent! we have learnt A different lore! We may not thus profane The Idea and Name of Him whose absolute Will Is Reason—Truth Supreme!—Essential Order![153]

[153] Относительно дальнейшего мнения об Эдварде Ирвинге см. примечание на стр. 153-4 издания 1839 года «Церкви и государства» Кольриджа. — Ред.

[154] Здесь редактор издания 1843 года смог привести две страницы дополнительных материалов автора, направленных, как говорил Кольридж, на «прояснение» «главы о крещении» и доказательство «существенного соответствия моей системы с системой нашей Церкви». Дополнение взято из рукописных записных книжек Кольриджа и датировано 8 мая 1828 года. — Ред.

[155] Это примечание появилось только в ранних изданиях. «Дополнительный том» так и не был опубликован, хотя «Эссе о вере» на стр. 425, т. 4 «Остатков» Кольриджа (1838) и «Заметки к Книге общих молитв» (стр. 5, т. 3 того же издания) могут быть теми частями, которые здесь упоминаются как написанные для включения в него. Мы переиздаем эти два фрагмента в конце настоящего тома, стр. 341 и 350. — Ред.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ.

Я не настолько невежествен в отношении нрава и тенденций века, в котором живу, чтобы быть не готовым к тому роду замечаний, которые вызовет буквальное толкование Евангелиста, или пытаться отвечать на них. Визионерский бред, устаревшие причуды, трансцендентальный вздор и тому подобное я оставляю на усмотрение тех, кто готов принимать бранные фразы в качестве замены аргументам. Если какой-либо подстрекатель анонимной критики заранее нанял какого-нибудь литературного бретера или шута, чтобы очернить эту работу, как это бывало в прежних случаях, я дам дружеский совет оперативному критику, что он может скомпилировать отличную статью для этого случая, причем с очень небольшими усилиями, из трактата Уорбертона о благодати и Духе и предисловия к нему. Существует, однако, одно возражение, которое так часто будет слышно от людей, чьи таланты и общепризнанная умеренность должны придавать вес их словам, что я обязан как перед своей собственной репутацией, так и перед интересами моих читателей не оставлять его без внимания. Обвинение, вероятно, будет сформулировано так: «В этом нет ничего нового!» (как будто новизна является хоть каким-то достоинством в вопросах Откровенной религии!). «Это мистицизм, все взято из Уильяма Лоу, после того как он лишился рассудка, бедняга, размышляя над видениями безумного немецкого сапожника Якоба Беме».

О бедном Якобе Беме я подробно высказал свои взгляды в другой работе. Те, кто снизошел до того, чтобы заглянуть в его сочинения, должны знать, что его характерные ошибки — это, во-первых, принятие случайностей и особенностей его собственного перенапряженного ума за реальности и способы мышления, общие для всех умов; и, во-вторых, смешение природы, то есть активных сил, сообщенных материи, с Богом-Творцом. И если те же самые лица сделали больше, чем просто заглянули в настоящий том, они должны были увидеть, что искоренение и, по возможности, предотвращение как первого, так и второго занимает видное место среди его заявленных целей. [156]

Из работ Уильяма Лоу я знаком с «Серьезным призывом»; и, кроме этого, помню, что читал небольшой трактат о молитве, если не ошибаюсь, а ошибиться я легко могу, так как прошло по меньшей мере двадцать шесть лет [157], с тех пор как я его видел. Возможно, в этом или других трактатах он цитировал те же отрывки из четвертого Евангелия, что и я. Но, конечно, это не дает оснований полагать, что мои выводы совпадают с его; еще меньше — что они сделаны из тех же предпосылок; и уж совсем не означает, что они были заимствованы из его сочинений. Использовал ли Лоу фразу «уподобление через веру», я не знаю; но я знаю, что подверг бы себя справедливому обвинению в праздном щегольстве своей начитанностью, если бы перечислил десятую часть авторов, древних и современных, римских и реформатских, от Лоу до Климента Александрийского и Иринея, в чьих трудах эта фраза встречается в том же смысле. И в конце концов, в таком вопросе насколько хуже, чем по-детски, весь этот спор!

Аутентично ли четвертое Евангелие? И является ли толкование, которое я дал, истинным или ложным? Это единственные вопросы, которые задал бы мудрый человек или на которые стремился бы ответить христианин. Я не только верю, что это истинный смысл текстов; но я утверждаю, что это единственный истинный, рациональный и даже допустимый смысл. И только эту позицию я считаю себя обязанным защищать. Я изучал с открытым и бесстрашным духом попытки различных ученых критиков Континента опровергнуть аутентичность этого Евангелия до и после «Оправдания» Эйхгорна. Результатом стала более ясная уверенность и (насколько это было возможно) еще более глубокое убеждение в подлинности всех писаний, которые Церковь приписывала этому Апостолу. То, что те, кто пришел к противоположному выводу, должны возражать против использования выражений, которые они причислили к наиболее очевидным признакам поддельности, следует как само собой разумеющееся. Но чтобы люди, которые с ясным и безоблачным согласием принимают шестую главу этого Евангелия как верную, более того, вдохновенную запись реальной беседы, должны были оскорбляться повторением слов, которые сам Искупитель, в совершенном предвидении того, что они утвердят неверующих, оттолкнут нетвердых и превзойдут нынешнюю способность даже его собственных Избранных, выбрал как наиболее подходящие; и которые, после самых решительных доказательств того, что они были неверно истолкованы большинством его слушателей и не поняты никем, он тем не менее повторил с более сильным акцентом и без комментариев как единственные подходящие символы великой истины, которую он провозглашал, и для реализации которой εγενετο σαρξ; [158] — что в своих собственных беседах эти люди должны уклоняться от всякого прямого упоминания этих слов, как будто они боятся или стыдятся их, хотя самые ранние записанные церемонии и литургические формы первоначальной Церкви абсолютно необъяснимы, кроме как в связи с этой беседой и с таинственным и духовным, а не аллегорическим и чисто этическим, смыслом оной; и хотя этот смысл торжественно и в самых недвусмысленных выражениях утверждается и преподается их собственной Церковью, даже в ее Катехизисе, или сборнике доктрин, необходимых для всех ее членов; — это я, возможно, могу понять; но это я не в состоянии оправдать или извинить.

Существует, однако, одна позорная фраза, которую моим молодым читателям может быть полезно объяснить, а именно: мистицизм. И для этой цели я процитирую пару предложений из диалога, который, если бы позволили предписанные мне рамки, я бы приложил к настоящей работе; но который вместе с эссе о Церкви, как установленной Христом и как государственном учреждении, и серией писем о правильном и суеверном использовании и оценке Библии, появится в небольшом томе отдельно, если прием, оказанный настоящему тому, поощрит или позволит публикацию. [159]

МИСТИКИ И МИСТИЦИЗМ.

Антиной. — «Что вы называете мистицизмом? И используете ли вы это слово в хорошем или плохом смысле?»

Нус. — «Только в последнем; по крайней мере, насколько мы сейчас имеем с ним дело. Когда человек ссылается на внутренние чувства и переживания, о которых человечество в целом не осведомлено, как на доказательства истинности какого-либо мнения — такого человека я называю мистиком: а обоснование любой теории или веры на случайностях и аномалиях индивидуальных ощущений или фантазий, а также использование специфических терминов, изобретенных или извращенных из их обычных значений с целью выражения этих идиосинкразий и мнимых фактов внутреннего сознания, я называю мистицизмом. Если ошибка состоит просто в том, что мистик приписывает этим аномалиям своего индивидуального темперамента характер реальности и принимает их как постоянные истины, имеющие бытие в Божественном Разуме, хотя и открытые только ему одному, но при этом он придерживается этого убеждения, не требуя и не ожидая такой же веры от своих ближних, — я бы рассматривал это как разновидность энтузиазма, которую, конечно, всегда следует осуждать, но которая все же способна сосуществовать со многими превосходными качествами как ума, так и сердца. Но когда мистик из честолюбия или еще более низких страстей, или (как это иногда бывает) из беспокойного и сомневающегося в себе состояния ума, которое ищет подтверждения во внешнем сочувствии, побуждается навязывать свою веру как долг человечеству в целом: и когда с такими взглядами он утверждает, что те же самые переживания были бы дарованы каждому человеку, если бы не его тайное нечестие и нечестивая воля, — такой мистик является фанатиком, и в определенных состояниях общественного мнения — опасным членом общества. И особенно в те века и страны, в которых фанатикам старой закалки позволено преследовать нового конкурента. Ибо при этих условиях мистицизм, хотя и возникающий из особенностей индивидуальной природы и поэтому по существу аномальный, тем не менее является в высшей степени заразительным. Он склонен собирать рой и группироваться circum fana, вокруг нового святилища: и поэтому заслуживает названия фанатизма, или, как говорят немцы, Schwärmerey, то есть роеобразование».

Мы вернемся к безвредной разновидности — энтузиастическим мистикам; разновидности, которую можно снова подразделить на два разряда. И будет вполне уместно, если я попытаюсь описать их в своего рода аллегории или притче. Представим себе бедного паломника, застигнутого ночью в пустыне или пустыре и продолжающего свой путь в беззвездной тьме с фонарем в руке. Случай или его счастливый гений приводят его к оазису или естественному саду, такому, который в творениях моей юношеской фантазии я предполагал найденным Еносом [160], сыном Каина. И здесь, голодный и жаждущий, утомленный путник отдыхает у фонтана; и огонек его фонаря бросает свет на затеняющее дерево, бугор белоснежных цветов, сквозь которые проглядывали зеленые и растущие плоды, и сияли спелые золотые плоды. Глубоки, ярки и верны впечатления, которые прекрасная образность, заключенная в скудном круге света, производит и оставляет в его памяти! Но едва он успел вкусить плодов и напиться из фонтана, как, испуганный ревом и воем из пустыни, он спешит вперед: и когда он проходит поспешными шагами через рощу и поляну, тени и несовершенные видения, и яркие фрагменты вещей, отчетливо увиденных, смешиваются с прошлыми и настоящими очертаниями его мозга. Фантазия видоизменяет зрение. Его сны переносят свои формы на реальные объекты; а те придают субстанцию и внешность его снам. Призраки приветствуют его; и когда на расстоянии от этой зачарованной земли и на другом пути рассвет дня открывает ему караван, отряд его собратьев-людей, его память, которая сама наполовину является фантазией, интерполируется заново каждой попыткой вспомнить, связать и собрать воедино свои воспоминания. Его рассказ принимают за бред сумасшедшего. Он съеживается от грубого смеха и презрительной усмешки и уходит в себя. И все же жажда сочувствия, сильная пропорционально интенсивности его убеждений, побуждает его излить душу абстрактным слушателям; и бедный квиетист становится писателем, и, будучи слишком плохо подготовленным для ремесла писателя, он заимствует свои фразы и фигуры из единственных писаний, к которым имел доступ, — священных книг своей религии. И так я обрисовываю энтузиаста-мистика первого сорта; во главе которого стоит просвещенный тевтонский теософ и сапожник, честный Якоб Беме, родившийся близ Гёрлица, в Верхней Лужиции, в 17-й год правления нашей Елизаветы и умерший в 22-й год правления ее преемника.

Чтобы обрисовать мистика второго и высшего порядка, нам нужно лишь наделить нашего паломника равными дарами природы, но развитыми и проявленными всеми вспомогательными средствами и искусствами образования и благоприятной судьбы. Он на пути к Мекке своей наследственной и национальной веры, с хорошо охраняемой и многочисленной процессией купцов и собратьев-паломников, по установленному пути. В конце дня караван остановился: полная луна восходит над пустыней: и он бродит в одиночестве, вне поля зрения, но на безопасном расстоянии; и случай приводит его тоже к тому же оазису или островку зелени на море песка. Он бродит не спеша в его лабиринте красоты и сладости, пробирается через ароматные и цветущие заросли на открытые участки зелени и обнаруживает статуи и памятные знаки, гроты и освежающие пещеры. Но лунный свет, творческая поэзия природы, распространяет свое мягкое призрачное очарование на все, скрывает расстояния, увеличивает высоты и видоизменяет отношения: и заполняет пустоты своей собственной белизной, имитируя субстанцию; и там, где лежат густые тени, заставляет плотность имитировать пустоту; и придает всем объектам нежный визионерский оттенок и смягчение. Истолкуйте лунный свет и тени как специфический гений и чувствительность духа самого индивида: и вот у вас другой сорт: мистик, энтузиаст более благородной породы — Фенелон. Но постоянный житель или частый посетитель излюбленного места, который изучил его красоты при ровном дневном свете и освоил его истинные пропорции и черты, он обнаружит, что оба паломника действительно были там. Он будет знать, что восхитительный сон, который рассказывает последний, — это сон истины; и что даже в сбивчивом рассказе первого есть истина, смешанная со сном.

Но Источник, Глава Источника обвинений, которые я предвижу, лежит глубоко. Материализм, осознанный и открытый материализм, пользуется дурной репутацией: и признанный материалист, следовательно, редкий персонаж. Но если веру определять по плодам: если преобладающее, хотя чаще всего и не подозреваемое, убеждение можно узнать по влияниям, под которыми мысли и привязанности человека движутся и принимают свое направление; я должен перевернуть положение. Только не все являются материалистами. За исключением нескольких индивидов, и тех по большей части из одной секты: каждый, кто называет себя христианином, считает, что у него есть душа, так же как и тело. Он отличает разум от материи, субъект своего сознания от объектов оного. Первое — это его разум: и он говорит, что он нематериален. Но хотя «субъект» и «субстанция» — слова родственных корней, более того, едва ли не эквивалентные термины, тем не менее именно исключительно к чувственным объектам, к телам, к модификациям материи он привычно привязывает атрибуты реальности, субстанции. Реальное и осязаемое, субстанциальное и материальное — для него синонимы. Он никогда, правда, не спрашивает себя, что он подразумевает под Разумом? Но если бы он это сделал и задался целью дать честный ответ — относительно того, что, по крайней мере, он до сих пор под этим подразумевал, — он обнаружил бы, что описал его через отрицания, как противоположность тел, например, как нечто, противопоставленное плотности, видимости и тому подобному, как если бы вы могли абстрагировать вместимость сосуда и представить ее как нечто само по себе, а затем придать пустоте свойства вмещать, удерживать, быть наполняемой и так далее. Короче говоря, хотя это положение, возможно, было бы гневно отвергнуто на словах, но на деле он думает о своем разуме как о свойстве или акциденции чего-то другого, что он называет душой или духом: хотя те же самые трудности должны возникнуть в тот момент, когда он попытается установить разницу. Ибо либо эта душа или дух — не что иное, как более тонкое тело, более тонкая масса материи: либо атрибут самосущности исчезает из души на тех же основаниях, на которых он отказывается разуму.

Я убежден, однако, что догматизм Корпускулярной школы, хотя он все еще оказывает влияние на представления и фразы людей, получил смертельный удар от все более динамичного духа физических наук, ныне наиболее высоко ценимых обществом. И можно с уверенностью предсказать, что результаты выйдут за пределы намерений тех, кто постепенно осуществляет эту революцию. Не только химия будет обязана гению Дэви, Эрстеда и их собратьев: и не только как основателя физиологии и философской анатомии человечество будет любить и почитать имя Джона Хантера. Эти люди не только научили, они заставили нас признать, что непосредственные объекты наших чувств, или, скорее, основания видимости и осязаемости всех объектов чувств, несут то же отношение и подобную пропорцию к умопостигаемому объекту — то есть к объекту, который мы на самом деле подразумеваем, когда говорим: «Это такая-то вещь» или «Я видел то или это», — как бумага, чернила и по-разному скомбинированные прямые и кривые линии издания Гомера несут к тому, что мы понимаем под словами «Илиада» и «Одиссея». Более того, нет ничего проще, чем сконструировать бумагу, чернила, нарисованные заглавные буквы и тому подобное печатного рассуждения о глазе, или мышцах и клеточной ткани (плоти) человеческого тела, так, чтобы собрать воедино каждый из чувственных и весомых материалов или элементов, которые чувственно воспринимаются в самом глазе или в самой плоти. Углерод и азот, кислород и водород, сера, фосфор и один или два металла и металлические основания составляют целое. Не может быть, следовательно, что мы подразумеваем под глазом, под нашим телом. Но, может быть, это особая комбинация их? Но здесь возникает вопрос: в этом термине вы включаете или не включаете принцип, действующую причину комбинации? Если нет, то отделите этот глаз от тела. Посмотрите пристально на него — как он мог бы лежать на мраморной плите анатомического зала. Скажите, что это был глаз убийцы, Беллингема: или глаз убитого патриота, Сидни! — Посмотрите на него, потрогайте его, с его различными дополнениями или составными частями, сухожилиями, связками, мембранами, кровеносными сосудами, железами, гуморами; его нервами чувств, ощущения и движения. Увы! Все эти названия, как и название самого органа, являются столькими же анахронизмами, фигурами речи, чтобы выразить то, что было: как когда гид указывает пальцем на груду камней и говорит путешественнику: «Это Вавилон или Персеполь». — Является ли это холодное желе светом тела? Это ли Микрантропос в чудесном микрокосме? Это ли вы подразумеваете, когда хорошо определяете глаз как телескоп и зеркало души, местопребывание и агент почти магической силы?

Продолжайте то же исследование с каждой другой частью тела, будь то интегральная или просто ингредиентная; и пусть Берцелиус или Хатчетт будут вашим интерпретатором и продемонстрируют вам, что именно в каждой из них на самом деле встречается вашим чувствам. И когда вы услышите скудный каталог, спросите себя, являются ли они действительно живой плотью, кровью жизни? Или не гораздо скорее — я говорю о том, что, как человек здравого смысла, вы действительно делаете, а не что, как философ, вы должны верить, — не является ли это, я говорю, гораздо скорее отчетливым и индивидуализированным действием, которое посредством данных комбинаций выражает и свидетельствует о своем присутствии? Справедливо и со строжайшей уместностью языка я могу сказать: говорит. Именно из-за грубости наших чувств, или, скорее, из-за дефекта и ограниченности нашей воспринимающей способности, видимый объект кажется тем же самым даже на мгновение. Знаки, которые я сейчас формирую на этой бумаге, остаются. Не только формы остаются прежними, но и частицы красящего вещества зафиксированы и, по крайней мере, на неопределенный период остаются прежними. Но частицы, которые составляют размер, видимость органической структуры [162], находятся в постоянном потоке. Они для комбинирующей и конститутивной силы как пульсации воздуха для голоса дискутирующего; или того, кто поет рондо. Те же слова могут быть повторены; но в каждую секунду времени артикулированный воздух ушел, и каждый акт артикуляции присваивает и придает мгновенную форму новой и другой порции. Как столб синего дыма из дымохода коттеджа в безветренный летний полдень, или неподвижно кажущееся облако на краю холма в движущемся воздушном потоке, которое, ежесекундно конденсируясь и перекомпоновываясь, является общим призраком тысячи преемников; — такова плоть, которую наши телесные глаза передают нам; которую наши нёба пробуют; которую наши руки касаются.

Но, может быть, материальные частицы обладают этой комбинирующей силой благодаря присущим им взаимным притяжениям, отталкиваниям и избирательным сродствам; и сами являются совместными художниками своих собственных комбинаций? Я не буду отвечать, хотя вполне мог бы, что это означало бы решить одну проблему другой и просто сдвинуть тайну. Достаточно будет напомнить вдумчивому вопрошающему, что именно в этом состоит существенное различие, противопоставление органа от машины; что не только характерная форма развивается из невидимой центральной силы, но и сама материальная масса приобретается путем ассимиляции. Зародышевая сила растения трансмутирует связанный воздух и элементарную основу воды в траву или листья; и на них органический принцип в быке или слоне упражняет алхимию еще более изумительную. По мере того как невидимое агентство плетет свои магические вихри, листва становится безразлично костью и ее костным мозгом, пульпированным мозгом или твердой слоновой костью. То, что вы видите, есть кровь, есть плоть, само по себе является работой, или, должен ли я сказать, просвечиванием невидимой Энергии, которая вскоре сдает или оставляет их низшим силам (ибо нет паузы или пропасти в деятельности Природы), которые повторяют подобную метаморфозу согласно их роду; — это не фантазии, догадки или даже гипотезы, а факты; отрицать которые невозможно, не размышлять о которых постыдно. И нам нужно лишь поразмышлять о них со спокойным и тихим духом, чтобы узнать полную пустоту и бессмысленность хваленой Механико-корпускулярной Философии, с обоими ее близнецами, Материализмом с одной стороны и Идеализмом, правильнее называемым Субъективным Идолизмом, с другой: один навязывает нам Мир Призраков и Явлений; другой — запутанный Сон!

Пусть Механическая или Корпускулярная Схема, которая в своей абсолютности и строгой последовательности была впервые введена Декартом, будет судима по результатам. По плодам ее узнается она.

Чтобы подчинить различные явления движущихся тел геометрической конструкции, мы вынуждены абстрагироваться от телесной субстанции от всех ее положительных свойств и обязаны рассматривать тела как отличающиеся от равных частей пространства [163] только фигурой и подвижностью. И как фикция науки, было бы трудно переоценить это изобретение. Оно обладает теми же достоинствами по отношению к Геометрии, что и атомная теория по отношению к алгебраическому исчислению. Но вопреки здравому смыслу и в прямом противоречии с прямыми декларациями вдохновенного историка (Бытие i.) и тону и духу Писаний повсюду, Декарт выдвинул это как истину факта: и вместо Мира, созданного и наполненного продуктивными силами Всемогущим Fiat, оставил безжизненную Машину, вращаемую пылью собственного Помола: как будто Смерть могла исходить из живого Источника Жизни; Ничтожество и Призрак из Полноты Реальности! Абсолютности Творческой Воли!

Свят! Свят! Свят! пусть я буду сочтен безумным всеми людьми, если такова твоя воля: но, о! от такого безумия спаси и сохрани меня, Боже мой!

Когда, однако, после короткого интервала гений Кеплера, расширенный и организованный в душе Ньютона и там (если я могу рискнуть столь смелым выражением) очистившийся до почти небесной ясности, изгнал картезианские вихри [164], тогда необходимость активной силы, положительных сил, присутствующих в материальной вселенной, навязала себя убеждению. Ибо как Закон без Законодателя — это просто абстракция; так и Закон без Агента для его реализации, Конституция без постоянного Исполнителя, на самом деле, не Закон, а Идея. В глубокой эмблеме великого трагического поэта это бессильный Прометей, прикованный к бесплодной Скале. И каков был результат? Как эта необходимость была обеспечена? Бог сам — моя рука дрожит, когда я пишу! Лучше тогда позвольте мне использовать слово, которое религиозное чувство в своей растерянности предложило в качестве замены, — само Божество было объявлено реальным агентом, фактической гравитирующей силой! Закон и законодатель были отождествлены. Бог (говорит доктор Пристли) не только делает, но есть все. Jupiter est quodcunque vides. И таким образом система, которая началась с исключения всей жизни и имманентной активности из видимой вселенной и опустошения естественного мира от всей природы, закончилась замещением Божества и сведением Творца к простому anima mundi: схема, которая не имеет преимуществ перед Спинозизмом, кроме своей непоследовательности, которая действительно делает ее подходящей для определенного порядка интеллектов, которые, подобно pleuronectæ (или камбаловым) в ихтиологии, у которых оба глаза на одной стороне, никогда не видят более половины предмета за один раз, и, забывая одно, прежде чем доберутся до другого, обязательно не обнаружат никакого противоречия между ними.

И каково было следствие? Возрастающее нежелание созерцать Верховное Существо в его личностных атрибутах: и отсюда отвращение ко всем специфическим доктринам Христианской Веры, Троице, Воплощению Сына Божьего и Искуплению. Молодые и пылкие, всегда слишком склонные принимать внутренний триумф в обнаружении ошибки за положительную любовь к истине, являются одними из первых и наиболее частых жертв этой эпидемической fastidium. Увы! Даже самые искренние искатели света не застрахованы от заразы. Некоторых я знал, конституционально религиозных — я говорю с чувством; ибо я говорю о том, что в течение короткого периода было моим собственным состоянием, — которые под этим нездоровым влиянием были настолько отчуждены от небесного Отца, Живого Бога, что даже уклонялись от личных местоимений применительно к Божеству. Но многих я знаю и ежегодно встречаю, в ком ложный и болезненный вкус сотрудничает с преобладающей модой: многих, кто находит Бога Авраама, Исаака и Иакова гораздо слишком реальным, слишком субстанциальным; кто чувствует, что это более в гармонии с их неопределенными ощущениями

To worship Nature in the hill and valley, Not knowing what they love:—

и (используя язык, но не смысл или цель великого поэта нашего века) охотно заменили бы Иегову своей Библии

A sense sublime Of something far more deeply interfused, Whose dwelling is the light of setting suns, And the round ocean and the living air; A motion and a spirit, that impels All thinking things, all objects of all thought, And rolls through all things!
Wordsworth.

И это от того, что их воспитали понимать Божественное Вездесущие в любом смысле, кроме единственно безопасного и легитимного — присутствия всех вещей у Бога!

Пусть, однако, число таких людей сравнительно невелико! И пусть (как это часто бывает на самом деле) это лишь короткая стадия, переходное состояние в процессе интеллектуального Роста! Тем не менее, среди многочисленного и растущего класса высших и средних рангов существует внутреннее отстранение от Жизни и Личного Бытия Бога, обращение мыслей исключительно к так называемым физическим атрибутам, к Вездесущности в поддельной форме повсеместности, к Беспредельности, Бесконечности, Неизменности; — атрибутам пространства с понятием Силы как их субстрата, Судьбы, короче говоря, а не Морального Творца и Правителя! Пусть интеллект будет воображен, и в чем концепция Бога существенно отличается от концепции Гравитации (понимаемой как причина Тяжести) в понимании тех, кто представляет Божество не только как необходимое, но и как вынужденное Существо; тех, для кого справедливость — лишь схема общих законов; а святость и божественная ненависть к греху, да и сам грех — слова без смысла или приспособления к грубой и варварской расе? Отсюда, я более чем боюсь, преобладающий вкус к книгам Естественной Теологии, Физико-Теологии, Демонстраций Бога из Природы, Доказательств Христианства и тому подобного. Доказательства Христианства! Я устал от этого слова. Заставьте человека почувствовать потребность в нем; пробудите его, если можете, к самопознанию своей нужды только прямым заявлением самого Христа: Никто не приходит ко мне, если Отец не приведет его. Все, что еще желательно — я говорю сейчас применительно к христианам в целом, а не к профессиональным студентам теологии, — может, по моему суждению, быть гораздо более безопасно и прибыльно преподано, без споров или предположения о неверующих антагонистах, в форме Церковной истории.

Последний плод механико-корпускулярной философии, скажем лучше, способа и направления чувства и мышления, произведенного ею на образованный класс общества; или тот результат, который, как более непосредственно связанный с моей нынешней темой, я приберег напоследок, — это привычка привязывать все наши концепции и чувства и применять все слова и фразы, выражающие реальность, к объектам чувств: точнее говоря, к образам и ощущениям, посредством которых их присутствие становится нам известным. Теперь я не колеблясь утверждаю, что одной из великих целей христианства, включенной в процесс нашего Искупления, было пробудить и освободить душу от этого унизительного рабства внешним чувствам, пробудить разум к истинным критериям реальности, а именно: Постоянству, Силе, Воле, проявленной в Акте, и Истине, действующей как Жизнь. Мои слова, сказал Христос, суть дух: и они (то есть духовные силы, выраженные ими) суть истина; то есть само Бытие. Для этой цели наш Господь, который пришел с небес, чтобы пленить плен, выбрал слова и имена, которые обозначают знакомые, но наиболее важные объекты чувств, ближайшие и наиболее касающиеся вещи и инциденты телесной природы: — Вода, Плоть, Кровь, Рождение, Хлеб! Но он использовал их в смыслах, которые не могли без абсурда предполагаться относящимися к простым феноменам, воде, плоти и тому подобному, в смыслах, которые никак не могли применяться к цвету, фигуре, специфическому способу осязания или вкуса, производимому на нас самих, и посредством которых мы осознаем присутствие вещей и понимаем их — res, quæ sub apparitionibus istis statuendæ sunt. И это ужасное призывание дремлющей души из снов и призрачного мира чувственности к актуальной реальности — как же оно было обойдено! Эти слова, которые были Духом! эти Таинства, которые даже Апостолы должны ждать Параклета, чтобы понять, — эти духовные вещи, которые могут быть только духовно распознаны, — были просто метафорами, фигурами речи, восточными гиперболами! «Все это означает только Мораль!» Ах! насколько ближе к истине были бы эти люди, если бы они сказали, что Мораль означает все это!

Эффект, однако, был весьма вредным для лучших интересов наших Университетов, для нашей несравненно устроенной Церкви и даже для нашего национального характера. Те немногие, кто читал мои две «Светские проповеди», не являются незнакомыми с моими мнениями на этот счет; и в моем Трактате о Церкви и Церквях я, если Провидение позволит, представлю их Публике, с их основаниями и историческими свидетельствами в более систематической форме.

Я осознаю, что в настоящей работе дал повод для обвинения в том, что выражался с пренебрежением и непочтительностью к знаменитым Именам, особенно к покойному доктору Пейли. О, если бы я был привязан и честолюбив к литературной чести, к общественным аплодисментам, как доволен я был бы возбудить хотя бы треть того восхищения, которое в глубине своего существа я чувствую к уму и сердцу Пейли! И как радостно я отказался бы от всякой надежды на современную похвалу, если бы мог хотя бы приблизиться к несравненной грации, уместности и убедительной легкости его сочинений! Но именно по этой причине я считаю себя обязанным по совести бросить всю силу своего интеллекта на пути этой триумфальной колесницы, на которой несут гения-покровителя современного Идолопоклонства, даже с риском быть раздавленным под колесами! У меня в этот момент перед глазами восемнадцатая из его Посмертных Проповедей: суть которой кратко такова: — что все слова и отрывки в Новом Завете, которые выражают и содержат специфические доктрины христианства, главные объекты Христианского Откровения, все те, которые говорят так сильно о ценности, пользе и эффективности смерти Христа, безусловно, означают что-то; но что они означают, никто, кажется, не может сказать! Но, несомненно, мы обнаружим это и убедимся, что существует субстанциальный смысл, принадлежащий этим словам, — в будущем состоянии! Есть ли загадка или абсурд в Коране или Ведах, которые нельзя было бы защитить под тем же предлогом? Подобное впечатление, признаюсь, осталось в моем уме от заявления или изложения доктора Мэги (ad normam Grotianam) доктрины Искупления; и глубоко разочаровало оно высокие ожидания, печально охладило пылкое сочувствие, которое его вводная глава, его мужественное и мастерское рассуждение о жертвенных обрядах Язычества, подняли в моем уме.

И все же я не могу читать страницы Пейли, здесь упомянутые, вслух, без живейшего чувства того, насколько правдоподобно и популярно они будут звучать для подавляющего большинства читателей. Тысячи трезвых и по-своему благочестивых христиан будут вторить словам, вместе с родственным толкованием смерти Христа Мэги, и примут доктрину как свою «Веру-подделку»; и почему? Она слаба. А все, что слабо, всегда правдоподобно: ибо оно благоприятствует умственной лени. Она слаба: и слабость, под маской признания и снисхождения к силе, всегда популярна. Она льстит читателю, устраняя предполагаемую дистанцию между ним и превосходящим автором; и она льстит ему еще больше, позволяя ему перенести на себя и присвоить это превосходство; и таким образом сделать свою собственную слабость знаком и доказательством своей силы. Да, говорит рациональный христианин — или со вздыхающим, самоуспокаивающим звуком между «Да» и «Ах!» — Я доволен думать, вместе с великим доктором Пейли и ученым Архиепископом Дублинским——

Человек Разума! Доктор Пейли был великим человеком, а доктор Мэги — ученый и примерный прелат; но Вы не думаете вовсе!

Что касается убеждений, признанных и подкрепленных в моей собственной Работе, я продолжу свое обращение к человеку здравого смысла словами старого философа: — Tu vero crassis auribus et obstinato corde respuis quæ forsitan vere perhibeantur. Minus hercule calles, pravissimis opinionibus ea putari mendacia, quæ vel auditu nova, vel visu rudia, vel certe supra captum cogitationis (extemporaneæ tuæ) ardua videantur: quæ si paulo accuratius exploraris, non modo compertu evidentia, sed etiam factu facilia, senties. [165]

В соответствии с предложением рассудительного друга, знаменитое заключение четвертой Книги «Моральной и политической философии» Пейли, упомянутое на стр. 230 этого тома, здесь перепечатано для удобства читателя: —

«Если бы Иисус Христос не произнес иного заявления, кроме следующего: — «Наступает час, в который все, находящиеся в гробах, услышат голос Его, и изыдут: творившие добро — в воскресение жизни, а делавшие зло — в воскресение осуждения»: — он произнес бы послание неоценимой важности, вполне достойное того блестящего аппарата пророчеств и чудес, с которым была введена и засвидетельствована его миссия: послание, в котором мудрейшие из людей радовались бы найти ответ на свои сомнения и покой своим поискам. — Праздно говорить, что будущее состояние было открыто уже: — оно было открыто так же, как Коперниканская система; — это была одна догадка среди многих. Открывает лишь тот, кто доказывает; и никто не может доказать этот пункт, кроме учителя, который свидетельствует чудесами, что его учение исходит от Бога».

Педиан говорит о Вергилии: — Usque adeo expers invidiæ, ut siquid erudite dictum inspiceret alterius, non minus gauderet ac si suum esset. Мое собственное сердце заверяет меня, что это меньше, чем истина: что Вергилий прочитал бы прекрасный отрывок в работе другого с более высоким и чистым наслаждением, чем в работе своей собственной, потому что свободен от опасения, что его суждение будет искажено себялюбием, и без той сдерживающей скромности, сродни стыду, которая в деликатном уме удерживает собственные тайные мысли и чувства человека, когда они касаются его самого. Сердечное восхищение, с которым я изучаю предыдущий отрывок, как шедевр композиции, послужило бы, если бы я мог его передать, мерой жизненной важности, которую я придаю убеждениям, побудившим меня критиковать тот же отрывок как доктрину.

[156] См. «Предварительные замечания к афоризмам о духовной религии» и т. д. — Ред.

[157] Так в первом издании, 1825 г. — Ред.

[158] Из чего наше «он стал плотью» является неадекватным переводом. — Церковь Англии в этом, как и в других доктринальных пунктах, сохранила золотую середину между суеверным почтением Романистов и открытым презрением Сектантов к писаниям Отцов, а также авторитету и неоспоримым традициям Церкви в течение первых трех или четырех столетий. И как, в соответствии с этой почетной характеристикой нашей Церкви, служитель оной мог бы, по модной ныне сакраментальной схеме, дать даже правдоподобный ответ на великий труд Арно о Пресуществлении (не без причины предмет гордости Римской церкви), превышает мои способности к догадкам.

[159] Это были впоследствии опубликованные «О Церкви и государстве, согласно Идее каждой», 1830 г., и «Исповеди вопрошающего духа», 1840 г. Последние мы переиздаем в настоящем томе; см. стр. 285. — Ред.

[160] Простит ли меня читатель, если я попытаюсь одновременно проиллюстрировать и облегчить тему, приложив первую строфу поэмы, сочиненной в том же году, в котором я написал «Старого моряка» и первую книгу «Кристабель»?

"Encinctur'd with a twine of leaves, That leafy twine his only dress! A lovely boy was plucking fruits In a moonlight wilderness.[161] The moon was bright, the air was free, And fruits and flowers together grew On many a shrub and many a tree: And all put on a gentle hue, Hanging in the shadowy air Like a picture rich and rare. It was a climate where, they say, The night is more belov'd than day. But who that beauteous boy beguil'd, That beauteous boy to linger here? Alone, by night, a little child, In place so silent and so wild— Has he no friend, no loving mother near?" Wanderings of Cain.

[161] «При лунном свете, в пустыне». — «Поэтические произведения», изд. 1863 г. — Ред.

[162] См. стр. 40. — Ред.

[163] Такова концепция тела в собственной системе Декарта: тело повсюду смешивается с материей и в картезианском смысле может быть определено как пространство или протяженность с атрибутом видимости. Поскольку Декарт в то же время ревностно утверждал существование мыслящих существ, реальность и независимую самосущность души, непосредственным и необходимым следствием этого стал берклианство или спинозизм. Допустите множественность самосущих душ, и вы получите берклианство; допустите только одну (unam et unicam substantiam), и вы получите спинозизм, то есть утверждение одного бесконечного самосущего начала с двумя атрибутами: мышлением и явлением. Cogitatio infinita sine centro, et omniformis apparitio. Насколько ньютоновская vis inertiæ (истолкованная иначе, чем как произвольный термин = x y z, призванный представить неизвестное, но необходимое дополнение или интеграцию картезианского понятия тела) исправила этот изъян, я оставляю решать более компетентным судьям. Но если кто-либо из моих читателей испытывает интерес к умозрительным принципам натурфилософии и владеет немецким языком, я горячо рекомендую ему прочесть самую раннюю известную публикацию великого основателя критической философии (написанную на двадцать втором году его жизни!), посвященную тогдашнему острому спору между лейбницианцами и французскими и английскими математиками относительно живых сил — Gedanken von der wahren Schätzung der lebendigen Kräfte: 1747, — в которой Кант доказывает, что правильное рассуждение на стороне последних, но истина факта, свидетельство опыта — на стороне первых; и дает объяснение, а именно: тело, или телесная природа, есть нечто иное и большее, чем геометрическая протяженность, даже с добавлением vis inertiæ. И Лейбниц вместе с Бернулли ошиблись в попытке геометрически доказать задачу, не поддающуюся геометрическому построению. Этот трактат, наряду с последующим Himmels-system, может по праву быть поставлен после «Начал» Ньютона в ряду поразительных примеров раннего гения; и как первый продукт динамической философии в физических науках, по крайней мере со времен Джордано Бруно, которого идолопоклонники сожгли как атеиста в Риме в 1600 году. См. «Друг», стр. 151-55. [Или стр. 69-70, издание Bohn. — Ред.]

[164] Ибо предложенный Ньютоном с сомнением эфир, или тончайшая жидкость, как основа и непосредственный агент в явлениях всемирного тяготения, либо не был принят, либо вскоре был оставлен его учениками; не только потому, что он вводил, вопреки его собственным канонам правильного рассуждения, ens imaginarium в физическую науку, вымысел вместо законного допущения, но и потому, что сама субстанция (если предположить, что она существует) должна была составлять часть той самой проблемы, которую она была призвана решить. Тем временем предустановленная гармония Лейбница, берущая начало у Спинозы, не нашла признания; и, наконец, понятие корпускулярной субстанции со свойствами, вложенными в нее, подобно игольнице, скрытой иголками, могло сойти у немыслящих людей лишь за признание невежества или за технические термины, выражающие пробел в научном понимании.

[165] Apul. Metam. 1. — Г. Н. К.

ПРИЛОЖЕНИЕ А.

синоптическое резюме схемы аргументации, доказывающей различие по роду [166] между разумом и рассудком. См. стр. 143.

Положение, которое предстоит доказать, — это различие рассудка от разума по роду.

Аксиома, на которой покоится доказательство, гласит: предметы, требующие существенно различных общих определений, различаются по роду, а не просто по степени. Ибо различие по степени образует основание для видовых определений, но не для родовых или общих.

Теперь разум рассматривается либо в отношении к воле и моральному бытию, когда он называется [167] практическим разумом = А; либо относительно интеллектуальных и научных способностей, когда он называется теоретическим или умозрительным разумом = а. Поэтому, чтобы сравнить его с разумом, рассудок должен быть подобным образом разделен на рассудок как принцип действия, в каковой связи я называю его адаптивной силой, или способностью выбирать и приспосабливать средства и посредства к ближайшим целям = B; и рассудок как модус и способность мышления, когда он называется рефлексией = b. Соответственно, я даю общие определения этих четырех: то есть я описываю каждое в отдельности через его существенные характеристики; и я обнаруживаю, что определение А отличается toto genere от определения B, а определение а — от определения b.

Итак, предметы, требующие существенно различных определений, сами различаются по роду. Но рассудок и разум требуют существенно различных определений. Следовательно, рассудок и разум различаются по роду.

[166] Это резюме не было включено в первое издание. — Ред.

[167] Примечание: только практический разум есть разум в полном и субстанциальном смысле. Это разум в его собственной сфере совершенной свободы; как источник идей, которые, при обращении к ответственной воле, становятся конечными целями. С другой стороны, теоретический разум, как основа всеобщего и абсолютного во всяком логическом заключении, является скорее светом разума в рассудке и познается как таковой через контраст с контингентностью и партикулярностью, которые характеризуют все собственные и исконные порождения рассудка.

ПРИЛОЖЕНИЕ B.

ОБ ИНСТИНКТЕ:

Профессора Дж. Г. Грина.

[Это дискурс, ранний отчет о котором послужил основой для замечаний Кольриджа об инстинкте и т. д., приведенных на стр. 160-164. Он был впервые добавлен в качестве приложения к «Помощи к рефлексии» в издании 1843 года; будучи извлеченным из приложения к работе профессора Грина «Жизненная динамика» [168] 1840 года, где он появляется на стр. 88-96. Тогда он был приведен без вступительных слов профессора, которые мы добавляем сейчас. — Ред.]

Следующие замечания о значении инстинкта — это те, на которые Кольридж ссылается в «Помощи к рефлексии» (стр. 177, последнее издание [169]) как на согласующиеся с его взглядом на рассудок, отличающийся по степени от инстинкта и по роду от разума; и любое достоинство, которым они обладают, должно было быть почерпнуто из его поучительных бесед. Они включены сюда в надежде, что они могут заинтересовать читателя в связи как с отрывками из предыдущего дискурса, так и с трудами Кольриджа по этому важному предмету.

Что такое инстинкт? Поскольку я не совсем разделяю мнение Бонне о том, что «философы будут тщетно мучить себя определением инстинкта, пока не проведут некоторое время в голове животного, не будучи на самом деле этим животным», я попытаюсь объяснить использование этого термина. Я не считаю необходимым опровергать мнения, которые были предложены по этому предмету, будь то древнее учение Декарта, который полагал, что животные — это просто машины; или современное учение Ламарка, который приписывает инстинкты привычкам, запечатленным на органах животных постоянным истечением нервной жидкости к этим органам, к которым она была направлена в их усилиях совершить определенные действия, порожденные их потребностями. И здесь было бы преждевременно предлагать какое-либо опровержение мнений тех, кто настаивает на тождестве этой способности с разумом и утверждает, что все действия животных являются результатом изобретательности и опыта — мнение, отстаиваемое с изрядной долей правдоподобия доктором Дарвином.

Возможно, самый простой и верный способ прийти к заключению в этом запутанном исследовании будет заключаться в том, чтобы пойти, казалось бы, окольным путем, определив сначала, что мы не подразумеваем под этим словом. Мы, безусловно, не подразумеваем под этим термином какой-либо акт жизненной силы в производстве или поддержании органа: никто не думает говорить, что зубы растут по инстинкту, или что когда мышцы увеличиваются в силе и размере вследствие упражнений, это происходит от такой причины или принципа. Мы также не приписываем инстинкт прямым функциям органов по обеспечению продолжения и поддержания всего коорганизованного тела. Никто не говорит, что печень выделяет желчь или что сердце работает для проталкивания крови по инстинкту. Некоторые, правда, утверждали, что дыхание, даже испражнение и мочеиспускание, являются инстинктивными операциями; но, безусловно, они, как и предыдущие, являются автоматическими или, по крайней мере, необходимым результатом организации частей, в которых и посредством которых совершаются эти действия. Эти примеры кажутся, если можно так выразиться, ниже инстинкта. Но, опять же, мы не приписываем инстинкт никаким действиям, которым предшествует воля, осознающая всю свою цель, рассчитывающая свои эффекты и предопределяющая свои последствия, равно как и никакому упражнению интеллектуальных сил, весь масштаб, цель и конец которых являются интеллектуальными. Иными словами, ни один человек, дорожащий своими словами, не будет говорить об инстинкте Говарда или об инстинктивных операциях Ньютона или Лейбница в тех возвышенных усилиях, которые облагораживают и бросают блеск не только на самих индивидов, но и на весь человеческий род.

К какому же роду или модусу действия нам следует искать законное применение этого термина? В ответ на этот вопрос мы можем, я думаю, без страха перед последствиями, привести следующие случаи как примеры и оправдание использования термина «инстинкт» в соответствующем смысле. Во-первых: когда появляется действие, не включенное ни в простые функции жизни, действующие в сфере своего собственного организма; ни в действие, приписываемое разумной воле или разуму; и в то же время не относящееся к какому-либо конкретному органу, — тогда мы объявляем о наличии инстинкта. Мы могли бы проиллюстрировать это на примере бычка, бодающегося до того, как у него выросли рога, в чем действие не может иметь отношения к его внутренней экономике, к наличию конкретного органа или к разумной воле. Во-вторых, точно так же (если это, конечно, не включено в первое), мы приписываем инстинкт там, где орган присутствует; если только акт в равной степени предшествует всякому возможному опыту со стороны индивидуального агента, как, например, когда бобр использует свой хвост для строительства своего жилища; портной-птица — свой клюв для формирования своего подвесного жилища; паук — свой прядильный орган для изготовления своих искусно сплетенных сетей, или гадюка — свой ядовитый клык для защиты. И, наконец, в целом, когда имеет место акт всего тела как одного животного, не относящийся к воле, осознающей свою цель, ни к его механизму, ни к привычке, полученной из опыта, ни к предыдущему частому использованию. Здесь с наибольшим удовлетворением и без сомнения в уместности слова мы объявляем об инстинкте; в качестве примеров чего мы можем привести миграционные привычки птиц; социальные инстинкты пчел, строительство их жилищ, состоящих из ячеек, сформированных с геометрической точностью, адаптированных по вместимости к различным порядкам общества и образующих кладовые для хранения запасов провизии — не говоря уже о подобных примерах у ос, муравьев, термитов; и бесконечных ухищрениях для защиты будущего потомства.

Но если признать, что мы правильно сформулировали применение термина, что, мы можем спросить, содержится в приведенных примерах, или какие выводы мы должны сделать относительно природы самого инстинкта как источника и принципа действия? Мы, возможно, лучше всего поможем себе в исследовании на примере, и давайте возьмем очень знакомый пример гусеницы, принимающей пищу. Гусеница сразу же ищет растение, которое доставляет соответствующую пищу, и это даже как только она выползает из яйца; и пища, попадая в желудок, питательная часть отделяется от непитательной и используется для поддержки животного. Вопрос тогда в том, что содержится в этом примере инстинкта? Во-первых, что делает жизненная сила в желудке, если мы обобщим описание процесса или выразим его в самых общих терминах? Очевидно, она выбирает и применяет соответствующие средства к непосредственной цели, предписанной конституцией — сначала конкретного органа, а затем всего тела или организма. Мы признали, что это не инстинкт. Но что делает гусеница? Разве она также не выбирает и не применяет соответствующие средства к непосредственной цели, предписанной ее конкретной организацией и конституцией? Но есть нечто большее; она делает это в зависимости от обстоятельств — и это мы называем инстинктом. Но не может ли быть вовлечено еще что-то? Что скажем о шмелях Гюбера? Дюжина их была помещена под стеклянный колпак вместе с сотами из десяти шелковых коконов, настолько неравных по высоте, что они не могли стоять устойчиво. Чтобы исправить это, два или три шмеля забрались на соты, вытянулись над их краем и, опустив головы вниз, закрепили свои передние лапки на столе, на котором стояли соты, и таким образом своими задними лапками удерживали соты от падения. Когда они уставали, другие занимали их места. В этой вынужденной и болезненной позе, сменяя друг друга через равные промежутки времени, и каждый работая в свою очередь, эти привязчивые маленькие насекомые поддерживали соты почти три дня; по прошествии этого времени они приготовили достаточно воска, чтобы построить из него столбики. И что еще более любопытно, первые столбики сместились, и пчелы снова прибегли к тому же маневру. Что же вовлечено в этом случае? Очевидно, тот же выбор и присвоение средств к непосредственной цели, что и раньше; но заметьте! в соответствии с меняющимися обстоятельствами.

И здесь мы в недоумении — ибо это становится рассудком. По крайней мере, ни один натуралист, как бы он ни был предубежден противопоставлять инстинкт рассудку, не заканчивает в конечном итоге фактами, в которых он сам не может найти никакой разницы. Но должны ли мы отсюда сделать вывод, что инстинкт тот же самый и идентичен человеческому рассудку? Конечно, нет — хотя разница не в существе определения, а в дополнении к тому, что по сути является тем же самым в обоих, или в его модификации. В таких случаях, а именно в том, который мы привели последним, в котором инстинкт принимает подобие рассудка, акт, указывающий на инстинкт, не предписан четко конституцией или законами специфической организации животного, но возникает из конституции и предыдущих обстоятельств животного, а также тех привычек, потребностей и того предопределенного круга действий и операций, которые принадлежат расе и за пределы которых она не выходит. Если это так, я могу рискнуть утверждать, что я определил соответствующий смысл для инстинкта: а именно, что это способность выбирать и применять соответствующие средства к непосредственной цели в соответствии с обстоятельствами и изменениями обстоятельств, причем они являются переменными и меняющимися; но все же таким образом, чтобы их можно было отнести к общим привычкам, возникающим из конституции и предыдущих обстоятельств животного, рассматриваемого не как индивид, а как раса.

Здесь мы, возможно, наиболее уместно объясним ошибку тех, кто настаивает на тождестве разума и инстинкта и полагает, что действия животных являются результатом изобретательности и опыта. Они, несомненно, были обмануты в своем исследовании инстинкта, приняв действующую причину за конечную; и дефект в их рассуждении возник вследствие наблюдения в инстинктивных операциях животных адаптации средств к относительной цели, исходя из предположения о преднамеренной цели. К этой свободе или выбору в действии и цели инстинкт, в любом соответствующем смысле этого слова, не может применяться, и чтобы оправдать и объяснить его введение, мы должны прибегнуть к другим и более высоким способностям, чем любые, проявленные в операциях инстинкта. А именно, при обращении нашего внимания к отличительному характеру человеческих действий очевидно, что существует, как и у низших животных, выбор и присвоение средств к целям — но это (не только в соответствии с обстоятельствами, не только в соответствии с меняющимися обстоятельствами, но и) в соответствии с меняющимися целями. Но это атрибут разумной воли, а уже даже не просто рассудка.

И здесь позвольте мне заметить, что трудность и деликатность этого исследования значительно возрастают из-за того, что мы не рассматриваем рассудок (даже наш собственный) сам по себе, и таким, каким он был бы, если бы не сопровождался и не модифицировался сотрудничеством воли, морального чувства и той способности, которую, возможно, лучше всего отличать именем разума, определять то, что является всеобщим и необходимым, устанавливать законы и принципы, будь то умозрительные или практические, и созерцать конечную цель или конец. Эта разумная воля — имеющая самосознательную цель под руководством и светом разума, посредством которой ее акты заставляют действовать как целое ради какой-то цели в себе и для себя, и которой рассудок подчинен как орган или способность выбора и присвоения средств — кажется, лучше всего объясняет ту прогрессивность человеческого рода, которая так очевидно отмечает непреодолимое различие и непроходимый барьер между человеком и низшими животными; но которая была бы необъяснима, если бы не было другого различия, кроме как в степени их интеллектуальных способностей.

Человек, несомненно, имеет свои инстинкты, даже общие с низшими животными, и многие из них являются зачатками некоторых лучших чувств его природы. Что, среди многих, я мог бы представить как лучшую иллюстрацию или более прекрасный пример, чем storgè, или материнский инстинкт? Но инстинкты человека возвышены и облагорожены моральными целями и задачами его бытия. Он не предназначен быть рабом слепых импульсов, сосудом бесцельным, не имеющим смысла. Он создан своей моральной и разумной волей, чтобы быть первым свободным существом, мастерским творением и целью природы; но эта свобода и высокое положение могут сосуществовать только с верностью и преданностью служению истине и добродетели. И хотя нам может быть даже позволено использовать термин «инстинкт», чтобы обозначить те высокие импульсы, которые в несовершеннолетии разумного бытия человека формируют его акты бессознательно к конечным целям, и которые, составляя самый характер и отпечаток человечности, раскрывают руководство Провидения; все же удобство фразы и отсутствие какого-либо другого отличительного наименования для влияния de supra, работающего бессознательно в и над всем человеческим родом, не должно побуждать нас забывать, что термин «инстинкт» строго применим только к адаптивной силе как способности, даже в ее высшей надлежащей форме, выбирать и адаптировать соответствующие средства к ближайшим целям в соответствии с меняющимися обстоятельствами — способности, которая, однако, отличается от человеческого рассудка только вследствие того, что последний просвещен разумом — и что принципы, которые побуждают человека как конечные цели и предназначены для его сознательного обладания и руководства, лучше и правильнее всего называются идеями.

[168] «Жизненная динамика: Хантерианская орация перед Королевским колледжем хирургов в Лондоне, 14 февраля 1840 г.; Джозеф Генри Грин, член Королевского общества, бывший профессор анатомии в колледже: профессор анатомии в Королевской академии: один из хирургов больницы Св. Фомы». 8-й формат. Уильям Пикеринг, 1840. — Ред.]

[169] Это должно было быть 4-е издание, 1839 г., последнее, исправленное автором, и то, которое в основном поставляет наш текст. Ссылка Кольриджа находится на стр. 166-170 настоящего издания. — Ред.]

ИСПОВЕДЬ ИЩУЩЕГО ДУХА.

(Письма о вдохновенности Священного Писания.)

СЭМЮЭЛА ТЕЙЛОРА КОЛЬРИДЖА.

ОБЪЯВЛЕНИЕ К ПЕРВОМУ ИЗДАНИЮ.

Следующие «Письма о вдохновенности Священного Писания» были оставлены г-ном Кольриджем в рукописи после его смерти. Читатель найдет в них ключ к большей части библейской критики, разбросанной по собственным сочинениям автора, и исполненную любви, благочестивую и, как смиренно полагает редактор, глубоко мудрую попытку поставить изучение Писания на его единственное верное основание — глубокое чувство святости и истины Божьей и, как следствие, благоговение перед тем Светом — образом Его Самого, — который Он зажег в каждом из Своих разумных творений. — [Генри Нельсон Кольридж.]

Lincoln's Inn, September 22, 1840.

Будучи убежденным ни в чем более, как в том, что, идет ли речь об умозрении или о практике, никакая неправда не может долго служить покровителю и защитнику, и что вещи наиболее истинно сказанные суть также и наиболее подобающие. — Хукер.

Будет притворно утверждаться что угодно, лишь бы не признавать необходимость внутреннего свидетельства или не признавать среди внешних доказательств убеждения и опыт верующих, даже если они должны быть общими для всех верных в каждую эпоху Церкви. Но во всяком суеверии есть сердце неверия; и, vice versâ, там, где вера человека — лишь поверхностное согласие, легковерие является естественным результатом и спутником, если только от него не требуется погрузиться в глубины своего бытия, где чувственный человек уже не может дышать. — [«Литературное наследие» Кольриджа.]

Вера существует в синтезе разума и индивидуальной воли. В силу последней, следовательно, она должна быть энергией, и, поскольку она относится ко всему моральному человеку, она должна проявляться в каждом и во всех его составляющих или инцидентах, способностях и тенденциях: — это должна быть полная, а не частичная — непрерывная, а не отрывочная или случайная — энергия. И в силу первого, то есть разума, вера должна быть светом, формой познания, созерцанием истины. Поэтому, согласно несравненным словам Евангелиста, — вера должна быть светом, исходящим из Логоса, или субстанциального разума, который совечен и един со Святой Волей, и который Свет в то же время есть Жизнь людей. Теперь, как Жизнь здесь есть сумма или совокупность всех моральных и духовных актов, в страдании, делании и бытии, так и Вера есть источник и сумма, энергия и принцип верности Человека Богу, через подчинение его человеческой воли, во всех провинциях его природы, его разуму, как сумме духовной Истины, представляющей и проявляющей Волю Божественную. — [«Эссе о вере» Кольриджа: «Литературное наследие», том IV, страница 437. Мы перепечатываем эссе целиком в конце настоящего тома. См. стр. 339. — Ред.]

ПЕНТАДА ДЕЙСТВЕННОГО ХРИСТИАНСТВА

| Prothesis |
| Christ, the Word. |
Thesis | Mesothesis, | Antithesis
| or the Indifference, |
The Scriptures. | The Holy Spirit. | The Church.
| Synthesis |
| The Preacher.[170] |

Священное Писание, Дух и Церковь координированы; это необходимые условия и действующие причины вечности, продолжающегося возрождения и духовной жизни Христа, все еще воинствующего. Вечное Слово, Христос от вечности, есть Prothesis, или тождество; — Священное Писание и Церковь — это два полюса, или Thesis и Antithesis; а Проповедник, находящийся на прямой линии под Духом, но также являющийся точкой соединения Писания и Церкви, есть Synthesis.

Это Рука Божья в мире.

[170] Кольридж приводит эту же «Пентаду» в своих «Заметках о Донне», «Литературное наследие», т. III, стр. 92-153. — Ред.]

Семь писем другу относительно границ между правильным и суеверным использованием и оценкой Священного Канона; в которых автор покорно раскрывает свое собственное частное суждение по следующим вопросам: —

I. Необходимо ли или целесообразно ли настаивать на вере в божественное происхождение и авторитет всего и каждой части Канонических Книг как на условии или первом принципе христианской веры? —

II. Или, может быть, на должную оценку Священного Писания в совокупности можно более безопасно полагаться как на результат и следствие веры во Христа; постепенное возрастание — в отношении отдельных отрывков — нашего духовного различения их истины и авторитета, служащее проверкой и мерой нашего собственного роста и прогресса как индивидуальных верующих, без рабского страха, который предотвращает или омрачает свободную честь, исходящую от любви? 1 Иоан. iv. 18.

ПИСЬМА О ВДОХНОВЕННОСТИ СВЯЩЕННОГО ПИСАНИЯ.

ПИСЬМО I.

Мой дорогой друг,

Я использовал вынужденный и крайне нежеланный досуг тяжелого недомогания для чтения «Исповеди прекрасной души» в недавнем переводе г-на Карлайла «Вильгельма Мейстера», который, я думаю, мог бы быть лучше переведен буквально как «Исповедь красивой души». [171] Это, действуя в сочетании с заключительными предложениями вашего письма, обратило мои мысли внутрь, к моему собственному религиозному опыту, и послужило непосредственным поводом для следующих исповедей того, кто не является ни прекрасным, ни святым, но кто — стоная под глубоким чувством немощи и многообразного несовершенства — чувствует нужду, необходимость в религиозной поддержке; — кто не может позволить себе потерять ни малейшей опоры, но кто не только любит Истину даже ради нее самой, и когда она открывается вдали от всякого интереса, но кто любит ее с невыразимым благоговением, которое слишком часто отвлекает живительный сок его деятельности от колоннообразного ствола, укрывающих листьев, яркого и ароматного цветка, и питательных или целебных плодов, к глубокому корню, разветвляющемуся в неясности и лабиринтном пути —

In darkness there to house unknown, Far underground, Pierc'd by no sound Save such as live in Fancy's ear alone. That listens for the uptorn mandrake's parting groan!

Я был бы, возможно, более счастливым — во всяком случае, более полезным — человеком, если бы мой ум был устроен иначе. Но так оно и есть: и даже в отношении самого христианства, подобно некоторым растениям, я ползу к свету, даже если он уводит меня от более питательного тепла. Да, я сделал бы так, даже если бы свет пробился через трещину в стене Храма. Рад, действительно, и благодарен я, что не в самом Храме, а только в одной или двух боковых часовнях — не существенных для здания и, вероятно, не одновременных с ним — я нашел свет отсутствующим, и что трещина в стене лишь впустила свободный свет самого Храма.

Я лучше всего сообщу о состоянии своей веры, взяв кредо, или систему credenda, общую для всех Отцов Реформации — игнорируя, как несущественные, различия между несколькими Реформатскими Церквями — в соответствии с пятью основными классами или разделами, на которые совокупность распределяется в моем понимании. Мне остается тогда только констатировать эффект, произведенный на мой ум каждым из них, или квантум восприимчивости и совпадения во мне относительно этого, чтобы завершить мое Исповедание Веры.

I. Абсолютное; неименуемое Αυτοπατωρ et Causa Sui, в чьем трансцендентном «Я Есмь», как в Основании, есть то, что истинно есть: — Триединый Бог, чьим Словом и Духом, как трансцендентной Причиной, существует то, что субстанциально существует: — Бог Всемогущий — Отец, Сын и Святой Дух, нераздельный, неслиянный, совечный. Этот класс я обозначаю словом Στασις.

II. Вечные возможности; актуальность которых не имеет своего начала в Боге: Chaos spirituale: — Αποστασις.

III. Творение и формирование неба и земли Искупительным Словом: — Отступничество Человека: — Искупление Человека: — Воплощение Слова в Сыне Человеческом: — Распятие и Воскресение Сына Человеческого: — Сошествие Утешителя: — Покаяние (μετανοια): — Возрождение: — Вера: — Молитва: — Благодать: Общение с Духом: Конфликт: Самоуничижение: Уверенность через праведность Христа: Духовный рост: Любовь: Дисциплина: Настойчивость: Надежда в смерти: — Μεταστασις — Αναστασις.

IV. Но эти предложения, дары и благодати не для одного или для немногих. Они предложены всем. Даже когда Евангелие проповедуется одному индивиду, оно предлагается ему как одному из великого Домохозяйства. Не только Человек, но, говорит Св. Павел, все Творение включено в последствия Падения — της αποστασεως —; так же и в последствия Перемены при Искуплении — της μεταστασεως, και της αναστασεως. Мы тоже будем воскрешены в Теле. Христианство — это факт не менее, чем истина. Оно духовно, но так, чтобы быть историческим; и между этими двумя полюсами должна быть также середина, в которой историческое и духовное встречаются. Христианство должно иметь свою историю — историю самого себя, а также историю своего введения, своего распространения и своего внешнего становления; и, как вышеупомянутая середина, часть этих фактов должна быть чудесной, то есть явлениями в природе, которые находятся за пределами природы. Более того, история всех исторических наций должна в некотором смысле быть его историей; — иными словами, вся история должна быть провиденциальной, и это провидение, подготовка и взгляд вперед на Христа.

Здесь, значит, у нас четыре из пяти классов. И во всех них небо моей веры безмятежно, не омрачено сомнением. О, если бы моя вера, та вера, которая работает над всем человеком, подтверждая и сообразуя, была лишь в точной пропорции к моему убеждению, к полному согласию моего интеллекта и глубокому согласию моей совести! Сами трудности доказывают истинность всей схемы и системы для моего рассудка, поскольку я ясно вижу, что так должна выглядеть истина, если она есть истина.

V. Но есть Книга из двух частей, каждая часть состоит из нескольких книг. Первая часть — (я говорю в характере незаинтересованного критика или филолога) — содержит реликвии литературы еврейского народа, пока иврит был еще живым языком. Вторая часть включает в себя сочинения, и, за одним или двумя незначительными и сомнительными исключениями, все сочинения последователей Христа в течение девяноста лет со дня Воскресения. Я сам не думаю, что какие-либо из этих сочинений были написаны так поздно, как 120 г. н. э.; но я хочу предотвратить всякий спор. Эту Книгу я беру как прочитанную и все же непрочитанную — прочитанную и знакомую моему уму во всех частях, но которую еще предстоит изучить как целое; — или, скорее, работу, cujus particulas et sententiolas omnes et singulas recogniturus sum, но составные целые части которой и их заговор я еще должен изучить. Я беру эту работу с целью прочитать ее в первый раз, как я читал бы любую другую работу — насколько, по крайней мере, я могу или смею. Ибо я ни могу, ни смею отбросить сильную и внушающую трепет предубежденность в ее пользу — уверенный, как я есть, что большая часть света и жизни, в и посредством которых я вижу, люблю и принимаю истины и силы, коорганизованные в живое тело веры и знания в четырех предыдущих классах, была прямо или косвенно получена мною из этого священного тома, — и не в состоянии определить, чем я не обязан его влиянию. Но даже по этой причине, и потому, что она имеет эти неотъемлемые права на мое благоговение и благодарность, я не оставлю неверующим возможности сказать, что Библия для меня лишь то же, что Коран для глухого турка, а Веды для слабого и покорного индуса. Нет; я удалюсь на гору и буду держать тайную беседу со своей Библией выше заразительных порывов предрассудков и туманного мора суеверного эгоизма. Ибо страх имеет мучение. И что с того, что мой разум по сравнению с силой и великолепием Писания — лишь как отраженный и вторичный свет луны по сравнению с солнечным сиянием: — все же солнце терпит случайное соприсутствие неустойчивого светила и, оставляя его видимым, кажется, санкционирует сравнение. Есть Свет выше всего, даже Слово, которое было в начале; — Свет, от которого сам свет есть лишь шехина и облачная скиния; — Слово, которое есть свет для каждого человека и жизнь для всех, кто внимает ему. Если между этим Словом и написанной Буквой я где-либо покажусь себе находящим несоответствие, я не буду делать вывод, что таковое действительно существует; ни, с другой стороны, я не подпаду под осуждение тех, кто хотел бы лгать ради Бога, но буду искать, как могу, буду благодарен за то, что имею, — и ждать.

С такими целями, с такими чувствами я изучал книги Ветхого и Нового Заветов — каждую книгу как целое, а также как неотъемлемую часть. И нужно ли говорить, что я повсюду встречал более или менее обильные источники истины, силы и очищающих импульсов; — что я находил слова для своих сокровенных мыслей, песни для своей радости, выражения для своих скрытых горестей и мольбы для своего стыда и своей немощи? Короче говоря, все, что находит меня, свидетельствует само за себя, что оно исходит от Святого Духа, даже от того же Духа, который, оставаясь в себе, все же возрождает все другие силы и во все века, входя в святые души, делает их друзьями Божьими и пророками. (Прем. vii.) И здесь, возможно, я мог бы довольствоваться тем, чтобы остановиться, если бы не узнал, что как христианин я не могу — не должен — стоять в одиночестве; или если бы я не знал, что больше этого удерживалось и требовалось Отцами Реформации и Церквями в совокупности, по крайней мере со времен Никейского собора; — единственными исключениями являются то сомнительное исключение коррумпированной Римской церкви, подразумеваемое, хотя и не признанное, в ее уравнивании Апокрифических Книг с книгами Еврейского Канона, [172] и нерелевантное исключение немногих и неясных Сект, которые не признают исторического христианства. Это нечто большее, в чем Иероним, Августин, Лютер и Хукер были одного и того же суждения, и меньше чего ни один из них не потерпел бы — подпало бы это под сферу моих нынешних сомнений и возражений? Я надеюсь, что нет. Пусть только их общие выражения будут истолкованы их обращением со Священным Писанием в деталях, и я смею с уверенностью надеяться, что нет. Ибо я не могу примирить Доктрину, которая поражает мою веру, с практикой и частными декларациями этих великих людей, так же как и с убеждениями моего собственного рассудка и совести. Во всяком случае — и я не могу слишком рано или слишком искренне предостеречь от любого неверного понимания моего смысла и цели — пусть будет четко понято, что мои аргументы и возражения применяются исключительно к следующей Доктрине или Догме. К мнениям, которые отдельные богословы выдвинули вместо этой доктрины, мое единственное возражение, насколько я возражаю, заключается в том, что я их не понимаю. Точное изложение этой доктрины я откладываю до начала следующего письма. Прощайте.

Bekenntnisse einer schönen Seele. — Г. Н. К.

Si quis — (Esdræ primum et secundum, Tobiam, Judith, Esther, &c.) — pro sacris et canonicis non susceperit, ... anathema sit. Conc. Trid. Decr. Sess. IV. — Г. Н. К.

ПИСЬМО II.

Мой дорогой друг,

В своем последнем письме я сказал, что в Библии есть больше того, что находит меня, чем я испытал во всех других книгах вместе взятых; что слова Библии находят меня на больших глубинах моего бытия; и что все, что находит меня, приносит с собой неотразимое свидетельство того, что оно исходит от Святого Духа. Но рассматриваемая Доктрина требует от меня верить, что не только то, что находит меня, но и все, что существует в священном томе, и что я обязан найти в нем, было — не только вдохновлено, то есть составлено людьми под побуждающим влиянием Святого Духа, но также — продиктовано Непогрешимым Интеллектом; — что писатели, каждый и все, были божественно информированы, а также вдохновлены. Теперь здесь всякое уклонение, всякое оправдание отсекается. Непогрешимый Интеллект распространяется на все вещи, физические не менее, чем духовные. Он может передать истину на любом из трех возможных языков — языке Чувств, как объекты предстают перед зрителем на этой земле; или языке Науки, который предполагает, что зритель помещен в центре; — или языке Философии, который разрешает оба в сверхчувственную реальность. Но какой бы ни был выбран — и очевидно, что несовместимость существует только между первым и вторым, оба они безразличны и равноценны для третьего — он должен использоваться последовательно; ибо Непогрешимый Интеллект должен намереваться быть понятным, а не обманывать. И, более того, какой бы из этих трех языков ни был выбран, он должен быть переводим в Истину. Ибо это сама суть Доктрины, что один и тот же Интеллект говорит в единстве Личности; каковое единство не более нарушается разнообразием труб, через которые он делает себя слышимым, чем мелодия — разными инструментами, на которых она исполняется искусным музыкантом, одинаково совершенным во всем. Один инструмент может быть более вместительным, чем другой, но насколько простирается его диапазон и в том, что он звучит, он будет верен концепции мастера. Я не могу представить здесь никакого смягчения, которое не аннулировало бы Доктрину и не превратило бы ее в облако, которое каждый человек может менять и формировать по своему желанию. И эта Доктрина, признаюсь, засаживает виноградник Слова терниями для меня и расставляет силки на его путях. Это могут быть заблуждения злого духа; но прежде чем я так сурово поставлю под сомнение кажущегося ангела света — мой разум, я имею в виду, и моральное чувство в сочетании с моим ясным знанием — я должен спросить, на каком авторитете покоится эта Доктрина. И какой другой авторитет осмелится допустить истинно кафолический христианин как принудительный в окончательном решении, кроме деклараций самой Книги, — хотя я не стал бы, без борьбы и дрожащего нежелания, противоречить даже всеобщему преданию?

Я возвращаюсь к Книге. С полным убеждением души относительно всех статей Христианской веры, как они содержатся в первых четырех Классах, я принимаю охотно также истину истории, а именно, что Слово Господне действительно приходило к Самуилу, к Исаии, к другим; — и что слова, которые дали выражение этому, верно записаны. Но хотя происхождение слов, даже как и чудесных актов, сверхъестественно — все же первые, однажды произнесенные, — вторые, однажды занявшие свое место среди явлений чувств, верная запись оных сама по себе не подразумевает или, кажется, не требует никакого сверхъестественного действия, иного, чем то, что всякая истина и доброта таковы. В книгах Моисея и один или два раза в пророчестве Иеремии я нахожу действительно утверждение, что не только слова были даны, но и запись оных предписана особым повелением Бога и, несомненно, исполнена под особым руководством Божественного Духа. Что касается всех таких отрывков, следовательно, не может быть никакого спора; и все другие, в которых слова, по словам священного историка, были Словом Господним, сверхъестественно сообщенным, я принимаю как таковые со степенью уверенности, соразмерной уверенности, требуемой от меня самим писателем, и претензиям, которые он сам предъявляет на мою веру.

Давайте, следовательно, удалим все такие отрывки и возьмем каждую Книгу отдельно; и я повторяю, что я верю писателю во всем, что он сам сообщает о своем собственном авторитете и о его происхождении. Но я не могу найти никакой такой претензии, как предполагает рассматриваемая Доктрина, сделанной этими писателями, явно или косвенно. Напротив, они ссылаются на другие документы и во всех пунктах выражают себя так, как, известно, делают здравомыслящие и правдивые писатели при обычных обстоятельствах. Но, возможно, они свидетельствуют, преемник — предшественнику? — Или кто-то из их числа оставил запись, что особым вдохновением он был повелен провозгласить полное вдохновение всех остальных? — Отрывки, на которые можно без насилия сослаться как на обосновывающие последнюю позицию, настолько редки, и эти настолько случайны, [173] — заключение, сделанное из них, вовлекает также настолько очевидно petitio principii, а именно, сверхъестественную диктовку, слово за словом, книги, в которой находится вопрос; (ибо пока это не установлено, максимум, что такой текст может доказать, — это текущее убеждение эпохи и страны писателя относительно характера книг, тогда называемых Писанием;) — что это не может не казаться странным, и, безусловно, противоречит всей аналогии Евангельского Откровения, что такая Доктрина — которая, если она истинна, должна быть статьей веры, и самой важной, да, существенной статьей веры, — должна быть оставлена таким образом слабо, таким образом неясно и, если можно так сказать, obitaneously, провозглашенной и предписанной. Время формирования и закрытия Канона неизвестно; — отборщики и составители неизвестны или записаны известными баснописцами; — и (что еще более озадачивает) убеждение Еврейской Церкви — убеждение, я имею в виду, общее для евреев Палестины и их более культурных братьев в Александрии, (никакого порицания которому не найти в Новом Завете) — относительно природы и значения θεοπνευστια, приписываемой драгоценным остаткам их Храмовой Библиотеки; — эти обстоятельства таковы, особенно последнее, что фактически лишают Тезис, о котором я говорю, единственного смысла, в котором он практически означает что-либо вообще, осязаемое, стойкое или обязательное. В непогрешимости нет степеней. Сила Высокого и Святого — одна и та же, заполнит ли она сферу большую или меньшую; — область, пройденную кометой, или оракул дома, святое место под крыльями Херувимов; — Пятикнижие Законодателя, который приблизился к густой тьме, где был Бог, и который говорил в облаке, откуда исходили громы и молнии, и которому Бог ответил голосом; — или лишь Письмо из тринадцати стихов от привязчивого Старца избранной госпоже и ее детям, которых он любил в истине. Но ни в какой период это не было суждением Еврейской Церкви относительно всех канонических книг. Только Моисею — Моисею в записи не менее, чем в получении Закона — и всем и каждой части пяти книг, называемых Книгами Моисея, еврейские Доктора поколения до и современного Апостолам приписывали ту немодифицированную и абсолютную theopneusty, которую наши богословы, по крайней мере на словах, приписывают Канону в совокупности. Фактически, именно у еврейских Раввинов — которые, в оппозиции к Христианской схеме, настаивали на совершенстве Откровения через Моисея, которое не требовало и не терпело никакого дополнения, и которые напрягали свою фантазию в выражении трансцендентности книг Моисея в помощь своему мнению — основатели Доктрины заимствовали свои понятия и фразы относительно Библии повсюду. Удалите метафорическое облачение из доктрины Каббалистов, и окажется, что она содержит единственную понятную и последовательную идею того полного вдохновения, которое поздние богословы распространяют на все канонические книги; а именно так: — «Пятикнижие есть лишь одно Слово, даже Слово Божье; и буквы и членораздельные звуки, посредством которых это Слово сообщается нашим человеческим пониманиям, также божественно сообщены».

Теперь подставьте «Ветхий и Новый Завет» вместо «Пятикнижия», и тогда я скажу, что это учение, которое я отвергаю как суеверное и небиблейское. И все же, до тех пор пока понятия Откровения Слова и Вдохновляющего Духа отождествляются и смешиваются, я утверждаю, что все, что говорит меньше этого, говорит немногим больше, чем ничего. Ибо как может абсолютная непогрешимость сочетаться с погрешимостью? Где непогрешимый критерий? Как может непогрешимая истина быть непогрешимо передана в несовершенных и погрешимых выражениях? Иудейские учители ограничивали этот чудесный характер Пятикнижием. Между Моисеевым и пророческим вдохновением они утверждали такое различие, которое равносильно несходству; а между тем и другим, и остальными книгами, включенными в раздел Агиографов, интервал был еще шире, и неполноценность по роду, а не только по степени, была выражена недвусмысленно. Если мы примем во внимание привычку, универсальную для еврейских учителей, относить все превосходное или необычайное к великой Первопричине, не упоминая о ближайших и инструментальных причинах — поразительную иллюстрацию чего можно получить, сравнив повествования об одном и том же событии в Псалмах и в Исторических книгах; и если мы далее поразмыслим о том, что различие между Провиденциальным и Чудесным не входило в их формы мышления — во всяком случае, не в их способ передачи своих мыслей, — то окажется, что язык иудеев в отношении Агиографов мало чем, если вообще чем-то, отличается от языка религиозных людей среди нас, когда они говорят об авторе, изобилующем дарами, движимом Святым Духом, пишущем под влиянием особой благодати и тому подобном.

Но в мои нынешние цели не входит обсуждение этого вопроса исторически или рассуждение о формировании того или иного Канона. Напротив, подобные изыскания совершенно чужды великой цели моих поисков и занятий, которая состоит в том, чтобы убедить себя и других в том, что Библия и христианство являются своим собственным достаточным доказательством. Но для моей репутации и душевного спокойствия важно убедить непредубежденных судей в том, что если мои нынешние убеждения во всех других отношениях окажутся согласующимися с верой и чувствами христианина — и если во многих, причем важных, пунктах они способствуют укреплению этой веры и углублению этих чувств, — то слова Апостола, правильно истолкованные, не требуют их осуждения. Достаточно, если то, что было сказано выше относительно общего учения еврейских учителей, у которых воспитывался Апостол, устранит любые заблуждения, которые могли бы помешать правильному истолкованию его слов. Прощайте.

[173] За одним лишь кажущимся исключением, рассматриваемые тексты относятся только к Ветхому Завету. Этим исключением является 2-е Петра iii. 16. Слово λοιπας (γραφας), возможно, не обязательно должно быть истолковано именно так; и этот самый текст послужил одним из возражений против апостольской древности самого Послания.

[174] 2 Тим. iii. 16.

ПИСЬМО III.

Мой дорогой друг,

Определив в двух предыдущих письмах учение, которое я отвергаю, я теперь должен изложить взгляды, которые я хотел бы предложить взамен.

Прежде, однако, чем я попытаюсь нанести на богословскую карту место стоянки, к которому прибило мою ладью, и отметить точку и очертить пространство, в пределах которого я качаюсь на якоре, позвольте мне сначала поблагодарить вас за возражения — или, по крайней мере, вопросы, — которые вы мне задали, а затем попытаться ответить на них.

«Нынешняя Библия — это тот Канон, на который ссылались Христос и Апостолы?»

Несомненно.

«И в выражениях, с которыми христианин должен трепетать обращаться?»

Да. Выражения столь же прямы, сколь и сильны; и истинно верующий не будет пытаться ни исказить, ни ослабить их силу.

«Учение, которое считается ортодоксальным взглядом, кажется наиболее очевидным и естественным толкованием рассматриваемого текста?»

И да, и нет. Для тех, чьи умы предубеждены самим этим Учением, — кто с самого раннего детства всегда подразумевал под словом «Библия» именно это учение, — учение, являющееся лишь его изложением и парафразом, — да. В таких умах слова нашего Господа и утверждения Святого Павла не могут пробудить никакого иного смысла. Для тех, с другой стороны, кто находит это учение бессмысленным и противоречащим самому себе, и кто берет Библию так же, как и другие книги, и применяет к ней те же правила толкования, — нет.

И, наконец, тот, кто, подобно мне, не признает ни в одном из этих двух состояний своего собственного ума — кто не может успокоиться на первом и чувствует или опасается самонадеянного духа в негативном догматизме второго, — тот должен искать свой ответ. Но до сих пор я осмеливаюсь рискнуть дать ответ на вопрос: «В каком еще смысле могут быть истолкованы эти слова?» — умоляя вас, однако, принять то, что я собираюсь предложить, лишь как попытку очертить дугу колебания, — что восхваление Святого Павла никоим образом не опровергается мнением, к которому я склоняюсь, ибо я полностью верю, что Ветхий Завет в совокупности, как в своем составе, так и в своем сохранении, является великим и драгоценным даром Провидения; — что я нахожу в нем все то, что описывает Апостол, и что я более чем верю, что все, о чем говорил Апостол, было по божественному вдохновению и являлось благословением, предназначенным для всех, кто находится в общении с Духом во все века. И я свободно признаю, что все мое сердце отвернулось бы с гневным нетерпением от холодного и придирчивого смертного, который, в тот момент, когда я изливал любовь и радость своей души — пока книга за книгой, Закон, и Истина, и Пример, Оракул и прекрасный Гимн, и хоровая Песнь десяти тысяч тысяч, и принятые Молитвы Святых и Пророков, посланные обратно, словно с Небес, как голуби, чтобы быть выпущенными снова с новым грузом духовных радостей, и скорбей, и нужд, проходили перед моей памятью, — при первой же паузе моего голоса, и пока мое лицо еще говорило — спросил бы меня, думаю ли я о Книге Есфирь, или намерен особо включить первые шесть глав Даниила, или стихи 6-20 109-го Псалма, или последний стих 137-го Псалма? Был бы сделан какой-либо вывод подобного рода в любом другом аналогичном случае? В ходе моих лекций по драматической поэзии я в десятке случаев ссылался на драгоценный том передо мной — Шекспира — и говорил с энтузиазмом, как в общем, так и подробно о частных красотах, о пьесах Шекспира, как о превосходных во всех их видах и в отношении целей писателя. Было бы справедливо или в соответствии с обычным употреблением и пониманием людей делать вывод о моем намерении решить вопрос относительно «Тита Андроника» или большей части трех частей «Генриха VI»? Не понял бы каждый гениальный ум под Шекспиром то единство или общее впечатление, которое включает в себя и является результатом тысячи различных и частных эмоций восторга, восхищения, благодарности, вызванных его произведениями? Но если ответят: «Да! Но мы не должны толковать Святого Павла так, как мы можем и должны толковать любого другого честного и разумного писателя или оратора», — тогда я скажу, что это и есть тот самый petitio principii, на который я жалуюсь.

Еще меньше слова нашего Господа [175] применимы против моего взгляда. Разве я не заявил — разве я не начинаю с заявления, — что все, что относится священным Писателем к прямому общению от Бога, и везде, где записано, что Субъект истории утверждал, что получил ту или иную заповедь, ту или иную информацию или заверение от сверхчеловеческого Разума, или где писатель от своего собственного лица и в характере историка сообщает, что Слово Господне было к священнику, пророку, вождю или другому лицу, — разве я не заявил, что я принимаю это с полной верой и признаю его неоспоримый авторитет? Кто более убежден, чем я, — кто более стремится запечатлеть это убеждение в умах других, — что Закон и Пророки повсюду говорят о Христе? Что все промежуточные применения и реализации слов — лишь прообразы и повторения — переводы, так сказать, с языка букв и членораздельных звуков на язык событий и символических лиц?

И здесь снова позвольте мне прибегнуть к помощи аналогии. Предположим, есть «Жизнь сэра Томаса Мора», написанная его зятем, или «Жизнь лорда Бэкона», написанная его капелланом; что часть записей Канцлерского суда, относящихся к этим периодам, была утеряна; что в биографическом труде Ропера или Роули сохранилась серия изречений и суждений, приписываемых этим прославленным канцлерам, множество важных образцов их застольных бесед, с большими выдержками из работ, написанных ими, и из некоторых, которые больше не существуют. Предположим также, что нет никаких оснований, внутренних или внешних, сомневаться в моральной, интеллектуальной или фактической компетентности биографов. Предположим, более того, что везде, где была возможность сопоставить их документы и цитаты с записями и работами, которые все еще сохранились, первые оказались по существу правильными и верными, причем немногие различия никоим образом не меняют и не нарушают дух и цель параграфов, в которых они были найдены, и что из того, что не подлежало сопоставлению и к чему нельзя было применить тест ab extra, большая часть свидетельствовала сама по себе о том же духе и происхождении; и что не только своими характерными чертами, но и своим превосходящим совершенством она делала шансы на то, что у нее был какой-либо другой автор, кроме гигантского ума, которому биограф ее приписывает, весьма малыми! Теперь, исходя из природы и целей моих занятий, у меня, предположим, часто возникает необходимость ссылаться на ту или иную из этих работ; например, на «Dicta et Facta Francisci de Verulam» Роули. В одно время я мог бы сослаться на работу такими словами: «Помните, что сказал или рассудил Фрэнсис из Верулама»; или: «Если не верите мне, то верьте лорду Бэкону». В другое время я мог бы взять текущее название тома, а в другое — имя биографа: «Обратитесь к своему Роули! Он вас поправит»; или: «Там вы найдете глубину, которую никакое исследование никогда не исчерпает»; или любое другое сильное выражение, которое вызвало бы и оправдало мое чувство величия Бэкона и внутренней ценности и значения доказательств и образцов этого величия, содержащихся и сохраненных в этом томе. Но пусть мои выражения будут столь же яркими и безоговорочными, как вдохновлял самый оптимистичный темперамент, стал бы какой-либо здравомыслящий человек делать из них вывод, что я имел в виду — и хотел заставить других поверить, — что не только каждый и все эти анекдоты, изречения, решения, выдержки, инциденты были продиктованы, слово в слово, лордом Бэконом; и что все собственные наблюдения и выводы Роули, все связующие и разделительные элементы, все воспоминания о времени, месте и обстоятельствах, вместе с порядком и последовательностью повествования, были таким же образом продиктованы и пересмотрены духом покойного канцлера? Ответ будет — должен быть: «Ни один человек в здравом уме!» «Ни один человек в здравом уме — в данном случае; но в случае с Библией все совсем иначе; — ибо (я принимаю это как признанный пункт) все совсем иначе!»

И здесь я отказываюсь от любого преимущества, которое я мог бы получить для своего аргумента, ограничив применение слов нашего Господа и Апостола еврейским Каноном. Я признаю справедливость — я давно ощутил всю силу — замечания: «У нас есть все, что позволял случай». И если та же грозная власть не применяется так прямо к Евангельским и Апостольским писаниям, как к еврейскому Канону, все же аналогия веры оправдывает перенос. Если учение менее решительно библейски применимо к Новому Завету или христианскому Канону, искушение сомневаться в нем также меньше. Так, по крайней мере, мы вынуждены сделать вывод; поскольку на самом деле именно очевидный или воображаемый контраст, различие духа, которое некоторые люди считали, что нашли в Ветхом Завете и в Евангелии, дали повод для сомнения; — и, в сердцах тысяч, которые уступают вере согласия вопреки всему и находят покой в своем смирении, — подпитывает страшное желание, чтобы было позволено провести различие.

Но, наконец, вы возражаете, что — даже допуская, что никаких принудительных, позитивных причин для веры — никаких прямых, а не выведенных утверждений — о полноте вдохновения Ветхого и Нового Завета, в общепринятом смысле этого термина, не может быть приведено, все же — в пользу учения, столь католического и на протяжении столь долгой череды веков утверждаемого и практикуемого иудеями и христианами, греками, римлянами и протестантами, вам не нужно иного ответа, кроме: «Скажите мне сначала, почему его не следует принимать! Почему я не должен верить, что Писания повсюду продиктованы, в слове и мысли, непогрешимым Разумом?» — Я признаю справедливость этого ответа; и с жадностью и искренностью отвечаю: По каждой причине, которая заставляет меня ценить и почитать эти Писания; — ценить их, любить их, почитать их превыше всех других книг! Почему я не должен? Потому что рассматриваемое Учение мгновенно превращает в камень все тело Священного Писания со всеми его гармониями и симметричными градациями — гибкое и жесткое — поддерживающее твердое и облекающее мягкое — кровь, которая есть жизнь, — разумные нервы и грубо сотканную, но мягкую и упругую клеточную субстанцию, в которую все встроено и слегка связано вместе. Этот дышащий организм, этот славный пангармоникон, который я видел стоящим на ногах, как человек, и наделенным человеческим голосом, — Учение, о котором идет речь, превращает в колоссальную голову Мемнона, пустой проход для голоса, голоса, который передразнивает голоса многих людей и говорит от их имени, и все же является лишь одним голосом, и тем же самым; — и никто не произносил его, и никогда в человеческом сердце он не был задуман. Почему я не должен? — Потому что Учение лишает всякого смысла и действенности верную и постоянную традицию, что все отдельные книги, собранные вместе в нашей драгоценной семейной Библии, были составлены в разные и широко отстоящие друг от друга века, при величайшем разнообразии обстоятельств и степеней света и информации, и все же что составители, будь то произносящие или записывающие то, что было произнесено и что было сделано, все были движимы чистым и святым Духом, одним и тем же — (ибо есть ли какой-либо дух чистый и святой, и при этом не исходящий от Бога — и при этом не исходящий в и со Святым Духом?) — одним Духом, действующим по-разному [176], то пробуждающим силу, то прославляющим себя в слабости, то дающим силу и направление знанию, то отнимающим жало у ошибки! Прежде чем лето и месяцы созревания наступили для сердца человеческого рода; пока весь сок дерева был сырым, и каждый плод жил в суровом и горьком принципе; даже тогда этот Дух отвел своих избранных служителей от ложного и вызывающего вину центра Самости. Он превратил гнев в форму и орган любви, и на проходящем грозовом облаке запечатлел прекрасную радугу обещания для всех поколений. Поместите похоть Самости в разветвленную молнию, и не будет ли это Духом Молоха? Но Бог делает молнии своими служителями, огонь и град, пары и бурные ветры, исполняющие слово Его.

«Прокляните Мероз, сказал ангел Господень; прокляните горько жителей ее», — пела Девора. Было ли это потому, что она вспомнила какие-либо личные обиды — грабеж или оскорбление, — которые она или дом Лапидофа получили от Иавина или Сисары? Нет; она жила под своей пальмой в глубине горы. Но она была матерью в Израиле; и с материнским сердцем, и с неистовостью материнской и патриотической любви, она излучала свет любви из своих глаз и изливала благословения любви из своих уст на народ, который подверг опасности свои жизни до смерти против угнетателей; и горечь, пробужденную и вознесенную той же любовью, она излила в проклятиях на эгоистичных и трусливых отступников, которые не пришли на помощь Господу, на помощь Господу против сильных. Пока у меня перед глазами образ Деворы, и пока я переношу себя в век, страну, обстоятельства этой еврейской Боудикки в еще не укрощенном хаосе духовного творения; — пока я созерцаю страстную, высокодуховную, героическую женщину во всей выпуклости и индивидуальности воли и характера, — я чувствую, как будто я нахожусь среди первых брожений великих привязанностей — пропластических волн микрокосмического хаоса, вздымающихся против — и все же навстречу — распростертым крыльям Голубя, который лежит, высиживая на беспокойных водах. До тех пор все хорошо — все полно наставлений и примеров. В свирепом и неумеренном я заставлен познать и быть благодарным за более ясный и чистый свет, который сияет на путях христианина, не притупленный подготовительной завесой и не окрашенный в багровый цвет в своей борьбе сквозь всеобъемлющий туман невежества мира: в то время как в самозабвении этих героев Ветхого Завета, их возвышении над всеми низкими и индивидуальными интересами — прежде всего, в полной и неистовой преданности всего их существа служению их божественному Учителю, я нахожу урок смирения, основание для уничижения и постыдный, но пробуждающий пример веры и верности. Но пусть меня однажды убедят, что все эти пробуждающие сердце высказывания человеческих сердец — людей с такими же способностями и страстями, как у меня, скорбящих, радующихся, страдающих, торжествующих — являются лишь как «Божественная комедия» сверхчеловеческого — о, потерпите меня, если я скажу — чревовещателя; — что царственный Арфист, которому я так часто подчинял себя как многострунному инструменту, чтобы его опаленные огнем пальцы проходили по нему, в то время как каждый отдельный нерв эмоции, страсти, мысли, который пронизывает плоть и кровь нашей общей человечности, отзывался на прикосновение, — что этот сладкий Псалмопевец Израилев был сам по себе таким же инструментом, как его арфа, поэтом-автоматом, плакальщиком и просителем; — все ушло, — по крайней мере, вся симпатия и весь пример. Я слушаю в благоговении и страхе, но также в недоумении и смятении духа.

Еще один пример, и пусть это будет решающим испытанием Учения. Скажите, что Книга Иова повсюду была продиктована непогрешимым Разумом. Тогда перечитайте книгу и, продолжая, попытайтесь применить этот догмат: попытайтесь, можете ли вы вообще придать какой-либо смысл или подобие смысла речам, которые вы читаете. Что! Были ли пустые трюизмы, недостаточные полуправды, ложные предположения и злобные инсинуации высокомерных фанатиков, которые коррумпированно защищали истину: — были ли впечатляющие факты, пронзительные крики, патетические призывы и близкие и мощные рассуждения, с которыми бедный страдалец — страдающий одновременно от своих ран и от купоросного масла, которое православные лжецы ради Бога капали в них — нетерпеливо, но прямо и свято, опровергал эту истину, в то время как волей и духом он цеплялся за нее; — были ли и те, и другие продиктованы непогрешимым Разумом? Увы! Если я могу судить по тому, как и те, и другие без разбора декламируются, цитируются, к ним взывают, проповедуют рутинеры кафедры и амвона, я не могу сомневаться, что они так думают — или, скорее, не думая, принимают как должное, что так они должны думать; — тем более охотно, возможно, потому, что такое мышление избавляет от необходимости всякого последующего размышления.

Прощайте.

[175] Иоан. v. 39.

[176] Я использую наречие diversly (по-разному) в отличие от прилагательного divers (различные), чтобы отличить библейский и павловский смысл слова — смысл, в котором я здесь его использую, — от логического употребления термина diversely (разнообразно), от diverse (различный), то есть разный по роду, гетерогенный. Один и тот же Дух может действовать и побуждать по-разному, но, будучи добрым Духом, он не может действовать разнообразно.

ПИСЬМО IV.

Мой дорогой друг,

Вы отвечаете на заключение моего письма: «Что нам делать с рутинерами? Quid mihi cum homunculis putata putide reputantibus? Пусть ничто не считается ничем, и мертвые хоронят своих мертвецов! Кто, кроме таких, когда-либо понимал этот Догмат в этом смысле?» —

В каком же смысле, возражаю я, другие понимают его? Если, за исключением уже исключенных отрывков, а именно записанных слов Бога — относительно которых ни один христианин не может иметь сомнений или колебаний, — Догмат в этом смысле неприменим к Писанию, разрушителен для его благороднейших целей и противоречит его собственным прямым декларациям, — я снова и снова спрашиваю: — Что я должен подставить? Какой другой смысл мыслим, который не разрушает учение, которое он претендует истолковывать, — который не превращает его в его собственное отрицание? Как если бы геометр назвал сахарную голову эллипсом, добавив: «Под этим термином я здесь подразумеваю конус»; — а затем оправдал бы неправильное название предлогом, что эллипс находится среди конических сечений! И все же — несмотря на несовместимость Учения в его безоговорочном смысле со Священным Писанием, Разумом и Здравым смыслом теоретически, в то время как для всех практических целей оно неуправляемо, нековко и совершенно бесполезно — несмотря на его иррациональность и перед лицом вашего увещевания, основанного на очевидности его иррациональности, — я все же должен признать свою веру в то, что, как бы мимолетно и неуверенно, как сквозь туман, это есть то Учение, которое большинство наших популярных богословов принимают как ортодоксальное, и это тот смысл, который они придают словам.

Ибо на каком другом основании я могу объяснить причудливые subintelligiturs (подразумевания) наших многочисленных гармонистов — любопытно выведенные факты, изобретательные детали обстоятельств, дополняющие и восполняющие истории, которые, в полном молчании всех историков и отсутствии всех исторических документов, они выводят на свет одной лишь силой логики? — И все это для того, чтобы устранить десяток кажущихся несоответствий в хрониках и мемуарах Ветхого и Нового Заветов; — несоответствий, столь аналогичных тому, что встречается во всех других повествованиях об одной и той же истории разными рассказчиками, — столь аналогичных тому, что встречается во всех других известных и заслуживающих доверия историях современными историками, когда они сопоставляются друг с другом (да, нередко, когда один историк сравнивается с самим собой), что они формируют в глазах всех компетентных судей характерный признак подлинности, независимости и (если я могу применить это слово к книге) правдивости каждого отдельного документа; признак, отсутствие которого оправдало бы подозрение в сговоре, изобретении или, в лучшем случае, в рабском переписывании; — несоответствий, столь ничтожных по обстоятельствам и значению, что, хотя в некоторых случаях весьма вероятно, а во всех случаях, возможно, что они лишь кажущиеся и примиримые, ни один мудрый человек не стал бы заботиться ни на грош, реальны они или кажущиеся, примиренные или оставленные в безвредном и дружеском расхождении. Что, спрашиваю я, могло побудить ученых и разумных богословов принять или санкционировать уловки, которые, нейтрализуя обычные критерии полных или дефектных доказательств в исторических документах, сделали бы, если взять их как общее правило, все сопоставление и перекрестный допрос письменных записей неэффективными и стерли бы главный характер, которым подлинные истории отличаются от тех традиционных сказок, которые каждый последующий репортер расширяет и формирует по своему вкусу и цели, и каждое различное издание которых более или менее противоречит другому? Позвольте мне создавать пробелы ad libitum (по желанию) и ad libitum заполнять их воображаемыми фактами и инцидентами, и я почти взялся бы гармонизировать рассказ Фальстафа о мошенниках в бакраме в связное и последовательное повествование. Что, повторяю, могло искусить серьезных и благочестивых людей так нарушить основание Храма, чтобы починить мелкую брешь или крысиную нору в стене, или закрепить камень-другой во внешнем дворе, если не предполагаемая необходимость, возникающая из особого характера библейской истории?

Суть силлогизма, которым их процедура была оправдана в их собственных умах, не может быть иной, кроме этой. То, без чего два утверждения — оба из которых должны быть одинаково истинными и правильными — противоречили бы друг другу и, следовательно, были бы, одно или оба, ложными или неточными, должно само быть истинным. Но каждое слово и слог, существующие в оригинальном тексте Канонических Книг, от Херефеев и Фелефеев [177] Давида до имени в копии семейного реестра, местоположения города или течения реки, были продиктованы священному писцу непогрешимым Разумом. Здесь не может быть ни больше, ни меньше. Важное или неважное не дает основания для различия; и количество писателей — тем более. Секретарей могло быть много, — историк был один и тот же, и он непогрешим. Это minor (меньшая посылка) силлогизма; и если бы это можно было доказать, вывод был бы по крайней мере правдоподобным; и было бы только одно возражение против процедуры, а именно ее бесполезность. Ибо если это уже было доказано, зачем доказывать это снова, и средствами — а именно устранением кажущихся противоречий, — которые непогрешимый Автор не счел нужным использовать? Но если это не было доказано, что становится с аргументом, который черпает всю свою силу и легитимность из этого предположения?

На самом деле ясно, что гармонисты и их почитатели держались и понимали Учение буквально. И разве не должен был тот богослов также понимать его так, который, в ответ на вопрос о превосходящем блаженстве Иаили и праведности акта, в котором она негостеприимно, предательски, вероломно убила сон, доверчивый сон, закрыл спор, заметив, что ему не нужно лучшей морали, чем мораль Библии, и никакого другого доказательства того, что действие достойно похвалы, чем то, что Библия объявила его достойным похвалы? — замечание, примененное в данном случае, столь клеветническое по отношению к морали и моральному духу Библии, что оно необъяснимо, кроме как следствие обсуждаемого Учения. — Но пусть человек будет однажды полностью убежден, что нет никакой разницы между двумя положениями — «Библия содержит религию, открытую Богом» — и «Все, что содержится в Библии, есть религия, и было открыто Богом», — и что все, что можно сказать о Библии, взятой в совокупности, может и должно быть сказано о каждом предложении Библии, взятом за и само по себе, — и я больше не удивляюсь этим парадоксам. Я только возражаю против непоследовательности тех, кто исповедует ту же веру, и все же делает вид, что смотрит с презрительной или сострадательной улыбкой на Джона Уэсли за отвержение коперниканской системы как несовместимой с ней; или кто восклицает «Чудесно!», когда слышит, что сэр Мэтью Хейл отправил сумасшедшую старуху на виселицу в честь Аэндорской волшебницы [178]. В последнем случае это могло быть, признаю, ошибочным (хотя и по сей день почти повсеместно принятым) толкованием слова, которое мы перевели как «волшебница»; — но я бросаю вызов этим богословам и их приверженцам установить совместимость веры в современную астрономию и натурфилософию с их и Уэсли учением относительно вдохновенных Писаний, не превращая само Учение в восковую игрушку; — или, скорее, в наполовину надутый пузырь, который, когда содержимое разрежается в жаре риторических обобщений, раздувается круглым, без складки или морщинки; но внесите его в прохладную температуру частностей, и вы можете нажать, и, так сказать, исключить, какую часть хотите — лишь бы это была только одна часть за раз — между большим и указательным пальцами.

Теперь, я прошу вас, что является более честным, более того, что является более почтительным действием — играть в прятки таким образом; или сказать сразу: «Смотрите здесь, в этих различных писаниях, один и тот же Святой Дух, то освящающий избранный сосуд и подготавливающий его к принятию небесных истин, исходящих непосредственно из уст Бога, а в другом месте работающий в слабых и погрешимых людях, подобных нам, и, подобно нам, наставляемых Божьим словом и законами»? — Первый христианский мученик имел форму и черты обычного человека, и нас не учат верить, что эти черты были чудесным образом преображены в сверхчеловеческую симметрию; но он, будучи исполнен Духа Святого, те, кто смотрел на него пристально, видели лицо его, как лицо ангела. Так было всегда, и так всегда будет со всеми, кто со смиренными сердцами и правильно расположенным духом изучает Священный Том. А те, кто читает его со злым сердцем неверия и чуждым духом — что им от утверждения, что каждое предложение было чудесным образом передано номинальному автору самим Богом? Не представит ли это скорее дополнительные искушения для несчастных насмешников и не снабдит ли их предлогом для самооправдания?

Когда в моем третьем письме я впервые повторил вопрос: «Почему я не должен?» — ответы толпились в моем уме. Я вполне доволен, однако, тем, что просто указал на основные пункты в доказательство того реального вреда, который, как исторически, так и духовно, наша религия терпит от этого Учения. Менее важными, но не подлежащими игнорированию, являются вынужденные и фантастические толкования, произвольные аллегории и мистические расширения собственных имен, которым это беспорядочное библиопоклонство дало топливо, искру и ветер. Еще большим злом, и в меньшей степени приписываемым визионерскому юмору и слабому суждению отдельных толкователей, является буквальное толкование Писания в отрывках, которые количество и разнообразие образов, используемых в разных местах для выражения одной и той же истины, ясно выделяют как фигуральные. И, наконец, добавьте ко всему этому странную — во всех других писаниях не имеющую примеров — практику сведения воедино в логическую зависимость разрозненных предложений из книг, составленных на расстоянии столетий, да что там, иногда тысячелетия, друг от друга, при разных устроениях и для разных целей. Приспособления старых библейских фраз — это любимое украшение и гарнир еврейского красноречия — случайные аллюзии на популярные понятия, традиции, апологеты — (например, спор между Дьяволом и Архангелом Михаилом о теле Моисея, Иуда 9), — фантазии и анахронизмы, привнесенные из синагоги Александрии в Палестину через или вместе с версией Септуагинты и примененные как простые argumenta ad homines (аргументы к человеку) — (например, передача Закона через распоряжение Ангелов, Деян. vii. 53, Гал. iii. 19, Евр. ii. 2) — все это, оторванное от контекста и, вопреки намерению священного писателя, сначала возведенное в независимые тезисы, а затем собранное вместе, чтобы произвести или санкционировать какой-то новый credendum (предмет веры), для которого ни одно из них по отдельности не могло дать предлога! С помощью этой странной мозаики библейские тексты были переработаны в сносные подобия Чистилища, Папизма, Инквизиции и других чудовищных злоупотреблений. Но хотите ли вы протестантский пример суеверного использования Писания, вытекающего из этого догмата? Опуская Каббалу школы Хатчинсона как маразм нескольких слабоумных личностей, я отсылаю вас к проповедям епископа Хаккета о Воплощении. И если вы читали «Жизнь архиепископа Уильямса» того же автора и видели и чувствовали (как каждый читатель этой последней работы должен видеть и чувствовать) его талант, эрудицию, проницательность и крепкий здравый смысл, у вас не будет трудностей в определении качества и характера догмата, который мог привить такие плоды на таком дереве. [179]

Пожалуй, покажется парадоксом, если после всех этих причин я признаю, что они весят в моем уме меньше против Учения, чем мотивы, обычно приписываемые для его поддержания и предписания. Таковы, например, аргументы, почерпнутые из ожидаемой потери и ущерба, которые последовали бы от его оставления; как то, что это лишило бы христианский мир его единственного непогрешимого арбитра в вопросах Веры и Долга, подавило бы единственный общий и неоспоримый трибунал; что Библия — единственная религиозная связь союза и основа единства среди протестантов, и тому подобное. Для опровержения всего этого рассуждения достаточно было бы спросить: — Произвело ли оно эти эффекты? Не было ли бы противоположное утверждение ближе к факту? Что удерживали Церкви первых четырех веков по этому пункту? К чему они приписывали возникновение и умножение ересей? Может ли какой-либо ученый и искренний протестант утверждать, что не существовало и не существует оснований для обвинений Боссюэ и других выдающихся римских богословов? Нелегкая задача — знать, как обращаться с партийной максимой, сформулированной так, что, за исключением одного слова, она выражает важную истину, но которая с помощью этого слова заставляет передавать самую опасную ошибку.

Библия — это назначенное хранилище, незаменимый критерий и постоянный источник и поддержка истинной Веры. Но то, что Библия является единственным источником; что она не только содержит, но и составляет христианскую религию; что она, короче говоря, есть Символ веры, состоящий целиком из статей Веры; что, следовательно, нам не нужно никакого правила, помощи или руководства, духовного или исторического, чтобы научить нас, какие части являются, а какие не являются статьями Веры — все будучи таковыми, — и разница между Библией и Символом веры заключается в том, что пункты последнего все безусловно необходимы для спасения, но пункты первой — условно, то есть, как только слова, как известно, существуют в любой из канонических Книг; и что, при этом ограничении, вера имеет ту же необходимость в обоих, и вовсе не затрагивается большей или меньшей важностью предмета, в который нужно верить; — эта схема сильно отличается от предыдущей, хотя ее приверженцы часто используют те же слова при выражении своей веры. И эта последняя схема, утверждаю я, была введена в обращение и в пользу тех, кем действие благодати, помощь Духа, необходимость возрождения, развращенность нашей природы, короче говоря, все специфические и духовные таинства Евангелия были объяснены и разбавлены.

И как эти люди обращались с этой самой Библией? — Я, который действительно ценю и почитаю эту священную библиотеку как самое верное и самое отражающее внутреннее Слово из всех внешних средств и хранителей христианской веры и практики; — я, который придерживаюсь того, что Библия содержит религию христиан, но который не смею сказать, что все, что содержится в Библии, есть христианская религия, и который содрогаюсь от всякого вопроса относительно сравнительной ценности и эффективности написанного Слова, если взвешивать его против проповеди Евангелия, дисциплины Церквей, непрерывной преемственности Служения и общения Святых, чтобы, сравнивая, я не показался отделяющим их; — я трепещу от процессов, которые гроцианские богословы без колебаний проводят в своем обращении со священными Писателями, как только против них цитируются какие-либо тексты, провозглашающие специфические догматы нашей Веры, — даже догматы и таинства, которые верующий при своем крещении принимает как правоустанавливающий документ и нагрудный свиток своего усыновления; и которые, согласно моей схеме, каждый христианин, рожденный в церковном членстве, должен принести с собой к изучению священных Писаний как мастер-ключ толкования. Каким бы ни было учение о непогрешимой диктовке само по себе, в их руках оно в высшей степени ничтожно и может быть сопоставлено только с римским догматом о Непогрешимости, — в существовании которого все согласны, но где и в ком оно существует, stat adhuc sub lite (все еще остается предметом спора). Каждое предложение, найденное в канонической Книге, правильно истолкованное, содержит dictum (изречение) непогрешимого Разума; — но что является правильным толкованием — или являются ли сами слова, ныне существующие, испорченными или подлинными — должно быть определено усердием и пониманием погрешимых, и увы! более или менее предубежденных богословов.

И все же мне говорят, что этому Учению нельзя сопротивляться или ставить его под сомнение из-за его пригодности для сохранения единства веры и для предотвращения раскола и сектантских окольных путей! — Пусть человек, который придерживается этого языка, проследит историю протестантизма и рост сектантских разделений, заканчивая ультракальвинистскими трактатами доктора Хокера и «Новой версией Завета» мистера Белшама. И тогда пусть он скажет мне, что для предотвращения зла, которое уже существует и которое само хваленое профилактическое средство могло скорее, казалось бы, вызвать, я должен подчиниться тому, чтобы меня заставил замолчать первый ученый неверующий, который бросает мне в лицо благословение Деворы, или проклятия Давида, или грецизмы и более тяжелые трудности в биографических главах Книги Даниила, или гидрографию и натурфилософию патриархальных веков. — Я должен отказаться от средств заставить замолчать и перспективы убедить отчужденного брата, потому что я не должен отвечать так: — «Мой Брат! Какое отношение все это имеет к истине и ценности христианства? Если вы отвергаете à priori всякое общение со Святым Духом, между нами действительно есть пропасть, через которую мы не можем даже сделать наши голоса понятными друг другу. Но если — пусть даже с верой Сенеки или Антонина — вы допускаете сотрудничество божественного Духа в душах, желающих добра, точно так же, как дыхание небес работает по-разному в каждом отдельном растении в зависимости от его вида, характера, периода роста и обстоятельств почвы, климата и аспекта; — на каком основании вы можете предположить, что его присутствие несовместимо со всяким несовершенством в субъекте — даже с таким несовершенством, которое является естественным сопровождением незрелого сезона? Если вы призовете своего садовника или земледельца к ответу за растения или урожаи, которые он выращивает, разве вы не учли бы особую цель в каждом и не судили бы о каждом по тому, к чему оно стремилось? Тернии — не цветы, и шелуха не полезна. Но не ради терний, а ради сладких и целебных цветов культивировалась роза; и тот, кто не может отделить шелуху от зерна, лишен силы, потому что лень или злоба предотвратили волю. Я требую для Библии только той справедливости, которую вы предоставляете другим книгам серьезного авторитета и другим доказанным и признанным благодетелям человечества. Откажете ли вы в духе мудрости лорду Бэкону, потому что в частных фактах он не обладал совершенной наукой или полной иммунностью от позитивных ошибок, которые возникают из несовершенного понимания? Дэви не будет так судить своего великого предшественника. Ибо он признает дух, который сейчас работает в нем самом и который при подобных недостатках света и препятствиях ошибки был его проводником и хранителем в утренних сумерках его собственного гения. Разве не должно теплое тепло пробудить и оживить семя, чтобы стебель мог взойти и радоваться свету? Как теплое тепло — информирующему свету, точно так же предрасполагающий Дух — открывающему Слову».

Если бы я рассуждал так — но почему я говорю «если»? — я рассуждал так с более чем одним серьезным и хорошо расположенным Скептиком; и каким был ответ? — «Вы говорите рационально, но, кажется, забываете предмет. Я часто посещал собрания Британского и Иностранного библейского общества, где я слышал ораторов всех деноминаций, кальвинистов и арминиан, квакеров и методистов, диссидентских служителей и священнослужителей, да что там, сановников Государственной церкви, — и все же я слышал одно и то же учение, — что Библию не следует рассматривать или рассуждать о ней так, как другие хорошие книги рассматриваются или могут рассматриваться; — что Библия была другой по роду и стояла сама по себе. Некоторыми, действительно, это учение скорее подразумевалось, чем выражалось, но все же явно подразумевалось. Но подавляющим большинством ораторов оно утверждалось самыми сильными и безоговорочными словами, которые мог предоставить язык. Что более того, их главные аргументы основывались на положении, что Библия повсюду была продиктована Всеведением и поэтому во всех своих частях непогрешимо истинна и обязательна, и что люди, чьи имена стоят перед названиями отдельных книг или глав, были на самом деле лишь как разные перья в руке одного и того же Писателя, и слова — словами самого Бога; — и что по этой причине все примечания и комментарии были излишними, да что там, самонадеянными, — профанным смешением человеческого с божественным, понятий погрешимых тварей с оракулами Непогрешимости, — как будто смысл Бога мог быть так ясно или подобающе выражен словами человека, как словами самого Бога! Но как часто вы сами должны были слышать тот же язык с кафедры!» —

Что я мог ответить на это? — Я не мог ни отрицать факт, ни уклониться от вывода, — а именно, что такова в настоящее время популярная вера. Да — наконец ответил я — я слышал этот язык с кафедры, и не раз от людей, которые в любом другом месте объяснили бы его в нечто столь сильно отличающееся от буквального смысла их слов, что оно близко напоминало бы противоположное. И это, действительно, является характерной чертой учения, что вы не можете уменьшить или квалифицировать его, не перевернув его. Я слышал этот язык от людей, которые знали так же хорошо, как и я, что лучшие и самые ортодоксальные богословы фактически отказались от учения, поскольку они признают, что оно не может быть распространено на слова священных Писателей или частный смысл, — что, следовательно, Учение не означает всего того, что выражает его обычная формулировка, хотя что оно означает и почему они продолжают санкционировать эту гиперболическую формулировку, я тщетно пытался узнать от них. Но пусть тысяча ораторов провозглашают это на публичных собраниях, и пусть столько же кафедр вторят этому, безусловно, вам подобает спросить, не можете ли вы быть христианином по своей собственной вере; и не может не быть ниже достоинства мудрого человека быть Неверующим из-за того, что другие люди считают нужным включить в свое христианство!

Теперь предположим — и, поверьте мне, предположение будет мало отличаться от факта, — что в результате этих взглядов ум Скептика постепенно открылся для принятия всех истин, перечисленных в моем первом письме. Предположим, что сами Писания с этого времени продолжали расти в его уважении и привязанности — чем лучше поняты, тем более дороги; как в лице того, кого сквозь облако предрассудков мы, по крайней мере, научились любить и ценить превыше всех других, новые красоты рассветают на нас изо дня в день, пока, наконец, мы не удивляемся, как мы могли в любое время думать о нем иначе, чем о прекраснейшем. Изучая священный том в свете и в свободе уже обеспеченной веры, при каждой новой встрече мой друг-Скептик должен рассказывать мне о каком-то новом отрывке, ранее рассматриваемом им как сухая палка на гнилой ветке, которая расцвела и, подобно жезлу Аарона, принесла почки и расцвела цветами, и дала миндаль. Пусть эти результаты, говорю я, будут предположены, — и мне все еще будут говорить, что мой друг, тем не менее, является чужаком в доме Веры? Скрупулезно ортодоксальным, каким я знаю вас, скажете ли вы мне, что я должен был оставить этого Скептика таким, каким я его нашел, вместо того чтобы пытаться обратить его такими средствами; или что я обманывал его, когда сказал ему: —

«Друг! Истина, открытая через Христа, имеет свое доказательство в самой себе, и доказательство своего божественного авторитета — в своей пригодности к нашей природе и нуждам; — ясность и убедительность этого доказательства пропорциональны степени самопознания каждого отдельного слушателя. Христианство также имеет свои исторические свидетельства, и они столь же сильны, сколь это совместимо с природой истории и с целями и задачами религиозного устроения. И ко всем этим христианство само по себе, как существующая Сила в мире, и христианский мир как существующий Факт, с не менее очевидным фактом прогрессивного расширения, придают силу моральной демонстрации, которая почти вытесняет частное свидетельство. Эти доказательства и свидетельства остались бы непоколебимыми, даже если бы сумма нашей религии должна была быть взята от богословов каждого последующего века, на принципе принятия только того как божественного, что было бы найдено во всех, — quod semper, quod ubique, quod ab omnibus (что всегда, что везде, что всеми). Будьте только, мой Друг! столь же ортодоксальным верующим, каким у вас было бы достаточно причин быть, даже если бы из-за какой-то случайности рождения, страны или образования драгоценный дар Библии с его дополнительным свидетельством до этого момента был скрыт от вас; — и тогда читайте его содержание с тем же благочестием, которое вы свободно оказываете в других случаях писаниям людей, считающихся лучшими и мудрейшими в своих веках! То, что вы найдете в нем совпадающим с вашими заранее установленными убеждениями, вы, конечно, признаете как Открытое Слово, в то время как, читая записанные действия Слова и Духа в умах, жизнях и сердцах духовных людей, влияние того же Духа на ваше собственное существо и конфликты благодати и немощи в вашей собственной душе позволят вам различить и узнать, в каком и каким духом они говорили и действовали, — по крайней мере, настолько, насколько это будет необходимо для вас, и во времена вашей нужды».

С этого момента, следовательно, ваши сомнения будут ограничены теми частями или отрывками принятого Канона, которые кажутся вам несовместимыми с известными истинами и противоречащими критериям, данным в самих Писаниях, и которые будут продолжать казаться таковыми после того, как вы изучите каждый из них в связи с обстоятельствами автора или говорящего, с эпохой, в которую он жил, с целью конкретного отрывка, а также с намерением и объектом Писаний в целом. Относительно них решайте сами: и не бойтесь результата. Я берусь сказать вам его заранее. Результатом будет уверенность в суждении и верности составителей Канона, усиленная очевидными исключениями. Ибо они окажутся ничуть не более многочисленными или значительными, чем те, что вполне могут считаться необходимыми, с одной стороны, чтобы удержать нас от погружения в привычку ленивого, неразборчивого соглашательства, а с другой — чтобы обеспечить сдерживание тех самонадеянных фанатиков, которые хотели бы вырвать Урим и Туммим из нагрудника суда и создавать оракулы путем частных гаданий по каждой букве каждого разрозненного камня, не истолкованного священником и покинутого Духом, который сияет в частях лишь постольку, поскольку он пронизывает и озаряет целое.

Таков язык, на котором я обратился к колеблющемуся другу — колеблющемуся, но обращенному лицом к верному пути. Если я ошибся, дайте мне увидеть мою ошибку. Исправьте меня или подтвердите мою правоту. Прощайте.

[177] 2 Цар. xx. 23; 1 Пар. xviii. 17. — Г. Н. К.

[178] Он послал двоих; и не похоже, чтобы бедные создания были хоть сколько-нибудь безумны. Роуз Каллендер и Эми Дани, вдовы из Лоустофта, графство Саффолк, были судимы за колдовство 10 марта 1665 года в Бери-Сент-Эдмундсе. Сэр М. Хейл сказал присяжным, «что он не будет повторять им доказательства, дабы, делая это, не исказить их ни в ту, ни в другую сторону. Лишь об одном [он] уведомил их, что им предстоит выяснить две вещи: во-первых, были ли эти дети околдованы; во-вторых, виновны ли в этом подсудимые. Что существуют такие существа, как ведьмы, он не сомневался вовсе. Ибо, во-первых, Писания утверждали это. Во-вторых, мудрость всех народов предусмотрела законы против таких лиц, что является аргументом их уверенности в существовании такого преступления. И таковым было суждение этого королевства, как видно из того Акта Парламента, который предусмотрел наказания, соразмерные тяжести преступления. И просил их строго соблюдать свои доказательства; и просил великого Бога небесного направить их сердца в том важном деле, которое они имели в руках. Ибо осудить невиновного и отпустить виновного — и то, и другое есть мерзость пред Господом». Они были признаны виновными по тринадцати пунктам обвинения. Околдованные оправились от всех своих болей «менее чем через полчаса» после вынесения приговора (так «утверждал мистер Пэси» — мистер Пэси был отцом одной из околдованных); «только Сьюзан Чендлер чувствовала боль, похожую на уколы булавок в желудке... Судья и весь Суд были полностью удовлетворены вердиктом и вследствие этого вынесли приговор против ведьм, что они должны быть повешены. Их настойчиво побуждали признаться, но они не хотели... Они были казнены в понедельник, 17 марта, но ничего не признали». — State Trials, vi. p. 700. — Г. Н. К.

[179] «Если бы жизнь архиепископа Уильямса не доказывала обратного, я бы заключил из этих проповедей, что Хакет с самого раннего детства привык писать темы, эпиграммы, стихи и тому подобное на все воскресные праздники и торжества Церкви; нашел обильную пищу для этого пристрастия к остротам, каламбурам и тонкостям в изучении Отцов и толкователей; и оставался младшим софистом всю свою жизнь». ... «Пусть любой компетентный судья прочтет «Жизнь архиепископа Уильямса» Хакета, а затем эти проповеди, и таким образом измерит отупляющий, обесценивающий эффект слепого и некритического изучения Отцов и исключительную предвзятость в пользу их авторитета в умах многих наших церковных сановников в правление Карла I». — Lit. Remains, III. pp. 175 and 183, [Notes on the Life of Bishop Hacket.] — Г. Н. К. — [См. также «Aids», ante, pp. 99 and 107. — Ред.]

ПИСЬМО V.

Да! Мой дорогой Друг, я убежден, что во всех обычных случаях знание и вера в христианскую религию должны предшествовать изучению еврейского Канона. Действительно, что касается обоих Заветов, я считаю устное и катехизическое наставление подготовительным средством, предоставленным самим Христом при установлении видимой Церкви. И делать Библию, в отрыве от содержащихся в ней истин, доктрин и духовного опыта, предметом особой статьи веры, я считаю ненужной и бесполезной абстракцией, которая в слишком многих случаях приводит к подмене живой веры, приходящей от слышания, бесплодным согласием с буквой; точно так же, как слышание порождает эту веру, ибо слышится и проповедуется слово Божие. (Рим. x. 8–17.) И здесь я имею в виду написанное слово, сохраненное в арсенале Церкви, чтобы быть мечом веры из уст проповедника, как посланника и представителя Христа (Откр. i. 16), и из сердца верующего, из поколения в поколение. Кто осмелится расторгнуть или ослабить эту святую связь, эту божественную взаимность Веры и Писания? Кто осмелится предписать что-либо иное как объект спасительной веры, помимо истин, относящихся к спасению? Налагающие это берут на себя тяжелую ответственность, как бы защитимо ни было само мнение, как мнение. Ибо, налагая его, они противодействуют своим собственным целям. Они предвосхищают вопросы и тем самым во всех случаях усугубляют трудность удовлетворительного ответа на них. И нередко они создают трудности, которые могли бы никогда не возникнуть. Но, что хуже всего, они превращают вещи пустяковые или безразличные в пагубные предлоги для распущенных, в пугающие трудности для слабых и в грозные возражения для ищущих. Ибо какой человек, боящийся Бога, осмелится считать хоть малейший пункт безразличным, если он обязан принять его как непосредственное слово Божие, чудесно вложенное, чудесно записанное и чередой чудес сохраненное несмешанным и неизменным? — Через все страницы большого и многогранного тома, в каждый последующий период, в каждом предложении должен возникать вопрос: — «Осмелюсь ли я верить — верю ли я в своем сердце — что эти слова были продиктованы непогрешимым разумом и являются непосредственным изречением Всемогущего Бога?» — Нет! Христианское милосердие требует, чтобы столь грозный вопрос не задавался без необходимости и не задавался не вовремя. Необходимость я отрицаю. И не вовремя вопрос должен быть задан, если после перечисления нескольких статей Католической Веры я обязан добавить: — «и далее вы должны верить с равной верой, как имеющее то же непосредственное и чудесное происхождение от Бога, всему остальному, что вы впоследствии прочтете в любой из шестидесяти шести книг, собранных в Ветхом и Новом Заветах».

Я бы никогда не сказал этого. Однако пусть меня не осудят превратно, будто я отношусь к Писаниям как к чему-то безразличному. Я бы не сказал этого: но там, где я видел желание верить и начинающуюся любовь ко Христу, я бы сказал: — «Существуют также священные Писания, которые, взятые в связи с установлением и вечностью видимой Церкви, все верующие почитают как самый драгоценный дар Божий, после самого христианства, и приписывают как их передачу, так и сохранение особому Провидению. В них вы найдете все открытые истины, которые были изложены и предложены вам, ясно и обстоятельно записанными; и, в дополнение к ним, примеры послушания и непослушания как в государствах, так и у отдельных лиц, жизни и деяния людей, выдающихся в каждую эпоху, их чувства, максимы, гимны и молитвы — их привязанности, эмоции и конфликты; — во всем этом вы узнаете влияние Святого Духа, с убежденностью, возрастающей по мере роста вашей собственной веры и духовного опыта».

Прощайте.

ПИСЬМО VI.

Мой Дорогой Друг,

В моих последних двух письмах я изложил состояние аргумента, как он стоял бы между христианином, мыслящим так же, как я, и серьезным, благонамеренным деистом. Теперь я попытаюсь изложить аргумент между первым и защитниками популярного верования — такими из них, я имею в виду, которые компетентны вынести беспристрастное суждение по этому делу. И опять же, более конкретно, я имею в виду ученых и мыслящих из них, которые побуждаются к сохранению преобладающей догмы предполагаемыми последствиями иного взгляда и, особенно, своим страхом предоставить всем без исключения, простым и ученым, привилегию выбирать и отбирать Писания, которые должны приниматься как обязательные для их совести. Между этими лицами и мной спор [180] может быть сведен к единственному вопросу: —

Безопаснее ли для Индивида и более способствует интересам Церкви Христовой, в ее двойственном характере пастырском и воинствующем, заключить так: — Библия есть Слово Божие, а следовательно, истинное, святое и во всех частях бесспорное; — или так: — Библия, рассматриваемая в отношении к ее заявленным целям и задачам, есть истинное и святое, и для всех, кто ищет истину со смиренным духом, бесспорное руководство, а следовательно, она есть Слово Божие?

В каждом поколении, и везде, где сиял свет Откровения, люди всех рангов, условий и состояний ума находили в этом Томе соответствие каждому движению к Лучшему, ощущаемому в их собственных сердцах. Нуждающаяся душа находила подкрепление, немощная — помощь, скорбящая — утешение; да, пусть восприимчивость будет самой малой, какая только может сочетаться с моральной жизнью, есть отвечающая благодать, готовая войти. Библия была найдена духовным Миром — духовным, и в то же время внешним и общим для всех. Вы в одном месте, я в другом, все люди где-то или когда-то встречают заверение, что надежды и страхи, мысли и стремления, которые исходят от правого духа в нас или стремятся к нему, не являются снами или мимолетными странностями, не голосами, услышанными во сне, или призраками, которых глаз терпит, но не воспринимает. Как если бы в какую-то темную ночь паломник, внезапно увидев яркую звезду, движущуюся перед ним, остановился в страхе и недоумении. Но вот! путник за путником проходит мимо него, и каждый, будучи спрошен, куда он идет, отвечает: «Я следую за вон той путеводной Звездой!» Паломник ускоряет свои шаги и уверенно устремляется вперед. Еще увереннее он будет, если на обочине дороги он найдет, здесь и там, древние памятники, каждый с обетной лампадой, и на каждом имя какого-то прежнего паломника, и запись о том, что там он впервые увидел или начал следовать за благодатной Звездой!

Не иначе обстоит дело и с разнообразным содержанием Священного Тома. Голодные находили пищу, жаждущие — живой источник, немощные — посох, а победоносный воин — приветственные песни и звуки музыки; и до тех пор, пока каждый человек просит в соответствии со своими нуждами и просит то, в чем нуждается, никто не обнаружит ничего неладного или недостающего в этом обширном и многокамерном хранилище. Но если вместо этого бездельник или насмешник будет бродить по комнатам, высматривая и подглядывая, и либо обнаружит, либо вообразит, что обнаружил, здесь заржавевший меч или тупое копье, там инструмент грубой конструкции, вытесненный более поздними усовершенствованиями (и сохраненный, возможно, чтобы сделать нас более благодарными за них); — что из двух вещей подумает более подходящим планом здравомыслящий человек, который с самого детства был накормлен, одет, вооружен и снабжен средствами наставления из этого самого магазина? — Будет ли он настаивать, что ржавчина — это не ржавчина, или что это ржавчина sui generis, намеренно образованная на стали ради какой-то таинственной добродетели в ней, и что посох и астролябия пастуха-астронома идентичны или эквивалентны квадранту и телескопу Ньютона или Гершеля? — Или не поздравит ли он любопытного инквизитора с его великими открытиями и не припишет ли ему их в качестве награды?

Или, наконец, поставьте вопрос так. Более тысячи лет Библия, взятая в совокупности, шла рука об руку с цивилизацией, наукой, законом — короче говоря, с моральным и интеллектуальным развитием вида, всегда поддерживая, а часто и указывая путь. Само ее присутствие как книги, в которую верят, сделало народы в высшей степени избранным родом, и это в точном соответствии с тем, насколько она более или менее широко известна и изучена. О тех народах, которые в наибольшей степени пользуются ее влиянием, не будет преувеличением утверждать, что различия общественные и частные, физические, моральные и интеллектуальные, лишь немногим меньше того, что можно было бы ожидать от различия в видах. Добрые и святые люди, и лучшие и мудрейшие из человечества, царственные духи истории, воцарившиеся в сердцах могущественных народов, засвидетельствовали ее влияние, объявили ее несравненно самым совершенным инструментом, единственным адекватным органом Человечества; — органом и инструментом всех даров, сил и стремлений, благодаря которым индивид имеет привилегию подняться над самим собой — оставить позади и потерять свое индивидуальное призрачное «я», чтобы найти свое истинное «Я» в той Отчетливости, где не может быть разделения, — в Вечном Я Есмь, в Вечноживущем Слове, чьими эхом, все более слабым и слабым, являются все избранные, от архангела перед престолом до бедного борца с Духом до самого рассвета. И должны ли все эти свидетельства и огни опыта потерять свою ценность и эффективность, потому что я не чувствую никакого оправдания со стороны истории, или Священного Писания, или моего собственного сердца для отрицания того, что в каркасе и внешней оболочке этого инструмента можно обнаружить несколько частей из менее ценных материалов и более грубой работы? Разве не факт, что Книги Нового Завета проверялись на их созвучие с правилом и в соответствии с аналогией Веры? Разве общепризнанный канон — что каждая часть Писания должна истолковываться духом целого — не ведет к тому же практическому выводу, за который я сейчас ратую; а именно, что именно дух Библии, а не отдельные слова и предложения, является непогрешимым и абсолютным? — Практическим, говорю я, и духовным тоже; — а какое знание, не являющееся практическим или духовным, мы вправе искать в наших Библиях? Неужели благодать Божия настолько ограничена — неужели свидетельства присутствующего и действующего Духа настолько тусклы и сомнительны, — что для уверенности в них мы должны сначала принять как должное, что вся жизнь и содействие нашей человечности чудесным образом приостановлены?

Все, что является духовным, есть eo nomine сверхъестественное; но должно ли оно быть всегда и по необходимости чудесным? Чудеса могли открыть глаза тела; и тот, кто родился слепым, увидел своего Искупителя. Но чудеса, даже чудеса самого Искупителя, не могли открыть глаза самоослепленных, саддукейских чувственников или самоправедных фарисеев; — тогда как слов «Я видел тебя под смоковницей» было достаточно, чтобы заставить Нафанаила поверить.

Утверждать и требовать чудес без необходимости было пороком неверующих иудеев древности; и от раввинов и талмудистов эта зараза распространилась. И хотел бы я сказать, что симптомы этой болезни ограничены Церквями Отступничества! Но все чудеса, которые содержат легенды Монаха или Раввина, едва ли могут соперничать по части сложности, необъяснимости, отсутствия всякого понятного применения или цели, а также окольного саморазочарования с теми, которые должны предполагаться сторонниками этой доктрины, чтобы придать силу серии чудес, посредством которых все номинальные составители еврейской нации до времени Ездры, от которых остались какие-либо следы, последовательно превращались в автоматических составителей, — так что оригинальный текст должен был быть по настроению, образу, слову, синтаксису и композиции точным отпечатком божественной копии! В рамках обычной последовательности теологи, которые навязывают это верование своим собратьям-христианам, должны были бы в равной степени настаивать на сверхчеловеческом происхождении и авторитете Масоры и использовать более уважительные термины, чем это было принято у них в последнее время, говоря о легенде лже-Аристея относительно Септуагинты. И почему чудо должно останавливаться на Греческой Версии и не включать Вульгату, я не могу найти никаких оснований в разуме. Или если возражением против последней является то, что это верование фактически предписано Папской Церковью, все же число христиан, которые читают Лютеранскую, Женевскую или нашу собственную авторизованную Библию и не знают мертвых языков, значительно превышает число тех, кто имеет доступ к Септуагинте. Почему отказывать в акте освящения этим, или, по крайней мере, той, что назначена самой Церковью утверждающих? Я нахожу гораздо больше последовательности в оппозиции, оказываемой под предлогом этой доктрины предложениям и публикациям Кенникотта, Милла, Бентли и архиепископа Ньюкома.

Но я устал обсуждать догмат, который большинство богословов и лидеров Религиозной Публики перестали защищать, и все же продолжают утверждать или подразумевать. Тенденция, проявленная в этом поведении, дух этого и предыдущего столетия, на котором, собственно, не сам догмат, а упорное приверженность ему вопреки яснейшему свету разума и опыта, основана — это именно то, что, по моему убеждению, придает яд ошибке и оправдывает попытку заменить ее более справедливым взглядом. До тех пор, пока это было общим и эффективным верованием всех Реформатских Церквей (и никем это не предписывалось более усердно или более решительно, чем великими Реформаторами нашей Церкви), что добрым Духом испытывались духи и что свет, исходящий от написанного Слова, был своим собственным свидетельством для детей света; — до тех пор, пока христиане считали свою Библию обильным угощением, где каждый гость, должным образом призванный и одетый, находил пищу, необходимую и подходящую для него, и где каждый — вместо того чтобы беспокоиться о блюдах, которые не в его пределах, — видя всех вокруг себя радостными и удовлетворенными, хвалил пир и с благодарностью прославлял Хозяина пира, — до тех пор догмат о том, что Писания были написаны под особым импульсом Святого Духа, оставался безопасным и полезным. Более того, в том смысле и с теми чувствами, в которых он утверждался, это была истина — истина, которую каждый духовный верующий сейчас и во все времена засвидетельствует в силу своего собственного опыта. И если в избытке любви и благодарности они смешивали силу и присутствие Святого Духа, работающего одинаково в слабости и в силе, в утренних туманах и в ясности полного дня; — если они смешивали это общение и содействие божественной благодати, приписываемое Писанию в целом, с теми явными и прямо записанными сообщениями и посланиями Всевышнего, которые составляют столь большую и заметную часть тех же Писаний; — если, короче говоря, они не всегда должным образом различали вдохновение, вдыхание, предрасполагающего и помогающего Духа от откровения информирующего Слова, — это было в худшем случае безвредной гиперболой. Всеми признавалось, что если сила Духа извне предоставляла текст, то благодать того же Духа изнутри должна была предоставить комментарий.

В священном Томе они видели и почитали связанный сноп пшеницы, который стоял прямо и которому поклонялись все другие снопы — (труды, я имею в виду, Отцов и Учителей Церкви) — снопы, обремененные, конечно, более или менее плевелами,

and furrow-weeds, Darnel and many an idle flower that grew Mid the sustaining corn;

но все же снопы того же урожая, снопы братьев! И им не приходило в голову, что, воздавая более полную и абсолютную честь снопу особо любимых их Отцом, они должны были бы приписывать ту же ценность и качество соломенным связкам, которые скрепляли его. Хлеб жизни был там. И это в особом смысле был хлеб с небес; ибо нигде он не был найден диким; ни одна почва или климат не смели претендовать на него как на свой естественный рост. В простоте сердца они принимали Библию как драгоценный дар Божий, провиденциальный как в происхождении, так и в сохранении и распространении, не задаваясь тонким вопросом, является ли все и каждая часть также чудесной. Различие между провиденциальным и чудесным, между божественной Волей, работающей с помощью естественных причин, и той же Волей, заменяющей их особым fiat — это различие, я не сомневаюсь, имеет много применений в спекулятивном богословии. Но его самое весомое практическое применение проявляется тогда, когда оно используется для освобождения душ неосторожных и слабых в вере от сетей и ловушек, коварных запросов и придирчивых возражений Неверующего путем успокоения трепета их духов. Они должны быть успокоены, прежде чем мы сможем начать средства, необходимые для их распутывания. И ничем это не может быть лучше достигнуто, чем когда испуганные пленники видят, в сколь многих пунктах само распутывание является делом целесообразности, а не необходимости; — так легко и с такой малой потерей можно было бы разрезать или смахнуть паутину!

Во-первых, пусть их внимание будет сосредоточено на истории христианства, как она познается из всеобщей традиции и писателей каждого последующего поколения. Направьте их умы к факту прогрессивного и все еще продолжающегося исполнения заверения нескольких рыбаков, что как их собственная религия, хотя и божественного происхождения, так и религия их завоевателей, которая включала или признавала все другие религии известного мира, должны быть вытеснены верой в человека, недавно и позорно казненного. Затем побудите их размышлять об универсалиях Христианской Веры — о христианстве, взятом как сумма верований, общих для греков и латинян, для католиков и протестантов. Покажите им, что это и только это есть ordo traditionis, quam tradiderunt Apostoli iis quibus committebant ecclesias, и которому мы были бы обязаны следовать, говорит Ириней, si neque Apostoli quidem Scripturas reliquissent. Это та regula fidei, то sacramentum symboli memoriæ mandatum, о котором Святой Августин говорит; — noveritis hoc esse Fidei Catholicæ fundamentum super quod edificium surrexit Ecclesiæ. Это norma Catholici et Ecclesiastici sensus, определенная и разъясненная, но не дополненная Никейскими Отцами, как Уотерленд неопровержимо показал; — норма или модель Веры, основанная на торжественных утверждениях Епископов, собранных со всех частей Римской Империи, что это было существенное и неизменное Евангелие, полученное ими от своих предшественников во всех церквях как παραδοσισ εκκλησιαστικη, cui, говорит Ириней, assentiunt multæ gentes eorum qui in Christum credunt sine charta et atramento, scriptam habentes per Spiritum in cordibus suis salutem, et veterum traditionem diligenter custodientes. Пусть внимание тех, кто был поколеблен нападками Неверия, будет направлено таким образом, и тогда скажите мне, в чем духовный врач был бы виноват, если бы он продолжал лечение, обращаясь к своему пациенту следующим образом: —

«Все ученые люди, даже ученые неверующие, признают, что большая часть возражений, выдвигаемых в популярных трудах Неверия против того или иного стиха или главы Библии, доказывает лишь невежество или нечестность возражающих. Но предположим на мгновение, что несколько остаются до сих пор без ответа, — более того, что вашему суждению и чувствам они кажутся безответными. Что из этого следует? Что Апостольский и Никейский Символы веры не заслуживают доверия, Десять Заповедей не должны соблюдаться, прошения Молитвы Господней не должны быть желаемы, или Нагорная проповедь не должна практиковаться? — Посмотрите, как выглядела бы эта логика. Давид жестоко пытал жителей Раввы (2 Цар. xii. 31; 1 Пар. xx. 3), и в нескольких Псалмах он призывает горьчайшие проклятия на своих врагов; следовательно, нельзя верить, что любовь Божия к нам проявилась в том, что Бог послал в мир Единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь через Него (1 Ин. iv. 9). Или: Авия, как говорят, собрал армию из 400 000 человек, а Иеровоам встретил его с армией из 800 000 человек, каждая армия состояла из избранных людей (2 Пар. xiii. 3), составляя вместе воинство из 1 200 000 человек, и Авия убил 500 000 из 800 000: следовательно, слова, которые увещевают нас, что если так возлюбил нас Бог, то и мы должны любить друг друга (1 Ин. iv. 11), даже наших врагов, да, благословлять проклинающих нас и делать добро ненавидящим нас (Мф. v. 44), не могут исходить от Святого Духа. Или: Первые шесть глав Книги Даниила содержат несколько слов и фраз, несовместимых с общепринятыми датами, и эти главы и Книга Есфирь имеют традиционный и легендарный характер, не похожий на характер других исторических книг Ветхого Завета; следовательно, те другие книги, по контрасту с которыми первые кажутся подозрительными, и исторический документ, 1 Кор. xv. 1–8, не заслуживают доверия!»

Мы несомненно верим, что Библия содержит все истины, необходимые для спасения, и что в ней сохранено несомненное Слово Божие. Мы утверждаем также, что, помимо этих явных оракулов и непосредственных откровений, существуют Писания, которые для души и совести каждого христианина несут неотразимое свидетельство Божественного Духа, помогающего и побуждающего авторов; и что как те, так и другие таковы, что делают морально невозможным, чтобы какой-либо отрывок из той малой незначительной части, не включенной в ту или иную из них, мог дать основание или повод для какой-либо ошибки в вере, практике или привязанности, за исключением тех, кто злонамеренно и преднамеренно ищет предлог для своего неверия. И если в той малой части Библии, которая не находится в необходимой связи с известными и особыми целями и задачами Писаний, могут быть несколько очевидных ошибок, возникших из состояния знаний, существовавшего тогда, — ошибок, которые лучшие и святейшие люди могли иметь, не повреждаясь, и которые без чуда те люди должны были иметь; если я не нахожу, что такое чудесное предотвращение утверждается, и не вижу причин предполагать его, — могу ли я, чтобы облегчить сомнения озадаченного ищущего, рискнуть сказать ему: «Пусть будет так. Что тогда? Абсолютная непогрешимость даже вдохновенных авторов в вопросах, совершенно случайных и чуждых целям и задачам их вдохновения, не является частью моего Символа веры; и даже если профессиональный богослов должен следовать доктрине Иудейской Церкви настолько, чтобы не приписывать Агиографам, в каждом слове и предложении, ту же высоту и полноту вдохновения, что и Закону и Пророкам, я не чувствую оправдания клеймить его как еретика за мнение, допущение которого обезоруживает Неверующего, не подвергая опасности ни одной статьи Католической Веры». — Если необразованному, но искреннему и вдумчивому соседу я дам совет: — «Используйте Ветхий Завет, чтобы выразить чувства, возбужденные в Новом, и чтобы укрепить веру и мораль, которым вас там учат, а все остальное оставьте студентам и профессорам теологии и церковной истории! Вы исповедуете только то, что вы христианин»: — ввожу ли я в заблуждение своего брата во Христе?

Я верю по своему собственному дорогому опыту, — что чем спокойнее ищущий берется за Библию, как он сделал бы с любым другим собранием древних писаний, тем живее и устойчивее будут его впечатления о ее превосходстве над всеми другими книгами, пока, наконец, все другие книги и все другие знания не станут ценными в его глазах в той мере, в какой они помогают ему лучше понять свою Библию. Трудность за трудностью была преодолена с того времени, как я начал изучать Писания со свободным и бесстрашным духом, под убеждением, что моя вера в Воплощенное Слово и Его Евангелие была безопасна, каким бы ни был результат; — трудности, которые все еще остаются, настолько малы и незначительны в моей собственной оценке, что у меня меньше личного интереса к этому вопросу, чем у многих из тех, кто будет наиболее догматично осуждать меня за то, что я осмелился сделать из этого вопрос.

Столько об ученых — о людях такого же образования и занятий, как я. Что касается христиан в целом, я возражаю против следствия, выводимого из Доктрины, скорее, чем против самой Доктрины; — следствия, не только выводимого из предпосылок, но фактически и властно выводимого; согласно которому каждый человек, который может только читать, должен сесть за последовательное и связное чтение Библии в ожидании и уверенности, что все это находится в пределах его понимания, и что, без помощи примечаний или комментариев, катехизиса или литургической подготовки, он должен сам выяснить, во что он обязан верить и что практиковать, и что все, что он добросовестно понимает из того, что читает, должно быть его религией. Ибо он нашел это в своей Библии, а Библия — это Религия Протестантов!

Хотел бы я тогда удержать Библию от Коттеджа и Ремесленника? — Небо упаси! Самый прекрасный цветок, который когда-либо взбирался на окно коттеджа, не является таким прекрасным зрелищем для моих глаз, как Библия, мерцающая сквозь нижние стекла. Пусть ее только читают так, как такие люди привыкли ее читать; когда они приходили к ней, как к земле, покрытой манной, тем самым хлебом, который Господь дал Своему народу, чтобы он ел; где тот, кто собирал много, не имел излишка, а тот, кто собирал мало, не имел недостатка. Они собирали каждый по своей еде. Они приходили к ней, как к сокровищнице Писаний; каждый посетитель брал то, что было драгоценно, и оставлял не менее драгоценное для других; — Да, более того, говорит наш достойный старый церковный историк Фуллер, где «один и тот же человек в разное время может в своем понимании предпочесть разные Писания как лучшие, ранее наиболее тронутый одним местом, в настоящее время более восхищенный другим, и впоследствии, находя утешение в нем не столь ясным, выбрать другие места как более значимые и уместные для его цели. Таким образом Бог устраивает это, что разные люди (и, возможно, один и тот же человек в разное время) используют все Его дары, собирая и накапливая утешение, как оно рассеяно по всему полю Писания».

Прощайте.

[180] Примечательно, что обе стороны могли апеллировать к одному и тому же тексту св. Павла — πασα γραφη θεοπνευστος και ωφελιμος προς διδασκαλιαν, к т. л. (2 Тим. iii. 16), который благоприятствует тому или иному мнению в зависимости от того, как истолковываются слова; и что, опять же, является более вероятным толкованием, зависит в значительной степени от предпочтения, отдаваемого тому или иному из двух различных чтений, одно из которых имеет, а другое опускает соединительный союз και.

[Английская версия такова: — Все Писание богодухновенно и полезно и т. д. И в этом переводе оригинала английский текст поддерживается установленной Версией Голландской Реформатской Церкви: — Alle de Schrift is van Godt ingegeven, ende is nuttigh, &c. И Диодати: — Tutta la Scrittura è divinamente inspirata, e utile, &c. И Мартином: — Toute l'Ecriture est divinement inspirée, et profitable, &c. И Безой: — Tota Scriptura divinitus est inspirata, et utilis, &c.

Другой перевод поддерживается Вульгатой: — Omnis Scriptura, divinitus inspirata, utilis est ad, &c. Лютером: — Denn alle Schrift von Gott eingegeben, ist nütse zur, &c. И Кальме: — Toute l'Ecriture, qui est inspirée de Dieu, est utile, &c. И обычным испанским переводом: — Toda Escritura, divinamente inspirada, es util para enseñar, &c. Это также перевод Сирийской (Pesch.) и двух Арабских Версий, и ему следуют Климент Александрийский, Ориген и большинство Отцов. См. примечание у Грисбаха. Тертуллиан представляет смысл так: — Legimus, Omnem Scripturam, ædificationi habilem, divinitus inspirari. De Habit. Mul. c. iii. Ориген имеет это несколько раз, Θεοπνευστος ουσα, ωφελιμος εστι, и однажды как в принятом тексте. — Г. Н. К.]

ПИСЬМО VII.

Вы теперь, мой дорогой Друг, владеете всем моим умом по этому пункту, — за исключением одного, которое весило для меня больше, чем все остальное, и которое я поэтому приберег для своего заключительного Письма. Это побуждающий принцип, или образ мышления, который я в большинстве случаев замечал у сторонников того, что я рискнул назвать Библиолатрией, и который, как я полагаю, является главной причиной его распространенности в это время, и среди людей, чьи религиозные взгляды являются чем угодно, только не энтузиастическими. И я здесь пользуюсь случаем заявить, что мое убеждение в опасности и вреде этого принципа было и остается моим главным мотивом для постановки под вопрос самой Доктрины; — главная ошибка которой состоит в смешении двух различных концепций: откровения Вечным Словом и побуждения Святым Духом. Первое, действительно, не всегда или не обязательно соединено с последним — пророчество Валаама является примером обратного, — но все же, будучи обычно, и почти всегда, так соединенным, термин «Вдохновение» приобрел двойной смысл.

Во-первых, термин используется в смысле Информации, чудесно сообщенной голосом или видением; и во-вторых, где без какого-либо чувственного добавления или вливания писатель или говорящий использует и применяет свои существующие дары силы и знания под предрасполагающим, помогающим и направляющим побуждением Святого Духа Божьего. Теперь — между первым смыслом, то есть вдохновенным откровением, и высшей степенью той благодати и общения с Духом, на которую Церковь при всех обстоятельствах, и каждый возрожденный член Церкви Христовой, имеет право надеяться и наставлен молиться, — существует положительная разница в роде, — пропасть, притворное перепрыгивание через которую составляет самозванство или выдает безумие. К первому роду относятся Закон и Пророки, ни одна йота или черта которых не может пройти неисполненной, и сущность и последнее толкование которых не проходят; ибо они писали о Христе и прообразовывали вечное Евангелие. Но что касается второго, ни сами святые писатели — так называемые Агиографы, — ни какие-либо справедливые толкования Писания не утверждают такого абсолютного разнообразия и не предписывают веру в какое-либо большее различие в степени, чем то, которое установил опыт Христианского Мира, основанный на сравнении этих Писаний с другими трудами, почитаемыми Церквями, и растущий вместе с ним. И это различие я признаю; и не сомневаюсь, что оно в каждом поколении становилось очевидным для всех, кто читает эти Писания под благодатным влиянием духа, в котором они были написаны.

Но увы! этого недостаточно; это не может не быть расплывчатым и недостаточным для тех, для кого христианская религия является полностью объективной, исключая все ее соответствующее субъективное. Это должно казаться расплывчатым, говорю я, для тех, чье христианство, как предмет веры, является полностью внешним и, подобно объектам чувств, общим для всех одинаково; — полностью историческим, opus operatum, — чья существующая и настоящая действенность ни в чем не отличается от любого другого факта истории и вовсе не модифицирована сверхъестественным принципом, в котором она имела свое происхождение во времени. Богословы этого убеждения фактически, хотя и без собственного ведома, находятся в состоянии, не отличающемся от того, в которое Латинская Церковь погружалась все глубже и глубже с шестого по четырнадцатый век; в течение которого время религия была также просто объективной и суеверной — буквой, гордо украшенной и иллюминированной, но все же мертвой буквой, которую нужно было читать по ее собственным внешним славам без света Духа в уме верующего. Последствие было слишком вопиющим, чтобы его не предвидеть и, если возможно, предотвратить. Без того духа в каждом истинном верующем, посредством которого мы познаем дух истины и дух заблуждения во всем, что относится к спасению, последствием должно быть — Сколько людей, столько и мнений! — И что было противоядием, которое Священники и Раввины этой чисто объективной Веры противопоставили этой опасности? — Что ж, объективная, внешняя Непогрешимость; относительно которой, однако, различия были едва ли меньше или меньше тех, которые она должна была исцелить; — Непогрешимость, которая, взятая буквально и без оговорок, стала источником недоумения для благонамеренных, неверия для колеблющихся и насмешки и триумфа для общего врага; — и которая, следовательно, должна была быть оговорена и ограничена, и тогда она означала так много и так мало, что для людей простого понимания и простых сердец она не означала ничего вовсе. Она находилась здесь. Нет! там. Нет! но в третьем субъекте. Нет! ни здесь, ни там, ни в третьем, а во всех трех вместе!

Но даже это не удовлетворило; и что было последним ресурсом, — доктриной тех, кто не хотел называться Протестантской Церковью, но в которой Отцы Протестантизма в Англии нашли бы мало другой вины, кроме той, что она могла быть утверждена так же верно о решениях любого другого Епископа, как и о Епископе Рима? Последним ресурсом было восстановить то, что никогда не должно было быть удалено — соответствующее субъективное, то есть согласие и подтверждение Духа, обещанного всем истинным верующим, как доказанное и проявленное в принятии такого решения Церковью Вселенской во всех ее законных членах.

Я заключаю и подытоживаю сумму своего убеждения в этом одном предложении. Откровенная Религия (а я не знаю никакой религии, которая не была бы откровенной) есть в своем высшем созерцании единство, то есть идентичность или со-присущность Субъективного и Объективного. Она есть сама по себе, и безотносительно, одновременно внутренняя Жизнь и Истина, и внешний Факт и Светило. Но как всякая Сила проявляет себя в гармонии соответствующих Противоположностей, каждая из которых предполагает и поддерживает другую, — так и религия имеет свой объективный, или исторический и церковный полюс, и свой субъективный, или духовный и индивидуальный полюс. В чудесах и чудесных частях религии — как в первом сообщении божественных истин, так и в провозглашении истин, таким образом сообщенных, — мы имеем союз двух, то есть субъективное и сверхъестественное, отображенное объективно — внешне и феноменально — как субъективное и сверхъестественное.

Наконец, в Писаниях, насколько они не включены в вышесказанное как чудеса, и в уме верующего и возрожденного Читателя и Созерцателя, доказана нам взаимность, или реципрокация, Духа как субъективного и объективного, что в соответствии со Схемой, предложенной мной, в помощь отчетливому пониманию и легкому воспоминанию, я назвал Индифференцией. [181] Что я имею в виду под этим, близкое знакомство с более популярными частями Трудов Лютера, особенно его Комментариями, и восхитительным томом его Застольных бесед, истолковало бы для меня лучше, чем я могу сделать сам. Но я делаю все возможное, когда говорю, что ни один христианский кандидат, который серьезно работает над своим спасением и испытывает конфликт духа со злом и немощью внутри себя и вокруг себя, не может найти свое собственное состояние, представленное перед ним и, так сказать, предвосхищенное, в писаниях, почтенных даже за их древность и непреходящую постоянность, и тем более, и более обильно, освященных почтением, любовью и благодарными свидетельствами добрых людей через долгую череду веков, в каждом поколении, и при всех состояниях ума и обстоятельствах судьбы, — что ни один человек, говорю я, не может распознать свой собственный внутренний опыт в таких Писаниях и не найти объективность, подтверждающую и заверяющую внешность, и все основные признаки реальности, отраженные от них на дух, работающий в нем самом и в его собственных мыслях, эмоциях и стремлениях — воюющий против греха и движений греха. Несущественное, изолированное «Я» проходит как поток; но это тени и отражения Скалы Веков и Древа Жизни, которое берет начало от ее стороны.

С другой стороны, сколько реальности, сколько объективной истины Писания сообщают субъективному опыту Верующего, столько настоящей жизни, живого и эффективного значения этот опыт дает букве этих Писаний. В одном Дух свидетельствует нашему духу, что мы получили дух усыновления; в другом наш дух свидетельствует силе Слова, что это действительно Дух, исходящий от Бога. Если бы в святых людях, таким образом побуждаемых, всякое несовершенство знания, всякое участие в ошибках и пределах их соответствующих эпох было исключено, как могли бы эти Писания быть или стать историей и примером, эхом и более блестящим образом работы и борьбы освящающего Принципа в нас? — Если после всего этого, и вопреки всему этому, какой-нибудь придирчивый сутяжник ухватится за текст здесь или там — плащ св. Павла, оставленный в Троаде у Карпа, или стих из Песни Песней, и спросит: «Какая от этого духовная польза?» — ответ готов: — Это доказывает нам, что ничто не может быть настолько пустяковым, чтобы не дать злому сердцу предлог для неверия.

Архиепископ Лейтон заметил, что Церковь имеет свои экстенсивные и интенсивные состояния, и что они редко совпадают. Несомненно то, что с тех пор, как короли стали ее кормящими отцами, а королевы — ее кормящими матерями, наши богословы, кажется, действуют в духе страха, а не в духе веры; и слишком часто вместо того, чтобы искать Истину в уверенности, что все, что является истиной, должно быть плодотворным для добра всем, кто в Том, Кто есть истина, они стремятся с тщетными предосторожностями защититься от возможных выводов, которые могут вообразить извращенные и болезненные умы, чье все христианство — что бы мы ни делали — есть и останется ничем иным, как Притворством.

Вы теперь имеете весь мой ум по этому важному Вопросу, основания, на которых он покоится, и мотивы, которые побуждают меня сделать его известным; и теперь я заканчиваю, повторяя свою просьбу — Исправьте меня или подтвердите мою правоту.

Прощайте. [182]

[181] «Папство возвысило Церковь до фактического исключения или подавления Писаний; современная Церковь Англии, со времен Чиллингворта, так возвысила Писания, что аннулировала Церковь; обе одинаково угасили Святого Духа, как mesothesis [или индифференцию] двух, и заменили чуждым соединением истинного Проповедника, который должен быть синтезом Писаний и Церкви, и чувственным голосом Святого Духа». — Lit. Rem. v. iii. p. 93, [Notes on Donne.] — Г. Н. К. См. также p. 288, ante. — Ред.

[182] Г. Н. Кольридж имел следующее примечание о склонности Кольриджа к прозелитизму в первом издании «Table Talk», 1835, под датой 14 апреля 1830 года: — «Мистер К. однажды сказал мне, что он долгое время развлекался тайной попыткой повлиять на веру трех или четырех человек, которых он имел обыкновение видеть время от времени. Я думаю, он подрывал в то время, когда упоминал об этом мне, еврея, сведенборгианца, католика и новоиерусалимца, или под каким бы другим именем члены этой несколько маленькой, но очень респектабельной церкви, посаженной в окрестностях Линкольнс-Инн-Филдс, любят быть известными. Он сказал, что больше всего преуспел с последователем Сведенборга, которого можно было считать обращенным, что он привел в замешательство еврея и привел католика в дурное настроение; но что на новоиерусалимца он не произвел большего впечатления, чем если бы спорил с человеком на луне». Это примечание было подавлено последующими редакторами, Сарой и Дервентом Кольриджами. — Ред.

{338}

ЭССЕ О ВЕРЕ; ЗАМЕТКИ К КНИГЕ ОБЩИХ МОЛИТВ; И ВЕЧЕРНЯЯ МОЛИТВА.

Сэмюэла Тейлора Кольриджа.

(Перепечатано из его «Литературного наследия».)

[Следующие «Эссе о вере» и «Заметки к Книге общих молитв» перепечатаны из «Литературного наследия», отредактированного Генри Нельсоном Кольриджем и опубликованного в 1838–1839 годах, возможно, как части незавершенного «Дополнительного тома» к «Помощи к размышлению», о котором упоминал С. Т. Кольридж в последнем труде: см. стр. 257 выше. В остальном они вполне дополняют два произведения, составляющие основной объем настоящего тома.

Прекрасная «Вечерняя молитва» добавлена (также из «Литературного наследия») в качестве подходящего завершения тома, столь посвященного изложению веры автора и его взглядов на религию, Библию и христианство.

В этой связи также представляют значительный биографический интерес даты, добавленные автором (по-видимому) к «Заметкам к Книге общих молитв» в двух местах, стр. 352, 358, и к «Вечерней молитве», стр. 359. — Ред.]

ЭССЕ О ВЕРЕ

Веру можно определить как верность нашему собственному бытию — постольку, поскольку такое бытие не является и не может стать объектом чувств; а отсюда, путем ясного вывода или импликации, и верность бытию вообще, постольку, поскольку оно не является объектом чувств; и, далее, верность всему, что утверждается или понимается как условие, сопутствующее обстоятельство или следствие этого бытия. Лучше всего это пояснить на примере. То, что я сознаю нечто внутри себя, повелевающее мне поступать с другими так, как я хотел бы, чтобы они поступали со мной; иными словами, категорический (то есть первичный и безусловный) императив; то, что максима (regula maxima, или высшее правило) моих действий, как внутренних, так и внешних, должна быть такой, чтобы я мог, без какого-либо противоречия, возникающего из этого, пожелать, чтобы она стала законом для всех моральных и разумных существ; — это, повторяю, факт, в котором я сознаю себя не менее (хотя и иным образом) и в котором я уверен не менее, чем в любом явлении, представляемом моими внешними чувствами. И это еще не все; но в самом акте осознания этого в моей собственной природе я знаю, что это факт, который все люди либо сознают, либо должны сознавать; факт, незнание которого составляет либо отсутствие личности у невежественного, либо вину, в каковом последнем случае незнание равносильно намеренно затемненному знанию. Я знаю, что обладаю этим знанием как человек, а не как Сэмюэл Тейлор Кольридж; следовательно, зная, что сознание этого факта есть корень всякого иного сознания и единственное практическое отличие человека от животных, мы называем его совестью; по естественному отсутствию или предполагаемому присутствию которой закон, как божественный, так и человеческий, определяет, является ли X Y Z вещью или личностью: совесть — это то, отсутствие чего с самого начала ставит объекты в тот же разряд вещей, что и животных, например, идиотов; а утрата чего подразумевает либо безумие, либо вероотступничество. Что ж, мы утверждали, что это факт, в котором каждый честный человек уверен так же полно, как в своем зрении, слухе или обонянии. Но хотя первая уверенность не отличается от последней по степени, она совершенно иная по роду; чувства морально пассивны, тогда как совесть существенно связана с волей, хотя и не всегда, и, во всяком случае, не иначе как после частых попыток и отвращений воли, зависит от выбора. Поэтому мы называем представления чувств впечатлениями, а представления совести — велениями или диктатами. В чувствах мы находим нашу восприимчивость, и, поскольку дело касается нашего личного бытия, мы пассивны; но в факте совести мы не только действующие лица, но именно благодаря этому мы знаем себя таковыми; более того, сама наша пассивность в последнем случае есть акт пассивности, и мы являемся претерпевающими (patientes) — а не, как в другом случае, просто пассивными.

Результатом является сознание ответственности; а доказательством служит внутренний опыт различия между сожалением и раскаянием.

Если у меня здоровые уши и мой собеседник говорит со мной с должной силой голоса, я могу убедить его, что не слышал, но не могу обмануть себя. Но когда совесть говорит со мной, я могу путем повторяющихся усилий сделать себя окончательно нечувствительным; к чему добавьте еще одно различие, а именно: сделать себя глухим — это то же самое, что сделать свою совесть немой, пока, наконец, я не стану неосознающим свою совесть. Часто встречаются случаи, когда она приостанавливается и как бы тонет в наводнении аппетитов, страстей и воображений, которым я себя предал, используя свою волю для того, чтобы отказаться от своей свободной воли; и, боюсь, немало примеров того, как совесть полностью разрушается, или того, как нечестие переходит в безумие; — именно в тот вид безумия, при котором разум утрачен. Ибо до тех пор, пока сохраняется разум, до тех пор должна существовать и совесть, либо как добрая совесть, либо как злая совесть.

По-видимому, даже самый первый шаг, само начало процесса, становление сознания совести, причастно природе акта. Это акт, в котором и посредством которого мы берем на себя верность, а следовательно, и обязательство преданности; и эта верность или преданность, подразумевающая способность быть неверным, есть первое и фундаментальное значение Веры. Это также начало опыта и результат всякого иного опыта. Иными словами, совесть в этой своей простейшей форме должна предполагаться для сознания, то есть для человеческого сознания. Животные могут быть и являются сознающими, но только те существа, которые имеют «Я», scire possunt hoc vel illud una cum seipsis; то есть, conscire vel scire aliquid mecum, или знать вещь в отношении к самому себе и в акте познания себя как того, на кого воздействует это нечто.

Теперь третье лицо никогда не могло бы быть отличимо от первого иначе, как посредством второго. Не может быть «Он» без предшествующего «Ты». Тем более не могло бы существовать «Я» для нас, кроме как в состоянии приостановки воли, как во сне; и природу животных лучше всего понять, рассматривая их как сомнамбул. Это глубокое размышление, хотя положение и способно к строжайшему доказательству, — а именно, что не может быть «Я» без «Ты», и что «Ты» возможно только через уравнение, в котором «Я» принимается как равное «Ты», но при этом не тождественное. И это, опять же, возможно только путем противопоставления их как соответствующих противоположностей, или коррелятов. Для этого в одном должно быть утверждено нечто, что отвергается в другом, и это нечто есть воля. Я не желаю рассматривать себя как равного самому себе, ибо в самом акте конструирования себя как «Я» я принимаю его как тождественное, а следовательно, как неспособное к сравнению, то есть к какому-либо применению воли. Если тогда «Я» минус воля есть тезис, «Ты» плюс воля должно быть антитезисом, но уравнение «Ты» с «Я» посредством свободного акта, отрицающего тождество ради установления равенства, есть истинное определение совести. Но так как без «Ты» не может быть «Вы», так без «Вы» не может быть «Они», «Эти» или «Те»; и так как все они вместе составляют материалы и предметы сознания и условия опыта, очевидно, что совесть есть корень всякого сознания — à fortiori, предпосылка всякого опыта — и что совесть не могла быть в своем первом откровении выведена из опыта.

Вскоре, однако, в игру вступает опыт. Мы узнаем, что существуют и другие импульсы, помимо велений совести; что есть силы внутри нас и вне нас, готовые узурпировать трон совести и занятые тем, чтобы искушать нас перенести нашу верность. Мы узнаем, что есть много вещей, противных совести, а потому подлежащих отвержению и полному исключению, и многие, которые могут сосуществовать с ее верховенством, только будучи подчиненными, как вьючные животные; и другие, опять же, как, например, социальные нежности и привязанности, а также способности и возбуждения интеллекта, которые должны быть по меньшей мере подчинены. Сохранение нашей лояльности и верности в этих испытаниях и против этих соперников составляет второе значение Веры; и нам понадобится лишь одна точка зрения, чтобы завершить ее полное значение. Это рассмотрение того, что предполагается в человеческой совести. Ответ готов. Как в уравнении коррелятивных «Я» и «Ты» одна из двух составляющих должна быть принята как «плюс воля», а другая как «минус воля», так и здесь: и очевидно, что разум или сверх-индивидуальное каждого человека, благодаря которому он является человеком, есть фактор, который мы должны принять как «минус воля»; и что индивидуальная воля или персонализирующий принцип свободного действия (arbitrement — слово Мильтона) есть фактор, отмеченный «плюс воля»; и, опять же, что как тождество или сопринадлежность абсолютной воли и разума есть особый характер Бога, так и синтез индивидуальной воли и общего разума, путем подчинения первой последнему, есть единственное возможное подобие или образ протезиса, или тождества, а следовательно, требуемый надлежащий характер человека. Совесть, таким образом, есть свидетель относительно тождества воли и разума, осуществляемого путем самоподчинения воли, или «я», разуму, как равному воле Бога или представляющему ее. Но личная воля является фактором и в других моральных синтезах; например, аппетит плюс личная воля = чувственность; жажда власти плюс личная воля = честолюбие и так далее, точно так же, как и в синтезе, на котором основана совесть. Не этот, следовательно, а другой синтез должен давать специфический характер совести; и мы должны войти в анализ разума. Каковы природа и объекты разума, таковы должны быть функции и объекты совести. А первые мы лучше всего узнаем, перечислив те составляющие тотального человека, которые либо противны разуму, либо отличны от него.

I. Разум и надлежащие объекты разума совершенно чужды ощущению. Разум сверхчувственен, и его антагонист — аппетит, а объекты аппетита — похоть плоти.

II. Разум и его объекты не принадлежат миру чувств, внутренних или внешних; то есть они не причастны чувству или фантазии. Разум сверхчувственен, и здесь его антагонист — похоть очей.

III. Разум и его объекты не являются вещами рефлексии, ассоциации, дискурсии, дискурса в старом смысле этого слова, как противоположного интуиции; «дискурсивный или интуитивный», как говорит Мильтон. Разум, конечно, не обязательно исключает конечное, ни во времени, ни в пространстве, но он включает их eminenter. Так, утверждается, что первопричина материальной вселенной содержит в себе все движение как свою причину, но сама не является движением и не претерпевает его.

Разум не есть способность конечного. Но здесь я должен сделать следующее предварительное замечание. Способность конечного — это то, что сводит смутные впечатления чувств к их существенным формам — количеству, качеству, отношению, а в них — к действию и противодействию, причине и следствию и тому подобному; таким образом, возводит материалы, поставляемые чувствами и ощущениями, в объекты рефлексии и тем самым делает возможным опыт. Без нее репрезентативные способности человека были бы бредом, хаосом, несущимися облаками форм; и поэтому ее наиболее уместно называют рассудком, или субстанцирующей способностью. Наши старшие метафизики, вплоть до Гоббса включительно, называли это также дискурсом, discursus, discursio, из-за способа ее действия, не останавливающегося ни на одном объекте, но бегающего, так сказать, взад и вперед, чтобы абстрагировать, обобщать и классифицировать. Теперь, когда эта способность используется на службе чистого разума, она выводит необходимые и всеобщие истины, содержащиеся в бесконечном, в отчетливое созерцание посредством чистого акта чувственного воображения, то есть в производстве форм пространства и времени, абстрагированных от всякой телесности, а также присущих форм самого рассудка, абстрагированных от рассмотрения частностей, как в случае геометрии, числовой математики, универсальной логики и чистой метафизики. Дискурсивная способность тогда становится тем, что наш Шекспир с удачной точностью называет «дискурсом разума».

Теперь мы возобновим наше рассуждение со слов «движение в себе».

Очевидно, следовательно, что разум как излучающая сила и представитель бесконечного судит рассудок как способность конечного и не может без ошибки быть судим им. Когда это предпринимается или когда рассудок в своем синтезе с личной волей узурпирует верховенство разума или претендует на то, чтобы заменить разум, это и есть то, что святой Павел называет мудрованием плотским (φρονημα σαρκος), или мудростью мира сего. Результат таков, что разум сверх-конечен; и в этом отношении его антагонист — не подчиняющийся рассудок, или мудрование плотское.

IV. Разум, как единый с абсолютной волей («В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог»), а следовательно, для человека — верный представитель воли Бога, стоит выше воли человека как индивидуальной воли. Мы видели в III, что он находится в антагонизме ко всем простым частностям; но здесь он стоит в антагонизме ко всем простым индивидуальным интересам как таковым «я», к личной воле, ищущей свои объекты в проявлении себя для себя — sit pro ratione voluntas; — реализуется ли это с дополнениями, как в похоти плоти и в похоти очей; или без дополнений, как в жажде и гордыне власти, деспотизме, эгоистическом честолюбии. Четвертый антагонист, следовательно, разума — это похоть воли.

Следствие. В отличие от миллиона тигров, миллион людей сильно отличается от миллиона раз по одному человеку. Каждый человек в многочисленном обществе не только сосуществует с множеством, но и виртуально организован в него, будучи его неотъемлемой частью. Его «idem» (тождество) модифицируется «alter» (другим). И возникают импульсы и объекты из этого синтеза «alter et idem», меня и моего ближнего. Это, опять же, строго аналогично тому, что происходит в жизненной организации отдельного человека. Церебральная система нервов имеет свой соответствующий антитезис в абдоминальной системе: но отсюда возникает синтез двух в пекторальной системе как промежуточной, и, подобно разводному мосту, одновременно проводнике и границе. В последней, как объективированной первой, возникают эмоции, аффекты и, одним словом, страсти, в отличие от познаний и аппетитов. Теперь, разум, как было показано, является сверх-индивидуальным вообще, а следовательно, не менее таковым, когда форма индивидуализации существует в «alter», чем когда она ограничена «idem»; не менее, когда эмоции имеют свой сознательный или предполагаемый объект в другом, чем когда их субъект — индивидуальное личное «я». Ибо хотя эти эмоции, аффекты, привязанности и тому подобное являются подготовленной лестницей, по которой низшая природа возносится в высшую комнату и становится ее причастной — как нас учат придавать чувство реальности высшему per medium commune (через общее посредство) с низшим и таким образом постепенно видеть реальность высшего (а именно объектов разума), и, наконец, знать, что последние действительно и преимущественно реальны, как если вы любите своих земных родителей, которых видите, то этими средствами вы научитесь любить своего Небесного Отца, который невидим; — однако это справедливо лишь постольку, поскольку разум является президентом, а его объекты — конечной целью; и могут возникнуть случаи, в которых Христос как Логос, или Искупительный Разум, провозглашает: «Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня»; более того, тот, кто может позволить своим эмоциям подняться до равенства с универсальным разумом, находится во вражде с этим разумом. Здесь, следовательно, разум предстает как любовь к Богу; а его антагонист — привязанность к индивидам, где бы она ни существовала в ущерб или в конкуренции с любовью, которая есть разум.

В этих пяти параграфах я перечислил и объяснил несколько сил или энергий, принадлежащих человеческой природе или присущих ей, которые во всех делах разума человек обязан либо подчинить, либо подчинить разуму. Приложение к Вере следует само собой. Первое или самое неопределенное значение веры — верность: затем верность по предварительному договору или особому моральному обязательству. В этом смысле вера — это преданность законному начальнику: вера — это долг верного подданного законному правителю. Затем это лояльность в активном служении; верность сюзерену при обстоятельствах и среди искушений узурпации, мятежа и междоусобных раздоров. Далее мы ищем того законного начальника, на наших обязанностях к которому основаны все наши обязанности ко всем другим начальникам, на нашей верности которому основаны все наши обязательные отношения ко всем другим объектам верности. Мы должны искать тот долг, в котором все другие находят свои различные степени и достоинства и из которого они черпают свою обязывающую силу. Мы должны найти начальника, чьи права, включая наши обязанности, представлены уму в самой идее того Верховного Существа, чьи суверенные прерогативы являются предикатами, подразумеваемыми в субъектах, как существенные свойства круга предполагаются в первом допущении круга, следовательно, непроизводные, безусловные и как рационально невосприимчивые, так, вероятно, и запрещающие всякий дальнейший вопрос. В этом смысле, следовательно, вера есть верность, преданность, лояльность моральной природы Богу, в оппозиции ко всякой узурпации и в сопротивлении всякому искушению поставить любое другое притязание выше или наравне с нашей верностью Богу.

Воля Бога есть последнее основание и конечная цель всех наших обязанностей, и к ней весь человек должен быть гармонизирован путем подчинения, покорения или подавления, как в совершении, так и в упущении. Но воля Бога, которая едина с высшим разумом, открывается человеку через совесть. Но совесть, которая состоит в неапеллируемом свидетельстве об истине и реальности нашего разума, может быть законно истолкована с термином «разум», постольку, поскольку совесть предписывает; в то время как, одобряя или осуждая, она есть сознание подчинения или неподчинения, гармонии или раздора личной воли человека с представителем воли Бога. Это приводит меня к последнему и полнейшему значению Веры, то есть к послушанию индивидуальной воли разуму, в похоти плоти как противоположной сверхчувственному; в похоти очей как противоположной сверхчувственному; в гордыне рассудка как противоположной бесконечному; в φρονημα σαρκος (мудровании плотском) как противном духовной истине; в похоти личной воли как противоположной абсолютной и универсальной; и в любви к твари, постольку, поскольку она противоположна любви, которая едина с разумом, а именно любви к Богу.

Таким образом, в заключение. Вера существует в синтезе Разума и индивидуальной Воли. В силу последней, следовательно, она должна быть энергией, и, поскольку она относится ко всему моральному человеку, она должна проявляться в каждой и во всех его составляющих или инцидентах, способностях и тенденциях; — это должна быть тотальная, а не частичная — непрерывная, а не отрывочная или случайная — энергия. И в силу первого, то есть Разума, Вера должна быть Светом, формой познания, созерцанием Истины. В несравненных словах Евангелиста, следовательно, — Вера должна быть Светом, исходящим из Логоса, или субстанциального Разума, который со-вечен и един со Святой Волей, и который Свет в то же время есть Жизнь человеков. Теперь, как Жизнь здесь есть сумма или совокупность всех моральных и духовных актов, в страдании, делании и бытии, так и Вера есть источник и сумма, энергия и принцип верности Человека Богу, путем подчинения его человеческой Воли, во всех областях его природы, его Разуму, как сумме духовной Истины, представляющей и проявляющей Волю Божественную.

[183] Существует четыре вида Тезисов, Θεσεις, полаганий или размещений.

| 1. Prothesis. |
2. Thesis. |  | 3. Antithesis.
| 4. Synthesis. |

A и B называются тезисом и антитезисом, когда, если A есть тезис, B есть антитезис к A, а если B сделано тезисом, то A становится антитезисом. Таким образом, делая меня тезисом, ты становишься «ты» для меня, но делая тебя тезисом, я становлюсь «ты» для тебя. Синтез — это соединение двух, так что порождается третье нечто. Таким образом, синтез водорода и кислорода есть вода, третье нечто, ни водород, ни кислород. Но лезвие ножа и его рукоятка, когда их соединяют, не образуют синтеза, а остаются лезвием и рукояткой. И как синтез есть единство, которое является результатом соединения двух вещей, так протезис есть первичное единство, которое дает себя в две вещи.

ЗАМЕТКИ К КНИГЕ ОБЩИХ МОЛИТВ.

Молитва.

ЧЕЛОВЕК может молиться день и ночь и все же обманывать себя; но никто не может быть уверен в своей искренности, кто не молится. Молитва — это вера, переходящая в акт; союз воли и интеллекта, реализующийся в интеллектуальном акте. Молится весь человек. Меньшее, чем это, есть пожелание или работа губ; заклинание или мумификация. «Непрестанно молитесь», — говорит Апостол; — то есть имейте привычку молитвы, превращая свои мысли в акты путем соединения их с идеей искупающего Бога, и даже так преобразуя свои действия обратно в мысли.

Таинство Евхаристии.

Лучшая подготовка к принятию этого таинства, лучше, чем любые или все книги или трактаты, составленные для этой цели, — это читать снова и снова, и часто на коленях — во всяком случае, с преклоненным и молящимся сердцем — Евангелие от Иоанна, пока ваш ум не освоится с созерцанием Христа, Искупителя и Посредника человечества, да, каждой твари, как живого и самосущего Слова, самой истины всякого истинного бытия и самого бытия всякой непреходящей истины; реальности, которая есть субстанция и единство всякой реальности; свет, который просвещает каждого человека, так что то, что мы называем разумом, само есть свет от того света, lumen a luce, как латынь более отчетливо выражает этот факт. Но это не просто свет, но в нем есть жизнь; и это жизнь Христа, со-вечного Сына Божьего, которая есть единственный истинный животворящий свет человеков. Мы уверены и верим, что Христос есть Бог; Бог, явившийся во плоти. Как Бог, он должен присутствовать целиком в каждой твари; — (ибо как может Бог, или вообще какой-либо дух, существовать в частях?) — но говорится, что он обитает в возрожденных, приходит к тем, кто принимает его верой во имя его, то есть в его силу и влияние; ибо таково значение слова «имя» в Писании, когда оно применяется к Богу или его Христу. Где существует истинная вера, Христос не только присутствует с нами или среди нас; — ибо так он есть в каждом человеке, даже самом нечестивом; — но для нас и ради нас. «Был свет истинный, который просвещает всякого человека, приходящего в мир. В мире был, и мир чрез Него начал быть, и мир Его не познал. А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими, которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились. И Слово стало плотию, и обитало с нами» (Иоанна 1:9-14). И снова — «Мы придем к нему и обитель у него сотворим» (Иоанна 14:23). Так же истинно и так же реально, как ваша душа конститутивно пребывает в вашем живом теле, лично и субстанциально Христос обитает в каждом возрожденном человеке.

После этого курса изучения вы можете затем взять и прочитать предложение за предложением чин причастия, лучший из всех комментариев к Писаниям, относящимся к этому таинству. И это та подготовка, которая, с Божьей благодатью, окажется вернейшим средством предотвращения или противоядием против леденящего яда, усыпляющего болиголова учения сакраментариев, согласно которым Евхаристия — это просто практическая метафора, в которой вещи используются вместо членораздельных звуков с исключительной целью напомнить нашему уму исторический факт распятия нашего Господа; короче говоря — (профанация с их стороны, а не с моей) — точно так же, как когда протестанты пьют бокал вина в славную память Вильгельма III! Истинно то, что воспоминание — это одна из целей таинства; но это: «Сие творите в мое воспоминание», — обо всем, чем Христос был и есть, что сделал и продолжает делать для падшего человечества, и, конечно, включая его распятие, но не только его распятие. 14 декабря 1827 г.

Спутник алтаря.

Во-первых, чтобы мы могли прийти к этому небесному пиру святыми и украшенными брачной одеждой (Мф. 22:11), мы должны исследовать свои сердца и испытать свою совесть не только до тех пор, пока не увидим свои грехи, но пока не возненавидим их.

Но что, если человек, видя свой грех, искренне желает возненавидеть его? Не должен ли он у алтаря сразу принести в жертву свое желание и еще не ушедший грех и искать силы? Не является ли это таинство лекарством, а также пищей? Является ли оно только целью, а не также средством? Является ли оно просто триумфальным пиром; или не является ли оно еще более истинно благословенным подкреплением для и во время конфликта?

Эта исповедь грехов должна быть не только в общих выражениях, что мы грешники, как и остальное человечество, но это должна быть особая декларация Богу всех наших самых гнусных грехов в мысли, слове и деле.

Лютер был иного мнения. Он хотел бы, чтобы мы чувствовали и стонали под бременем своей греховности и полной неспособности искупить себя от рабства, нежели рисковали осквернением нашего воображения перечислением и обновлением грехов и их образов в деталях. Не стой, говорит он, выбирая недостатки один за другим, а ныряй в реку и утопи их! — Я осмеливаюсь придерживаться учения Лютера.

Чин причастия.

В первом Увещевании, перед словами «заслуженный Крест и Страсти», я предложил бы вставить «его принятие человечества, его воплощение и». Также, немного ниже, после слова «подкрепление», я бы вставил «как». Ибо не исключительно в этом таинстве, но во всех актах ассимилятивной веры, примером которой Евхаристия является торжественным, выдающимся и репрезентативным, примером и символом, Христос есть наша духовная пища и подкрепление.

Чин бракосочетания.

Брак, просто как брак, есть средство не «для деторождения», а для гуманизации рожденного потомства. Поэтому в Декларации в начале, после слов «деторождение», я бы вставил: «и как средство обеспечения рожденным детям непреходящей заботы, и чтобы они могли быть» и т. д.

Причастие больных.

Третья рубрика в конце.

Но если человек, либо по причине крайней болезни и т. д.

Я считаю эту рубрику, в том, что я считаю ее истинным смыслом, драгоценным учением, полностью оправдывающим нашу церковь от всякого римского суеверия относительно природы Евхаристии в отношении всей схемы искупления человека. Но последняя ее часть — «он ест и пьет Тело и Кровь нашего Спасителя Христа с пользой для здоровья своей души, хотя и не принимает таинство устами» — кажется мне очень неосторожно выраженной и едва ли совместимой с собственным определением таинства в церкви вообще. Ибо в таком случае где «внешний и видимый знак внутренней и духовной благодати, данной»?

XI Неделя по Троице.

Послание. — 1 Кор. 15:1.

Братия, напоминаю вам Евангелие, которое я благовествовал вам.

Зачем сохранять устаревший, хотя и верный, саксонский перевод ευαγγελον? Почему не «благая весть»? Зачем так менять наиболее подходящее и понятное обозначение предмета на простое условное название конкретной книги?

Там же.

— — что Христос умер за грехи наши.

Но смысл ὑπερ των ἁμαρτιων ἡμων в том, что Христос умер через грехи и за грешников. Он умер через наши грехи, а мы живем через его праведность.

Евангелие. — Луки 18:14.

Сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот.

Не просто оправданным, заметьте; но оправданным более, нежели тот, η εκεινος, — то есть менее удаленным от спасения.

XXV Неделя по Троице.

Коллекта.

— — чтобы они, обильно принося плод добрых дел, могли быть обильно вознаграждены Тобою.

Вернее — «чтобы с той расширенной способностью, которую без Тебя мы не можем приобрести, могло также быть увеличение дара, который от Тебя одного мы можем полностью получить».

Пс. 8.

Ст. 2. Из уст младенцев и грудных детей Ты устроил хвалу, ради врагов Твоих; дабы сделать безмолвным врага и мстителя.

Для устроений сумеречного рассвета, для первых вестников искупающего слова, еще лепечущих глашатаев света и жизни, были даны сила и мощь ради врагов, большие и имеющие более непосредственное влияние, чем провидцам и провозвестникам более ясного дня: — точно так же, как первый вновь появляющийся серп затмившегося месяца светит для людей более острым блеском, чем последующие большие сегменты, до его полного выхода.

Там же, ст. 5.

Ты умалил его пред ангелами, чтобы увенчать его славой и честью.

Сила + идея = ангел.

Идея - сила = человек, или Прометей.

Пс. 68.

Ст. 34. Воздайте славу Богу: величие Его над Израилем, и сила Его во облаках.

«Облака» в символическом языке Писания означают события и ход вещей, кажущиеся следствиями человеческой воли или случая, но управляемые Провидением.

Пс. LXXII.

Этот псалом не допускает иного толкования, кроме как о Христе, воплощенном Иегове. В любом ином смысле он был бы образцом более чем персидской или могольской гиперболы и напыщенности, примеров чему нет больше в Писании и которые ни один христианин не осмелился бы приписать вдохновенному автору. Мы также знаем, что древняя иудейская Церковь относила его к числу мессианских псалмов. N.B. Слово в Евангелии от Иоанна и Имя Всевышнего в Псалмах — равнозначные понятия.

Ст. 1. Боже, даруй царю Твой суд и сыну царя — Твою правду.

Бог от Бога, Свет от Света, Бог истинный от Бога истинного, единородный, Сын Божий и Бог, Царь царей и Сын Царя царей!

Пс. LXXIV.

Ст. 2. Вспомни о сонме Твоем, который Ты стяжал и искупил издревле.

Агнец, закланный от начала мира, Богочеловек, Судия, обещанный Адаму в саду Искупитель!

Ст. 15. Ты сокрушил головы Левиафана, отдал его в пищу людям в пустыне.

Намекает ли это на какое-либо реальное предание? [185] Псалом, по-видимому, был составлен незадолго до иудейского плена.

Пс. LXXXII. ст. 6-7.

Ссылка, которую наш Господь сделал на эти таинственные стихи, придает им особый интерес. Возможно, здесь подразумевается первое отступничество, падение ангелов.

Пс. LXXXVII.

Я хотел бы понять этот псалом; но прежде я должен сверить его слово за словом с оригиналом на иврите. Он кажется явно мессианским.

Пс. LXXXVIII.

Ст. 10-12. Откроешь ли Ты чудо мертвым? Или мертвые встанут и будут славить Тебя? и т. д.

Сравните с Иезекиилем, xxxvii.

Пс. CIV.

Я думаю, что библейскую версию можно было бы с пользой заменить на эту, которая в некоторых местах едва понятна.

Ст. 6 — воды стоят на холмах.

Нет; стояли выше гор. Речь идет о Потопе.

Пс. CV.

Ст. 3. Да веселится сердце ищущих Господа.

Если даже искать Господа — это радость, то каково будет найти Его? Ищи меня, о Господи, чтобы я был найден Тобою!

Пс. CX.

Ст. 2. Господь пошлет жезл силы Твоей из Сиона; (говоря) Господствуй и т. д.

Ст. 3. Понимай так: «Народ Твой добровольно предложит себя в день битвы в святом облачении, в лучшем своем убранстве, в лучшем своем вооружении и снаряжении. Как роса из чрева утренней зари, числом и блеском подобно каплям росы; таковой будет юность Твоя, или юность Твоя, юные воины-добровольцы».

Ст. 5. «Он потрясет», сокрушит, concutiet reges die iræ suæ.

Ст. 6. Вместо «сокрушит или поразит головы»; какое-нибудь слово, соответствующее латинскому conquassare.

Ст. 7. Вместо «потому», переведи «тогда Он снова поднимет голову Свою»; то есть, как человек, изнемогающий и падающий от жажды и усталости, после подкрепления.

N.B. — Я не вижу поэтического несоответствия между ст. 1 и 5.

Пс. CXVIII.

Толковать как относящееся к Церкви Христовой.

Пс. CXXVI.

Ст. 5. Как потоки на юге.

Намекает ли это на периодические дожди? [186]

Как транспарант в ночь всенародного ликования, видимый при обычном дневном свете, когда лампы внутри убраны — именно такими были бы для меня Псалмы, если бы не были истолкованы Евангелием. О, почтенный мистер Гурвиц! [187] Если бы я мог заставить вас почувствовать, какое величие, какое великолепие, какое вечное значение и смысл придает христианство каждому факту вашей национальной истории — каждой странице ваших священных записей!

Символы веры.

XX. Печально думать, как много современных авторов обвиняли нашу Церковь вследствие своего невежества и невнимательности, не зная или не замечая различия, подразумеваемого здесь между властью и авторитетом. Обряды и церемонии Церковь может устанавливать jure proprio: в вопросах веры ее суждение должно приниматься с благоговением и не оспариваться иначе, как после неоднократных запросов и на веских основаниях.

XXXVII. Христианам дозволяется по повелению магистрата носить оружие и участвовать в войнах.

Это очень хороший пример неприглядного дела, аккуратно завернутого в красивую обертку. Добрые люди отшатнулись от прямых слов — «Христианам дозволяется по повелению царя убивать как можно больше христиан»!

Что ж! Я мог бы совершенно искренне подписаться под всеми этими статьями. Сентябрь, 1831 г.

[184] «Если кому-то покажется, что учение, порицаемое в тексте, лишь соответствует учению Церкви Англии в ее рубрике о духовном причастии, приложенной к Чину причастия больных, он может подумать, может ли эта рубрика, объясненная (как, если возможно, она должна быть) в соответствии с определением таинства в Катехизисе, предназначаться для чего-либо, кроме редких и чрезвычайных случаев; случаев столь же сильных в отношении Евхаристии, как случай мученичества или преждевременной смерти хорошо расположенного оглашенного в отношении Крещения». Предисловие Кибла к Хукеру, стр. 85, прим. 70. — Г. Н. К. [Следует упомянуть, что «учение, порицаемое в тексте», которое комментирует Кибл, — это не учение, порицаемое в тексте Кольриджа выше, — или, вернее, «текст», на который ссылаются, — это не текст выше. Текст, на который ссылается Кибл, — это тот, с которым он тогда имел дело, а именно текст Хукера. Издание работ Хукера под редакцией Кибла было опубликовано в 1836 году, за два года до того, как были впервые опубликованы «Литературные остатки» Кольриджа. — Ред.]

[185] Согласно епископу Хорну, аллюзия относится к уничтожению фараона и его воинства в Красном море. — Г. Н. К.

[186] См. Хорна в loc. note. — Г. Н. К.

[187] См. стр. 140, выше. В дополнение к упомянутым там «Vindiciae Hebraicae», мистер Хайман Гурвиц был автором «Элементов языка иврит», которые выдержали четвертое издание в 1848 году, и других работ. Он был профессором иврита в Лондонском университете и главой Еврейской академии в Хайгейте. Близость нашего автора с ним подтверждается тем фактом, что когда Гурвиц опубликовал свой «Траурный плач, исполненный в Великой синагоге, Сент-Джеймс-Плейс, Олдгейт, в день похорон принцессы Шарлотты», 1817 г., Кольридж добавил перевод на английский язык. Перевод появляется в поздних изданиях стихотворений Кольриджа под названием «Плач Израиля» и т. д. Следующее также свидетельствует о дружбе, а также о мастерстве Кольриджа в иврите. В предисловии Гурвица к его сборнику «Еврейские сказки», 1826 г., он говорит: — «За исключением трех моральных сказок, первоначально опубликованных в той ценной работе «Друг» [«Кто нашел добродетельную жену» и т. д., «Господь помогает человеку и зверю» и «Беседа философа с раввином»: см. издание Standard Library, 1866, стр. 246-8], так замечательно переведенных моим другом мистером С. Т. Кольриджем, и которые с его любезного разрешения включены в этот сборник» и т. д., и т. д. См. также примечание Г. Н. Кольриджа к «Застольным беседам» от 14 апреля 1830 г. — Ред.

НОЧНАЯ МОЛИТВА. 1831.

ВСЕМОГУЩИЙ Боже, моим вечным Словом, моим Творцом, Искупителем и Хранителем! Ты, Который в Своей свободной, общительной благости прославил меня способностью познавать Тебя, единое абсолютное Благо, вечное Я Есмь, как автора моего бытия, и желать и искать Тебя как его конечную цель; — Ты, Который, когда я пал от Тебя в тайну ложной и злой воли, не оставил меня, бедное, потерявшее себя создание, но в Своем снисходительном милосердии предоставил доступ и возвращение к Себе, даже к Тебе, Святому, в Твоем единородном Сыне, пути и истине от вечности, Который принял на Себя человечество, да, стал плотью, даже человеком Христом Иисусом, чтобы для человека Он мог быть жизнью и воскресением! — О Податель всех благих даров, Который Сам есть единое абсолютное Благо, от Которого я получил всякое благо, какое имею, всякую способность к добру, какая есть во мне, и от Тебя — только благо, — от себя же и от своей собственной испорченной воли — все зло и последствия зла, — с внутренним сокрушением воли, ума и чувств я поклоняюсь Твоему бесконечному величию; я стремлюсь любить Твою превосходящую благость! — В глубоком сознании своего недостоинства и своей неспособности предстать пред Тобою, пред очами, слишком чистыми, чтобы взирать на беззаконие, и чей свет, блаженство духов, сообразующихся с Твоей волей, есть поядающий огонь для всякой суеты и тления; — но во имя Господа Иисуса, дорогого Сына Твоей любви, в Чьем совершенном послушании Ты благоволишь взирать на всех, кто принял семя Христа в тело этой смерти; — я приношу эту, мою должную ночную жертву хвалы и благодарения, в смиренном уповании, что благоухание праведности моего Спасителя может удалить из нее скверну моего смертного тления. Твои милости следовали за мной через все часы и мгновения моей жизни; и теперь я возношу свое сердце в благоговении и благодарности за сохранение моей жизни в течение прошедшего дня, за облегчение моих телесных страданий и немощей, за многообразные утешения, которые Ты сохранил для меня, да, в Своем отцовском сострадании спас от крушения моих собственных грехов или греховных немощей; — за добрых и любящих друзей, которых Ты воздвиг для меня, особенно за тех, кто в этом доме, за мать и хозяйку этой семьи, чья любовь ко мне была велика и верна, и за дорогого друга, сторонника и соучастника моих занятий и исследований; но, прежде всего, за небесного Друга, распятого Спасителя, прославленного Посредника, Христа Иисуса, и за небесного Утешителя, источник всех непреходящих утешений, Твоего Святого Духа! О, даруй мне помощь Твоего Духа, чтобы я мог с более глубокой верой, с более возгоревшейся любовью благословлять Тебя, Который через Своего Сына удостоил меня права называть Тебя Авва, Отче! О, Ты, открывший Себя в Своем святом слове как Бог, слышащий молитву; пред Чьей бесконечностью исчезают все различия великого и малого; Кто, подобно нежному родителю, предвидишь все наши нужды, но внимаешь с благоволением смиренным прошениям Твоих детей; Кто не только позволил, но и научил нас взывать к Тебе во всех наших нуждах, — я искренне молю о продолжении Твоего свободного милосердия, Твоего охранительного провидения в течение грядущей ночи. Ты слышишь каждую молитву, вознесенную к Тебе с верой, с покаянным и искренним сердцем. Ибо Ты, отказывая, даруешь, исцеляешь, нанося рану, да, обращаешь все во благо для всех, кто истинно ищет Тебя через Христа, Посредника! Да будет воля Твоя! Но если это согласно Твоим мудрым и праведным установлениям, о, защити меня в эту ночь от нападений болезни, даруй мне освежение сна, не потревоженного злыми и болезненными сновидениями; и если намерение и стремление моего сердца правы пред Тобою, Который один знаешь сердце человека, о, в Своем милосердии даруй мне еще, в этот мой закат жизни, промежуток покоя и сил; если так (Твоя благодать располагая и помогая) я смогу возместить Твоей церкви неиспользованные таланты, которые Ты вверил мне, за пренебреженные возможности, которые предоставила Твоя любовь. О, позволь мне быть найденным работником в винограднике, пусть и в поздний час, когда Господь и Наследник урожая, Христос Иисуса, призовет Своего слугу.

Отче наш и т. д.

Тебе, великий вездесущий Дух, чья милость превыше всех дел Твоих, Который сейчас взираешь на меня, Который слышишь меня, Который устроил мое сердце искать и уповать на Тебя, во имя моего Господа и Спасителя Христа Иисуса, я смиренно предаю и вверяю свое тело, душу и дух.

Слава Тебе, о Боже!

ОПЕЧАТКА.

На стр. 140, строка 23 сноски, вместо стр. 123, 124, читать стр. 130-132.

УКАЗАТЕЛЬ.

Absolute Will, the, 224, 225.

Absurd, the, xxxii, 227.

Act, originating an, 176-7.

Adam, the word, in Genesis, and as used by St. Paul, 194.

—— and his posterity, God's anger against, 186.

—— possible Spiritual Fall antecedent to him, 195.

—— and Eve, assertions respecting their state, 194.

Adam's Fall, 172.

—— sin, its penalty, death, 183.

Admiration, love of, 127.

Æolists, the, 45.

'Aids to Reflection,' the author's aims in the work, ix, xi, xiii, xv, xix, xxiii, lxvi, 102, 103, 205.

Переиздание его в Америке, xii, xxvii.

Важность работы, xxvi, xl.

Учения, изложенные в ней, xxvii.

Ее ортодоксальность, xxi, lvi.

Возражения против нее, на которые дан ответ, lxviii.

Criticism of it anticipated, 45, 258.

Its origin, xx, 108.

Ее первое издание, ix, xv, xix.

Эссе д-ра Марша о ней, xii, xxiii.

Break in the work through the author's illness, 160.

Its plan, 204.

The notes to it, 152, 205.

Purposed supplement to it, 257.

См. также под Разумом и рассудком, волей и т. д.

Alcohol, 100.

Allegory and Symbol in Scripture Interpretation, 212.

Alogi, the modern, 219.

Altar, Companion to the, 352.

Америка, д-р Дж. Марш, ученик Кольриджа там, xii.

Amusements, the care for, and the neglect of study, 151.

Anabaptism, 253.

Analogy in the New Testament, 136.

Anathema Maranatha, 251.

Анатомия, сравнительная, xx.

Ancient wisdom, the treasures of, lxxiii;

Кольридж не презирал их, ib., lxxiv.

Animal development in the polypi, &c., 58.

—— life typical of the understanding and the moral affections, 74.

Antinoüs and Noüs, their Dialogue on Mystics and Mysticism, 261.

Antithesis, 225.

Ants and bees, intelligence of, Hüber, &c., on, 145-147.

Aphorisms, 15.

Apocrypha, the, 295.

Apostasy, 342.

—— possible, antecedent to Adam, 195.

Apostolic Church, the, 257.

Arbitrement, the word, 344.

Argument and Belief, 234.

Aristotle and Locke, 44.

—— and Plato, ideas of God, 167.

Их философия и философия Бэкона, lxvii.

Arminianism, or Grotianism, 107.

Arminius, Bp. Hacket on, 107.

Arnauld's work on Transubstantiation, 260.

Art, Nature and, 167.

Искусства, ремесла и т. д., и мышление, xix.

Articles of the Church of England, 358.

They show the Church as not infallible, 257.

Философия Локка, противопоставленная им, xii.

Aseity, the divine, 224.

Astronomy, modern, and the Bible, 312.

Atheists, the, of the French Revolution, 121.

Atonement, 215, 216.

—— vicarious, 103.

Attention, thought and, 3.

Augustine and Original Sin and Infant Baptism, 247, 252.

О вере и рассудке, xviii.

Augustinians, the, 107.

Authority and power, distinction between, 358.

Author, an, and his readers, xv, xviii.

Ценность автора, xvi.

Author's, an, view of his own work, 275.

Autobiography, religious, 49.

Bacon, Lord, 317, 304.

—— his philosophy that of the divines of the Reformation, and opposed to that of Locke, lxiv, lxvii,

соглашаясь при этом с философией Кольриджа, lxvii.

—— его философия и философия Платона и Аристотеля, lxvii.

—— on Reason and the Understanding, lxvii, 143.

Baptism, on, 242, 243, et sq., 250.

Baxter on, 247.

Differences on no ground for schism, 254, 257.

D'Oyly and Mant and the Evangelicals on, 254.

Edward Irving on, 254-5.

Ответ Кольриджа Ирвингу, ib.

Robinson's History of, 246.

Wall on, 247, 254.

Superstitions respecting, 249.

—— of infants, origin of, 246, 251.

Argument for, 250.

—— and Preaching, 242.

—— and Redemption, 209.

—— and Regeneration, 136.

—— not Regeneration, 226.

Крещение, см. также Анабаптизм.

Baptist, conversation with a, on infant and adult baptism, 243, et sq.

Basil and his scholars, 75.

Baxter, on Baptism, 247.

—— his "censures of the Papists," quoted, 141.

—— и Хоу, религиозное учение их времени, liii.

Beasts, understanding in, 144.

Bee, the, 74.

Bees and ants, intelligence of, Hüber, &c., on, 145-147, 281.

—— and instinct, 281.

Behmen, Jacob, 258, 263.

Behmenists, &c., 94.

Belief, xxxvi, 66, 122, 127.

—— основание, xxxi, xxxii.

Belief, the, of children, 128.

—— абсурдного, невозможное, xxxii.

—— and argument, 234.

—— and superstition, 287.

—— and truth, 293.

Belsham's version of the Testament, 316.

Berkleyanism, 268.

Бернар, св., xxv.

Bernouillis, 269.

Bible, the, 293, 296.

Its divine origin, 289.

A source of true belief, but not itself a creed, 315.

George III. on, 200.

Historical discrepancies in, 309.

Inspiration of, 52.

Reading it, 65.

См. также под Новый Завет, Псалмы, Писание, Вдохновение и т. д.

—— the, and Christian Faith, 289.

Biblical criticism, Coleridge's, 285, 289.

Bibliolatry, and mis-interpretation of the Bible, 107, 313.

Birth, the word as used by Christ, 272.

Blood, the word as used by Christ, 27.

Bonnet's view of instinct, 279.

Book-making, 152.

Books for the indolent, 151.

Книги, популярные, ib.

Bosom-sin, 10.

Bread, the word as used by Christ, 272.

Breath, the enlivening, 4.

Философия Брауна, xxxix, xlix.

Browne, Sir T., and his strong faith, 137.

Brutes and man, 2, 341, 343;

Пейли, Флеминг и другие о ней, lx.

—— and the will, 201.

Bruno, Giordano, 269.

Bucer, 227.

Buffon, 24.

Bull and Waterland, their works, 211-12.

Burnet, extract from, 123.

Butler, S., 45.

Cabbala, the, of the Hutchinsonians, 314.

Cabbalists, the, 299.

Calling, effectual, doctrine of, 37.

Calumny, 70.

Calvin, the works of, 105.

Calvinism, modern, 73, 104.

That of Jonathan Edwards, 105.

That of New England, 105.

Calvinists, the, of Leighton's day, 94.

Capital punishment, 90.

Carbonic-acid gas, Hoffman's discovery of, 162.

Перевод Карлейля «Вильгельма Мейстера», 291.

Cartesian and Newtonian philosophies, the, 268.

Catholic, and Roman Catholic, the terms, 141.

Cause, an Omnipresent, 40.

—— and effect, xlviii, 42, 44, 175.

Cephas, and the Jews who followed him, 215.

Ceremonies, 12, 13.

Ceremony and Faith, 248.

Cherubim, 7.

Children, the belief of, 128.

—— Jesus and the, 250.

Christ, 234, 350, 360.

His agony and death, 103.

His Cross and Passion, 207.

His hard sayings, 212.

His New commandment, 249.

His death, 202.

Christ, the Christian's pattern, 203.

—— contemplation of, 350.

—— faith in, 208.

—— present in every creature, 351.

—— Искупитель «всякой твари», 350.

—— the Word, 288.

—— and His Apostles, 212.

—— and the children, 250.

—— Paul and Moses, 241.

—— Redemption by, 106.

"Christ, In," the phrase, 104.

Christ's aids to the sinner, 104.

—— use of the words, water, flesh, blood, birth, and bread, 272.

Christian, the, no Stoic, 57.

—— Dispensation, the, xviii;

and the Law of Moses, 240.

Christian Faith, xvi, xviii, 232.

A vindication of its whole scheme promised by the author, 103.

—— Faith and the Bible, 289.

—— love, 58.

—— ministry, the, 35, 68, 96.

—— Philosophy, 91.

—— Religion, the, 123.

Christian Spectator, 1829, полемика там о происхождении греха, liv.

Christians, early, and the Jews, 215.

—— and war, 358.

—— should be united in one Church (extract from Wall), 256.

Christianity, 272.

Arguments against, 194.

Is a vanity without a Church, 200.

Взгляды Кольриджа на него, xxx.

The essentials of, 247.

The "Evidences of," 134, 272, 319.

The doctrines peculiar to, 11, 73, 130.

The knowledge required by, 5, 7.

Not to be preferred to truth, 66.

Not a theory but a Life, 134.

Operative, the Pentad of, 288.

Попробуй это! 134.

—— and Mythology, 188.

—— and the old philosophy, 84.

Church, the word, 114.

Церковь, христианство — суета без Церкви, 200.

—— a National, 196.

—— the, 288. Field's work on, 208.

—— the most Apostolic, 257.

—— of England, the, 73. See also Articles, &c.

—— divines, orthodox, 230.

—— going, 84. Undue love of Church, or sect, 66.

—— History, the sum of, 66.

—— ordinances and the New Testament, 246.

'Church and State,' Coleridge's, 261, 261, 273.

Circumcision, 245.

Circumstance and the Will, 177.

Coleridge, S. T.—Personal.—

To a friend halting in his belief of Christianity, 320.

C.'s Baptist friend, 243.

C.'s convictions, 300, 301.

His conversation, &c., 278.

His defence of his work, 274.

His editors, 337.

They remiss, 103, 337.

His friends, 361.

His proficiency in Hebrew, and friendship with Hyman Hurwitz, 358.

Его язык и стиль, xxx, lxix.

Его предполагаемая непонятность, lxix.

Его философские и филологические достижения, интеллектуальные способности и моральные достоинства, lxxiv.

His attempts at proselytizing, 337.

His religious experiences, 291.

Он не был в состоянии войны с религией, xxxi.

His "twenty years" of contention for the contra-distinction of Reason and the Understanding, 160.

His love of truth, 291.

Coleridge, S. T.—His works.—

His lengthy notes to the 'Aids to Reflection', 153, 205.

Criticism of the 'Aids' anticipated, 45.

'The Ancient Mariner' referred to, 262.

His promised 'Assertion of Religion,' &c., 103.

'Christabel' alluded to, 262.

'Church and State' referred to, 273.

Его корреспондент в «Исповеди вопрошающего духа», 301.

'The Friend' referred to, 181.

Еврейские сказки в «Друге», 358.

«Плач Израиля», ib.

The 'Lay Sermons' referred to, 56, 273.

His 'Lectures on Shakspere,' &c., referred to, 302.

His 'Literary Correspondence' in Blackwood's Magazine, referred to, 117.

His 'Literary Remains,' 188, 314, 340.

His MS. Note-Books, 257.

His 'Nightly Prayer,' 340, 360.

His 'Wanderings of Cain' alluded to, and quoted, 262.

Направленность его работ, xi.

His Watchman, 23.

См. также под «Помощью к рефлексии», «Исповедью» и т. д.

Coleridge. S. T.—His Views.—

Он не был презирателем древней мудрости, lxxiii.

His views those of Bacon, lxiii;

и Реформаторов XVI и XVII веков, lxiv.

Early views on Baptism, 252.

His Biblical criticism, 285.

He repudiates sympathy with the ideas of the Behmenists, &c., 94.

His view of Christianity, xxx, xxxvi;

евангелический взгляд, xxx.

His Confession of Faith, 292.

On Edward Irving, 254-5.

Противник Локка, lvii.

Философия «Помощи», lxvii.

«Метафизика Кольриджа», lxx.

Взгляды на отношения благоразумия и морали, xxxi.

On Redemption, ib., 208.

On Religion, or the Spiritual life, xxxi, xxxvi, 339.

His transitional state of religious belief, 271.

Его взгляд на разум в отношении духовной религии, xxxvi.

Ключ к его системе, различия между природой и свободной волей и между рассудком и разумом, xxxii, lxiii.

Его взгляды на первородный грех, xxx.

О терминах духовный и естественный, ib.

Coleridge, S. T.—Criticism of, &c.—

C. termed un-English, 230.

Аргументы для его «уничтожения», ib.

C. and his critics, 258.

Его предполагаемый мистицизм, ib.

Coleridge, H. N., on the 'Aids', xi;

о направленности работ Кольриджа, ib.;

об «Исповеди вопрошающего духа», 285;

о философии Локка и Церкви, xii;

об эссе д-ра Марша, ib.;

о разуме и рассудке, xi.

Commandment, the New, given by Christ, 249.

Commonplace truths, 1.

Книга общих молитв. См. Молитва.

Common-sense, 172.

Commonwealth, religion of that time, 94.

Communion Service, proposed emendations of, 352.

Communion of the Sick, 353.

Confession of sins, 352.

Лютер о ней, ib.

'Confessions of a Fair Saint,' Goethe's, 291.

'Confessions of an Inquiring Spirit,' 261, 284.

Is a key to Coleridge's Biblical criticism, 286.

Объявление Г. Н. Кольриджа к ней, ib.

Author's advertisement to, 289.

Conscience, the, 80.

Is the only practical contradistinction between man and the brutes, 341.

Things opposed to it, 344.

—— and reason, 229, 345.

—— and the senses, 342.

—— и воля, ib.

Consciousness, 58.

Consequences, General, Paley's principle of, 181.

Contemplation, religious, 124.

Contempt, 68, 69.

Content, 69.

Controversies, religious, 67.

Conversation, 72.

Conversion, 16.

Corpuscular philosophy, the, 265.

Corruption and Redemption, 185.

Cranmer, 227.

Creation, the week of, 74.

Creed, the, of the Reformed Churches, 292.

Criticism of the 'Aids' anticipated, 45.

—— anonymous, &c., 258.

Critics replied to, 258.

Cupid and Psyche, and the Fall of Man, 189.

Cyprian, and infant baptism, 251.

Cyrus, 62.

Daniel, the Book of, 302.

Daniel, S., quoted, ix, 75.

Danton, 253.

Darkest before day, 203.

Darwin (E.) on instinct, 279.

David and the sons of Michal, 186.

Davy, Sir H., 265, 317.

Death, the penalty of Adam's sin, 183.

The debt of, 219.

Fear of, 203.

Death the loss of immortality, and death eternal, 206.

Spiritual death, 217.

—— and the Resurrection, 204.

Deborah, 306.

Deceit, self, 61.

Demonstrations of a God, &c., 120.

Des Cartes, 268.

His theory of instinct, 279.

Despair of none, 68.

Despise none, and despair of none, 68.

Detraction, 69, 70.

Дьявол, см. Искуситель.

Discourse = Understanding, 228.

—— и «рассуждение» Шекспира, 346.

Disputes in Religious Communities, 67.

Dissent and the Church, 257.

Diversely and diversly, the words, 306.

Divines, our elder, 40.

Docility is grounded in humility, 126.

Doctrinal terms, 36.

Dog, the, its species of moral nature, 164.

Донн, цитируется, 16.

Сомнение, 66.

Наслаждайтесь своей глиняной посудой, как если бы это была серебряная, и считайте свое серебро не более чем глиняной посудой, 69.

Ecclesiastical history, 47, 272.

Воспитание молодежи, xvi.

Edwards, Jonathan, his Calvinism, 105.

Election, the doctrine of, 37, 108, 111.

Слово в писаниях св. Павла, 113.

—— arbitrary, and Reprobation, the doctrines of, 103.

Англия, xix.

Развлечение и наставление, xviii.

Enthusiasm, 261.

Satire and, 46.

Энтузиасты времени нашего Содружества, 94.

Двусмысленность, 29.

Интеллектуальный эффект ошибки, xlii, xlvii, lviii.

Esther, the Book of, 302.

Eternal death, 206.

Eternal life, the promise of, 234.

Eternity and Time, 209.

Ethics, or the Science of Morality, 197.

Eucharist, the, 200, 227, 257, 350.

Keble on Hooker's view of it, 353.

Евангелик, Кольридж — евангелик, xxx.

—— clergy, the, on Baptism, 254.

Evangelicals, the, 133, 210.

Eve, the Serpent and, 171.

Everlasting torment, 103.

Evil, the origin of, liv, 102, 170.

—— and good, 197.

—— resistance to, 208.

Examination, self, 11.

Expedience is the anarchy of morals, 90.

Целесообразность, xvii.

Experience, 154.

Expiation and pay, the words, 216.

Extreme unction, the Romish doctrine of, 227.

Extremes, 246.

Eye, the, the body, &c., 266.

Ezekiel, xvii, 356.

Faith, Essay on, 339.

—— xxxi, 7, 13, 137, 287.

The articles of, assimilation by, 259.

Christian Faith, 232.

Faith defined, 341.

Св. Августин о ней, xviii.

The essay on it, 257.

The kinds of it, 348.

Its mysteries, 168.

Faith necessary, ib. Spiritual Faith, 85.

The strong faith of Sir T. Browne, 137.

Faith and Ceremony, 248.

—— and Duty, 314.

—— and right reason, 228, 229.

—— Steadfast by, 208.

Fall, the, 189, 293.

—— a Spiritual, possible before Adam, 195.

Falstaff, the lying of, 310.

Familists, 13, 94.

Fanatic, when the mystic becomes one, 261.

Fashion and holiness, 60.

Фатализм, мнения Локка, склоняющиеся к нему, lv.

Fate, 271.

Fathers, the, uncritical study of, 314.

Fears, worldly, 52.

Feeble, the, always popular, 274.

Feelings, 57.

Fenelon, a, 264.

Fidianism, 138, 142.

Field, Dr. R., and his work on the Church, 208.

—— extract from, 213.

"Finds me," that (the utterance) which, 295, 296.

Finite, the, faculty of, 346.

Флеминг, д-р, о человеке и животных, lx.

Flesh, the word, as used by Christ, 272.

—— according to the, 242.

—— manifested in the, 217.

—— and Spirit, 225, 242.

Flowers, 74.

Forethought, 2.

Forgiveness, 86.

Self-deceit in, 61.

The Socinian doctrine of, 86.

Fortune and circumstance, the riddle of, 235.

Freedom, the highest form of, 204.

Free-thinking Christians, 230.

Free-will, Luther's view of it, 105.

См. также Воля и т. д.

—— и природа, xlix.

French Revolution, the, 253.

The Atheists of it, 121.

French people, and women, their talkativeness, 72.

'Friend, The,' Coleridge's, 269.

An essay there referred to, 181.

The Hebrew Tales in it, 358.

Friendship, 33.

Future life, the, and the present, 195.

—— state, belief in, 233, 237.

The same taught in the Old Testament, 52.

Galileo, 161.

Geist = gas, 162.

Generalization, 182.

Genius and the dunces, 151.

Genus and species, 149, 162.

George III., on the Bible, 200.

German Biblical philologists, 242.

Их взгляды на Евангелия и св. Иоанна, ib.

God, the idea of, 76, 81, 116, 120, 191, 255.

Ideas of Aristotle and Plato, 167.

Demonstrations of a God, 120.

God is reason, 255.

God present in every creature, 351.

His anger with Adam and his posterity, 186.

His communion with man, 82.

His hand in the world, 288.

His personal attributes, 270.

Two great things given us by him, 234.

—— manifested in the flesh, 209.

—— and the world, serving, 60.

Godless Revolution, the, 199.

Goethe's 'Confessions of a Fair Saint' ('Wilhelm Meister'), 291.

Good and evil, 197.

Good men and vicious, radical difference between, 72.

Благость больше, чем благоразумие, xvii.

«Благая весть», 354.

Gospel, hearing the, 84.

Its language and purport, 135.

The word Gospel in the Prayer-Book, 354.

Gospel, the, and Philosophy, 122, 124, 125.

Gospels, the, 242.

Grace, 200.

The doctrine of, 38. Growth in, 10, 62.

Warburton's tract on, 258.

Grammar and Logic—parts of speech, 117.

Gravity, the law of, 270.

Green, Prof. J. H., his essay on Instinct, 278.

His exposition of the difference between Reason and the Understanding, 160.

His 'Vital Dynamics,' referred to, 59;

and quoted, 278.

Его замечания о беседе Кольриджа и т. д., ib.

Grief, worldly, 52, 57.

Grotian interpretation of the Scriptures, 243.

Grotianism, or Arminianism, 107.

Gunpowder, white, slander so termed, 70.

Hacket, Bishop, 107, 314.

Extract from, 99.

Hagiographa, the, 300.

Hale, Sir Matthew, his belief in witchcraft, 311.

Happiness, 28, 74.

The desire of the natural heart for it, 17.

"Hard sayings," the, of Christ, 212.

Harmonists of the Scriptures, 309.

См. также Библия, вдохновение и т. д.

Harrington quoted, on reason in man, 137.

Hawker, Dr., 316.

Hearne on the Indians, 237.

Hebrew theocracy, the, 307.

—— Tales in 'The Friend', 358.

'Henry VI.,' Shakspere's, 302.

Herbert, Lord, 139.

Herbert's 'Temple,' quoted, 10.

Hereditary sin is not original sin, 200.

Heresies, the rise of, 314.

Heresy, 15, 140.

Hildebert, quoted, 141.

Historical discrepancies in the Bible, 309.

Hobbes, 24.

His philosophy, 92.

Hoffman's discovery of carbonic-acid gas, 162.

Holy Spirit, 360.

См. также Дух и т. д.

Hooker, 139.

Extract from, 129.

On the Eucharist, 353.

On Truth, 287.

Hopes, worldly, 52.

Хоу и Бакстер, религиозное учение их времени, lvii.

Hüber on bees and ants, 75, 147.

The same as bearing upon instinct, 281.

Humility the first requisite in the search for Truth, 126.

The ground of docility, 126.

—— and vanity, 69, 76.

Hungarian sisters, the, 246.

Hunter, John, 265.

Hurwitz, Hyman, 140, 358.

Hutchinsonians, the, 314.

Я, первое лицо. См. Личность.

I am, the, 196, 360.

Idealism, Materialism, &c., 268.

Ideas, 277, 284.

Idols, xi.

Worldly troubles are idols, 77.

Imagination, wisest use of the, 54.

Imitators and Imitation, 75.

Immortality opposed to Death, 206.

Imprudence, 79.

Incomprehensible, the, 227.

Непостижимость не является препятствием для веры, xxxvi.

Inconsistency, 59.

Indians, the, Hearne on, 237.

Indolent, the busy indolent, and the lazy indolent, their requirements in books, 151.

Infallibility, 257, 296, 316.

Младенцы, крещение. См. Крещение.

—— the Presentation of, 252.

Infidel arguments against the Bible, 316.

Infidelity, and how to treat it, 77.

—— and Jacobinism, 253.

Infinite, the, and the Finite, 54.

«Исповедь вопрошающего духа». См. «Исповедь» и т. д.

Inquisition, the, and the Bible, 313.

Insanity, 342.

Insects, 74.

Vital power of, &c., 163.

Inspiration of every word in the Bible, the doctrine argued against, 296, 309.

См. также Библия, Писания и т. д.

Instinct, 74, 160, 162, 279.

Its nature, 280.

Hüber's bees and, 281.

Prof. J. H. Green, on, 278.

Как он тождественен рассудку; и как он отличен от разума, ib.

Maternal instinct, or storgè, 283.

The instinct of anticipation in all animated nature, 237.

Right use of the term, 279.

Instruction, early, 156.

Наставление и развлечение, xviii.

Insufflation, Roman Catholic, 227.

Толкование. См. Библия и т. д.

Irrational, the, 228.

Irritability, 74.

Irving, Edward. His view of baptism answered, 255.

Jacobinism and Infidelity, 253.

Jael, the morality of, 311.

James, Epistle (i. 21), 61; (i. 25), 13, 202; (i. 26, 27), 12, 13.

Jebb, Dr., 49.

Иисус. См. Христос.

—— "the name of", 115.

Jewish faith, articles of the, 130, 132.

—— Church and people, the, 250.

Their canonical books, 298.

—— history and sacred records, 358.

Jews and Christians, foundations of their religious beliefs, 238.

См. также Раввинистический.

—— the, and the early Christians, 215, 238.

Jews, Coleridge's attempt to convert one, 337.

Job, the Book of, 307.

John (i. 2), 13.

—— (i. 18), 212.

—— (iii. 13), 211.

—— (v. 39), 246.

—— (vi.) 212.

—— (1 v. 20), 4.

John the Baptist, 242.

John, St., the Evangelist, 217.

His Gospel, 242, 258, 350.

His writings, 211.

См. также для отрывков, Иоанна (i. 18) и т. д.

Jonah, the Book of, parabolical, 174.

Kant, 269.

Keble on Hooker quoted, 353.

Kepler, 269.

Knowledge, 36, 65, 81.

The sort required for Christianity, 5, 7.

Purity requisite for its attainment, 64.

Knowledge not the ultimate end of religious pursuits, 65.

Knowledge, if right, not enough to do right, 81.

Лактанций цитируется, xiv.

Language, 160.

Точность Кольриджа, lxix.

Strictures of, 127.

Lavington, Bishop, 47.

Law, 12, 40, 270.

—— and Religion, 186.

—— the word, St. Paul's and St. John's use of, 202.

—— the, and Christ, 201.

—— the, of Moses, and the Christian dispensation, 240.

—— W., his mysticism, 'Serious Call,' &c., 258-9.

Learned class, the, 198.

Leibnitz, 269.

Лейтон, архиепископ, отрывки из, 2, 3, 17, 27, 29, 35, 36, 37, 39, 50, 52, 54, 57, 59, 60, 61, 62, 64, 65, 66, 67, 68, 69, 70, 72, 74, 75, 76, 77, 79, 80, 81, 82, 84, 85, 104, 106, 137, 200, 202, 203, 242.

—— remarks on, xviii, 94, 102.

Его возвышенный взгляд на религию и мораль, xxi.

Lessing, 232.

Liars for God, 308.

Lies, Falstaff's, 310.

Life, 4.

—— prospects, the fear of injuring, 68.

Literary bravos and buffoons, their attacks upon Coleridge, 258.

'Literary Remains,' Coleridge's, 188, 314, 340.

Liturgy, spots on the, 257. See also Prayer Book, &c.

Locke, his philosophy and that of Coleridge and Bacon, lviii, lxvi.

Его мнения и фатализм, lv.

Опасная направленность его взглядов, xii, xlix.

—— and Aristotle, 44.

Logic and Grammar—parts of speech, 117.

Logodædaly and logomachy, 81.

Lord's Prayer, the, 132.

Love, 24.

—— and Christian love, 58.

—— and the will, 25.

"Love, the Family of," Dutch religious sect, 95.

Lovers' quarrels, 67.

Luther, 210, 213, 254.

Extract from, 201.

His view of Freewill, 105.

Madness, 269.

The passage of wickedness into madness, 342.

Magee, Dr., on Redemption, 274.

Maimonides, 232.

Man fleeing from God, 83.

—— reason in, 345. Man a thinking animal, xix.

См. также Разум и т. д.

—— and the brutes and lower creatures, 2, 75, 341, 343.

См. также Разум, Инстинкт и т. д.

Maniac, 25, 178.

Manifested in the flesh, 217.

Mant and D'Oyly on Baptism, 254.

Marat, 253.

Маринус цитируется, xiv.

Marriage, 25.

And the marriage service, 353.

Marsh, Dr., 107.

—— д-р Джеймс, из Вермонта, США, и его эссе о «Помощи», xii, xxiii.

Materialism, 91.

And Idealism, &c., 265.

Materialists, the, 24.

Avowed and unavowed, 264.

Maternal instinct, 283.

Mathematical atheists, the, of the French Revolution, 121.

Meekness, 79.

Mendelssohn, Moses, 232.

Merit, 85.

Men of little merit, 69.

Metanoia, 86.

Metaphor, xi, 214.

The same in the Gospels, 136.

Metaphors in Scripture interpretation, 200.

Метафизические мнения и доктрины Откровения, xliv.

Metaphysics, 45, 171.

—— возражения против, lxxi.

Methodist fanatics, 210.

Michal, the sons of, David's treatment of them, 186.

Мильтон о разуме и рассудке, lix.

Milton's word arbitrement = free agency, 344.

Mind, the human, 2, 80.

Differences in, 149.

"Mind of the flesh," St. Paul's, 346.

Minimifidianism, 142, 244.

См. также Фидианизм.

Ministry, the Christian, 2, 35, 68, 96.

Worldly views in, 68.

Студенты для него, обращение к ним, xvi.

An unlearned ministry incapable, 98.

Miracles, those worked by Christ, 231.

Miraculous, the term, 64.

Mirth, 52.

Moral Law, the, 130, 132.

—— Philosophy, 199.

—— Science, 89. The same and Political Economy,196.

—— and Religious Aphorisms, 35.

Moralist, Paley not a, 196.

Morality, 12, 14, 20, 62, 131.

Of the Bible, 311.

Мораль меньше, чем религия, xvii.

Religious morality, 45, 85.

Transition from morality to religion, 63.

—— and the people, 196.

And prudence, xvii, xxxi, 19, 64, 131, 273.

Morality and religion, xvii.

См. также Религия и мораль.

Morals, Expedience is the anarchy of, 90.

More, Dr. H., 94.

Extracts from, 95, 96, 98.

Moses, 62.

The books of, 299.

—— Paul and Christ, 241.

Motannabbi, his Fort-philosophy, 237.

Motives, xlix, 39, 58.

Mysteries of Religion, xviii, 158.

Mysticism, 227, 258, 260, 261.

Mythology and Christianity, 188.

Name, the word, 152.

As applied to God and Christ in Scripture, 351.

Естественное и духовное, термины, взгляд Кольриджа, xxx.

—— Theology, 272.

Naturalist, a, 238.

Nature, 44.

The fairy-tale of, 41.

The term, &c., 166.

The Religion of (so called), 158.

The worship of, 271.

—— and Art, 167.

—— and Free-will, xxxii, xlix, 42, 44, 167, 176.

—— and religion, 57.

Необходимость, кредо сторонников, lii.

New England Calvinism, 105.

——, религия в, lxvi.

New Jerusalemites, and Coleridge's attempt to convert one, 337.

New Testament, the misinterpretations in, xlviii.

The authorized version defective, 12.

—— and the Church, 246.

Newton, Pope's epigram on, 230.

Newtonian and Cartesian philosophies, the, 268.

Newtonian system, the, 156.

Nicholas, H., the Familist, 95.

Novelty, 258.

Its use, 1.

The fault of, 230.

The passion for novelty in thought, 72.

Obedience, total, impossible, 183.

Oersted, 265.

Old man, the, St. Paul's use of the term, 194.

Order, 255.

Происхождение греха, полемика о нем в Christian Spectator, 1829, liv.

Originating an act, 176-7.

Original, the word, 175, 178.

Original Sin, 172.

Apologue illustrating the bearings of Christianity on the fact and doctrine, 192.

Original sin not hereditary sin, 200.

Augustine and Original sin, 247.

—— and Redemption, 206.

Взгляд Кольриджа, xxx.

Orthodoxy, 78.

Popular orthodoxy, 309.

Pagan philosophy, xvii.

См. также Философия, старая и т. д.

Pædo-Baptists, 244.

Paley, Dr., 239, 273, 274, 275.

Not a moralist, 196.

His principle of General Consequences, 181.

Его «Свидетельства», 232.

О человеке и животных, lx.

A passage in his Moral and Political Philosophy criticized, 230.

Papists, Baxter's censures of the, 141.

Paradox, 5.

Parr, Dr., on Paley, 230.

Passion no friend to Truth, 79.

Paul, St, 16, 212.

His use of the names Adam, and the old man, 194.

The word "election" in his writings, 113.

His Epistles to the Romans, and to the Hebrews, 238.

His use of the word Law, 202.

On the remission of sin, 213, 215.

His view of schism, 254.

His writings, 211.

Для писаний св. Павла см. также под Римлянам и т. д.

Paul, Moses, and Christ, 241.

Pay and expiation, the words, 216.

Peace (or Reconcilement), 50.

Peasants' War, the, and other revolutionary outbreaks, 253.

Pelagianism, 57, 247, 252.

Pentad, the, of Operative Christianity, 288.

Pentateuch, the, 299.

См. также Библия и т. д.

People, the, and the ministry, 6.

—— the, and morality, 196.

Perfectionists, 98.

Person, the first—No I possible without a Thou, 343.

Peter Martyr, 227.

Peter, St., Epistle II., 298.

Petrarch quoted, 21.

Pharaoh, destruction of, 356.

Pharisees and Sadducees, the, 133.

Philosophic Paganism, modern, 128.

Philosophy,

предубеждение против в религиозных общинах, xxxiii.

Modern philosophy, xlvii, lx, 156.

Шотландская, xlix, lxv.

—— и религия, необходимость объединения их изучения, xxxix.

—— the old, and Christianity, 84.

—— and the Gospel, 122, 124.

Phrenology, 100.

Physico-Theology, 272.

Pity, 23, 34.

Plato, the misinterpreters of, 92.

—— and Aristotle, ideas of God, 167.

Platonic philosophy, lxvii.

Platonic view of the Spiritual, 20.

Pleasure, 30.

Plotinus on the soul, 53.

Political Economy and Moral Science, 196.

Polypi, &c., development in, 58.

Pomponatus, and his De Fato, 159.

Pope's epigram on Newton, 230.

Popery and the Bible, 313.

—— См. Римский католицизм и т. д.

Popular Theology, 274.

Власть, xlix.

—— and authority, distinction between, 358.

Prayer, 350, 361.

The philosophy of, 257.

—— The Lord's, 132.

—— A Nightly, 340, 360.

—— Book of Common, Notes on, 257, 337, 338, 350.

Proposed alterations in, 352, et sq.

Preacher, the, 288.

Preaching, 61.

Baptism and preaching, 242.

Pride, 69, 76.

—— and humility, 75.

Priestley, Dr., 139, 239, 270.

Principle, 40.

Prometheus, 189, 270.

Promise, the ingrafted word of, 237.

Proselytizing, Coleridge's attempts at, 337.

Prospects in life, fear of injuring, 68.

Protestantism and schism, 316.

Prothesis, Thesis, &c., forms of Logic, 118, 343.

Prudence, 11, 17, 18, 22, 33, 34, 131.

Prudence distinct from Morality, xvii, 131.

—— and Morality, Coleridge's views of their relations, xxxi, 64.

Prudential Aphorisms, 27.

Psalms, the, 302. See also Prayer Book.

Psilanthropism, 139, 160.

Psilanthropists, 138.

Ptolemaic system, the, 156.

Public, pampering the, 152.

Общественное благо: «Нам нужны общественные души», 98.

Pulpit,

insincerity in the, 318.

«Рутинеры» с кафедры, 308.

Purgatory, 206.

And the Bible, 313.

Purity requisite to the attainment of knowledge, 64.

Quarterly Review, the, on Baptism and Regeneration, 226.

Rabbinical and other dotages on the Scriptures, 194.

Railers at religion, 78.

Ransom, the word, 216.

Rational Christian, the, 274.

Рациональное толкование Писаний, xxxviii.

—— and reason, the words in relation to religion, xxxiii, 8.

Читатели и авторы, xv, xviii.

Reason

In man, 137.

Пренебрежение исследованиями, относящимися к нему, xvii.

Discernment by, 4.

Reason not the faculty of finite, 345.

God is reason, 255.

Practical reason, 97, 115, 164, 277, 283.

Right reason and Faith, 228, 229.

Reason is super-individual, 346.

—— and its antagonists in man, 345.

And the conscience, 229, 345.

Разум и рациональный, использование слов в отношении религии, xxxiii.

Reason and the Spirit, 96; and Spiritual religion, xxxvi.

—— the, and the Understanding, xi, 135, 142, 143, 171.

Their difference in kind, 143, 148.

Coleridge's "twenty years" of contention for this distinction, 160.

Различие — ключ к системе Кольриджа, xxxii.

Prof. J. H. Green's view, 278.

Взгляд Мильтона, lix.

Summary of the scheme of the argument, 277.

[Об этом аргументе см. также Рассудок и т. д., «Помощь» повсюду, passim, и «Исповедь» частично.]

Reason and the will, 344.

См. также Воля.

Reasoning in religion, rule for, 108.

Reconcilement, 50.

Reconciliation, 61, 215.

The word and its connection with money-changing, 215.

Redeemer, the, 13.

См. также Христос и т. д.

—— «каждый человек сам себе», 87.

Redemption, 143, 200, 257, 293.

Coleridge's view of, 208.

The doctrine of, xiii, 106, 195, 223.

Dr. Magee on, 274. Its mystery, 208.

—— and Baptism, 209.

—— and corruption, 185.

—— and Original Sin, 194, 206.

Reflection, xxv, xxvi, 1, 2, 4.

Искусство, xiii, xix.

Потребность, xiii, xix.

Реформация, Бэкон и, lxiv.

Reformed churches, the creed of the, 292.

Религия в Новой Англии, lxvi.

Railers at religion, 78;

and satirical critics of it, 45.

Speculative systems of religion, 126.

The spiritual in religion, 20, 61.

The three kinds of religion corresponding with the faculties in man, 21.

Where religion is, 196.

См. также Духовная религия и т. д.

Реформаторы, XVI и XVII веков, lvi, lvii.

Regeneration, 200, 217.

—— and Baptism, 136.

The doctrine that "Regeneration is only Baptism" refuted, 226.

Regret and remorse, 105, 342.

Religion, 29, 156, 158.

Advantages of, 32.

Взгляды Кольриджа на них, xxx, xxxii.

The mysteries of religion, xviii, 158.

Natural religion, 120, 157.

The "Religion of Nature," &c., 158.

Rule for reasoning in religion, 108.

The word in James (i. 26, 27), 12.

—— and Law, 190.

—— and Morality, xvii, xxi, 273.

'Lay Sermons' referred to, 273.

—— and Nature, 57.

—— и философия, необходимость объединения их изучения, xxxiii, xxxix.

—— and science, 162.

'Religion, Assertion of,' &c., Coleridge's unpublished work, 103.

Religious amalgamation, 67.

—— Aphorisms, Moral and, 35.

—— autobiography, 49.

—— communities, disputes in, 67.

Их предубеждение против философии, xxxiii.

Religious contemplation, 124.

—— controversies, 67.

—— experiences, 291.

—— morality, 45.

—— philosophy, elements of, 88.

—— professors, detraction among, 70.

—— pursuits, 65.

—— учение времени, и учение Бакстера и Хоу, lvii.

—— toleration, the limitations of, 139.

—— truths and speculative science, 205.

—— unions, 67.

Remorse, 82.

Remorse and regret, 105, 342.

Repentance, 85.

Jeremy Taylor's work on, 207, 213.

—— and forgiveness, 86.

Reprobation, doctrine of, 103.

Responsibility, 342.

Resurrection, death and the, 204.

Откровение, доктрины и метафизические мнения, xliv.

Revolution, the Godless, 199.

Revolutionary, Geryon, the, 253.

Ridicule, 47.

Right, a knowledge of the right not enough for doing right, 81.

—— misuse of the word, 181.

—— and wrong, 81, 181.

Righteousness, imputed, 73.

—— and virtue, 6.

Rites and ceremonies, 12, 358.

Robespierre, 253.

Robinson, Wall, and Baxter on Baptism, 247.

«История крещения» Робинсона, 246.

Roman Catholic, and Catholic, the terms, 141.

—— Католическая церковь. См. также Римская церковь и т. д.

—— Catholics, 141.

Coleridge's attempts to convert, 337.

Their doctrine of the punishment of sin, 213.

—— Catholicism, 239, Is inseparable

from Popery, 200.

Insufflation and extreme unction in, 227.

Romans, Epistles, quoted, &c. xxxix, 39, 42, 43, 113, 174.

Romish Church, the, 199, 246.

См. также Римский католик и т. д.

—— hierarchy, source of their power, 213.

—— superstition respecting the Eucharist, 353.

Sacrament, doctrine of the, 260.

Sacrament of the Eucharist, and the best preparation for it, 350.

Sacramentaries, the "freezing poison" of their doctrine of the Eucharist, 351.

Sadducees and Pharisees, the, 133.

Святой, и Св. См. имена святых, такие как Иоанн, Павел и т. д.

Salvation, the doctrine of, 36.

Satire and enthusiasm, 46.

Satirical critics of religion, 45.

Savages, their belief in a future life, 237.

Saviour, The, 165, 169.

Scepticism, origin of, 29.

Sceptics, unwilling, 103.

Scheme, a, not a science, 195.

Schism, and St. Paul's view of it, 254, 256, 257.

—— and Protestantism, 316.

Science and religion, 162, 205.

—— what is, and what is merely a scheme, 195.

Шотландская философия ошибочна, xlix, lxv.

Scripture, 8, 288.

Figure of speech in, 56, 313.

Its language, 55.

Its literal sense the safer, 56.

См. также Библия, Вдохновение и т. д.

—— interpretation, 101, 194, 205, 243.

Private interpretation denounced, 199.

Рациональное толкование, xxxix.

См. также Аллегория, Метафора, Библия и т. д.

Scriptures, Letters on the Inspiration of the.

See 'Confessions of an Inquiring Spirit.' "Search ye," &c., 246.

Scrutamini Scripturas, Selden on, 246.

Sect, or Church, lovers, aphorism for, 66.

Seed analyzed, 41.

Seekers, the, 94.

Selden on Scrutamini Scripturas, 246.

Self, 306.

Self-deceit, 61.

Self-interest, prudent, 34.

Самопознание, xix, lxxi.

Selfishness, 99.

Self-questioning, 205.

Seneca quoted on spiritual truths, 96.

Senses, conscience and the, 342.

Sensibility, 22.

Serpent, the, and Eve, 171.

Shaftesbury, 128.

His philosophy, 92.

Shakspere, and his doubtful works, 302.

Его «рассуждение», 346.

His Falstaff, 310.

—— Coleridge's 'Lectures' on, referred to, 302.

Sick bed, a, 207.

Silence, the virtue of, 71.

Sin,—"The subtle bosom sin,", 5, 10.

Original Sin, 172.

Roman Catholic doctrine of the punishment of sin, 213.

The remedy for sin, 70.

The tyranny of sin, 34.

См. также Происхождение греха, Первородный грех и т. д.

Sins, confession of. See Confession.

Imitating sins, 75.

Skink, the, 78.

Slander, 70.

Smith, John, his Tracts (1660), quoted, 167.

Socinian doctrine of forgiveness, 86.

Socinianism, 231.

Socrates, 64.

Софизмы, разоблачение, xvii.

Sorrow, 57.

Soul, the, 83.

Its different faculties assigned to parts of Religion, 21.

Its immortality, 236.

Its organs of sense, 57.

Plotinus on the soul, 53.

Soul and Spirit, 203.

См. также Дух и т. д.

South, Dr., and his speculations upon the state of Adam and Eve, 194.

Southey's 'Omniana' referred to, 55.

Space, 116.

Spanish refugee, a, on Christianity and Protestantism, 239.

Species and genus, 149.

Speculative reason and Theology, 122.

Spinoza, 227.

Spinozism, 268.

Spirit, 43, 99.

The Holy Spirit, 39, 50, 56, 96, 101, 288, 361.

How the Holy Spirit's presence is known, 39.

Pretended call of the Spirit, 98.

The term Spirit, 38, 100.

The Spirit in man is the Will, 55, 88.

Spirit, according to the, 242.

—— body, soul and, 361.

—— and flesh, 225, 242.

—— and reason, 96.

—— and soul, 203.

—— and the will, 167.

—— and the Word, 317.

Spiritual, the, Platonic view of, 20.

The Spiritual in man, 88, 204.

In religion, 20, 61.

—— and natural, the terms, xxx.

Неверное толкование терминов в Новом Завете, xlviii.

—— Communion, 200.

—— influences, rational, 39, 50.

—— life and spiritual death, 217.

—— religion, xxxvi, xlii, 272.

That which is it indeed, 102.

Aphorisms on, 88, 96.

The transition from morality to spiritual religion, 63.

Squash, the, 78.

Св., и Святой. См. имена святых, такие как Иоанн, Павел и т. д.

'Statesman's Manual,' Coleridge's referred to, 199.

Sterne, 24.

Stoic, the, 57.

Storgè, or maternal instinct, 283.

Стюарт, проф. (? Моисей), и его Комментарий к Посланию к Евреям, xl.

Student, the Theological, an aphorism for him, 66.

Студенты для служения, обращение к ним, xvi.

Study neglected for amusement, 151.

Subjective and Objective, 117.

Success and desert, 235.

Superstition, 126, 248.

—— and belief, 287.

Superstitions go in pairs, 246.

Superstitions respecting Baptism, 249.

Swallow, the, 74.

Swedenborgian, Coleridge's, alleged conversion of a, 337.

Swift, 45.

Symbol, 173.

Symbolical and allegorical, difference between, 212.

'Table Talk,' Coleridge's, editions of, 337.

Talkativeness of women and Frenchmen, 72.

Taylor, Jeremy, 170, 228, 230.

Extracts from his works, 172, 187, 228, 229, 234.

His 'Deus Justificatus,' 172, 187.

His 'Liberty of Prophesying,' and his alteration of it, 245.

His work on Repentance, 207, 213.

Technical phrases, 59.

Temperance inculcated, 59.

Temple, the light of the, 292.

Temptation, 186.

Tempter, the, 166.

Terms, Doctrinal, 36.

Technical, 59.

См. также Слова.

Завет, Новый. См. Новый Завет.

—— Старый. См. Библия.

—— the Old and the New, 133.

Theological student, aphorism for the, 66.

"Theology, Natural," so called 168, 272.

Theology, Physico, 272.

—— popular, 274.

—— speculative, and reason, 122.

Theses, kinds of, Prothesis, Thesis, &c., 118, 343.

Мыслящий человек, xix.

«Нам нужны мыслящие души», 100.

Thought, the faculty of, 3.

The passion for novelty in, 72.

Thought and attention, 3.

Тертел, убийца, его «шишка благожелательности», 100.

Time and Eternity, 209.

'Titus Andronicus,' Shakspere's, 302.

Toleration, 67, 68.

Tongue, the, and detraction, 70, 71.

Фраза «Придержи язык!», ib.

Тук, Хоум, его Крылатые слова, xv.

Torment, everlasting, 103.

Ремесла, искусства и т. д., и мышление, xix.

Transfiguration, the, 312.

Transgressions, the saving power of, 129.

Transubstantiation, 87, 123.

Arnauld's work on, 260.

Trinity, The, 116, 121.

The doctrine of, 102.

Troubles, refuge from, 76.

Worldly troubles, 77.

Truth, 71.

Christianity is not better than truth, 66.

Hooker on, 287.

Truth must be sought in humility, 126.

Love of truth, 291.

Truth Supreme!, 255.

—— and belief, 293.

—— partial, zealots of, 251.

Truths, the most useful, 1.

Ultrafidianism, 138.

Understanding = discourse, 228.

How modified in man, 283.

Св. Августин о ней, xviii.

The word in St. John, 4.

—— and instinct, 162.

—— and reason, 135, 346.

The distinction between, xxxii, 205.

Confusion of the terms, lviii, lxi, 167.

См. также Разум и рассудок.

Unicity, 138.

Unions, Religious, 67.

Unitarian, the word, 138.

Unitarianism not Christianity, 140.

Its doctrine of self-salvation, 87.

См. также Псилантропизм и т. д.

Unitarians, 230, 232.

Их следует называть «псилантропистами», 138.

Unity, 40.

—— and the Unitarians, 138.

Unkindness, 151.

Vanists, the, 94.

Vanity and humility, 69.

Vice a wound, 129.

—— and virtue, the twilight between, 24.

Вико, Дж. Б., цитируется, xiv.

Vicious men and good, 72.

Virgil, 275.

Virtue, 30, 128.

Virtue a medicine and vice a wound, 129.

Virtue and righteousness, 6.

'Vital Dynamics,' Prof. Green's, referred to, 59; quoted, 278.

Vital power of insects, &c., 163.

Wall, W., his tract on Baptism, 254, 255.

On the Church, and unity among Christians, 256-57.

Warburton, 45, 239.

His tract on Grace, 258.

Wars and Christian men, 358.

Water, the word as used by Christ, 272.

Waterland and Bull, their works, 211-12.

Watchman, the, Coleridge's, 23.

Wesley, John, and the Bible, 311.

Wickedness, 54.

When it passes into madness, 342.

Will, 176.

The Absolute Will, 224, 255.

A good will, 197.

When will constitutes law, 201.

The will of the Spirit, 203.

The will = the spirit in man, 88.

Jeremy Taylor on the will, 231.

См. также Первородный грех и т. д.

—— and the brute animals, 201.

Will and Free-will, 342.

—— и суд, xviii.

—— and love, 25.

—— and reason, 344.

—— Free, xlix, 39, 40, 42, 56, 104, 163, 176, 185, 190.

Wind-harp, a, 207.

Witch of Endor, the, and misinterpretation of the word witch, 311.

Witchcraft, and Sir M. Hale, 311.

Women and Frenchmen, talkativeness of, 72.

—— and religious fanaticism, 210.

Wonder, 156.

"Word, the, that was in the beginning", 294.

The Divine Word, 6.

The informing Word, 4.

The Word as a Light, 242.

The Word and the Spirit, 317.

Words, xvi.

Их сила, как использовано Кольриджем, lxix.

Hobbes on, 167.

Importance of a knowledge of words, 5.

Legerdemain with words, 23, 81.

Meaning and history of words, 15, 100.

Наука о словах, xvi.

The use of words, 150.

См. также Термины и некоторые слова под их соответствующими именами.

Wordsworth, 44, 271.

Works, Good, 85.

World, the, its unsatisfying nature, 54, 76, 82, 235.

Retiring from the world, 84.

Worldliness and Godliness, 56, 60.

Worldly activity, xvii; hopes and fears, 52.

Worldly views, influence of, 68.

Wrapped up, unseemly matter, 358.

Wrap-rascal, a, 121.

Молодые, воспитание, xvi.

Zealots of partial truth, 251.

CHISWICK PRESS: — C. WHITTINGHAM AND CO., TOOKS COURT, CHANCERY LANE.