АЛКИВИАД II

Подражатель Платона

(см. Приложение II)

Перевод Бенджамина Джоуэтта

Contents

ПРИЛОЖЕНИЕ II.

АЛКИВИАД II

ПРИЛОЖЕНИЕ II.

Два диалога, переведенные во втором приложении, не упоминаются Аристотелем или какими-либо ранними авторитетами и не имеют оснований приписываться Платону. Это образцы платоновских диалогов, которые, вероятно, следует отнести ко второму или третьему поколению после Платона, когда его сочинения были хорошо известны в Афинах и Александрии. Они демонстрируют значительную оригинальность и примечательны тем, что содержат несколько мыслей того рода, которые мы считаем скорее современными, чем древними, и которые поэтому представляют для нас особый интерес. «Алкивиад II» показывает, что трудности, связанные с молитвой, которые озадачивали христианских богословов, были не чужды и последователям Платона. В подлинности «Эриксия» сомневались сами древние: тем не менее, он может претендовать на отличие быть среди всех греческих или римских сочинений тем, которое наиболее поразительным образом предвосхищает современную науку политической экономии и придает абстрактную форму некоторым из ее основных доктрин.

Переводом этих двух диалогов я обязан своему другу и секретарю, мистеру Найту.

То, что диалог, идущий под названием «Алкивиад II», является подлинным сочинением Платона, не будет утверждать ни один современный критик, и в это едва ли верили сами древние. Диалектика здесь слаба и бедна. Нет ни власти над языком, ни красоты стиля; в беседе присутствует некоторая резкость и грубость, что совершенно не по-платоновски. Лучший отрывок, вероятно, тот, что о поэтах: замечание о том, что поэта, обладающего сдержанным нравом, необычайно трудно понять, и нелепое толкование Гомера — все это целиком в духе Платона (ср. «Протагор», «Ион», «Апология»). Персонажи прорисованы плохо. Сократ принимает позу «превосходящей личности» и слишком много проповедует, в то время как Алкивиад глуп и тяжел на подъем. В общем тоне и фразеологии диалога есть следы стоического влияния (ср. «о том, как бы кто не наделал себе зла», «ибо всякий безумец не в своем уме»): и автор, по-видимому, был знаком с «Законами» Платона (ср. «Законы»). Эпизод из «Пира» введен довольно неуклюже, и повторяются две несколько избитые цитаты (из «Пира», «Горгия»). Упоминание о смерти Архелая как о событии, произошедшем «совсем недавно», — лишь вымысел, вероятно, навеянный «Горгием», где рассказывается история Архелая и встречается похожая фраза: «ведь это то, что случилось вчера и третьего дня» и т. д. Есть несколько отрывков, которые либо испорчены, либо крайне плохо выражены. Но предмет диалога представляет современный интерес; и это хороший пример короткого подложного произведения, которое можно отнести ко второму или третьему веку до нашей эры.

АЛКИВИАД II

ДЕЙСТВУЮЩИЕ ЛИЦА: Сократ и Алкивиад.

СОКРАТ: Собираешься ли ты, Алкивиад, вознести молитву Зевсу?

АЛКИВИАД: Да, Сократ, собираюсь.

СОКРАТ: Ты кажешься встревоженным и опускаешь глаза в землю, словно о чем-то размышляешь.

АЛКИВИАД: О чем, по-твоему, я размышляю?

СОКРАТ: О величайшем из всего, как я полагаю. Скажи мне, не считаешь ли ты, что боги иногда отчасти исполняют, а отчасти отвергают просьбы, с которыми мы обращаемся публично и частно, и благоволят одним людям, а другим нет?

АЛКИВИАД: Безусловно.

СОКРАТ: Не полагаешь ли ты тогда, что человеку следует быть очень осторожным, чтобы случайно, сам того не ведая, не навлечь на себя великие беды, полагая, что он просит о благе, особенно если боги расположены исполнить все, о чем он может попросить? Есть, например, история об Эдипе, который молил, чтобы его дети разделили наследство между собой мечом: он не стал, как мог бы, просить, чтобы нынешние беды были отведены, но навлек новые. И разве его молитва не исполнилась, и разве не возникли отсюда многие и ужасные беды, о которых мне нет нужды распространяться?

АЛКИВИАД: Да, Сократ, но ты говоришь о безумце: неужели ты думаешь, что кто-либо в здравом уме решился бы вознести такую молитву?

СОКРАТ: Безумие, значит, ты считаешь противоположностью рассудительности?

АЛКИВИАД: Конечно.

СОКРАТ: И одни люди кажутся тебе рассудительными, а другие — наоборот?

АЛКИВИАД: Да.

СОКРАТ: Что ж, давай обсудим, кто они такие. Мы признаем, что одни рассудительны, другие неразумны, а третьи безумны?

АЛКИВИАД: Да.

СОКРАТ: И опять же, есть те, кто здоров?

АЛКИВИАД: Есть.

СОКРАТ: В то время как другие больны?

АЛКИВИАД: Да.

СОКРАТ: И это не одно и то же?

АЛКИВИАД: Конечно, нет.

СОКРАТ: И нет никого, кто не находился бы ни в том, ни в другом состоянии?

АЛКИВИАД: Нет.

СОКРАТ: Человек должен быть либо болен, либо здоров?

АЛКИВИАД: Таково мое мнение.

СОКРАТ: Очень хорошо: а думаешь ли ты так же о рассудительности и отсутствии рассудительности?

АЛКИВИАД: Как ты это понимаешь?

СОКРАТ: Веришь ли ты, что человек должен быть либо в здравом уме, либо вне его; или существует некое третье или промежуточное состояние, в котором он не является ни тем, ни другим?

АЛКИВИАД: Решительно нет.

СОКРАТ: Он должен быть либо в здравом уме, либо безумен?

АЛКИВИАД: Полагаю, что так.

СОКРАТ: Разве ты не признал, что безумие — это противоположность рассудительности?

АЛКИВИАД: Да.

СОКРАТ: И что нет третьего или среднего члена между рассудительностью и неразумием?

АЛКИВИАД: Верно.

СОКРАТ: И не может быть двух противоположностей к одной вещи?

АЛКИВИАД: Не может.

СОКРАТ: Значит, безумие и отсутствие смысла — одно и то же?

АЛКИВИАД: Похоже, что так.

СОКРАТ: Мы будем правы, Алкивиад, если скажем, что все, кто лишен смысла, безумны. Например, если среди людей твоего возраста или старше тебя есть те, кто лишен смысла, — а такие, безусловно, есть, — то они безумны. Ибо скажи мне, клянусь небом, не думаешь ли ты, что в городе мудрых мало, в то время как глупых, которых ты называешь безумными, много?

АЛКИВИАД: Думаю.

СОКРАТ: Но как мы могли бы жить в безопасности с таким количеством сумасшедших людей? Разве мы давно не поплатились бы от их рук, не были бы избиты и не претерпели бы всякого другого дурного обращения, которое безумцы склонны причинять? Подумай, мой дорогой друг: может быть, все совсем иначе?

АЛКИВИАД: Но, Сократ, как это возможно? Должно быть, я ошибся.

СОКРАТ: Мне так кажется. Но, возможно, мы можем рассмотреть дело так:

АЛКИВИАД: Как?

СОКРАТ: Я скажу тебе. Мы думаем, что некоторые больны; не так ли?

АЛКИВИАД: Да.

СОКРАТ: И должен ли каждый больной человек либо страдать подагрой, либо быть в лихорадке, либо страдать от глазной болезни? Или ты веришь, что человек может страдать от какой-то другой болезни, даже если у него нет этих недугов? Конечно, это не единственные болезни, которые существуют?

АЛКИВИАД: Конечно, нет.

СОКРАТ: И является ли каждый вид глазной болезни болезнью?

АЛКИВИАД: Да.

СОКРАТ: А каждая ли болезнь — глазная?

АЛКИВИАД: Конечно, нет. Но я едва ли понимаю, что сам имею в виду.

СОКРАТ: Возможно, если ты уделишь мне все свое внимание, «двое из нас», глядя вместе, смогут найти то, что мы ищем.

АЛКИВИАД: Я внимаю, Сократ, насколько могу.

СОКРАТ: Мы согласны, значит, что любая форма глазной болезни — это болезнь, но не любая болезнь — глазная?

АЛКИВИАД: Согласны.

СОКРАТ: И до сих пор мы, кажется, правы. Ибо каждый, кто страдает лихорадкой, болен; но больные, как я полагаю, не все имеют лихорадку, подагру или глазную болезнь, хотя каждая из них — это болезнь, которая, по мнению тех, кого мы называем врачами, может требовать разного лечения. Они не все одинаковы и не производят одного и того же результата, но каждая имеет свой собственный эффект, и все же все они — болезни. Можем ли мы взять пример от ремесленников?

АЛКИВИАД: Конечно.

СОКРАТ: Есть сапожники, плотники, скульпторы и другие всякого рода и вида, которых нам нет нужды перечислять. У всех свои особые занятия, и все они — работники, хотя не все они сапожники, плотники или скульпторы.

АЛКИВИАД: Нет, конечно.

СОКРАТ: И точно так же люди различаются в отношении отсутствия смысла. Тех, кто больше всего лишился рассудка, мы называем «безумцами», в то время как тех, кто зашел не так далеко, мы называем «глупыми» или «идиотами», или, если предпочитаем более мягкий язык, описываем их как «романтичных» или «простодушных», или, опять же, как «невинных», «неопытных» или «неразумных». Ты можешь найти и другие имена, если поищешь их; но все они подразумевают недостаток смысла. Они различаются лишь так, как одно искусство казалось нам отличающимся от другого или одна болезнь от другой. Или каково твое мнение?

АЛКИВИАД: Я согласен с тобой.

СОКРАТ: Тогда вернемся к тому месту, с которого мы отклонились. Мы сказали сначала, что нам придется рассмотреть, кто мудрые, а кто глупые. Ибо мы признали, что существуют эти два класса? Не так ли?

АЛКИВИАД: Безусловно.

СОКРАТ: И ты считаешь рассудительными тех, кто знает, что должно быть сделано или сказано?

АЛКИВИАД: Да.

СОКРАТ: Неразумные — это те, кто этого не знает?

АЛКИВИАД: Верно.

СОКРАТ: Последние будут говорить или делать то, чего не следует, сами того не ведая?

АЛКИВИАД: Точно.

СОКРАТ: Эдип, как я и говорил, Алкивиад, был человеком такого рода. И даже в наши дни ты найдешь многих, кто (возносил неблагоприятные молитвы), хотя, в отличие от него, они не были в гневе и не думали, что просят о зле. Он не искал и не полагал, что ищет блага, но у других было совершенно противоположное представление. Я верю, что если бы бог, с которым ты собираешься посоветоваться, явился тебе и, предваряя твою просьбу, спросил, довольствовался бы ты тем, чтобы стать тираном Афин, и если бы это показалось в твоих глазах малым и ничтожным делом, добавил бы к этому господство над всей Элладой; и видя, что даже тогда ты не был бы удовлетворен, если бы не стал правителем всей Европы, пообещал бы не только это, но, если бы ты пожелал, провозгласил бы всему человечеству в один и тот же день, что Алкивиад, сын Клиния, — тиран: в таком случае, я полагаю, ты ушел бы полный радости, как тот, кто получил величайшее из благ.

АЛКИВИАД: И не только я, Сократ, но и любой другой, кто встретился бы с такой удачей.

СОКРАТ: И все же ты не принял бы господство и власть над всеми эллинами и всеми варварами в обмен на свою жизнь?

АЛКИВИАД: Конечно, нет: ибо какая тогда была бы мне от них польза?

СОКРАТ: А принял бы ты их, если бы мог использовать их для дурной и пагубной цели?

АЛКИВИАД: Не принял бы.

СОКРАТ: Ты видишь, что человеку небезопасно ни опрометчиво принимать все, что ему предлагают, ни самому просить о чем-то, если он может пострадать от этого или немедленно лишиться жизни. И все же мы могли бы рассказать о многих, кто, долго желая и усердно трудясь, чтобы получить тиранию, думая, что так они извлекут выгоду, тем не менее стали жертвами коварных врагов. Ты, должно быть, слышал о том, что случилось на днях, как Архелай Македонский был убит своим возлюбленным (ср. Аристотель, «Политика»), чья любовь к тирании была не меньше, чем любовь Архелая к нему. Тираноубийца ожидал, что своим преступлением станет тираном и впоследствии будет жить счастливо; но когда он продержал тиранию три или четыре дня, против него в свою очередь составили заговор и убили его. Или посмотри на некоторых наших сограждан — а об их действиях мы были не слушателями, а очевидцами, — которые желали получить военное командование: из тех, кто достиг своей цели, некоторые по сей день являются изгнанниками из города, в то время как другие лишились жизни. И даже те, кому, кажется, повезло больше всех, не только прошли через многие опасности и ужасы во время своей службы, но после возвращения домой были осаждаемы доносчиками, худшими, чем когда-то были их враги, настолько, что многие из них желали, чтобы они оставались в частном положении, а не имели славы командования. Если бы, действительно, такие опасности и ужасы были на пользу государству, был бы смысл их претерпевать; но дело обстоит как раз наоборот. Опять же, ты найдешь людей, которые молились о потомстве, и когда их молитвы были услышаны, они впадали в величайшие боли и страдания. Ибо некоторые породили детей, которые были совершенно дурными, и поэтому проводили все свои дни в нищете, в то время как родители хороших детей претерпели несчастье потерять их и были настолько менее счастливы, чем другие, что предпочли бы никогда не иметь детей, чем иметь их и потерять. И все же, хотя эти и подобные примеры очевидны и известны всем, редко можно найти кого-то, кто отказался бы от того, что ему предлагали, или, если он мог получить что-то молитвой, воздержался бы от своей просьбы. Масса человечества не отказалась бы принять тиранию, или командование армией, или что-либо из многочисленных вещей, которые приносят больше вреда, чем пользы: но скорее, если бы у них их не было, они молились бы об их получении. И часто за короткий промежуток времени они меняют тон и желают, чтобы их старые молитвы остались невысказанными. Поэтому я также подозреваю, что люди совершенно неправы, когда винят богов как авторов бед, которые их постигают (ср. «Государство»): «их собственное высокомерие» или безумие (что бы ни было правильным словом) —

«Принесло им эти неизмеримые беды». (Гомер. «Одиссея»)

Должно быть, это был мудрый поэт, Алкивиад, который, видя, как я полагаю, своих друзей, глупо молящихся о вещах и делающих вещи, которые не принесут им реальной пользы, вознес общую молитву от имени их всех:

«Царь Зевс, даруй нам благо, молим мы о нем или нет; Но то, о чем мы просим неразумно, отведи от нас». (Автор этих строк, которые, вероятно, имеют пифагорейское происхождение, неизвестен. Они также встречаются в Антологии (Палатинская антология).)

По моему мнению, я говорю, поэт высказался и хорошо, и благоразумно; но если у тебя есть что сказать в ответ ему, говори.

АЛКИВИАД: Трудно, Сократ, возражать против того, что было хорошо сказано. И я осознаю, как много бед, причиной которых является невежество, поскольку, как оказывается, из-за невежества мы не только делаем, но, что хуже, молимся о величайших бедах. Никто не вообразил бы, что он сделал бы так; он скорее предположил бы, что вполне способен молиться о том, что лучше всего: навлекать на себя беды кажется скорее проклятием, чем молитвой.

СОКРАТ: Но, возможно, мой добрый друг, кто-то, кто мудрее нас с тобой, скажет, что мы не имеем права винить невежество так опрометчиво, если не можем добавить, какое именно невежество мы имеем в виду и в чем, а также кому и как оно является соответственно благом или злом?

АЛКИВИАД: Как ты это понимаешь? Может ли невежество быть лучше знания для кого-либо в любом мыслимом случае?

СОКРАТ: Я так полагаю: ты так не думаешь?

АЛКИВИАД: Конечно, нет.

СОКРАТ: И все же, конечно, я не могу предположить, что ты когда-либо пожелал бы поступить со своей матерью так, как, говорят, Орест, Алкмеон и другие поступили со своими родителями.

АЛКИВИАД: Добрые слова, Сократ, прошу тебя.

СОКРАТ: Тебе не следует просить использовать благоприятные слова того, кто говорит, что ты не был бы готов совершить столь ужасное деяние, но скорее того, кто утверждает обратное, если поступок кажется тебе непригодным даже для упоминания. Или ты думаешь, что Орест, если бы он был в здравом уме и знал, что для него лучше всего сделать, когда-либо осмелился бы пойти на такое преступление?

АЛКИВИАД: Конечно, нет.

СОКРАТ: И никто другой, я полагаю?

АЛКИВИАД: Нет.

СОКРАТ: Значит, невежество плохо, по-видимому, то, которое касается блага и не знает, что есть благо?

АЛКИВИАД: По крайней мере, я так думаю.

СОКРАТ: И как для того, кто невежествен, так и для всех остальных?

АЛКИВИАД: Да.

СОКРАТ: Давай возьмем другой случай. Предположим, что тебе внезапно пришло в голову, что было бы хорошо убить Перикла, твоего родственника и опекуна, и ты схватил меч и, подойдя к дверям его дома, спросил, дома ли он, намереваясь убить только его и никого больше: слуги отвечают: «Да»: (Заметь, я не имею в виду, что ты действительно сделал бы такую вещь; но нет ничего, думаешь ты, что помешало бы человеку, который невежествен в отношении блага, иногда иметь причуду, что то, что хуже всего, есть благо?

АЛКИВИАД: Нет.)

СОКРАТ: — Если бы ты вошел внутрь и, увидев его, не узнал бы его, но подумал, что это кто-то другой, решился бы ты убить его?

АЛКИВИАД: Решительно нет (мне кажется). (Эти слова опущены в нескольких рукописях.)

СОКРАТ: Ибо ты намеревался убить не первого встречного, а самого Перикла?

АЛКИВИАД: Конечно.

СОКРАТ: И если бы ты предпринял много попыток и каждый раз не узнавал Перикла, ты никогда не напал бы на него?

АЛКИВИАД: Никогда.

СОКРАТ: Что ж, а если бы Орест точно так же не знал свою мать, думаешь ли ты, что он когда-либо поднял бы на нее руку?

АЛКИВИАД: Нет.

СОКРАТ: Он не намеревался убить первую попавшуюся женщину, ни чью-либо еще мать, а только свою собственную?

АЛКИВИАД: Верно.

СОКРАТ: Невежество, значит, лучше для тех, кто находится в таком состоянии ума и имеет такие идеи?

АЛКИВИАД: Очевидно.

СОКРАТ: Ты признаешь, что для некоторых людей в определенных случаях невежество в некоторых вещах есть благо, а не зло, как ты полагал ранее?

АЛКИВИАД: Признаю.

СОКРАТ: И есть еще один случай, который также, возможно, покажется тебе странным, если ты его обдумаешь? (Чтение здесь неясно.)

АЛКИВИАД: Что это, Сократ?

СОКРАТ: Может быть, вкратце, что обладание всеми науками, если оно не сопровождается знанием блага, чаще всего будет вредить обладателю. Рассмотри дело так: разве мы не должны, когда намереваемся что-либо сделать или сказать, предполагать, что мы знаем или должны знать то, что мы предлагаем так уверенно сделать или сказать?

АЛКИВИАД: Да, по моему мнению.

СОКРАТ: Мы можем взять в качестве примера ораторов, которые время от времени советуют нам по поводу войны и мира, или строительства стен и сооружения гаваней, понимают ли они дело, за которое берутся, или только думают, что понимают. Какое бы государство, одним словом, ни действовало по отношению к другому государству или в управлении своими собственными делами, все происходит по совету ораторов.

АЛКИВИАД: Верно.

СОКРАТ: Но теперь посмотри, что следует, если я смогу (сделать это ясным для тебя). (Некоторые слова, по-видимому, здесь выпали.) Ты бы отличил мудрых от глупых?

АЛКИВИАД: Да.

СОКРАТ: Многие глупы, немногие мудры?

АЛКИВИАД: Конечно.

СОКРАТ: И ты используешь оба термина, «мудрый» и «глупый», в отношении чего-то?

АЛКИВИАД: Да.

СОКРАТ: Назвал бы ты мудрым человека, который может дать совет, но не знает, лучше ли или когда лучше выполнить этот совет?

АЛКИВИАД: Решительно нет.

СОКРАТ: И опять же, я полагаю, человека, который знает искусство войны, но не знает, лучше ли идти на войну или как долго?

АЛКИВИАД: Нет.

СОКРАТ: И, еще раз, человека, который знает, как убить другого, или отнять его имущество, или изгнать его из родной земли, но не когда лучше это сделать или для кого лучше?

АЛКИВИАД: Конечно, нет.

СОКРАТ: Но того, кто понимает что-либо подобное и имеет в то же время знание о лучшем образе действий — а лучшее и полезное, конечно, одно и то же? —

АЛКИВИАД: Да.

СОКРАТ: — Такого человека, я говорю, мы назвали бы мудрым и полезным советником как для самого себя, так и для города. Что ты думаешь?

АЛКИВИАД: Я согласен.

СОКРАТ: И если кто-то знает, как ездить верхом, или стрелять из лука, или боксировать, или бороться, или участвовать в любом другом роде состязаний, или делать что угодно, что является искусством, — как ты называешь того, кто знает, что лучше всего согласно этому искусству? Разве ты не говоришь о том, кто знает, что лучше всего в верховой езде, как о хорошем наезднике?

АЛКИВИАД: Да.

СОКРАТ: И подобным же образом ты говоришь о хорошем боксере, или хорошем флейтисте, или хорошем исполнителе в любом другом искусстве?

АЛКИВИАД: Верно.

СОКРАТ: Но необходимо ли, чтобы человек, который искусен в любом из этих искусств, был также мудрым в целом? Или есть разница между искусным мастером и мудрым человеком?

АЛКИВИАД: Огромная разница.

СОКРАТ: И каким государством, по-твоему, было бы то, которое состояло бы из хороших лучников, флейтистов, атлетов и мастеров в других искусствах, а кроме них — из тех других, о которых мы говорили, кто знал, как идти на войну и как убивать, а также из ораторов, раздутых политической гордостью, но в котором ни один из них не имел этого знания о лучшем, и не было никого, кто мог бы сказать, когда лучше применять любое из этих искусств или в отношении кого?

АЛКИВИАД: Я назвал бы такое государство плохим, Сократ.

СОКРАТ: Ты, безусловно, назвал бы его так, когда увидел бы, как каждый из них соперничает с другим и считает величайшей важностью в государстве то,

«В чем он сам наиболее преуспел». (Еврипид, «Антиопа») — я имею в виду то, что было лучшим в любом искусстве, в то время как он был совершенно невежествен в том, что лучше всего для него самого и для государства, потому что, как я думаю, он доверяет мнению, лишенному разума. В таком случае, были бы мы правы, если бы сказали, что государство было бы полно анархии и беззакония?

АЛКИВИАД: Решительно.

СОКРАТ: Но не должны ли мы тогда, как ты думаешь, либо воображать, что знаем, либо действительно знать, что мы уверенно предлагаем сделать или сказать?

АЛКИВИАД: Да.

СОКРАТ: И если человек делает то, что он знает или предполагает, что знает, и результат полезен, он будет действовать выгодно как для себя, так и для государства?

АЛКИВИАД: Верно.

СОКРАТ: А если он сделает обратное, и он, и государство пострадают?

АЛКИВИАД: Да.

СОКРАТ: Что ж, ты того же мнения, что и раньше?

АЛКИВИАД: Того же.

СОКРАТ: Но разве ты не говорил, что назвал бы многих неразумными, а немногих — мудрыми?

АЛКИВИАД: Говорил.

СОКРАТ: И не вернулись ли мы к нашему старому утверждению, что многие не могут получить лучшее, потому что доверяют мнению, лишенному разума?

АЛКИВИАД: Это так.

СОКРАТ: Хорошо ли тогда для многих, если они особенно желают сделать то, что они знают или предполагают, что знают, не знать и не предполагать, что они знают, в тех случаях, когда, если они воплотят свои идеи в действие, они будут скорее проигравшими, чем выигравшими?

АЛКИВИАД: То, что ты говоришь, очень верно.

СОКРАТ: Разве ты не видишь, что я действительно говорил правду, когда утверждал, что обладание любым другим видом знания скорее повредит, чем принесет пользу обладателю, если у него также нет знания о лучшем?

АЛКИВИАД: Теперь вижу, если не видел раньше, Сократ.

СОКРАТ: Государство или душа, следовательно, которые желают иметь правильное существование, должны твердо держаться этого знания, точно так же, как больной человек цепляется за врача, или пассажир зависит ради безопасности от лоцмана. И если душа не отправится в плавание, пока не обретет это, она будет в большей безопасности в путешествии по жизни. Но когда она бросается в погоню за богатством, или телесной силой, или чем-то еще, не имея знания о лучшем, тем более вероятно, что она встретится с несчастьем. И тот, кто имеет любовь к учению (или, читая «полиматейю», «обильное знание»), и искусен во многих искусствах, и не обладает знанием о лучшем, но находится под другим руководством, совершит, как он того заслуживает, печальное путешествие: он, я полагаю, пронесется через краткий промежуток человеческой жизни, без лоцмана в открытом море, и к нему применятся слова, в которых поэт винил своего врага:

«...Многое он знал; Но знал все это плохо». (Фрагмент из псевдогомеровской поэмы «Маргит».)

АЛКИВИАД: Как же, в конце концов, Сократ, слова поэта относятся к нему? Мне кажется, они не имеют к этому делу никакого отношения.

СОКРАТ: Совсем наоборот, мой милый друг: только поэт говорит загадками на манер своего племени. Ибо всякая поэзия по своей природе имеет загадочный характер, и далеко не каждый может ее истолковать. И если, более того, дух поэзии случайно овладеет человеком, который имеет скупой нрав и не заботится о том, чтобы проявить свою мудрость, а держит ее при себе, насколько может, то действительно требуется почти сверхчеловеческая мудрость, чтобы обнаружить, к чему клонит поэт. Ты, конечно, не предполагаешь, что Гомер, мудрейший и божественнейший из поэтов, не знал о невозможности знать вещь плохо: ибо это был не кто иной, как он, кто сказал о Маргите, что «он знал много вещей, но знал все их плохо». Решение загадки таково, я полагаю: под «плохо» Гомер имел в виду «плохо», а «знал» означает «знать». Сложи слова вместе; метр пострадает, но смысл поэта ясен: «Маргит знал все эти вещи, но для него было плохо знать их». И, очевидно, если для него было плохо знать так много вещей, он должен был быть никчемным, если только аргумент не сыграл с нами злую шутку.

АЛКИВИАД: Но я не думаю, что сыграл, Сократ: по крайней мере, если аргумент ошибочен, мне было бы трудно найти другой, которому я мог бы доверять.

СОКРАТ: И ты прав, так думая.

АЛКИВИАД: Что ж, таково мое мнение.

СОКРАТ: Но скажи мне, клянусь Небом: ты должен видеть теперь природу и величие трудности, в которой ты, как и другие, принимаешь участие. Ибо ты меняешься во всех направлениях и никогда нигде не находишь покоя: то, к чему ты однажды наиболее сильно склонялся, ты снова откладываешь и совершенно меняешь свое мнение. Если бог, к святилищу которого ты идешь, явится в этот момент и спросит, прежде чем ты вознесешь свою молитву: «Желаешь ли ты иметь одну из вещей, о которых мы упоминали сначала, или чтобы он оставил тебя самого сделать свою просьбу?» — что в любом случае, как ты думаешь, было бы лучшим способом воспользоваться возможностью?

АЛКИВИАД: Действительно, Сократ, я не мог бы ответить тебе без раздумий. Мне кажется диким делом (гомеровское слово «маргос», как говорят, здесь употреблено в аллюзии на цитату из «Маргита», которую только что сделал Сократ; но оно не используется в том смысле, который имеет у Гомера) делать такую просьбу; человек должен быть очень осторожным, чтобы не молиться о зле, думая, что он просит о благе, когда вскоре после этого ему, возможно, придется отозвать свою молитву и, как ты говорил, требовать противоположного тому, о чем он просил сначала.

СОКРАТ: И разве поэт, чьи слова я первоначально процитировал, не был мудрее нас, когда он велел нам (молить Бога) защитить нас от зла, даже если мы просили о нем?

АЛКИВИАД: Я верю, что ты прав.

СОКРАТ: Лакедемоняне тоже, то ли из восхищения поэтом, то ли потому, что они сами открыли эту идею, имеют обыкновение возносить молитву как публично, так и частно, чтобы боги даровали им прекрасное, а также доброе: никто не услышит, чтобы они делали какую-либо иную просьбу. И все же до настоящего времени они были не менее удачливы, чем другие люди; или если они иногда встречались с несчастьем, вина была не в их молитве. Ибо, конечно, как я полагаю, боги имеют власть либо исполнить наши просьбы, либо послать нам противоположное тому, о чем мы просим.

А теперь я расскажу тебе историю, которую я слышал от некоторых наших старейшин. Случилось так, что когда афиняне и лакедемоняне были в состоянии войны, наш город проигрывал каждое сражение на суше и на море и никогда не одерживал победы. Афиняне, будучи раздражены и озадачены тем, как найти лекарство от своих бед, решили послать и спросить в святилище Аммона. Их посланники также должны были спросить: «Почему боги всегда даруют победу лакедемонянам?» «Мы, — (должны были сказать они), — приносим им больше и лучших жертв, чем любое другое эллинское государство, и украшаем их храмы дарами, как никто другой; более того, мы совершаем самые торжественные и дорогостоящие процессии к ним каждый год и тратим больше денег на их служение, чем все остальные эллины вместе взятые. Но лакедемоняне не думают о таких вещах и проявляют так мало уважения к богам, что имеют привычку приносить им в жертву животных с изъянами и в различных отношениях менее усердны, чем мы, хотя их богатство вполне равно нашему». Когда они так сказали и обратились со своей просьбой узнать, какое средство они могут найти против бед, которые их беспокоили, пророк не дал прямого ответа — ясно потому, что ему не было позволено богом сделать это; — но он призвал их к себе и сказал: «Так говорит Аммон афинянам: «Безмолвное поклонение лакедемонян приятнее мне, чем все подношения других эллинов»». Таковы были слова бога, и ничего больше. Он, по-видимому, имел в виду под «безмолвным поклонением» молитву лакедемонян, которая действительно сильно отличается от обычных просьб эллинов. Ибо они либо приносят к алтарю быков с позолоченными рогами, либо делают подношения богам и просят наугад о том, в чем нуждаются, хорошем или плохом. Когда, следовательно, боги слышат, как они используют слова дурного предзнаменования, они отвергают эти дорогостоящие процессии и жертвы их. И мы должны, я думаю, быть очень осторожными и хорошо обдумывать, что нам следует сказать, а что оставить невысказанным. Гомер тоже предоставит нам подобные истории. Ибо он рассказывает нам, как троянцы, разбивая свой лагерь,

«Приносили целые гекатомбы бессмертным»,

и как «сладкий аромат» был унесен «к небесам ветрами»,

«Но блаженные боги были против и не приняли его. Ибо чрезмерно ненавидели они священный Илион, И Приама, и народ копьеносного царя».

Так что напрасно было им жертвовать и приносить дары, видя, что они были ненавистны богам, которых нельзя, подобно подлым ростовщикам, склонить на свою сторону взятками. И глупо нам хвастаться, что мы превосходим лакедемонян из-за нашего многого поклонения. Идея немыслима, что боги обращают внимание не на справедливость и чистоту наших душ, а на дорогостоящие процессии и жертвы, которые люди могут совершать год за годом, хотя они совершили бесчисленные преступления против богов, или против своих ближних, или государства. Ибо боги, как объявляют Аммон и его пророк, не являются получателями даров, и они презирают такое недостойное служение. Поэтому также казалось бы, что мудрость и справедливость особенно почитаются как богами, так и людьми здравого смысла; и они мудрейшие и справедливейшие, кто знает, как говорить и действовать по отношению к богам и людям. Но я хотел бы услышать, каково твое мнение об этих делах.

АЛКИВИАД: Я согласен, Сократ, с тобой и с богом, которому, действительно, было бы неприлично мне возражать.

СОКРАТ: Разве ты не помнишь, как говорил, что находишься в великом недоумении, чтобы случайно не попросить о зле, полагая, что просишь о благе?

АЛКИВИАД: Помню.

СОКРАТ: Ты видишь, значит, что есть риск в твоем приближении к богу в молитве, чтобы он случайно не отверг твою жертву, когда услышит богохульство, которое ты произносишь, и не заставит тебя вкусить и других бед. Мудрейший план, следовательно, кажется мне в том, чтобы ты хранил молчание; ибо твое «высокомерие» — чтобы использовать самый мягкий термин, который люди применяют к безумию, — скорее всего, помешает тебе использовать молитву лакедемонян. Тебе лучше подождать, пока мы не выясним, как нам следует вести себя по отношению к богам и по отношению к людям.

АЛКИВИАД: И как долго я должен ждать, Сократ, и кто будет моим учителем? Я был бы очень рад увидеть этого человека.

СОКРАТ: Это тот, кто проявляет особый интерес к тебе. Но прежде всего, я думаю, должна быть убрана тьма, в которую сейчас окутана твоя душа, точно так же, как Афина у Гомера снимает туман с глаз Диомеда, чтобы

«Он мог отличить бога от смертного человека».

Впоследствии тебе могут быть даны средства, с помощью которых ты сможешь отличить добро от зла. В настоящее время, боюсь, это выше твоих сил.

АЛКИВИАД: Только пусть мой наставник уберет препятствие, угодно ли ему называть его туманом или чем-то еще! Мне все равно, кто он; но я решил не ослушаться ни одного из его приказов, если я стану от них лучше.

СОКРАТ: И, конечно, он проявляет удивительную заботу о тебе.

АЛКИВИАД: Кажется, совершенно целесообразно отложить жертву, пока он не будет найден.

СОКРАТ: Ты прав: это будет безопаснее, чем подвергать себя такому огромному риску.

АЛКИВИАД: Но как мы поступим, Сократ? Во всяком случае, я возложу этот свой венок на твою голову, так как ты дал мне такой отличный совет, а богам мы принесем венки и совершим другие обычные обряды, когда я увижу, что этот день приближается: и это будет недолго, если они того пожелают.

СОКРАТ: Я принимаю твой дар и буду готов и желаю получить все остальное, что ты можешь предложить. Еврипид заставляет Креонта сказать в пьесе, когда он видит Тиресия с его венком и слышит, что он получил его благодаря своему мастерству как первые плоды добычи:

«Благоприятным предзнаменованием считаю я твой венок победителя: Ибо хорошо ты знаешь, что волна и шторм угнетают нас».

И поэтому я считаю твой дар знаком удачи; ибо я нахожусь в не меньшем стрессе, чем Креонт, и хотел бы одержать победу над твоими возлюбленными.