Подготовлено архивом свободомыслия (The Freethought Archives), www.ftarchives.net

ПРИМЕЧАНИЯ К ИЗДАНИЮ:

«Апология атеизма», Чарльз Саутвелл (1814–1860). Впервые опубликовано анонимно в 1846 году.

Транскрипция выполнена архивом свободомыслия, www.freethought.vze.com

АПОЛОГИЯ АТЕИЗМА:

АДРЕСОВАНА РЕЛИГИОЗНЫМ ИССЛЕДОВАТЕЛЯМ ВСЕХ ВЕРОИСПОВЕДАНИЙ ОДНИМ ИЗ ЕЕ АПОСТОЛОВ.

«Никто из вас не задумывается о том, что вы должны знать своих богов, прежде чем поклоняться им».

ЛОНДОН: Дж. Уотсон, 5, Полс-Элли, Патерностер-Роу. И все книготорговцы.

1846

АПОЛОГИЯ АТЕИЗМА

Было бы абсурдно сомневаться в том, что религия оказывает значительное влияние на все отношения и условия жизни. Связь между религиозной верой и политической практикой, по правде говоря, гораздо теснее, чем принято считать. Общественное мнение еще не созрело до понимания того, что религиозное заблуждение является неосязаемым, но реальным фундаментом любой политической несправедливости. Хотя «школьный учитель» сделал многое, среди нас все еще остаются и сохраняют некоторое влияние многие честные и энергичные защитники «прав человека», которым еще предстоит усвоить, что народ, находящийся в оковах суеверия, никогда не сможет достичь политической свободы. Многие из этих реформаторов признают огромное, неизмеримое влияние магометанства на политику Константинополя, и все же продолжают действовать так, будто христианство имеет мало общего или вовсе не имеет отношения к политике Англии.

На недавнем собрании Ассоциации по борьбе с государственной церковью было замечено, что «что бы мы ни бросали в политический котел, он выходит оттуда в церковном обличье». Если верить газетному отчету, среди слушателей этих слов было много смеха, хотя глубокий смысл сказанного, можно с уверенностью утверждать, могли постичь лишь немногие избранные.

Враждебность к государственным церквям отнюдь не подразумевает понимания тесной и важной связи между церковными и политическими вопросами. Люди могут ценить справедливость добровольчества в религии и при этом иметь довольно смутные представления о влиянии церковных мнений и институтов на положение наций. Они могут ясно видеть, что тот, кто нуждается в священнике, должен постыдиться обременять других расходами на него, но при этом оставаться слепыми к тому факту, что ни один народ, верящий в сверхъестественное, никогда не обходился без того, чтобы не смешивать эту веру с политическими делами. Даже ведущие представители «третьего сословия» постоянно заявляют о своем нежелании участвовать в религиозных спорах и выражают особую обеспокоенность тем, чтобы их издания оставались свободными от всего «строго теологического». Их мнение заключается в том, что газетные авторы должны стараться избегать столь «грозной» темы. И все же редко проходит день, когда это самоналоженное редакционное правило не нарушается — факт, столь же значимый, сколь это возможно, для той связи между религией и политикой, которую, по мнению автора, учитывали слишком мало.

Вполне возможно, что у редакторов газет есть веские причины для нежелания ворошить столь спорный вопрос, как религия, но, похоже, они не могут этого избежать. В передовой статье сегодняшнего «Пост» [Endnote 4:1] говорится: «Пятно и позор католицизма в Ирландии заключаются в том, что это политическая система, причем порочная политическая система, ибо она заботится только об осуществлении власти и полностью пренебрегает долгом совершенствования». В журналах, поддерживаемых католиками и, разумеется, преданных интересам их церкви, точно такое же обвинение выдвигается против английского протестантизма. Осуждение «святой апостольской религии» друг друга может не соответствовать вкусам «джентльменов прессы», но, безусловно, они делают это с такой живостью и искренним рвением, что невольно думаешь, будто это «труд по любви». То, что люди делают con amore, они обычно делают хорошо, и никто не может отрицать удивительный талант к обличению, демонстрируемый журналистами, когда они пишут о «истинном христианстве» друг друга. Беспощадная инвектива, процитированная выше из «Пост», является хорошим примером. Если она справедлива, ирландский католицизм должен быть уничтожен, и газетные авторы не могут найти себе лучшего применения, чем содействие делу его разрушения или разрушения любой другой религии, к которой можно справедливо применить то же «пятно и позор».

Автор этой «Апологии» не питает злобы или недоброжелательности к римским католикам, хотя и выступает против их религии и охотно подписывается под мнением о католицизме в Ирландии, выраженным «Пост», поскольку убежден в его истинности. Прошлое и настоящее состояние этой страны — глубокий позор для ее священников, большинство из которых, как протестантских, так и католических, можно справедливо обвинить в том, что они «заботятся только об осуществлении власти, полностью пренебрегая долгом совершенствования».

Интригующий и по сути своей политический характер католицизма было бы бессмысленно отрицать. Никто, хоть сколько-нибудь знакомый с его хитроумно сконструированной «системой», не колеблясь охарактеризует ее как «порочно политическую», не производящую ничего, кроме вреда — систему, посредством проклятого инструментария которой миллионы людей лишаются как здравого смысла, так и средств к существованию, и приучаются, подобно собаке, лизать руку, которая их бьет. Их деградация настолько совершенна, что они буквально «не заботятся о завтрашнем дне», практикуя ожидание «пока голод не посмотрит им в лицо» [5:1], и только тогда предпринимают попытку борьбы с ним. Несмотря на чисто христианское образование, которым их учат хвастаться, ничто не может превзойти суеверную безрассудность, проявляемую ими в повседневном поведении.

Газета «Глоуб» от четверга, 30 октября 1845 года, содержит статью об ущербе, нанесенном урожаю картофеля здесь и в Ирландии, полную материалов, призванных просветить наших первоклассных реформаторов, которые, по-видимому, глубоко невежественны в том, что суеверие — это яд для интеллекта и самое грозное из всех препятствий, стоящих между народом и его правами: один абзац настолько показателен в отношении жалкого состояния, до которого католицизм и протестантизм довели крестьянство, называемое «лучшим в мире», что мы приводим его здесь —

«Лучшие средства для остановки распространения эпидемии в продовольствии народа занимали внимание ученых мужей. Комиссия, назначенная правительством, состоящая из трех самых знаменитых химиков-практиков, опубликовала предварительный отчет, в котором сообщаются скорее предположения, нежели установленные результаты, благодаря которым, как надеются, здоровые части корнеплода могут быть сохранены от эпидемии, а пораженные, возможно, сделаны безвредными и даже частично питательными. При неукоснительном соблюдении их указания могли бы смягчить бедствие. Но забота, усердие, настойчивое трудолюбие, которые требуют различные формы процесса для достижения целей, которые могли бы быть результатом, если бы они были оперативно приняты и должным образом выполнены, — это именно те качества, которых ирландскому крестьянству не хватает больше всего. В нынешнем кризисе люди более склонны рассматривать массовое уничтожение урожая как чрезвычайное посещение Небес, с которым тщетно бороться человеческими усилиями, нежели применять противодействующие или лечебные меры. "Конечно, Всевышний послал картофельную чуму, и мы должны переносить ее как можем!" — таково замечание многих; в то время как в других местах на окропление картофельных огородов святой водой и на урожай, лежащий на поверхности, полагаются для дезинфекции картофеля больше, чем на советы науки, требующие применения терпеливого труда».

Дэниел О'Коннелл может продолжать хвастаться ирландской моралью и ирландским интеллектом — красивыми женщинами и статными мужчинами своей «любимой страны»; но ни один здравомыслящий человек не обратит на него ни малейшего внимания. Во всяком случае, для нас, «саксов», уже слишком поздно, чтобы нас можно было обмануть или позабавить подобной чепухой. Подавляющее большинство ирландского народа доказало свою леность, не имеющую аналогов, и они не намного более предусмотрительны, чем те несчастные дикари, которые продают свои постели по утрам, не будучи в состоянии предвидеть, что они снова понадобятся им ночью. Столь примечательное отсутствие предусмотрительности и столь отвратительная леность, которые характеризуют крестьянство Ирландии, являются результатами их религиозного воспитания. Неужели кто-то полагает, что религия этого крестьянства имеет мало общего, если вообще имеет, с их политическим положением; или можно ли поверить, что они будут готовы к политической эмансипации, не говоря уже о ее достижении, пока священники, и только священники, являются их наставниками? Мы можем быть уверены, что интеллектуальная свобода является естественным и необходимым предшественником политической свободы. Образование, говорил лорд Брум, делает людей легкими для руководства, но трудными для управления; легкими для правления, но невозможными для порабощения. Ирландское крестьянство требует «отмены унии», даже не задумываясь о том, что если бы они ее получили, в их социальном, моральном или, говоря одним словом, политическом положении не произошло бы никаких существенных изменений; они по-прежнему оставались бы инструментом О'Коннелла и других беспринципных политических шарлатанов — самих по себе инструментов священников.

Велик был шум, поднятый против «безбожных колледжей», которые сэр Роберт Пиль имел мужество навязать Ирландии. Как протестантские, так и католические священники ужасно встревожены тем, что эти колледжи могут испортить ремесло, которым они живут. Достаточно проницательные, чтобы понять, что любое влияние, которым они обладают, должно исчезнуть вместе с невежеством, на котором оно зиждется, они сдвинули небо и землю, чтобы вызвать у ирландского народа отвращение к образовательной мере, в которой религия не играла никакой роли. Их ярость, подобно «пустому пространству», безгранична. Они не могут вынести мысли о том, что наши министры могут до такой степени подыгрывать «неверию», чтобы отнять у них восхитительную задачу учить юные умы Ирландии «как стрелять». Сэр Роберт Инглис окрестил эту «гнусную» меру «гигантской схемой безбожного образования», а подавляющее большинство ирландских католических прелатов торжественно объявили ее «опасной для веры и морали». Ни министерские заманчивые предложения, ни министерские угрозы не могут подавить сварливый дух этих фанатиков. Они почти неистовы, и, безусловно, не без причины, ибо Билль об ирландских колледжах — это тонкий кончик того клина, который, будучи забит до конца, разнесет в щепки их «порочную политическую систему». Все, что улучшает ирландский интеллект, нанесет вред его «вере», хотя вряд ли ухудшит его «мораль». Лучшая гарантия национальной морали заключается в национальной интеллигентности; и никому не нужно тревожиться из-за прогресса принципов и мер, враждебных вере как в католицизме, так и в протестантизме. Пусть народ Ирландии будет должным образом занят, как предварительное условие для того, чтобы быть хорошо образованным, и вскоре они могут заслужить право быть выделенными как «самый нравственный народ на лице земли».

Образованная нация никогда не смирится с тем, чтобы ею помыкали священники, и поработители Ирландии прекрасно это знают. Самые глупые из ее священников, наравне с самыми хитрыми из ее «патриотов», прекрасно осознают целесообразность преподавания в качестве фактов мошеннических басен «темных веков». Держать народ в невежестве или, что еще хуже, учить их только тому, что ложно, — великая цель их обучения; и если британское министерство предлагает что-то лучшее, чем простое издевательство над образованием, они называют это «опасным для веры и морали».

Мудрец, который пишет передовицы для «Морнинг Геральд», придерживается мнения, что Ирландия действительно была бы «великой, славной и свободной», если бы ее католическое население прекратило все усилия по отмене унии и стало добрыми протестантами. Но «Геральд» сильно ошибается, не зная человеческой природы и источника ирландских бед. Не заменой католицизма протестантизмом эти беды должны быть излечены. Если бы каждый католик в Ирландии немедленно стал «добрым протестантом», их политическая эмансипация оставалась бы такой же далекой, как и прежде. Протестантизм везде, как и католицизм везде, есть «политическая система, и порочная политическая система, ибо она заботится только об осуществлении власти и полностью пренебрегает долгом совершенствования».

Религия — проклятие Ирландии. К соперничающим церквям этой страны можно проследить почти все притеснения, от которых страдает ее народ, который никогда не сможет существенно улучшиться, пока не очистится от веры в священников. Когда эта спасительная работа будет завершена, Ирландия действительно станет «нацией», пользующейся надежной политической свободой. Порабощенные священниками могут говорить о свободе, но никогда не смогут ее обеспечить; ибо, как верно сказал один из наших самых почитаемых поэтов —

Лишь низкая, пресмыкающаяся натура человека создает священника, который всегда ездит верхом на суеверном звере.

И плох тот политик, который ожидает увидеть политическую свободу достигнутой или обретенной нациями, состоящими из «низких, пресмыкающихся» образцов человеческой природы.

Что же тогда можно подумать о первоклассных реформаторах, о которых упоминалось ранее, которые собираются эмансипировать всех, никого не оскорбляя суеверием? Следует помнить, что другие люди так же суеверны, как и ирландцы, и что церкви всех стран являются такими же частями «порочной политической системы», как и церкви Ирландии. Судьи нашей собственной страны часто напоминают нам, что ее законы имеют религиозную санкцию; более того, они уверяют нас, что христианство является неотъемлемой частью этих законов. Разве мы не знаем, что ортодоксальное христианство означает христианство, установленное законом? И может ли кто-нибудь не заметить, что такая религия неизбежно должна быть политической? Хитрые немногие, которые делают рынок из заблуждения и не ценят ничего, кроме собственного возвеличивания, прекрасно осознают, что гражданское и уголовное право Англии тесно связано с христианством — они публично провозглашают их разделение невозможным, кроме как ценой разрушения обоих. Они достаточно проницательны, чтобы понять, что народ, полностью не скованный страхами, предрассудками и порочностью религии, никогда не согласится оставаться в рабстве.

Отсюда и усилия, предпринимаемые торговцами благочестием для увековечения господства того невежества, которое, как гласит пословица, является «матерью преданности». Что им до всеобщей эмансипации? Будучи свободными сами, их главная цель — приковать цепи к другим. Лишь бы те, кого они обкрадывают, лишая их честно заработанных средств, оставались в угнетении, они не слишком щепетильны в выборе средств. Среди наиболее мощных их помощников в «добром деле» — церкви, различные по названию и характеру, но по принципу совершенно одинаковые. Все они объявляются истинными священниками, которые получают от них прибыль, и ложными священниками, которые этого не делают. Все, что с ними связано, несет на себе печать деспотизма. Смотрим ли мы на церкви иностранные или отечественные, папистские или протестантские, эта печать «зверя» проявляется в символах, столь же разборчивых, как, по преданию, была надпись на стене для тирана древности. В связи с каждой из них существует иерархия одурачивателей интеллекта, которые объясняют догмы, не понимая их или не желая, чтобы они были поняты другими; и, верные своему «священному долгу», чинят всяческие препятствия на пути к совершенствованию. Знание — их дьявол. Насколько дело касается антагонизма к прогрессу, нет никакой ощутимой разницы между иерархиями Рима, Англии или Константинополя. Распространение «истины», которая «сделает людей свободными», не является частью их «порочной политической системы». Напротив, они трудятся, чтобы вызвать всеобщее отвращение к истине, и в защиту плохих правительств проповедуют прекрасные проповеди, опираясь на один из многих подходящих текстов, которые можно собрать в их «Священном Писании».

Также не обнаружено, что не установленные государством священства более склонны эмансипировать «разум» и смазывать колеса политического прогресса, чем те, что находятся на государственном содержании. Воздух в молитвенных домах не из самых свободных или бодрящих. Без сомнения, «добровольческий принцип» справедлив — только бесстыдные самозванцы скажут, что правильно облагать человека налогом для поддержки тех, кто проповедует доктрины, отвратительные его чувствам и являющиеся оскорблением его суждения. Тем не менее, факт остается неоспоримым, что диссидентские священники по большей части выступают против расширения политических прав или, что то же самое, того «знания», которое неизбежно обеспечило бы их. Методистский проповедник, у которого хватает глупой дерзости говорить своей пастве: «плоть всегда желает противного духу; и поэтому каждый человек, рожденный в мир, заслуживает гнева и проклятия Божьего», может быть либеральным политиком, хорошо приспособленным для того, чтобы направить свою паству в гавань истинного республиканизма: но автор крайне подозрителен к таким лицам и ни при каких обстоятельствах не доверил бы им свою свободу. Он мало верит в политический фанатизм, особенно в союзе с ужасающими доктринами, изрекаемыми с кафедр молитвенных домов, и без колебаний говорит, что Ассоциации по борьбе с государственной церковью не затрагивают корень всех политических зол. Их полезность велика, потому что они придают хождение здравому принципу, но этот принцип, хотя и важен, не является всеважным — хотя и силен, не является всесильным. Если бы он был повсеместно принят, сомнительно, что в экономике политики произошли бы какие-либо полезные изменения длительного характера.

Священники всех религий одинаковы, говорил Драйден — религии, которым они учат, ложны, и по своей тенденции антипрогрессивны, говорят атеисты, которые не доверяют доктрине, включающей или предполагающей сверхъестественное существование. Полагая, что сверхъестественное, сведенное к «системе», не может быть иным, кроме как «порочно политическим», атеист, истинно так называемый, не видит надежды для «классов рабов», кроме как в общем распространении антирелигиозных идей. Согласно его теории, религия — это отчасти хитроумно, а отчасти глупо придуманная басня. Он не может примирить мудрость теологов с несомненными фактами и, хотя готов признать, что некоторые «способы веры» менее абсурдны, чем другие, убежден, что все они по сути одинаковы, потому что все фундаментально ошибочны. Руссо говорил: «философия не может сделать ничего, чего религия не могла бы сделать лучше, а религия может сделать многое, чего философия не может сделать вовсе». Но атеисты считают религию самым грозным злом, с которым приходится бороться прогрессорам, и видят в философии того могучего агента в деле совершенствования, так прекрасно описанного Карраном как «неотразимый гений всеобщей эмансипации».

Спекулятивные мыслители столь решительно нерелигиозного склада немногочисленны. Если бы их ценили, как это случается с некоторыми товарами, пропорционально их редкости, они пользовались бы большой долей общественного уважения. Действительно, их так мало и они так редки, или, по крайней мере, так редко делают свое присутствие видимым, что Уильям Гиллеспи убежден, что они — аномальный вид животных, произведенный нашим общим родителем «в момент безумия». Другие серьезные христианские писатели, хотя и в ужасе от атеизма — хотя и убеждены, что его последователи «из всех безумцев земли больше всего заслуживают цепи»; и хотя постоянно оскорбляют их, все же не могут поверить в реальность таких лиц. Эти, среди всех противников атеизма и атеистов, могут по праву претендовать на звание самых загадочных; ибо, осыпая отрицателей своих богов всякого рода резкими инвективами и позорными эпитетами, они не могут быть уверены, что «монстры» существовали или существуют на самом деле. С характерным юмором Дэвид Юм заметил: «Нет большего количества философских рассуждений, представленных по какому-либо предмету, чем те, которые доказывают существование Божества и опровергают заблуждения атеистов, и все же самые религиозные философы до сих пор спорят, может ли человек быть настолько ослеплен, чтобы быть спекулятивным атеистом»; «как (продолжает он) примирить эти противоречия? Рыцари-странники, которые бродили по свету, чтобы очистить его от драконов и великанов, никогда не испытывали ни малейшего сомнения в отношении существования этих монстров» [10:1].

Тот же Юм, который так приятно упрекнул «самых религиозных философов», сам был истинным атеистом. То, что ему не хватало веры в сверхъестественное, должно быть очевидно каждому изучающему его труды, которые изобилуют размышлениями, далекими от лестных для самолюбия религиоведов и мало способствующими продвижению их дела. Многих деистов называли атеистами: среди прочих Роберта Оуэна и Ричарда Карлайла, оба из которых исповедовали веру в нечто превосходящее природу, нечто, действующее на материю и регулирующее ее, хотя само по себе не материальное [11:1]. Это нечто они называли «силой». Но Юм показал, что мы можем искать «тщетно идею силы или необходимой связи во всех источниках, из которых мы предположили бы, что она происходит» [11:2]. Оуэн, Карлайл и другие атеисты, ложно так называемые, полагали силу единственной сущностью, достойной обожествления. Они величали ее такими именованиями, как «внутренняя или внешняя причина всего существования», и приписывали ей интеллект, наряду с другими почетными атрибутами, которые обычно приписываются «обожествленному заблуждению». Но Юм поразил религиозных философов, заявив, что «пока мы аргументируем от хода природы и делаем вывод о частной разумной причине, которая первой даровала и до сих пор сохраняет порядок во вселенной, мы принимаем принцип, который является одновременно неопределенным и бесполезным. Он неопределен, потому что предмет лежит полностью за пределами человеческого опыта. Он бесполезен, потому что наше знание об этой причине, будучи полностью производным от хода природы, мы никогда не можем, согласно правилам здравого рассуждения, вернуться назад от причины с каким-либо новым выводом или, делая дополнения к обычному и испытанному ходу природы, установить какие-либо принципы поведения и образа действий» [11:3].

Юм также не стремился считать христианство менее противным разуму, чем любая другая теория или система сверхъестественного. Хотя он был общепризнанно тверд в дружбе, великодушен в характере и безупречен во всех отношениях жизни, немногие искренние богословы могут простить его враждебность к их вере. И без сомнения, это была враждебность, в высшей степени рассчитанная на то, чтобы исчерпать их запас терпения, потому что она была в высшей степени рассчитана на то, чтобы повредить их религии, которой нечего бояться от нападок невежественных и аморальных противников; но когда на нее нападают люди с безупречной репутацией, которые хорошо знают, как владеть оружием остроумия, сарказма и солидной аргументации, ее священники не без причины встревожены тем, что их дом может быть приведен в беспорядок.

Было бы трудно назвать философа одновременно столь тонкого, столь глубокого, столь смелого и столь «хорошего», как Юм. Несмотря на его гетеродоксальную репутацию, многие ученые и превосходные христиане открыто наслаждались его дружбой. Современный критик недавно представил публике «любопытный пример контраста и параллели» между Робертсоном и Юмом. «Процветая (говорит он) на одном и том же поприще литературы, живя в одном и том же обществе в одно и то же время; схожие в своих привычках и великодушных характерах; одинаково чистые в своей морали и безупречные во всех отношениях частной жизни: один был набожным верующим, другой — самым абсолютным атеистом, и оба из глубокого убеждения, основанного на исследованиях, тщательно и тревожно проведенных. Тесная и теплая дружба, которая существовала между этими двумя людьми, может, после того, что мы сказали, быть предметом удивления для некоторых; но христианство Робертсона было расширенным и толерантным, а принципы Дэвида Юма были либеральными и философскими в замечательной степени» [12:1].

Это свидетельство не нуждается в комментариях. Оно ясно говорит само за себя и должно иметь эффект дискредитации вульгарного представления о том, что отвращение ко всякой религии несовместимо с талантами и добродетелями высшего порядка; ибо в лице Дэвида Юма мир увидел абсолютный атеизм, сосуществующий с гениальностью, ученостью и моральным совершенством, редко, если вообще когда-либо, превзойденным.

Непопулярность этого кредо было бы тщетно отрицать. Подавляющее большинство человечества связывает с идеей неверия в своих богов все глупое, чудовищное, абсурдное и ужасное. Абсолютный атеизм считается ими неразлучным союзником самого шокирующего нечестия, включая, как это явно делает, ту «хулу на Святого Духа», которая, как нас уверяют, не будет прощена людям «ни в этом мире, ни в том, который придет». Воспитанные считать его «бесчеловечной, кровавой, свирепой системой, одинаково враждебной всякому сдержанности и всякой добродетельной привязанности», большинство людей всех стран ненавидят и избегают его апостолов. Их ужас перед ними можно сравнить с тем, который, как предполагается, испытывает лошадь по отношению к верблюду, на которого (как говорят нам путешественники) она не может смотреть без содрогания.

Поддерживать жизнь и извлекать максимум из этого сильного религиозного чувства всегда было целью христианских священников, которые редко колеблются выдвигать обвинения в атеизме не только против противников, но и друг против друга; не только против неверующих, но и против верующих в Бога. Иезуит Лафито в предисловии к своей «Histoire des Sauvages Americanes» [13:1] пытается доказать, что только атеисты осмелятся утверждать, что Бог создал американцев. Едва ли какой-либо выдающийся метафизик избежал «обвинения» в атеизме. Великого Кларка и его антагониста, еще более великого Лейбница, называли атеистами. Даже Ньютон был помещен в ту же категорию. Как только зоркие богословы замечали проблеск «Опыта о человеческом разумении», они громко провозглашали атеизм его автора. Джулиан Хибберт в своем ученом отчете «О лицах, ложно названных атеистами», говорит: «существование некоторого рода Божества обычно считалось неоспоримым, поэтому обвинение в атеизме и титул атеиста обычно считались оскорбительными». Этот автор, приведя не менее тридцати двух имен «лиц среди язычников, которые (с большей или меньшей несправедливостью) были обвинены в атеизме», говорит: «список показывает, я думаю, что почти все самые знаменитые греческие метафизики были, либо в свои собственные, либо в последующие века, считаемы, с большей или меньшей причиной, атеистически настроенными. Ибо хотя слово атеист, вероятно, не часто использовалось до примерно ста лет до Христа, однако обвинение в нечестии, без сомнения, было столь же легко и обычно присваиваемо до этого периода, как и с тех пор» [13:2].

Вольтер рассказывает в восемнадцатой главе своей «Philosophie de L'Histoire» [13:3], что француз по имени Мегро, епископ Конона, который не знал ни слова по-китайски, был уполномочен тогдашним Папой отправиться и вынести суждение о мнениях некоторых китайских философов: он обошелся с Конфуцием как с атеистом, потому что тот мудрец сказал: «небо дало мне добродетель, и человек не может причинить мне вреда».

На основаниях, не более твердых, чем это, обвинения в атеизме часто воздвигаются «облаченными в стихари софистами». Довольно смешными были ошибки, совершенные некоторыми из них в спешке приклеить на объекты своей ненависти клеймо нечестия. Эти лица, без сомнения, полагали, что они имеют привилегию писать или говорить любое количество чепухи и противоречий. Люди, которые воображают себя уполномоченными Божеством интерпретировать его «тайны» или объявлять его «волю», склонны совершать ошибки, не осознавая этого, как это сделали те достойные иезуиты, которые заявили, вопреки Бейлю, что общество атеистов невозможно, и в то же время уверяли мир, что правительство Китая, считающееся Вольтером и многими другими самым древним на земле, было обществом атеистов. Так трудно людям, воспламененным религиозными предрассудками, интересами и враждой, оставаться свободными от софизмов, которые могут навязать себя никому, кроме них самих.

Многие атеисты скрывают свои чувства из-за одиозности, которая, безусловно, была бы их наградой, если бы они их признали. Но непопулярность этих чувств не может быть допущена людьми здравого смысла и откровенности сама по себе достаточной причиной для их отвержения. Факт непопулярности кредо не является доказательством его ложности. Аргумент от общего согласия в лучшем случае подозрителен для истины любого мнения или обоснованности любой практики. История доказывает, что большинство людей — рабы предрассудков, игрушка обычая и самые фанатичные враги таких мнений относительно религии, которые не были впитаны с молоком матери или «высижены в узких оградах их собственного самомнения». Ни один благоразумный искатель истины не примет мнение только потому, что оно является текущим, а скорее посмотрит на него с недоверием по той самой причине. Гений того, кто сказал, что в нашем путешествии в другой мир общая дорога самая безопасная, был трусливым, как и обманчивым, и поэтому противостоял здравой философии. Подобно лошадям, запряженным в упряжку, «нос одного в хвосте другого» — это способ путешествия где угодно, противоположный достойному, приятному или улучшающему. Те, кто влюблен в «общую дорогу», если им не платят щедро за путешествие по ней, должны быть рабскими в чувствах и добровольными подчиненными всякому унижению, санкционированному обычаем, этим могущественным врагом истины, который с незапамятных времен был «законом дураков».

Ежедневный опыт демонстрирует ошибочность большинства. Он также наглядно демонстрирует опасность, а также глупость предположения, что непопулярность определенных спекулятивных мнений является доказательством их ложности. К общественному интеллекту, не запятнанному грубым суеверием, нигде нельзя апеллировать. Даже в этой благословенной стране, «предмете зависти окружающих наций и восхищения мира», толпа — это что угодно, только не образец моральной чистоты и интеллектуального совершенства. Те, кто уверяет нас, что vox populi — это голос Божий, вполне открыты для обвинения в приписывании Ему того, что ортодоксальные пиетисты сообщают нам, исключительно принадлежит Отцу зла. Если под «голосом Божьим» подразумевается нечто отличное от шумных излияний гнева, невоздержанности и фанатизма, тех, кто хотел бы, чтобы мы регулировали наши мнения в соответствии с этим, почтительно просят примирить философию толпы с трезвыми диктатами опыта, а закон толпы — с законом разума.

Автор в «Эдинбургском обозрении» [15:1] уверяет нас, что «большинство каждой нации состоит из грубых необразованных масс, невежественных, нетерпимых, подозрительных, несправедливых и неискренних, без проницательности, которая обнаруживает, что правильно, или интеллекта, который понимает это, когда на него указывают, или морали, которая требует, чтобы это было сделано». И все же религиозные философы любят цитировать почти всеобщий ужас перед атеизмом как грозный аргумент против этого столь неправильно понятого кредо.

Малейшего размышления будет достаточно, чтобы удовлетворить любого разумного человека, что спекулятивные понятия грубых, необразованных масс, так верно описанные шотландским рецензентом, по большей части грубо абсурдны и, следовательно, противоположны истине. Если массы всех наций невежественны, нетерпимы, подозрительны, несправедливы и неискренни, без проницательности, которая обнаруживает, что правильно, или интеллекта, который понимает это, когда на него указывают, или морали, которая требует, чтобы это было сделано; кто, имея хоть малейшую тень претензии считаться разумным, будет утверждать, что спекулятивная ересь хуже от того, что она непопулярна, или что атеизм ложен и должен быть деморализующим в своем влиянии, потому что большинство человечества объявляет его таковым.

Автор этой «Апологии» не желает, чтобы из вышеприведенных замечаний можно было сделать вывод, что ужас перед атеизмом и отвращение к его апостолам ограничены низкими, вульгарными, низменными или неграмотными людьми. Любой такой вывод был бы ошибочным, ибо это, безусловно, правда, что ученые, доброжелательные и очень способные христианские писатели прославились в деле препятствования прогрессу атеизма, осуждая его принципы и приписывая всякого рода порочность его защитникам. Действительно, должно быть признано по-настоящему просвещенными людьми любого имени, что их поведение в этом отношении вполне оправдывает признания благочестивого Мэтью Генри, что «из всех христианских добродетелей рвение наиболее склонно к тому, чтобы стать кислым».

Некий Джон Райленд, магистр искусств из Нортгемптона, опубликовал «Наставник, или Общий репозиторий полезной информации, очень необходимой для различных возрастов и сфер жизни», в котором «гордость и похоть, коррумпированная гордость сердца и яростная грязная похоть тела» объявлены «источниками действий» атеиста, «желание действовать как зверь без контроля и жить как дьявол без укоров совести» — его единственные «причины для противодействия существованию Бога»; в котором ему говорят, что «мир существ ополчился против него, чтобы убить его, как они убили бы ядовитую бешеную собаку», в котором среди других резких имен его называют «абсурдным дураком», «зверем», «грязным монстром», «скотом», «мрачным темным животным», «врагом человечества», «волком для гражданского общества», «мясником и убийцей человеческого рода», в котором, более того, он проклят в следующих сердечных выражениях:

«Пусть славная масса огня сожжет его, пусть луна осветит ему путь к виселице, пусть звезды в своих курсах сражаются против атеиста, пусть сила комет разнесет его на куски, пусть рев громов оглушит его, пусть красные молнии испепелят его виновную душу, пусть море поднимет свои могучие волны, чтобы похоронить его, пусть лев разорвет его на куски, пусть собаки сожрут его, пусть воздух отравит его, пусть следующая крошка хлеба задушит его, нет, пусть тупой осел забьет его до смерти».

Доктор Балги в ходе трактата, который «либеральный» автор «Очерка деноминаций христианского мира» «считал отличным противоядием против атеистических догм», выражается следующим образом: «Из всех ложных мнений, которые когда-либо заражали ум человека, ничто не может сравниться с атеизмом, который является таким чудовищным противоречием всем доказательствам, всем силам разумения и диктатам здравого смысла, что можно вполне усомниться, может ли человек действительно впасть в него путем преднамеренного использования своего суждения. Вся природа так ясно указывает и так ясно провозглашает Творца бесконечной силы, мудрости и доброты, что всякий, кто не слышит ее голоса и не видит ее доказательств, может вполне считаться добровольно глухим и упрямо слепым».

Это примечательные образцы рвения, ставшего кислым.

Теперь, когда считается, что такие сочинения тщательно попадают в руки народа, а сочинения нерелигиозного характера столь же тщательно от них скрываются, удивление перед человеческой нетерпимостью должно прекратиться. На самом деле, отнюдь не удивляясь тому, что «легкомысленное множество» в ужасе отшатывается от атеистов, мы сочтем это почти чудом, что они не набрасываются на них и не разрывают их на куски.

Битти, другой христианский доктор, ближе к концу своего знаменитого «Очерка о неизменности истины», осуждает каждого искреннего, откровенного неверующего как «убийцу человеческих душ», и, поскольку очевидно, что убийство единственной души должно «просвещенному» большинству наших людей казаться актом бесконечно более ужасным, чем убийство многих тел, действительно на первый взгляд кажется «странным», что убийцы тел почти неизменно вешаются, в то время как те, кто убивает «души», если их вообще наказывают, обычно отделываются какими-то безобидными оскорблениями и годом или двумя тюремного заключения.

Даже «толерантный» Ричард Уотсон, лорд-епископ Лландаффа, писал с презрительной горечью об «атеистических безумцах» и в своей «Апологии Библии» уверял деиста Томаса Пейна, что деизм настолько лучше атеизма, что он (епископ Уотсон) намеревался «не говорить ничего в его дискредитацию».

Преподобный мистер Уорд, чей «Идеал христианской церкви» распространил такое смятение в антипапистском лагере, описывает свою собственную ненависть к протестантизму как «яростную и жгучую». Ничто не может превзойти это — это ne plus ultra фанатизма, и точно такая же ненависть проявляется по отношению к атеистам по крайней мере девятью десятыми их противников. Странно сказать, у христиан, у последователей того, кто, как считается, рекомендовал делом и словом безграничное милосердие, кто, как считается, заповедал, чтобы мы не судили, да не судимы будем; атеист находит своего самого активного врага, своего самого горького и наименее щепетильного клеветника. Преувеличить их фанатизм было бы трудно, ибо, будь то мудрец или простак, ученый или неученый, священники или ведомые священниками, они регулярно практикуют осуждение атеистов на языке, столь же грязном, сколь и ложном. Они называют их «предателями человеческого рода», да, «убийцами человеческой души», и если они не лицемеры или гораздо лучше своих чувств, они предпочли бы видеть их качающимися на виселице, чем убийц тела, особенно если они, как Джон Тауэлл, «промоутеры религии и христианских миссий».

Роберт Холл был богословом солидной учености и несомненного благочестия, чья память почитается большой и весьма уважаемой частью христианского мира. Он занимал место среди лучших в своем классе и, вообще говоря, был настолько мало склонен преследовать своих противников из-за их гетеродоксальных мнений, что написал и опубликовал «Трактат об умеренности», в ходе которого он красноречиво осуждает практику регулирования, или, скорее, попытки регулирования мнения актом парламента: однако, как бы невероятно это ни казалось, в том самом трактате он аплодирует Кальвину за его поведение по отношению к Сервету. Нашим авторитетом для этого утверждения является не «неверный», а христианин — авторитет Эванса, который, заметив обсуждаемый трактат, говорит: «он (епископ Холл) обсудил предмет с той способностью, которая свойственна всем его сочинениям. Но этот великий и хороший человек, ближе к концу того же трактата, забывая принципы, которые он внушал, посвящает одну единственную страницу делу нетерпимости: эту страницу он завершает этими замечательными выражениями: "Мастер Кальвин хорошо оправдал себя перед Церковью Божьей, приведя Сервета к костру в Женеве"».

Замечательно, действительно! И какова мораль, на которую они указывают? Автору этой «Апологии» они указывают на поразительную истину, что ни красноречие, ни ученость, ни вера в Бога и Его Писание, ни все три вместе взятые, несовместимы с самым жестоким духом преследования. «Трактат об умеренности» будет стоять вечным памятником против своего автора, чей тонкий интеллект, испорченный суеверным воспитанием, побудил его одобрить поступок, само воспоминание о котором должно вызывать в каждой груди чувства ужаса и негодования. Что такой человек должен заявить, что цель атеистов — «свергнуть Бога и уничтожить человека», неудивительно. От подлинных фанатиков они не имеют права ожидать милосердия. Тот, кто аплодировал приведению Сервета к костру, должен был счесть полное истребление атеистов религиозным долгом.

То, что наши уличные и полевые проповедующие христиане, за очень немногими исключениями, сердечно сочувствуют чувствам огня и хвороста Роберта Холла, хорошо известно; но, к счастью, их абсурдные бредни не слушает никто, кроме исключительно благочестивых людей, чьи мозги не забиты никаким мыслимым количеством полезных знаний. С точки зрения интеллекта они совершенно презренны. Их невежество, однако, полностью соответствует их наглости, которая никогда их не покидает. Они претендуют на то, чтобы считаться правой рукой Бога и, конечно, должным образом квалифицированными проповедниками Его «слова», хотя не могут говорить пять минут, не взяв столько же вольностей с английским языком королевы. Свифт был спровоцирован прототипами этих вредоносных людей заявить, что «ранее апостолы получили дар говорить на нескольких языках, знание, столь далекое от наших дилеров в искусстве энтузиазма, что они не понимают ни правильности речи, ни фраз своих собственных, тем более дара языков».

Миллионы христиан, которые были воспитаны так, как они не должны идти, этим активным классом фанатиков, естественно, либо противостоят разуму, либо невосприимчивы к нему. Следовательно, спорить с ними — это пустая трата мозгов и досуга — метание жемчуга перед свиньями. Они убеждены не только в том, что мудрость мира сего есть безумие перед Богом, но и в том, что мудрость перед Богом есть безумие перед миром; и никто не подтвердит, что их «умеренность» в отношении неверующих хоть на йоту умереннее, чем у Роберта Холла; или что они хоть на йоту менее склонны, чем «этот хороший и великий человек», думать, что те, кто приводит еретиков к костру в Женеве или где-либо еще, «хорошо оправдывают себя перед Церковью Божьей». Образованные, то есть одураченные, как они есть, они не могут не думать, что неверие в высшей степени преступно, и, когда это возможно или удобно, поступать с ним как с таковым. Атеисты были бы «поражены великим изумлением», если бы они этого не делали. Их хитрые учителя заклинают их делать это «под страхом их душ»; и если, как сказал мистер Джей из Бата в одной из своих лучших проповедей, «самый быстрый способ в мире опустошить небеса и пополнить регионы ада — это призвать дух фанатизма», автор этой «Апологии» не хотел бы за все сокровища Индии оказаться на месте этих людей, чье все время и энергия заняты порождением и увековечением этого отвратительного духа. Но когда ваши Райланды, Балги, Битти, Уотсоны и Холлы делают заслугу из оскорбления тех, кто не может верить так, как они, чего можно надеяться или ожидать от племени неграмотных ханжей, которые «ходят вокруг, подражая Моуворму»?

Тем не менее, это правда, что атеистам помогли некоторые из их лучших аргументов их противники. Епископ Уотсон, например, предложил возражения против веры в христианского Божества, которые те, кто не придерживается такой веры, считают неопровержимыми. В своей знаменитой «Апологии» он хотел знать, что Пейн думает «о беспричинной причине всего и Существе, которое не имеет отношения ко времени, не будучи старше сегодня, чем оно было вчера, ни моложе сегодня, чем оно будет завтра — которое не имеет отношения к пространству, не будучи частью здесь и частью там, или целым где-либо? о всеведущем Существе, которое не может знать будущих действий человека, или если его всеведение позволяет ему знать их, о случайности человеческих действий? о различии между пороком и добродетелью, преступлением и невинностью, грехом и долгом? о бесконечной доброте Существа, которое существовало через вечность без какой-либо эманации своей доброты, проявленной в создании чувствующих существ? или если утверждается, что было вечное создание эффекта, современное его «причине», материи, не последующей за своим создателем? о существовании зла, морального и естественного, в работе Бесконечного Существа, могущественного, мудрого и доброго? наконец, о даре свободы воли, когда злоупотребление свободой становится причиной всеобщего страдания?» [20:1]

Эти вопросы подразумевают то, что автору этой «Апологии» кажется достаточным оправданием атеизма. То, что они вышли из-под пера епископа, является одним из многих экстраординарных фактов, которые выросли из теологической полемики. Это вопросы, сильно наводящие на другой. Возможно ли иметь опыт или даже представить Существо с атрибутами столь странными, аномальными и противоречивыми? На этот вопрос разум подсказывает ответ в отрицательном смысле — ясно, что епископ Уотсон был убежден, что «никто поиском не может найти Бога». Дело в том, что он, в надежде обратить деистов, рискнул внушить аргументы, в высшей степени благоприятные для атеизма, чьи последователи считают признание полного невежества о Боге равносильным отрицанию Его существования. Многие христиане, с большей откровенностью, возможно, чем благоразумием, признавали то же мнение. Минуций Феликс, например, сказал язычникам: «Никто из вас не задумывается о том, что вы должны знать своих богов, прежде чем поклоняться им» [20:2]. Как будто он чувствовал абсурдность притворства любить и почитать неизвестное «Может быть». То, что он сам делал то, что высмеивал в них, доказывает лишь его собственную непоследовательность. Автору этой «Апологии» кажется несомненным, что Бог, чье бытие не есть наше бытие, чьи мысли не есть наши мысли и чьи пути не есть наши пути, есть не что иное, как чистейший вымысел плохо отрегулированного воображения. Он уверен, что Существо выше природы может быть постигнуто только им самим; будучи очевидно истинным, что естественное не может достичь сверхъестественного.

Христианин, наравне с язычником, открыт для упрека в поклонении тому, чего он не знает. Да, к ненавидящим идолов, просвещенным христианам может быть справедливо применен суровый сарказм, который Минуций Феликс так триумфально направил на любящих идолов «заблудших язычников». Скажет ли кто-нибудь, что христианин абсолютно знает больше об Иегове, чем язычник знал о Юпитере? Автор полагает, что немногие, если таковые вообще есть, кто внимательно рассмотрел вопросы епископа Уотсона, скажут, что «тусклое Неизвестное», которое они так мрачно очерчивают, постижимо любым усилием чувств или воображения.

Каким образом христиане, прикрываясь доводами разума, могут избежать обвинения в том, что они притворяются, будто поклоняются тому, о чем не имеют ни малейшего представления, — автор этой «Апологии» постичь не в силах. Сама «книга книг», на которую они столь смело ссылаются, свидетельствует против них. На ее страницах они предстают виновными в идолопоклонстве. Вне всякого сомнения, Бог открывается через откровение, но это не их Бог; не сверхъестественное Существо, бесконечное в своем могуществе, мудрости и благости. Библейское Божество ни в чем не является сверхчеловеческим; все, что приписывают Ему Его почитатели, — лишь преувеличение человеческих способностей, человеческих идей и человеческих страстей. Библейское Божество «кого хочет, милует, а кого хочет, ожесточает»; оно «ревниво», особенно к другим богам; переменчиво, мстительно, пристрастно, жестоко, несправедливо, «всякий день гневающееся на нечестивого» — и в целом это Существо далеко от того, чтобы быть достойным уважения или считаться бесконечным в мудрости, силе и благости. Разве можно поверить, что сверхъестественно мудрое и благое Существо провозгласило кровожадного прелюбодея Давида мужем по сердцу Своему и повелело учинить поголовную резню хананеев? Или что Бог безграничной силы, «щедроты Которого над всеми делами Его», постановил истребить целые народы за то, что они были такими, какими Он их создал? Иегова совершил и то, и другое, и третье. Признанный Бог воинств и Господь Саваоф; признанный также ожесточитель сердец человеческих, дабы Он мог их уничтожить: Он санкционировал деяния, от которых содрогается человеческая природа и которых она стыдится: и все же самозваные «домоправители Его тайн» под угрозой гибели наших «бессмертных душ» повелевают нам любить, уважать и даже чтить Его. Воистину, эти благочестивые анафемствователи требуют от нашей доверчивости слишком многого. В своем рвении к Богу Израиля они склонны забывать, что только Он Сам может объять необъятное, и совершенно упускают из виду тот факт, что никто не знает, где, кто или что есть Иегова. Откровение (так называемое) не открывает ничего об этом воображаемом творце неба и земли, на чем мог бы с удовлетворением остановиться просвещенный разум. Люди естественным образом жаждут достоверной информации о сверхчеловеческом Божестве, вера в которого является sine qua non всей религии. Но Библия не предоставляет никакой подобной информации об Иегове. Напротив, он объявлен ими «непостижимым», «неисследимым» и тому подобным. «Можешь ли ты исследованием найти Бога? Можешь ли ты совершенно постичь Вседержителя?» — таковы вопросы, заданные «вдохновенным писателем», который чувствовал туманную и неудовлетворительную природу всех человеческих домыслов о богах.

Теперь же, от Откровения Божьего, по крайней мере так полагает автор этой «Апологии», можно было бы разумно ожидать, что оно сделает явными образ и природу Его существования. Но христианская Библия бесконечно далека от этого в данном отношении. Она учит, что Бог есть, но не проливает никакого света на темные вопросы: кто, что или где есть Бог? Сколь бы многочисленны и разнообразны ни были тексты Писания, ни один из них не может быть приведен в объяснение Божества, которое сегодня не старше, чем было вчера, и не моложе, чем будет завтра; Божества, которое не имеет отношения к пространству, не будучи частью здесь и частью там, или целым где-либо: короче говоря, того Божества, о котором писал епископ Уотсон, который, подобно любому другому искреннему христианину, совершил ошибку, основывая свою религиозную веру на «словах без знания».

Именно против такого описания веры возражают атеисты. Они считают ее корнем суеверия — величайшей из всех язв, поражающих бедное человечество. Виноваты ли они в том, что так думают? Христианин не знает жалости к суевериям язычников и должен был бы стыдиться жаловаться, когда горькая чаша возвращается к его собственным устам. Атеисты считают Бога епископа Уотсона сверхъестественной химерой и имеют полное право сказать его почитателям: «Никто из вас не задумывается о том, что вы должны знать своих богов, прежде чем поклоняться им». Эти примечательные слова, изначально адресованные язычникам, не теряют своей силы, когда направлены против христианина.

Никто не может помыслить сверхъестественное Существо, а то, что никто не может помыслить, никто не должен почитать или даже утверждать его существование. Тот, кто поклоняется чему-то, о чем он ничего не знает, — идолопоклонник. Говорить о нем или склоняться перед ним бессмысленно; притворяться, что испытываешь к нему привязанность, — хуже, чем бессмысленно. Такое поведение, сколь бы благочестивым оно ни казалось, содержит в себе гнуснейшее лицемерие, самую низкую и отвратительную разновидность идолопоклонства; за борьбу с которой атеистов называют «убийцами человеческих душ», «богохульниками» и другими глупыми именами, слишком многочисленными, чтобы их перечислять.

Было бы хорошо для всех сторон, если бы тех, кто поднимает против атеистов крик о «богохульстве», заставили осознать, что безбожные неверующие не могут быть богохульниками; ибо, как утверждал лорд Брум в своей «Жизни Вольтера», богохульство предполагает веру, и, следовательно, об атеистах, которые не верят в Бога, нельзя логически или справедливо сказать, что они хулят его. Богохульник, в собственном смысле этого слова, — это тот, кто измышляет Божество и приписывает идолу своего собственного мозга всякого рода глупости, противоречия, несообразности и злодейства. Да, богохульник — это тот, кто изобретает монстра и называет его Богом; в то время как отказ от веры в него — акт разумный и добродетельный.

Суеверие вызывает всеобщее отвращение, но никто не считает себя суеверным. Никогда не было верующего, который считал бы свою собственную религию просто суеверием. Все с негодованием отвергают обвинение в суеверности, в то время как все воздвигают храмы и склоняются перед «беспредметными именами». «Массы» каждой нации возводят «беспредметные имена» в ранг существенных реальностей, и горе тем, кто не следует этому безумному примеру. Последствия — фатальные последствия — повсюду очевидны. В нашей собственной стране одно из последствий — социальный раскол в самом широком масштабе. Общество расколото на почти бесконечное множество сект, члены которых воображают, что обладают патентом на истину и никогда не ошибаются в ее провозглашении. Это не праздное или легкомысленное обвинение, что автор этой «Апологии» может легко доказать.

Перед ним «Sanders' News Letter and Daily Advertiser» от 18 февраля 1845 года, который среди прочих курьезов содержит «Обращение Дублинской протестантской рабочей ассоциации и Общества реформации», одна из фраз которого гласит: «Мы возвысили наши голоса против духа компромисса, который является позором века; мы развернули знамя протестантской истины и встали под него; мы настаивали на протестантском превосходстве как на справедливом и равноправном, потому что протестантские принципы истинны и неоспоримы».

Пузеиты-протестанты рассказывают историю, прямо противоположную той, что так скромно изложена их номинальными братьями из Дублинской рабочей ассоциации. Они, как можно видеть в «Письме к Голайтли» Палмера, «полностью отвергают и анафематствуют принцип протестантизма как ересь со всеми его формами, сектами или деноминациями». И это не все, что делают наши «обращенные к Риму богословы», ибо в дополнение к полному отвержению и яростным проклятиям как имени, так и принципа протестантизма, они восхваляют Римскую церковь, потому что, право же, «она дает», говорит Ньюмен в своем «Письме к Джелфу», «свободный простор чувствам благоговения, таинственности, нежности, почтения и преданности»; в то время как из авторитета «Трактата 90» мы знаем, что Церковь Англии находится «в рабстве, работая в цепях, и (не говорите об этом в Дублине) учит запинающимися устами двусмысленных формулировок». Яростна и жгуча ненависть христиан Дублинской рабочей ассоциации к папизму, но читатель видел, что именно такой стиль ненависти к протестантизму исповедует мистер Уорд. Обе группы христиан совершенно уверены, что они правы: но (увы! для непогрешимости) третья группа христиан настаивает, что они оба ошибаются. Есть паписты или римские католики, которые считают протестантские принципы прямо противоположными истинным и неоспоримым, и относятся с насмешливым презрением к «фиктивному католицизму» пузеитских богословов.

Граф де Монталамбер в своем недавно опубликованном «Письме к преподобному мистеру Нилу об архитектурных, художественных и археологических движениях пузеитов» заявляет свой «протест» против самого необоснованного и неправомерного присвоения имени католика людьми и вещами, принадлежащими к нынешней Церкви Англии. «Легко, — отмечает он, — взять себе имя, но не так легко добиться его признания миром и компетентной властью. Любой человек, например, может приехать на Мадейру и назвать себя Монморанси или Говардом, и даже пользоваться честью и уважением, принадлежащими такому имени, пока настоящие Монморанси или Говарды не услышат что-нибудь об этом и не разоблачат его, и тогда такой человек был бы справедливо изгнан из общества и пал бы гораздо ниже той низости, из которой пытался подняться. Попытка украсть у нас и присвоить для нужд части Церкви Англии этот славный титул католика доказывается как узурпация каждым памятником прошлого и настоящего; коронационной клятвой ваших суверенов — всеми законами, которые установили вашу Церковь — даже недавним ответом вашего Оксфордского университета на мирянское обращение против доктора Пьюзи и т. д., где Церковь Англии справедливо именуется Реформатской протестантской церковью. Само это имя отвергается с негодованием большей, по крайней мере, половиной жителей Соединенного Королевства. Суждение всего равнодушного мира — здравый смысл человечества — согласуется с суждением Римской церкви и с мнением ее 150 000 000 детей, чтобы лишить вас (пузеитов) этого имени. Церковь Англии, отрекшаяся от своей матери, по праву осталась без сестры. Она предпочла разорвать узы единства и послушания; пусть же она предстанет перед судом Божьим и человеческим. Опять же, предположим, что дух Кэмденовского общества в конечном итоге возобладает над его англиканскими противниками; предположим, вы однажды вернете все старое: ризы, письма, алтарные преграды, подсвечники и аббатские земли в придачу, чем все это будет, если не пустой процессией, подобной турниру в замке Эглинтон, отделенной от реальности католической истины и единства бездной трехсотлетнего раскола? Вопрос тогда в том, есть ли у вас, Церковь Англии, картина для вашей рамы? Есть ли у вас истина, та единственная истина; та же самая истина, что была у людей средних веков? Кэмденовское общество говорит «да», но весь христианский мир, как протестантский, так и католический, говорит «нет»; и католический мир добавляет, что нет истины вне единства, а этого единства у вас, безусловно, нет. Еще раз; каждый католик повторит вам слова Мандзони, как их цитирует М. Фабер: «Величайшие отклонения — ничто, если признан главный пункт; малейшие — проклятые ереси, если он отрицается. Этот главный пункт — непогрешимость Церкви, или, скорее, Папы».

Наши антиримские священники хотели бы, чтобы мы думали, что чем больше у нас веры, тем больше у нас счастья. Веру они превозносят гораздо, очень гораздо выше надежды или даже милосердия. «О Господи, умножь нашу веру» — вот текст, на котором они любят распространяться. Вера — их панацея от всех человеческих бед: но их вера хуже чем бесполезна, если это не истинная вера. И как мы можем испытать конфликтующие веры, чтобы отличить истинную от ложной? Да, вот в чем загвоздка! Несомненно, вера для религии — то же, что корень для дерева; и люди в поисках «спасительной веры» естественно стремятся найти ее. Никто не желает быть вечно наказанным; и поэтому, если кто-то принимает ложную веру, то это потому, что он совершает ошибку, полагая ее истинной. Три группы христиан, о которых только что упоминалось, могут быть одинаково искренними, но не все могут иметь истинную веру. Протестантские принципы, как их учит Дублинская рабочая ассоциация, могут быть истинными. Англо-католические принципы, как их учат оксфордские трактарианцы, могут быть истинными. Римско-католические принципы, как их учит граф де Монталамбер, могут быть истинными; но они не могут быть все истинными. Невозможно примирить «главный пункт» ортодоксальных папистов, т. е. непогрешимость (Римской) церкви, или, скорее, Папы, с «главным пунктом» ортодоксальных протестантов, которые клеймят «великую блудницу вавилонскую», ту «алую даму, сидящую на семи холмах», самыми невыдержанными и ядовитыми словами. Антихрист — вот имя, которое они «богохульно» применяют к нынешней «старой химере Папы». Пузеитские богословы относятся к Его Святейшеству с большей нежностью; но даже они спотыкаются о его непогрешимость и, кажется, занимают позицию между соперничающими церквями Рима и Англии, аналогичную позиции капитана Мэкхита, поющего между двумя любимыми подружками —

Как был бы счастлив я с любой, / Когда б другой не видел пред собой; / Но вы вдвоем меня так мучите, / Что ни словечка не сказать мне.

Непогрешимость Пап — это доктрина, на которой настаивает граф де Монталамбер как на существенной — как на доктрине, малейшее отклонение от которой есть проклятая ересь. Верьте и признавайте, что «Антихрист» — не Антихрист, а аккредитованный Божий наместник на земле, и бесконечная милость уготована вам; но горе тем, кто либо не может, либо не хочет верить и признавать что-либо подобное. На них, уверен каждый искренний римский католик, Бог изльет чаши своего гнева, как будто «Великое Возможно»,

Который взирает равным оком, как Бог всего, / На гибель героя или падение воробья,

мог бы гневаться на существ своего собственного творения за то, что они думают то, о чем не могут не думать, и являются тем, чем не могут не быть. Каждый слышал о предопределенце, который, много рассуждая о своем Боге, был спрошен прохожим, не может ли он сказать что-нибудь похуже о Дьяволе; но сравнительно немногие люди чувствуют всю силу этого вопроса или готовы признать, что почитатели Бога в целом изображают своих Божеств так, словно они демоны. «Признайте, — восклицает римско-католический священник, — "главный пункт" нашей святой апостольской религии, иначе Бог осудит и вечно накажет вас». Священники почти всех религиозных деноминаций приписывают Божеству низкие, пресмыкающиеся, мстительные чувства, которые волнуют и позорят их самих. Если римско-католические принципы истинны и неоспоримы, никто, кроме римских католиков, не будет спасен от грядущего гнева. Если англо-католические принципы истинны и неоспоримы, никто, кроме англо-католиков, не будет спасен от грядущего гнева. Если ортодоксальные протестантские принципы истинны и неоспоримы, никто, кроме ортодоксальных протестантов, не будет спасен от грядущего гнева. Так поступают религиозные люди

Ворчат и стонут, / И проклинают все системы, кроме своей;

Никогда не стесняясь уверять сторонников этих систем, что ад ждет их. Соглашаясь лишь в несогласии, «главный пункт» этого класса верующих — дело малой важности для того класса верующих и вовсе не дело для третьего класса верующих. Посмотрите на тысячу и одну секту, на которые разделен христианский мир. «Одни отвергают Писание; другие не признают никаких иных писаний, кроме Писания. Одни говорят, что дьяволы будут спасены, другие — что они будут прокляты; третьи — что дьяволов вообще нет. Одни считают, что в религии позволительно притворяться, другие — наоборот. Одни говорят, что Антихрист пришел, другие — что нет; третьи — что он конкретный человек, четвертые — что он не человек, а дьявол; и пятые — что под Антихристом подразумевается череда людей. Одни хотят видеть его Нероном, другие Калигулой, третьи Магометом, четвертые Папой, пятые Лютером, шестые Турком, седьмые из колена Данова, и так каждый человек по своей прихоти создаст Антихриста. Одни будут соблюдать только день Господень, другие только субботу; третьи оба, а некоторые ни одного. Одни хотят иметь все общее, другие нет. Одни хотят иметь тело Христа только на Небесах, другие везде; одни в хлебе, другие с хлебом, третьи вокруг хлеба, четвертые под хлебом, а другие — что тело Христа есть хлеб, или хлеб есть его тело. И другие — что его тело преображается в его божественность. Одни хотят, чтобы Евхаристия совершалась под обоими видами, другие под одним, третьи вообще нет. Одни хотят, чтобы Христос сошел в ад в отношении своей души, другие только в своей силе, третьи в своей божественности; четвертые в своем теле, пятые вообще нет. Под адом одни понимают место проклятых, другие limbus partum, третьи гнев Божий, четвертые могилу. Одни сделают Христа двумя лицами, другие дадут ему только одну природу и одну волю; одни утверждая, что он только Бог, другие — что только человек, третьи — что он состоит из обоих, четвертые вовсе отрицают его. Одни хотят, чтобы его тело пришло с Небес, другие от Девы, третьи из элементов. Одни хотят, чтобы наши души были смертны, другие — бессмертны; одни привносят их в тело путем вливания, другие путем передачи. Одни хотят, чтобы души были созданы до мира, другие после; одни хотят, чтобы они были созданы все вместе, другие по отдельности; одни хотят, чтобы они были телесными, другие бестелесными; одни из субстанции Бога, другие из субстанции тела. Так бесконечно отвлекаются человеческие умы разнообразием мнений, тогда как существует только одна Истина, к которой стремится каждый человек, но немногие достигают ее; каждый человек думает, что обладает ею, и все же немногие наслаждаются ею». [27:1]

Главы этих сект по большей части смехотворно нетерпимы; столько маленьких Пап, которые воображают, что кого бы они ни связали на земле, те будут связаны на небесах, и кого бы они ни разрешили на земле, те будут разрешены на небесах. Они безжалостно латают истинную веру, без которой в их «единственные исключительные небеса» никто не может быть допущен;

Как будто религия была предназначена / Только для того, чтобы ее исправлять,

и редко кажутся такими счастливыми, как когда обещают вечные муки тем, кто отвергает их химеры. Даже инакомыслящие служители, от которых можно было бы ожидать лучшего, были слышаны, как они заявляли на публичных собраниях, созванных ими самими с целью сочувствия и поддержки одного из них, страдающего «ради совести», что когда они говорили о свободе выражать мнения, они имели в виду такую свободу для верующих, а не для неверующих. Когда ученые и «либеральные» диссентеры безвозмездно исповедуют этот вид веры, никто не имеет права удивляться, что «тихий голос истины» должен быть заглушен среди шума фанатизма, или что атеисты должны быть так безрассудно оклеветаны.

Но мудрость, как мы читаем, оправдана детьми своими; и к мудрым каждой нации уверенно взывает атеист. Он отвергает религию, потому что религия основана на принципах воображаемого невежества. Байи определяет ее как «поклонение неизвестному, благочестие, богобоязненность, смирение перед неизвестным». Лаватер — как «веру в сверхъестественное, невидимое, неизвестное». Вовенарг — как «обязанности людей по отношению к неизвестному». Доктор Джонсон — как «добродетель, основанную на почтении к неизвестному и ожидании будущих наград и наказаний». Ривароль — как «науку служения неизвестному». Лабрюйер — как «почтительный страх перед неизвестным». Дю Марсе — как «поклонение неизвестному и практику всех добродетелей». Уокер — как «добродетель, основанную на почтении к неизвестному и ожидании наград или наказаний: систему божественной веры и поклонения, как противоположную другим системам». Де Бональд — как «социальное общение между человеком и неизвестным». Рис — как «поклонение или почтение, которое причитается неизвестному как творцу, хранителю, а у христиан — как искупителю мира». Лорд Брум — как «предмет науки, называемой теологией»: науки, которую он определяет как «знание и атрибуты неизвестного»; каковы определения сходятся в том, что делают существенным принципом религии принцип невежества. Что они являются достаточно правильными определениями, не будет оспариваться, и на них атеист удовлетворенно основывает свое дело. Для него поклонение или обожание того, что признано неизвестным, — просто суеверие; а для него профессора теологии — «художники в словах», которые притворяются, что учат тому, о чем никто не имеет никакого представления. Что ж, такие люди могут быть благонамеренными; но их мудрость отнюдь не очевидна. Они должны быть удивительно лишены бесценного чувства, так ложно называемого «здравым смыслом». Идолопоклонники «беспредметных имен», они ни во что не ставят восхитительное изречение Локка, что «нефилософски предполагать, что имена в книгах означают реальные сущности в природе, если мы не можем сформировать ясные и отчетливые идеи об этих сущностях».

Теистам любого класса было бы полезно спокойно и полностью обдумать это правило философствования, ибо оно влечет за собой не что иное, как разрушение веры в сверхъестественное. Юпитер мифологической истории, Аллах Корана и Иегова «Священного Писания», если они вообще сущности, то, безусловно, сущности, которые ставят в тупик человеческое воображение. «Сформировать ясные и отчетливые идеи о них» невозможно. В отношении атрибута непознаваемости все боги одинаковы. Они все сверхъестественны; а чисто естественное не может привязать рациональные идеи к именам, принятым для обозначения чего-то выше природы. Легко говорить о видении Творца в творении, глядя через природу вверх на Бога природы и тому подобное, но очень трудно иметь хоть какое-то представление о Боге без тела, частей или страстей; то есть о Боге, изложенном в одной из Тридцати девяти статей Церкви Англии.

Ни один такой Бог не может быть признан существующим мыслителями, которые жестко придерживаются правила философствования Джона Локка, и если настаивать на том, что он, автор правила, был теистом и христианином, — наш ответ заключается в том, что в таком случае, подобно многим другим философам, он практически солгал своему собственному лучшему предписанию.

Были написаны книги, чтобы показать трудности (того, что священники предпочитают называть) неверия; и без сомнения, неверие имеет свои трудности. Но согласно общепризнанному правилу философствования, из двух трудностей мы во всех случаях должны выбирать меньшую. От правила, столь очевидно справедливого, никто не может разумно отступить, и атеист, свободно признавая большую трудность на своей стороне, удовлетворен тем, что может быть продемонстрирована бесконечно большая трудность на стороне его противников. Атеист трудится, чтобы убедить человечество, что оно не оправдано общим ходом Природы в приписывании ей Причины, поскольку более соответствует опыту предполагать Природу беспричинной причиной, чем воображать, как это делают религиозные люди, что существует беспричинная причина Природы.

Теологи спрашивают, кто создал Природу? не приводя удовлетворительных доказательств того, что Природа была создана, и не размышляя о том, что если трудно поверить в самосущность Природы, то гораздо труднее поверить в некую самосущую Сверхприроду, способную ее произвести. В своем стремлении избавиться от естественной трудности они изобретают сверхъестественную и обвиняют атеистов в «умышленной слепоте» и «упорной глухоте» за то, что они не выбирают столь нефилософский способ объяснения вселенской тайны. Призовите их определить свое «всесозидающее Божество», и они не знают, что ответить. Спросите их, кто, что или где Он, и вы сразу же поймаете их на слове; сразу же вы обнаружите их полное невежество и сведете их к состоянию, очень похожему на состояние мастера Абрахама Слендера, когда он запинающимися губами «поет тонко, как женщина». Принимать все они всегда готовы; но доказать что-либо относительно своего Необъятного Сверхъестественного они никогда не готовы. Регулярно обученные рассуждать по кругу, они глупо воображают, что все остальные должны делать то же самое, и удивляются человеку, который жестко придерживается правильных правил философствования и считает опыт естественного происхождения гораздо более безопасным проводником, чем их грубые, непереваренные, экстравагантные, противоречивые представления о признанно неизвестном.

Правило философствования, о котором только что упоминалось — то правило, которое запрещает нам в любом случае выбирать большую из двух трудностей — имеет огромное значение и должно быть тщательно рассмотрено каждым, кто стремится прийти к правильным выводам в отношении теологии. Ибо если верующие в Бога действительно отступают от этого правила — если их вера неизбежно влечет за собой его нарушение — то упорствовать в такой вере — значит упорствовать в том, что явно противоречит чистому разуму. Теперь же было продемонстрировано, насколько слова могут продемонстрировать любую истину вообще, что трудность того, кто верит, что Природа никогда не имела автора, бесконечно меньше трудности того, кто верит, что она имела причину, сама по себе беспричинную. В «Элементах материализма», неравномерной, но все же восхитительной работе доктора Ноултона, известного американского писателя, этот вопрос сравнительной трудности хорошо проработан, и автор этой «Апологии» считает его наиболее удовлетворительно исчерпанным.

«Мнение, — говорит доктор, — что существует существо, которое никогда не начинало существовать, или, что то же самое, что существует существо, которое существовало от всей вечности, кажется нам благоприятствующим атеизму, ибо если существует одно существо, которое никогда не начинало существовать — почему не другое — почему не вселенная? Ничего не весит, — говорит атеист, — в глазах разума, сказать, что вселенная кажется человеку так, как будто она организована Всемогущим Конструктором; ибо создатель вещи должен быть выше созданной вещи; и если есть создатель вселенной, нет сомнений, что если бы такой создатель был детально изучен человеком, человек обнаружил бы такие признаки мудрости и дизайна, что ему было бы труднее признать, что такой создатель не был вызван или сконструирован предсуществующим Конструктором, чем признать, что вселенная не была вызвана или сконструирована Конструктором. Но никто не будет спорить о бесконечной серии Создателей; и если, — продолжает атеист, — то, что, если бы рассматривалось, было бы признаками дизайна, не является доказательством дизайнера в одном случае, то они не являются таковыми и в другом; и так как такие признаки — единственное доказательство, которое у нас есть существования дизайнера вселенной, мы, как рациональные существа, утверждаем, что Бога нет. Мы не предполагаем существования какого-либо существа, о котором нет доказательств, когда такое предположение, если оно допущено, вместо того чтобы уменьшить, только увеличило бы трудность, которая в лучшем случае достаточно велика. Конечно, если высшее существо могло существовать от всей вечности, низшее могло существовать от всей вечности; если великий Бог, достаточно могущественный, чтобы создать мир, мог существовать от всей вечности, конечно, без начала и без причины, такой мир мог существовать от всей вечности, без начала и без причины». [31:1]

Это «сильные доводы» в пользу атеизма — они доказывают, что теисты ни во что не ставят правило философствования, которое запрещает нам выбирать большую из двух трудностей. Их система вынуждает их делать это, ибо, не имея иного фундамента, кроме странной гипотезы, что было время, когда не было времени — что-то существовало, когда не было ничего, которое создало все; ее сторонники были бы лишены дара речи и потеряны, если бы их свели к жесткой необходимости апеллировать к фактам или жестко соблюдать правила философствования, которые имеют только свою разумность в качестве рекомендации. Они заявляют о способности объяснить природу и, конечно, чрезвычайно стремятся оправдать столь самонадеянное заявление. Эта жадность выдает их в курсы, которые никто, решивший отвергнуть все, что либо противоречит опыту, либо не санкционировано им, не может одобрить. Ясно, что о Боге, в которого они говорят нам верить, что он «создал миры», ни один человек не имеет никакого опыта. Это признано, из чего следует, что поклонение такому воображаемому Существу — просто суеверие. Пока не будет показано путем ссылки на общий ход вещей, что вещи имели автора, Самого несотворенного или неуполномоченного, у религиозных философов нет права ожидать, что атеисты откажутся от своего атеизма. Долг священников — примирить религию с разумом, если они могут, и признать свою неспособность сделать это, если они не могут.

Романисты не будут иметь ничего общего с разумом, когда он оказывается в споре с их верой. Все секты, как секты, играют с разумом. Многие члены всех сект достаточно охотно хвастаются тем, что могут дать причину веры, которая в них; но подавляющее большинство любит превозносить веру над разумом. Философию они называют «суетной», и некоторые были найдены настолько наполненными презрением к ней, что открыто утверждали, что то, что теологически истинно, философски ложно; или, другими словами, что истины религии и истины философии не имеют ничего общего. Согласно им, религиозные истины независимы и выше всех других истин. Наша вера, говорят они, если не согласуется с просто разумом, бесконечно выше его. Священники «едины» в этом пункте. Диссентерские и протестантские, а также романизирующие священники находят удобным оскорблять разум и восхвалять веру. Как священников, от них едва ли можно ожидать иного; ибо разум — строгий и беспристрастный судья, чьи декреты до сих пор были неблагоприятны для религии. Его профессора, которые апеллируют к этому судье, играют роль самую непоследовательную и опасную, как это очевидно в случае Оригена Бачелора, который, более ревностный и откровенный, чем благоразумный, объявил реальный и единственный вопрос между атеизмом и теизмом вопросом факта, сводя его к таким терминам: «Есть ли причина, при рассмотрении всех обстоятельств, верить, что есть Бог, разумная причина вещей, бесконечная и совершенная во всех своих атрибутах и моральных качествах? [32:1]

Теперь же читатель увидел, что гипотеза «разумной причины вещей» влечет за собой трудности, большие, бесконечно большие, чем та единственная трудность, которая вовлечена в гипотезу, что вещи существовали всегда. Он увидел глупость объяснения естественного через изобретение сверхъестественной тайны, потому что это явно нарушает правило философствования, справедливость которого было бы смешно оспаривать. Ясно осознав это, он, возможно, сочтет довольно «слишком плохим», а также абсурдным называть атеистов «безумцами» за отсутствие веры в чудовищную догму, что природа была вызвана «чем-то, равным ничему», самой по себе беспричинным.

Что-то есть. Эта истина не допускает доказательств. Она, тем не менее, принимается. Она принимается людьми всех религиозных мнений, наравне с людьми без религиозных мнений. Если какая-либо истина самоочевидна и вечна, то это та самая истина. Поставить ее под сомнение было бы хуже, чем праздным. Мы можем сомневаться в реальности внешнего мира, мы можем быть скептичны относительно реальности наших собственных тел, но мы не можем сомневаться в том, что что-то есть. Это положение не входит в область скептицизма. Оно должно быть истинным. Предположить его ложным буквально невозможно. Его ложность повлекла бы за собой противоречие, а всякое противоречие влечет за собой невозможность. Но если бы доказательство этого было нужно, мы имеем его в том факте, что ни один человек, мудрец или простец, никогда не пытался отрицать, что что-то есть. Во всем, в чем люди могли сомневаться или отрицать, они сомневались или отрицали, но ни в одной стране мира, ни в одну эпоху догма — «что-то есть» — не была отрицаема или даже рассматриваема как сомнительная. Здесь тогда атеисты, теисты и политеисты соглашаются. Они соглашаются по необходимости. Нет выхода из заключения, что что-то есть, если мы не примем невразумительную догму, что ничего нет, чего ни одно человеческое существо не может, так как ничто равно ничему, и о том, что равно ничему, никто не может иметь идеи. Определить слово «что-то» любым другим словом было бы трудом напрасным. Нет другого слова ни в одном языке, чье значение понималось бы лучше, и те, кто не понимает, что оно значит, если такие люди есть, вряд ли поймут значение любого слова или слов вообще. Идей о ничто ни у кого нет. Что что-то есть, повторяем, должно быть истинным; все догмы или положения, будучи необходимо истинными, чье отрицание влечет за собой невозможность. Какова природа этого «что-то» может быть — вопрос вторичный, и как бы он ни был решен, не может повлиять на первичную догму — вещи есть вещи, какова бы ни была их индивидуальная или совокупная природа. Также не имеет ни малейшего значения, какое имя или имена мы сочтем нужным дать вещам, лишь бы каждое слово имело свое фиксированное и истинное значение. Например, используем ли мы для знака того «что-то», которое есть, слово «Вселенная», или «Бог», или «Субстанция», или «Дух», или «Материя», или букву X, не имеет значения, если мы понимаем слово или букву, используемую, как просто знак этого «что-то». Слова полезны только тогда, когда они являются знаками истинных идей; очевидно, следовательно, их законная функция — передавать такие идеи; и слова, которые не передают никаких идей вообще, или, что хуже, только те, которые ложны, должны быть немедленно вычеркнуты из словарей наций. Что-то есть. Атеист называет это материей. Другие люди могут предпочесть называть это другими именами; пусть. Он предпочитает называть это этим одним и никаким другим.

Всегда было что-то. Здесь снова точка единства. Все одинаково уверены, что всегда было что-то. Что-то есть, что-то всегда должно было быть, кричат религии, и этот крик эхом отзывается у нерелигиозных. Эта последняя догма, как и первая, не допускает доказательств. Так как ничто немыслимо, мы не можем даже представить время, когда ничего не было. Атеисты говорят, что что-то всегда было, и это что-то — материя. Теисты говорят, что что-то было от всей вечности, и это что-то — не материя, а Бог. Они смело утверждают, что материя начала быть. Они утверждают ее создание из ничего, чем-то, что было до вселенной. Действительно, понятие вселенского творения влечет за собой, во-первых, понятие вселенского уничтожения, и во-вторых, понятие чего-то, предшествующего всему. То, что создает все, должно быть до всего, точно так же, как тот, кто изготавливает часы, должен существовать до часов. Как уже было замечено, атеисты соглашаются с теистами, что что-то всегда было; но точка различия лежит здесь. Атеист говорит, что материя — это вечное «что-то», и просит доказательств ее начала. Теист настаивает, что материя — не вечное «что-то», а Бог, и когда его припирают к стенке за объяснением того, что он имеет в виду под Богом, он хладнокровно отвечает: Существо, не имеющее ничего общего ни с чем, которое, тем не менее, своей Всемогущей волей создало все.

Можно без несправедливости утверждать, что самые искренние и сильные верующие в это таинственное Божество часто мучаются сомнениями и, если они откровенны, должны признать, что верят в существование многих вещей с чувством, гораздо более близким к уверенности, чем в реальность своей «Великой Первопричины, наименее понятой». Ни один человек не может быть так полно и совершенно удовлетворен, что есть Бог на небесах, как автор этой «Апологии» не может не быть удовлетворен своим собственным существованием на земле. Ничья вера в воображаемое никогда не бывает наполовину так сильна, как его вера в видимое и осязаемое.

Но немногие среди профессиональных мистификаторов признают это, сколь бы очевидно истинным это ни было. Некоторые делали это. Бакстер, благочестивой памяти, например, который сказал: «Я не настолько глуп, чтобы притворяться, что моя уверенность больше, чем она есть, потому что это бесчестие — быть менее уверенным, и я не позволю стыду удержать меня от признания тех немощей, которые имеют другие так же, как я, кто лицемерно упрекает ими. Моя уверенность в том, что я человек, выше моей уверенности в том, что есть Бог».

Так откровенен был Ричард Бакстер, и так не откровенна большая часть наших священников, которые хотели бы, чтобы мы думали, что у них нет больше, и у нас не должно быть больше сомнений о существовании Бога, чем о нашем собственном. Тем не менее, они пишут множество книг, чтобы убедить нас, что «Бог есть», хотя они никогда не написали ни строчки, чтобы убедить нас, что мы действительно есть, и что не верить, что мы есть, — «смертный грех».

Если бы Бога можно было познать, если бы его существование можно было сделать «осязаемым для чувства, как и для зрения», как несомненно является существование материи, не было бы нужды в «Демонстрациях существования Бога», не было бы нужды в аргументах a priori или a posteriori, чтобы установить это существование. Святой Иоанн был прав; «Бога никто никогда не видел», к чему «открытому признанию» он мог бы истинно добавить: «и никто никогда не увидит», ибо нереальное всегда невидимо. Тем не менее, «люди тайны» с бесстыдной и самой наглой настойчивостью утверждали существование Бога, отрицая существование материи.

Определите свои термины, сказал Локк. Атеисты делают это и, где необходимо, настаивают на том, чтобы другие следовали философскому примеру. По этой причине они «неприятные клиенты» для священников, которые, за исключениями, очень не любят, когда их призывают объяснять свой безыдейный язык. Попросите одного определить слово «Бог», и вы ошеломите его. Если он не впадет в ярость, считайте себя удачливым, но что касается вразумительного определения, не ждите ничего подобного. Он не может предоставить такое определение, как бы ни был расположен сделать это. Непостижимое не поддается определению. Трудно дать вразумительный отчет о «Необъятном Существе», признанно таинственном, и о котором его почитатели признают, что они только знают, что они ничего не знают, кроме того, что

«Он благ, / А сами они слепы».

Спиноза сказал: из вещей, которые не имеют ничего общего, одна не может быть причиной другой; и автору этой «Апологии» кажется в высшей степени нефилософским верить, что Существо, не имеющее ничего общего ни с чем, способно создавать или вызывать все. «Только материю можно коснуться или она может коснуться»; и так как Бог христианина не материален, его почитатели справедливо открыты для обвинения в суеверии. Неизвестное Божество, без тела, частей или страстей, есть из всех идолов наименее осязаемый; и те, кто притворяется, что знает и чтит его, обмануты или обманщики. Знание объекта и почтение к нему подразумевают способность помыслить этот объект; но кто способен помыслить Бога без тела, частей или страстей?

В этой христианской стране, где люди должны верить и называются «неверными», если не могут верить в «распятого Спасителя», кажется странным, что столько шума поднимается вокруг его нематериальности. Все, кроме унитарианских христиан, держатся как существенной статьи веры, что в нем обитала полнота Божества телесно, другими словами, что наш Искупитель и наш Творец, хотя и два лица, суть один Бог. Это правда, что богословы нашей «Реформатской протестантской церкви» называют всех, кроме джентльменов, тех, кто претендует на двусмысленную привилегию периодически пировать телом и кровью Всемогущества. Усилия, предпринимаемые протестантами, чтобы показать из Писания, Разума и Природы, что священники не могут превратить куски теста в тело, а бокалы вина в кровь своего Бога, хорошо известны и оценены. Но римских католиков нельзя ни переубедить, ни высмеять из их «ужасной доктрины» реального присутствия, за которую они цепляются с отчаянной серьезностью. Прозелиты склонны неправильно понимать и совершать печальные ошибки относительно этой доктрины. Два случая цитируются Юмом в его «Эссе о естественной истории религии», которые он объявляет «приятными историями, хотя и несколько кощунственными». Согласно одной, священник непреднамеренно дал вместо причастия жетон, который случайно упал среди святых облаток. Причастник терпеливо ждал некоторое время, ожидая, что он растворится на его языке, но обнаружив, что он все еще остается целым, он вынул его. Надеюсь, сказал он священнику, вы не совершили ошибку; надеюсь, вы не дали мне Бога Отца, он такой твердый и жесткий, что его невозможно проглотить. Другая история рассказывается так. Знаменитый генерал, в то время на московской службе, приехав в Париж для излечения своих ран, привез с собой молодого турка, которого взял в плен. Некоторые из докторов Сорбонны (которые столь же самоуверенны, как дервиши Константинополя), считая, что жаль, если бедный турок будет проклят из-за недостатка наставления, очень настойчиво уговаривали Мустафу стать христианином и обещали ему для поощрения много хорошего вина в этом мире и рай в следующем. Эти соблазны были слишком сильны, чтобы им сопротивляться; и поэтому, будучи хорошо наставленным и оглашенным, он наконец согласился принять таинства крещения и Вечери Господней. Тем не менее, священник, чтобы сделать все верным и твердым, продолжал свои наставления и начал на следующий день с обычного вопроса: «Сколько Богов?» «Ни одного», — ответил Бенедикт, ибо это было его новое имя. «Как! Ни одного?» — кричит священник. «Конечно, — сказал честный прозелит, — вы все время говорили мне, что есть только один Бог; а вчера я его съел».

Это достаточно смехотворно; и все же, если мы справедливо рассмотрим весь вопрос божественности, не найдется больше абсурдности в понятии нашего Бенедикта, поедающего Творца, чем в том, что иудеи распинают Его. Оба понятия включают материальность. Бога без тела, частей или страстей нельзя было бы ни прибить к кресту, ни принять в желудок. И если настаивать, что есть что-то ужасное в богохульстве того, кто говорит о проглатывании своего Бога, автор этой «Апологии» может так же добросовестно настаивать, что есть что-то очень отвратительное в идее убитого Божества.

Локк писал довольно пренебрежительно о «многих среди нас», которые «при расследовании окажутся воображающими Бога в образе человека, сидящего на небесах, и имеющими другие абсурдные и неподходящие представления о нем». Как будто возможно думать о бесформенном Существе, или как будто преступно для суеверных верить, что «Бог создал человека по своему образу». «Философский неверующий», который превратил в фарш рассуждения доктора Пристли о существовании Бога, хорошо заметил, что «Теисты всегда стремятся превратить своего Бога в переросшего Человека. Антропоморфиты — термин, давно применяемый к ним. Они дают ему руки и глаза, и не могут помыслить его иначе, как телесным Существом. Мы создаем Божество сами, склоняемся и поклоняемся ему. Это снова литой телец. Идолопоклонство все еще практикуется. Единственная разница в том, что теперь мы поклоняемся идолам нашего собственного воображения, а прежде — наших рук». [37:1]

Это смелый язык, но если это язык истины и трезвости, никто не должен обижаться на него. Что христиане, как и турки, «имели целые секты, искренне утверждавшие, что Божество телесно и человеческого облика», — факт, засвидетельствованный Локком и настолько твердо установленный, что он не поддается противоречию. И хотя каждый искренний подписчик Тридцати девяти статей должен верить, или, по крайней мере, должен верить, что он верит в Божество без тела, частей или страстей, хорошо известно, что «целые секты» христиан даже сейчас «воображают Бога в образе человека, сидящего на небесах, и питают другие абсурдные и неподходящие представления о нем».

Мистер Коллибир, который считается христианскими писателями «весьма изобретательным джентльменом», сказал миру в своем трактате под названием «Знание Бога», что Божество должно иметь какую-то форму, и намекает, что она, вероятно, может быть сферической; намек, который тяжко оскорбил многих ученых теистов, которые считают захождение так далеко «злоупотреблением разумом» и предупреждают нас, что «его расширение за пределы назначенных границ оказалось обильным источником ошибок». Но каковы «назначенные границы» разума, они не указывают, и кем «назначены». Что если есть Бог, Он должен иметь какую-то форму — самоочевидно; и почему мистера Коллибира должны «пропесочивать» его менее дерзко воображающие братья за предпочтение сферического Бога квадратному или иначе сформированному — это для моего понимания то же, что Божья благодать для их понимания.

Но допуская неподобаемость, и абсурдность, и «богохульство» таких представлений, отнюдь не ясно, что любые другие представления о «непостижимом» были бы улучшением по сравнению с ними. Серьезное и обдуманное мнение автора заключается в том, что приписывание Божеству тела, аналогичного нашему, менее смешно, чем утверждение, что у него нет тела; и он не может восхищаться мудростью тех христиан, которые предпочитают бесчастного, бесстрастного Бога существенному куску сверхъестественного, обожаемому их предками. Несомненно, система «Бог-материя» имеет свои трудности, но они — пустяки по сравнению с теми, которыми окружена система «Бог-дух»: ибо одно очевидное следствие веры в бестелесное Божество — полное смешение идей у тех, кто имеет ее, в отношении возможностей и невозможностей. Автор уверенно заявляет, что ни один человек, имеющий «твердую веру» в Божество — без тела, частей и страстей — не может быть наполовину так мудр, как знаменитый повар моего лорда Хопперголлопа, который сказал,

Чего не может быть, того не может быть, и никогда, никогда не случится.

Более того, он уверенно утверждает, что, даже если допустить существование столь совершенно непостижимого Божества, такое Божество все равно не могло бы быть причиной природы или материи, если только мы не отвергнем очевидно истинное положение Спинозы, а именно: «У вещей, не имеющих ничего общего, одна не может быть причиной другой». В согласии с этим положением атеисты не могут признать, что сверхъестественное породило естественное, ибо между естественным и сверхъестественным невозможно вообразить ничего общего.

Вселенная — это либо беспричинное бытие, либо она была вызвана чем-то, что существовало до нее. Под вселенной мы понимаем материю, совокупность всех вещей, из которой все исходит и в которую все возвращается. Нет истины более очевидной, чем та, что материя, или нечто, не являющееся материей, существует само по себе и, следовательно, является не следствием, а беспричинной причиной всех следствий.

От такого убеждения, сколь бы противным оно ни было вульгарным представлениям, нет рационального пути к отступлению; ибо как бы мы ни желали, как бы мы ни стремились поверить, что было время, когда не было ничего, мы не можем в это поверить. Человеческая природа устроена так, чтобы интуитивно или инстинктивно ощущать вечность чего-либо. Избавиться от этого чувства невозможно. Природа, или нечто, не являющееся природой, должно было существовать всегда — это вывод, к которому то, что поэты называют Судьбой,

Ведет желающего и тащит нежелающего.

Но разве эта неоспоримая истина направлена против атеизма? Отнюдь — напротив, она работает на него: причина здесь не является тайной. О материи у нас есть ясные, точные и необходимые представления, тогда как о чем-то, не являющемся материей, мы не можем иметь никакого представления вообще — ни хорошего, ни плохого, ни безразличного. Вселенная, несомненно, необычайна, но та ее часть, которая воздействует на нас, вполне постижима, тогда как все, что находится внутри, снаружи или отдельно от Вселенной, совершенно непостижимо.

Понятие необходимо существующей материи кажется автору этой «Апологии» губительным для веры в Бога; то есть, если под словом «Бог» понимать нечто, не являющееся материей, ибо именно потому, что священники были не в состоянии примирить такую веру с идеей самосуществования или вечности материи, они принялись выдумывать «Первопричину». В «отчаянной надежде» разрешить трудность, связанную с необходимо существующей материей, они соглашаются на необходимо существующий дух; и когда у этих утвердителей существования духа требуют объяснить его природу, они вынуждены признать, что это либо материальное, либо ничто.

Да, они вынуждены прямо или косвенно сделать одно из этих допущений; ибо, как между истиной и ложью нет промежуточного пути, так и между чем-то и ничем нет промежуточного бытия. Отсюда серьезная дилемма спиритуалистов, которые всерьез говорят нам, что их Бог — это Дух, и что Дух — это не что иное, как ничто, которое (ибо мы никак не можем их различить) «устроило миры», более того, «сотворило» их.

Если допустить, исключительно ради объяснения, что Дух — это сущность, и мы можем сформировать «ясные и отчетливые идеи» о реальном, хотя и нематериальном бытии, то, безусловно, никто не станет утверждать, что несотворенная реальность, называемая Духом, менее необъяснима, чем несотворенная Материя. Все не могло быть вызвано или сотворено, если только ничто не может быть Причиной, само понятие которой влечет за собой грубейшие абсурды.

«Все, что произведено, — говорил Юм, — без какой-либо причины, произведено ничем; или, другими словами, не имеет никакой причины. Но ничто никогда не может быть причиной, так же как оно не может быть чем-то или быть равным двум прямым углам. С помощью той же интуиции, с помощью которой мы воспринимаем, что ничто не равно двум прямым углам или не является чем-то, мы воспринимаем, что оно никогда не может быть причиной, и, следовательно, должны воспринимать, что каждый объект имеет реальную причину своего существования. Когда мы исключаем все причины, мы действительно исключаем их и не предполагаем, что ничто или сам объект являются причинами существования, и, следовательно, не можем извлечь никакого аргумента из абсурдности этих предположений, чтобы доказать абсурдность этого исключения. Если все должно иметь причину, то из этого следует, что при исключении других причин мы должны принять сам объект или ничто в качестве причин. Но именно вопрос о том, должно ли все иметь причину или нет, является предметом обсуждения, и поэтому, согласно всякому справедливому рассуждению, не должен приниматься как нечто само собой разумеющееся». [40:1]

Это рассуждение равносильно логическому доказательству (если таковое вообще возможно) важнейшей истины, которая во все времена упорно игнорировалась дилетантами в области сверхъестественного. Оно доказывает, что нечто никогда не было и никогда не может быть вызвано ничем, что может быть причиной, в собственном смысле этого слова, не более, чем «оно может быть чем-то или быть равным двум прямым углам»; и, следовательно, что не все могло иметь причину, что, как видел читатель, является самой точкой, принимаемой теистами — той самой точкой, на которой, как на оси, они так весело и успешно вращают свои утонченные метафизические теории и нематериальные системы.

Вселенная, говорят они, должна была иметь причину, и эта причина должна была быть Первопричиной, или причиной номер один, потому что ничто не может существовать само по себе. О, сколь хромой и бессильный вывод! Как могут они последовательно заявлять, что ничто не может существовать без причины, вопреки своей часто повторяемой догме о том, что Бог беспричинен. Если Бог никогда не начинал быть, Он есть беспричинное бытие, то есть существует без причины. Разница в этом вопросе между теистами и атеистами весьма ощутима. Первые говорят: Дух может существовать без причины; вторые говорят: Материя может существовать без причины. Целые библиотеки теологических догм были бы дорого куплены глубоким замечанием Юма: «если все должно иметь причину, то из этого следует, что при исключении других причин мы должны принять сам объект или ничто в качестве причин».

Если Бог наших деистов и христиан — не материя, то кто Он? На них ложится трудная обязанность ответить на этот вопрос. Они морально обязаны ответить на него или сделать унизительное признание, что они «поклоняются в невежестве»; что при всей своей хвастливой уверенности в существовании своего «обожествленного заблуждения» они не могут дать никакого удовлетворительного или даже вразумительного отчета о Его [41:1] природе, если вообще можно сказать, что сверхъестественное или, скорее, Противоестественное Существо имеет природу.

Автор «Здравого смысла» заметил, что имена, которым можно придать любое значение, в действительности не означают ничего. Разве Бог — не имя этого класса? Наши «государственные кукловоды», как лорд Брум прозвал священников, которые так много говорят о Богах, живо напоминают того изобретательного владельца кукольного театра, который, сказав своим юным покровителям: «Смотрите направо, и там вы увидите львов, пожирающих собак», на вопрос «Кто из них лев, а кто собаки?» ответил: «Кто угодно, мои милые, это не имеет ровно никакого значения». Ибо именно в таком духе наши призрачные шоумены, те, кто устраивает государственное кукольное представление, отвечают на запросы взрослых детей, которых они так ловко (снова мы в долгу перед лордом Брумом) заставляют «платить за просмотр». Дети такого рода хотели бы знать, что означают доктрины о многих «истинных Богах», о которых они слышат такие драгоценные бредни в церкви и молитвенном доме, а также многие ортодоксальные мнения о том Боге, чье имя там так часто «поминается всуе». Но священники, подобно упомянутому шоумену, отвечают, конечно, менее изящным языком, но по сути тем же самым: «Кто угодно, мои милые, это не имеет ровно никакого значения».

Тот, кто заявил, что слово «Бог» было изобретено философами, чтобы скрыть собственное невежество, преподал ценную истину, хотя автор этой «Апологии» никогда не упускает случая мысленно заменить «философов» на «шарлатанов».

Святой Августин, более откровенный, чем современные теологи, сказал: «Бог — это существо, о котором мы говорим, но которого не можем описать, и которое выше всех определений». Атеисты, с другой стороны, столь же откровенно отрицают существование такого существа. Им кажется, что имя «Бог» не означает ничего, является архетипом ничто, не объясняет ничего и не способствует ничему, кроме увековечивания человеческой слабоумности, невежества и заблуждений. Для них оно не представляет ни тени, ни субстанции, ни феномена, ни вещи, ни того, что идеально, ни того, что реально; и все же это имя, без полной веры в которое не могло бы быть религии. Если к имени «Бог» нельзя привязать никакого рационального значения, то прочь, или, по крайней мере, должна уйти та вера в нечто сверхъестественное, которая является «фундаментальным принципом всей ложной метафизики». Никакая подобная вера не может ни на мгновение поддерживаться теми, кто видит в природе причину всех следствий и относится с заслуженным презрением к нелепому представлению о том, что из ничего, по велению чего-то, из чего можно сделать все что угодно, возникло все.

Знаменитый мистер Лоу в своем «Обращении ко всем, кто сомневается или не верит в истины Евангелия», безвозмездно допускает, что «создание вещи из ничего столь же невозможно, как и создание ее ничем», за что «безумная философия» многим ему обязана. Действительно, эта догма, если она верна, доказывает ложность всей религии, ибо она наносит прямой удар по вере в Бога — вере, которая, как нельзя повторять слишком часто, является для религии тем же, чем кровь для мозга, а кислород для крови.

Материализм ненавистен священникам, потому что ни один последовательный материалист не может остановиться, не дойдя до неверия в Бога. Он верит в Природу и только в Природу. Под Природой он понимает единство. ЕДИНОЕ, которое включает в себя все и является всем.

О том, что к природе субстанции относится существование и что всякая субстанция необходимо бесконечна, нам говорит Спиноза, который понимал под субстанцией то, что существует само в себе и представляется через само себя; т.е. знание о чем не требует знания чего-либо предшествующего ему.

Эта субстанция Спинозы — это как раз материя материалистов. Для него, скорее всего, а для них определенно, материя и субстанция — это взаимозаменяемые термины. Они не имеют ничего против слова «субстанция», пока оно является знаком чего-то субстанциального; ибо субстанциальность подразумевает материальность. Скажем ли мы: «Субстанция существует и представляется через само себя; т.е. знание о чем не требует знания чего-либо предшествующего ему», или: «Материя существует и представляется через само себя; т.е. знание о чем не требует знания чего-либо предшествующего ему» — наш смысл остается в точности тем же.

Исключить материю из нашего представления (если бы это было возможно) означало бы исключить всеобщее бытие из существования, что равносильно мышлению без чего-либо, о чем можно было бы думать. Идеи тех, кто ломает голову над этим странным занятием, были удачно уподоблены атмосфере пыли, управляемой вихрем. Те, кто предполагает существование несубстанциальной, т.е. нематериальной Первопричины, попирают всякое признанное правило и всякий здравый принцип философствования. Только благочестивые люди с идеями, подобными атмосфере пыли, управляемой вихрем, стали бы писать книги в оправдание чудовищно абсурдного предположения о том, что существует несубстанциальная Великая Первопричина всех субстанциальностей. Нет ничего более дикого, чем спекуляции таких «безголовых» индивидов, за исключением разве что спекуляций тех, кто достаточно прозорлив, чтобы увидеть в них разум и мудрость.

Великая Причина или Малая Причина, Первопричина или Последняя Причина — все это подразумевает идею реального существования, а именно существования материи. Под причиной самой себя, говорил Спиноза, я понимаю то, что включает в себя существование, или то, природа чего может рассматриваться только как существующая. И кто не понимает Причину именно так? Разве что Гиллеспи и другие в высшей степени догматичные христианские писатели, чья Великая Первопричина не может считаться сущностью, потому что они утверждают, да, прямо утверждают ее нематериальность.

Если Природа — это все, и все — это Природа, то ничто, кроме нее самой, никогда не могло существовать, и, конечно, ничто, кроме нее самой, не может считаться способным быть причиной. Быть причиной — значит действовать, и хотя тело без действия мыслимо, действие без тела — нет. Также нельзя предположить, что две Бесконечности могут населять одну Вселенную. Только «самые религиозные философы» могут претендовать на признание бытия бесконечного Бога, сосуществующего с бесконечной вселенной.

Атеистов часто спрашивают: «Что движет материю?», на что «ничто» является истинным и достаточным ответом. Материя движет материю. Если спросят, откуда мы знаем, что это так, наш ответ: потому что мы видим, как она это делает, что больше того, что могут сказать о своем «перводвигателе» воображатели разума. Они говорят нам, что разум движет материю; но никто, кроме «ясновидящих» среди них, никогда не видел разума; а если они никогда не видели разума, они никогда не могли видеть, как материя приводится им в движение. Они лепечут о разуме, но нигде разум не существует, кроме как в их разуме; то есть нигде, кроме как нигде. Спросите этих мечтателей наяву, где находится разум без тела? И они очень проницательно ответят: тело — это разум, а разум — это тело.

Что это не шутка и не клевета, мы покажем, сославшись на № 25 «Пастыря» («The Shepherd»), умного и известного периодического издания, редактор которого [44:1] в ответ корреспонденту «хаотического» племени сказал: «На вопрос: где магнетизм без магнита? Мы отвечаем: магнетизм — это магнит, а магнит — это магнетизм». Если так, то тело — это разум, а разум — это тело; и наш «Пастырь», если его спросят: «Где разум без тела?», чтобы быть последовательным, должен ответить: тело — это разум, а разум — это тело. Оба этих ответа либо истинны, либо оба ложны; и должно быть признано —

Каждый придает другому заимствованное очарование, как жемчуг на руке эфиопа.

Спросите «Пастыря», где разум без тела? И если он не противоречит сам себе, он должен ответить: разум — это человек, а человек — это разум.

Если это так — если разум есть человек, а человек есть разум, что не может отрицать никто, кто говорит, что магнетизм есть магнит, а магнит — магнетизм, — то как, во имя Разума, они могут быть разными, или как «Пастырь» может последовательно претендовать на различие между ними? И все же он это делает. Он пишет о духовной части человека так, будто действительно верит, что такая часть существует отдельно. Не удовлетворяясь, по-видимому, телом, подобно «несущностникам» самого вульгарного толка, он населяет его Душой, или Духом, или Разумом, которые, согласно его собственному показу, являются не чем иным, как телом в действии: другими словами, организованной материей, выполняющей жизненные функции. Праздная декламация против «фактологов» хорошо подходит таким самоодурачивающим торговцам вымыслами. Оскорбление «экспериментаторов» вполне соответствует философии тех, кто отстаивает реальность разума перед лицом собственного странного утверждения, что магнетизм есть магнит, а магнит — магнетизм.

Но мы отрицаем, что магнетизм — это магнит. Эти слова, «магнетизм» и «магнит», правда, обозначают не две вещи, а одну: ту единственную вещь, которая называется материей. Магнит — это бытие, т.е. то, что движется. Магнетизм — это не бытие, а феномен, или, если угодно, феномены. Это следствие, непосредственной и очевидной причиной которого является магнитное тело.

Причина подразумевает действие; и пока «несущностники» не смогут объяснить, как «ничто» может умудриться вызвать «что-то», им следует принять добродетель скромности, даже если у них ее нет. Ругать «фактологов», несомненно, гораздо легче, чем опровергнуть сами факты. «Пастырь» называет атеистов «хаотиками», а материализм — «философией безумия», что является очень свободным и очень легким способом «универсализации». Но аргументы, основанные на наблюдении и опыте, не могут быть подавлены грубыми словами. Человек, как и магнит, есть нечто — он действует. Прах и пепел он был; прахом и пеплом он будет. Его можно потрогать, попробовать на вкус, увидеть и понюхать. В нематериальность своего состава никто не верит; и никто, кроме «несущностников», не притворяется, что верит. Он мыслит — мышление является самим условием его существования. Мыслить — значит жить. К сумме жизненных проявлений мы применяем термин «разум». Называть разум материей или материю разумом — смешно, это подлинное безумие. Было бы так же разумно назвать движение материей и завершить духовную работу, сделав из обоих ничто. Человек, который обежал полпланеты в поисках своей души, не преуспел в ее нахождении. Как он мог, когда нет такой вещи, как душа?

Чтобы избежать обвинения в материализме, говорил доктор Энглдю, мы (френологи) довольствуемся утверждением, что нематериальное использует материальное, чтобы проявить свои силы. Каков результат этого? Мы имеем человека теории и сторонника сверхъестественного, ссорящегося с человеком факта и сторонником материализма. У нас есть две партии; одна утверждает, что человек обладает духом, добавленным к мозгу, но не присущим ему — добавленным к нему, но не имеющим с ним необходимой связи — производящим материальные изменения, но нематериальным — лишенным каких-либо известных свойств материи — фактически, нематериальным «чем-то», что в одном слове означает «ничто», производящим все церебральные функции человека, но не локализованным — не поддающимся доказательству; другая партия утверждает, что вера в спиритуализм сковывает и ограничивает физиологические исследования — что интеллект человека подавлен господством метафизических спекуляций — что у нас нет доказательств существования сущности, и что организованной материи достаточно для производства многочисленных проявлений человеческой и животной церебрации.

Мы причисляем себя ко второй партии и полагаем, что мы должны перестать говорить о «разуме» и прекратить привлекать к нашим исследованиям духовную сущность, существование которой невозможно доказать, но которая лишь мистифицирует и запутывает вопрос, достаточно ясный, если мы ограничимся рассмотрением организованной материи — ее форм, ее изменений и ее отклонений от нормальной структуры. [46:1]

Эксцентричного графа де Кайлюса на смертном одре посетили некоторые близкие родственники и благочестивый епископ, которые надеялись, что в столь тяжелых обстоятельствах он проявит некоторую озабоченность теми «духовными» благами, к которым в здравии он неизменно относился с презрением. После долгой паузы он нарушил молчание, сказав: «Ах, друзья, я вижу, вы беспокоитесь о моей душе»; на что они с восторгом навострили уши; однако, прежде чем был дан какой-либо ответ, граф добавил: «но дело в том, что у меня ее нет, и, право, мои добрые друзья, вы должны позволить мне знать лучше».

Если бы люди в целом обладали хотя бы десятой долей здравого смысла этого нечестивого графа, дурачества спиритуализма немедленно уступили бы место философии материализма; и никто не тратил бы время на разговоры или писанину о несуществующем. Все знали бы, что то, что теологи называют иногда духом, иногда душой, а иногда разумом, является воображаемым бытием. Все знали бы, что термины «нематериальное нечто» в самой истине означают «ничто». Граф де Кайлюс умер, как подобает человеку, убежденному, что душа не является сущностью и что после распада нашего «земного табернакля» частицы, составляющие его, перестают выполнять жизненные функции и возвращаются в безбрежный океан Вечного Бытия. Пиетисты могут быть шокированы такой небрежностью перед лицом своего «мрачного монстра», но философы будут восхищаться безразличием к неизбежным последствиям, проистекающим из глубочайшей любви к истине и презрения к суевериям. Граф де Кайлюс был материалистом, и ни один материалист не может последовательно чувствовать ни малейшей тревоги при приближении того, что религиоведы имеют все основания считать «королем ужасов». Верующие в реальность нематериального бытия не могут быть «настоящими» материалистами. Очевидно, поэтому, что никакие верующие в реальность «Бога» не могут быть добросовестными материалистами, ибо «Бог» — это имя, означающее «что-то» или «ничто»; другими словами, материю или то, что не является материей. Если последнее, то для материалистов имя бессмысленно — звук без смысла. Если первое, они сразу объявляют его лишним именем; потому что оно не выражает ничего, что их слово «МАТЕРИЯ» не выражало бы лучше.

Доктор Юнг испытывал ужас перед «вселенной пыли» материалиста. Но в пыли нет ничего плохого или презренного — человек есть пыль, все будет пылью. Пыльная вселенная, однако, шокировала поэтичного доктора, чьи писания аналогичны —

Богатым окнам, что исключают свет, и проходам, что ведут в никуда.

Вселенная из ничего была ему больше по вкусу, чем вселенная из пыли, и он, соответственно, развлекал себя «духовной» работой воображения таковой, и назвал ее строителя «Богом».

Несколько нелюбезный «Пастырь» сердечно сочувствует доктору Юнгу в его ненависти к «вселенной пыли материалиста» и крайне озадачен тем, как простая пыль умудряется двигаться без помощи «нематериальной силы между частицами»; как будто он предполагал, что что-то может быть между всем — или что ничто может быть способно двигать что-то. Поистине, этот джентльмен такой же мастер «затемнять совет словами без знания», как и самые искусные из тех, кого он так сурово критикует.

Мы наблюдаем, что движение вызывается телом, и вне тела никто не может постичь идею движения. Местное движение может быть объяснено, но общее движение — нет. «Пастырь» утверждает, что нет ничего более таинственного, чем движение. В этом он прав; и если бы он сказал, что нет ничего менее таинственного, чем движение, он был бы столь же прав.

За высказывание этих неприятных истин атеиста горько ненавидят. «Пастырь» — самый неортодоксальный вид пантеиста; однако даже он не стесняется присоединиться к бессмысленному крику против «безбожных неверных», которых он называет почти бесконечным разнообразием плохих имен, и среди прочих шокирующих преступлений обвиняет их в проповедовании «мертвой философии». Тем не менее разница между его пантеизмом и нашим атеизмом заметна только микроскопическому глазу сверхсублимированного спиритуализма. Нижеследующее предлагается вниманию читателя как образец пантеизма, настолько близкого к атеизму, что, подобно двум Сосиям в пьесе, различить их трудно:

«Что Кольридж имел в виду под девизом (вся теология зависит от овладения термином «природа»), нас не касается. Мы присваиваем этот девиз, но мы не претендуем на то, чтобы присвоить его в том же смысле, в каком его присвоил Кольридж. Каждый человек должен присвоить его для себя. Кольридж осознал то, что осознал каждый мыслящий ум — трудность веры в две самоопределяющиеся силы, а именно: Бога и Природу, а также последствия рассмотрения их как идентичных. Если Природа — одна сила, а Бог — другая, и если Бог не несет ответственности за то, что делает Природа, то Природа — это самосущий Бог. Если Бог и Природа считаются одним всеобщим бытием, это пантеизм, который именуется проклятой доктриной учениками сектантства и не составлял части кредо великого диалектика современности. Попытка отделить Бога от Природы затуманит самый ясный ум: даже Кольридж не мог перейти вброд глубины этой вульгарной теологии. Есть ли человек, который может удовлетвориться верой в две независимые силы, существующие вместе в каком-либо ином смысле, кроме двух полярных энергий магнита, которые на самом деле едины? Нет: и люди боятся рассматривать их как одно. С одной стороны, они озадачены пониманием непонятного абсурда, а с другой — боятся признать простую истину, которая ведет к отмене всех церемониальных форм и лицемерных исповеданий религии, и именно по этой причине проклинается священниками и их сообщниками. Мы не претендуем на то, чтобы понимать что-либо. Любой предмет слишком высок, слишком глубок и слишком широк для нас. Но, придя в мир, где люди действуют на основе определенных способов рассуждения, которые неудовлетворительны для нашего ума, мы немедленно вступаем в битву с этими людьми, подобно анималькулю, брошенному в стакан воды среди других анималькулей противоположных принципов, и при этом мы действуем из импульса внутри, который является нашим единственным авторитетом — этот импульс внутри есть предпочтение, которое мы отдаем способу рассуждения, начинающемуся с рассмотрения существующего каждого вида и степени как «совершенного единства» и делающему единство ответственным за каждый способ — причину каждого способа». [49:1] То есть, имея дело с ним как с тем, чем он является, — единственным бытием; единым, или всем и во всем. Могут ли атеисты возразить против этого? Нет, конечно, ибо они неизменно так рассуждают в отношении Природы; и если они не предатели своих собственных принципов, не могут возражать против пантеистической философии, как она здесь изложена. Атеисты говорят: у Природы никогда не было Автора — так говорят и пантеисты школы «Пастыря». Атеисты говорят: Природа — это одновременно лоно и могила, причина и следствие всех феноменов — так говорят и они. Атеисты говорят: «смерть — это ничто, а ничто — смерть»; вся материя дышит дыханием жизни — так говорят и они. Действительно, несмотря на их разговоры о Боге и Дьяволе, они считают Природу и тем, и другим, что равносильно отрицанию обоих. Могут ли атеисты сделать больше? Или могут ли пантеисты сделать так много, не будучи сами атеистами?

Но преподобный мистер Смит — не атеист; по крайней мере, он не делает профессии атеизма. Напротив, он потешается над теми, кто делает. Будучи сам пантеистом школы «все-Бог», он принялся называть атеистов «некрасивыми именами», как будто совершенно невинно, что никакой «мыслящий ум» не может не заметить явного безумия или чего-то похуже в предположении, что булавка выбирает, с точки зрения благочестия, между всеобщим Божеством и отсутствием Божества вообще. «Пастырь» новой философской паствы должен был знать лучше, чем пытаться реформировать «вульгарную теологию», излагая мистическую чепуху «вульгарного» пантеизма. Всякая ложь «вульгарна»; но самая «вульгарная» из лжи — та, которая принимает удобное облачение трансцендентализма с целью пустить пыль в глаза «вульгарным» наблюдателям. Если пантеисты школы этого преподобного джентльмена — ни софисты, ни простаки, то материализм — ни истина, ни ложь. Они не пишут прямо философию столь странно негативного толка; это было бы слишком смешно; но каждый читатель «Пастыря» знает, что по-своему они ловко доказывают, что всякая доктрина — их собственная, конечно, исключая — истинна и ложна, что, как никому не нужно надевать «универсальные» очки, чтобы увидеть, не является ни истинной, ни ложной. Спиритуализм получает от них не лучшее обращение, чем материализм, а сауткоттианство — не лучше, чем оба. Сауткоттианство (говорят они) истинно и ложно; материализм истинен и ложен; спиритуализм истинен и ложен: короче говоря, всякая доктрина, позитивная или негативная, верная или неверная, истинна и ложна, за исключением доктрины пантеизма, она же универсализм, которая со временем должна вытеснить все остальные. Согласно этой мистически мудрой, но довольно непоследовательной школе, атеисты так же глупы, как христиане, христиане так же глупы, как магометане, а магометане так же глупы, как почти все остальные. Эти люди особенно приспособлены к тому, чтобы создать в мире интеллекта наилучшие возможные «условия для всеобщего хаоса». Атеисты во всем, кроме здравого смысла, и, по-видимому, не зная об этом, они умудряются смешивать, с мастерством, достойным лучшего применения, очень новый и забавный вид философской мешанины. Их преподобный лидер или «Пастырь» имел обыкновение яростно нападать на догматиков, особенно атеистического толка; но его собственный догматизм, по крайней мере, равен их. Он делал больше, чем догматизировал, когда боролся с материализмом: он, по невежеству или по умыслу, оклеветал его, вкладывая, согласно обычаю, «более достойному нарушения, чем соблюдения», в уста материалистов слова, которые ни один настоящий материалист не мог произнести. Возьмем пример. В периодическом издании, на которое только что ссылались и из которого цитировали [50:1], есть такие слова: «Способ существования (материи) — единственный предмет спора. Материалист говорит, что это бесконечная коллекция мертвых неразумных частиц песка; спиритуалист — что это видимое и осязаемое развитие бесконечного, вечного, вездесущего, мыслящего, чувствующего разума». Теперь, правда в том, что материалисты утверждают, что материю в целом нельзя строго считать ни мертвой, ни живой, ни разумной, ни неразумной, а просто материей; которая, будучи в определенных хорошо известных состояниях, называется мертвой, а в других, столь же хорошо известных состояниях, называется живой. Если там, где есть движение, есть жизнь, то нет мертвой материи; ибо вся материя, или, по крайней мере, вся материя, о которой у нас есть опыт, движется. Обвинять материалистов в догме о мертвости материи — это жалкий трюк, который писатель вроде мистера Смита должен был бы презирать. Не подобает ему и читать лекции атеистам об их догматизме, в то время как из его собственных опубликованных трудов можно привести такие отрывки: —

«Мы знаем, что двумя основными атрибутами материи являются видимость и осязаемость, и эти два свойства чисто духовны или нематериальны. Таким образом, сопротивление — это не что иное, как та таинственная сила, которую мы называем отталкиванием — сила, которая наполняет всю вселенную — которая держит солнце, луну и звезды в своей руке, и все же невидима».

Это то, что наш преподобный пантеист называет одним из «блестящих аргументов» спиритуализма, и блестяще абсурдным он, безусловно, является; вполне равным, если рассматривать как провокатор веселья, самым возвышенным излияниям Роберта Оуэна об этой весьма таинственной и совершенно непостижимой силе, которая «направляет атом и контролирует совокупность природы». Но аргумент, хотя и «блестящий», ложен. Кто не знает, что сопротивление вовсе не является силой, хотя мы вполне справедливо даем имя «сопротивление» одному из феноменов материи. Только полубезумные спиритуалисты могли бы путать феномены с вещами, которыми они демонстрируются. Материя при определенных обстоятельствах сопротивляется, а при других обстоятельствах притягивает. Но ни отталкивание, ни притяжение не существуют, хотя мы каждый день нашей жизни видим, что материя действительно отталкивает и действительно притягивает. То, что она это делает, доказывает, что она способна это делать, и не доказывает ничего больше. Мистер Смит говорит: «если мы хотим покоя для наших умов по этому вопросу, мы можем его найти; но его можно найти только во всеобщем разуме». Он, однако, не объясняет сосуществование всеобщего разума со всеобщей материей. Он не говорит нам, как два универсала могли бы найти место в одной вселенной.

«Нас серьезно уверяют (в том числе спиритуализирующие пантеисты), что Бог — это нечто вне времени и пространства; но поскольку наше знание — это интуиция, охваченная концепцией, мы не можем иметь никакого знания о том, что не принято в воображаемые приемники времени и пространства, и, следовательно, Бог не является сущностью.

«Но здесь начинается жонглирование — разум формирует идею души или субстанции вне природы, соединяя субстанцию и акциденцию в бесконечную и абсолютную субстанцию. Что это за вербализм, как не то, что разум дает имя души чему-то, чего вообще не существует?»

«Разум формирует идею Бога или Высшего Интеллекта вне Природы, соединяя действие и противодействие в бесконечное и абсолютное совпадение. Что такое Бог вне Природы? Где «вне»? Где Бог? Что такое Бог? — абсолютное ничто».

«Для того чтобы существовало воображение, должны быть два свойства или качества, вступающие в контакт друг с другом для производства этого воображения. Для того чтобы существовали эти два свойства или качества, должна быть материя, в которой они могли бы существовать; а для того чтобы существовала материя, должно быть пространство, в котором она могла бы существовать, и так далее. Материя могла бы существовать без двух разных свойств для производства воображения; но ни два свойства, ни одно свойство не могут существовать без материи, в которой они могли бы существовать. Человек может существовать некоторое время, как он делает, когда он мертв, без воображения; но воображение не может существовать без материального человека. Материя не может стать несуществующей, а воображение может и становится таковым. Материя, следовательно, есть реальность, а воображение — несущность, несубстанциальная идея; или только воображение». [52:1]

Анонимный автор приведенных здесь в кавычках отрывков четко проводит демаркационную линию между реальным и нереальным. Его замечания о воображении особенно важны. Теологи, по-видимому, не осознают, что воображение — это модификация разума, а сам разум — модификация чувствительности: нет ощущений — нет мысли — нет жизни. Хотя и неловко выраженная, есть истина в догме Гассенди — идеи суть лишь трансформированные ощущения. Все попытки постичь чувствительность без органов чувств тщетны. С таким же успехом мы могли бы трудиться, чтобы думать о движении там, где нет ничего, что могло бы двигаться, как о чувствительности там, где нет органа чувств. Мы часто видим органы, лишенные чувствительности, но кто когда-либо видел или кто может вообразить чувствительность независимо от органов? Пантеисты и другие дивинитарии пишут о разуме так, как если бы он был бытием; более того, они требуют для него первого места среди бытий, отводя «простой материи» второе. «Пастырь» прямо говорит нам, что разум — это первичное, а материя — вторичное бытие. Вызвав к жизни Бога — Всеобщий Разум, было естественно, что он попытался установить верховенство разума — но, будучи искусным логиком, он не сможет этого сделать. Опыт против него. На опыте природных операций материалисты основывают свой вывод о том, что материя без разума возможна, а разум без материи невозможен. Было доказано, что даже модификация разума, называемая воображением, обязана всеми своими образами, да что там, самим своим существованием как воображения, материальному миру.

Д'Аламбер в «Рассуждении», предпосланном Французской Энциклопедии, утверждает, что «объекты, которыми заняты наши умы, являются либо духовными, либо материальными, и средствами, используемыми для этой цели, являются наши идеи, либо непосредственно полученные, либо производные от рефлексии» — которая, как он говорит нам, «бывает двух видов, в зависимости от того, используется ли она в рассуждении об объектах наших прямых идей или в изучении их как моделей для подражания». И затем он говорит нам, что «воображение — это творческая способность, и разум, прежде чем он пытается творить, начинает с рассуждения о том, что он видит и знает». Он восхваляет метафизическое разделение вещей на Материальные и Духовные, добавляя, однако, к такой похвале эти замечательные слова: «С Материальным и Духовным классами бытия философия знакома в равной степени; но что касается воображения, ее подражания — это подражания, полностью ограниченные материальным миром».

Декарт в своем втором «Размышлении» говорит — Imaginari nihil aliud est quam rei corporeos figuram seu imaginem contemplari — каковое предложение указывает на то, что он соглашался с Д'Аламбером относительно исключительного ограничения воображения вещами материальными и чувственными.

Того же мнения, по-видимому, придерживался Локк, который в заключительной главе своего «Опыта о человеческом разумении» утверждает как нечто достоверное и, следовательно, не подлежащее спору, что «рассудок может охватить только: во-первых — природу вещей, как они есть сами по себе, их отношения и способ действия — или во-вторых, то, что человек должен делать как разумный и добровольный агент для достижения какой-либо цели, особенно счастья — или в-третьих, пути и средства, которыми достигается и сообщается знание как того, так и другого».

Адам Смит также, в книге 5, гл. 1 своего «Богатства народов», уверяет нас, что древнегреческая философия делилась на три ветви — Физику, Этику и Логику; и после восхваления такого общего разделения философии как совершенно согласующегося с природой вещей, говорит, что «поскольку человеческий разум и Божество, в чем бы ни предполагалась их сущность, являются частями великой системы вселенной, и частями, производящими наиболее важные следствия, все, чему учили в древних школах Греции относительно их природы, составляло часть системы Физики».

Доктор Кэмпбелл в своей «Философии риторики» отваживается приписать «местное обитание», а также «имя» самому духу. Более того, он делает нечто из Божества и Души; ибо дух, говорит он, который здесь включает только Высшее Существо и человеческую Душу, безусловно, в такой же степени включен в идею природного объекта, как и тело, и познаваем философом чисто тем же путем — через наблюдение и опыт.

Было бы трудно преувеличить важность этих мнений — они в высшей степени заслуживают внимания. Если Бог — это дух — и дух «безусловно, в такой же степени природный объект, как и тело» — идея чего-то сверхъестественного не может ни на мгновение поддерживаться. Если Бог в действительности не более чем «часть» великой системы вселенной, то нематериализовать Его абсурдно, непоследовательно и идолопоклоннически. Пусть будет признано, что Бог — «часть природы, и часть, производящая наиболее важные следствия»; и какой логик будет настолько безрассуден, чтобы объявить Его без тела, частей или страстей?

И изречения Локка относительно охвата рассудка не легче объяснить, чем эти изречения доктора Кэмпбелла и Адама Смита. Если мы не можем знать больше, чем «природу вещей, как они есть сами по себе», их отношения, способ действия и т.д., только невежественные или хитрые люди будут претендовать на знакомство со сверхъестественным. То, что ничто естественное не может постичь то, что выше природы, действительно настолько очевидно истинно, что заслуживает места среди философских аксиом. Само воображение, как бы высоки, дики или дерзки ни были его полеты, не может покинуть вселенную — материя есть его тюрьма, где, подобно скворцу Стерна, оно «в клетке и не может выбраться». К счастью, однако, воображение, хотя и является узником, имеет массу пространства для законного упражнения. Но разве не очевидно, что если, как утверждали Декарт и Д'Аламбер, «подражания воображения — это подражания, полностью ограниченные материальным миром», то все домыслы о Сверхъестественном ком-то или Сверхъестественных ком-то неизбежно ложны из-за чисто естественного происхождения и должны рассматриваться в лучшем случае как «просто паутина учености, достойная, правда, за тонкость нити и работы, но не имеющая ни субстанции, ни пользы». [54:1]

Для теологов прискорбно, что фундаментальный принцип их «науки» либо не может быть понят, либо, если понят, не может быть примирен ни с одним известным принципом природы. «Бог есть», — напыщенно заявляют они; но что Он такое, они не в состоянии сказать нам, не противореча себе и друг другу. Одни говорят, что Бог должен быть материальным; другие говорят: нет, Он не должен быть ничем подобным; одни хотят видеть Его духовным, другие — нематериальным, третьи — ни духовным, ни материальным, ни нематериальным, и даже не постижимым. Одни говорят: если Он Дух, Его можно познать только по Его месту и фигуре; другие — нет. Одни называют Его автором Греха, другие — попустителем греха, в то время как третьи уверены, что Он не мог, в согласии с собственными совершенствами, ни санкционировать грех, ни дать грешникам разрешение. Одни говорят, что Он создал Дьявола, другие — что Всевышний сам себя довел до дьявольства; третьи — что Он создал Его ангельским и праведным, но не смог сохранить его таковым. Одни говорят, что Он ожесточает сердца людей, другие — что они ожесточают свои сердца сами; третьи — что ожесточение сердец людей является исключительной привилегией Дьявола. Одни говорят, что Он приготовил Ад для всех нечестивых людей, другие — что Ад примет многих добрых, а также обманутых, в то время как третьи не могут поверить, что ни праведные, ни неправедные, ни верные, ни неверные будут преданы погибели и заставлены терпеть муки, невыразимые Богом, «чья нежная милость над всеми Его делами». Одни утверждают Его всемогущество, другие отрицают его; одни говорят, что Он нелицеприятен, другие — наоборот. Одни говорят, что Он — Необъятность, другие — что Он наполняет Необъятность; третьи — что Он ничего не наполняет, хотя «Небо Небес не может вместить Его»; четвертые — что Он ни содержит, ни содержим, но «пребывает в своих собственных мыслях». Одни говорят, что Он создал материю из ничего; другие говорят, что это совершенно ошибочно — поскольку сотворение означало приведение порядка из хаоса. Одни говорят, что Он не одно лицо, а три лица — Отец, Сын и Святой Дух, которые вместе составляют Божество; другие — что Он «един и неделим», в то время как третьи верят, что Он — «отец наш, сущий на небесах», но не хотят иметь ничего общего с Сыном и Святым Духом; унитарии, например, один из популярных проповедников которых в городе Манчестере около двенадцати месяцев назад был обвинен в том, что в ходе одной проповеди «убил двух Богов, одного Дьявола и потушил Адский огонь».

Имена Ньютона и Кларка пользуются большим уважением у всех, кто знаком с историей механической и метафизической философии. Как человек науки, нет индивида, древнего или современного, который не проиграл бы при сравнении с сэром Исааком Ньютоном; в то время как общее согласие отвело доктору Сэмюэлу Кларку первое место среди религиозных метафизиков. Было бы трудно, если не невозможно, привести других теистов с более одобренной репутацией, чем эти двое, и поэтому мы представляем их вниманию читателя в этом месте; ибо, поскольку они причислялись к самым философским из теистов, можно было ожидать, что их концепции Божества будут ясными, удовлетворительными и определенными. — Посмотрим же, в их собственных трудах, что это были за концепции.

Ньютон мыслил Бога как одного и того же навсегда и везде, не только в силу его собственной добродетели или энергии, но также в силу его субстанции. — Опять же: «Все вещи содержатся в нем и движутся в нем, но без взаимного действия» (sed sine mutua passione). Бог не чувствует ничего от движений тел; и они не испытывают никакого сопротивления от его всеобщего присутствия. [56:1]

Остановись, читатель, и спроси себя, является ли такая концепция Божества ясной, удовлетворительной или определенной. — Бог есть один. — Очень хорошо — но один кто? Из информации «Он тот же навсегда и везде» мы заключаем, что Ньютон считал его Существом. Здесь, однако, материя преграждает путь; ибо идея Бытия у всех нас неразрывно связана с идеей субстанции. Когда нам говорят, что Бог — это «Необъятное Существо» без частей и, следовательно, несубстанциальное, мы пытаемся думать о таком Существе; но тщетно. Разум попадает в затруднение, как только он трудится реализовать идею абсолютного ничто; однако, удивительно рассказывать, Ньютон отчетливо объявил свое Божество «совершенно лишенным тела» и настаивал на этом факте как на причине, почему Его нельзя ни увидеть, ни потрогать, ни понять, а также как на причине, почему Его не следует обожать под какой-либо телесной фигурой!

Надлежащая функция «Сверхъестественности или Чуда», согласно френологам, состоит в создании веры в реальность сверхъестественных существ и порождает любовь к новостям, особенно если они экстравагантны. Скорее всего, тогда такие читатели нашей «Апологии», у которых этот орган «большой», будут в восторге от ньютоновской риторики о Боге, который не сопротивляется ничему, не чувствует ничего и все же, с поистине божественной снисходительностью, не только содержит все вещи, но и позволяет им двигаться в Своем неподвижном и «всеобщем присутствии»; ибо «новостей» более экстравагантных никогда не слетало с уст идиота и не украшало страницы молитвенника.

Тот же великий ученый учит нас, что Бог управляет всем не как душа мира, а как Господь и владыка всего сущего; что именно вследствие Своего владычества Он именуется Господом Богом, Вселенским Императором — что слово «Бог» относительно и соотносится с рабами, — и что Божество есть господство или суверенитет Бога, причем не над собственным телом, как полагают те, кто видит в Боге душу мира, а над рабами. Из всех этих рабских рассуждений простой человек, не знающий, что они были сочинены любимым философом Европы, неизбежно заключил бы, что их породил какой-то несчастный безумец. Мы глубоко убеждены, что нет в Бедламе такого обитателя, который мог бы нацарапать о Боге более чистую бессмыслицу, чем эта ньютоновская. Ибо как может самый воспаленный мозг вообразить что-либо более противное всякому здравому смыслу, чем самосущее, вечное, всемогущее, вездесущее Существо, творец всех миров, которое исполняет роль «вселенского императора» и ведет в бесконечно большом масштабе ту же игру, что Николай в России или Мухаммед в Египте в малом? Не может быть рабства там, где нет тирании, и сказать, как это сделал Ньютон, что мы находимся в таком же отношении к вселенскому Богу, как раб к своему земному господину, — значит на суде разума практически обвинить такого Бога в тирании. Если слово «Бог» относительно и соотносится с рабами, то из этого неоспоримо следует, что все люди — рабы, а Божество такими рассуждателями низводится до положения вселенского надсмотрщика. В самом деле, теологам и прочим, кто так яростно обрушивается на «богохульников» и принимает столь суровые меры для наказания «неверных», говорящих или пишущих об их Боге, следовало бы серьезно задуматься, писал ли когда-нибудь самый худший, то есть наименее религиозный из авторов-неверных, абзац, столь уничижительный для характера того Бога, которому они якобы поклоняются, как этот последний процитированный отрывок Ньютона. Если бы даже можно было доказать, что существует сверхчеловеческое Существо, было бы неприлично наделять Его благороднейшими человеческими атрибутами — и тем более недопустимо для нас, пигмеев, приписывать Ему отвратительные качества, присущие лишь деспотам, правящим рабами. К тому же, как мы можем представить себе Бога, который «совершенно лишен тела и телесного облика», обладающим какими-либо атрибутами? Мы знаем, что земные императоры — существа вполне материальные и заурядные, но не является ли полным извращением разума рассуждать так, будто характер Бога хоть сколько-нибудь аналогичен их характеру? Или, вернее, не является ли шокирующим злоупотреблением нашими мыслительными способностями вообще применять их к Существу, чье существование, если оно действительно имеет место, совершенно загадочно, что признают даже те самые люди, которые претендуют на объяснение Его характера и атрибутов? Мы находим, что не кто иной, как мудрец Ньютон, прямо объявляет неоспоримой истиной, что Бог существует необходимо — что та же необходимость обязывает Его существовать всегда и везде — что Он есть все глаза, все уши, все мозги, все руки, все чувства, весь разум, все действие — что Он существует способом отнюдь не телесным, и все же этот же мудрец в том же самом абзаце признает, что Бог нам совершенно неизвестен.

Теперь нам хотелось бы узнать, по какому разумному праву Ньютон мог написать длинный ряд «неоспоримых истин», подобных тем, что выбраны здесь из его сочинений, в отношении Существа, о котором, по его собственному признанию, он не имел ни малейшего представления. Конечно, не дело мудрого человека писать о том, что ему «совершенно неизвестно», и все же именно это сделал Ньютон, когда писал о Боге.

Однако есть одно его замечание относительно Бога, который, по его мнению, существовал необходимо, заслуживающее внимания: «люди почитают и обожают Бога из-за Его (предполагаемого) владычества и поклоняются Ему как Его рабы»; ибо для всех, кроме самих верующих, практика, как и принцип поклонения, выглядит в высшей степени рабской. В самом деле, автор всегда считал невозможным отделить идею поклонения существам или вещам, о которых никто не имеет даже отдаленного представления, от подлинного лицемерия. Христиане презирают грубого язычника за то, что он молится божеству из дерева или камня, которое он нещадно колотит, если его молитва не исполняется; и все же их собственное обращение с Иеговой, хотя и несколько более почтительное, столь же нелепо. Молясь, они отбрасывают правду, искренность и здравый смысл. Их язык — это язык заискивающих, лживых, слабоумных, трусливых рабов. Намереваясь возвеличить, они принижают воображаемый объект своего поклонения. Они полагают Его столь же непостоянным, как они сами, и не менее алчным до лести, чем афинянин Фемистокл, которого, когда он председательствовал на играх своих соотечественников, спросили, какой голос ему больше всего по душе? «Тот, — ответил он, — который поет мне хвалу». Они любят распространяться о «нравственной эффективности молитвы» и хотят, чтобы мы думали, будто их «всемогущий тиран» больше всего доволен теми из «своего образа», кто лучше «поет ему хвалу». Из своего «живого Бога» они делают увеличенного Фемистокла и тем самым низводят (несомненно, добросовестно) Творца до уровня Его твари.

Автор не имеет Бога; но если бы он верил, что Он есть, он все равно постыдился бы притворяться, что питает к Нему любовь и почтение, которые ничто естественное не может испытывать к сверхъестественному; он все равно постыдился бы заискивать перед Божеством с помощью лицемерной и самой елейной лести.

Прекрасно сказал Эсхил об Аристиде —

Быть, а не казаться — вот девиз этого человека; Его разум покоится на собственной мудрости, И не требует иной похвалы.

Скажите нам, о люди таинства, нужен ли Богу хвалы, недостойные человека? Должен ли Творец Природы действовать менее достойно, чем одно из Его творений? Мы прекрасно осознаем, что воздавать Богу почести считается у христиан одной из высших обязанностей. Но, тем не менее, нам кажется невозможным, чтобы кто-то мог любить существо или творение, о котором он никогда не имел никакого опыта. Любовь — это чувство, порождаемое в человеческой груди определенными объектами, которые воздействуют на чувства, — и никаким иным мыслимым способом любовь возникнуть не может! Но Бог, согласно Ньютону, не является ни объектом, ни субъектом, и хотя Он — все глаза, все уши, все мозги, все руки, все чувства, весь разум и все действие, Он нам совершенно неизвестен. Если христиане допускают, что это верное описание Бога, которому они поклоняются, мы хотим понять, как они могут любить Его так страстно, как они притворяются, или как они могут воздавать иную, кроме как на словах, дань уважения столь таинственному Божеству? Рабам свойственно притворяться, что они испытывают привязанность к своим господам, которую они не испытывают и не могут испытывать, — но чтобы верующие в Бога могли вообразить, будто Тот, кто «испытует все сердца», может не знать, что происходит в их сердцах, или совершить чудовищную ошибку, полагая, что их дань уважения на словах или корыстные выражения любви не оценены по достоинству Всевышним Богом и «Вселенским Императором», — это действительно очень странно. Перехитрить или обмануть Бога, который сотворил небеса и землю, совершенно не под силу ничтожным смертным. Поэтому пусть те, кто преклоняет колени, в то время как сердце их не склонено, и возвышает голос благодарной преданности, в то время как внутри все холодно и бесплодно, не воображают, что они обвели вокруг пальца свое Божество; ибо, несомненно, если Господь жив, Он правильно судит об этих вещах. Но было бы тщетно ожидать, что те, кто считает, что Бог относится к своим творениям так же, как деспот к своим рабам, будут надеяться угодить этому Богу чем-либо, кроме низких, раболепных и бесчестно презренных практик. И все же великий Ньютон научил нас поклоняться не иному, как деспотичному Богу — и не иному, как простыми рабами такого Бога, он научил нас считать самих себя. Вот и все о теизме главного религиозного философа Европы. Перейдем теперь к теизму доктора Сэмюэла Кларка.

Он написал книгу о бытии и атрибутах Бога, в которой попытался установить: во-первых, что «нечто существовало от всей вечности»; во-вторых, что «от вечности существовало некое неизменное и независимое Существо»; в-третьих, что «такое неизменное и независимое Существо, которое существовало от всей вечности без какой-либо внешней причины своего существования, должно быть необходимо сущим»; в-четвертых, что «какова субстанция или сущность того Существа, которое существует необходимо или самосуще, мы не имеем представления — и постичь это невозможно»; в-пятых, что «самосущее Существо должно по необходимости быть вечным, а также бесконечным и вездесущим»; в-шестых, что «Он должен быть един, и так как Он есть самосущая и первопричина всех вещей, Он должен быть разумным»; в-седьмых, что «Бог не является необходимым агентом, но Существом, наделенным свободой и выбором»; в-восьмых, что «Бог бесконечен в силе, бесконечен в мудрости и, как верховная причина всех вещей, должен по необходимости быть Существом бесконечно справедливым, правдивым и благим — таким образом, заключая в себе все те моральные совершенства, которые подобают верховному правителю и судье мира».

Таковы ведущие догмы, содержащиеся в книге Кларка, и, поскольку они считаются неопровержимыми уважаемой, хотя и не очень многочисленной, частью теистов, мы кратко рассмотрим наиболее важные из них.

Догма о том, что нечто существовало от всей вечности, как уже было показано, вполне понятна и может не поддаваться опровержению, но настоящая трудность заключается в том, чтобы удовлетворительно определить, что это за нечто. Материя существует; и поскольку никто не может даже вообразить ее несуществование или аннигиляцию, материалист делает вывод, что именно она должна быть вечным «нечто». Ньютон, как и Кларк, считал вечное Существо лишенным тела и, следовательно, лишенным частей, формы, движения, делимости или любых других свойств, которые мы находим в материи, — ergo, они не верили, что материя — это вечное «нечто»; но если не материя, то, спрашиваем мы снова, что же это может быть? О бестелесности или инкорпореальности никто, даже среди тех, кто говорит, что их Бог бестелесен, не претендует на то, чтобы иметь представление. Абади настаивал, что вопрос не в том, что такое инкорпореальность, а в том, существует ли она? Что ж, мы не возражаем против того, чтобы стороны занимали такую позицию, потому что нет ничего легче, чем выбить почву из-под ног тех, кто считает нужным это делать, — по той причине, что сторонники «ничто», или инкорпореальности, не могут доказать аргументами, основанными на бесспорных фактах, что инкорпореальность существует, так же ясно, как они не могут показать, что она такое. Автора всегда поражало, что люди так упорно отказываются признать возможность необходимого существования материи, в то время как они охотно принимают не только как возможное, но и как безусловно истинное парадоксальное утверждение, что нечто, не имеющее ничего общего ни с чем, существует необходимо. Материя повсюду вокруг нас. Мы сами — материя, все наши идеи происходят из материи, и все же таков удивительно извращенный характер человеческого интеллекта, что, решительно отрицая возможность вечности материи, огромное число представителей нашего рода принимает невероятное утверждение, будто материя была создана во времени необходимо существующим Существом, которое не имеет тела, частей, страстей или положительной природы!

Вторая догма сообщает нам, что это вечно существующее Существо неизменно и независимо. Один неизбежный вывод из этого заключается в том, что Божество само по себе неподвижно, а также не связано со вселенной, ибо движущееся Существо должно быть изменяемым Существом в силу самого факта своего движения; в то время как независимое Существо должно быть лишено мотивов, поскольку очевидно, что все мотивы проистекают из нашего отношения к вещам внешним; но независимое Существо не может иметь никаких отношений и, следовательно, должно действовать без мотивов. Теперь, поскольку никакое человеческое действие нельзя вообразить без необходимых предшественников в виде мотивов, рассуждая по аналогии, кажется невозможным, чтобы неизменное и независимое Существо, в вечном существовании которого Кларк был так уверен, могло создать вселенную, видя, что у него не могло быть никакого мотива или побуждения к ее созданию.

Третью догму можно считать трюизмом — поскольку очевидно верно, что вещь или Существо, которое существовало от вечности без какой-либо внешней причины своего существования, должно быть самосущим; но, конечно, эта догма оставляет спорный вопрос, а именно, является ли самосущей материя или нечто, не являющееся материей, ровно там, где он был.

Четвертая догма не оспаривается атеистами, так как они вполне убеждены, что мы не можем постичь субстанцию или сущность нематериального Существа.

На остальных догмах нам нет нужды останавливаться, так как они являются немногим более чем повторениями или расширениями предыдущей. Действительно, многое из вышесказанного было бы излишним, если бы оно не служило для того, чтобы так полно и ясно проиллюстрировать теистические абсурды. Единственная догма из восьми здесь упомянутых, которую стоит опровергнуть, — это первая, ибо если падет она, то остальные должны пасть вместе с ней. Если, например, читатель убежден, что более вероятно, что материя изменчива в отношении формы, но вечна в отношении сущности, чем то, что она была вызвана к существованию Существом, называемым вечным и неизменным, он сразу становится атеистом, ибо если материя была всегда, то никакое Существо не могло быть до нее, и никакое не может существовать после нее. Именно потому, что людей в целом шокирует идея материи без начала и конца, они так охотно принимают идею Бога, забывая, что если идея вечной материи шокирует наше чувство вероятного, то идея вечного Существа, которое существовало до материи, при хорошем рассмотрении, достаточна, чтобы шокировать всякое чувство возможного.

Человек, который довольствуется вселенной, который останавливается на этом, по крайней мере имеет удовлетворение иметь дело с чем-то осязаемым, но тот, кто не находит вселенную достаточно большой для себя, чтобы в ней разгуляться, и крутит свой мозг до веры в то, что существует необходимо сущее нечто за пределами границ мира безграничного, находится в таком психическом состоянии, которому ни один разумный человек не позавидует.

О вселенной, или, по крайней мере, о той ее части, на которую воздействовали наши чувства, у нас есть ясные, живые и отчетливые представления; но когда доктор Кларк говорит нам о разумном Существе, не части, а творце этой вселенной, мы не можем сформировать никакого ясного, живого, отчетливого или, по правде говоря, вообще какого-либо представления о таком Существе. Когда он объясняет, что оно бесконечно и вездесуще, как знаменитый эль бедняги Пэдди, объяснение «густеет по мере прояснения»; ибо, будучи сами конечными и необходимо присутствуя в одной маленькой точке нашей очень маленькой планеты, слова «бесконечный» и «вездесущий» не внушают нам ни положительных, ни практических идей — следовательно, конечно, у нас нет ни положительных, ни практических идей о бесконечном и вездесущем Существе.

Мы можем так же легко понять, что вселенная существовала всегда, как сейчас понимаем, что она существует, — но мы не можем представить ее отсутствие даже на миллионную долю мгновения — и действительно, озадачивает, о чем могут мечтать те люди, которые говорят об исчезновении вселенной так же фамильярно, как химик о тушении пламени своей спиртовой лампы.

Неудовлетворительный характер всех спекуляций, имеющих своим объектом «несущности с грозными именами», должен был уже давно открыть людям глаза на глупость умножения причин без необходимости — еще одно правило философствования, которым мы обязаны Ньютону, но которому ни один религиозный философ не уделяет должного внимания. Сам Ньютон в своем теистическом качестве писал и говорил так, будто был блаженно невежествен в отношении этого правила. Приведенные выше отрывки из его «Principia» явно нарушают его. Но теисты, как бы учены они ни были, мало обращают внимания на любые правила философствования, которые ставят под угрозу их фундаментальную причуду. Если бы они это делали, атеизм не нуждался бы в апологете, а теизм — в защитниках; ибо теизм во всех своих разновидностях предполагает сверхъестественного Виновника того, что опыт провозглашает естественными следствиями.

Автор знает, что «естественные теологи» стремятся оправдать свой бунт против правил философствования, на которые было обращено особое внимание читателя, апеллируя к (тому, что они называют) свидетельствам замысла в универсальной ткани. Но хотя они так высоко ценят аргумент от замысла, не менее верно и то, что этот аргумент покоится на простом допущении спорного факта; что даже если бы было доказано, что вселенная была спроектирована, все равно, спроектирована ли она одним Богом, двумя Богами или двумя миллионами Богов, осталось бы невыясненным; и что Пейли, «самый известный из естественных теологов» — Пейли, который писал о вопросе замысла так, как никто никогда не писал прежде, был удовлетворительно опровергнут его же собственными словами.

Выдающийся современный баснописец представил нам философствующую мышь, которая восхваляла благодетельное Божество за его великое внимание к мышам: ибо половина из нас, говорил он, получила дар крыльев, так что если мы, у которых их нет, случайно будем истреблены кошками, как легко мог бы наш «Небесный Отец» из летучих мышей восстановить наш истребленный вид.

Вольтер не имел ничего против басни, если она была символом истины; и вот басня, которая, по словам ее автора, является символом малоуважаемой истины, что наша гордость покоится главным образом на нашем невежестве, ибо, как он мудро говорит, «добрая мышь не знала, что существуют также крылатые кошки». Если бы она знала, ее спекуляции относительно благости Божества были бы, возможно, менее ортодоксальными, но определенно более рациональными. Мудрость этой благочестивой мыши очень похожа на мудрость теолога, который не знал, как достаточно восхититься благостью Бога, заставляющего большие реки почти всегда течь в окрестностях больших городов.

Делать поспешные выводы, не имея на то иного авторитета, кроме собственных невежественных допущений, и обожествлять ошибки, не имея на то иного авторитета, кроме собственного разгоряченного воображения, во все века было практикой теологов. Этой практикой они гордятся, как была горда мышь нашего баснописца. Облаченные в доспехи, состоящие лишь из их собственных самомнений, они считают себя неуязвимыми. Произнося самые дикие бессвязности, они сохраняют невозмутимое самодовольство. Они напоминают ту амбициозную ворону, которая, думая о себе гораздо выше, чем было подобающе, так гордо расхаживала в павлиньих перьях, в которые она себя нарядила. Подобно ей, они кичатся своей собственной вопиющей глупостью, и подобно ей, должны быть хорошо ощипаны за свои старания.

Пусть кто-нибудь терпеливо изучит их многократно обсуждаемый аргумент от замысла, и он убедится, что это не пустые обвинения. Этот аргумент имеет в своей основе нищенские допущения, а в качестве главного столпа — не менее нищенские рассуждения. Природа должна была иметь причину, потому что она, очевидно, является следствием. Причиной Природы должен был быть один Бог; потому что два Бога или два миллиона Богов не могли бы договориться о том, чтобы ее создать. Эта причина должна быть всемогущей, мудрой и благой, потому что все вещи парны одна против другой, и Он не оставил ничего несовершенным. Люди делают часы, строят корабли или дома из уже существующих металлов, дерева, пеньки, кирпичей, раствора и других материалов, следовательно, Бог создал природу вообще из ничего. Непомощная природа не может произвести явления, которые мы наблюдаем, следовательно, такие явления ясно доказывают, что существует нечто сверхъестественное. Не верить в Бога, который спроектировал Природу, — значит закрыть и уши, и глаза перед доказательствами, следовательно, атеисты намеренно глухи и упорно слепы.

Это образцы того хлипкого материала, который наши учителя того, чего никто не знает, пытаются всучить нам в качестве аргумента за, да что там, демонстрации Бытия и Атрибутов Бога.

Замысел, сказал Шелли, должен быть доказан, прежде чем можно будет сделать вывод о проектировщике — предмет спора заключается в существовании замысла во вселенной, и не позволено принимать спорные предпосылки, а затем из них делать вывод о предмете спора. Коварно использовать слова «изобретение», «замысел» и «адаптация» до того, как эти обстоятельства станут очевидны во вселенной, справедливо выводя отсюда проектировщика, — это популярный софизм, против которого нам следует быть бдительными.

Утверждать, что движение является атрибутом разума, что материя инертна, что каждая комбинация является результатом интеллекта, — это также допущение предмета спора.

Почему мы допускаем замысел в любой машине человеческого изобретения? Просто потому, что бесчисленные примеры машин, сконструированных человеческим искусством, присутствуют в нашем уме — потому что мы знакомы с людьми, которые могли бы сконструировать такие машины; но если бы, не имея предварительного знания о каком-либо искусственном изобретении, мы случайно нашли часы на земле, мы были бы оправданы в заключении, что это вещь природы, что это комбинация материи, с причиной которой мы не были знакомы, и что любая попытка объяснить происхождение ее существования была бы одинаково самонадеянной и неудовлетворительной.

Остроту и точность этого рассуждения могут оспаривать только люди, привязанные к системе, которым либо не хватает способности понять то, что выдвигается в противовес ей, либо,

Будучи убеждены против своей воли, Остаются при своем мнении.

Опыт, единственный надежный проводник как в религиозных, так и в других темах, не дает санкции на веру в замысел в отрыве от материального агентства. Искусно принимая за данность то, что ни один атеист не может признать, и предполагая, что совершенно несхожие случаи являются совершенно аналогичными, наши естественные теологи не находят труда доказать, что Бог есть, был и всегда будет; что после созерцания Своих собственных совершенств, в течение периода, достаточно долгого для того, чтобы «вечность началась и закончилась», Он сказал: да будет материя, и была материя; что для Него все возможно, и Он, конечно, мог бы легко сохранить, как и сделать, человека праведным и счастливым, но не мог этого сделать в соответствии со своей собственной мудростью или должным вниманием к собственному прославлению. Мудрые в своем поколении, эти «слепые вожди слепых» приписывают этому Божеству собственного изобретения силы невозможные, действия немыслимые и качества несовместимые; таким образом, воздвигая доктринальные системы на не более прочном основании, чем их собственное невежество; обожествляя свои собственные чудовищные ошибки и наполняя землю страданиями, безумием и преступлениями.

Писатель, который объявил теологию невежеством естественных причин, сведенным в систему, не промахнулся мимо истинной цели. Ясно, что аргумент от замысла, столь широко поддерживаемый теологами, сводится не к чему иному, как к невежеству естественных причин, сведенному в систему. Аргумент, чтобы быть здравым, должен быть здраво обоснован. Но здесь аргумент, чья первичная предпосылка — ложная предпосылка, — простое предвосхищение самого предмета спора. Если бы атеисты признали, что вселенная была изобретена, спроектирована или адаптирована, они не могли бы отрицать, что должно было быть по крайней мере одно Существо, чтобы изобрести, спроектировать или адаптировать; но они не видят аналогии между часами, сделанными руками из чего-то, и вселенной, сделанной без рук из ничего — атеисты не способны уловить ни малейшего сходства между обстоятельством, когда одно разумное тело переформировывает или меняет состояние другого тела, разумного или неразумного, и обстоятельством, когда бестелесное Существо создает все тела; когда бесчастное Существо воздействует на все части; и когда бесстрастное Существо порождает и регулирует все страсти. Атеисты считают, что общий ход природы, хотя и странно игнорируемый, провозглашает «самым чудесным органом», что догматики по поводу любого такого «фигмента воображения» в рациональном сообществе рассматривались бы с теми же чувствами сострадания, которые даже в эти иррациональные дни проявляются по отношению к закоренелым безумцам.

Автор недавно проводил вечер с приятными людьми в Эштон-андер-Лайн, один из которых рассказал, что до того, как школьный учитель добился значительного прогресса в том «дьяволом запыленном» районе, один рабочий, гуляя однажды прекрасной ночью, увидел на земле часы, чье тиканье было отчетливо слышно; но никогда прежде не видя ничего подобного, он подумал, что это живое существо, и, полный страха, побежал обратно к своим соседям, восклицая, что видел нечто самое удивительное, для чего он не мог придумать лучшего названия, чем КЛИКМИТОАД. Оправившись от удивления и ужаса, этот «смелый крестьянин» и его соседи, все вооруженные кочергами или другим грозным оружием, подкрались к злополучному тикающему предмету и разбили его вдребезги.

Мораль этого анекдота не является тайной. Наш кликмитоадист никогда не видел часов, ничего не знал о часах, и, услышав, а также увидев их впервые, естественно решил, что это животное. Читатели, которые могут почувствовать склонность посмеяться над его простотой, должны спросить себя, если бы они привыкли видеть часы, растущие на часовых деревьях, чувствовали бы они большее удивление, чем обычно, наблюдая кристаллы в процессе формирования или кокосовые орехи, растущие на кокосовых пальмах; и если бы они были столь же неопытны в отношении часов или произведений искусства, более или менее аналогичных часам, не действовали бы они в его обстоятельствах очень похоже на то, как он. Восхитительно сказано в неопубликованной работе, о которой упоминалось ранее, что аналогия, которую теологи пытаются установить между изобретениями человеческого искусства и различными существованиями вселенной, недопустима. Мы приписываем эти эффекты человеческому интеллекту, потому что заранее знаем, что человеческий интеллект способен их производить. Уберите это знание, и основания нашего рассуждения будут разрушены. Наше полное невежество, следовательно, относительно Божественной Природы оставляет эту аналогию дефектной в ее самом существенном пункте сравнения.

Предполагая, однако, что теологи преуспели бы в установлении аналогии между «изобретениями человеческого искусства и различными существованиями вселенной», разве не очевидно, что аксиома Спинозы — о вещах, которые, не имея ничего общего, не могут быть причиной друг друга — несовместима с верой в Божество наших Тридцати девяти статей или, действительно, с верой в любого неестественного Проектировщика или Виновника Материальной Природы. Только существование может иметь что-то общее с существованием.

Теперь существование, собственно так называемое, должно иметь по крайней мере два атрибута, и все, что проявляет два или более атрибутов, есть материя. Два атрибута, необходимые для существования, — это твердость и протяженность. Отнимите у материи эти атрибуты, и сама материя исчезнет. Этот факт был специально засвидетельствован Пристли, который признавал первичные истины материализма, хотя и был противником законных последствий, вытекающих из их признания.

Согласно этому аргументу, следовательно, не существует ничего, что не имело бы твердости и протяженности, и ничто не является протяженным и твердым, кроме материи, которая в одном состоянии образует кристалл, в другом — травинку, в третьем — бабочку, а в других состояниях — другие формы. Сущность травы или сущность кристалла, другими словами, те природные энергии их различных форм, составляющие и сохраняющие их такими, какие они есть, могут быть объяснены не более, чем может быть объяснена сущность человеческой природы.

Но атеист, поскольку он находит невозможным объяснить действие материи, поскольку не способен заявить, почему она проявляет такие огромные и разнообразные энергии, как те, что мы видим, тем не менее уверен, что она естественно и, следовательно, необходимо действует столь энергично. Ни один атеист не претендует на понимание того, как хлеб питает его тело, но в факте того, что хлеб действительно питает его, он твердо уверен. Он не понимает, как или почему два существа должны путем соединения дать жизненную силу третьему существу, более или менее аналогичному им самим, но факт смотрит ему прямо в лицо.

Наши «софисты в сутанах», которые не могут иначе подпереть свою сверхъестественную систему, как только попирая все такие правила философствования, которые запрещают нам выбирать большее из двух затруднений или умножать причины без необходимости, — это именно те люди, которые объясняют все. Но, к сожалению, их объяснения по большей части сами нуждаются в объяснении больше, чем объясняемая вещь. Так, они объясняют происхождение материи ссылкой на оккультный, огромный и чрезвычайно таинственный фантазм без тела, частей или страстей, который видит, хотя его нельзя увидеть, слышит, хотя его нельзя услышать, чувствует, хотя его нельзя почувствовать, движется, хотя его нельзя сдвинуть, знает, хотя его нельзя познать, и, короче говоря, делает все, хотя это не может быть сделано ничем. С полным правом Годвин мог сказать, что ярость объяснения того, что, подобно бессмертному Гиббсу, очевидно необъяснимо, столь обычная среди «философов» такого толка, дискредитировала саму философию.

Существует аргумент против понятия Сверхъестественного Виновника, который автор этой Апологии не помнит, чтобы встречал, но который он считает аргументом большой силы — он таков. Причина означает изменение, и поскольку явно не могло быть изменения до того, как появилось что-то, что могло бы измениться, представить вселенную вызванной невозможно.

Что смысл, придаваемый здесь слову «причина», не является новым, знает каждый читатель, который видел обстоятельную и умело написанную статью г-на Дж. Г. Льюиса о «Жизни и трудах Спинозы», где следствие определяется как реализованная причина, natura naturans, постигаемая как natura naturata; а причина или причинность определяется просто как изменение. Когда, говорит г-н Льюис, изменение завершено, мы называем результат следствием. Это лишь вопрос наименования.

Если признать эти определения точными, то вывод о том, что ни причина, ни следствие не существуют, кажется неизбежным, ибо изменение бытия не есть само бытие, не более, чем притяжение есть притягиваемая вещь. Можно было бы с таким же философским успехом возвести притяжение в реальность и пасть ниц, поклоняясь ему, как и изменение, которое, по правде говоря, является лишь «вопросом наименования». Не таковы вещи изменяющиеся или измененные: они реальны, плодовитый родитель всего явления, которое мы наблюдаем, всего ощущения, которое мы испытываем, всех идей, которые мы получаем; короче говоря, всех причин и всех следствий, которые, как показал г-н Льюис, являются лишь умозрительными, ибо «мы называем предшествующее причиной, а последующее — следствием; но это лишь относительные концепции; сама последовательность предшествует некоторому последующему изменению, а прежнее предшествующее было когда-то лишь последовательным по отношению к своей причине, и так далее». Теперь, чтобы примирить с этой теорией причинности понятие

Вечного, могучего, беспричинного Бога,

может быть возможно, но автор этой Апологии не может убедить себя, что это так. Его скудные способности не равны великой задаче постижения удивительного Божества, о котором сэр Ричард Блэкмор в своей «Оде Иегове» пишет, что Он восседает на «вечном престоле» —

Выше областей эфирного пространства, И далеко протянувшейся границы небес; За очертаниями широкого лика природы, Где пустота, еще не заключенная, невозделанная лежит; Полностью заполняя каждое место И далеко превосходя все воображаемое пространство.

Еще меньше у него есть право претендовать на знакомство с процессом рассуждения, с помощью которого такой

Вечный, могучий, беспричинный Бог

может быть объектом веры в соответствии с убеждением, что причина есть реализованное следствие и означает только ИЗМЕНЕНИЕ.

Древний Симонид, когда Дионисий попросил его объяснить природу Божества, потребовал день, чтобы «подумать об этом», затем еще два дня, а затем еще четыре дня, тем самым мудро намекнув своему глупому ученику, что чем больше люди думают о Богах, тем менее они способны дать какой-либо рациональный отчет о них.

Цицерон был достаточно рассудителен и откровенен, чтобы признать, что ему гораздо легче сказать, чем Бог не является, чем то, чем Он является. Подобно Симониду, он был простым язычником и, подобно ему, рассуждая из известного хода природы, был неспособен, при всем своем мастерстве речи, передать положительные идеи о Божестве. Но как он мог передать другим то, чем не обладал и не мог обладать сам? Ему не было даровано никакого откровения, и хотя мой лорд Брум совершенно уверен, что без доказательств естественной Теологии откровение не имеет иного основания, кроме простой традиции, у нас есть даже лучший авторитет, чем авторитет его светлости, для ошеломляющего факта, что естественная Теология без опоры откровения есть «рапсодия слов», просто жаргон, аналогичный рассказу, рассказанному идиотом, столь удачно описанному нашим великим поэтом как «полный звука и ярости, не значащий ничего». У нас есть преподобный Хью Макнил, «убежденный, что из внешнего творения нельзя сделать правильного вывода относительно морального характера Бога» и что «творение слишком глубоко и катастрофически запятнано вследствие греха человека, чтобы допустить какой-либо удовлетворительный результат от адекватного созерцания природы». У нас есть Гиллеспи, отбрасывающий Аргумент от Замысла на том основании, что рассуждения, которыми он поддерживается, «непригодны для того, чтобы показать, что такие атрибуты, как бесконечность, вездесущность, свобода воли, всемогущество, вечность или единство», хоть как-то принадлежат Богу. На этом последнем атрибуте он специально останавливается и, допустив, что «изобретения, которые мы наблюдаем в природе, могут установить единство совета», желает, чтобы ему сказали, как они могут установить единство субстанции. У нас есть доктор Чалмерс и епископ Уотсон, чьи способности были не самыми средними, утверждающие, что нет естественного доказательства Бога и что мы должны полагаться исключительно на откровение. У нас есть преподобный г-н Фабер в своих «Трудностях неверия», смело утверждающий, что никто никогда не доказывал и никогда не докажет без помощи откровения, что вселенная была спроектирована единственным проектировщиком. Очевидно, что в религиозном лагере существует раскол относительно достаточности естественной Теологии, не подкрепленной откровением. Тремя из четырех только что процитированных христианских авторов аргумент от замысла рассматривается со всем презрением, которого он заслуживает. Фабер говорит: «очевидный замысел должен подразумевать проектировщика» и что «очевидный замысел сияет в каждой части вселенной». Но он также говорит нам: «мы рассуждаем исключительно, если вместе с деистом делаем отсюда вывод о существовании одного и только одного Верховного Проектировщика». Гиллеспи и Макнилом та же истина высказывается другими словами. Чалмерсом и Уотсоном мы уверяемся, что естественного доказательства Бога нет, и наше доверие должно быть возложено исключительно на откровение; в то время как Брум, еще один поклонник Огромного Существа, объявляет, что откровение черпает свою главную поддержку из естественной Теологии, без которой оно «не имеет иного основания, кроме смутной традиции».

Теперь атеисты согласны с лордом Брумом относительно традиционного основания Писания; и поскольку они также согласны с Чалмерсом и Уотсоном в том, что нет естественного доказательства Бога, они стоят оправданными перед своей собственной совестью в «намеренной глухоте» и «упорной слепоте», отвергая как неадекватные доказательства того, что «Бог есть», почерпнутые либо из Природы, либо из Откровения, либо из того и другого.

Долгое время протестантским обычаем было насмехаться над римскими католиками за то, что они разделены между собой в отношении жизненно важных тем, и извлекать из факта такого разделения аргумент в пользу того, чтобы сделать Писание единственным «правилом веры и нравов». Чиллингворт сказал: «есть папы против пап, соборы против соборов, одни отцы против других, те же отцы против самих себя — согласие отцов одного века против согласия отцов другого века, церковь одного века против церкви другого века. Претендуют на традиционные толкования Писания, но их мало или вовсе нет. Никакая традиция, кроме традиции Писания, не может происходить из источника, но может быть ясно доказана либо тем, что она была привнесена в такой-то век после Христа, либо тем, что в такой-то век ее не было. Одним словом, нет достаточной уверенности, кроме как в Писании, на которой мог бы строить любой мыслящий человек». И после прочтения этого, должен ли «любой мыслящий человек» стремиться узнать что-то о Писании, на котором он должен строить, он не может сделать ничего лучше, чем заглянуть в книгу доктора Уотта о правильном использовании Разума, где нам говорят: «каждый ученый критик (Писания) имеет свою собственную гипотезу, и если общий текст не благоприятствует его взглядам, делается аутентичным вариант чтения. Текст должен считаться дефектным или избыточным, и смысл его должен быть буквальным или метафорическим в зависимости от того, как это лучше поддерживает его собственную схему. Целые главы или книги будут добавлены или исключены из священного канона, или превращены в притчи под этим влиянием. Лютер не знал, как примирить послание св. Иакова с доктриной оправдания одной лишь верой, и поэтому он не мог допустить, что оно божественно. Паписты привносят все свои апокрифы в свою Библию и ставят на них печать божественности, ибо они могут вообразить, что чистилище там есть, и они находят молитвы за умерших. Но они исключают вторую заповедь, потому что она запрещает поклонение изображениям. Другие предполагают, что история творения Моисея и грехопадения человека являются восточными украшениями или просто аллегорией, потому что буквальный смысл этих трех глав Бытия не согласуется с их теориями.

Эти замечания, безусловно, не рассчитаны на то, чтобы заставить «мыслящих людей» довериться Писанию. Исходя от протестантского богослова столь высокого таланта и учености, они скорее могут породить у «мыслящих людей» весьма неортодоксальные мнения как об аутентичности, так и о подлинности обоих Заветов, а также сильное подозрение, что Чиллингворт шутил, когда говорил об их «достаточной уверенности». Автор этой Апологии тщетно искал в Писании «достаточной уверенности» в отношении длинного каталога религиозных верований, которые волнуют и отвлекают общество. Претендуя на характер «мыслящего человека», он требует, чтобы Писание было доказано как слово Божье, прежде чем к нему обращаться как к Его Откровению; подвиг, который еще никто не совершил. Священники, самые умные, самые трудолюбивые и наименее щепетильные, пробовали свои силы в этом благочестивом деле, но все потерпели неудачу. Несмотря на огромные труды наших Ларднеров, Тиллемонов и Мосхаймов, не представлено никаких доказательств божественности ни Ветхого, ни Нового Завета. «Неверные» показали чудовищную абсурдность предположения, что какая-либо одна книга обладает хотя бы на атом большей божественностью, чем любая другая книга. Эти «животные» полностью преуспели в доказательстве того, что христианство — это суеверие, не менее абсурдное, чем магометанство, и в полной мере столь же вредное. Нам, откровенно признаемся, его доктрины, заповеди и предписания кажутся настолько совершенно противными здравому смыслу и хорошему управлению, что мы убеждены: даже если бы было практически осуществимо установить содружество в гармонии с ними на восходе солнца, оно бы неизбежно развалилось до заката. Автор читал, что римские авгуры редко встречались, чтобы исполнить профессиональное, не смеясь друг над другом, и он затрудняется понять, как христианские священники умудряются сохранять невозмутимость среди многих сильных искушений к веселью, которыми в своем официальном качестве они окружены. Несомненно, очень многие из них чрезмерно смеются в частной жизни, в качестве мести за серьезность, которую они вынуждены принимать на публике. Хорошо известно, что лицемеры наиболее склонны к аффектации святости; что удивительно помогает им в этом мире, что бы ни случилось в мире грядущем. Девять десятых тех, кто устраивает парад своего благочестия, гнилы в душе, как тот кардинал де Крема, легат папы Каликста II, в правление Генриха I, который заявил на Лондонском синоде, что это невыносимое безобразие, что священник должен осмелиться освятить и коснуться тела Христа сразу после того, как он встал с постели блудницы (ибо это было приличное название, которое он дал женам духовенства), но случилось так, что уже на следующую ночь офицеры правосудия, ворвавшись в беспорядочный дом, нашли кардинала в постели с куртизанкой; инцидент, говорит Юм, «который навлек на него такое осмеяние, что он немедленно бежал из королевства; синод распался, и каноны против брака его священнослужителей исполнялись хуже, чем когда-либо».

Христианская практика — это, в конце концов, лучший ответ на христианскую теорию. Люди, которые мыслят мудро, не всегда, правда, действуют мудро; но, вообще говоря, моральное, как и физическое дерево, познается по плодам своим, и горьки, самые горькие плоды того морального дерева, которое посадили последователи Иисуса. Несмотря на их разговоры о чистом и благотворном влиянии их религии, мнение быстро завоевывает почву, что епископ Киддор был прав, когда сказал: «если бы мудрый человек судил о религии по жизням ее профессоров, возможно, христианство было бы последним, что он выбрал бы».

Ни один непредвзятый мыслитель, знакомый с историей религии, не станет отрицать, что из всех священников в этом мире, управляемом священниками, христианские священники — худшие. Хотя они менее могущественны, они не намного менее горды или амбициозны, чем когда папа Пасхалий II сказал королю Генриху I, что все церковники должны входить в церковь через Христа и только через Христа, а не через гражданского магистрата или каких-либо мирских мирян. И они не менее ревнивы к тем, кто хотел бы уменьшить размеры их «духовной юрисдикции», чем когда тот надменный папа напомнил своему королю, что «священники называются Богом в Писании как викарии Божьи»; в то время как в отношении бедных и угнетенных современные священники невыгодно отличаются от тех «викариев Божьих», которые топтали шеи императоров и королей, создавали или отменяли законы по своему усмотрению и держали Европу, интеллектуальную Европу, в неразумном, не сопротивляющемся подчинении. Читатель, который согласен с Мильтоном, что

Знать то, что каждый день перед нами лежит, Есть главная мудрость,

по всей вероятности, не будет возражать против того, чтобы бросить взгляд вокруг себя, где доказательства современного священнического эгоизма в удивительном изобилии. В качестве примера можно привести случаи тех достопочтенных Отцов в Боге, епископов Лондона и Честера, прелатов высокого ранга в церкви; распорядителей огромного богатства с влиянием почти неисчислимым; первого — более особенно. И как они относятся к бедным? По ссылке на газету «Таймс» от 27 сентября 1845 года будет видно, что эти весьма влиятельные и богатые епископы являются сторонниками en chef «Реформированного закона о бедных», «виртуальный принцип» которого заключается в том, чтобы «снизить положение тех, чьи нужды обязывают их обращаться за помощью, ниже положения рабочего низшего класса». Реформированный закон о бедных, имеющий своей «целью», да, читатель, своей целью, восстановление паупера в положении ниже положения независимого рабочего. Это их «стандарт» отсчета, при строгом внимании к которому они надеются полностью осуществить свой «жизненный принцип» и тем самым привести к удовлетворительному завершению великую работу по постановке «паупера в худшее положение, чем независимый рабочий». Из того же журнала следует, что в ответ на жалобы на их диету Комиссары, назначенные для работы по Реформированному закону о бедных, считают, что двадцать одна унция пищи ежедневно «это больше, чем трудолюбивый рабочий с семьей мог бы обеспечить для себя собственными усилиями». Это, отмечает автор в «Таймс», будучи прочтением Комиссарами их собственного «стандарта», может считаться излишним ссылаться на любой другой авторитет; но, поскольку Королевское сельскохозяйственное общество Англии объединило свою общую информацию по этому предмету в компиляции из подборки эссе, представленных им, мы обязаны ссылаться на таких свидетелей, которые дают самую точную информацию о фактическом состоянии независимого рабочего, с подробными инструкциями для его общего руководства и экономного расходования его дохода. «Он должен», говорят они, «трудиться рано и поздно», чтобы сделать себя «совершенным» в своем призвании. «Он должен ужимать и экономить семью, даже в самых обычных предметах первой необходимости», пока не получит «недельную зарплату в запасе». Он должен пить во время работы «воду, смешанную с небольшим количеством молотого имбиря», который согревает желудок и является «чрезвычайно дешевым». Он должен помнить, что «от трех до четырех фунтов картофеля равны по питательности фунту лучшего пшеничного хлеба, помимо того, что имеют большое преимущество наполнения желудка». Ему говорят, что «кучу костей всегда можно получить у мясников за 2 пенса, и они никогда не бывают соскоблены так чисто, чтобы на них не осталось кусочков мяса». Ему поручено варить эти двухпенсовые кости для первого семейного обеда, пока жидкость «не будет иметь вкус чего-то вроде бульона». На второй день кости должны быть снова сварены таким же образом, но в течение более длительного времени. И это еще не все, говорят они, «что кости, если их снова варить в течение еще более длительного времени, еще раз дадут питательный бульон, который можно превратить в гороховый суп».

Такова система и таково наставничество, прямо санкционированные епископами Лондона и Честера. Тем не менее, в благочестии этим прелатам не откажешь. Они могут морить голодом тела, но никто не может обвинить их в пренебрежении душами наших «независимых тружеников». Ничто не может превзойти их рвение в кормлении и одевании духовно обездоленных. Они возносят свои увенчанные митрами чела даже во дворцах, чтобы провозглашать и оплакивать духовную нищету, которая столь широко распространена, — но они редко снисходят до того, чтобы заметить нищету физическую. Когда по всей стране раздается крик голода, они хладнокровно рекомендуют расширение церковной сети, тем самым буквально предлагая камень тем, кто просит у них хлеба. Получать материальное и отдавать духовное — вот их практическое христианство. Одухотворить бедняков до состояния довольства «питательным бульоном» из трижды вываренных костей и заставить их скорее умереть от голода, чем требовать помощи, — вот их заветные цели. Поистине, если эти люди и им подобные не сдирают кожу с бедняков, то автор этой «Апологии» не может себе представить, в чем же заключается этот специфический процесс. В Писании нам сказано, что хлеб бедняка — это его жизнь, и те, кто лишает его этого, — люди крови; и кем же еще обкрадываются бедняки, если не теми, кто, подобно епископам Лондона и Честера, законодательно оформляет бедность так, будто она является преступлением, и санкционирует систему, которая, вынуждая к тотальной экономии и урезанию даже самых необходимых жизненных потребностей «независимых тружеников», также делает неизбежным массовое голодание еще более несчастных нищих? Раньше наше «избыточное население» «уничтожалось» пулей и саблей, теперь же от него избавляются в работных домах по закону о бедных с помощью процесса, возможно, менее дорогостоящего, но не менее эффективного.

Если бы атеисты поступали так, если бы они совершали, попустительствовали или терпели такие зверства, которые были выявлены в ходе расследования в Андовере, такое хладнокровное бессердечие было бы немедленно поставлено в вину их принципам. О да, христиане охотно судят о дереве по его плодам, за исключением дерева под названием «христианство». Их великий «пророк» утверждал, что если дерево хорошее, то и плоды будут хорошими; но когда речь заходит об их собственной религии, они забывают об этом аргументе. Пороки атеиста они приписывают его вероучению. Пороки христианина — чему угодно, только не его вероучению. Пусть исповедники христианства будут уличены в тяжких преступлениях, и вот их апологеты заявляют, что такие исповедники — не христиане. Пусть фанатичные христиане совершают эксцессы, которые невозможно открыто оправдать, и апологет христианства хладнокровно уверяет нас, что такое поведение — лишь ржавчина на теле его религии, мох, выросший на стволе его благочестия.

Подсчитано, что испанцы в Америке за сорок пять лет уничтожили десять миллионов человеческих существ, и это с целью обращения их в христианство. Бартоломе де лас Касас, сделавший этот расчет, утверждает, что они (испанцы) вешали этих несчастных людей по тринадцать в ряд в честь тринадцати апостолов и что они также отдавали их младенцев на растерзание собакам. [75:1]

Корсини, другой религиозный автор, говорит нам, что испанцы уничтожили более пятнадцати миллионов американских аборигенов, и подсчитывает, что кровь этих преданных жертв, добавленная к крови рабов, уничтоженных в шахтах, где их принуждали трудиться, весила бы столько же, сколько все золото и серебро, добытые из них.

Если бы эти или подобные ужасы совершались атеистами, кто может сомневаться, что римские католики немедленно приписали бы их пагубному влиянию атеистических принципов. И автор этой «Апологии» придерживается мнения, что они были бы в этом оправданы. Когда целые народы исповедующих безбожие людей будут замечены в завоевании страны и повешении ее аборигенов по тринадцать в ряд в честь каких-нибудь тринадцати апостолов атеизма, их варварство можно будет справедливо приписать их вероучению. Привычка значит многое, и, возможно, большая часть нашей добродетели или ее противоположности зависит от темперамента; но ни один народ, придерживающийся правильных умозрительных взглядов, не мог бы совершать или терпеть подобные зверства. Но, как ни странно, ни римские католики, ни какая-либо другая деноминация христиан не согласятся быть судимыми по той же мерке, которую они считают столь справедливой при применении к атеистам. Теперь, как всем известно, что хорошо для гуся, то хорошо и для гусыни, и трудно обнаружить последовательность или честность людей, которые возводят к своему вероучению преступления или малейшие прегрешения атеистов, но не желают возводить к своему вероучению шокирующее варварство христиан. Понять таких людей легко; восхищаться ими невозможно; ибо их поведение в этом отношении явно оскорбляет всякий принцип истины и справедливости. Почему нужно приписывать атеизму пороки или глупости его апостолов, отказываясь при этом признать, что пороки или глупости христиан следует приписывать христианству? Общеизвестно, что «львиная доля» как глупости, так и порока принадлежит исповедующим христианство. И все же апологеты христианства, которые хотели бы заставить нас поверить, что жизнь атеистов является следствием атеизма, ни в коем случае не поверят, что жизнь христиан является следствием христианства.

Пусть никто не подумает, что автор этой «Апологии» готов допустить, что атеисты — люди жестокого нрава или порочные. Он не станет говорить вслед за Кольриджем, что атеистами могут быть только люди с добрым сердцем и сильным умом, но он вполне готов утверждать, что большинство атеистов — это люди мягкого, великодушного, миролюбивого и склонного к размышлениям нрава, которые желают свержения суеверия, или истинной религии, как называют ее ее приверженцы, поскольку убеждены, что суеверный народ никогда не сможет быть просвещенным, добродетельным, свободным или счастливым. Их любовь ко всему, что способствует цивилизации, и отвращение к войне засвидетельствованы даже их противниками. Мы можем узнать из трудов лорда Бэкона не только его мнение о том, что атеизм оставляет людей наедине со здравым смыслом, философией, естественным благочестием, законами, репутацией — всем тем, что, как он справедливо замечает, может быть проводником к внешней моральной добродетели, даже если бы религии не существовало; но и тот факт, что «времена, склонные к атеизму (как времена Августа Цезаря), были цивилизованными временами». Более того, он прямо заявил: «Атеизм никогда не возмущал государства; ибо он делает людей осторожными в отношении самих себя, так как они не заглядывают дальше». [76:1] Можно ли сказать то же самое о религии? Осмелится ли кто-нибудь сказать, что религия никогда не возмущала государства, или что времена, склонные к религии (как времена Оливера Кромвеля), были цивилизованными временами, или что она делает людей осторожными в отношении самих себя, так как они не заглядывают дальше? Во времена, склонные к религии, более ста тысяч ведьм были приговорены к смерти христианскими трибуналами в соответствии со священным текстом: «ворожеи не оставляй в живых». Во времена, склонные к религии, было обычным делом сжигать, жарить, печь или иным образом убивать еретиков во славу Божью, и в то же время щадить самых гнусных преступников. Во времена, склонные к религии, было подсчитано, что только в Испании не менее 32 382 человек были сожжены верующими заживо; 17 690 были подвергнуты позору и сожжены в виде чучел; а все товары и имущество огромного числа в 291 450 человек были переданы в канцелярию Инквизиции. [77:1] Короче говоря, в те «добрые старые времена» люди предавались практикам, столь странно сочетавшим жестокость и абсурдность, что трудно поверить в сообщения о них, какими бы хорошо подтвержденными они ни были.

Говоря о фанатичной ярости некоторых церковников, Ипполито Жозе де Коста в своем «Повествовании о преследовании», которому он подвергся, будучи бесплатно размещенным португальской Инквизицией за мнимое преступление масонства, говорит, что это превзошло бы границы правдоподобия, если бы факты в подтверждение этого не были установлены свидетелями настолько, что ничто не может их поколебать. Среди церковников этой деноминации мы можем упомянуть того понтифика, который из гнусного принципа ненависти к своему предшественнику, к которому он питал вражду, как только взошел на папский престол, приказал извлечь труп из могилы, отрубить пальцы и голову и бросить их в море, приказал сжечь остальное тело дотла и отлучил душу от церкви. Можно ли зайти дальше в мести, чем в этом случае? Сама институция инквизиции и жестокость, с которой ее члены преследуют тех, кого они подозревают в догматах, отличных от их собственных, вполне могут вызвать удивление. В их глазах пытки и смерть их мнимых врагов — просто развлечение. Они сжигают некоторых своих заключенных заживо, порочат их память и преследуют их детей и всех родственников этих несчастных страдальцев; они лишают сирот наследства их родителей, бесчестят семьи во всех возможных формах и, наконец, прибегают к аутодафе, [77:2] по случаю которого, пока несчастные мучаются в пытках, члены инквизиции не только услаждают свои глаза этим адским зрелищем, но и пируют со своими друзьями за счет своих несчастных жертв. Таковы практики Инквизиции.

Когда тех испанских христиан, которые развлекались тем, что вешали бедных несчастных по тринадцать в ряд в честь тринадцати апостолов, упрекали в жестокости, они смело утверждали, что, поскольку Бог не искупил своей кровью души индейцев, не следует делать никакой разницы между ними и низшими из зверей. В «Истории Нью-Йорка» Ирвинга приводится письмо, написанное, как нам говорят, испанским священником своему начальнику в Испании, которое, «среди прочих курьезов, содержит такой вопрос: «Может ли кто-нибудь иметь дерзость сказать, что эти дикие язычники дали что-то большее, чем ничтожное вознаграждение своим благодетелям, уступив им небольшой жалкий участок этой грязной подлунной планеты в обмен на славное наследие в будущем?»

Таково самомнение, а также жестокость людей, которые воображают себя наместниками и мстителями Божества. Во имя Его они жгут, убивают и грабят без угрызений совести или раскаяния; более того, когда, подобно сэру Джайлсу Оверричу, их уши пронзают крики вдов, а разоренные сироты омывают слезами их пороги, они думают лишь о том, как сделать себя угодными в глазах Бога. Веря, что благочестивые цели оправдывают любые средства, они гордятся поведением, наиболее отталкивающим для любого принципа порядочности, справедливости и человечности.

В соборе Сарагосы находится великолепная гробница, воздвигнутая в честь знаменитого инквизитора; вокруг нее стоят шесть колонн, к каждой из которых прикован мавр перед тем, как его сожгут. И если бы требовались дополнительные доказательства человеческой глупости и тупости, подобной ломовым лошадям, которые вечно идут «уткнувшись носом в хвост впереди идущего», мы имеем их в поразительном факте, что, когда испанские кортесы предложили упразднить Инквизицию, население Испании сочло такое предложение «посягательством на их свободы». [78:1] Мы имеем это из авторитетного источника, что Торквемада за четырнадцать лет, в течение которых он обладал главными инквизиторскими полномочиями, ограбил или иным образом преследовал восемьдесят тысяч человек, из которых около шести тысяч были преданы огню.

Инквизиторы не делали секрета из своей ненависти к еретикам; уничтожение их они считали священным долгом. Далеко не стыдясь своей жестокости по отношению к еретикам, они гордились ею как неоспоримым доказательством своего энтузиазма в деле Христа. Симонкас, один из их самых уважаемых писателей, сказал: «еретики заслуживают не просто одной смерти, а многих смертей; потому что одна смерть — это наказание для обычного еретика; но эти (еретики) заслуживают наказания без милосердия, и особенно учителя лютеранской ереси, которых ни в коем случае нельзя щадить». Пегма, другой их писатель, настаивает на том, что догматические еретики должны быть наказаны смертью, даже если они дали самые недвусмысленные доказательства своего раскаяния.

Тот исключительно благочестивый монарх, Филипп II Испанский, так любил слышать стоны еретиков, что редко пропускал аутодафе; на одном из которых несколько выдающихся лиц должны были быть сожжены за ересь; среди прочих дон Хуан де Сеса, который, проходя мимо него, сказал: «Государь, как вы можете позволить стольким несчастным людям страдать? Как вы можете быть свидетелем столь ужасного зрелища, не содрогаясь?» Филипп хладнокровно ответил: «Если бы мой сын, сэр, был заподозрен в ереси, я бы сам передал его Инквизиции». «Моя ненависть, — продолжал он, — к вам и вашим товарищам так велика, что я бы сам выступил в роли вашего палача, если бы не нашлось другого».

Филипп V, как можно увидеть в «Мемуарах королей Испании» Кокса, «преподнес около 1172 года три знамени, взятые у «неверных», нашей леди Аточинской; и послал еще одно Папе в качестве благодарного оммажа католического короля главе Церкви. Он также впервые присутствовал на праздновании аутодафе, на котором в начале своего правления он с ужасом отказался появиться, и стал свидетелем варварской церемонии предания двенадцати евреев и магометан огню». Столь велика во времена, склонные к религии, была инквизиторская власть, что монархи и государственные деятели либеральных взглядов были вынуждены трепетать перед ней. Рассказывают, что еврейская девушка, вступившая в свой семнадцатый год, необычайно красивая, которая на публичном акте веры в Мадриде 30 июня 1680 года вместе с двадцатью другими представителями той же нации обоего пола была приговорена к костру, повернулась к королеве Испании, присутствовавшей там, и молила, чтобы по своей доброте и милосердию она могла быть избавлена от страшного наказания огнем. «Великая королева, — сказала она, — разве ваше присутствие не может принести мне хоть какое-то утешение в моем несчастье? Подумайте о моей юности и о том, что я осуждена за религию, которую впитала с молоком матери». Королева отвела глаза, заявив, что жалеет несчастное создание, но не смеет замолвить за нее ни слова.

Не только римско-католические писатели защищали эти инквизиторские мерзости, но, с тем, что любой протестант должен счесть дерзким и богохульным нечестием, пытались доказать, что первым инквизитором был сам Бог. Луис де Парамо, например, в своей книге «De Origine et Progressu Officii Sanctoe Inquisitionis, ejusque dignitate et utilitate» доказывает, что Бог является первым инквизитором и что в Эдемском саду было первое аутодафе.

И эти благочестивейшие казуисты не находят ничего в Писании, что запрещало бы сжигание еретиков, несмотря на такие тексты, как «Кто прольет кровь человеческую, того кровь прольется рукою человека», которые, как они утверждают, инквизиторы никогда не нарушают в истинном смысле или духе, поскольку очевидно, что сжигать людей — это не проливать их кровь, — тем самым обходя максиму Ecclesia non novit sanguinem. И если их право сжигать еретиков подвергалось сомнению, они триумфально цитировали текст (как он приведен в «Улье» Римской церкви): «Кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет; а такие ветви собирают и бросают в огонь, и они сгорают».

На этом тексте Джон Андреас, Панормитанус, Остраенсис, Бернардус Лейзенбурген и другие римско-католические казуисты построили свое доказательство того, что еретики, подобно виноградным ветвям, должны быть брошены в огонь и сожжены.

Гнусная двуличность этих людей становится темой беспощадных инвектив протестантских священников, как если бы сжигание еретиков и его оправдание Писанием были преступлениями, свойственными только римским католикам, тогда как на самом деле и то, и другое бесстыдно совершалось христианами, радующимися имени протестантов. Жан Кальвин сжег Сервета, и Роберт Холл, как мы видели, аплодировал этому акту. Англия, не говоря уже о других странах, имела свои аутодафе как до, так и после Реформации. Еретики впервые стали кострами в Англии во время правления Генриха IV, который допустил эту мерзость, чтобы угодить определенным епископам, которым он был обязан за помощь в низложении Ричарда II и узурпации его трона. Но то, что практика предания еретиков огню преобладала в Англии долгое время после того, как папизм перестал быть доминирующей религией, является общеизвестным фактом. Если еретики были таким образом принесены в жертву Генрихом IV, чтобы угодить папистским епископам, они также приносились в жертву Елизаветой с целью удовлетворения протестантских епископов. Кранмер буквально заставил ее брата, любезного Эдуарда, отправить полубезумную женщину по имени Джоан Бучер на костер. Сама Елизавета приказала сжечь двух голландских анабаптистов в Смитфилде, хотя справедливости ради стоит признать, что, в отличие от своей угрюмой сестры, она предпочитала скорее вешать, чем сжигать еретиков. Лорд Брум недавно оказал человечеству еще одну ценную услугу, нарисовав портрет этой протестантской принцессы в красках настолько живых и верных, что никто, кроме любителей вульгарного фанатизма и убийственного лицемерия, не будет смотреть на него без ужаса. [81:1]

«Мария, удостоенная титула «кровавой», кажется мне гораздо более достойным персонажем, чем ее потрошащая сестра Елизавета, которая, когда Мария на смертном одре попросила ее об искреннем признании в своей религии, «молила Бога», чтобы земля разверзлась и поглотила ее, если она не является истинной римской католичкой». Она сделала то же самое заявление герцогу Ферриа, испанскому послу, который был настолько обманут, что написал Филиппу, утверждая, что никаких изменений в религиозных делах не произойдет после ее воцарения, и вскоре после этого начал потрошить католиков. Это было вполне модным наказанием в это и последующее правление. У меня есть отчет с именами, датами и ссылками на не менее чем 101 католика, которые были сожжены, повешены, выпотрошены и т. д. Елизаветой, и вплоть до конца правления Карла II, чем было протестантов при Марии и во все правления, предшествовавшие ей, пусть лжец Фокс считает всех, кого он нашел. Елизавета тоже по закону была бастардом и остается им по сей день; и так скоро проявились ее намерения изменить религию, что все епископы, кроме одного, отказались короновать ее; а когда это было сделано, то по католическому ритуалу. Однако религия по акту парламента была установлена снова; молитвенник Кранмера был установлен снова после различных изменений: он был изменен и в правление Эдуарда, однако, когда был впервые создан, он был должным образом объявлен исходящим от «Святого Духа»; так было и после его второй полировки при Елизавете. Отказ от верховенства королевы был смертью; смертью было продолжать исповедовать ту религию, в которую она при своей коронации поклялась твердо верить и защищать. Было государственной изменой принимать, укрывать или помогать священнику, и множество их были выпотрошены за то, что в благочестии своих сердец рисковали всем, чтобы предложить утешения своей религии католикам Англии. Жертва за жертвой шли на заклание, в основном из колледжа в Дуэ. Действительно ужасно читать о том, как этих добрых и верных поборников своей религии вешали, мгновенно снимали с петли, потрошили их животы, вырезали сердца, рубили тела на куски, добавляя к оскорблениям всякое унижение, все на протяжении этого правления, а потом слышать разговоры о «кровавой Марии» и «доброй королеве Бесс». Поистине, соотечественники, вы гнусно обмануты. Принимая во внимание потрошения, сожжения, жарения и повешения; дыбы, кнуты, штрафы, тюремные заключения и другие ужасы правления этой «доброй Бесс», в ее правление было причинено в сто раз больше человеческих страданий, чем в правление «кровавой Марии». [82:1]

Вторая Екатерина Российская, хотя и была примечательна жестким и скрупулезным соблюдением церемониальных глупостей своей «истинной церкви», была в то же время столь же примечательна либеральностью взглядов. Говорят, что по некоему случаю, когда министры настоятельно советовали ей применить суровое наказание к некоторым еретикам атеистического толка, которые оскорбили их довольно свободным выражением своих мнений, она со смехом сказала: «О, фи, господа, фи, если этим еретикам суждено быть вечно несчастными в том мире, мы действительно должны позволить им быть счастливыми в этом».

Мало кто из религиозных людей так же либерален, как эта императрица, чей сильный здравый смысл, по-видимому, вполне соответствовал ее плохому образованию: это образование было христианским. Ее учили ненавидеть мнения, да и самих людей, еретиков, к каковой деноминации можно отнести всех отступников от религиозной истины, как она понималась ею, или, скорее, в церкви, главным членом которой она была. Никакое другое обучение не считается ортодоксальным в нашей «стране Библий», кроме обучения оплачиваемых государством священников законно установленной религии. Посмотрите на Тридцать девять статей истинной Церкви Англии. Разве они не изобилуют анафемами и буквально не кишат ядом нетерпимости? Разве они не оскорбляют лучшие чувства даже тех, кто верит, что они божественны? Правда в том, что все священники учат религии, которую никакой ум не может примирить с разумом, и очень многие из них заставляют своих последователей верить, а возможно, верят и сами, что поносить, оскорблять и травить «неверных» — это действия, угодные в глазах Бога. Идея компенсировать бедным неверующим в этом мире дополнительным количеством комфорта за мучения, которые они обречены претерпеть в следующем, никогда не приходит им в голову. Действительно, немало из них злорадно упиваются перспективой того, как «неверные» будут скрежетать зубами в той огненной бездне, приготовленной для дьявола и его ангелов. Этим отвратительным классом фанатиков ни червь, который не умирает, ни пламя, которое никогда не угаснет, не считаются достаточным наказанием для несчастного, чьи мысли о религии не совпадают с их мыслями. Ими воображаемый «Творец небес и земли» облачается в самые ужасные атрибуты. Вспомните характер Его, подразумеваемый в самомнении того популярного проповедника, который заявил, что «в аду есть дети не более пяди ростом» — заявление, которое мог сделать только тот, чья человечность была погашена божественностью.

Наши кафедры могут представить много таких проповедников «религии милосердия», в то время как целая армия христианских воинов могла бы быть собрана только из столичных кафедр, которые, считая нечестивым говорить, что их Бог милосердия позволил бы сжигать младенцев не более пяди ростом, тем не менее твердо верят, что «дети более крупного роста» могут быть справедливо замучены великим царем царей; и как ignorantia legis non excusat является максимой человеческого закона, так, по их мнению, незнание божественного закона не является никаким оправданием ни для его нарушения, ни для пренебрежения им.

Автор этой «Апологии» недавно был в Шотландии, где ему в руки попало огромное количество религиозных трактатов, один из которых содержит следующий среди других поразительных параграфов:

«Человек не мог создать себя, и тем более он не может спасти себя. Когда Бог создал его, Он вывел его из ничего; когда Бог спасает его, Он выводит его из состояния гораздо более низкого и худшего, чем ничто. Если в первом случае все зависело от воли и указа Бога, то тем более во втором. Здесь не может быть никакой несправедливости. Если бы Бог пожелал, Он мог бы спасти весь мир. Но Он не сделал этого; и тысячи сейчас в аду, и будут там во веки веков».

«Ад уже населен миллионами бессмертных душ, обреченных на огненный гнев; в то время как Небеса наполнены искупленными грешниками, столь же гнусными, да, возможно, и более гнусными, чем они». [83:1]

Если автор этой ужасной бессмыслицы не богохульствует, то, безусловно, не может быть никакой возможности богохульствовать. Если он не приписывает своему Богу милосердия жестокость и несправедливость, самые чудовищные, какие только могут прийти в человеческое сознание, то всякий язык лишен смысла, и людям гораздо лучше прекратить «цивилизоваться» и отправиться в леса, дебри и убежища, чтобы наслаждаться состоянием простого скотства, которое бесконечно предпочтительнее того разумного состояния, в котором они потрясены и сведены с ума ужасными снами о мстительном жестоком Боге.

Лучше быть с мертвыми, чем лежать на пытках разума в беспокойном экстазе.

Лучше, гораздо лучше бродить по пустыне или лесу, как любые другие животные, чем воспитывать себя и других в чудовищной вере в Бога, который мог бы спасти мир, но не захотел; который предопределяет к бесконечным и невыразимым мукам; который одной рукой населил Ад миллионами бессмертных существ, в то время как другой наполнил Небеса миллионами искупленных грешников, столь же гнусных, да, возможно, и более гнусных, чем они.

Справедливости ради, однако, по отношению к большому классу христиан, находящихся под деспотическим и поистине прискорбным влиянием этого убеждения, автор обязан признать, что они гораздо более последовательны и логичны в своих представлениях о Божестве, чем, возможно, любая другая часть теистов, ибо нельзя должным образом отрицать, что доктрина всемогущего и всеведущего Бога уничтожает всякое различие между добродетелью и пороком, справедливостью и несправедливостью, добром и злом среди людей. Если допустить всемогущество и предвидение Первопричины, то следствие «все, что есть, — правильно» является одним из самых очевидных, которые могут вытекать из любого положения: расстояние любого звена в вечной последовательности не может уменьшить связь с Первопричиной, если признать ее всемогущество и предвидение.

Автор этих отвратительных параграфов признает и то, и другое. Он — жесткий предопределенец, кем не может быть никто, кто сомневается во всемогуществе или предвидении того Бога, которому поклоняются христиане. Принимая Писание в качестве своего руководства, предопределенец должен верить, что некоторые предопределены к Аду, а некоторые — к Аду, независимо от всех заслуг; ибо явно абсурдно предполагать, что один человек может заслуживать большего или меньшего, чем другой, в мире, где все вынуждены верить, чувствовать и действовать так, как они верят, чувствуют и действуют. Позор, приписываемый памяти Иуды, если предположить, что он действительно предал своего Божественного Учителя, не имеет основания в человеческой справедливости, ибо «живо Господь», он был предопределен и, следовательно, вынужден предать Его. Лютер видел эту истину и имел здравый смысл признать ее. Не более рациональны и справедливы осуждения Иуды, чем те, что столь беспощадно обрушиваются на евреев за распятие Искупителя мира, когда каждый должен, или, по крайней мере, должен знать, что, допуская, что искупление мира зависело от распятия Христа, если бы евреи не распяли Его, мир не мог бы быть искуплен. Так что, вместо того чтобы чернить Иуду и евреев за то, что они сделали то, что в Евангелии представлено как сделанное ими, мы должны рассматривать их скорее как мучеников в деле Божественного Провидения, чем как злодеев, достойных только отвращения и проклятия. Автору этой «Апологии» кажется несомненным, что если есть Бог, такой, какого христиане любят почитать, то ничего не происходит, ничего не происходило, ничего не может произойти вопреки Его воле. И разве не абсурдно говорить, что то, что Он предопределяет, простые смертные могут помешать свершиться? Даже Дьявол, в которого верят христиане, — это творение — как же тогда он мог быть чем-то иным, чем Творец счел нужным сделать его? Признайте, что он — отец лжи, и тогда он покажется достойным сострадания, если вы поразмыслите, что он был сделан таковым Отцом Истины. В трактате, к которому была сделана такая особая ссылка, утверждается, что Адам был создан не потому, что он решил быть созданным, а потому, что Бог решил создать его, и, несомненно, то же самое можно утверждать в отношении Иуды, евреев и, наконец, хотя, безусловно, не в последнюю очередь, самого Дьявола. Тот, кто без Бога, не может впасть в абсурды и богохульства, подобные этим, тогда как тот, кто с Ним, не может удержаться от них. Если он последователен, он должен облечь Его в кальвинистские атрибуты. Представить Его лишенным предвидения или всемогущества означало бы оскорбить всякое справедливое представление о том «Огромном Существе», которое вывело своих почитателей из ничего. И все же, если мы допустим Ему эти атрибуты, нам нет спасения, мы стремглав бросаемся в темную и бездонную доктрину предопределения, чем никакая религиозная доктрина не является столь последовательной или столь отталкивающей. Примите ее, и вы сразу обнаружите, что связаны сердцем и мозгом верой в сверхъестественного МОНСТРА — «мстительного, безжалостного и Всемогущего Демона, чьи милости — это прозвище для ярости голодных тигров».

Верующие в это ужасное порождение разгоряченного воображения естественно стремятся подражать Ему и тем самым сделать себя угодными Ему. Вот источник, откуда веками текли горькие воды религиозной нетерпимости. Если бы Кальвин не поклонялся жестокому Богу, он никогда не смог бы надеяться угодить Ему убийством Сервета. Если бы Кранмеру не хватало живой веры в Бога, который населяет Ад «миллионами бессмертных душ», он никогда не привел бы Джоан Бучер на костер. Полные того христианского рвения, столь «склонного прокисать», эти люди жили, подобно отшельнику Гонорию, «в надежде обрести небеса, превратив землю в ад».

Дикая фанатичность Елизаветы или Марии естественно проистекала из представления о том, что монархи, бесспорно правящие по Божественному праву, призваны всяким земным, а также небесным соображением доказать свое рвение в деле Божьем, уничтожая Его противников. Еретики были преданы темнице и позору ради Его славы и Его удовлетворения. Все инквизиторы, начиная со святого Доминика, с негодованием отвергали обвинение в том, что они наказывали еретиков просто чтобы удовлетворить свой собственный аппетит к жестокости. Почитатели Бога, который говорит: «Мне отмщение», они чувствовали себя лишь инструментами в Его руках; сами по себе и для себя они ничего не делали; все было для Бога. Чтобы угодить Ему, еврей и еретик кричали среди пламени. Они не стыдятся, да и почему они должны? — исполнять Его веления. Когда покойный герцог Йоркский собирался покинуть Лиссабон, его генеральный инквизитор посетил его со смиренной просьбой отложить отъезд на несколько дней, чтобы принять участие в аутодафе, где было любезно обещано, что некоторые евреи будут сожжены для его развлечения: столь жестоки и столь слепы суеверные.

Королева Мария долгое время была мишенью, в которую наши самые красноречивые протестантские богословы направляли свои стрелы, в то время как за репутацией ее не менее «кровавой» сестры они были весьма бдительны и нежны. В отношении ее преследования еретиков они хранят гробовое молчание. Страх повредить протестантизму удерживает их от разоблачения чудовищной мерзости протестантских монархов. Против фанатизма католиков они мечут самые яростные осуждения; но если их призывают осудить с такой же яростью фанатизм протестантов, они дают нам понять, что «дело изменилось, и это меняет дело». Папистскую инквизицию они ненавидят, но не видят зла в инквизициях собственного производства. Смитфилдские аутодафе, согласно этим последовательным христианам, были неправильными во время правления Марии и правильными во время правления ее благочестивой сестры, «доброй королевы Бесс». Такова справедливость суеверия. Его приверженцы, зная, что они — любимцы небес, чувствуют себя вправе попирать великие принципы здравого смысла, приличия и чести. Между католиками и протестантами в отношении этих принципов мало различий; ибо в гонке мерзостей они шли довольно близко друг к другу. Автор этой «Апологии» не испытывает симпатии ни к тем, ни к другим, но из двух гораздо больше предпочитает папизм. В нем есть широта цели, величие и мощь, которые вызывают некоторое уважение даже в груди врага. Неразумным оно, безусловно, является, но христианам, которые возражают против него на этом основании, можно сказать — религия никогда не предназначалась для того, чтобы быть разумной; и что апелляция к рациональным принципам так же мало поможет одной религии, как и другой, так же мало поможет протестантской, как и римско-католической вере. Всякая религия неразумна, и, более того, рационализировать ее — значит уничтожить ее. Гоббс не мог обнаружить ничего в суеверии, существенно отличающегося от религии, не можем и мы. Он считал истинной религией ту, которая является модной, а суеверием — ту, которая не является модной.

Так же поступаем и мы, так же поступают все убежденные атеисты. Мысль о том, что ложная религия подразумевает истинную, подобно тому как фальшивая монета подразумевает подлинную, будет иметь вес лишь для тех, кто не способен распознать софистику аргумента a rubii toto caelo differentibus, или, говоря простым языком, аргумента, основанного на предположении о сходстве вещей, которые в корне различны. Между монетой и религией нет точной аналогии. Фальшивая монета подразумевает подлинную, поскольку никто не сомневается в реальности подлинной монеты, но ложная религия не обязательно подразумевает истинную, поскольку реальность истинной религии не только сомнительна, но и подвергается сомнению. Торговцы деньгами обычно не спорят о качестве своей наличности. Подлинный товар выдержит проверку и всегда пройдет контроль. Натренированное ухо легко отличит две полукроны, одну настоящую, другую фальшивую, брошенные на прилавок торговца. Но где те весы, на которых мы можем с точностью взвесить истинные и ложные религии? Где то ухо, столь натренированное и столь тонко чувствующее, чтобы отличить истину от «бесчисленного множества» ложных голосов, возвышающихся в ее защиту? Где тот глаз, столь идеально теологический, столь острый, проницательный и свободный от той пелены, что зовется предрассудком, чтобы увидеть, какая из наших религий является подлинной? Все согласны относительно подлинности ходячей монеты. Все «готовы вцепиться друг другу в глотки» относительно подлинности любой отдельно взятой религии. То, что христианство истинно, не отрицает ни один христианин, но какое именно христианство является истинным — не определено, и, как мы полагаем, определено быть не может.

Кучка старомодных политиков, называющих себя «Молодой Англией», очарована «изящным суеверием». Встревоженные шествием разума и будучи поклонниками «слепой веры в таинство», они вздыхают о возвращении тех времен, когда никто не сомневался в правильности утопления ведьм или исцеления прикосновением короля от золотухи. Cui bono — вот вопрос, который постоянно задает прозелитирующему атеисту этот класс людей, являющих собой современные антиквариаты, не способные увидеть пользу в уничтожении жизненного принципа всех религий. Но если этот принцип ложен, ни один здравомыслящий человек не усомнится в целесообразности доказательства этого факта. Ложь может быть полезна отдельным лицам, но она не может способствовать моральному и политическому прогрессу наций. Апологеты заблуждения находят предполагаемую неспособность своих ближних оценить истину достаточным основанием для того, чтобы не учить ей. Поднять народ до своего интеллектуального уровня они считают невыполнимым, а потому опускаются до уровня их низменных страстей и предрассудков: подобно Варрону, они утверждают, что есть истины, которые простонародью лучше считать ложью, и много лжи, которую им лучше считать истиной. Последствия такого «морального мошенничества» видны повсюду: со всех сторон суеверие — дикое, безрассудное, бессмысленное суеверие — поднимает свою отвратительную голову и изрыгает анафемы на друзей прогресса, человечности и социальной справедливости. Взгляните на Ирландию: посмотрите, в какой Пандемониум суеверие превратило «первый цветок земли и первую жемчужину моря». В этой несчастной стране можно увидеть семь или восемь миллионов людей, обманутых, добровольно лишенных своего достояния горсткой корыстных священников, которые, не ведая стыда, возводят глупейшую доверчивость в ранг высшей добродетели — сражаются за невежество, ибо знание несовместимо с их «скрепленной кровью пирамидой величия», и, ради собственного возвеличивания, увековечивают самые гнусные и очевидные заблуждения, когда-либо надевавшие маску божественной истины. Дэниел О'Коннелл может возражать против того, чтобы их называли «ряжеными негодяями», но не философ, который видит в благочестивом мошенничестве грандиозного масштаба худший вид негодяйства, когда-либо позоривший землю.

Это не новомодные или непереваренные идеи. Из века в век мудрейшие из людей питали отвращение к суеверию и осуждали его. Правда, лишь небольшая их часть относилась к религии как к чему-то, что обязательно является суеверием, или заходила так далеко, как Джон Адамс, который сказал: «это был бы лучший из всех возможных миров, если бы в нем не было религии». Но внимательное чтение древних и современных философских книг убедило автора этой «Апологии» в том, что на протяжении всей записанной истории религия скорее терпелась, чем любилась великими мыслителями, у которых была воля, но не было силы вести успешную войну против нее. Гиббон говорит о языческих жрецах, которые «под жреческими одеждами скрывали сердце атеиста». Теперь же эти жрецы стали философами Рима, и не исключено, что некоторые современные философские жрецы, подобно своим языческим прообразам, тайно презирают религию, которую открыто исповедуют. Алчность и жажда власти — мощные подрыватели человеческой добродетели. Могучий гений Бэкона не был защищен от них, и тот, кто заслуживает места среди «мудрейших и величайших», был «проклят в вечной славе» как «ничтожнейший из людей».

И не только алчность и жажда власти являются теми низменными страстями, под влиянием которых люди, великие умом, лгали своим собственным убеждениям, называя религией то, что они знали как махровое суеверие. Страх наказания за написание правды — главная причина того, почему их книги содержат ее так мало. Если бы Бэкон открыто относился к христианству как к простому суеверию, кто скажет, что его жизнь стоила бы хоть гроша? Он жил в то время, когда ересь, не говоря уже об атеизме, каралась смертью. Бэкон не был человеком, жаждущим такой награды. Немногие великие гении таковы. Философы редко жаждут мученичества, и именно поэтому немногие из них решались на ужасный риск провоцирования фанатичной власти «правдой, всей правдой и ничем, кроме правды» относительно религии. В наши дни запах костра был бы слишком силен для ноздрей того все еще нелюбезного, но несколько улучшившегося животного, называемого публикой. Одно восхитительное, а также естественное следствие состоит в том, что философские писатели время от времени обращаются с религией гораздо свободнее, чем ее приверженцы склонны, хотя и вынуждены, терпеть. Но даже сейчас, при всей нашей хваленой свободе совести, не один из тысячи тех, кто думает правду о религии, не осмеливается ее выразить. Философия все еще демонстрирует, в знак уважения к народным предрассудкам и фанатизму, то, что великий французский максимист определил как «дань, которую порок платит добродетели». Таково правило, из которого, к величайшему счастью для дела истины, есть много, и некоторые блестящие, исключений. Одно из них стоит процитировать не только из-за его внутренней ценности, но и потому, что цитируемое содержит мнение о религии и четкое различие между тем, что благочестиво, и тем, что честно, что требует особого внимания. Упомянутое исключение — это абзац из статьи о сен-симонизме, написанной полковником Томпсоном и первоначально опубликованной в «Вестминстер Ревью» от 1 апреля 1832 года, содержащий следующие примечательные слова: «Миру нужны честные законодатели, а не благочестивые. Если благочестие сделает людей честными, пусть они окажут нам услугу своей честностью, а благочестие приберегут для Бога и своей совести. Никогда не было человека, который привносил бы благочестие в дело, когда достаточно было честности, без того, чтобы нельзя было проследить перетекание денег или их эквивалента из кармана соседа в его собственный. Цель запутывания вопроса религией ясна. Вы не можете ссориться из-за шестипенсовиков с человеком, который помогает вам на пути к небесам. Человек, который хочет получить ваши шестипенсовики, поэтому принимает религиозную фразеологию, которая есть ханжество, а ханжество — это мошенничество, а мошенничество — это нечестность, и на нечестных должно быть поставлено клеймо».

Существует старая история об одной даме, которая сказала своему врачу: «Доктор, какая у вас религия?» «Моя религия, мадам, — ответил доктор, — это религия всех здравомыслящих людей». «Что это за религия?» — спросила дама. «Религия, мадам, — сказал доктор, — о которой ни один здравомыслящий человек не расскажет».

Этого доктора можно считать типом тех проницательных людей, которые презирают религию, но ничего не говорят об этом, чтобы, поступая так, не нанести удар по предрассудкам и тем самым не поставить под угрозу определенные профессиональные или иные доходы. Слишком разумные, чтобы быть благочестивыми, и слишком осторожные, чтобы быть честными, они должны быть очень хорошо оплачены, прежде чем пойдут на риск, связанный с признанием в безрелигиозной вере. Подобно полковнику Томпсону, они знают, что миру нужны честные законодатели, а не благочестивые, но, в отличие от него, они не скажут этого. Движимые гнусным духом приспособленчества, вся их практическая мудрость может быть выражена четырьмя словами: МОЛЧИ И БУДЕШЬ В БЕЗОПАСНОСТИ. Они поражаются «глупости» тех, кто приносит жертвы на алтарь искренности; и, будучи достаточно проницательными, чтобы понять, что религия — это неуклюжая политическая уловка, они не лишены благоразумия, которое диктует по крайней мере предупредительное соответствие господствующим предрассудкам.

Никто не сделал больше для увековечивания заблуждений, чем эти приспособленцы, «люди мира сего», ибо вместо того, чтобы смело атаковать их, они хранят благоразумное молчание, которое фанатики не преминут истолковать как согласие. Мосхайм говорит: [90:1] «Простота и невежество большинства в те времена (пятый век) создавали наиболее благоприятные условия для совершения мошенничества; и наглость самозванцев, придумывавших ложные чудеса, была искусно соразмерна доверчивости простонародья; в то время как проницательные и мудрые, которые видели эти обманы, были запуганы молчанием из-за опасностей, угрожавших их жизни и состоянию, если бы они разоблачили обман. Так, — продолжает этот автор, — обычно и случается: когда опасность сопровождает открытие и исповедание истины, благоразумные молчат, толпа верит, а самозванцы торжествуют».

Бозобр также в своем ученом описании манихейства преподает суровый урок «здравомыслящим манекенам», которые под влиянием таких страстей, как страх и алчность, ничего не сделают, чтобы остановить шествие суеверия или избавить своих менее «здравомыслящих», но более честных ближних от тяжести его оков. Упомянув послание, написанное этим «полуфилософом» Синезием, когда Патриарх предложил ему епископство Птолемаиды, [91:1] Бозобр говорит: «Мы видим в истории, которую я рассказал, своего рода лицемерие, которое, возможно, было слишком распространено во все времена. Это лицемерие церковников, которые не только не говорят того, что думают, но и говорят обратное тому, что думают. Философы в своем кабинете, вне его они довольствуются баснями, хотя прекрасно знают, что это басни. Они делают больше: они отдают палачу тех превосходных людей, которые сказали это. Сколько атеистов и нечестивцев привели святых мужей на костер под предлогом ереси? Каждый день лицемеры освящают гостию и заставляют ей поклоняться, хотя твердо убеждены, как и я, что это не более чем кусок хлеба».

Что бы ни приводилось в защиту такой гнусной двуличности, не может быть никаких сомнений в ее антипрогрессивной направленности. Большинство людей — глупцы, и если такие «здравомыслящие» политики, как наш доктор и двойственно доктринирующие преследующие церковники, чьи портреты мы обязаны Мосхайму и Бозобру, будут их учить, глупцами они наверняка и останутся. Люди, которые не смеют быть «умственно верными» самим себе, могут препятствовать, но не могут продвигать интересы истины. Полковник Томпсон прав. В законодательстве, в праве, во всех отношениях жизни нам нужна честность, а не благочестие. Благочестия предостаточно, даже с избытком, но честности — подлинной, смелой, бескомпромиссной честности — даже самые благоустроенные общества могут похвастаться очень малым запасом. Люди, наиболее квалифицированные, чтобы поднять завесу, под которой истина скрыта от вульгарного взора, — это как раз те люди, которые боятся это сделать. О, позор вам, самозваные философы, которые в своих кабинетах смеетесь над «нашей святой религией», а в своих церквях воздаете ей почтение. Если бы ваши груди были согреты хоть одной искрой великодушной мудрости, молчание по вопросу религии было бы нарушено, толпа перестала бы верить, а самозванцы — торжествовать. Но желание просвещать других теряется в заботе о самих себе, и того, что может сказать миссис Гранди, достаточно, чтобы испугать вас от провозглашения истины.

Разве суеверие — не зло? Разве нет ничего ненавистного, ничего, против чего следует вести непрекращающуюся войну, в деградации тех несчастных людей, которые поклоняются идолам собственного воображения? Может ли заблуждение быть чревато добром, а истина — злом, чтобы мы уклонялись от воздания должного обоим? Повсюду есть ученые невежды или подло хитрые люди, которые хотели бы отпугнуть нас от борьбы с религиозным заблуждением, как того заслуживает любое заблуждение, с помощью высокопарного жаргона об опасности освобождения вульгарных умов от здоровых ограничений определенных устаревших верований. Сами по сути вульгарные по привычке и чувству, их оценка человеческих наклонностей — самого низкого, самого пресмыкающегося описания. Измеряя мякину других людей своим собственным бушелем, они приходят к благочестивому, но ложному выводу, что без страха Божьего не может быть подлинной любви к человеку, и что без веры в одну из наших пятисот с лишним истинных религий все мысли наших сердец были бы постоянно злыми. Они настаивают на том, что «абсолютный атеист», если он добродетелен, то по случайности, а не по замыслу; что он не может любить ни истину, ни справедливость, ни своего ближнего, кроме как по чистой удаче, и что, если бы он был так же плох, как его принципы, он перерезал бы горло каждому мужчине, женщине и ребенку, которым посчастливилось бы попасться ему на пути. Они рассуждают так, как будто никто не может думать добрые мысли или намеренно совершать добрые поступки, если только не поглощен суеверием настолько, чтобы всегда иметь в виду вероятные награды или столь же вероятную месть некоего сверхъестественного Существа. Веры в человеческую доброту, независимо от награды и наказания, здесь или в будущем, у софистов этого фанатичного класса буквально нет. Движимые фанатизмом и стимулируемые алчностью, они не упускают возможности обрушить на тех, кто противостоит их отвратительным доктринам, отборнейший вид бранной ругани. Читатель знает, что это не праздное или необдуманное обвинение. Он видел в начале этой «Апологии» дословные выдержки, затрагивающие моральный облик атеистов, из книг, написанных благочестивыми христианами, настолько отвратительные, что только те, в ком всякое чувство деликатности, правды и справедливости было стерто худшим, чем дикарское, вероучением, могут читать их без ужаса.

Не без оснований, как мы полагаем, религия была уподоблена одеянию сумасшедшего, ибо малейшее дуновение разума разрывает его и обнажает наготу носящего. Этот взгляд на религию объясняет необъяснимый в ином случае факт, что выдающееся благочестие обычно связано с выдающимся слабоумием. Таких людей, как Ньютон, Локк и Бэкон, помнят и почитают не из-за их веры. Всеми, кроме мелочных, узколобых фанатиков, они почитаются за свою науку, свою философию фактов, а не за свои пустые фантазии о «воздушных ничто», которым полубезумные сторонники сверхъестественного приписали «местопребывание и имя». Лорд Бэкон заложил принципы, столь далекие от благочестивых, что никто не может понять их и философствовать в строгом соответствии с ними, если боится принять атеизм. Из его Novum Organum Scientiarum можно извлечь противоядие от яда суеверия, ибо именно там нам сказано, что «стремление к божественному через человеческое порождает лишь странную смесь воображений». Там нам сказано, что «Человек, слуга и истолкователь Природы, может понимать и действовать лишь в той мере, в какой он наблюдает или созерцает порядок природы — больше он сделать не может». Там же записан мудрый урок, что истину справедливо называть дочерью не Авторитета, а Времени. Бэкон питал отвращение к суеверию. Он осуждал его как «смуту многих государств» и как «религиозный философ» писал об атеизме весьма либерально. Никто, кто читал его «Очерк о суеверии», не может сомневаться в том, что он считал его гораздо большим злом, чем атеизм. Любой человек, который сейчас писал бы столь благосклонно о безбожии, был бы заподозрен в широте взглядов, совершенно враждебной духу и гению «истинной религии». Ортодоксы гораздо больше предпочитают ложное благочестие отсутствию благочестия вообще. Простая честность их не удовлетворяет. Они настаивают на вере в свои химерические доктрины и системы как на «основе всякого совершенства». Чтобы угодить им, мы должны принести в жертву истину, как она есть в Природе, на алтарь истины, как она есть в Иисусе, и верить в то, что не имеет санкции в опыте. Бэкон учил нас «истолковывать природу» и тому, что «стремление к божественному через человеческое порождает лишь странную смесь воображений»; но эти безрассудные фанатики, которые хотели бы, чтобы мы поверили, что он «один из них», мало заботятся о естественном знании и выказывают презрение ко всему, что наиболее тесно касается наших «земных скиний». Бэкон учил нас «считать подозрительным всякое отношение, которое в какой-либо степени зависит от религии», [93:1] но, будучи мудрее этого «мудрейшего из людей», наши «настоящие» христиане проклинают такое учение и не хотят иметь ничего общего с теми, кто ходит в свете и честно действует в его духе. Как же они смеют тогда притворяться, что сочувствуют мнениям Бэкона? Правда, он объявил себя готовым проглотить все басни Талмуда или Корана, лишь бы не верить в это Всемогущее устройство без Разума; но кто сейчас готов определить точный смысл, в котором наш прославленный философ использовал слова «без разума». Мы полагаем, что его собственная интерпретация совершенно нехристианская. «Лукавить в двойном смысле» всегда было практикой философов, которые, подобно Бэкону, знали больше, чем находили благоразумным высказывать. Но при всей своей осмотрительности Локк, Мильтон и даже Ньютон не преуспели в создании ортодоксальной репутации. Отрывки из Локка, приведенные в этой «Апологии», по крайней мере оправдывают наше мнение, что можно справедливо усомниться в том, был ли он христианином или теистом. Если бы он был склонен признать атеистические настроения, он не смог бы этого сделать, кроме как с неминуемым риском для своей жизни. Спекулятивные философы обычно не жаждут венца мученичества и редко не желают бросить несколько религиозных подачек Церберу народной фанатичности. Гордостью Синезия, епископа Птолемаиды, было то, что, общаясь с самим собой, он всегда был философом, но, имея дело с массой человечества, он всегда был священником. Кто знает, насколько далеко Джон Локк следовал этому «безопасному» примеру. То, что он был материалистом, доказывают его труды; и каждый дальновидный теист признает, что атеизм — это естественное завершение материализма. Джон Локк, возможно, был ревностным верующим в «беспредметные имена», к которым ни одно чисто человеческое существо не может привязать ясные и отчетливые идеи: он мог думать, что Библия имеет одно из упомянутых «беспредметных имен» в качестве своего автора, спасение в качестве своей цели, а истину без примеси заблуждения в качестве своего содержания; хотя весьма вероятно, что он притворялся такой верой, чтобы защитить себя от преследований; но совершенно точно, и это можно утверждать без несправедливости, что он должен был исповедовать атеизм; ибо его собственное правило философствования несовместимо с верой в какое-либо сверхъестественное. При жизни его часто обвиняли в атеизме оппоненты, которые понимали тенденции его философии лучше, чем он сам, по-видимому, понимал. Но автор этой «Апологии» не настолько низкого мнения о Джоне Локке, чтобы предполагать, что он не знал, что материализм, как он его преподавал, полностью несовместим с тем Богом и той Религией, в которые он исповедовал веру. Вера в непостижимые сущности не может быть примирена с неверием во все сущности, кроме тех, о которых мы можем составить ясные и отчетливые идеи. И нелегко убедить себя в том, что Локк мог настолько насиловать свои собственные принципы, чтобы чувствовать «живую веру» в «науку», не имеющую иной цели, конца или основы, кроме «знания и атрибутов неизвестного».

Один недавний автор в «Эдинбург Ревью» говорит нам, что «некоторые из мнений, высказанных Мильтоном», были настолько «гетеродоксальными», что «вызвали значительное изумление». Мы едва ли можем представить, говорит этот автор, что кто-то мог прочитать его «Потерянный рай», не заподозрив его в гетеродоксии; и мы не думаем, что любой читатель, знакомый с историей его жизни, должен быть сильно поражен его мнениями о браке. Мнения, которые он выразил относительно природы Божества, вечности материи и соблюдения субботы, могли бы, как мы думаем, вызвать более справедливое удивление. [95:1] Добавьте к этому, добрый читатель, утверждение доктора Джонсона («Жизни поэтов», стр. 134, ст. «Мильтон»), что в распределении его (Мильтона) часов «не было часа молитвы, ни уединенной, ни с его домочадцами»; и тогда придите, если сможете, к выводу, что он был христианином.

Благочестие Ньютона мы не готовы оспаривать. Несомненно, он создал для себя Бога, поскольку приписал пространству честь быть Его сенсориумом. Столь же ясно, что он верил в христианство как в божественную систему, поскольку он написал и поспешил опубликовать кучу изысканной чепухи об изысканно бессмысленном Апокалипсисе. Но мы бросаем вызов пиетистам найти в его религиозных трудах хоть какой-то аргумент в защиту религии, не являющийся абсолютно недостойным презрения; лучшие из них отвратительно плохи — просто бред расстроенного и переутомленного интеллекта. «Возвышенный Ньютон, — сказал Гольбах, — лишь ребенок, когда он оставляет физическую науку, чтобы потеряться в воображаемых регионах теологии». Тем не менее, он не смог добиться расположения или избежать гнева радикальных теологов, которые были в экстазе от его ребячества, но горько ненавидели его, как ненавидели каждого человека, у которого хватало дерзости открывать новые и расширять старые области исследований; отвергать химеру и держаться факта в поисках знания, и преподавать ряд научных истин, которые никакие способности не могут примирить с философией (?) Иисуса и Моисея, которые, согласно мудрому доктору Эппсу, никогда не намеревались учить человека ЕСТЕСТВЕННОЙ НАУКЕ, которую он определяет как «Бог в Творении»; но «пришли учить, ссылаясь на естественные события, НАУЧНЫМ НЕИСТИНАМ». [95:2]

Автор надеется, что мнения, выдвинутые здесь в отношении того, что можно назвать Аргументом от «Авторитета», в отличие от «Времени», сделают очевидным для самих христиан, что это небезопасный аргумент, аргумент, который, подобно сломанному тростнику, не только подводит, но и жестоко ранит руку, которая на него опирается. Много доказательств было и еще больше может быть приведено, чтобы показать, что ни один благоразумный, хорошо информированный христианин не будет говорить ничего о санкции, придаваемой христианству или религии любого рода трудами Ньютона, Мильтона, Бэкона и Локка. Поклонниками такой санкции (?) эта наша «Апология атеизма», несомненно, будет отвергнута с возмущенным презрением, но мы рискнем предсказать ей лучшее обращение со стороны тех, кто убежден, что неправда не может быть более научной, чем истина — ненаучной, и что вера, будь то в Бога Природы, Бога Писания или в само Писание, противопоставленная Философии, должна неизбежно быть противопоставлена Разуму и Опыту.

[ПРИМЕЧАНИЯ]

[4:1] 25 ноября 1845 г.

[5:1] См. «Письмо уполномоченного Таймс о положении в Ирландии», 28 ноября 1843 г.

[10:1] Очерк «Об академической или скептической философии».

[11:1] См. Символы веры Р. Оуэна и Р. Карлайла в № 14 «Promptor».

[11:2] «Очерк об идее необходимой связи».

[11:3] «Очерк о провидении и будущей жизни».

[12:1] Критические замечания о «Жизнях людей литературы и науки, процветавших во времена Георга III» лорда Брума. — «Таймс», среда, 1 октября 1845 г.

[13:1] История американских дикарей.

[13:2] Второе приложение к «Плутарху и Теофрасту о суеверии».

[13:3] Философия истории.

[15:1] См. Уведомление о политической философии лорда Брума в номере за апрель 1845 г.

[20:1] «Апология Библии», страница 133.

[20:2] Unusquisque vestrum non cogitate prius se debere Deos nosse quam colere.

[27:1] См. любопытный «Очерк о природе». Напечатано для Badcock and Co., 2, Queen's Head Passage, Paternoster Row. 1807.

[31:1] Элементы материализма, глава I.

[32:1] Дискуссия о существовании Бога между Оригеном Бачелором и Робертом Дейлом Оуэном.

[37:1] Ответ доктору Пристли о существовании Бога, философским неверующим.

[40:1] Трактат о человеческой природе.

[41:1] Это разделение по полу — стандартный рецепт для мистификации. — Полковник Томпсон.

[44:1] Преподобный Дж. Э. Смит.

[46:1] «Обращение о церебральной физиологии и материализме», прочитанное Френологической ассоциации в Лондоне, 20 июня 1842 г.

[49:1] № 40 «Пастыря».

[50:1] «Пастырь», том I, страница 40.

[52:1] Выдержки из способного письма редактору «Пастыря» в № 23 этого периодического издания.

[54:1] Novum Organon.

[56:1] Principia Mathematica, стр. 528. Лондонское изд., 1726.

[63:1] См. брошюру по цене шесть пенсов под названием «Пейли опровергнут его собственными словами» Дж. Дж. Холиока.

[63:2] Лессинг.

[64:1] См. «Отрывок из неопубликованной работы под названием «Опровержение деизма» покойного П. Б. Шелли — приведен в «Модельной республике» от 1 мая 1813 г.

[68:1] «Вестминстер Ревью» за май 1843 г.

[69:1] Лекция преподобного Хью Макнила, служителя церкви Св. Иуды в Ливерпуле, прочитанная около семи лет назад в присутствии около 400 ирландских протестантских священнослужителей.

[69:2] «Необходимое существование Божества» Уильяма Гиллеспи.

[69:3] Страница 105 дискуссии о существовании Бога между Оригеном Бачелором и Р. Д. Оуэном.

[70:1] Процитировано доктором Сэмюэлом Кларком во введении к его «Учению Писания о Троице».

[72:1] История Англии, стр. 51.

[75:1] «Словарь обращений», страница 4.

[76:1] Очерк о суеверии.

[77:1] См. статью «Auto da Fe», том I «Recreative Review», опубликованную в 1821 г.

[77:2] Акт веры.

[78:1] Сент-Фуа отмечает в отношении этой гробницы, что если бы палач любой страны был достаточно богат, чтобы иметь великолепную гробницу, эта могла бы послужить отличным образцом.

[81:1] «Жизни людей литературы» Генри, лорда Брума.

[82:1] Том III, страницы 593, 594, из «Нескольких сотен библейских противоречий, охоты на дьявола и других странных дел». Джона П. Й., доктора медицины.

[83:1] № 8 серии трактатов Дж. Резерфорда под названием «Избирающая любовь».

[90:1] Церковная история, том II, страница 11.

[91:1] «Manicheisme», том II, стр. 568, 569.

[93:1] Nov. Org., lib; ii. aph. 29.

[95:1] См. «Эдинбург Ревью», содержащий уведомление о «De Doctrina Christiana» Мильтона.

[95:2] Страница 55 брошюры под названием «Дьявол».

Конец электронной книги проекта «Гутенберг» «Апология атеизма» Чарльза Саутвелла