ИССЛЕДОВАНИЕ О ПРИНЦИПАХ МОРАЛИ

Дэвид Юм

A 1912 Reprint Of The Edition Of 1777

Информация об этом электронном издании

Ниже представлен электронный текст репринтного издания 1912 года, воспроизводящего издание 1777 года работы Дэвида Юма «Исследование о принципах морали». Каждая страница была вырезана из оригинальной книги канцелярским ножом и пропущена через сканер с автоподатчиком документов для создания этого электронного текста, поэтому оригинальная книга была расшита ради её сохранения.

При форматировании текста для электронного издания были внесены некоторые изменения. Курсив в оригинальной книге в этом электронном тексте передан заглавными буквами. Сохранены оригинальные написания слов, такие как «connexion» вместо «connection», «labour» вместо «labor» и т. д. Оригинальные сноски помещены в квадратные скобки в тех местах, где на них есть ссылки в тексте.

Contents

ПРИЛОЖЕНИЕ.

ИССЛЕДОВАНИЕ О ПРИНЦИПАХ МОРАЛИ

РАЗДЕЛ I. ОБ ОБЩИХ ПРИНЦИПАХ МОРАЛИ.

РАЗДЕЛ II. О БЛАГОЖЕЛАТЕЛЬНОСТИ.

ЧАСТЬ I.

ЧАСТЬ II.

РАЗДЕЛ III. О СПРАВЕДЛИВОСТИ.

ЧАСТЬ I.

ЧАСТЬ II.

РАЗДЕЛ IV.

РАЗДЕЛ V. ПОЧЕМУ ПОЛЕЗНОСТЬ ПРИЯТНА.

ЧАСТЬ I.

ЧАСТЬ II.

РАЗДЕЛ VI. О КАЧЕСТВАХ, ПОЛЕЗНЫХ НАМ САМИМ.

ЧАСТЬ I.

ЧАСТЬ II.

РАЗДЕЛ VII.

РАЗДЕЛ VIII.

РАЗДЕЛ IX. ЗАКЛЮЧЕНИЕ.

ЧАСТЬ I.

ЧАСТЬ II.

ПРИЛОЖЕНИЕ I. О МОРАЛЬНОМ ЧУВСТВЕ.

ПРИЛОЖЕНИЕ II. О СЕБЯЛЮБИИ.

ПРИЛОЖЕНИЕ III. НЕКОТОРЫЕ ДОПОЛНИТЕЛЬНЫЕ СООБРАЖЕНИЯ ОТНОСИТЕЛЬНО СПРАВЕДЛИВОСТИ.

ПРИЛОЖЕНИЕ IV. О НЕКОТОРЫХ СЛОВЕСНЫХ СПОРАХ.

AUTHOR'S ADVERTISEMENT.

Большая часть принципов и рассуждений, содержащихся в этом томе,

[Сноска: Том II посмертного издания сочинений Юма, опубликованного в 1777 году и содержащего, помимо настоящего ИССЛЕДОВАНИЯ, «ДИССЕРТАЦИЮ О СТРАСТЯХ» и «ИССЛЕДОВАНИЕ О ЧЕЛОВЕЧЕСКОМ ПОЗНАНИИ». Репринт этого последнего трактата уже появился в библиотеке «Религия науки» (№ 45)]

были опубликованы в трехтомном труде под названием «ТРАКТАТ О ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ПРИРОДЕ»: труде, который автор задумал еще до окончания колледжа и который написал и опубликовал вскоре после этого. Однако, не найдя его успешным, он осознал свою ошибку, поторопившись с публикацией, и полностью переработал его в следующих произведениях, где, как он надеется, исправлены некоторые небрежности в прежних рассуждениях и, в большей степени, в выражении мыслей. Тем не менее, многие авторы, удостоившие философию автора ответами, позаботились о том, чтобы направить все свои батареи против той юношеской работы, которую автор никогда не признавал, и делали вид, что торжествуют по поводу любых преимуществ, которые, как они воображали, они получили над ней: практика, весьма противоречащая всем правилам искренности и честной игры, и яркий пример тех полемических уловок, которые фанатичное рвение считает для себя дозволенными. Отныне автор желает, чтобы следующие произведения рассматривались как единственные, содержащие его философские чувства и принципы.

ОГЛАВЛЕНИЕ

I. Об общих принципах морали II. О благожелательности III. О справедливости IV. О политическом обществе V. Почему полезность приятна VI. О качествах, полезных нам самим VII. О качествах, непосредственно приятных нам самим VIII. О качествах, непосредственно приятных другим IX. Заключение

ПРИЛОЖЕНИЕ.

I. О моральном чувстве II. О себялюбии III. Некоторые дополнительные соображения относительно справедливости IV. О некоторых словесных спорах

ИССЛЕДОВАНИЕ О ПРИНЦИПАХ МОРАЛИ

РАЗДЕЛ I. ОБ ОБЩИХ ПРИНЦИПАХ МОРАЛИ.

Споры с людьми, упорно стоящими на своих принципах, — самые утомительные из всех; за исключением, пожалуй, споров с людьми совершенно неискренними, которые на самом деле не верят в те мнения, которые защищают, а вступают в полемику из кокетства, из духа противоречия или из желания показать остроумие и изобретательность, превосходящие таковые у остального человечества. Одинаковую слепую приверженность собственным аргументам следует ожидать от тех и других; одинаковое презрение к своим антагонистам; и одинаковую страстную ярость при навязывании софистики и лжи. А поскольку разум не является источником, из которого любой из спорщиков черпает свои догматы, тщетно ожидать, что какая-либо логика, не взывающая к чувствам, когда-либо побудит его принять более здравые принципы.

Тех, кто отрицает реальность моральных различий, можно причислить к неискренним спорщикам; и невозможно представить, чтобы какое-либо человеческое существо могло всерьез полагать, что все характеры и действия в равной степени заслуживают любви и уважения каждого. Различие, которое природа установила между одним человеком и другим, настолько велико, и это различие еще больше увеличивается воспитанием, примером и привычкой, что, когда противоположные крайности сразу попадают в поле нашего зрения, нет такого скептицизма, который был бы столь щепетилен, и вряд ли найдется такая решительная уверенность, чтобы абсолютно отрицать всякое различие между ними. Пусть нечувствительность человека будет сколь угодно велика, он часто должен быть тронут образами Добра и Зла; и пусть его предрассудки будут сколь угодно упорны, он должен заметить, что другие восприимчивы к подобным впечатлениям. Единственный способ, следовательно, обратить такого антагониста — это оставить его наедине с самим собой. Ибо, обнаружив, что никто не поддерживает с ним полемику, он, вероятно, в конце концов сам, от простой усталости, перейдет на сторону здравого смысла и разума.

В последнее время возник спор, гораздо более заслуживающий рассмотрения, относительно общего основания морали: проистекает ли она из разума или из чувства; достигаем ли мы знания о ней путем цепи аргументов и индукции или путем непосредственного ощущения и более тонкого внутреннего чувства; должна ли она, подобно всякому здравому суждению об истине и лжи, быть одинаковой для каждого разумного мыслящего существа; или же она, подобно восприятию красоты и безобразия, основана целиком на особом устройстве и конституции человеческого вида.

Древние философы, хотя часто и утверждают, что добродетель есть не что иное, как соответствие разуму, все же в целом, по-видимому, считают, что мораль берет свое начало во вкусе и чувстве. С другой стороны, наши современные исследователи, хотя также много говорят о красоте добродетели и безобразии порока, все же обычно пытались объяснить эти различия метафизическими рассуждениями и дедукциями из самых абстрактных принципов рассудка. В этих предметах царила такая путаница, что противоречие величайшей важности могло существовать между одной системой и другой, и даже в частях почти каждой отдельной системы; и все же никто, до самого последнего времени, не осознавал этого. Элегантный лорд Шефтсбери, который первым дал повод заметить это различие и который в целом придерживался принципов древних, сам не вполне свободен от той же путаницы.

Следует признать, что обе стороны вопроса допускают правдоподобные аргументы. Моральные различия, можно сказать, различимы чистым разумом: иначе откуда столько споров, царящих в обыденной жизни, равно как и в философии, по поводу этого предмета: длинная цепь доказательств, часто приводимых с обеих сторон; приводимые примеры, авторитеты, на которые ссылаются, используемые аналогии, обнаруженные ошибки, сделанные выводы и различные заключения, приведенные в соответствие с их надлежащими принципами. Истина спорна; вкус — нет: то, что существует в природе вещей, является мерилом нашего суждения; то, что каждый человек чувствует внутри себя, является мерилом чувства. Положения в геометрии могут быть доказаны, системы в физике могут быть оспорены; но гармония стиха, нежность страсти, блеск остроумия должны доставлять непосредственное удовольствие. Никто не рассуждает о красоте другого; но часто рассуждают о справедливости или несправедливости его действий. В каждом уголовном процессе первая цель обвиняемого — опровергнуть предполагаемые факты и отрицать вменяемые ему действия: вторая — доказать, что даже если эти действия были реальными, они могли быть оправданы как невинные и законные. Общепризнанно, что именно путем дедукций рассудка устанавливается первый пункт: как мы можем предположить, что иная способность ума используется при установлении другого? С другой стороны, те, кто хотел бы свести все моральные определения к чувству, могут попытаться показать, что разум никогда не сможет сделать выводы такого рода. Добродетели, говорят они, свойственно быть привлекательной, а пороку — отвратительным. Это составляет их самую природу или сущность. Но может ли разум или аргументация распределить эти различные эпитеты по каким-либо предметам и заранее провозгласить, что это должно вызывать любовь, а то — ненависть? Или какую иную причину мы можем когда-либо назвать для этих чувств, кроме первоначального устройства и формирования человеческого ума, который естественно приспособлен к их восприятию?

Цель всех моральных размышлений — научить нас нашему долгу и, путем надлежащего представления безобразия порока и красоты добродетели, породить соответствующие привычки и побудить нас избегать одного и принимать другое. Но можно ли ожидать этого от выводов и заключений рассудка, которые сами по себе не имеют власти над чувствами и не приводят в движение активные силы людей? Они открывают истины: но там, где открываемые ими истины безразличны и не порождают ни желания, ни отвращения, они не могут оказывать никакого влияния на поведение и поступки. То, что почетно, что прекрасно, что подобающе, что благородно, что великодушно, овладевает сердцем и воодушевляет нас принять и поддерживать это. То, что понятно, что очевидно, что вероятно, что истинно, вызывает лишь холодное согласие рассудка; и, удовлетворяя умозрительное любопытство, кладет конец нашим исследованиям.

Погасите все теплые чувства и предубеждения в пользу добродетели и все отвращение или неприязнь к пороку: сделайте людей совершенно безразличными к этим различиям; и мораль перестанет быть практической дисциплиной, и не будет иметь никакой склонности регулировать наши жизни и действия.

Эти аргументы с каждой стороны (а можно было бы привести и многие другие) настолько правдоподобны, что я склонен подозревать, что они могут быть, как один, так и другой, солидными и удовлетворительными, и что разум и чувство сходятся почти во всех моральных определениях и выводах. Окончательный приговор, вероятно, который провозглашает характеры и действия привлекательными или отвратительными, достойными похвалы или порицания; тот, который ставит на них клеймо чести или позора, одобрения или осуждения; тот, который делает мораль активным принципом и составляет добродетель нашим счастьем, а порок — нашим несчастьем; вероятно, я говорю, что этот окончательный приговор зависит от некоторого внутреннего чувства или ощущения, которое природа сделала универсальным для всего вида. Ибо что еще может оказывать влияние такого рода? Но чтобы подготовить почву для такого чувства и дать надлежащее различение его объекта, часто необходимо, как мы обнаруживаем, чтобы предшествовало много рассуждений, чтобы были сделаны тонкие различия, сделаны справедливые выводы, проведены отдаленные сравнения, изучены сложные отношения и установлены общие факты. Некоторые виды красоты, особенно природные, при первом же появлении вызывают нашу привязанность и одобрение; и там, где они не достигают этого эффекта, никакое рассуждение не может исправить их влияние или лучше приспособить их к нашему вкусу и чувству. Но во многих порядках красоты, особенно в изящных искусствах, требуется применить много рассуждений, чтобы почувствовать надлежащее чувство; и ложный вкус часто может быть исправлен аргументами и размышлениями. Есть веские основания заключить, что моральная красота во многом причастна к этому последнему виду и требует помощи наших интеллектуальных способностей, чтобы оказать соответствующее влияние на человеческий ум.

Но хотя этот вопрос об общих принципах морали любопытен и важен, нам нет нужды в настоящее время проявлять дальнейшую заботу в наших исследованиях относительно него. Ибо если нам посчастливится в ходе этого исследования обнаружить истинное происхождение морали, то легко станет ясно, в какой степени чувство или разум входят во все определения такого рода [Сноска: См. Приложение I]. Чтобы достичь этой цели, мы постараемся следовать очень простому методу: мы проанализируем ту совокупность душевных качеств, которые образуют то, что в обыденной жизни мы называем личными достоинствами: мы рассмотрим каждый атрибут ума, который делает человека объектом либо уважения и привязанности, либо ненависти и презрения; каждую привычку, чувство или способность, которые, будучи приписаны какому-либо лицу, подразумевают либо похвалу, либо порицание и могут войти в любой панегирик или сатиру на его характер и нравы. Быстрая чувствительность, которая в этом отношении столь универсальна среди человечества, дает философу достаточную уверенность в том, что он никогда не может значительно ошибиться в составлении каталога или подвергнуться какой-либо опасности неправильно расположить объекты своего созерцания: ему нужно лишь на мгновение заглянуть в собственную грудь и подумать, желал бы он или нет, чтобы то или иное качество было ему приписано, и исходило бы такое вменение от друга или врага. Сама природа языка почти безошибочно направляет нас в формировании суждения такого рода; и поскольку каждый язык обладает одним набором слов, которые принимаются в хорошем смысле, и другим — в противоположном, малейшего знакомства с идиомой достаточно, без всяких рассуждений, чтобы направить нас в сборе и упорядочивании достойных или предосудительных качеств людей. Единственная цель рассуждения — обнаружить обстоятельства с обеих сторон, которые являются общими для этих качеств; заметить ту деталь, в которой достойные качества согласуются с одной стороны, а предосудительные — с другой; и оттуда достичь основания этики и найти те универсальные принципы, из которых в конечном итоге проистекает всякое осуждение или одобрение. Поскольку это вопрос факта, а не абстрактной науки, мы можем ожидать успеха, только следуя экспериментальному методу и выводя общие максимы из сравнения частных случаев. Другой научный метод, где сначала устанавливается общий абстрактный принцип, а затем разветвляется на множество выводов и заключений, может быть более совершенным сам по себе, но менее подходит к несовершенству человеческой природы и является общим источником иллюзий и ошибок как в этом, так и в других предметах. Люди теперь излечились от своей страсти к гипотезам и системам в естественной философии и не будут слушать никаких аргументов, кроме тех, которые получены из опыта. Самое время им попытаться провести подобную реформу во всех моральных рассуждениях; и отвергнуть любую систему этики, какой бы тонкой или изобретательной она ни была, которая не основана на фактах и наблюдениях.

Мы начнем наше исследование по этому вопросу с рассмотрения социальных добродетелей, благожелательности и справедливости. Их объяснение, вероятно, даст нам возможность, с помощью которой можно будет объяснить и другие.

РАЗДЕЛ II. О БЛАГОЖЕЛАТЕЛЬНОСТИ.

ЧАСТЬ I.

Может быть сочтено, пожалуй, излишней задачей доказывать, что благожелательные или более мягкие чувства достойны уважения; и где бы они ни проявлялись, они вызывают одобрение и добрую волю человечества. Эпитеты ОБЩИТЕЛЬНЫЙ, ДОБРОДУШНЫЙ, ГУМАННЫЙ, МИЛОСЕРДНЫЙ, БЛАГОДАРНЫЙ, ДРУЖЕЛЮБНЫЙ, ВЕЛИКОДУШНЫЙ, БЛАГОТВОРИТЕЛЬНЫЙ или их эквиваленты известны во всех языках и универсально выражают высшее достоинство, которого способна достичь ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ ПРИРОДА. Когда эти привлекательные качества сопровождаются происхождением, властью и выдающимися способностями и проявляются в хорошем управлении или полезном наставлении человечества, они, по-видимому, даже возвышают своих обладателей над рангом ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ПРИРОДЫ и заставляют их в некоторой мере приближаться к божественному. Возвышенные способности, неустрашимое мужество, процветающий успех — все это может лишь подвергнуть героя или политика зависти и недоброжелательности публики: но как только добавляются похвалы гуманного и благотворительного; когда демонстрируются примеры снисходительности, нежности или дружбы; сама зависть умолкает или присоединяется к общему голосу одобрения и аплодисментов.

Когда Перикл, великий афинский государственный деятель и полководец, был на смертном одре, окружавшие его друзья, полагая, что он уже без сознания, начали предаваться скорби о своем умирающем покровителе, перечисляя его великие качества и успехи, его завоевания и победы, необычайную продолжительность его правления и девять трофеев, воздвигнутых над врагами республики. ВЫ ЗАБЫВАЕТЕ, восклицает умирающий герой, который слышал все, ВЫ ЗАБЫВАЕТЕ САМУЮ ВЫДАЮЩУЮСЯ ИЗ МОИХ ПОХВАЛ, В ТО ВРЕМЯ КАК ВЫ ТАК МНОГО ОСТАНАВЛИВАЕТЕСЬ НА ТЕХ ВУЛЬГАРНЫХ ПРЕИМУЩЕСТВАХ, В КОТОРЫХ ФОРТУНА ИГРАЛА ГЛАВНУЮ РОЛЬ. ВЫ НЕ ЗАМЕТИЛИ, ЧТО НИ ОДИН ГРАЖДАНИН ЕЩЕ НЕ НАДЕВАЛ ТРАУРА ПО МОЕМУ ПОВОДУ. [Плут. в «Перикле»]

У людей с более обычными талантами и способностями социальные добродетели становятся, если возможно, еще более существенно необходимыми; поскольку в этом случае нет ничего выдающегося, что могло бы компенсировать их отсутствие или уберечь человека от нашей самой суровой ненависти, а также презрения. Высокие амбиции, возвышенное мужество, говорит Цицерон, в менее совершенных характерах склонны вырождаться в бурную свирепость. Там следует учитывать прежде всего более социальные и мягкие добродетели. Они всегда хороши и привлекательны [Циц. «Об обязанностях», кн. I].

Главное преимущество, которое Ювенал обнаруживает в обширных способностях человеческого вида, заключается в том, что оно делает нашу благожелательность также более обширной и дает нам большие возможности для распространения нашего доброго влияния, чем те, что дарованы низшим созданиям [Сатира XV, 139 и след.]. Действительно, следует признать, что только делая добро, человек может по-настоящему наслаждаться преимуществами своего выдающегося положения. Его возвышенное положение само по себе лишь в большей степени подвергает его опасности и бурям. Его единственная прерогатива — давать приют низшим, которые отдыхают под его покровом и защитой.

Но я забываю, что не мое нынешнее дело рекомендовать великодушие и благожелательность или рисовать в их истинных красках все подлинные прелести социальных добродетелей. Они, действительно, достаточно занимают каждое сердце при первом же их восприятии; и трудно воздержаться от некоторого выпада панегирика, как только они встречаются в дискурсе или рассуждении. Но поскольку наша цель здесь скорее умозрительная, чем практическая часть морали, будет достаточно заметить (что, я полагаю, будет охотно допущено), что никакие качества не заслуживают всеобщей доброй воли и одобрения человечества больше, чем благотворительность и гуманность, дружба и благодарность, естественная привязанность и общественный дух, или все, что проистекает из нежной симпатии к другим и великодушной заботы о нашем роде и виде. Где бы они ни появлялись, они, по-видимому, в некотором роде переливаются в каждого наблюдателя и вызывают в свою пользу те же благоприятные и привязанные чувства, которые они проявляют ко всем окружающим.

ЧАСТЬ II.

Мы можем заметить, что при восхвалении любого гуманного, благотворительного человека есть одно обстоятельство, на котором никогда не перестают широко настаивать, а именно: счастье и удовлетворение, доставляемые обществу его общением и добрыми услугами. Своим родителям, мы склонны говорить, он становится дорог своей благочестивой привязанностью и почтительной заботой еще больше, чем связями природы. Его дети никогда не чувствуют его власти, кроме как когда она используется для их блага. С ним узы любви укрепляются благотворительностью и дружбой. Узы дружбы приближаются, в нежном соблюдении каждой любезной обязанности, к узам любви и склонности. Его домашние и иждивенцы имеют в нем надежный ресурс; и больше не боятся власти фортуны, кроме как в той мере, в какой она осуществляет ее над ним. От него голодные получают пищу, нагие — одежду, невежественные и ленивые — навыки и трудолюбие. Подобно солнцу, низшему служителю провидения, он радует, бодрит и поддерживает окружающий мир.

Если он ограничен частной жизнью, сфера его деятельности уже; но его влияние — сплошь доброжелательное и мягкое. Если он возвышен до более высокого положения, человечество и потомство пожинают плоды его трудов.

Поскольку эти темы похвалы никогда не перестают использоваться, и с успехом, когда мы хотим внушить уважение к кому-либо; не следует ли отсюда заключить, что полезность, проистекающая из социальных добродетелей, составляет, по крайней мере, ЧАСТЬ их достоинства и является одним из источников того одобрения и уважения, которые так повсеместно им воздаются?

Когда мы рекомендуем даже животное или растение как ПОЛЕЗНОЕ и БЛАГОТВОРНОЕ, мы воздаем ему аплодисменты и рекомендацию, соответствующие его природе. Как, с другой стороны, размышление о пагубном влиянии любого из этих низших существ всегда внушает нам чувство отвращения. Глаз радуется виду хлебных полей и нагруженных виноградников; пасущихся лошадей и пасущихся стад: но бежит от вида терновника и колючек, дающих приют волкам и змеям.

Машина, предмет мебели, одежда, дом, хорошо приспособленный для использования и удобства, настолько прекрасны и созерцаются с удовольствием и одобрением. Опытный глаз здесь чувствителен ко многим достоинствам, которые ускользают от людей невежественных и необученных.

Можно ли сказать что-либо более сильное в похвалу профессии, такой как торговля или производство, чем отметить преимущества, которые она приносит обществу; и не приходит ли в ярость монах и инквизитор, когда мы рассматриваем его орден как бесполезный или пагубный для человечества?

Историк ликует, демонстрируя пользу, проистекающую из его трудов. Писатель романов смягчает или отрицает плохие последствия, приписываемые его манере сочинительства.

В общем, какая похвала подразумевается в простом эпитете ПОЛЕЗНЫЙ! Какой упрек в противоположном!

Ваши Боги, говорит Цицерон [«О природе богов», кн. I], в противовес эпикурейцам, не могут справедливо претендовать на какое-либо поклонение или обожание, какими бы воображаемыми совершенствами вы их ни наделяли. Они совершенно бесполезны и бездеятельны. Даже египтяне, которых вы так высмеиваете, никогда не освящали ни одного животного, кроме как из-за его полезности.

Скептики утверждают [Секст Эмпирик, «Против ученых», кн. VIII], хотя и абсурдно, что происхождение всякого религиозного поклонения было связано с полезностью неодушевленных предметов, таких как солнце и луна, для поддержки и благополучия человечества. Это также общая причина, приписываемая историками обожествлению выдающихся героев и законодателей [Диодор Сицилийский, повсюду].

Посадить дерево, возделать поле, зачать детей — достойные похвалы поступки, согласно религии Зороастра.

Во всех определениях морали это обстоятельство общественной пользы всегда находится в поле зрения; и где бы ни возникали споры, будь то в философии или в обыденной жизни, относительно границ долга, вопрос ни в коем случае не может быть решен с большей уверенностью, чем путем установления с любой стороны истинных интересов человечества. Если какое-либо ложное мнение, принятое из-за внешних проявлений, обнаруживается как преобладающее; как только дальнейший опыт и более здравые рассуждения дают нам более верные представления о человеческих делах, мы отказываемся от нашего первого чувства и заново корректируем границы морального добра и зла.

Подача милостыни обычным нищим естественно восхваляется; потому что она, по-видимому, приносит облегчение нуждающимся и обездоленным: но когда мы наблюдаем поощрение, проистекающее отсюда для праздности и разврата, мы рассматриваем этот вид благотворительности скорее как слабость, чем как добродетель.

Тираноубийство, или убийство узурпаторов и деспотичных принцев, высоко превозносилось в древние времена; потому что оно как избавляло человечество от многих из этих монстров, так и, по-видимому, держало в страхе других, до которых меч или кинжал не могли дотянуться. Но история и опыт с тех пор убедили нас, что эта практика увеличивает подозрительность и жестокость принцев, поэтому Тимолеон и Брут, хотя к ним и относятся снисходительно из-за предрассудков их времени, теперь считаются очень неподходящими моделями для подражания.

Щедрость принцев рассматривается как признак благотворительности, но когда выясняется, что простой хлеб честных и трудолюбивых людей часто превращается из-за этого в изысканные лакомства для праздных и расточительных, мы вскоре берем назад свои бездумные похвалы. Сожаления принца о том, что он потерял день, были благородными и великодушными: но если бы он намеревался провести его в актах щедрости к своим алчным придворным, было бы лучше потерять его, чем неверно использовать таким образом.

Роскошь, или утонченность в удовольствиях и удобствах жизни, долгое время считалась источником всякой коррупции в правительстве и непосредственной причиной фракционности, мятежей, гражданских войн и полной потери свободы. Поэтому она повсеместно рассматривалась как порок и была объектом декламации всех сатириков и суровых моралистов. Те, кто доказывает или пытается доказать, что такие утонченности скорее способствуют росту трудолюбия, вежливости и искусств, заново регулируют наши МОРАЛЬНЫЕ, а также ПОЛИТИЧЕСКИЕ чувства и представляют как похвальное или невинное то, что ранее считалось пагубным и предосудительным.

В целом, тогда, кажется неоспоримым, ЧТО ничто не может придать большего достоинства любому человеческому существу, чем чувство благожелательности в высокой степени; и ЧТО ЧАСТЬ, по крайней мере, его достоинства проистекает из его склонности способствовать интересам нашего вида и даровать счастье человеческому обществу. Мы направляем наш взгляд на благотворные последствия такого характера и расположения; и все, что имеет такое доброжелательное влияние и способствует столь желаемой цели, созерцается с удовлетворением и удовольствием. Социальные добродетели никогда не рассматриваются без их благотворных тенденций, ни как бесплодные и безрезультатные. Счастье человечества, порядок общества, гармония семей, взаимная поддержка друзей всегда рассматриваются как результат их мягкого господства над сердцами людей.

Какую значительную ЧАСТЬ их достоинства мы должны приписать их полезности, станет лучше видно из будущих исследований; [Сноска: Разделы III и IV] а также причина, почему это обстоятельство имеет такую власть над нашим уважением и одобрением. [Сноска: Раздел V]

РАЗДЕЛ III. О СПРАВЕДЛИВОСТИ.

ЧАСТЬ I.

ТО, ЧТО справедливость полезна для общества и, следовательно, ЧАСТЬ ее достоинства, по крайней мере, должна проистекать из этого соображения, было бы излишней задачей доказывать. Что общественная польза является ЕДИНСТВЕННЫМ источником справедливости и что размышления о благотворных последствиях этой добродетели являются ЕДИНСТВЕННЫМ основанием ее достоинства; это положение, будучи более любопытным и важным, будет лучше заслуживать нашего рассмотрения и исследования.

Предположим, что природа даровала человеческому роду такое обильное ИЗОБИЛИЕ всех ВНЕШНИХ удобств, что, без какой-либо неопределенности в исходе, без какой-либо заботы или трудолюбия с нашей стороны, каждый индивид оказывается полностью обеспеченным всем, чего могут пожелать его самые ненасытные аппетиты или роскошное воображение. Его естественная красота, предположим, превосходит все приобретенные украшения: вечная мягкость сезонов делает бесполезными любую одежду или покрытие: сырая зелень доставляет ему самую вкусную пищу; чистый источник — самый богатый напиток. Никаких трудоемких занятий не требуется: никакой обработки земли: никакого мореплавания. Музыка, поэзия и созерцание составляют его единственное занятие: беседа, веселье и дружба — его единственное развлечение. Кажется очевидным, что в таком счастливом состоянии любая другая социальная добродетель процветала бы и получила десятикратное увеличение; но осторожная, ревнивая добродетель справедливости никогда бы даже не приснилась. С какой целью производить раздел товаров, где у каждого уже более чем достаточно? Зачем порождать собственность, где невозможно нанести какой-либо вред? Зачем называть этот объект МОИМ, когда при захвате его другим мне нужно лишь протянуть руку, чтобы завладеть тем, что столь же ценно? Справедливость в этом случае, будучи совершенно бесполезной, была бы праздной церемонией и никогда не могла бы занять место в каталоге добродетелей.

Мы видим, даже в нынешнем нуждающемся состоянии человечества, что везде, где природа дарует какое-либо благо в неограниченном изобилии, мы всегда оставляем его в общем пользовании всего человеческого рода и не делаем никаких подразделений прав и собственности. Вода и воздух, хотя и являются самыми необходимыми из всех объектов, не оспариваются как собственность индивидов; и никто не может совершить несправедливость, используя и наслаждаясь этими благами самым расточительным образом. В плодородных обширных странах с небольшим количеством жителей земля рассматривается на тех же основаниях. И ни на чем так не настаивают те, кто защищает свободу морей, как на неисчерпаемом их использовании в навигации. Если бы преимущества, доставляемые навигацией, были столь же неисчерпаемы, у этих рассуждающих никогда не было бы противников для опровержения; и никогда не было бы выдвинуто никаких претензий на отдельное, исключительное господство над океаном.

Может случиться, в некоторых странах, в некоторые периоды, что будет установлена собственность на воду, но не на землю [Сноска: Бытие, главы xiii и xxi]; если последняя находится в большем изобилии, чем может быть использована жителями, а первая добывается с трудом и в очень малых количествах.

Далее; предположим, что, хотя потребности человеческого рода остаются такими же, как в настоящее время, ум настолько расширен и настолько полон дружбы и великодушия, что каждый человек питает величайшую нежность к каждому человеку и не чувствует большего беспокойства о своем собственном интересе, чем о интересе своих ближних; кажется очевидным, что использование справедливости в этом случае было бы приостановлено такой обширной благожелательностью, и о разделах и барьерах собственности и обязательств никогда бы не подумали. Зачем мне связывать другого актом или обещанием сделать мне какую-либо добрую услугу, когда я знаю, что он уже побуждаем сильнейшей склонностью искать моего счастья и сам бы выполнил желаемую услугу; если только вред, который он при этом получает, не больше, чем польза, причитающаяся мне? В этом случае он знает, что из моей врожденной гуманности и дружбы я был бы первым, кто воспротивился бы его неблагоразумной щедрости. Зачем воздвигать межевые знаки между полем моего соседа и моим, когда мое сердце не сделало никакого разделения между нашими интересами; но разделяет все его радости и печали с той же силой и живостью, как если бы они изначально были моими собственными? Каждый человек, при таком предположении, будучи вторым «я» для другого, доверил бы все свои интересы усмотрению каждого человека; без ревности, без раздела, без различия. И весь человеческий род образовал бы только одну семью; где все было бы общим и использовалось свободно, без оглядки на собственность; но осторожно тоже, с таким же полным вниманием к потребностям каждого индивида, как если бы наши собственные интересы были наиболее тесно затронуты.

При нынешнем расположении человеческого сердца, пожалуй, было бы трудно найти полные примеры таких расширенных чувств; но все же мы можем заметить, что случай семей приближается к этому; и чем сильнее взаимная благожелательность среди индивидов, тем ближе она приближается; пока все различие собственности в значительной мере не теряется и не смешивается среди них. Между супругами цемент дружбы, согласно законам, считается настолько сильным, что упраздняет всякое разделение владений; и часто, в действительности, имеет силу, приписываемую ему. И примечательно, что во время пыла новых энтузиазмов, когда каждый принцип разжигается до экстравагантности, общность имущества часто пытались ввести; и ничто, кроме опыта его неудобств, от возвращающегося или замаскированного себялюбия людей, не могло заставить неблагоразумных фанатиков заново принять идеи справедливости и отдельной собственности. Так верно, что эта добродетель берет свое существование целиком из своей необходимой ПОЛЬЗЫ для общения и социального состояния человечества.

Чтобы сделать эту истину более очевидной, давайте перевернем вышеуказанные предположения; и, доведя все до противоположной крайности, рассмотрим, каков был бы эффект этих новых ситуаций. Предположим, что общество впадает в такую нужду во всех общих предметах первой необходимости, что величайшая бережливость и трудолюбие не могут уберечь большинство от гибели, а целое — от крайней нищеты; будет охотно, я полагаю, признано, что строгие законы справедливости приостанавливаются в такой неотложной ситуации и уступают место более сильным мотивам необходимости и самосохранения. Является ли преступлением после кораблекрушения захватить любые средства или инструменты спасения, которые можно достать, без оглядки на прежние ограничения собственности? Или если город, осажденный, погибал от голода; можем ли мы представить, что люди увидят перед собой какие-либо средства спасения и потеряют свои жизни из щепетильного уважения к тому, что в других ситуациях было бы правилами справедливости и правосудия? Использование и тенденция этой добродетели — обеспечивать счастье и безопасность путем сохранения порядка в обществе: но там, где общество готово погибнуть от крайней необходимости, никакого большего зла нельзя опасаться от насилия и несправедливости; и каждый человек может теперь обеспечить себя всеми средствами, которые может продиктовать благоразумие или позволить гуманность. Публика, даже в менее неотложных нуждах, открывает амбары без согласия владельцев; справедливо полагая, что власть магистратуры может, в соответствии со справедливостью, распространяться так далеко: но если бы какое-либо число людей собралось без уз законов или гражданской юрисдикции; считался бы равный раздел хлеба во время голода, даже если бы он был осуществлен силой и даже насилием, преступным или вредным?

Предположим также, что добродетельному человеку суждено попасть в общество разбойников, вдали от защиты законов и правительства; какое поведение он должен принять в этой печальной ситуации? Он видит, что преобладает такая отчаянная алчность; такое пренебрежение к справедливости, такое презрение к порядку, такая глупая слепота к будущим последствиям, что это должно немедленно привести к самому трагическому исходу и должно закончиться разрушением для большинства и полным распадом общества для остальных. Он, тем временем, не может иметь иного способа действий, кроме как вооружиться, кому бы ни принадлежал меч, который он захватывает, или щит: запастись всеми средствами защиты и безопасности: И поскольку его особое уважение к справедливости больше не приносит пользы его собственной безопасности или безопасности других, он должен руководствоваться только диктатом самосохранения, без заботы о тех, кто больше не заслуживает его заботы и внимания.

Когда какой-либо человек, даже в политическом обществе, делает себя своими преступлениями ненавистным для публики, он наказывается законами в своем имуществе и личности; то есть обычные правила справедливости в отношении него приостанавливаются на мгновение, и становится справедливым причинить ему, ради ПОЛЬЗЫ общества, то, что в противном случае он не мог бы претерпеть без несправедливости или вреда.

Ярость и насилие публичной войны; что это, как не приостановка справедливости между воюющими сторонами, которые осознают, что эта добродетель теперь больше не имеет никакой ПОЛЬЗЫ или преимущества для них? Законы войны, которые затем сменяют законы справедливости и правосудия, — это правила, рассчитанные на ПРЕИМУЩЕСТВО и ПОЛЕЗНОСТЬ того конкретного состояния, в котором люди теперь находятся. И если бы цивилизованная нация вступила в войну с варварами, которые не соблюдали никаких правил даже войны, первые также должны были бы приостановить их соблюдение там, где они больше не служат никакой цели; и должны были бы сделать каждое действие или столкновение как можно более кровавым и пагубным для первых агрессоров.

Таким образом, правила справедливости зависят целиком от конкретного состояния и условий, в которых находятся люди, и обязаны своим происхождением и существованием той полезности, которая проистекает для публики из их строгого и регулярного соблюдения. Измените в любом существенном обстоятельстве условия людей: создайте крайнее изобилие или крайнюю необходимость: внедрите в человеческую грудь совершенную умеренность и гуманность или совершенную алчность и злобу: сделав справедливость совершенно БЕСПОЛЕЗНОЙ, вы тем самым полностью разрушаете ее сущность и приостанавливаете ее обязательность для человечества. Обычное состояние общества — это средина между всеми этими крайностями. Мы естественно пристрастны к себе и к нашим друзьям; но способны осознать преимущество, проистекающее из более справедливого поведения. Немногие удовольствия даны нам открытой и щедрой рукой природы; но искусством, трудом и трудолюбием мы можем извлечь их в большом изобилии. Отсюда идеи собственности становятся необходимыми во всяком гражданском обществе: отсюда справедливость черпает свою полезность для публики: И отсюда единственно проистекает ее достоинство и моральное обязательство.

Эти выводы настолько естественны и очевидны, что они не ускользнули даже от поэтов в их описаниях счастья, сопровождающего золотой век или правление Сатурна. Времена года в тот первый период природы были настолько умеренными, если верить этим приятным вымыслам, что не было необходимости людям обеспечивать себя одеждой и домами как защитой от ярости жары и холода: реки текли вином и молоком: дубы приносили мед; и природа спонтанно производила свои величайшие деликатесы. Но не эти были главные преимущества того счастливого века. Бури были не только удалены из природы; но те более яростные бури были неизвестны человеческим грудям, которые теперь вызывают такой шум и порождают такую путаницу. Алчность, амбиции, жестокость, себялюбие — о них никогда не слышали: сердечная привязанность, сострадание, симпатия были единственными движениями, с которыми ум был еще знаком. Даже щепетильное различие МОЕГО и ТВОЕГО было изгнано из среды счастливого рода смертных и унесло с собой само понятие собственности и обязательства, справедливости и несправедливости.

Этот ПОЭТИЧЕСКИЙ вымысел о ЗОЛОТОМ ВЕКЕ в некотором отношении схож с ФИЛОСОФСКИМ вымыслом о ЕСТЕСТВЕННОМ СОСТОЯНИИ; только первый представлен как самое очаровательное и самое мирное состояние, которое только можно вообразить; тогда как последнее изображается как состояние взаимной войны и насилия, сопровождаемое самой крайней необходимостью. О первом происхождении человечества, нам говорят, их невежество и дикая природа были настолько преобладающими, что они не могли оказывать взаимного доверия, а должны были каждый полагаться на себя и свою собственную силу или хитрость для защиты и безопасности. Никакой закон не был слышен: никакое правило справедливости не было известно: никакое различие собственности не соблюдалось: сила была единственным мерилом права; и вечная война всех против всех была результатом необузданного себялюбия и варварства людей.

[Сноска: Этот вымысел о естественном состоянии как состоянии войны не был впервые выдвинут г-ном Гоббсом, как обычно воображают. Платон пытается опровергнуть гипотезу, очень похожую на нее, во второй, третьей и четвертой книгах «О государстве». Цицерон, напротив, предполагает, что это достоверно и повсеместно признано в следующем отрывке: «Ибо кто из вас, судьи, не знает, что природа вещей привела к тому, что в определенное время люди, когда еще не были описаны ни естественные, ни гражданские законы, блуждали, рассеянные по полям, и имели лишь столько, сколько могли захватить или удержать рукой и силой, через убийства и раны? Те, кто первыми проявили себя добродетелью и мудростью, увидев природу человеческой обучаемости и ума, собрали рассеянных в одно место и перевели их от той дикости к справедливости и кротости. Затем вещи для общей пользы, которые мы называем общественными, затем собрания людей, которые позже были названы государствами, затем соединенные жилища, которые мы называем городами, они оградили стенами, изобретя как божественное, так и человеческое право. И между этой жизнью, утонченной гуманностью, и той дикой, ничто так не различается, как ПРАВО и СИЛА. Если мы не хотим использовать одно, мы должны использовать другое. Мы хотим, чтобы сила была погашена. Право должно преобладать, то есть суды, которыми содержится всякое право. Суды не нравятся или их нет. Сила должна господствовать. Это видят все». Pro Sext. sec. 42.]

Могло ли когда-либо существовать такое состояние человеческой природы, или если оно существовало, могло ли оно продолжаться так долго, чтобы заслужить название СОСТОЯНИЯ, может справедливо подвергаться сомнению. Люди обязательно рождаются, по крайней мере, в семейном обществе; и воспитываются своими родителями в соответствии с некоторым правилом поведения и образа действий. Но следует признать, что если такое состояние взаимной войны и насилия когда-либо было реальным, то приостановка всех законов справедливости из-за их абсолютной бесполезности является необходимым и неизбежным следствием.

Чем больше мы варьируем наши взгляды на человеческую жизнь и чем в более новых и необычных светах мы ее рассматриваем, тем больше мы будем убеждаться, что происхождение, приписанное здесь добродетели справедливости, является реальным и удовлетворительным.

Если бы существовал вид существ, смешанный с людьми, которые, будучи разумными, обладали бы такой низкой силой, как тела, так и ума, что они были бы неспособны к какому-либо сопротивлению и никогда, при самом высоком провоцировании, не могли бы заставить нас почувствовать последствия их негодования; необходимое следствие, я думаю, заключается в том, что мы были бы связаны законами гуманности обращаться с этими существами мягко, но, собственно говоря, не находились бы под каким-либо ограничением справедливости в отношении них, и они не могли бы обладать никаким правом или собственностью, исключая таких произвольных господ. Наше общение с ними нельзя было бы назвать обществом, которое предполагает степень равенства; но абсолютное командование с одной стороны и рабское повиновение с другой. Все, что мы жаждем, они должны немедленно уступить: наше разрешение — единственное владение, на основании которого они удерживают свою собственность: наше сострадание и доброта — единственное ограничение, которым они сдерживают нашу беззаконную волю: И поскольку никакие неудобства никогда не проистекают от осуществления власти, столь прочно установленной в природе, ограничения справедливости и собственности, будучи совершенно БЕСПОЛЕЗНЫМИ, никогда не имели бы места в столь неравном союзе.

Это явно ситуация людей в отношении животных; и в какой степени можно сказать, что они обладают разумом, я оставляю определять другим. Великое превосходство цивилизованных европейцев над варварскими индейцами искушало нас вообразить себя на тех же основаниях в отношении них и заставляло нас отбросить все ограничения справедливости и даже гуманности в нашем обращении с ними. Во многих нациях женский пол низведен до подобного рабства и лишен способности к какой-либо собственности, в противовес их властным господам. Но хотя мужчины, когда они объединены, имеют во всех странах достаточную физическую силу, чтобы поддерживать эту суровую тиранию, все же таковы инсинуации, обходительность и прелести их прекрасных спутниц, что женщины обычно способны разрушить этот союз и разделить с другим полом все права и привилегии общества.

Если бы человеческий вид был так устроен природой, что каждый индивид обладал бы внутри себя каждой способностью, необходимой как для его собственного сохранения, так и для продолжения своего рода: Если бы всякое общество и общение были отрезаны между человеком и человеком по первоначальному замыслу верховного Творца: Кажется очевидным, что такое одинокое существо было бы столь же неспособно к справедливости, как и к социальному дискурсу и беседе. Там, где взаимное уважение и снисходительность не служат никакой цели, они никогда не направляли бы поведение любого разумного человека. Стремительный ход страстей не сдерживался бы никаким размышлением о будущих последствиям. И поскольку каждый человек здесь предполагается любящим только себя и зависящим только от себя и своей собственной активности для безопасности и счастья, он бы, при каждом случае, в меру своих сил, требовал предпочтения перед любым другим существом, ни к одному из которых он не связан никакими узами, ни природы, ни интереса. Но предположим, что соединение полов установлено в природе, немедленно возникает семья; и поскольку для ее существования требуются особые правила, они немедленно принимаются; хотя и не включая остальное человечество в свои предписания. Предположим, что несколько семей объединяются в одно общество, которое полностью отделено от всех остальных, правила, которые сохраняют мир и порядок, расширяются до пределов этого общества; но, становясь затем совершенно бесполезными, теряют свою силу, когда переносятся на один шаг дальше. Но снова предположим, что несколько отдельных обществ поддерживают своего рода общение для взаимного удобства и преимущества, границы справедливости все еще растут, пропорционально широте взглядов людей и силе их взаимных связей. История, опыт, разум достаточно наставляют нас в этом естественном прогрессе человеческих чувств и в постепенном расширении нашего уважения к справедливости, по мере того как мы знакомимся с обширной полезностью этой добродетели.

ЧАСТЬ II.

Если мы исследуем ЧАСТНЫЕ законы, которыми направляется правосудие и определяется собственность, мы все равно придем к тому же выводу. Благо человечества — единственная цель всех этих законов и установлений. Для мира и интересов общества необходимо не только то, чтобы владения людей были разграничены, но и то, чтобы правила, которым мы следуем при проведении этого разграничения, были такими, которые наилучшим образом способствуют дальнейшим интересам общества.

Предположим, что некое разумное существо, не знакомое с человеческой природой, размышляет о том, какие правила правосудия или собственности лучше всего способствовали бы общественным интересам и установили бы мир и безопасность среди людей. Его самая очевидная мысль состояла бы в том, чтобы закрепить наибольшие владения за наиболее выдающейся добродетелью и дать каждому возможность творить добро соразмерно его склонностям. В совершенной теократии, где бесконечно разумное существо правит посредством частных волеизъявлений, это правило, безусловно, имело бы место и могло бы служить мудрейшим целям. Но если бы человечество попыталось исполнить такой закон, то столь велика неопределенность достоинства — как из-за его естественной неясности, так и из-за самомнения каждого индивида, — что из этого никогда не вышло бы никакого определенного правила поведения, и неминуемым следствием стало бы полное разложение общества. Фанатики могут полагать, ЧТО ГОСПОДСТВО ОСНОВАНО НА БЛАГОДАТИ и ЧТО ТОЛЬКО СВЯТЫЕ НАСЛЕДУЮТ ЗЕМЛЮ, но гражданский магистрат совершенно справедливо ставит этих возвышенных теоретиков на одну доску с обычными грабителями и учит их посредством строжайшей дисциплины тому, что правило, которое в умозрении может казаться наиболее выгодным для общества, на практике может оказаться совершенно пагубным и разрушительным.

О том, что в Англии во время гражданских войн существовали РЕЛИГИОЗНЫЕ фанатики такого рода, мы узнаем из истории; хотя вполне вероятно, что очевидная ТЕНДЕНЦИЯ этих принципов вызывала у людей такой ужас, что вскоре вынудила опасных энтузиастов отречься от своих догматов или, по крайней мере, скрыть их. Возможно, ЛЕВЕЛЛЕРЫ, требовавшие равного распределения собственности, были своего рода ПОЛИТИЧЕСКИМИ фанатиками, которые вышли из религиозной среды и более открыто заявляли о своих претензиях, поскольку это выглядело более правдоподобно как нечто осуществимое и полезное для человеческого общества. Действительно, следует признать, что природа столь щедра к человечеству, что если бы все ее дары были поровну разделены между представителями вида и приумножены искусством и трудолюбием, каждый индивид наслаждался бы всеми необходимыми и даже большинством жизненных благ; и он не был бы подвержен никаким бедам, кроме тех, что могли бы случайно возникнуть из-за болезненного сложения и конституции его тела. Следует также признать, что всякий раз, когда мы отступаем от этого равенства, мы лишаем бедных большего удовлетворения, чем добавляем богатым, и что незначительное удовлетворение суетного тщеславия одного индивида часто стоит дороже, чем хлеб для многих семей и даже целых провинций. Может показаться, что правило равенства, будучи в высшей степени ПОЛЕЗНЫМ, не является совершенно НЕОСУЩЕСТВИМЫМ, но имело место, по крайней мере в несовершенной степени, в некоторых республиках, в частности в Спарте, где оно, как говорят, сопровождалось самыми благотворными последствиями. Не говоря уже о том, что аграрные законы, столь часто требовавшиеся в Риме и проводившиеся в жизнь во многих греческих городах, все они исходили из общей идеи о полезности этого принципа.

Но историки, да и здравый смысл, могут подсказать нам, что, какими бы благовидными ни казались эти идеи СОВЕРШЕННОГО равенства, в действительности они в своей основе НЕОСУЩЕСТВИМЫ; а если бы это было не так, они были бы крайне ПАГУБНЫ для человеческого общества. Сделайте владения сколь угодно равными, и различные степени искусства, старания и трудолюбия людей немедленно нарушат это равенство. Или, если вы будете сдерживать эти добродетели, вы низведете общество до крайней нищеты; и вместо того чтобы предотвратить нужду и попрошайничество у немногих, сделаете их неизбежными для всего сообщества. Также требуется самое строгое дознание, чтобы следить за каждым неравенством при его первом появлении, и самая суровая юрисдикция, чтобы наказывать и исправлять его. Но кроме того, что такая власть вскоре должна выродиться в тиранию и осуществляться с большими пристрастиями, кто вообще может обладать ею в ситуации, которая здесь предполагается? Совершенное равенство владений, уничтожая всякую субординацию, крайне ослабляет авторитет магистратуры и должно низвести всю власть почти до уровня, так же как и собственность.

Таким образом, мы можем заключить, что для установления законов, регулирующих собственность, мы должны быть знакомы с природой и положением человека; должны отвергнуть внешние проявления, которые могут быть ложными, хотя и благовидными; и должны искать те правила, которые в целом являются наиболее ПОЛЕЗНЫМИ и БЛАГОТВОРНЫМИ. Вульгарного здравого смысла и небольшого опыта достаточно для этой цели, если люди не поддаются слишком эгоистичной алчности или слишком чрезмерному энтузиазму.

Кто не видит, например, что все, что произведено или улучшено искусством или трудолюбием человека, должно навсегда быть закреплено за ним, чтобы поощрять такие ПОЛЕЗНЫЕ привычки и достижения? Что собственность также должна переходить к детям и родственникам с той же ПОЛЕЗНОЙ целью? Что она может быть отчуждена по согласию, чтобы породить ту торговлю и общение, которые столь БЛАГОТВОРНЫ для человеческого общества? И что все контракты и обещания должны тщательно выполняться, чтобы обеспечить взаимное доверие и уверенность, благодаря которым общие ИНТЕРЕСЫ человечества столь сильно продвигаются?

Изучите авторов, писавших о законах природы, и вы всегда обнаружите, что, с каких бы принципов они ни начинали, они в конечном итоге неизменно приходят к одному и тому же и называют в качестве конечной причины каждого правила, которое они устанавливают, удобство и потребности человечества. Уступка, вырванная таким образом вопреки системам, имеет больше авторитета, чем если бы она была сделана в ходе их развития.

Какую иную причину, в самом деле, могли бы когда-либо привести авторы, почему это должно быть МОИМ, а то — ВАШИМ, поскольку необученная природа, конечно, никогда не создавала такого различия? Объекты, которые получают эти наименования, сами по себе чужды нам; они полностью отделены и обособлены от нас, и только общие интересы общества могут создать связь.

Иногда интересы общества могут требовать правила правосудия в конкретном случае, но не могут определить какое-либо конкретное правило среди нескольких, которые все одинаково полезны. В этом случае используются малейшие аналогии, чтобы предотвратить то безразличие и двусмысленность, которые были бы источником постоянных раздоров. Таким образом, предполагается, что владение само по себе, и первое владение, передает собственность, если никто другой не имеет предшествующего требования и притязания. Многие рассуждения юристов носят такой аналогический характер и зависят от очень слабых связей воображения.

Кто колеблется в чрезвычайных случаях нарушить всякое уважение к частной собственности индивидов и принести в жертву общественным интересам различие, которое было установлено ради этого интереса? Безопасность народа — высший закон: все другие частные законы подчинены ему и зависят от него. И если в ОБЫЧНОМ ходе вещей им следуют и их соблюдают, то только потому, что общественная безопасность и интересы ОБЫЧНО требуют столь равного и беспристрастного управления.

Иногда и ПОЛЕЗНОСТЬ, и АНАЛОГИЯ подводят и оставляют законы правосудия в полной неопределенности. Так, крайне необходимо, чтобы давность или длительное владение передавали собственность, но какое количество дней, месяцев или лет должно быть достаточным для этой цели, разум сам по себе определить не может. ГРАЖДАНСКИЕ ЗАКОНЫ здесь заменяют естественный КОДЕКС и устанавливают различные сроки давности в соответствии с различными ПОЛЕЗНОСТЯМИ, предлагаемыми законодателем. Векселя и долговые расписки, согласно законам большинства стран, имеют меньший срок давности, чем облигации, ипотеки и контракты более формального характера.

В целом мы можем заметить, что все вопросы собственности подчинены авторитету гражданских законов, которые расширяют, ограничивают, видоизменяют и изменяют правила естественного правосудия в соответствии с конкретным УДОБСТВОМ каждого сообщества. Законы имеют или должны иметь постоянную отсылку к устройству правительства, нравам, климату, религии, торговле, положению каждого общества. Недавний автор, обладающий как гением, так и ученостью, подробно исследовал этот предмет и установил на основе этих принципов систему политического знания, которая изобилует остроумными и блестящими мыслями и не лишена солидности.

[Сноска: Автор «О ДУХЕ ЗАКОНОВ». Этот прославленный писатель, однако, начинает с другой теории и предполагает, что всякое право основано на определенных RAPPORTS, или отношениях; это система, которая, на мой взгляд, никогда не будет примирена с истинной философией. Отец Мальбранш, насколько я могу судить, был первым, кто выдвинул эту абстрактную теорию морали, которая впоследствии была принята Кадвортом, Кларком и другими; и поскольку она исключает всякое чувство и претендует на то, чтобы основать все на разуме, у нее не было недостатка в последователях в этот философский век. См. Раздел I, Приложение I. Что касается правосудия, добродетели, рассматриваемой здесь, то вывод против этой теории кажется кратким и убедительным. Признано, что собственность зависит от гражданских законов; признано, что гражданские законы не имеют иной цели, кроме интереса общества: следовательно, это должно быть признано единственным основанием собственности и правосудия. Не говоря уже о том, что само наше обязательство подчиняться магистрату и его законам основано не на чем ином, как на интересах общества. Если идеи правосудия иногда не следуют предписаниям гражданского права, мы обнаружим, что эти случаи, вместо того чтобы быть возражениями, являются подтверждениями теории, изложенной выше. Там, где гражданский закон настолько извращен, что противоречит всем интересам общества, он теряет весь свой авторитет, и люди судят по идеям естественного правосудия, которые соответствуют этим интересам. Иногда также гражданские законы для полезных целей требуют церемонии или формы для любого документа; и там, где этого не хватает, их указы идут вразрез с обычным ходом правосудия; но тот, кто пользуется такими уловками, обычно не считается честным человеком. Таким образом, интересы общества требуют, чтобы контракты выполнялись; и нет более существенной статьи ни естественного, ни гражданского правосудия: но упущение незначительного обстоятельства часто по закону делает контракт недействительным, in foro humano, но не in foro conscientiae, как выражаются богословы. В этих случаях предполагается, что магистрат лишь отзывает свою власть по принуждению к праву, а не изменил само право. Там, где его намерение распространяется на право и соответствует интересам общества, он никогда не упускает возможности изменить право; ясное доказательство происхождения правосудия и собственности, как указано выше.]

ЧТО ТАКОЕ СОБСТВЕННОСТЬ ЧЕЛОВЕКА? Все, что законно для него и только для него использовать. НО КАКОЕ ПРАВИЛО МЫ ИМЕЕМ, С ПОМОЩЬЮ КОТОРОГО МЫ МОЖЕМ РАЗЛИЧИТЬ ЭТИ ОБЪЕКТЫ? Здесь мы должны прибегнуть к статутам, обычаям, прецедентам, аналогиям и сотне других обстоятельств; некоторые из которых постоянны и негибки, некоторые изменчивы и произвольны. Но конечный пункт, в котором они все открыто сходятся, — это интерес и счастье человеческого общества. Там, где это не принимается во внимание, ничто не может казаться более причудливым, неестественным и даже суеверным, чем все или большинство законов правосудия и собственности.

Тем, кто высмеивает вульгарные суеверия и разоблачает глупость особого отношения к пище, дням, местам, позам, одежде, легко справиться с задачей; они рассматривают все качества и отношения объектов и не обнаруживают никакой адекватной причины для той привязанности или антипатии, почитания или ужаса, которые оказывают столь мощное влияние на значительную часть человечества. Сириец предпочел бы умереть с голоду, чем попробовать голубя; египтянин не притронулся бы к свинине. Но если эти виды пищи исследовать с помощью чувств зрения, обоняния или вкуса, или подвергнуть тщательному анализу с помощью наук химии, медицины или физики, никакой разницы между ними и любыми другими видами не обнаруживается, и нельзя указать на то точное обстоятельство, которое могло бы дать справедливое основание для религиозной страсти. Птица в четверг — законная пища; в пятницу — мерзость. Яйца в этом доме и в этой епархии разрешены во время Великого поста; сотней шагов дальше есть их — смертный грех. Эта земля или здание вчера были мирскими; сегодня, благодаря бормотанию определенных слов, они стали святыми и священными. Такие размышления, как эти, в устах философа, можно смело сказать, слишком очевидны, чтобы иметь какое-либо влияние; потому что они всегда должны приходить на ум каждому человеку с первого взгляда; и если они не преобладают сами по себе, то, безусловно, они блокируются воспитанием, предрассудками и страстью, а не невежеством или ошибкой.

Может показаться при беглом взгляде, или, скорее, при слишком абстрактном размышлении, что некое подобие суеверия проникает во все чувства правосудия; и что если человек подвергнет его объект, или то, что мы называем собственностью, такому же тщательному анализу чувств и науки, он не найдет при самом точном исследовании никакого основания для различия, проводимого моральным чувством. Я могу законно питаться плодами этого дерева; но плод другого дерева того же вида, в десяти шагах отсюда, мне трогать преступно. Если бы я надел эту одежду час назад, я заслужил бы суровейшего наказания; но человек, произнеся несколько магических слогов, сделал ее пригодной для моего использования и службы. Если бы этот дом находился на соседней территории, мне было бы аморально жить в нем; но будучи построенным на этой стороне реки, он подлежит другому муниципальному закону, и, становясь моим, я не несу никакой вины или порицания. Можно подумать, что тот же вид рассуждения, который столь успешно разоблачает суеверия, применим и к правосудию; и невозможно ни в одном, ни в другом случае указать в объекте на то точное качество или обстоятельство, которое является основанием чувства.

Но существует существенная разница между СУЕВЕРИЕМ и ПРАВОСУДИЕМ: первое легкомысленно, бесполезно и обременительно; второе абсолютно необходимо для благополучия человечества и существования общества. Если отвлечься от этого обстоятельства (ибо оно слишком очевидно, чтобы его можно было не заметить), следует признать, что всякое уважение к праву и собственности кажется совершенно лишенным основания, так же как и самое грубое и вульгарное суеверие. Если бы интересы общества нисколько не затрагивались, было бы так же непонятно, почему артикуляция другим человеком определенных звуков, подразумевающих согласие, должна изменять природу моих действий в отношении конкретного объекта, как и то, почему чтение литургии священником в определенном облачении и позе должно освящать груду кирпича и дерева и делать ее с тех пор и навсегда священной.

[Сноска: Очевидно, что воля или согласие сами по себе никогда не передают собственность и не вызывают обязательства обещания (ибо то же рассуждение распространяется на оба случая), но воля должна быть выражена словами или знаками, чтобы наложить узы на любого человека. Выражение, будучи однажды введенным как подчиненное воле, вскоре становится главной частью обещания; и человек будет не менее связан своим словом, даже если он тайно даст иное направление своему намерению и удержит согласие своего разума. Но хотя выражение составляет в большинстве случаев все обещание, все же это не всегда так; и тот, кто воспользовался бы любым выражением, значения которого он не знает и которое он использует без всякого чувства последствий, безусловно, не был бы им связан. Более того, даже если он знает его значение, если он использует его только в шутку и с такими знаками, которые явно показывают, что у него нет серьезного намерения связывать себя, он не будет нести никакой обязанности по исполнению; но необходимо, чтобы слова были совершенным выражением воли, без каких-либо противоположных знаков. Более того, даже это мы не должны доводить до того, чтобы воображать, что тот, кого мы, благодаря быстроте нашего понимания, предполагаем по определенным знакам имеющим намерение обмануть нас, не связан своим выражением или словесным обещанием, если мы принимаем его; но должны ограничить этот вывод теми случаями, когда знаки имеют иную природу, чем знаки обмана. Все эти противоречия легко объяснимы, если правосудие возникает исключительно из его полезности для общества; но они никогда не будут объяснены на основе какой-либо другой гипотезы. Примечательно, что моральные решения ИЕЗУИТОВ и других либеральных казуистов обычно формировались в ходе подобных тонкостей рассуждения, которые здесь указаны, и проистекают в такой же степени из привычки к схоластическому утончению, как и из какой-либо порчи сердца, если мы можем следовать авторитету г-на Бейля. См. его Словарь, статья Лойола. И почему негодование человечества поднялось так высоко против этих казуистов; если не потому, что каждый осознавал, что человеческое общество не могло бы существовать, если бы такие практики были санкционированы, и что с моралью всегда нужно обращаться с учетом общественных интересов, а не философской правильности? Если тайное направление намерения, говорил каждый здравомыслящий человек, может аннулировать контракт, где наша безопасность? И все же метафизический схоласт мог бы подумать, что, если предполагается, что намерение необходимо, если этого намерения на самом деле не было, никакие последствия не должны наступать и никакие обязательства не должны налагаться. Казуистические тонкости могут быть не больше, чем тонкости юристов, о которых говорилось выше; но поскольку первые ПАГУБНЫ, а вторые НЕВИННЫ и даже НЕОБХОДИМЫ, это и есть причина столь разного приема, который они встречают в мире. Доктрина Римской церкви гласит, что священник тайным направлением своего намерения может аннулировать любое таинство. Это положение выведено из строгого и последовательного развития очевидной истины, что пустые слова сами по себе, без какого-либо смысла или намерения у говорящего, никогда не могут иметь никакого эффекта. Если тот же вывод не допускается в рассуждениях о гражданских контрактах, где дело, как признано, имеет гораздо меньшее значение, чем вечное спасение тысяч, это происходит исключительно из чувства опасности и неудобства этой доктрины в первом случае: и мы можем отсюда заметить, что, как бы позитивно, высокомерно и догматично ни казалось любое суеверие, оно никогда не может передать никакого полного убеждения в реальности своих объектов или поставить их в какой-либо степени на весы с обычными событиями жизни, о которых мы узнаем из ежедневных наблюдений и экспериментальных рассуждений.]

Эти размышления далеки от того, чтобы ослабить обязательства правосудия или умалить что-либо из самого священного внимания к собственности. Напротив, такие чувства должны приобрести новую силу благодаря настоящему рассуждению. Ибо какое более сильное основание можно желать или вообразить для любого долга, чем заметить, что человеческое общество или даже человеческая природа не могли бы существовать без его установления; и будут достигать все больших степеней счастья и совершенства, чем более нерушимым является уважение, оказываемое этому долгу?

Дилемма кажется очевидной: поскольку правосудие явно стремится способствовать общественной полезности и поддерживать гражданское общество, чувство правосудия либо проистекает из нашего размышления об этой тенденции, либо, подобно голоду, жажде и другим аппетитам, негодованию, любви к жизни, привязанности к потомству и другим страстям, возникает из простого первоначального инстинкта в человеческой груди, который природа вложила для подобных спасительных целей. Если дело обстоит именно так, то следует, что собственность, которая является объектом правосудия, также различается простым первоначальным инстинктом и не устанавливается никаким аргументом или размышлением. Но кто когда-либо слышал о таком инстинкте? Или это предмет, в котором можно сделать новые открытия? Мы с таким же успехом можем ожидать обнаружить в теле новые чувства, которые ранее ускользали от наблюдения всего человечества.

Но далее, хотя кажется очень простым утверждением сказать, что природа посредством инстинктивного чувства различает собственность, в действительности мы обнаружим, что для этой цели требуются десять тысяч различных инстинктов, и они заняты объектами величайшей сложности и тончайшего различения. Ибо когда требуется определение СОБСТВЕННОСТИ, обнаруживается, что это отношение сводится к любому владению, приобретенному путем оккупации, трудолюбия, давности, наследования, контракта и т. д. Можем ли мы думать, что природа посредством первоначального инстинкта обучает нас всем этим методам приобретения?

Эти слова также, наследование и контракт, означают идеи бесконечно сложные; и чтобы определить их точно, не хватило сотни томов законов и тысячи томов комментаторов. Неужели природа, чьи инстинкты у людей все просты, охватывает такие сложные и искусственные объекты и создает разумное существо, не доверяя ничего действию его разума?

Но даже если бы все это было допущено, это не было бы удовлетворительным. Позитивные законы, безусловно, могут передавать собственность. Это другой первоначальный инстинкт, что мы признаем авторитет королей и сенатов и отмечаем все границы их юрисдикции? Судьи также, даже если их приговор ошибочен и незаконен, должны быть признаны, ради мира и порядка, обладающими решающим авторитетом и в конечном итоге определяющими собственность. Имеем ли мы первоначальные врожденные идеи о преторах, канцлерах и присяжных? Кто не видит, что все эти институты возникают исключительно из потребностей человеческого общества?

Все птицы одного вида в каждую эпоху и стране строили свои гнезда одинаково: в этом мы видим силу инстинкта. Люди в разные времена и в разных местах строят свои дома по-разному: здесь мы воспринимаем влияние разума и обычая. Подобный вывод можно сделать, сравнивая инстинкт размножения и установление собственности.

Сколь ни велико разнообразие муниципальных законов, следует признать, что их главные контуры довольно регулярно совпадают; потому что цели, к которым они стремятся, везде совершенно одинаковы. Точно так же все дома имеют крышу и стены, окна и дымоходы; хотя они различаются по своей форме, виду и материалам. Цели последних, направленные на удобства человеческой жизни, обнаруживают свое происхождение от разума и размышления не более явно, чем цели первых, которые все указывают на одну и ту же цель.

Мне не нужно упоминать вариации, которые все правила собственности получают от более тонких поворотов и связей воображения, а также от тонкостей и абстракций юридических тем и рассуждений. Нет никакой возможности примирить это наблюдение с понятием первоначальных инстинктов.

Что одно вызовет сомнение относительно теории, на которой я настаиваю, так это влияние воспитания и приобретенных привычек, благодаря которым мы настолько привыкли порицать несправедливость, что не в каждом случае осознаем какое-либо непосредственное размышление о пагубных последствиях этого. Взгляды, наиболее привычные для нас, склонны по самой этой причине ускользать от нас; и то, что мы очень часто совершали по определенным мотивам, мы склонны также продолжать механически, не вспоминая при каждом случае размышления, которые впервые определили нас. Удобство, или, скорее, необходимость, которая ведет к правосудию, столь универсальна и везде столь сильно указывает на одни и те же правила, что привычка берет верх во всех обществах; и не без некоторого исследования мы способны установить ее истинное происхождение. Дело, однако, не настолько неясно, чтобы даже в обычной жизни мы не прибегали каждый момент к принципу общественной полезности и не спрашивали: ЧТО СТАЛО БЫ С МИРОМ, ЕСЛИ БЫ ТАКИЕ ПРАКТИКИ ПРЕОБЛАДАЛИ? КАК МОГЛО БЫ СУЩЕСТВОВАТЬ ОБЩЕСТВО ПРИ ТАКИХ БЕСПОРЯДКАХ? Если бы различие или разделение владений было совершенно бесполезным, может ли кто-нибудь представить, что оно когда-либо утвердилось бы в обществе?

Таким образом, мы, по-видимому, в целом достигли знания о силе того принципа, на котором здесь настаивают, и можем определить, какая степень уважения или морального одобрения может возникнуть из размышлений об общественном интересе и полезности. Необходимость правосудия для поддержки общества является единственным основанием этой добродетели; и поскольку никакое моральное совершенство не ценится выше, мы можем заключить, что это обстоятельство полезности имеет в целом сильнейшую энергию и наиболее полное господство над нашими чувствами. Поэтому оно должно быть источником значительной части достоинства, приписываемого гуманности, благожелательности, дружбе, общественному духу и другим социальным добродетелям такого рода; как оно является единственным источником морального одобрения, воздаваемого верности, правосудию, правдивости, честности и тем другим достойным и полезным качествам и принципам. Это полностью согласуется с правилами философии и даже здравого смысла: там, где обнаружено, что какой-либо принцип имеет большую силу и энергию в одном случае, приписывать ему подобную энергию во всех подобных случаях. Это, действительно, главное правило философствования Ньютона [Сноска: Principia. Lib. iii.].

РАЗДЕЛ IV.

О ПОЛИТИЧЕСКОМ ОБЩЕСТВЕ.

Если бы каждый человек обладал достаточной ПРОНИЦАТЕЛЬНОСТЬЮ, чтобы воспринимать во все времена сильный интерес, который связывает его с соблюдением правосудия и справедливости, и достаточной СИЛОЙ ДУХА, чтобы упорствовать в твердом приверженности общему и отдаленному интересу, вопреки соблазнам настоящего удовольствия и выгоды, то в таком случае никогда не существовало бы правительства или политического общества, но каждый человек, следуя своей естественной свободе, жил бы в полном мире и гармонии со всеми другими. К чему позитивный закон, где естественное правосудие само по себе является достаточным ограничением? Зачем создавать магистратов, где никогда не возникает никакого беспорядка или беззакония? Зачем урезать нашу врожденную свободу, когда в каждом случае ее максимальное проявление оказывается невинным и полезным? Очевидно, что если бы правительство было совершенно бесполезным, оно никогда не могло бы иметь места, и что единственным основанием долга верности является ВЫГОДА, которую оно доставляет обществу, сохраняя мир и порядок среди людей.

Когда создается ряд политических обществ и они поддерживают тесное общение друг с другом, немедленно обнаруживается, что новый набор правил является ПОЛЕЗНЫМ в этой конкретной ситуации; и, соответственно, они вступают в силу под названием Законов Наций. К такого рода правилам относятся неприкосновенность личности послов, воздержание от отравленного оружия, пощада на войне, наряду с другими подобного рода, которые явно рассчитаны на ВЫГОДУ государств и королевств в их общении друг с другом.

Правила правосудия, подобные тем, что преобладают среди индивидов, не полностью приостановлены среди политических обществ. Все государи претендуют на уважение к правам других государей; и некоторые, без сомнения, без лицемерия. Альянсы и договоры каждый день заключаются между независимыми государствами, что было бы лишь пустой тратой пергамента, если бы они на опыте не оказывались имеющими НЕКОТОРОЕ влияние и авторитет. Но вот в чем разница между королевствами и индивидами. Человеческая природа ни в коем случае не может существовать без ассоциации индивидов; и эта ассоциация никогда не могла бы иметь места, если бы не соблюдались законы справедливости и правосудия. Беспорядок, путаница, война всех против всех — необходимые последствия такого распутного поведения. Но нации могут существовать без общения. Они могут даже существовать, в некоторой степени, в условиях всеобщей войны. Соблюдение правосудия, хотя и полезное среди них, не охраняется столь сильной необходимостью, как среди индивидов; и моральное обязательство соразмерно ПОЛЕЗНОСТИ. Все политики и большинство философов признают, что государственные соображения могут в особых чрезвычайных ситуациях отменять правила правосудия и аннулировать любой договор или альянс, где строгое соблюдение его было бы в значительной степени вредным для любой из договаривающихся сторон. Но ничто, кроме самой крайней необходимости, как признано, не может оправдать индивидов в нарушении обещания или вторжении в собственность других.

В конфедеративном содружестве, таком как Ахейская республика в древности или Швейцарские кантоны и Соединенные провинции в наше время, поскольку лига здесь имеет особую ПОЛЕЗНОСТЬ, условия союза имеют особую священность и авторитет, и нарушение их рассматривалось бы как не менее, или даже как более преступное, чем любое частное оскорбление или несправедливость.

Длительное и беспомощное младенчество человека требует объединения родителей для пропитания их потомства; и это объединение требует добродетели целомудрия или верности супружескому ложу. Без такой ПОЛЕЗНОСТИ, легко будет признано, что о такой добродетели никогда бы не подумали.

[Сноска: Единственное решение, которое Платон дает на все возражения, которые могли бы быть выдвинуты против общности жен, установленной в его воображаемом содружестве, есть [Греческая цитата]. Scite enim istud et dicitur et dicetur, Id quod utile sit honestum esse, quod autem inutile sit turpe esse. [De Rep lib v p 457 ex edit Ser]. И эта максима не допускает никаких сомнений, где затрагивается общественная полезность, что и является смыслом Платона. И действительно, для какой другой цели служат все идеи целомудрия и скромности? "Nisi utile est quod facimus, frustra est gloria," говорит Федр. [Греческая цитата], говорит Плутарх, de vitioso pudore. "Nihil eorum quae damnosa sunt, pulchrum est." Такого же мнения были стоики [Греческая цитата; из Sept. Emp lib III cap 20].]

Неверность такого рода гораздо более ПАГУБНА у ЖЕНЩИН, чем у МУЖЧИН. Отсюда законы целомудрия гораздо строже по отношению к одному полу, чем к другому.

Все эти правила имеют отношение к деторождению; и все же женщины, вышедшие из детородного возраста, не считаются более освобожденными от них, чем те, кто находится в расцвете своей юности и красоты. ОБЩИЕ ПРАВИЛА часто расширяются за пределы принципа, из которого они впервые возникают; и это во всех вопросах вкуса и чувства. В Париже есть вульгарная история о том, что во время ярости Миссисипи один горбун каждый день приходил на улицу Кенкампуа, где биржевые спекулянты встречались в больших толпах, и ему хорошо платили за то, что он позволял им использовать свой горб как стол, чтобы подписывать на нем свои контракты. Сделало бы состояние, которое он сколотил этим способом, его красивым парнем; хотя признано, что личная красота возникает во многом из идей полезности? Воображение находится под влиянием ассоциаций идей; которые, хотя они возникают сначала из суждения, нелегко изменяются каждым конкретным исключением, которое встречается нам. К чему мы можем добавить, в настоящем случае целомудрия, что пример старых был бы пагубным для молодых; и что женщины, постоянно предвидя, что определенное время принесет им свободу потакания, естественно, приближали бы этот период и думали бы легче об этом целом долге, столь необходимом для общества.

Те, кто живет в одной семье, имеют столь частые возможности для распущенности такого рода, что ничто не могло бы предотвратить чистоту нравов, если бы брак был разрешен между ближайшими родственниками или любое любовное общение между ними было ратифицировано законом и обычаем. Инцест, следовательно, будучи ПАГУБНЫМ в высшей степени, имеет также высшую гнусность и моральное уродство, приписываемое ему.

Какова причина, почему по афинским законам можно было жениться на сводной сестре по отцу, но не по матери? Ясно, что эта: нравы афинян были настолько сдержанными, что человеку никогда не разрешалось приближаться к женской половине дома, даже в той же семье, если только он не навещал свою собственную мать. Его мачеха и ее дети были так же закрыты от него, как женщина любой другой семьи, и было так же мало опасности какого-либо преступного общения между ними. Дяди и племянницы, по той же причине, могли вступать в брак в Афинах; но ни они, ни сводные братья и сестры не могли заключить такой союз в Риме, где общение между полами было более открытым. Общественная полезность — причина всех этих вариаций.

Повторять во вред человеку что-либо, что сорвалось у него в частном разговоре, или использовать таким образом его частные письма, крайне порицается. Свободное и социальное общение умов должно быть крайне ограничено там, где не установлены такие правила верности.

Даже при пересказе историй, от которых мы не можем предвидеть никаких дурных последствий, указание своего автора рассматривается как проявление нескромности, если не аморальности. Эти истории, переходя из рук в руки и получая все обычные вариации, часто доходят до заинтересованных лиц и порождают вражду и ссоры среди людей, чьи намерения самые невинные и безобидные.

Выведывать секреты, вскрывать или даже читать чужие письма, играть роль шпиона за их словами, взглядами и действиями; какие привычки более неудобны в обществе? Какие привычки, как следствие, более предосудительны?

Этот принцип также является основанием большинства законов хороших манер; своего рода меньшей морали, рассчитанной на легкость компании и разговора. Слишком много или слишком мало церемоний — и то, и другое порицается, и все, что способствует легкости без непристойной фамильярности, полезно и похвально.

Постоянство в дружбе, привязанностях и фамильярностях похвально и необходимо для поддержания доверия и хорошего общения в обществе. Но в местах общего, хотя и случайного скопления, где стремление к здоровью и удовольствию приводит людей беспорядочно вместе, общественное удобство отказалось от этой максимы; и обычай там поощряет непринужденный разговор на время, позволяя привилегию впоследствии оставлять любое безразличное знакомство без нарушения вежливости или хороших манер.

Даже в обществах, которые установлены на принципах наиболее аморальных и наиболее разрушительных для интересов общего общества, требуются определенные правила, которые вид ложной чести, а также частный интерес обязывают членов соблюдать. Грабители и пираты, как часто отмечалось, не могли бы поддерживать свою пагубную конфедерацию, если бы они не установили некое распределительное правосудие между собой и не вспомнили те законы справедливости, которые они нарушили с остальным человечеством.

Я ненавижу собутыльника, говорит греческая пословица, который никогда не забывает. Глупости последней попойки должны быть похоронены в вечном забвении, чтобы дать полный простор глупостям следующей.

Среди наций, где аморальное ухаживание, если оно покрыто тонкой вуалью тайны, в некоторой степени санкционировано обычаем, немедленно возникает набор правил, рассчитанных на удобство этой привязанности. Знаменитый суд или парламент любви в Провансе в свое время решал все трудные дела такого рода.

В обществах для игры требуются законы для ведения игры; и эти законы различны в каждой игре. Основание, признаю, таких обществ легкомысленно; и законы в значительной степени, хотя и не полностью, капризны и произвольны. Настолько велика существенная разница между ними и правилами правосудия, верности и лояльности. Общие общества людей абсолютно необходимы для существования вида; и общественное удобство, которое регулирует мораль, нерушимо установлено в природе человека и мира, в котором он живет. Сравнение, следовательно, в этих отношениях очень несовершенно. Мы можем только извлечь из него необходимость правил, где бы люди ни имели какое-либо общение друг с другом.

Они не могут даже разминуться друг с другом на дороге без правил. У возчиков, кучеров и почтальонов есть принципы, по которым они уступают дорогу; и они в основном основаны на взаимном удобстве и комфорте. Иногда также они произвольны, по крайней мере зависят от своего рода капризной аналогии, подобно многим рассуждениям юристов.

[Сноска: То, что более легкая машина уступает более тяжелой, и, в машинах того же рода, что пустая уступает груженой; это правило основано на удобстве. То, что те, кто едет в столицу, имеют преимущество перед теми, кто едет из нее; это, кажется, основано на некоторой идее достоинства великого города и предпочтения будущего прошлому. Подобным же образом, среди пешеходов, правая сторона дает человеку право на стену и предотвращает толкотню, которую мирные люди находят очень неприятной и неудобной.]

Чтобы продвинуть дело дальше, мы можем заметить, что людям невозможно даже убивать друг друга без статутов, максим и идеи правосудия и чести. Война имеет свои законы так же, как и мир; и даже тот спортивный вид войны, который ведется среди борцов, боксеров, бойцов на дубинках, гладиаторов, регулируется фиксированными принципами. Общий интерес и полезность неизбежно порождают стандарт правильного и неправильного среди заинтересованных сторон.

РАЗДЕЛ V. ПОЧЕМУ ПОЛЕЗНОСТЬ НРАВИТСЯ.

ЧАСТЬ I.

Столь естественной кажется мысль приписывать их полезности похвалу, которую мы воздаем социальным добродетелям, что можно было бы ожидать встретить этот принцип везде у моральных писателей как главное основание их рассуждений и исследований. В обычной жизни мы можем заметить, что к обстоятельству полезности всегда апеллируют; и не предполагается, что большая похвала может быть дана любому человеку, чем продемонстрировать его полезность для общества и перечислить услуги, которые он оказал человечеству и обществу. Какая похвала, даже неодушевленной форме, если регулярность и элегантность ее частей не разрушают ее пригодность для какой-либо полезной цели! И какое удовлетворительное оправдание для любой диспропорции или кажущегося уродства, если мы можем показать необходимость такой конкретной конструкции для предполагаемого использования! Корабль кажется более красивым художнику или человеку, умеренно сведущему в навигации, где его нос шире и раздувается за кормой, чем если бы он был построен с точной геометрической регулярностью, вопреки всем законам механики. Здание, чьи двери и окна были бы точными квадратами, ранило бы глаз именно этой пропорцией; как плохо приспособленное к фигуре человеческого существа, для обслуживания которого было предназначено сооружение.

Что удивительного тогда, что человек, чьи привычки и поведение вредны для общества и опасны или пагубны для каждого, кто имеет с ним общение, должен по этой причине быть объектом неодобрения и передавать каждому зрителю сильнейшее чувство отвращения и ненависти.

[Сноска: Мы не должны воображать, потому что неодушевленный объект может быть полезен так же, как человек, что поэтому он должен также, согласно этой системе, заслуживать наименования ДОБРОДЕТЕЛЬНОГО. Чувства, возбуждаемые полезностью, в двух случаях очень различны; и одно смешано с привязанностью, уважением, одобрением и т. д., а другое нет. Точно так же неодушевленный объект может иметь хороший цвет и пропорции, так же как и человеческая фигура. Но можем ли мы когда-либо быть влюблены в первое? Существует многочисленный набор страстей и чувств, объектами которых являются только мыслящие разумные существа по первоначальному устройству природы: и хотя те же самые качества переносятся на бесчувственное, неодушевленное существо, они не вызовут тех же чувств. Благотворные качества трав и минералов, действительно, иногда называют их ДОБРОДЕТЕЛЯМИ; но это эффект каприза языка, который не следует учитывать в рассуждении. Ибо хотя существует вид одобрения, сопровождающий даже неодушевленные объекты, когда они полезны, все же это чувство настолько слабое и настолько отличается от того, которое направлено на благодетельных магистратов или государственных деятелей, что они не должны быть отнесены к одному классу или наименованию. Очень небольшое изменение объекта, даже там, где сохраняются те же качества, разрушит чувство. Таким образом, та же красота, перенесенная на другой пол, не вызывает никакой любовной страсти, где природа не крайне извращена.]

Но, возможно, трудность объяснения этих эффектов полезности или ее противоположности удержала философов от включения их в свои системы этики и побудила их скорее использовать любой другой принцип при объяснении происхождения морального добра и зла. Но нет никакого справедливого основания для отвержения любого принципа, подтвержденного опытом, что мы не можем дать удовлетворительного объяснения его происхождения, и не способны свести его к другим более общим принципам. И если бы мы уделили немного размышлений настоящему предмету, нам не пришлось бы теряться в объяснении влияния полезности и выведении его из принципов, наиболее известных и признанных в человеческой природе.

Из очевидной полезности социальных добродетелей скептики, как древние, так и современные, легко вывели, что все моральные различия возникают из воспитания и были сначала изобретены, а впоследствии поощрялись искусством политиков, чтобы сделать людей послушными и подавить их естественную свирепость и себялюбие, которые делали их неспособными к обществу. Этот принцип, действительно, наставления и воспитания, должен быть признан в такой степени имеющим мощное влияние, что он может часто увеличивать или уменьшать, сверх их естественного стандарта, чувства одобрения или неприязни; и может даже, в конкретных случаях, создавать, без какого-либо естественного принципа, новое чувство такого рода; как это очевидно во всех суеверных практиках и обрядах: Но что ВСЯ моральная привязанность или неприязнь возникает из этого источника, никогда, конечно, не будет допущено ни одним здравомыслящим исследователем. Если бы природа не сделала такого различия, основанного на первоначальном устройстве ума, слова ПОЧЕТНЫЙ и ПОЗОРНЫЙ, ПРЕКРАСНЫЙ и ОТВРАТИТЕЛЬНЫЙ, БЛАГОРОДНЫЙ и ПРЕЗРЕННЫЙ никогда не имели бы места ни в одном языке; и политики, если бы они изобрели эти термины, никогда не смогли бы сделать их понятными или заставить их передать какую-либо идею аудитории. Так что ничто не может быть более поверхностным, чем этот парадокс скептиков; и было бы хорошо, если бы в более абстрактных исследованиях логики и метафизики мы могли бы так же легко предотвратить придирки этой секты, как в практических и более понятных науках политики и морали.

Социальные добродетели, следовательно, должны быть признаны обладающими естественной красотой и привлекательностью, которые сначала, до всякого наставления или воспитания, рекомендуют их уважению необученного человечества и вовлекают их привязанности. И поскольку общественная полезность этих добродетелей является главным обстоятельством, из которого они извлекают свое достоинство, следует, что цель, которую они имеют тенденцию продвигать, должна быть каким-то образом приятна нам и захватывать некоторую естественную привязанность. Она должна нравиться либо из соображений собственного интереса, либо из более щедрых мотивов и соображений.

Часто утверждалось, что, поскольку каждый человек имеет сильную связь с обществом и осознает невозможность своего одиночного существования, он становится по этой причине благоприятным ко всем тем привычкам или принципам, которые способствуют порядку в обществе и обеспечивают ему спокойное владение столь бесценным благом. Как сильно мы ценим наше собственное счастье и благополучие, так же сильно мы должны аплодировать практике правосудия и гуманности, с помощью которых только социальное содружество может поддерживаться, и каждый человек пожинать плоды взаимной защиты и помощи.

Это выведение морали из себялюбия, или внимания к частному интересу, является очевидной мыслью и возникло не полностью из игривых выпадов и спортивных нападок скептиков. Не упоминая других, Полибий, один из самых серьезных и здравомыслящих, а также самых моральных писателей древности, приписал это эгоистичное происхождение всем нашим чувствам добродетели. [Сноска: Непочтительность к родителям не одобряется человечеством, [Греческая цитата вставлена здесь]. Неблагодарность по той же причине (хотя он, кажется, там смешивает более щедрое отношение) [Греческая цитата вставлена здесь] Lib. vi cap. 4. (Ed. Gronorius.) Возможно, историк имел в виду только то, что наша симпатия и гуманность были более оживлены, когда мы рассматривали сходство нашего случая с случаем страдающего человека; что является справедливым чувством.] Но хотя солидный практический смысл этого автора и его отвращение ко всем тщетным тонкостям делают его авторитет по настоящему предмету очень значительным; все же это не дело, которое должно быть решено авторитетом, и голос природы и опыта, кажется, ясно противостоит эгоистичной теории.

Мы часто воздаем хвалу добродетельным действиям, совершенным в очень отдаленные эпохи и далекие страны; где самая тонкая работа воображения не обнаружила бы никакого проявления собственного интереса или не нашла бы никакой связи нашего настоящего счастья и безопасности с событиями, столь широко отделенными от нас.

Щедрый, храбрый, благородный поступок, совершенный противником, заслуживает нашего одобрения; в то время как по своим последствиям он может быть признан вредным для нашего частного интереса.

Там, где частная выгода совпадает с общей привязанностью к добродетели, мы легко воспринимаем и признаем смесь этих различных чувств, которые имеют очень разное ощущение и влияние на ум. Мы хвалим, возможно, с большей готовностью, когда щедрое гуманное действие способствует нашему частному интересу: Но темы похвалы, на которых мы настаиваем, очень далеки от этого обстоятельства. И мы можем попытаться склонить других к нашим чувствам, не пытаясь убедить их, что они извлекают какую-либо выгоду из действий, которые мы рекомендуем их одобрению и аплодисментам.

Создайте модель достойного похвалы характера, состоящую из всех самых привлекательных моральных добродетелей: приведите примеры, в которых они проявляются выдающимся и необычайным образом. Вы легко завоюете уважение и одобрение всей своей аудитории, которая даже не станет спрашивать, в какую эпоху и в какой стране жил человек, обладавший этими благородными качествами. Обстоятельство, однако, наиболее существенное для себялюбия или заботы о нашем собственном индивидуальном счастье. Однажды государственный деятель в пылу партийной борьбы преуспел настолько, что своим красноречием добился изгнания сильного противника, которого он тайно преследовал, предлагая ему деньги на содержание во время изгнания и утешая его в несчастьях. УВЫ! — восклицает изгнанный государственный деятель, — С КАКИМ СОЖАЛЕНИЕМ ДОЛЖЕН Я ПОКИНУТЬ СВОИХ ДРУЗЕЙ В ЭТОМ ГОРОДЕ, ГДЕ ДАЖЕ ВРАГИ ТАК ВЕЛИКОДУШНЫ! Добродетель, пусть даже у врага, здесь доставила ему удовольствие. И мы также воздаем ей должное похвалой и одобрением; и мы не отказываемся от этих чувств, когда слышим, что это событие произошло в Афинах около двух тысяч лет назад и что имена этих людей были Эсхин и Демосфен.

ЧТО МНЕ ДО ЭТОГО? Существует немного случаев, когда этот вопрос не был бы уместен. И если бы он имел то всеобщее, непогрешимое влияние, которое ему приписывают, он превратил бы в посмешище любое сочинение и почти любой разговор, содержащий хоть какую-то похвалу или порицание людей и нравов.

Слабая уловка — говорить, будучи прижатым к стене этими фактами и доводами, что мы переносимся силой воображения в отдаленные эпохи и страны и рассматриваем выгоду, которую мы извлекли бы из этих характеров, если бы были современниками и имели какие-либо дела с этими людьми. Непостижимо, как РЕАЛЬНОЕ чувство или страсть могут возникнуть из известного ВООБРАЖАЕМОГО интереса, особенно когда наш РЕАЛЬНЫЙ интерес остается в поле зрения и часто признается полностью отличным от воображаемого, а иногда даже противоположным ему.

Человек, приведенный к краю пропасти, не может смотреть вниз, не дрожа; и чувство ВООБРАЖАЕМОЙ опасности побуждает его к действию вопреки мнению и убеждению в РЕАЛЬНОЙ безопасности. Но воображению здесь помогает присутствие поразительного объекта, и все же оно не берет верх, если ему не помогают новизна и необычный вид объекта. Обычай вскоре примиряет нас с высотами и пропастями и стирает эти ложные и обманчивые страхи. Обратное наблюдается в оценках, которые мы даем характерам и нравам; и чем больше мы приучаем себя к точному исследованию морали, тем более тонкое чувство мы приобретаем к мельчайшим различиям между пороком и добродетелью. Действительно, у нас в обычной жизни так часто возникает повод выносить всевозможные моральные суждения, что никакой объект такого рода не может быть для нас новым или необычным; и никакие ЛОЖНЫЕ взгляды или предубеждения не могли бы устоять перед опытом, столь обычным и привычным. Поскольку опыт — это главным образом то, что формирует ассоциации идей, невозможно, чтобы какая-либо ассоциация могла утвердиться и поддерживать себя в прямом противоречии с этим принципом.

Полезность приятна и вызывает наше одобрение. Это факт, подтверждаемый ежедневными наблюдениями. Но ПОЛЕЗНА? Для чего? Конечно, для чьего-то интереса. Чьего же тогда интереса? Не только нашего собственного, ибо наше одобрение часто простирается дальше. Следовательно, это должен быть интерес тех, кому служит одобряемый характер или действие; и мы можем заключить, что они, как бы далеки ни были, не являются для нас совершенно безразличными. Раскрывая этот принцип, мы обнаружим один великий источник моральных различий.

ЧАСТЬ II.

Себялюбие — это принцип человеческой природы такой обширной энергии, а интерес каждого индивида в целом так тесно связан с интересом общества, что те философы были извинительны, которые воображали, будто всю нашу заботу об общественном можно свести к заботе о собственном счастье и сохранении. Они видели каждое мгновение примеры одобрения или порицания, удовлетворения или недовольства по отношению к характерам и действиям; они называли объекты этих чувств ДОБРОДЕТЕЛЯМИ или ПОРОКАМИ; они замечали, что первые имеют тенденцию увеличивать счастье, а вторые — страдания человечества; они спрашивали, возможно ли, чтобы у нас была какая-либо общая забота об обществе или какое-либо бескорыстное негодование по поводу благополучия или вреда других; им казалось проще рассматривать все эти чувства как модификации себялюбия; и они обнаружили, по крайней мере, предлог для этого единства принципа в том тесном союзе интересов, который так заметен между обществом и каждым индивидом.

Но, несмотря на это частое смешение интересов, легко достичь того, что естествоиспытатели, вслед за лордом Бэконом, стали называть experimentum crucis, или экспериментом, который указывает верный путь при любом сомнении или двусмысленности. Мы нашли примеры, в которых частный интерес был отделен от общественного, в которых он был даже противоположен ему, и все же мы наблюдали, что моральное чувство сохраняется, несмотря на это разделение интересов. И везде, где эти различные интересы ощутимо совпадали, мы всегда обнаруживали заметное усиление чувства и более горячую привязанность к добродетели и отвращение к пороку, или то, что мы правильно называем БЛАГОДАРНОСТЬЮ и МЩЕНИЕМ. Вынужденные этими примерами, мы должны отказаться от теории, которая объясняет каждое моральное чувство принципом себялюбия. Мы должны принять более общественную привязанность и признать, что интересы общества не являются для нас, даже ради них самих, совершенно безразличными. Полезность — это лишь тенденция к определенной цели; и противоречие в терминах, что что-то нравится как средство к цели, когда сама цель нас никак не затрагивает. Если, следовательно, полезность является источником морального чувства и если эта полезность не всегда рассматривается с отсылкой к себе, то из этого следует, что все, что способствует счастью общества, непосредственно рекомендует себя нашему одобрению и доброй воле. Вот принцип, который в значительной степени объясняет происхождение морали. И зачем нам искать запутанные и отдаленные системы, когда встречается одна столь очевидная и естественная?

[Сноска: Нет необходимости углублять наши исследования настолько, чтобы спрашивать, почему мы обладаем человечностью или чувством сопричастности к другим. Достаточно того, что это признается принципом человеческой природы. Мы должны где-то остановиться в нашем исследовании причин; и в каждой науке есть некоторые общие принципы, за пределами которых мы не можем надеяться найти какой-либо более общий принцип. Ни один человек не является абсолютно безразличным к счастью и страданиям других. Первое имеет естественную тенденцию доставлять удовольствие, второе — боль. Это каждый может обнаружить в самом себе. Невероятно, чтобы эти принципы можно было свести к принципам более простым и универсальным, какие бы попытки ни предпринимались для этой цели. Но если бы это было возможно, это не относится к настоящему предмету; и мы можем здесь смело рассматривать эти принципы как первоначальные; счастливы, если сможем сделать все выводы достаточно ясными и понятными!]

Трудно ли нам понять силу человечности и благожелательности? Или представить, что сам вид счастья, радости, процветания доставляет удовольствие, а вид боли, страдания, печали вызывает беспокойство? Человеческое лицо, говорит Гораций [«Uti ridentibus arrident, ita flentibus adflent Humani vultus» — Гораций], заимствует улыбки или слезы у человеческого лица. Поместите человека в одиночество, и он теряет всякое наслаждение, кроме чувственного или умозрительного, и это потому, что движения его сердца не подкрепляются соответствующими движениями его собратьев. Знаки печали и траура, хотя и условны, вызывают у нас меланхолию; но естественные симптомы — слезы, крики и стоны — никогда не преминут внушить сострадание и беспокойство. И если последствия страданий затрагивают нас столь живо, можно ли предположить, что мы совершенно бесчувственны или безразличны к их причинам, когда нам представляют злонамеренный или вероломный характер и поведение?

Мы входим, предположим, в удобную, теплую, хорошо устроенную комнату: мы неизбежно получаем удовольствие от одного ее осмотра, потому что она представляет нам приятные идеи комфорта, удовлетворения и наслаждения. Появляется гостеприимный, добродушный, гуманный хозяин. Это обстоятельство, безусловно, должно украсить все; и мы не можем легко удержаться от того, чтобы с удовольствием не поразмышлять об удовлетворении, которое получает каждый от общения с ним и его добрых услуг.

Вся его семья, свободой, легкостью, уверенностью и спокойным наслаждением, разлитыми по их лицам, достаточно выражает свое счастье. Я испытываю приятную симпатию при виде такой радости и никогда не могу рассматривать ее источник без самых приятных эмоций.

Он говорит мне, что деспотичный и могущественный сосед пытался лишить его наследства и долгое время нарушал все его невинные и общественные удовольствия. Я чувствую, как во мне немедленно возникает негодование против такого насилия и несправедливости.

Но неудивительно, добавляет он, что частная несправедливость может исходить от человека, который порабощал провинции, опустошал города и заставлял поля и эшафоты орошаться человеческой кровью. Я поражен ужасом при виде стольких страданий и движим сильнейшей антипатией к их виновнику.

В целом, несомненно, что куда бы мы ни пошли, о чем бы мы ни размышляли или ни беседовали, все по-прежнему представляет нам картину человеческого счастья или страданий и возбуждает в нашей груди симпатическое движение удовольствия или беспокойства. В наших серьезных занятиях, в наших беззаботных развлечениях этот принцип продолжает проявлять свою активную энергию.

Человек, входящий в театр, немедленно поражается видом столь большого множества людей, участвующих в одном общем развлечении, и испытывает от самого их вида повышенную чувствительность или склонность быть затронутым каждым чувством, которое он разделяет со своими собратьями.

Он замечает, что актеры воодушевляются видом полной аудитории и поднимаются до степени энтузиазма, которым они не могут управлять в какой-либо уединенный или спокойный момент.

Каждое движение театра, благодаря искусному поэту, передается, словно по волшебству, зрителям, которые плачут, дрожат, негодуют, радуются и воспламеняются всем разнообразием страстей, движущих различными персонажами драмы.

Когда какое-либо событие перечеркивает наши желания и прерывает счастье любимых персонажей, мы чувствуем ощутимую тревогу и беспокойство. Но когда их страдания происходят от вероломства, жестокости или тирании врага, наши сердца поражаются живейшим негодованием против виновника этих бедствий. Здесь считается противоречащим правилам искусства изображать что-либо холодным и безразличным. Далекого друга или доверенное лицо, не имеющего непосредственного интереса в катастрофе, поэт должен, по возможности, избегать, поскольку это передает подобное безразличие аудитории и сдерживает развитие страстей.

Мало какие виды поэзии более занимательны, чем ПАСТОРАЛЬ; и каждый чувствует, что главный источник ее удовольствия проистекает из тех образов мягкого и нежного спокойствия, которые она представляет в своих персонажах и от которых передает подобное чувство читателю. Саннадзаро, который перенес действие на морской берег, хотя и представил самый величественный объект в природе, как признано, ошибся в своем выборе. Идея тяжелого труда, усилий и опасности, переносимых рыбаками, болезненна из-за неизбежной симпатии, которая сопровождает любое представление о человеческом счастье или страдании.

Когда мне было двадцать, говорит французский поэт, Овидий был моим любимцем: теперь, когда мне сорок, я отдаю предпочтение Горацию. Мы, конечно, легче проникаемся чувствами, которые напоминают те, что мы испытываем каждый день. Но никакая страсть, если она хорошо представлена, не может быть для нас совершенно безразличной, потому что нет такой страсти, семена и первые принципы которой не имел бы в себе каждый человек. Задача поэзии — приблизить к нам каждое чувство с помощью живых образов и представлений и сделать его похожим на правду и реальность: верное доказательство того, что везде, где обнаруживается эта реальность, наш ум склонен быть сильно затронутым ею.

Любое недавнее событие или новость, затрагивающая судьбу государств, провинций или многих людей, чрезвычайно интересна даже тем, чье благополучие не затронуто непосредственно. Такие сведения распространяются быстро, выслушиваются с жадностью и расследуются с вниманием и беспокойством. Интерес общества, по-видимому, в этом случае в некоторой степени является интересом каждого индивида. Воображение обязательно будет затронуто, хотя возбужденные страсти могут быть не всегда столь сильными и устойчивыми, чтобы иметь большое влияние на поведение и поступки.

Чтение истории кажется спокойным развлечением, но оно не было бы развлечением вовсе, если бы наши сердца не бились в такт тем движениям, которые описаны историком.

Фукидид и Гвиччардини с трудом удерживают наше внимание, пока первый описывает тривиальные столкновения малых городов Греции, а второй — безвредные войны Пизы. Немногие заинтересованные лица и малый интерес не наполняют воображение и не вовлекают чувства. Глубокое бедствие многочисленной афинской армии под Сиракузами, опасность, которая так близко угрожает Венеции, — вот что вызывает сострадание, вот что движет ужасом и тревогой.

Безразличный, неинтересный стиль Светония, наравне с мастерским пером Тацита, может убедить нас в жестокой порочности Нерона или Тиберия. Но какая разница в чувствах! В то время как первый холодно излагает факты, второй ставит перед нашими глазами почтенные фигуры Сорана и Фразеи, бесстрашных в своей судьбе и тронутых лишь тающими слезами своих друзей и родных. Какая симпатия тогда касается каждого человеческого сердца! Какое негодование против тирана, чей беспричинный страх или неспровоцированная злоба породили такую отвратительную варварство!

Если мы приблизим эти предметы: если мы устраним все подозрения в вымысле и обмане: какая мощная забота возбуждается и насколько она во многих случаях превосходит узкие привязанности себялюбия и частного интереса! Народное возмущение, партийное рвение, преданное послушание мятежным лидерам — вот некоторые из наиболее заметных, хотя и менее похвальных проявлений этой социальной симпатии в человеческой природе.

Легкомыслие предмета, мы можем заметить, также не способно полностью оторвать нас от того, что несет в себе образ человеческого чувства и привязанности.

Когда человек заикается и произносит с трудом, мы даже сочувствуем этому тривиальному беспокойству и страдаем за него. И в критике существует правило, что любая комбинация слогов или букв, которая причиняет боль органам речи при чтении, кажется также из-за своего рода симпатии резкой и неприятной для слуха. Более того, когда мы пробегаем книгу глазами, мы чувствуем такую негармоничную композицию, потому что все еще воображаем, что человек читает ее нам и страдает от произношения этих резких звуков. Столь тонка наша симпатия!

Легкие и непринужденные позы и движения всегда красивы: вид здоровья и бодрости приятен: одежда, которая греет, не обременяя тело, которая закрывает, не стесняя конечностей, хорошо скроена. В каждом суждении о красоте чувства затронутого человека входят в рассмотрение и передают зрителю подобные прикосновения боли или удовольствия.

[Сноска: «Decentior equus cujus astricta suntilia; sed idem velocior. Pulcher aspectu sit athleta, cujus lacertos execitatio expressit; idem certamini paratior nunquam enim SPECIES ab UTILITATE dividitur. Sed hoc quidem discernere modici judicii est.» — Квинтилиан, Inst. lib. viii. cap. 3.]

Что же удивительного, если мы не можем вынести никакого суждения о характере и поведении людей, не учитывая тенденции их действий и счастье или страдание, которое отсюда возникает для общества? Какая ассоциация идей когда-либо действовала бы, если бы этот принцип был здесь совершенно неактивен?

[Сноска: Пропорционально положению, которое занимает человек, в соответствии с отношениями, в которые он поставлен, мы всегда ожидаем от него большей или меньшей степени блага, и, будучи разочарованными, порицаем его бесполезность; и тем более мы порицаем его, если какой-либо вред или ущерб возникает из его поведения и поступков. Когда интересы одной страны сталкиваются с интересами другой, мы оцениваем достоинства государственного деятеля по благу или вреду, который проистекает для его собственной страны от его мер и советов, без учета ущерба, который он наносит ее врагам и соперникам. Его сограждане — это объекты, которые находятся ближе всего к глазу, когда мы определяем его характер. И поскольку природа вложила в каждого высшую привязанность к своей собственной стране, мы никогда не ожидаем никакого внимания к далеким народам, когда возникает конкуренция. Не говоря уже о том, что, пока каждый человек заботится о благе своего собственного сообщества, мы чувствуем, что общий интерес человечества продвигается лучше, чем какие-либо свободные неопределенные взгляды на благо вида, из которых никогда не могло бы возникнуть никакого полезного действия из-за отсутствия должным образом ограниченного объекта, на который они могли бы направить себя.]

Если какой-либо человек из-за холодного бесчувствия или узкого эгоизма темперамента не затронут образами человеческого счастья или страданий, он должен быть столь же безразличен к образам порока и добродетели: как, с другой стороны, всегда обнаруживается, что горячая забота об интересах нашего вида сопровождается тонким чувством всех моральных различий; сильным негодованием по поводу вреда, причиненного людям; живым одобрением их благополучия. В этом отношении, хотя наблюдается большое превосходство одного человека над другим, никто не является настолько совершенно безразличным к интересам своих собратьев, чтобы не воспринимать никаких различий морального добра и зла вследствие различных тенденций действий и принципов. Как, действительно, мы можем предположить, что возможно для кого-либо, кто носит человеческое сердце, что если ему на суд представлен один характер или система поведения, которая полезна, и другая, которая пагубна для его вида или сообщества, он не отдаст даже холодного предпочтения первой или не припишет ей малейшего достоинства или уважения? Давайте предположим, что такой человек эгоистичен; пусть частный интерес поглотил все его внимание; все же в случаях, где это не затрагивается, он неизбежно должен чувствовать НЕКОТОРУЮ склонность к благу человечества и сделать это объектом выбора, если все остальное равно. Стал бы какой-нибудь человек, идущий по дороге, так же охотно наступать на больные подагрой пальцы другого, с которым он не в ссоре, как на твердый кремень и мостовую? Здесь, безусловно, есть разница в случае. Мы, конечно, принимаем во внимание счастье и страдания других, взвешивая различные мотивы действия, и склоняемся к первым, когда никакие частные соображения не побуждают нас искать собственного продвижения или выгоды путем причинения вреда нашим собратьям. И если принципы человечности способны во многих случаях влиять на наши действия, они должны во все времена иметь некоторую власть над нашими чувствами и давать нам общее одобрение того, что полезно для общества, и порицание того, что опасно или пагубно. Степени этих чувств могут быть предметом спора, но реальность их существования, следует думать, должна быть признана в любой теории или системе.

Существо, абсолютно злобное и мстительное, если бы таковое существовало в природе, должно было бы быть хуже, чем безразличным к образам порока и добродетели. Все его чувства должны быть инвертированы и прямо противоположны тем, которые преобладают в человеческом виде. Все, что способствует благу человечества, поскольку оно перечеркивает постоянный изгиб его желаний и стремлений, должно вызывать беспокойство и неодобрение; и, наоборот, все, что является источником беспорядка и страданий в обществе, должно по той же причине рассматриваться с удовольствием и удовлетворением. Тимон, который, вероятно, из-за своего напускного сплина, а не из-за закоренелой злобы, был назван человеконенавистником, обнял Алкивиада с большой нежностью. ПРОДОЛЖАЙ, МОЙ МАЛЬЧИК! — крикнул он, — ЗАВОЕВЫВАЙ ДОВЕРИЕ НАРОДА: ТЫ ОДНАЖДЫ, Я ПРЕДВИЖУ, СТАНЕШЬ ПРИЧИНОЙ ВЕЛИКИХ БЕДСТВИЙ ДЛЯ НИХ [Сноска: Плутарх, Жизнь Алкивиада]. Если бы мы могли допустить два принципа манихеев, то неизбежным следствием было бы то, что их чувства к человеческим действиям, как и ко всему остальному, должны быть совершенно противоположными, и что каждый пример справедливости и человечности, в силу своей необходимой тенденции, должен радовать одно божество и огорчать другое. Все человечество настолько напоминает добрый принцип, что, где интерес, или месть, или зависть не извращают наше расположение, мы всегда склонны, из нашей естественной филантропии, отдавать предпочтение счастью общества и, следовательно, добродетели перед ее противоположностью. Абсолютная, неспровоцированная, бескорыстная злоба, возможно, никогда не имеет места в человеческой груди; или если бы она имела, то должна была бы извратить все чувства морали, а также чувства человечности. Если жестокость Нерона признать полностью добровольной, а не следствием постоянного страха и негодования, то очевидно, что Тигеллин, предпочтительнее Сенеки или Бурра, должен был обладать его постоянным и единообразным одобрением.

Государственный деятель или патриот, который служит нашей собственной стране в наше время, всегда пользуется более страстным уважением, чем тот, чье благотворное влияние действовало в отдаленные эпохи или на отдаленные народы; где благо, проистекающее из его великодушной человечности, будучи менее связанным с нами, кажется более туманным и затрагивает нас менее живой симпатией. Мы можем признать достоинство одинаково великим, хотя наши чувства не поднимаются до одинаковой высоты в обоих случаях. Суждение здесь исправляет неравенство наших внутренних эмоций и восприятий; подобно тому, как оно сохраняет нас от ошибок при различных вариациях образов, представленных нашим внешним чувствам. Тот же объект на двойном расстоянии действительно бросает на глаз картину лишь в половину объема; но мы воображаем, что он кажется одинакового размера в обоих положениях, потому что знаем, что при нашем приближении к нему его изображение расширилось бы на глазу и что разница заключается не в самом объекте, а в нашем положении по отношению к нему. И, действительно, без такой коррекции видимости, как во внутреннем, так и во внешнем чувстве, люди никогда не могли бы мыслить или говорить устойчиво на любую тему, пока их изменчивые ситуации производят постоянную вариацию объектов и бросают их в столь разные и противоположные света и положения.

[Сноска: По небольшой причине, тенденции действий и характеров, а не их реальные случайные последствия, рассматриваются исключительно в наших моральных определениях или общих суждениях; хотя в нашем реальном чувстве или настроении мы не можем не уделять большего внимания тому, чье положение, соединенное с добродетелью, делает его действительно полезным для общества, чем тому, кто проявляет социальные добродетели только в добрых намерениях и благожелательных привязанностях. Отделяя характер от удачи, легким и необходимым усилием мысли, мы объявляем этих лиц одинаковыми и придаем им вид: Но это не способно полностью овладеть нашим чувством. Почему это персиковое дерево называют лучше того другого, как не потому, что оно дает больше или лучше плодов? И не была бы та же похвала дана ему, даже если бы улитки или вредители уничтожили персики до того, как они достигли полной зрелости? В морали тоже, разве ДЕРЕВО НЕ ПОЗНАЕТСЯ ПО ПЛОДАМ? И не можем ли мы легко различить природу и случайность в одном случае так же, как и в другом?]

Чем больше мы общаемся с человечеством и чем больше поддерживаем социальное взаимодействие, тем больше мы будем привыкать к этим общим предпочтениям и различиям, без которых наш разговор и дискурс едва ли могли бы быть понятны друг другу. Интерес каждого человека специфичен для него самого, и отвращения и желания, которые проистекают из него, не могут, как предполагается, затрагивать других в равной степени. Общий язык, следовательно, будучи сформированным для общего пользования, должен быть отлит по некоторым более общим взглядам и должен прикреплять эпитеты похвалы или порицания в соответствии с чувствами, которые возникают из общих интересов сообщества. И если эти чувства у большинства людей не столь сильны, как те, которые имеют отношение к частному благу, все же они должны делать некоторое различие даже у людей самых порочных и эгоистичных; и должны прикреплять понятие добра к благодетельному поведению, а зла — к противоположному. Симпатия, мы признаем, гораздо слабее, чем наша забота о самих себе, а симпатия к людям, далеким от нас, гораздо слабее, чем к людям близким и сопричастным; но именно по этой причине нам необходимо в наших спокойных суждениях и дискурсе о характерах людей пренебрегать всеми этими различиями и делать наши чувства более публичными и социальными. Кроме того, что мы сами часто меняем нашу ситуацию в этом отношении, мы каждый день встречаем людей, которые находятся в ситуации, отличной от нашей, и которые никогда не могли бы разговаривать с нами, если бы мы оставались постоянно в той позиции и точке зрения, которая свойственна нам самим. Взаимодействие чувств, следовательно, в обществе и разговоре заставляет нас формировать некоторый общий неизменный стандарт, по которому мы можем одобрять или не одобрять характеры и нравы. И хотя сердце не принимает участия полностью в этих общих понятиях и не регулирует всю свою любовь и ненависть универсальными абстрактными различиями порока и добродетели, без учета себя или лиц, с которыми мы более тесно связаны, все же эти моральные различия имеют значительное влияние и, будучи достаточными, по крайней мере, для дискурса, служат всем нашим целям в компании, на кафедре, в театре и в школах.

[Сноска: Мудро установлено природой, что частные связи должны обычно преобладать над универсальными взглядами и соображениями; иначе наши привязанности и действия были бы рассеяны и потеряны из-за отсутствия надлежащего ограниченного объекта. Так, небольшое благо, сделанное нам или нашим близким друзьям, вызывает более живые чувства любви и одобрения, чем большое благо, сделанное далекому государству: Но все же мы знаем здесь, как и во всех чувствах, исправлять эти неравенства путем размышления и сохранять общий стандарт порока и добродетели, основанный главным образом на общей полезности.]

Таким образом, в каком бы свете мы ни рассматривали этот предмет, достоинство, приписываемое социальным добродетелям, кажется все еще единообразным и проистекает главным образом из того уважения, которое естественное чувство благожелательности побуждает нас оказывать интересам человечества и общества. Если мы рассмотрим принципы человеческого устройства, такими, какими они предстают в повседневном опыте и наблюдении, мы должны, A PRIORI, заключить, что для такого существа, как человек, невозможно быть совершенно безразличным к благополучию или неблагополучию своих собратьев и не выносить легко, сам по себе, там, где ничто не дает ему никакого особого предубеждения, что то, что способствует их счастью, есть добро, а то, что ведет к их страданиям, есть зло, без какого-либо дальнейшего учета или соображения. Вот тогда слабые рудименты, по крайней мере, или очертания ОБЩЕГО различия между действиями; и по мере того, как человечность человека, как предполагается, возрастает, его связь с теми, кто пострадал или получил пользу, и его живое представление об их страданиях или счастье; его последующее порицание или одобрение приобретает соразмерную силу. Нет необходимости, чтобы великодушное действие, едва упомянутое в старой истории или отдаленной газете, передавало какие-либо сильные чувства аплодисментов и восхищения. Добродетель, помещенная на таком расстоянии, подобна неподвижной звезде, которая, хотя для глаза разума она может казаться такой же светящейся, как солнце в зените, бесконечно удалена, чтобы воздействовать на чувства ни светом, ни теплом. Приблизьте эту добродетель, через наше знакомство или связь с людьми, или даже через красноречивое изложение дела; наши сердца немедленно захвачены, наша симпатия оживлена, а наше холодное одобрение превращено в самые теплые чувства дружбы и уважения. Это кажутся необходимыми и непогрешимыми следствиями общих принципов человеческой природы, как они обнаружены в обычной жизни и практике.

Опять же; переверните эти взгляды и рассуждения: рассмотрите дело a posteriori; и взвешивая последствия, спросите, не проистекает ли достоинство социальной добродетели в значительной степени из чувств человечности, с которыми она воздействует на зрителей. Оказывается, что обстоятельство ПОЛЕЗНОСТИ во всех предметах является источником похвалы и одобрения: что к нему постоянно апеллируют во всех моральных решениях относительно достоинства и негодности действий: что оно является ЕДИНСТВЕННЫМ источником того высокого уважения, которое оказывается справедливости, верности, чести, верности и целомудрию: что оно неотделимо от всех других социальных добродетелей, человечности, великодушия, милосердия, обходительности, снисходительности, милосердия и умеренности: и, одним словом, что оно является фундаментом главной части морали, которая имеет отношение к человечеству и нашим собратьям.

Оказывается также, что в нашем общем одобрении характеров и нравов полезная тенденция социальных добродетелей движет нами не какими-либо соображениями личного интереса, а имеет влияние гораздо более универсальное и обширное. Оказывается, что тенденция к общественному благу и к содействию миру, гармонии и порядку в обществе всегда, воздействуя на благожелательные принципы нашего устройства, вовлекает нас на сторону социальных добродетелей. И оказывается, как дополнительное подтверждение, что эти принципы человечности и симпатии так глубоко входят во все наши чувства и имеют столь мощное влияние, что могут позволить им возбуждать сильнейшее порицание и аплодисменты. Настоящая теория является простым результатом всех этих выводов, каждый из которых, по-видимому, основан на единообразном опыте и наблюдении.

Если бы было сомнительно, существует ли в нашей природе такой принцип, как человечность или забота о других, все же, когда мы видим в бесчисленных примерах, что все, что имеет тенденцию способствовать интересам общества, так высоко одобряется, мы должны отсюда узнать силу благожелательного принципа; поскольку невозможно, чтобы что-то нравилось как средство к цели, когда цель совершенно безразлична. С другой стороны, если бы было сомнительно, существует ли в нашей природе какой-либо общий принцип морального порицания и одобрения, все же, когда мы видим в бесчисленных примерах влияние человечности, мы должны отсюда заключить, что невозможно, чтобы все, что способствует интересу общества, не доставляло удовольствия, а то, что пагубно, не вызывало беспокойства. Но когда эти различные размышления и наблюдения сходятся в установлении одного и того же вывода, не должны ли они придать ему бесспорное доказательство?

Однако есть надежда, что развитие этого аргумента принесет дальнейшее подтверждение настоящей теории, показывая возникновение других чувств уважения и внимания из тех же или подобных принципов.

РАЗДЕЛ VI. О КАЧЕСТВАХ, ПОЛЕЗНЫХ ДЛЯ НАС САМИХ.

ЧАСТЬ I.

Кажется очевидным, что когда качество или привычка подвергаются нашему рассмотрению, если они кажутся в каком-либо отношении вредными для человека, обладающего ими, или такими, которые делают его неспособным к делам и действиям, они мгновенно порицаются и причисляются к его недостаткам и несовершенствам. Праздность, небрежность, отсутствие порядка и метода, упрямство, непостоянство, опрометчивость, доверчивость — эти качества никогда никем не считались безразличными для характера; тем более не превозносились как достоинства или добродетели. Ущерб, проистекающий из них, немедленно бросается нам в глаза и вызывает чувство боли и неодобрения.

Никакое качество, как признано, не является абсолютно либо порицаемым, либо похвальным. Все зависит от его степени. Должная середина, говорят перипатетики, является характеристикой добродетели. Но эта середина определяется главным образом полезностью. Надлежащая быстрота, например, и расторопность в делах похвальны. Когда она недостаточна, никакого прогресса в выполнении какой-либо цели не достигается: когда она чрезмерна, она вовлекает нас в опрометчивые и плохо согласованные меры и предприятия: такими рассуждениями мы фиксируем правильную и похвальную посредственность во всех моральных и благоразумных исследованиях; и никогда не упускаем из виду преимущества, которые проистекают из какого-либо характера или привычки. Теперь, поскольку этими преимуществами пользуется человек, обладающий этим характером, это никогда не может быть СЕБЯЛЮБИЕ, которое делает перспективу их приятной для нас, зрителей, и побуждает наше уважение и одобрение. Никакая сила воображения не может превратить нас в другого человека и заставить нас вообразить, что мы, будучи этим человеком, получаем выгоду от тех ценных качеств, которые принадлежат ему. Или если бы это было так, никакая быстрота воображения не могла бы немедленно перенести нас обратно в самих себя и заставить нас любить и уважать человека как отличного от нас. Взгляды и чувства, столь противоположные известной истине и друг другу, никогда не могли бы иметь места в одно и то же время у одного и того же человека. Всякое подозрение, следовательно, в эгоистических соображениях здесь полностью исключено. Это совершенно другой принцип, который движет нашей грудью и интересует нас в счастье человека, которого мы созерцаем. Там, где его природные таланты и приобретенные способности дают нам перспективу возвышения, продвижения, фигуры в жизни, процветающего успеха, твердого командования судьбой и выполнения великих или выгодных предприятий, мы поражены такими приятными образами и чувствуем, как в нас немедленно возникает удовлетворение и уважение к нему. Идеи счастья, радости, триумфа, процветания связаны с каждым обстоятельством его характера и распространяют в нашем уме приятное чувство симпатии и человечности.

[Сноска: Можно рискнуть утверждать, что нет человеческой природы, которой вид счастья (где зависть или месть не имеют места) не доставлял бы удовольствия, а вид страданий — беспокойства. Это кажется неотделимым от нашего устройства и конституции. Но только более великодушные умы побуждаются отсюда ревностно искать блага других и иметь настоящую страсть к их благополучию. У людей с узким и невеликодушным духом эта симпатия не выходит за рамки легкого чувства воображения, которое служит лишь для возбуждения чувств удовлетворения или порицания и заставляет их применять к объекту либо почетные, либо позорные эпитеты. Скупой скряга, например, чрезвычайно хвалит ТРУДОЛЮБИЕ и БЕРЕЖЛИВОСТЬ даже у других и ставит их в своей оценке выше всех других добродетелей. Он знает благо, которое проистекает из них, и чувствует этот вид счастья с более живой симпатией, чем любой другой, который вы могли бы ему представить; хотя, возможно, он не расстался бы с шиллингом, чтобы составить состояние трудолюбивого человека, которого он так высоко хвалит.]

Давайте предположим человека, изначально устроенного так, чтобы не иметь никакого отношения к своим собратьям, но рассматривать счастье и страдания всех чувствующих существ с большим безразличием, чем даже два соседних оттенка одного и того же цвета. Давайте предположим, если бы процветание народов было положено на одну чашу весов, а их гибель — на другую, и его попросили бы выбрать; что он стоял бы как осел схоласта, нерешительный и неопределившийся, между равными мотивами; или, скорее, как тот же осел между двумя кусками дерева или мрамора, без какой-либо склонности или предрасположенности к какой-либо стороне. Следствие, я полагаю, должно быть признано справедливым, что такой человек, будучи совершенно безразличным либо к общественному благу сообщества, либо к частной полезности других, смотрел бы на каждое качество, как бы пагубно или как бы благотворно оно ни было для общества или для его обладателя, с тем же безразличием, как на самый обычный и неинтересный объект.

Но если вместо этого вымышленного монстра мы предположим, что ЧЕЛОВЕК выносит суждение или определение в этом случае, то для него существует ясное основание для предпочтения, где все остальное равно; и как бы холоден ни был его выбор, если его сердце эгоистично или если заинтересованные лица далеки от него, все равно должен быть выбор или различие между тем, что полезно, и тем, что пагубно. Теперь это различие во всех своих частях совпадает с МОРАЛЬНЫМ РАЗЛИЧИЕМ, основание которого так часто и так тщетно искали. Те же дарования ума, в каждом обстоятельстве, приятны чувству морали и чувству человечности; тот же темперамент восприимчив к высоким степеням одного чувства и другого; и то же изменение в объектах, благодаря их более близкому приближению или связям, оживляет одно и другое. По всем правилам философии, следовательно, мы должны заключить, что эти чувства изначально одни и те же; поскольку в каждой детали, даже самой мельчайшей, они управляются одними и теми же законами и движимы одними и теми же объектами.

Почему философы с величайшей уверенностью делают вывод, что Луна удерживается на своей орбите той же силой гравитации, которая заставляет тела падать вблизи поверхности Земли, как не потому, что эти эффекты, при вычислении, оказываются схожими и равными? И не должен ли этот аргумент принести столь же сильное убеждение как в моральных, так и в естественных исследованиях?

Доказывать, путем какого-либо длинного изложения, что все качества, полезные для обладателя, одобряются, а противоположные порицаются, было бы излишним. Малейшего размышления о том, что каждый день испытывается в жизни, будет достаточно. Мы упомянем лишь несколько примеров, чтобы устранить, если возможно, все сомнения и колебания.

Качество, наиболее необходимое для выполнения любого полезного предприятия, — это осмотрительность; с помощью которой мы ведем безопасное общение с другими, уделяем должное внимание своему и их характеру, взвешиваем каждое обстоятельство дела, за которое беремся, и используем самые верные и безопасные средства для достижения любой цели или намерения. Для Кромвеля, возможно, или Де Реца, осмотрительность может показаться добродетелью в духе олдермена, как называет ее доктор Свифт; и, будучи несовместимой с теми грандиозными замыслами, к которым побуждали их мужество и амбиции, она могла действительно, в них, быть недостатком или несовершенством. Но в ведении обычной жизни никакая добродетель не является более необходимой, не только для достижения успеха, но и для того, чтобы избежать самых фатальных неудач и разочарований. Величайшие способности без нее, как заметил элегантный писатель, могут быть фатальными для их владельца; как Полифем, лишенный глаза, был лишь более уязвим из-за своей огромной силы и роста.

Лучший характер, действительно, если бы он не был слишком совершенным для человеческой природы, — это тот, который не колеблется темпераментом любого рода; но попеременно использует предприимчивость и осторожность, поскольку каждая из них полезна для конкретной намеченной цели. Таково превосходство, которое Сент-Эвремон приписывает маршалу Тюренну, который проявлял каждую кампанию, по мере того как становился старше, больше смелости в своих военных предприятиях; и будучи теперь, благодаря долгому опыту, прекрасно знакомым с каждым инцидентом на войне, он продвигался с большей твердостью и безопасностью на пути, столь хорошо ему известном. Фабий, говорит Макиавелли, был осторожен; Сципион — предприимчив: И оба преуспели, потому что ситуация римских дел во время командования каждого была особенно адаптирована к его гению; но оба потерпели бы неудачу, если бы эти ситуации были изменены. Счастлив тот, чьи обстоятельства соответствуют его темпераменту; но более превосходен тот, кто может приспособить свой темперамент к любым обстоятельствам.

Какая нужда в том, чтобы демонстрировать похвалы трудолюбию и превозносить его преимущества в приобретении власти и богатства или в создании того, что мы называем СОСТОЯНИЕМ в мире? Черепаха, согласно басне, своим упорством выиграла гонку у зайца, хотя обладала гораздо превосходящей быстротой. Время человека, когда оно хорошо используется, подобно возделанному полю, несколько акров которого производят больше того, что полезно для жизни, чем обширные провинции, даже самой богатой почвы, когда они заросли сорняками и терновником.

Но всякая перспектива успеха в жизни или даже сносного существования должна потерпеть неудачу, где отсутствует разумная бережливость. Куча, вместо того чтобы увеличиваться, уменьшается ежедневно и оставляет своего обладателя настолько более несчастным, поскольку, не будучи в состоянии ограничить свои расходы большим доходом, он тем более не сможет жить довольным на малый. Души людей, согласно Платону [Сноска: Федон], воспламененные нечистыми аппетитами и теряющие тело, которое одно давало средства удовлетворения, парят вокруг земли и преследуют места, где их тела захоронены; одержимые страстным желанием вернуть утраченные органы чувств. Так можем мы видеть никчемных расточителей, растративших свое состояние в диких кутежах, проталкивающихся к каждому обильному столу и каждой компании удовольствий, ненавидимых даже порочными и презираемых даже глупцами.

Одна крайность бережливости — это скупость, которая, поскольку она и лишает человека всякого использования его богатства, и сдерживает гостеприимство и всякое социальное наслаждение, справедливо порицается по двойной причине. РАСТОЧИТЕЛЬНОСТЬ, другая крайность, обычно более вредна для самого человека; и каждая из этих крайностей порицается больше другой в зависимости от темперамента человека, который порицает, и в зависимости от его большей или меньшей чувствительности к удовольствию, социальному или чувственному.

Качества часто черпают свое достоинство из сложных источников. Честность, верность, правда хвалятся за их непосредственную тенденцию способствовать интересам общества; но после того, как эти добродетели однажды установлены на этом фундаменте, они также рассматриваются как выгодные для самого человека и как источник того доверия и уверенности, которые одни могут дать человеку какой-либо вес в жизни. Человек становится презренным, не менее чем отвратительным, когда он забывает долг, который в этом отношении он обязан самому себе, так же как и обществу.

Возможно, это соображение является одним ГЛАВНЫМ источником высокого порицания, которое бросается на любой случай неудачи среди женщин в отношении ЦЕЛОМУДРИЯ. Величайшее уважение, которое может быть приобретено этим полом, проистекает из их верности; и женщина становится дешевой и вульгарной, теряет свой ранг и подвергается всякому оскорблению, если она недостаточно хороша в этом отношении. Малейшая неудача здесь достаточна, чтобы разрушить ее характер. Женщина имеет так много возможностей тайно потакать этим аппетитам, что ничто не может дать нам безопасности, кроме ее абсолютной скромности и сдержанности; и где однажды сделан пролом, он едва ли может быть полностью исправлен. Если мужчина ведет себя трусливо в одном случае, противоположное поведение восстанавливает его характер. Но каким действием может женщина, чье поведение однажды было распутным, заверить нас, что она сформировала лучшие решения и имеет достаточно самообладания, чтобы привести их в исполнение?

Все люди, признано, одинаково желают счастья; но немногие успешны в погоне: одна значительная причина — это недостаток силы ума, которая могла бы позволить им сопротивляться искушению настоящего комфорта или удовольствия и нести их вперед в поиске более отдаленной выгоды и наслаждения. Наши привязанности, при общем взгляде на их объекты, формируют определенные правила поведения и определенные меры предпочтения одного перед другим: и эти решения, хотя на самом деле являются результатом наших спокойных страстей и склонностей (ибо что еще может объявить какой-либо объект желательным или наоборот?), все же называются, в силу естественного злоупотребления терминами, определениями чистого РАЗУМА и размышления. Но когда некоторые из этих объектов приближаются к нам или приобретают преимущества благоприятных светов и положений, которые захватывают сердце или воображение; наши общие решения часто смешиваются, небольшое наслаждение предпочитается, и длительный стыд и печаль навлекаются на нас. И как бы поэты ни использовали свой ум и красноречие, воспевая настоящее удовольствие и отвергая все отдаленные взгляды на славу, здоровье или состояние; очевидно, что эта практика является источником всякого распутства и беспорядка, раскаяния и страданий. Человек сильного и решительного темперамента упорно придерживается своих общих решений и не соблазняется ни приманками удовольствия, ни устрашается угрозами боли; но держит все еще в поле зрения те отдаленные стремления, с помощью которых он одновременно обеспечивает свое счастье и свою честь.

Самоудовлетворение, по крайней мере в некоторой степени, — это преимущество, которое одинаково сопутствует глупцу и мудрецу: Но это единственное; и нет никакого другого обстоятельства в ведении жизни, где они находятся на равных основаниях. Дела, книги, разговоры; для всего этого глупец совершенно неспособен и, если не осужден своим положением на самую грубую работу, остается бесполезным бременем на земле. Соответственно, обнаруживается, что люди чрезвычайно ревнивы к своему характеру в этом отношении; и многие примеры видны распутства и вероломства, самых явных и нескрываемых; но ни одного — терпеливого перенесения обвинения в невежестве и глупости. Дикеарх, македонский генерал, который, как говорит нам Полибий [Сноска: Lib. xvi. Cap. 35.], открыто воздвиг один алтарь нечестию, другой — несправедливости, чтобы бросить вызов человечеству; даже он, я хорошо уверен, вздрогнул бы от эпитета ГЛУПЕЦ и замышлял бы месть за столь оскорбительное наименование. За исключением привязанности родителей, самой сильной и самой нерасторжимой связи в природе, никакая связь не имеет силы, достаточной, чтобы выдержать отвращение, возникающее из этого характера. Сама любовь, которая может существовать при вероломстве, неблагодарности, злобе и неверности, немедленно гаснет от него, когда она воспринята и признана; и ни уродство, ни старость не являются более фатальными для господства этой страсти. Столь ужасны идеи полной неспособности к какой-либо цели или предприятию и постоянной ошибки и неправомерного поведения в жизни!

Когда задается вопрос, что ценнее: быстрая или медленная сообразительность? Тот ли, кто с первого взгляда проникает в суть предмета, но не способен ничего сделать при изучении, или противоположный характер, которому все приходится добывать упорным трудом? Ясный ум или богатая изобретательность? Глубокий гений или верное суждение? Короче говоря, какой характер или особый склад ума более превосходен, чем другой? Очевидно, что мы не можем ответить ни на один из этих вопросов, не рассмотрев, какие из этих качеств лучше всего подготавливают человека к жизни и продвигают его дальше в любом начинании.

Если утонченный и возвышенный ум не столь ПОЛЕЗЕН, как здравый смысл, то их редкость, новизна и благородство их объектов служат некоторой компенсацией и делают их предметом восхищения человечества: подобно тому как золото, хотя и менее пригодно для дела, чем железо, приобретает благодаря своей скудости ценность, которая значительно выше.

Недостатки суждения не могут быть восполнены никаким искусством или изобретательностью; но недостатки памяти часто могут быть восполнены как в делах, так и в учебе с помощью метода, прилежания и старательности в записывании всего; и мы почти никогда не слышим, чтобы плохая память называлась причиной неудачи человека в каком-либо начинании. Однако в древние времена, когда никто не мог добиться успеха без таланта красноречия и когда аудитория была слишком разборчива, чтобы терпеть такие грубые, непереваренные речи, какие предлагают нашим публичным собраниям современные импровизаторы, способность к запоминанию имела величайшее значение и, соответственно, ценилась гораздо выше, чем в настоящее время. Едва ли упоминается какой-либо великий гений древности, который не прославился бы этим талантом; и Цицерон причисляет его к другим возвышенным качествам самого Цезаря. [Сноска: Fruit in Illo Ingenium, ratio, memoria, literae, cura, cogitatio, diligentia &c. Phillip. 2.].

Особые обычаи и нравы изменяют полезность качеств: они также изменяют их достоинство. Особые ситуации и случайности имеют в некоторой степени то же влияние. Всегда будет больше цениться тот, кто обладает талантами и достижениями, соответствующими его положению и профессии, чем тот, кого судьба поместила не на то место, которое она ему отвела. Частные или эгоистические добродетели в этом отношении более произвольны, чем общественные и социальные. В других отношениях они, возможно, менее подвержены сомнениям и спорам.

В этом королевстве в последние годы среди людей, занятых АКТИВНОЙ жизнью, преобладало такое постоянное хвастовство ОБЩЕСТВЕННЫМ ДУХОМ, а среди тех, кто занят УМОЗРИТЕЛЬНОЙ деятельностью, — БЛАГОЖЕЛАТЕЛЬНОСТЬЮ; и, несомненно, было обнаружено так много ложных претензий на то и другое, что светские люди склонны, без всякого дурного умысла, проявлять угрюмое недоверие к этим моральным дарованиям и даже иногда полностью отрицать их существование и реальность. Подобным образом я нахожу, что в старину вечное пустословие СТОИКОВ и КИНИКОВ о ДОБРОДЕТЕЛИ, их великолепные заявления и скудные дела вызывали отвращение у людей; и Лукиан, который, хотя и распущен в отношении удовольствий, в других отношениях является весьма моральным писателем, иногда не может говорить о добродетели, которой так хвастались, не выказывая признаков желчности и иронии. Но, конечно, эта раздражительная брезгливость, откуда бы она ни возникала, никогда не может зайти так далеко, чтобы заставить нас отрицать существование всякого рода достоинств и всякого различия в нравах и поведении. Кроме РАССУДИТЕЛЬНОСТИ, ОСТОРОЖНОСТИ, ПРЕДПРИИМЧИВОСТИ, ТРУДОЛЮБИЯ, УСЕРДИЯ, БЕРЕЖЛИВОСТИ, ЭКОНОМИИ, ЗДРАВОГО СМЫСЛА, ПРЕДВИДЕНИЯ, ПРОНИЦАТЕЛЬНОСТИ; кроме этих дарований, чьи имена сами по себе заставляют признать их достоинство, есть много других, которым самый решительный скептицизм не может ни на минуту отказать в дани похвалы и одобрения. УМЕРЕННОСТЬ, ТРЕЗВОСТЬ, ТЕРПЕНИЕ, ПОСТОЯНСТВО, УПОРСТВО, ДАЛЬНОВИДНОСТЬ, ВНИМАТЕЛЬНОСТЬ, СКРЫТНОСТЬ, ПОРЯДОК, ВЛИЯТЕЛЬНОСТЬ, ОБХОДИТЕЛЬНОСТЬ, ПРИСУТСТВИЕ ДУХА, БЫСТРОТА ПОНИМАНИЯ, ЛЕГКОСТЬ ВЫРАЖЕНИЯ — никто никогда не станет отрицать, что эти и тысячи других подобных качеств являются совершенствами и достоинствами. Поскольку их заслуга заключается в их склонности служить человеку, обладающему ими, без каких-либо грандиозных претензий на общественную и социальную значимость, мы менее ревниво относимся к их притязаниям и охотно включаем их в каталог похвальных качеств. Мы не осознаем, что, сделав эту уступку, мы проложили путь ко всем другим моральным совершенствам и не можем последовательно колебаться дольше в отношении бескорыстной благожелательности, патриотизма и человечности.

Действительно, кажется несомненным, что первые впечатления здесь, как обычно, крайне обманчивы и что в умозрительном плане труднее свести к себялюбию достоинство, которое мы приписываем вышеупомянутым эгоистическим добродетелям, чем даже достоинство социальных добродетелей — справедливости и благодеяния. Для последней цели нам достаточно сказать, что любое поведение, способствующее благу общества, любимо, восхваляемо и ценимо обществом из-за той полезности и интереса, в которых каждый принимает участие; и хотя эта привязанность и уважение в действительности являются благодарностью, а не себялюбием, различие даже такого очевидного характера может быть не сразу сделано поверхностными мыслителями; и есть место, по крайней мере, для того, чтобы на мгновение поддержать придирки и споры. Но поскольку качества, которые направлены только на пользу их обладателя, без всякого отношения к нам или к обществу, все же ценятся и почитаются, то какой теорией или системой мы можем объяснить это чувство из себялюбия или вывести его из этого излюбленного источника? Здесь, по-видимому, необходимо признать, что счастье и несчастье других не являются для нас совершенно безразличными зрелищами; но что вид первого, будь то в его причинах или следствиях, подобно солнечному свету или виду хорошо возделанных равнин (не завышая наших претензий), вызывает тайную радость и удовлетворение; появление же последнего, подобно нависшему облаку или бесплодному ландшафту, набрасывает меланхолическую тень на воображение. И как только эта уступка сделана, трудность преодолена; и естественная, непринужденная интерпретация явлений человеческой жизни, будем надеяться, впоследствии возобладает среди всех умозрительных исследователей.

ЧАСТЬ II.

Возможно, будет уместно в этом месте рассмотреть влияние телесных дарований и благ фортуны на наши чувства уважения и почтения, а также рассмотреть, укрепляют ли эти явления данную теорию или ослабляют ее. Естественно ожидать, что красота тела, как полагают все древние моралисты, будет в некотором отношении подобна красоте ума; и что всякое уважение, которое оказывается человеку, будет иметь нечто подобное в своем происхождении, возникает ли оно из его умственных дарований или из ситуации его внешних обстоятельств.

Очевидно, что одним из значительных источников КРАСОТЫ у всех животных является преимущество, которое они извлекают из особого строения своих конечностей и членов, соответствующих тому особому образу жизни, к которому они предназначены природой. Справедливые пропорции лошади, описанные Ксенофонтом и Вергилием, те же самые, что приняты по сей день нашими современными жокеями; потому что основа их одна и та же, а именно — опыт того, что является вредным или полезным для животного.

Широкие плечи, поджарый живот, крепкие суставы, стройные ноги — все это прекрасно в нашем виде, потому что является признаками силы и бодрости. Идеи полезности и ее противоположности, хотя они не полностью определяют, что является красивым или безобразным, очевидно, являются источником значительной части одобрения или неприязни.

В древние времена телесная сила и ловкость, будучи более ПОЛЕЗНЫМИ и важными на войне, также гораздо больше ценились и почитались, чем в настоящее время. Не настаивая на Гомере и поэтах, мы можем заметить, что историки не стесняются упоминать СИЛУ ТЕЛА среди других достижений даже Эпаминонда, которого они признают величайшим героем, государственным деятелем и полководцем всех греков. [Сноска: CUM ALACRIBUS, SALTU; CUMM VELOCIBUS, CURSU; CUM VALIDIS RECTE CERTABATA. Саллюстий у Вегеция.] Подобная похвала воздается Помпею, одному из величайших римлян. [Сноска: Диодор Сицилийский, кн. xv. Возможно, будет уместно привести характеристику Эпаминонда, данную историком, чтобы показать идею совершенного достоинства, которая преобладала в те века. В других выдающихся людях, говорит он, вы заметите, что каждый обладал каким-то одним блестящим качеством, которое было основой его славы: в Эпаминонде все ДОБРОДЕТЕЛИ объединены; сила тела, красноречие, бодрость ума, презрение к богатству, мягкость нрава и, что важнее всего, мужество и ведение войны.] Этот пример подобен тому, что мы наблюдали выше в отношении памяти.

Какая насмешка и презрение у обоих полов сопровождают ИМПОТЕНЦИЮ; в то время как несчастный объект рассматривается как лишенный столь важного удовольствия в жизни и в то же время как неспособный передать его другим. БЕСПЛОДИЕ у женщин, будучи также разновидностью БЕСПОЛЕЗНОСТИ, является упреком, но не в той же степени: причина чего, согласно данной теории, очень очевидна.

Нет правила в живописи или скульптуре более обязательного, чем правило балансировки фигур и размещения их с величайшей точностью на их собственном центре тяжести. Фигура, которая не сбалансирована должным образом, безобразна; потому что она передает неприятные идеи падения, вреда и боли.

[Сноска: Все люди одинаково подвержены боли, болезням и недугам; и могут снова обрести здоровье и покой. Эти обстоятельства, поскольку они не делают различия между одним человеком и другим, не являются источником гордости или смирения, уважения или презрения. Но сравнивая наш собственный вид с высшими, это очень унизительное соображение, что мы все должны быть так подвержены болезням и немощам; и богословы, соответственно, используют эту тему, чтобы подавить самомнение и тщеславие. Они имели бы больше успеха, если бы общий ход наших мыслей не был постоянно направлен на сравнение себя с другими. Немощи старости унизительны; потому что может иметь место сравнение с молодыми. Золотуха старательно скрывается, потому что она затрагивает других и часто передается потомству. Почти то же самое происходит с такими болезнями, которые вызывают какие-либо тошнотворные или пугающие образы; эпилепсия, например, язвы, болячки, струпья и т. д.]

Склонность или склад ума, который позволяет человеку преуспеть в мире и продвинуть свое состояние, заслуживает уважения и внимания, как уже было объяснено. Поэтому можно естественно предположить, что фактическое обладание богатством и властью будет иметь значительное влияние на эти чувства.

Давайте рассмотрим любую гипотезу, с помощью которой мы можем объяснить уважение, оказываемое богатым и могущественным; мы не найдем ни одной удовлетворительной, кроме той, которая выводит его из удовольствия, передаваемого зрителю образами процветания, счастья, легкости, изобилия, власти и удовлетворения любого аппетита. Себялюбие, например, которое некоторые так любят считать источником всякого чувства, явно недостаточно для этой цели. Там, где не проявляется добрая воля или дружба, трудно представить, на чем мы можем основывать нашу надежду на выгоду от богатства других; хотя мы естественно уважаем богатых, еще до того, как они проявят какое-либо такое благоприятное расположение к нам.

Мы испытываем те же чувства, когда находимся настолько вне сферы их деятельности, что их даже нельзя предположить обладающими силой служить нам. Военнопленный во всех цивилизованных народах рассматривается с уважением, соответствующим его положению; и богатство, очевидно, во многом определяет положение любого человека. Если рождение и знатность вносят свою долю, это все еще дает нам аргумент для нашей цели. Ибо что мы называем человеком благородного происхождения, как не того, кто происходит из долгой череды богатых и могущественных предков и кто приобретает наше уважение своей связью с людьми, которых мы уважаем? Его предки, следовательно, хотя и мертвые, уважаются в некоторой мере из-за их богатства; и, следовательно, без всякого рода ожиданий.

Но чтобы не заходить так далеко, как военнопленные или мертвые, чтобы найти примеры этого бескорыстного уважения к богатству; мы можем лишь с небольшим вниманием понаблюдать за теми явлениями, которые встречаются в обычной жизни и разговоре. Человек, который сам, предположим, обладает достаточным состоянием и не имеет профессии, будучи представленным компании незнакомцев, естественно относится к ним с разной степенью уважения, по мере того как он узнает об их различном состоянии и положении; хотя невозможно, чтобы он мог так внезапно предложить, и, возможно, он не принял бы никакой денежной выгоды от них. Путешественник всегда допускается в компанию и встречает вежливость в той мере, в какой его свита и экипаж говорят о нем как о человеке большого или умеренного состояния. Короче говоря, различные ранги людей в значительной степени регулируются богатством; и это в отношении как высших, так и низших, незнакомцев, так и знакомых.

Что остается, следовательно, кроме как заключить, что, поскольку богатство желаемо для нас самих только как средство удовлетворения наших аппетитов, либо в настоящее время, либо в какой-то воображаемой будущей период, оно порождает уважение в других просто из-за того, что имеет такое влияние. Это, действительно, сама его природа или суть: оно имеет прямое отношение к товарам, удобствам и удовольствиям жизни. Вексель банкира, который разорился, или золото на необитаемом острове были бы в противном случае столь же ценными. Когда мы приближаемся к человеку, который, как мы говорим, находится в достатке, нам представляются приятные идеи изобилия, удовлетворения, чистоты, тепла; веселый дом, элегантная мебель, готовое обслуживание и все, что желательно в еде, питье или одежде. Напротив, когда появляется бедный человек, неприятные образы нужды, нищеты, тяжелого труда, грязной мебели, грубой или рваной одежды, тошнотворной еды и неприятного питья немедленно поражают наше воображение. Что еще мы имеем в виду, говоря, что один богат, а другой беден? И поскольку уважение или презрение является естественным следствием этих различных ситуаций в жизни, легко увидеть, какой дополнительный свет и доказательства это проливает на нашу предыдущую теорию в отношении всех моральных различий.

[Сноска: Есть что-то необычное и, казалось бы, необъяснимое в действии наших страстей, когда мы рассматриваем состояние и положение других. Очень часто продвижение и процветание другого вызывает зависть, которая имеет сильную примесь ненависти и возникает главным образом из сравнения себя с этим человеком. В то же самое время, или, по крайней мере, через очень короткие промежутки времени, мы можем чувствовать страсть уважения, которая является разновидностью привязанности или доброй воли с примесью смирения. С другой стороны, несчастья наших ближних часто вызывают жалость, в которой есть сильная примесь доброй воли. Это чувство жалости близко к презрению, которое является разновидностью неприязни с примесью гордости. Я лишь указываю на эти явления как на предмет размышления для тех, кто любопытен в отношении моральных исследований. Для настоящей цели достаточно заметить в общем, что власть и богатство обычно вызывают уважение, бедность и низость — презрение, хотя частные взгляды и инциденты могут иногда вызывать страсти зависти и жалости.]

Человек, который избавился от всех нелепых предубеждений и полностью, искренне и твердо убежден, как из опыта, так и из философии, что разница в состоянии делает меньше разницы в счастье, чем принято воображать; такой человек не измеряет степени уважения в соответствии с доходами своих знакомых. Он может, действительно, внешне оказывать большее почтение великому лорду, чем вассалу; потому что богатство является наиболее удобным, будучи наиболее фиксированным и определенным, источником различия. Но его внутренние чувства в большей степени регулируются личными характерами людей, чем случайными и капризными милостями фортуны.

В большинстве стран Европы семья, то есть наследственное богатство, отмеченное титулами и символами от суверена, является главным источником различия. В Англии больше внимания уделяется нынешнему богатству и изобилию. Каждая практика имеет свои преимущества и недостатки. Там, где уважают рождение, неактивные, бездушные умы остаются в надменной праздности и не мечтают ни о чем, кроме родословных и генеалогий: благородные и амбициозные ищут чести и власти, репутации и благосклонности. Там, где богатство является главным идолом, преобладают коррупция, продажность, грабеж: процветают искусства, мануфактуры, торговля, сельское хозяйство. Первый предрассудок, будучи благоприятным для военной добродетели, больше подходит для монархий. Последний, будучи главным стимулом к промышленности, лучше согласуется с республиканским правлением. И мы, соответственно, обнаруживаем, что каждая из этих форм правления, варьируя полезность этих обычаев, обычно имеет соразмерный эффект на чувства человечества.

РАЗДЕЛ VII.

О КАЧЕСТВАХ, НЕПОСРЕДСТВЕННО ПРИЯТНЫХ НАМ САМИМ.

Тот, кто провел вечер с серьезными меланхоличными людьми и наблюдал, как внезапно оживлялся разговор и какая живость распространялась по лицу, речи и поведению каждого при появлении добродушного, живого компаньона; такой человек легко согласится, что жизнерадостность несет в себе большое достоинство и естественно располагает к себе добрую волю человечества. Никакое качество, действительно, не передается так легко всем окружающим; потому что ни одно из них не имеет большей склонности проявлять себя в веселой беседе и приятном развлечении. Пламя распространяется по всему кругу; и самые угрюмые и мрачные часто заражаются им. Что меланхолики ненавидят веселых, даже если Гораций говорит это, мне трудно допустить; потому что я всегда замечал, что там, где веселье умеренно и пристойно, серьезные люди тем более радуются, поскольку оно рассеивает мрак, которым они обычно угнетены, и доставляет им необычное удовольствие.

Из этого влияния жизнерадостности, как передаваться самой, так и вызывать одобрение, мы можем заметить, что существует другой набор умственных качеств, которые, без какой-либо полезности или какой-либо склонности к дальнейшему благу, будь то общества или обладателя, распространяют удовлетворение на зрителей и вызывают дружбу и уважение. Их непосредственное ощущение для человека, обладающего ими, приятно. Другие входят в то же настроение и подхватывают чувство через заражение или естественную симпатию; и поскольку мы не можем удержаться от любви ко всему, что доставляет удовольствие, возникает доброе чувство к человеку, который передает столько удовлетворения. Он — более оживляющее зрелище; его присутствие распространяет на нас более безмятежное довольство и наслаждение; наше воображение, входя в его чувства и расположение, затрагивается более приятным образом, чем если бы нам был представлен меланхоличный, подавленный, угрюмый, тревожный темперамент. Отсюда привязанность и одобрение, которые сопровождают первое: отвращение и брезгливость, с которыми мы относимся к последнему.

[Сноска: Нет человека, который в особых случаях не был бы подвержен всем неприятным страстям: страху, гневу, унынию, горю, меланхолии, тревоге и т. д. Но они, поскольку они естественны и универсальны, не делают различия между одним человеком и другим и никогда не могут быть объектом порицания. Только когда расположение дает СКЛОННОСТЬ к любой из этих неприятных страстей, они обезображивают характер и, вызывая беспокойство, передают чувство неодобрения зрителю.]

Мало кто позавидовал бы характеру, который Цезарь дает Кассию:

Он не любит игр, как ты, Антоний: он не слушает музыки: редко улыбается; и улыбается таким образом, как будто насмехается над самим собой и презирает свой дух, который мог быть тронут улыбкой чему-либо.

Не только такие люди, как добавляет Цезарь, обычно ОПАСНЫ, но также, имея мало удовольствия внутри себя, они никогда не могут стать приятными для других или способствовать социальному развлечению. Во всех вежливых народах и эпохах вкус к удовольствию, если он сопровождается умеренностью и приличием, считается значительным достоинством даже у величайших людей; и становится еще более необходимым у людей низшего ранга и характера. Это приятное представление, которое французский писатель дает о ситуации своего собственного ума в этом отношении: ДОБРОДЕТЕЛЬ Я ЛЮБЛЮ, говорит он, БЕЗ СУРОВОСТИ: УДОВОЛЬСТВИЕ БЕЗ ЖЕНОПОДОБИЯ: И ЖИЗНЬ, НЕ БОЯСЬ ЕЕ КОНЦА. [Сноска: 'J'aime la vertu, sans rudesse; J'aime le plaisir, sans molesse; J'aime la vie, et n'en crains point la fin.'-ST. EVREMONT.]

Кто не поражен каким-либо ярким примером величия ума или достоинства характера; возвышенностью чувств, презрением к рабству и той благородной гордостью и духом, которые возникают из сознательной добродетели? Возвышенное, говорит Лонгин, часто есть не что иное, как эхо или образ великодушия; и где это качество проявляется в ком-либо, даже если не произнесено ни слога, оно вызывает наши аплодисменты и восхищение; как можно заметить по знаменитому молчанию Аякса в Одиссее, которое выражает более благородное презрение и решительное негодование, чем может передать любой язык [Сноска: Cap. 9.].

БУДЬ Я Александр, сказал Парменион, Я ПРИНЯЛ БЫ ЭТИ ПРЕДЛОЖЕНИЯ, СДЕЛАННЫЕ ДАРИЕМ. ТАК СДЕЛАЛ БЫ И Я, ответил Александр, БУДЬ Я ПАРМЕНИОНОМ. Это изречение восхитительно, говорит Лонгин, из подобного принципа. [Сноска: Idem.]

ИДИТЕ! кричит тот же герой своим солдатам, когда они отказались следовать за ним в Индию, ИДИТЕ СКАЖИТЕ СВОИМ СООТЕЧЕСТВЕННИКАМ, ЧТО ВЫ ОСТАВИЛИ Александра ЗАВЕРШАЮЩИМ ЗАВОЕВАНИЕ МИРА. 'Александр', сказал принц Конде, который всегда восхищался этим отрывком, 'покинутый своими солдатами, среди варваров, еще не полностью покоренных, чувствовал в себе такое достоинство и право империи, что не мог поверить, что кто-либо откажется подчиниться ему. Будь то в Европе или в Азии, среди греков или персов, все было безразлично ему: где бы он ни находил людей, он воображал, что найдет подданных'.

Наперсница Медеи в трагедии рекомендует осторожность и покорность; и, перечисляя все бедствия этой несчастной героини, спрашивает ее, что у нее есть, чтобы поддержать ее против ее многочисленных и непримиримых врагов. МЕНЯ САМУ, отвечает она; МЕНЯ САМУ, ГОВОРЮ Я, И ЭТОГО ДОСТАТОЧНО. Буало справедливо рекомендует этот отрывок как пример истинно возвышенного [Сноска: Reflexion 10 sur Longin.].

Когда Фокион, скромный, кроткий Фокион, был веден на казнь, он повернулся к одному из своих товарищей по несчастью, который оплакивал свою собственную тяжелую судьбу: НЕУЖЕЛИ ДЛЯ ТЕБЯ НЕДОСТАТОЧНО СЛАВЫ, говорит он, ЧТО ТЫ УМИРАЕШЬ С ФОКИОНОМ? [Сноска: Плутарх в Phoc.]

Поставьте в противовес картину, которую Тацит рисует о Вителлии, павшем с империи, продлевающем свою позорную жизнь из жалкого желания жить, преданном на растерзание безжалостной толпе; бросаемом, толкаемом и пинаемом; вынужденном, держа кинжал под подбородком, поднять голову и подвергнуть себя всякому оскорблению. Какая низкая подлость! Какое низкое унижение! И все же даже здесь, говорит историк, он обнаружил некоторые признаки ума, не полностью выродившегося. Трибуну, который оскорбил его, он ответил: Я ВСЕ ЕЩЕ ТВОЙ ИМПЕРАТОР.

[Сноска: Тацит. ист. кн. iii. Автор, приступая к повествованию, говорит: LANIATA VESTE, FOEDUM SPECACULUM DUCEBATUR, MULTIS INCREPANTIBUS, NULLO INLACRIMANTE: deformatitas exitus misericordiam abstulerat. Чтобы полностью вникнуть в этот метод мышления, мы должны сделать скидку на древние максимы, что никто не должен продлевать свою жизнь после того, как она стала бесчестной; но, поскольку он всегда имел право распоряжаться ею, тогда стало долгом расстаться с ней.]

Мы никогда не прощаем абсолютного отсутствия духа и достоинства характера или должного чувства того, что причитается самому себе, в обществе и обычном общении жизни. Этот порок составляет то, что мы правильно называем НИЗОСТЬЮ; когда человек может подчиниться самому низкому рабству, чтобы достичь своих целей; льстить тем, кто оскорбляет его; и унижать себя близостью и фамильярностью с недостойными низшими. Определенная степень благородной гордости или самоуважения настолько необходима, что отсутствие ее в уме не нравится, точно так же, как отсутствие носа, глаза или любой из самых существенных черт лица или члена тела.

[Сноска: Отсутствие добродетели часто может быть пороком; и притом самого высокого рода; как в случае неблагодарности, так и низости. Там, где мы ожидаем красоты, разочарование дает неприятное ощущение и производит реальное уродство. Низость характера, также, отвратительна и презренна в другом отношении. Там, где человек не имеет чувства ценности в себе, мы вряд ли будем иметь какое-либо более высокое уважение к нему. И если тот же человек, который пресмыкается перед своими начальниками, нагл со своими подчиненными (как часто бывает), эта противоположность поведения, вместо того чтобы исправить первый порок, крайне усугубляет его добавлением порока еще более отвратительного. См. Раздел VIII.]

Полезность мужества, как для общества, так и для человека, обладающего им, является очевидным основанием достоинства. Но любому, кто должным образом обдумывает этот вопрос, покажется, что это качество имеет особый блеск, который оно извлекает полностью из самого себя и из того благородного возвышения, которое неотделимо от него. Его фигура, нарисованная художниками и поэтами, отображает в каждой черте возвышенность и дерзкую уверенность; которая ловит глаз, вовлекает привязанности и распространяет, через симпатию, подобную возвышенность чувств на каждого зрителя.

В каких блестящих красках Демосфен [Сноска: De Corona.] представляет Филиппа; где оратор извиняется за свое собственное управление и оправдывает ту упорную любовь к свободе, которой он вдохновил афинян. 'Я видел Филиппа', говорит он, 'того, с кем был ваш спор, решительно, в то время как в погоне за империей и господством, подвергая себя каждой ране; его глаз выколот, его шея вывихнута, его рука, его бедро пронзены, какую бы часть его тела судьба ни захватила, ту радостно отдавая; при условии, что с тем, что осталось, он мог бы жить в чести и славе. И разве будет сказано, что он, рожденный в Пелле, месте доселе низком и безродном, должен быть вдохновлен столь высокой амбицией и жаждой славы: в то время как вы, афиняне, и т. д.' Эти похвалы вызывают самое живое восхищение; но взгляды, представленные оратором, не уводят нас, мы видим, дальше самого героя, и никогда не касаются будущих выгодных последствий его доблести.

Материальный темперамент римлян, воспламененный постоянными войнами, поднял их уважение к мужеству так высоко, что в их языке оно называлось ДОБРОДЕТЕЛЬЮ, в качестве превосходства и отличия от всех других моральных качеств. Свевы, по мнению Тацита, [Сноска: De moribus Germ.] УКЛАДЫВАЛИ СВОИ ВОЛОСЫ С ПОХВАЛЬНЫМ НАМЕРЕНИЕМ: НЕ С ЦЕЛЬЮ ЛЮБИТЬ ИЛИ БЫТЬ ЛЮБИМЫМИ; ОНИ УКРАШАЛИ СЕБЯ ТОЛЬКО ДЛЯ СВОИХ ВРАГОВ И ДЛЯ ТОГО, ЧТОБЫ КАЗАТЬСЯ БОЛЕЕ УЖАСНЫМИ. Чувство историка, которое звучало бы немного странно в других народах и других эпохах.

Скифы, согласно Геродоту, [Сноска: Lib. iv.] после снятия скальпа со своих врагов, выделывали кожу как кожу и использовали ее как полотенце; и тот, у кого было больше всего этих полотенец, больше всего ценился среди них. Настолько воинская храбрость в этой нации, как и во многих других, разрушила чувства человечности, добродетели, безусловно, гораздо более полезной и привлекательной.

Действительно, примечательно, что среди всех некультурных народов, которые еще не имели полного опыта преимуществ, сопровождающих благодеяние, справедливость и социальные добродетели, мужество является преобладающим совершенством; то, что больше всего прославляется поэтами, рекомендуется родителями и наставниками и восхищается публикой в целом. Этика Гомера в этом отношении сильно отличается от этики Фенелона, его элегантного подражателя; и такая, которая была хорошо приспособлена к эпохе, когда один герой, как заметил Фукидид [Lib.i.], мог спросить другого, без обиды, является ли он разбойником или нет. Такова также совсем недавно была система этики, которая преобладала во многих варварских частях Ирландии; если мы можем верить Спенсеру в его рассудительном отчете о состоянии этого королевства.

[Сноска от Спенсера: Это обычное использование, говорит он, среди сыновей их джентльменов, что, как только они могут использовать свое оружие, они сразу собирают к себе трех или четырех бродяг или кернов, с которыми, бродя некоторое время взад и вперед по стране, беря только еду, он в конце концов попадает в какой-то плохой случай, который будет предложен; что, будучи однажды известным, он с тех пор считается человеком достоинства, в котором есть мужество.]

К тому же классу добродетелей, что и мужество, относится то невозмутимое философское спокойствие, превосходящее боль, печаль, тревогу и каждый удар неблагоприятной судьбы. Сознавая свою собственную добродетель, говорят философы, мудрец возвышается над каждой случайностью жизни; и, надежно помещенный в храме мудрости, смотрит вниз на низших смертных, занятых погоней за почестями, богатством, репутацией и каждым легкомысленным удовольствием. Эти претензии, несомненно, когда они растянуты до предела, слишком великолепны для человеческой природы. Они, однако, несут в себе величие, которое захватывает зрителя и поражает его восхищением. И чем ближе мы можем подойти на практике к этому возвышенному спокойствию и безразличию (ибо мы должны отличать его от глупой бесчувственности), тем более надежное наслаждение мы обретем внутри себя и тем большее величие ума мы откроем миру. Философское спокойствие может, действительно, рассматриваться только как ветвь великодушия.

Кто не восхищается Сократом; его постоянной безмятежностью и довольством, среди величайшей бедности и домашних неприятностей; его решительным презрением к богатству и его великодушной заботой о сохранении свободы, в то время как он отказывался от всякой помощи от своих друзей и учеников и избегал даже зависимости от обязательства? Эпиктет не имел даже двери к своему маленькому дому или лачуге; и поэтому вскоре потерял свою железную лампу, единственную мебель, которую он имел, стоившую того, чтобы ее взять. Но решив разочаровать всех грабителей в будущем, он заменил ее глиняной лампой, которой он очень мирно владел с тех пор.

Среди древних герои в философии, так же как и те, кто в войне и патриотизме, имеют величие и силу чувств, которые поражают наши узкие души и опрометчиво отвергаются как экстравагантные и сверхъестественные. Они, в свою очередь, я допускаю, имели бы равные основания считать романтичной и невероятной ту степень человечности, милосердия, порядка, спокойствия и других социальных добродетелей, которых, в управлении правительством, мы достигли в современные времена, если бы кто-то тогда смог сделать справедливое представление о них. Такова компенсация, которую природа, или скорее образование, сделала в распределении совершенств и добродетелей в те разные эпохи.

Достоинство благожелательности, возникающее из ее полезности и ее склонности способствовать благу человечества, уже было объяснено и, несомненно, является источником ЗНАЧИТЕЛЬНОЙ части того уважения, которое так повсеместно оказывается ей. Но будет также допущено, что сама мягкость и нежность чувства, его привлекательные ласки, его нежные выражения, его деликатное внимание и весь тот поток взаимного доверия и уважения, который входит в теплую привязанность любви и дружбы: будет допущено, говорю я, что эти чувства, будучи восхитительными сами по себе, обязательно передаются зрителям и растапливают их в ту же нежность и деликатность. Слеза естественно выступает на нашем глазу при восприятии теплого чувства такого рода: наша грудь вздымается, наше сердце взволновано, и каждый гуманный нежный принцип нашего строения приводится в движение и дает нам чистейшее и самое удовлетворительное наслаждение.

Когда поэты формируют описания Елисейских полей, где блаженные жители не нуждаются в помощи друг друга, они все же представляют их поддерживающими постоянное общение любви и дружбы и успокаивают наше воображение приятным образом этих мягких и нежных страстей. Идея нежного спокойствия в пасторальной Аркадии приятна из подобного принципа, как было замечено выше. [Сноска: Sect. v. Part 2.]

Кто хотел бы жить среди постоянных ссор, брани и взаимных упреков? Грубость и резкость этих эмоций беспокоят и не нравятся нам: мы страдаем от заражения и симпатии; и мы не можем оставаться безразличными зрителями, даже если уверены, что никакие пагубные последствия никогда не последуют от таких гневных страстей.

Как верное доказательство того, что все достоинство благожелательности не проистекает из ее полезности, мы можем заметить, что в добром смысле порицания мы говорим, что человек СЛИШКОМ ХОРОШ; когда он превышает свою роль в обществе и переносит свое внимание на других за пределы надлежащих границ. Подобным образом мы говорим, что человек СЛИШКОМ ВЫСОКОМЕРЕН, СЛИШКОМ БЕССТРАШЕН, СЛИШКОМ БЕЗРАЗЛИЧЕН К ФОРТУНЕ: упреки, которые действительно, в глубине души, подразумевают больше уважения, чем многие панегирики. Будучи привыкшими оценивать достоинство и недостаток характеров главным образом по их полезным или пагубным тенденциям, мы не можем удержаться от применения эпитета порицания, когда обнаруживаем чувство, которое поднимается до степени, которая является вредной; но может случиться, в то же самое время, что его благородное возвышение или его привлекательная нежность так захватывает сердце, что скорее увеличивает нашу дружбу и заботу о человеке.

[Сноска: Жизнерадостность вряд ли могла бы допустить порицание из-за своего избытка, если бы не то, что распутное веселье, без надлежащей причины или предмета, является верным симптомом и характеристикой глупости и по этой причине отвратительно.]

Любовные похождения и привязанности Генриха IV Французского, во время гражданских войн лиги, часто вредили его интересам и его делу; но все молодые, по крайней мере, и влюбчивые, которые могут сочувствовать нежным страстям, допустят, что эта самая слабость, ибо они охотно назовут ее таковой, главным образом делает этого героя дорогим и вовлекает их в его судьбу.

Чрезмерная храбрость и решительная непреклонность Карла XII разорили его собственную страну и заразили всех его соседей; но имеют такой блеск и величие в своем появлении, что поражают нас восхищением; и они могли бы, в некоторой степени, быть даже одобрены, если бы не выдавали иногда слишком очевидных симптомов безумия и беспорядка.

Афиняне претендовали на первое изобретение сельского хозяйства и законов: и всегда чрезвычайно ценили себя за пользу, тем самым полученную всем родом человеческим. Они также хвастались, и с основанием, своими воинственными предприятиями; особенно против тех бесчисленных флотов и армий персов, которые вторглись в Грецию во время правления Дария и Ксеркса. Но хотя нет сравнения в плане полезности между этими мирными и военными почестями; все же мы находим, что ораторы, которые написали такие сложные панегирики этому знаменитому городу, главным образом торжествовали в демонстрации воинских подвигов. Лисий, Фукидид, Платон и Исократ обнаруживают, все они, ту же пристрастность; которая, хотя и осуждается спокойным разумом и размышлением, кажется такой естественной в уме человека.

Примечательно, что великое очарование поэзии состоит в живых картинах возвышенных страстей, великодушия, мужества, презрения к фортуне; или тех нежных привязанностей, любви и дружбы; которые согревают сердце и распространяют по нему подобные чувства и эмоции. И хотя все виды страсти, даже самые неприятные, такие как горе и гнев, наблюдаются, когда они возбуждаются поэзией, чтобы передать удовлетворение, из механизма природы, который нелегко объяснить: все же те более возвышенные или более мягкие привязанности имеют особое влияние и радуют более чем по одной причине или принципу. Не говоря уже о том, что они одни интересуют нас судьбой представленных лиц или передают какое-либо уважение и привязанность к их характеру.

И можно ли сомневаться, что этот талант самих поэтов, волновать страсти, это патетическое и возвышенное чувство, является очень значительным достоинством; и будучи усиленным своей крайней редкостью, может возвысить человека, обладающего им, над каждым характером эпохи, в которой он живет? Благоразумие, обходительность, стойкость и доброжелательное правление Августа, украшенные всем блеском его благородного рождения и императорской короны, делают его лишь неравным соперником за славу с Вергилием, который не кладет ничего на противоположную чашу весов, кроме божественных красот своего поэтического гения.

Сама чувствительность к этим красотам, или деликатность вкуса, сама по себе является красотой в любом характере; как передающая чистейшее, самое долговечное и самое невинное из всех наслаждений.

Это некоторые примеры различных видов достоинств, которые ценятся за непосредственное удовольствие, которое они передают человеку, обладающему ими. Никакие взгляды на полезность или будущие полезные последствия не входят в это чувство одобрения; все же оно того же рода, что и то другое чувство, которое возникает из взглядов на общественную или частную полезность. Та же социальная симпатия, мы можем заметить, или сочувствие человеческому счастью или несчастью, дает начало обоим; и эта аналогия, во всех частях данной теории, может справедливо рассматриваться как подтверждение ее.

РАЗДЕЛ VIII.

О КАЧЕСТВАХ, НЕПОСРЕДСТВЕННО ПРИЯТНЫХ ДРУГИМ.

[Сноска: Это природа и, действительно, определение добродетели, что это КАЧЕСТВО УМА, ПРИЯТНОЕ ИЛИ ОДОБРЯЕМОЕ КАЖДЫМ, КТО РАССМАТРИВАЕТ ИЛИ СОЗЕРЦАЕТ ЕГО. Но некоторые качества производят удовольствие, потому что они полезны обществу, или полезны или приятны самому человеку; другие производят его более непосредственно, что является случаем с классом добродетелей, рассматриваемых здесь.]

КАК взаимные потрясения в ОБЩЕСТВЕ и противопоставления интересов и себялюбия заставили человечество установить законы СПРАВЕДЛИВОСТИ, чтобы сохранить преимущества взаимной помощи и защиты: подобным образом, вечные противоречия в КОМПАНИИ, гордости и самомнения людей, ввели правила Хороших Манер или Вежливости, чтобы облегчить общение умов и беспрепятственную торговлю и разговор. Среди хорошо воспитанных людей проявляется взаимное почтение; презрение к другим замаскировано; власть скрыта; внимание уделяется каждому в свою очередь; и поддерживается легкий поток разговора, без ярости, без прерывания, без жажды победы и без каких-либо признаков превосходства. Эти внимание и уважение непосредственно ПРИЯТНЫ другим, абстрагируясь от любого соображения полезности или полезных тенденций: они располагают к привязанности, способствуют уважению и чрезвычайно повышают достоинство человека, который регулирует свое поведение ими.

Многие из форм воспитания произвольны и случайны; но вещь, выраженная ими, все еще та же самая. Испанец выходит из своего собственного дома перед своим гостем, чтобы показать, что он оставляет его хозяином всего. В других странах хозяин выходит последним, как обычный знак почтения и уважения.

Но, чтобы сделать человека идеальной ХОРОШЕЙ КОМПАНИЕЙ, он должен обладать Остроумием и Изобретательностью, а также хорошими манерами. Что такое остроумие, может быть нелегко определить; но легко, конечно, определить, что это качество, непосредственно ПРИЯТНОЕ другим, и передающее, при своем первом появлении, живую радость и удовлетворение каждому, кто имеет какое-либо понимание его. Самая глубокая метафизика, действительно, могла бы быть использована в объяснении различных видов и разновидностей остроумия; и многие классы его, которые сейчас приняты на единственном свидетельстве вкуса и чувства, могли бы, возможно, быть сведены к более общим принципам. Но этого достаточно для нашей настоящей цели, что оно действительно влияет на вкус и чувство, и, даруя непосредственное наслаждение, является верным источником одобрения и привязанности.

В странах, где люди проводят большую часть своего времени в разговорах, визитах и собраниях, эти КОМПАНИЙСКИЕ качества, так сказать, высоко ценятся и составляют главную часть личного достоинства. В странах, где люди живут более домашней жизнью и либо заняты делами, либо развлекают себя в более узком кругу знакомых, более солидные качества ценятся главным образом. Таким образом, я часто замечал, что среди французов первые вопросы в отношении незнакомца: ВЕЖЛИВ ЛИ ОН? ЕСТЬ ЛИ У НЕГО ОСТРОУМИЕ? В нашей собственной стране главная похвала, воздаваемая всегда, — это ДОБРОДУШНЫЙ, РАЗУМНЫЙ МАЛЫЙ.

В разговоре живой дух диалога ПРИЯТЕН даже тем, кто не желает иметь никакой доли в дискуссии: отсюда рассказчик длинных историй или напыщенный оратор очень мало одобряются. Но большинство людей желают также своей очереди в разговоре и смотрят очень злым глазом на ту БОЛТЛИВОСТЬ, которая лишает их права, к которому они естественно так ревнивы.

Существует своего рода безобидные ЛЖЕЦЫ, часто встречающиеся в компании, которые много имеют дело с чудесным. Их обычное намерение — радовать и развлекать; но поскольку люди больше всего радуются тому, что они считают правдой, эти люди крайне ошибаются в средствах радовать и навлекают на себя всеобщее порицание. Некоторое снисхождение, однако, к лжи или вымыслу дается в ЮМОРИСТИЧЕСКИХ историях; потому что это там действительно приятно и развлекательно, и правда не имеет никакого значения.

Красноречие, гений всех видов, даже здравый смысл и здравое рассуждение, когда оно поднимается до выдающейся степени и используется на предметах любого значительного достоинства и тонкой проницательности; все эти дарования кажутся непосредственно приятными и имеют достоинство, отличное от их полезности. Редкость, также, которая так сильно повышает цену всего, должна установить дополнительную ценность на эти благородные таланты человеческого ума.

Скромность может быть понята в разных смыслах, даже абстрагируясь от целомудрия, о котором уже было сказано. Иногда это означает ту нежность и тонкость чести, то опасение порицания, тот страх вторжения или вреда по отношению к другим, тот Pudor, который является надлежащим стражем всякого рода добродетели и верным предохранителем против порока и коррупции. Но ее самое обычное значение — когда она противопоставляется НАГЛОСТИ и ВЫСОКОМЕРИЮ и выражает неуверенность в нашем собственном суждении и должное внимание и уважение к другим. У молодых людей главным образом это качество является верным признаком здравого смысла; и также является верным средством увеличения этого дарования, сохраняя их уши открытыми для наставления и заставляя их все еще стремиться к новым достижениям. Но оно имеет дальнейшее очарование для каждого зрителя; льстя тщеславию каждого человека и представляя появление послушного ученика, который принимает, с надлежащим вниманием и уважением, каждое слово, которое они произносят.

Люди в целом гораздо более склонны переоценивать, чем недооценивать себя, вопреки мнению Аристотеля [Сноска: Ethic. ad Nicomachum.]. Это заставляет нас с большей настороженностью относиться к излишествам в первом случае и с особым снисхождением — к любой склонности к скромности и неуверенности в себе, поскольку мы считаем, что опасность впасть в какую-либо порочную крайность такого рода невелика. Так происходит в странах, где тела людей склонны к полноте: личная красота там ценится в гораздо большей степени худобы, чем в странах, где это является наиболее распространенным недостатком. Будучи столь часто пораженными примерами одного вида безобразия, люди полагают, что никогда не смогут держаться от него на достаточном расстоянии, и всегда желают иметь склонность к противоположной стороне. Подобным образом, если бы был открыт путь к самовосхвалению и если бы соблюдалась максима Монтеня, что следует так же откровенно говорить: «Я УМЕН, Я ОБРАЗОВАН, Я ОБЛАДАЮ МУЖЕСТВОМ, КРАСОТОЙ ИЛИ ОСТРОУМИЕМ», как мы, безусловно, часто думаем об этом; если бы это было так, повторяю, каждый понимает, что на нас обрушился бы такой поток дерзости, который сделал бы общество совершенно невыносимым. По этой причине обычай установил в обычных обществах правило, что люди не должны предаваться самовосхвалению или даже много говорить о себе; и только среди близких друзей или людей с очень достойным поведением человеку позволено воздать должное самому себе. Никто не осуждает Морица, принца Оранского, за его ответ тому, кто спросил его, кого он считает первым полководцем века: «МАРКИЗ СПИНОЛА, — сказал он, — ВТОРОЙ». Хотя примечательно, что подразумеваемое здесь самовосхваление выражено лучше, чем если бы оно было высказано прямо, без какого-либо прикрытия или маскировки.

Очень поверхностным мыслителем должен быть тот, кто воображает, будто все проявления взаимного уважения следует понимать всерьез и что человек был бы более достоин уважения, если бы не знал о своих собственных достоинствах и достижениях. Небольшая склонность к скромности, даже во внутреннем чувстве, рассматривается благосклонно, особенно у молодых людей; а сильная склонность требуется во внешнем поведении; но это не исключает благородной гордости и духа, которые могут открыто проявляться в полной мере, когда человек подвергается клевете или угнетению любого рода. Благородное упрямство Сократа, как называет его Цицерон, высоко ценилось во все времена; и в сочетании с обычной скромностью его поведения оно образует блестящий характер. Ификрат Афинский, будучи обвиненным в предательстве интересов своей страны, спросил своего обвинителя: «СТАЛИ БЫ ВЫ, — сказал он, — В ПОДОБНОМ СЛУЧАЕ ВИНОВНЫ В ЭТОМ ПРЕСТУПЛЕНИИ?» «НИ В КОЕМ СЛУЧАЕ», — ответил тот. «И МОЖЕТЕ ЛИ ВЫ ТОГДА ПРЕДСТАВИТЬ СЕБЕ, — воскликнул герой, — ЧТО ИФИКРАТ БЫЛ БЫ ВИНОВЕН?» [Сноска: Quinctil. lib. v. cap. 12.] — Короче говоря, благородный дух и чувство собственного достоинства, хорошо обоснованные, пристойно замаскированные и мужественно поддерживаемые в беде и клевете, являются великим совершенством и, по-видимому, черпают свою ценность из благородного возвышения чувства или его непосредственной приятности для своего обладателя. В обычных характерах мы одобряем склонность к скромности, которая является качеством, непосредственно приятным для других: порочный избыток первой добродетели, а именно дерзость или высокомерие, непосредственно неприятен для других; избыток последней неприятен для самого обладателя. Так регулируются границы этих обязанностей.

Стремление к славе, репутации или положению в глазах других настолько далеко от того, чтобы быть предосудительным, что оно кажется неотделимым от добродетели, гения, способностей и великодушного или благородного нрава. Внимание даже к тривиальным вещам, чтобы понравиться, также ожидается и требуется обществом; и никто не удивится, если обнаружит, что человек в компании соблюдает большую элегантность в одежде и более приятную манеру разговора, чем когда он проводит время дома и со своей семьей. В чем же тогда заключается тщеславие, которое так справедливо считается недостатком или несовершенством? Оно, по-видимому, заключается главным образом в таком невоздержанном проявлении наших преимуществ, почестей и достижений; в таком назойливом и открытом требовании похвалы и восхищения, которое оскорбительно для других и слишком сильно посягает на их тайное тщеславие и амбиции. Это, кроме того, верный признак отсутствия истинного достоинства и возвышенности ума, что является столь великим украшением любого характера. Ибо к чему это нетерпеливое желание аплодисментов, как будто вы не имеете на них законного права и не можете разумно ожидать, что они всегда будут сопровождать вас? К чему такая тревога сообщить нам о знатной компании, в которой вы бывали; о любезных вещах, которые вам говорили; о почестях, знаках отличия, с которыми вы встретились; как будто это не было само собой разумеющимся и тем, что мы могли бы легко представить себе сами, не будучи об этом уведомлены?

Благопристойность, или должное уважение к возрасту, полу, характеру и положению в мире, можно отнести к числу качеств, которые непосредственно приятны другим и которые благодаря этому приобретают похвалу и одобрение. Жезноподобное поведение у мужчины, грубые манеры у женщины — это безобразно, потому что не соответствует каждому характеру и отличается от качеств, которые мы ожидаем от полов. Это как если бы трагедия изобиловала комическими красотами, а комедия — трагическими. Диспропорции режут глаз и вызывают неприятное чувство у зрителей, что является источником порицания и неодобрения. Это и есть то INDECORUM (непристойность), которое так подробно объясняется Цицероном в его трактате «Об обязанностях».

Среди других добродетелей мы можем также отвести место чистоплотности; поскольку она естественным образом делает нас приятными для других и является немаловажным источником любви и привязанности. Никто не станет отрицать, что небрежность в этом отношении является недостатком; а поскольку недостатки — это не что иное, как меньшие пороки, и этот недостаток не может иметь иного происхождения, кроме неприятного ощущения, которое он вызывает у других, мы можем в этом случае, кажущемся столь тривиальным, ясно обнаружить происхождение моральных различий, вокруг которых ученые запутали себя в таких лабиринтах недоумения и ошибок.

Но помимо всех ПРИЯТНЫХ качеств, происхождение красоты которых мы можем в некоторой степени объяснить и обосновать, все еще остается нечто таинственное и необъяснимое, что доставляет непосредственное удовлетворение зрителю, но как, почему или по какой причине — он не может претендовать на определение. Существует манера, грация, легкость, изящество, «не знаю что», которыми некоторые люди обладают в большей степени, чем другие, что сильно отличается от внешней красоты и привлекательности и что, однако, захватывает нашу привязанность почти так же внезапно и мощно. И хотя об этой МАНЕРЕ говорят главным образом в связи со страстью между полами, где скрытая магия легко объяснима, все же, безусловно, многое из нее преобладает во всей нашей оценке характеров и составляет немалую часть личных достоинств. Этот класс достижений, следовательно, должен быть полностью доверен слепому, но верному свидетельству вкуса и чувства; и должен рассматриваться как часть этики, оставленная природой, чтобы посрамить всю гордыню философии и заставить ее осознать свои узкие границы и скудные приобретения.

Мы одобряем другого из-за его остроумия, вежливости, скромности, благопристойности или любого приятного качества, которым он обладает; даже если он не является нашим знакомым и никогда не развлекал нас с помощью этих достижений. Идея, которую мы формируем об их влиянии на его знакомых, оказывает приятное воздействие на наше воображение и дает нам чувство одобрения. Этот принцип входит во все суждения, которые мы формируем относительно нравов и характеров.

РАЗДЕЛ IX. ЗАКЛЮЧЕНИЕ.

ЧАСТЬ I.

Может справедливо показаться удивительным, что кому-либо в столь позднюю эпоху потребовалось доказывать с помощью тщательных рассуждений, что личные достоинства состоят целиком из обладания умственными качествами, ПОЛЕЗНЫМИ или ПРИЯТНЫМИ для САМОГО ЧЕЛОВЕКА или для ДРУГИХ. Можно было бы ожидать, что этот принцип пришел бы в голову даже первым грубым, неискушенным исследователям морали и был бы принят в силу своей собственной очевидности, без каких-либо аргументов или споров. Все, что ценно в каком-либо роде, так естественно классифицируется по разделению на ПОЛЕЗНОЕ или ПРИЯТНОЕ, UTILE или DULCE, что нетрудно представить, почему мы должны искать что-то еще или рассматривать этот вопрос как предмет тонкого исследования или изыскания. И поскольку все полезное или приятное должно обладать этими качествами по отношению либо к САМОМУ ЧЕЛОВЕКУ, либо к ДРУГИМ, полное описание или характеристика достоинств кажется выполненным так же естественно, как тень отбрасывается солнцем или изображение отражается на воде. Если почва, на которую падает тень, не разбита и неровна, а поверхность, от которой отражается изображение, не потревожена и не спутана, то правильная фигура представляется немедленно, без какого-либо искусства или внимания. И кажется разумным предположением, что системы и гипотезы извратили наше естественное понимание, когда теория, столь простая и очевидная, могла так долго ускользать от самого тщательного изучения.

Но как бы ни обстояло дело с философией, в обычной жизни эти принципы все еще неявно поддерживаются; и никакой другой теме похвалы или порицания никогда не уделяется внимание, когда мы используем любой панегирик или сатиру, любые аплодисменты или порицание человеческих действий и поведения. Если мы понаблюдаем за людьми в любом общении по делам или ради удовольствия, в любой беседе и разговоре, мы обнаружим, что они нигде, кроме школ, не испытывают затруднений по этому предмету. Что может быть естественнее, например, следующего диалога? «Вы очень счастливы, — предположим, скажет один, обращаясь к другому, — что отдали свою дочь за Клеанта. Он человек чести и гуманности. Каждый, кто имеет с ним дело, уверен в ЧЕСТНОМ и ДОБРОМ обращении». [Сноска: Качества, полезные для других.] «Я тоже поздравляю вас, — говорит другой, — с многообещающими перспективами этого зятя; чье усердное применение к изучению законов, чья быстрая проницательность и раннее знание как людей, так и дел, предвещают величайшие почести и продвижение». [Сноска: Качества, полезные для самого человека.] «Вы удивляете меня, — отвечает третий, — когда говорите о Клеанте как о человеке дела и усердия. Я встретил его недавно в кругу самой веселой компании, и он был самой жизнью и душой нашего разговора: столько остроумия при хороших манерах; столько галантности без аффектации; столько изобретательных знаний, так изящно преподнесенных, я никогда раньше не наблюдал ни у кого». [Сноска: Качества, непосредственно приятные для других.] «Вы бы восхищались им еще больше, — говорит четвертый, — если бы знали его более близко. Та жизнерадостность, которую вы могли заметить в нем, — это не внезапная вспышка, вызванная компанией: она проходит через весь строй его жизни и сохраняет постоянную безмятежность на его лице и спокойствие в его душе. Он прошел через суровые испытания, несчастья, а также опасности; и благодаря своему величию духа он всегда был выше их всех». [Сноска: Качества, непосредственно приятные для самого человека.] «Образ, господа, который вы здесь нарисовали Клеанта, — воскликнул я, — это образ совершенного достоинства. Каждый из вас добавил штрих карандаша к его фигуре; и вы невольно превзошли все картины, нарисованные Грацианом или Кастильоне». Философ мог бы выбрать этот характер в качестве модели совершенной добродетели.

И поскольку каждое качество, которое полезно или приятно нам самим или другим, в обычной жизни признается частью личных достоинств; так и никакое другое никогда не будет принято там, где люди судят о вещах своим естественным, непредвзятым разумом, без обманчивых прикрас суеверий и ложной религии. Безбрачие, пост, покаяние, умерщвление плоти, самоотречение, смирение, молчание, уединение и весь сонм монашеских добродетелей; по какой причине они повсюду отвергаются здравомыслящими людьми, как не потому, что они не служат никакой цели; ни продвигают состояние человека в мире, ни делают его более ценным членом общества; ни готовят его к развлечению в компании, ни увеличивают его способность к самонаслаждению? Мы наблюдаем, напротив, что они перечеркивают все эти желаемые цели; одурманивают понимание и ожесточают сердце, омрачают воображение и портят нрав. Мы справедливо, следовательно, переносим их в противоположную колонку и помещаем в каталог пороков; и никакое суеверие не имеет силы, достаточной среди людей мира, чтобы полностью извратить эти естественные чувства. Мрачный, сумасбродный энтузиаст после своей смерти может занять место в календаре; но вряд ли когда-либо будет допущен при жизни в близость и общество, за исключением тех, кто столь же бредит и мрачен, как он сам.

Счастьем настоящей теории кажется то, что она не входит в тот вульгарный спор относительно СТЕПЕНЕЙ благожелательности или себялюбия, которые преобладают в человеческой природе; спор, который вряд ли когда-либо будет иметь какой-либо исход, как потому, что люди, принявшие сторону, нелегко убеждаются, так и потому, что явления, которые могут быть представлены с той или иной стороны, столь разрознены, столь неопределенны и подвержены столь многим интерпретациям, что едва ли возможно точно сравнить их или сделать из них какой-либо определенный вывод или заключение. Достаточно для нашей нынешней цели, если будет допущено, что, безусловно, без величайшего абсурда нельзя оспаривать, что в нашу грудь влита некоторая благожелательность, как бы мала она ни была; некоторая искра дружбы к человеческому роду; некоторая частица голубя, замешанная в наш состав вместе с элементами волка и змеи. Пусть эти великодушные чувства будут считаться сколь угодно слабыми; пусть они будут недостаточны, чтобы пошевелить даже рукой или пальцем нашего тела, они все равно должны направлять определения нашего ума и, при прочих равных условиях, производить хладнокровное предпочтение того, что полезно и пригодно для человечества, тому, что пагубно и опасно. МОРАЛЬНОЕ РАЗЛИЧИЕ, следовательно, возникает немедленно; общее чувство порицания и одобрения; склонность, как бы слаба она ни была, к объектам одного и соразмерная неприязнь к объектам другого. И те рассуждающие, которые столь настойчиво поддерживают преобладающий эгоизм человеческого рода, нисколько не будут шокированы, услышав о слабых чувствах добродетели, заложенных в нашей природе. Напротив, они оказываются столь же готовыми поддерживать один тезис, как и другой; и их дух сатиры (ибо таким он представляется, а не дух разложения) естественным образом порождает оба мнения; которые, действительно, имеют великую и почти неразрывную связь друг с другом.

Алчность, амбиции, тщеславие и все страсти, вульгарно, хотя и неправильно, включенные под наименование СЕБЯЛЮБИЯ, здесь исключены из нашей теории относительно происхождения морали не потому, что они слишком слабы, а потому, что они не имеют надлежащего направления для этой цели. Понятие морали подразумевает некоторое чувство, общее для всего человечества, которое рекомендует один и тот же объект всеобщему одобрению и заставляет каждого человека, или большинство людей, соглашаться в одном и том же мнении или решении относительно него. Оно также подразумевает некоторое чувство, столь универсальное и всеобъемлющее, чтобы распространяться на все человечество и делать действия и поведение даже самых отдаленных лиц объектом аплодисментов или порицания, в зависимости от того, согласуются они или не согласуются с тем правилом права, которое установлено. Эти два необходимых обстоятельства принадлежат только чувству гуманности, на котором здесь настаивают. Другие страсти порождают в каждой груди много сильных чувств желания и отвращения, привязанности и ненависти; но они ни ощущаются так сильно сообща, ни являются столь всеобъемлющими, чтобы быть фундаментом какой-либо общей системы и установленной теории порицания или одобрения.

Когда человек называет другого своим ВРАГОМ, своим СОПЕРНИКОМ, своим АНТАГОНИСТОМ, своим ПРОТИВНИКОМ, понимается, что он говорит на языке себялюбия и выражает чувства, свойственные ему самому и возникающие из его конкретных обстоятельств и ситуации. Но когда он наделяет какого-либо человека эпитетами ПОРОЧНЫЙ, или ОТВРАТИТЕЛЬНЫЙ, или РАЗВРАЩЕННЫЙ, он тогда говорит на другом языке и выражает чувства, в которых, как он ожидает, вся его аудитория согласится с ним. Он должен здесь, следовательно, отойти от своей частной и конкретной ситуации и должен выбрать точку зрения, общую для него с другими; он должен привести в движение некоторый универсальный принцип человеческого устройства и затронуть струну, на которую у всего человечества есть согласие и симфония. Если он намерен, следовательно, выразить, что этот человек обладает качествами, чья тенденция пагубна для общества, он выбрал эту общую точку зрения и затронул принцип гуманности, в котором каждый человек в некоторой степени согласен. Пока человеческое сердце состоит из тех же элементов, что и в настоящее время, оно никогда не будет полностью безразлично к общественному благу, ни полностью не затронуто тенденцией характеров и нравов. И хотя эта привязанность к гуманности, возможно, в целом не считается столь сильной, как тщеславие или амбиции, все же, будучи общей для всех людей, она может быть единственным фундаментом морали или любой общей системы порицания или похвалы. Амбиции одного человека — это не амбиции другого, и одно и то же событие или объект не удовлетворят обоих; но гуманность одного человека — это гуманность каждого, и один и тот же объект затрагивает эту страсть во всех человеческих существах.

Но чувства, которые возникают из гуманности, не только одинаковы во всех человеческих существах и производят одинаковое одобрение или порицание; но они также охватывают все человеческие существа; и нет никого, чье поведение или характер не были бы, благодаря им, объектом для каждого порицания или одобрения. Напротив, те другие страсти, обычно называемые эгоистичными, как производят разные чувства у каждого индивида, в зависимости от его конкретной ситуации; так и созерцают большую часть человечества с крайним безразличием и безучастием. Кто бы ни питал высокое уважение и почтение ко мне, льстит моему тщеславию; кто бы ни выражал презрение, унижает и не нравится мне; но поскольку мое имя известно лишь малой части человечества, немногие попадают в сферу этой страсти или вызывают по ее причине либо мою привязанность, либо отвращение. Но если вы представляете тираническое, дерзкое или варварское поведение в любой стране или в любую эпоху мира, я вскоре перевожу свой взгляд на пагубную тенденцию такого поведения и чувствую чувство отвращения и неудовольствия по отношению к нему. Никакой характер не может быть настолько отдаленным, чтобы быть в этом свете полностью безразличным для меня. То, что полезно для общества или для самого человека, должно все же быть предпочтительнее. И каждое качество или действие каждого человеческого существа должно, таким образом, быть отнесено к какому-либо классу или наименованию, выражающему общее порицание или аплодисменты.

Что еще, следовательно, мы можем просить, чтобы отличить чувства, зависящие от гуманности, от тех, что связаны с любой другой страстью, или чтобы удовлетворить нас, почему первые являются происхождением морали, а не последние? Какое бы поведение ни вызывало мое одобрение, затрагивая мою гуманность, оно вызывает также аплодисменты всего человечества, воздействуя на тот же принцип в них; но то, что служит моей алчности или амбициям, радует эти страсти только во мне и не затрагивает алчность и амбиции остального человечества. Нет такого обстоятельства поведения у любого человека, при условии, что оно имеет полезную тенденцию, которое не было бы приятно моей гуманности, как бы отдален ни был этот человек; но каждый человек, настолько удаленный, чтобы ни мешать, ни служить моей алчности и амбициям, рассматривается как полностью безразличный этими страстями. Различие, следовательно, между этими видами чувств, будучи столь великим и очевидным, язык должен вскоре сформироваться на нем и должен изобрести особый набор терминов, чтобы выразить те универсальные чувства порицания или одобрения, которые возникают из гуманности или из взглядов на общую полезность и ее противоположность. Добродетель и Порок становятся тогда известными; мораль признается; формируются определенные общие идеи о человеческом поведении и поступках; такие меры ожидаются от людей в таких ситуациях. Это действие определяется как соответствующее нашему абстрактному правилу; другое — как противоречащее. И такими универсальными принципами частные чувства себялюбия часто контролируются и ограничиваются.

[Сноска: Кажется несомненным, как из разума, так и из опыта, что грубый, необученный дикарь регулирует свою любовь и ненависть главным образом идеями частной пользы и вреда и имеет лишь слабые представления об общем правиле или системе поведения. Человека, который стоит напротив него в битве, он ненавидит от всего сердца, не только в настоящий момент, что почти неизбежно, но и навсегда после; и он не удовлетворяется без самого крайнего наказания и мести. Но мы, привыкшие к обществу и к более расширенным размышлениям, считаем, что этот человек служит своей собственной стране и сообществу; что любой человек в той же ситуации сделал бы то же самое; что мы сами в подобных обстоятельствах соблюдаем подобное поведение; что, в целом, человеческое общество лучше всего поддерживается на таких максимах: и этими предположениями и взглядами мы исправляем, в некоторой мере, наши более грубые и узкие позиции. И хотя большая часть нашей дружбы и вражды все еще регулируется частными соображениями выгоды и вреда, мы отдаем, по крайней мере, эту дань общим правилам, которые мы привыкли уважать, что мы обычно извращаем поведение нашего противника, приписывая ему злобу или несправедливость, чтобы дать выход тем страстям, которые возникают из себялюбия и частного интереса. Когда сердце полно ярости, оно никогда не испытывает недостатка в предлогах такого рода; хотя иногда столь же легкомысленных, как те, из-за которых Гораций, будучи почти раздавленным падением дерева, делает вид, что обвиняет в отцеубийстве первого, кто его посадил.]

Из примеров народных волнений, мятежей, фракций, паник и всех страстей, которые разделяются с множеством, мы можем узнать влияние общества в возбуждении и поддержке любого волнения; в то время как самые неуправляемые беспорядки поднимаются, как мы обнаруживаем, таким образом, из самых незначительных и легкомысленных поводов. Солон был не очень жестоким, хотя, возможно, несправедливым законодателем, который наказывал нейтральных в гражданских войнах; и немногие, я полагаю, в таких случаях пошли бы на наказание, если бы их привязанность и дискурс были достаточно оправданы. Никакой эгоизм и едва ли какая-либо философия не имеют там силы, достаточной для поддержания полной холодности и безразличия; и он должен быть больше или меньше, чем человек, кто не загорается в общем пламени. Что удивительного тогда, что моральные чувства оказываются столь влиятельными в жизни; хотя и проистекают из принципов, которые могут показаться, на первый взгляд, несколько малыми и деликатными? Но эти принципы, мы должны заметить, являются социальными и универсальными; они формируют, в некотором роде, ПАРТИЮ человечества против порока или беспорядка, его общего врага. И поскольку благожелательная забота о других распространяется в большей или меньшей степени на всех людей и является одинаковой у всех, она чаще встречается в дискурсе, лелеется обществом и разговором, и порицание и одобрение, следующие из нее, тем самым пробуждаются от той летаргии, в которую они, вероятно, погружены в одинокой и невозделанной природе. Другие страсти, хотя, возможно, изначально более сильные, будучи эгоистичными и частными, часто подавляются ее силой и уступают господство нашей груди этим социальным и общественным принципам.

Другой источник нашего устройства, который приносит большое добавление силы к моральным чувствам, — это любовь к славе; которая правит с таким неконтролируемым авторитетом во всех благородных умах и часто является главной целью всех их замыслов и начинаний. Своим постоянным и искренним стремлением к характеру, имени, репутации в мире мы часто пересматриваем наше собственное поведение и поступки и рассматриваем, как они выглядят в глазах тех, кто приближается к нам и смотрит на нас. Эта постоянная привычка рассматривать себя, как бы в отражении, поддерживает живыми все чувства правильного и неправильного и порождает в благородных натурах определенное почтение к себе, а также к другим, что является самым верным стражем всякой добродетели. Животные удобства и удовольствия постепенно теряют свою ценность; в то время как всякая внутренняя красота и моральная грация старательно приобретаются, и ум совершенствуется во всяком совершенстве, которое может украсить или приукрасить разумное существо.

Вот самая совершенная мораль, с которой мы знакомы: здесь проявляется сила многих симпатий. Наше моральное чувство само по себе является чувством главным образом такой природы, и наше внимание к характеру в глазах других, по-видимому, возникает только из заботы о сохранении характера в собственных глазах; и чтобы достичь этой цели, мы находим необходимым подпереть наше шаткое суждение соответствующим одобрением человечества.

Но чтобы мы могли уладить дела и устранить, если возможно, всякую трудность, давайте допустим, что все эти рассуждения ложны. Давайте допустим, что, когда мы сводим удовольствие, которое возникает из взглядов на полезность, к чувствам гуманности и симпатии, мы приняли неверную гипотезу. Давайте признаем необходимым найти какое-то другое объяснение того аплодисмента, который воздается объектам, будь то неодушевленные, одушевленные или разумные, если они имеют тенденцию способствовать благополучию и преимуществу человечества. Как бы трудно ни было представить, что объект одобряется из-за его тенденции к определенной цели, в то время как сама цель совершенно безразлична: давайте проглотим этот абсурд и рассмотрим, каковы последствия. Предыдущее описание или определение Личных Достоинств должно все же сохранять свою доказательность и авторитет: все же должно быть допущено, что каждое качество ума, которое является ПОЛЕЗНЫМ или ПРИЯТНЫМ для САМОГО ЧЕЛОВЕКА или для ДРУГИХ, передает удовольствие зрителю, вовлекает его уважение и допускается под почетным наименованием добродетели или достоинства. Разве справедливость, верность, честь, правдивость, преданность, целомудрие не ценятся исключительно из-за их тенденции способствовать благу общества? Разве эта тенденция не неотделима от гуманности, благожелательности, мягкости, щедрости, благодарности, умеренности, нежности, дружбы и всех других социальных добродетелей? Можно ли сомневаться, что трудолюбие, осмотрительность, бережливость, скрытность, порядок, настойчивость, предусмотрительность, суждение и весь этот класс добродетелей и достижений, каталог которых не вместили бы многие страницы; можно ли сомневаться, повторяю, что тенденция этих качеств способствовать интересу и счастью их обладателя является единственным фундаментом их достоинства? Кто может спорить, что ум, который поддерживает постоянную безмятежность и жизнерадостность, благородное достоинство и неустрашимый дух, нежную привязанность и добрую волю ко всем вокруг; поскольку он имеет больше наслаждения внутри себя, он также является более оживляющим и радующим зрелищем, чем если бы он был подавлен меланхолией, измучен тревогой, раздражен яростью или погружен в самую жалкую низость и вырождение? А что касается качеств, непосредственно ПРИЯТНЫХ для ДРУГИХ, они говорят достаточно сами за себя; и должен быть несчастен, действительно, либо в своем собственном нраве, либо в своей ситуации и компании, кто никогда не замечал прелестей шутливого остроумия или льющейся общительности, деликатной скромности или приличной изысканности обращения и манер.

Я осознаю, что ничто не может быть более нефилософским, чем быть позитивным или догматичным по любому предмету; и что, даже если бы можно было поддерживать чрезмерный скептицизм, он не был бы более разрушительным для всякого справедливого рассуждения и исследования. Я убежден, что там, где люди наиболее уверены и высокомерны, они обычно наиболее ошибаются и дали там волю страсти, без того надлежащего обдумывания и отсрочки, которые одни могут обезопасить их от грубейших абсурдов. Тем не менее, я должен признать, что это перечисление ставит дело в столь сильный свет, что я не могу, в НАСТОЯЩЕЕ ВРЕМЯ, быть более уверенным в какой-либо истине, которую я узнаю из рассуждения и аргумента, чем в том, что личные достоинства состоят целиком из полезности или приятности качеств для самого человека, обладающего ими, или для других, кто имеет какое-либо общение с ним. Но когда я размышляю, что, хотя объем и фигура земли были измерены и описаны, хотя движения приливов были объяснены, порядок и экономика небесных тел подчинены их надлежащим законам, а Бесконечность сама сведена к вычислению; все же люди все еще спорят относительно фундамента своих моральных обязанностей. Когда я размышляю об этом, повторяю, я впадаю обратно в неуверенность и скептицизм и подозреваю, что гипотеза, столь очевидная, если бы она была истинной, давно бы уже была принята единогласным голосованием и согласием человечества.

ЧАСТЬ II.

Объяснив моральное ОДОБРЕНИЕ, сопровождающее достоинство или добродетель, не остается ничего, кроме как кратко рассмотреть наше заинтересованное ОБЯЗАТЕЛЬСТВО к нему и исследовать, не найдет ли каждый человек, который имеет какое-либо внимание к своему собственному счастью и благополучию, свою выгоду в практике каждой моральной обязанности. Если это может быть ясно установлено из вышеизложенной теории, мы будем иметь удовлетворение размышлять, что мы выдвинули принципы, которые не только, как есть надежда, выдержат испытание рассуждением и исследованием, но могут способствовать исправлению жизни людей и их улучшению в морали и социальной добродетели. И хотя философская истина любого положения ни в коем случае не зависит от его тенденции способствовать интересам общества; все же человек имеет плохой вид, который доставляет теорию, какой бы истинной она ни была, которая, он должен признать, ведет к практике опасной и пагубной. Зачем копаться в тех углах природы, которые распространяют неприятный запах повсюду? Зачем выкапывать чуму из ямы, в которой она похоронена? Изобретательность ваших исследований может быть восхищена, но ваши системы будут ненавидимы; и человечество согласится, если не сможет опровергнуть их, потопить их, по крайней мере, в вечном молчании и забвении. Истины, которые пагубны для общества, если таковые есть, уступят ошибкам, которые являются спасительными и ВЫГОДНЫМИ.

Но какие философские истины могут быть более выгодными для общества, чем те, что здесь изложены, которые представляют добродетель во всех ее подлинных и самых привлекательных прелестях и заставляют нас приближаться к ней с легкостью, фамильярностью и привязанностью? Мрачное платье спадает, которым многие богословы и некоторые философы покрыли ее; и ничего не появляется, кроме мягкости, гуманности, благотворительности, общительности; более того, даже в надлежащие интервалы, игры, шалости и веселья. Она не говорит о бесполезных аскетизмах и строгостях, страданиях и самоотречении. Она объявляет, что ее единственная цель — сделать своих приверженцев и все человечество, в каждый момент их существования, если возможно, веселыми и счастливыми; и она никогда добровольно не расстается с каким-либо удовольствием, кроме как в надежде на щедрую компенсацию в какой-то другой период их жизни. Единственная трудность, которую она требует, — это труд справедливого расчета и твердого предпочтения большего счастья. И если какие-либо суровые претенденты приближаются к ней, враги радости и удовольствия, она либо отвергает их как лицемеров и обманщиков; либо, если она допускает их в свою свиту, они ранжируются, однако, среди наименее любимых ее приверженцев.

И, действительно, если отбросить всякое фигуральное выражение, какие надежды мы можем когда-либо иметь на вовлечение человечества в практику, которую мы признаем полной аскетизма и строгости? Или какая теория морали может когда-либо служить какой-либо полезной цели, если она не может показать, посредством детального изложения, что все обязанности, которые она рекомендует, являются также истинным интересом каждого индивида? Особое преимущество вышеизложенной системы кажется в том, что она предоставляет надлежащие средства для этой цели.

Что добродетели, которые непосредственно ПОЛЕЗНЫ или ПРИЯТНЫ для человека, обладающего ими, желательны с точки зрения собственного интереса, было бы, безусловно, излишне доказывать. Моралисты, действительно, могут избавить себя от всех усилий, которые они часто предпринимают, рекомендуя эти обязанности. К какой цели собирать аргументы, чтобы доказать, что умеренность выгодна, а излишества в удовольствиях вредны, когда оказывается, что эти излишества только называются таковыми, потому что они вредны; и что, если бы неограниченное употребление крепких напитков, например, не ухудшало здоровье или способности ума и тела больше, чем употребление воздуха или воды, оно не было бы ни на йоту более порочным или предосудительным?

Кажется столь же излишним доказывать, что ОБЩИТЕЛЬНЫЕ добродетели хороших манер и остроумия, благопристойности и изысканности более желательны, чем противоположные качества. Тщеславие само по себе, без какого-либо другого соображения, является достаточным мотивом, чтобы заставить нас желать обладания этими достижениями. Ни один человек никогда не был добровольно лишен этого в данной частности. Все наши неудачи здесь происходят от плохого воспитания, недостатка способностей или порочного и негибкого нрава. Хотели бы вы, чтобы вашу компанию жаждали, восхищались, следовали; а не ненавидели, презирали, избегали? Может ли кто-нибудь серьезно размышлять в этом случае? Поскольку никакое наслаждение не является искренним без некоторого отношения к компании и обществу; так никакое общество не может быть приятным или даже терпимым, где человек чувствует свое присутствие нежеланным и обнаруживает вокруг себя симптомы отвращения и неприязни.

Но почему в большем обществе или конфедерации человечества дело не должно обстоять так же, как в отдельных клубах и компаниях? Почему более сомнительно, что расширенные добродетели гуманности, щедрости, благотворительности желательны с точки зрения счастья и собственного интереса, чем ограниченные дарования изобретательности и вежливости? Опасаемся ли мы, что эти социальные привязанности вмешиваются в большей и более непосредственной степени, чем любые другие занятия, в частную полезность и не могут быть удовлетворены без некоторой важной жертвы чести и преимущества? Если так, мы плохо обучены природе человеческих страстей и более подвержены влиянию словесных различий, чем реальных отличий.

Какое бы противоречие ни предполагалось вульгарно между ЭГОИСТИЧЕСКИМИ и СОЦИАЛЬНЫМИ чувствами или диспозициями, они на самом деле не более противоположны, чем эгоистичные и амбициозные, эгоистичные и мстительные, эгоистичные и тщеславные. Необходимо, чтобы существовала первоначальная склонность какого-либо рода, чтобы быть основой для себялюбия, давая вкус к объектам его стремления; и нет ничего более подходящего для этой цели, чем благожелательность или гуманность. Блага фортуны тратятся на то или иное удовлетворение: скряга, который накапливает свой годовой доход и отдает его под проценты, на самом деле потратил его на удовлетворение своей алчности. И было бы трудно показать, почему человек больше проигрывает от великодушного действия, чем от любого другого метода расходов; поскольку максимум, которого он может достичь самой тщательной эгоистичностью, — это потворство некоторой привязанности.

Теперь, если жизнь без страсти должна быть совершенно безвкусной и утомительной; пусть человек предположит, что он имеет полную власть моделировать свой собственный нрав, и пусть он обдумает, какой аппетит или желание он выбрал бы для фундамента своего счастья и наслаждения. Каждая привязанность, он заметил бы, когда удовлетворена успехом, дает удовлетворение, соразмерное ее силе и ярости; но помимо этого преимущества, общего для всех, непосредственное чувство благожелательности и дружбы, гуманности и доброты является сладким, гладким, нежным и приятным, независимо от всякой фортуны и случайностей. Эти добродетели, кроме того, сопровождаются приятным сознанием или воспоминанием и поддерживают нас в хорошем настроении с самими собой, а также с другими; в то время как мы сохраняем приятное размышление о том, что внесли свою лепту в человечество и общество. И хотя все люди проявляют ревность к нашему успеху в стремлениях к алчности и амбициям; все же мы почти уверены в их доброй воле и добрых пожеланиях, пока мы упорствуем на путях добродетели и занимаемся исполнением великодушных планов и целей. Какая еще страсть есть, где мы найдем столько преимуществ объединенными; приятное чувство, приятное сознание, хорошая репутация? Но в этих истинах, мы можем заметить, люди сами по себе довольно убеждены; и они не испытывают недостатка в своем долге перед обществом, потому что они не хотели бы быть великодушными, дружелюбными и гуманными; но потому что они не чувствуют себя таковыми.

Относясь к пороку с величайшей откровенностью и делая ему все возможные уступки, мы должны признать, что нет, ни в каком случае, малейшего предлога для того, чтобы отдавать ему предпочтение перед добродетелью, с точки зрения собственного интереса; за исключением, возможно, случая справедливости, где человек, рассматривая вещи в определенном свете, часто может казаться проигравшим от своей честности. И хотя допускается, что без уважения к собственности никакое общество не могло бы существовать; все же, согласно несовершенному способу, которым ведутся человеческие дела, разумный плут, в конкретных инцидентах, может думать, что акт несправедливости или неверности сделает значительное добавление к его состоянию, не вызывая никакого значительного разрыва в социальном союзе и конфедерации. Что ЧЕСТНОСТЬ — ЛУЧШАЯ ПОЛИТИКА, может быть хорошим общим правилом, но оно подвержено многим исключениям; и он, возможно, можно подумать, ведет себя с наибольшей мудростью, кто соблюдает общее правило и пользуется всеми исключениями. Я должен признать, что, если человек думает, что это рассуждение сильно требует ответа, было бы немного трудно найти какой-либо, который покажется ему удовлетворительным и убедительным. Если его сердце не восстает против таких пагубных максим, если он не чувствует нежелания к мыслям о злодействе или низости, он действительно потерял значительный мотив к добродетели; и мы можем ожидать, что эта практика будет соответствовать его спекуляции. Но во всех искренних натурах антипатия к предательству и мошенничеству слишком сильна, чтобы быть уравновешенной какими-либо видами прибыли или денежного преимущества. Внутренний мир ума, сознание честности, удовлетворительный обзор нашего собственного поведения; это обстоятельства, очень необходимые для счастья, и будут лелеяться и культивироваться каждым честным человеком, который чувствует важность их.

Такой человек имеет, кроме того, частое удовлетворение видеть плутов, со всей их притворной хитростью и способностями, преданными их собственными максимами; и в то время как они намереваются обманывать с умеренностью и скрытностью, случается искушающий инцидент, природа слаба, и они попадают в ловушку; откуда они никогда не могут выбраться, без полной потери репутации и конфискации всякого будущего доверия и уверенности со стороны человечества.

Но если бы они были сколь угодно скрытны и успешны, честный человек, если он имеет хоть какую-то каплю философии или даже обычного наблюдения и размышления, обнаружит, что они сами являются, в конце концов, величайшими дураками и пожертвовали бесценным наслаждением характера, по крайней мере, в собственных глазах, ради приобретения бесполезных игрушек и безделушек. Как мало требуется, чтобы удовлетворить потребности природы? И с точки зрения удовольствия, какое сравнение между некупленным удовлетворением от разговора, общества, учебы, даже здоровья и обычных красот природы, но прежде всего мирным размышлением о собственном поведении; какое сравнение, повторяю, между ними и лихорадочными, пустыми развлечениями роскоши и расходов? Эти естественные удовольствия, действительно, на самом деле бесценны; как потому, что они ниже всякой цены в своем достижении, так и выше ее в своем наслаждении.

ПРИЛОЖЕНИЕ I. О МОРАЛЬНОМ ЧУВСТВЕ

ЕСЛИ вышеизложенная гипотеза будет принята, нам теперь будет легко определить вопрос, впервые поднятый [СНОСКА: Раздел 1.], относительно общих принципов морали; и хотя мы отложили решение этого вопроса, чтобы он не вовлек нас тогда в запутанные спекуляции, которые не подходят для моральных дискурсов, мы можем возобновить его в настоящее время и исследовать, насколько либо РАЗУМ, либо ЧУВСТВО входит во все решения похвалы или порицания.

Поскольку один из главных фундаментов моральной похвалы, как предполагается, лежит в полезности любого качества или действия, очевидно, что РАЗУМ должен входить в значительной доле во все решения такого рода; поскольку ничто, кроме этой способности, не может наставить нас в тенденции качеств и действий и указать на их благотворные последствия для общества и для их обладателя. Во многих случаях это дело, подверженное великим спорам: могут возникнуть сомнения; могут возникнуть противоположные интересы; и предпочтение должно быть отдано одной стороне, из очень тонких взглядов и небольшого перевеса полезности. Это особенно примечательно в вопросах, касающихся справедливости; как, действительно, естественно предположить, из того вида полезности, который сопровождает эту добродетель [Сноска: См. Прил. II.]. Если бы каждый отдельный случай справедливости, подобно случаю благожелательности, был полезен для общества; это было бы более простым состоянием дела и редко подверженным великим спорам. Но поскольку отдельные случаи справедливости часто пагубны в своей первой и непосредственной тенденции, и поскольку преимущество для общества проистекает только из соблюдения общего правила и из согласия и комбинации нескольких лиц в одном и том же справедливом поведении; дело здесь становится более запутанным и вовлеченным. Различные обстоятельства общества; различные последствия любой практики; различные интересы, которые могут быть предложены; они, во многих случаях, сомнительны и подвержены великому обсуждению и исследованию. Объект муниципальных законов — зафиксировать все вопросы, касающиеся справедливости: дебаты гражданских лиц; размышления политиков; прецеденты истории и публичные записи — все направлены на одну и ту же цель. И очень точный РАЗУМ или СУЖДЕНИЕ часто необходимы, чтобы дать истинное определение, среди таких запутанных сомнений, возникающих из неясных или противоположных полезностей.

Но хотя разум, когда он полностью поддержан и улучшен, достаточен, чтобы наставить нас в пагубной или полезной тенденции качеств и действий; он не является сам по себе достаточным, чтобы произвести какое-либо моральное порицание или одобрение. Полезность — это только тенденция к определенной цели; и если бы цель была совершенно безразлична для нас, мы чувствовали бы такое же безразличие к средствам. Необходимо, чтобы ЧУВСТВО проявило себя здесь, чтобы отдать предпочтение полезным перед пагубными тенденциями. Это ЧУВСТВО не может быть ничем иным, кроме чувства к счастью человечества и негодования по поводу их страдания; поскольку это разные цели, которые добродетель и порок имеют тенденцию продвигать. Здесь, следовательно, РАЗУМ наставляет нас в различных тенденциях действий, а ГУМАННОСТЬ делает различие в пользу тех, которые являются полезными и благотворными.

Это разделение между способностями понимания и чувства, во всех моральных решениях, кажется ясным из предыдущей гипотезы. Но я предположу, что эта гипотеза ложна: тогда будет необходимо искать какую-то другую теорию, которая может быть удовлетворительной; и я осмелюсь утверждать, что никакой такой никогда не будет найдено, пока мы предполагаем, что разум является единственным источником морали. Чтобы доказать это, будет уместно взвесить следующие пять соображений.

I. Легко для ложной гипотезы поддерживать некоторое подобие истины, пока она держится полностью в общих чертах, использует неопределенные термины и применяет сравнения вместо примеров. Это особенно примечательно в той философии, которая приписывает распознавание всех моральных различий одному лишь разуму, без согласия чувства. Невозможно, чтобы в каком-либо конкретном случае эта гипотеза могла быть хотя бы сделана понятной, какой бы показной фигурой она ни выглядела в общих декламациях и дискурсах. Исследуйте преступление НЕБЛАГОДАРНОСТИ, например; которое имеет место везде, где мы наблюдаем добрую волю, выраженную и известную, вместе с добрыми услугами, выполненными с одной стороны, и возврат злой воли или безразличия, со злыми услугами или пренебрежением с другой: анатомируйте все эти обстоятельства и исследуйте, своим разумом в одиночку, в чем состоит неблаговидность или порицание. Вы никогда не придете к какому-либо исходу или заключению.

Разум судит либо о ФАКТЕ, либо об ОТНОШЕНИЯХ. Спросите тогда, во-первых, где тот факт, который мы здесь называем преступлением; укажите его; определите время его существования; опишите его сущность или природу; объясните чувство или способность, которой он обнаруживает себя. Он находится в уме человека, который неблагодарен. Он должен, следовательно, чувствовать его и осознавать его. Но там нет ничего, кроме страсти злой воли или абсолютного безразличия. Вы не можете сказать, что они сами по себе, всегда и во всех обстоятельствах, являются преступлениями. Нет, они являются преступлениями только тогда, когда направлены на лиц, которые ранее выражали и проявляли добрую волю по отношению к нам. Следовательно, мы можем сделать вывод, что преступление неблагодарности не является каким-либо конкретным индивидуальным ФАКТОМ; но возникает из осложнения обстоятельств, которые, будучи представлены зрителю, возбуждают ЧУВСТВО порицания, благодаря особой структуре и ткани его ума.

Это представление, говорите вы, ложно. Преступление, действительно, состоит не в конкретном ФАКТЕ, в чьей реальности мы уверены разумом; но оно состоит в определенных МОРАЛЬНЫХ ОТНОШЕНИЯХ, обнаруженных разумом, таким же образом, как мы обнаруживаем разумом истины геометрии или алгебры. Но что это за отношения, спрашиваю я, о которых вы здесь говорите? В случае, изложенном выше, я вижу сначала добрую волю и добрые услуги у одного человека; затем злую волю и злые услуги у другого. Между ними существует отношение ПРОТИВОПОЛОЖНОСТИ. Состоит ли преступление в этом отношении? Но предположим, что человек питал ко мне злую волю или делал мне злые услуги; а я, в ответ, был безразличен к нему или делал ему добрые услуги. Здесь то же самое отношение ПРОТИВОПОЛОЖНОСТИ; и все же мое поведение часто весьма похвально. Крутите и вертите это дело, сколько хотите, вы никогда не сможете основывать мораль на отношении; но должны прибегнуть к решениям чувства.

Когда утверждается, что два и три равны половине десяти, это отношение равенства я понимаю совершенно. Я понимаю, что если десять разделить на две части, из которых одна имеет столько же единиц, сколько другая; и если любая из этих частей будет сравнена с двумя, добавленными к трем, она будет содержать столько же единиц, сколько это составное число. Но когда вы проводите оттуда сравнение с моральными отношениями, я признаю, что я совершенно в затруднении понять вас. Моральное действие, преступление, такое как неблагодарность, является сложным объектом. Состоит ли мораль в отношении его частей друг к другу? Как? Каким образом? Укажите отношение: будьте более конкретны и эксплицитны в своих предложениях, и вы легко увидите их ложность.

Нет, скажете вы, мораль состоит в соответствии действий правилу справедливости; и они называются добрыми или дурными в зависимости от того, согласуются они с ним или нет. Что же это за правило справедливости? В чем оно состоит? Как оно определяется? Разумом, скажете вы, который исследует моральные отношения действий. Таким образом, моральные отношения определяются путем сопоставления действия с правилом. А это правило определяется путем рассмотрения моральных отношений объектов. Разве это не тонкое рассуждение?

Все это метафизика, воскликнете вы. Этого достаточно; не нужно ничего больше, чтобы вызвать сильное подозрение в ложности. Да, отвечу я, здесь, безусловно, есть метафизика; но она целиком на вашей стороне, ибо вы выдвигаете абстрактную гипотезу, которую невозможно сделать понятной и которая не согласуется ни с одним конкретным примером или иллюстрацией. Гипотеза, которую принимаем мы, проста. Она утверждает, что мораль определяется чувством. Она определяет добродетель как ЛЮБОЕ ДУШЕВНОЕ ДЕЙСТВИЕ ИЛИ КАЧЕСТВО, ВЫЗЫВАЮЩЕЕ У НАБЛЮДАТЕЛЯ ПРИЯТНОЕ ЧУВСТВО ОДОБРЕНИЯ, а порок — как противоположное. Затем мы переходим к исследованию простого факта, а именно: какие действия обладают таким влиянием. Мы рассматриваем все обстоятельства, в которых эти действия сходны, и отсюда пытаемся извлечь некоторые общие наблюдения относительно этих чувств. Если вы называете это метафизикой и находите здесь что-то абстрактное, вам остается лишь сделать вывод, что ваш склад ума не приспособлен к моральным наукам.

II. Когда человек в какой-либо момент размышляет о своем собственном поведении (например, лучше ли ему в конкретной ситуации помочь брату или благодетелю), он должен рассмотреть эти отдельные отношения со всеми обстоятельствами и положениями лиц, чтобы определить высший долг и обязательство; точно так же, чтобы определить соотношение сторон в любом треугольнике, необходимо исследовать природу этой фигуры и отношение, которое ее различные части имеют друг к другу. Но, несмотря на это кажущееся сходство в двух случаях, в основе их лежит огромное различие. Спекулятивный мыслитель, рассуждающий о треугольниках или кругах, рассматривает несколько известных и данных отношений частей этих фигур и отсюда выводит некое неизвестное отношение, зависящее от первых. Но в моральных размышлениях мы должны заранее быть знакомы со всеми объектами и всеми их отношениями друг к другу; и, сравнив целое, зафиксировать наш выбор или одобрение. Нет нового факта, который нужно установить; нет нового отношения, которое нужно обнаружить. Предполагается, что все обстоятельства дела представлены нам, прежде чем мы сможем вынести какой-либо приговор о порицании или одобрении. Если какое-либо существенное обстоятельство еще неизвестно или сомнительно, мы должны сначала использовать наше исследование или интеллектуальные способности, чтобы удостовериться в нем; и должны на время приостановить всякое моральное решение или чувство. Пока мы не знаем, был ли человек агрессором или нет, как мы можем определить, является ли убивший его преступником или невиновным? Но после того, как каждое обстоятельство, каждое отношение известны, у рассудка не остается пространства для деятельности, как и объекта, на котором он мог бы применить себя. Одобрение или порицание, которое затем следует, не может быть делом суждения, но делом сердца; и является не спекулятивным суждением или утверждением, а активным ощущением или чувством. В исследованиях рассудка из известных обстоятельств и отношений мы выводим нечто новое и неизвестное. В моральных решениях все обстоятельства и отношения должны быть известны заранее; и разум, созерцая целое, испытывает некое новое впечатление привязанности или отвращения, уважения или презрения, одобрения или порицания.

Отсюда великое различие между ошибкой ФАКТА и ошибкой ПРАВА; и отсюда причина, по которой первая обычно является преступной, а вторая — нет. Когда Эдип убил Лая, он не знал об этом отношении и в силу обстоятельств был невиновен и действовал невольно, составив ошибочные мнения относительно совершенного им действия. Но когда Нерон убил Агриппину, все отношения между ним и этой особой, а также все обстоятельства факта были ему заранее известны; однако мотив мести, страха или интереса возобладал в его диком сердце над чувствами долга и человечности. И когда мы выражаем по отношению к нему то отвращение, к которому он сам через некоторое время стал нечувствителен, это происходит не потому, что мы видим какие-то отношения, о которых он не знал, а потому, что в силу правильности нашего склада мы испытываем чувства, к которым он был ожесточен лестью и долгим упорством в самых чудовищных преступлениях.

Таким образом, все моральные определения состоят в этих чувствах, а не в обнаружении отношений какого-либо рода. Прежде чем мы сможем претендовать на принятие какого-либо решения такого рода, все должно быть известно и установлено со стороны объекта или действия. Ничего не остается, кроме как испытать с нашей стороны некое чувство порицания или одобрения; исходя из чего мы провозглашаем действие преступным или добродетельным.

III. Это учение станет еще более очевидным, если мы сравним моральную красоту с естественной, с которой она во многих отношениях имеет столь близкое сходство. Именно от пропорции, отношения и расположения частей зависит всякая естественная красота; но было бы абсурдно делать отсюда вывод, что восприятие красоты, подобно восприятию истины в геометрических задачах, целиком состоит в восприятии отношений и осуществляется исключительно рассудком или интеллектуальными способностями. Во всех науках наш разум из известных отношений исследует неизвестные. Но во всех решениях вкуса или внешней красоты все отношения заранее очевидны для глаза; и мы затем переходим к ощущению чувства удовлетворения или отвращения в зависимости от природы объекта и расположения наших органов.

Евклид полностью объяснил все качества круга, но ни в одном предложении не сказал ни слова о его красоте. Причина очевидна. Красота не является качеством круга. Она не заключается ни в какой части линии, точки которой равноудалены от общего центра. Это лишь эффект, который данная фигура производит на разум, чье особое устройство делает его восприимчивым к таким чувствам. Тщетно вы искали бы ее в круге или пытались найти ее, будь то с помощью чувств или математических рассуждений, во всех свойствах этой фигуры.

Прислушайтесь к Палладио и Перро, когда они объясняют все части и пропорции колонны. Они говорят о карнизе, фризе, базе, антаблементе, стволе и архитраве; и дают описание и расположение каждого из этих элементов. Но если бы вы спросили описание и расположение ее красоты, они бы охотно ответили, что красота не заключается ни в одной из частей или элементов колонны, а является результатом целого, когда эта сложная фигура предстает перед разумным умом, восприимчивым к этим тонким ощущениям. Пока не появится такой наблюдатель, нет ничего, кроме фигуры с такими конкретными размерами и пропорциями: лишь из его чувств возникают ее изящество и красота.

Далее, прислушайтесь к Цицерону, когда он рисует преступления Верреса или Катилины. Вы должны признать, что моральная низость точно так же проистекает из созерцания целого, когда оно представлено существу, чьи органы имеют такую особую структуру и устройство. Оратор может изобразить ярость, дерзость, варварство с одной стороны; кротость, страдание, печаль, невинность — с другой. Но если вы не чувствуете, что негодование или сострадание возникают в вас от этого сплетения обстоятельств, вы тщетно спрашивали бы его, в чем состоит преступление или злодейство, против которого он так яростно выступает? В какое время или по какому поводу оно впервые начало существовать? И что стало с ним через несколько месяцев, когда все склонности и мысли всех действующих лиц полностью изменились или исчезли? Никакого удовлетворительного ответа нельзя дать на любой из этих вопросов, исходя из абстрактной гипотезы морали; и мы должны, наконец, признать, что преступление или аморальность не являются каким-то конкретным фактом или отношением, которое может быть объектом рассудка, а возникают целиком из чувства неодобрения, которое в силу устройства человеческой природы мы неизбежно испытываем при восприятии варварства или вероломства.

IV. Неодушевленные объекты могут иметь друг к другу все те же отношения, которые мы наблюдаем у моральных агентов; хотя первые никогда не могут быть объектом любви или ненависти и, следовательно, не восприимчивы к достоинству или порочности. Молодое дерево, которое перерастает и губит своего родителя, находится во всех тех же отношениях, что и Нерон, когда он убил Агриппину; и если бы мораль состояла только из отношений, оно, несомненно, было бы столь же преступным.

V. Представляется очевидным, что конечные цели человеческих действий никогда, ни в каком случае не могут быть объяснены разумом, но целиком рекомендуют себя чувствам и склонностям человечества, без какой-либо зависимости от интеллектуальных способностей. Спросите человека, ПОЧЕМУ ОН ЗАНИМАЕТСЯ ФИЗИЧЕСКИМИ УПРАЖНЕНИЯМИ; он ответит: ПОТОМУ ЧТО ОН ЖЕЛАЕТ СОХРАНИТЬ СВОЕ ЗДОРОВЬЕ. Если вы затем спросите, ПОЧЕМУ ОН ЖЕЛАЕТ ЗДОРОВЬЯ, он охотно ответит: ПОТОМУ ЧТО БОЛЕЗНЬ БОЛЕЗНЕННА. Если вы продолжите свои расспросы и потребуете причину, ПОЧЕМУ ОН НЕНАВИДИТ БОЛЬ, он никогда не сможет ее дать. Это конечная цель, и она никогда не отсылает к какому-либо другому объекту.

Возможно, на ваш второй вопрос, ПОЧЕМУ ОН ЖЕЛАЕТ ЗДОРОВЬЯ, он может также ответить, что ОНО НЕОБХОДИМО ДЛЯ ЗАНЯТИЯ ЕГО РЕМЕСЛОМ. Если вы спросите, ПОЧЕМУ ОН БЕСПОКОИТСЯ ОБ ЭТОМ, он ответит: ПОТОМУ ЧТО ОН ЖЕЛАЕТ ПОЛУЧАТЬ ДЕНЬГИ. Если вы спросите, ПОЧЕМУ? ЭТО ИНСТРУМЕНТ УДОВОЛЬСТВИЯ, говорит он. И требовать причину сверх этого — абсурд. Невозможно, чтобы существовал прогресс В БЕСКОНЕЧНОСТЬ; и чтобы одна вещь всегда могла быть причиной, по которой желают другую. Что-то должно быть желаемым само по себе и в силу своего непосредственного соответствия или согласия с человеческим чувством и склонностью.

Теперь, поскольку добродетель является целью и желательна сама по себе, без платы и награды, просто ради того непосредственного удовлетворения, которое она приносит, необходимо, чтобы существовало некое чувство, которого она касается, некий внутренний вкус или ощущение, или как бы вы это ни назвали, которое отличает моральное добро от зла и которое принимает одно и отвергает другое.

Таким образом, четкие границы и функции РАЗУМА и ВКУСА легко устанавливаются. Первый передает знание об истине и лжи: второй дает чувство красоты и безобразия, порока и добродетели. Один обнаруживает объекты такими, какими они действительно существуют в природе, без прибавления и убавления: другой обладает продуктивной способностью и, позолотив или окрасив все естественные объекты цветами, заимствованными из внутреннего чувства, создает в некотором роде новое творение. Разум, будучи холодным и отстраненным, не является мотивом к действию и лишь направляет импульс, полученный от аппетита или склонности, показывая нам средства достижения счастья или избегания страданий: Вкус, поскольку он доставляет удовольствие или боль и тем самым составляет счастье или несчастье, становится мотивом к действию и является первым источником или импульсом к желанию и воле. Из обстоятельств и отношений, известных или предполагаемых, первый ведет нас к открытию скрытого и неизвестного: после того, как все обстоятельства и отношения представлены нам, второй заставляет нас почувствовать от целого новое чувство порицания или одобрения. Стандарт первого, будучи основанным на природе вещей, вечен и негибок даже для воли Верховного Существа: стандарт второго, возникающий из вечного строения и конституции живых существ, в конечном счете происходит от той Верховной Воли, которая наделила каждое существо его особой природой и упорядочила различные классы и порядки бытия.

ПРИЛОЖЕНИЕ II. О СЕБЯЛЮБИИ.

СУЩЕСТВУЕТ принцип, который, как предполагается, преобладает среди многих и который совершенно несовместим со всякой добродетелью или моральным чувством; и поскольку он может исходить только из самого развращенного склада ума, то в свою очередь он стремится еще больше поощрять эту развращенность. Этот принцип заключается в том, что всякая БЛАГОЖЕЛАТЕЛЬНОСТЬ — это лишь лицемерие, дружба — обман, общественный дух — фарс, верность — ловушка для получения доверия и уверенности; и что, пока все мы в глубине души преследуем только свой личный интерес, мы носим эти прекрасные маски, чтобы усыпить бдительность других и еще больше подвергнуть их нашим уловкам и махинациям. Легко представить, каким сердцем должен обладать тот, кто придерживается таких принципов и кто не испытывает внутреннего чувства, которое опровергало бы столь пагубную теорию: а также какую степень привязанности и благожелательности он может питать к виду, который он изображает в столь отвратительных красках и считает столь мало восприимчивым к благодарности или какому-либо ответному чувству. Или, если мы не должны приписывать эти принципы целиком испорченному сердцу, мы должны, по крайней мере, объяснить их самым небрежным и поспешным исследованием. Поверхностные мыслители, действительно, наблюдая множество ложных притязаний среди людей и, возможно, не чувствуя особо сильного сдерживающего начала в собственном характере, могли бы сделать общий и поспешный вывод, что все одинаково испорчены и что люди, в отличие от всех других животных и, по сути, от всех других видов бытия, не допускают никаких степеней хорошего или плохого, но являются в каждом случае одними и теми же существами под разными масками и обличьями.

Существует другой принцип, несколько напоминающий предыдущий, на котором настаивали многие философы и который был фундаментом многих систем: что, какую бы привязанность человек ни чувствовал или ни воображал, что чувствует к другим, никакая страсть не является и не может быть бескорыстной; что самая щедрая дружба, какой бы искренней она ни была, является модификацией себялюбия; и что, даже не зная того сами, мы ищем только собственного удовлетворения, в то время как кажемся наиболее глубоко вовлеченными в планы по обеспечению свободы и счастья человечества. Благодаря повороту воображения, утонченности размышления, энтузиазму страсти мы, кажется, принимаем участие в интересах других и воображаем себя лишенными всех эгоистических соображений: но в глубине души самый щедрый патриот и самый скупой скряга, самый храбрый герой и самый жалкий трус в каждом действии в равной степени заботятся о собственном счастье и благополучии.

Тот, кто заключает из кажущейся тенденции этого мнения, что те, кто его исповедует, не могут испытывать истинных чувств благожелательности или иметь какое-либо уважение к подлинной добродетели, часто обнаружит, что на практике он сильно ошибается. Честность и честь не были чужды Эпикуру и его секте. Аттик и Гораций, по-видимому, обладали от природы и развили путем размышлений столь же щедрые и дружелюбные наклонности, как и любой ученик более суровых школ. А среди современников Гоббс и Локк, которые поддерживали эгоистическую систему морали, жили безупречной жизнью; хотя первый не находился под каким-либо ограничением религии, которое могло бы восполнить недостатки его философии.

Эпикуреец или гоббсист охотно признает, что в мире существует такая вещь, как дружба, без лицемерия или маскировки; хотя он может попытаться с помощью философской химии разложить элементы этой страсти, если можно так выразиться, на элементы другой и объяснить всякую привязанность как себялюбие, скрученное и сформированное особым поворотом воображения в разнообразные обличья. Но поскольку один и тот же поворот воображения преобладает не у каждого человека и не дает одного и того же направления первоначальной страсти, этого достаточно, даже согласно эгоистической системе, чтобы создать широчайшее различие в человеческих характерах и назвать одного человека добродетельным и гуманным, а другого — порочным и низко корыстным. Я уважаю человека, чье себялюбие, какими бы средствами оно ни направлялось, дает ему заботу о других и делает его полезным для общества: так же как я ненавижу или презираю того, кто не заботится ни о чем, кроме собственных удовольствий и наслаждений. Тщетно вы стали бы внушать, что эти характеры, хотя и кажутся противоположными, в основе своей одинаковы и что весьма незначительный поворот мысли составляет все различие между ними. Каждый характер, несмотря на эти незначительные различия, кажется мне на практике довольно устойчивым и неизменным. И я не нахожу в этом, как и в других предметах, что естественные чувства, возникающие из общего вида вещей, легко разрушаются тонкими размышлениями о мельчайшем происхождении этих явлений. Разве живой, веселый цвет лица не внушает мне удовлетворение и удовольствие, даже если я узнаю из философии, что всякое различие в цвете кожи возникает из самых мельчайших различий в толщине самых мельчайших частей кожи; посредством чего поверхность оказывается способной отражать один из первоначальных цветов света и поглощать остальные?

Но хотя вопрос об универсальном или частичном эгоизме человека не так важен для морали и практики, как обычно полагают, он, безусловно, имеет значение в спекулятивной науке о человеческой природе и является надлежащим объектом любопытства и исследования. Поэтому, возможно, будет нелишним здесь уделить ему несколько размышлений.

[Сноска: Благожелательность естественно разделяется на два вида: ОБЩУЮ и ЧАСТНУЮ. Первая — это когда мы не имеем дружбы, связи или уважения к человеку, но чувствуем лишь общую симпатию к нему или сострадание к его боли и сорадование его удовольствиям. Другой вид благожелательности основан на мнении о добродетели, на оказанных нам услугах или на некоторых особых связях. Оба этих чувства должны быть признаны реальными в человеческой природе: но сведутся ли они к каким-то тонким соображениям себялюбия — вопрос более любопытный, чем важный. Первое чувство, а именно чувство общей благожелательности, или человечности, или симпатии, мы будем иметь случай часто рассматривать в ходе этого исследования; и я принимаю его как реальное, исходя из общего опыта, без каких-либо иных доказательств.]

Самое очевидное возражение против эгоистической гипотезы состоит в том, что, поскольку она противоречит общему чувству и нашим самым непредвзятым представлениям, требуется величайшее напряжение философии, чтобы установить столь необычный парадокс. Самым небрежным наблюдателем кажутся существующими такие склонности, как благожелательность и щедрость; такие привязанности, как любовь, дружба, сострадание, благодарность. Эти чувства имеют свои причины, следствия, объекты и действия, отмеченные обычным языком и наблюдением и ясно отличающиеся от таковых эгоистических страстей. И поскольку это очевидный вид вещей, его следует признать до тех пор, пока не будет обнаружена какая-либо гипотеза, которая, проникая глубже в человеческую природу, может доказать, что первые привязанности — это не что иное, как модификации последних. Все попытки такого рода до сих пор оказывались бесплодными и, по-видимому, исходили целиком из той любви к ПРОСТОТЕ, которая была источником многих ложных рассуждений в философии. Я не буду здесь вдаваться в какие-либо подробности по данному предмету. Многие способные философы показали недостаточность этих систем. И я приму за данное то, что, я верю, малейшее размышление сделает очевидным для каждого беспристрастного исследователя.

Но природа предмета дает сильнейшее предположение, что в будущем никогда не будет изобретена лучшая система, чтобы объяснить происхождение благожелательных привязанностей из эгоистических и свести все разнообразные эмоции человеческого ума к совершенной простоте. В этом виде философии дело обстоит не так, как в физике. Многие гипотезы в природе, вопреки первым впечатлениям, оказывались при более тщательном изучении солидными и удовлетворительными. Примеры такого рода столь часты, что один рассудительный, а также остроумный философ [Сноска: Г-н Фонтенель.] осмелился утверждать: если существует более одного способа, которым может быть произведено какое-либо явление, то существует общее предположение, что оно возникает из причин, которые являются наименее очевидными и знакомыми. Но предположение всегда лежит на другой стороне во всех исследованиях относительно происхождения наших страстей и внутренних операций человеческого ума. Самая простая и очевидная причина, которую можно там указать для любого явления, вероятно, является истинной. Когда философ при объяснении своей системы вынужден прибегать к каким-то очень запутанным и утонченным размышлениям и предполагать их существенными для возникновения какой-либо страсти или эмоции, у нас есть основания быть крайне настороженными по отношению к столь ошибочной гипотезе. Привязанности не восприимчивы к какому-либо впечатлению от утонченностей разума или воображения; и всегда обнаруживается, что энергичное проявление последних способностей, в силу узкой вместимости человеческого ума, неизбежно разрушает всякую активность в первых. Наш преобладающий мотив или намерение, действительно, часто скрыт от нас самих, когда он смешан и перепутан с другими мотивами, которые ум из тщеславия или самомнения желает считать более распространенными: но нет ни одного примера, чтобы сокрытие такого рода когда-либо возникало из абстрактности и запутанности мотива. Человек, потерявший друга и покровителя, может льстить себе, что вся его скорбь проистекает из щедрых чувств, без какой-либо примеси узких или корыстных соображений: но человек, который скорбит о ценном друге, нуждавшемся в его покровительстве и защите, — как мы можем предположить, что его страстная нежность проистекает из каких-то метафизических соображений о личной выгоде, которые не имеют под собой основания или реальности? Мы с таким же успехом можем вообразить, что крошечные колесики и пружины, подобные часовым, приводят в движение груженую повозку, как и объяснять происхождение страсти из столь абстрактных размышлений.

Животные оказываются восприимчивыми к доброте как к своему собственному виду, так и к нашему; и в этом случае нет ни малейшего подозрения в маскировке или хитрости. Объясним ли мы все ИХ чувства также из утонченных дедукций личного интереса? Или если мы допускаем бескорыстную благожелательность у низших видов, по какому правилу аналогии мы можем отказать в ней высшим?

Любовь между полами порождает удовлетворение и добрую волю, весьма отличные от удовлетворения аппетита. Нежность к своему потомству у всех чувствующих существ обычно способна в одиночку уравновесить сильнейшие мотивы себялюбия и не имеет никакой зависимости от этой привязанности. Какой интерес может иметь в виду любящая мать, которая теряет здоровье из-за усердного ухода за своим больным ребенком, а затем чахнет и умирает от горя, когда освобождается его смертью от рабства этого ухода?

Является ли благодарность не привязанностью человеческой груди, или это просто слово, не имеющее никакого смысла или реальности? Не испытываем ли мы удовлетворения в компании одного человека больше, чем другого, и нет ли у нас желания благополучия нашему другу, даже если отсутствие или смерть должны лишить нас всякого участия в нем? Или что обычно дает нам какое-либо участие в нем, даже пока он жив и присутствует, как не наша привязанность и уважение к нему?

Эти и тысячи других примеров являются признаками общей благожелательности в человеческой природе, где никакой РЕАЛЬНЫЙ интерес не связывает нас с объектом. И как ВООБРАЖАЕМЫЙ интерес, известный и признанный таковым, может быть источником какой-либо страсти или эмоции, кажется трудным объяснить. Никакой удовлетворительной гипотезы такого рода еще не было обнаружено; и нет ни малейшей вероятности, что будущие усилия людей когда-либо увенчаются более благоприятным успехом.

Но далее, если мы правильно рассмотрим этот вопрос, мы обнаружим, что гипотеза, допускающая бескорыстную благожелательность, отличную от себялюбия, действительно имеет в себе больше ПРОСТОТЫ и более соответствует аналогии природы, чем та, которая претендует на сведение всей дружбы и человечности к этому последнему принципу. Существуют телесные потребности или аппетиты, признаваемые каждым, которые неизбежно предшествуют всякому чувственному наслаждению и ведут нас непосредственно к стремлению овладеть объектом. Так, голод и жажда имеют своей целью еду и питье; и из удовлетворения этих первичных аппетитов возникает удовольствие, которое может стать объектом другого вида желания или склонности, являющейся вторичной и корыстной. Таким же образом существуют душевные страсти, которыми мы побуждаемся непосредственно искать конкретные объекты, такие как слава, власть или месть, без какого-либо внимания к интересу; и когда эти объекты достигнуты, следует приятное наслаждение как следствие наших потакаемых привязанностей. Природа должна, в силу внутреннего строения и конституции ума, дать первоначальную склонность к славе, прежде чем мы сможем получить какое-либо удовольствие от этого приобретения или преследовать его из мотивов себялюбия и желания счастья. Если у меня нет тщеславия, я не нахожу удовольствия в похвале: если я лишен амбиций, власть не доставляет мне наслаждения: если я не сердит, наказание противника мне совершенно безразлично. Во всех этих случаях существует страсть, которая указывает непосредственно на объект и делает его нашим благом или счастьем; так же как существуют другие вторичные страсти, которые возникают впоследствии и преследуют его как часть нашего счастья, когда оно однажды определено таковым нашими первоначальными привязанностями. Если бы не было никакого аппетита, предшествующего себялюбию, эта склонность едва ли могла бы проявить себя; потому что мы, в таком случае, испытывали бы мало и слабых страданий или удовольствий и имели бы мало несчастий или счастья, чтобы избегать или преследовать их.

Теперь в чем трудность в представлении, что это может быть так же и с благожелательностью и дружбой, и что из первоначального строения нашего темперамента мы можем испытывать желание счастья или блага другого, которое посредством этой привязанности становится нашим собственным благом и впоследствии преследуется из комбинированных мотивов благожелательности и личного наслаждения? Кто не видит, что месть, только лишь силой страсти, может преследоваться столь жадно, что заставляет нас сознательно пренебрегать всяким соображением удобства, интереса или безопасности; и, подобно некоторым мстительным животным, вкладывать сами наши души в раны, которые мы наносим врагу; [Сноска: Animasque in vulnere ponunt. ВИРГ. Dum alteri noceat, sui negligens, говорит Сенека о гневе. De Ira, I. i.] и какой злобной должна быть философия, которая не хочет предоставить человечности и дружбе те же привилегии, которые бесспорно предоставляются более темным страстям вражды и негодования; такая философия больше похожа на сатиру, чем на истинное изображение или описание человеческой природы; и может быть хорошим фундаментом для парадоксального остроумия и насмешек, но является очень плохим для какого-либо серьезного аргумента или рассуждения.

ПРИЛОЖЕНИЕ III. НЕКОТОРЫЕ ДАЛЬНЕЙШИЕ СООБРАЖЕНИЯ ОТНОСИТЕЛЬНО СПРАВЕДЛИВОСТИ.

Цель этого Приложения — дать более подробное объяснение происхождения и природы Справедливости и отметить некоторые различия между ней и другими добродетелями.

Социальные добродетели человечности и благожелательности оказывают свое влияние непосредственно через прямое стремление или инстинкт, который главным образом держит в поле зрения простой объект, движущий привязанностями, и не охватывает никакого плана или системы, а также последствий, вытекающих из согласия, подражания или примера других. Родитель спешит на помощь своему ребенку; движимый той естественной симпатией, которая побуждает его и которая не дает досуга размышлять о чувствах или поведении остальной части человечества в подобных обстоятельствах. Щедрый человек охотно использует возможность послужить своему другу; потому что он чувствует себя в этот момент под властью благотворных привязанностей, и его не заботит, был ли когда-либо прежде какой-либо другой человек во вселенной движим столь благородными мотивами или будет ли когда-либо впоследствии доказывать их влияние. Во всех этих случаях социальные страсти имеют в виду единый индивидуальный объект и преследуют только безопасность или счастье любимого и уважаемого человека. Этим они удовлетворены: в этом они находят успокоение. И поскольку благо, проистекающее из их благотворного влияния, само по себе полно и целостно, оно также возбуждает моральное чувство одобрения без какого-либо размышления о дальнейших последствиях и без каких-либо более широких взглядов на согласие или подражание других членов общества. Напротив, если бы щедрый друг или бескорыстный патриот остался в одиночестве в практике благодеяния, это скорее повысило бы его ценность в наших глазах и добавило бы похвалу редкости и новизны к его другим, более возвышенным достоинствам.

Дело обстоит иначе с социальными добродетелями справедливости и верности. Они весьма полезны или даже абсолютно необходимы для благополучия человечества: но польза, проистекающая из них, не является следствием каждого отдельного акта; а возникает из всего плана или системы, в которой участвует все или большая часть общества. Общий мир и порядок являются спутниками справедливости или общего воздержания от владений других; но особое внимание к конкретному праву одного отдельного гражданина может часто, само по себе, приводить к пагубным последствиям. Результат индивидуальных актов здесь, во многих случаях, прямо противоположен результату всей системы действий; и первые могут быть крайне вредными, в то время как последняя в высшей степени выгодна. Богатство, унаследованное от родителя, в руках плохого человека является инструментом зла. Право наследования может в одном случае быть вредным. Его польза возникает только из соблюдения общего правила; и достаточно, если тем самым будет достигнута компенсация за все беды и неудобства, которые проистекают из конкретных характеров и ситуаций.

Кир, молодой и неопытный, рассматривал только индивидуальный случай перед ним и размышлял об ограниченной пригодности и удобстве, когда он назначил длинный кафтан высокому мальчику, а короткий кафтан — другому, меньшего размера. Его наставник научил его лучшему, указав на более широкие взгляды и последствия и проинформировав своего ученика об общих, негибких правилах, необходимых для поддержания общего мира и порядка в обществе.

Счастье и процветание человечества, проистекающие из социальной добродетели благожелательности и ее подразделений, можно сравнить со стеной, построенной многими руками, которая продолжает расти с каждым камнем, положенным на нее, и получает приращение, пропорциональное усердию и заботе каждого рабочего. То же счастье, воздвигнутое социальной добродетелью справедливости и ее подразделениями, можно сравнить со строительством свода, где каждый отдельный камень сам по себе упал бы на землю; и все сооружение поддерживается лишь взаимной помощью и соединением его соответствующих частей.

Все законы природы, которые регулируют собственность, так же как и все гражданские законы, являются общими и касаются только некоторых существенных обстоятельств дела, не принимая во внимание характеры, ситуации и связи заинтересованного лица или какие-либо конкретные последствия, которые могут возникнуть из определения этих законов в любом конкретном случае, который представляется. Они лишают, без колебаний, благодетельного человека всех его владений, если они приобретены по ошибке, без законного права; чтобы передать их эгоистичному скряге, который уже накопил огромные запасы излишнего богатства. Общественная польза требует, чтобы собственность регулировалась общими негибкими правилами; и хотя такие правила принимаются как наилучшим образом служащие той же цели общественной пользы, невозможно, чтобы они предотвратили все частные трудности или сделали так, чтобы полезные последствия проистекали из каждого индивидуального случая. Достаточно, если весь план или система необходимы для поддержки гражданского общества и если баланс добра, в основном, тем самым значительно перевешивает баланс зла. Даже общие законы вселенной, хотя и спланированные бесконечной мудростью, не могут исключить всякое зло или неудобство в каждой конкретной операции.

Некоторыми было утверждено, что справедливость возникает из Человеческих Соглашений и происходит из добровольного выбора, согласия или объединения человечества. Если под СОГЛАШЕНИЕМ здесь подразумевается ОБЕЩАНИЕ (что является наиболее обычным смыслом этого слова), ничто не может быть более абсурдным, чем это положение. Соблюдение обещаний само по себе является одной из самых значительных частей справедливости, и мы, конечно, не обязаны держать свое слово только потому, что дали слово держать его. Но если под соглашением подразумевается чувство общего интереса, которое каждый человек ощущает в своей собственной груди, которое он замечает у своих ближних и которое ведет его, в согласии с другими, к общему плану или системе действий, направленных на общественную пользу; должно быть признано, что в этом смысле справедливость возникает из человеческих соглашений. Ибо если допустить (что, действительно, очевидно), что конкретные последствия конкретного акта справедливости могут быть вредны для общества, так же как и для индивидов, то следует, что каждый человек, принимая эту добродетель, должен иметь в виду весь план или систему и должен ожидать согласия своих ближних в том же поведении и образе действий. Если бы все его взгляды ограничивались последствиями каждого его собственного акта, его благожелательность и человечность, так же как и его себялюбие, могли бы часто предписывать ему меры поведения, весьма отличные от тех, которые согласуются со строгими правилами права и справедливости.

Таким образом, двое людей гребут веслами лодки по общему соглашению ради общего интереса, без какого-либо обещания или контракта; таким образом золото и серебро становятся мерами обмена; таким образом речь, слова и язык фиксируются человеческим соглашением и договоренностью. Все, что выгодно двум или более лицам, если все выполняют свою часть; но что теряет всякую выгоду, если выполняет только один, не может проистекать ни из какого другого принципа. Иначе не было бы мотива ни для одного из них вступать в эту схему поведения.

[Сноска: Эта теория относительно происхождения собственности и, следовательно, справедливости, в основном та же, что намечена и принята Гроцием: 'Hinc discimus, quae fuerit causa, ob quam a primaeva communione rerum primo mobilium, deinde et immobilinm discessum est: nimirum quod cum non contenti homines vesci sponte natis, antra habitare, corpore aut nudo agere, aut corticibus arborum ferarumve pellibus vestito, vitae genus exquisitius delegissent, industria opus fuit, quam singuli rebus singulls adhiberent. Quo minus autem fructus in commune conferrentur, primum obstitit locorum, in quae homines discesserunt, distantia, deinde justitiae et amoris defectus, per quem fiebat, ut nee in labore, nee in consumtione fructuum, quae debebat, aequalitas servaretur. Simul discimus, quomodo res in proprietatem iverint; non animi actu solo, neque enim scire alii poterant, quid alil suum esse vellent, ut eo abstinerent, et idem velle plures poterant; sed pacto quodam aut expresso, ut per divisionem, aut tacito, ut per occupationem.' De jure belli et pacis. Lib. ii. cap. 2. sec. 2. art. 4 and 5.]

Слово «естественный» обычно употребляется в столь многих значениях и имеет столь расплывчатый смысл, что кажется бессмысленным спорить о том, является ли справедливость естественной или нет. Если себялюбие, если благожелательность естественны для человека; если разум и предусмотрительность также естественны, то тот же эпитет может быть применен к справедливости, порядку, верности, собственности, обществу. Склонности людей, их потребности побуждают их к объединению; их рассудок и опыт говорят им, что это объединение невозможно, если каждый управляет собой без всяких правил и не считается с имуществом других. И вследствие соединения этих страстей и размышлений, как только мы наблюдаем подобные страсти и размышления у других, чувство справедливости во все времена неизменно и определенно возникало в той или иной степени у каждого индивида человеческого рода. У столь разумного животного то, что с необходимостью проистекает из упражнения его интеллектуальных способностей, может по справедливости считаться естественным.

[Сноска: «Естественное» может быть противопоставлено либо тому, что является НЕОБЫЧНЫМ, ЧУДЕСНЫМ или ИСКУССТВЕННЫМ. В двух первых смыслах справедливость и собственность, несомненно, естественны. Но поскольку они предполагают разум, предусмотрительность, замысел, а также социальный союз и соглашение между людьми, возможно, этот эпитет в последнем смысле не может быть строго к ним применен. Если бы люди жили вне общества, собственность никогда не была бы известна, и не существовало бы ни справедливости, ни несправедливости. Но общество среди человеческих существ было бы невозможно без разума и предусмотрительности. Низшие животные, которые объединяются, руководствуются инстинктом, который заменяет разум. Но все эти споры являются чисто словесными.]

Среди всех цивилизованных народов постоянным стремлением было устранение всего произвольного и пристрастного из решений относительно собственности, а также установление приговоров судей на основе таких общих взглядов и соображений, которые были бы равны для каждого члена общества. Ибо, помимо того, что ничто не могло бы быть опаснее, чем приучать судей, даже в малейшем случае, считаться с личной дружбой или враждой, несомненно, что люди, когда они полагают, что у их противника не было иной причины для предпочтения, кроме личного расположения, склонны питать сильнейшую неприязнь к магистратам и судьям. Поэтому, когда естественный разум не указывает на твердый взгляд на общественную пользу, с помощью которого можно было бы решить спор о собственности, часто создаются позитивные законы, чтобы заменить его и направлять процедуру всех судебных органов. Там, где и они терпят неудачу, что случается часто, обращаются к прецедентам; и прежнее решение, хотя само по себе вынесенное без какой-либо достаточной причины, справедливо становится достаточной причиной для нового решения. Если прямые законы и прецеденты отсутствуют, на помощь призываются несовершенные и косвенные; и спорный случай подводится под них с помощью аналогических рассуждений, сравнений, сходств и соответствий, которые часто более причудливы, чем реальны. В целом можно с уверенностью утверждать, что юриспруденция в этом отношении отличается от всех наук и что во многих ее тонких вопросах нельзя должным образом сказать, что истина или ложь находятся на той или иной стороне. Если один адвокат подводит дело под какой-либо прежний закон или прецедент с помощью утонченной аналогии или сравнения, то противоположный адвокат не затруднится найти противоположную аналогию или сравнение, и предпочтение, отдаваемое судьей, часто основывается скорее на вкусе и воображении, чем на каком-либо твердом аргументе. Общественная польза является общей целью всех судебных органов, и эта польза также требует стабильного правила во всех спорах, но когда представляется несколько правил, почти равных и безразличных, именно незначительный поворот мысли склоняет решение в пользу той или иной стороны.

[Сноска: То, что существует разделение или различие владений и что это разделение является устойчивым и постоянным, — это абсолютно требуется интересами общества, и отсюда происхождение справедливости и собственности. Какие владения закреплены за конкретными лицами — это, вообще говоря, довольно безразлично и часто определяется весьма легкомысленными взглядами и соображениями. Упомянем несколько частностей. Если бы общество было сформировано из нескольких независимых членов, самым очевидным правилом, о котором можно было бы договориться, было бы закрепление собственности за ТЕКУЩИМ владением и предоставление каждому права на то, чем он в настоящее время пользуется. Отношение владения, которое возникает между лицом и объектом, естественно влечет за собой отношение собственности. По той же причине оккупация или первое владение становятся основанием собственности. Когда человек прилагает труд и усердие к какому-либо объекту, который ранее никому не принадлежал, как, например, при срубании и обтесывании дерева, при возделывании поля и т. д., изменения, которые он производит, создают отношение между ним и объектом и естественно побуждают нас закрепить его за ним новым отношением собственности. Эта причина здесь совпадает с общественной пользой, которая заключается в поощрении, даваемом усердию и труду. Возможно также, что личная гуманность по отношению к владельцу совпадает в данном случае с другими мотивами и побуждает нас оставить ему то, что он приобрел своим потом и трудом и чем он льстил себя надеждой постоянно наслаждаться. Ибо, хотя личная гуманность ни в коем случае не может быть источником справедливости, поскольку последняя добродетель так часто противоречит первой, все же, когда правило раздельного и постоянного владения уже сформировано неотложными потребностями общества, личная гуманность и отвращение к причинению трудностей другому могут в конкретном случае породить конкретное правило собственности. Я весьма склонен думать, что право наследования во многом зависит от этих связей воображения и что отношение к прежнему собственнику, порождающее отношение к объекту, является причиной, по которой собственность передается человеку после смерти его родственника. Это правда: усердие больше поощряется передачей владения детям или близким родственникам, но это соображение будет иметь место только в культурном обществе, тогда как право наследования соблюдается даже среди величайших варваров. Приобретение собственности через приращение не может быть объяснено иначе, как прибеганием к отношениям и связям воображения. Собственность на реки, согласно законам большинства народов и естественному ходу наших мыслей, приписывается собственникам их берегов, за исключением таких огромных рек, как Рейн или Дунай, которые кажутся слишком большими, чтобы следовать как приращение к собственности соседних полей. Тем не менее даже эти реки рассматриваются как собственность той нации, через владения которой они протекают; идея нации является подходящей по объему, чтобы соответствовать им и иметь к ним такое отношение в воображении. Приращения, которые делаются к земле, граничащей с реками, следуют за землей, говорят цивилисты, при условии, что это происходит посредством того, что они называют аллювием, то есть незаметно и неощутимо; это обстоятельства, которые помогают воображению в соединении. Там, где какая-либо значительная часть оторвана сразу от одного берега и добавлена к другому, она не становится собственностью того, на чью землю она падает, пока не соединится с землей и пока деревья и растения не пустят корни в обе. До этого мысль недостаточно соединяет их. Короче говоря, мы должны всегда различать необходимость разделения и постоянства во владении людей и правила, которые закрепляют конкретные объекты за конкретными лицами. Первая необходимость очевидна, сильна и непреодолима: последняя может зависеть от общественной пользы, более легкой и легкомысленной, от чувства личной гуманности и отвращения к личным трудностям, от позитивных законов, от прецедентов, аналогий и очень тонких связей и поворотов воображения.]

Мы можем лишь заметить, прежде чем завершить эту тему, что после того, как законы справедливости установлены взглядами на общую пользу, ущерб, трудности, вред, которые возникают для любого индивида от их нарушения, в значительной степени принимаются во внимание и являются великим источником того всеобщего порицания, которое сопровождает всякую несправедливость или беззаконие. По законам общества этот сюртук, эта лошадь — мои и ДОЛЖНЫ постоянно оставаться в моем владении: я рассчитываю на безопасное пользование ими; лишая меня их, вы обманываете мои ожидания и вдвойне огорчаете меня, а также оскорбляете каждого стороннего наблюдателя. Это общественный вред, поскольку нарушаются правила справедливости: это личный вред, поскольку страдает индивид. И хотя второе соображение не могло бы иметь места, если бы первое не было предварительно установлено (ибо иначе различие МОЕГО и ТВОЕГО было бы неизвестно в обществе), тем не менее нет сомнения, что внимание к общему благу значительно усиливается уважением к частному. То, что вредит сообществу, не причиняя вреда ни одному индивиду, часто оценивается более легко. Но там, где величайший общественный вред также соединен со значительным личным, неудивительно, что высочайшее неодобрение сопровождает столь несправедливое поведение.

ПРИЛОЖЕНИЕ IV. О НЕКОТОРЫХ СЛОВЕСНЫХ СПОРАХ.

Нет ничего более обычного, чем вторжение философов в область грамматиков и участие в спорах о словах, в то время как они воображают, что занимаются противоречиями величайшей важности и значения. Именно для того, чтобы избежать подобных препирательств, столь легкомысленных и бесконечных, я стремился с величайшей осторожностью определить предмет нашего настоящего исследования и предложил просто собрать, с одной стороны, список тех душевных качеств, которые являются объектом любви или уважения и составляют часть личных достоинств, а с другой стороны, каталог тех качеств, которые являются объектом порицания или упрека и которые умаляют характер обладающего ими лица, добавив некоторые размышления относительно происхождения этих чувств похвалы или порицания. Во всех случаях, где могло возникнуть малейшее колебание, я избегал терминов ДОБРОДЕТЕЛЬ и ПОРОК, потому что некоторые из тех качеств, которые я классифицировал среди объектов похвалы, получают в английском языке название ТАЛАНТОВ, а не добродетелей, так же как некоторые из предосудительных или заслуживающих порицания качеств часто называются недостатками, а не пороками. Теперь, возможно, можно ожидать, что прежде чем мы завершим это моральное исследование, мы должны точно отделить одно от другого, должны обозначить точные границы добродетелей и талантов, пороков и недостатков и должны объяснить причину и происхождение этого различия. Но чтобы извинить себя от этого предприятия, которое в конечном итоге оказалось бы лишь грамматическим исследованием, я добавлю следующие четыре размышления, которые будут содержать все, что я намерен сказать по данному предмету.

Во-первых, я не нахожу, что в английском или любом другом современном языке границы точно установлены между добродетелями и талантами, пороками и недостатками, или что можно дать точное определение одного в отличие от другого. Если бы мы сказали, например, что только те достойные уважения качества, которые являются добровольными, имеют право на название добродетелей, мы вскоре вспомнили бы качества мужества, невозмутимости, терпения, самообладания, наряду со многими другими, которые почти каждый язык классифицирует под этим названием, хотя они мало или вовсе не зависят от нашего выбора. Если бы мы утверждали, что только те качества, которые побуждают нас играть свою роль в обществе, имеют право на это почетное различие, то сразу же пришло бы на ум, что это действительно самые ценные качества и обычно называются СОЦИАЛЬНЫМИ добродетелями, но что сам этот эпитет предполагает, что существуют также добродетели другого рода. Если бы мы ухватились за различие между ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНЫМИ и МОРАЛЬНЫМИ дарованиями и утверждали, что только последние являются реальными и подлинными добродетелями, потому что только они ведут к действию, мы обнаружили бы, что многие из тех качеств, которые обычно называют интеллектуальными добродетелями, такие как благоразумие, проницательность, рассудительность, осмотрительность, также оказывают значительное влияние на поведение. Различие между сердцем и головой также может быть принято: качества первого могут быть определены как те, которые в своем непосредственном проявлении сопровождаются чувством; и только их можно назвать подлинными добродетелями. Но усердие, бережливость, умеренность, скрытность, настойчивость и многие другие похвальные способности или привычки, обычно называемые добродетелями, проявляются без какого-либо непосредственного чувства у обладающего ими лица и известны ему только по их результатам. К счастью, среди всей этой кажущейся запутанности, вопрос, будучи чисто словесным, не может иметь никакого значения. Моральный, философский дискурс не должен входить во все эти капризы языка, которые столь изменчивы в разных диалектах и в разные эпохи одного и того же диалекта. Но в целом мне кажется, что, хотя всегда допускается, что существуют добродетели многих различных видов, все же, когда человека называют добродетельным или называют человеком добродетели, мы главным образом учитываем его социальные качества, которые, действительно, являются наиболее ценными. В то же время несомненно, что любой заметный недостаток в мужестве, умеренности, экономии, усердии, понимании, достоинстве ума лишил бы даже очень добродушного, честного человека этого почетного звания. Кто когда-либо говорил, кроме как в ироническом смысле, что такой-то был человеком великой добродетели, но вопиющим глупцом?

Но, во-вторых, неудивительно, что языки не очень точны в обозначении границ между добродетелями и талантами, пороками и недостатками, поскольку в нашей внутренней оценке их делается так мало различий. Действительно, кажется несомненным, что ЧУВСТВО осознанного достоинства, самоудовлетворение, проистекающее из обзора собственного поведения и характера человека; кажется несомненным, говорю я, что это чувство, которое, будучи самым обычным из всех, не имеет собственного названия в нашем языке,

[Сноска: Термин «гордость» обычно употребляется в плохом смысле, но это чувство кажется безразличным и может быть как хорошим, так и плохим, в зависимости от того, хорошо или плохо оно обосновано, и в зависимости от других обстоятельств, которые его сопровождают. Французы выражают это чувство термином AMOUR PROPRE, но поскольку они также выражают этим же термином как себялюбие, так и тщеславие, отсюда возникает большая путаница у Ларошфуко и многих их моралистов.]

возникает из дарований мужества и способностей, усердия и изобретательности, так же как и из любых других душевных превосходств. Кто, с другой стороны, не испытывает глубокого унижения, размышляя о собственной глупости и распущенности, и не чувствует тайного укола или угрызения совести всякий раз, когда память представляет какое-либо прошлое событие, где он вел себя с глупостью или дурными манерами? Никакое время не может стереть жестокие идеи о собственном глупом поведении или об оскорблениях, которые трусость или наглость навлекли на него. Они все еще преследуют его в часы одиночества, подавляют его самые честолюбивые мысли и показывают его даже самому себе в самых презренных и самых отвратительных красках, какие только можно вообразить.

Что еще мы так стремимся скрыть от других, как не такие ошибки, немощи и низости, или чего больше боимся подвергнуть насмешкам и сатире? И не является ли главным объектом тщеславия наша храбрость или ученость, наш ум или воспитание, наше красноречие или обходительность, наш вкус или способности? Мы выставляем их напоказ с осторожностью, если не с хвастовством, и обычно проявляем больше амбиций преуспеть в них, чем даже в самих социальных добродетелях, которые в действительности обладают таким превосходным достоинством. Добродушие и честность, особенно последняя, требуются так неотложно, что, хотя величайшее порицание сопровождает любое нарушение этих обязанностей, никакая выдающаяся похвала не следует за такими обычными их проявлениями, которые кажутся существенными для поддержания человеческого общества. И отсюда причина, на мой взгляд, почему, хотя люди часто так щедро восхваляют качества своего сердца, они стесняются хвалить дарования своей головы: потому что последние добродетели, считаясь более редкими и необычными, наблюдаются как более обычные объекты гордости и самомнения; и когда ими хвастаются, они порождают сильное подозрение в этих чувствах.

Трудно сказать, сильнее ли вы вредите характеру человека, называя его мошенником или трусом, и не является ли скотоподобный обжора или пьяница столь же отвратительным и презренным, как эгоистичный, нещедрый скряга. Дайте мне выбор, и я бы предпочел для собственного счастья и самоудовлетворения иметь дружелюбное, гуманное сердце, чем обладать всеми другими добродетелями Демосфена и Филиппа вместе взятыми: но я бы предпочел прослыть в мире человеком, наделенным обширным гением и бесстрашным мужеством, и ожидал бы от этого более сильных примеров всеобщего одобрения и восхищения. Фигура, которую человек представляет в жизни, прием, который он встречает в компании, уважение, оказываемое ему его знакомыми; все эти преимущества зависят в такой же мере от его здравого смысла и суждения, как и от любой другой части его характера. Если бы человек имел самые лучшие намерения в мире и был бы дальше всех от всякой несправедливости и насилия, он никогда не смог бы заставить себя быть высоко ценимым без умеренной доли, по крайней мере, способностей и понимания.

О чем же мы можем здесь спорить? Если здравый смысл и мужество, умеренность и усердие, мудрость и знание, как признано, составляют значительную часть ЛИЧНЫХ ДОСТОИНСТВ: если человек, обладающий этими качествами, и более удовлетворен собой, и более достоин доброй воли, уважения и услуг других, чем тот, кто полностью лишен их; если, короче говоря, ЧУВСТВА, которые возникают от этих дарований и от социальных добродетелей, схожи, есть ли какая-либо причина быть столь чрезвычайно щепетильным по поводу СЛОВА или спорить о том, имеют ли они право на название добродетелей? Можно, действительно, притвориться, что чувство одобрения, которое производят эти достижения, помимо того, что оно НИЖЕ, также несколько ОТЛИЧАЕТСЯ от того, которое сопровождает добродетели справедливости и гуманности. Но это не кажется достаточной причиной для того, чтобы полностью относить их к разным классам и названиям. Характер Цезаря и характер Катона, как они описаны Саллюстием, оба являются добродетельными в самом строгом и ограниченном смысле этого слова, но по-разному: и чувства, которые возникают от них, не совсем одинаковы. Одно вызывает любовь, другое — уважение: одно мило, другое внушает трепет: мы хотели бы встретить один характер у друга, другим мы хотели бы обладать сами. Подобным же образом одобрение, которое сопровождает умеренность, или усердие, или бережливость, может несколько отличаться от того, которое оказывается социальным добродетелям, не делая их полностью другого вида. И, действительно, мы можем заметить, что эти дарования, больше, чем другие добродетели, производят не все из них один и тот же вид одобрения. Здравый смысл и гений порождают уважение и внимание: остроумие и юмор возбуждают любовь и привязанность.

[Сноска: Любовь и уважение — почти одна и та же страсть и возникают из схожих причин. Качества, которые производят и то, и другое, являются такими, которые сообщают удовольствие. Но когда это удовольствие сурово и серьезно; или когда его объект велик и производит сильное впечатление, или когда оно производит какую-либо степень смирения и трепета; во всех этих случаях страсть, которая возникает от удовольствия, более правильно называется уважением, чем любовью. Благожелательность сопровождает и то, и другое, но связана с любовью в более высокой степени. Кажется, что в презрении больше примеси гордости, чем смирения в уважении, и причина не была бы трудной для того, кто точно изучал страсти. Все эти различные смеси, композиции и проявления чувств составляют очень любопытный предмет для размышлений, но далеки от нашей нынешней цели. На протяжении всего этого исследования мы всегда рассматриваем в целом, какие качества являются предметом похвалы или порицания, не входя во все мелкие различия чувств, которые они возбуждают. Очевидно, что все, что презирается, также не нравится, так же как и то, что ненавидится; и мы здесь стремимся брать объекты в соответствии с их самыми простыми взглядами и проявлениями. Эти науки слишком склонны казаться абстрактными для обычных читателей, даже со всеми предосторожностями, которые мы можем принять, чтобы очистить их от излишних размышлений и свести к любой способности.]

Большинство людей, я полагаю, естественно, без предварительного обдумывания, согласятся с определением элегантного и рассудительного поэта:

Добродетель (ибо простое добродушие — это глупость) есть здравый смысл и дух с гуманностью.

[Сноска: Искусство сохранения здоровья. Книга 4]

Какие претензии имеет человек на нашу щедрую помощь или добрые услуги, который растратил свое богатство на расточительные расходы, праздные тщеславия, химерические проекты, распутные удовольствия или экстравагантные азартные игры? Эти пороки (ибо мы не стесняемся называть их таковыми) приносят нищету, не вызывающую жалости, и презрение к каждому, кто к ним пристрастился.

Ахей, мудрый и благоразумный принц, попал в роковую ловушку, которая стоила ему короны и жизни, после того как использовал все разумные меры предосторожности, чтобы обезопасить себя от нее. По этой причине, говорит историк, он является справедливым объектом внимания и сострадания: его предатели — единственные объекты ненависти и презрения [Сноска: Полибий, кн. III, гл. 2].

Поспешное бегство и непредусмотрительная небрежность Помпея в начале гражданских войн показались Цицерону столь вопиющими ошибками, что совершенно охладили его дружбу к этому великому человеку. Таким же образом, говорит он, как отсутствие чистоплотности, порядочности или осмотрительности у любовницы, как обнаруживается, отчуждает наши привязанности. Ибо так он выражается, когда говорит не в характере философа, а в характере государственного деятеля и человека мира, своему другу Аттику [Кн. IX, письмо 10]. Но тот же Цицерон, подражая всем древним моралистам, когда он рассуждает как философ, очень расширяет свои идеи о добродетели и включает каждое похвальное качество или дарование ума под это почетное название. Это ведет к ТРЕТЬЕМУ размышлению, которое мы предложили сделать, а именно: что древние моралисты, лучшие модели, не делали существенного различия между различными видами душевных дарований и недостатков, но рассматривали все одинаково под названием добродетелей и пороков и делали их без разбора объектом своих моральных рассуждений. Благоразумие, объясненное в «Об обязанностях» Цицерона [Сноска: Кн. I, гл. 6], — это та проницательность, которая ведет к открытию истины и предохраняет нас от ошибок и заблуждений. ВЕЛИКОДУШИЕ, УМЕРЕННОСТЬ, ПРИЛИЧИЕ также там подробно обсуждаются. И поскольку этот красноречивый моралист следовал общепринятому разделению четырех кардинальных добродетелей, наши социальные обязанности составляют лишь одну главу в общем распределении его предмета.

[Сноска: Следующий отрывок из Цицерона стоит процитировать, так как он является наиболее ясным и выразительным для нашей цели, какой только можно вообразить, и в споре, который является главным образом словесным, должен, благодаря автору, обладать авторитетом, от которого не может быть апелляции.

'Добродетель же, которая сама по себе похвальна и без которой ничто не может быть похвалено, тем не менее имеет много частей, из которых одна более пригодна для похвалы, чем другая. Ибо есть другие добродетели, которые проявляются в нравах людей и основаны на некоторой любезности и благодеянии: другие, которые проявляются в какой-либо способности ума или величии и силе духа. Ибо кротость, справедливость, доброта, верность, мужество в общих опасностях приятны на слух в похвалах. Ибо все эти добродетели считаются полезными не столько для самих тех, кто обладает ими, сколько для рода человеческого. Мудрость и величие духа, благодаря которым все человеческие дела считаются ничтожными и не стоящими ничего, и некоторая сила ума в мышлении, и само красноречие имеют не меньше восхищения, но меньше приятности. Ибо кажется, что мы украшаем и защищаем тех, кого хвалим, больше, чем тех, перед кем хвалим: но все же при восхвалении следует соединять и эти виды добродетелей. Ибо слух людей терпит, когда восхваляются как те вещи, которые приятны и любезны, так и те, которые удивительны в добродетели.' De orat. кн. II, гл. 84.]

Я полагаю, если бы Цицерон был сейчас жив, было бы трудно сковать его моральные чувства узкими системами или убедить его, что никакие качества не должны быть допущены как добродетели или признаны частью ЛИЧНЫХ ДОСТОИНСТВ, кроме тех, которые рекомендованы «Всеобщим долгом человека».

Нам нужно только просмотреть названия глав в «Этике» Аристотеля, чтобы убедиться, что он причисляет мужество, умеренность, великолепие, великодушие, скромность, благоразумие и мужественную открытость к добродетелям, так же как справедливость и дружбу.

ТЕРПЕТЬ и ВОЗДЕРЖИВАТЬСЯ, то есть быть терпеливым и воздержанным, казалось некоторым древним кратким охватом всей морали.

Эпиктет едва ли когда-либо упоминал чувство гуманности и сострадания, иначе как для того, чтобы предостеречь своих учеников против него. Добродетель стоиков, кажется, состоит главным образом в твердом нраве и здравом понимании. У них, как и у Соломона и восточных моралистов, глупость и мудрость равнозначны пороку и добродетели.

Люди будут хвалить тебя, говорит Давид [Сноска: Псалом 49], когда ты делаешь добро себе. Я ненавижу мудреца, говорит греческий поэт, который не мудр для себя [Сноска: Здесь Юм цитирует Еврипида на греческом]. Плутарх не более стеснен системами в своей философии, чем в своей истории. Где он сравнивает великих людей Греции и Рима, он честно противопоставляет все их пятна и достижения любого рода и не опускает ничего значительного, что может либо принизить, либо возвысить их характеры. Его моральные рассуждения содержат такое же свободное и естественное порицание людей и нравов.

Характер Ганнибала, как он описан Ливием [Сноска: Кн. XXI, гл. 4], считается пристрастным, но признает за ним многие выдающиеся добродетели. Никогда не было гения, говорит историк, более одинаково приспособленного для тех противоположных обязанностей командования и повиновения; и поэтому было бы трудно определить, стал ли он ДОРОЖЕ генералу или армии. Никому Гасдрубал не доверил бы охотнее руководство каким-либо опасным предприятием; ни под чьим началом солдаты не проявляли больше мужества и уверенности. Великая смелость перед лицом опасности; великое благоразумие посреди нее. Никакой труд не мог утомить его тело или покорить его разум. Холод и жара были безразличны для него: пищу и питье он искал как удовлетворение потребностей природы, а не как удовлетворение своих сладострастных аппетитов. Бодрствование или отдых он использовал без разбора, ночью или днем. — Эти великие Добродетели были уравновешены великими Пороками; бесчеловечная жестокость; вероломство более чем пуническое; никакой правды, никакой веры, никакого уважения к клятвам, обещаниям или религии.

Характер Александра VI, который можно найти у Гвиччардини [Сноска: Кн. I], довольно похож, но более справедлив; и является доказательством того, что даже современные люди, когда они говорят естественно, придерживаются того же языка, что и древние. В этом папе, говорит он, была исключительная способность и суждение: удивительное благоразумие; чудесный талант убеждения; и во всех важных предприятиях невероятное усердие и ловкость. Но эти ДОБРОДЕТЕЛИ были бесконечно перевешены его ПОРОКАМИ; никакой веры, никакой религии, ненасытная алчность, непомерное честолюбие и более чем варварская жестокость.

Полибий [Сноска: Кн. XII], упрекая Тимея за его пристрастность против Агафокла, которого он сам признает самым жестоким и нечестивым из всех тиранов, говорит: если он нашел убежище в Сиракузах, как утверждает этот историк, спасаясь от грязи, дыма и труда своей прежней профессии гончара; и если, начав с таких скудных начал, он стал хозяином за короткое время всей Сицилии; поставил Карфагенское государство в величайшую опасность; и наконец умер в старости, обладая суверенным достоинством: разве нельзя признать его чем-то поразительным и необычайным, и что он обладал великими талантами и способностями к делам и действиям? Его историк, следовательно, не должен был только рассказывать то, что вело к его упреку и позору, но также то, что могло бы послужить его Похвале и Чести.

В целом мы можем заметить, что различие добровольного или недобровольного мало учитывалось древними в их моральных рассуждениях; где они часто рассматривали вопрос как очень сомнительный: МОЖЕТ ЛИ ДОБРОДЕТЕЛЬ БЫТЬ ПРЕПОДАНА ИЛИ НЕТ [См. Платон в «Меноне», Сенека «О досуге мудреца», гл. 31. Так же Гораций, «Добродетель — порождает ли ее учение или дарует природа», Послания, кн. I, посл. 18. Эсхин Сократик, Диалог I]? Они справедливо считали, что трусость, низость, легкомыслие, тревога, нетерпеливость, глупость и многие другие качества ума могут казаться смешными и обезображенными, презренными и отвратительными, хотя и не зависят от воли. И нельзя было предполагать, что во все времена в силах каждого человека достичь любого вида душевной, так же как и внешней красоты.

И здесь возникает ЧЕТВЕРТОЕ размышление, которое я намеревался сделать, предполагая причину, почему современные философы часто следовали курсом в своих моральных исследованиях, столь отличным от курса древних. В более поздние времена философия всех видов, особенно этика, была более тесно связана с теологией, чем это когда-либо наблюдалось среди язычников; и поскольку эта последняя наука не допускает никаких условий композиции, но подчиняет каждую отрасль знания своей собственной цели, без особого внимания к явлениям природы или к непредвзятым чувствам ума, отсюда рассуждение и даже язык были искривлены от своего естественного курса, и предпринимались попытки установить различия там, где разница объектов была, в некотором роде, незаметной. Философы, или скорее богословы под этой маской, рассматривая всю мораль на равных основаниях с гражданскими законами, охраняемыми санкциями награды и наказания, были вынуждены сделать это обстоятельство ДОБРОВОЛЬНОГО или НЕДОБРОВОЛЬНОГО основой всей своей теории. Каждый может использовать ТЕРМИНЫ в каком угодно смысле: но это, тем временем, должно быть допущено, что ЧУВСТВА порицания и похвалы испытываются каждый день, которые имеют объекты за пределами власти воли или выбора, и о которых нам подобает, если не как моралистам, то как спекулятивным философам по крайней мере, дать некоторую удовлетворительную теорию и объяснение.

Пятно, вина, порок, преступление; эти выражения, кажется, обозначают различные степени порицания и неодобрения, которые, однако, все они, в сущности, почти одного и того же вида. Объяснение одного легко приведет нас к правильному пониманию других; и важнее обращать внимание на вещи, чем на словесные названия. То, что мы обязаны долгом самим себе, признается даже в самой вульгарной системе морали; и должно быть важно исследовать этот долг, чтобы увидеть, имеет ли он какое-либо сходство с тем, который мы обязаны обществу. Вероятно, что одобрение, сопровождающее соблюдение обоих, имеет схожую природу и возникает из схожих принципов, какое бы название мы ни дали любой из этих превосходных черт.