Введение в йогу

ЧЕТЫРЕ ЛЕКЦИИ, ПРОЧИТАННЫЕ НА 32-Й ГОДОВЩИНЕ ТЕОСОФСКОГО ОБЩЕСТВА В БЕНАРЕСЕ 27, 28, 29 И 30 ДЕКАБРЯ 1907 ГОДА.

АННИ БЕЗАНТ, Президент Теософского общества.

Theosophical Publishing Society, Бенарес; и Лондон, 161, Нью-Бонд-стрит, офис «Теософа», Адьяр, Мадрас, Юг. 1908.

Contents

Lecture I. The Nature of Yoga

1. The Meaning of the Universe

2. The Unfolding of Consciousness

3. The Oneness of the Self

4. The Quickening of the Process of Self-Unfoldment

5. Yoga is a Science

6. Man a Duality

7. States of Mind

8. Samadhi

9. The Literature of Yoga

10. Some Definitions

11. God Without and God Within

12. Changes of Consciousness and Vibrations of Matter

13. Mind

14. Stages of Mind

15. Inward and Outward-turned Consciousness

16. The Cloud

Lecture II. Schools of Thought

1. Its Relation to Indian Philosophies

2. Mind

3. The Mental Body

4. Mind and Self

Lecture III. Yoga as Science

1. Methods of Yoga

2. To the Self by the Self

3. To the Self through the Not-Self

4. Yoga and Morality

5. Composition of States of the Mind

6. Pleasure and Pain

Lecture IV. Yoga as Practice

1. Inhibition of States of Mind

2. Meditation with and without Seed

3. The Use of Mantras

4. Attention

5. Obstacles to Yoga

6. Capacities for Yoga

7. Forthgoing and Returning

8. Purification of Bodies

9. Dwellers on the Threshold

10. Preparation for Yoga

11. The End

Предисловие

Эти лекции призваны дать общее представление о йоге, чтобы подготовить ученика к практическому изучению «Йога-сутр» Патанджали — главного трактата по йоге. У меня в работе, совместно с моим другом Бхагаваном Дасом, находится перевод этих сутр с комментариями Вьясы, а также дополнительными комментариями и разъяснениями, написанными в свете теософии. Эти лекции были задуманы для того, чтобы подготовить ученика к освоению этой более сложной задачи; отсюда и многочисленные ссылки на Патанджали. Тем не менее, они могут послужить и тому, чтобы дать обычному читателю некоторое представление о «науке наук» и, возможно, привлечь некоторых к её изучению.

АННИ БЕЗАНТ.

Лекция I. ПРИРОДА ЙОГИ

Братья:

В этой первой беседе мы займемся получением общего представления о предмете йоги, стремясь определить её место в природе, её характер и её цель в человеческой эволюции.

Смысл Вселенной

Давайте прежде всего спросим себя, глядя на окружающий мир, что означает история мира. Когда мы читаем историю, о чем она нам говорит? Она кажется движущейся панорамой людей и событий, но на самом деле это лишь танец теней; люди — это тени, а не реальности, короли и государственные деятели, министры и армии; а события — битвы и революции, взлеты и падения государств — это самый призрачный танец из всех. Даже если историк пытается копнуть глубже, если он имеет дело с экономическими условиями, социальными организациями, изучением тенденций потоков мысли, даже тогда он находится посреди теней, иллюзорных теней, отбрасываемых невидимыми реальностями. Этот мир полон иллюзорных форм, ценности в нем искажены, а пропорции нарушены. То, что человек мира сего считает ценным, духовный человек должен отбросить как бесполезное. Мировые алмазы с их блеском и сиянием в лучах внешнего солнца для знающего человека — лишь осколки разбитого стекла. Корона короля, скипетр императора, триумф земной власти — ничто для того, кто хоть раз мельком увидел величие Я. Что же тогда реально? Что по-настоящему ценно? Наш ответ будет сильно отличаться от ответа, который дает человек мира сего.

«Вселенная существует ради Я». Не ради того, что может дать внешний мир, не ради контроля над объектами желаний, не ради красоты или удовольствия планирует и строит Свои миры Великий Архитектор. Он наполнил их объектами, прекрасными и приносящими удовольствие. Великая небесная арка над головой, горы с заснеженными вершинами, долины, мягкие от зелени и благоухающие цветами, океаны с их огромными глубинами, поверхность которых то спокойна, как озеро, то бушует в ярости — все они существуют не ради самих объектов, а ради их ценности для Я. Не ради самих себя, ибо они не являются чем-то в себе, а для того, чтобы цель Я могла быть достигнута, а Его проявления стали возможны.

Мир со всей его красотой, счастьем и страданиями, радостями и болями спланирован с величайшей изобретательностью, чтобы силы Я могли проявиться. От огненного тумана до Логоса — всё существует ради Я. Низшее зерно пыли, могущественнейший дэва в своих небесных обителях, растение, растущее в невидимом уголке горы, звезда, сияющая высоко над нами — всё это существует для того, чтобы фрагменты единого Я, воплощенные в бесчисленных формах, могли осознать свою тождественность и проявить силы Я через материю, которая их облекает.

Существует лишь одно Я в самой ничтожной пылинке и в самом возвышенном дэве. «Мамамша», «Моя часть», «часть Моего Я», — говорит Шри Кришна, — это все эти дживатмы, все эти живые духи. Для них существует Вселенная; для них светит солнце, катятся волны, дуют ветры и идет дождь, чтобы Я мог познать Себя как проявленного в материи, как воплощенного во Вселенной.

Развертывание сознания

Одна из тех глубоких и значимых идей, которые теософия так щедро распространяет, заключается в следующем: одна и та же шкала повторяется снова и снова, та же последовательность событий в больших или меньших циклах. Если вы понимаете один цикл, вы понимаете целое. Те же законы, по которым строится солнечная система, идут на построение системы человека. Законы, по которым Я развертывает свои силы во Вселенной, от огненного тумана до Логоса, — это те же законы сознания, которые повторяются во вселенной человека. Если вы понимаете их в одном, вы можете в равной степени понять их в другом. Постигните их в малом, и вам откроется великое. Постигните их в великом, и малое станет для вас понятным.

Великое развертывание от камня до Бога продолжается миллионы лет, эоны времени. Но долгое развертывание, которое происходит во Вселенной, происходит в более коротком временном цикле в пределах человечества, и этот цикл настолько краток, что кажется ничем по сравнению с более длинным. В еще более коротком цикле подобное развертывание происходит в индивиде — быстро, стремительно, со всей силой своего прошлого за спиной. Эти силы, которые проявляются и раскрываются в эволюции, обладают кумулятивной мощью. Воплощенные в камне, в минеральном мире, они растут и проявляют немного больше силы, и в минеральном мире завершают свое развертывание. Затем они становятся слишком сильными для минерала и устремляются в растительный мир. Там они развертывают всё больше своей божественности, пока не становятся слишком могущественными для растения и не становятся животным.

Расширяясь внутри и получая опыт от животного, они снова перерастают пределы животного и появляются как человек. В человеческом существе они продолжают расти и накапливаться с постоянно возрастающей силой, оказывая всё большее давление на барьер; а затем из человека они прорываются в сверхчеловеческое. Этот последний процесс эволюции называется «йогой».

Переходя к индивиду, человек нашего собственного глобуса имеет за плечами долгую эволюцию в других цепях, чем наши — ту же самую эволюцию через минерал к растению, через растение к животному, через животное к человеку, а затем от нашего последнего места обитания на лунном шаре к этому земному глобусу, который мы называем Землей. Наша эволюция здесь несет в себе всю силу последней эволюции, и поэтому, когда мы подходим к этому кратчайшему циклу эволюции, который называется йогой, человек имеет за спиной всю совокупность сил, накопленных в его человеческой эволюции, и именно накопление этих сил позволяет ему совершить переход так быстро. Мы должны связать нашу йогу с эволюцией сознания повсюду, иначе мы вообще её не поймем; ибо законы эволюции сознания во Вселенной точно такие же, как законы йоги, и принципы, посредством которых сознание развертывает себя в великой эволюции человечества, — это те же принципы, которые мы берем в йоге и сознательно применяем к более быстрому развертыванию нашего собственного сознания. Так что йога, когда она определенно начата, не является чем-то новым, как некоторые воображают.

Вся эволюция едина в своей сущности. Последовательность та же, ряды идентичны. Думаете ли вы о развертывании сознания во Вселенной, в человеческом роде или в индивиде, вы можете изучать законы целого, и в йоге вы учитесь применять те же законы к своему собственному сознанию рационально и определенно. Все законы едины, как бы ни различались они по стадии проявления.

Если вы посмотрите на йогу в этом свете, то эта йога, которая казалась такой чуждой и далекой, начнет приобретать знакомые черты и предстанет перед вами в не совсем странном обличье. По мере того как вы будете изучать развертывание сознания и соответствующую эволюцию формы, вам не покажется таким странным, что от человека вы должны перейти к сверхчеловеку, преодолев барьер человечности и оказавшись в области, где божественность становится более явной.

Единство Я

Я в вас — это то же самое, что и Я Вселенское. Какие бы силы ни проявлялись во всем мире, эти силы существуют в зародыше, в латентном состоянии, в вас. Он, Всевышний, не эволюционирует. В Нем нет прибавлений или вычитаний. Его части, дживатмы, подобны Ему самому, и они лишь развертывают свои силы в материи по мере того, как окружающие их условия вызывают эти силы наружу. Если вы осознаете единство Я посреди многообразия не-Я, то йога не покажется вам невозможной вещью.

Ускорение процесса саморазвертывания

Вы уже являетесь образованными и мыслящими мужчинами и женщинами; вы уже поднялись по той длинной лестнице, которая отделяет нынешнюю внешнюю форму Божества в вас от Его формы в пыли. Проявленное Божество спит в минерале и камне. Оно становится всё более развернутым в растениях и животных, и, наконец, в человеке Оно достигло того, что кажется Его кульминацией для обычных людей. Сделав так много, разве вы не сделаете больше? При сознании, развернутом настолько, кажется ли невозможным, чтобы оно развернулось в будущем в Божественное?

Когда вы осознаете, что законы эволюции формы и развертывания сознания во Вселенной и человеке одни и те же и что именно благодаря этим законам йог проявляет свои скрытые силы, тогда вы также поймете, что нет необходимости уходить в горы или пустыню, прятаться в пещере или лесу, чтобы достичь союза с Я — Тем, Кто внутри вас и вне вас. Иногда для особой цели уединение может быть полезным. Бывает хорошо время от времени временно удалиться от шумных мест обитания людей. Но во Вселенной, спланированной Ишварой для того, чтобы силы Я могли быть проявлены, — там ваше лучшее поле для йоги, спланированное с Божественной мудростью и проницательностью. Мир предназначен для развертывания Я: зачем же тогда вы стремитесь убежать от него? Посмотрите на Самого Шри Кришну в той великой Упанишаде йоги — Бхагавад-гите. Он произнес её на поле битвы, а не на горной вершине. Он говорил её кшатрию, готовому сражаться, а не брахману, тихо удалившемуся от мира. Курукшетра мира — это поле йоги. Те, кто не может противостоять миру, не имеют сил противостоять трудностям практики йоги. Если внешний мир утомляет ваши силы, как вы ожидаете преодолеть трудности внутренней жизни? Если вы не можете преодолеть маленькие неприятности мира, как вы можете надеяться преодолеть трудности, которые должен преодолеть йог? Ошибаются те люди, которые думают, что бегство от мира — это путь к победе и что покой можно найти только в определенных местах.

На самом деле, вы практиковали йогу бессознательно в прошлом, еще до того, как ваше самосознание отделилось и осознало себя. Песок знал себя отличным, по крайней мере во временной материи, от всего остального, что его окружает. И это первая идея, которую вы должны принять и твердо держать: йога — это лишь ускоренный процесс обычного развертывания сознания.

Йогу можно определить как «рациональное применение законов развертывания сознания в индивидуальном случае». Вот что подразумевается под методами йоги. Вы изучаете законы развертывания сознания во Вселенной, затем применяете их к особому случаю — и этот случай ваш собственный. Вы не можете применить их к другому. Они должны быть применены самостоятельно. Это определенный принцип, который нужно усвоить. Поэтому мы должны добавить еще одно слово к нашему определению: «Йога — это рациональное применение законов развертывания сознания, самостоятельно примененное в индивидуальном случае».

Йога — это наука

Далее, йога — это наука. Это вторая вещь, которую нужно усвоить. Йога — это наука, а не смутное, мечтательное блуждание или воображение. Это прикладная наука, систематизированный набор законов, применяемых для достижения определенной цели. Она берет законы психологии, применимые к развертыванию всего сознания человека на каждом плане, в каждом мире, и рационально применяет их в конкретном случае. Это рациональное применение законов развертывания сознания действует в точности по тем же принципам, которые вы видите применяемыми вокруг вас каждый день в других областях науки.

Вы знаете, глядя на окружающий мир, насколько сильно интеллект человека, сотрудничая с природой, может ускорить «естественные» процессы, и работа интеллекта так же «естественна», как и всё остальное. Мы проводим это различие, и практически оно реально, между «рациональным» и «естественным» ростом, потому что человеческий интеллект может направлять работу естественных законов; и когда мы имеем дело с йогой, мы находимся в том же отделе прикладной науки, что, скажем, научный фермер или садовник, когда он применяет естественные законы селекции к разведению. Фермер или садовник не может превзойти законы природы, как не может он работать против них. У него нет других законов природы для работы, кроме универсальных законов, по которым природа развивает формы вокруг нас, и все же он за несколько лет делает то, на что у природы уходят, возможно, сотни тысяч лет. И как? Применяя человеческий интеллект, чтобы выбирать законы, которые служат ему, и нейтрализовать законы, которые мешают. Он приносит божественный интеллект в человеке, чтобы использовать божественные силы в природе, которые работают скорее для общих, чем для частных целей.

Возьмите голубевода. Из сизого голубя он выводит дутыша или павлиньего голубя; он выбирает из поколения в поколение формы, которые наиболее сильно проявляют особенность, которую он хочет развить. Он спаривает таких птиц, принимает во внимание каждое благоприятное обстоятельство и выбирает снова и снова, и так далее, пока особенность, которую он хочет закрепить, не станет хорошо выраженной чертой. Уберите его контролирующий интеллект, оставьте птиц самих себе, и они вернутся к предковому типу.

Или возьмите случай садовника. Из дикой розы из живой изгороди была выведена каждая роза сада. Многолепестковые розы — это лишь результат научного культивирования пятилепестковой розы из живой изгороди, дикого продукта природы. Садовник, который выбирает пыльцу с одного растения и помещает её на пестики другого, просто делает сознательно то, что каждый день делают пчелы и мухи. Но он выбирает свои растения, и он выбирает те, которые имеют качества, которые он хочет усилить, и из них снова он выбирает те, которые показывают желаемые качества еще более четко, пока не произведет цветок, настолько отличающийся от исходного вида, что только проследив его назад, можно сказать, из какого вида он произошел.

Так же обстоит дело и с применением законов психологии, которые мы называем йогой. Систематизированное знание развертывания сознания, примененное к индивидуализированному Я, — это и есть йога. Как я только что сказала, именно миром было развернуто сознание, и мир восхитительно спланирован Логосом для этого развертывания сознания; поэтому будущий йог, выбирая свои объекты и применяя свои законы, находит в мире именно те вещи, которые ему нужны, чтобы сделать свою практику йоги реальной, жизненной вещью, ускоряющим процессом для познания Я. Существует много законов. Вы можете выбирать те, которые вам нужны, вы можете избегать тех, которые вам не нужны, вы можете использовать те, которые вам необходимы, и таким образом вы можете достичь результата, который природа без этого применения человеческого интеллекта не может осуществить так быстро.

Примите, таким образом, что йога находится в пределах вашей досягаемости, с вашими силами, и что даже некоторые из низших практик йоги, некоторые из более простых применений законов развертывания сознания к себе, принесут вам пользу в этом мире, так же как и во всех других. Ибо вы на самом деле просто ускоряете свой рост, свое развертывание, используя преимущества сил, которые природа вкладывает в ваши руки, и сознательно устраняя условия, которые не помогли бы вам в вашей работе, а скорее помешали бы вашему движению вперед. Если вы посмотрите на это в таком свете, мне кажется, что йога станет для вас гораздо более реальной, практической вещью, чем когда вы просто читаете какие-то фрагменты о ней, взятые из санскритских книг и часто неверно переведенные на английский, и вы начнете чувствовать, что быть йогом — это не обязательно вещь для далекой жизни, воплощения, очень удаленного от нынешнего.

Человек — двойственность

Некоторые термины, используемые в йоге, необходимо знать. Ибо йога берет человека для особой цели и изучает его для особой задачи, и поэтому беспокоит себя только двумя великими фактами относительно человека: умом и телом. Во-первых, он — единица, единица сознания. Это момент, который нужно определенно усвоить. В каждом наборе оболочек есть только один такой человек, и иногда теософу приходится пересматривать свои идеи о человеке, когда он начинает этот практический путь. Теософия вполне полезно и правильно, для понимания человеческой конституции, делит человека на многие части и куски. Мы говорим о физическом, астральном, ментальном и т. д. Или мы говорим о стхула-шарире, сукшма-шарире, карана-шарире и так далее. Иногда мы делим человека на аннамайя-кошу, пранамайя-кошу, маномайя-кошу и т. д. Мы делим человека на столько кусков, чтобы изучить его досконально, что едва можем найти человека из-за этих кусков. Это, так сказать, для изучения анатомии и физиологии человека.

Но йога практична и психологична. Я не жалуюсь на различные подразделения других систем. Они необходимы для целей этих систем. Но йога для своих практических целей рассматривает человека просто как двойственность — ум и тело, единицу сознания в наборе оболочек. Это не двойственность Я и не-Я. Ибо в йоге «Я» включает сознание плюс такую материю, которую оно не может отличить от себя, а не-Я — это только та материя, которую оно может отложить в сторону.

Человек — это не чистое Я, чистое сознание, Самвид. Это абстракция. В конкретной Вселенной всегда есть Я и Его оболочки, какими бы тонкими последние ни были, так что единица сознания неотделима от материи, а дживатма, или монада, неизменно является сознанием плюс материя.

Для того чтобы это стало ясно, в йоге используются два термина, составляющие человека — Прана и Пракрити (Прадхана), жизненное дыхание и материя. Прана — это не только жизненное дыхание тела, но и совокупность жизненных сил Вселенной или, другими словами, жизненная сторона Вселенной.

«Я есть Прана», — говорит Индра. Прана здесь означает совокупность жизненных сил. Они принимаются как сознание, ум. Прадхана — это термин, используемый для материи. Тело, или противоположность ума, означает для йога на практике ту часть присвоенной материи внешнего мира, которую он способен отделить от себя, отличить от своего собственного сознания.

Это деление очень значимо и полезно, если вы сможете четко уловить основную идею. Конечно, глядя на вещь от начала до конца, вы увидите Прану, великую Жизнь, великое Я, всегда присутствующее во всем, и вы увидите оболочки, тела, покровы, присутствующие на разных стадиях, принимающие разные формы; но с точки зрения практики йоги, Праной, или Я, называется то, с чем человек отождествляет себя на данный момент, включая каждую оболочку материи, от которой человек не способен отделиться в сознании. Эта единица для йога и есть Я, так что это изменяющаяся величина. По мере того как он сбрасывает одну оболочку за другой и говорит: «Это не я», он приближается всё ближе и ближе к своей высшей точке, к сознанию в единственной пленке, в единственном атоме материи, Монаде. Для всех практических целей йоги человек, работающий, сознательный человек — это та его часть, которую он не может отделить от материи, заключающей его, или с которой он связан. Только то является телом, что человек способен отложить в сторону и сказать: «Это не я, но мое». Мы обнаруживаем, что у нас есть целый ряд терминов в йоге, которые могут повторяться снова и снова. Все состояния ума существуют на каждом плане, говорит Вьяса, и этот способ обращения с человеком позволяет одним и тем же значимым словам, как мы увидим через мгновение, использоваться снова и снова, с всё более тонким подтекстом; все они становятся относительными и в равной степени истинными на каждой стадии эволюции.

Теперь совершенно ясно, что, поскольку многие из нас обеспокоены, физическое тело — это единственная вещь, о которой мы можем сказать: «Это не я»; так что в практике йоги поначалу для вас все слова, которые будут использоваться в ней для описания состояний сознания, состояний ума, будут иметь дело с бодрствующим сознанием в теле как низшим состоянием, и, поднимаясь от него, все слова будут относительными терминами, подразумевающими отчетливое и узнаваемое состояние ума по отношению к тому, что является низшим. Чтобы знать, как вы должны начать применять к себе различные термины, используемые для описания состояний ума, вы должны тщательно проанализировать свое собственное сознание и выяснить, сколько в нем действительно сознания, а сколько — материи, настолько тесно присвоенной, что вы не можете отделить её от себя.

Состояния ума

Давайте рассмотрим это подробно. Среди нас говорят о четырех состояниях сознания. «Бодрствующее» сознание, или Джаграт; «сновидческое» сознание, или Свапна; сознание «глубокого сна», или Сушупти; и состояние за его пределами, называемое Турия[1]. Как они связаны с телом?

[1] Невозможно избежать использования этих технических терминов, даже во введении в йогу. Нет точных английских эквивалентов, и их изучение не более обременительно, чем изучение любых других технических психологических терминов.

Джаграт — это обычное бодрствующее сознание, которое вы и я используем в настоящее время. Если наше сознание работает в тонком, или астральном, теле и способно запечатлеть свой опыт в мозгу, это называется Свапна, или, по-английски, сновидческое сознание; оно более яркое и реальное, чем состояние Джаграт. Когда оно работает в более тонкой форме — ментальном теле — и не способно запечатлеть свой опыт в мозгу, это называется Сушупти, или сознание глубокого сна; тогда ум работает над своим собственным содержанием, а не над внешними объектами. Но если оно настолько отделилось от связи с мозгом, что его нельзя легко вызвать обратно внешними средствами, тогда это называется Турия, возвышенное состояние транса. Эти четыре состояния, будучи соотнесены с четырьмя планами, представляют собой значительно развернутое сознание. Джаграт относится к физическому; Свапна — к астральному; Сушупти — к ментальному; а Турия — к буддхическому. Переходя из одного мира в другой, мы должны использовать эти слова для обозначения сознания, работающего в условиях каждого мира. Но те же слова повторяются в книгах по йоге с другим контекстом. Там и возникает трудность, если мы не изучили их относительную природу. Свапна не одинакова для всех, как и Сушупти не одинакова для каждого.

Прежде всего, слово самадхи, которое будет объяснено через мгновение, используется по-разному и в разных смыслах. Как же тогда нам найти путь в этой кажущейся путанице? Зная состояние, которое является отправной точкой, последовательность всегда будет одной и той же. Все вы знакомы с бодрствующим сознанием в физическом теле. Вы можете найти четыре состояния даже в нем, если проанализируете его, и подобная последовательность состояний ума обнаруживается на каждом плане.

Как же тогда их различать? Давайте возьмем бодрствующее сознание и попытаемся увидеть в нем четыре состояния. Допустим, я беру книгу и читаю её. Я читаю слова; мои глаза связаны с внешним физическим сознанием. Это состояние Джаграт. Я перехожу за слова к смыслу слов. Я перешел из бодрствующего состояния физического плана в состояние Свапна бодрствующего сознания, которое видит сквозь внешнюю форму, ища внутреннюю жизнь. Я перехожу от этого к уму писателя; здесь ум касается ума; это бодрствующее сознание в его состоянии Сушупти. Если я перехожу от этого контакта и вхожу в самый ум писателя и живу в уме этого человека, то я достиг состояния Турия бодрствующего сознания.

Возьмите другую иллюстрацию. Я смотрю на любые часы; я в Джаграте. Я закрываю глаза и создаю образ часов; я в Свапне. Я собираю вместе много идей о многих часах и достигаю идеальных часов; я в Сушупти. Я перехожу к идеалу времени в абстракции; я в Турии. Но всё это — стадии в сознании физического плана; я не покидал тело.

Таким образом, вы можете сделать состояния ума понятными и реальными, вместо того чтобы они оставались лишь словами.

Самадхи

Некоторые другие важные слова, которые время от времени повторяются в «Йога-сутрах», нуждаются в понимании, хотя нет точных английских эквивалентов. Поскольку их необходимо использовать, чтобы избежать неуклюжих описательных выражений, их нужно объяснить. Сказано: «Йога есть Самадхи». Самадхи — это состояние, в котором сознание настолько отделено от тела, что последнее остается нечувствительным. Это состояние транса, в котором ум полностью самосознателен, хотя тело нечувствительно, и из которого ум возвращается в тело с опытом, полученным в сверхфизическом состоянии, вспоминая его, когда снова погружается в физический мозг. Самадхи для любого человека относительно его бодрствующего сознания, но подразумевает нечувствительность тела. Если обычный человек вводит себя в транс и активен на астральном плане, его Самадхи — на астральном. Если его сознание функционирует на ментальном плане, Самадхи — там. Человек, который может настолько отстраниться от тела, чтобы оставить его нечувствительным, в то время как его ум полностью самосознателен, может практиковать Самадхи.

Фраза «Йога есть Самадхи» охватывает факты величайшей значимости и величайшего наставления. Допустим, вы способны достичь астрального мира только тогда, когда спите, ваше сознание там, как мы видели, находится в состоянии Свапна. Но по мере того как вы медленно развертываете свои силы, астральные формы начинают вторгаться в ваше бодрствующее физическое сознание, пока не станут такими же отчетливыми, как физические формы, и, таким образом, станут объектами вашего бодрствующего сознания. Астральный мир тогда для вас больше не принадлежит сознанию Свапна, а принадлежит Джаграту; вы включили два мира в сферу своего сознания Джаграт — физический и астральный миры — а ментальный мир находится в вашем сознании Свапна. «Ваше тело» — это тогда физическое и астральное тела, взятые вместе. По мере того как вы продолжаете, ментальный план начинает подобным образом вторгаться, и физический, астральный и ментальный — все они входят в ваше бодрствующее сознание; все они тогда — ваш мир Джаграт. Эти три мира образуют для вас лишь один мир; их три соответствующих тела — лишь одно тело, которое воспринимает и действует. Три тела обычного человека стали одним телом для йога. Если в этих условиях вы хотите видеть только один мир за раз, вы должны сосредоточить на нем свое внимание и, таким образом, сфокусировать его. Вы можете в этом состоянии расширенного бодрствования сосредоточить свое внимание на физическом и видеть его; тогда астральный и ментальный будут казаться туманными. Так вы можете сфокусировать свое внимание на астральном и видеть его; тогда физический и ментальный, будучи вне фокуса, будут казаться тусклыми. Вы легко поймете это, если вспомните, что в этом зале я могу сфокусировать свой взгляд на середине зала, когда колонны по обе стороны будут казаться нечеткими. Или я могу сосредоточить свое внимание на колонне и видеть её отчетливо, но тогда я буду видеть вас лишь смутно в то же время. Это изменение фокуса, а не изменение тела. Помните, что всё, что вы можете отложить как не-Я, является телом йога, и поэтому, по мере того как вы поднимаетесь выше, низшие тела образуют лишь единое тело, и сознание в той оболочке материи, которую оно всё еще не может отбросить, — это и становится человеком.

«Йога есть Самадхи». Это способность отстраниться от всего, что вы знаете как тело, и сосредоточиться внутри. Это и есть Самадхи. Никакие обычные средства не вернут вас тогда в мир, который вы покинули[2]. Это также объяснит вам фразу в «Тайной Доктрине», что Адепт «начинает свое Самадхи на атмическом плане». Когда Дживанмукта входит в Самадхи, он начинает его на атмическом плане. Все планы ниже атмического для него — один план. Он начинает свое Самадхи на плане, на который обычный человек не может подняться. Он начинает его на атмическом плане и оттуда поднимается стадия за стадией к высшим космическим планам. Одно и то же слово, самадхи, используется для описания состояний сознания, поднимается ли оно выше физического в астральное, как в самоиндуцированном трансе обычного человека, или, как в случае Дживанмукты, когда сознание уже центрировано на пятом, или атмическом, плане, оно поднимается к высшим планам большего мира.

[2] Индийский йог в Самадхи, обнаруженный в лесу какими-то невежественными и жестокими англичанами, был так жестоко избит, что вернулся в свое истерзанное тело, только чтобы немедленно покинуть его снова через смерть.

Литература по йоге

К сожалению для людей, не знающих санскрита, литература по йоге не очень доступна на английском языке. Общие учения йоги можно найти в Упанишадах и Бхагавад-гите; они во многих переводах доступны вам, но они общие, а не специальные; они дают вам основные принципы, но не рассказывают о методах сколько-нибудь подробно. Даже в Бхагавад-гите, хотя вам говорят совершать жертвоприношения, становиться безразличными и так далее, всё это носит характер морального предписания, безусловно необходимого, но всё же не говорящего вам, как достичь условий, поставленных перед вами. Специальная литература по йоге — это, прежде всего, многие из второстепенных Упанишад, «сто восемь», как их называют. Немногие из них переведены[3]. Затем идет огромная масса литературы, называемая Тантрами. Эти книги имеют дурную славу в обычном английском ухе, но не совсем справедливо. Тантры — очень полезные книги, очень ценные и поучительные; вся оккультная наука может быть найдена в них. Но они делятся на три класса: те, что имеют дело с белой магией, те, что имеют дело с черной магией, и те, что имеют дело с тем, что мы можем назвать серой магией, смесью двух первых. Теперь магия — это слово, которое охватывает методы сознательного достижения сверхнормальных физических состояний действием воли.

[3] Д-р Отто Шредер, директор библиотеки Адьяра, сейчас занимается ими и занят трудоемкой задачей создания критического текста, за которым последует полный перевод с обильными комментариями. Великое благо будет даровано всем, кто интересуется санскритской литературой, когда эта работа будет завершена.

Высокое напряжение нервов, вызванное тревогой или болезнью, ведет к обычной истерии, эмоциональной и глупой. Подобное высокое напряжение, вызванное волей, делает человека чувствительным к сверхфизическим вибрациям. Засыпание не имеет значения, но вхождение в Самадхи — это бесценная сила. Процесс во многом тот же, но один обусловлен обычными условиями, другой — действием тренированной воли. Йог — это человек, который познал силу воли и знает, как использовать её для достижения предвиденных и предопределенных результатов. Это знание всегда называлось магией; это имя Великой Науки прошлого, единственной Науки, которой в прошлом давалось только слово «великая». Тантры содержат всё это; оккультная сторона человека и природы, средства, с помощью которых могут быть сделаны открытия, принципы, с помощью которых человек может воссоздать себя, — всё это есть в Тантрах. Трудность в том, что без учителя они очень опасны, и снова и снова человек, пытающийся практиковать тантрические методы без учителя, делает себя очень больным. Поэтому Тантры получили дурную славу как на Западе, так и здесь, в Индии. Многие из американских «оккультных» книг, продаваемых сейчас, — это отрывки из Тантр, которые были переведены. Одна трудность в том, что эти тантрические работы часто используют название органа тела для обозначения астрального или ментального центра. В этом есть некоторый смысл, потому что все центры связаны друг с другом от тела к телу; но ни один надежный учитель не заставил бы своего ученика работать над органами тела, пока он не получил бы некоторого контроля над высшими центрами и тщательно не очистил бы физическое тело. Знание одного помогает узнать другое, и учитель, который прошел через всё это, может поставить своего ученика на правильный путь; но если вы берете эти слова, которые все физические, и не знаете, к чему применяется физическое слово, то вы только придете в большое замешательство и можете повредить себе. Например, в одной из сутр сказано, что если вы будете медитировать на определенной части языка, вы обретете астральное зрение. Это означает, что если вы будете медитировать на питуитарную железу, прямо над этой частью языка, астральное зрение откроется. Конкретное слово, используемое для обозначения центра, имеет соответствие в физическом теле, и слово часто применяется к физическим органам, когда имеется в виду другое. Это то, что называется «завесой», и оно предназначено для того, чтобы удержать людей от опасных практик в книгах, которые публикуются; люди могут медитировать на этой части своих языков всю жизнь, и ничего из этого не выйдет; но если они будут думать о соответствующем центре в теле, может произойти много хорошего — много вреда. «Медитируй на пупке», — также сказано. Это означает солнечное сплетение, ибо между ними существует тесная связь. Но медитировать на это — значит подвергнуться опасности серьезного нервного расстройства, почти невозможного для излечения. Все, кто знает, сколько людей в Индии страдают из-за этих практик, понятых неправильно, признают, что неразумно погружаться в них без кого-то, кто скажет вам, что они означают и что может быть безопасно практиковаться, а что нет. Другая часть литературы по йоге — это маленькая книга, называемая сутрами Патанджали. Она доступна, но я боюсь, что немногие способны извлечь из неё много самостоятельно. Во-первых, чтобы разъяснить сутры, которые являются просто заголовками, существует огромное количество комментариев на санскрите, лишь частично переведенных. И даже комментарии имеют эту особенность, что все самые трудные слова просто повторяются, а не объясняются, так что ученик не очень просвещается.

Некоторые определения

Есть несколько слов, постоянно повторяющихся, которые нуждаются в кратких определениях, чтобы избежать путаницы; это: Развертывание, Эволюция, Духовность, Психизм, Йога и Мистицизм.

«Развертывание» всегда относится к сознанию, «эволюция» — к формам. Эволюция — это гомогенное, становящееся гетерогенным, простое, становящееся сложным. Но нет роста и нет совершенствования для Духа, для сознания; всё это есть там и всегда, и всё, что может случиться с ним, — это повернуться наружу вместо того, чтобы оставаться повернутым внутрь. Бог в вас не может эволюционировать, но Он может проявить Свои силы через материю, которую Он присвоил для этой цели, и материя эволюционирует, чтобы служить Ему. Он Сам лишь проявляет то, чем Он является. И по этому поводу многие изречения великих мистиков могут прийти вам на ум: «Стань», — говорит св. Амвросий, — «тем, что ты есть» — парадоксальная фраза; но та, которая суммирует великую истину: стань во внешнем проявлении тем, чем ты являешься во внутренней реальности. Это цель всего процесса йоги.

«Духовность» — это осознание Единого. «Психизм» — это проявление интеллекта через любой материальный проводник[4].

[4] См. «Лондонские лекции» 1907 года, «Духовность и психизм».

«Йога» — это поиск союза интеллектом, наука; «Мистицизм» — это поиск того же союза эмоцией[5].

[5] Слово йога может, конечно, правильно использоваться для обозначения всего союза с Я, какой бы путь ни был выбран. Я использую его здесь в более узком смысле, как специфически связанное с интеллектом, как Наука, следуя здесь Патанджали.

Посмотрите на мистика. Он фиксирует свой ум на объекте преданности; он теряет самосознание и переходит в восторг любви и обожания, оставляя все внешние идеи, окутанный объектом своей любви, и великий прилив эмоций возносит его к Богу. Он не знает, как он достиг этого возвышенного состояния. Он осознает только Бога и свою любовь к Нему. Вот восторг мистика, триумф святого.

Йог работает не так. Шаг за шагом он осознает, что он делает. Он работает наукой, а не эмоцией, так что те, кто не заботится о науке, находя её скучной и сухой, в настоящее время не развертывают ту часть своей природы, которая найдет свою лучшую помощь в практике йоги. Йог может использовать преданность как средство. Это очень ясно проявляется у Патанджали. Он дал много средств, с помощью которых можно следовать йоге, и, как ни странно, «преданность Ишваре» — одно из нескольких средств. Здесь проявляется дух научного мыслителя. Преданность Ишваре для него не является целью сама по себе, но средством для достижения цели — концентрации ума. Вы видите здесь сразу разницу духа. Преданность Ишваре — это путь мистика. Он достигает общения через это. Преданность Ишваре как средство концентрации ума — это научный способ, которым йог рассматривает преданность. Никакое количество слов не выразило бы разницу духа между йогой и мистицизмом так хорошо, как это. Один рассматривает преданность Ишваре как способ достижения Возлюбленного; другой рассматривает её как средство достижения концентрации. Для мистика Бог Сам по себе является объектом поиска, наслаждение Им — причина приближения к Нему, союз с Ним в сознании — его цель; но для йога фиксация внимания на Боге — лишь эффективный способ концентрации ума. В одном преданность используется для получения цели; в другом Бог видится как цель и достигается непосредственно восторгом.

Бог вне и Бог внутри

Это ведет нас к следующему пункту, отношению Бога вне к Богу внутри. Для йога, который является самим типом индусской мысли, нет определенного доказательства Бога, кроме свидетельства Я внутри о Его существовании, и его идея нахождения доказательства Бога заключается в том, что вы должны снять со своего сознания все ограничения и таким образом достичь стадии, где у вас есть чистое сознание — за исключением завесы из тонкой нирванической материи. Тогда вы знаете, что Бог есть. Так вы читаете в Упанишаде: «Чьим единственным доказательством является свидетельство Я». Это сильно отличается от западных методов мысли, которые пытаются продемонстрировать Бога процессом аргументации. Индус скажет вам, что вы не можете продемонстрировать Бога никакой аргументацией или рассуждением; Он выше и за пределами рассуждения, и хотя разум может направлять вас на пути, он не докажет демонстративно, что Бог есть. Единственный способ, которым вы можете познать Его, — это погрузиться в себя. Там вы найдете Его и узнаете, что Он есть вне, так же как и внутри вас; и йога — это система, которая позволяет вам избавиться от всего в сознании, что не является Богом, за исключением той одной завесы нирванического атома, и таким образом узнать, что Бог есть, с непоколебимой уверенностью убеждения. Для индуса это внутреннее убеждение — единственная вещь, достойная называться верой, и это дает вам причину, почему вера называется находящейся за пределами разума, и поэтому часто путается с доверчивостью. Вера находится за пределами разума, потому что это свидетельство Я самому себе, то убеждение в существовании как Я, из которого разум — лишь одно из внешних проявлений; и единственная истинная вера — это то внутреннее убеждение, которое никакой аргумент не может ни усилить, ни ослабить, вашего самого сокровенного Я, того, в чем одном вы полностью уверены. Цель йоги — позволить вам достичь этого Я постоянно, не внезапным проблеском интуиции, а устойчиво, непоколебимо и неизменно, и когда это Я достигнуто, тогда вопрос: «Есть ли Бог?» никогда больше не сможет прийти в человеческий ум.

Изменения сознания и вибрации материи

Необходимо понять кое-что об этом сознании, которое является вашим Я, и о материи, которая является оболочкой сознания, но которую Я так часто отождествляет с собой. Великая характеристика сознания — изменение, с фундаментом уверенности в том, что оно есть. Сознание существования никогда не меняется, но за пределами этого всё есть изменение, и только благодаря изменениям сознание становится самосознанием. Сознание — это вечно меняющаяся вещь, кружащаяся вокруг одной идеи, которая никогда не меняется — самосуществования. Само сознание не меняется от любого изменения положения или места. Оно лишь меняет свои состояния внутри себя.

В материи каждое изменение состояния вызывается изменением места. Изменение сознания — это изменение состояния; изменение материи — это изменение места. Более того, каждое изменение состояния в сознании связано с вибрациями материи в его проводнике. Когда материя исследуется, мы находим три фундаментальных качества — ритм, подвижность, стабильность — саттва, раджас, тамас. Саттва — это ритм, вибрация. Это больше, чем раджас, или подвижность. Это регулируемое движение, качание из одной стороны в другую на определенное расстояние, длина волны, вибрация.

Часто задают вопрос: «Как вещи в таких разных категориях, как материя и Дух, могут влиять друг на друга? Можем ли мы преодолеть ту великую пропасть, которую, как говорят некоторые, никогда нельзя пересечь?» Да, индус пересек её, или, скорее, показал, что пропасти нет. Для индуса материя и Дух — не только две фазы Единого, но, путем тонкого анализа отношения между сознанием и материей, он видит, что в каждой Вселенной Логос налагает на материю определенное отношение ритмов, каждая вибрация материи соответствует изменению в сознании. Нет изменения в сознании, каким бы тонким оно ни было, которому не соответствовала бы вибрация в материи; нет вибрации в материи, какой бы быстрой или деликатной она ни была, которой не соответствовало бы определенное изменение в сознании. Это первая великая работа Логоса, которую индусские писания прослеживают в построении атома, Танматры, «меры Того», меры сознания. Тот, Кто есть сознание, налагает на Свою материю ответ на каждое изменение в сознании, и это бесконечное число вибраций. Так что между Я и его оболочками существует это неизменное отношение: изменение в сознании и вибрация материи, и наоборот. Это делает возможным для Я познать не-Я.

Эти соответствия используются в Раджа-йоге и Хатха-йоге, Царственной йоге и йоге решимости. Раджа-йога стремится контролировать изменения в сознании и посредством этого контроля управлять материальными проводниками. Хатха-йога стремится контролировать вибрации материи и посредством этого контроля вызывать желаемые изменения в сознании. Слабое место Хатха-йоги заключается в том, что действие на этом уровне не может выйти за пределы астрального плана, а огромное напряжение, налагаемое на сравнительно неподатливую материю физического плана, иногда приводит к атрофии самих органов, деятельность которых необходима для осуществления изменений в сознании, которые могли бы быть полезны. Хатха-йог обретает контроль над телесными органами, которыми сознание бодрствования больше не занимается, уступив их своей низшей части — «подсознанию». Это часто полезно для предотвращения болезней, но не служит никакой высшей цели. Когда он начинает работать с мозговыми центрами, связанными с обычным сознанием, и тем более когда он затрагивает те, что связаны со сверхсознанием, он входит в опасную область и скорее парализует, чем развивает.

Только это отношение делает материю познаваемой; изменение в мыслящем отвечает изменение снаружи, и его ответ на него, а также изменение в нем, которое он производит своим ответом, снова перестраивают материю тела, являющегося его оболочкой. Следовательно, ритмические изменения в материи справедливо называют ее познаваемостью. Материя может быть познана сознанием благодаря этому неизменному отношению между двумя сторонами проявленного ЛОГОСА, который един, и Я осознает изменения внутри себя, а значит, и изменения внешних миров, с которыми связаны эти изменения.

Ум

Что такое ум? С точки зрения йоги это просто индивидуализированное сознание, целиком, все ваше сознание, включая те виды деятельности, которые западный психолог выносит за пределы ума. Только на основе восточной психологии возможна йога. Как нам описать это индивидуализированное сознание? Во-первых, оно осознает вещи. Осознавая их, оно желает их. Желая их, оно пытается достичь их. Таким образом, мы имеем три аспекта сознания — интеллект, желание, активность. На физическом плане преобладает активность, хотя присутствуют желание и мысль. На астральном плане преобладает желание, а мысль и активность подчинены желанию. На ментальном плане интеллект является доминирующей нотой, желание и активность подчинены ему. Перейдите на буддхический план, и познание как чистый разум будет преобладать, и так далее. Каждое качество присутствует все время, но одно преобладает. Так же обстоит дело и с материей, которая им принадлежит. В ваших комбинациях материи вы получаете ритмические, активные или устойчивые из них; и в соответствии с комбинациями материи в ваших телах будут условия активности всего этого в сознании. Чтобы практиковать йогу, вы должны строить свои тела из ритмических комбинаций, при которых активность и инерция менее заметны. Йог хочет, чтобы его тело соответствовало его уму.

Стадии ума

Ум имеет пять стадий, говорит нам Патанджали, а Вьяса комментирует, что «эти стадии ума существуют на каждом плане». Первая стадия — это стадия, на которой ум мечется, стадия Кшипта; это ум-бабочка, ранняя стадия человечества или, у человека, ум ребенка, постоянно перескакивающий с одного объекта на другой. Это соответствует активности на физическом плане. Следующая — стадия смятения, Мудха, эквивалентная стадии юности, когда человек находится под влиянием эмоций, сбит ими с толку; он начинает чувствовать, что невежественен — состояние за пределами непостоянства ребенка — характерное состояние, соответствующее активности в астральном мире. Затем наступает состояние озабоченности или увлеченности, Викшипта, состояние человека, одержимого идеей — любовью, амбициями или чем-то еще. Он уже не сбитый с толку юноша, а человек с ясной целью, и идея владеет им. Это может быть либо навязчивая идея сумасшедшего, либо навязчивая идея, которая делает героя или святого; но в любом случае он одержим идеей. Качество идеи, ее истинность или ложность, составляет разницу между маньяком и мучеником.

Маньяк или мученик, он находится под чарами навязчивой идеи. Никакие доводы не помогают против нее. Если он убедил себя, что сделан из стекла, никакие аргументы не убедят его в обратном. Он всегда будет считать себя таким же хрупким, как стекло. Это навязчивая идея, которая ложна. Но есть навязчивая идея, которая делает героя и мученика. Ради какой-то великой истины, более дорогой, чем жизнь, все отбрасывается в сторону. Он одержим ею, она доминирует над ним, и он радостно идет ради нее на смерть. Говорят, что это состояние приближается к йоге, ибо такой человек становится сосредоточенным, пусть даже одержимым лишь одной идеей. Эта стадия соответствует активности на низшем ментальном плане. Когда человек владеет идеей, вместо того чтобы быть одержимым ею, это однонаправленное состояние ума, называемое на санскрите Экаграта, является четвертой стадией. Он зрелый человек, готовый к истинной жизни. Когда человек прошел через жизнь, движимый одной идеей, тогда он приближается к йоге; он избавляется от хватки мира и находится вне его соблазнов. Но когда он овладевает тем, что прежде владело им, тогда он становится пригодным для йоги и начинает обучение, которое делает его прогресс быстрым. Эта стадия соответствует активности на высшем ментальном плане.

Из этой четвертой стадии, или Экаграты, возникает пятая стадия, Нируддха, или Самоконтроль. Когда человек не только владеет одной идеей, но, возвышаясь над всеми идеями, выбирает по своей воле, принимает или не принимает в соответствии с просветленной Волей, тогда он обладает Самоконтролем и может эффективно практиковать йогу. Эта стадия соответствует активности на буддхическом плане.

На третьей стадии, Викшипта, где он одержим идеей, он изучает Вивеку, или различение между внешним и внутренним, реальным и нереальным. Когда он усвоил урок Вивеки, он продвигается на ступень вперед; и в Экаграте он выбирает одну идею, внутреннюю жизнь; и, фиксируя свой ум на этой идее, он изучает Вайрагью, или бесстрастие. Он возвышается над желанием обладать объектами наслаждения, принадлежащими этому или любому другому миру. Затем он продвигается к пятой стадии — Самоконтролю. Чтобы достичь этого, он должен практиковать шесть достояний, Шатсамапатти. Эти шесть достояний имеют отношение к аспекту Воли сознания, так же как два других, Вивека и Вайрагья, имеют отношение к аспектам познания и активности.

Изучая собственный ум, вы можете выяснить, насколько вы готовы начать определенную практику йоги. Исследуйте свой ум, чтобы распознать эти стадии в себе. Если вы находитесь на одной из двух ранних стадий, вы не готовы к йоге. Ребенок и юноша не готовы стать йогами, как и озабоченный человек. Но если вы обнаружите, что одержимы одной мыслью, вы почти готовы к йоге; это ведет к следующей стадии однонаправленности, где вы можете выбрать свою идею и держаться за нее по своей собственной воле. Короткий шаг от этого к полному контролю, который может подавить все движения ума. Достигнув этой стадии, сравнительно легко перейти в Самадхи.

Внутренне- и внешне-направленное сознание

Самадхи бывает двух видов: направленное вовне и направленное внутрь. Внешне-направленное сознание всегда первично. Вы находитесь на стадии Самадхи, относящейся к внешне-направленному сознанию бодрствования, когда можете пройти за пределы объектов к принципам, которые эти объекты проявляют, когда через форму вы улавливаете проблеск жизни. Дарвин был на этой стадии, когда он уловил истину эволюции. Это внешне-направленное Самадхи физического тела.

Технически это Сампаджнята Самадхи, «Самадхи с сознанием», но, я думаю, его лучше рассматривать как сознание, направленное вовне, т.е. осознающее объекты. Когда объект исчезает, то есть когда сознание отстраняется от оболочки, посредством которой видны эти объекты, тогда наступает Асампаджнята Самадхи, называемое «Самадхи без сознания». Я предпочитаю называть его внутренне-направленным сознанием, так как именно путем отворота от внешнего достигается эта стадия.

Эти две стадии Самадхи следуют одна за другой на каждом плане; интенсивная концентрация на объектах на первой стадии и пронзание тем самым внешней формы к лежащему в основе принципу сопровождаются отворотом сознания от оболочки, которая выполнила свое предназначение, и его уходом в себя, т.е. в оболочку, еще не распознанную как оболочка. Тогда оно на некоторое время осознает только себя, а не внешний мир. Затем приходит «облако», вновь зарождающееся чувство внешнего, смутное ощущение «чего-то» иного, чем оно само; это снова сопровождается функционированием высшей оболочки и Распознаванием объектов следующего высшего плана, соответствующего этой оболочке. Следовательно, полный цикл таков: Сампаджнята Самадхи, Асампаджнята Самадхи, Мегха (облако), а затем Сампаджнята Самадхи следующего плана и так далее.

Облако

Этот термин — в полном виде Дхарма-мегха, облако праведности или религии — очень скудно объясняется комментаторами. Фактически, единственное объяснение, которое они дают, состоит в том, что вся прошлая карма человека, накопленная им, собирается над ним и проливается на него дождем благословения. Давайте посмотрим, не сможем ли мы найти нечто большее, чем эта скудная интерпретация.

Термин «облако» очень часто используется в мистической литературе Запада; «Облако на горе», «Облако над святилищем», «Облако над престолом милосердия» — выражения, знакомые изучающему. И опыт, на который они указывают, знаком всем мистикам в его низших фазах, а некоторым — в его полноте. В своих низших фазах это опыт, только что отмеченный, когда уход сознания в оболочку, еще не распознанную как оболочка, сопровождается началом функционирования этой оболочки, первым признаком чего является смутное ощущение внешнего. Вы чувствуете себя как будто окруженным густым туманом, осознавая, что вы не одни, но не в силах видеть. Будьте спокойны; будьте терпеливы; ждите. Пусть ваше сознание пребывает в состоянии ожидания. Вскоре облако поредеет, и сначала проблесками, а затем во всей своей красоте видение высшего плана забрезжит перед вашим зачарованным взором. Это вхождение в высший план будет повторяться снова и снова, пока ваше сознание, сосредоточенное на буддхическом плане, и его великолепие, исчезнувшее по мере того, как ваше сознание отстраняется даже от этой изысканной оболочки, не приведет вас в истинное облако, облако над святилищем, облако, которое завешивает Святая Святых, которое скрывает видение Я. Затем наступает то, что кажется истощением самой жизни, отпусканием последней опоры на осязаемое, зависанием в пустоте, ужасом великой тьмы, невыразимым одиночеством. Терпите, терпите. Все должно уйти. «Ничто вне Вечного не может помочь вам». Бог сияет только в тишине; как говорит еврейское писание: «Будьте спокойны и знайте, что Я — Бог». В этой тишине будет услышан Голос, голос Я. В этой тишине будет ощущена Жизнь, жизнь Я. В этой пустоте будет открыта Полнота, полнота Я. В этой тьме будет увиден Свет, слава Я. Облако исчезнет, и сияние Я станет проявленным. То, что было проблеском далекого величия, станет вечным осознанием, и, познав Я и свое единство с ним, вы войдете в Мир, который принадлежит только Я.

Лекция II ШКОЛЫ МЫСЛИ

Братья:

При изучении психологии любой, кто знаком с санскритом, должен знать, насколько ценен этот язык для точного и научного обращения с предметом. Санскрит, или «хорошо сделанный», «сконструированный», «сложенный вместе» язык, — это язык, который лучше любого другого поддается разъяснению психологических трудностей. Снова и снова, просто формой слова, дается намек, предлагается объяснение или отношение. Язык сконструирован таким образом, что одно слово может означать большое количество смыслов, так что вы можете проследить все родственные идеи, или истины, или факты по этой словесной связи, когда вы говорите или используете санскрит. Он имеет ограниченное число важных корней, а затем огромное количество слов, построенных на этих корнях.

Теперь корень слова йога — это слово, означающее «соединять», yuj, и этот корень появляется во многих языках, таких как английский — конечно, через латынь, где вы получаете jugare, jungere, «соединять» — и из этого производятся многие английские слова, которые сразу придут вам на ум: junction (соединение), conjunction (союз), disjunction (разъединение) и так далее. Английское слово «yoke» (ярмо) также происходит от этого же санскритского корня, так что через все различные слова, или мысли, или факты, связанные с этим одним корнем, вы можете собрать значение слова йога и увидеть, как много это слово охватывает в обычных процессах ума и насколько многозначны многие связанные с ним слова, действуя, так сказать, как дорожные указатели, направляющие вас по пути к смыслу. В других языках, как во французском, у нас есть слово вроде rapport, постоянно используемое в английском; «being en rapport» — французское выражение, но настолько англизированное, что его постоянно слышат среди нас. И этот термин в некотором смысле ближе всего к значению санскритского слова йога; «быть в отношении»; «быть связанным с»; «входить в»; «сливаться в» и так далее: все эти идеи классифицируются вместе под одной рубрикой «Йога». Когда вы слышите, как Шри Кришна говорит, что «Йога есть равновесие», на санскрите Он говорит совершенно очевидную вещь, потому что Йога подразумевает баланс, соединение, а санскритское слово для равновесия — «samvata — вместе»; так что это совершенно простое, прямое утверждение, не означающее ничего очень глубокого, а просто выражающее одно из фундаментальных значений слова, которое Он использует. Так же обстоит дело и с другим словом, используемым в комментарии к Сутре, которую я цитировал ранее, которое передает индусу совершенно прямое значение: «Йога есть Самадхи». Человеку, знающему только английский, это не передает никакой очень определенной идеи; каждое слово нуждается в объяснении. Для человека, знающего санскрит, эти два слова очевидно связаны друг с другом. Ибо слово йога, как мы видели, означает «соединенные вместе», а Самадхи происходит от корня dha, «помещать», с предлогами sam и a, означающими «полностью вместе». Самадхи, следовательно, буквально означает «полностью помещать вместе», и его этимологическим эквивалентом в английском было бы «to compose» (com=sam; posita=place). Самадхи, следовательно, означает «составление ума», собирание его вместе, проверка всех отвлечений. Таким образом, как филологически, так и практически, два слова йога и самадхи неразрывно связаны друг с другом. И когда Вьяса, комментатор, говорит: «Йога есть составленный ум», он передает ясную и значимую идею о том, что подразумевается под Йогой. Хотя Самадхи естественной последовательностью идей стало означать состояние транса, которое является результатом идеального самообладания, его первоначальное значение не следует упускать из виду.

Таким образом, объясняя Йогу, часто теряешься в поисках английского эквивалента многообразных значений санскритского языка, и я искренне советую тем из вас, кто может это сделать, по крайней мере, ознакомиться в достаточной степени с этим замечательным языком, чтобы сделать литературу по Йоге более понятной для вас, чем она может быть для человека, который полностью невежественен в санскрите.

Ее отношение к индийским философиям

Позвольте мне попросить вас подумать некоторое время о месте Йоги в ее отношении к двум великим индуистским школам философской мысли, ибо ни западный человек, ни индиец, не знающий санскрита, никогда не смогут по-настоящему понять переводы главных индийских книг, распространенные сейчас здесь и на Западе, и силу всех аллюзий, которые они делают, если они не ознакомятся в некоторой степени с очертаниями этих великих школ философии, поскольку они являются самым фундаментом, на котором построены эти книги. Возьмите Бхагавад-гиту. Вероятно, есть много тех, кто знает эту книгу довольно хорошо, кто использует ее как книгу, помогающую в духовной жизни, но не знаком с большинством ее предписаний. Но вы всегда будете более или менее в тумане при ее чтении, если не осознаете тот факт, что она основана на определенной индийской философии и что значение почти всех технических слов в ней практически ограничено их значением в философии, известной как Санкхья. Есть определенные фразы, принадлежащие скорее Веданте, но подавляющее большинство — санкхьянские, и считается само собой разумеющимся, что люди, читающие или использующие книгу, знакомы с очертаниями философии Санкхьи. Я не хочу вдаваться в детали, но я должна дать вам ведущие идеи этой философии. Ибо если вы уловите их, вы не только будете читать свою Бхагавад-гиту с гораздо большим пониманием, чем раньше, но вы сможете использовать ее практически для целей йоги таким образом, который без этого знания почти невозможен.

Как в Бхагавад-гите, так и в Йога-сутрах Патанджали термины являются санкхьянскими, и исторически Йога основана на Санкхье, насколько это касается ее философии. Санкхья не занимается существованием Божества, а только становлением вселенной, порядком эволюции. Поэтому ее часто называют Ниришвара-санкхья, Санкхья без Бога. Но она настолько тесно связана с системой Йоги, что последнюю называют Сешвара-санкхья, с Богом. Для ее понимания, следовательно, я должна обрисовать часть философии Санкхьи, ту часть, которая имеет дело с отношением Духа и материи; отметьте отличие от этого ведантической концепции Я и не-Я, а затем найдите примирение в теософском изложении фактов в природе. Указания, которые слетают с уст Господа Йоги в Гите, могут иногда казаться вам противоположными друг другу и противоречивыми, потому что они иногда сформулированы в санкхьянских, а иногда в ведантических терминах, исходя из разных точек зрения, одна смотрит на мир с точки зрения материи, другая — с точки зрения Духа. Если вы изучаете Теософию, то знание фактов позволит вам перевести различные фразы. Это примирение и понимание этих кажущихся противоречивыми фраз — цель, на которую я хотела бы обратить ваше внимание сейчас.

Школа Санкхьи начинает с утверждения, что вселенная состоит из двух факторов, первой пары противоположностей, Духа и Материи, или, точнее, Духов и Материи. Дух называется Пуруша — Человек; и каждый Дух есть индивидуум. Пуруша — это единица, единица сознания; они все одной природы, но вечно отличны один от другого. Таких единиц много; бесчисленные Пуруши могут быть найдены в мире людей. Но хотя они бесчисленны по количеству, они идентичны по природе, они гомогенны. Каждый Пуруша имеет три характеристики, и эти три одинаковы у всех. Одна характеристика — осознанность; она станет познанием. Вторая характеристика — жизнь или прана; она станет активностью. Третья характеристика — неизменность, сущность вечности; она станет волей. Вечность — это не, как некоторые ошибочно думают, вечное время. Вечное время не имеет ничего общего с вечностью. Время и вечность — две совершенно разные вещи. Вечность неизменна, постоянна, одновременна. Никакая последовательность во времени, пусть даже вечная — если бы такая могла быть — не могла бы дать вечность. Тот факт, что Пуруша обладает этим атрибутом неизменности, говорит нам, что Он вечен; ибо неизменность — это знак вечного.

Таковы три атрибута Пуруши согласно Санкхье. Хотя они не те же самые по номенклатуре, что ведантические Сат, Чит, Ананда, тем не менее они практически идентичны. Осознанность или познание — это Чит; жизнь или сила — это Сат; и неизменность, сущность вечности — это Ананда.

Напротив этих Пуруш, гомогенных единиц, бесчисленных по количеству, стоит Пракрити, Материя, вторая в санкхьянской двойственности. Пракрити одна; Пуруши — многие. Пракрити — это континуум; Пуруши — прерывны, будучи бесчисленными, гомогенными единицами. Непрерывность — знак Пракрити. Остановитесь на мгновение на имени Пракрити. Давайте исследуем его корневое значение. Имя указывает на его сущность. Pra означает «вперед», а kri — корень «делать». Пракрити, таким образом, означает «делающая вперед». Материя — это то, что позволяет сущности Бытия стать. То, что есть Бытие — is-tence, становится ex-is-tence — вы-бытием, посредством Материи, и описать Материю как «делающую вперед» — значит дать ее сущность в одном слове. Только посредством Пракрити Дух, или Пуруша, может «делать вперед» или «проявлять» себя. Без присутствия Пракрити Пуруша беспомощен, простая абстракция. Только присутствием Пракрити и в Пракрити Пуруша может проявить свои силы. Пракрити также имеет три характеристики, хорошо известные гуны — атрибуты или качества. Это ритм, подвижность и инерция. Ритм позволяет осознанности стать познанием. Подвижность позволяет жизни стать активностью. Инерция позволяет неизменности стать волей.

Теперь концепция отношения Духа к Материи очень своеобразна, и запутанные идеи о ней порождают много заблуждений. Если вы уловите ее, Бхагавад-гита станет освещенной, и все фразы о действии и деятеле, и ошибка говорить «я действую», станут легкими для понимания, как подразумевающие технические санкхьянские идеи.

Три качества Пракрити, когда Пракрити мыслится отдельно от Пуруши, находятся в равновесии, неподвижны, уравновешены одно относительно другого, противовешивают и нейтрализуют друг друга, так что Материя называется джада, бессознательная, «мертвая». Но в присутствии Пуруши все меняется. Когда Пуруша находится в близости к Материи, тогда происходит изменение в Материи — не снаружи, а в ней.

Пуруша действует на Пракрити близостью, говорит Вьяса. Он приближается к Пракрити, и Пракрити начинает жить. «Приближение» — это фигура речи, адаптация к нашим идеям времени и пространства, ибо мы не можем постулировать «близость» того, что вневременно и внепространственно — Духа. Словом близость указывается влияние, оказываемое Пурушей на Пракрити, и это, когда речь идет о материальных объектах, было бы вызвано их близостью. Если магнит приблизить к куску мягкого железа или наэлектризованное тело приблизить к нейтральному, в мягком железе или в нейтральном теле происходят определенные изменения от этого приближения. Близость магнита делает мягкое железо магнитом; в нем производятся качества магнита, он проявляет полюса, он притягивает сталь, он притягивает или отталкивает конец электрической иглы. В присутствии положительно наэлектризованного тела электричество в нейтральном теле перестраивается, и положительное отступает, в то время как отрицательное собирается возле наэлектризованного тела. В обоих случаях от близости другого объекта произошло внутреннее изменение. Так же с Пурушей и Пракрити. Пуруша ничего не делает, но от Пуруши исходит влияние, как в случае с магнитным влиянием. Три гуны под этим влиянием Пуруши претерпевают удивительное изменение. Я не знаю, какие слова использовать, чтобы не совершить ошибку в изложении. Вы не можете сказать, что Пракрити поглощает влияние. Вы едва ли можете сказать, что она отражает Пурушу. Но присутствие Пуруши вызывает определенные внутренние изменения, вызывает разницу в равновесии трех гун в Пракрити. Три гуны были в состоянии равновесия. Ни одна гуна не была проявлена. Одна гуна была уравновешена другой. Что происходит, когда Пуруша влияет на Пракрити? Качество осознанности в Пуруше подхватывается или отражается в гуне, называемой Саттва — ритм, и она становится познанием в Пракрити. Качество, которое мы называем жизнью в Пуруше, подхватывается или отражается в гуне, называемой Раджас — подвижность, и она становится силой, энергией, активностью в Пракрити. Качество, которое мы называем неизменностью в Пуруше, подхватывается или отражается в гуне, называемой Тамас — инерция, и проявляется как воля или желание в Пракрити. Таким образом, в этом сбалансированном равновесии Пракрити произошло изменение от простой близости или присутствия Пуруши. Пуруша ничего не потерял, но в то же время произошло изменение в материи. Познание появилось в ней. Активность, сила появилась в ней. Воля или желание появилось в ней. С этим изменением в Пракрити происходит другое изменение. Три атрибута Пуруши не могут быть отделены друг от друга, как и три атрибута Пракрити не могут быть отделены друг от друга. Следовательно, ритм, присваивая осознанность, находится под влиянием всего три-в-одном Пуруши и не может не принять также подчиненно жизнь и неизменность как активность и волю. Так же с подвижностью и инерцией. В комбинациях одно качество или другое может преобладать, и мы можем иметь комбинации, которые показывают преобладающе осознанность-ритм, или жизнь-подвижность, или неизменность-инерцию. Комбинации, в которых преобладает осознанность-ритм или познание, становятся «умом в природе», субъектом или субъективной половиной природы. Комбинации, в которых преобладает любое из двух других, становятся объектом или объективной половиной природы, «силой и материей» западного ученого.

[6] Друг отмечает, что первое — это Шуддха Саттва школы Рамануджи, а второе и третье — Пракрити, или дух-материя, в низшем смысле того же самого.

Таким образом, мы имеем природу, разделенную на две части, субъект и объект. Теперь у нас в природе есть все, что нужно для проявления активности, для производства форм и для выражения сознания. У нас есть ум, и у нас есть сила и материя. Пуруше больше нечего делать, ибо он влил все силы в Пракрити и сидит в стороне, созерцая их взаимодействие, сам оставаясь неизменным. Драма существования разыгрывается внутри Материи, и все, что делает Дух, — это смотрит на нее. Пуруша — это зритель, перед которым разыгрывается драма. Он не актер, а только зритель. Актер — это субъективная часть природы, ум, который является отражением осознанности в ритмической материи. То, с чем он работает — объективная природа, является отражением других качеств Пуруши — жизни и неизменности — в гунах, Раджасе и Тамасе. Таким образом, у нас в природе есть все, что нужно для производства вселенной. Пуруша только смотрит, когда драма разыгрывается перед ним. Он зритель, а не актер. Это доминирующая нота Бхагавад-гиты. Природа делает все. Гуны создают вселенную. Человек, который говорит: «Я действую», ошибается и сбит с толку; гуны действуют, а не он. Он только зритель и смотрит. Большая часть учения Гиты построена на этой концепции Санкхьи, и если это не ясно в наших умах, мы никогда не сможем различить смысл под фразами конкретной философии.

Давайте теперь обратимся к ведантической идее. Согласно ведантическому взгляду, Я — одно, вездесущее, всепроникающее, единственная реальность. Ничего не существует, кроме Я — это отправная точка в Веданте. Всепроникающее, всеконтролирующее, всевдохновляющее, Я присутствует везде. Как эфир проникает всю материю, так и Единое Я проникает, сдерживает, поддерживает, оживляет все. В Гите написано, что как воздух идет везде, так и Я везде в бесконечном разнообразии объектов. Пытаясь проследить очертания ведантической мысли, пытаясь уловить эту идею одного универсального Я, которое есть существование, сознание, блаженство, Сат-Чит-Ананда, мы обнаруживаем, что нас уносит в более возвышенную область философии, чем та, которую занимает Санкхья. Я — Одно. Я везде сознательно, Я везде существует, Я везде блаженно. Нет разделения между этими качествами Я. Везде, всеобъемлюще, эти качества находятся в каждой точке, в каждом месте. Нет места, на которое вы могли бы указать пальцем и сказать: «Я здесь нет». Где есть Я — а Он везде — там есть существование, там есть сознание, и там есть блаженство. Я, будучи сознанием, воображает ограничение, разделение. Из этого воображения ограничения возникает форма, разнообразие, множественность. Из этой мысли Я, из этой мысли об ограничении рождается все разнообразие многих. Материя — это ограничение, наложенное на Я Его собственной волей ограничить Себя. «Eko’ham, bahu syam», «Я один; я хочу быть многими»; «пусть я буду многими», — такова мысль Единого; и в этой мысли многообразная вселенная приходит в существование. В этом ограничении, Самосозданном, Он существует, Он сознателен, Он счастлив. В Нем возникает мысль, что Он есть Самосуществование, и вот! все существование становится возможным. Потому что в Нем есть воля к проявлению, все проявление сразу приходит в существование. Потому что в Нем есть все блаженство, поэтому закон жизни — это поиск счастья, существенная характеристика каждого чувствующего существа. Вселенная появляется путем Самоограничения в мысли Я. В тот момент, когда Я перестает думать ее, вселенная не существует, она исчезает как сон. Это фундаментальная идея Веданты. Затем она принимает духов Санкхьи — Пуруш; но она говорит, что эти духи — лишь отражения одного Я, эманированные активностью Я, и что они все воспроизводят Его в миниатюре, с ограничениями, которые универсальное Я наложило на них, которые являются по-видимому частями вселенной, но на самом деле идентичны с Ним. Это игра Верховного Я, которая создает ограничения и таким образом воспроизводит внутри ограничений качества Я; сознание Я, Верховного Я; становится в индивидуализированном Я познанием, силой знать; и существование Я становится активностью, силой проявлять; и блаженство Я становится волей, самой глубокой частью всего, стремлением к счастью, к блаженству; решимость получить его — это то, что мы называем волей. И так в ограниченном, сила знать, и сила действовать, и сила желать — это отражения в индивидуальном Я существенных качеств универсального Я. Иначе говоря: то, что было универсальной осознанностью, становится теперь познанием в отделенном Я; то, что в универсальном Я было осознанностью самого себя, становится в ограниченном Я осознанностью других; осознанность целого становится познанием индивидуума. Так же с существованием Я: Самосуществование универсального Я становится в ограниченном Я активностью, сохранением существования. Так же блаженство универсального Я в ограниченном выражении индивидуального Я становится волей, которая ищет счастья, Самоопределением Я, поиском Самореализации, той глубочайшей сущностью человеческой жизни.

Разница приходит с ограничением, с сужением универсальных качеств в специфические качества ограниченного Я; оба одинаковы по сущности, хотя кажутся разными в проявлении. У нас есть сила знать, сила желать и сила действовать. Это три великие силы Я, которые проявляют себя в отделенном Я в каждом разнообразии форм, от мельчайшего монерона до высочайшего Логоса.

Затем, точно так же, как в Санкхье, если Пуруша, индивидуальное Я, отождествляет себя с материей, в которой он отражен, тогда есть заблуждение и рабство, так и в Веданте, если Я, вечно свободное, воображает себя связанным материей, отождествляя себя со своими ограничениями, он заблуждается, он находится под властью Майи; ибо Майя — это самоотождествление Я со своими ограничениями. Вечно свободный никогда не может быть связан материей; вечно чистый никогда не может быть осквернен материей; вечно знающий никогда не может быть введен в заблуждение материей; вечно Самоопределенный никогда не может управляться материей, кроме как по своему собственному невежеству. Его собственная глупая фантазия ограничивает его врожденные силы; он связан, потому что воображает себя связанным; он нечист, потому что воображает себя нечистым; он невежественен, потому что воображает себя невежественным. С исчезновением заблуждения он обнаруживает, что он вечно чист, вечно мудр.

Вот великая разница между Санкхьей и Ведантой. Согласно Санкхье, Пуруша — зритель и никогда не актер. Согласно Веданте, Я — единственный актер, все остальное — майя: нет никого другого, кто действует, кроме Я, согласно учению Веданты. Как говорит Упанишада: Я пожелало видеть, и появились глаза; Я пожелало слышать, и появились уши; Я пожелало думать, и появился ум. Глаза, уши, ум существуют, потому что Я пожелало их в существование. Я присваивает материю, чтобы Он мог проявить Свои силы через нее. В этом различие между Санкхьей и Ведантой: в Санкхье близость Пуруши вызывает в материи или Пракрити все эти характеристики, Пракрити действует, а не Пуруша; в Веданте существует только Я и действует только Я; Он воображает ограничение, и появляется материя; Он присваивает эту материю, чтобы Он мог проявить Свою собственную способность.

Санкхья — это взгляд на вселенную ученого: Веданта — это взгляд на вселенную метафизика. Геккель бессознательно изложил философию Санкхьи почти идеально. Настолько близко к санкхьянскому его изложение, что еще одна идея сделала бы его чисто санкхьянским; он еще не предоставил ту близость сознания, которую Санкхья постулирует в своей конечной двойственности. У него есть Сила и Материя, у него есть Ум в Материи, но у него нет Пуруши. Его последняя книга, раскритикованная сэром Оливером Лоджем, полностью понятна с индуистской точки зрения как почти точное представление философии Санкхьи. Это взгляд ученого, безразличного к «почему» фактов, которые он записывает. Веданта, как я сказала, — это взгляд метафизика, он ищет единство, в котором укоренены все разнообразия и в которое они разрешаются.

Теперь, какой свет проливает Теософия на обе эти системы? Теософия позволяет каждому мыслителю примирить частичные утверждения, которые кажутся такими противоречивыми. Теософия, вместе с Ведантой, провозглашает универсальное Я. Все, что Веданта говорит об универсальном Я и Самоограничении, Теософия повторяет. Мы называем эти Самоограниченные Я Монадами, и мы говорим, как говорит ведантист, что эти Монады воспроизводят природу универсального Я, частями которого они являются. И поэтому вы находите в них три качества, которые вы находите в Верховном. Они — единицы, и они представляют Пуруш Санкхьи; но с очень большой разницей, ибо они не пассивные наблюдатели, а активные агенты в драме вселенной, хотя, будучи выше пятикратной вселенной, они подобны зрителям, которые дергают за ниточки игроков на сцене. Монада берет себе из вселенной материи атомы, которые проявляют качества, соответствующие его трем качествам, и в них он мыслит, желает и действует. Он берет себе ритмические комбинации и проявляет свое качество познания. Он берет себе комбинации, которые подвижны; через них он проявляет свою активность. Он берет комбинации, которые инертны, и проявляет свое качество блаженства как волю быть счастливым. Теперь заметьте разницу в фразе и мысли. В Санкхье Материя изменилась, чтобы отразить Дух; на самом деле, Дух присваивает части Материи и через них выражает свои собственные характеристики — огромная разница. Он создает актера для Самовыражения, и этот актер — «духовный человек» теософского учения, духовная Триада, Атма-буддхи-манас, к которой мы вернемся через мгновение.

Монада остается всегда за пределами пятикратной вселенной, и в этом смысле она — зритель. Он обитает за пределами пяти планов материи. За пределами Атмического, или Акашического; за пределами Буддхического плана, плана Вайю; за пределами ментального плана, плана Агни; за пределами астрального плана, плана Варуны; за пределами физического плана, плана Куберы. За пределами всех этих планов Монада, Я, стоит Самосознающая и Самоопределенная. Он царствует в неизменном мире и живет в вечности. Но, как сказано выше, он присваивает материю. Он берет себе атом Атмического плана, и в нем он, как бы, воплощает свою волю, и это становится Атмой. Он присваивает атом Буддхического плана и отражает в нем свой аспект познания, и это становится буддхи. Он присваивает атом манасического плана и воплощает, как бы, свою активность в нем, и это становится Манасом. Таким образом, мы получаем Атму, плюс Буддхи, плюс Манас. Эта триада — отражение в пятикратной вселенной Монады за пределами пятикратной вселенной. Термины Теософии могут быть легко отождествлены с терминами других школ. Монада Теософии — это Дживатма индийской философии, Пуруша Санкхьи, индивидуализированное Я Веданты. Трехкратное проявление, Атма-буддхи-манас, — это результат близости Пуруши к Пракрити, субъекта философии Санкхьи, Я, воплощенного в высших оболочках, согласно ведантическому учению. В одном у вас есть это Я и Его оболочки, а в другом — Субъект, отражение в материи Пуруши. Таким образом, вы можете легко увидеть, что вы имеете дело с одними и теми же концепциями, но они рассматриваются с разных точек зрения. Мы ближе к Веданте, чем к Санкхье, но если вы знаете принципы, вы можете поместить утверждения двух философий в их собственные ниши и не будете запутаны. Изучите принципы, и вы сможете объяснить все теории. В этом ценность теософского учения; оно дает вам принципы и оставляет вас изучать философии, и вы изучаете их с факелом в руке, а не в темноте.

Теперь, когда мы понимаем природу духовного человека, или Триады, что мы обнаруживаем в отношении всех проявлений сознания? Что они — дуады, Дух-Материя везде, на каждом плане нашей пятикратной вселенной. Если вы ученый, вы назовете это одухотворенной Материей; если вы метафизик, вы назовете это материализованным Духом. Любая фраза одинаково верна, пока вы помните, что оба всегда присутствуют в каждом проявлении, что то, что вы видите, — это не игра одной только материи, а игра Духа-Материи, неразделимых в период проявления. Затем, когда вы придете, читая древнюю книгу, к утверждению «ум материален», вы не будете запутаны; вы будете знать, что автор говорит только в санкхьянском ключе, который говорит о Материи везде, но всегда подразумевает, что Дух смотрит, и что это присутствие делает работу Материи возможной. Вы не будете, читая постоянное утверждение в индийских философиях, что «ум материален», путать это с противоположным взглядом материалиста, который говорит, что «ум — продукт материи» — очень разная вещь. Хотя санкхьяник может использовать материалистические термины, он всегда постулирует оживляющее влияние Духа, в то время как материалист делает Дух продуктом Материи. Действительно, пропасть разделяет их, хотя язык, который они используют, часто может быть одним и тем же.

Ум

«Йога есть подавление функций ума», — говорит Патанджали. Функции ума должны быть подавлены, и для того, чтобы мы могли действительно проследить, что это означает, мы должны более внимательно рассмотреть, что индийский философ подразумевает под словом «ум».

Ум, в широком смысле этого термина, имеет три великих свойства или качества: познание, желание или воля, активность. Теперь Йога не занимается непосредственно всеми этими тремя, а только одним, познанием, санкхьянским субъектом. Но вы не можете отделить познание, как мы видели, полностью от других, потому что сознание — это единица, и хотя мы занимаемся только той частью сознания, которую мы специфически называем познанием, мы не можем получить познание само по себе. Следовательно, индийский психолог, исследующий это свойство, познание, делит его на три или, как говорит Веданта, на четыре (при всем уважении, ведантист здесь делает ошибку). Если вы возьмете любую ведантическую книгу и прочитаете об уме, вы найдете для него специальное слово, которое в переводе означает «внутренний орган». Этот антах-карана — слово, которое всегда используется там, где в английском мы используем «ум»; но оно используется только в отношении познания, а не в отношении активности и желания. Говорят, что он четырехчастный, будучи составленным из Манаса, Буддхи, Ахамкары и Читты; но это четырехчастное деление — очень любопытное деление. Мы знаем, что такое Манас, что такое Буддхи, что такое Ахамкара, но что это за Читта? Что такое Читта, вне Манаса, Буддхи и Ахамкары? Спросите кого угодно, и запишите его ответ; вы обнаружите, что он самого расплывчатого рода. Давайте попробуем проанализировать это сами и посмотрим, придет ли свет на это, используя теософскую идею триплета, суммированного в четвертом, который на самом деле не четвертый, а суммация трех. Манас, Буддхи и Ахамкара — это три разные стороны треугольника, который называется Читта. Читта — это не четвертое, а сумма трех: Манаса, Буддхи и Ахамкары. Это старая идея триединства. Снова и снова Е. П. Блаватская использует эту суммацию как четвертое к своим триплетам, ибо она следует старым методам. Четвертое, которое суммирует три, но не является иным, чем они, делает единство из их кажущегося разнообразия. Давайте применим это к Антахкаране.

Возьмите познание. Хотя в познании этот аспект Я преобладает, тем не менее он не может существовать абсолютно один. Все Я присутствует в каждом акте познания. Аналогично с двумя другими. Одно не может существовать отдельно от других. Где есть познание, там присутствуют два других, хотя и подчинены ему. Активность там, воля там. Давайте подумаем о познании как можно более чистом, направленном на себя, отраженном в себе, и мы имеем Буддхи, чистый разум, саму сущность познания; это во вселенной представлено Вишну, поддерживающей мудростью вселенной. Теперь давайте подумаем о познании, смотрящем наружу, и как отражающем себя в активности, своем братском качестве, и мы имеем смесь познания и активности, которая называется Манас, активный ум; познание, отраженное в активности, — это Манас в человеке или Брахма, творческий ум, во вселенной. Когда познание аналогично отражает себя в воле, тогда оно становится Ахамкарой, «Я есть Я» в человеке, представленным Махадевой во вселенной. Таким образом, мы нашли в пределах этого познания тройное деление, составляющее внутренний орган или Антахкарану — Манас, плюс Буддхи, плюс Ахамкара — и мы не можем найти четвертого. Что тогда Читта? Это суммация трех, три взятые вместе, совокупность трех. Из-за старого способа подсчета этих вещей вы получаете это деление Антахкараны на четыре.

Ментальное тело

Теперь мы должны рассмотреть ментальное тело, которое в практических целях приравнивается к уму. Первое, что должен сделать человек в практической йоге, — это отделить себя от ментального тела, отстраниться от него в оболочку, находящуюся непосредственно над ним. И здесь вспомните то, что я говорила ранее: в йоге «Я» — это всегда сознание плюс проводник, от которого сознание не может себя отделить. Все, что находится выше тела, которое вы не можете оставить, является «Я» в практических целях, и ваша первая попытка должна состоять в том, чтобы отстраниться от своего ментального тела. В этих условиях Манас должен быть отождествлен с «Я», а духовная Триада — Атма-Буддхи-Манас — должна быть осознана как отдельная от ментального тела. Это первый шаг. Вы должны быть способны брать и откладывать свой ум, как инструмент, прежде чем будет хоть какой-то смысл рассматривать дальнейшее продвижение «Я» в избавлении от своих оболочек. Следовательно, ментальное тело берется в качестве отправной точки. Подавите мысль. Успокойте ее. Утихомирьте ее. Теперь, каково обычное состояние ментального тела? Если вы посмотрите на это тело с более высокого плана, вы увидите постоянные изменения цветов, играющих в нем. Вы обнаружите, что они иногда инициируются изнутри, а иногда — извне. Иногда вибрация извне вызывает изменение в сознании и соответствующее изменение цветов в ментальном теле. Если происходит изменение сознания, это вызывает вибрацию в материи, в которой функционирует это сознание. Ментальное тело — это тело вечно меняющихся оттенков и цветов, никогда не пребывающее в покое, меняющее цвет с поразительной быстротой по всему своему объему. Йога — это остановка всего этого, подавление как вибраций, так и изменений. Подавление изменения сознания останавливает вибрацию ментального тела; сдерживание вибрации ментального тела сдерживает изменение в сознании. В ментальном теле Мастера нет изменения цвета, кроме того, что инициировано изнутри; никакой внешний стимул не может вызвать никакого ответа, никакой вибрации в этом идеально контролируемом ментальном теле. Цвет ментального тела Мастера подобен лунному свету на рябящем океане. В этой белизне лучезарного лунного света заключены все возможности цвета, но ничто во внешнем мире не может заставить малейшее изменение оттенка пробежать по его устойчивому сиянию. Если изменение сознания происходит внутри, то это изменение пошлет волну тонких оттенков по ментальному телу, которое реагирует только цветом на изменения, инициированные изнутри, и никогда — на изменения, стимулированные извне. Его ментальное тело никогда не является Его «Я», а лишь Его инструментом, который Он может взять или отложить по Своей воле. Это лишь внешняя оболочка, которую Он использует, когда Ему нужно общаться с низшим миром.

Благодаря этой идее остановки всех изменений цвета в ментальном теле вы можете понять, что подразумевается под подавлением. Функции ума в йоге останавливаются. Вы должны начать со своего ментального тела. Вы должны научиться тому, как остановить все эти вибрации, как сделать ментальное тело бесцветным, неподвижным и спокойным, восприимчивым только к тем импульсам, которые вы сами решите на него направить. Как вы сможете определить, когда ум действительно поддается контролю, когда он больше не является частью вашего «Я»? Вы начнете осознавать это, когда обнаружите, что действием своей воли можете остановить поток мыслей и удержать ум в полном безмолвии. Оболочку за оболочкой необходимо превзойти, и доказательством преодоления является то, что она больше не может воздействовать на вас. Вы можете воздействовать на нее, но она не может воздействовать на вас. В тот момент, когда ничто вне вас не может беспокоить вас, не может взволновать ум, в тот момент, когда ум не откликается на внешнее, кроме как под вашим собственным импульсом, тогда вы можете сказать о нем: «Это не мое Я». Он стал частью внешнего, он больше не может отождествляться с «Я».

Отсюда вы переходите к покорению каузального тела подобным же образом. Когда покорение каузального тела завершено, вы переходите к покорению тела Буддхического. Когда мастерство над Буддхическим телом завершено, вы переходите к покорению Атмического тела.

Ум и «Я»

Вас не может удивить, что в этих условиях постоянного исчезновения функций несчастный ученик спрашивает: «Что становится с самим умом? Если вы подавляете все функции, что остается?» В индийском способе обучения, когда вы сталкиваетесь с трудностью, кто-то вскакивает и задает вопрос. И в комментариях вопрос, который создает трудность, всегда приводится. Ответ Патанджали таков: «Тогда зритель остается в своей собственной форме». Теософия отвечает: «Монада остается». Это конец человеческого паломничества. Это высшая точка, до которой может подняться человечество: подавить все отражения в пятикратной вселенной, через которую Монада проявляла свои силы, и затем Монаде осознать себя, обогащенную опытом, через который прошли ее проявленные аспекты. Но для последователя санкхьи трудность очень велика, ибо когда у него остается только его зритель, когда зрелище прекращается, сам зритель почти исчезает. Его единственной функцией было наблюдать за игрой ума. Когда игра ума исчезла, что остается? Он больше не может быть зрителем, так как нечего видеть. Единственный ответ: «Он остается в своей собственной форме». Теперь он вне проявления, двойственность превзойдена, и поэтому Дух погружается обратно в латентное состояние, более не способный к проявлению. Здесь вы подходите к очень серьезному расхождению с теософским взглядом на вселенную, ибо согласно этому взгляду на вселенную, когда все эти функции были подавлены, тогда Монада становится правителем материи и готова к новому циклу деятельности, уже не раб, а господин.

Всякая аналогия показывает нам, что по мере того, как «Я» отстраняется от оболочки за оболочкой, оно не теряет, а приобретает в самоосознании. Самоосознание становится все более и более ярким с каждым последующим отстранением; так что, когда «Я» отбрасывает одну завесу материи за другой, признавая в регулярной последовательности, что каждое тело в свою очередь не является им самим, посредством этого процесса отстранения его чувство реальности «Я» становится острее, а не менее острым. Важно помнить об этом, потому что часто западные читатели, имея дело с восточными идеями, вследствие неправильного понимания значения состояния освобождения или состояния Нирваны, отождествляют его с небытием или бессознательностью — совершенно ошибочная идея, которая склонна окрашивать все их мышление при рассмотрении йогических процессов. Представьте себе состояние человека, который полностью отождествляет себя с телом, так что он не может даже в мыслях отделить себя от него — состояние раннего неразвитого человека — и сравните это с силой, энергией и ясностью вашего собственного ментального сознания.

Сознание раннего человека, ограниченное физическим телом, с редкими проблесками сновидческого сознания, очень ограничено в своем диапазоне. У него нет представления о широте вашего сознания, о вашем абстрактном мышлении. Но является ли это сознание раннего человека более ярким или менее ярким, чем ваше? Конечно, вы скажете, оно менее яркое. Вы в значительной степени превзошли его способности сознания. Ваше сознание скорее астральное, чем физическое, но тем самым оно увеличило свою яркость. По мере того как «Я» отстраняется от оболочки за оболочкой, оно осознает себя все больше и больше, а не меньше и меньше; самоосознание становится более интенсивным по мере того, как оболочка за оболочкой отбрасывается. Центр становится более мощным по мере того, как окружность становится более проницаемой, и наконец достигается стадия, когда центр знает себя в каждой точке окружности. Когда это достигнуто, окружность исчезает, но не центр. Центр все еще остается. Точно так же, как вы более ярко осознаете, чем ранний человек, точно так же, как ваше сознание более живо, а не менее, чем у неразвитого человека, так же происходит, когда мы поднимаемся по лестнице жизни и отбрасываем одеяние за одеянием. Мы становимся более сознательными в существовании, более сознательными в знании, более сознательными в самоопределяющейся силе. Способности «Я» сияют сильнее, по мере того как завеса за завесой спадает. По аналогии, следовательно, когда мы касаемся Монады, наше сознание должно быть более могущественным, более ярким и более совершенным. По мере того как вы учитесь по-настоящему жить, ваши силы и чувства растут в своей силе.

И помните, что весь контроль осуществляется над оболочками, над частями не-Я. Вы не контролируете свое «Я»; это заблуждение; вы контролируете свое не-Я. «Я» никогда не контролируется; Он — Внутренний Правитель Бессмертный. Он — контролер, а не контролируемый. По мере того как оболочка за оболочкой становится подвластной вашему «Я», и тело за телом становится инструментом вашего «Я», тогда вы осознаете истинность изречения Упанишад, что вы есть «Я», Внутренний Правитель, бессмертный.

Лекция III. ЙОГА КАК НАУКА

Братья:

Сегодня днем я предлагаю сначала рассмотреть два великих метода йоги, один из которых относится к «Я», а другой — к не-Я. Позвольте мне напомнить вам, прежде чем я начну, что мы имеем дело только с наукой йоги, а не с другими средствами достижения единения с Божественным. Научный метод, следуя старой индийской концепции, — это тот, на который я прошу обратить ваше внимание. Я бы напомнил вам, однако, что, хотя я имею дело только с этим, остаются также два других великих пути: Бхакти и Карма. Йога, которую мы изучаем, специально касается Марги Джняны, или знания, и внутри этого пути, внутри этой Марги, или пути знания, мы обнаруживаем, что существуют три подразделения, как и везде в природе.

Методы йоги

Что касается того, что я только что назвала двумя великими методами в йоге, мы обнаруживаем, что посредством одного из них человек идет путем знания через Буддхи — чистое разумение; а другим — тем же путем через Манас — конкретный ум. Вы можете помнить, что, говоря вчера о подразделениях Антахкараны, я указала вам, что там у нас был процесс отражения одного качества в другом; и в пределах когнитивного аспекта «Я» вы находите Буддхи, познание, отраженное в познании; и Ахамкару, познание, отраженное в воле; и Манас, познание, отраженное в деятельности. Имея в виду эти три подразделения, вы очень легко сможете увидеть, что эти два метода йоги естественно подпадают под две из этих глав. Но как насчет третьего? Как насчет воли, представителем которой в познании является Ахамкара? У нее, безусловно, есть своя дорога, но ее едва ли можно назвать «методом». Воля прокладывает себе путь вверх чистой непоколебимой решимостью, не сводя глаз с цели и используя либо Буддхи, либо Манас безразлично как средство для этой цели. Метафизика используется для осознания «Я»; наука используется для понимания не-Я; но и то, и другое постигается, и то, и другое отбрасывается, если оно служит или не служит нуждам момента. Часто человек, в котором преобладает воля, не знает, как он достигает объекта, к которому стремится; он попадает ему в руки, но «как» остается для него неясным; он пожелал иметь это, и природа дает ему это. Это также видно в йоге у человека Ахамкары, подтипа воли в познании. Точно так же, как у человека Ахамкары Буддхи и Манас подчинены, так и у человека Буддхи Ахамкара и Манас не отсутствуют, но подчинены; а у человека Манаса Ахамкара и Буддхи присутствуют, но играют второстепенную роль. И метафизик, и ученый должны поддерживаться Ахамкарой. Эта самоопределяющая способность, это сознательное устремление себя к выбранной цели — это необходимо во всех формах йоги. Будет ли йог следовать чисто когнитивному пути Буддхи или он будет следовать более активному пути Манаса, в обоих случаях ему нужна самоопределяющая воля, чтобы поддерживать его в его трудном деле. Вы помните, в Упанишадах написано, что слабый человек не может достичь «Я». Нужна сила. Нужна решимость. Нужна настойчивость. И вы должны иметь в каждом успешном йоге ту интенсивную решимость, которая является самой сущностью индивидуальности.

Теперь, что это за два великих метода? Один из них можно описать как поиск «Я» через «Я»; другой можно описать как поиск «Я» через не-Я; и если вы будете думать о них в таком ключе, я думаю, вы найдете эту идею просвещающей. Те, кто ищет «Я» через «Я», ищут его через способность Буддхи; они всегда обращаются внутрь и отворачиваются от внешнего мира. Те, кто ищет «Я» через не-Я, ищут его через активную работу Манаса; они обращены вовне и через изучение не-Я учатся осознавать «Я». Один — это путь метафизика; другой — путь ученого.

К «Я» через «Я»

Давайте рассмотрим это немного ближе, с соответствующими методами. Путь, на котором преимущественно используется способность Буддхи, — это, как только что было сказано, путь метафизика. Это путь философа. Он обращается внутрь, всегда стремясь найти «Я», погружаясь в глубины своей собственной природы. Зная, что «Я» внутри него, он пытается сбросить одеяние за одеянием, оболочку за оболочкой, и посредством процесса их отвержения он достигает славы обнаженного «Я». Чтобы начать это, он должен отказаться от конкретного мышления и пребывать среди абстракций. Его метод, следовательно, должен быть напряженной, долгой, терпеливой медитацией. Ничто другое не послужит его цели; напряженное, упорное мышление, с помощью которого он поднимается от конкретного в абстрактные области ума; напряженное, упорное мышление, продолжающееся далее, с помощью которого он достигает от абстрактной области ума до области Буддхи, где ощущается единство; все еще напряженным мышлением, поднимаясь еще выше, пока Буддхи, так сказать, не откроется в Атму, пока «Я» не будет увидено в своем великолепии, лишь с тонкой пленкой атмической материи, оболочкой Атмы в проявленном пятикратном мире. Именно по этому трудному и напряженному пути «Я» должно быть найдено через «Я».

Такой человек должен полностью игнорировать не-Я. Он должен закрыть свои чувства от внешнего мира. Мир больше не должен иметь возможности коснуться его. Чувства должны быть закрыты для всех вибраций, которые приходят извне, и он должен оставаться глухим и слепым ко всем соблазнам материи, ко всему разнообразию объектов, которые составляют вселенную не-Я. Уединение поможет ему, пока он не станет достаточно сильным, чтобы закрыться от внешних стимулов или соблазнов. Созерцательные ордена в Римско-католической церкви предлагают хорошую среду для этого пути. Они откладывают внешний мир как можно дальше. Это ловушка, искушение, помеха. Всегда отворачиваясь от мира, йог должен сосредоточить свою мысль, свое внимание на «Я». Следовательно, для тех, кто идет по этой дороге, так называемые сиддхи являются прямыми препятствиями, а не помощью. Но это утверждение, которое вы так часто встречаете, что сиддхи — это вещи, которых следует избегать, гораздо более всеобъемлющее, чем некоторые из наших современных теософов склонны воображать. Они заявляют, что сиддхи следует избегать, но забывают, что индус, который говорит это, также избегает использования физических чувств. Он закрывает физические глаза и уши как помехи. Но некоторые теософы призывают избегать любого использования астральных чувств и ментальных чувств, но они не возражают против свободного использования физических чувств или не мечтают, что они являются помехами. Почему нет? Если чувства являются препятствиями в своих более тонких формах, они также являются препятствиями в своих более грубых проявлениях. Для человека, который хочет найти «Я» через «Я», каждое чувство является помехой и препятствием, и нет никакой логики, никакого смысла в осуждении только более тонких чувств, забывая об искушениях физических чувств, которые являются такими же препятствиями, как и другие. Никакого такого разделения не существует для человека, который пытается понять вселенную, в которой он находится. В поиске «Я» через «Я» все, что не является «Я», — это препятствие. Ваши глаза, ваши уши, все, что ставит вас в контакт с внешним миром, — это такая же помеха, как и более тонкие формы тех же чувств, которые ставят вас в контакт с более тонкими мирами материи, которые вы называете астральным и ментальным. Этот преувеличенный страх перед сиддхами — лишь мимолетная реакция, основанная не на понимании, а на его отсутствии; и те, кто осуждает сиддхи, должны подняться до логической позиции индусского йога или римско-католического отшельника, который осуждает все чувства и все объекты чувств как препятствия на пути. Многие теософы здесь, и еще больше на Западе, думают, что многое достигается остротой физических чувств и других способностей в физическом мозге; но как только чувства становятся достаточно острыми, чтобы быть астральными, или способности начинают работать в астральной материи, они рассматривают их как объекты осуждения. Это не рационально. Это не логично. Препятствия, следовательно, — это все чувства, называете ли вы их сиддхами или нет, в поиске «Я» путем отворачивания от не-Я.

Для человека, который ищет «Я» через «Я», необходимо обладать качеством, которое называется «верой», в том смысле, в котором я определила его ранее — глубоким, интенсивным убеждением, которое ничто не может поколебать, в реальности «Я» внутри вас. Это единственная вещь, достойная того, чтобы ее почтили именем веры. Поистине, она выше разума, ибо не разумом «Я» может быть познано как реальное. Поистине, она не основана на аргументах, ибо не рассуждением «Я» может быть обнаружено. Это свидетельство «Я» внутри вас о его собственной высшей реальности, и это непоколебимое убеждение, которое есть шраддха, необходимо для прохождения этого пути. Оно необходимо, потому что без него человеческий ум потерпел бы неудачу, человеческое мужество было бы устрашено, человеческая настойчивость сломилась бы перед трудностями поиска «Я». Только это властное убеждение, что «Я» есть, только оно может подбодрить паломника в темноте, которая опускается на него, в пустоте, которую он должен пересечь, прежде чем — жизнь низшего существа отброшена — жизнь высшего будет осознана. Эта властная вера для йога на этом пути — то же, что опыт и знание для йога на другом.

К «Я» через не-Я

Обратитесь от него к искателю «Я» через не-Я. Это путь ученого, человека, который использует конкретный, активный Манас, чтобы научно понять вселенную; он должен найти реальное среди нереального, вечное среди меняющегося, «Я» среди разнообразия форм. Как он должен это сделать? Путем близкого и строгого изучения каждой меняющейся формы, в которую «Я» облек себя. Изучая не-Я вокруг себя и в себе, понимая свою собственную природу, анализируя, чтобы понять, изучая природу в других, а также в себе, учась познавать себя и получать знание о других; медленно, постепенно, шаг за шагом, план за планом, он должен подниматься вверх, отвергая одну форму материи за другой, не находя в них «Я», которое он ищет. По мере того как он учится покорять физический план, он использует самые острые чувства, чтобы понять, а затем окончательно отвергнуть. Он говорит: «Это не мое Я». Эта меняющаяся панорама, эти неясности, эти постоянные трансформации — это, очевидно, антитеза вечности, ясности, стабильности «Я». Это не может быть моим Я». И таким образом он постоянно отвергает их. Он поднимается на астральный план и, используя там более тонкие астральные чувства, изучает астральный мир, только чтобы обнаружить, что он также меняется и не проявляет неизменности «Я». После того как астральный мир покорен и отвергнут, он поднимается на ментальный план и там продолжает изучать вечно меняющиеся формы этого Манасического мира, только чтобы еще раз отвергнуть их: «Это не «Я». Поднимаясь еще выше, всегда следуя по следу форм, он переходит с ментального на Буддхический план, где «Я» начинает проявлять свое сияние и красоту в проявленном единстве. Таким образом, изучая разнообразие, он достигает концепции единства и приводится к пониманию Единого. Для него осознание «Я» приходит через изучение не-Я, путем отделения не-Я от «Я». Таким образом, он делает знанием и опытом то, что другой делает чистым мышлением и верой. На этом пути нахождения «Я» через не-Я так называемые сиддхи необходимы. Точно так же, как вы не можете изучать физический мир без физических чувств, так вы не можете изучать астральный мир без астральных чувств, ни ментальный мир без ментальных чувств. Поэтому спокойно выбирайте свои цели, а затем обдумывайте свои средства, и у вас не будет никаких трудностей с методом, который вы должны использовать, путем, которым вы должны идти.

Таким образом, мы видим, что существуют два метода, и их необходимо разделять в своем мышлении. По линии чистого мышления — метафизической линии — вы можете достичь «Я». Так же и по линии научного наблюдения и эксперимента — физической линии, в самом широком смысле термина «физический» — вы можете достичь «Я». Оба являются путями йоги. Оба включены в указания, которые вы можете прочитать в Йога-сутрах Патанджали. Эти указания перестанут быть противоречивыми, если вы только разделите в своем мышлении эти два метода. Патанджали дал в последней части своих Сутр некоторые намеки на то, каким образом могут быть развиты сиддхи. Таким образом, вы можете найти свой путь к Высшему.

Йога и мораль

Следующий момент, на котором я хотела бы остановиться и попросить вас осознать, — это тот факт, что йога является наукой психологии. Я хочу далее указать вам, что это не наука об этике, хотя этика, безусловно, является ее фундаментом. Психология и этика — это не одно и то же. Наука психологии — это результат изучения ума. Наука этики — это результат изучения поведения, с тем чтобы привести к гармоничным отношениям одного с другим. Этика — это наука о жизни, а не исследование природы ума и методов, с помощью которых силы ума могут быть развиты и эволюционированы. Я останавливаюсь на этом из-за путаницы, которая существует у многих людей относительно этого пункта. Если вы правильно понимаете сферу йоги, такая путаница не должна возникать. Запутанная идея заставляет людей думать, что в йоге они должны обязательно найти то, что называется предписаниями морали, этики. Хотя Патанджали дает универсальные предписания морали и правильного поведения в первых двух ангах йоги, называемых яма и нияма, все же они второстепенны по отношению к главной теме, являются ее фундаментом, как только что было сказано. Никакая практика йоги невозможна, если вы не обладаете обычными моральными атрибутами, суммированными в яме и нияме; это само собой разумеется. Но вы не должны ожидать найти моральные предписания в научном учебнике психологии, таком как Йога. Человек, изучающий науку электричества, не шокирован, если он не находит в ней моральных предписаний; почему тогда тот, кто изучает йогу как науку психологии, должен ожидать найти в ней моральные предписания? Я не говорю, что мораль не важна для йога. Напротив, она чрезвычайно важна. Она абсолютно необходима на первых этапах йоги для каждого. Но для йога, который овладел ими, она не является необходимой, если он хочет следовать путем левой руки. Ибо вы должны помнить, что существует йога пути левой руки, так же как и йога пути правой руки. Йога там тоже практикуется, и хотя аскетизм всегда встречается на ранних этапах, а иногда и на поздних, истинная мораль отсутствует. Черный маг часто так же строг в своей морали, как и любой Брат Белой Ложи. Из учеников черных и белых магов ученик черного мага часто является более аскетичным. Его цель — не очищение жизни ради человечества, а очищение проводника, чтобы он мог лучше приобретать силу. Разница между белым и черным магом заключается в мотиве. У вас может быть белый маг, последователь пути правой руки, отказывающийся от мяса, потому что способ его получения противоречит закону сострадания. Последователь пути левой руки может также отказаться от мяса, но по той причине, что он не смог бы так хорошо работать со своим проводником, если бы тот был полон раджасических элементов мяса. Разница в мотиве. Внешнее действие одно и то же. Оба человека могут быть названы моральными, если судить только по внешнему действию. Мотив отмечает путь, в то время как внешние действия часто идентичны.

Это моральный поступок — воздерживаться от мяса, потому что тем самым вы уменьшаете причинение страданий; это не моральный поступок — воздерживаться от мяса с йогической точки зрения, а лишь средство для достижения цели. Некоторые из величайших йогов в индусской литературе были и есть люди, которых вы справедливо назвали бы черными магами. Но все же они йоги. Одним из величайших йогов из всех был Равана, антихрист, Аватара зла, который суммировал все зло мира в своей собственной персоне, чтобы противостоять Аватаре добра. Он был великим, изумительным йогом, и с помощью йоги он получил свою силу. Равана был типичным йогом пути левой руки, великим разрушителем, и он практиковал йогу, чтобы получить силу разрушения, чтобы вырвать из рук Планетарного Логоса дар, что никто не сможет убить его. Вы можете сказать: «Какая странная вещь, что человек может вырвать у Бога такую силу». Законы Природы — это выражение Божественности, и если человек следует закону Природы, он пожинает результат, который этот закон неизбежно приносит; вопрос о том, хорош он или плох для своих собратьев, вообще не затрагивает этот вопрос. Соблюдается ли какой-то другой закон или нет, полностью вне вопроса. Это сухой факт, что научный человек может быть моральным или аморальным, при условии, что его аморальность не нарушает его зрение или нервную систему. То же самое и с йогой. Мораль имеет огромное значение, но она не влияет на эти конкретные вещи, и если вы думаете, что влияет, вы всегда попадаете в болото и меняете свою моральную позицию, либо занижая ее, либо делая ее абсурдной. Постарайтесь понять; это то, что должен делать теософ; и когда вы поймете, вы не будете совершать ошибки и не будете страдать от недоумения, как многие, когда ожидаете, что законы, принадлежащие одной области вселенной, принесут результаты в другой. Научный человек понимает это. Он знает, что открытие в химии не зависит от его морали, и он не подумал бы совершить акт милосердия с целью открытия нового элемента. Он не потерпит неудачу в хорошо продуманном эксперименте, каким бы порочным ни была его частная жизнь. Эти вещи находятся в разных областях, и он не путает законы двух. Поскольку Ишвара абсолютно справедлив, человек, который подчиняется закону, пожинает плоды этого закона, независимо от того, являются ли его действия в любых других областях полезными для человека или нет. Если вы сеете рис, вы пожнете рис; если вы сеете сорняки, вы пожнете сорняки; рис за рис, и сорняк за сорняк. Урожай соответствует посеву. Ибо это вселенная закона. Законом мы побеждаем, законом мы преуспеваем. Где же тогда мораль? Когда вы имеете дело с магом пути правой руки, слугой Белой Ложи, там мораль является всеважным фактором. Поскольку он учится быть слугой человечества, он должен соблюдать высочайшую мораль, а не просто мораль мира, ибо белый маг должен иметь дело с содействием гармоничным отношениям между человеком и человеком. Белый маг должен быть терпеливым. Черный маг вполне может быть суровым. Белый маг должен быть сострадательным; сострадание расширяет его природу, и он пытается сделать так, чтобы его сознание включало все человечество. Но не так черный маг. Он может позволить себе игнорировать сострадание.

Белый маг может стремиться к силе. Но когда он стремится к силе, он ищет ее, чтобы он мог служить человечеству и стать более полезным для человечества, более эффективным слугой в помощи миру. Но не так брат темной стороны. Когда он стремится к силе, он ищет ее для себя, чтобы он мог использовать ее против всего мира. Он может быть суровым и жестоким. Он хочет быть изолированным; и суровость и жестокость имеют тенденцию изолировать его. Он хочет силы; и удерживая эту силу для себя, он может поставить себя временно, так сказать, против Божественной Воли в эволюции.

Конец одного — Нирвана, где всякое разделение прекратилось. Конец другого — Авичи — полная изоляция — кайвалья черного мага. Оба — йоги, оба следуют науке йоги, и каждый получает результат закона, которому он следовал: один — кайвалью Нирваны, другой — кайвалью Авичи.

Состав состояний ума

Давайте теперь перейдем к «состояниям ума», как их называют. Слово, которое используется для состояний ума Патанджали, — это Вритти. Этот восхитительно сконструированный язык санскрит дает вам в самом этом слове свое собственное значение. Вритти означает «бытие» ума; способы, которыми ум может существовать; модусы ума; модусы ментального существования; способы существования. Это буквальное значение этого слова. Вспомогательное значение — «вращение вокруг», «движение по кругу». Вы должны остановить в йоге каждый модус существования, в котором проявляется ум. Чтобы направить вас к силе их остановки — ибо вы не можете остановить их, пока не поймете их, — вам говорят, что эти модусы ума пятикратны по своей природе. Они — пентады. Сутра, как обычно переводится, говорит «вритти пятикратны (панчатайях)», но пентада — это более точная передача слова панча-тайях в оригинале, чем пятикратность. Слово пентада сразу напоминает вам о том, как химик говорит о монаде, триаде, гептаде, когда он имеет дело с элементами. Элементы, с которыми имеет дело химик, связаны с элементом-единицей разными способами. Некоторые элементы связаны с ним только одним способом и называются монадами; другие связаны двумя способами и называются дуадами и так далее.

Применимо ли это также к состояниям ума? Вспомните шлоку Бхагавад-гиты, в которой говорится, что Джива выходит в мир, привлекая к себе пять чувств и ум как шестое. Это может пролить немного света на предмет. У вас есть пять чувств, пять способов познания, пять джнянендрий, или органов познания. Только через эти пять чувств вы можете знать внешний мир. Западная психология говорит, что ничто не существует в мысли, чего не существует в ощущении. Это не верно универсально; это не верно для абстрактного ума, ни полностью для конкретного. Но в этом есть большая доля истины. Каждая идея — это пентада. Она состоит из пяти элементов. Каждый элемент, составляющий идею, исходит из одного из чувств, и их в настоящее время пять. В дальнейшем каждая идея будет гептадой, состоящей из семи элементов. В настоящее время каждая имеет пять качеств, которые выстраивают идею. Ум объединяет все вместе в единую мысль, синтезирует пять ощущений. Если вы думаете об апельсине и анализируете свою мысль об апельсине, вы найдете в ней: цвет, который приходит через глаз; аромат, который приходит через нос; вкус, который приходит через язык; шероховатость или гладкость, которая приходит через чувство осязания; и вы услышали бы музыкальные ноты, созданные вибрациями молекул, приходящие через чувство слуха, если бы оно было острее. Если бы у вас было совершенное чувство слуха, вы услышали бы и звук апельсина, ибо везде, где есть вибрация, есть звук. Все это, синтезированное умом в одну идею, есть апельсин. Это коренная причина «ассоциации идей». Это не только то, что аромат напоминает сцену и обстоятельства, при которых аромат наблюдался, но потому, что каждое впечатление делается через все пять чувств и, следовательно, когда одно стимулируется, другие вспоминаются. Ум подобен призме. Если вы поместите призму на пути луча белого света, она разобьет его на семь составляющих лучей, и появятся семь цветов. Поместите другую призму на пути этих семи лучей, и по мере того, как они проходят через призму, процесс обращается, и семь становятся одним белым светом. Ум подобен второй призме. Он принимает пять ощущений, которые входят через чувства, и объединяет их в единый перцепт. Поскольку на нынешней стадии эволюции чувства только пять, он объединяет пять ощущений в одну идею. То, чем является белый луч для семицветного света, тем является мысль или идея для пятикратного ощущения. Это значение многократно оспариваемой Сутры: «Вриттайях панчатайях», «вритти, или модусы ума, являются пентадами». Если вы посмотрите на это таким образом, более поздние учения будут поняты более ясно.

Как я уже сказала, это предложение, что ничто не существует в мысли, чего нет в ощущении, не является всей истиной. Манас, шестое чувство, добавляет к ощущениям свою собственную чистую элементальную природу. Что это за природа, которую вы находите таким образом добавленной? Это установление отношения, вот что на самом деле добавляет ум. Все мышление — это «установление отношений», и чем внимательнее вы вглядываетесь в эту фразу, тем больше вы поймете, как она охватывает все разнообразные процессы ума. Самый первый процесс ума — это стать осознающим внешний мир. Как бы тускло поначалу, мы становимся осознающими что-то вне нас самих — процесс, обычно называемый восприятием. Я использую более общий термин «установление отношения», потому что это проходит через весь комплекс ментальных процессов, тогда как восприятие — это только одна вещь. Чтобы использовать хорошо известное сравнение, когда маленький ребенок чувствует укол булавки, он осознает боль, но поначалу не осознает булавку, и еще не осознает, где именно находится булавка. Он не узнает часть тела, в которой находится булавка. Нет восприятия, ибо восприятие определяется как соотнесение ощущения с объектом, который вызывает ощущение. Вы только, технически говоря, «воспринимаете», когда устанавливаете отношение между объектом и собой. Это самый первый из этих ментальных процессов, следующий по пятам за ощущением. Конечно, с восточной точки зрения, ощущение — это тоже ментальная функция, ибо чувства являются частью когнитивной способности, но они, к сожалению, классифицируются с чувствами в западной психологии. Теперь, установив это отношение между собой и объектами снаружи, какой следующий процесс ума? Рассуждение: то есть установление отношений между различными объектами, так как восприятие — это установление вашего отношения с одним объектом. Когда вы восприняли много объектов, тогда вы начинаете рассуждать, чтобы установить отношения между ними. Рассуждение — это установление нового отношения, которое исходит из сравнения различных объектов, которые путем восприятия вы установили в отношении с собой, и результатом является концепт. Эта одна фраза, «установление отношений», верна во всех отношениях. Весь процесс мышления — это установление отношений, и естественно, что это должно быть так, потому что Высший Мыслитель, установив отношение, привел материю в существование. Точно так же, как Он, установив это первичное отношение между Собой и не-Я, делает возможной вселенную, так и мы отражаем Его силы в себе, думая тем же методом, устанавливая отношения и таким образом осуществляя каждый интеллектуальный процесс.

Удовольствие и боль

Давайте перейдем от этого к другому утверждению, сделанному этим великим учителем йоги: «Пентады бывают двух видов, болезненные и неболезненные». Почему он не сказал: «болезненные и приятные»? Потому что он был точным мыслителем, логичным мыслителем, и он использует логическое деление, которое включает всю вселенную дискурса, А и не-А, болезненное и неболезненное. Среди психологов было много споров относительно третьего вида — безразличного. Некоторые психологи делят все чувства на три: болезненные, приятные и безразличные. Чувства нельзя разделить только на боль и удовольствие, есть третий класс, называемый безразличием, который не является ни болезненным, ни приятным. Другие психологи говорят, что безразличие — это просто боль или удовольствие, которые недостаточно выражены, чтобы называться тем или другим. Теперь этот спор и путаница, в которую попали психологи, могли бы быть избегнуты, если бы первичное деление чувств было логическим делением. А и не-А — это единственное истинное и логическое деление. Патанджали абсолютно логичен и прав. Чтобы избежать зыбучих песков, в которые попали современные психологи, он делит все вритти, модусы ума, на болезненные и неболезненные.

Существует, однако, психологическая причина, почему мы должны говорить «удовольствие и боль», хотя это не логическое деление. Причина, по которой должна существовать такая классификация, заключается в том, что слово «удовольствие» и слово «боль» выражают два фундаментальных состояния различия, не в «Я», а в проводниках, в которых это «Я» обитает. «Я», будучи по природе безграничным, всегда давит, так сказать, на любые границы, которые стремятся ограничить его. Когда эти ограничения немного уступают постоянному давлению «Я», мы чувствуем «удовольствие», а когда они сопротивляются или сжимаются, мы чувствуем «боль». Это не столько состояния «Я», сколько состояния проводников и состояния определенных изменений в сознании. Удовольствие и боль принадлежат «Я» в целом, а не какому-либо аспекту «Я», взятому отдельно. Когда удовольствие и боль отмечаются как принадлежащие только природе желания, возникает возражение: «Ну, но в упражнении когнитивной способности есть интенсивное удовольствие. Когда вы используете творческую способность ума, вы осознаете глубокую радость в ее упражнении, и все же эту творческую способность никак нельзя классифицировать с желанием». Ответ таков: «Удовольствие принадлежит «Я» в целом. Там, где проводники уступают себя «Я» и позволяют ему «расширяться», как это является его вечной природой, тогда чувствуется то, что называется удовольствием». Правильно было сказано: «Удовольствие — это чувство «большести». Каждый раз, когда вы чувствуете удовольствие, вы обнаружите, что слово «большесть» покрывает этот случай. Оно покроет низшее состояние удовольствия, удовольствие от еды. Вы становитесь больше, присваивая себе часть не-Я, пищу. Вы найдете это верным для высшего состояния блаженства, единения с Высшим. Вы становитесь больше, расширяя себя до Его бесконечности. Когда у вас есть фраза, которую можно применить к низшему и высшему, с которыми вы имеете дело, вы можете быть довольно уверены, что она всеобъемлюща, и что, следовательно, «удовольствие — это большесть» — это истинное утверждение. Аналогично, боль — это «меньшесть».

Если вы поймете эти вещи, ваша философия жизни станет более практичной, и вы сможете более эффективно помогать людям, которые встают на путь зла. Возьмите алкоголь. Настоящая привлекательность питья заключается в том, что на первых его стадиях чувствуется более острая и яркая жизнь. Эта стадия перейдена в случае человека, который напивается, и тогда привлекательность исчезает. Привлекательность заключается в первых стадиях, и многие люди испытали это, которые никогда не мечтали стать пьяными. Понаблюдайте за людьми, которые пьют вино, и увидите, насколько более оживленными и разговорчивыми они становятся. В этом заключается привлекательность, опасность.

Настоящая привлекательность в большинстве грубых форм излишеств заключается в том, что они дают добавочное чувство жизни, и вы никогда не сможете избавить человека от его излишеств, если не знаете, почему он это делает. Понимая привлекательность первого шага, увеличения жизни, тогда вы сможете указать пальцем на точку искушения и встретить это в своем аргументе с ним. Так что этот вид ментального анализа не только интересен, но и практически полезен каждому помощнику человечества. Чем больше вы знаете, тем больше ваша сила помогать.

Следующий вопрос, который возникает: «Почему он не делит все чувства на приятные и неприятные, а не на «болезненные и неболезненные»?» Западный человек не будет в затруднении ответить на это: «О, индус естественно такой очень пессимистичный, что он естественно игнорирует удовольствие и говорит о болезненном и неболезненном. Вселенная полна боли». Но это не было бы правдивым ответом. Во-первых, индус не пессимистичен. Он самый оптимистичный из людей. У него нет ни одной единственной школы философии, которая не ставила бы на передний план, что цель всей философии — положить конец боли. Но он глубоко разумен. Он знает, что нам не нужно ходить в поисках счастья. Оно уже наше, ибо оно — сущность нашей собственной природы. Разве Упанишады не говорят: «Я есть блаженство»? Счастье существует вечно внутри вас. Это ваше нормальное состояние. Вам не нужно искать его. Вы обязательно будете счастливы, если избавитесь от препятствий, называемых болью, которые находятся в модусах ума. Счастье — это не вторичная вещь, а боль — вторична, и эти болезненные вещи — препятствия, от которых нужно избавиться. Когда они остановлены, вы должны быть счастливы. Поэтому Патанджали говорит: «Вритти болезненны и неболезненны». Боль — это нарост. Это преходящая вещь. «Я», которое есть блаженство, будучи всепроникающей жизнью вселенной, боль не имеет постоянного места в нем. Такова индусская позиция, самая оптимистичная в мире.

Давайте остановимся на мгновение, чтобы спросить: «Почему вообще должна быть боль, если «Я» есть блаженство?» Просто потому, что природа «Я» — блаженство. Было бы невозможно заставить «Я» повернуться наружу, войти в проявление, если бы только потоки блаженства вливались в него. Он остался бы неосознающим потоков. К бесконечности блаженства ничего нельзя было бы добавить. Если бы у вас был поток воды, текущий беспрепятственно по своему курсу, вливание большего количества воды в него не вызвало бы ряби, поток продолжал бы течь, не обращая внимания на добавление. Но поставьте препятствие на пути, так чтобы свободный поток был сдержан, и поток будет бороться и пениться против препятствия, и приложит все усилия, чтобы смести его. То, что противоречит ему, то, что будет сдерживать плавный поток его течения, только это вызовет усилие. Это первая функция боли. Это единственная вещь, которая может разбудить «Я». Это единственная вещь, которая может пробудить его внимание. Когда это мирное, счастливое, мечтательное, обращенное внутрь «Я» обнаруживает, что волна боли бьет по нему, он пробуждается: «Что это, противоречащее моей природе, антагонистичное и отталкивающее, что это?» Это пробуждает его к факту окружающей вселенной, внешнего мира. Следовательно, в психологии, в йоге, всегда основываясь на конечном анализе факта природы, боль — это вещь, которая утверждает себя как самый важный фактор в самоосознании; то, что является иным, чем «Я», лучше всего подстегнет «Я» к деятельности. Поэтому мы находим нашего комментатора, когда он имеет дело с болью, заявляющим, что кармический вместилище, каузальное тело, то, в котором собраны все семена кармы, имеет своим строителем все болезненные опыты; и вдоль этой линии мысли мы приходим к великому обобщению: первая функция боли во вселенной — пробудить «Я», чтобы оно повернулось к внешнему миру, чтобы вызвать его аспект деятельности.

Следующая функция боли — организация проводников. Боль заставляет человека напрягаться, и этим усилием материя его проводников постепенно становится организованной. Если вы хотите развить и организовать свои мышцы, вы делаете усилия, вы упражняете их, и таким образом больше жизни вливается в них, и они становятся сильными. Боль необходима, чтобы «Я» могло заставить свои проводники делать усилия, которые развивают и организуют их. Таким образом, боль не только пробуждает осознанность, она также организует проводники.

Она имеет также третью функцию. Боль очищает. Мы пытаемся избавиться от того, что причиняет нам боль. Это противоречит нашей природе, и мы стремимся отбросить это. Все, что против блаженной природы «Я», вытряхивается болью из проводников; медленно они становятся очищенными через страдание, и таким образом становятся готовыми для управления со стороны «Я».

Она имеет пятую функцию. Боль учит. Все лучшие уроки жизни приходят от боли, а не от радости. Когда человек становится старым, как я, и я смотрю на долгую жизнь позади меня, жизнь штормов и стрессов, трудностей и усилий, я вижу нечто из великих уроков, которым может научить боль. Из истории моей жизни я могла бы стереть без сожаления все, что в ней было радости и счастья, но ни одной боли я бы не отпустила, ибо боль — учитель мудрости.

Она имеет пятую функцию. Боль дает силу. Эдвард Карпентер сказал в своей великолепной поэме «Время и Сатана», после того как он описал борьбу и поражения: «Каждая боль, которую я перенес в одном теле, стала силой, которой я владел в следующем». Сила — это трансмутированная боль.

Следовательно, мудрый человек, зная эти вещи, не съеживается от боли; она означает очищение, мудрость, силу.

Это правда, что человек может страдать так много боли, что для этого воплощения он может быть онемевшим от нее, сделанным полностью или частично бесполезным. Особенно это случай, когда боль нахлынула в детстве. Но даже тогда он пожнет свой урожай добра позже. Своим прошлым он мог сделать настоящую боль неизбежной, но тем не менее он может превратить ее в золотую возможность, зная и используя ее функции.

Вы можете спросить: «Какая тогда польза от удовольствия, если боль — столь великолепная вещь?» Из удовольствия рождается озарение. Удовольствие позволяет Я проявиться. В удовольствии все проводники Я приходят в гармонию; они все вибрируют в унисон; эти вибрации ритмичны, а не хаотичны, как в случае с болью, и эти ритмичные вибрации позволяют совершиться тому расширению Я, о котором я говорила, и тем самым ведут к озарению — познанию Я. И если это верно, а это верно, вы увидите, что удовольствие играет огромную роль в природе, будучи по своей сути свойством Я, принадлежащим ему. Когда оно гармонизирует проводники Я извне, оно позволяет Я легче проявлять себя через низшие «я» внутри нас. Следовательно, счастье — это условие озарения. В этом объяснение ценности восторга мистика; это интенсивная радость. Огромная волна блаженства, рожденная торжествующей любовью, захлестывает все его существо, и когда эта великая волна блаженства проходит через него, она гармонизирует все его проводники, как тонкие, так и грубые, и слава Я становится явной, и он видит лик своего Бога. Затем приходит чудесное озарение, которое на время делает его неосознающим все низшие миры. Именно потому, что на мгновение Я осознает себя божественным, для него становится возможным увидеть ту божественность, которая родственна ему самому. Поэтому вам не следует бояться радости больше, чем вы боитесь боли, как это делают некоторые неразумные люди, ограниченные ошибочным религиозным фанатизмом. Эта глупая мысль, которую часто можно встретить в невежественной религии, будто удовольствия следует опасаться, как если бы Бог скупился на радость для Своих детей, — один из кошмаров, рожденных невежеством и страхом. Отец жизни есть блаженство. Тот, кто есть радость, не может скупиться на Самого Себя для Своих детей, и каждое отражение радости в мире есть отражение Божественной Жизни и проявление Я посреди материи. Следовательно, удовольствие имеет свою функцию, так же как и боль, и оно также приветствуется мудрым, ибо он понимает его и использует. Вы легко можете увидеть, как в этом ключе удовольствие и боль становятся одинаково желанными. Не отождествляя себя ни с тем, ни с другим, мудрец принимает и то, и другое по мере их прихода, зная их цель. Когда мы понимаем место радости и боли, тогда и то, и другое теряет свою власть связывать или расстраивать нас. Если приходит боль, мы принимаем ее и используем. Если приходит радость, мы принимаем ее и используем. Так мы можем проходить через жизнь, приветствуя и удовольствие, и боль, довольствуясь тем, что бы ни пришло к нам, и не желая того, чего в данный момент нет. Мы используем и то, и другое как средства для достижения желаемой цели; и таким образом мы можем подняться к высшему беспристрастию, чем у стоика, к истинной вайрагье; и удовольствие, и боль превзойдены, и остается Я, которое есть блаженство.

Лекция IV. ЙОГА КАК ПРАКТИКА

Братья:

Вчера, рассматривая третью часть темы, я обратила ваше внимание на состояния ума и указала вам, что, согласно санскритскому слову «вритти», эти состояния ума следует рассматривать как способы, которыми существует ум, или, используя философский термин Запада, это моды ума, моды ментального существования. Это те состояния, которые должны быть подавлены, прекращены, упразднены, сведены к абсолютному покою. Причина этого подавления — создание состояния, которое позволяет высшему уму изливаться в низший. Иными словами: низший ум, невозмутимый, лишенный волн, отражает высший, подобно тому как спокойное озеро отражает звезды. Вы помните фразу из Упанишад, которая выражает это менее технично и научно, но более красиво, провозглашая, что в безмолвии ума и спокойствии чувств человек может созерцать величие Я. Метод достижения этого спокойствия — то, что мы должны теперь рассмотреть.

Подавление состояний ума

Существует два пути, и только два пути, подавления этих мод, этих способов существования ума. Они были даны Шри Кришной в «Бхагавад-гите», когда Арджуна жаловался, что ум порывист, силен, труден для подчинения, его трудно обуздать, как ветер. Его ответ был определенным: «Без сомнения, о могучерукий, ум трудно обуздать, и он беспокоен; но он может быть обуздан постоянной практикой (абхьясой) и бесстрастием (вайрагьей)».

[7] loc. cit., vi. 35, 35

Это два метода, единственные два метода, с помощью которых этот беспокойный, обуреваемый бурями ум может быть приведен к миру и покою. Вайрагья и абхьяса — это единственные два метода, но при постоянной практике они неизбежно приводят к результату.

Давайте рассмотрим, что подразумевают эти два знакомых слова. Вайрагья, или бесстрастие, имеет своей основной идеей очищение от всякой страсти к объектам чувств, от влечения к ним, от уз, создаваемых желанием между человеком и окружающими его объектами. Рага — это «страсть, пристрастие», то, что связывает человека с вещами. Приставка «ви» — меняющаяся на «вай» по грамматическому правилу — означает «без» или «в противоположность». Следовательно, вайрагья — это «не-страсть, отсутствие страсти», не быть связанным, привязанным или относящимся к каким-либо из этих внешних объектов. Помня, что мышление — это установление отношений, мы видим, что избавление от отношений наложит на ум ту неподвижность, которая и есть йога. Всякая рага должна быть полностью отброшена. Мы должны отделиться от нее. Мы должны приобрести противоположное состояние, где всякая страсть утихает, где не остается влечения к объектам желания, где все узы, соединяющие человека с окружающими объектами, разорваны. «Когда узы сердца разорваны, тогда человек становится бессмертным».

Как достичь этого бесстрастия? Есть только один правильный способ сделать это. Медленно и постепенно отстраняясь от внешних объектов через более мощное притяжение Я. Я всегда влечется к Я. Только это притяжение может отвратить эти проводники от манящих и отталкивающих объектов, которые их окружают; свободное от всякой раги, более не устанавливающее отношений с объектами, отделенное Я обнаруживает себя освобожденным, и союз с единым Я становится единственным объектом желания. Но не мгновенно, не одним высшим усилием, не одним стремлением это великое качество бесстрастия может стать характеристикой человека, стремящегося к йоге. Он должен практиковать бесстрастие постоянно и стойко. Это подразумевается в слове, соединенном с бесстрастием, — абхьяса, или практика. Практика должна быть постоянной, непрерывной и неразрывной. «Практика» не означает только медитацию, хотя это смысл, в котором слово обычно используется; оно означает сознательное, непрерывное осуществление бесстрастия посреди самих объектов, которые привлекают.

Чтобы приобрести бесстрастие, вы должны практиковать его в повседневных делах жизни. Я говорила, что многие ограничивают абхьясу медитацией. Вот почему так мало людей достигают йоги. Другая ошибка — ждать какой-то большой возможности. Люди готовят себя к какому-то огромному самопожертвованию и забывают о мелочах повседневной жизни, в которых ум привязан к объектам мириадами крошечных нитей. Эти вещи из-за своей незначительности не привлекают внимания, и в ожидании чего-то большого, что не приходит, люди теряют ежедневную практику бесстрастия по отношению к мелочам, которые их окружают. Обуздывая желание в каждый момент, мы становимся безразличными ко всем объектам, окружающим нас. Тогда, когда приходит великая возможность, мы используем ее, едва осознавая, что она наступила. Каждый день, весь день напролет, практиковать — вот что требуется от стремящегося к йоге, ибо только на этом пути может прийти успех; и именно утомительность этого напряженного, непрерывного усилия изматывает большинство стремящихся.

Я должна здесь предостеречь вас об одной опасности. Существует грубый и простой способ быстро достичь бесстрастия. Некоторые говорят вам: «Убейте всякую любовь и привязанность; ожесточите свои сердца; станьте холодными ко всем вокруг; оставьте жену и детей, отца и мать и бегите в пустыню или джунгли; воздвигните стену между собой и всеми объектами желания; тогда бесстрастие будет вашим». Это правда, что сравнительно легко приобрести бесстрастие таким образом. Но этим вы убиваете больше, чем желание. Вы воздвигаете вокруг Я, которое есть любовь, барьер, через который оно не в силах пробиться. Вы сковываете себя, окружая себя толстой скорлупой, и не можете прорваться сквозь нее. Вы ожесточаете себя там, где должны быть смягчены; вы изолируете себя там, где должны обнимать других; вы убиваете любовь, а не только желание, забывая, что любовь цепляется за Я и ищет Я, в то время как желание цепляется за оболочки Я, тела, в которые Я облачено. Любовь — это стремление отделенного Я к союзу со всеми другими отделенными Я. Бесстрастие — это отсутствие влечения к материи, совсем другое дело. Вы должны беречь любовь, ибо она — само Я вашего Я. В своем стремлении приобрести бесстрастие не убивайте любовь. Любовь — это жизнь в каждом из нас, отделенных Я. Она влечет каждое отделенное Я к другому Я. Каждый из нас — часть одного могучего целого. Стирайте желание в отношении проводников, которые облачают Я, но не стирайте любовь в отношении Я, той никогда не умирающей силы, которая влечет Я к Я. В этом великом восхождении гораздо лучше страдать от любви, чем отвергать ее и ожесточать свои сердца против всех уз и требований привязанности. Страдайте ради любви, даже если страдание будет горьким. Любите, даже если любовь будет путем боли. Боль пройдет, но любовь будет продолжать расти, и в единстве Я вы в конечном итоге обнаружите, что любовь — это великая притягивающая сила, которая делает все вещи едиными.

Многие люди, пытаясь убить любовь, только отбрасывают себя назад, становясь менее человечными, а не сверхчеловечными, из-за своих ошибочных попыток. Именно через человеческие узы любви и сострадания Я раскрывается. О Мастерах говорят, что Они любят все человечество, как мать любит своего первенца. Их любовь — это не любовь, разбавленная до прохлады, а любовь ко всем, поднятая до жара высших частных любовей меньших душ. Всегда не доверяйте учителю, который говорит вам убить любовь, быть безразличными к человеческим привязанностям. Это путь, который ведет к левому пути.

Медитация с семенем и без семени

Следующий шаг — наш метод медитации. Что мы подразумеваем под медитацией? Медитация не может быть одинаковой для каждого человека. Хотя она едина в принципе, а именно в успокоении ума, метод должен варьироваться в зависимости от темперамента практикующего. Предположим, вы сильный духом и умный человек, склонный к рассуждению. Предположим, что связанные звенья мысли и аргументации были для вас единственным упражнением ума. Используйте эту прошлую подготовку. Не воображайте, что вы можете сделать свой ум неподвижным одним усилием. Следуйте логической цепи рассуждений, шаг за шагом, звено за звеном; не позволяйте уму отклониться от нее ни на волос. Не позволяйте уму уходить в сторону к другим линиям мысли. Держите его жестко вдоль одной линии, и постепенно возникнет устойчивость. Затем, когда вы доработаете до своей высшей точки рассуждения и достигнете последнего звена своей цепи аргументов, и ваш ум не сможет нести вас дальше, и за пределами этого вы ничего не можете видеть, тогда остановитесь. В этой высшей точке мышления отчаянно цепляйтесь за последнее звено цепи и там удерживайте ум в равновесии, в устойчивости и напряженном покое, ожидая того, что может прийти. Через некоторое время вы сможете поддерживать это состояние в течение значительного времени.

Для того, в ком воображение сильнее, чем способность к рассуждению, методом является преданность, а не рассуждение. Пусть он призовет воображение на помощь. Он должен представить какую-то сцену, в которой объект его преданности образует центральную фигуру, выстраивая ее по кусочкам, как художник пишет картину, постепенно вкладывая в нее все элементы сцены. Он должен работать над этим, как художник работает на своем холсте, линия за линией, его кисть — кисть воображения. Сначала работа будет очень медленной, но картина вскоре начинает появляться по зову. Снова и снова он должен представлять сцену, все меньше останавливаясь на окружающих объектах и все больше на центральной фигуре, которая является объектом преданности его сердца. Приведение ума к точке таким образом берет его под контроль и делает его устойчивым, и таким образом постепенно, с помощью этого использования воображения, он берет ум под управление. Объект преданности будет соответствовать религии человека. Предположим — как это имеет место у многих из вас, — что его объект преданности — Шри Кришна; представьте Его в любой сцене Его земной жизни, как в битве на Курукшетре. Представьте армии, выстроенные для битвы с обеих сторон; представьте Арджуну на полу колесницы, подавленного, отчаявшегося; затем перейдите к Шри Кришне, Возничему, Другу и Учителю. Затем, зафиксировав свой ум на центральной фигуре, позвольте своему сердцу устремиться к Нему с однонаправленной преданностью. Покоясь на Нем, уравновесьте себя в тишине и, как прежде, ждите того, что может прийти.

Это то, что называется «медитацией с семенем». Центральная фигура или последнее звено в рассуждении — это «семя». Вы постепенно сделали блуждающий ум устойчивым с помощью этого процесса медленного и постепенного обуздания, и, наконец, вы зафиксированы на центральной мысли или центральной фигуре, и там вы уравновешены. Теперь отпустите даже это. Отбросьте центральную мысль, идею, семя медитации. Пусть все уйдет. Но удерживайте ум в достигнутом положении, в высшей достигнутой точке, энергичным и бдительным. Это медитация без семени. Оставайтесь уравновешенными и ждите в тишине и пустоте. Вы находитесь в «облаке», описанном ранее, и проходите через состояние, очерченное ранее. Внезапно произойдет изменение, изменение безошибочное, грандиозное, невероятное. В этой тишине, как было сказано, будет услышан Голос. В этой пустоте откроется Форма. В этом пустом небе взойдет Солнце, и в свете этого Солнца вы осознаете свою собственную идентичность с ним и узнаете, что то, что пусто для глаза чувств, полно для глаза Духа, что то, что является тишиной для уха чувств, полно музыки для уха Духа.

На таких путях вы можете научиться брать под контроль свой ум, дисциплинировать свою блуждающую мысль и таким образом достичь озарения. Одно слово предостережения. Вы не можете сделать это, пока пробуете медитацию с семенем, до тех пор, пока не сможете определенно цепляться за свое семя в течение значительного времени и поддерживать на протяжении всего времени бдительное внимание. Это пустота бдительного ожидания, а не пустота надвигающегося сна. Если ваш ум не находится в таком состоянии, его простая пустота опасна. Она ведет к медиумизму, к одержимости, к наваждению. Вы можете мудро стремиться к пустоте только тогда, когда вы настолько дисциплинировали ум, что он может удерживаться в течение значительного времени на одной точке и оставаться бдительным, когда эта точка отброшена.

Иногда задают вопрос: «Предположим, я сделаю это и преуспею в том, чтобы стать неосознающим тело; предположим, я действительно поднимусь в высшую область; совершенно ли уверенно, что я вернусь обратно в тело? Покинув тело, буду ли я уверен в возвращении?» Идея невозвращения делает человека нервным. Даже если он говорит, что материя — ничто, а Дух — все, он все же не любит терять связь со своим телом и, теряя эту связь, от чистого страха он падает обратно на землю, проделав столько усилий, чтобы покинуть ее. Вам, однако, не следует иметь такого страха. То, что потянет вас обратно, — это след вашего прошлого, который остается при всех этих условиях.

Вопрос того же рода, что и: «Почему состояние Пралайи должно когда-либо закончиться и начаться новое состояние Манвантары?» И ответ тот же с индуистской психологической точки зрения: потому что, хотя вы отбросили само семя мысли, вы не можете уничтожить следы, которые эта мысль оставила, и этот след — зародыш, и он стремится снова притянуть к себе материю, чтобы выразить себя еще раз. Этот след — то, что называется лишением материи — самскара. Как бы далеко вы ни воспарили за пределы конкретного ума, этот след, оставленный в мыслящем принципе от того, что вы думали и знали, остается и неизбежно потянет вас обратно. Вы не можете избежать своего прошлого, и пока ваш жизненный период не закончится, эта самскара вернет вас. Именно это также, в конце небесной жизни, возвращает человека к перерождению. Это выражение закона ритма. В «Свете на пути», этом чудесном оккультном трактате, говорится об этом состоянии, и ученик изображен как находящийся в тишине. Автор продолжает говорить: «Из тишины, которая есть мир, возникнет резонирующий голос. И этот голос скажет: “Нехорошо; ты пожал, теперь ты должен сеять”. И, зная, что этот голос — сама тишина, ты подчинишься».

Что означает эта фраза: «Ты пожал, теперь ты должен сеять»? Она относится к великому закону ритма, который управляет даже Логосами, Ишварами — закону Могучего Дыхания, выдоха и вдоха, который принуждает каждый фрагмент, отделенный на время. Логос может покинуть Свою вселенную, и она может отпасть, когда Он обращает Свой взор внутрь, ибо именно Он дал ей реальность.

Он может погрузиться в бесконечные глубины бытия, но даже тогда существует самскара прошлой вселенной, призрачная латентная память, зародыш майи, от которого Он не может убежать. Убежать от него означало бы перестать быть Ишварой и стать Брахмой Ниргуной. Нет Ишвары без майи, нет майи без Ишвары. Даже в пралайе наступает время, когда отдых окончен и внутренняя жизнь снова требует проявления; тогда начинается поворот наружу и появляется новая вселенная. Таков закон покоя и активности: активность, за которой следует покой; покой, за которым снова следует желание активности; и так продолжается непрерывное колесо вселенной, так же как и человеческих жизней. Ибо в вечном и покой, и активность всегда присутствуют, и в том, что мы называем Временем, они следуют друг за другом, хотя в вечности они одновременны и вечно существующие.

Использование мантр

Давайте посмотрим, насколько мы можем помочь себе в этой трудной работе. Я обращу ваше внимание на один факт, который является огромной помощью для начинающего.

Ваши проводники всегда беспокойны. Каждая вибрация в проводнике производит соответствующее изменение в сознании. Есть ли какой-нибудь способ проверить эти вибрации, сделать проводник устойчивым, чтобы сознание могло быть спокойным? Один из методов — повторение мантры. Мантра — это механический способ проверки вибрации. Вместо использования сил воли и воображения вы сохраняете их для других целей и используете механический ресурс мантры. Мантра — это определенная последовательность звуков. Эти звуки, повторяемые ритмично снова и снова в последовательности, синхронизируют вибрации проводников в единство с самими собой. Следовательно, мантра не может быть переведена; перевод изменяет звуки. Не только в индуизме, но и в буддизме, в римском католицизме, в исламе и среди парсов мантры встречаются, и они никогда не переводятся, ибо когда вы изменили последовательность и порядок звуков, мантра перестает быть мантрой. Если вы переведете слова, у вас может получиться очень красивая молитва, но не мантра. Ваш перевод может быть красивой вдохновенной поэзией, но это не живая мантра. Она больше не будет гармонизировать вибрации окружающих оболочек и, таким образом, позволит сознанию стать спокойным. Поэзия, вдохновенная молитва — они ментально переводимы. Но мантра уникальна и непереводима. Поэзия — великая вещь: она часто является вдохновителем души, она доставляет удовлетворение слуху, и она может быть возвышенной и красивой, но это не мантра.

Внимание

Давайте рассмотрим концентрацию. Вы спрашиваете человека, может ли он концентрироваться. Он сразу говорит: «О! это очень трудно. Я часто пробовал и терпел неудачу». Но задайте тот же вопрос по-другому и спросите его: «Можете ли вы уделить внимание вещи?» Он сразу скажет: «Да, я могу это сделать».

Концентрация — это внимание. Фиксированное отношение внимания — это концентрация. Если вы уделяете внимание тому, что делаете, ваш ум будет сконцентрирован. Многие садятся для медитации и удивляются, почему у них не получается. Как вы можете полагать, что полчаса медитации и двадцать три с половиной часа рассеивания мысли в течение дня и ночи позволят вам концентрироваться в течение получаса? Вы разрушили в течение дня и ночи то, что сделали утром, как Пенелопа распускала ткань, которую ткала. Чтобы стать йогином, вы должны быть внимательны все время. Вы должны практиковать концентрацию каждый час своей активной жизни. Сейчас вы рассеиваете свои мысли в течение многих часов, и вы удивляетесь, что у вас не получается. Удивительно было бы, если бы получилось. Вы должны уделять внимание каждый день всему, что вы делаете. Это, без сомнения, трудно сделать, и вы можете облегчить это на первых этапах, выбрав из своей дневной работы только часть и делая эту часть с совершенным, неустанным вниманием. Не позволяйте своему уму блуждать от вещи, находящейся перед вами. Неважно, что это за вещь. Это может быть сложение колонки цифр или чтение книги. Подойдет что угодно. Важно отношение ума, а не объект перед ним. Это единственный способ обучения концентрации. Зафиксируйте свой ум жестко на работе перед вами на данный момент, и когда вы закончите с ней, отбросьте ее. Практикуйте стойко таким образом в течение нескольких месяцев, и вы будете удивлены, обнаружив, как легко становится концентрировать ум. Более того, тело вскоре научится делать многие вещи автоматически. Если вы заставите его делать вещь регулярно, оно начнет делать ее через некоторое время по своей собственной воле, и тогда вы обнаружите, что можете управиться делать две или три вещи одновременно. В Англии, например, женщины очень любят вязать. Когда девушка впервые учится вязать, она обязана быть очень сосредоточенной на своих пальцах. Ее внимание не должно уходить от пальцев ни на момент, иначе она сделает ошибку. Она продолжает делать это день за днем, и вскоре ее пальцы научились уделять внимание работе без ее надзора, и их можно оставить вязать, пока она занимает сознательный ум чем-то другим. Далее возможно тренировать свой ум так, как девушка тренировала свои пальцы. Ум также, ментальное тело, может быть так тренирован, чтобы делать вещь автоматически. Наконец, ваше высшее сознание всегда может оставаться зафиксированным на Высшем, в то время как низшее сознание в теле будет делать дела тела и делать их идеально, потому что идеально тренировано. Это практические уроки йоги.

Практика такого рода выстраивает качества, которые вы хотите, и вы становитесь сильнее и лучше, и пригодны для того, чтобы перейти к определенному изучению йоги.

Препятствия к йоге

Прежде чем рассматривать способности, необходимые для этой определенной практики, давайте пробежимся по препятствиям к йоге, как они изложены Патанджали.

Препятствия к йоге очень всеобъемлющи. Во-первых, болезнь: если вы больны, вы не можете практиковать йогу; она требует крепкого здоровья, ибо физическое напряжение, влекущееся ею, велико. Затем вялость ума: вы должны быть бдительны, энергичны в своей мысли. Затем сомнение: вы должны иметь решимость воли, должны быть способны принять решение. Затем небрежность: это одна из величайших трудностей у начинающих; они читают вещь небрежно, они неточны. Лень: ленивый человек не может быть йогином; тот, кто инертен, кому не хватает силы и воли приложить усилия; как он совершит отчаянные усилия, требуемые на этом пути? Следующее, мирская настроенность, очевидно, является препятствием. Ошибочные идеи — еще одно великое препятствие, думать неправильно о вещах. Одна из великих квалификаций для йоги — «правильное понятие». «Правильное понятие» означает, что мысль должна соответствовать внешней истине; что человек должен быть фундаментально правдив, так что его мысль соответствует факту; если в человеке нет истины, йога для него невозможна. Упущение сути, нелогичность, глупость, делание важного неважным и наоборот. Наконец, нестабильность: которая делает йогу невозможной, и даже небольшое количество которой делает йогу тщетной; нестабильный человек не может быть йогином.

Способности йоги

Может ли каждый практиковать йогу? Нет. Но каждый хорошо образованный человек может подготовиться к ее будущей практике. Для быстрого прогресса вы должны иметь особые способности, как и для всего остального. В любой из наук человек может учиться, не будучи обладателем очень особых способностей, хотя он не может достичь выдающегося положения в ней; и так же с йогой. Любой с достаточным интеллектом может узнать что-то из йоги, что он может с выгодой практиковать, но он не может надеяться, если он не начинает с определенными способностями, быть успешным в йоге в этой жизни. Это только правильно сказать; ибо если любая специальная наука нуждается в особых способностях, чтобы достичь выдающегося положения в ней, наука наук, конечно, не может отставать от обычных наук в требованиях, которые она предъявляет к своим студентам.

Предположим, меня спрашивают: «Могу ли я стать великим математиком?» Каков должен быть мой ответ? «Чтобы стать великим математиком, вы должны обладать природной склонностью и способностями к математике. Если у вас нет этих способностей, вы не сможете стать великим математиком в этой жизни». Но это не означает, что вы не можете изучить математику вовсе. Чтобы стать великим математиком, нужно родиться с особыми способностями к математике. Родиться с такой особой способностью означает, что вы практиковали её во многих жизнях и теперь родились с ней как с готовым навыком. То же самое и с йогой. Каждый человек может немного ей обучиться. Но стать великим йогом — значит посвятить этому жизни практики. Если они у вас за плечами, вы родились с необходимыми способностями в нынешнем воплощении.

Существуют три способности, которыми необходимо обладать для достижения успеха в йоге. Первая — это сильное желание. «Желайте страстно». Такое желание необходимо, чтобы разорвать крепкие узы желаний, которые привязывают вас к внешнему миру. Более того, без этого сильного желания вы никогда не преодолеете все трудности, преграждающие ваш путь. Вы должны иметь убежденность в том, что в конечном итоге добьетесь успеха, и решимость продолжать, пока не преуспеете. Это должно быть желание настолько страстное и настолько глубоко укоренившееся, что препятствия лишь делают его острее. Для такого человека препятствие подобно топливу, которое бросают в огонь. Он горит лишь сильнее, когда захватывает его и находит в нем пищу для горения. Так и трудности и препятствия — лишь топливо, питающее огонь решительного желания йога. Он лишь становится более твердым в своем намерении, сталкиваясь с трудностями.

Если у вас нет этого сильного желания, его отсутствие показывает, что вы новичок в этом деле, но вы можете начать готовиться к нему в этой жизни. Вы можете создать желание с помощью мысли; вы не можете создать желание с помощью самого желания. Из природы желания невозможно воспитать саму природу желания.

Что в нас вызывает желание? Загляните в собственный ум, и вы обнаружите, что память и воображение — это две вещи, которые вызывают желание сильнее всего. Следовательно, мысль — это средство, с помощью которого можно осуществить все изменения в желании. Мысль, воображение — это единственная творческая сила в вас, и именно через воображение должны раскрываться ваши способности. Чем больше вы думаете о желаемом объекте, тем сильнее становится желание обладать им. Поэтому думайте о йоге как о желаемом, если хотите желать йоги. Размышляйте о результатах йоги и о том, что значит для мира, когда вы станете йогом, и вы обнаружите, что ваше желание становится все сильнее и сильнее. Ведь только с помощью мысли вы можете управлять желанием. Вы ничего не можете сделать с ним самим по себе. Вы хотите чего-то или не хотите, и в пределах природы желания вы беспомощны в его власти. Как уже было сказано, вы не можете изменить желание с помощью желания. Вы должны перейти в другую область своего существа, область мысли, и с помощью мысли вы можете заставить себя желать или не желать, именно так, как вы хотите, если только воспользуетесь правильными средствами, а эти средства, в конце концов, довольно просты. Почему вы желаете обладать какой-то вещью? Потому что думаете, что она сделает вас счастливее. Но предположим, вы знаете по прошлому опыту, что в конечном счете она не делает вас счастливее, а приносит горе, неприятности, страдания. У вас сразу же, под рукой, есть способ избавиться от этого желания. Думайте о конечных результатах. Пусть ваш ум внимательно остановится на всех болезненных вещах. Перепрыгните через минутное удовольствие и зафиксируйте свою мысль на боли, которая следует за удовлетворением этого желания. И когда вы будете делать это в течение месяца или около того, сам вид этих объектов желания будет вызывать у вас отвращение. Вы свяжете их в своем уме со страданием и будете инстинктивно отшатываться от них. Вы не будете их хотеть. Вы изменили желание, и изменили его силой своего воображения. Нет более эффективного способа уничтожить порок, чем намеренно представлять конечные результаты потакания ему. Убедите молодого человека, склонного к распутству, держать в уме образ старого распутника; покажите ему распутника, изнуренного, желающего, но не имеющего сил удовлетворить свои желания; и если вы сможете заставить его думать таким образом, он бессознательно начнет сторониться того, что раньше его привлекало; само уродство результатов отпугивает человека от привязанности к объекту желания. И будущий йог должен использовать свою мысль, чтобы наметить желания, которые он себе позволит, и желания, которые он полон решимости искоренить.

Следующее после сильного желания — это сильная воля. Воля — это трансмутированное желание, направление которого меняется извне вовнутрь. Если ваша воля слаба, вы должны её укрепить. Поступайте с ней так же, как с другими слабыми вещами: укрепляйте её практикой. Если мальчик знает, что у него слабые руки, он говорит: «Мои руки слабы, но я буду заниматься гимнастикой, работать на параллельных брусьях: так мои руки станут сильными». То же самое и с волей. Практика сделает сильной ту маленькую, слабую волю, которая у вас есть в настоящее время.

Примите решение, например, сказав: «Я буду делать то-то и то-то каждое утро», и делайте это. Для слабой воли достаточно одного дела за раз. Дайте себе обещание сделать такую-то вещь в такое-то время, и вскоре вы обнаружите, что вам будет стыдно нарушить свое обещание. Когда вы сдержали такое обещание самому себе в течение дня, дайте его на неделю, затем на две недели. Преуспев, вы можете выбрать более трудное дело, и так далее. Этим принуждением к действию вы укрепляете волю. День за днем она становится все мощнее, и вы обнаружите, что ваша внутренняя сила возрастает. Сначала имейте сильное желание. Затем трансмутируйте его в сильную волю.

Третье необходимое условие для йоги — острый и широкий интеллект. Вы не можете контролировать свой ум, если у вас нет ума, который можно контролировать. Поэтому вы должны развивать свой ум. Вы должны учиться. Под учебой я не имею в виду чтение книг. Я имею в виду мышление. Вы можете прочитать дюжину книг, а ваш ум может остаться таким же слабым, как и вначале. Но если вы правильно прочитали одну серьезную книгу, то благодаря медленному чтению и глубоким размышлениям ваш интеллект будет взращен, а ум станет сильным.

Вот что вам нужно — сильное желание, несгибаемая воля, острый интеллект. Это те способности, которые вы должны раскрыть, чтобы практика йоги стала для вас возможной. Если ваш ум очень неустойчив, если он подобен уму ребенка, порхающему как бабочка, вы должны сделать его устойчивым. Это достигается благодаря внимательному изучению и мышлению. Вы должны раскрыть ум, с помощью которого будете работать.

Исхождение и Возвращение

В этом и в изменении вашего желания вам поможет осознание того, что великая эволюция человечества идет по двум путям — Пути Исхождения и Пути Возвращения.

На Пути, или марге, Правритти — исхождения, на котором находится подавляющее большинство людей, желания необходимы и полезны. На этом пути, чем больше у человека желаний, тем лучше для его эволюции. Они являются мотивами, побуждающими к деятельности. Без них человек застаивается, он инертен. Зачем Ишваре наполнять миры желаемыми объектами, если Он не намеревался, чтобы желание было составной частью эволюции? Он обращается с человечеством так же, как разумная мать обращается со своим ребенком. Она не читает ребенку лекций о преимуществах ходьбы и не объясняет ему ученым языком механизм мышц ноги. Она держит перед ребенком яркую блестящую игрушку и говорит: «Иди и возьми её». Желание пробуждается, ребенок начинает ползать, и так он учится ходить. Так и Ишвара поместил вокруг нас игрушки, но всегда чуть вне пределов нашей досягаемости, и говорит: «Идите, дети, берите их. Вот любовь, деньги, слава, общественное положение; идите и получите их. Идите, прилагайте усилия ради них». И мы, как дети, прилагаем огромные усилия и боремся, чтобы схватить эти игрушки. Когда мы хватаем игрушку, она разлетается на куски и становится бесполезной. Люди сражаются, борются и трудятся ради богатства, а когда становятся мультимиллионерами, спрашивают: «Как нам потратить это богатство?» Я читала об одном миллионере в Америке, который шел пешком из города в город, чтобы раздать огромное богатство, которое он накопил. Он усвоил свой урок. Никогда в другой жизни этого человека не удастся побудить приложить усилия ради игрушки богатства. Любовь к славе, любовь к власти побуждают людей к самым напряженным усилиям. Но когда они схвачены и удерживаются в руке, результатом становится усталость. Могущественный государственный деятель, лидер нации, человек, боготворимый миллионами — проследуйте за ним домой, и там вы увидите усталость от власти, пресыщение, которое притупляет страсть. Неужели Бог насмехается над нами всеми этими объектами? Нет. Цель состояла в том, чтобы проявить силу Я, развить способности, скрытые в человеке, и в развитии человеческих способностей можно увидеть результат великой лилы. Это путь, которым мы учимся раскрывать Бога внутри нас; это результат игры божественного Отца со Своими детьми.

Но иногда желание объектов утрачивается слишком рано, и урок усвоен лишь наполовину. Это одна из трудностей в современной Индии. У вас есть мощная духовная философия, которая была естественным выражением для душ, родившихся столетия назад. Они были готовы отбросить плоды действия и работать ради Всевышнего, чтобы исполнить Его Волю.

Но урок для Индии в настоящее время состоит в том, чтобы пробудить желание. Это может выглядеть как шаг назад, но на самом деле это движение вперед. Философия истинна, но она принадлежала тем более старым душам, которые были к ней готовы, а более молодые души, рождающиеся сейчас в народе, не готовы к этой философии. Они повторяют её механически, они загипнотизированы ею и погружаются в инерцию, потому что нет ничего, чего они желали бы достаточно сильно, чтобы заставить себя трудиться. Следствием этого является то, что нация в целом катится вниз. Старый урок — предлагать разные объекты душам разного возраста — забыт, и каждый теперь номинально стремится к идеальному совершенству, которое может быть достигнуто только тогда, когда успешно пройдены предварительные ступени. Это то же самое, что и с «Нагорной проповедью» в христианских странах, но там практический здравый смысл людей склоняется перед ней и — игнорирует её. Ни одна нация не пытается жить по «Нагорной проповеди». Она предназначена не для обычных мужчин и женщин, а для святого. Для всех тех, кто находится на Пути Исхождения, желание необходимо для прогресса.

Что такое Путь Нивритти? Это Путь Возвращения. Там желание должно прекратиться; и его место должна занять воля, определяемая самим Я. Последний объект желания у человека, начинающего Путь Возвращения, — это желание работать с Волей Всевышнего; он гармонизирует свою волю с Волей Всевышнего, отрекается от всех отдельных желаний и таким образом работает, чтобы вращать колесо жизни до тех пор, пока такое вращение необходимо по закону Жизни. Желание на Пути Исхождения становится волей на Пути Возвращения; душа, находясь в гармонии с Божественным, работает в соответствии с законом. Мысль на Пути Исхождения всегда настороже, изменчива и непостоянна; она становится разумом на Пути Возвращения; ярмо разума возлагается на шею низшего ума, и разум направляет быка. Работа, деятельность на Пути Исхождения — это беспокойное действие, которым связан обычный человек; на Пути Возвращения работа становится жертвой, и таким образом её связывающая сила разрушается. Таковы, следовательно, проявления трех аспектов, как они показаны на Путях Исхождения и Возвращения.

Блаженство, проявляющееся как желание, превращается в волю. Мудрость, проявляющаяся как мысль, превращается в разум. Деятельность, проявляющаяся как работа, превращается в жертву.

Люди очень часто спрашивают в связи с этим: «Почему воля помещена в человеческое существо как соответствие блаженства в Божественном?» Три великих Божественных качества — это: чит, или сознание; ананда, или блаженство; сат, или существование. Теперь совершенно ясно, что сознание отражается в интеллекте человека — то же самое качество, только в миниатюре. Столь же ясно, что существование и деятельность принадлежат друг другу. Вы можете существовать только тогда, когда действуете вовне. Сама форма слова показывает это — «ex, из»; это проявленная жизнь. Это оставляет третье, блаженство, чтобы соответствовать воле, и некоторых людей это несколько озадачивает, и они спрашивают: «Каково соответствие между блаженством и волей?» Но если вы спуститесь к желанию и объектам желания, вы сможете разгадать эту загадку. Природа Я — блаженство. Бросьте эту природу в материю, и каким будет выражение природы блаженства? Желание счастья, поиск желаемых объектов, которые, как оно воображает, дадут ему счастье, являющееся его собственной сущностной природой, и которое оно постоянно стремится реализовать среди препятствий мира. Поскольку его природа — блаженство, оно ищет счастья, и это желание счастья должно быть трансмутировано в волю. Все эти соответствия имеют глубокий смысл, если вы только всмотритесь в них, и эта универсальная «воля к жизни» переводит себя как «желание счастья», которое вы находите в каждом мужчине и каждой женщине, в каждом чувствующем существе. Приходило ли вам когда-нибудь в голову, как верно вы оправдываете этот анализ своей собственной природы тем, как вы принимаете счастье как свое право и возмущаетесь несчастьем, спрашивая, что вы сделали, чтобы заслужить его? Вы не спрашиваете того же о счастье, которое является естественным результатом вашей собственной природы. Вещь, которую нужно объяснить, — это не счастье, а боль, вещи, которые противны природе Я, являющегося блаженством. И так, вглядываясь в это, мы видим, как желание и воля — это и то, и другое решимость быть счастливым. Но одно невежественно, оно влечется внешними объектами; другое самосознательно, инициировано и управляется изнутри. Желание вызывается и направляется извне; и когда тот же самый аспект управляет изнутри, это воля. В их природе нет никакой разницы. Следовательно, желание на Пути Исхождения становится волей на Пути Возвращения.

Когда желание, мысль и работа превращаются в волю, разум и жертву, тогда человек поворачивает к дому, тогда он живет отречением.

Когда человек по-настоящему отрекся, происходит странная перемена. На Пути Исхождения вы должны бороться за все, что хотите получить; на Пути Возвращения природа кладет свои сокровища к вашим ногам. Когда человек перестал желать их, тогда все сокровища изливаются на него, ибо он стал каналом, через который все добрые дары текут к окружающим его. Ищите благо, откажитесь от стяжательства, и тогда все будет вашим. Перестаньте просить, чтобы ваш собственный маленький резервуар был наполнен, и вы станете трубой, соединенной с живым источником всех вод, источником, который никогда не иссякает, водами, которые бьют ключом неустанно. Отречение означает силу непрестанной работы на благо всех, работу, которая не может не удаться, потому что совершается Всевышним Деятелем через Его слугу.

Если вы заняты какой-либо истинной благотворительной работой, а ваши средства ограничены и богатство не течет в ваши руки, что это значит? Это значит, что вы еще не научились истинному отречению. Вы цепляетесь за видимое, за плоды действия, и поэтому богатство не изливается через ваши руки.

Очищение тел

Раскрытие способностей относится к стороне сознания; очищение тел относится к стороне материи. Вы должны очистить каждое из своих трех рабочих тел — ментальное, астральное и физическое. Без этого очищения вам лучше оставить йогу в покое. Прежде всего, как очистить мыслительное тело? Правильным мышлением. Затем вы должны снова использовать воображение, свой великий творческий инструмент. Воображайте вещи, и, воображая их, вы сформируете свое мыслительное тело в ту организацию, которую желаете. Воображайте что-то сильно, как художник воображает, когда собирается писать картину. Визуализируйте объект, если у вас есть хоть какая-то способность к визуализации: если нет, попробуйте её развить. Это, конечно, художественная способность, но большинство людей обладают ею в той или иной степени. Посмотрите, насколько вы можете идеально воспроизвести лицо, которое видите ежедневно. Такой практикой вы будете укреплять свое воображение, а укрепляя воображение, вы будете создавать великий инструмент, с помощью которого вам предстоит практиковать в йоге.

Есть еще одно использование воображения, которое очень ценно. Если вы будете воображать в своем мыслительном теле присутствие качеств, которыми хотите обладать, и отсутствие тех, которыми не хотите обладать, вы наполовину приблизитесь к тому, чтобы иметь их или не иметь. Также многие неприятности вашей жизни могли бы быть ослаблены, если бы вы представляли их в правильном ключе до того, как вам придется через них пройти. Почему вы беспомощно ждете, пока не встретитесь с ними в физическом мире? Если бы вы думали о грядущей неприятности утром и представляли себя действующим идеально посреди неё (вы никогда не должны стесняться представлять себя совершенным), когда эта вещь возникла бы днем, она потеряла бы свою силу, и вы больше не чувствовали бы жала в той же мере. Теперь у каждого из вас должно быть в жизни что-то, что вас беспокоит. Думайте о себе как о человеке, который сталкивается с этой неприятностью и не обращает на неё внимания, и когда она придет, вы будете тем, о чем думали. Вы могли бы избавиться от половины своих неприятностей и недостатков, если бы справлялись с ними через свое воображение.

По мере того как мыслительное тело очищается таким образом, вы должны обратиться к астральному телу. Астральное тело очищается правильным желанием. Желайте благородно, и астральное тело разовьет органы добрых желаний вместо органов злых. Секрет всего прогресса — думать и желать самого высокого, никогда не останавливаясь на недостатке, слабости, ошибке, но всегда на совершенной силе, и медленно таким образом вы сможете построить совершенство в себе. Думайте и желайте, таким образом, чтобы очистить мыслительное тело и астральное тело.

А как очистить физическое тело? Вы должны регулировать его во всех его действиях — в сне, в пище, в упражнениях, во всем. Вы не можете иметь чистое физическое тело с нечистыми ментальным и астральным телами, так что работа воображения помогает также в очищении физического. Но вы должны также регулировать физическое тело во всех его действиях. Возьмите, например, пищу. Индус справедливо говорит, что каждый вид пищи имеет доминирующее качество: либо ритм, либо активность, либо инерцию, и что вся пища подпадает под одну из этих категорий. Теперь человек, который хочет стать йогом, не должен прикасаться к пище, которая находится на пути к разложению. Эти вещи относятся к тамасическим продуктам — вся пища, например, дичь, оленина, вся пища, которая проявляет признаки разложения (весь алкоголь — продукт разложения), должны быть исключены. Мясная пища подпадает под качество активности. Вся мясная пища — это на самом деле стимуляторы. Все формы в животном царстве построены так, чтобы выражать животные желания и животную активность. Йог не может позволить себе использовать их в теле, предназначенном для высших процессов мышления. Жизненную силу, да, они дадут; силу, которая не длится долго, они дадут; внезапные всплески энергии, да, мясо даст это; но это не те вещи, которые нужны йогу; поэтому он откладывает всю эту пищу как непригодную для работы, которую желает совершить, и выбирает свою пищу из наиболее высоко витализированных продуктов. Вся пища, которая способствует росту, — это наиболее высоко витализированные продукты: зерно, из которого вырастет новое растение, наполнено самыми питательными веществами; фрукты; все те вещи, у которых рост является следующей стадией жизненного цикла, — это ритмичные продукты, полные жизни, строящие тело, чувствительное и сильное в то же время.

Обитатели порога

Их бывает много видов. Во-первых, элементалы. Они пытаются закрыть астральный план от человека. И естественно, потому что они заняты построением низших царств, эти элементалы формы, Рупа Девы; и для них человек — поистине ненавистное существо из-за его разрушительных свойств. Вот почему они так не любят его. Он портит их работу, где бы ни появился, вытаптывает растительность и убивает животных, так что все это великое царство природы ненавидит имя человека. Они объединяются, чтобы остановить того, кто только делает свои первые сознательные шаги на астральном плане, и пытаются напугать его, ибо боятся, что он несет разрушение в новый мир. Они ничего не могут сделать, если вы не обращаете на них внимания. Когда этот поток элементальной силы устремляется на человека, входящего на астральный план, он должен оставаться спокойным, безразличным, занимая позицию: «Я — более высокий продукт эволюции, чем вы; вы ничего не можете мне сделать. Я ваш друг, а не враг, Мир!» Если он достаточно силен, чтобы занять эту позицию, великая волна элементальной силы отхлынет и пропустит его. Кажущиеся беспричинными страхи, которые некоторые испытывают по ночам, во многом связаны с этой враждебностью. Ночью вы более чувствительны к астральному плану, чем днем, и неприязнь существ этого плана к человеку ощущается сильнее. Но когда элементалы обнаруживают, что вы не разрушительны, не являетесь воплощением гибели, они становятся к вам такими же дружелюбными, какими были до этого враждебными. Это первая форма обитателя порога. Здесь снова проявляется важность чистой и ритмичной пищи; потому что если вы употребляете мясо и алкоголь, вы привлекаете низших элементалов плана, тех, кто находит удовольствие в запахе крови и спиртного, и они неизбежно помешают вам видеть и понимать вещи ясно. Они будут бурлить вокруг вас, запечатлевать свои мысли на вас, навязывать свои впечатления вашему астральному телу, так что у вас может образоваться своего рода оболочка из нежелательных прилипал к вашей ауре, которые будут сильно мешать вам в ваших усилиях видеть и слышать правильно. Это главная причина, по которой каждый, кто обучает йоге на пути правой руки, абсолютно запрещает употребление мяса и алкоголя.

Вторая форма обитателя порога — это мыслеформы нашего собственного прошлого. Эти формы, вырастающие из зла жизней, которые остались позади нас, мыслеформы порочности всех видов, они предстают перед нами, когда мы впервые входим в контакт с астральным планом, действительно принадлежа нам, но появляясь как внешние формы, как объекты; и они пытаются отпугнуть своего создателя. Вы можете победить их, только сурово отвергнув их: «Вы больше не мои; вы принадлежите моему прошлому, а не моему настоящему. Я не дам вам ничего из своей жизни». Таким образом, вы постепенно истощите и в конечном итоге уничтожите их. Это, пожалуй, одна из самых болезненных трудностей, с которыми приходится сталкиваться, впервые ступая на астральный план в сознании. Конечно, если человек каким-либо образом был связан с нежелательными мыслеформами более сильного рода, такими как те, что возникают в результате практики черной магии, то эта конкретная форма обитателя будет намного сильнее и опаснее, и часто отчаянной бывает борьба между неофитом и этими обитателями из его прошлого, поддерживаемыми мастерами темной стороны.

Теперь мы подходим к одной из самых ужасных форм обитателей порога. Предположим случай, в котором человек в прошлом постоянно отождествлял себя с низшей частью своей природы и шел против высшей, парализуя себя, используя высшие силы для низших целей, деградируя свой ум до состояния простого раба своих низших желаний. В нем происходит любопытная перемена. Жизнь, которая принадлежит Эго в нем, захватывается физическим телом и ассимилируется с низшими жизнями, из которых состоит тело. Вместо того чтобы служить целям Духа, она утаскивается для целей низшего и становится частью животной жизни, принадлежащей низшим телам, так что Эго и его высшие тела ослабляются, а животная жизнь низшего усиливается. Теперь при таких условиях Эго иногда становится настолько отвратительным своим проводникам, что, когда смерть избавляет его от физического тела, он отбрасывает остальные совсем. И даже иногда во время физической жизни он покидает оскверненный храм. Теперь после смерти, в этих случаях, человек обычно перевоплощается очень быстро; ибо, оторвав себя от своих астрального и ментального тел, у него нет тел, с которыми можно было бы жить в астральном и ментальном мирах, и он должен быстро сформировать новые и снова прийти к перерождению здесь. При этих условиях старые астральное и ментальное тела не распадаются, когда формируются и рождаются в мир новые ментальное и астральное тела, и сродство между старым и новым, поскольку оба имели одного и того же владельца, одного и того же арендатора, дает о себе знать, и высоко витализированные старые астральное и ментальное тела прикрепятся к новым астральному и ментальному телам и станут самой ужасной формой обитателя порога.

Это различные формы, которые может принимать обитатель, и обо всех них говорится в книгах, посвященных этим конкретным темам, хотя я не знаю, найдете ли вы где-нибудь в одной книге определенную классификацию, подобную приведенной выше. В дополнение к ним существуют, конечно, прямые атаки Темных Братьев, принимающих различные формы и аспекты, и наиболее распространенная форма, которую они примут, — это форма какой-либо добродетели, которая немного в избытке у йога. Йог подвергается нападению не через свои пороки, а через свои добродетели; ибо добродетель в избытке становится пороком. Именно крайности всегда являются пороками; золотая середина — это добродетель. И таким образом, добродетели становятся искусителями в трудных регионах астрального и ментального миров и используются Братьями Тени, чтобы заманить неосторожных.

Я здесь не говорю о четырех обычных испытаниях астрального плана: испытаниях землей, водой, огнем и воздухом. Это сущие пустяки, едва ли заслуживающие внимания, когда речь идет об этих более серьезных трудностях. Конечно, вы должны узнать, что вы полностью хозяин астральной материи, что земля не может раздавить вас, а вода утопить и т.д. Это, так сказать, очень легкие уроки. Те, кто принадлежит к масонской организации, узнают эти испытания как части языка, с которым они знакомы в своем масонском ритуале.

Есть также одна другая опасность. Вы можете травмировать себя через реперкуссию. Если на астральном плане вам угрожает опасность, которая принадлежит физическому, но вы достаточно неразумны, чтобы думать, что она может повредить вам, она повредит ваше физическое тело. Вы можете получить рану, или синяк, и так далее, из астральных переживаний. Я однажды выставила себя дурой таким образом. Я была на корабле, который шел ко дну, и, будучи занята там, увидела, что мачта корабля собирается упасть, и в момент забывчивости подумала: «Эта мачта упадет на меня»; эта минутная мысль имела свой результат, ибо когда я вернулась в тело утром, у меня был большой физический синяк там, где упала мачта. Это частое явление, пока вы не исправили ошибку ума, который инстинктивно думает о вещах, о которых привык думать здесь, внизу.

Одну защиту вы можете создать для себя, становясь более чувствительными. Будьте строго правдивы в мысли, в слове, в деле. Каждая мысль, каждое желание принимает форму в высшем мире. Если вы небрежны к истине здесь, вы создаете целую орду пугающих и обманчивых форм. Думайте истину, говорите истину, живите истиной, и тогда вы будете свободны от иллюзий астрального мира.

Подготовка к йоге

Люди говорят, что я ставлю идеал ученичества так высоко, что никто не может надеяться стать учеником. Но я не говорила, что никто не может стать учеником, кто не воспроизводит описание, которое дается совершенного ученика. Можно. Но мы делаем это на свой страх и риск. Человек может быть полностью способен в одном направлении, но иметь серьезный недостаток в другом. Серьезный недостаток не помешает ему стать учеником, но он должен страдать за него. Посвященный платит за свои ошибки в десять раз больше той цены, которую он должен был бы заплатить за них как человек мира. Вот почему я поставила идеал так высоко. Я никогда не говорила, что человек должен полностью соответствовать идеалу до того, как станет учеником, но я говорила, что риски стать учеником без этих квалификаций огромны. Долг тех, кто видел результаты прохождения через врата с недостатками в характере, — указать, что хорошо сначала избавиться от этих недостатков. Каждый недостаток, который вы проносите через врата с собой, становится кинжалом, чтобы ударить вас с другой стороны. Поэтому хорошо очистить себя настолько, насколько вы можете, прежде чем вы будете достаточно развиты в каком-либо направлении, чтобы иметь право сказать: «Я пройду через эти врата». Это то, что я имела в виду, когда говорила о квалификациях для ученичества. Я следовала по древней дороге, которая устанавливает эти квалификации, которые ученик должен принести с собой; и если он приходит без них, то слово Иисуса истинно, что он будет бит многими ударами; ибо человек может позволить себе делать во внешнем мире с малым результатом то, что принесет ужасные результаты ему, как только он ступит на Путь.

Конец

Каков будет конец этой долгой борьбы? Какова цель восхождения вверх, приз великой битвы? Чего достигает йог в конце концов? Он достигает единства. Иногда я не уверена, что большое количество людей, если бы они осознали, что означает единство, действительно желали бы достичь его. Есть много «добродетелей» вашей обычной жизни, которые полностью отпадут от вас, когда вы достигнете единства. Многие вещи, которыми вы восхищаетесь, перестанут быть помощью, а станут препятствиями, когда чувство единства начнет зарождаться. Все те качества, столь полезные в обычной жизни — такие как моральное негодование, отвращение ко злу, осуждение других — не имеют места там, где осознано единство. Когда вы чувствуете отвращение ко злу, это знак того, что ваше Высшее Я начинает пробуждаться, видит опасности зла: он насильно оттаскивает тело от него. Это начало сознательной моральной жизни. Ненависть ко злу лучше на этой стадии, чем безразличие ко злу. Это необходимая стадия. Но отвращение не может чувствоваться, когда человек осознал единство, когда он видит Бога, проявленного в человеке. Человек, который знает единство, не может судить другого. «Я не сужу никого», — сказал Христос. Он не может испытывать отвращение ни к кому. Грешник — это он сам, и как он может испытывать отвращение к самому себе? Для него нет «Я» или «Ты», ибо мы едины.

Это не то, чего многие искренне желают. Это не то, чего многие искренне жаждут. Человек, осознавший единство, не знает разницы между собой и самым подлым негодяем, который ходит по земле. Он видит только Бога, который ходит в грешнике, и знает, что грех не в Боге, а в оболочке. Разница только в этом. Тот, кто осознал внутреннее величие Я, никогда не выносит суждения о другом, знает того другого как самого себя, а себя как того другого — это и есть единство. Мы говорим о братстве, но многие ли из нас действительно практикуют его? И даже это не то, к чему стремится йог. Больше, чем братство, — это тождественность и осознание Я как единого. Шестая Коренная Раса доведет братство до высшей точки. Седьмая Коренная Раса будет знать тождественность, осознает единство человеческой расы. Уловить проблеск красоты этой высокой концепции, величия единства, в котором «Я» и «мое», «ты» и «твое» исчезли, в котором мы все — одна жизнь, даже сделать это — поднимает всю природу к божественности, и те, кто может даже видеть, что единство прекрасно; они ближе к осознанию Красоты, которая есть Бог.