Выбор формата

The present format is best for most laptops and computers, and generates well to .mobi and .epub files. The higher quality images in this file do not reduce in size to fit the small screens of Tablets and Smart Phones—part of the larger images may run off the side. Another format is available by clicking on the following line:

A file with images which automatically accomodate to any screen size; this is the best choice for the small screens of Tablets and Smart Phones.

ДРЕВНЕЯЗЫЧЕСКИЙ И СОВРЕМЕННЫЙ ХРИСТИАНСКИЙ СИМВОЛИЗМ.

Томас Инман, доктор медицины

Консультирующий врач Королевской больницы в Ливерпуле; в прошлом преподаватель ботаники, судебной медицины, фармакологии и терапии, а также принципов и практики медицины и т. д. в Ливерпульской медицинской школе; автор работ «Основы новой теории и практики медицины», «Трактат о миалгии», «О подлинной природе воспаления», «Атерома в артериях», «Сохранение здоровья», «Восстановление здоровья», «Древние верования, воплощенные в древних именах».

Второе издание, переработанное и дополненное,

С ЭССЕ О ПОКЛОНЕНИИ ВААЛУ, ОБ АССИРИЙСКОЙ СВЯЩЕННОЙ «РОЩЕ» И ДРУГИХ СМЕЖНЫХ СИМВОЛАХ.

Джон Ньютон, член Королевской коллегии хирургов Англии и т. д.

Ксилографии в настоящем томе изначально появились в крупном труде из двух толстых томов под названием «Древние верования, воплощенные в древних именах». Многие высказывали мне предположение, что сборник этих фигур и их объяснение с большей вероятностью будут изучены широкой публикой, нежели весьма объемная книга. Одно — это, так сказать, алфавит; другое — эссе. Одно открывает глаза; другое дает возможность воспользоваться зрением. Одно учит читать; другое предоставляет средства для практики. Поскольку более крупный труд стремится продемонстрировать существование положения вещей, почти неизвестного британской публике, необходимо предоставить неопровержимые доказательства того, что утверждения и обвинения, выдвинутые против некоторых народов древности и некоторых доктрин христианства, по существу верны. Следовательно, число свидетелей больше, чем абсолютно необходимо для доказательства этого тезиса.

Родни-стрит, 12, Ливерпуль,

Июль 1869 г.

Спрос, возникший на эту работу, побудил автора сделать ее более полной, чем она была изначально. Однако ее невозможно было сделать совершенной, не расширив до объема, несовместимого с дешевизной. Когда каждая фигура могла бы послужить текстом для длинного рассуждения, требуется пристальное внимание, чтобы описание не переросло в диссертацию.

В этой работе автор вынужден ограничиться объяснением символов и не может пускаться в рассуждения о древних и современных верованиях, за исключением тех случаев, когда они типизированы использованием определенных условных знаков.

Многие из тех, кто впервые читает подобную книгу и обнаруживает, насколько странными были идеи, на протяжении нескольких тысяч лет пронизывавшие религиозные воззрения цивилизованного мира, могут естественным образом счесть автора простым фантазером — человеком, одержимым идеей, которую он доводит до абсурда. Такое мнение подкрепляется тем, что здесь почти нет тем, кроме той, что связывает религию, предмет высочайших стремлений человека, с идеями самого приземленного толка. Но вдумчивый читатель легко поймет, что эссе о символизме должно ограничиваться видимыми эмблемами. Никаким честным способом автор, делающий распятие своим текстом, не может ввести тему исповеди, евхаристии или соборования. Не может и тот, кто знает, что Будда и Иисус в равной степени положили начало вере, не отмеченной видимым символизмом, привносить в интерпретацию эмблем сравнение между проповедями двух столь выдающихся людей. Точно так же автор вынужден обойти молчанием разницу между иудаизмом, христианством, проповедуемым сыном Марии, и тем, что выдается за христианство в Риме и большинстве стран Европы.

Все эти пункты, и многие другие, были довольно подробно обсуждены в более крупном труде автора, на который здесь так часто ссылаются, и к нему он должен отослать любознательного читателя. Следующие страницы — это просто глава, взятая из книги, возможно, законченная сама по себе, но лишь в той мере, в какой кирпич может быть совершенным, не давая человеку никакого представления о размере, стиле или архитектуре дома, из которого он был взят. Если читатели будут рассматривать эти страницы как балку в здании, автор будет доволен.

Вивиан-террас, 8,

Клифтон, Бристоль,

Август 1874 г.

ВВЕДЕНИЕ.

ЯЗЫЧЕСКИЙ И ХРИСТИАНСКИЙ СИМВОЛИЗМ.

ПРИЛОЖЕНИЕ: АССИРИЙСКАЯ «РОЩА» И ДРУГИЕ ЭМБЛЕМЫ

ВВЕДЕНИЕ.

Мы полагаем, можно считать само собой разумеющимся, что ничто не принимается и никогда не принималось на службу религии без определенной цели. Если предположить, что религия построена на фундаменте особого откровения от Всевышнего, как, по преданию, еврейская, то существует полная уверенность в том, что каждая эмблема, обряд, церемония, облачение, символ и т. д. имеют особое значение. Многие искренние христиане, действительно, видят в иудейских установлениях отсылку к Иисусу из Назарета. Я, например, слышал, как один благочестивый человек утверждал, что «проказа» — это лишь другое слово для обозначения «греха»; но он был сильно сбит с толку в этом убеждении, когда я указал ему, что если тело человека поражено полностью, он больше не считается нечистым (Лев. 13:13), что, согласно предложенной гипотезе, доказывало, что когда грешник был черен как ад, он был равен святому. Согласно такому толкователю, пасхальный агнец является прообразом Иисуса, и, следовательно, все, кого окропляет его кровь, — это деревянные брусья, притолоки и дверные косяки (Исх. 12:22, 28). В том же стиле метафорических рассуждений Иисус был прообразом «козла отпущения», и доказательство ясно: одного прогнали в пустыню, а другой добровольно пошел туда — один, чтобы быть уничтоженным, другой, чтобы быть искушаемым дьяволом! Отсюда мы делаем вывод, что в умах благочестивых нет ничего предосудительного в исследовании использования символов и того, что ими олицетворяется. То, что было сделано для иудаизма, можно попытаться сделать и для других форм религии.

Подобно тому как евреи и христиане верят, что их религия дана Богом, другие народы, имеющие иную теологию, относятся к своим собственным специфическим догматам. Хотя мы можем, с тем нерассудительным предубеждением и слепым фанатизмом, которые свойственны британцам и испанцам, и в особенности массе ирландцев и шотландцев среди нас, а также карлистам на полуострове, не верить в языческие претензии на божественное откровение, мы не можем сомневаться в том, что символы и т. д. язычества имеют смысл и что столь же законно исследовать тайны, которые они скрывают, как и размышлять об Уриме и Туммиме евреев. И все же даже в этой свободе некоторым было отказано; ибо есть среди нас немногие, кто жестко придерживается предписания, обращенного к последователям Моисея, а именно: «Берегись, чтобы ты не попал в сеть, последуя им... и не любопытствовал о богах их, говоря: "как служили народы сии богам своим?"» (Втор. 12:30). Намерение запрета, сформулированного таким образом, хорошо обозначено в следующих словах*, которые указывают на то, что автор верил, что принятие языческих богов последует за любопытством к ним. В наши дни не опасаются, что мы станем магометанами, если прочтем Коран, или буддистами, если изучим Дхаммападу; но есть священники, которые боятся, что исследование церковных вопросов может сделать их последователей папистами, протестантами, методистами, баптистами, унитариями или приверженцами какой-либо другой религии, которой возражает пресвитерианство. Нелюбовь к исследованиям всегда сопутствует тем, кто исповедует религию, которая считается или известна как слабая.

* «так сделаю и я».

Философ наших дней, будучи освобожденным от оков, некогда скованных вокруг него господствующей иерархией, может взглянуть на предписание во Второзаконии в ином свете. Видя, что один и тот же символизм является общим для многих форм религии, исповедуемых в странах, широко разделенных как во времени, так и в пространстве, он полагает, что опасность исследования веры заключается не в принятии чуждых методов, а в отказе от нынешних способов религиозного верования. Когда мы видим, что одни и те же идеи провозглашаются как божественная истина на древних берегах Ганга и на современных берегах Средиземного моря, мы вынуждены признать, что они имеют нечто общее в своем источнике. Они могут быть результатом небесного откровения, или же все они могут одинаково исходить из человеческой изобретательности. Поскольку люди изобретают новые формы религии сейчас, существует предположение, что другие могли делать это ранее. Поскольку все люди по сути своей человечны, мы можем полагать, что их изобретения будут характеризоваться добродетелями и недостатками человечества. Опять же, опыт говорит нам, что сходство в мышлении влечет за собой сходство в действии. Два охотника, увидев зайца, бегущего между ними, выстрелят в него так одновременно, что каждый не будет знать, что стрелял другой. Так и сходство в религиозных верованиях приведет к выбору аналогичного символизма.

Мы исследуем эмблемы с намерением, отличным от того, с которым мы изучаем обычный язык. Последний рассказывает нам о взаимоотношениях народов на Земле, первые — о вероятных связях человечества с Небесами. Набожный христианин верит, что все, кто почитает Крест, могут надеяться на счастливую вечность, даже не подозревая, что знак его веры так же древен, как гомеровская Троя, и, вероятно, использовался финикийцами еще до того, как евреи существовали как народ; в то время как столь же благочестивый магометанин считает Полумесяц пропуском в царство блаженства, не задумываясь о том, что этот символ использовался задолго до рождения Пророка Аллаха и среди тех народов, которые Пророк был призван обратить или уничтожить. Буквы и слова отмечают обычный ход человеческой мысли, в то время как религиозные символы показывают природу его стремлений. Но все они имеют общее, а именно: они могут быть поняты превратно. Многие брахманы произносили молитвы на непонятном им языке; и многие христиане используют в своих молитвах слова, значения которых они никогда не стремятся узнать. «Ом мани пани», «Ом мани падме хум», «Аминь» и «Ave Maria purissima» вполне могут быть отнесены к той же категории. Точно так же значение эмблемы может быть неизвестно. Антикварий находит на ликийских монетах и в ацтекских руинах фигуры, для которых он не может подобрать значения; в то время как обычный прихожанин также видит в своем месте поклонения изображения, которым никто не может дать рационального объяснения. Опять же, мы обнаруживаем, что язык может иметь профессиональных толкователей, чья система изложения полностью ошибочна; то же самое можно сказать и о символах. Я видел, например, три совершенно разных толкования, данных одной ассирийской надписи, и слышал столько же противоположных объяснений одной конкретной фигуры, каждое из которых было неверным.

При интерпретации неизвестных языков и символов наблюдатель охотно допускает, что многое может быть неверным; но это не мешает ему верить, что кое-что может быть правильным. Вынося свое суждение, он будет как можно внимательнее изучать систему, принятую каждым исследователем, объем материалов, находящихся в его распоряжении, и, в целом, проницательность, с которой была выполнена задача. Возможно, в таком исследовании, как мы описываем, самым важным компонентом является тщательность в сопоставлении и сравнении. Но ученый может сопоставлять удовлетворительно только тогда, когда у него достаточно средств, а они требуют много времени и исследований. Эта работа требует больше времени, чем могут позволить себе обычные трудящиеся, и больше терпения, чем обычно готовы проявить те, у кого есть досуг. Несомненно, у нас пока было мало попыток в Англии классифицировать и объяснить древние и современные символы. Возможно, не совсем верно, что здесь была такая уж небрежность в исследованиях, о которых мы говорим, скорее, это страх обнародовать результаты исследований. Исследователи, как правило, уважают свои собственные предрассудки и не любят сообщать другим знания, которые принесли боль их собственному уму. Подобно брахману из истории, они уничтожат прекрасный микроскоп, лишь бы их единоверцы не узнали, что они пьют живых существ в своей воде или едят клещей в своих фруктах. Девиз таких людей: «Если истина неприятна, держись за заблуждение».

Следующие попытки объяснить многое из древнего и современного символизма можно рассматривать только как предварительные. Различные устройства, содержащиеся здесь, как мне кажется, подтверждают взгляды, к которым я пришел из других источников путем тщательного изучения значения древних имен и исследования древних верований. Фигуры изначально предназначались в качестве подтверждения доказательств, почерпнутых из многочисленных древних и современных писаний; и идея собрать их и, так сказать, заставить говорить самих за себя, пришла позже. На следующих страницах я просто перепечатал фигуры и т. д., которые появляются в «Древних верованиях, воплощенных в древних именах» (второе издание). Я не пытаюсь исчерпать тему. Существуют сотни эмблем, которые не нашли здесь места; и есть общепринятые объяснения символов, на которые я не ссылаюсь, ибо они являются просто экзотерическими.

Для пользы многих моих читателей я должен объяснить значение последнего выделенного курсивом слова. В большинстве, если не во всех формах религии, существуют догматы, не предназначенные для широких масс и сообщаемые лишь избранным под печатью секретности. Подобная сдержанность существует и в обычной жизни. Есть секреты, скрываемые от детей, например, которые обычно известны всем родителям; есть арканы, знакомые врачам, о которых пациенты не имеют представления. Например, когда мальчик невинно спрашивает семейного хирурга или своего родителя, откуда взялся последний новорожденный ребенок, его отстраняют ответом, далеким от истины, но достаточным для него. Когда я задал такой вопрос служанкам на кухне, куда меня на время сослали, первым ответом было, что ребенок появился с грядки петрушки. Услышав это, я пошел в сад и, обнаружив, что грядка не была тронута, вернулся и упрекнул свою информаторшу во лжи. Другая подхватила слово и сказала, что ребенок появился с грядки моркови. Поскольку за этим замечанием последовал взрыв смеха, я почувствовал, что меня обманывают, и больше вопросов не задавал. Тогда я не мог, а теперь могу понять эзотерический смысл этих высказываний. У них для слуг было два разных значения. Единственное, которое я мог тогда понять, было экзотерическим; то, что было известно моим старшим, было эзотерическим значением. В том, что называется «религией», существовало подобное различие. Мы видим это не только в «мистериях» Греции и Рима, но и среди евреев; Ездра излагает следующее как повеление от Бога: «Некоторые вещи ты опубликуешь, а некоторые вещи ты покажешь тайно мудрым» (2 Езд. 15:26).

Когда существуют два разных объяснения или утверждения о значении эмблемы, одно «эзотерическое», истинное и известное лишь немногим, другое «экзотерическое», неверное и известное многим, ясно, что может наступить время, когда первое будет утрачено, а останется только последнее. В качестве иллюстрации мы можем указать на первоначальное и правильное произношение слова [—иврит—], обычно произносимого как Иегова. Известное лишь немногим избранным, оно было утрачено, когда они умерли, не передав его; однако то, что считается неправильным способом произношения этого слова, сохраняется до сих пор.*

* Некоторые полагают, что Яхве является правильным произношением этого слова, но поскольку первая буква может представлять ja, ya или e, а третья — u, v или o, в то время как вторая и четвертая являются мягким h, можно прочитать слово как Jhuh, аналогично Ju в Юпитере; Jehu, имя царя Израиля; Tahu, как оно читается на ассирийских надписях; Jeho, как в Иосафате; Ehoh, аналогично Evoe или Ewe, связанным с Вакхом; и Jaho, аналогично J. A. O. гностиков. Греческие «Отцы» передают это слово так, как если бы оно было эквивалентно yave, yaoh, yeho и too.

Но вопрос не в том, как слово может произноситься, а в том, как оно выражалось в звуке, когда использовалось в религии евреями и другими семитскими народами, среди которых оно было священным секретом или непроизносимым именем, которое не следовало легкомысленно «произносить всуе».

Мы можем справедливо предположить, что когда существуют два таких значения, они не идентичны, и что наиболее общепринятое из них не является правильным. Но когда известно, что существует только одно, возникает вопрос, следует ли искать другое. Если, можно спросить, простые люди довольствуются басней, веря в ее истинность, зачем пытаться просветить их относительно ее скрытого смысла? Чтобы показать значение этой темы, давайте заметим то, что всегда казалось мне примечательным. Вторая заповедь гласит евреям: «Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им» и т. д. (Исх. 20:4). Тем не менее, мы находим в 21-й главе Чисел, что Иегова приказал Моисею сделать медного змея, чья сила была настолько чудесной, что те, кто просто смотрел на него, исцелялись от бед, причиненных смертоносными змеями.

Затем, опять же, в храме Бога, который, как сообщается, говорил таким образом и который, как также говорят, объявил, что Он будет обитать в доме, который построил для Него Соломон, поклонялись ковчегу, или ящику, и над ним были видны Херувимы. Это были изображения чего-то, и первому поклонялись. Мы находим, что он описывается как настолько священный, что смерть однажды последовала за кощунственным прикосновением к нему (2 Цар. 6:6, 7), и не менее 50 070 человек были преданы смерти в Вефсамисе, потому что кто-то осмелился заглянуть внутрь ящика и попытался исследовать тайну, содержащуюся в нем (1 Цар. 6:19). Любопытно, что филистимляне, которые должны были коснуться ящика, чтобы положить свои странные подношения рядом с ним (см. 1 Цар. 6:8), не были особенно обеспокоены. Они были «нечестивыми»; и священники только придумывают истории, применимые к арканам, которые они используют в поклонении, чтобы ослепить глаза и внушить священный ужас людям, которыми они правят. Как Давид поклонялся ковчегу как представителю Бога, мы видим во 2 Цар. 6:14, 16, 17, 21.

Ковчег завета действительно почитался евреями примерно так же, как ноготь святого, распятие, изображение Девы, кусок дерева или ржавый старый гвоздь почитаются римскими католиками. Столь вопиющее явное нарушение второй заповеди было прикрыто для простых евреев утверждением, что таинственный ящик был знаком завета Бога с Его народом; но что это утверждение было «экзотерическим», мы уверены, когда находим подобный ковчег, существующий и используемый в «мистериях» Египта и Греции, среди людей, которые, вероятно, никогда не слышали о евреях и никак не могли знать, что происходило в еврейском храме.

Когда люди становятся недовольными утверждением, которое явно предназначено быть ширмой, некоторые из них естественным образом пытаются выяснить, что находится за занавесом. В этом они напоминают храброго мальчика, который бросается на простыню и фонарь из репы, которые ввели в заблуждение его товарищей и сошли за призрака. То, что является пугалом для многих, часто оказывается презренной рептилией для немногих. Тем не менее, есть огромное количество тех, кто предпочел бы бежать от призрака ночь за ночью, чем сразиться с ним однажды, и отговаривал бы других от того, чтобы быть достаточно смелыми, чтобы встретиться с ним. Тем не менее, даже первые радуются, когда обман разоблачен.

Как когда чьей-то мужественной рукой то, что сотни принимали за привидение, было продемонстрировано как хитрый человек, никто не стал бы пытаться доказать реальность призраков, ссылаясь на многие десятки людей всех рангов, которые были одурачены разоблаченным привидением; так, точно так же, когда демонстрируется ложность экзотерической истории, не является аргументом в ее пользу то, что тысячи простых людей и многие мудрецы верили в нее. Говоря метафорически, у нас среди нас много таких призраков; фантомов, которые сходят за могущественных гигантов, но в действительности являются совершенными обманами. Таких мы можем описать, сравнив их с апокрифическими вампирами. Для меня печально созерцать то, как человечество в каждую эпоху и у каждого народа создавало для себя пугала, а затем испытывало страх перед ними. Мы высмеиваем африканца, который изготавливает фетиш, а затем дрожит перед его силой, но ученые прекрасно знают, что люди создали дьявола, которого боятся благочестивые, точно так же, как негр боится Мамбо Джамбо.

В вымышленных повествованиях, которые сходили за правду в темные века христианства, были рассказы о людях, которые умирали и были похоронены, и которые после короткого покоя в гробнице воскресали. Некоторые воображали, что воскресшее существо — это тот самый человек, который был погребен. Другие верили, что какой-то злой дух завладел телом и вернул ему видимую жизненную силу. Каким бы ни был вымысел, утверждение оставалось неоспоримым, что некоторые мертвецы возвращались на землю, имея тот же облик, что и когда они покинули ее. Мы полагаем, что подобное событие произошло в религии. Язычество умерло и было похоронено; однако после короткого интервала оно воскресло из своей гробницы. Но, в отличие от вампира, его наряд был изменен, и оно не было узнано. Оно двигалось по христианскому миру в соблазнительном одеянии. Если это был дьявол, то его одежда была овечьей; если волк, то он носил сукно. Если он терзал, жертвы не вызывали жалости. Язычество, под которым я подразумеваю нравы, мораль и обряды, распространенные в языческие времена или странах, подобно воскресшему вампиру, некогда правило всем христианским миром, в который включены все те части, где христианское крещение используется всеми людьми или подавляющим большинством. В большинстве частей оно до сих пор царит безраздельно.

Когда вампиры обнаруживались проницательностью какого-либо наблюдателя, их, как нам говорят, позорно убивали, вонзая кол в тело; но опыт показывал, что они обладают такой живучестью, что воскресали снова и снова, несмотря на повторное пронзание, и не были окончательно упокоены, пока их полностью не сжигали. Точно так же возрожденное Язычество, которое доминирует над последователями Иисуса из Назарета, воскресало снова и снова после того, как его пронзали. Все еще лелеемое многими, оно осуждается немногими. Среди других обвинителей я возвышаю свой голос против Язычества, которое так широко распространено в церковном христианстве, и сделаю все возможное, чтобы разоблачить этот обман.

В истории о вампире, рассказанной в «Талабе» Саути, воскресшее существо принимает форму нежно любимой девы, и герой вынужден убить ее собственной рукой. Он делает это; но, нанося удар по форме любимой, он чувствует уверенность, что убивает лишь демона. Точно так же, когда я пытаюсь уничтожить нынешнее Язычество, которое приняло облик христианства, я не нападаю на истинную религию. Немногие обвинили бы рабочего в злонамеренности, который очищает от грязи поверхность благородной статуи. Могут найтись те, кто слишком брезглив, чтобы прикасаться к неприятной теме; но даже они будут радоваться, когда кто-то другой удалит грязь. Такой мусорщик очень нужен.

Если бы я заявил, как общее положение, что религия не требует никакого символизма, я, вероятно, получил бы согласие каждого истинного шотландского пресвитерианина, каждого методиста и каждого независимого. И все же мне противостоял бы каждый папист и большинство англиканских церковников. Но почему? Не потому ли, что их церковники приняли символизм в свои церкви и в свой ритуал? Они нарушили вторую заповедь Иеговы и отказываются видеть что-либо плохое в своей практике или грубое в своей образности. Но они принимают Иегову, а не Элохима, и нарушают заповеди, как говорят, данные на Синае, в хорошей компании.

Читатель следующих страниц, вероятно, почувствует к ним больше интереса, если у него будет какая-то подсказка, с помощью которой он сможет направлять себя через их лабиринт.

С самых ранних известных времен в каждой цивилизованной нации, по-видимому, существовала идея о невидимой силе. В размышлениях вдумчивых умов признается необходимость существования Существа, которое создало все вещи — которое временами благодетельно, посылая дождь и тепло, а временами посылает бурю, чуму, голод и войну. После того как эта грубая идея овладела мыслями, возникло желание узнать нечто большее об этом Творце, и было проведено исследование творений Природы с целью выяснить волю и замыслы Всевышнего. В каждой стране этот великий Единый считался обитателем неба над нами, и, следовательно, все небесные явления тщательно отмечались. Но разум вскоре устал от размышлений о сущности и, довольствуясь верой в то, что существует Сила, начал исследовать природу Его служителей. Таковыми среди ариев были солнце, огонь, буря, ветер, небо, день, ночь и т. д. Опьяняющий напиток также считался эманацией Всевышнего. С этой формой веры люди жили так же, как жили до ее появления, и в своих отношениях друг с другом могут быть сравнены с такими высокоразвитыми животными, как слоны. Люди могут мирно жить вместе без религии, точно так же, как бизоны, буйволы, антилопы и даже волки. Предположение о том, что какая-то форма веры абсолютно необходима для человека, основано лишь на фантазиях некоторых религиозных фанатиков, которые мало знают о мире.*

* Пока эти листы проходили через печать, появилась работа, опубликованная анонимно, но, как сообщается, одним из самых уважаемых теологов, когда-либо занимавших епископскую кафедру. Она называется «Сверхъестественная религия». Лондон: Longmans, 1874. Из нее мы цитируем следующее, том II, стр. 489: — «Мы выигрываем бесконечно больше, чем теряем, отказываясь от веры в реальность Божественного Откровения. Пока мы сохраняем в чистоте и неприкосновенности сокровище Христианской Морали, мы не отказываемся ни от чего, кроме унизительных элементов, добавленных к ней человеческим суеверием. Мы больше не обязаны верить в теологию, которая оскорбляет разум и моральное чувство. Мы освобождены от низких антропоморфных взглядов на Бога и Его управление вселенной; и от еврейской Мифологии мы поднимаемся к более высоким концепциям бесконечно мудрого и благодетельного Существа, скрытого от наших конечных умов, это правда, в непроницаемой славе Божественности, но чьи Законы удивительной всеобъемлющести и совершенства мы всегда воспринимаем в действии вокруг нас. Нас больше не тревожат видения причудливого вмешательства в порядок Природы, но мы признаем, что Существо, которое регулирует вселенную, не имеет перемен и тени перемены. Удивительно, как мало в предполагаемом Откровении содержится предполагаемой информации, какой бы невероятной она ни была, относительно того, что находится за пределами человеческого мышления, но то немногое, что есть, имеет характер, который разум объявляет самым диким заблуждением. Пусть никто, чья вера в реальность Божественного Откровения может быть разрушена таким исследованием, не жалуется, что он потерял драгоценное достояние и что не осталось ничего, кроме пустоты. Поскольку Откровение не является реальностью, то, что он потерял, было лишь иллюзией, а то, что осталось, — это Истина. Если он довольствуется иллюзиями, он быстро утешится; если он любитель только истины, вместо пустоты он признает, что реальность перед ним полна великого мира. Если мы знаем меньше, чем предполагали, о судьбе человека, мы можем, по крайней мере, радоваться, что мы больше не обязаны верить в то, что недостойно. Как только пределы мышления достигнуты, мы можем быть спокойны в уверенности, что все, что мы знаем о регулировании вселенной, будучи столь совершенным и мудрым, все, чего мы не знаем, должно быть таким же. Здесь входит истинная и благородная Вера — которая является дитя разума. Если мы верили в систему, детали которой в то или иное время должны были шокировать разум каждого разумного человека, и верили в нее просто потому, что она считалась откровением, мы можем в равной степени верить в мудрость и благость того, что не открыто. Сам акт сообщения нам — это ничто: Вера в совершенный порядок всех вещей не зависит от Откровения. Аргумент, так часто используемый Теологами, что Божественное Откровение необходимо для человека и что определенные взгляды, содержащиеся в этом Откровении, требуются нашим моральным сознанием, является чисто воображаемым и производным от Откровения, которое оно стремится поддержать. Единственное, что абсолютно необходимо для человека, — это Истина, и к ней, и только к ней, должно адаптироваться наше моральное сознание».

Но поскольку в работе человеческого разума есть разнообразие, были различия и в том, как осуществлялась религиозная идея. Некоторые рассматривали солнце и луну, созвездия и планеты как служителей невидимого Единого и, рассуждая от известного к неизвестному, аргументировали так: «По всей природе, кажется, существует дуализм. В небе есть солнце и луна; есть также солнце и земля, земля и море. В каждом наборе животных есть самцы и самки». Исследование влияния солнца выявило факты, что сами по себе его лучи были разрушительны; они были благотворны только тогда, когда земля была влажной от дождя. Поскольку дождь с небес, таким образом, заставлял вещи на земле расти, было естественно, что главный источник света и тепла должен рассматриваться как самец, а земля — как самка. Как самец, солнце считалось обладающим эмблемами мужественности и супругой, которую он оплодотворял и которая благодаря этому становилась плодородной.

Изучая древние еврейские, финикийские и другие семитские когномены, я обнаружил, что они состояли из божественного имени и какого-либо атрибута божества, и что последний, как правило, был в равной степени применим к Всевышнему, к Солнцу как богу и к мужской эмблеме. Если божество было женского пола, имя ее почитателя содержало отсылку к луне и красотам или функциям женщин. Более высокие идеи о Творце удерживались лишь немногими, многие принимали более низкий и приземленный взгляд. Таким образом, солнце стало главным богом, а луна — его партнером, и поскольку первый считался мужчиной, а вторая — женщиной, оба стали ассоциироваться с идеями, которые у всех есть о земных животных. Следовательно, солнечное божество ассоциировалось в символизме с мужскими, а лунное — с женскими эмблемами.

Исследование древности, представленной вавилонянами, ассирийцами, египтянами, финикийцами, евреями, греками, этрусками, римлянами и другими, а также современных верований, все еще актуальных, представленных на полуострове Индия, в Ливане и в других местах, показывает, что идеи пола очень часто ассоциировались с идеей творения. Бог описывался как царь, или как царица, или как оба вместе. Как монарх, он считается мужчиной, или женщиной, или обоими. Поскольку мужчина отличается от женщины определенными особенностями, эти самые средства различения были включены в поклонение богу и богине. Соперничающие секты в древние времена выстраивались под символом Т и О, как в более поздние времена они стоят под крестом и полумесяцем. Поклонение Богу-Отцу неоднократно сталкивалось с поклонением Богу-Матери, и почитатели каждого из них соответственно носили значки, характерные для пола их божества. Иллюстрацию этого можно увидеть среди нас; одна секта христиан поклоняется главным образом Троице, другая почитает Деву. Существует, действительно, хорошо известная картина Марии, поклоняющейся своему младенцу; и первой дается титул Mater Creatoris, «мать Творца». Наши половые секции так же хорошо выражены, как те в древнем Иерусалиме, которые клялись Иеговой и Астартой соответственно.

Идея сексуальности в религии вполне совместима с ритуалом и практикой сложного характера и глубиной благочестия, которая предпочитает голод нечистоте, или, как говорится в Библии, нечистоте. Есть «с кровью» было среди евреев преступлением, достойным смерти; есть с немытыми руками было ужасным оскорблением в глазах фарисеев Иерусалима; и во время недавнего голода в Бенгалии мы видели, что люди предпочли бы умереть от абсолютного голода и позволить своим детям тоже погибнуть, чем есть хлеб или рис, к которым могли прикоснуться нечестивые руки, или пить молоко, которое было выдоено британскими доярками из коровьих вымен. И все же эти же индусы, весьма специфическая секта брахманов, имеют среди себя форму поклонения, которая, по нашим представлениям, несовместима с истинной религией. Упомянутые люди поклоняются Творцу и уважают свой церемониальный закон даже глубже, чем евреи после вавилонского плена; но у них есть тайный культ, в котором — и самым прозаическим образом — они воздают весьма практическое почтение той или иной части, которая считается почитателем земной эмблемой Творца.

Любознательные найдут в «Эссе о религии индусов» Г. Х. Уилсона, в «Дабистане», переведенном Ши и Тройером (Allen and Co., Лондон), 3 тома, 8vo., и в «Мемуарах Антропологического общества Лондона» (Trübner and Co.), тома 1 и 2, много информации о методе проведения упомянутого поклонения. Первый из названных авторов считает целесообразным оставить брахманическую «рубрику» для «Шакти-садханы» по большей части под покровом оригинального санскрита, и я не склонен полностью его убирать.

Но христиане не чисты; некоторые из моих читателей, возможно, видели работу, написанную итальянской дамой высокого происхождения, которая в ранней жизни была принудительно отправлена в женский монастырь и покинула его, как только представился шанс. В своем рассказе она повествует нам, как женщины в монастыре были соблазнены преподобными Отцами, которые были в одно время инструментами порока, в другое — проводниками к покаянию. Их практика заключалась в том, чтобы наставлять своих жертв, что все, что сказано или сделано, должно сопровождаться благочестивой фразой. Так, «Я нежно люблю тебя» было нечестивым выражением; но «Я желаю твоего общества во имя Иисуса» и «Я обнимаю в тебе Святую Деву» были ортодоксальными. Точно так же у индусов есть молитвы, предписанные для использования, когда части должны быть очищены перед переходом к крайностям, когда они представлены друг другу, в волнении, которое следует, и когда церемония завершена. Все делается, как сказали бы ритуалисты, благопристойно и чинно; и благочестивая оргия, освященная молитвами, не может быть хуже, чем епитимья, назначенная некоторыми «исповедниками» тем верным девицам, чьи умы достаточно пластичны, чтобы верить, что священник является воплощением Святого Духа и что они уподобляются Благословенной Деве, когда их осеняет сила Всевышнего (Луки 1:35).

Поскольку, таким образом, в «религии» есть сильный чувственный элемент, изобретательность была проявлена в удивительной степени при придумывании дизайнов, почти или отдаленно значимых для этой идеи, или, скорее, союза концепций, к которым мы обращались. Юпитер — это Протей по форме; то мужчина, то бык, то лебедь, то андрогинный. Юнона, или ее эквивалент, иногда женщина, иногда львица, а временами корова. Все мыслимые атрибуты мужчины и женщины были символизированы; и боги назывались именами силы, любви, гнева, желания, мести, удачи и т. д. Все в творении, что хоть как-то напоминало предполагаемого Творца, будь то по имени, по характеру или по форме, должно было представлять божество. Отсюда пальма была религиозной эмблемой, потому что она длинная, прямостоячая и круглая; дуб, ибо он тверд и крепок; фиговое дерево, потому что его листья напоминают мужскую триаду. Плющ был священен по схожей причине. Мирт также был типом, но женским, потому что его лист является точным представлением мандорлы. Все, действительно, что хоть как-то напоминает характерные органы мужчины и женщины, стало символическим для того или иного божества, Юпитера или Юноны, Иеговы или Астарты, Отца или Девы. Иногда, но очень редко, части, о которых идет речь, изображались au naturel, и средства, с помощью которых осуществляется творение, стали земной эмблемой Всевышнего; и два огромных фаллоса были видны перед храмом, как мы сейчас видим башни или шпили перед нашими церквями и минареты перед мечетями. (Лукиан, Dea Syria).

В целом, однако, считалось наиболее правильным планом представлять органы в какой-то условной форме, понятной посвященным, но не невеждам. Все, что было прямостоячим и длиннее, чем шире, становилось символическим для отца; в то время как то, что было полым, пещеристым, овальным или круглым, символизировало мать. Меч, копье, стрела, дротик, таран, лопата, нос корабля, что угодно, действительно, предназначенное для пронзания чего-то другого, было эмблематичным для мужского начала; в то время как женское символизировалось как дверь, отверстие, ножны, мишень, щит, поле, что угодно, действительно, во что нужно было войти. Еврейские имена достаточно указывают на план, по которому различались полы; одно — это zachar, пронзатель или копатель, а другое nekebah, отверстие или траншея, т. е. мужчина и женщина.

Эти символы не обязательно были символами религиозной веры. Они могли указывать на войну, героизм, доблесть, королевскую власть, командование и т. д., или быть ничем иным, кроме того, чем они были на самом деле. Они символизировали Творца только тогда, когда были приняты в религию. Опять же, было еще более тонкое уточнение; и было использовано преимущество того факта, что один символ был трилиформным, а другой — единичным; один одной формы, а другой — другой. Следовательно, треугольник, или три вещи, расположенные так, чтобы одна стояла над двумя, стали эмблематичными для Отца, в то время как единица символизировала Мать.

Эти последние три предложения заслуживают пристального внимания, ибо некоторые люди, в несколько бессмысленной манере, возражали, что человек, который может видеть в черепахе эмблему мужского начала, а в подкове — изображение женского органа, должен быть слишком фантастичным, чтобы заслуживать внимания. Но для меня, как и для других исследователей, эти вещи — просто то, чем они кажутся, когда их видят в обычной жизни. И все же, когда первое существо занимает большое место в мифологии; когда индус помещает его как существо, на котором стоит мир, а греки изображают одну Венеру покоящейся на черепахе, а другую — на козле; и когда знаешь, что в былые дни, в которые люди были менее утонченными, [—греческий—] выставлялся там, где сейчас подкова, и что некоторые любопытно таинственные атрибуты приписывались части, о которой идет речь; мы не можем отказаться видеть вещь, обозначенную в знаке.

Опять же, поскольку то, что мы можем назвать самой заметной частью трилиформного органа, было естественно изменчивым по характеру, будучи в одно время мягким, маленьким и висячим, а в другое — твердым, большим и прямостоячим, те животные, которые напоминали его в этих отношениях, стали символическими. Две змеи, следовательно, одна индийская, а другая египетская, обе из которых способны раздувать свои головы и шеи и поднимать их прямо, были эмблематичными, и каждая в своей стране типизировала отца, великого Творца. Точно так же другая часть триады считалась схожей по форме и размеру с обычным куриным яйцом. Как заметил знаменитый физиолог Галлер, «Omne vivum ex ovo» — каждое живое существо происходит из яйца; так и более древние биологи признавали, что двойная часть трилиформного органа столь же существенна для создания нового существа, как и центральный столп. Отсюда яйцо и змея стали характеристикой «Отца», Эля, Аба, Аха, Ваала, Ашера, Мелеха, Адонаи, Яху и т. д. Когда к этому добавлялась половина луны, как на некоторых тирских монетах, триединство и единство были символизированы, и вера выражалась подобно той, что придерживаются в современном Риме, что мать творения равноправна с отцом; одна соблазняет своими чарами, а другой заставляет их плодоносить.

Англичанину, который, как правило, избегает разговоров на тему, составляющую основу многих древних религий, может показаться невероятным, что какой-либо человек или группа писателей могли проявить свою изобретательность в поиске окольных эвфемизмов для вещей, которые, хотя и естественны, редко называются. И все же удивление исчезает, когда мы находим в трудах наших живых соседей, французов, множество слов, предназначенных для описания упомянутых частей, которые полностью соответствуют живописным эмблемам, принятым греками и другими.

Поскольку английские писатели, как правило, систематически избегали делать какие-либо четкие отсылки к сексуальным идеям, воплощенным в древнем Язычестве, они своим молчанием поощряли формирование школы теологии, которая не имеет прочного фундамента, кроме очень животного. Поскольку каждый человек обнаруживает это сам для себя, для него становится вопросом, насколько эта информация должна быть передана другим. Так редко принималось решение обвинить вампира, что мы можем указать на очень немногие английские книги, на которые можно сослаться нашим читателям. Мы не знаем ни одной такой, которая была бы легко доступна; работа К. Пейна Найта и дополнение к ней, будучи напечатанными в частном порядке, не часто встречаются на рынке. Составить список иностранных работ, которые автор консультировал до и во время написания своей книги о «Древних верованиях», было бы почти равносильно составлению каталога части его библиотеки. Он может, однако, указать название одной работы, которая необычайно ценна для справки, а именно: «Histoire abrégée des Differens Cultes», пар Ж. А. Дюлора, 2 тома, малый 8vo., Париж, 1825. Хотя она вышла из печати, экземпляры обычно можно приобрести через букинистов. Другая работа, «Récherches sur les Mystères de Paganisme» Сен-Круа, столь же ценна, но достать ее экземпляр очень трудно.

Древние евреи не составляли исключения из общего закона почтения к мужской эмблеме Творца; и хотя мы, исходя из их претензий быть избранным народом Божьим, с радостью сочли бы их свободными от того, что мы считаем нечистотами, мы вынуждены полагать, что даже в поклонении Иегове больше уважения уделялось символу, чем, как мы, живущие в современные времена, думаем, он того заслуживает. В их Писаниях мы читаем о Ное, чей дурной нрав, по-видимому, был на одном уровне с его слабостью к вину, проклинающем одного из своих трех сыновей за то, что, будучи пьяным, он небрежно обнажил свою особу, а молодой человек счел это зрелище забавным. Хам не имел почтения к символу Творца, но Сим и Иафет имели и покрыли его покрывалом так уважительно, как если бы это был невыразимый создатель мира (Быт. 9:21-27). Поскольку наши чувства приличия побуждают нас думать, что отец был гораздо большим грешником, чем сын, мы радуемся, зная, что беспричинное проклятие никогда не сбылось и что Хам в землях Ханаана, Ассирии и Вавилонии, а впоследствии в карфагенской Испании, были хозяевами тех евреев, чья главная сила в старые времена заключалась в бессильной брани, подобной той, которую Шекспир вкладывает в уста Калибана.

Одним из лучших доказательств сильного сексуального элемента, присутствовавшего в религии иудеев, является тот факт, что Элохим, одно из имен Творца у евреев, представлен в Быт. xvii. 10-14 как установивший обрезание в качестве знака своего завета с потомством Авраама; и, чтобы удостовериться, считается ли человек состоящим в завете, Бог, как полагают, взирал на состояние мужского органа или — как сказано в Писании — на плоть крайней плоти. Мы действительно обнаруживаем, что Иегова был столь же придирчив и осматривал мужчину столь же внимательно, как и Элохим: ибо когда Моисей и Сепфора направлялись из Мадиама в Египет (Исх. iv. 24), Иегова, взглянув на «триаду» сына Моисея и найдя ее столь же совершенной, как при рождении младенца, искал умертвить его и сделал бы это, если бы мать не обрезала орган согласно священному образцу. Далее, в Иис. Нав. v. 2 и последующих стихах мы находим, что Иегова настаивал на том, чтобы все евреи мужского пола привели свой мужской член в состояние завета, прежде чем они отправятся в поход на хананеев. Мы не можем предположить, что какой-либо писец мог бы так много уделять внимания теме обрезания, как это делает почти каждый автор Писания, если бы мужская эмблема не почиталась религиозно среди еврейского народа.

Но Давид, который прыгал и плясал — непристойно, как мы бы сказали — перед ковчегом (эмблемой женского начала-творца), который купил свою жену у ее царственного отца, изувечив сотню филистимлян и представив царю «полное число» отрезанных у них крайних плотей (1 Цар. xviii. 27, 2 Цар. iii. 14), который был некогда военачальником монарха, считавшего позором, который невозможно вынести, быть оскорбленным, замученным или убитым людьми, чьи тела находились в естественном состоянии (1 Цар. xxxi. 4), и который воображал, что он, будучи юношей, может победить великана, потому что у одного был освященный, а у другого естественный член, — это тот человек, которого мы знаем как автора псалмов, которыми христиане до сих пор освежают свой ум и утешают свои души. Царь, который даже в старости, как полагают, так много думал о женщинах, что его придворные искали прекрасную девицу для утешения на его смертном одре, считается автором величественного девятнадцатого псалма и множества других, полных святых стремлений. Таким образом, ясно, что сексуальные представления о религии несовместимы с желанием быть святым. В Палестине они сосуществовали; точно так же они сосуществуют и в Бенгалии.

Далее мы обнаруживаем, что Авраам, возлюбленный муж Божий, почитаемый патриарх иудеев, заставляет своего слугу положить руку на член господина, пока тот дает клятву исполнить его повеление, точно так же, как это мог бы сделать более современный палестинец; и Иаков делает то же самое с Иосифом. См. Быт. xxiv. 8 и xlvii. 29.

Поскольку общеизвестно, что выражение «под мое бедро» является эвфемизмом для слов «на символ Творца», я могу указать на два или три других отрывка, в которых бедро (переведенное в авторизованной версии как «чресла») используется перифрастически: Бытие xxxv. 2, xlvi. 26; Исход i. 5. См. Гинзбург в «Библейской энциклопедии» Китто, том 8, стр. 848, s. v. Oath (Клятва).

Я дважды читал, хотя и не сделал заметки, что араб во время франко-египетской войны, когда генерал Клебер обвинил его в предательстве, не только яростно отрицал это, но, видя, что ему все еще не доверяют, обнажился перед всем военным штабом и поклялся своей «триадой», что он невиновен. В Ливане раз в год каждая женщина считает своим долгом поцеловать губами почитаемый орган старого шейха.

Далее, из Втор. xxiii. 1 мы узнаем, что любое неосвященное увечье этой части тела безусловно влекло за собой исключение из собрания Господня. Даже священник из дома Ааронова не мог служить в этом качестве, если его мужественность была каким-либо образом повреждена (Лев. xxi. 20); и ходят слухи, что в наши христианские времена Папы должны быть в частном порядке совершенны; см. также Втор. xxv. 11, 12. Более того, исследователь обнаруживает, что еврейские Писания изобилуют обещаниями обильного потомства тем, кто был любимцем Иеговы; а Соломон, самый славный из их монархов, описан так, словно он был Геркулесом среди дочерей Феспия. Ничто не может указывать на распущенность жителей Иерусалима яснее, чем писания Иезекииля*. Если, таким образом, в еврейском законе и практике мы находим столь сильное вкрапление сексуального элемента, мы не можем удивляться, если он обнаружится в других местах и постепенно повлияет на христианство.

* См. Иезекииль xxii. 1-30 и сравните Иер. v. 7, 8.

Далее мы должны отметить тот факт, что то, что мы называем нечистотой в религиозных догматах, не обязательно влечет за собой непристойность на практике. Древние римляне во времена ранних царей, по-видимому, были столь же благопристойны, как ранние христианские девы. Правда, в дни упадка империи имели место зрелища, вызывавшие яростные осуждения отцов Церкви; но мы находим очень похожие явления в современных христианских столицах. Во времена Спарты целомудрие и честность не были добродетелями, а пьянство было пороком. В христианской Англии пьянство повсеместно, и мы не можем гордиться всеобщей честностью и целомудрием. Не национальная вера, а национальная практика свидетельствует о достоинстве народа. Испания и Ирландия, называемые соответственно «католической» и «землей святых», не могут похвастаться равенством с «неверной» Францией и «свободомыслящей» Пруссией. Англия будет столь же искренней, столь же праведной и столь же цивилизованной, когда откажется от языческих элементов в своей религии, как и тогда, когда она цепляется за них, словно они необходимы для ее духовного благополучия. Привязанность к хорошим сторонам религии полностью отличается от тесных объятий с плохими; и мы верим, что больше всего заслуживает признания своей страны тот, кто стремится устранить любой возможный источник раздора. Никто не может сомневаться в ценности заповеди: «Поступай с другими так, как хочешь, чтобы другие поступали с тобой». Если все объединятся для ее выполнения, мелкие разногласия во мнениях могут быть немедленно забыты. Насколько никчемны многие догматы, из-за которых люди сейчас сражаются, покажут следующие страницы.

В нашей более крупной работе мы попытались показать, что может существовать глубокое чувство религии, чувство личной ответственности, настолько острое, что оно влияет на каждый поступок жизни, без использования единого символа. Искренний Шакья-Муни, или Будда, никогда не использовал ничего в качестве священной эмблемы; как и Иисус, который следовал за ним и, возможно, бессознательно распространял учение индийца. Когда Апостолов посылали учить и проповедовать, им не говорили нести какую-либо форму ковчега или распятия. Учение о Троице было им неизвестно, и никто из них не питал особого почтения к той, кого мы называем Девой Марией, которая, если она была «virgo intacta» (девой нетронутой), когда родился Иисус, была, безусловно, другой, когда родила его братьев. Павел и Петр, хотя их и называют отцами Римской церкви, никогда не использовали и не рекомендовали верующим приобретать для себя «крест» в качестве вспомогательного средства для памяти. Ранние христиане узнавали друг друга по делам их и никогда, подобно евреям, не должны были доказывать, что они в завете с Богом, выставляя напоказ изувеченную часть своего тела. Мы, вместе с Обществом Друзей, предпочитаем примитивное христианство современному.

На следующих страницах автор счел себя обязанным использовать слова, которые, вероятно, известны только тем, кто является в большей или меньшей степени «учеными». Ему приходится рассуждать о частях человеческого тела и действиях, которые привычно происходят в мире, о которых в наше время никогда не упоминают в приличном обществе, но о которых в период написания Ветхого Завета говорили так же свободно, как мы сейчас говорим о наших руках и ногах. В те дни обо всем, что было обычным, говорили без стыда, и то, что происходило во всем творении и было видимо каждому, было таким же предметом разговора, как сейчас еда и питье. Еврейские писатели были крайне грубы в своей дикции, и хотя впоследствии это было смягчено редакторами, многое из того, что по нашим современным меркам является непристойным, все еще остается. Например, там, где мы просто указываем пол, еврейские историки использовали слово, данное символу, по которому узнают мужчину и женщину; например, в Быт. i. 27 и v. 2, и во множестве других мест, мужское и женское называются «zachar» и «nekebah», что лучше всего перевести как «буравящие» и «буравленные». Другой, столь же вульгарный способ описания мужчин можно найти в 3 Цар. xiv. 10. Но эти наблюдения не послужили бы нам большой пользой в символизме, если бы мы не знали, что они были связаны с определенными эвфемизмами, посредством которых, когда говорится одно, подразумевается другое; для иллюстрации возьмем Исаию vii. 20 и спросим, что означает фраза «волосы ног»? Несомненно, что ноги никогда не бывают волосатыми и, следовательно, никогда не могут быть побриты. Далее, когда мы находим в Быт. xlix. 10: «не отойдет скипетр от Иуды и законодатель от чресл его» (в оригинале «между ног его»), и сравним это с Втор. xxviii. 57 и 4 Цар. xviii. 27, где в оригинале стоят слова «вода ног их», становится ясно, что символический язык используется для выражения того, что, если перевести на народный язык, было бы неприемлемо для приличных ушей. Далее, в Бытии xxiv. 2 и xlvii. 29, а также в Евр. xi. 21 ученым хорошо известно, что слова «бедро» и «посох» являются эвфемизмами для обозначения той части, которая представляет мужское начало. Во Втор. xxiii. 1 мы имеем свидетельство, как и в трех последних процитированных стихах, о святости упоминаемой части, но язык менее изыскан. В наши дни наш слух не настроен на грубую музыку, которая нравилась нашим предкам, и мы должны использовать завуалированный язык для выражения определенных вещей. На следующих страницах слова, которые я выбираю, взяты из латыни, греческого, санскрита, семитских или египетского языков. Хеа, Анн и Ашер заменяют части, упомянутые во Втор. xxiii. 1; Осирис, Ашер, линга, Махадева, Шива, Приап, фаллос и т. д. представляют еврейское «zachar»; в то время как Исида, Парвати, йони, шакти, Астарта, Иштар и т. д. заменяют еврейское «nekebah». Соединение этих частей называют Ашторет, Ваалы, Элохим, триада и единство, андрогинный божество, арба, или мистическая четверка, и тому подобное.

Я лишь добавлю, что то, о чем я говорю, давно известно почти каждому ученому, за исключением английских. Из них немногие образованны; но в течение долгого времени они систематически воздерживались от прямого высказывания и писали таким образом, что были виновны не только в suppressio veri (сокрытии истины), но и в suggestio falsi (внушении лжи).

Прочитав до этого места, я могу представить, как многие люди с удивлением говорят: «Неужели это так?» — и продолжают свои мысли, задаваясь вопросом, что это были за люди или кто они сейчас, которые могли ввести в религию такие вопросы, как те, о которых мы рассуждали.

В ответ я могу лишь сказать, что я ничего не смягчил и не написал ничего со злобой. Но первая часть утверждения требует уточнения, ибо в этом томе многое опущено, о чем я подробно рассказал в своей более крупной работе. В ней я показал не только то, что религиозный разврат существовал в древнем Вавилоне, но и то, что есть основания полагать, что он существовал также в Палестине. Слово [—еврейское—] Kadesh, которое означает «чистый, яркий, молодой, быть святым или быть посвященным», также является корнем, от которого образованы слова Kadeshah и Kadeshim, используемые в еврейских писаниях и переведенные в нашей авторизованной версии как «блудница» и «содомит». См. Втор. xxiii. 17.

Афанасий рассказывает нам кое-что об этом в отношении финикийцев, ибо он говорит (Oratio Contr. Gent., часть i., стр. 24): «В древности, несомненно, финикийские женщины предавались проституции перед своими идолами, предлагая свои тела своим богам вместо начатков, будучи убеждены, что они умилостивляют богиню таким образом и делают ее благосклонной к себе».

Страбон упоминает о подобном явлении в Команах, в Понте (книга xiii., гл. iii., стр. 86) и отмечает, что огромное количество женщин было посвящено для использования верующими в храме Венеры в Коринфе.

Такие женщины существуют в Индии, и священники некоторых храмов делают все возможное, чтобы отобрать самых прекрасных представительниц пола и дать им такое высокое образование, чтобы они были привлекательны.

Обычаи, существовавшие в других местах, по-видимому, были известны в Иерусалиме, так как мы находим в 3 Цар. xiv. 24, xv. 12, что Kadeshim были обычным явлением в Иудее, а во 4 Цар. xxiii. 7 мы обнаруживаем, что эти «посвященные» располагались «у храма» и были связаны с женщинами, чьим делом было «ткать одежды для Ашеры». Что это были за ткани и какое применение им находили, будет видно из Иезекииля xvi. 16.

Даже Давид, танцуя перед ковчегом, бесстыдно обнажался. Соломон воздвиг два столба в притворе своего храма, назвал их Иахин и Воаз и добавил украшения в виде гранатовых яблок. Мы видели, как Авраам и Иаков приказывали своим подчиненным клясться, возлагая руку на «бедро»; и мы читали о зверствах, которые происходили в Иерусалиме во времена Иезекииля. Тем не менее, о евреях до сих пор говорят как о Божьем избранном народе, а о псалмопевце — как о человеке по сердцу Божьему.

Но не заходя так далеко в прошлое, давайте исследуем поведение чувственных турок и обычных жителей Индостана. Из всего, что я могу узнать — а я неоднократно беседовал с теми, кто близко знал турок и индусов, — они во всех жизненных ситуациях морально столь же хороши, как и обычные христиане.

Мои читатели не должны теперь утверждать, что я являюсь либо сторонником, либо предвзятым защитником, когда говорю это; они должны учесть, что я провожу сравнение человек с человеком. Я не сравниваю, как это делают миссионеры, самого порочного магометанина и брамина с самым примерным христианином; и я не сравниваю, с другой стороны, лучших османов и индийцев с христианскими преступниками; но я беру всех в массе и утверждаю, что в Индии и Турции такой же процент хороших людей, как в Испании и Франции, Англии или Америке.

Грубейшая форма поклонения совместима с общей чистотой нравов. История Лукреции рассказывается о языческой женщине, в то время как истории Ира и Онана, Фамари и Иуды относятся к евреям. Давид, который соблазнил Вирсавию и убил ее мужа, не был проклят «Божьим народом» и, следовательно, не был изгнан со своего престола, как Тарквиний римлянами.

В доблести и образованности вавилоняне с их религиозной проституцией превосходили «избранный народ». О богатстве и предприимчивости финикийцев древняя история говорит нам в изобилии.

Вероятно, нет трех городов в древние или современные времена, которые содержали бы так много порочных личностей, как Лондон, Париж и Нью-Йорк. Тем не менее, нет таких, о которых история говорит нам, что они были более могущественными. Ни одна вавилонская армия не равнялась по мощи или численности армии Северных Соединенных Штатов. Ниневия никогда не владела армиями, равными армиям французского Наполеона и германского Вильгельма, а Рим никогда не имел империи, равной той, которую возглавляет Лондон.

Существование личного порока не губит нацию в ее коллективном качестве. И самая чувственная форма религии не сдерживает процветание народа, пока последний не склоняет свои шеи перед священством.

Величайшее проклятие для нации — это не плохая религия, а форма веры, которая препятствует мужественному исследованию. Я не знаю ни одной древней нации, которая находилась бы под властью священников и не пала бы под мечами тех, кто не заботился об иерархах.

Величайшая опасность исходит от тех церковников, которые закрывают глаза на порок и поощряют его как средство, с помощью которого они могут получить власть над своими последователями. Пока каждый человек поступает с другими людьми так, как он хотел бы, чтобы они поступали с ним, и не позволяет никому вмешиваться между ним и его Творцом, все будет хорошо с миром.

Пока следующие листы проходили через печать, мой друг г-н Ньютон, который не только помогал мне во многих отношениях, но и проявлял большой интерес к теме символизма, дал мне понять, что есть некоторые вопросы, в которых он очень сильно расходится со мной во мнении. Одним из них была правильная интерпретация так называемой ассирийской рощи; другим — значение одного из камней Лажара, Таблица iv., Рис. 3; и самым заметным из наших расхождений было уважение к фундаментальной, или базовой идее, которая побудила использовать в религии те органы воспроизводства, которые с незапамятных времен почитались в Индостане и, насколько мы можем узнать, в Древнем Египте, Вавилонии, Ассирии, Тире, Сидоне, Карфагене, Иерусалиме, Этрурии, Греции и Риме, а также в странах, называемых нецивилизованными. Я вполне готов согласиться с мнениями, которые мой старый друг сформировал относительно ассирийской рощи, но я не столь готов согласиться с его другими мнениями.

Там, где два человека усердно работают над выяснением истины, должно быть, по моему мнению, не только терпимость к разногласиям, но и честная попытка представить предмет на суд жюри вдумчивых читателей.

Поскольку я не чувствовал бы себя удовлетворенным, позволяя кому-либо другому выражать мои мнения своими словами, мне показалось справедливым по отношению к г-ну Ньютону дать ему возможность изложить свои взгляды на своем собственном языке. Первоначально предполагалось, что за наблюдениями моего друга о «роще» последует диссертация о других реликвиях древности — в частности, о той, что известна как Стоунхендж, — но обстоятельства помешали осуществлению этого замысла.

Когда два человека, у которых много общего, проходят один и тот же путь, естественно, почти необходимо, чтобы они останавливались на идентичных темах. Поэтому будет обнаружено, что есть моменты, на которые ссылаемся мы оба, хотя, возможно, в различном соотношении.

Поскольку моя часть следующих замечаний была напечатана задолго до того, как я увидел рукопись г-на Ньютона, я надеюсь на прощение за то, что позволил им остаться. Объем тома не увеличится до размера полной страницы.

Если бы меня спросили о причине, по которой я расхожусь с г-ном Ньютоном в его возвышенной идее о принятии определенных органов тела в качестве типов, знаков или эмблем невидимого и непостижимого Творца, мой ответ был бы основан на наблюдениях, сделанных над каждым известным порядком священства, от самой глубокой древности до настоящего времени. Неважно, каково вероисповедание, древнее или современное, главная цель его представителей и сторонников — завоевать умы населения. Этого еще никогда не делали, и, вероятно, никогда не будут пытаться сделать, обучая множество людей мыслить.

В Великобритании мы находим три группы иерархов, противостоящих друг другу, и все они в равной степени, всеми доступными им средствами, запрещают независимое исследование.

Молодого новообращенного католика, как мы недавно видели, отговаривают от упорства в изучении истории и логики; пресвитерианина преследуют, насколько позволяет закон страны, если он занимается честным изучением Библии, Бога, которого она представляет для нашего поклонения, и законов, которые она навязывает. Епископ Церкви Англии подвергается мелочным и злобным нападкам некоторых из своих номинальных равных, если он осмеливается относиться к еврейским писаниям так, как другие критики изучают тома Ливия или Геродота.

Одна группа людей объединилась, чтобы избрать бога на земле, и пытается принудить своих собратьев-смертных поверить, что выбор нескольких старых кардиналов может сделать того, кого они решили почтить, «непогрешимым».

Другая группа людей, которые заявляют, что избегают идеи непогрешимости Папы, предполагают, что обладают этим качеством сами, и пытаются вычеркнуть из общения верующих тех, кто отличается от них «в пунктах, которые Бог оставил на усмотрение».

Конечно, когда при всех наших современных знаниях, мышлении и научных исследованиях иерархи все еще выступают против прогресса в знаниях и подавляют, если возможно, каждую попытку поиска истины, мы не сильно ошибаемся, когда утверждаем, что первые жрецы варварства не имели возвышенных взглядов на такой абстрактный предмет, как жизнь, в высшем и высочайшем смыслах, если вообще в каком-либо смысле этого слова.

Еще один небольшой пункт разногласия между моим другом и мной заключается в том, существовало ли когда-либо фигуративное изображение какодемона — за исключением начала христианства — и если, растягивая понятие, мы называем Тифона — Сатану или Дьявола — этим именем, как противостоящего агатодемону, оправданы ли мы в том, чтобы снабжать этого злого гения крыльями. Насколько я могу судить по халдейским и ассирийским скульптурам, крылья давались низшим божествам, как наши художники приписывают их современным ангелам. Вавилонский Аполлион, под каким бы именем он ни ходил, был крылатым — но такими были и все добрые боги. Египтяне, по-видимому, приписывали крылья только благоприятным божествам. У евреев в их мифологии был набор огненных летучих змеев, но мы должны заметить, что их херувимы и серафимы были все крылатыми, некоторые не менее чем с тремя парами — почти так же, как индуистские боги имеют четыре головы и шесть или любое другое количество рук.

Г-н Ньютон предполагает, что дракон, упомянутый в Откр. xii., был крылатым существом, но из контекста, особенно из стихов 14 и 15, ясно, что у него не было крыльев, ибо он не мог последовать за женщиной, которой были даны два воздушных весла.

Дракон, каким мы его знаем, является, я полагаю, средневековым творением; такое существо упоминается в Библии только в книге Откровения, и автор этого странного произведения черпал свое вдохновение по этому вопросу из Илиады, где дракон описан как огромного размера, свернутый как змея, кроваво-красного цвета, отливающий изменчивыми оттенками и имеющий три головы. Гомер, Лидделл и Скотт добавляют — использовали [—греческий—] безразлично для обозначения змея. Так же поступает автор Откр. в гл. xx. 2. Я не смог обнаружить ни одного гностического камня с чем-то похожим на современного дракона.

Придерживаясь этих взглядов, я не могу принять предложение о том, что крылатые существа на очень примечательном камне, о котором уже упоминалось, являются злыми гениями.

В вопросе такого рода ум, возможно, бессознательно предвзят, сравнивая одну антикварную идею с другой. Исследователь этрусских ваз увидит не только то, что ангел смерти крылат, но и то, что Купидон, Эрос или под каким бы другим именем «желание» или любовь ни ходили, часто парит над брачным или иным сладострастным ложем и сопровождает красоту во время ее туалета. Греки также дали Эросу пару крыльев, предназначенных, как полагают, для представления трепета сердца, возникающего, когда влюбленные встречаются или даже думают друг о друге. Такое подчиненное божество было бы уместно среди столь многих сексуальных эмблем, которые содержит Таблица iv. Рис. 3, в то время как какодемон был бы «спойлером» и заставил бы воздвигнутые змеи опуститься, а не оставаться в своей славе.

Эти вопросы, по-видимому, имеют небольшое значение, но когда изучаешь значение символического языка, приходится уделять столь же пристальное внимание и забрасывать сеть наблюдения на столь же широкое море, как это делает ученый, пытаясь расшифровать какой-то язык, написанный давно забытыми символами, и некоторое расхождение во мнениях между независимыми наблюдателями обостряет интеллект больше, чем испытывает характер.

ЯЗЫЧЕСКИЙ И ХРИСТИАНСКИЙ СИМВОЛИЗМ.

ТАБЛИЦА II.

Это взято с фотографии небольшой бронзовой статуэтки из коллекции Майера в Свободном музее в Ливерпуле. Фигура высотой около девяти дюймов представляет Исиду, Гора и рыбу. Это подходящая иллюстрация древнего обычая, все еще распространенного среди некоторых христиан, почитать женщину, называемую девой, кормящую грудью своего ребенка, и ассоциации Исиды, Венеры и Марии с рыбой. Пятница, например, у католиков является и «рыбным днем», и «dies Veneris» (днем Венеры). Известно, что рыбы необычайно плодовиты. Существовало убеждение, что животные, отмеченные какой-либо особенностью, передают свои достоинства тем, кто их ест; следовательно, считалось, что мясо тигров придает храбрость, а улитки — сексуальную силу. Использование рыбы в супружеских пирах все еще распространено. Те, кто считает благочестивым или правильным есть рыбу в день Венеры, или пятницу, бессознательно провозглашают себя приверженцами тех языческих идей, которые обожествляли части, о которых никто сейчас не любит говорить. Рыба в одном отношении имеет сходство с мандрагорой.

С момента первой публикации этой работы друг предложил мне еще одну причину, помимо плодовитости, того, почему рыба является эмблемой женщины. Из своего обширного опыта в качестве хирурга, и особенно среди низшего сословия куртизанок, он неоднократно замечал в жаркие месяцы года, что части, которые ему приходилось осматривать, имеют очень сильный запах рыбы. Мои собственные наблюдения в той же области заставляют меня подтвердить его утверждение. Следовательно, я думаю, что в теплом климате, где даже величайшая чистоплотность едва ли может избавить женщину от запаха, аромат, наряду с другими атрибутами, имел отношение к выбору рыбы в качестве эмблемы женщины.

Более того, меня проинформировал другой друг, что в Йоркшире, и, как я понимаю, в других графствах Англии, двусмысленность (double entente), связанная с рыбой, настолько выражена, что ее несколько трудно передать приличной фразеологией. Достаточно сказать, что в упомянутом графстве Лаис или Фрину назвали бы «отборным кусочком рыбы», а о человеке, который носил на своем лице печать, оставленную чрезмерным потворством, сказали бы, что он слишком увлекался «рыбной диетой». Я не предполагаю, что в Йоркширских Ридингах люди необычайно хорошо знакомы с мифологией, однако любопытно обнаружить среди их жителей связь между Венерой и рыбой, точно такую же, какая существовала в самые отдаленные века и в далеких краях.

Из всех этих фактов ясно, что рыба является символом не только женщины, но и йони.

ТАБЛИЦА II.

Предполагается, что представляет Оаннеса, Дагона или какого-то другого рыбьего бога. Она скопирована из работы Лажара «Sur le Culte de Venus», табл. xxii., 1, 1a, и описана следующим образом: «Неизданная статуэтка из каменноугольного или слюдяного песчаника, зеленовато-коричневого цвета. Она несет спереди, на перпендикулярной полосе, легенду на очень древних сирийских символах (Cabinet de M. Lambert, à Lyon)». Я не могу найти ключа к значению надписи. Казалось бы парадоксальным сказать, что есть что-то общее между быкоголовым божеством и Оаннесом. Тем не менее, это так. Одно указывает, par excellence, на физическую, а другое — на сексуальную силу. То, что Оаннес может для ассирийцев представлять человека, который играл с ними роль, подобную роли Пенна среди индейцев Пенсильвании, я не отрицаю; но когда мы находим похожего рыбьего бога в Филистии и Индостане и знаем, что Кришна однажды появился в виде рыбы, этого объяснения недостаточно. Любопытно, что Иисуса из Назарета называют «рыбой»; но это лишь доказывает, что религия Христа была искажена язычеством.

Рис. 1 и 4 являются иллюстрациями антилопы как религиозной эмблемы среди ассирийцев. Первая взята из «Ниневии» Лэйарда, и в ней мы видим в одной руке трижды разветвленный лотос; вторая, показывающая отношение к пятнистой антилопе и к «ветви», взята из «Ниневии и ее дворцов» Бономи.

Рис. 2 иллюстрирует Вакха с мистической ветвью в одной руке и чашей в другой; его одежда покрыта пятнами, расположенными по три. Ветвь является эмблемой arbor vitæ, или древа жизни, и его способности прорастать. Такой символ посторонними изображается на домах молодоженов среди евреев Марокко и, по-видимому, указывает на желание друзей, чтобы мужчина показал, что он энергичен и способен иметь много побегов от древа жизни. Будет замечено, что на ленте вокруг головы бога расположено много крестов. Из «Двух Вавилонов» Хислопа и «Словаря» Смита, стр. 208.

Рис. 8 и 5 призваны показать распространенность использования пятен на священнических одеждах; они скопированы из «Двух Вавилонов» Хислопа и Уилкинсона, том vi., табл. 88, и том iv., стр. 841, 858. Для объяснения значения пятен см. Таблицу iv., Рис. 6, ниже.

Рис. 1 представляет ассирийского священника, поклоняющегося путем представления большого пальца, который имел особое значение. Иногда вместо него указывают указательным пальцем, и в обоих случаях символизируется мужское начало. Он взят из таблицы, иллюстрирующей статью Э. К. Рейвеншоу, эсквайра, в «Журнале Королевского азиатского общества», том xvi., стр. 114. Среди евреев и, вероятно, всех семитских племен, «bohen», большой палец, и «ezba», палец, были эвфемизмами. Они остаются таковыми в некоторых частях Европы и по сей день*. Рука, таким образом представленная роще, напоминает часть буддийского креста и стержень ключа, значение которого описано на следующей странице.

ТАБЛИЦА III.

ТАБЛИЦА IV.

Рис. 2 — буддийская эмблема; две рыбы, образующие круг, представляют мистическую йони, шакти Махадевы, в то время как триада над ними представляет мистическую триаду, триединого отца, Шиву, Бела или Ашера, объединенного с Ану и Хеа. Из «Журнала Королевского азиатского общества», том xviii., стр. 892, таблица ii.

Рис. 3 — очень примечательное произведение. Оно первоначально принадлежало г-ну Лажару и описано им во втором «Memoire», озаглавленном «Recherches sur le Culte, les Symboles, les Attributs, et les Monumens Figurés de Vénus» (Париж, 1837), на страницах 32 и след., и изображено на таблице I., рис. 1. Реальный возраст камня и его происхождение неизвестны, но предмет заставляет этого автора полагать, что это работа позднего вавилонского мастерства. Камень представляет собой белый агат в форме конуса, и резьба находится на его нижней грани. Форма этого камня указывает на его посвящение Венере. Центральные фигуры представляют андрогинное божество, Ваалима, Астарот, Элохим, Юпитера-генетрикс или бородатую Венеру Милитту. На левой стороне резьбы мы замечаем прямостоящего змея, чья лучистая голова заставляет нас узнать солнечную эмблему и ее земного представителя, mentula arrecta; на месте напротив центра тела мужчины мы находим ромб, символизирующий йони, в то время как напротив его ног находится амфора, чье мистическое значение может быть легко узнано; она предназначена для Урана, или Солнца, оплодотворяющего Терру, или землю, изливая из себя в нее.

* Друг сообщил мне, например, что он случайно, находясь в Пеште, посмотрел на роскошно одетую и красивую молодую женщину. К его изумлению, она указала большим пальцем точно так, как это делали ассирийские священники; это удивило молодого человека еще больше, и, будучи, так сказать, очарованным, он продолжал смотреть. Затем девица схватила большой палец другой рукой, тем самым указывая на свою профессию. Мой друг, который был совершенно неопытен в путях мира, понял, что имелось в виду, только когда увидел мое объяснение Рис. 1.

Три звезды над головой фигуры и перевернутый треугольник на ее голове являются изображениями мифологической четверки, эквивалентной египетскому символу жизни (рис. 31, 82). Напротив женского начала находятся луна и другой змей, который может быть узнан физиологами как символ tensio clitoridis. В части, соответствующей алмазу, на левой стороне находится шестилучевое колесо, эмблематичное, по-видимому, солнца. У ног женщины помещена чаша, которая призвана представлять пассивный элемент в творении. Как таковая, она аналогична полумесяцу и ассоциируется в Римской церкви с круглой вафлей, символом солнца; вафля и чаша, таким образом, синонимичны солнцу и луне в соединении. Будет замечено, что каждый змей на таблице, по-видимому, атакован тем, что мы считаем драконом. Существует некоторая трудность в понимании точной идеи, которую они призваны передать; мое собственное мнение заключается в том, что они символизируют Сатану, древнего змея, который искушал Еву, а именно: яростную похоть, Эроса, Купидона или желание, которое как у мужчины, так и у женщины вызывает эрекцию, которую изображают змеи. Нельзя оставить без внимания то, что змея, представляющая мужское начало, имеет хвост, изогнутый так, чтобы навести на мысль о втором и третьем элементах триады. Г-н Лажар считает, что драконы указывают на плохое начало в природе, т. е. тьму, ночь, Аримана и т. д. На пирамидальной части камня четыре стороны украшены фигурами — три представляют животных, примечательных своей сладострастностью, а четвертая представляет Бела и Иштар в соединении, способом, который легче вообразить, чем описать на родном языке. Ученые найдут позицию, описанную у Лукреция, «De Rerum Naturâ», книга iv., строки 1256, след.

Рис. 4 также скопирован из Лажара, таблица i., рис. 10. Это реверс бронзовой монеты Веспасиана, отчеканенной на острове Кипр, и представляет конический камень, в форме которого Венера почиталась в Пафосе, о чем Тацит замечает (Hist, ii., гл. 8): «статуя не имеет сходства с человеческой формой, но круглая, широкая с одного конца и постепенно сужающаяся к другому, как кегля. Причина этого не установлена». Примечательно, что мужская эмблема должна, как говорят, представлять Венеру, но камень был аэролитом, подобным тому, который упал в Эфесе и, как говорили, представлял Диану. Ясно, что когда падает метеоритный камень, главные жрецы округа могут сказать, что его следует принять в качестве представителя их божества.

Мой очень изобретательный друг, г-н Ньютон, предполагает, что Венера, о которой идет речь, была андрогинной; что конус — это мужская эмблема внутри двери, ворот или дельты, таким образом напоминая ассирийскую рощу. Несомненно, что змеи, две звезды и два канделябра, или алтари с пламенем, благоприятствуют его идее.

Рис. 5 представляет положение рук, принимаемое еврейскими священниками, когда они дают благословение своей пастве. Будет узнано, что каждая рука отдельно указывает на триаду, в то время как соединение двух указывает на единицу. Все это символично для мистической Арбы — четверки, т. е. триады и единства. Один из моих информаторов сказал мне, что, будучи «коэном» или священником, он часто давал благословение, и, показывая мне этот метод благословения, поместил свои соединенные руки так, что его нос вошел в центральное отверстие. Когда он это сделал, я заметил «bene nasatus», и это выражение убедило его в вероятности моих взглядов больше, чем что-либо другое.

Рис. 6, измененный в той или иной форме, — это положение, принимаемое рукой и пальцами, когда римские и англиканские епископы или другие иерархи дают благословение своим людям. Подобное расположение встречается в индийской мифологии, когда Творец удваивает себя в мужское и женское, чтобы быть в состоянии порождать новые существа. В то время как правая рука в Таблице VII символизирует мужское начало, левая рука представляет мистический женский круг. В другой таблице, которую можно найти в «Индуистском пантеоне» Мура, есть похожая фигура, но полностью задрапированная, и в ней одежда, которую носит небесная супруга, покрыта группами пятен, расположенными в триады и группы по четыре. Что касается значения пятен, мы можем заметить, что они указывали, либо своей формой, либо своим названием, на эмблему женского рода. История Индры, индуистского бога неба, подтверждает это. Он обычно изображается в одежде, покрытой глазами; но легенда гласит, что, подобно Давиду, он воспылал страстью к жене другого человека, которая была очень красива и которую он увидел случайно, но ее супруг был тем, чье суровое благочестие делало его почти равным Брахме. Злой замысел Индры был как расстроен, так и наказан. Женщина сбежала, но бог покрылся знаками, которые напоминали ему о его проступке, ибо они были изображениями йони. Они, по сильному заступничеству Брахмы перед Риши, были изменены последним в глаза. Эта история позволяет нам ясно распознать скрытый символизм индуистского и египетского глаза: овал представляет женское начало, а круг — мужское, помещенное внутри него, — т. е. андрогинного творца.

ТАБЛИЦА V.

Является копией средневековой Девы с Младенцем, как она нарисована на изделии Делла Роббиа в Музее Южного Кенсингтона, копию которого мне дал мой друг г-н Ньютон, чьей доброте я обязан многими иллюстрациями древнего христианского искусства. Она представляет Деву с Младенцем точно так, как ее привыкли представлять в Египте, Индии, Ассирии, Вавилонии, Финикии и Этрурии; случайность одежды не имеет мифологического значения. В обрамлении вокруг группы мы узнаем трехлистник, эмблему Ашера; виноград, типичный для Диониса; колосья пшеницы, символические для Цереры, l'abricot fendu (разрезанный абрикос), знак женского пола, и гранат (rimmon), который характеризует плодовитую мать. Живая группа, более того, помещена в арку, дельту или дверь, которая символична для женского начала, подобно vesica piscis, овалу или кругу. Эта дверь, кроме того, увенчана тем, что кажется улитками, о чьем предполагаемом достоинстве мы говорили под Таблицей i. Эта идентификация Марии с Шакти сильна; вскоре мы увидим, что она настолько полна, насколько это возможно сделать.

ТАБЛИЦА VI.

Является копией фигур, приведенных в «Древней мифологии» Брайанта, таблицы xiii., xxviii., третье издание, 1807 г. Первые две иллюстрируют историю Палемона и Гета, вводя дельфина. Эта рыба символична для женского начала вследствие созвучия в греческом языке между ее названием и названием утробы, delphis и delphus. Дерево символизирует arbor vitæ, животворящий побег; а ковчег — символ утробы. Третья фигура, где человек опирается на скалу и дельфина и играет с матерью и ребенком, столь же показательна. Мужское начало неоднократно характеризуется как скала, герма, менгир, тольмен или вертикальный камень, женское — дельфином или рыбой. Результат соединения этих элементов проявляется в ребенке, которого приветствуют оба родителя. Четвертая фигура представляет две эмблемы мужского творца, человека и трезубец, и две женского, дельфина и корабль. Две последние фигуры представляют монету Апамеи, изображающую Ноя и ковчег, называемый Cibotus. Брайант трудится, чтобы доказать, что группа увековечивает историю, рассказанную в Библии относительно потопа, но есть сильное сомнение, не была ли история вавилонского происхождения. Упомянутый город находился во Фригии, и монета, по-видимому, была отчеканена Филиппом Македонским. Надпись вокруг головы — [—греческая надпись—]. См. «Древние веры», второе издание, Том ii., стр. 128 и 885-892.

Верховный Дух в акте творения стал двойственным; ПРАВАЯ СТОРОНА БЫЛА МУЖСКОЙ, ЛЕВАЯ БЫЛА ПРАКРИТИ, ОНА ОДНОЙ ФОРМЫ С БРАМОЙ.

Она — Майя, вечная и нетленная, такова Дух, такова присущая энергия. (Шакти) как Факультет горения присуща чистому.

(Брахма Вайварта Пурана, профессор Уилсон.)

АРДАНАРИ-ИШВАРА.

С оригинального рисунка Кришны Свами, Пуноита.

ТАБЛИЦА VII.

Является копией оригинального рисунка, сделанного ученым индуистским пандитом для Уильяма Симпсона, эсквайра, из Лондона, пока он был в Индии, изучая ее мифологию. Он представляет Брахму верховного, который в акте творения сделал себя двойным, т. е. мужчиной и женщиной. В оригинале центральная часть фигуры занята триадой и единицей, но показана слишком грубо для воспроизведения здесь. Они заменены анкхом. Читатель заметит триаду и змея в мужской руке, в то время как в женской можно увидеть прорастающее семя, указывающее на относительные обязанности отца и матери. Все стоит на лотосе, символе андрогинности. Техническое слово для этого воплощения — «Арддха Нари».

ТАБЛИЦА VIII.

Деви, она же Парвати или Бхавани. Копия из «Пантеона» Мура, таблица XXX. Богиня олицетворяет женское начало во Вселенной. Её лоб отмечен одним из символов четырех творцов, триадой и единицей. Её одеяние покрыто символическими пятнами, а одна нога, поставленная особым образом, отмечена кругом с точкой внутри. Эти два знака имеют то же значение, что и египетский глаз. Я не могу определить символическое значение предметов, которые она держит в нижних руках. Мур считает, что это свитки бумаги, но я в этом сомневаюсь. В поднятых руках богиня держит нераскрывшийся цветок лотоса, и сама она сидит на другом таком же цветке.

ТАБЛИЦА IX.

Состоит из шести фигур, скопированных из VI тома «Индийских древностей» Мориса (стр. 278), и двух из II тома «Мифологии» Брайанта (третье издание, стр. 203 и 409). Все они символизируют идею мужской триады: центральная фигура, стоящая прямо и возвышающаяся над двумя другими. В одном случае алтарь и огонь мистически указывают на лингу; в другом — то же самое изображено в виде человека, как всегда изображается Махадева; в третьем — пень дерева и змея, указывающие на ту же идею. Два придатка линги описываются по-разному: в двух случаях как змеи, в других двух — как дерево и раковина (concha), а также змея и раковина. Последние два, по-видимому, воплощают идею о том, что правое «яйцо» мужского начала порождает мальчиков, а левое — девочек; теория, распространенная среди древних физиологов. Фигура дерева, обвитого змеей и поддерживаемого двумя камнями, напоминающими «толмен», весьма значима. Все эти фигуры, по-видимому, недвусмысленно указывают на происхождение весьма распространенного поверья о том, что мужской Творец триедин. В ассирийской теологии центральная фигура — это Бел, Ваал или Ашер; фигура справа — Анн, слева — Эа. См. «Древние верования», второе издание, том I, стр. 88–85. *

Существуют авторы, которые рассматривали поклонение дереву и змее и его распространенность в древние времена, не имея, насколько я могу судить, никакого представления о том, что эти два объекта олицетворяют. Древо познания, древо жизни, змей, искусивший Еву и до сих пор искушающий человека своей хитростью, — это лишь фигуры речи, которые понимают мудрецы, но которые для простолюдинов являются просто деревьями и змеями. На прекрасном старинном барельефе над дверью Бернского собора мы видим древнее изображение Страшного суда. Ангел отделяет овец от козлищ, а дьяволы тащат мужчин и женщин в преисподнюю, впиваясь крючьями или щипцами в те части тела, откуда исходили их грехи. Один толстый священник, нагой, какими должны быть наши воскресшие тела, яростно тянется в ад за ту часть, которая символизируется деревом и змеей, в то время как та, которую он обожал и тщетно пытался опозорить, возносится, чтобы занять свое место среди блаженных. Не только тех, кто одного пола с Евой, змей завлекает к погибели.

* Для тех, у кого нет возможности ознакомиться с упомянутым трудом, замечу, что ассирийское божество состояло из четырех лиц: трех мужских и одного женского. Главным богом был Ашер, «прямостоящий», эквивалент индуистского Махадевы, великого святого, и более позднего Приапа. Он был связан с Ану, владыкой твердых тел и подземного мира, эквивалентом «яичка» или яйца с правой стороны. Эа был владыкой вод и представлял левый «камень». Эти трое составляли троицу или триаду. Женское божество звалось Иштар или Астарта и было эквивалентно женскому органу, йони или вульве — [греч.] греков. Мужским богом в Египте был Осирис, женским — Исида, и эти имена часто используются как эвфемизмы, предпочтительные перед именами, которые в вульгарном употреблении описывают мужские и женские части тела.

ТАБЛИЦА X.

Содержит языческие символы троицы или линги, с единством или йони или без них.

Рис. 1 представляет собой символ, часто встречающийся в древней архитектуре и т. д. Он изображает мужской и женский элементы: колонну и полумесяц.

Рис. 2 представляет собой мистические буквы, которые, как говорят, были помещены на портале оракула в Дельфах. Некоторые предлагают читать эти две буквы как означающие «он или она есть»; другие считают эти буквы символами триады и единицы. Если это так, то колонна — очень необычная форма для йони. Один мой изобретательный друг рассматривает вертикальную часть как «щель», но я не могу полностью с ним согласиться, ибо на рис. 1 колонну нельзя рассматривать как отверстие.

Рис. 3 — индуистский сектантский знак, скопированный из «Индуистского пантеона» Мура; это один из многих знаков, указывающих на союз мужского и женского начал.

Рис. 4 является эмблемой девы с младенцем. Он отождествляет их с полумесяцем. Удивительно, что некоторые художники объединяют луну с солнечным символом, а другие — с девой. Мы полагаем, что первые указывают на идеи, подобные тем, что связаны с Ваалами и Астартой во множественном числе, а вторые — на идеи Астарты или Венеры в единственном числе. Или, как мы можем выразиться иначе, замужнюю женщину и непорочную деву.

Рис. 5 скопирован из «Египетской мифологии» Шарпа (стр. 15). Он представляет одну из египетских троиц и является в высшей степени символичным, указывая не только на триаду (здесь это Осирис, Исида и Нефтида), но и на ее союз с женским элементом. Центральный бог Осирис сам по себе триедин, так как он носит рога, символизирующие богиню Атор, и перья бога Ра.

Рис. 6 — индуистский сектантский знак из «Индуистского пантеона» Мура. Ромб указывает на йони. В пользу этого утверждения у нас есть свидетельства не только на вавилонских геммах, скопированных Лажаром, но и в индийских и этрусских рисунках. Мы находим, например, в V томе, таблица XLV, «Этрусских древностей» Ф. А. Давида (Париж, 1785 г.) изображение драпированной женщины, носящей на груди полумесяц и стенную корону, держащей руки над средней частью тела так, что указательные и большие пальцы образуют «ромб». Триада в этой фигуре очень отчетлива; и мы можем добавить, что троицу, выраженную тремя шарами или тремя кругами, можно встретить в самые отдаленные времена и в самых разных странах.

Рис. 7, 8, 9 и 10 скопированы из отчета Кабреры о древнем городе, обнаруженном недалеко от Паленке в Гватемале, Испанская Америка (Лондон, 1822 г.). Хотя они, по-видимому, имеют сексуальный подтекст, я сомневаюсь, не является ли это сходство случайным. После тщательного изучения таблиц, представленных Кабрерой, я склонен думать, что в сознании древних американских скульпторов не преобладал элемент линга-йони. Все мужские фигуры тщательно задрапированы в соответствующие пояса, хотя к некоторым из них прикреплен гротескный или иной орнамент, например, голова человека или зверя, цветок и т. д., на фартуке или «клапане» пояса, напоминающем спорран горцев и гульфик средневековых рыцарей и других. Я могу, однако, упомянуть некоторые весьма примечательные скопированные скульптуры; одна из них — дерево, ствол которого окружен змеей, а плод имеет форму мандорлы (vesica piscis); на другой виден юноша, совершенно обнаженный, если не считать шапки и гетр, который стоит на коленях перед таким же деревом, а спереди и сзади ему угрожает какое-то свирепое животное. Эта фигура своеобразна, она отличается от всех остальных тем, что имеет скорее европейскую, чем американскую голову и лицо. Действительно, черты лица и т. д. напоминают мне покойного мистера Кобдена, а шапка — такая, какую обычно носят яхтсмены. Существует также другая примечательная группа, состоящая, по-видимому, из мужчины и женщины, стоящих перед крестом, пропорции которого соответствуют общепринятому среди христиан. Все указывает на американские идеи, и там есть орнаменты или рисунки, совершенно не похожие на те, что я видел где-либо еще. Мужчина, по-видимому, предлагает кресту гротескную человеческую фигуру с головой, не очень отличающейся от Панча, с вздернутым носом и короткой трубкой в форме инжира во рту. Тело хорошо сложено, но руки и бедра закруглены, как «ласты» или «плавники». На вершине креста сидит птица, похожая на бойцового петуха, украшенная ожерельем. Мужчина в этой и других скульптурах безбородый, а то, что изображены женщины, можно угадать только по меньшим размерам некоторых фигур. Было бы бесполезно продолжать описание.

Рис. 11, 12 взяты из I тома, таблицы XIX и XXIII, удивительно интересного труда «Исследования о происхождении, духе и успехах искусств Греции», автором которого считается Д'Арканвиль, изданного в Лондоне в 1785 году. Первая представляет собой змею, свернувшуюся так, чтобы символизировать мужскую триаду, и полумесяц — эмблему йони.

Рис. 12 сопровождает быка на некоторых монетах и символизирует сексуальные элементы, le baton et l'anneau (жезл и кольцо). Они использовались, подобно тому как сейчас используется подкова, в качестве амулета против невезения, злых демонов или фей.

Рис. 13, как и рис. 5, взят из «Египетской мифологии» Шарпа (стр. 14) и, как говорят, представляет Исиду, Нефтиду и Осириса; это одна из многих мицраитских триад. Христианская троица имеет египетское происхождение и является такой же языческой доктриной, как вера в рай и ад, существование дьявола, архангелов, ангелов, духов и святых, мучеников и дев, заступников на небесах, богов и полубогов и другие формы веры, которые искажают большую часть современных религий.

Рисунок 14 — символ, часто встречающийся в греческих церквях, но, по-видимому, имеющий дохристианское происхождение.* Крест, как мы описали в другом месте, является сложной мужской эмблемой, в то время как полумесяц символизирует женский элемент в творении.

Рисунок 15 взят из труда Д'Арканвиля (Op. Cit., том I, таблица XXIII). Он напоминает рисунок 11 (supra) и позволяет нам с помощью введения солнца и луны подтвердить вывод, сделанный из расположения колец змеи. Если бы тело змеи было прямым, а не изогнутым над хвостом в форме восьмерки, оно просто указывало бы на лингу и солнце; однако изгиб шеи указывает на йони и луну.

Рисунок 16 скопирован из таблицы XVI, рис. 2, «Сборника древних гравированных камней» (Recueil de Pierres Antiques Gravés), фолио, Дж. М. Рапони (Рим, 1786 г.). Гемма представляет жертвоприношение Приапу, на что указывают скала, колонна, фигура и ветви, приведенные на нашей таблице. Обнаженный мужчина приносит в жертву козла; драпированная женщина держит козленка, готового к закланию; второй мужчина, обнаженный, играет на двойной дудке, а вторая женщина, драпированная, несет на голове сосуд, вероятно, с вином для возлияния.

Рисунок 17 взят из I тома «Исследований» (Récherches) и т. д., таблица XXII. На этой медали триада образована мужчиной и двумя свернувшимися змеями на одной стороне, в то время как на обороте видны дерево, окруженное змеей, расположенное между двумя округлыми камнями, с собакой и раковиной внизу. См. supra, Таблица IX, рис. 6.

ТАБЛИЦА XI.

За двумя исключениями (рис. 4 и 9) демонстрирует христианские эмблемы троицы или линги и единства или йони, по отдельности или в сочетании; все они скопированы из «Глоссария церковного орнамента» Пьюджина (Лондон, 1869 г.).

Рис. 1 скопирован из Пьюджина, таблица XVII, и указывает на двойной союз троицы с единством, здесь представленным в виде кольца, l'anneau.

* В № 267 «Эдинбургского обозрения» есть способное эссе на эту тему, которое почти исчерпывает предмет, но оно слишком длинное для цитирования здесь.

Рис. 2, 8 взяты из Пьюджина, таблица XIV. На рис. 2 два покрытых шара у основания каждой ветви креста весьма значимы, и если бы художник не мистифицировал свободный конец, самый тупой верующий должен был бы распознать символ. Мы можем добавить здесь, что в двух формах мальтийского креста положение лингама перевернуто, а яйцевидные тела с их покрытием находятся на свободном конце каждой ветви, в то время как естественный конец органа оставлен без изменений. См. рис. 85 и 86. Эта форма креста — этрусская. Рис. 8 по существу такой же, как предыдущий, и оба могут быть сравнены с рис. 4. Шары на этом кресте не покрыты, а свободный конец каждой ветви креста лишь слегка изменен.

Рис. 4 скопирован в условной форме из таблицы XXXV, рис. 4, «Двух эссе о поклонении Приапу» (Лондон, 1865 г.). Он описан так (стр. 147): «Объект был найден в Сант-Агата-де-Готи, недалеко от Неаполя... Это анкх (crux ansata), образованный четырьмя фаллосами, с кругом женских органов вокруг центра; и, судя по виду, предназначался для подвешивания. Поскольку этот крест золотой, он, несомненно, был изготовлен для какой-то высокопоставленной особы, возможно, церковнослужителя». Мы видим здесь очень отчетливо дизайн тел в форме яйца и систра. Когда перед нашими глазами такой недвусмысленный бисексуальный крест, невозможно игнорировать значение рис. 2 и 8, а также таблицы XII, рис. 4 и 7.

Рис. 5, 6 взяты из Пьюджина, таблицы XIV и XV, и представляют троицу с единством, триединого бога и деву, объединенных в одно целое.

Рис. 7 представляет центральный ромб и одну ветвь креста, изображенного на таблице XIV Пьюджина. В данном случае мальтийский крест соединен с символом девы, будучи по существу тем же, что и рис. 9 (infra). Это видоизмененная форма анкха (crux ansata).

Рис. 8 — составная троица, являющаяся навершием каждой ветви декоративного креста. Пьюджин, таблица XV.

Рис. 9 — хорошо известный египетский символ, который держит в руке почти каждое божество. Это крест, одна из ветвей которого сделана так, чтобы представлять женский элемент в творении. Название, которое он технически носит, — анкх (crux ansata), или «крест с ручкой». Ссылка на рис. 4 служит для подтверждения идеи, которую он заключает в себе.

Рис. 10 взят из Пьюджина, таблица XXXV. На этом рисунке крест образован пересечением двух овалов, каждый из которых является мандорлой (vesica piscis), эмблемой йони. Внутри каждой ветви виден символ троицы, каждый из которых связан с центральным кольцом.

Рис. 11 взят из Пьюджина, таблица XIX, и представляет arbor vitæ, ветвь или древо жизни как триаду, с которой соединено кольцо.

Некоторые критики говорили, что вышеупомянутые фигуры — это просто архитектурные фантазии, которые никогда не претендовали на воплощение тайны; и что любой дизайнер выбрал бы такой стиль орнаментации, даже будучи глубоко невежественным в доктрине троицы и единства. Но это предположение не подтверждается фактами; орнаменты на буддийских ступах не имеют ничего общего с орнаментами христианских церквей; в то время как в разрушенном храме солнца в Марттанде, Индия, трилистник — эмблема троицы — является обычным явлением. Греческие храмы были обильно украшены ими, как и бесчисленные этрусские скульптуры, но они не представляют троицу и единство. Христианскому искусству было суждено заполнить наши церкви эмблемами Бела и Астарты, Ваалов и Астарты, линги и йони, возвести фаллос в положение верховного божества и назначить ему в спутницы деву, которая может улестить его своими ласками, утомить плачем или побудить изменить свое решение своими заступничествами. Христианство, безусловно, нуждается в очищении от своего язычества.

ТАБЛИЦА XII.

Содержит как языческие, так и христианские эмблемы.

Рис. 1 взят из Пьюджина, таблица XVIII, и является очень распространенным навершием, представляющим троицу. Его форма слишком значима, чтобы требовать объяснения; однако такими эмблемами изобилуют наши христианские церкви, чтобы Троица никогда не покидала умы мужчин и женщин!

Рис. 2 взят из Пьюджина, таблица XXI. Это комбинация идей, скрывающая союз, очевидный на рис. 4, таблица XI (supra).

Рис. 3 взят из «Индуистского пантеона» Мура. Это украшение, которое носит Деви, и оно символизирует союз триады с единицей.

Рис. 4 взят из Пьюджина, таблица XXXII. Это двойной крест, состоящий из мужских и женских эмблем. Это конвенционализированная форма рис. 4, таблица XI (supra). Такие восьмилучевые фигуры, сделанные в виде звезд, по-видимому, были очень древними и предназначались для обозначения соединения мужского и женского начал.

Рис. 5 взят из Пьюджина, таблица XVII, и представляет троицу и единство.

Рис. 6 — буддийская эмблема из Бирмы, «Журнал Королевского азиатского общества», том XVIII, стр. 392, таблица I, рис. 62. Она представляет короткий меч, le bracquemard, мужской символ.

Рис. 7 взят из Пьюджина, таблица XVII. См. Таблицу XI, рис. 3 (supra).

Figs. 8, 9, 10, 11, 12 are Buddhist (see Fig. 6, supra), and symbolise the triad.

Figs. 13, 14, 15, 16, 17 are from Pugin, and simply represent the trinity.

Рис. 18 и 19 — распространенные греческие эмблемы. Первая связана с Нептуном и водой, вторая — с Вакхом. С первой мы видим дельфинов, эмблемы чрева, названия которых на греческом языке созвучны; со второй должна быть связана поговорка: sine Baccho et Cerere friget Venus (без Вакха и Цереры Венера остывает).

ТАБЛИЦА XIII.

Состоит из различных эмблем триады и единицы, взятых почти исключительно из греческих, этрусских, римских и индийских гемм, фигур, монет или скульптур; главными источниками являются «Gemme Antiche Figurate» Маффеи, «Recueil» Рапони и «Индуистский пантеон» Мура.

ТАБЛИЦА XIV.

Копия небольшой индуистской статуэтки из коллекции Майера в Свободном музее Ливерпуля. Вероятно, она представляет Парвати, индуистскую деву, и ее ребенка. Правая рука фигуры образует символ йони указательным и большим пальцами, остальные пальцы олицетворяют триаду. На ладони и на пупке находится ромб, эмблема женщины. Ребенок, возможно, Кришна, эквивалент египетского Гора и христианского Иисуса, держит в руке одну из многих эмблем линги и стоит на лотосе. Обезьяна, введенная в группу, играет ту же роль, что кошка, корова, львица и обезьяна в египетской мифологии, являясь эмблемой того желания, которое приводит к появлению потомства.

Рис. 1, купол, хорошо известен в современной Европе; он столь же известен в Индостане, где его иногда сопровождают колонны особой формы. В одном таком соединении дизайн представляет собой купол, поддерживаемый близко расположенными колоннами, каждая из которых имеет «капитель», напоминающую «головку» (glans) в понимании физиологов; в центре находится дверь, в которой стоит обнаженная женщина, во всех отношениях напоминающая рисунок 61, за исключением одежды и присутствия ребенка. Это было скопировано покойным мистером Селлоном с буддийской дагопы в пещере Джуннар, Бомбейское президентство; копия его эскиза была передана мне Уильямом Симпсоном, эсквайром, из Лондона.

Такую же эмблему можно найти среди древних итальянцев. Во время моего пребывания на Мальте во время карнавала в 1872 году я видел повсюду мужчин и женщин, продававших пирожные в форме йони, показанной на рис. 1. У этих сладостей не было особого названия, но они появлялись и исчезали вместе с карнавалом.

Рис. 2 представляет Венеру, стоящую на черепахе, символическое значение которой будет понятно при обращении к рис. 74 (infra). Он скопирован из труда Лажара «О культе Венеры» (Sur le Culte de Venus), таблица IIIA, рис. 5, и, по его утверждению, является рисунком этрусского канделябра, хранящегося в Королевском музее в Берлине. В своем описании Греции Павсаний упоминает, что видел одну фигуру Венеры, стоящую на черепахе, а другую — на баране, но отказывается называть причину такого соединения.

Представляет собой изображение Шивы, взятое из «Индуистского пантеона» Мура, таблица XIII. Считается, что Шива — старейшее из индийских божеств, которому поклонялись аборигены Индостана до того, как арии вторглись в эту страну. Считается, что ведийская религия поначалу противостояла этой деградирующей концепции, но была бессильна искоренить ее. Хотя он до сих пор является самым популярным из всех богов, Шиве, насколько я понимаю, поклоняются в основном простолюдины. Хотя он олицетворяет мужское начало, в его живописных изображениях нет ничего непристойного. В одной из его рук виден трезубец, одна из эмблем мужской триады; в то время как в другой можно увидеть овальную петлю в форме систра, символ женской единицы. На лбу он носит глаз, символизирующий Всеведущего, солнце и союз полов.

Поскольку некоторые читатели сомневались, оправдано ли я рассматриваю систр как женскую эмблему, я привожу здесь цитату из «Церковной истории» Сократа (перевод Bohn, стр. 281 и след.). В Риме, в раннее время Феодосия, «когда женщину уличали в прелюбодеянии... ее запирали в узком борделе и заставляли проституировать самым отвратительным образом; заставляя в это время звонить в маленькие колокольчики... Как только император был извещен об этом непристойном обычае, он ни в коем случае не стал его терпеть; но, приказав снести Sistra (ибо так назывались эти места карательной проституции)» и т. д. Можно легко понять, почему женская эмблема должна была отмечать бордель в Риме, как мужской символ — в Помпеях.

ТАБЛИЦА XVI.

Этот рисунок представляет ассирийских жрецов, совершающих подношение в присутствии того, что считается Ваалом — или представителем бога солнца и «рощи». Первый олицетворяется глазом с крыльями и хвостом, что делает его символом мужской триады и женской единицы. Глаз с центральным зрачком сам по себе является эмблемой того же самого. Роща мистически представляет le verger de Cypris (сад Киприды). Справа стоит царь; слева — два жреца, первый из которых облачен в рыбью кожу, голова которой образует митру, тем самым показывая происхождение современного головного убора христианских епископов. Вокруг фигур расположены: солнце; птица, возможно, священный голубь, чей звук, coa или coo, имеет в семитских языках некоторое сходство с приглашением к любовному удовлетворению; на латыни — coi, coite; овал, символ йони; корзина или сумка, эмблема мошонки, и, по-видимому, лотос. Троицу и единство несет второй жрец.

Рисунок 2 скопирован с древней медной вазы, покрытой египетскими иероглифическими знаками, найденной в Каире и изображенной в книге под названием «Explication des divers monument singuliers, qui ont rapport à la religion des plus anciens peuples», par le R. P. Dom.......á Paris, 1739.

Группа фигур представляет Исиду и Гора в необычной позе. Они заключены в рамку из цветов египетского боба или лотоса. Эту рамку можно сравнить с ассирийской «рощей» и другой, в которой стоит Дева Мария. Колокольчик в древности был символом девственности, ибо восточные девушки носили их до замужества (см. Ис. iii. 16). Происхождение этого обычая заключалось в желании, чтобы каждая девушка имела при замужестве или продаже то, о чем говорится в Пятикнижии как о «знаке девственности». Предполагалось, что эта мембрана, технически называемая «гименом», может быть разорвана слишком широким шагом при ходьбе или беге, или при перелезании через изгородь или стену. Чтобы предотвратить такую катастрофу, под или поверх одежды на уровне колен или чуть выше носили легкую цепочку или шнурок. Его длина позволяла делать только короткий шаг и семенящую походку. Небольшие колокольчики использовались как своего рода украшение, и когда носительница шла, их звон был своего рода провозглашением того, что дама, которая их носила, находится на рынке как девственница. После того как «цветок» был сорван, колокольчики больше не были нужны. Они были аналогичны девичьей ленте, которую носили на голове шотландские девушки. Исида носит рога коровы, потому что это животное одинаково известно своей склонностью искать самца и своей заботой о сохранении потомства. Как бык с человеческой головой, так и человек с коровьими рогами был сделан для изображения божества. Солнечный диск между рогами и змея вокруг тела указывают на союз с мужским началом; несообразное соединение с эмблемой священной Девы, тем не менее, очень распространенное. На некоторых монетах, изображенных Э. П. Найтом в «Поклонении Приапу» и т. д., корова, ласкающая своего сосущего теленка, заменяет Исиду и Гора, точно так же, как бык на других монетах заменяет Диониса. Группа подробно описана в «Древних верованиях», второе издание, том I, стр. 53, 54.

Рисунки 3, 4 взяты из «Каббалы» Гинзбурга и иллюстрируют то, что в расположении «сил» двое объединяются, подобно родителям, чтобы сформировать третьего. Иногда мы также видим, как три таких мужских атрибута, как великолепие, твердость и прочность, соединяются с красотой, чтобы сформировать мистическую arba, троицу и единство.

Рисунки 5, 6 — копии фигур, найденных в Карфагене и в Шотландии, из книги Форбса Лесли «Древние расы Шотландии», том I, таблица VI, стр. 46 (Лондон, 1866 г.). Это книга, на которую следует обратить внимание читателя. Количество ценной информации, которую она содержит, очень велико, и она классифицирована философским и, можем добавить, привлекательным образом. Фигуры представляют arbor vitæ.

Рисунок 7 взят из книги Бономи «Ниневия и ее дворцы» (Лондон, 1865 г.), стр. 292. По-видимому, он представляет мистическую йони, дверь или дельту; и его можно рассматривать как более раннюю форму рамки в таблице IV. Те, кто сведущ в символах, заметят, что очертания рук жрецов, которые находятся ближе всего к фигуре, наводят на размышления, будучи аналогичными фигуре ключа и его стержня, в то время как те, кто стоит позади этих служителей, представляют сосновую шишку и сумку, символические для Анна, Эа и их обители.

Следует заметить, и давайте раз и навсегда утвердим наше убеждение, что каждая деталь в скульптуре, относящейся к религии, имеет значение; что первая фигура справа несет посох особой формы; и что крылатый символ над йони состоит из мужского лучника в крылатом круге, аналогичном символическому луку, стреле и мишени. Лук был эмблемой среди римлян, и arcum tendere было эквивалентно arrigere. В «Золотом осле» Апулея мы находим метафору, использованную в его рассказе о своих отношениях с любвеобильной игривой Фотидой: «Ubi primam sagittam sævi cupidinis in ima procordia mea delapsam excepi, arcum meum et ipse vigore tetendi».

Снова мы находим у Петрония —

Astra igitur mea mens arcum dum tendit in ilia. Ex imo ad summum viva sagitta volat.

Рисунки 8–14 — изображения богини-матери, девы с младенцем, Иштар или Астарты, Милитты, Цереры, Реи, Венеры, Шакти, Марии, Йони, Юноны, Мама Окелло.

Рис. 8 — копия обожествленной женщины или небесной матери из Идалиума на Кипре. Рис. 9 взят из Египта и примечателен коровьими рогами (значение которых см. в том I, стр. 54, «Древние верования», второе издание), которые здесь заменяют лунный серп в сочетании с солнцем, причем оба символизируют гермафродитизм, в то время как выше находится сиденье или трон, эмблема царственности.

Две фигуры скопированы из «Геродота» Роулинсона, том II, стр. 447, из эссе сэра Гардинера Уилкинсона, в котором приведены другие иллюстрации небесной девы. Рис. 10 — копия таблицы 59 из «Индуистского пантеона» Мура, где он озаглавлен «Кришна, вскармливаемый Деваки, с высокохудожественной картины». В рассказе о рождении и ранней истории Кришны, как он дан у Мура (Op. Cit., стр. 197 и след.), есть такое же сильное сходство с историей Христа, как и у описанной здесь картины с папскими изображениями Марии и Иисуса. Рис. 11 — увеличенное изображение Деваки. Рис. 12 скопирован из «Древних монархий» Роулинсона, том III, стр. 899. Рис. 13 — фигура матери с ребенком, найденная в древней Этрурии в Волатерре; она изображена в «Итальянском глоссарии» Фабретти, таблица XXVI, фигура 349.

Она описана как мраморная статуя, ныне находящаяся в музее Гварначчи. Буквы, которые являются этрусскими и читаются справа налево, могут быть переданы обычными латинскими символами слева направо: MI: GANA: LARTHIAS ZANL: VELKINEI: ME - SE.; перевод я принимаю как «обетное приношение Лартии (женщины) из Занала (= Занкла = Мессана на Сицилии), (жены) Велкиния, в шестом месяце». Неясно, следует ли рассматривать статую как изображение небесной матери с ребенком или как изображение какой-то благочестивой дамы, которая была спасена во время беременности, родов или от какой-то болезни, поразившей ее и ребенка. Аналогия привела бы нас к выводу, что имеется в виду Царица Небесная. Рисунок 14 скопирован из «Двух Вавилонов» Хислопа; он представляет Индрани, жену Индры или Индура, и находится в Индур Субба, на южном фасаде пещер Эллоры, «Азиатские исследования», том VI, стр. 893.

Индра эквивалентен Юпитеру Громовержцу и изображается сидящим на слоне; «водяной смерч — это хобот этого слона, а радуга — его лук, на который неблагоприятно указывать», «Пантеон» Мура, стр. 260. Он изображен очень похоже на сатира, «Пантеон» Мура, стр. 264; но о его жене всегда говорят как о воплощении целомудрия и благопристойности. Индрани сидит на львице, которая заменяет корову Исиды, причем первая напоминает вторую своими женскими и материнскими инстинктами.

Рисунки 15, 16 — копии Дианы Эфесской; первая взята из Хислопа, который цитирует «Иллюстрированный комментарий» Китто, том V, стр. 250; вторая — из «Анакалипсиса» Хиггинса, который цитирует Монфокона, таблица 47. Я помню, что видел фигуру, похожую на эти, в Королевском музее в Неаполе.

Башня на голове представляет девственность (см. «Древние верования», второе издание, том I, стр. 144); положение руки образует крест с телом: многочисленные груди указывают на изобилие; черный цвет рисунка 16 указывает на обычный оттенок женского lanugo, поскольку почти универсальный цвет волос восточных народов — черный как вокруг йони, так и на голове; или, как полагают некоторые мифологи, «Ночь», которая, как говорят, является одной из матерей творения. (См. «Древние верования», второе издание, том II, стр. 882.) Эмблемы на теле указывают на атрибуты или символы мужского и женского творцов.

Рисунок 17 — сложный знак йони, дельты или двери жизни. Он скопирован из «Дворцов Ниневии» Бономи, стр. 809.

Рисунок 18 означает то же самое; жрецы, поклоняющиеся ему, представляют сосновую шишку и корзину, символические для Анна, Эа и их обители. Сравните объект поклонения ассирийского жреца с тем, которому поклоняется христианский священнослужитель на последующем рисунке. (См. «Древние верования», второе издание, том I, стр. 88 и след., и том II, стр. 648.)

Рисунок 19 скопирован из Лажара (Op. Cit.), таблица XXII, рис. 5. Это оттиск древней геммы, представляющий человека, облаченного в рыбу, причем голова образует митру; жрецы, так облаченные, часто несущие в руке мистическую сумку, обычны в месопотамских скульптурах; две такие фигуры изображены на рис. 63, 64 (infra). Почти в каждом случае можно будет узнать, что голова рыбы представлена в той же форме, что и современная епископская митра.

Рисунок 20 представляет два равносторонних треугольника, сложенных так, чтобы образовать шестилучевую звезду, воплощающую идею андрогинной природы божества, причем пирамида с вершиной вверх означает мужское начало, а пирамида с вершиной вниз — женское. Линия в центральном соединении видна не всегда, но форма трех параллельных полос вновь появляется в индуистских знаках на лбу в сочетании с дельтой или дверью, имеющей форму «рощи» на рис. 17; тем самым показывая, что линии также служат для обозначения мужской триады. Два треугольника также понимаются как представляющие огонь, который поднимается вверх, и воду, которая течет вниз. Огонь, в свою очередь, является эмблемой солнца, а вода — пассивного или податливого элемента в природе. Огонь также олицетворяет Эроса или Купидона. Гимен всегда изображается с факелом. Это также символ любви; например, Саути пишет.

«Но любовь неразрушима, Ее святое пламя вечно горит; С небес она пришла, На небеса возвращается».

И снова Скотт пишет —

«Это не жаркий огонь фантазии, Чьи желания, как только исполнятся, улетают» и т. д.

Рисунки 21, 22 — другие указания на ту же фундаментальную идею. Первая представляет Небо, Нахби или пупок, характеризующийся кольцом с центральным холмиком.

Вторая представляет круглый и вертикальный камень, столь распространенный в восточных деревнях. Эти два указывают на мужское и женское начала; и медицинский друг, проживающий в Индии, сказал мне, что видел, как женщины взбирались на нижний камень и благоговейно садились на вертикальный, предварительно поправив одежду так, чтобы она не мешала их полному контакту с миниатюрным обелиском. Во время сидения короткая молитва, казалось, слетала с губ молящихся, но все дело было быстро закончено.

Занимаясь этой темой, уместно обратить внимание на тот факт, что как одушевленные, так и неорганические представители Творца использовались женщинами с той же определенной целью. Доминирующая идея заключается в том, что контакт с эмблемой, земным представителем божества, сам по себе дает благословение. Точно так же, как многие индуистские женщины ищут благодеяния, помещая свою собственную йони на освященную лингу, так и некоторые считают половой акт с определенными верховными жрецами секты Махараджи воплощениями Вишну и платят за привилегию быть супругами бога. В Египте, где козел был священным животным, были некоторые религиозные женщины, которые искали удачи, соединяясь с ним. Мы слышали о британских профессорах религии, пытавшихся убедить своих кающихся достичь чистоты тем, что другие назвали бы осквернением и позором. И «шнур святого Франциска» заменяет каменную «лингу». Иногда с этим «шнуром» ассоциируется жезл; и те, кто читал процесс над отцом Жераром за его соблазнение мисс Кадьер под святым обличьем, будут знать, что христианство не всегда идет рука об руку с благопристойностью.

С индуистским обычаем сравните то, что было сделано Либером на могиле Просумна (Arnobius adverma Gentes, перевод Брайса и Кэмпбелла, T. and T. Clark, Эдинбург, стр. 252, 258), что слишком грубо, чтобы описывать здесь; а что касается святости камня, вершина которого была помазана маслом, см. первое предложение параграфа 89, ibid, стр. 81. Вся книга вполне заслуживает прочтения.

Рисунки 23, 24 — диски, круги, ореолы и колеса, представляющие солнце. Иногда эмблема этого светила ассоциируется с лучами, как в таблице III, рис. 8, и в другом рисунке в другом месте. Иногда, как в некоторых древних храмах в Египте, обнаруженных в 1854 году, солнечные лучи представлены линиями, заканчивающимися кистями рук. Иногда один или несколько из них содержат предметы, как если бы это были дары, посланные богом; среди прочих предметов заметно показан анкх (crux ansata). На примечательной таблице в «Трудах Королевского литературного общества» (вторая серия, том I, стр. 140) солнце отождествляется со змеей; его лучи заканчиваются кистями рук, некоторые из которых держат крест с ручкой или тау, а перед ним, по-видимому, поклоняется царица. Она предлагает то, что кажется зажженной табачной трубкой, чаша которой имеет ту же форму, что и обычно используемая в Турции; из нее поднимается волнистая пирамида пламени. Позади нее две рабыни поднимают систр; в то время как перед ней, и, по-видимому, между ней и ее мужем, находятся два алтаря, занятые круглыми лепешками и одной эмблемой в форме полумесяца.

Ореол использовался в древние времена вавилонскими художниками или скульпторами, когда они хотели изобразить существо, по-видимому, человеческое, как бога. Тот же план был принят современниками, которые варьировали символ, представляя его то как золотой диск, то как земной шар, то как лучистую сферу. Писатель, описывая бога как человека, может сказать, что объект, который он рисует, божественен; но художник слишком много думает о своем искусстве, чтобы поместить на каком-либо из своих рисунков «эта женщина — богиня» или «это существо — бог»; поэтому он добавляет ореол вокруг головы своего субъекта и тем самым превращает самого обычного мужчину, женщину или ребенка в божество, которому нужно поклоняться; современные художники тем самым доказывают, что они гораздо более искусны в изображении Всемогущего, чем плотники и ювелиры времен Исаии (xl. 18, 19, xli. 6, 7, xliv. 9–19), которые не использовали таких ухищрений.

Рисунок 24 — еще одно изображение солнечного диска, на котором он отмечен крестом. Вероятно, это произошло от колеса колесницы, имеющего четыре спицы, и солнце сравнивалось с возничим. Колесницы солнца упоминаются во 2-й Книге Царств xxiii. 11 как идолопоклоннические эмблемы. Из них колесо было символическим. Отождествление этой эмблемы с солнцем очень легко, ибо она неоднократно находилась на месопотамских геммах в сочетании с луной. На одной очень примечательной гемме, изображенной в «Древних монархиях» Роулинсона (том II, стр. 249), крест придуман как пять кругов. Примечательно, что на многих папских картинах облатка и чаша изображены точно так же, как солнце и луна в соединении. См. «Архитектурный глоссарий» Пьюджина, таблица IV, рис. 5.

Рисунки 25, 26, 27 — просто разновидности солнечного колеса, призванные представить идею солнца и луны, мистической триады и единицы, «arba» или четырех. На рисунке 26 введен стенной орнамент, который является символом женской девственности. Для объяснения рисунка 27 см. рисунки 85, 86.

Рисунок 28 скопирован из Лажара (Op. Cit.), таблица XIV F. Этот автор утверждает, что взял его с рисунка египетской стелы, сделанного М. Э. Приссом (Monum. Egypt., таблица XXXVII), и что оригинал находится в Британском музее. Несовершенная копия его есть в «Геродоте» Роулинсона, том II.

Оригинал слишком деликатен, чтобы его можно было представить полностью. Исида, центральная фигура, полностью обнажена, за исключением головного убора, а также украшений на шее и груди. В одной руке она держит, по-видимому, два колоса, тогда как в другой у нее три цветка лотоса: два из них имеют форму яйца, а центральный полностью раскрыт; с этими цветками, которые, очевидно, символизируют мистическую триаду, связан круг, являющийся эмблемой йони, что указывает на четырехликого творца. Исида стоит на львице; с одной стороны от нее стоит мужская фигура в одежде, держащая в одной руке анкх, а в другой — вертикальное копье. На противоположной стороне находится мужская фигура, полностью обнаженная, подобно богине, если не считать головного убора и ожерелья, концы которого расположены так, что образуют крест. Его рука указывает на флагеллум; позади него содержится скрытая отсылка к триаде, в то время как перед ним Осирис предлагает нескрываемую дань уважения Исиде. Головной убор богини, по-видимому, представляет собой видоизмененную форму перевернутого полумесяца. Это не исключительно египетский символ, так как он был найден в сочетании с другими эмблемами на ассирийском обелиске фаллической формы.

На рисунках 29, 30, 31, 32 представлены различные треугольники и их соединение, которые были приняты в поклонении. Говорят, что рисунок 29 представляет огонь, который у древних персов изображался в виде конуса, тогда как перевернутая фигура представляет воду.

Рисунок 33 — это древняя индуистская эмблема, называемая Шри-янтра. Круг представляет мир, в котором живут существа; треугольник, направленный вершиной вверх, обозначает мужское начало — творца, а треугольник вершиной вниз — женское; они различны, но объединены. У них есть свой собственный мир, в котором мужское начало находится наверху. В центральном круге помещается изображение, которому следует поклоняться. При использовании фигура кладется на землю, при этом Брахма располагается на востоке, а Лакшми — на западе. Затем добавляется реликвия какого-либо святого или изображение Будды, подобно современному папскому распятию, и святилище для поклонения готово. В настоящее время этот символ был принят в христианских церквях и масонских ложах.

Следует заметить, что мужская эмблема указывает на восходящее солнце, а женский треугольник — на заходящее солнце, когда земля, кажется, принимает бога в свое ложе.

Рисунок 34 — это очень древняя индуистская эмблема, истинное значение которой я не в состоянии разгадать. Она используется в расчетах; она составляет основу некоторой игры и является знаком огромной важности в поклонении шакти.

Монета с этой фигурой, имеющая центральное углубление и этрусские буквы SUPEN, расположенные по одной между каждыми двумя углами, была найдена в глиняной урне в Вольтерре и изображена в «Итальянском словаре» Фабретти, таблица xxvi, рис. 858, bis a. Поскольку монета круглая, читатель увидит, что эти буквы можно прочитать как Supen, Upens, Pensu, Ensup или Nsupe. Поиск в лексиконе Фабретти не дает ключа ни к какому значению, кроме третьего. Действительно, есть веские основания полагать, что pensu было этрусской формой палийского panca, санскритского pânch, бенгальского pânch и греческого penta, т. е. «пять». Пять, безусловно, было бы подходящим словом для пентаграммы. Почти невозможно удержаться от размышлений о ценности этого фрагмента археологических свидетельств в поддержку идеи о том, что греки, арии и этруски имели нечто общее; но углубляться в этот вопрос здесь было бы нецелесообразно.

Но, хотя я и отказываюсь входить в эту широкую область исследований, я хотел бы отметить, что при просмотре «Словаря» Фабретти мой взгляд упал на фигуру равностороннего треугольника вершиной вверх, изображенную в таблице xliii, рис. 2440 ter. Треугольник сделан из латуни и был найден на территории фалисков. На нем грубо изображены контуры подошв двух человеческих ступней, в этом отношении напоминая буддийскую эмблему; а на его краю есть надпись, которую на латинице можно передать так: KAYI: TERTINEI. POSTIKNU, что, вероятно, означает «Гавия, жена Терция, принесла это в дар». Появление двух индуистских символов в древней Италии весьма примечательно. Однако следует заметить, что подобные символы были найдены на древних резных камнях в Ирландии и Шотландии. Возможно, дизайн вообще не несет никаких эмблематических идей; но когда эти знаки появляются на гностических геммах, предполагается, что они указывают на смерть, т. е. на отпечатки, оставленные ногами человека, когда он прыгает с земли на небо.

Рисунки 35, 36 — это мальтийские кресты. В большой книге об этрусских древностях, которая случайно попалась мне на глаза около двадцати лет назад, когда я пытался освоить язык, теологию и т. д. этрусков, но название и другие подробности которой я сейчас не могу вспомнить, я нашел изображение двух крестов, состоящих из четырех мужских триад, где каждая Ашера стоит вертикально и соединена со своими собратьями головкой, образуя центральный ромб — эмблему йони. В одном случае лучи креста были равной длины; в другом одна Ашера была в три раза длиннее остальных. Несколько похожий крест, но соединенный с кругом, был найден некоторое время назад недалеко от Неаполя. Он сделан из золота и, по-видимому, использовался как амулет и носился на шее. Он изображен на таблице 35 в «Эссе о поклонении порождающим силам в Средние века» (Лондон, частное издание, 1865 г.). Его можно описать так: центр круга занят четырьмя сплюснутыми сферами, расположенными в виде квадрата; от выступающих кривых каждой из них исходит йони (формой как на рисунке 59) острием наружу, таким образом образуя крест, каждый луч которого представляет собой яйцо и инжир. В каждом месте соединения овоидов вставлена йони острием внутрь, в то время как из широкого конца поднимаются четыре Ашеры, которые выступают за пределы щита, каждая заканчиваясь несколькими золотыми каплевидными бусинами. Все это — наглядное естественное представление интимного союза мужского и женского, солнца и луны, креста и круга, Урана и Геи. Та же идея воплощена на рисунке 27, стр. 86, но там тайна глубоко скрыта, поскольку длинные лучи креста представляют солнце, или мужское начало, обозначенное триадой; короткие — луну, или женское начало (см. таблицу xi, рис. 4).

Мальтийский крест, финикийская эмблема, был обнаружен высеченным на скале на острове, от которого он получил свое название. Хотя он имеет форму креста, в нем нет ничего христианского; ибо, подобно упомянутым выше этрусским крестам, он состоял из четырех линг, соединенных вместе головками, причем «яйца» находились снаружи. Недобросовестному духовенству было легко представить это «изобретение» креста как чудо и сделать его приемлемым для глаз верующих, оставив контуры Ану и Эа незавершенными. Иногда этот крест изображается как четыре треугольника, сходящиеся в точках, что имеет то же значение. Однако, как правило, Церковь (как можно увидеть, обратившись к «Словарю церковных украшений» Пьюджина) принимает использование крестов, где низшие члены триединства более или менее центральны, как на нашей таблице xi, рис. 2, 8, и как на рисунках 40, 41, 42 ниже. Как только человек узнает истинное происхождение доктрины Троицы — происхождение, которое слишком непристойно, чтобы быть принятым авторами Нового Завета, — невозможно не распознать в знаках, символизирующих ее, то, что они означают.

Можно легко предположить, что те, кто знает о языческом происхождении многих заветных доктрин так называемой христианской церкви, не могут оставаться восторженными членами ее общины; и просвещенному философу столь же легко понять, почему такие люди вызывают ненависть и оскорбления у невежд и обвиняются в том, что они вольнодумцы, скептики или атеисты. Сциолизм всегда нетерпим, а теологическую ненависть обычно можно измерить умственной неспособностью тех, кто предается этой роскоши. Но никакие оскорбления не могут уменьшить внутреннюю ценность фактов. И никакие самые яростные преследования не докажут, что религия Христа, какой она предстает в наших церквях и соборах, особенно если они папские, не осквернена массой язычества отвратительного происхождения.

Рисунок 37 скопирован из «Журнала Королевского азиатского общества», том xviii, стр. 898, таблица 4. Это буддийская эмблема, представляющая ту же идею в разных аспектах. Каждый луч креста представляет фасцинум под прямым углом к телу и направлен к зерну ячменя, одному из символов йони. Каждый луч отмечен той же женской эмблемой и заканчивается триадным треугольником; за ним снова видно соединение солнца и луны. Таким образом, все это представляет мистическую курбу, творческую четверку, которую некоторые называют молотом Тора. Копии креста, подобного этому, были недавно найдены доктором Шлиманом в очень древнем городе, погребенном под остатками двух других, который он отождествляет с Троей из «Илиады» Гомера.

Рисунки 38–42 являются развитием триадного треугольника, или троицы. Если бы горизонтальный луч на свободном конце плеча был продлен вдвое, самый непонятливый узнал бы Ашеру и низшие или нижние члены «триединого».

Рисунок 43 египтологи называют «символом жизни».

Его также называют «крестом с ручкой», или анкхом. Он представляет мужскую триаду и женскую единицу в пристойной форме. Мало какие символы встречаются в египетском искусстве чаще, чем этот. На некоторых примечательных скульптурах, где солнечные лучи изображены заканчивающимися кистями рук, подношения, которые они приносят, часто представляют собой анкх, эмблематически указывающий на истину, что плодотворный союз — это дар божества.

Рисунки 44, 45 — это древние дизайны, в которых мужской и женский элементы замаскированы сильнее, чем обычно. На рис. 44 женщина обозначена дельфином.

Рисунки 48, 49 представляют трилистник, который использовался древними индусами как эмблема небесной триады и был принят современными христианами. Видно, что из одного стебля исходят три причудливо сформированных сегмента, каждый из которых, как предполагается, напоминает мужскую мошонку, «кошелек», «мешок» или «корзину».

Рисунок 50 скопирован из работы Лажара «Культ Венеры», таблица i, рис. 2. Он утверждает, что он взят с цилиндрической печати из Британского музея. На нем изображены мужская и женская фигуры, танцующие перед мистической пальмой, в значение которой нам не нужно углубляться, кроме того, что это символ Ашеры. Напротив определенной части фигур виден ромб, или овал, и геральдическая лилия, или символическая триада. Эта гемма особенно ценна, так как она наглядно иллюстрирует значение рассматриваемых эмблем и то, как «лилии Франции» имели языческое происхождение.

Рисунки 51–60 — это различные изображения союза четырех, арбы, андрогинного существа или линга-йони.

Рисунок 61. В современном христианском искусстве этот символ называется мандорлой и иногда окружен лучами. Он обычно служит своего рода обрамлением, в которое помещаются святые женщины, которые, как правило, являются представительницами более древних Юноны, Цереры, Дианы, Венеры или других олицетворений женского начала в творении. Мы не чувствовали бы себя обязанными доказывать истинность этого утверждения, если бы приличия позволили нам воспроизвести здесь рисунки, которые непослушные юноши так часто рисуют на стенах к отвращению порядочной части общества. Поэтому мы должны прибегнуть к религиозной книге и на последующем рисунке недвусмысленно продемонстрировать значение этого символа.

Рисунок 62 представляет одну из форм, принимаемых систром Исиды. Иногда инструмент овальный, а иногда он заканчивается внизу горизонтальной линией, а не острым углом. Исследователь может очень легко распознать в этой эмблеме символ женского творческого начала. Если в его уме возникнут какие-либо сомнения, он будет удовлетворен после обращения к работе Маффеи «Gemme Antiche Figurate» (Рим, 1707), том ii, таблица 61, где Диана Эфесская изображена с телом точно такой же формы, как систр, изображенный в работе Пейна Найта об остатках поклонения Приапу и т. д. Перекладины на систре показывают, что он обозначает чистую девственницу (см. «Древние верования», второе издание, том ii, стр. 743–746). На его ручке видна фигура кошки — священного животного у египтян по той же причине, по которой Исида иногда изображалась в виде коровы, а именно из-за ее сладострастия и любви к потомству.

Рисунки 63–66 взяты из ассирийских источников.

Центральная фигура, которая, вероятно, является библейской «рощей», представляет дельту, или женскую «дверь». Ей сопровождающие гении подносят сосновую шишку и корзину. Значение этих предметов объясняется далее. Сначала я не мог привести никакого авторитетного источника, чтобы доказать, что сосновая шишка была отчетливым мужским символом, но теперь читателя можно отослать к Маффеи, «Gemme Antiche Figurate» (Рим, 1708), где в томе iii он увидит Венеру Тирсигеру.

Богиня на таблице 8 обнажена и несет в руке трехконечную стрелу, эмблему мужской триады, в то время как в другой она несет тирс, заканчивающийся сосновой или еловой шишкой. Теперь эта шишка и стебель носятся во время вакхических празднеств и могут быть легко узнаны как virga cum ovo. Иногда тирс заменяется листьями плюща, которые, подобно инжиру, являются символическими для тройственного творца. Иногда тирс представлял собой копье или пику, вокруг которых были сгруппированы виноградные листья и ягоды; Вакх с вином был спутником Венеры с зерном. Но более сильное подтверждение моих взглядов можно найти в примечательной группе (см. рис. 124 ниже). Она озаглавлена «Жертвоприношение Приапу» и представляет женщину, приносящую жертву Приапу. Фигура бога стоит на столбе из трех камней и несет тирс, с которого свисают две ленты. Почитателя сопровождает мальчик, который несет в руке сосновую или еловую шишку, а на голове — корзину, в которой можно узнать мужское изображение. На рисунке 64 положение выдвинутой руки каждого из жрецов, ближайших к роще, очень наводит на размышления физиолога. Она напоминает один луч буддийского креста, рис. 37 выше. Палец или большой палец, когда они так направлены, являются фигуральным обозначением Ашеры в горизонтальном положении, с Ану или Эа, свисающими с одного конца. Рисунок 65 объясняется аналогично. Следует заметить, что дверь принята среди современных индусов как эмблема шакти (см. рис. 152, 153 ниже).

Мой друг г-н Ньютон, который проявляет большой интерес к теме символизма, рассматривает эти «рощи» не просто как эмблемы йони, но как эмблемы союза этой части с лингамом, или мистической пальмой. Поскольку его идеи чрезвычайно остроумны, а теория совершенна, я попросил его изложить их в конце этой работы.

Рисунки 67, 68, 69 — это фантазийные наброски, призванные представить «священные щиты», о которых говорится в еврейской и другой истории. Последний нарисован по памяти и представляет щит тамплиера. В зависимости от того, как смотреть на щит, он выглядит как os tincæ или пупок. Рисунки 70, 71 представляют форму систра Исиды, плода инжира и йони. Когда изготавливается и носится одежда такой формы, она становится «паллием», который надевают как мужчины, так и женщины, посвященные в римское поклонение.

Кинг в своей работе «Древние гностики» отмечает: «Круг солнца — это пупок, который отмечает естественное положение чрева — пупок в микрокосме считается соответствующим солнцу во вселенной, идея, более полно проиллюстрированная в знаменитой галлюцинации греческих анахоретов, касающейся мистического 'Фаворского света', который открывался преданному после многодневного поста, все время пристально смотрящему на область пупка, откуда, наконец, этот свет струился как из фокуса». Стр. 153, 154.

Рисунки 72, 73 представляют древнего христианского епископа и современную монахиню, носящих эмблему женского пола. В первом случае, который (в «Старой Англии в иллюстрациях» Найта) называется рисунком святого Августина, количество символизма велико. «Нимб» и тонзура — это солнечные эмблемы; паллий, женский знак, усеян фаллическими крестами; его нижний конец — это древняя Т, знак мужской триады; правая рука имеет вытянутый указательный палец, как у ассирийских жрецов во время поклонения роще, а внутри нее находится плод, tappuach, который, как говорят, искусил Еву. Когда мужчина надевает паллий во время поклонения, он становится представителем троицы в единстве, арбы, или мистической четверки. См. «Древние верования», второе издание, том ii, стр. 915–918.

Я пользуюсь этой возможностью, чтобы процитировать здесь содержательную страницу из книги Кинга «Гностики и их остатки» (Bell & Daldy, Лондон, 1864). К этому периоду относится прекрасный сердолик из моей коллекции, изображающий Сераписа... в то время как перед ним стоит Исида, держащая в одной руке систр, в другой — сноп пшеницы, с легендой... «Непорочна наша госпожа Исида», те самые термины, которые впоследствии применялись к той особе, которая сменила ее в этом образе («Черные девы», столь высоко почитаемые в некоторых французских соборах в средние века, оказались при критическом рассмотрении базальтовыми фигурами Исиды), ее символы, обряды и церемонии... Ее почитатели принесли в новое священство прежние знаки своей профессии, обязательство безбрачия, тонзуру и стихарь, к сожалению, опустив частые омовения, предписанные древним вероучением. Священное изображение все еще движется в процессии, как и тогда, когда Ювенал смеялся над ним, vi. 530.

В сопровождении тонзурированной процессии в стихарях. Ее собственное имя, Domina, точный перевод санскритского Isi, сохранилось с небольшим изменением в современной Мадонне, Mater Domina.

В результате странной перестановки цветок, который несет каждая из них, лотос — древняя эмблема солнца и плодородия, — теперь переименованный в лилию, интерпретируется как значимый для противоположного качества. Звенящий систр... заменен... колокольчиком, взятым из буддийских обычаев... Вертикальный овальный символ Женского Начала Природы стал мандорлой, а анкх, свидетельствующий о союзе мужского и женского самым очевидным образом, превратился в державу, увенчанную крестом, как знак королевской власти. Стр. 71, 72.

Рисунок 74 — это хорошо известная христианская эмблема, называемая «нечистым якорем». Якорь как символ очень древен. Его можно увидеть на старой этрусской монете в Британском музее, изображенной в «Veterum Popvlorum et Regum Nummi» и т. д. (Лондон, 1814), таблица ii, рис. 1. На реверсе находится колесо колесницы. Нечистый якорь представляет полумесяц, йони, ковчег, navis, или лодку; в него помещена мачта, вокруг которой обвивается змей, эмблема жизни в «верге». Поперечная балка завершает мистическую четверку, символизирующую как солнце, так и андрогинность. Все это — скрытая эмблема того союза, который приводит к плодовитости. Христиане говорят, что это якорь души, верный и твердый. Этого он, безусловно, быть не может, ибо нечистый якорь не удержит судно на месте.

Рисунки 75–79 — это азиатские и египетские эмблемы, используемые среди нас, и они получают объяснение аналогично предыдущим.

Рисунок 80 скопирован из «Анакалипсиса» Годфри Хиггинса, том ii, рис. 27. Он взят из Монфокона, том ii, таблица cxxxii, рис. 6. В своем тексте Хиггинс ссылается на две подобные группы, одна из которых существует в египетском храме Ипсамбал в Нубии и описана Вильсоном в «О буддистах и джайнах», стр. 127, другая, найденная в пещерном храме на юге Индии, описана полковником Тодом в его «Истории Раджпутаны». Группа не объяснена Монфоконом. Она, по-видимому, греческая и сочетает историю Геракла с соблазнительностью Цирцеи. Дерево и змей — обычные эмблемы, и они даже были найдены в индийских храмах в Центральной Америке, сгруппированные так же, как на гравюре.

Рисунок 81 скопирован из работы Лажара «Культ Венеры», таблица xix, рис. 11. Происхождение этого предмета, который является серебряной статуэткой, находящейся во владении этого автора, неизвестно. Женщина представляет Венеру, несущую в одной руке яблоко; ее рука покоится на том, что кажется представителем мистической триады (два дополнения к вертикальному стеблю не видны при виде спереди), вокруг которой обвивается дельфин, означающий «чрево», из пасти которого исходит поток жизни. Яблоко играет странную роль в греческой и еврейской мифологии. История о «яблоке раздора», присужденном Парисом Венере, по-видимому, указывает на то, что там, где красота соперничает с величием и мудростью за любовь юности, она обязательно победит. Мы узнаем от Арнобия, что некая Нана зачала сына от яблока (Op. Cit., стр. 286), хотя в другом месте говорится, что плодовитым фруктом был гранат. Мифологически этот писатель не видит никаких трудностей в этой истории, ибо есть те, кто утверждает, что скалы и твердые камни приносили потомство. В «Песни Песней» часто упоминаются яблоки и дерево, которое их приносит; и у нас в гл. ii, 5 есть любопытное выражение: «Подкрепите меня яблоками, ибо я изнемогаю от любви». Мы знакомы с рассказом о том, как Ева была искушена тем же фруктом. Критики полагают, что, поскольку яблоко в Палестине не очень вкусное, имеется в виду айва; если так, то мы знаем, что лист этого дерева можно увидеть на каждой любовной картине, найденной в Помпеях, поскольку считалось, что растение увеличивает мужскую силу. Другие полагают, что имеется в виду цитрон, форма которого делает его эмблемой яичка. Как бы то ни было, из всех сказок и картин, в которых фигурирует фрукт, подобный яблоку, довольно ясно, что эмблема символизировала желание интимного союза между полами. Читатель, несомненно, помнит, как в Бытии xxx Лия изображена покупающей компанию своего мужа на ночь с помощью мандрагор, результатом чего стало рождение Иссахара; и в хорошо известной истории о Сотворении мира мы находим, что яблоко порождает желание, как показано в осознании впервые наготы пары, за которым последовало немедленно, или как только это стало возможным, половое сношение и зачатие Каина.

Рисунок 82 взят из работы Лажара (Op. Cit.), таблица xivb, рис. 3.

Гемма неизвестного происхождения, но, по-видимому, вавилонская; она представляет мужское и женское начала в соединении: каждый, кажется, относится к символу триады с большим уважением, в то время как любопытный крест предполагает новое прочтение древнего символа.

В последнее время я слышал, как человек весьма образованный, хотя и очень ограниченный во всем, что касается религиозных тем, утверждал, что нет доказательств того, что солнце обычно считалось мужским началом, а луна — женским; и он основывал свое странное утверждение исключительно на том основании, что в немецком и некоторых других языках солнце представлено существительным женского рода, а луна — мужского. Аргумент не имеет никакой ценности, ибо [—греческое—] и другие греческие и латинские названия йони являются существительными мужского рода, а Virga и Mentula, римские слова для линги, — женского. В Индостане солнце всегда представлено как Бог; луна иногда является мужским, а иногда женским божеством. В древних галльских и скандинавских фигурах солнце всегда было мужским, а луна — женским. Их идентификация будет видна на рисунке 118 — как их соединение на рисунке перед нами — в положении фигур, а также в геральдической лилии и овальном символе.

Рисунок 88 можно найти в «Corpus Inscriptionum Italicarum» Фабретти (Турин, 1867), таблица xxv, рис. 808 f. Монеты, на которых изображены эти фигуры, сделаны из латуни и были найдены в Вольтерре. На одной из них двойная голова связана с дельфином и полумесяцем на реверсе, а также с буквами Velathri на этрусском языке. Подобная надпись существует на монете, содержащей палицу. Палица, сформированная как на рисунке 88, часто встречается на этрусских монетах. Например, две палицы соединены с четырьмя шарами на тудертинской монете, имеющей на реверсе руку, по-видимому, в перчатке для боя, и четыре шара, расположенные в квадрате. На других монетах можно увидеть пчелу, трезубец, наконечник копья и другие триадные фигуры, связанные с тремя шарами в треугольнике; иногда с двумя, а иногда с одним. Двойная голова с двумя шарами видна на теламонской монете, имеющей на реверсе то, что кажется ногой с повернутой вверх ступней. На монете Популонии палица связана с копьем и двумя шарами, в то время как на реверсе — одна голова. Я должен также заметить, что на других монетах появляются молот и клещи, как если бы идея заключалась в том, чтобы показать, что символизируется создатель, изготовитель или тот, кто наносит тяжелые удары. Что это было, далее указывают другие монеты, на которых появляется голова, высовывающая язык. В Кортоне были найдены две серебряные статуэтки, изображающие двуликого индивида. Львиная голова вместо шапки, ожерелье и сапоги — единственные предметы одежды. Одно лицо кажется женским, а другое мужским, но ни одно из них не бородато. Грудные мышцы и общая форма указывают на мужчину, но обычные признаки пола отсутствуют. На них были найдены этрусские надписи (1) v. cvinti arntias CULPIANSI ALP AN TURCE; (2) V. CVINTE ARNTIAS SELANSE TEZ alpan TUBCE. Которые можно перевести так: (1) «В. Квинт из Арунции, Кульпиану приятный, дар»; (2) «В. Квинт из Арунции Вулкану приятный дал дар», что явно показывает, что это были обетные приношения.

«Ранние расы Шотландии» полковника Форбса Лесли. В таблице 49 он связан со змеем, по-видимому, коброй. Дизайн называют «орнаментом в виде очков», и он очень часто ассоциируется с другой фигурой, близко напоминающей букву Z. Исследователю очень естественно связать двойные круги с солнцем и землей, или солнцем, обычным среди резных камней в Шотландии. Четыре разновидности можно увидеть в таблице 48 солнца и луны. На одном шотландском памятнике круги представляют колеса, и они, вероятно, указывают на солнечную колесницу. До сих пор мне удавалось встретить Z и «орнамент в виде очков» вне Шотландии только один раз; он изображен, по-видимому, на гностической гемме («Гностики и их остатки», К. У. Кинг, Лондон, 1864, таблица ii, рис. 5). В ней мы видим в змеином картуше две фигуры Z, каждая из которых имеет нижний штрих, пересеченный горизонтальной линией, причем оба конца заканчиваются кругом; кроме них есть шестилучевая звезда, каждый луч которой заканчивается кругом, точно напоминающая звезду в таблице iii, рис. 8 выше. Я не могу предложить удовлетворительного объяснения этой эмблемы.

Рисунки 85, 86 представляют йоркширский и индийский каменные круги. Первый скопирован из «Описаний курганов, кромлехов, кистваенов и других кельтских, друидических или скифских памятников в Декане» полковника Медоуз Тейлора, «Труды Королевской ирландской академии», том xxiv. Курган существует в Туизелле, Йоркшир, и центр круга указывает на древнюю гробницу, очень похожую на те, что были найдены Тейлором в Декане; она содержала только одну урну, но многие индийские содержали, помимо скелета великого человека, похороненного в ней, скелеты других лиц, которые были убиты над его могилой и похоронены над кистваеном, содержащим его кости; в одном случае в главной могиле были найдены два тела и три головы, а над ней и рядом с ней — двадцать других скелетов. Чтение этой очень интересной статьи вполне окупит затраченное на нее изучение. Рисунок 86 скопирован из книги Форбса Лесли, упомянутой выше, таблица 59. Он представляет современный каменный круг в Декане, очень недавней постройки. Точки на камнях представляют пятна красной краски, которые, в свою очередь, представляют кровь. Круги похожи на некоторые, найденные в Палестине, и свидетельствуют о наличии тех же религиозных идей, существовавших в древней Англии и Индостане, а также в современной Индии. Имя бога, которому поклоняются в этих недавних святилищах, — Ветал, или Бетал. Стоит упомянуть мимоходом, что в Шотландии есть знаменитый монолит, называемый Ньютонским камнем, на котором начертаны, очевидно, гравировальным инструментом, надпись на огаме и другая на каком-то древнем арийском языке (см. «Древние столбовые камни Шотландии» Мура).

Рисунок 87 указывает на солнечное колесо, эмблему колесницы Аполлона. Этот знак очень часто встречается на древних монетах; иногда лучи или спицы — четыре, в других случаях их больше. Иногда обод колеса отсутствует, а у этрусков отсутствует ступица. Солнечный крест очень распространен в Ирландии и среди католиков вообще как головной убор для святых мужчин.

Рисунок 88 скопирован из Хислопа, который приводит его со ссылкой на полковника Гамильтона Смита, скопировавшего его из оригинальной коллекции, сделанной художниками Французского института в Каире. Говорят, что он представляет Осириса, но это сомнительно. В этой фигуре много глубоко мистического. Кнут, или флагеллум, помещенный над хвостом, и голова, проходящая через йони, круглые пятна с центральной точкой, рога с солнечным диском и два причудливо сформированных пера (?), теленок, лежащий на постаменте, где заметно деление на три, — все это имеет значение в отношении мистической четверки.

У меня давно было сомнение относительно символического значения бича. Некоторые исследователи утверждали, что это просто эмблема власти или превосходства, поскольку тот, кто может наказывать, должен занимать более высокое положение, чем тот, кого наказывают. Но доказательств этого взгляда я найти не могу. С другой стороны, любой, кто знаком с эффектом, производимым на мужчину флагелляцией, и кто замечает, что изображения Осириса и бича показывают свидетельства того, что божество находится в том же состоянии, что и тот, кто подвергся воздействию розги, будет склонен полагать, что флагеллум является указанием или символом бога, который дает человеку силу воспроизводить себе подобных или который может восстановить эту способность после того, как она угасла. Ни на мгновение нельзя предполагать, что божество, которому следует поклоняться, будет изображено как надсмотрщик, чьи руки более знакомы с наказанием, чем с благословением.

Рисунок 89 взят из работы Лажара «Культ Венеры», таблица i, рис. 14, и является увеличенным оттиском геммы. Подобная фигура встречается в работе Пейна Найта «О поклонении Приапу». В обоих случаях женщина окаймлена мужскими эмблемами. На рисунке перед нами в одной руке она держит рыбу, по-видимому, дельфина. В другой — женщина бородата. Это изображения Астарты — андрогинного божества, в котором преобладает женское начало.

Рис. 90 представляет древнюю итальянскую форму индийского Линга-Йони. Он скопирован с части фронтисписа «Диссертации о кабирах» Фабера, где указано, что таблица является копией картины нимфея, найденной при раскопках фундамента для дворца Барберини в Риме. Это заслуживает внимания, потому что круглый курган из каменной кладки, увенчанный короткими столбами, точно такой же, как подобные сооружения, найденные в Индостане на востоке и Америке на западе, а также в различных частях Европы. Овал на фронтоне и одинокий столб имеют то же значение, что Кааба и отверстие — вертикальный камень и яма, почитаемые в Мекке задолго до времен Магомета, — дерево служит для идентификации столба, и наоборот. Отверстия были обычны в древних погребальных памятниках, как в Индостане, так и в Англии; один перфорированный камень сохранился как реликвия в пределах старой церкви в современном Риме. Отверстие почернело от жира многих рук, которые были помещены туда, пока их владельцы приносили священную клятву. Мы уже отмечали, как древний Авраам и современный араб клялись Лингой; поэтому отнюдь не удивительно, что некоторые из другой формы веры должны клясться Йони.

Рисунок 91, как утверждает Хиггинс в «Анакалипсисе», стр. 217, является знаком на груди египетской мумии в музее Университетского колледжа в Лондоне. Это по сути тот же символ, что и анкх, и является эмблемой мужской триады и женской единицы.

Рисунок 92 введен просто для того, чтобы показать, что папская тиара не имеет в себе ничего особенно христианского, поскольку подобный головной убор носили боги или ангелы в древней Ассирии, где он появлялся увенчанным эмблемой «троицы». Мы можем упомянуть мимоходом, что, как римляне приняли митру и тиару от «проклятого потомства Хама», так они приняли епископский посох от авгуров Этрурии, а художественную форму, в которую они облекают своих ангелов, — от художников и гончаров Великой Греции и Центральной Италии.

Рисунок 93 — это митраистский лев. Его можно увидеть в «Религии древних персов» Хайда, второе издание, таблица i. Его также можно увидеть в томе ii, таблицы 10 и 11, работы Маффеи «Gemme Antiche Figurate» (Рим, 1707). В таблице 10 над митраистским львом семь звезд, вокруг которых помещены соответственно слова, написанные греческими, этрусскими и финикийскими буквами: ZEDCH. TELKAN. TELKON. TELKON. QIDEKH. UNEULK. LNKELLP., по-видимому, показывая, что эмблема была принята гностиками. Было бы нецелесообразно останавливаться на значении этих букв. Поломав над ними голову, я полагаю, что «Злые духи, помилуйте нас», «Праведный, я взываю к тебе» можно разобрать, считая слова очень плохим греческим, а буквы — сильно переставленными.

Рисунок 94 скопирован Хиггинсом в «Анакалипсисе» со ссылкой на Дюбуа, который утверждает в томе iii, стр. 88, что он был найден на камне в церкви во Франции, где он религиозно хранился шестьсот лет. Дюбуа рассматривает его как чисто астрологический и не имеющий отношения к истории, рассказанной в Бытии. Нецелесообразно спекулировать на драпированных фигурах как представителях Адама и Евы. Мы ввели его, чтобы показать, как такие сказки переплетаются с сабеизмом.

Рисунок 95 — это копия геммы, изображенной Лейардом («Ниневия и Вавилон», стр. 156), и представляет Гарпократа, сидящего на лотосе, поклоняющегося земному представителю матери творения. Я еще не встречал ни одной древней геммы или скульптуры, которая, казалось бы, отождествляла йони так полно с различными богинями.

Сравните это с рисунком 138 ниже, где эмблема рисунка 95 еще более поразительно отождествляется с женщиной и с девой Марией. Те, кто знаком с грубыми рисунками, слишком часто начертанными на заборах, увидят, что ученые древние и грубые современные люди представляют определенные идеи в точно такой же манере, и поймут мистическое значение О —— Я в другом месте обращал внимание на идею о том, что вид йони является источником здоровья и оберегом от злых духов; как бы гротескна ни была эта идея, она существовала во все века, как в цивилизованных, так и в диких народах. Грубое изображение женщины, которая бесстыдно выставляет себя напоказ, было найдено над дверями церквей в Ирландии и в Серватосе, в Испании, где она стоит с одной стороны дверного проема, а столь же заметный мужчина — с другой. То же самое было найдено в Мексике, Перу и Северной Америке. И мы не должны забывать, как Баубо исцелила сильное горе Цереры, выставив себя напоказ странным образом перед опечаленной богиней. Арнобий, Op. Cit., стр. 249, 250.

Поскольку я уже отмечал современные представления о влиянии, производимом демонстрацией йони на тех, кто страдает, упомянутую легенду можно кратко описать. Богиня в этой истории была несчастна из-за того, что ее дочь Прозерпина была похищена Плутоном. В агонии, схватив два зажженных на Этне факела, она бродит по земле в поисках потерянной и в свое время посещает Элевсин. Баубо принимает ее гостеприимно; но ничто из того, что делает хозяйка, не побуждает гостью хоть на мгновение оставить свое горе. В отчаянии смертная придумывает план, сбривает то, что в Исаии называется «волосами ног», а затем выставляет себя перед богиней. Церера устремляет глаза на обнаженное место, довольна странной формой утешения, соглашается принять пищу и возвращается к комфорту.

Рисунок 96 скопирован из таблицы 22, рис. 8, работы Лажара «Культ Венеры». Он утверждает, что это оттиск сердоликового цилиндра из коллекции покойного сэра Уильяма Узли, и предполагается, что он представляет Оаннеса, или Бела, и двух рыб-богов, авторов плодородия. Считается, что Дагон филистимлян напоминал две фигуры, поддерживающие центральную.

Рисунок 97 — это вид сбоку таблицы 1. Идол представляет женщину. Дагон, рыба-бог, мужской сверху, рыбий снизу, был одним из многих символов андрогинного творца. В первом из Аватаров Вишну он представлен как выходящий из пасти рыбы и сам являющийся рыбой; легенда гласит, что он должен был стать спасителем мира во время потопа, который должен был последовать. См. «Индуистский пантеон» Мура и «Мифологию индусов» Коулмана.

Рисунок 98 — это фантазийный набросок геральдической лилии, лилии Франции. Она символизирует мужскую триаду, в то время как кольцо вокруг нее представляет женское начало. Идентификацию этой эмблемы троицы с трехликим Махадевой, а кольца — с его шакти, можно увидеть на следующем рисунке.

Рисунок 99, который мы уже приводили на странице 46, очень ценен для исследователя значения определенных символов. Он был вновь введен здесь, чтобы показать идентификацию глаза, рыбы или овальной формы с йони, а геральдической лилии — с лингамом, что распознается по соответствующим положениям эмблем перед определенными частями мистических животных, которые оба, со своей стороны, поклоняются символической пальме с ее пестиком и тычинками. Лучистые ветви верхней части дерева и близость к нему полумесяца, по-видимому, указывают на то, что пальма была как солнечной, так и сексуальной эмблемой.

Большое сходство пальмы с древними круглыми башнями в Ирландии и других местах естественно поразит наблюдателя. Он, возможно, также вспомнит, что по определенным случаям танцы, пиршества и разврат практиковались вокруг круглой башни в Уиклоу, точно так же, как они практиковались вокруг английского майского дерева, современной замены мистической пальмы. Мы теперь гуманизировали нашу практику, но мы не очистили нашу землю от всех ее скрытых символов.

В некоторых частях, где, вероятно, пальма не процветает, сосна занимает ее место в качестве эмблемы. Она была священной для матери богов, чьи имена, Рея, Церера, Кибела, являются парафразами йони. Мы узнаем от Арнобия, Op. Cit., стр. 239, что в определенные дни это дерево вносилось в святилище этой августейшей особы, будучи украшенным руном и фиалками. Не требуется никаких глубоких знаний, чтобы понять значение входа сосны в храм божественной матери, или что изображает дерево, когда оно погребено посреди руна. Те, кто слышал о происхождении испанского королевского ордена Золотого руна, знают, что это слово является эвфемизмом для lanugo римлян. Петрушка вокруг корня моркови — это современный символ, а фиалка — такая же хорошая эмблема лингама, как современный пистолет.

Давно известно, что древний обычай воздвигать майское дерево, украшать его цветочными гирляндами, а затем танцевать вокруг него в дикой оргии, был пережитком древнего обычая почитания символа творения, оживляемого возвращающейся весной, без сил которого не умножались бы стада. Читатели не оставят без внимания тот факт, что ассирийские жрецы постоянно подносили священной «роще» сосновую шишку.

На рисунках 100 и 101 представлены буддийский крест и одна из его ветвей. Первый показывает соединение четырех фаллосов. Отдельный элемент является условной формой хорошо известного органа. Эта форма креста по существу не отличается от мальтийского креста. В последнем Ашер стоит перпендикулярно Ану и Эа; в первом он расположен под прямым углом к ним. «Пистолет» — хорошо известное название среди наших солдат, и четыре таких предмета, соединенных вместе дулами, образовали бы буддийский крест. Сравните с рисунком 37 выше.

Рисунки 102, 103, 104 указывают на союз четырех творцов, троицу и единство. Не имея под рукой копии древнего ключа, я использовал современный, но это не вносит существенных различий в символ.

Рисунки 105, 106 скопированы из работы Лажара «Sur le Culte de Venus», таблица II. Они представляют собой украшения, которые держит в руках великая женская фигура, изваянная в барельефе на скале в Язили-Кая, недалеко от Богаз-Кёй в Анатолии, и описанная М. К. Тексье в 1834 году. Богиня увенчана короной в виде башни, что указывает на девственность; в правой руке она держит посох, показанный на рисунке 106; в другой — предмет, изображенный на рисунке 105; она стоит на львице, а рядом с ней находится антилопа. Рисунок 105 — сложная эмблема четырех.

Рисунки 107, 108, 109 скопированы из «Индуистского пантеона» Мура, таблица LXXXIII. Они представляют лингам и йони, которые среди индийцев почитаются как священные эмблемы, подобно тому, как распятие почитается некоторыми современными христианами.

При поклонении гхи, масло или воду льют на столб и дают стечь через желоб. Иногда столб украшают ожерельем и связывают с символом змеи. В рассказе Лукиана об Александре, лжепророке, который мы сократили во втором издании «Древних верований», есть упоминание об одном из его обманутых последователей, выдающемся римском офицере, который был настолько суеверен или, как он сказал бы о себе, настолько глубоко проникнут религией, что при виде камня падал ниц и поклонялся ему в течение долгого времени, вознося молитвы и обеты. Кому-то это может показаться столь же разумным, как и практика, некогда принудительно внедренная в христианском Риме, обязывавшая всех прохожих на улице преклонять колени в знак почтения, когда мимо них в процессии проносили уродливую черную куклу, называемую «бамбино», или кусочек хлеба, над которым были прошептаны некие каббалистические слова. Арнобий (Op. Cit., стр. 81) говорит: «Я поклонялся изображениям, вышедшим из печи, богам, сделанным на наковальнях и молотами, костям слонов, картинам, гирляндам на старых деревьях; всякий раз, когда я замечал помазанный камень, смазанный оливковым маслом, как будто в нем кто-то обитал, я поклонялся ему, обращался к нему и выпрашивал благословения у бесчувственного чурбана». Сравните с Быт. 28:18, где мы находим, что Иаков поставил камень, помазал его маслом и назвал это место Вефилем, а также Ис. 27:19, 40:20, 44:10-20.

Я копирую следующие замечания из статьи г-на Селлона в «Записках Лондонского антропологического общества» за 1868–1869 годы. Говоря об Индостане, он отмечает: «Поскольку каждая деревня имеет свой храм, так каждый храм имеет свой лингам, и эти приходские лингамы обычно имеют от двух до трех футов в высоту и довольно широкое основание. Сюда рано утром приходят деревенские девушки, жаждущие найти возлюбленных или мужей. Они совершают омовение, окропляя божество водой, принесенной из Ганга; они украшают линга гирляндами из благоухающих цветов бильвы; они совершают мудру, или жестикуляцию пальцами, и, читая предписанные мантры, или заклинания, трутся об эмблему и умоляют божество сделать их плодовитыми матерями пули-пуллум (т. е. детского плода)».

«Это знаменитая линга-пуджа, во время совершения которой должны быть зажжены панчати, или пять ламп, и часто звонить ганта, или колокольчик, чтобы отпугивать злых демонов. Мала, или четки из ста восьми круглых бусин, также используются в этой пудже».

См. также «Индуистский пантеон» Мура, таблица XXII, стр. 68, 69, 70. Далее, в «Дабистане», труде, написанном на персидском языке путешествовавшим магометанином около 1660 г. н. э. и переведенном Дэвидом Ши для Фонда восточных переводов Великобритании и Ирландии (8 томов, 8-ка, Аллен и Ко, Лиденхолл-стрит, Лондон), мы читаем (том II, стр. 148–160): «Вера шактистов состоит в том, что Шива, то есть Махадева, который, за небольшим исключением, является высшим из божеств и величайшим из духов, имеет супругу, которую они называют Майя Шакти... У них сила жены Махадевы, Бхавани, превосходит силу мужа. Ревностные последователи этой секты поклоняются Шива-линге, хотя другие индусы также почитают ее. Линга называется мужским органом, и они говорят в оправдание этого поклонения, что, поскольку люди и все живые существа обязаны своим существованием ему, ему по праву воздается поклонение. Как лингу Махадевы, так они почитают бхагу, то есть женский орган. Человек, очень хорошо знакомый с ними, сообщил, что, согласно их верованиям, высокий алтарь, или главное место в мечети мусульман, является эмблемой бхаги. Другой человек среди них сказал, что, поскольку названное место олицетворяет бхагу, минарет или башенка мечети представляет лингу». Затем автор переходит к описанию практик секты, которые можно подытожить словами: самая абсолютная свобода любви.

Кстати, о магометанских минаретах и христианских церковных башнях и шпилях: могу упомянуть, что Лукиан описывает великолепный храм сирийской богини, перед главным входом в который стояли два огромных фаллоса, и как в определенные времена люди поднимались на их вершину и оставались там несколько дней, чтобы оттуда возносить молитвы верующих.

Рисунки 110, 111, оба из Мура, таблица LXXXVI, представляют собой формы аргхи, или священной жертвенной чаши, чаши или бассейна, которые олицетворяют йони и некоторые другие вещи. См. Мур, «Индуистский пантеон», стр. 393, 394.

Рисунок 112, скопированный из «Древних монархий» Роулинсона (том I, стр. 176), символизирует Иштар, ассирийского представителя Деви, Парвати, Исиды, Астарты, Венеры и Марии. Дева с младенцем встречаются повсюду, даже в древней Мексике.

Рисунок 113 скопирован из Лажара «Sur le Culte de Venus», таблица XIX, рис. 6, и представляет мужчину и женщину как солнце и луну, тем самым определяя символический пол этих светил. Легенда на пехлевийских символах не была интерпретирована.

Рисунок 114 взят из средневековой гравюры на дереве, предоставленной мне моим другом, г-ном Джоном Ньютоном, которому я обязан возможностью увидеть и скопировать многие другие фигуры. На ней дева Мария изображена как Царица Небесная, кормящая своего младенца, и отождествляется с полумесяцем, эмблемой девственности. Находясь перед солнцем, она почти затмевает его свет. Ничто не могло бы более полно отождествить христианскую мать с младенцем с Исидой и Гором, Иштар, Венерой, Юноной и множеством других языческих богинь, которых называли «Царицей Небесной», «Царицей Вселенной», «Матерью Божьей», «Супругой Божьей», «Небесной Девой», «Небесной Миротворицей» и т. д.

Рисунки 115, 116 — обычные устройства в папских церквях и языческой символике. Они призваны обозначить солнце и луну в соединении, союз триады с единицей. Могу заметить мимоходом, что г-н Ньютон показал мне несколько средневековых гравюр, на которых молодые незамужние женщины в смешанном собрании обозначались ношением на лбу полумесяца.

Рисунок 117 — буддийский символ, или, скорее, копия Майтрейи Бодхисаттвы из монастыря Гопач в долине Непала.

Он взят из «Журнала Королевского азиатского общества», том XVIII, стр. 394. Подкова, подобно мандорле римской церкви, указывает на йони; последняя, взятая от какой-нибудь коровы, кобылы или осла, использовалась в восточных частях, где мы сейчас используем их подковы, чтобы отгонять дурной глаз. Примечательно, что некоторые народы используют женский орган или его изображение в качестве амулета от неудач, в то время как другие принимают мужской символ. В Ирландии, как мы уже отмечали ранее, еще в прошлом веке над дверью некоторых церквей можно было увидеть каменное изображение женщины, бесстыдно выставляющей себя напоказ, называемое «Шела-на-гиг».

Из сходства формы подковы с «рощей» ассирийских верующих и из того, что человек стоит внутри нее, как символическая сосна стоит в месопотамской «Ашере», я думаю, мы можем справедливо заключить, что индийская эмблема, подобно семитической, олицетворяет союз полов — андрогинного творца.

То, что некоторые буддисты смешивали сексуальность со своими представлениями о религии, можно увидеть на таблице II «Атласа буддизма в Тибете» Эмиля Шлагинтвейта, где Ваджрасаттва, «Бог превыше всего», представлен как соединенные мужчина и женщина. Лучи, подобные солнечным, исходят от группы; и все они заключены в богато украшенный овал, или подкову, подобную той, что на этом рисунке. Однако немногие, кроме посвященных, с первого взгляда распознали бы природу этой группы.

Могу также заметить мимоходом, что богиня Должанг (617–698 гг. н. э.) имеет стигматы на руках и ногах, подобные тем, что приписываются Иисусу из Назарета и Франциску Ассизскому.

Рисунок 118 — копия медали, выдаваемой паломникам в святилище девы в Лорето. Она была одолжена мне г-ном Ньютоном, но гравер забыл сделать лицо матери и младенца черным, как это обычно бывает у самых древних и прославленных изображений.

Вместо объяснения, данного во втором томе «Древних верований» (стр. 262) о принятии черного цвета кожи для Марии и ее сына, Д'Арканвиль предполагает, что это олицетворяет ночь — период, в течение которого женское начало-творец наиболее благосклонно или внимательно к своим обязанностям. Нет необходимости оспаривать этот момент, ибо почти каждый символ имеет более одного толкования. Я тщетно искал даже правдоподобную причину черноты священных дев и детей в некоторых папских святилищах, которая была бы совместима с приличием и христианством. Ясно, что этот вопрос не выдерживает света.

Рисунок 119 взят из Лажара (Op. Cit., таблица III, рис. 8). Он представляет солнце, луну и звезду, вероятно, Венеру.

Легенда написана на финикийском языке и может быть прочитана как LNBRB. Леви в «Siegel und Gemmen» (Бреслау, 1869) читает легенду как LKBRBO, но не пытается ее объяснить.

Рисунок 120 также взят из Лажара (таблица I, рис. 8). Он представляет акт поклонения перед символами мужского и женского творцов, расположенными в три пары. Вверху — небесные символы солнца и луны. Внизу — мужская пальма и перечеркнутый [———], идентичный по значению систру, т. е. virgo intacta. Далее идут мужская эмблема — конус, и женский символ — ромб или йони.

Рисунок 121 также представляет молящегося перед перечеркнутым женским символом, увенчанным семилучевой звездой, эмблемой мужской потенции, солнца или небес. Будет замечено — и это существенно, — что рука, поднятая в поклонении, находится точно напротив соединения этих двух символов. Сравните это с рис. 95, где объектом почитания является только женское начало.

Лажар и другие утверждают, что почтение, подобное изображенному здесь, действительно воздается в некоторых частях Палестины и Индии живому символу; верующий на согнутых коленях подносит ему, la bouche inférieure, с безмолвной молитвой или без нее, свою пищу, прежде чем съесть ее. Соответствующее почтение воздается женщинами-преданными мужской эмблеме любого особо святого факира, одной из особенностей которого является то, что никакое возбуждение не стимулирует орган к тому, что можно назвать творческой энергией. Долгое время было загадкой, как достигается такое состояние апатии, но современные наблюдения доказали, что это происходит благодаря привычному использованию грузов. Такое почтение изображено в «Религиозных церемониях всех народов мира» Пикара, оригинальное французское издание, таблица 71.

Рисунок 122 скопирован из «Древней мифологии» Брайанта (третье издание, том III, стр. 193). Этот автор заявляет, что скопировал его у Спангейма, но не дает других ссылок. По-видимому, это с греческой медали, и на нем есть надпись CAMIÛN. Говорят, что он представляет Юнону, Сами или Селенитис со священным пеплумом. Фигура примечательна тем, что показывает тождество луны, ромба и женщины. Сомнительно, чтобы поза богини была призвана изображать крест.

Поскольку в религиозной символике каждая деталь имеет значение, мы естественным образом размышляем о смысле бусин, окаймляющих нижнюю часть ромбовидного одеяния. Мы отмечали в предыдущей статье, что линга при поклонении иногда украшался бусинами, которые были плодами дерева, священного для Махадевы; в оригинале рис. 4, табл. XI выше, четыре конца креста имеют ряд свисающих с них бусин. На очень древней монете Китиума были найдены четки из бусин с крестом, расположенные вокруг формы подковы; бусины являются обычными украшениями на индуистских божествах. Возможно, они используются только для украшения и не имеют религиозного значения; если же они имеют таковое, я не смог его обнаружить.

Рисунок 123 — композиция, взятая из Брайанта (том IV, стр. 286). Скала, вода, полумесяц как ковчег и голубь, парящий над ним, — все это символично; но хотя автор прав в своей группировке, ясно, что он не осознает ее полного значения. Читатель легко поймет их истинный смысл из наших статей о Ковчеге и Воде, а также из наших замечаний о Голубе во втором издании «Древних верований».

Рисунок 124 скопирован из «Gemme Antiche Figurate» Маффеи (том 3, таблица XL). В оригинале фигура на столбе очень явно фаллическая, и вся композиция указывает на то, что ассоциировалось с поклонением Приапу.

Этого так называемого бога рассматривали примерно в том же свете, что святых Косму и Дамиана в Изернии и святого Футена в христианской Франции. И совсем не удивительно, что церковь, которая обожествила или сделала святыми копье и плащ под именами Лонгин и Амфибол, должна также принять «бога садов», освятить его как объект христианского поклонения и дать ему соответствующее имя и эмблему. Но святой покровитель Лампсака не был настоящим божеством, а лишь своего рода святым, чьей задачей было присматривать за определенными частями. Идея ангелов-хранителей была когда-то распространена (см. Мф. 18:10, где мы читаем, что у каждого ребенка есть хранитель на небесах, который присматривает за своим подопечным). Как языческие Гименей и Луцина присутствовали при свадьбах и родах, так христианские Косма и Дамиан присматривали за супругами и помогали им стать плодовитыми. Последним двум бесплодные жены предлагали восковые изображения части, опущенной на обнаженной фигуре на нашей таблице. Языческому святому, как мы видим, женщина-почитательница предлагает листья айвы, эквивалентные la feuille de sage, яйцевидный хлеб, по-видимому, пирожное; также голову осла; в то время как ее спутник предлагает сосновую шишку. У греков она была священной для Кибелы, как в Ассирии для Астарты или Иштар, имени, данного там «матери всех святых». Корзина содержит яблоки и фаллосы, которые, возможно, были сделаны из теста. См. «Эпиграммы» Марциала, кн. XIV, 69. Этот гемм ценен тем, что помогает нам понять значение сосновой шишки, предлагаемой «роще», эквиваленту le Verger de Cypris. Столб и его основание удивительно значимы и демонстрируют, как художник может казаться совершенно невинным, в то время как посвященным он открывает тайну.

Рисунки 125, 126, 127 — различные приспособления для приличного обозначения того, что обычно считалось религиозным скрывать, la bequile, ou les instrumens.

Рисунок 128 представляет тот же предмет; рисунки сгруппированы так, чтобы показать, как узловатая палка, le bâton, превращается либо в изогнутый жезл, la verge, либо в священнический посох, le bâton pastoral. Нет сомнений, что епископский посох — это презентабельное изображение очень интимной и некогда высоко почитаемой части человеческого тела, которая использовалась в давно минувшие дни этрусскими авгурами, когда они составляли карту неба перед тем, как наблюдать за полетом птиц. Возможно, мы должны быть благодарны папизму за то, что он освятил для Христа то, что так долго использовалось в том, что богословы называют служением дьяволу.

Рисунки 129, 130, 131, подобно предыдущим четырем, скопированы с различных античных гемм; рис. 129 представляет рулевое весло, le timon, и обычно находится в руке удачи, или, как сказали бы современные люди, «Святой Удачи», или bonnes fortunes; рис. 130 является эмблемой Купидона, или Святого Желания; он синонимичен le dard, или la pique; рис. 131 — форма, менее распространенная на геммах; он представляет молот, le marteau qui frappe l'enclume et forge les enfans. У древних было столько же живописных эвфемизмов, сколько и у нас, и когда они поняты, они позволяют нам постичь многие легенды, в остальном туманные; например, когда Фортуна, или удача, всегда изображаемая как женщина, имеет своим атрибутом le timon, а своим девизом пословицу «Удача благоприятствует смелым», мы легко понимаем double entente. Рулевое весло указывает на силу, знание, мастерство и храбрость того, кто им владеет; без такого проводника немногие лодки достигли бы благополучной гавани.

Рисунок 132 скопирован из таблицы XXIX «Глоссария церковных украшений» Пьюджина (Лондон, 1868). Таблица представляет собой «узор для диаперинга» и, я полагаю, является совершенно ортодоксальной. Она состоит из двойного треугольника (см. рисунки 20, 80, 81, 82, стр. 82, 83), эмблем Шивы и Парвати, мужского и женского начал; граната Риммона, эмблемы чрева, которое видно полным семян через «vesica piscis», la fente, или la porte de la vie. Также введены две новые луны, эмблемы Венеры, или la nature. Корона над гранатом представляет триаду и число четыре; в то время как в оригинале группа, которую мы копируем, окружена различными формами триады, каждая из которых так же характерна для мужчины, как Риммон — для женщины. Есть также круги, заключающие в себе триаду, аналогичные другим символам, распространенным в Индостане.

Рисунок 133 скопирован из «Индуистского пантеона» Мура, табл. IX, рис. 8. Он представляет Бхавани, Майю, Деви, Лакшми или Камалу, одну из многих форм, придаваемых женской природе. В одной руке она держит лотос, эмблему самооплодотворения (в других подобных фигурах помещено изображение фаллоса), в то время как в другой она держит своего младенца Кришну, Кришну или Вишну. Такие группы так же распространены в Индии, как и в Италии, в языческих храмах, как и в христианских церквях. Идея матери и ребенка изображена в каждой древней стране, от искусства которой сохранились какие-либо остатки.

Рисунок 134 взят из таблицы XXIV, рис. 1, «Индуистского пантеона» Мура. Он представляет предмет, часто изображаемый индусами и греками, а именно андрогинизм, союз мужского и женского творцов. Технический термин — Арддха-Нари. Мужчина с правой стороны несет эмблемы Шивы или Махадевы, женщина слева — эмблемы Парвати или Шакти. Бык и львица являются эмблемами мужской и женской сил. Знак на лбу указывает на союз этих двух; вокруг головы виден ореол, как на современных картинах святых. На этом рисунке Ганг берет начало от мужчины, идея заключается в том, что поток от Махадевы столь же обилен и плодотворен, как и эта могучая река. Метафора, изображенная здесь, распространена на Востоке и точно такая же, как процитированная в Чис. 24:7, а также из какой-то утраченной еврейской книги в Иоанна 7:38. Будет замечено, что индусы выражают андрогинность столь же заметно, но, как правило, гораздо менее неделикатно, чем греческие художники.

Рисунок 135 — обычная египетская эмблема, как говорят, означающая вечность, но на самом деле она имеет другое значение. Змея и кольцо указывают на l'andouille и l'anneau. Хвост животного, который рот, кажется, проглатывает, — это la queue dans la bouche. Символ напоминает crux ansata по своему значению и означает, что жизнь на земле становится вечной посредством союза полов. Кольцо, или круг, является одним из символов Венеры, которая носит безразлично его или эмблему триады мужского начала. См. «Gemme» Маффеи, том III, страница 1, таблица VIII.

Рисунок 136 — vesica piscis, или рыбий пузырь; эмблема женщины и девы, как можно увидеть на двух следующих гравюрах.

Рисунки 137, 138 скопированы из древнего Розария Пресвятой Девы Марии, напечатанного в Венеции в 1524 году с разрешения Инквизиции; книга была одолжена мне моим другом, г-ном Ньютоном. Первый представляет ту же часть, что и ассирийская «роща». Его можно уместно назвать Святой Йони. Упомянутая книга содержит многочисленные фигуры, все они тесно напоминают месопотамскую эмблему Иштар. Присутствие женщины в них отождествляет эти два символа как символы Исиды, или la nature; а человек, склонившийся в поклонении перед ними, показывает ту же идею, что изображена в ассирийских скульптурах, где мужчины предлагают богине символы самих себя. Сравните рис. 63, 64, 65, 66, стр. 48 и след.

Если бы я смог обыскать некогда знаменитую Александрийскую библиотеку, сомнительно, нашел бы я какое-либо живописное изображение, более иллюстрирующее взаимосвязь определенных символических форм друг с другом, чем рисунок 138. Круг ангельских голов, образующих своего рода солнце, имеющее светящиеся лучи снаружи, и голубь, эмблема Венеры, пронзают копьем (la pique) землю (la terre), или деву. Когда это принято, наступает плодородие.

В греческом сказании Уран и Гея, или небо и земля, были родителями творения; и Юпитер пришел с небес, чтобы оплодотворить Алкмену. Тот же миф преобладал во всех цивилизованных народах. Христианство приняло эту идею, просто изменив имена соответствующих родителей, и приписало возрождение мира «святому дыханию» и Марии. Действительно, каждый человек, необычайно выдающийся мудростью, силой, добротой и т. д., как говорят, был зачат женщиной от небесного отца. Внутри vesica piscis художники обычно изображают саму деву, с ребенком или без него; на рисунке перед нами ребенок занимает ее место. Трудно поверить, что церковники, санкционировавшие публикацию такой гравюры, могли быть такими же невежественными, как современные ритуалисты. Столь же трудно поверить, что последние, если бы они знали истинное значение символов, обычно используемых римской церковью, приняли бы их.

Последние две фигуры, символизирующие поклонение перед божественными сексуальными эмблемами, дают мне возможность описать подобное поклонение, существующее в Индостане в настоящее время. Мой авторитет — Г. Х. Уилсон в «Очерках о религии индусов» (Трюбнер и Ко, Лондон). «Почитатели Шакти, силы или энергии божественной природы в действии, — отмечает он (том I, стр. 240), — чрезвычайно многочисленны среди всех классов индусов — около трех четвертей принадлежат к этой секте, в то время как только пятая часть — вайшнавы, а шестнадцатая — шиваиты. Эта активная энергия олицетворена, и форма, которой она наделена, зависит от склонностей индивидов. Наиболее излюбленная форма — это Парвати, Бхавани или Дурга, жена Шивы, или Махадевы».

«Поклонение женскому принципу, как отличному от божества, по-видимому, возникло из буквального толкования метафорического языка Вед, в котором воля или намерение создать вселенную представлены как исходящие от творца и согласующиеся с ним как его невеста». «Самаведа, например, говорит: творец не чувствовал радости, будучи один; он пожелал другого и заставил самого себя разделиться надвое, и таким образом стал мужем и женой. Он приблизился к ней, и так были произведены человеческие существа». Чувство или утверждение, которое мы можем заметить мимоходом, очень похоже на то, что изложено в Бытии (гл. 1:27 и 5:1, 2) относительно Элохима, а именно: что он создал мужчину и женщину по своему образу, т. е. как мужчину и женщину, двуполых, но объединенных — андрогина.

«Этот женский принцип идет под бесчисленными именами, поскольку каждая богиня, каждая нимфа и все женщины отождествляются с ним. Она — олицетворенный принцип — мать всего, как Махадева, мужской принцип, — отец всего».

«Почтение, воздаваемое Шакти, может быть совершено перед изображением любой богини — Пракрити, Лакшми, Бхавани, Дурга, Майя, Парвати или Деви — точно так же, как католики могут молиться местной Марии или любой другой. Но в соответствии со слабостью человеческой природы есть много тех, кто считает правильным возносить свои молитвы самой вещи, а не абстракции. В этой форме поклонения требуются шесть элементов: мясо, рыба, вино, женщины, жестикуляции и мантры, которые состоят из различных бессмысленных односложных комбинаций букв, обладающих большой воображаемой эффективностью».

«Церемонии в основном проводятся в смешанном обществе, Шакти олицетворяется обнаженной женщиной, которой предлагают мясо и вино, а затем распределяют их среди компании. Они едят и пьют попеременно с жестикуляциями и мантрами — и когда религиозная часть дела закончена, мужчины и женщины бросаются друг к другу и предаются дикой оргии. Эта церемония называется Шри Чакра или Пурнабхишека, Кольцо или Полное Посвящение».

В примечании, по-видимому, редактора, д-ра Роста, дается полный отчет на санскрите о Шакти-садхане, как они предписаны в «Деви Рахасье», разделе «Рудра Ямалы», чтобы доказать своим читателям, что Шри Чакра выполняется согласно религиозному предписанию.

Мы узнаем, что женщина должна быть актрисой, танцовщицей, куртизанкой, прачкой, женой цирюльника, цветочницей, молочницей или преданной женщиной. Церемония должна проходить в полночь с восемью, девятью или одиннадцатью парами. Сначала произносятся различные мантры, затем женщина раздевается, но богато украшается и помещается слева от круга (Чакры), описанного для этой цели, и после различных жестикуляций, мантр и формул она очищается путем окропления вином. Если это новичок, девушке трижды шепчут на ухо радикальную мантру. Затем следует пир, чтобы Венера не зачахла в отсутствие Цереры и Вакха, и теперь, когда вены полны богатой крови, актеров побуждают делать то, что диктует желание, но никогда не увлекаться своим рвением настолько, чтобы пренебречь святыми мантрами, соответствующими каждому акту и каждой его стадии.*

* Вышеприведенные цитаты из работы Уилсона являются выдержками из его отчета и отчета его редактора. В оригинале наблюдения занимают восемнадцать страниц и слишком длинны, чтобы приводить их целиком: опущенные части не имеют значения.

Естественно, что такая религия должна быть популярной, особенно среди молодежи обоих полов.

Рисунки 139–158 скопированы из «Индуистского пантеона» Мура; это сектантские знаки в Индии, и их обычно наносят на лоб. Многие напоминают то, что известно как «знаки каменщиков», т. е. рисунки, найденные на обработанных камнях в различных древних сооружениях, подобные нашим «торговым маркам». Они представлены здесь, чтобы проиллюстрировать различные рисунки, используемые для обозначения союза «триады» с «единством», и многочисленные формы, представляющие «la nature». Априори кажется абсурдным предполагать, что глаз мог когда-либо быть символом чего-то, кроме зрения; но миф об Индре, приведенный во втором издании «Древних верований» (том II, стр. 649) и на стр. 7 выше, доказывает, что он имеет другое, скрытое значение. Эти фигуры одинаково являются эмблемами «триады», «девы» и «четверки». Рисунок 154 взят из Пьюджина, таблица V, рисунок 3. Это контур нагрудного украшения, которое носил какой-то римский священнослужитель в Италии в 1400 г. н. э.; он представляет египетский анкх в другой форме, где Т означает триаду.

Рисунки 155, 156 — различные формы систра, одной из эмблем Исиды. В последнем тройные полосы имеют одно значение, которое легко подскажет себя тем, кто знает смысл триады. В первом эмблема триады, которую мы были вынуждены конвенционализировать, показана отчетливым образом. Поперечные полосы указывают на то, что Исида — дева. Кошка на вершине инструмента указывает на «желание», Купидона или Эроса. Рис. 155 скопирован из таблицы IX «Поклонения Приапу» Р. П. Найта.

Рисунок 157 представляет чашу и облатку, которые можно найти в руках многих изображений папских епископов; они одинаково символичны для солнца и луны, а также для элементов Евхаристии. См. Пьюджин, таблица IV, рис. 5, 6, представляет храм в условной форме; в то время как внизу Церера изображена сидящей внутри украшения в форме подковы.

Это, среди других символов, свидетельствует о том, что мы так часто наблюдали ранее: женское начало в творении характеризуется большим разнообразием рисунков, о чем дают дополнительные свидетельства последующие гравюры.

Рисунок 159 представляет различные формы, символизирующие Юнону, Исиду, Парвати, Иштар, Марию, или женщину, или деву.

Рисунки 160, 161, 162 скопированы из «Христианской символики» Одсли (Лондон, 1868). Это украшения, которые носила дева Мария, и они представляют ее как полумесяц, соединенный с крестом (на рис. 160), с ожерельем Исиды (на рис. 161) и с двойным треугольником (на рис. 162).

Рисунок 163 представляет черепаху. Когда видишь сходство между головой и шеей этого существа и лингой, можно понять, почему как в Индии, так и в Греции это животное должно было считаться священным для богини, олицетворяющей женское начало-творец, и почему в индуистских мифах говорится, что оно поддерживает мир.

В Британском музее есть три ассирийских обелиска, каждый из которых самым заметным образом представляет фаллос, один из которых, по-видимому, обрезан. Корпус покрыт надписью, фиксирующей продажу земли, а также фигурой правящего царя, в то время как на части, известной как glans penis, находится ряд символов, которые, по-видимому, призваны обозначить порождающие силы в творении. Мужское начало обозначено змеей, наконечником копья, зайцем, тиарой, петухом и черепахой. Женское начало появляется в точно такой же форме, как та, что видна на голове египетской Исиды (рис. 28). Черепаха по сей день является мужской эмблемой в Японии. См. рис. 174, 175.

Но нет необходимости всегда изображать само животное, поскольку я обнаружил, что как в ассирийском, так и в греческом искусстве черепаха изображается под фигурой, которая несколько напоминает маркировку на сегментах, на которые разделен панцирь. В символике очень часто часть обозначает целое; так, яйцо используется для обозначения триады, а человек иногда представляется лопатой. Женщина подобным образом представляется гребнем или зеркалом; а золотое руно олицетворяет, в первую очередь, «рощу», которую оно затеняет, и женщину, которая обладает и тем, и другим.

На странице 19 выше было сказано, что Павсаний упоминает, что видел в каком-то месте в Греции одну фигуру Венеры, стоящую на черепахе, а другую — на баране, но он оставляет изобретательным людям возможность самим выяснить, почему происходит такая ассоциация.

Именно это указание привело меня к отождествлению черепахи как мужского символа. Любой человек, который когда-либо наблюдал за этим существом в покое и видел действие головы и шеи, когда четвероногое возбуждено, поймет, почему животное дорого богине любовного наслаждения и то, о чем оно может ей напоминать. Подобным образом те, кто знаком с бараном, знают, что он примечателен своей настойчивой и чрезмерной энергией. Подобно кошке, чья сладострастность стала причиной того, что ее почитали в Египте, баран в этой стране также был священным, как бык в Ассирии и Индостане.

Фактически, все, что по форме, привычкам или звуку могло напоминать человечеству о творцах и о первой части творения, рассматривалось с благоговением. Так, высокие камни или естественные скальные вершины, пальмы, сосны и дубы, фиговое дерево и плющ с их трехлопастными листьями, мандрагора со своей странной человеческой формой, большой и указательный пальцы символизировали Бела, Ваала, Ашеру или Махадеву. Подобным образом дыра в земле, трещина в скале, глубокая пещера, мирт из-за формы его листа, рыба из-за своего запаха, дельфин и кефаль из-за своих названий, голубь из-за своего воркования и любое тенистое убежище, окруженное густыми кустами, были символичны для женщины.

Так же меч и ножны, стрела и мишень, копье и щит, плуг и борозда, лопата и траншея, столб у колодца, большой палец, просунутый между двумя указательными или охваченный рукой, и множество других вещей были типичны для союза, который приводит к формированию нового существа.

Я не могу не рассматривать сексуальный элемент как ключ, который открывает почти каждый замок символики, и как бы нам ни была неприятна мысль о том, что современные верующие приняли эмблемы непристойного поклонения, мы не можем отрицать тот факт, что это так, и мы можем надеяться, что со знанием их нечистоты мы перестанем иметь веру, основанную на триаде и деве — лингаме и йони. Некоторые могут все еще цепляться за такую доктрину, но для меня это просто ужасно — богохульно и по-язычески.

Рисунки 164, 165 представляют языческий и христианский крест и триаду. Первый скопирован из Б. П. Найта (таблица X, рис. 1) и представляет фигуру, найденную на древней монете Аполлонии. Вторую можно увидеть в любой из наших церквей сегодня.

Рисунок 166 взят из старой папской книги, одолженной мне г-ном Ньютоном, «Missale Romanum», иллюстрированной монахом (Венеция, 1509). Он представляет исповедника римской церкви, который носит crux ansata, египетский символ жизни, эмблему четырех творцов, вместо обычного паллия.

Примечательно, что христианская церковь приняла так много языческих символов, как это сделала Римская. Рисунок 167 скопирован с небольшой бронзовой фигурки из коллекции Майера в Свободном музее Ливерпуля. Она представляет женское начало-творец, держащее в руке хорошо выраженный лингам, и является, таким образом, эмблематичной для четырех, или триады и девы.

Рисунок 168 представляет двух египетских божеств в поклонении перед эмблемой мужского начала, которая очень напоминает ирландскую круглую башню.

Рисунок 169 представляет современный паллий, который носят римские священники. Он представляет древний систр Исиды и йони индусов. Он символичен для небесной девы и единицы в творческой четверке. Когда его надевает христианский священник, он напоминает языческих служителей-мужчин, которые носили женскую одежду, когда служили перед алтарем или святилищем богини. Возможно, еврейский ефод был такой формы и природы.

Рисунок 170 — копия древнего паллия, который носили папские священнослужители три или четыре столетия назад. Это старый египетский символ, описанный выше. Его обычное название — crux ansata, или крест с ручкой.

Рисунок 171 — альба, которую носят римские и другие священнослужители при совершении мессы и т. д. Это просто копия сорочки, которую обычно носят женщины в качестве нижнего белья.

Рисунок 172 представляет орнат, который носят папские иерархи. Он скопирован из «Глоссария» Пьюджина и т. д. Его форма — vesica piscis, одна из самых распространенных эмблем йони. Он украшен триадой. Когда его носит священник, он образует мужской элемент и вместе с орнатом завершает священную четверку. Поклоняясь древним богиням, которых вытеснила Мария, совершающие обряды служители облачались в женские наряды. Отсюда использование сорочки и т. д. Даже тонзурированная голова, заимствованная у жрецов египетской Исиды, представляет «l'anneau»; так что на голове, плечах, груди и теле мы можем видеть на христианских священниках реликвии поклонения Венере и обожания женщины! Как ужасно все это звучало бы, если бы вместо использования завуалированного языка мы использовали вульгарные слова. Идея человека, украшающего себя при служении перед Богом и людьми изображениями тех частей, которые природа, как и цивилизация, учит нас скрывать, была бы просто отвратительной, но когда все это называется таинственным и связанным со скрытым значением, почти все терпят это, а многие восхваляют или восхищаются этим!

ПРИЛОЖЕНИЕ: АССИРИЙСКАЯ «РОЩА» И ДРУГИЕ ЭМБЛЕМЫ

Джон Ньютон, член Королевской коллегии хирургов

Изучение священных символов все еще находится в зачаточном состоянии. До сих пор оно почти игнорировалось священническими историками; и таким образом богатая сокровищница знаний по самому интересному из всех предметов — истории Религиозной Идеи в человеке — остается сравнительно неисследованной. Тема имеет двойной интерес, ибо она в равной степени относится к настоящему и прошлому. Поскольку ничто на земле не является более консервативным, чем религия, у нас все еще существует мир символизма, который намного старше наших сект и книг, наших вероучений и статей, пережиток забытого, доисторического прошлого. Считается, что за бесчисленные века до изобретения письменности люди пытались выразить свои идеи в видимых формах. Но как может дикарь, который не способен сосчитать свои пальцы до пяти и не имеет представления об абстрактном числе, отделенном от вещей, чьи привычки и мысли земные, сформировать концепцию высокого и святого Того, Кто обитает в вечности? Даже при самых высоких формах древней цивилизации существуют обильные доказательства того, что воображение людей, размышляющих над идеей Невидимого и Бесконечного, было ограничено вещами, которые были представлены в их повседневном опыте и которые больше всего волновали их страсти, надежды и страхи. Через них они пытались воплотить те религиозные идеи, которые чувствовали. Они не могли учить других без видимых символов, чтобы помочь своим концепциям; и эмблемы были скорее костылями для хромых, чем крыльями, помогающими здоровым парить. Человечество во все века цеплялось за видимое и осязаемое. Люди мало заботятся об абстрактном и невидимом. Израильтяне предпочитали золотого тельца невидимому Иегове; и чувственные формы поклонения до сих пор очаровывают толпу.

Изучая коллекцию символов, собранных из разных стран и эпох, подобную той, что представлена в этом томе, я уверен, что каждый вдумчивый исследователь не раз задавался вопросом: нет ли какого-то ключа, который открывает эти загадки, какой-то великой идеи, проходящей через них всех и связывающей их, словно нить бус? Я верю, что такой ключ есть и найти его нетрудно. Чего люди желают и к чему стремятся больше всего? Жизни. «Кожу за кожу, а за жизнь свою отдаст человек всё, что есть у него» — это изречение столь же верно сегодня, как и во времена Иова. «Верните мне мою молодость, и я отдам вам всё, чем владею», — сказал престарелый Вольтер своему врачу. А наш поэт-лауреат воспел:

То жизнь, которой нервы наши жаждут, О жизнь, не смерть, к которой мы взываем; Нам жизни больше, полней, мы ожидаем.

Но мы должны добавить, что в понятие Жизни в высшем смысле неизбежно включено то, что делает Жизнь желанной.

Эта полнота жизни была тем summum bonum, высшим благом, о котором человечество вздыхало во все времена и во всех странах. Ради этого трудились алхимики — не для развития химии, а чтобы открыть Эликсир Жизни и Философский камень. Но то, в чем природа отказывала науке, боги, как полагали, непременно даруют благочестивым! И этот славный приз, о котором идет речь, был обещан каждой религией. «Я пришел для того, чтобы имели жизнь и имели с избытком». Жизнь — это награда, обещанная в каждой системе, включая ту, что проповедовал основатель христианства. Древо Жизни стояло посреди того Рая, который описан в книге Бытия; и когда первая человеческая чета ослушалась повеления своего Творца, они были наказаны изгнанием от вечного источника жизненной силы, дабы они не вкусили его плодов и не стали жить вечно; а во втором Раю, обещанном блаженным автором книги Откровения, древо жизни снова будет стоять «для исцеления народов». Доброму человеку в Еврейских Писаниях обещаны долгая жизнь, процветание и многочисленное потомство. «Обновится, как у орла, юность твоя» (Пс. 102:5).

В удивительной теологии Древнего Египта, которая наконец стала нам доступна, «Книга мертвых» воспевает мистическое восстановление тела усопшего, части которого должны быть воссоединены, подобно тому как Исида воссоединила части Осириса; в ней записаны испытания, через которые проходит умерший и которыми смываются все остающиеся пятна тлена; и запись завершается, когда покойный рождается вновь во славе, подобно тому Солнцу, которое олицетворяло египетское воскресение.

* Св. Павел указывает (Еф. 6:2), что только к одной из десяти заповедей добавлено обещание. И что это за обещание? «Да будут дни твои долги» (Исх. 20:12). См. также Псалом 132:3: «благословение, жизнь навеки». ** Апулей, который был посвящен в мистерии Исиды, сообщает нам, что долгая жизнь была наградой, обещанной ее приверженцам (Метаморфозы, кн. XI).

В древней мифологии Индии рассказывается, что в незапамятные времена боги на совете объединились, чтобы единым великим усилием добыть чашу бессмертия Амрита, которую после успеха своего замысла они вкушают вместе со своими почитателями. Даже буддизм в своем холодном, атеистическом вероучении обещает Нирвану — избавление от ужасов метемпсихоза, гавань вечного покоя, где «смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло»; «там утомленные получают покой» (Откр. 21:4, Иов 3:17).

Эта идея безмятежности резко контрастирует с небесами, обещанными религией севера Европы, которая была наиболее близка народу, чьим наслаждением были завоевания и битвы. Те, кто вел героическую жизнь или доблестно погиб в бою, восходили в Вальхаллу; и вечная мужественность, ожидавшая их там, должна была проходить в сценах, которые приводили в восторг воображение датчанина или сакса. Каждый день в этой обители блаженства должен был проходить в яростных сражениях, в схватках армий и сокрушении щитов; но к вечеру битва прекращалась, и каждая рана мгновенно исцелялась. Затем сражавшиеся воины садились за пир, где в окружении прекрасных дев они могли вкушать неисчерпаемое мясо вепря Сехримнира и пить огромные кубки меда из черепов тех врагов, которые не удостоились славы Вальхаллы.

Рай, обещанный верным Магометом, полон чувственных наслаждений. Арабский пророк с восторгом описывает его сады и дворцы, реки и беседки. Семьдесят две гурии, или черноокие девы, радующие красотой и вечно цветущей юностью, будут созданы для каждого, даже самого простого верующего; мгновение наслаждения будет продлено до тысячи лет, а его силы будут увеличены стократно, чтобы сделать его достойным этого блаженства.

Таким образом, мы видим, что во всех этих великих исторических верованиях приз, предлагаемый истинно верующему, имеет общую черту, а именно: Жизнь, переполняющая, вечно обновляющаяся, с добавлением того, что делает жизнь желанной для людей; будь то чувственные удовольствия или те, которые в рамках более возвышенного идеала христианства суммируются как Жизнь, временная и вечная, в свете Божьем.

Раз дело обстоит так, мы могли бы ожидать, что символы любой религии будут воспроизводить в той или иной форме идеал, общий для всех. Самые ранние и грубые верования довольствовались простыми и очевидными эмблемами жизни. В более поздних и утонченных формах поклонения более грубые типы были сильно конвенционализированы и заменены более сложной и менее явной символикой.

Теперь мы переходим к исследованию более примитивных эмблем. Происхождение жизни даже для нас, со всеми нашими знаниями, остается такой же великой тайной, какой оно было для древних. Для первобытных рас человечества формирование нового существа казалось постоянным чудом, и люди вполне естественно использовали в качестве знаков жизни, и даже поклонялись, тем объектам или органам, посредством которых, как казалось, совершалось это чудо. Так, славное солнце, этот «бог мира сего», источник жизни и света для нашей земли, было рано обожествлено, а его изображение использовалось как символ. Человечество с восторгом наблюдало, как его лучи набирают силу день ото дня весной, пока не наступало золотое великолепие середины лета, когда земля в самые длинные дни купалась в его лучах, созревали плоды, которые его возвращающийся путь пробудил к жизни. Когда солнце вновь начинало свой путь вниз к зимнему солнцестоянию, его почитатели скорбели, ибо оно казалось больным и бледнело с приходом декабря, когда его лучи едва достигали земли, и вся природа, онемевшая и холодная, погружалась в мертвенный сон. Отсюда возникли праздники и посты, отмечающие начало различных фаз солнечного года, которые продолжались с древнейших времен под разными названиями до наших дней.

Ежедневное исчезновение и последующий восход солнца казались многим древним истинным воскресением; поэтому, в то время как восток стал считаться источником света и тепла, счастья и славы, запад ассоциировался с тьмой и холодом, упадком и смертью. Это привело к обычному ритуалу погребения умерших лицом на восток, чтобы они могли воскреснуть, и к строительству храмов и святилищ с проемом, обращенным на восток. Для этого Витрувий две тысячи лет назад дал точные правила, которым до сих пор следуют христианские архитекторы.

Солнцепоклонство было распространено по всему древнему миру. Оно смешивалось с другими верованиями и принимало множество форм. Из стихий огонь был естественно выбран в качестве его земного символа. Священный огонь, сначала чудесно зажженный, а впоследствии поддерживаемый усердной заботой жрецов или жриц, составлял важную часть религий Иудеи, Вавилонии, Персии, Греции и Рима, и это суеверие сохраняется среди нас до сих пор.

* Мы можем отметить, что, согласно всем Евангелиям, Христос скончался ближе к закату, и солнце затмилось, когда он умирал. Он воскрес точно на рассвете.

Еще во времена Реформации священный огонь постоянно поддерживался в святилище в Килдэре, в Ирландии, и за ним ухаживали девы высокого происхождения, называемые «inghean au dagha», или дочери огня. Каждый год в Иерусалиме повторяется церемония чудесного возжигания Святого Огня у предполагаемой гробницы, и мужчины и женщины стекаются, чтобы зажечь свечи от священного пламени, через которое они проходят с обнаженным телом. Действительно, солнечные мифы составляют немаловажную часть древней мифологии. Так, смерть природы зимой из-за ухода солнца, как полагали, была вызвана скорбью богини земли о болезни и исчезновении в царстве тьмы ее мужа и супруга, солнца.

Мистер Фокс Тэлбот недавно опубликовал перевод египетской поэмы, которой более трех тысяч лет, посвященной сошествию Иштар в Аид. В эту область тьмы и смерти богиня отправляется на поиски своего возлюбленного Осириса, или Таммуза. Эта Иштар идентична ассирийской женщине из небесного квартета, более поздней финикийской Астарте, «Царице Небесной с серповидными рогами», лунной богине, а также греческой Афродите и римской Венере; и египетская легенда вновь появляется на западе как скорбь Венеры об утрате Адониса.

Опять же, сказание о Церере, оплакивающей смерть своей дочери Прозерпины, — это еще один солнечный миф. Римская Церера была греческой Деметрой, Матерью-Землей, которая в зимнее время бродит безутешной. Персефона, ее дочь, — это растительный мир, чьи семена или корни скрыты под землей в зимней тьме. Когда весна приходит со своей яркостью, они прорастают и пребывают в царстве света в течение части года, обеспечивая обильное питание для людей и животных своими плодами. Солнце, будучи активной оплодотворяющей причиной в природе, обычно считалось мужским началом. Так, в еврейских писаниях оно сравнивается с «женихом, выходящим из чертога своего» (Пс. 18:6), то есть как мужчина, полный порождающей, творческой силы. Луна и земля, будучи восприемлющими, естественно считались женскими.

В день весеннего равноденствия древние праздновали свадьбу солнца и земли. Однако, поскольку небесные светила и лик природы остаются неизменными из года в год и постоянно обновляют свет и жизнь, сами оставаясь свежими в своей силе и нетронутыми временем, древние представляли невесту и супругу бога солнца как вечно девственную. Опять же, поскольку древний месяц всегда исчислялся интервалом между одним новолунием и другим — интервалом, который также отмечает определенное повторяющееся событие у женщин, прекращающееся сразу при наступлении беременности, — лунный серп стал символом девственности и как таковой украшает чело греческой Артемиды и римской Дианы. Это использовалось как талисман в очень отдаленный период и крепилось над дверями ранних озерных поселений в Швейцарии, подобно тому как подкова крепится на современных дверных косяках. С солнцем и луной часто ассоциировались пять видимых планет, образуя священную семерку — фигуру, которая постоянно встречается в религиозных эмблемах.

Столько о великих космических символах Жизни. Но первобытные расы человечества находили другие, более близкие и еще более значимые — органы воспроизведения у обоих полов, через союз которых, по-видимому, создавалась вся одушевленная жизнь и человечество, самое интересное из всего для людей. Это почитание или поклонение органам воспроизведения прослеживается до очень раннего периода в истории человеческого рода. В костяной пещере, недавно раскопанной близ Венеции, под десятифутовым слоем сталагмита были найдены кости животных, кремневые орудия, костяная игла и фаллос из обожженной глины. И если мы обратимся к тем диким племенам, которые до сих пор воспроизводят для нас доисторическое прошлое, эта форма религиозной символики встречается нам повсюду. В Дагомее, за Ашанти, она, по словам капитана Бартона, весьма заметна. На каждой улице их поселений стоят приапические фигуры. «Древо Жизни» помазано пальмовым маслом, которое стекает в горшок или черепок, помещенный под ним, и желающая иметь детей женщина молится перед изображением, чтобы великий бог Легба сделал ее плодовитой.

Бартон рассказывает нам, что он заглянул в храм или ложу Эгба и обнаружил, что это здание с тремя дворами, из которых самый внутренний был своего рода святая святых. На его дверях были вырезаны леопард, рыба, змея и сухопутная черепаха. Первые два из них — женские символы, два последних — эмблемы мужского начала. Там также были две грубые фигуры, представляющие их бога Обатала, божество жизни, которому поклоняются в двух формах, мужской и женской. Напротив них находился мужской символ, или фаллос, соединенный in coitu с женской эмблемой. Дю Шайю встретил в Африке некоторые племена, которые поклоняются только женскому началу. Его проводник, сообщает он нам, носил с собой отвратительное маленькое деревянное изображение, и во время каждого приема пищи он вынимал маленького фетиша из кармана и совершал возлияние на его ноги, прежде чем пить самому.

Мы знаем, что подобное суеверие преобладало в Ирландии долгое время после прихода христианства. Там женское изображение, указывающее на свой символ, помещалось над порталом многих церквей как защита от злых духов; и тщательный, хотя и грубый способ, которым были вырезаны эти фигуры, показывает, что они считались объектами огромной важности. У арабов Северной Африки была всеобщая практика прикреплять над дверью своего дома или палатки половые органы коровы, кобылы или верблюдицы в качестве талисмана для предотвращения влияния дурного глаза. Фигура этого органа, будучи менее определенной, чем мужского, приняла в символике самые разнообразные формы. Самой распространенной заменой самой части стала подкова, которая по сей день прибивается над многими дверями конюшен и коровников в сельской местности и ранее считалась защитой скота от колдовства. Из живого рассказа Бероальда де Вервиля мы узнаем, что во Франции вид женского органа, как полагали еще в XVI веке, был мощным амулетом для излечения любой болезни и продления жизни удачливого созерцателя.

По мере развития цивилизации грубые символы творческой силы отбрасывались, и жреческая изобретательность напрягалась до предела, чтобы придумать множество менее очевидных эмблем, которые представляли бы древние идеи в благопристойной манере. Старая вера сохранялась, но в таинственной или сублимированной форме. В качестве символов мужского, или активного элемента в творении, были приняты солнце, свет, огонь, факел, фаллос или линга, стоящая змея, высокое прямое дерево, особенно пальма и ель или сосна. Столь же полезными для символики были высокий вертикальный камень (менгир), конус, пирамида, большой или указательный палец, направленный прямо, мачта, жезл, трезубец, узкая бутыль или амфора, лук, стрела, копье, конь, бык, лев и многие другие животные, примечательные своей мужской силой. В качестве символов женского, пассивного, но плодородного элемента в творении использовались полумесяц, земля, тьма, вода и ее эмблема — треугольник вершиной вниз, «йони», неглубокий сосуд или чаша для наливания жидкости (cratera), кольцо или овал, ромб, любая узкая щель, естественная или искусственная, арка или дверной проем. К той же категории символов относились корабль или лодка, женская финиковая пальма, приносящая плоды, корова с теленком рядом, рыба, плоды с множеством семян, такие как гранат, раковина (concha), пещера, сад, фонтан, беседка, роза, инжир и другие вещи наводящей формы и т. д.

Эти два великих класса конвенциональных символов часто изображались в сочетании друг с другом и, таким образом, в высшей степени символизировали великий источник жизни, вечно зарождающийся, вечно обновляющийся. Египетский храм в Дендере недавно был исследован М. Мариеттом. В нише Святая Святых он обнаружил священную тайну. Это был просто золотой систр (см. выше, стр. 44 и 70), эмблема, образованная путем объединения женского овала O с мужским священным Тау T; и, таким образом, идентичная по значению с грубой эмблемой, виденной капитаном Бартоном в африканском храме идолов. Подобной эмблемой является линга, стоящая в центре йони, поклонение которой по сей день является характерной чертой ведущей догмы индуистской религии. В Индии едва ли найдется храм, в котором не было бы лингама; и во многих случаях этот символ является единственной формой, под которой поклоняются великому богу Шиве. (См. выше, стр. 72, 78.)

Линга обычно представляет собой высокий, полированный, цилиндрический черный камень, по-видимому, вставленный в другой камень, сформированный как удлиненное блюдце, хотя в действительности все это высечено из одного блока базальта. Контур рамы, который напоминает нам варган (конвенциональная форма женского органа), называется argha или йони. Первый, или круглый перпендикулярный камень, тип мужского органа, — это линга. Весь символ, которому дано название линга-йони, иногда также называют лингам. Этот представитель союза полов олицетворяет божественную шакти, или продуктивную энергию, в союзе с порождающей, творческой силой, наблюдаемой во всей природе. Земля была примитивным pudendum, или йони, которая оплодотворяется солнечным теплом, солнцем, примитивной лингой, чьим животворящим лучам люди и животные, растения и плоды земли обязаны своим бытием и продолжением существования. Эти «линги» варьируются по размеру от крошечных амулетов, носимых на шее, до огромных монолитов храмов. Таким образом, лингам — это эмблема Творца, источника всей жизни, который в индуистской мифологии представлен как соединяющий в Себе оба пола.

Другой символ, кадуцей, более древний, чем греческое и римское искусство, в котором он ассоциируется с Эскулапом и Гермесом, богами здоровья и плодородия, имеет точно такое же значение, как систр и лингам. Это достаточно ясно из следующего отрывка из письма доктора Ч. Э. Бальфура, опубликованного в книге Фергюссона «Поклонение дереву и змею», 1878 г. «Я только однажды видел живых змей в форме жезла Эскулапа. Это было в Ахмеднагаре, в 1841 году, в ясную лунную ночь. Они упали в сад с соломенной крыши моего дома и встали вертикально».

«Это были кобры, и никто не мог видеть их, не признав сразу, что они находятся в соитии. Туземцы Индии считают, что видеть змей в таком состоянии — к великой удаче, и верят, что если человек может бросить ткань на пару так, чтобы коснуться их ею, материал становится репрезентативной формой Лакшми*, высшей добродетели, и сохраняется как таковой». Змея, которая сбрасывает кожу и, кажется, обновляет свою молодость каждый год, использовалась с древнейших времен как живой символ творческой энергии и бессмертия; действительно, в древнейших восточных языках название змеи также означает жизнь**. Обычно ей поклонялись как Агатодемону, богу удачи, жизни и здоровья; хотя в еврейских писаниях и в других местах мы встречаем добрую и злую змею — восточный дуализм. Какодемон, однако, обычно изображается крылатым — Дракон, как в следующем примере.

* Супруга, или животворящая энергия Вишну. ** Как и во французском языке, название мужского органа и жизни звучит одинаково, хотя и различается в написании или роде.

На примечательной вавилонской печати, табл. IV, рис. 8, божество представлено как соединяющее в себе мужское и женское начала. С каждой стороны находится змея как эмблема жизни, исходящей от Творца; та, что на мужской стороне, имеющая вокруг головы солнечное сияние, сравнивается с богом солнца как активным принципом в творении; та, что на женской стороне, над головой которой лунный серп, — с богиней луны и земли, пассивным принципом в творении. Оба они атакованы крылатым драконом, какодемоном, или злым принципом. Это соответствует древнему халдейскому учению о двух творениях живых существ, одном добром и другом злобном. Китайцы до сих пор думают, что затмение вызвано усилиями яростного дракона уничтожить солнце и луну; а Аполлон, бог солнца, уничтожающий змея Пифона, вновь появился на нашей монете как Св. Георгий, убивающий дракона. Даже Аполлион появляется на старых картинах с огромными крыльями, как у летучей мыши.

Объяснив таким образом то, что представляется ключом к широкому спектру религиозной символики, и показав его применение во многих случаях, мы далее применим его, чтобы раскрыть знаменитый объект ассирийского поклонения. Вскоре после того, как были опубликованы открытия Ботта и Лажара, было высказано предположение, что этот странный объект, так постоянно изображаемый как предмет поклонения, может быть Ашерой из еврейских писаний, переведенной в английской версии как «роща». Насколько это мнение верно, мы теперь и перейдем к рассмотрению.

Религия Востока в очень отдаленный период, по-видимому, была поклонением одному Богу под несколькими именами. Самым примитивным было Эль, Ил или Ал = сильный, могущественный; или его множественное число Элохим, как выражение Его многих сил и проявлений. Другим именем был Ваал или Бел — господин, которое также имело форму множественного числа, Баалим. Первое слово постоянно используется в еврейских писаниях и применяется как к истинному Богу, так и к богам народов. Ваал лишь однажды применяется таким образом (Осия 2:16); однако Валаам, вдохновленный Богом, пророчествует с высот Ваала. Это имя, хотя и столь подходящее для Всевышнего, стало ненавистным для иудеев, когда оно так часто ассоциировалось с идолопоклонством, и ими был принят новый эпитет, или «Всевышний», а именно: Иегова = Вечный, Вечно Живущий, Творец; см. Исх. 3:14. «Ваал» был верховным богом всех великих сиро-финикийских народов, за незначительным исключением иудеев; и когда последние мигрировали в Ханаан, они были со всех сторон окружены его почитателями. Города, храмы, люди, включая даже сына Саула, Давида и Ионафана, а именно: Эшбаал, Мерибаал и Беелида, были названы в его честь. Как бог солнца, Ваал-Хаммон (Песн. 8:11; 4 Цар. 23:5), он почитался на высотах (Чис. 22:41); и изображение солнца появлялось над его алтарями (2 Пар. 34:4). Как порождающая и продуктивная сила, он почитался в форме фаллоса, Ваал-Фегор; и юноши и девы, даже высокого происхождения, предавались проституции в его честь или на его службе (Чис. 25; 4 Цар. 23:7). Как творец, он был представлен как принадлежащий к любому из полов или к обоим сразу; и Арнобий говорит нам, что его почитатели взывали к нему так:

«Услышь нас, Ваал! Будь ты богом или богиней».

Хотя в иврите он мужского рода, «господин», в Септуагинте Ваал именуется [———], то есть «госпожа» (Ос. 2:8; Соф. 1:4; в Новом Завете — Рим. 11:4). Во время распутных обрядов поклонения этому андрогинному, или двуполому, божеству мужчины в определенных случаях надевали женские одежды, в то время как женщины появлялись в мужском облачении, размахивая оружием. Каждое из имен этого бога имело женский эквивалент; женскими формами Ваала были Белтис, Иштар и Астарта. Как он был богом солнца, так она была богиней луны. И хотя мужское имя (как Бел или Бал, Ваал, Ваалы) встречается в еврейском Ветхом Завете почти сто раз, женский эквивалент встречается лишь трижды в единственном числе как Астарта и шесть раз во множественном числе как Астарты, всегда в связи с поклонением Ваалу. Зная, насколько широко было распространено поклонение ей среди вавилонян, ассирийцев и финикийцев, это кажется странным. В иврите двадцать четыре раза встречается слово женского рода, а именно Ашера или Ашара; во множественном числе — Ашарот, переведенное в Септуагинте и Вульгате как «дерево» или «роща», чему последовали большинство современных переводов, включая английский. Это восполняет пробел, ибо Ашару можно рассматривать как другое имя богини Астарты, что ясно видно из следующих отрывков: «Оставили Иегову и служили Ваалу и Астарте» (Суд. 2:13); в то время как в следующей главе мы читаем: «Забыли Иегову, Бога своего, и служили Ваалам и Ашаротам» (Суд. 3:7). Что же тогда представляла собой Ашара? Она была деревянной и внушительных размеров; иудеям было приказано срубить ее (Исх. 34:13 и др.), и Гедеон принес в жертву всесожжения быка, используя древесину Ашеры. Иногда она была каменной. Ее вырезали или ваяли как истукан (4 Цар. 21:7). Она часто стояла рядом с жертвенником Ваала (Суд. 6:25, 30; 3 Цар. 16:32, 33; 2 Пар. 33:3). Обычно на высотах и под тенистыми деревьями (3 Цар. 14:23; Иер. 17:2), но одна была воздвигнута в храме Иеговы Манассией (4 Цар. 21:7). У нее были свои жрецы (3 Цар. 18:19), и поклонение ей было столь же популярным, как и поклонение Ваалу; ибо в то время как жрецов «Ваала» было четыреста пятьдесят, жрецов «Ашеры» было четыреста, и они ели за столом царицы Иезавели, дочери Етбаала, царя Сидонского. Иногда она была окружена завесами, и ей поклонялись оба пола с помощью распутных обрядов (4 Цар. 23:7; Иез. 16:16). Как Ваал был связан с поклонением солнцу, так и Ашера — с поклонением луне (4 Цар. 21:3; 2 Пар. 34:4).

Помимо этих Ашерот, женских эмблем Ваала, существовали Ашерим, мужские эмблемы Ваала, «символизирующие его порождающую силу» (Фюрст, «Еврейский лексикон»), которые упоминаются в еврейских священных текстах шестнадцать раз. Это слово встречается только во множественном числе и должно было быть множественным представлением единственного числа «Ашер», что означает «быть твердым, сильным, прямым, процветающим, счастливым»* и является родственным финикийскому (Осир) — «муж», «господин», эпитет Ваала.

* Лупанарии в Помпеях были отмечены знаком над уличной дверью, изображающим эрегированный фаллос, нарисованный или высеченный, с надписью внизу: «Hic habitat felicitas» («Здесь обитает счастье»).

Несомненно, это было также тождественно египетскому Осирису — солнцу, фаллосу. Говорили, что он принял смерть, подобно солнцу; и Плутарх рассказывает нам, что Исида, не сумев обнаружить все останки своего мужа, освятила фаллос как его представителя. Таким образом, «Ашарим» были мужскими символами, использовавшимися в поклонении Ваалу, и иногда состояли из множественных фаллосов, формой которых является ветвь, которую несет ассирийский жрец на рис. 4 табл. III. Они были аналогами «многогрудой» (multimammia) греческого и римского культа*. Это подтверждается любопытным отрывком из 3 Цар. 15:13 (повторено во 2 Пар. 15:16). Мы узнаем (14:23), что иудеи при Ровоаме, сыне Соломона, впав в идолопоклонство, «устроили себе высоты, и статуи, и Ашерим («рощи» в синодальном переводе) на всяком высоком холме и под всяким тенистым деревом; были в земле и блудники («содомиты» в синодальном переводе)». Но Аса, его брат, взойдя на престол, смел все это и (15:13) низложил царицу-мать Мааху за то, что она сделала miphletzeth для Ашеры («истукан в роще» в синодальном переводе). Miphletzeth переводится Вульгатой как «simulacrum Priapi» (изображение Приапа). Слово происходит от palatz — «быть сломленным», «ужасаться», или родственного phalash, palash — «ломать или проходить сквозь», «открывать путь»; корень, встречающийся в иврите, финикийском, сирийском и эфиопском языках. Несомненно, греческое [———] phallus произошло отсюда, поскольку в греческом языке оно не имеет самостоятельного значения; а Геродот и Диодор прямо утверждают, что главные боги Греции и их мистерии, особенно дионисийские или вакхические празднества, на которых фаллос носили в процессии, были заимствованы с Востока. Сравните также латинское pales, английское pale, pole — «майское дерево». Подобное слово с соответствующим значением существует в санскрите. Таким образом, согласно еврейским священным текстам, в поклонении Ваалу использовались два главных символа: один мужской, другой женский.

См. рис. 15, 16.

Теперь мы можем взглянуть на сами символы, которые так использовались — возможно, самые примечательные из существующих. Хорошо известно, что халдеи, от которых все другие народы унаследовали свою религию, астрономию и науку, дали имя Бел или Ваал своему главному богу. В самой древней из расшифрованных надписей, написанной на вавилонском и аккадском языках, царь правит «по милости Бела». Другое имя Ваала — Ассур, или Ашер, от которого получила название Ассирия. В клинописных надписях Синаххериба, великого царя Ассирии, Ниневия называется «городом Бела» и «городом, любимым Иштар». В другой надписи он говорит о царе Египта: «ужас Ашшура и Иштар одолел его, и он бежал». Ашшурбанипал начинает свои анналы так: «Великий воин, радость Ашшура и Иштар, царское потомство — это я». В клинописной надписи Небобелзитри мы читаем: «Ниневия — город, радость Иштар, жены Бела». И снова: «Белтис, супруга Бела». «Ашшур и Белтис, боги Ассирии». Таким образом, мы видим, что Ваал и Бел были тождественны Ашшуру и Ашеру. Несомненно, тогда «Ашера» — это последнее имя с женским окончанием (как Ish — мужчина, Ishah — женщина) и идентично Иштар, Астарте и Белтис. Септуагинта перевела «Ашеру» как «Астарта» во 2 Пар. 15:16, а Вульгата как «Астарота» в Суд. 3:7. Геродот описал (450 г. до н. э.) великий храм Бела в Вавилоне и его семь ярусов, посвященных солнцу, луне и планетам, на вершине которых находилось святилище. В нем не было статуи, но стояло золотое ложе, на котором лежала избранная женщина, и бог посещал ее по ночам. Теперь, когда дворцы ассирийских царей и их «чертоги образов» по великой удаче открылись нам, мы могли ожидать, что обнаружим давно утраченный символизм поклонения Ваалу. И так оно и есть.

Начнем с самого простого. (Ашерим) предстает как мистическая пальма, древо жизни (рис. 99); фаллический столп, выпускающий ветви, подобные пламени (рис. 65); и дерево с семью фаллоидными ветвями, столь часто встречающееся на ассирийских и вавилонских печатях (табл. XVII, рис. 4). См. также примечательные сирийские медали (табл. XVII, рис. 2), на которых Ваал изображен как бог солнца, держащий лук и окруженный фаллосами.

Или, что наименее условно, простой фаллос, два примечательных экземпляра которого находятся в Британском музее. Каждый из них имеет около двух с половиной футов в высоту и когда-то охранял границы поместья. У греков и римлян границы также отмечались фаллической статуей Гермеса, бога плодородия. Эти ассирийские эмблемы, несомненно, часто удостаивались сельских жертвоприношений. Будучи сами по себе наиболее выразительным символом жизни, они также покрыты ее условными эмблемами.

Вид сзади одного из них представлен на рис. 174. Корпус в основном занят портретом великого царя в полный рост. Ибо, как ассирийцы представляли Божество, источник всей жизни, фаллосом, так и монарх был богом этого низшего мира, воплощением Бога на земле. Он был источником жизни для империи и как таковой был адресован: «Царь, вовеки живи!» (Дан. 5:10). Он, подобно богам, никогда не умирает. «Король умер; да здравствует король». Знаки королевской власти были также знаками бога-творца. Соответственно, его одежды и корона вышиты этой священной эмблемой — Ашерой. Он несет натянутый лук и стрелы, эмблемы мужской силы, которые позже носил бог солнца Аполлон и западный сын Венеры. Эрегированный змей занимает другую сторону и заканчивается раздвоенным языком возле отверстия. Головка (glans) покрыта символами. На вершине — триада солнечных эмблем; под ними три жертвенника, над двумя из которых — колпачки в форме головки, покрытые бычьими рогами, которые всегда носили ассирийские ангелы-хранители, являющиеся мощными эмблемами мужской потенции. Ибо в древнем символизме часть символа означает целое; как здесь, рога представляют быка, а головка — фаллос. Над третьим жертвенником находится черепаха, чья высунутая голова и шея напоминали посвященным фаллос; а жертвенники покрыты узором, взятым с панциря черепахи. У нас есть, кроме того, ваза с вставленным стержнем, эмблема сексуального союза, и петух с взъерошенными крыльями и оперением, бегущий за курицей в состоянии любовного возбуждения. Скопирована только головка другого экземпляра.

Рис. 175. Вверху — солнечные символы, как и прежде. Ниже — головной убор Исиды, похожий на подкову, и два жертвенника, отмеченные спереди эмблемой черепахи. Над обоими поднимается эрегированный змей, а на одном лежит наконечник стрелы или дротика — оба мужские символы. Miphletzeth, которую царица Мааха поместила в Ашере или рядом с ней, вероятно, напоминала эти ассирийские фаллосы или Ашерим.

А теперь мы переходим к Ашере, гораздо более сложному и трудному символу, чем любой другой, который мы называли. Этот объект долгое время озадачивал антикваров, и хотя он постоянно встречается в скульптурах из Ниневии, он до сих пор не был полностью объяснен. На рис. 176 мы видим, как ему поклоняются человеческие фигуры с головами орлов и крыльями, которые подносят ему сосновую шишку (яичко) и корзину (мошонку?), мощные эмблемы мужского творца.

На рис. 177 ему поклоняются царь и его сын или преемник со своими сопровождающими гениями. Цари подносят к нему хорошо известный символ жизни и удачи — кулак с вытянутым указательным пальцем, или «фаллическую руку». Здесь, следовательно, мы явно имеем Ашеру, или символ Астарты, женского Ваала, производителя жизни, «дверь», откуда жизнь исходит в мир. Как таковая, богиня здесь символизируется как арочный дверной проем. В финикийском алфавите четвертая буква, daleth (дверь), имеет форму дверцы палатки, как на Моавитском камне (A), а также в греческом [———]. Но другая форма, возможно, столь же древняя, — D, которая при правильном расположении была бы [—], самой формой Ашеры*. Во множественном числе это слово означает labia pudendi (половые губы) [————], «потому что не затворила дверей чрева» (Иов 3:10)**. Мы заключаем из Чис. 25:6-8, что в обрядах Ваал-Фегора Kadeshoth, или женщины, посвященные богу, отдавались его поклонникам, каждая в особой беседке или небольшой арочной палатке, называемой qubbah. Часть, через которую Финеес пронзил своим копьем (см. Чис. 25:8), женская вульва, также называется qobbah, причем одно слово происходит от другого, согласно Онкелосу, Акиле и другим. Qubbah означает, согласно «Еврейскому лексикону» Фюрста, «что-то полое и арочное, арочную палатку, подобную арабскому El-Kubba, откуда испанское Al-cova и наше Alcove (альков)». В латыни также слово fornix (свод, арка) означало бордель, и от него произошло fornicatio. Qubbah переведено в Септуагинте как kaminos, «печь или арочная топка» (Лидделл и Скотт), но оно означало также женские части. См. Геродот 5:92 (7). Таким образом, альков сам по себе был символом женщины, как место входа и выхода, откуда новая жизнь исходит в мир. И когда мужской поклонник Ваала входил к kadeshah, живому воплощению богини, аналогия с Ашерой становилась полной, как мы сейчас покажем.

* Первая буква, Aleph (бык), даже на Моавитском камне пишется так и стала современной A. В более раннем иероглифе она должна была быть такой: V. Египетский иероглиф для десяти — сравните греческое [—] и латинское Decem. ** Первый из Орфических гимнов обращен к богине Артемиде (Prothuraia), или Двернице, которая председательствовала при деторождении, подобно римской Диане Луцине.

Центральный объект в ассирийской «роще» — мужская финиковая пальма, которая была хорошо известна как эмблема Ваала, солнца, фаллоса и жизни. Это примечательное дерево, Tamar на финикийском и иврите, phoenix в греческом, ранее было в изобилии в Палестине и соседних регионах. Слово «Финикия» (Деян. 11:19, 15:3) происходит от phoinix как страны пальм; подобно «Idumeo palmo» Вергилия. Пальмира, город солнца, называлась на иврите Tamar (3 Цар. 9:18). На знаменитой монете Веспасиана «Judea capta» Иудея представлена как женщина, сидящая под пальмой. Дерево можно сразу узнать по высокому, прямому, безветренному стволу одинаковой толщины по всей длине, увенчанному на вершине пучком длинных, изогнутых, похожих на перья ветвей, и по его необычайно морщинистой коре. Все эти характеристики легко узнаваемы в высококонвенциональных формах религиозной эмблемы, даже в орнаменте на одежде царя (рис. 174). Финиковая пальма двудомна, женские деревья, которые иногда используются как эмблемы, всегда отличаются гроздьями финиковых плодов. «Этот рост твой подобен пальме, и груди твои — виноградным кистям» (Песн. 7:8). «Праведник цветет, как пальма» (Пс. 91:13), плодоносная и вечнозеленая. «Они — как обточенный столп в чертогах» (Иер. 10:5). Пророк явно описывает изготовление Ашеры. Был ханаанский город под названием Ваал-Тамар — Ваал, пальма, названный так, вероятно, из-за поклонения Ваалу там «в форме приапического столпа», говорит Фюрст в «Еврейском лексиконе». Реальной формой, несомненно, был «Ашерим», видоизмененная пальма, как мы уже показали. Пальмовые ветви использовались во все века как эмблемы жизни, мира и победы. Их бросали перед Христом. Вербное воскресенье, праздник пальм, соблюдается до сих пор. Даже в нынешнем столетии в этот праздник во многих городах Франции женщины и дети носили в процессии на концах своих пальмовых ветвей фаллос, сделанный из хлеба, который они называли, не скрываясь, «la pine», откуда праздник назывался «La Fête des Pinnes». После того как «pine» была освящена священником, женщины бережно хранили ее в течение следующего года как амулет (Dulaure, Hist. des differens Cultes).

Опять же, греческое название пальмы, phoenix, было также именем той мифической египетской птицы, священной для Осириса и символа воскресения. У некоторых ранних христианских писателей Христос был «Фениксом». Финиковая пальма изображена как древо жизни на египетской погребальной табличке, более древней, чем Исход, ныне хранящейся в музее в Берлине. Две руки выходят из вершины дерева; одна из них подносит поднос с финиками покойному, в то время как другая дает ему воду, «воду жизни». Древо жизни представлено финиковой пальмой на некоторых из самых ранних христианских мозаик в Риме. Нечто очень похожее на ассирийскую Ашеру, или священную эмблему, было высечено на великих дверях храма Соломона Хирамом Тирским (3 Цар. 7:18-21). Мы читаем: «и вырезал на них изображения херувимов и пальм и распускающихся цветов, и обложил золотом херувимов и пальмы» (3 Цар. 6:32-35). Он также воздвиг два фаллических столпа перед Храмом, Иахин и Воаз — «Он утвердит» — «В силе». Неудивительно, что Соломон пал, поклоняясь Астарте, Хамосу и Милхому.

Хотя для наших современных представлений мистическое дерево, символ жизни и бессмертия, кажется неуместным в иудаизме, как только иудеи получили национальную чеканку при Маккавеях, пальма вновь появляется, всегда с семью ветвями (как золотой светильник, Исх. 25), как на сикле, представленном на табл. XVII, рис. 4. Ассирийское дерево всегда имеет то же число, и пучки листвы (символизирующие целое женское дерево), которые украшают края мистического D — подходящие эмблемы плодородия — также неизменно имеют семь ветвей. Это может напомнить нам о семи видимых сферах, которые движутся вокруг нашей земли «в мистическом танце», и о жертвоприношении Валака на семи жертвенниках семи быков и семи овнов (Чис. 23:1; Откр. 2:1). Мистическая дверь также заперта, подобно египетскому систру, который несли жрицы Исиды, чтобы представить нерушимую чистоту и вечное совершенство, которые ассоциировались с идеей божественности. Когда Мария, мать Иисуса, заняла в христианстве место «великой богини», догматы, провозглашавшие ее непорочное зачатие и вечное девство, последовали как нечто само собой разумеющееся.

Таким образом, мы объясняем величайший символ в восточном поклонении — это «Древо жизни посреди сада», которое так долго оставалось загадкой. Доктору Инману принадлежит выдающаяся заслуга того, что он первым начал работу в правильном направлении. В своих «Древних верах» (т. 1, 1868) он отождествил ассирийскую «Ашеру» с женской «дверью жизни» и указал на ее аналогию с запертым систром. Мы видели, что она на самом деле гораздо сложнее, будучи в точности аналогичной по значению знаменитому анкху (рис. 170), центральной тайне египетского поклонения; лингаму или линга-йони Индии (рис. 109), великой эмблеме поклонения Шиве; и кадуцею Греции и Рима. Как представлено на ассирийских скульптурах, она всегда по существу одна и та же. Вероятно, эта стереотипная форма была результатом постепенного усовершенствования какого-то грубого примитивного типа, возможно, столь же грубого, как тот, что видел капитан Бертон в африканском храме идолов.

Чтобы показать все странные развития и модификации, которые эта идея приняла в религиозном символизме восточных и западных народов, потребовался бы большой том. Но тема настолько богата разнообразным интересом, что мы не можем закончить, не взглянув на нее. Во-первых, простой O, запертый, воспроизводится с сужением к основанию, как в индийской «йони» и египетском систре, используемом в поклонении Исиде. Во-вторых, внутри O была представлена сама богиня, как явленная внутри своего собственного символа. Это проиллюстрировано на табл. XVII, рис. 5, где Деметра или Церера изображена таким образом, с ее рогом изобилия, на бронзовой монете из Дамаска. В-третьих, но гораздо чаще, богиня держит в руках эмблемы мужской потенции в творении и таким образом завершает символ. Как на монете, изображенной на табл. XVII, рис. 8, богиня, стоящая внутри O, портика своего храма, держит в правой руке крест, эту древнейшую эмблему мужского начала и жизни. На прекрасной греческой монете Сидона, изображенной далее, богиня — очевидно, Астарта, богиня луны, Царица Небесная — стоит на корабле, мистической Арге или Ковчеге, держа в одной руке епископский посох, в другой — крест (табл. XVII, рис. 7).

В христианстве Дева Мария, которая как Царица Небесная стоит на полумесяце, изображается под мистическим дверным проемом, с (Богом как) младенцем мужского пола на руках. См. табл. XVIII, скопированную с ксилографии на титульном листе «Псалтири Пресвятой Девы», напечатанной в Ченне, в Старой Пруссии, 1492 г. Подобно Исиде, она — мать и в то же время супруга Бога, «облеченная в солнце, и под ногами ее луна» (Откр. 12:1). Верхняя половина картины очень похожа на ассирийские сцены. По обе стороны — царь, Фридрих III, и его сын, император Максимилиан, во время молитвы. Альков из роз, эмблема девственности. Знаменитый средневековый «Роман о Розе» вращается вокруг этого. Среди многих титулов, данных «Деве» в средневековье, мы находим Santa Maria della Rosa, так как этот цветок был посвящен ей. Поэтому он часто изображается у нее в руке. Данте пишет:

«Вот Роза, в которой Слово Божие стало плотью».

На табл. XVIII богиня-Дева сидит с Богом-младенцем в беседке, в точности повторяющей форму ассирийской, состоящей из плодов, весьма значимых для пола, как уже было объяснено. На некоторых индуистских картинах ребенок обнажен, имеет эрегированный член, а также делает фаллическую руку с поднятым правым указательным пальцем (табл. XIV, рис. 14).

В других условных формах у нас есть только мужские символы внутри женского O. Это очень многочисленный класс. На рис. 3 табл. XVII мы видим, как пихта или сосна занимает место пальмы, а на рис. 6 табл. XVII — шишка. На этой примечательной медали Кипра представлено изображение храма Венеры в Пафосе, знаменитого еще во времена Гомера (Одиссея, 8:362). Говорят, что поклонение этому божеству было завезено на Кипр с Востока. Богиня объединяла оба пола в своем лице, и ей служили кастрированные жрецы. Мы видим здесь, внутри самого сокровенного святилища храма, шишку как эмблему мужского начала; и значение дополнительно подчеркивается солнечной эмблемой наверху, вставленной внутрь полумесяца.

Давайте теперь рассмотрим, как шишка стала использоваться в качестве мужской эмблемы. Если мы обратимся к рис. 174 и 175, то увидим, что «головка» (glans) особенно почиталась как вершина фаллоса; это была также часть, посвященная Богу пролитием крови в обряде обрезания. Этот «желудь» конический или куполообразный, и таким образом — часть берется за целое — конус или пирамида использовались как условный символ мужского творца. Помещенный на стебель, он часто изображается как объект поклонения на ассирийских барельефах. См. рис. 177. Это был также символ огня, солнца и жизни; как таковой он сформировал подходящий памятник для египетских царей. Наше слово «пирамида» происходит от греческого puramis, которое само происходит от pur (огонь) и puros (пшеница), потому что пирамидальные лепешки из пшеницы и меда использовались в вакхических обрядах. Он играл важную роль в поклонении солнцу. Император Гелиогабал (который, как следует из его имени, был жрецом Ваала, бога солнца, в Сирии) установил сирийское поклонение в Риме. Он сам вел золотую колесницу солнца, запряженную шестью белыми лошадьми, по улицам Рима к великолепному новому храму на Палатинском холме, причем бог был представлен коническим черным камнем, который, как говорили, упал с неба; и который император перевез из храма солнца в Эмесе, в Сирии. Впоследствии по его приказу из знаменитого святилища в Карфагене в Рим было доставлено изображение богини луны, или Астарты, и там торжественно соединено с распутными обрядами с богом солнца, среди всеобщего ликования*.

* В астрологии соединение Юпитера и Венеры считалось самым удачным из всех; таким, под которым должны рождаться цари и принцы.

Любопытную параллель этим мистическим бракосочетаниям ассирийского бога и богини можно найти в некоторых религиозных церемониях современных индусов. Фергюссон говорит нам, что «самые необычные здания, связанные с индуистскими храмами, — это обширные колоннады или чоултри. Безусловно, их самое важное применение — использование в качестве брачных залов, в которых мистический союз мужского и женского божества празднуется раз в год».

Опять же, в индийской мифологии пирамида играет важную роль. Она принадлежит Шиве — солнцу, огню, фаллосу, жизни. Одним сложным символом, очень распространенным на древних индуистских памятниках в Китае и Тибете, была представлена вселенная. Заметьте восходящую градацию. Земля + вода = этот шар. Бог-творец, чья эмблема, пламя, устремляется вверх, является автором и представителем всей жизни на нем; он — связующее звено, соединенное полумесяцем с небесами. Наконечник стрелы или копья, вставленный внутрь полумесяца, является земной эмблемой Шивы; подобно лингаму, он олицетворял божественный источник жизни, а также доктрину о том, что совершенная мудрость может быть найдена только в сочетании мужского и женского начал в природе. Он украшает крыши буддийских монастырей в Тибете и, подобно священному цветку лотоса и линге, которые стали эмблемами Будды, был заимствован из более древних верований. Могут возникнуть и другие интерпретации. Это позволит нам понять примечательные скульптуры второго или третьего века из Амаравати-тоупа (табл. XIX), которые имеют так много общего с религиозными символами халдеев. На рис. 2 мы видим собрание мужчин и женщин, полы разделены, поклоняющихся линге, или каменному коническому столпу, на передней части которого высечено священное дерево с ветвями, подобными пламени; три символа жизни в одном. Он поднимается с трона, на сиденье которого помещены две эмблемы земли и воды. На другой фигуре священное дерево занимает место линги, поднимаясь над троном, как будто из трисулы или трезубца, мужских эмблем Шивы. Крылатые фигуры, Гаруды, сопровождают его наверху, паря над головами молящихся. Также можно распознать вторжение новой веры, поскольку перед троном высечены ступни Будды.

В мистериях Митры также использовались символы, изображенные на рис. 178. Они представляли элементы, с которыми душа должна была последовательно соединяться, проходя через новое рождение.

Мы добавим лишь две эмблемы, взятые из средневековой геральдики, рис. 179 и 180, в обеих из которых Ашера, «роща» поклонения Ваалу, будет сразу узнана; стрела и крест, символы мужского творца, занимают место мистической пальмы.

Во всех них, от самых грубых до самых сложных, мы, таким образом, можем проследить общую идею, а именно: поиск Бога как Жизни и Света Вселенной и попытку выразить общую надежду в видимых формах.