Подготовлено Уильямом Дж. Ротеллой

Ангельская мудрость о БОЖЕСТВЕННОМ ПРОВИДЕНИИ

автор

Эммануил Сведенборг

Перевод

УИЛЬЯМА ФРЕДЕРИКА ВУНША

Стандартное издание

ФОНД СВЕДЕНБОРГА, ИНКОРПОРИРОВАННЫЙ, НЬЮ-ЙОРК, ОСНОВАН В 1850 ГОДУ

Первоначально опубликовано на латыни в Амстердаме в 1764 году. Первый английский перевод опубликован в США в 1851 году. 51-е издание, 1975 год (5-е издание перевода Вунша).

ISBN 0-87785-059-3 (студенческое), 0-87785-060-7 (торговое)

Номер карточки каталога Библиотеки Конгресса 74-30441

Изготовлено в Соединенных Штатах Америки

СОДЕРЖАНИЕ[1]

Предисловие переводчика

I. Что такое Божественное Провидение

II. Цель Божественного Провидения

III. Взгляд Божественного Провидения

IV. У Провидения есть свои законы

V. Его отношение к человеческой свободе и разуму

VI. Даже в борьбе против зла

VII. Закон непринуждения

VIII. Закон явного руководства

IX. Закон скрытого действия

X. Божественное Провидение и человеческая предусмотрительность

XI. Связывание времени и вечности

XII. Закон, предохраняющий от профанации

XIII. Законы терпимости в законах Провидения

XIV. Почему зло допускается

XV. Провидение заботится как о злых, так и о добрых

XVI. Провидение и предусмотрительность в усвоении человеком добра и зла

XVII. Спасение всех — замысел Провидения

XVIII. Неуклонное соблюдение Провидением своих законов

Указатель мест Священного Писания

Предметный указатель

[1] Сведенборг не давал ни номеров, ни кратких заголовков главам книги. Он также не предварял книгу перечислением всех положений и вспомогательных тезисов; это была работа латинского редактора. Вместо этого приведено вышеизложенное содержание, дающее читателю краткое представление о книге. — Прим. пер.

ПРЕДИСЛОВИЕ ПЕРЕВОДЧИКА

КНИГА

В этой книге читатель найдет твердую уверенность в Божьей заботе о человечестве в целом и о каждом человеке в отдельности. Эта уверенность покоится на бесконечной Божьей любви и мудрости: любовь есть чистое милосердие, а мудрость дает любви ее пути и средства. Она далее основывается на интерпретации Вселенной как духовно-природного мира — интерпретации, полностью изложенной в более ранней книге «Божественная любовь и мудрость», на которую опирается настоящий труд. Поскольку существует мир духа, никакой взгляд на Провидение не может быть адекватным, если он не принимает этот мир в расчет. Ибо в том мире должны быть каналы для распространения Божьей заботы на человеческий дух. Там также должна существовать любая вечная цель, такая как небеса из человеческого рода. Взгляд на Провидение, ограниченный горизонтами преходящего существования, едва ли может походить на ту заботу, которую вечный Бог проявляет о мужчинах и женщинах, которые, помимо обладания тленными телами, сами являются существами духа и бессмертны. Полное название книги, «Ангельская мудрость о Божественном Провидении», подразумевает, что ее автор, имея опыт иного мира, обладал знанием о Божьей заботе, которым обладают люди на небесах. Кто должен знать о Божественном руководстве, если не люди на небесах, которые, очевидно, наслаждались им? «Законы Божественного Провидения, доселе скрытые у ангелов в их мудрости, ныне должны быть открыты» (п. 70).

Как представлено в этой книге, Провидение стремится вовлечь человека в свои цели и задействовать все его способности: его свободу и разум, его волю и понимание, его предусмотрительность и предприимчивость. Оно действует прежде всего на его волеизъявления и мышление, чтобы привести их в соответствие с собой. То, что оно непосредственно воздействует на историю, ее события и наши обстоятельства, — поверхностный взгляд. Именно внутренняя жизнь человека первой ощущает вездесущее Божественное влияние, и так должно быть. Если мы не можем быть возвышены до своих лучших качеств и если наши цели и взгляды не могут быть изменены к лучшему, как может быть улучшен мир, которым мы, как нам кажется, управляем? Первостепенной в Божьем присутствии со всеми людьми, пусть даже только в их возможностях, является Его провиденциальная забота.

Эта забота, для которой открыта внутренняя жизнь человека, бдительна каждое мгновение, а не время от времени. Она мягка, а не тиранична, постоянно уважая свободу и разум человека, иначе она потеряла бы его как человеческое существо. Она установила для себя этот и другие законы, которым неуклонно следует. Большая часть книги представляет собой изложение этих законов в убеждении, что именно через них природа Провидения видна лучше всего. Разве не следует ожидать во Вселенной, которая имеет свои законы и в которой безличные силы управляются законами, что Творец всего должен следовать законам в Своей заботе о жизни сознательных существ? Чтобы соответствовать миру законов, разве не должна Божественная забота также иметь свои законы? Приведение мыслей о Божественном Провидении в соответствие с научным мышлением не является главной необходимостью, ибо научное мышление должно постоянно приспосабливаться к законам, которые оно обнаруживает в физическом мире. В согласии с этим религиозное мышление стремится познать законный порядок в руководстве человеческим духом.

Разве не все и каждое в дереве или кустарнике постоянно и чудесно движется от цели к цели согласно законам своего порядка? Почему высшая цель, небеса из человеческого рода, не должна развиваться подобным образом? Может ли быть что-либо в ее прогрессе, что не происходит со всей постоянностью согласно законам Божественного Провидения? (п. 332)

Что касается законов Провидения, следует отметить, что их больше, чем те пять, которые указаны в заголовках стольких же глав книги. Другие законы воплощены в других главах. В п. 249(2) нам сказано, что дальнейшие законы были представлены в пп. 191-213, 214-220 и 221-233. Фактически, в п. 243 есть ссылка на законы, которые следуют в еще более поздних главах. В пп. 191-213 закон, частично изложенный в заголовке главы, предстает в полном виде, особенно в п. 210(2), а именно: Провидение, вовлекая человеческий отклик, должно привести человеческую предусмотрительность в соответствие с собой, чтобы Провидение стало собственной предусмотрительностью человека (п. 311e). В пп. 214-220 закон заключается в том, что Провидение использует временные цели отличия и богатства для своих вечных целей и увековечивает положение и богатство в высшей форме, ибо человек тогда будет искать их не ради них самих и распоряжаться ими ради пользы, которую они могут принести. Уберечь человека от преждевременного духовного опыта (пп. 221-233) — это, очевидно, закон Провидения, предохраняющий от рецидива и последующей профанации того, что стало для него священным.

Парадокс Божественного предвидения и человеческой свободы, регулярно обсуждаемый в исследованиях Провидения, получает объяснение, которое становится все более просвещающим по ходу книги. Парадокс, вероятно, нигде больше не обсуждаемый, о том, что человек мыслит и желает, по всей видимости, сам по себе, и о том факте, что волеизъявление и мысль приходят к нему извне, получает аналогичный, кумулятивный ответ. Напряжение между Божественной волей и человеческим своеволием — тема, пронизывающая книгу; к этой теме привлекаются глубочайшие прозрения в скрытую деятельность Провидения и в человеческую природу. На вопрос «Является ли Провидение только общим или также детальным?» дается решительный ответ, что оно не может быть общим, если не учитывает мельчайшие вещи. О чудесах и о случайности читатель встретит выводы, необычные для религиозной мысли. Неравенства, несправедливости и трагедии в жизни, которые вызывают сомнения в Божественной заботе, рассматриваются в длинной главе после того, как концепция Провидения была представлена читателю. Какой смысл был бы в их рассмотрении до того, как было рассмотрено, что такое Провидение? Против какого рода Провидения действительны аргументы? Такая глава, как эта, о сомнениях в Провидении и о менталитете, который их лелеет, становится монографией по предмету, так же как глава о преждевременном духовном опыте, с риском рецидива и профанации, становится монографией о видах профанации.

Поскольку книга пришла через откровение и длительный опыт Сведенборга в ином мире (в котором он узнал о неверности некоторых своих собственных убеждений, пп. 279(2), 290), она, как и другие его труды, тем не менее имеет выдающуюся черту — постоянное обращение к разуму. Глубочайшие истины духовной жизни, среди них природа Бога и законы и пути Провидения, не являются недоступными для понимания разумом. Здравому разуму Сведенборг приписывает возвышенные прозрения.

«Божественное Провидение» — это книга, которую нужно изучать, а не просто читать, и изучать медленно. В силу своего собственного способа изложения она приглашает читать не подряд, а, скажем, по главе за раз. В новой главе Сведенборг напомнит читателю то, что было сказано в предыдущей, как если бы читатель тем временем отложил книгу. Откровение движется в размеренном темпе, несет с собой весь корпус его мысли и помещает каждый новый пункт в этот более широкий контекст, где он получает свое точное значение и полную силу. Это накопление мысли, а не просто повторение утверждений, с которым сталкивается читатель. «То, что было написано ранее, не может быть так тесно связано с тем, что написано позже, как это будет, если те же вещи будут вспомнены и помещены с учетом обоих» (п. 193(1)).

ПЕРЕВОД

Этот том был переведен заново с латыни; это не пересмотр какого-либо более раннего издания. Мы стремились к большей читабельности. В прошлом, как общепризнано, латинская структура предложений и порядок слов сохранялись без необходимости. «Дефекты в предыдущих переводах Сведенборга возникали главным образом из-за слишком тесного приверженности к родственным словам и к латинскому порядку слов и фраз». Так писал преподобный Джон К. Эйджер в 1899 году в примечании переводчика в библиотечном издании «Божественного Провидения». Почему, в самом деле, английскому языку не позволить иметь свою собственную структуру предложений и порядок слов? Кроме того, в этом переводе длинные предложения, легко воспринимаемые в таком флективном языке, как латынь, были разбиты на короткие. Английский язык также использует меньше частиц логической связи, чем те, что привычны в латыни. Стало больше абзацев, помогающих глазу, что британские и американские переводчики делают уже несколько лет. В латыни нет ни определенного, ни неопределенного артикля, и переводчик на английский должен решать, когда использовать тот или другой или ни один из них. Определенный артикль, по мнению настоящего переводчика, использовался чрезмерно, возможно, из-за догматической тенденции быть настолько точным, насколько это возможно. Когда, например, человек допускается к «истинам веры», он, конечно, не допускается к «тем самым истинам веры», как будто он мог постичь их все. Само название книги меняет впечатление, которое она производит, когда в него вставляется или опускается определенный артикль. «Божественное Провидение» (The divine providence) кажется выделением теологической концепции; «Божественное Провидение» (divine providence) кажется более вероятным, чтобы направить мысль к реальной заботе Бога.

У Сведенборга, конечно, есть свои тщательно подобранные термины, такие как «proprium» (проприум), которые лучше всего сохранить, хотя в настоящем переводе этот термин иногда передается пояснительным словом, которое в конкретном контексте является эквивалентом. Глагол «присваивать» (appropriate) представляет трудность, но был сохранен, отчасти из-за существительного «proprium». Можно было бы перевести довольно многословно «сделать» — что-то доброе или злое — «своим». Английское слово теперь означает «взять в исключительное владение», что едва ли можно сделать с добром или злом. Ассимиляция — это мысль и действие, и с учетом этого глагол «присваивать» и существительное «присвоение» могут быть сохранены. Необычное выражение «аффекция истины» или «добра», от которого отказался мистер Эйджер, переводя «к истине» и «к добру», было возвращено. В этой фразе подразумевается многое, чего нет в другой формулировке, а именно: что мы затронуты истиной и добром и что существует инфлюкс (влияние) их в человеческий дух. Столь же значим другой необычный способ выражения в английском языке: о человеке, который «в» вере или «в» милосердии, где мы говорим, что он имеет веру или проявляет милосердие. Мысль заключается в том, что вера и милосердие, истина и добро манят нас, чтобы их приветствовали и вошли в них.

В латыни иногда есть несколько слов для идеи или сущности, а в английском нет, но когда английский обладает более богатым словарем, почему бы не воспользоваться возможным разнообразием? Латинское слово «finis», например, используемое во многих связях, может быть передано одним словом в одной связи и другим в другой. «Цель» (goal) или «объект» (object) Провидения понятнее, чем «конец» (end) Провидения. «Завершение» (close) жизни — обычная речь. «Заслуженный» (meritorious) был сохранен в наших переводах, ибо в ограниченной области традиционной теологии он действительно означает, что добродетель, например, заслуживает награды. Большинству читателей слово будет вводить в заблуждение, ибо они поймут его в обычном значении, что какой-то поступок является достойным. Первое — это значение Сведенборга, которое заключается в том, что поступок совершается, чтобы заслужить заслугу, или считается заслужившим заслугу. Мы переводим по-разному в зависимости от контекста, чтобы сделать это значение ясным (пп. 321(11), 326(8), 90).

Поскольку переводится то, что написал Сведенборг, отрывки из Писания, которые он цитирует, переводятся без попытки следовать Авторизованной версии, которую он не знал. Это также делается, когда он ссылается на книгу, которая стоит последней в наших Библиях; имя, под которым он ее знал, Апокалипсис, сохранено.

ПРЕДМЕТНЫЙ УКАЗАТЕЛЬ

Переформулировка в этом переводе потребовала бы пересмотра указателя, давно используемого в изданиях «Божественного Провидения», который восходит к указателю на французском языке, сделанному М. Ле Буа де Ге. Была использована возможность составить предметный, а не словарный указатель. Он основан на анализе содержания книги и может служить руководством для чтения. Он обычно не цитирует текст, а отсылает читателя к нему. В него включены определения ряда терминов.

Видимость того, что человек мыслит, желает, говорит и действует по своему собственному почину, является предметом большей части книги, и это показывает указатель. «Любовь жизни» заслуживает того, чтобы быть отдельной записью, ибо мало что психологического характера в книге становится более заметным, чем любовь, которая формируется в том, как человек живет на самом деле, и которая воплощает его действительную веру и мысль. Отдельные слова, которые были разбросанными записями в давно используемом указателе — обычно слова Писания, значение соответствия которых дано — собраны в алфавитном порядке под записью «Соответствия».

Сигнальной чертой мысли Сведенборга являются единства, которые он воспринимает. О любви и мудрости он говорит, что они могут быть восприняты только как одно (4(5)). Так добро и истина не существуют отдельно, ни милосердие и вера, ни аффекция и мысль. Эти и другие пары терминов поэтому внесены в указатель; после ссылок на оба вместе следуют ссылки на каждый термин в отдельности.

Указатель, есть надежда, сделает больше, чем просто познакомит читателя с утверждениями, сделанными в книге, но увлечет его в ее поток мысли.

УМ. Ф. ВУНШ

Ангельская мудрость о БОЖЕСТВЕННОМ ПРОВИДЕНИИ

БОЖЕСТВЕННОЕ ПРОВИДЕНИЕ

I. БОЖЕСТВЕННОЕ ПРОВИДЕНИЕ — ЭТО УПРАВЛЕНИЕ БОЖЕСТВЕННОЙ ЛЮБОВЬЮ И МУДРОСТЬЮ ГОСПОДА

1. Чтобы понять, что такое Божественное Провидение — а именно, управление Божественной любовью и мудростью Господа, — нужно знать, что было сказано и показано ранее о Божественной любви и мудрости в трактате о них: «В Господе Божественная любовь есть Божественная мудрость, а Божественная мудрость — Божественная любовь» (пп. 34-39); «Божественная любовь и мудрость не могут не быть во всем остальном, созданном ими, и не проявляться в нем» (пп. 47-51); «Все во Вселенной было создано ими» (пп. 52, 53, 151-156); «Все являются получателями этой любви и мудрости» (пп. 55-60); «Господь предстает перед ангелами как солнце, тепло, исходящее от которого, есть любовь, а свет — мудрость» (пп. 83-88, 89-92, 93-98, 296-301); «Божественная любовь и мудрость, исходящие от Господа, составляют одно» (пп. 99-102); «Господь от вечности, Который есть Иегова, создал Вселенную и все в ней из Себя, а не из ничего» (пп. 282-284, 290-295). Это можно найти в трактате под названием «Ангельская мудрость о Божественной любви и мудрости».

2. Сопоставляя с этими положениями описание творения в том трактате, можно действительно увидеть, что то, что называется Божественным Провидением, есть управление Божественной любовью и мудростью Господа. В том трактате, однако, предметом было творение, а не сохранение состояния вещей после творения — но это и есть управление Господа. Поэтому мы рассматриваем это сейчас, а в настоящей главе — сохранение союза Божественной любви и мудрости, или Божественного добра и истины в том, что было создано, что будет сделано в следующем порядке:

i. Вселенная, со всем и каждым в ней, была создана из Божественной любви Божественной мудростью. ii. Божественная любовь и мудрость исходят как одно от Господа. iii. Это одно находится в некотором образе в каждой созданной вещи. iv. Божественное Провидение заботится о том, чтобы каждая созданная вещь, в целом и в части, была таким одним, а если нет, то стала таковым. v. Добро любви есть добро лишь постольку, поскольку оно соединено с истиной мудрости, а истина мудрости есть истина лишь постольку, поскольку она соединена с добром любви. vi. Добро любви, не соединенное с истиной мудрости, не есть добро само по себе, а кажущееся добро, а истина мудрости, не соединенная с добром любви, не есть истина сама по себе, а кажущаяся истина. vii. Господь не позволяет ничему быть разделенным; поэтому оно должно быть либо в добре и в то же время в истине, либо во зле и в то же время во лжи. viii. То, что в добре и в то же время в истине, есть нечто; то, что во зле и в то же время во лжи, не есть что-либо. ix. Божественное Провидение Господа заставляет зло и сопутствующую ему ложь служить для равновесия, контраста и очищения, и тем самым для соединения добра и истины в других.

3. (i) Вселенная, со всем и каждым в ней, была создана из Божественной любви Божественной мудростью. В труде «Божественная любовь и мудрость» мы показали, что Господь от вечности, Который есть Иегова, по сути есть Божественная любовь и мудрость и что Он создал Вселенную и все вещи в ней из Себя. Отсюда следует, что Вселенная, со всем и каждым в ней, была создана из Божественной любви посредством Божественной мудрости. Мы также показали в том трактате, что любовь не может ничего делать без мудрости, а мудрость ничего без любви. Ибо любовь без мудрости, или воля без понимания, не может ничего мыслить, действительно не может ничего видеть, чувствовать или говорить, а значит, не может ничего делать. Точно так же мудрость без любви, или понимание без воли, не может мыслить, видеть, чувствовать или говорить, следовательно, не может ничего делать. Ибо если любовь удалена от мудрости или понимания, нет желания, а значит, нет и действия. Если это верно для человека, чтобы он мог что-то сделать, то это было гораздо более верно для Бога — Который есть сама любовь и сама мудрость, — когда Он создавал и творил мир и все, что он содержит.

[2] То, что Вселенная, со всем и каждым в ней, была создана из Божественной любви Божественной мудростью, может быть установлено также из объектов, видимых в мире. Возьмите конкретный объект, исследуйте его с некоторой мудростью, и вы будете убеждены. Возьмите семя, плод, цветок или лист дерева, призовите свою мудрость, исследуйте объект с помощью сильного микроскопа, и вы увидите чудеса. Еще более удивительны более внутренние вещи, которые вы не видите. Обратите внимание на разворачивающийся порядок в росте дерева от семени к новому семени; поразмышляйте о непрерывном усилии на всех стадиях после саморазмножения — цель, к которой оно движется, есть семя, в котором его репродуктивная сила возникает заново. Если тогда вы будете мыслить духовно, как вы можете, если захотите, разве вы не увидите мудрость во всем этом? Более того, если вы можете мыслить достаточно духовно, вы увидите, что эта энергия исходит не от семени, ни от солнца мира, которое есть лишь огонь, но находится в семени от Бога Творца, чья мудрость бесконечна, и исходит от Него не только в момент творения, но и всегда после. Ибо поддержание есть вечное творение, как продолжение есть вечное становление. Иначе это совсем как работа прекращается, когда вы отнимаете волю от действия, или как речь терпит неудачу, когда вы удаляете мысль от речи, или как движение прекращается, когда вы удаляете импульс; одним словом, как эффект погибает, когда вы удаляете причину.

[3] Каждая созданная вещь наделена энергией, действительно, но она не делает ничего сама по себе, а от Того, кто ее вложил. Исследуйте любой другой земной объект, такой как шелкопряд, пчела или другое маленькое существо. Рассмотрите его сначала естественно, затем рационально и, наконец, духовно, и если вы можете мыслить глубоко, вы будете поражены всем, что увидите. Пусть мудрость говорит в вас, и вы воскликнете в изумлении: «Кто не видит Божественного в таких вещах? Они все от Божественной мудрости». Еще больше вы воскликнете, если заметите пользу всех созданных вещей, как они восходят в регулярном порядке даже к человеческому существу, и от человека к Творцу, откуда они есть, и что связь, и если вы признаете ее, то и сохранение их всех, зависят от соединения Творца с человеком. Что Божественная любовь создала все вещи, но ничего без Божественной мудрости, будет видно в дальнейшем.

4. (ii) Божественная любовь и мудрость исходят как одно от Господа. Это также ясно из того, что было показано в труде «Божественная любовь и мудрость», особенно в положениях: «Esse и existere в Господе различимо одно» (пп. 14-17); «Бесконечные вещи в Нем различимо одно» (пп. 17-22); «Божественная любовь есть Божественная мудрость, а Божественная мудрость — Божественная любовь» (пп. 34-39); «Любовь, не соединенная с мудростью, не может ничего совершить» (пп. 401-403); «Любовь не делает ничего, кроме как в союзе с мудростью» (пп. 409, 410); «Духовное тепло и свет, исходящие от Господа как солнца, составляют одно, как Божественная любовь и мудрость составляют одно в Нем» (пп. 99-102). Истинность настоящего положения ясна из этих положений, продемонстрированных в том трактате. Но поскольку неизвестно, как две различные вещи могут действовать как одно, я хочу сейчас показать, что нет «одного» без формы и что сама форма делает его единицей; затем, что форма делает «одно» тем совершеннее, чем более элементы, входящие в нее, являются отчетливо различными и все же соединенными.

[2] Нет «одного» без формы, и сама форма делает его единицей. Каждый, кто направляет свой ум на этот вопрос, может ясно видеть, что нет «одного» без формы, и если вещь вообще существует, она есть форма. Ибо то, что существует вообще, извлекает из формы то, что известно как ее характер и ее предикаты, ее изменения состояния, также ее релевантность и так далее. Вещь без формы не имеет способа воздействовать на нас, а то, что не имеет силы воздействовать, не имеет реальности. Именно форма делает возможным все это. И поскольку все вещи имеют форму, то если форма совершенна, все вещи в ней относятся друг к другу взаимно, как звено к звену в цепи. Отсюда следует, что именно форма делает вещь единицей и, таким образом, сущностью, о которой можно предикатировать характер, состояние, аффекцию или что-либо еще; каждое предикатируется о ней согласно совершенству формы.

[3] Такой единицей является каждый объект, который встречается глазу в мире. Такой же является все, что не видно глазу, будь то во внутренней природе или в духовном мире. Человеческое существо — такая единица, человеческое общество — тоже, равно как и церковь, и во взгляде Господа — все ангельские небеса; короче говоря, все творение в целом и в каждой частности. Чтобы каждое и все вещи были формами, Тот, кто создал все вещи, должен быть самой формой, и все созданное должно быть от этой формы. Это, следовательно, было также продемонстрировано в труде «Божественная любовь и мудрость», как то, что «Божественная любовь и мудрость суть субстанция и форма» (пп. 40-43); «Божественная любовь и мудрость суть сама форма, таким образом, одно Я и единственное независимое существование» (пп. 44-46); «Божественная любовь и мудрость суть одно в Господе» (пп. 14-17, 18-22), «и исходят как одно от Него» (пп. 99-102 и далее).

[4] Форма делает одно тем совершеннее, чем более элементы, входящие в нее, являются отчетливо различными и все же соединенными. Это едва ли поддается пониманию, не возвышенному, ибо кажется, что форма не может сделать одно, если ее элементы не совсем похожи. Я часто говорил с ангелами на эту тему. Они сказали, что это секрет, ясно воспринимаемый их более мудрыми людьми, смутно — менее мудрыми. Они сказали, что это истина: форма тем совершеннее, чем более ее составляющие отчетливо различны и все же раздельно соединены. Они установили этот факт из обществ, которые в совокупности составляют форму небес, и из ангелов общества, ибо поскольку они различны и свободны и любят своих соратников от себя и от своей собственной аффекции, форма общества более совершенна. Они также проиллюстрировали этот факт на примере брака добра и истины, в том, что чем более различимы эти двое, тем совершеннее они составляют одно; аналогично — любви и мудрости. Неразличимое есть путаница, сказали они, откуда происходит несовершенство формы.

[5] Различными способами они продолжали устанавливать способ, которым совершенно различные вещи соединены и тем самым составляют одно, особенно тем, что есть в человеческом теле, в котором есть бесчисленные вещи, совершенно различные и все же соединенные, удерживаемые различными покровами и соединенные связками. Так обстоит дело с любовью, сказали они, и всеми ее вещами, и мудростью и всеми ее вещами, ибо любовь и мудрость не воспринимаются иначе как одно. См. далее по этому вопросу в «Божественной любви и мудрости» (пп. 14-22) и в труде «Небеса и ад» (пп. 56 и 489). Это было приведено как часть ангельской мудрости.

5. (iii) Это «одно» находится в некотором образе в каждой созданной вещи. Можно увидеть из того, что было продемонстрировано на протяжении трактата «Божественная любовь и мудрость» и особенно в пп. 47-51, 55-60, 282-284, 290-295, 313-318, 319-326, 349-357, что Божественная любовь и мудрость, которые суть одно в Господе и исходят как одно от Него, находятся в некотором образе в каждой созданной вещи. Было показано, что Божественное находится в каждой созданной вещи, потому что Бог Творец, Который есть Господь от вечности, произвел солнце духовного мира из Себя и все вещи Вселенной через это солнце. Это солнце, которое от Него и в котором Он есть, поэтому является не только первой, но и единственной субстанцией, из которой все вещи. Поскольку это единственная субстанция, она находится во всем созданном, но с бесконечным разнообразием в соответствии с пользами.

[2] В Господе, следовательно, Божественная любовь и мудрость, а в солнце от Него — Божественный огонь и сияние, а от солнца — духовное тепло и свет; и в каждом случае двое составляют одно. Отсюда следует, что это единство находится в каждой созданной вещи. Все вещи в мире, следовательно, относятся к добру и истине, фактически к их соединению. Или, что то же самое, они относятся к любви и мудрости и к союзу их; ибо добро есть от любви, а истина — от мудрости, любовь называет все свое «добром», а мудрость называет все свое «истиной». В дальнейшем будет видно, что существует соединение их в каждой созданной вещи.

6. Многие признают, что существует единственная субстанция, которая также является первой, из которой все вещи, но что это за субстанция, неизвестно. Убеждение состоит в том, что она настолько проста, что нет ничего проще, и что ее можно уподобить точке без измерений, и что размерные формы возникли из бесконечного числа таких точек. Но это заблуждение, проистекающее из идеи пространства. Для такой идеи кажется, что есть такая наименьшая вещь. Истина в том, что чем проще и чище вещь, тем она полнее и тем она совершеннее. Вот почему чем более внутренне исследуется вещь, тем более чудесны, совершенны и хорошо сформированы вещи, видимые в ней, а в первой субстанции — самые чудесные, совершенные и полностью сформированные из всех. Ибо первая субстанция — от духовного солнца, которое, как мы сказали, от Господа и в котором Он есть. Это солнце, следовательно, является единственной субстанцией и, не будучи в пространстве, есть все во всем, и находится в величайших и наименьших вещах созданной Вселенной.

[2] Поскольку это солнце является первой и единственной субстанцией, из которой все вещи, отсюда следует, что в нем бесконечно больше вещей, чем может появиться в субстанциях, возникающих из него, называемых субстанциальными и, наконец, материальными. Эта бесконечность не может появиться в производных субстанциях, потому что они нисходят от этого солнца по степеням двух видов, в соответствии с которыми совершенства убывают. По этой причине, как мы сказали выше, чем более внутренне рассматривается вещь, тем более чудесны, совершенны и хорошо сформированы вещи, видимые в ней. Это было сказано, чтобы установить факт, что Божественное находится в некотором образе в каждой созданной вещи, но все менее и менее проявляется с нисхождением по степеням, и еще меньше, когда низшая степень, отделенная от высшей путем закрытия, также забита земной материей. Эти концепции не могут не казаться смутными, если только не прочитать и не понять то, что было показано в трактате «Божественная любовь и мудрость» о духовном солнце (пп. 83-172), о степенях (пп. 173-281) и о творении мира (пп. 282-357).

7. (iv) Божественное Провидение заботится о том, чтобы каждая созданная вещь в целом и в части была таким одним или стала таковым, или чтобы в ней было нечто от Божественной любви и мудрости, или, что то же самое, чтобы в ней было добро и истина, или их союз. (Поскольку добро есть от любви, а истина — от мудрости, как было сказано выше (п. 5), в дальнейшем мы будем иногда говорить «добро и истина» вместо «любовь и мудрость» и «брак добра и истины» вместо «союз любви и мудрости».)

8. Из предыдущего положения очевидно, что Божественная любовь и мудрость, которые суть одно в Господе и исходят как одно от Него, находятся в некотором образе во всем, созданном Им. Теперь следует сказать нечто конкретно об «одном» или союзе, называемом браком добра и истины. 1. Этот брак находится в Самом Господе — ибо, как мы сказали, Божественная любовь и мудрость в Нем суть одно. 2. Этот брак от Него, ибо во всем, что исходит от Него, любовь и мудрость полностью соединены. Двое исходят от Него как солнце: Божественная любовь как тепло, а Божественная мудрость как свет. 3. Они принимаются как два, действительно, ангелами, равно как и людьми церкви, но делаются одним в них Господом. 4. Ввиду этого инфлюкса любви и мудрости как одного от Господа к ангелам небес и людям церкви, и ввиду их принятия, о Господе говорится в Слове как о женихе и муже, а небеса и церковь называются невестой и женой. 5. Образ и подобие Господа, следовательно, должны быть найдены на небесах и в церкви в целом, и в ангеле небес и человеке церкви в частности, постольку, поскольку они находятся в этом союзе или в браке добра и истины. Ибо добро и истина в Господе суть одно, действительно, суть Господь. 6. Любовь и мудрость на небесах и в церкви в целом, и в ангеле небес и человеке церкви, суть одно, когда воля и понимание, таким образом, когда добро и истина, составляют одно; или, что то же самое, когда доктрина из Слова и жизнь согласно доктрине составляют одно. 7. Как двое составляют одно в человеке и во всем, что к нему относится, было показано, кроме того, в Части V трактата «Божественная любовь и мудрость», где рассматривались творение человека и особенно соответствие воли и понимания с сердцем и легкими (пп. 358-432).

9. Как добро и истина, однако, составляют одно в том, что ниже или вне человека, как в животном, так и в растительном царстве, будет рассказано время от времени в дальнейшем. Предусмотрены три пункта. Первый: во Вселенной и во всем и каждом в ней, созданном Господом, был брак добра и истины. Второй: после творения этот брак был разорван в человеке. Третий: работа Божественного Провидения — соединить то, что было разорвано, и тем самым восстановить брак добра и истины. Поскольку все три пункта были установлены многими вещами в труде «Божественная любовь и мудрость», нет необходимости обосновывать их далее. Любой может увидеть из разума, более того, что если был брак добра и истины в каждой созданной вещи, а позже он был разорван, Господь должен постоянно работать, чтобы восстановить его, и что восстановление его, а следовательно, соединение созданного мира с Господом через человека, есть дело Божественного Провидения.

10. (v) Добро любви есть добро лишь постольку, поскольку оно соединено с истиной мудрости, а истина мудрости есть истина лишь постольку, поскольку она соединена с добром любви. Добро и истина имеют это от своего происхождения, и то и другое происходит от Господа, Который есть само добро и сама истина и в Котором двое суть одно. Отсюда у ангелов на небесах и людей на земле добро не есть добро по существу, кроме как постольку, поскольку оно соединено с истиной, а истина не есть истина по существу, кроме как постольку, поскольку она соединена с добром. При условии, что все добро и истина от Господа, тогда, поскольку добро составляет одно с истиной, а истина с добром в Нем, добро, чтобы быть добром само по себе, и истина, чтобы быть истиной сама по себе, должны составлять одно в получателе, то есть ангеле на небесах или человеке на земле.

11. Действительно известно, что все вещи в мире относятся к добру и истине. Ибо под добром понимается то, что универсально охватывает и включает все вещи любви; а под истиной — то, что универсально охватывает и включает все вещи мудрости. Все же не известно, что добро есть ничто, кроме как когда оно соединено с истиной, а истина — ничто, кроме как когда она соединена с добром. Добро без истины и истина без добра все еще кажутся чем-то; однако они таковыми не являются. Ибо любовь (к которой относится все, что называется добром) есть esse вещи, а мудрость (к которой относятся все вещи, называемые истинами) есть existere вещи от этого esse (как было показано в трактате «Божественная любовь и мудрость», пп. 14-16). Поэтому, поскольку esse есть ничто без existere, или existere без esse, добро есть ничто без истины, или истина без добра. Что, опять же, есть добро, которое не имеет отношения ни к чему? Можно ли назвать его добром, если оно без аффекции и восприятия?

[2] То, что связано с добром, позволяя ему влиять и быть воспринятым и почувствованным, относится к истине, поскольку оно имеет отношение к тому, что в понимании. Скажите кому-то не то, что данная вещь есть добро, а просто скажите «добро» — есть ли добро что-то? Оно становится чем-то от того, что воспринимается вместе с ним. Это соединено с добром только в понимании, и всякое понимание имеет отношение к истине. То же самое с желанием. Без знания, восприятия и мышления о том, что человек желает, желать — значит быть ничем актуальным; вместе с ними оно становится чем-то. Всякое волеизъявление есть от любви и относится к добру; а всякое знание, восприятие и мышление есть от понимания и относится к истине. Ясно, значит, что желать — это ничто актуальное, но желать того или этого означает что-то.

[3] Так же и с пользой, поскольку польза есть добро. Если польза не адресована чему-то, что составляет одно с ней, она не есть польза, а значит, не есть что-либо. Польза извлекает свое «что-то» из понимания, и то, что оттуда соединено или приложено к ней, имеет отношение к истине. Так польза получает свой характер.

[4] Из этих немногих вещей ясно, что добро есть ничто без истины, ни истина без добра. Но если добро вместе с истиной и истина вместе с добром суть что-то, зло со ложью и ложь со злом не суть, ибо последние противоположны первым, и противоположность разрушает — то есть разрушает это «что-то». Но об этом в дальнейшем.

12. Брак добра и истины может, однако, быть найден либо в причине, либо от причины в эффекте. В причине брак добра и истины есть брак воли и понимания, или любви и мудрости. Такой брак находится во всем, что человек желает и мыслит, и во всех его последующих определениях и целях. Этот брак входит в эффект и, фактически, производит его. Но при производстве эффекта добро и истина кажутся различными, ибо тогда одновременное становится последовательным. Когда, например, человек желает и мыслит о пище, одежде, жилье, бизнесе или занятости, или о своих отношениях с другими, сначала он желает и мыслит или приходит к своим выводам и намерениям все в одно и то же время; но когда они определяются в эффекты, истина следует за добром, хотя в воле и мысли они продолжают составлять одно. В эффектах пользы относятся к любви или добру, а способы выполнения польз относятся к пониманию или истине. Любой может подтвердить эти общие истины частными примерами, при условии, что он воспринимает, что относится соответственно к добру любви и к истине мудрости, а также насколько по-разному это относится в причине и в эффекте.

13. Мы часто говорили, что любовь составляет жизнь человека. Это не означает, однако, любовь отдельно от мудрости или добро отдельно от истины в причине, ибо любовь отдельно или добро отдельно не есть актуальность. Любовь, которая составляет сокровенную жизнь человека — жизнь, которую он имеет от Господа, — есть, следовательно, любовь и мудрость вместе; ни любовь, которая составляет его жизнь как получающего существа, не является отдельной в причине, а только в эффекте. Ибо любовь не может быть понята иначе как из своего качества, которое есть мудрость; а качество или мудрость могут существовать только из своего собственного esse, которое есть любовь; отсюда то, что они суть одно; то же самое с добром и истиной. Поскольку истина от добра, как мудрость от любви, именно двое, взятые вместе, называются добром или любовью. Ибо любовь имеет мудрость своей формой, а добро — истину своей формой, и форма есть источник, и единственный источник, качества. Из всего этого ясно, что добро есть добро лишь постольку, поскольку оно стало одним со своей истиной, а истина есть истина лишь постольку, поскольку она стала одним со своим добром.

14. (vi) Добро любви, не соединенное с истиной мудрости, не есть добро само по себе, а кажущееся добро; а истина мудрости, не соединенная с добром любви, не есть истина сама по себе, а кажущаяся истина. Факт в том, что никакое добро, само по себе доброе, не может существовать, если не соединено со своей истиной, и никакая истина, сама по себе истинная, не может существовать, если не стала соединенной со своим добром. И все же добро отдельно от истины возможно, и истина отдельно от добра. Они встречаются у лицемеров и льстецов, у злых людей всякого рода и у тех, кто в естественном, но не духовном добре. Все они могут делать добро церкви, стране, обществу, согражданам, нуждающимся, бедным, вдовам и сиротам. Они могут также постигать истины, из понимания мыслить их, а из мысли говорить и учить их. Но эти блага и истины не являются внутренне таковыми, то есть по существу благами и истинами, а только внешне и по-видимому таковыми. Ибо такое добро и истина смотрят на себя и мир, а не на само добро и саму истину; они не от добра и истины; они только от уст и тела, следовательно, а не от сердца.

[2] Их можно уподобить золоту или серебру, которые размазаны по шлаку, гнилому дереву или грязи. При произнесении истины могут быть уподоблены дыханию, выдохнутому и ушедшему, или обманчивому свету, который угасает, хотя они кажутся внешне как подлинные истины. Они суть кажущиеся истины у тех, кто их произносит; для тех, кто слышит и соглашается, и не знает об этом, они могут быть совершенно другими. Ибо каждый затронут тем, что внешне, согласно своему внутреннему. Истина, кем бы она ни была произнесена, входит в слух другого и принимается его умом в соответствии с состоянием или характером его ума.

О тех, кто в естественном добре по наследству, но не в духовном добре, почти то же самое верно, что и о тех, кто описан выше. Внутреннее каждого добра или истины духовно. Духовное рассеивает ложь и зло, но естественное, оставленное самому себе, благоприятствует им. Благоприятствовать злу и лжи не согласуется с деланием добра.

15. Добро может быть отделено от истины, а истина от добра, и тогда все еще казаться добром или истиной, по той причине, что человеческое существо имеет способность действовать, которая называется свободой, и способность понимания, называемую рациональностью. Злоупотребляя этими способностями, человек может казаться во внешнем иным, чем он есть во внутреннем; злой человек может делать добро и говорить истину, а дьявол притворяться ангелом света. Но об этом см. следующие положения в трактате «Божественная любовь и мудрость»: «Происхождение зла — в злоупотреблении способностями, присущими человеку, называемыми свободой и рациональностью» (пп. 246-270); «Эти две способности встречаются как у злых, так и у добрых» (п. 425); «Любовь, не соединенная с мудростью, и добро, не соединенное с истиной, не могут ничего совершить» (п. 401); «Любовь не делает ничего, кроме как в соединении с мудростью или пониманием, и она приводит мудрость или понимание взаимно в соединение с собой» (пп. 410-412); «От силы, данной ей любовью, мудрость или понимание могут быть возвышены и могут воспринимать и получать вещи света с небес» (п. 413); «Любовь может быть возвышена аналогично, чтобы получать вещи тепла с небес, если она любит свою пару, мудрость, в той степени» (пп. 414, 415); «Иначе любовь тянет мудрость или понимание вниз с его высоты, чтобы действовать как одно с собой» (пп. 416-418); «Если двое возвышены, любовь очищается в понимании» (пп. 419-421); «Очищенная мудростью в понимании, любовь становится духовной и небесной, но оскверненная в понимании, она становится чувственной и телесной» (пп. 422-424); «Что верно о любви и мудрости и их союзе, верно о милосердии и вере и их соединении» (пп. 427-430). Что такое милосердие на небесах, см. п. 431.

16. (vii) Господь не позволяет ничему быть разделенным; оно должно быть либо в добре и в то же время в истине, либо во зле и в то же время во лжи. Божественное Провидение Господа имеет своей целью, и к этой цели оно трудится, чтобы человек был в добре и в то же время в истине. Ибо тогда он есть свое собственное добро и любовь и своя собственная истина и мудрость; тем самым человеческое существо есть человек, ибо он тогда есть образ Господа. Но пока он живет в мире, он может быть в добре и в то же время во лжи, равно как во зле и в то же время в истине, действительно во зле и в то же время в добре, и таким образом быть двойственным. Поскольку расщепление разрушает образ Господа в нем, а значит, и человека, Божественное Провидение Господа заботится в каждом малейшем действии, чтобы этого разделения не было. И поскольку для человека лучше быть во зле и в то же время во лжи, чем быть в добре и в то же время во зле, Господь допускает это, не как желающий этого, а как неспособный сопротивляться из-за искомой цели, которая есть спасение.

[2] Человек может одновременно находиться в зле и в истине, и Господь не может предотвратить это, учитывая цель, которой является спасение, по той причине, что разум человека может быть возвышен в свет мудрости и видеть истины или признавать их, когда он их слышит, в то время как его любовь остается внизу. Таким образом, человек может быть на небесах по своему разумению, в то время как по своей любви он находится в аду. В этом ему не отказано, поскольку две способности — свобода воли и рациональность, благодаря которым он является человеком и отличается от зверей и с помощью которых он один может быть возрожден и, следовательно, спасен, — не могут быть отняты. С их помощью он может действовать согласно мудрости и в то же время согласно неразумной любви. Из мудрости, находящейся выше, он может обозревать любовь, находящуюся внизу, а также мысли, намерения и привязанности, следовательно, как зло и ложь, так и добро и истину своей жизни и учения, без знания и признания которых он не может быть исправлен. Мы говорили об этих двух способностях ранее и скажем больше в дальнейшем. Сказанное объясняет, как человек может одновременно находиться в добре и истине, или во зле и лжи, или в их смешении.

17. В этом мире человек едва ли может прийти к тому или иному соединению или союзу, то есть добра и истины или зла и лжи, ибо во время своей жизни в мире он удерживается в состоянии исправления или возрождения. Однако после смерти каждый человек приходит к тому или иному союзу, потому что он уже не может быть исправлен или возрожден. Он остается таким, какой была его жизнь в мире, то есть такой, какой была его господствующая любовь. Если, следовательно, его жизнь была жизнью злой любви, вся истина, приобретенная им в мире от учителя, с кафедры или из Слова, отнимается. По ее удалении он впитывает ложь, согласующуюся с его злом, подобно тому как губка впитывает воду. С другой стороны, если его жизнь была жизнью доброй любви, вся ложь, которую он мог подобрать в мире, слыша или читая, но не утвердил в себе, удаляется, и на ее место ему дается истина, соответствующая его добру. Это имеется в виду в словах Господа:

Возьмите... талант у него и дайте имеющему десять талантов. Ибо всякому имеющему дастся и приумножится, а у неимеющего отнимется и то, что имеет (Мф. 25:28, 29; 13:12; Мк. 4:25; Лк. 8:18; 19:24-26).

18. После смерти каждый должен быть либо в добре и в то же время в истине, либо во зле и в то же время во лжи, по той причине, что добро и зло не могут быть соединены, равно как добро и ложь зла, или зло и истина добра. Ибо они противоположны, и противоположности борются, пока одна не уничтожит другую. Те, кто одновременно находятся во зле и в добре, имеются в виду в Апокалипсисе в следующих словах Господа церкви Лаодикийской:

Знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден или горяч! Но, как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих (3:15, 16):

а также в этих словах Господа:

Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить, или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть (Мф. 6:24).

19. (viii) То, что находится в добре и в то же время в истине, есть нечто; то, что находится во зле и в то же время во лжи, не есть что-либо. См. выше (п. 11), что то, что находится в добре и в то же время в истине, есть нечто. Отсюда следует, что то, что одновременно является злым и ложным, не есть что-либо. Под «не есть что-либо» подразумевается, что оно лишено силы и лишено духовной жизни. Те, кто одновременно находятся во зле и во лжи (все из которых находятся в аду), действительно обладают силой между собой, ибо злой человек может творить зло и делает это тысячами способов. Однако он может причинить зло только злым по причине их зла; он никак не может навредить добрым; если, как иногда случается, он это делает, то это происходит через соединение с их злом.

[2] Таким образом возникают искушения; это нашествия злых духов, которые находятся с человеком; так возникают сражения, посредством которых добрые освобождаются от своих зол. Поскольку нечестивые не имеют силы, весь ад в очах Господа является не только ничем, но и вовсе ничем в плане силы, как я видел, что подтверждается большим опытом. Но примечательно, что все злые считают себя могущественными, а все добрые считают себя бессильными. Это происходит потому, что злые приписывают все своей собственной силе или хитрости и злобе, и ничего — Господу; тогда как добрые не приписывают ничего своей собственной рассудительности, но все — Господу, Который всемогущ. Зло и ложь вместе не являются чем-либо еще и по той причине, что они не имеют духовной жизни. Поэтому жизнь обитателей ада называется смертью, а не жизнью. Поскольку жизнь содержит в себе все, смерть не имеет ничего.

20. Людей, находящихся во зле и в то же время в истинах, можно уподобить орлам, летящим ввысь, которые, лишившись крыльев, падают. Ибо после смерти, став духами, люди, которые понимали, говорили и учили истинам, но не взирали на Бога в своей жизни, поступают так же. С помощью вещей разума они возвышаются и даже временами входят на небеса и притворяются ангелами света. Но когда они лишаются истин и изгоняются, они падают в ад. Орлы также означают хищных людей с интеллектуальной проницательностью, а крылья означают духовные истины. Таковы, как мы сказали, те, кто не взирал на Бога в своей жизни. Взирать на Бога в жизни означает просто думать, что данное зло есть грех против Бога, и по этой причине не совершать его.

21. (ix) Божественное Провидение Господа делает так, что зло и его ложь служат для равновесия, контраста и очищения, и, таким образом, для соединения добра и истины в других. Из предыдущего очевидно, что Божественное Провидение Господа постоянно действует для того, чтобы истина могла быть соединена в человеке с добром, а добро — с истиной, ибо этот союз есть церковь и небеса. Ибо этот союз находится в Господе и во всем, что исходит от Него. От этого союза небеса и церковь называются браком, и Царство Божие уподобляется в Слове браку. Опять же, суббота означала этот союз и была святейшим установлением в богослужении Израильской Церкви. От этого союза также существует брак добра и истины в Слове и во всем и каждом, что в нем есть (об этом см. «Учение Нового Иерусалима о Священном Писании», пп. 80-90). Брак добра и истины происходит от брака Господа с церковью, а этот, в свою очередь, — от брака любви и мудрости в Нем, ибо добро принадлежит любви, а истина — мудрости. Ясно, следовательно, что постоянная цель Божественного Провидения — соединить добро с истиной и истину с добром в человеке, ибо так он соединяется с Господом.

22. Но многие разрывали и разрывают этот брак, особенно отделяя веру от милосердия (ибо вера принадлежит истине, и истина принадлежит вере, а милосердие принадлежит добру, и добро принадлежит милосердию), и, делая это, они соединяют зло и ложь в себе и, таким образом, приходят и пребывают в противоположности добру и истине. Поэтому Господь предусматривает, чтобы они, тем не менее, служили для соединения добра и истины в других через равновесие, контраст и очищение.

23. Соединение добра и истины в других предусматривается Господом через равновесие между небесами и адом. Из ада постоянно исходит зло и в то же время ложь, а с небес — добро и в то же время истина. В равновесии между ними, и, таким образом, в свободе думать, желать, говорить и действовать, в которой он может быть исправлен, удерживается каждый человек, пока он живет в мире. О духовном равновесии, из которого человек имеет свободу, см. труд «О небесах и аде», пп. 589-596, 597-603.

24. Соединение добра и истины предусматривается Господом через контраст. Ибо природа добра не познается иначе, как через контраст с тем, что менее хорошо, и через его противоположность злу. Всякая восприимчивость и чувствительность возникают так; их качество происходит отсюда. Всякая приятность воспринимается и ощущается на фоне менее приятного и неприятного; все прекрасное — по отношению к менее прекрасному и некрасивому; точно так же все добро любви — по отношению к меньшему добру и ко злу; всякая истина мудрости — через ощущение меньшей истины и лжи. Все неизбежно варьируется от величайшего к наименьшему, и с тем же изменением в своей противоположности и с равновесием между ними существует контраст по степеням, и восприятие и ощущение вещи увеличиваются или уменьшаются. Но да будет известно, что противоположность может либо понижать, либо возвышать восприятия и чувствительность. Она понижает их, когда смешивается с ними, и возвышает, когда не смешивается, по какой причине Господь отделяет добро и зло в человеке, чтобы они не смешивались, так же изысканно, как Он отделяет небеса и ад.

25. Соединение добра и истины в других предусматривается Господом через очищение двумя способами: один — через искушения, а другой — через ферментацию. Духовные искушения — это не что иное, как сражения против зол и лжи, исходящих из ада и воздействующих на человека. Посредством этих сражений человек очищается от зол и лжи, и добро и истина соединяются в нем. Духовные ферментации происходят многими способами, как на небесах, так и на земле; но в мире не знают, что это такое и как они происходят. Ибо зла и их ложь, допущенные в общества, действуют как ферменты в муке или в сусле, отделяя гетерогенное и соединяя гомогенное, пока не наступит ясность и чистота. Такие ферментации имеются в виду в словах Господа:

Царство Небесное подобно закваске, которую женщина, взяв, положила в три меры муки, доколе не вскисло всё (Мф. 13:33; Лк. 13:21).

26. Господь обеспечивает эти пользы через соединенное зло и ложь тех, кто в аду. Царство Господа, которое простирается как над адом, так и над небесами, есть царство польз. Провидение Господа состоит в том, чтобы не было ни одного существа и ни одной вещи, посредством которых не совершалась бы польза.

II. БОЖЕСТВЕННОЕ ПРОВИДЕНИЕ ГОСПОДА ИМЕЕТ СВОЕЙ ЦЕЛЬЮ НЕБЕСА ИЗ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО РОДА

27. Небеса не состоят из ангелов, созданных таковыми изначально, равно как ад не происходит от какого-либо дьявола, созданного ангелом света и низвергнутого с небес. И небеса, и ад происходят от человечества: небеса состоят из тех, кто находится в любви к добру и вытекающем из нее понимании истины, а ад — из тех, кто находится в любви ко злу и вытекающем из нее понимании лжи. Это стало мне известно и достоверно благодаря долгому общению с ангелами и духами. См. то, что было сказано по этому поводу в труде «О небесах и аде» (пп. 311-316); также в небольшом труде «О последнем суде» (пп. 14-27) и в «Продолжении о последнем суде и о духовном мире» (повсюду).

[2] Поскольку небеса происходят от человечества и являются пребыванием с Господом в вечности, это должно было быть целью Господа при творении; будучи целью при творении, это является целью Его Провидения. Господь создал мир не ради Себя, а ради тех, с кем Он будет на небесах. Духовная любовь по своей природе желает отдать свое другому, и насколько она может это сделать, настолько она пребывает в своем esse, мире и блаженстве. Духовная любовь черпает это из Божественной любви Господа, которая бесконечно такова. Отсюда следует, что Божественная любовь, а следовательно, и Божественное Провидение, имеет своей целью небеса, состоящие из человеческих существ, которые стали или становятся ангелами, на которых Господь может излить все благословения и счастье любви и мудрости и делать это от Себя в людях. Это должно быть именно так, ибо образ и подобие Господа находятся в людях от творения: образ в них — мудрость, а подобие — любовь. Более того, Господь в них есть любовь, соединенная с мудростью, и мудрость, соединенная с любовью, или (что то же самое) есть добро, соединенное с истиной, и истина, соединенная с добром (об этом союзе говорилось в предыдущей главе).

[3] Что такое небеса в целом или у множества, и в частности или у отдельного человека, неизвестно. Также неизвестно, что такое небеса в духовном мире и что они такое в естественном мире. Однако это знание важно, ибо небеса — это цель Провидения. Поэтому я желаю пролить некоторый свет на этот предмет в таком порядке:

i. Небеса — это соединение с Господом. ii. По творению человеческое существо таково, что оно может соединяться все теснее и теснее с Господом. iii. Чем теснее кто-либо соединен с Господом, тем мудрее он становится. iv. Чем теснее кто-либо соединен с Господом, тем счастливее он становится. v. Чем теснее кто-либо соединен с Господом, тем отчетливее он кажется самому себе своим собственным и тем яснее он признает, что он принадлежит Господу.

28. (i) Небеса — это соединение с Господом. Небеса являются небесами не от ангелов, а от Господа. Ибо любовь и мудрость, в которых находятся ангелы и которые составляют небеса, не принадлежат им, а принадлежат Господу, более того, они суть Господь в них. И поскольку любовь и мудрость принадлежат Господу и суть Господь на небесах, и составляют жизнь ангелов, ясно, что их жизнь принадлежит Господу, более того, есть Господь. Сами ангелы признают, что они живут от Господа. Отсюда очевидно, что небеса — это соединение с Господом. Но соединение с Ним различно, и небеса одного человека не суть небеса другого; поэтому небеса также соответствуют соединению с Господом. В следующем положении будет видно, что соединение бывает все более тесным или все более отдаленным.

[2] Здесь скажем кое-что о том, как происходит соединение и какова его природа. Это соединение Господа с ангелами и ангелов с Ним, следовательно, оно взаимно. Господь втекает в жизненную любовь ангелов, а они принимают Его в мудрости, таким образом, в свою очередь, соединяясь с Ним. Однако следует сказать, что ангелам кажется, что они соединяются с Господом через мудрость; на самом деле Господь соединяет их с Собой через их мудрость, ибо мудрость также от Господа. То же самое, если мы скажем, что Господь соединяет Себя с ангелами через добро, а они, в свою очередь, соединяются с Господом через истину, ибо все добро принадлежит любви, а истина — мудрости.

[3] Это взаимное соединение, однако, есть тайна, которую немногие могут понять, если она не будет объяснена. Поэтому я хочу раскрыть ее настолько, насколько это возможно с помощью вещей, доступных пониманию. Мы показали в трактате «Божественная любовь и мудрость» (пп. 404, 405), как любовь соединяется с мудростью, а именно: через привязанность к познанию, из которой происходит привязанность к истине; через привязанность к пониманию, из которой происходит восприятие истины; и через привязанность к видению того, что познано и понято, из которой происходит мышление. Во все эти привязанности втекает Господь, ибо все они являются производными любви к жизни, и ангелы принимают это влияние в восприятии истины и в мышлении, ибо в них это влияние становится для них очевидным, но не в привязанностях.

[4] Поскольку восприятия и мысли кажутся ангелам их собственными, хотя они возникают из привязанностей, которые от Господа, создается видимость, что ангелы взаимно соединяют себя с Господом, когда, тем не менее, Господь соединяет их с Собой. Сама привязанность производит восприятия и мысли, ибо привязанность, которая принадлежит любви, есть их душа. Без привязанности никто не может ничего воспринимать или думать, и каждый воспринимает и думает согласно своей привязанности. Очевидно, что взаимное соединение ангелов с Господом происходит не от них, а как бы от них. Таково же соединение Господа с церковью и церкви с Ним — союз, называемый небесным и духовным браком.

29. Всякое соединение в духовном мире осуществляется через пристальный взгляд. Когда кто-либо там думает о другом с желанием поговорить с ним, другой тотчас присутствует, и они оказываются лицом к лицу. Точно так же, когда кто-то думает о другом из привязанности любви; однако через эту привязанность происходит соединение, а через другую — только присутствие. Это свойственно духовному миру; ибо там все являются духовными существами. Иначе обстоит дело в естественном мире, где все являются физическими существами. В естественном мире нечто подобное происходит в привязанностях и мыслях духа; но поскольку здесь есть пространство, в то время как в духовном мире пространство есть лишь видимость, то, что здесь происходит в духе человека, там происходит внешне.

[2] Мы сказали так много, чтобы стало известно, как осуществляется соединение Господа с ангелами и их кажущееся взаимным соединение с Ним. Все ангелы обращают лицо к Господу; Он взирает на них в чело, а они взирают на Него глазами. Причина в том, что чело соответствует любви и ее привязанностям, а глаза соответствуют мудрости и ее восприятиям. Тем не менее, ангелы не сами по себе обращают лицо к Господу, но Он обращает их к Себе, делая это через влияние в их жизненную любовь, через это входя в восприятия и мысли и, таким образом, обращая ангелов к Себе.

[3] Существует такой кругооборот от любви к мыслям и под импульсом любви от мыслей к любви во всей деятельности разума. Его можно назвать круговращением жизни. Об этих предметах см. также кое-что в трактате «Божественная любовь и мудрость»: например, что «ангелы постоянно обращают лицо к Господу как к солнцу» (пп. 129-134); «все внутреннее как разума, так и тел ангелов точно так же обращено к Господу как к солнцу» (пп. 135-139); «каждый дух, каков бы ни был его характер, обращает себя точно так же к своей господствующей любви» (пп. 140-145); «любовь соединяется с мудростью и заставляет мудрость соединяться взаимно с ней» (пп. 410-412); «ангелы находятся в Господе, а Он в них; и поскольку ангелы являются лишь получателями, один Господь есть небеса» (пп. 113-118).

30. Небеса Господа в естественном мире называются церковью; ангел этих небес — это человек церкви, который соединен с Господом; по уходе из этого мира он также становится ангелом духовных небес. То, что было сказано об ангельских небесах, очевидно, должно пониматься и в отношении человеческих небес, которые называются церковью. Взаимное соединение с Господом, которое создает небеса в человеческом существе, открыто Господом в этих словах у Иоанна:

Пребудьте во Мне, и Я в вас; ...кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего (15:4, 5, 7).

31. Из этого ясно, что Господь есть небеса не только в целом со всеми на небесах, но и в частности с каждым там. Ибо каждый ангел есть небеса в наименьшей форме; из стольких небес, сколько есть ангелов, состоят небеса в целом. В подтверждение см. «О небесах и аде» (пп. 51-58). Поскольку это так, пусть никто не питает ошибочной идеи, которая первой посещает мысли столь многих, что Господь обитает на небесах среди ангелов или находится среди них, как царь в своем царстве. Для зрения Он находится над ними в солнце там; Он находится в них в их жизни любви и мудрости.

32. (ii) По творению человеческое существо таково, что оно может соединяться все теснее и теснее с Господом. Это становится очевидным из того, что было показано о степенях в трактате «Божественная любовь и мудрость», Часть III, особенно в положениях: «По творению в человеческом существе есть три дискретные степени или степени высоты» (пп. 230-235); «Эти три степени есть в человеке от рождения, и по мере того, как они открываются, человек находится в Господе, а Господь в нем» (пп. 236-241); «Всякое совершенство увеличивается и возрастает вместе с ними и согласно этим степеням» (пп. 199-204). Очевидно, следовательно, что человек по творению таков, что он может соединяться с Господом все теснее и теснее согласно этим степеням.

[2] Но нужно хорошо знать, что такое степени и что есть два вида — дискретные степени или степени высоты, и непрерывные степени или степени широты; также чем они отличаются. Нужно также знать, что каждое человеческое существо имеет по творению, а следовательно, от рождения три дискретные степени или степени высоты, и что при рождении он входит в первую степень, называемую естественной, и может расти в этой степени непрерывно, пока не станет рациональным. Он входит во вторую степень, называемую духовной, если живет согласно духовным законам порядка, которые суть Божественные истины. Он может также войти в третью степень, называемую небесной, если живет согласно небесным законам порядка, которые суть Божественные блага.

[3] Эти степени открываются в человеке Господом согласно его жизни и фактически открываются в мире, но не ощутимо и не чувственно до его ухода из мира. По мере того, как они открываются и впоследствии совершенствуются, человек соединяется с Господом все теснее и теснее. Это соединение может расти в вечности в близости к Богу, и так происходит с ангелами. И все же ни один ангел не может достичь или коснуться первой степени любви и мудрости Господа, ибо Господь бесконечен, а ангел конечен, и между бесконечным и конечным нет никакого отношения. Состояние человека и состояние его возвышения и близости к Господу нельзя понять без знания этих степеней; поэтому они были специально рассмотрены в трактате «Божественная любовь и мудрость», пп. 173-281, который см.

33. Мы кратко скажем, как человек может соединяться все теснее и теснее с Господом, а затем — как соединение кажется все более тесным. Как человек соединяется все теснее и теснее с Господом: это осуществляется не только знанием, не только интеллектом и даже не только мудростью, но жизнью, соединенной с ними. Жизнь человека есть его любовь, а любовь многообразна. В целом существуют любовь к добру и любовь ко злу. Любовь ко злу — это любовь к прелюбодеянию, мщению, обману, богохульству, лишению других их имущества. В мышлении и совершении таких вещей любовь ко злу находит свое удовольствие и радость. У этой любви столько производных, которые суть привязанности, сколько есть зол, в которых она может найти выражение. И есть столько восприятий и мыслей этой любви, сколько есть лжи, благоприятствующей и подтверждающей такие зла. Ложь составляет одно целое со злом, как понимание составляет одно целое с волей; они взаимно неотделимы; одно принадлежит другому.

[2] Поскольку Господь втекает в жизненную любовь человека и через ее привязанности — в восприятия и мысли, а не наоборот, как мы сказали выше, отсюда следует, что Господь может соединить Себя с человеком теснее лишь по мере того, как любовь ко злу удаляется вместе со своими привязанностями, которые суть похоти. Эти похоти пребывают в естественном человеке. То, что человек делает от естественного человека, он чувствует, что делает сам. Поэтому со своей стороны человек должен удалять зла этой любви; насколько он это делает, настолько Господь приближается и соединяет Себя с ним. Каждый может увидеть из разума, что похоти с их удовольствиями преграждают и закрывают дверь Господу и не могут быть изгнаны Господом до тех пор, пока сам человек держит дверь закрытой и давит и толкает снаружи, чтобы она не открылась. Из слов Господа в Апокалипсисе ясно, что человек должен сам открыть дверь:

Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною (3:20).

[3] Ясно, следовательно, что по мере того, как человек избегает зол как дьявольских и как препятствий для входа Господа, он соединяется с Господом все теснее и теснее, и наиболее тесно тот, кто питает к ним отвращение как к стольким же темным и огненным дьяволам. Ибо зло и дьявол суть одно и то же, и ложь зла и сатана суть одно и то же. Как влияние Господа направлено в любовь к добру и в ее привязанности, а через них — в восприятия и мысли, которые имеют от добра, в котором находится человек, то, что они суть истины, так влияние дьявола, то есть ада, направлено в любовь ко злу и ее привязанности, которые суть похоти, а через них — в восприятия и мысли, которые имеют от зла, в котором находится человек, то, что они суть ложь.

[4] Как соединение кажется все более тесным. Чем больше зла в естественном человеке удаляется путем избегания и отвращения от них, тем теснее человек соединяется с Господом. Любовь и мудрость, которые суть Сам Господь, не находятся в пространстве, так как привязанность, которая принадлежит любви, и мысль, которая принадлежит мудрости, не имеют ничего общего с пространством. Поэтому по мере соединения через любовь и мудрость Господь кажется ближе; и, наоборот, по мере отвержения любви и мудрости — дальше. В духовном мире нет пространства; расстояние и присутствие там — это видимости согласно сходству или несходству привязанностей. Ибо, как мы сказали, привязанности, которые принадлежат любви, и мысли, которые принадлежат мудрости, сами по себе духовные, не находятся в пространстве (об этом см. то, что было показано в трактате «Божественная любовь и мудрость», пп. 7-10, 69-72 и в других местах).

[5] Соединение Господа с человеком, в котором были удалены зла, имеется в виду в словах Господа:

Чистые сердцем Бога узрят (Мф. 5:8);

и в словах:

Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их... с тем Я сотворю обитель (Ин. 14:21, 23).

«Иметь заповеди» — значит знать, а «соблюдать их» — значит любить, ибо также сказано: «кто соблюдает заповеди Мои, тот любит Меня».

34. (iii) Чем теснее кто-либо соединен с Господом, тем мудрее он становится. Поскольку по творению, а следовательно, от рождения в человеке есть три степени жизни (см. чуть выше, п. 32), в нем есть, в частности, три степени мудрости. Именно эти степени открываются в человеке согласно соединению, то есть согласно любви, ибо любовь есть само соединение. Однако восхождение любви по степеням воспринимается человеком лишь смутно; но восхождение мудрости ясно воспринимается теми, кто знает и видит, что такое мудрость. Степени мудрости воспринимаются потому, что любовь через свои привязанности входит в восприятия и мысли, и они представляют себя внутреннему умственному зрению, которое соответствует внешнему телесному зрению. Таким образом, мудрость является, но не привязанность любви, которая ее производит. То же самое со всеми делами человека; он осознает, как тело их совершает, но не как их совершает душа. Так он воспринимает, как он размышляет, воспринимает и думает, но не как душа этих умственных действий, которая есть привязанность к добру и истине, производит их.

[2] Существует три степени мудрости: естественная, духовная и небесная. Человек находится в естественной степени мудрости во время своей жизни в мире. Эта степень может быть усовершенствована в нем до своей высоты, но даже в этом случае не может перейти в духовную степень, ибо последняя не является непрерывной с ней, а соединена с ней через соответствия. После смерти человек находится в духовной степени мудрости. Эта степень также такова, что может быть усовершенствована до своей высоты, и все же не может перейти в небесную степень мудрости, потому что и она не является непрерывной с духовной, а соединена с ней через соответствия. Ясно, следовательно, что мудрость может быть возвышена трояко, и в каждой степени может быть усовершенствована, но только до своего пика.

[3] Тот, кто понимает возвышение и совершенствование этих степеней, может в некоторой степени увидеть, почему ангельская мудрость называется невыразимой. Настолько невыразима она, что тысяча идей в мысли ангелов в их мудрости могут представить лишь единственную идею в мысли людей в их мудрости, остальные девятьсот девяносто девять идей будучи невыразимыми, потому что они сверхъестественны. Много раз мне было дано узнать это из живого опыта. Но, как было сказано, никто не может войти в невыразимую мудрость ангелов иначе, как через соединение с Господом и согласно ему, ибо Он один открывает духовную и небесную степени, и только в тех, кто мудр от Него. Те мудры от Господа, кто изгоняет дьявола, то есть зло, из себя.

35. Но пусть никто не верит, что он обладает мудростью, потому что он знает много вещей, воспринимает их в некотором свете и способен разумно говорить о них, если его мудрость не соединена с любовью. Ибо именно любовь через свои привязанности производит мудрость. Не соединенная с любовью, мудрость подобна метеору, исчезающему в воздухе, и подобна падающей звезде. Мудрость, соединенная с любовью, подобна пребывающему свету солнца и подобна неподвижной звезде. Человек обладает любовью к мудрости, когда он питает отвращение к дьявольской команде, то есть к похотям зла и лжи.

36. Мудрость, которая приходит к восприятию, есть восприятие истины от привязанности к ней, особенно восприятие духовной истины. Ибо существует гражданская, моральная и духовная истина. Те, кто имеет некоторое восприятие духовной истины от привязанности к ней, также имеют восприятия моральной и гражданской истины, ибо привязанность к духовной истине есть душа этих восприятий. Я говорил с ангелами временами о мудрости, которые сказали, что мудрость — это соединение с Господом, потому что Он есть сама мудрость, и что человек, который отвергает ад, входит в это соединение и входит в него настолько, насколько отвергает ад. Они сказали, что представляют себе мудрость как великолепный и богато украшенный дворец, в который поднимаются по двенадцати ступеням. Никто не доходит даже до первой ступени, сказали они, кроме как от Господа через соединение с Ним; и согласно мере соединения человек восходит; также по мере восхождения человек воспринимает, что никто не мудр сам по себе, но от Господа. Более того, они сказали, что вещи, в которых человек мудр, по сравнению с теми, в которых он не мудр, подобны нескольким каплям воды по сравнению с большим озером. Под двенадцатью ступенями во дворец мудрости подразумеваются блага, соединенные с истинами, и истины, соединенные с благами.

37. (iv) Чем теснее кто-либо соединен с Господом, тем счастливее он становится. То же самое можно сказать о степенях счастья, что было сказано (пп. 32 и 34) о степенях жизни и мудрости согласно соединению с Господом. Счастье, то есть блаженство и радость, также усиливаются по мере того, как в человеке открываются высшие степени разума, называемые духовной и небесной. После жизни в мире эти степени растут в вечности.

38. Никто, кто находится в удовольствиях похотей зла, не может знать ничего о радостях привязанностей к добру, в которых находятся ангельские небеса. Эти удовольствия и радости являются противоположностями во внутреннем, а следовательно, внутренне и во внешнем, хотя поверхностно они могут мало различаться. Каждая любовь имеет свои наслаждения; любовь ко злу у тех, кто в похотях, также имеет их, такие как любовь к прелюбодеянию, мщению, обману, воровству, жестокости, более того, у худших людей — к богохульству против святынь церкви и к нападкам на Бога. Источником этих наслаждений является любовь к господству из любви к себе. Они происходят от похотей, которые овладевают внутренним разума, оттуда втекают в тело и возбуждают там нечистоты, которые щекочут волокна. Физическое удовольствие проистекает из удовольствия, которое разум получает от похотей.

[2] После смерти каждый узнает в духовном мире, что такое нечистоты, которые щекочут волокна тела у таких лиц, и узнает их природу. В целом это вещи трупные, экскрементальные, грязные, зловонные и мочовые; ибо их ады кишат такими нечистотами. Это соответствия, как можно видеть в трактате «Божественная любовь и мудрость» (пп. 422-424). Однако после того, как человек вошел в ад, эти грязные наслаждения превращаются в несчастье. Это было рассказано для того, чтобы можно было понять, что такое блаженство небес и какова его природа, о чем мы теперь будем говорить; ибо вещь познается из своей противоположности.

39. Невозможно описать словами блаженство, удовлетворение, радость и удовольствие, короче говоря, счастье небес, так ощутимо воспринимаемое там. То, что воспринимается исключительно чувством, не может быть описано, ибо оно не подпадает под идеи мышления и, следовательно, под слова. Ибо понимание видит только то, что принадлежит мудрости или истине, но не то, что принадлежит любви или добру. Поэтому эти блаженства невыразимы, но все же они возрастают в той же степени, что и мудрость. Они бесконечно разнообразны, и каждое из них невыразимо. Я слышал это, а также воспринимал.

[2] Эти блаженства входят, когда человек сам по себе и все же от Господа изгоняет похоти любви ко злу и лжи. Ибо эти блаженства суть счастья привязанностей к добру и истине, противоположности похотей любви ко злу и лжи. Эти счастья начинаются от Господа, таким образом, из самого сокровенного, распространяются оттуда в вещи низшие, вплоть до самых низших, и таким образом наполняют ангела, делая его телом наслаждения. Такие счастья можно найти в бесконечном разнообразии в каждой привязанности к добру и истине, и особенно в привязанности к мудрости.

40. Нельзя сравнивать радости похотей зла и радости привязанностей к добру. Внутри первых находится дьявол, в последних — Господь. Если осмелиться на сравнения, удовольствия похотей зла можно сравнить только с похотливыми удовольствиями лягушек в стоячих прудах или с удовольствиями змей в грязи, в то время как удовольствия привязанностей к добру должны быть уподоблены наслаждениям, которые разум получает в садах и на цветочных клумбах. Ибо вещи, подобные тем, которые воздействуют на лягушек и змей, воздействуют на тех в адах, кто находится в похотях зла; а вещи, подобные тем, которые воздействуют на разум в садах и на цветочных клумбах, воздействуют на тех на небесах, кто находится в привязанностях к добру. Ибо, как было сказано выше, соответствующие нечистоты воздействуют на злых, а соответствующие чистоты — на добрых.

41. Ясно, следовательно, что чем теснее кто-либо соединен с Господом, тем счастливее он становится. Это счастье, однако, редко проявляется в мире; ибо человек тогда находится в естественном состоянии, а естественное не сообщается с духовным через непрерывность, а через соответствие. Это сообщение ощущается только в некотором покое и мире ума, особенно после борьбы против зла. Но когда человек сбрасывает естественное состояние и входит в духовное состояние, как он делает это при уходе из мира, описанное выше счастье постепенно проявляется.

42. (v) Чем теснее кто-либо соединен с Господом, тем отчетливее он кажется самому себе своим собственным и тем яснее он признает, что он принадлежит Господу. Существует видимость, что чем теснее кто-либо соединен с Господом, тем менее он является своим собственным. Эта видимость преобладает у всех злых. Она также преобладает у тех, кто по религии верит, что они не находятся под игом закона и что никто не может сам по себе творить добро. Все они неизбежно думают, что быть свободным только творить добро, а не думать и желать зла — значит не быть своим собственным. Поскольку человек, соединенный с Господом, не желает и не может думать или желать зла, они заключают из этого вида, что это значит не быть своим собственным. Однако это противоположно истине.

43. Существует адская свобода и существует небесная свобода. Думать и желать зла, а также говорить и делать его, насколько гражданские и моральные законы не препятствуют, — это от адской свободы. Но думать и желать добра и говорить и делать его, насколько представляется возможность, — это от небесной свободы. Человек воспринимает как свое собственное то, что он думает, желает, говорит и делает в свободе. Свобода, которую кто-либо имеет, всегда происходит от его любви. Человек в злой любви не может не считать адскую свободу истинной свободой, а человек в любви к добру воспринимает, что небесная свобода есть истинная свобода; следовательно, каждый считает противоположность своей свободы рабством. Никто не может отрицать, что та или иная должна быть свободой, ибо два вида свободы, противоположные друг другу, не могут оба быть свободой. Более того, нельзя отрицать, что быть ведомым добром — это свобода, а быть ведомым злом — это рабство. Ибо быть ведомым добром — значит быть ведомым Господом, но быть ведомым злом — значит быть ведомым дьяволом.

[2] Поскольку все, что он делает в свободе, кажется человеку его собственным, исходя из того, что он любит, а действовать из своей любви, как было сказано, — значит действовать свободно, отсюда следует, что соединение с Господом заставляет человека казаться свободным, а также своим собственным, и чем теснее он соединен с Господом, тем свободнее и тем более своим собственным он кажется. Он кажется более отчетливо своим собственным, потому что природа Божественной любви — желать, чтобы ее собственное было другим, то есть ангельским или человеческим. Всякая духовная любовь такова, преимущественно любовь Господа. Господь, более того, никогда никого не принуждает. Ибо ничто, к чему кто-либо принуждается, не кажется его собственным, а то, что кажется не своим собственным, не может быть сделано из своей любви или присвоено себе как свое собственное. Человек всегда ведом в свободе Господом, поэтому, и исправлен и возрожден в свободе. Об этом будет сказано гораздо больше в дальнейшем; также см. кое-что выше, п. 4.

44. Причина, по которой чем отчетливее человек кажется своим собственным, тем яснее он видит, что он принадлежит Господу, заключается в том, что чем теснее он соединен с Господом, тем мудрее он становится (как было показано, пп. 34-36), а мудрость учит и признает это. Ангелы третьего неба, как мудрейшие ангелы, воспринимают это и называют это самой свободой; но быть ведомыми самими собой они называют рабством. Они приводят в качестве причины этого то, что Господь не втекает непосредственно в восприятия и мысли мудрости, а в привязанности любви к добру и через них — в первые, и это влияние они воспринимают в привязанности, через которую они имеют мудрость. Отсюда, говорят они, все, что они думают из мудрости, кажется исходящим от них самих, таким образом, кажущимся их собственным, и это дает взаимное соединение.

45. Поскольку Божественное Провидение Господа имеет своей целью небеса из человечества, оно имеет своей целью соединение человеческого рода с Ним (см. пп. 28-31). Оно также имеет своей целью, чтобы человек соединялся с Ним все теснее и теснее (пп. 32, 33); ибо так человек обладает более внутренними небесами. Далее, оно имеет своей целью, чтобы через соединение человек становился мудрее (пп. 34-36) и счастливее (пп. 37-41), ибо он имеет небеса через мудрость и согласно ей, а счастье — также через мудрость. Наконец, Провидение имеет своей целью, чтобы человек казался более отчетливо своим собственным, но признавал тем яснее, что он принадлежит Господу (пп. 42-44). Все это принадлежит Божественному Провидению Господа, ибо все это — небеса, а небеса — его цель.

III. ВО ВСЕМ, ЧТО ОНО ДЕЛАЕТ, БОЖЕСТВЕННОЕ ПРОВИДЕНИЕ ГОСПОДА ВЗИРАЕТ НА ТО, ЧТО БЕСКОНЕЧНО И ВЕЧНО

46. Христианство знает, что Бог бесконечен и вечен. Учение о Троице, которое названо по имени Афанасия, говорит, что Бог Отец бесконечен, вечен и всемогущ, так же Бог Сын и Бог Дух Святой, и что, тем не менее, нет трех, кто бесконечен, вечен и всемогущ, но Один. Поскольку Бог бесконечен и вечен, о Нем можно утверждать только то, что бесконечно и вечно. Что такое бесконечное и вечное, конечный человек не может постичь и все же может постичь. Он не может постичь их, потому что конечное неспособно к тому, что бесконечно; он может постичь их, потому что существуют абстрактные идеи, с помощью которых можно видеть, что вещи есть, хотя и не то, что они есть. О бесконечном возможны такие идеи, как то, что Бог или Божественное, будучи бесконечным, есть само esse, есть сама сущность и субстанция, сама мудрость и любовь или само добро и истина, таким образом, есть единое Я, более того, есть истинный Человек; существует такая идея и в разговоре о бесконечном как о «всем», как то, что бесконечная мудрость есть всеведение, а бесконечная сила — всемогущество.

[2] Тем не менее, эти идеи становятся неясными для мысли и могут встретить отрицание из-за того, что не постигаются, если то, что мысль человека получает от природы, не удалено из идеи, особенно то, что она получает от двух свойств природы — пространства и времени. Ибо они связаны ограничением идей и делают абстрактные идеи кажущимися ничем. Но если такие вещи могут быть удалены в человеке, как они удалены в ангеле, то, что бесконечно, может быть постигнуто с помощью только что упомянутых средств. Тогда также будет понято, что человеческое существо есть нечто, потому что оно было создано бесконечным Богом, Который есть все; также что он есть конечная субстанция, будучи созданным бесконечным Богом, Который есть сама субстанция; далее, что человек есть мудрость, поскольку он был создан бесконечным Богом, Который есть сама мудрость; и так далее. Ибо если бы бесконечный Бог не был всем, и если бы Он не был самой субстанцией и мудростью, человек не был бы чем-то действительным, таким образом, либо был бы ничем, либо существовал бы только в идее, как думают те визионеры, которых называют идеалистами.

[3] Из того, что было показано в трактате «Божественная любовь и мудрость», ясно, что Божественная сущность есть любовь и мудрость (пп. 28-39); что Божественная любовь и мудрость суть сама субстанция и сама форма, единое Я и единственное непроизводное бытие (пп. 40-46); и что Бог создал вселенную и все, что в ней, из Себя, а не из ничего (пп. 282-284). Отсюда следует, что каждое творение, и прежде всего человеческое существо, и любовь и мудрость в нем, реальны и не существуют только в идее. Ибо если бы Бог не был бесконечен, конечного не было бы; если бы бесконечное не было всем, не было бы никакой частной вещи; и если бы Бог не создал все вещи из Себя, не было бы вообще ничего. Одним словом, мы есть, потому что Бог есть.

47. Мы рассматриваем Божественное Провидение и в этом пункте — как оно взирает на то, что бесконечно и вечно во всем, что оно делает. Это можно ясно рассказать только в некотором порядке. Пусть это будет такой порядок:

i. Бесконечное и вечное само по себе есть то же самое, что Божественное. ii. То, что бесконечно и вечно само по себе, не может не взирать на то, что бесконечно и вечно от него в конечных вещах. iii. Божественное Провидение взирает на бесконечное и вечное от себя во всем, что оно делает, особенно в спасении человечества. iv. Образ бесконечного и вечного предлагается в ангельских небесах, сформированных из искупленного человечества. v. Сердце Божественного Провидения — взирать на то, что бесконечно и вечно, формируя ангельские небеса, чтобы они были подобны одному человеческому существу перед Господом, образу Его.

48. (i) Бесконечное и вечное само по себе есть то же самое, что Божественное. Это ясно из того, что было показано во многих местах в труде «Божественная любовь и мудрость». Концепция происходит из ангельской идеи. Под бесконечным ангелы не понимают ничего иного, кроме Божественного esse, а под вечным — Божественное existere. Но люди могут видеть и не могут видеть, что то, что бесконечно и вечно само по себе, есть Божественное. Те могут видеть это, кто не думает о бесконечном из пространства и о вечном из времени; те не могут видеть этого, кто думает о бесконечном и вечном в терминах пространства и времени. Те, следовательно, могут видеть это, кто думает на некотором возвышении, то есть внутренне в рациональном разуме; те не могут, кто думает более низким, то есть более внешним образом.

[2] Те, кому это дано увидеть, размышляют о том, что пространственная бесконечность невозможна, как и временная вечность, или вечность, из которой произошел мир. Бесконечное не имеет ни первого, ни последнего предела или границ. Они также размышляют о том, что не может быть другого бесконечного, исходящего из него, ибо «исходящее из него» подразумевает границу, начало или предшествующий источник. Поэтому они полагают, что бессмысленно говорить о бесконечном и вечном, исходящем из самого себя, ибо это подобно разговору об esse, исходящем из самого себя, что является противоречием. Бесконечное, исходящее из самого себя, могло бы быть лишь бесконечным из бесконечного, а esse из самого себя — лишь esse из esse. Такое бесконечное или esse было бы либо тем же самым, что и бесконечное, либо конечным. Из этих и подобных соображений, внутренне созерцаемых рациональным умом, становится ясно, что существует то, что бесконечно в самом себе и вечно в самом себе, и что они суть Божественное, из которого все вещи.

49. Я знаю, что многие скажут себе: «Как может кто-либо постичь что-либо внутренне и рационально вне пространства и времени и думать, что это не только существует, но и является всем и тем самым, из чего все вещи?» Но поразмыслите глубоко, находится ли любовь или какая-либо привязанность любви, или мудрость, или какое-либо восприятие мудрости, да, находится ли мысль в пространстве и времени, и вы поймете тот факт, что это не так. Божественное, следовательно, будучи самой Любовью и самой Мудростью, не может быть мыслимо в пространстве и времени; следовательно, не может быть мыслимо и бесконечное. Чтобы увидеть это яснее, поразмыслите, находится ли мысль во времени и пространстве. Предположим, мысль длится десять или двенадцать часов; не кажется ли продолжительность времени как один или два часа? Не кажется ли она как один или два дня? Кажущаяся длительность зависит от состояния привязанности, из которой исходит мысль. Если привязанность радостная, при которой время не замечается, мысль в течение десяти или двенадцати часов кажется как один или два часа. Обратное верно, если привязанность печальная, при которой человек следит за течением времени. Из этого очевидно, что время — лишь видимость, зависящая от состояния привязанности, из которой исходит мысль. То же самое верно и в отношении мысли человека о расстоянии во время прогулки или путешествия.

50. Поскольку ангелы и духи суть привязанности любви и мысли от них, они также не находятся в пространстве или времени, а лишь в их видимости. Пространство и время представляются им в соответствии с состояниями их привязанностей и мыслей от них. Поэтому, когда один из них думает с привязанностью о другом, намереваясь увидеть его или поговорить с ним, другой тотчас же присутствует.

[2] Отсюда также следует, что с каждым человеком присутствуют духи, которые находятся в привязанности, подобной его собственной, — злые духи с человеком, находящимся в привязанности подобного зла, и добрые духи с человеком, находящимся в привязанности подобного добра. Они присутствуют так же полно, как если бы он был одним из их общества. Пространство и время не имеют никакого отношения к их присутствию, ибо привязанность и мысль от нее не находятся в пространстве и времени, а духи и ангелы суть привязанности и мысли от них.

[3] Мне было дано узнать это из живого опыта на протяжении многих лет. Ибо я говорил со многими после их смерти, некоторыми из разных королевств Европы, а некоторыми из разных королевств Азии и Африки, и все они были рядом со мной. Если бы пространство и время существовали для них, то между нами пролегло бы путешествие и время, необходимое для его совершения.

[4] Действительно, каждый человек знает это благодаря некоторому инстинкту в нем или в его уме, что было подтверждено мне тем фактом, что никто не задумывался о расстояниях, когда я сообщал, что говорил с каким-либо человеком, умершим в Азии, Африке или Европе, например, с Кальвином, Лютером или Меланхтоном, или с каким-либо королем, правителем или священником в далеком краю. Никому не приходила в голову мысль: «Как он мог говорить с теми, кто жил там, и как они могли прийти и присутствовать при нем, когда между ними лежали земли и моря?» Так мне стало ясно, что, думая о тех, кто в духовном мире, человек не думает о пространстве и времени. Однако для тех, кто там, существует видимость времени и пространства; см. труд «О небесах и аде», пп. 162-169, 191-199.

51. Из этих соображений теперь может быть ясно, что о бесконечном и вечном, а значит, о Господе, следует думать вне пространства и времени, и что так о них можно думать; ясно также, что так о них думают те, кто мыслит внутренне и рационально; и ясно, что бесконечное и вечное тождественны Божественному. Так думают ангелы и духи. В мысли, отрешенной от пространства и времени, постигается божественное вездесущие и божественное всемогущество, а также Божественное от вечности, но они вовсе не постигаются мыслью, к которой привязана идея пространства и времени. Ясно, следовательно, что можно помыслить Бога от вечности, но никогда — природу от вечности. Так можно думать о сотворении мира Богом, но никогда — о его сотворении из природы, ибо пространство и время свойственны природе, но Божественное вне их. О том, что Божественное вне пространства и времени, можно прочесть в трактате «Божественная любовь и Божественная мудрость» (пп. 7-10, 69-72, 73-76 и в других местах).

52. (ii) То, что бесконечно и вечно в самом себе, не может не взирать на то, что бесконечно и вечно от самого себя в конечных вещах. Под бесконечным и вечным в самом себе подразумевается само Божественное, как было показано в предыдущем разделе. Под конечными вещами подразумеваются все вещи, сотворенные Господом, особенно люди, духи и ангелы. Под взиранием на бесконечное и вечное от самого себя подразумевается взирание на Божественное, то есть на Самого Себя, в них, подобно тому как человек созерцает свое отражение в зеркале. Это было показано в нескольких местах трактата «Божественная любовь и Божественная мудрость», особенно там, где было продемонстрировано, что в сотворенной вселенной есть образ человека и что это образ бесконечного и вечного (пп. 317, 318), то есть Бога-Творца, а именно Господа от вечности. Но да будет известно, что Божественное-в-самом-себе находится в Господе; тогда как божественное-от-самого-себя — это божественное от Господа в сотворенных вещах.

53. Но для лучшего понимания проиллюстрируем это. Божественное может взирать только на божественное и может делать это только в том, что было сотворено Им. Это очевидно из того факта, что никто не может рассматривать другого иначе, как из того, что является его собственным в нем самом. Тот, кто любит другого, рассматривает его из своей собственной любви; мудрый человек рассматривает другого из своей собственной мудрости. Он может заметить, любит ли его другой или нет, мудр он или нет; но он делает это из любви и мудрости в самом себе. Поэтому он соединяется с другим настолько, насколько другой любит его так же, как он любит другого, или насколько другой мудр так же, как он мудр; ибо так они становятся одним.

[2] То же самое и с Божественным-в-самом-себе. Ибо Божественное не может взирать на себя из другого, то есть из человека, духа или ангела. Ибо в них нет ничего от Божественного-в-самом-себе, из которого все вещи, и взирать на Божественное из другого, в ком нет ничего от Божественного, означало бы взирать на Божественное из того, что не божественно, что невозможно. Отсюда Господь соединен с человеком, духом или ангелом так, что все, что относится к Божественному, исходит не от них, а от Господа. Ибо известно, что все добро и истина, которые кто-либо имеет, исходят не от него, а от Господа; более того, никто не может назвать Господа или произнести Его имена Иисус и Христос, кроме как от Него.

[3] Следовательно, бесконечное и вечное, которое тождественно Божественному, взирает на все вещи в конечных существах бесконечно и соединяет себя с ними в той мере, в какой они принимают любовь и мудрость. Одним словом, Господь может иметь Свою обитель и пребывать с человеком и ангелом только в Своем собственном, а не в том, что является исключительно их, ибо это зло; если же это добро, оно все равно конечное, которое само по себе неспособно к бесконечному. Ясно, что конечное никак не может взирать на то, что бесконечно, но бесконечное может взирать на бесконечное-от-самого-себя в конечных существах.

54. Кажется, будто бесконечное не может быть соединено с конечным, потому что между ними невозможно никакое отношение и потому что конечное не может объять бесконечное. Тем не менее соединение возможно, как потому, что Бесконечное сотворило все вещи из Себя (как было показано в труде «Божественная любовь и Божественная мудрость», пп. 282-284), так и потому, что Бесконечное не может не взирать в вещах конечных на то, что бесконечно от Него, и это бесконечное-от-Него в конечных существах может казаться так, будто оно в них. Благодаря этому возможно отношение между конечным и бесконечным, правда, не от конечного, а от бесконечного в конечном. Благодаря этому также конечное способно к бесконечному, не конечное существо в самом себе, а как бы в самом себе от бесконечного-от-самого-себя в нем. Но об этом подробнее в дальнейшем.

55. (iii) Божественное провидение взирает на бесконечное и вечное от самого себя во всем, что оно делает, особенно в спасении человечества. Бесконечное и вечное в самом себе — это само Божественное, или Господь в Самом Себе; бесконечное и вечное от самого себя — это исходящее Божественное, или Господь в других, сотворенных Им, то есть в людях и ангелах. Это Божественное тождественно божественному провидению, ибо божественным от Самого Себя Господь обеспечивает, чтобы все вещи удерживались вместе в том порядке, в котором и в который они были сотворены. Это Божественное в акте исхождения и совершает, и, следовательно, все это есть божественное провидение.

56. То, что божественное провидение во всем, что оно делает, взирает на то, что бесконечно и вечно от самого себя, очевидно из того факта, что каждая сотворенная вещь исходит от первого, которое есть бесконечное и вечное, к вещам последним, и от вещей последних к первому, откуда она (как было показано в труде «Божественная любовь и Божественная мудрость», в части, где рассматривается сотворение мира). Но первое, откуда что-либо, находится сокровеннейшим образом во всем прогрессе, и поэтому исходящее Божественное, или божественное провидение, во всем, что оно делает, имеет в виду некоторый образ бесконечного и вечного. Оно делает это во всех вещах, в некоторых очевидно так, что это ощутимо, в других — нет. Оно делает этот образ очевидным для восприятия в разнообразии, а также в плодоношении и умножении всех вещей.

[2] Образ бесконечного и вечного очевиден в разнообразии всех вещей, в том, что ни одна вещь не является такой же, как другая, и не может быть таковой до вечности. Глаз созерцает это в разнообразии человеческих лиц с момента сотворения; в разнообразии умов, типами которых являются лица; и в разнообразии привязанностей, восприятий и мыслей, ибо из них состоит ум. Поэтому во всем небе нет двух одинаковых ангелов или духов, и они не могут быть таковыми до вечности. То же самое верно для каждого объекта, который можно увидеть как в естественном, так и в духовном мире. Ясно, что разнообразие бесконечно и вечно.

[3] Образ бесконечного и вечного проявляется в плодоношении и умножении всех вещей: в растительном царстве — в способности, заложенной в семенах, а в животном царстве — в размножении, особенно в семействе рыб. Если бы семена приносили плоды, а животные размножались в меру своей способности, они заполнили бы весь мир, даже вселенную, за одно поколение. Очевидно, что в этой способности скрыто стремление к самораспространению до бесконечности. И поскольку плодоношение и умножение не прекращались с начала творения и никогда не прекратятся, ясно, что в этой способности есть стремление к самораспространению также и до вечности.

57. То же самое верно и в отношении людей в том, что касается их привязанностей, которые суть от любви, и их восприятий, которые суть от мудрости. Разнообразие тех и других бесконечно и вечно; таковы же их плодоношение и умножение, которые духовны. Ни один человек не обладает привязанностью и восприятием, настолько похожими на чужие, чтобы быть тождественными им, и никогда не будет. Привязанности, более того, могут плодоносить, а восприятия умножаться без конца. Знание, как хорошо известно, неисчерпаемо. Эта способность к плодоношению и умножению без конца, или до бесконечности и вечности, существует в естественных вещах у людей, в духовных — у духовных ангелов, и в небесных — у небесных ангелов. Привязанности, восприятия и знания обладают этой бесконечной способностью не только в общем, но и в каждой мельчайшей частности. Они обладают ею, потому что существуют от бесконечного и вечного в самом себе через то, что бесконечно и вечно от самого себя. Но поскольку конечное не имеет в себе ничего от Божественного, ничего подобного, ни малейшего, нет в человеке как его собственного. Человек или ангел конечен и является лишь вместилищем, сам по себе мертвым. Все, что живет в нем, — от исходящего Божественного, соединенного с ним через контакт и кажущегося в нем так, будто оно его. Истина этого будет видна в дальнейшем.

58. Божественное провидение взирает на бесконечное и вечное от самого себя особенно в спасении человечества, потому что его цель — небо из человечества (как было показано, пп. 27-45), и поэтому именно на исправление и возрождение, или спасение, человека оно особенно взирает, поскольку небо состоит из спасенных или возрожденных. Возродить человека, более того, означает соединить добро и истину, или любовь и мудрость, в нем, как они соединены в исходящем Божественном Господа; поэтому именно на это, прежде всего, взирает провидение в спасении рода человеческого. Образ бесконечного и вечного не может быть найден в человеке нигде, кроме как в браке добра и истины. Этот брак совершает исходящее Божественное. Люди, наполненные исходящим Божественным, которое называется Святым Духом, пророчествовали, как мы знаем из Слова; люди, просвещенные им, видят божественные истины в свете небес; прежде всего, ангелы чувственно воспринимают присутствие, влияние и соединение, хотя они осознают, что соединение — это не более чем то, что можно назвать присоединением.

59. Не было известно, что божественное провидение во всем своем обращении с человеком взирает на его вечное состояние. Оно не может взирать ни на что другое, потому что Божественное бесконечно и вечно, а бесконечное и вечное, или Божественное, не во времени; поэтому все будущие вещи присутствуют для него. Из этого следует, что во всем, что делает Божественное, есть вечность. Но те, кто мыслит из времени и пространства, воспринимают это с трудом, не только потому, что они любят временные вещи, но и потому, что они мыслят из того, что под рукой в мире, а не из того, что под рукой на небесах; это так же далеко для них, как края земли. Те, однако, кто в Божественном, поскольку они мыслят от Господа, мыслят как из вечного, так и из настоящего, спрашивая себя: «Что есть то, что не вечно? Не является ли временное относительно ничем и не становится ли оно ничем, когда проходит?» Вечное не таково; оно одно есть; его esse не имеет конца. Мыслить так — значит мыслить как из настоящего, так и из вечного, и когда человек не только мыслит так, но и живет так, исходящее Божественное с ним, или божественное провидение, взирает во всем своем обращении на состояние его вечной жизни на небесах и направляет к нему. В дальнейшем будет видно, что Божественное взирает на вечное в каждом, как в злом, так и в добром человеке.

60. (iv) Образ бесконечного и вечного предлагает ангельское небо. Среди вещей, которые нам нужно знать, — ангельское небо. Каждый, у кого есть какая-либо религия, думает о небесах и желает попасть туда. Однако небо даруется только тем, кто знает путь к нему и идет этим путем. Мы можем знать путь до некоторой степени, зная характер тех, кто составляет небо, и зная, что никто не становится ангелом или не приходит на небо, если не приносит с собой из мира то, что ангельское. В том, что ангельское, есть знание пути от хождения по нему, и хождение по пути через знание о нем. В духовном мире, более того, действительно есть пути, ведущие к каждому обществу неба или ада. Каждый видит свой собственный путь, как если бы сам для себя. Он делает это потому, что путь там есть для каждой любви; любовь открывает путь и ведет человека к его собратьям. Никто не видит других путей, кроме пути своей любви. Из этого ясно, что ангелы — не что иное, как небесные любви; иначе они не увидели бы путей, ведущих к небу. Это станет еще яснее, когда будут описаны небеса.

61. Дух каждого человека — это привязанность и мысль от нее. И поскольку всякая привязанность — от любви, а мысль — от разумения, каждый дух есть его собственная любовь и его собственное разумение от нее. Когда человек думает исключительно от своего собственного духа, как он делает это в частном размышлении дома, он думает от привязанности, принадлежащей его любви. Ясно, следовательно, что когда человек становится духом, как он делает это после смерти, он есть привязанность своей собственной любви и не имеет иной мысли, кроме мысли своей привязанности. Если его любовь была любовью ко злу, он есть злая привязанность, которая есть похоть; если его любовь была любовью к добру, он есть добрая привязанность. Каждый имеет добрую привязанность настолько, насколько он избегал зол как грехов, и злую привязанность настолько, насколько он не избегал зол как грехов. Поскольку все духи и ангелы, следовательно, суть привязанности, все ангельское небо есть не что иное, как любовь всех привязанностей добра и сопутствующая мудрость всех восприятий истины. Поскольку все добро и истина от Господа и Он есть сама любовь, ангельское небо есть Его образ. Более того, поскольку божественная любовь и мудрость человечны по форме, также следует, что ангельское небо должно быть в этой форме. Об этом мы скажем больше в следующем разделе.

62. Ангельское небо есть образ бесконечного и вечного, следовательно, потому что оно есть образ Господа, который бесконечен и вечен. Образ Его бесконечности и вечности проявляется в том, что небо состоит из мириад и мириад ангелов, и в том, что оно состоит из стольких обществ, сколько есть общих привязанностей небесной любви; проявляется, опять же, в том, что каждый ангел отчетливо является своей собственной привязанностью; проявляется далее в том, что форма неба — единое целое в божественном взоре, точно так же, как человек есть единое целое — собрана из стольких привязанностей, общих и частных; также проявляется в том, что эта форма совершенствуется до вечности с увеличением числа, чем больше число тех, кто входит в форму божественной любви, которая есть форма форм, тем совершеннее результирующее единство. Из всего этого ясно, что ангельское небо представляет образ бесконечного и вечного.

63. Из знания о небесах, которое можно получить из этого краткого описания, очевидно, что именно привязанность любви к добру создает небо в человеке. Но кто знает это сегодня? Кто знает даже, что такое привязанность любви к добру, или что эти привязанности бесчисленны, фактически, бесконечны? Ибо, как было сказано, каждый ангел есть его собственная частная привязанность; и форма неба есть форма всех привязанностей божественной любви там. Только одно Существо может объединить все привязанности в эту форму — только Тот, кто есть сама любовь и мудрость и кто одновременно бесконечен и вечен. Ибо во всей этой форме есть то, что бесконечно и вечно; бесконечное — в ее единстве, а вечное — в ее непрерывности; если бы они были удалены, форма мгновенно рухнула бы. Кто еще может объединить привязанности в форму? Кто еще может осуществить это единство? Единство может быть достигнуто только в идее целого, а целое реализовано только в мысли о каждой отдельной части. Мириады на мириады составляют эту форму; ежегодно мириады входят в нее и будут входить до вечности. Все младенцы входят в нее и все взрослые, которые суть привязанности любви к добру. Опять же, из всего этого виден образ бесконечного и вечного в ангельском небе.

64. (v) Сердце божественного провидения — взирать на то, что бесконечно и вечное, формируя ангельское небо, чтобы оно было как один человек перед Господом, образ Его. См. в труде «О небесах и аде» (пп. 59-86), что небо в целом подобно одному человеку во взоре Господа; что каждое общество неба также подобно; что в результате каждый ангел есть человек в совершенной форме; и что это потому, что Бог-Творец, который есть Господь от вечности, есть Человек; также (пп. 87-102), что в результате существует соответствие всех вещей неба со всеми вещами в человеке. Все небо как один человек не было увидено мной, ибо только Господь может так созерцать его; но то, что целое общество, большое или малое, может казаться как один человек, я видел. Мне тогда было сказано, что самое большое общество из всех, которое есть небо в своей целостности, так кажется, но только Господу; и что это заставляет каждого ангела быть в полной форме человеком.

65. Поскольку все небо подобно одному человеку во взоре Господа, оно разделено на столько общих обществ, сколько есть органов, внутренностей и членов у человека, и каждое общество — на столько менее общих или частных обществ, сколько есть больших делений в каждой из внутренностей и органов. Это делает очевидным, что такое небо. Поскольку Господь есть истинный Человек, а небо — Его образ, быть на небесах называется «быть в Господе». См. в труде «Божественная любовь и Божественная мудрость», что Господь есть истинный Человек (пп. 11-13, 285-289).

66. Из всего этого аркан, справедливо названный ангельским, может быть в некоторой мере увиден: что каждая привязанность добра и в то же время истины человечна по форме. Ибо все, что исходит от Господа, получает от Его божественной любви то, что оно есть привязанность добра, и от Его божественной мудрости — то, что оно есть привязанность истины. Привязанность истины, исходящая от Господа, появляется в ангеле и человеке как восприятие и последующая мысль об истине. Ибо мы осознаем восприятие и мысль, но мало осознаем привязанность, откуда они, хотя все они приходят как одно от Господа.

67. Человек, следовательно, по сотворению есть небо в наименьшей форме и, следовательно, образ Господа; небо состоит из стольких привязанностей, сколько есть ангелов; и каждая привязанность в своей форме есть человек. Должно быть, следовательно, постоянным стремлением божественного провидения, чтобы человек мог стать небом в форме и образом Господа, и поскольку это осуществляется посредством привязанности добра и истины, чтобы он мог стать такой привязанностью. Это, следовательно, непрестанное усилие божественного провидения. Но его сокровеннейшая цель — чтобы человек мог быть здесь или там на небесах, или в божественном небесном человеке, ибо так он в Господе. Но это осуществляется с теми, кого Господь может привести на небо. Поскольку Он предвидит, кто может быть приведен, Он также постоянно обеспечивает, чтобы человек мог стать восприимчивым; ибо так каждый, кто позволяет вести себя на небо, подготавливается для своего собственного места там.

68. Мы сказали, что небо разделено на столько обществ, сколько есть органов, внутренностей и членов у человека; и в них никакая часть не может быть ни в каком месте, кроме своего собственного. Поскольку ангелы суть части в божественном небесном человеке, и никто не становится ангелом, кто не был человеком в мире, человек, который позволяет вести себя на небо, постоянно подготавливается Господом для своего собственного места там. Это делается привязанностью добра и истины, которая соответствует этому месту. На это место каждый ангел-человек также назначается по своем уходе из мира. Это сокровеннейшее божественного провидения, касающееся неба.

69. С другой стороны, человек, который не позволяет вести себя на небо и не позволяет назначить себе место там, подготавливается для своего собственного места в аду. Сам по себе человек постоянно стремится в глубины ада, но постоянно удерживается Господом. Тот, кто не может быть удержан, подготавливается для данного места в аду, к которому он назначается по уходе из мира. Это место противоположно месту на небесах; ибо ад — противоположность неба. Так, как ангел-человек согласно своей привязанности добра и истины назначается на свое место на небесах, дьявол-человек согласно своей привязанности зла и лжи назначается на свое место в аду. Две противоположности, поставленные точно друг против друга, поддерживаются в связи. Это сокровеннейшее божественного провидения, касающееся ада.

IV. СУЩЕСТВУЮТ ЗАКОНЫ ПРОВИДЕНИЯ, КОТОРЫЕ НЕИЗВЕСТНЫ ЛЮДЯМ

70. Люди знают, что существует божественное провидение, но не знают, какова его природа. Это неизвестно, потому что его законы — арканы, доселе скрытые в мудрости ангелов. Эти законы должны быть открыты теперь, чтобы то, что принадлежит Господу, было приписано Ему, и ничего не было приписано человеку, что не является человеческим. Ибо очень многие в мире приписывают все себе и своей предусмотрительности, а то, что они не могут так приписать, называют случайным и непредвиденным, не зная, что человеческая предусмотрительность — ничто и что «случайное» и «непредвиденное» — пустые слова.

[2] Мы говорим, что законы божественного провидения — это арканы, «скрытые до сих пор в мудрости ангелов». Они были скрыты, потому что в христианстве во имя религии понимание было закрыто для божественных вещей и стало настолько тупым и отвращающимся в этих вопросах, что человек не мог, потому что не хотел, или не хотел, потому что не мог, понять что-либо о провидении, кроме самого факта его существования, или сделать больше, чем спорить о том, существует оно или нет, а также о том, является ли оно только общим или также детальным. Закрытое для божественных вещей во имя религии, понимание не могло продвинуться дальше.

[3] Но в церкви признается, что человек не может сам по себе делать добро, которое само по себе добро, или сам по себе мыслить истину, которая сама по себе истина. Это признание едино с божественным провидением; это взаимозависимые верования. Чтобы, следовательно, одно не было утверждено, а другое отвергнуто, и оба не потерпели крах, то, что есть божественное провидение, должно быть во что бы то ни стало открыто. Оно не может быть открыто, если не будут раскрыты законы, по которым Господь надзирает и управляет волениями и мыслями человека. Законы позволяют узнать природу провидения, и только тот, кто знает его природу, может признать провидение, ибо тогда он созерцает его. Законы божественного провидения, доселе скрытые у ангелов в их мудрости, поэтому должны быть открыты теперь.

V. ЗАКОН БОЖЕСТВЕННОГО ПРОВИДЕНИЯ — ЧТОБЫ ЧЕЛОВЕК ДЕЙСТВОВАЛ ИЗ СВОБОДЫ СОГЛАСНО РАЗУМУ

71. Как известно, человек свободен думать и желать, как он хочет, но не говорить все, что он думает, или делать все, что он желает. Свобода, подразумеваемая здесь, следовательно, есть духовная свобода и естественная свобода лишь постольку, поскольку они составляют одно; ибо мышление и воление — духовны, а говорение и действие — естественны. Эти два легко различимы в человеке, ибо он может думать то, чего не произносит, и желать того, чего не делает; ясно, что духовное и естественное различаются в нем. Он может перейти от первого ко второму, следовательно, только по решению сделать это — решению, которое можно уподобить двери, которую нужно сначала отпереть и открыть. Эта дверь, правда, стоит открытой, как бы, у тех, кто думает и желает из разума в соответствии с гражданскими законами страны и моральными законами общества, ибо они говорят то, что думают, и делают то, что желают делать. Но у тех, кто думает и желает вопреки этим законам, дверь стоит закрытой, как бы. Тот, кто следит за своими волениями и последующими делами, знает, что такое решение вмешивается, иногда более чем однажды в одном высказывании или действии. Это мы предпослали для того, чтобы было понято, что под действием из свободы согласно разуму подразумевается думать и желать свободно и отсюда говорить и делать свободно то, что согласно разуму.

72. Поскольку немногие знают, однако, что вышеуказанный закон может быть законом божественного провидения, главным образом потому, что человек тогда также свободен думать зло и ложь (все же божественное провидение постоянно ведет его думать и желать то, что добро и истинно), для более ясного восприятия мы должны двигаться шаг за шагом и будем делать это в таком порядке:

i. Человек имеет разум и свободу, или рациональность и либерти, и имеет эти две способности от Господа. ii. Все, что человек делает в свободе, с разумом или без, при условии, что это согласно его разуму, кажется ему его собственным. iii. Все, что человек делает в свободе согласно своей мысли, присваивается ему как его собственное и остается. iv. Человек исправляется и возрождается Господом посредством этих двух способностей и не может быть исправлен и возрожден без них. v. Человек может быть исправлен и возрожден посредством этих двух способностей настолько, насколько он может быть ведом ими к признанию, что вся истина и добро, которые он мыслит и делает, — от Господа, а не от него самого. vi. Соединение Господа с человеком и взаимное соединение человека с Господом осуществляется посредством этих двух способностей. vii. Во всем обращении Своего божественного провидения Господь оберегает эти две способности в человеке неповрежденными и как священные. viii. Поэтому божественное провидение требует, чтобы человек действовал в свободе согласно разуму.

73. (i) Человек имеет разум и свободу, или рациональность и либерти, и имеет эти две способности от Господа. Человек имеет способность разумения, которая есть рациональность, и способность думать, желать, говорить и делать то, что он разумеет, которая есть либерти; и он имеет эти две способности от Господа (см. труд «Божественная любовь и Божественная мудрость», пп. 264-270, 425, и выше, пп. 43, 44). Но многие сомнения могут возникнуть относительно любой из этих двух способностей, когда о них думают; поэтому я хочу сказать здесь кое-что только о свободе человека действовать согласно разуму.

[2] Во-первых, следует знать, что всякая свобода — от любви, настолько, что любовь и свобода — одно. Поскольку любовь есть жизнь человека, свобода также от его жизни. Ибо всякое наслаждение человека — от какой-то его любви и не имеет иного источника, а действовать из наслаждения своей любви — значит действовать в свободе. Наслаждение ведет человека, как течение несет объект по потоку. Но любви много, некоторые гармоничны, другие нет; поэтому свобод много. В общем, их три: естественная, рациональная и духовная свобода.

[3] Естественная свобода — собственная человека по наследству. В ней он любит только себя и мир: его первая жизнь — не что иное. От этих двух любовей, более того, возникают все зла и таким образом привязываются к любви. Отсюда думать и желать зла — естественная свобода человека, и когда он также подтвердил зла в себе рассуждениями, он делает их в свободе согласно своему разуму. Делание их — от его способности, называемой либерти, а подтверждение их — от его способности, называемой рациональностью.

[4] Например, от любви, в которую он рожден, он желает совершить прелюбодеяние, обмануть, богохульствовать, отомстить. Подтверждая эти зла в себе и этим делая их дозволенными, он затем, из наслаждения своей любви в них, думает и желает их свободно и как бы согласно разуму, и насколько гражданские законы не препятствуют, говорит и делает их. Божественное провидение Господа допускает, чтобы человек делал так, ибо свобода или либерти — его. Эта естественная свобода — собственная человека по природе, потому что по наследству, и в этой свободе находятся те, кто подтвердил ее в себе рассуждениями из наслаждения в любви к себе и любви к миру.

[5] Рациональная свобода — от любви к доброй репутации ради положения или выгоды. Наслаждение этой любви — казаться внешне моральным человеком. Любя эту репутацию, человек не обманывает, не совершает прелюбодеяния, не мстит и не богохульствует; и делая это своим разумным курсом, он также делает в свободе согласно разуму то, что искренне, справедливо, целомудренно и дружелюбно; действительно, из разума может отстаивать такое поведение. Но если его рациональное — только естественное, а не духовное, его свобода — только внешняя, а не внутренняя. Он вовсе не любит эти блага внутренне, а только внешне ради репутации, как мы сказали. Добрые дела, которые он делает, поэтому не являются сами по себе добрыми. Он может также сказать, что их следует делать ради общего блага, но он говорит не из любви к этому благу, а из любви к своему собственному положению или выгоде. Его свобода, следовательно, не черпает ничего из любви к общественному благу, как и его разум, который согласуется с его любовью. Эта рациональная свобода, следовательно, внутренне есть естественная свобода. Божественное провидение Господа оставляет каждому и эту свободу.

[6] Духовная свобода — от любви к вечной жизни. В эту любовь и ее наслаждение входит только тот, кто рассматривает зла как грехи и поэтому не желает их, и кто также взирает на Господа. Как только человек делает это, он находится в этой свободе. Можно отказаться желать и делать зла по той причине, что они — грехи, только из внутренней или высшей свободы, принадлежащей его внутренней или высшей любви. Эта свобода не кажется поначалу свободой, все же она такова. Позже она действительно кажется свободой, и человек действует в реальной свободе согласно истинному разуму, думая, желая, говоря и делая добро и истинное. Эта свобода растет по мере того, как естественная свобода уменьшается и служит ей; и она соединяется с рациональной свободой и очищает ее.

[7] Любой может войти в эту свободу, если он желает думать, что есть жизнь вечная, и что радость и блаженство жизни во времени и на время подобны проходящей тени по сравнению с радостью и блаженством жизни в вечности и для вечности. Человек может думать так, если хочет, ибо он имеет рациональность и либерти, и Господь, от которого он имеет эти две способности, постоянно дает ему возможность делать это.

74. (ii) Все, что человек делает в свободе, с разумом или без, при условии, что это согласно его разуму, кажется ему его собственным. Ничто не делает столь ясным, что такое рациональность и либерти, которые свойственны человеку, как сравнение человека и зверя. Звери не имеют никакой рациональности или способности разумения, или никакой либерти или способности желать свободно. Они не имеют разумения или воли, следовательно, но вместо разумения они имеют знание, а вместо воли — привязанность, обе эти естественные. Не имея этих двух способностей, животные не имеют мысли, но вместо нее — внутреннее зрение, которое составляет одно с их внешним зрением через соответствие.

[2] Каждая привязанность имеет свою пару, своего супруга, так сказать. Привязанность естественной любви имеет знание, привязанность духовной любви имеет интеллект, а привязанность небесной любви — мудрость. Без своей пары или супруга привязанность — ничто, но подобна esse вне existere или субстанции без формы, о которой ничего нельзя предикатировать. Отсюда в каждой сотворенной вещи есть нечто, относящееся к браку добра и истины, как мы показывали несколько раз. У зверей это брак привязанности и знания; привязанность — привязанность естественного добра, а знание — знание естественной истины.

[3] Привязанность и знание у зверей действуют совершенно как одно. Их привязанность не может быть поднята выше их знания, ни знание выше привязанности; если они поднимаются, они поднимаются вместе. Также животные не имеют духовного ума, в который, или в тепло и свет которого, они могли бы быть подняты. Таким образом, они не имеют способности разумения или рациональности, или способности свободно желать или либерти, и ничего, кроме естественной привязанности с ее знанием. Их естественная привязанность — это привязанность к поиску пищи и крова, к размножению, к избеганию и защите от повреждений, вместе со знанием, необходимым для этого. Поскольку это их род существования, они не могут думать: «Я желаю этого, но не того» или «Я знаю это, но не то», тем более: «Я разумею это» или «Я люблю то». Они влекутся привязанностью и ее знанием без рациональности и либерти. Не из естественного мира они влекутся так, а из духовного мира. Ничто не может существовать в естественном мире, что не имеет своей связи с духовным миром: оттуда всякая причина, которая совершает эффект. Об этом см. также некоторые вещи ниже (п. 96).

75. Иначе с человеком, который имеет привязанности не только естественной любви, но также духовных и небесных любовей. Ибо ум человека трех степеней, как было показано в Части III трактата «Божественная любовь и Божественная мудрость». Человек может быть поднят, следовательно, из естественного знания в духовный интеллект и далее в небесную мудрость. Из этих двух, интеллекта и мудрости, он может взирать на Господа, быть соединенным с Ним и тем самым жить до вечности. Это возвышение в отношении привязанности было бы невозможно, если бы он не имел из рациональности силы поднять разумение, и из либерти — силы желать этого.

[2] Посредством этих двух способностей человек может думать в самом себе о том, что он воспринимает вне себя через чувства, и может также думать высоко о том, что он думает внизу. Любой может сказать: «Я думал и я думаю так-то», «Я желал и я желаю так-то», «Я разумею, что это факт», «Я люблю это за то, что оно есть» и так далее. Очевидно, человек думает выше своей мысли и видит ее, как бы, ниже себя. Это приходит к нему от рациональности и либерти; от рациональности он может думать высоко, а от либерти он может желать так думать. Если бы он не имел либерти так думать, он не имел бы воли, ни мысли от нее.

[3] Те, следовательно, кто желает разуметь только то, что от мира и природы, а не то, что есть моральное и духовное добро и истина, не могут быть подняты из знания в интеллект, тем более в мудрость, ибо они задушили эти способности. Они делают себя более не людьми, кроме того, что они могут разуметь, если хотят, и могут также желать, в силу вложенной рациональности и либерти; от этих двух способностей происходит то, что можно думать и от мысли говорить. В других отношениях они не люди, а звери, а некоторые, в своем злоупотреблении этими способностями, хуже зверей.

76. Из незамутненной рациональности любой может увидеть или постичь, что без видимости того, что это его собственное, человек не может быть ни в какой привязанности к знанию или разумению. Всякая радость и удовольствие, таким образом, все, что от воли, — от привязанности какой-то любви. Кто может желать знать или разуметь что-либо, кроме того, что привязанность его находит в этом удовольствие? Кто может чувствовать это удовольствие, если то, чем он затронут, не кажется его собственным? Если бы это было не его, а чужое вовсе, то есть, если бы другой из своей привязанности влил что-то в его ум, когда он сам не чувствовал привязанности к знанию или постижению этого, принял бы он это? Действительно, мог бы он принять это? Не был бы он подобен тому, кого называют тупицей или чурбаном?

[2] Должно быть очевидно, следовательно, что хотя все, что человек воспринимает, думает, знает и, согласно восприятию, желает и делает, втекает в него, тем не менее это от божественного провидения Господа, что это кажется человеческим. Иначе, как мы сказали, человек не принял бы ничего и, следовательно, не мог бы получить никакого интеллекта или мудрости. Известно, что все добро и истина — Господни, а не человеческие, и все же кажутся человеческими. Как добро и истина так кажутся, так и все вещи церкви и неба, и все вещи любви и мудрости, и все вещи милосердия и веры; все же ничто из них не является человеческим. Никто не может принять их от Господа, если ему не кажется, что он воспринимает их сам для себя. Ясно, что истина дела в том, что все, что человек делает в свободе, с разумом или без, при условии, что это согласуется с его разумом, кажется ему его собственным.

77. Кто не может из своей способности, называемой рациональностью, разуметь, что данное добро полезно для общества, а данное зло вредно для общества? Что, например, справедливость, искренность, целомудрие брака полезны для него, а несправедливость, неискренность и проступки с женами других — вредны? Следовательно, что эти зла сами по себе являются травмами, а те блага сами по себе — благами? Кто тогда не может сделать это предметом своего разума, если только он хочет? Он имеет рациональность и он имеет либерти; эти две способности обнажены, показывают, берут на себя и позволяют ему воспринимать и делать в той мере, в какой он избегает этих зол, потому что они — зла. Насколько человек делает это, он смотрит на эти блага, как друг смотрит на друзей.

[2] Своей способностью, называемой рациональностью, человек может заключить из этого, какие блага полезны для общества в духовном мире и какие зла вредны там, если вместо зол он видит грехи, а вместо благ — дела милосердия. Это он может также сделать предметом своего разума, если хочет, поскольку он имеет либерти и рациональность. Его рациональность и либерти возникают, становятся явными, берут на себя и дают ему восприятие и силу настолько, насколько он избегает зол как грехов. Насколько он делает это, он рассматривает блага милосердия, как ближний рассматривает ближнего во взаимной любви.

[3] Ради принятия и соединения Господь желает, чтобы все, что человек делает свободно согласно разуму, казалось ему его собственным; это согласуется с самим разумом. Из этого следует, что человек может из своего разума желать чего-то на том основании, что это означает его вечное счастье, и может исполнить это божественной силой Господа, умоляемой им.

78. (iii) Все, что человек делает в свободе согласно своей мысли, присваивается ему как его собственное и остается. Причина в том, что собственное человека и его свобода составляют одно. Его проприум — от его жизни, и то, что он делает из своей жизни, он делает в свободе. Его проприум — также от его любви, ибо любовь есть жизнь человека, и то, что он делает из любви своей жизни, он делает в свободе. Мы говорим о его действии в свободе «согласно своей мысли», потому что то, что от его жизни или любви, он также думает и подтверждает мыслью, и то, что так подтверждено, он делает в свободе тогда согласно мысли. То, что человек делает, он делает из воли через разумение; свобода — от воли, а мысль — от разумения.

[2] Человек может также действовать свободно вопреки разуму, так же как не свободно согласно разуму: тогда ничто не присваивается ему — то, что он делает, — только от уст и тела, а не от духа или сердца; только то, что от духа и сердца, когда оно также от уст и тела, присваивается. Истина этого может быть проиллюстрирована многими вещами, но это не место для этого.

[3] Под присвоением человеку подразумевается вхождение в его жизнь и становление ее частью, следовательно, становление его собственным. Будет видно в дальнейшем, что нет ничего, однако, что является самым собственным человека; это только кажется ему, как если бы оно было. Только это сейчас: все добро, которое человек делает в свободе согласно разуму, присваивается ему как если бы оно было его, потому что оно кажется его собственным в том, что он думает, желает, говорит и делает его. Добро не является человеческим, однако, а Господним с человеком (выше, п. 76). Как зло присваивается человеку, появится в отдельном разделе.

79. Мы сказали, что то, что человек делает в свободе согласно своей мысли, также остается. Ибо ничто, что человек присвоил себе, не может быть искоренено; оно стало частью его любви и в то же время его разума, или его воли и в то же время его разумения, и так его жизни. Оно может быть отложено, действительно, но не изгнано; отложенное, оно переносится из центра на периферию, где оно остается; это то, что мы подразумеваем под его оставанием.

[2] Если, например, в отрочестве или юности человек присвоил себе зло, делая его с наслаждением от любви к нему — обман, богохульство, месть или блуд — сделав его свободно с согласия мысли, он сделал его своим; но если позже он раскаивается, избегает его и считает его грехом, от которого нужно отвращаться, и так отступает от него свободно согласно разуму, тогда противоположное добро присваивается ему. Добро тогда занимает центр и удаляет зло на периферию, дальше в зависимости от его отвращения и ужаса перед ним. Все же зло не может быть так изгнано, чтобы можно было сказать, что оно искоренено; оно может, действительно, при этом удалении казаться искорененным. Что происходит, так это то, что человек удерживается от зла Господом и удерживается в добре. Это может случиться со всем унаследованным злом и всем актуальным злом человека.

[3] Я видел это подтвержденным опытом некоторых на небесах, которые думали, что они без зла, будучи удерживаемы в добре, как они были Господом. Чтобы они не поверили, что добро, в котором они были, было их собственным, они были спущены с небес и допущены к своим злам, пока не признали, что сами по себе они во зле, а в добре — только от Господа. После этого признания они были возвращены на небеса.

[4] Да будет известно, следовательно, что блага присваиваются человеку только в том, что они постоянно с ним от Господа, и что по мере того, как человек признает это, Господь дарует, что добро будет казаться человеческим, то есть, что ему будет казаться, что он любит ближнего или имеет милосердие, верит или имеет веру, делает добро и разумеет истину, таким образом, мудр, сам по себе. Отсюда просвещенный человек может увидеть природу и силу видимости, в которой Господь желает, чтобы человек был. Господь желает этого ради спасения, ибо без этой видимости никто не может быть спасен. Также см. то, что было показано выше по этому предмету (пп. 42-45).

80. Ничто из того, что человек только мыслит, и даже то, что он мыслит желать, не присваивается ему, если он также не желает этого настолько, чтобы совершить это при представившейся возможности. Ибо когда человек совершает это, он делает это из воли посредством разума или из привязанности воли посредством мысли разума. Если это нечто, что только мыслится, оно не может быть присвоено, ибо разум не соединяется с волей, или мысль разума с привязанностью воли, но последняя с первым, как мы многократно показывали в трактате «Божественная Любовь и Мудрость», часть V. Это и имеется в виду под словами Господа,

Не то, что входит в уста, оскверняет человека, но то, что выходит из уст, из сердца, оскверняет человека (Мф. 15:11, 17, 18, 19).

В духовном смысле под «устами» подразумевается мысль, ибо ею произносится мысль; под «сердцем» подразумевается привязанность, которая от любви; если человек мыслит и говорит из этого, он делает себя нечистым. В Евангелии от Луки 6:45 под «сердцем» также подразумевается привязанность любви или воли, а под «устами» — мысль разума.

81. Зла, которые человек считает дозволенными, хотя и не совершает их, также присваиваются ему, ибо дозволенность в мысли исходит от воли, поскольку есть согласие. Когда человек считает зло дозволенным, он ослабляет внутреннюю связь с ним и удерживается от его совершения только внешними связями, которыми являются страхи. Поскольку его дух благоволит к злу, он совершает его, когда внешние связи удаляются как дозволенное, и тем временем совершает его в духе. Но об этом см. «Учение о жизни для Нового Иерусалима», пп. 108–113.

82. (iv) Человек реформируется и возрождается Господом посредством двух способностей и не может быть реформирован или возрожден без них. Господь учит, что,

Если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия (Ин. 3:3, 5, 7).

Мало кто знает, что значит родиться свыше или возродиться. Ибо большинство не знает, что такое любовь и милосердие, а следовательно, и что такое вера. Тот, кто не знает, что такое любовь и милосердие, не может знать, что такое вера, потому что милосердие и вера составляют одно, как добро и истина, и как привязанность, которая от воли, и мысль, которая от разума. Об этом союзе см. трактат «Божественная Любовь и Мудрость», пп. 427–431; также «Учение для Нового Иерусалима», пп. 13–24; и выше, пп. 3–20.

83. Никто не может войти в Царствие Божие, если не родился свыше, по той причине, что по наследству от своих родителей он рождается во зле всякого рода, со способностью стать духовным через удаление этого зла; если же он не становится духовным, то не может войти на небеса. Стать духовным из естественного — значит родиться заново или возродиться. Следует рассмотреть три вещи, чтобы знать, как человек возрождается: природа его первого состояния, которое есть состояние осуждения; природа его второго состояния, которое есть состояние реформации; и природа его третьего состояния, которое есть состояние возрождения.

[2] Первое состояние человека, которое есть состояние осуждения, — это состояние каждого по наследству от своих родителей. Ибо человек рождается тем самым в себялюбие и любовь к миру, и из них, как из источников, во зло всякого рода. Он ведом наслаждениями этих любовей, и они удерживают его от знания того, что он находится во зле, ибо наслаждение любой любовью ощущается как благо. Поэтому, если человек не возрожден, он не знает ничего иного, кроме того, что любить себя и мир превыше всего — это само благо, а властвовать над другими и обладать их богатствами — высшее благо. Отсюда происходит всякое зло. Ибо с любовью взирают только на себя. Если с любовью взирают на другого, то это как дьявол любит дьявола или вор вора, когда они в сговоре.

[3] Те, кто утверждает эти любви в себе и зло, проистекающее из них, из наслаждения ими, остаются естественными и становятся чувственно-телесными, и в своем собственном мышлении, которое есть мышление их духа, они безумны. И все же, пока они в мире, они могут говорить и действовать рационально и мудро, ибо они люди и поэтому обладают рациональностью и свободой воли, хотя все еще делают это из себялюбия и любви к миру. После смерти, став духами, они не могут наслаждаться ничем, чем не наслаждались в мире. Их наслаждение — это наслаждение адской любви, и оно превращается в неприятное, скорбное и ужасное, что в Слове подразумевается под мучением и адским огнем. Ясно тогда, что первое состояние человека — это состояние осуждения и что в нем находятся те, кто не позволяет себе возродиться.

[4] Второе состояние человека — состояние реформации — это его состояние, когда он начинает думать о небесах ради радости там, а следовательно, о Боге, от Которого он имеет небесную радость. Но поначалу мысль исходит из наслаждения себялюбием; для него небесная радость — это то наслаждение. Более того, пока господствуют наслаждения этой любви и проистекающего из нее зла, он не может не думать, что обрести небеса — значит возносить молитвы, слушать проповеди, соблюдать Вечерю, подавать бедным, помогать нуждающимся, делать пожертвования церквям, вносить вклад в больницы и тому подобное. В этом состоянии человек убежден, что для спасения достаточно лишь размышлять о том, чему учит религия, называется ли это верой или верой и милосердием. Он так настроен, потому что не помышляет о зле, в наслаждениях которого он находится. Пока остаются эти наслаждения, остается и зло. Наслаждения злом происходят от похоти к нему, которая постоянно внушает его и, когда нет сдерживающего страха, приводит к его совершению.

[5] Пока зло остается в похотях любви к нему, а значит, в наслаждениях человека, нет ни веры, ни благочестия, ни милосердия, ни поклонения, кроме как во внешнем, что кажется реальным в глазах мира, но таковым не является. Их можно уподобить водам, текущим из нечистого источника, которые нельзя пить. Пока человек таков, что он думает о небесах и Боге из религии, но не помышляет о зле как о грехе, он все еще находится в первом состоянии. Он входит во второе состояние, состояние реформации, когда начинает думать, что существует такая вещь, как грех, и еще более, когда он думает, что определенное зло есть грех, исследует его в некоторой степени в себе и не желает его.

[6] Третье состояние человека — состояние возрождения — наступает и продолжается из предыдущего. Оно начинается, когда человек перестает совершать зло как грех, прогрессирует по мере того, как он избегает его, и совершенствуется по мере того, как он борется с ним. Тогда, побеждая от Господа, он возрождается. Порядок его жизни меняется; из естественного он становится духовным; естественное, отделенное от духовного, находится в беспорядке, а духовное — в порядке. Возрожденный человек действует из милосердия и делает то, что от его веры, частью своего милосердия. Но он становится духовным лишь в той мере, в какой он находится в истинах. Каждый возрождается посредством истин и жизни в согласии с ними; через истины он познает жизнь, а своей жизнью он исполняет истины. Так он соединяет добро и истину, что есть духовный брак, в котором пребывают небеса.

85. Человек реформируется и возрождается посредством двух способностей, называемых рациональностью и свободой воли, и не может быть реформирован или возрожден без них, потому что именно посредством рациональности он может понимать и знать, что есть зло и что есть добро, а следовательно, что есть ложь и что есть истина, и посредством свободы воли он может желать того, что понимает и знает. Но пока наслаждение злой любовью господствует над ним, он не может свободно желать добра и истины или сделать их предметом своего разума, а потому не может присвоить их себе. Ибо, как было показано выше, то, что человек делает в свободе из разума, присваивается ему как его собственное, и если оно не присвоено таким образом, он не реформирован и не возрожден. Он действует из наслаждения любовью к добру и истине впервые тогда, когда наслаждение любовью к злу и лжи удалено. Два противоположных вида наслаждений любовью в одно и то же время невозможны. Действовать из наслаждения любовью — значит действовать свободно, а также действовать согласно разуму, поскольку разум благоволит любви.

* Этот номер должен быть сохранен, хотя номера 84 нет; давно установившиеся ссылки на книги Сведенборга делают необходимым сохранение нумерации латинского оригинала.

86. Поскольку злой человек, так же как и добрый, обладает рациональностью и свободой воли, злой человек, как и добрый, может понимать истину и делать добро. Злой человек не может делать это в свободе согласно разуму, в то время как добрый человек может; ибо злой человек находится в наслаждении любовью к злу, добрый человек — в наслаждении любовью к добру. Истина, которую понимает злой человек, и добро, которое он делает, поэтому не присваиваются ему, как они присваиваются доброму человеку, а без присвоения нет реформации или возрождения. У злого человека зло с его ложью занимает, так сказать, центр, а добро с его истинами — периферию, но у доброго человека добро с его истинами занимает центр, а зло с его ложью — периферию. В каждом случае то, что в центре, распространяется к периферии, как тепло от огненного центра, а холод от ледяного. Таким образом, у нечестивых добро на периферии оскверняется злом в центре, а у добрых зло на периферии смягчается добром из центра. По этой причине зло не осуждает возрождающегося человека, равно как и добро не спасает невозрожденного.

87. (v) Человек может быть реформирован и возрожден посредством двух способностей, насколько он может быть ведом ими к признанию того, что всякая истина и добро, которые он мыслит и делает, — от Господа, а не от него самого. Что такое реформация и возрождение, было сказано чуть выше, равно как и то, что человек реформируется и возрождается посредством двух способностей — рациональности и свободы воли. Поскольку это совершается этими способностями, следует сказать о них нечто большее. Посредством рациональности человек может понимать, а посредством свободы воли — желать, совершая и то, и другое как бы от себя. Однако он не обладает способностью желать добра в свободе и делать его в согласии с разумом, если он не возрожден. Злой человек может желать в свободе только зла и делать его согласно своему мышлению, которое посредством подтверждений он сделал своим рассуждением. Ибо зло может быть подтверждено так же, как и добро, но оно подтверждается заблуждениями и видимостями, которые затем становятся ложью; зло, подтвержденное таким образом, кажется согласующимся с разумом.

88. Любой, мыслящий из внутреннего разума, может видеть, что способность желать и способность понимать — не от человека, но от Того, Кто обладает самой силой, то есть силой в ее сущности. Только подумайте, откуда сила. Не от Того ли, Кто обладает ею в полной мере, то есть Кто владеет ею в Себе и от Себя? Сила сама по себе, следовательно, божественна. Всякая сила должна иметь источник, из которого она черпается, и направление от внутреннего или высшего «я». Сам по себе глаз не может видеть, ухо — слышать, уста — говорить, рука — действовать; должны быть источник и направление от ума. И ум сам по себе не может мыслить или желать того или иного, если нечто более внутреннее или высшее не определяет ум к этому. То же верно и в отношении способности понимать и способности желать. Они возможны только от Того, Кто имеет в Себе силу желать и понимать.

[2] Ясно тогда, что две способности, называемые рациональностью и свободой воли, — от Господа, а не от человека. Человек поэтому может желать или понимать что-либо только как бы от себя, а не от себя. Любой, кто знает и верит, что воля к добру и понимание истины всецело от Господа, а не от человека, может подтвердить истинность этого для себя. Слово учит, что человек не может принимать ничего от себя и делать ничего от себя (Ин. 3:27; 15:5).

89. Поскольку всякое желание — от любви, а всякое понимание — от мудрости, способность желать — от божественной любви, а способность понимать — от божественной мудрости; таким образом, обе — от Господа, Который есть сама божественная любовь и сама божественная мудрость. Отсюда и действие в свободе согласно разуму не имеет иного источника. Каждый действует в свободе, потому что, подобно любви, свобода не может быть отделена от желания. Но есть внутреннее и внешнее желание, и человек может действовать согласно внешнему, не действуя в то же время согласно внутреннему желанию; так действуют лицемер и льстец. Внешнее желание, однако, все еще от свободы, будучи от любви казаться иным, чем есть, или от любви ко злу, которое человек намеревает в любви своей внутренней воли. Злой человек, однако, как было сказано, не может в свободе согласно разуму делать ничего, кроме зла; он не может делать добро в свободе согласно разуму; он может, конечно, делать добро, но не во внутренней свободе, которая есть его собственная, из которой внешняя свобода имеет свой характер не-добра.

90. Человек может быть реформирован и возрожден, как мы сказали, в той мере, в какой он ведом двумя способностями к признанию того, что всякое добро и истина, которые он мыслит и делает, — от Господа, а не от него самого. Человек может сделать это признание только посредством двух способностей, потому что они от Господа и являются Господними в нем, как ясно из сказанного. Человек может сделать это признание, следовательно, только от Господа, а не от себя; он может сделать его как бы от себя; это Господь дает делать каждому. Он может верить, что это от него самого, но, став мудрее, признает, что это не от него самого. Иначе истина, которую он мыслит, и добро, которое он делает, не являются сами по себе истиной и добром, ибо в них человек, а не Господь. Добро, в котором находится человек и которое совершается им ради спасения, есть самоправедность, но не то, в котором находится Господь.

91. Мало кто может уразуметь, что признание Господа и признание того, что всякое добро и истина от Него, делают человека реформированным и возрожденным. Ибо человек может думать: «Что дает признание, когда Господь всемогущ и желает спасения всем? Это Он желает и может совершить, если только Он будет склонен к милосердию». Человек тогда мыслит не от Господа и не из внутреннего взора разума, то есть не из просвещения. Позвольте мне кратко сказать, что совершает признание.

[2] В духовном мире, где пространство — лишь видимость, мудрость порождает присутствие, а любовь — союз, или же происходит обратное. Можно признавать Господа из мудрости, и можно признавать Его из любви. Признание Его из мудрости (само по себе это лишь знание) совершается через учение; признание из любви совершается в жизни согласно учению. Это совершает союз, то — присутствие. Те, следовательно, кто отвергает наставление о Господе, удаляют себя от Него, а поскольку они также отвергают жизнь, они отделяются от Него. Те, кто не отвергает наставление, но отвергает жизнь, присутствуют, но все же отделены — как друзья, которые беседуют, но не любят друг друга, или как двое, один из которых говорит как друг с другим, хотя как враг ненавидит его.

[3] Истина этого общепризнанна в идее о том, что тот, кто учит и живет хорошо, спасается, но не тот, кто учит хорошо, а живет нечестиво, и в идее о том, что тот, кто не признает Бога, не может быть спасен. Это делает ясным, что за религия — только мыслить о Господе из так называемой веры и не делать ничего из милосердия. Поэтому Господь говорит,

Что вы зовете Меня: Господи! Господи! — и не делаете того, что Я говорю? Всякий, приходящий ко Мне и слушающий слова Мои и исполняющий их... подобен человеку, строящему дом, который положил основание на камне, а слушающий и не исполняющий подобен человеку, построившему дом на земле без основания (Лк. 6:46–49).

92. (vi) Соединение Господа с человеком и взаимное соединение человека с Господом совершается посредством этих двух способностей. Соединение с Господом и возрождение — одно и то же, ибо человек возрождается в той мере, в какой он соединен с Господом. Все, что мы сказали выше о возрождении, можно поэтому сказать о соединении, и все, что мы сказали о соединении, можно сказать о возрождении. Сам Господь учит в Евангелии от Иоанна, что существует соединение Господа с человеком и взаимное соединение человека с Господом.

Пребудьте во Мне, и Я в вас... Кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода (15:4, 5).

В тот день узнаете вы, что Я в Отце Моем, и вы во Мне, и Я в вас (14:20).

[2] Из одного только разума любой может видеть, что нет соединения умов, если оно не взаимно, и что взаимное соединяет. Если один любит другого, не будучи любимым в ответ, то по мере его приближения другой удаляется; но если он любим в ответ, по мере его приближения другой также приближается, и происходит соединение. Любовь также желает быть любимой; это вложено в нее; и насколько она любима в ответ, настолько она в себе и в своем наслаждении. Отсюда ясно, что если Господь любит человека, а человек не любит Его в ответ, Господь приближается, но человек удаляется; таким образом, Господь постоянно желал бы встретиться с человеком и войти в него, но человек отворачивался бы и уходил. Так обстоит дело с теми, кто в аду, но с теми, кто на небесах, существует взаимное соединение.

[3] Поскольку Господь желает соединения с человеком ради спасения, Он также обеспечивает нечто взаимное со стороны человека. Оно состоит в том, что добро, которое человек желает и делает в свободе, и истина, которую он мыслит и говорит из воли согласно разуму, кажутся исходящими от него самого, и что добро в его воле и истина в его разуме кажутся его собственными — более того, они кажутся человеку исходящими от него самого и столь же полностью его собственными, как если бы они действительно были таковыми; нет никакой разницы; разве кто-то воспринимает иначе каким-либо чувством? См. выше (пп. 74–77) о видимости как бы от себя и (пп. 78–81) о присвоении как бы от себя. Единственная разница — это признание, которое человек должен сделать: что он делает добро и мыслит истину не от себя, а от Господа, а следовательно, что добро, которое он делает, и истина, которую он мыслит, не его. Так мыслить из некоторой любви воли, потому что это истина, совершает соединение; ибо тогда человек взирает на Господа, а Господь взирает на человека.

93. Мне было дано как слышать, так и видеть в духовном мире, в чем разница между теми, кто верит, что всякое добро от Господа, и теми, кто верит, что добро от них самих. Те, кто верит, что добро от Господа, обращают свои лица к Нему и получают наслаждение и блаженство добра. Те, кто думает, что добро от них самих, взирают на себя и думают, что имеют заслуги. Взирая на себя, они воспринимают только наслаждение своим собственным добром, которое есть наслаждение не добра, а зла, ибо собственное человека — это зло, а наслаждение злом, воспринимаемое как добро, есть ад. Те, кто делал добро, но верил, что оно от них самих, и кто после смерти не принимает истину, что всякое добро от Господа, смешиваются с адскими духами и в конце концов присоединяются к ним. Те же, кто принимает эту истину, реформируются, хотя никто другой не принимает ее, кроме тех, кто взирал на Бога в своей жизни. Взирать на Бога в своей жизни — значит не что иное, как избегать зла как греха.

94. Соединение Господа с человеком и взаимное соединение человека с Господом совершается через любовь к ближнему как к самому себе и к Господу превыше всего. Любить ближнего как самого себя состоит просто в том, чтобы не поступать с ним неискренне или несправедливо, не ненавидеть его и не мстить ему, не проклинать и не клеветать на него, не прелюбодействовать с его женой и не делать ему других подобных вещей. Кто не может видеть, что те, кто делает такие вещи, не любят ближнего как самих себя? Те же, кто не делает таких вещей, потому что они суть зло для ближнего и в то же время грехи против Господа, поступают с ближним искренне, справедливо, дружелюбно и верно; поскольку Господь поступает так же, происходит взаимное соединение. И когда соединение взаимно, все, что человек делает для ближнего, он делает от Господа, а то, что он делает от Господа, есть добро. Ближний для него тогда не личность, а добро в личности. Любить Господа превыше всего — значит не делать зла Слову, ибо Господь в Слове, или святыням церкви, ибо Он и в них, и не делать зла душе другого, ибо душа каждого в руке Господа. Те, кто избегает этого зла как чудовищных грехов против Господа, любят Его превыше всего. Никто не может этого сделать, кроме тех, кто любит ближнего как самого себя, ибо две любви соединены.

95. Ввиду того, что существует соединение Господа с человеком и человека с Господом, есть две скрижали Закона: одна для Господа, другая для человека. Насколько человек как бы от себя соблюдает законы своей скрижали, настолько Господь дает ему возможность соблюдать законы скрижали Господа. Человек же, который не соблюдает законы своей скрижали, которые все относятся к любви к ближнему, не может исполнять законы скрижали Господа, которые все относятся к любви к Господу. Как может убийца, вор, прелюбодей или лжесвидетель любить Бога? Разве разум не настаивает на том, что быть кем-то из них и любить Бога — это противоречие? Разве дьявол не таков? Разве он не должен ненавидеть Бога? Но человек может любить Бога, когда он питает отвращение к убийству, прелюбодеянию, воровству и лжесвидетельству, ибо тогда он отвращает свое лицо от дьявола к Господу; обратив лицо к Господу, он получает любовь и мудрость — они входят в него через лицо, а не через затылок. Поскольку соединение совершается только так, две скрижали называются заветом, а завет существует между двумя.

96. (vii) Во всем ходе Своего божественного провидения Господь оберегает две способности в человеке неповрежденными и как священные. Причины в том, что без этих двух способностей человек не имел бы разума и воли и, следовательно, не был бы человеком; равно как и в том, что без них он не мог бы быть соединен с Господом и, таким образом, быть реформирован и возрожден; и потому, что без них он не имел бы бессмертия и вечной жизни. Истинность этого можно увидеть из того, что было сказано о двух способностях, свободе воли и рациональности, но не ясно, если только причины, только что приведенные, не будут выдвинуты в качестве выводов. Они, следовательно, должны быть прояснены.

[2] Без этих двух способностей человек не имел бы разума и воли и, следовательно, не был бы человеком. Человек имеет волю только в том, что он может желать свободно как бы от себя, и желать свободно как бы от себя — от способности, называемой свободой воли, постоянно даруемой Господом. Человек имеет разум только в том, что он может понимать как бы от себя, является ли вещь разумной или нет, и так понимать — от другой способности, называемой рациональностью, постоянно даруемой ему Господом. Эти способности соединяются в человеке, как воля и разум, ибо, поскольку человек может желать, он может также понимать; желание невозможно без понимания; понимание — его партнер и спутник, без которого оно не может существовать. Со способностью, называемой свободой воли, поэтому дана способность, называемая рациональностью. Если, кроме того, вы отнимете желание у понимания, вы ничего не поймете.

[3] В той мере, в какой вы желаете, вы можете понимать, при условии, что средства, называемые знаниями, присутствуют или доступны, ибо они подобны инструментам для рабочего. Мы говорим: в той мере, в какой вы желаете, вы можете понимать, имея в виду: насколько вы любите понимать, ибо воля и любовь действуют как одно. Это кажется парадоксом, но так кажется тем, кто не любит, а следовательно, не желает понимать. Они говорят, что не могут понимать, но в следующем разделе мы расскажем, кто не может понимать, а кто может понимать с трудом.

[4] Без подтверждения ясно, что если бы человек не имел воли от способности, называемой свободой воли, и понимания от способности, называемой рациональностью, он не был бы человеком. Звери не обладают этими способностями. Звери кажутся способными желать и понимать, но не могут этого делать. Они ведомы и побуждаемы делать то, что делают, исключительно естественной привязанностью, в сущности желанием, у которого знание — спутник. Нечто гражданское и моральное есть в их знании, но оно не превосходит знание, ибо у них нет ничего духовного, позволяющего им воспринимать или мыслить аналитически о том, что морально. Их действительно можно научить делать что-то, но это только естественно, усваивается их знанием и в то же время их привязанностью и воспроизводится через зрение или слух, но никогда не становится у них чем-то от мысли, тем более от разума. Об этом см. кое-что выше, п. 74.

[5] Без этих двух способностей человек не мог бы быть соединен с Господом или реформирован и возрожден. Это было показано выше. Господь пребывает с людьми, будь то злые или добрые, в этих двух способностях и соединяет Себя ими с каждым человеком. Отсюда злой человек, так же как и добрый, может понимать и потенциально имеет волю к добру и понимание истины — то, что он не обладает ими актуально, происходит из-за злоупотребления этими способностями. Господь пребывает в этих способностях в каждом через влияние Своей воли, а именно: быть принятым человеком и иметь обитель с ним, и даровать ему блаженства вечной жизни; все это от воли Господа, будучи от Его божественной любви. Именно эта воля Господа заставляет то, что человек мыслит, говорит, желает и делает, казаться его собственным.

[6] То, что влияние воли Господа совершает это, может быть подтверждено многим в духовном мире. Иногда Господь наполняет ангела Своим божественным так, что ангел не знает ничего, кроме того, что он — Господь. Так были вдохновлены ангелы, которые явились Аврааму, Агари и Гедеону и которые поэтому говорили о себе как об Иегове; о чем повествует Слово. Так же один дух может быть наполнен другим так, что он не знает ничего, кроме того, что он — другой; я часто видел это. На небесах общеизвестно, что Господь совершает все вещи через желание и что то, что Он желает, происходит.

Из всего этого ясно, что именно посредством этих двух способностей Господь соединяет Себя с человеком и заставляет человека быть взаимно соединенным. Мы рассказали выше и скажем больше ниже о том, как человек взаимно соединяется посредством двух способностей и как, следовательно, он реформируется и возрождается посредством них.

[7] Без этих двух способностей человек не имел бы бессмертия или вечной жизни. Это следует из сказанного: что посредством двух способностей происходит соединение с Господом, а также реформация и возрождение. Посредством соединения человек имеет бессмертие, а через реформацию и возрождение он имеет вечную жизнь. Поскольку каждый человек, злой, так же как и добрый, соединен с Господом посредством двух способностей, каждый человек имеет бессмертие. Вечную жизнь, или жизнь небес, однако, имеет только тот человек, с которым существует взаимное соединение от самого сокровенного до самого внешнего.

Теперь могут быть ясны причины, почему Господь, во всем ходе Своего божественного провидения, оберегает две способности в человеке неповрежденными и как священные.

97. (viii) Поэтому [закон] божественного провидения состоит в том, что человек должен действовать в свободе из разума. Действовать в свободе согласно разуму, действовать из свободы воли и рациональности и действовать из воли и понимания — одно и то же. Но одно дело — действовать в свободе согласно разуму, или из свободы воли и рациональности, и другое дело — действовать из самой свободы согласно самому разуму или из самих свободы воли и рациональности. Человек, который делает зло из любви к злу и подтверждает его в себе, действует, конечно, из свободы согласно разуму, но его свобода не есть сама по себе свобода или истинная свобода, но адская свобода, которая сама по себе есть рабство, и его разум не есть сам по себе разум, но либо ложный, либо фальшивый, либо правдоподобный через подтверждения. Тем не менее, и то и другое — от божественного провидения. Ибо если бы свобода желать зла и делать его как бы из разума через подтверждение его была отнята у естественного человека, свобода воли и рациональность, а вместе с ними воля и понимание погибли бы, и он не мог бы более быть отведен от зла, реформирован или соединен с Господом и жить вечно. Господь поэтому бережет свободу человека, как человек бережет зеницу ока. Через эту свободу Господь постоянно отводит человека от зла и, насколько может это сделать, насаждает добро, таким образом постепенно заменяя адскую свободу небесной.

98. Мы сказали выше, что каждый человек имеет способность воления, называемую свободой воли, и способность понимания, называемую рациональностью. Эти способности, более того, следует знать, как бы присущи человеку, ибо сама человечность — в них. Но, как было только что сказано, одно дело — действовать из свободы в согласии с разумом, и другое дело — действовать из самой свободы и согласно самому разуму. Только те делают последнее, кто позволил себе быть возрожденными Господом; другие действуют в свободе согласно мысли, которую они заставляют казаться разумом. Если только он не родился глупым или предельно тупым, каждый человек может достичь самого разума и через него самой свободы воли. Многие причины, почему не все делают это, будут раскрыты в дальнейшем. Здесь мы только расскажем, кому сама свобода или сама свобода воли, а вместе с тем сам разум или сама рациональность не могут быть даны и кому они могут быть даны с трудом.

[2] Истинная свобода воли и рациональность не могут быть даны тем, кто глуп от рождения, или тем, кто стал глупым позже, пока они остаются таковыми. Также они не могут быть даны тем, кто родился тупым и бестолковым, или кому-либо, сделанному таковым от оцепенения праздности, или болезнью, которая извращает или полностью закрывает внутренности ума, или любовью к животной жизни.

[3] Подлинная свобода воли и рациональность не могут быть даны тем в христианстве, кто полностью отрицает Божественное Господа и святость Слова и сохранил это отрицание подтвержденным до конца жизни. Ибо это имеется в виду под грехом против Святого Духа, который не прощается ни в этом мире, ни в грядущем (Мф. 12:31, 32).

[4] Сама свобода воли и сама рациональность не могут быть даны тем, кто приписывает все вещи природе, а ничего — Божественному, и сделал это убеждением посредством рассуждений из видимых вещей; ибо они — атеисты.

[5] Истинная свобода воли и рациональность с трудом могут быть даны тем, кто сильно утвердился в ложных религиозных представлениях; ибо утверждающий ложь есть отрицающий истину. Но они могут быть даны тем, в какой бы религии они ни были, кто не утвердился в них столь сильно. Об этом см. то, что приведено в «Учении для Нового Иерусалима о Священном Писании», пп. 91–97.

[6] Младенцы и дети не могут достичь сущностной свободы воли и рациональности, прежде чем вырастут. Ибо внутренности ума человека открываются постепенно, а тем временем они подобны семенам в незрелом плоде, без почвы, в которой можно прорасти.

99. Мы сказали, что истинная свобода воли и рациональность не могут быть даны тем, кто отрицал Божественное Господа и святость Слова; тем, кто утвердился в пользу природы и против Божественного; и с трудом — тем, кто сильно утвердился в ложных религиозных представлениях; все же никто из них не разрушил сами способности. Я слышал атеистов, которые стали дьяволами и сатанами, понимающими тайны мудрости столь же хорошо, как ангелы, но только пока они слышали их от других; возвращаясь к своему собственному мышлению, они не понимали их по той причине, что не желали этого. Им было показано, что они могли бы также желать этого, если бы любовь и наслаждение злом не отвращали их. Это они также понимали, когда слышали. Действительно, они утверждали, что могли бы, но не желали быть способными сделать это, ибо тогда они не могли бы желать того, что желали, а именно: зла из наслаждения в похоти к нему. Я часто слышал такие удивительные вещи в духовном мире. Я поэтому полностью убежден, что каждый человек обладает свободой воли и рациональностью и что каждый человек может достичь истинной свободы воли и рациональности, если избегает зла как греха. Но взрослый, который не пришел к истинной свободе воли и рациональности в мире, никогда не сможет сделать это после смерти, ибо состояние его жизни остается в вечности таким, каким оно было в мире.

VI. ЗАКОН БОЖЕСТВЕННОГО ПРОВИДЕНИЯ СОСТОИТ В ТОМ, ЧТО ЧЕЛОВЕК ДОЛЖЕН УДАЛЯТЬ ЗЛО КАК ГРЕХ ВО ВНЕШНЕМ ЧЕЛОВЕКЕ ОТ СЕБЯ, И ТОЛЬКО ТАК ГОСПОДЬ МОЖЕТ УДАЛИТЬ ЗЛО ВО ВНУТРЕННЕМ ЧЕЛОВЕКЕ И В ТО ЖЕ ВРЕМЯ ВО ВНЕШНЕМ

100. Любой может видеть из одного только разума, что Господь, Который есть само добро и сама истина, не может войти в человека, если зло и ложь в нем не удалены. Ибо зло противоположно добру, а ложь — истине, и две противоположности не могут смешиваться, но по мере приближения одной к другой возникает борьба, которая длится до тех пор, пока одна не уступит другой; то, что уступает, уходит, а другое занимает его место. Небеса и ад, или Господь и дьявол, находятся в такой оппозиции. Может ли кто-нибудь разумно думать, что Господь может войти туда, где царствует дьявол, или небеса могут быть там, где ад? Посредством рациональности, которой наделен каждый здравомыслящий человек, кто не может видеть, что для того, чтобы вошел Господь, дьявол должен быть изгнан, или для того, чтобы вошли небеса, ад должен быть удален?

[2] Эта оппозиция подразумевается словами Авраама с небес богачу в аду:

Между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят (Лк. 16:26).

Зло само по себе есть ад, а добро само по себе есть небеса, или, что то же самое, зло само по себе есть дьявол, а добро само по себе есть Господь. Человек, в котором царствует зло, есть ад в наименьшей форме, а тот, в котором царствует добро, есть небеса в наименьшей форме. Как же тогда небеса могут войти в ад, когда между ними утверждена пропасть столь великая, что нет перехода от одного к другому? Из этого следует, что ад должен быть во что бы то ни стало удален, чтобы Господь мог войти с небесами.

101. Но многие, особенно те, кто утвердился в вере, отделенной от милосердия, не знают, что они в аду, когда они во зле. Фактически, они не знают, что такое зло, не помышляя о нем. Они говорят, что они не под игом закона, а потому закон не осуждает их; также, что, поскольку они не могут внести вклад в свое спасение, они не могут удалить никакого зла от себя и, более того, не могут делать никакого добра от себя. Именно они пренебрегают тем, чтобы помыслить о зле, и поэтому продолжают пребывать во зле. Они подразумеваются Господом под «козлами» в Евангелии от Матфея 25:32, 33; 41–46, как можно видеть в «Учении Нового Иерусалима о вере», пп. 61–68; им сказано в стихе 41: «Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его».

[2] Лица, которые не помышляют о зле в себе и которые не исследуют себя, а затем не перестают совершать зло, не могут не быть в неведении, что такое зло, и не могут не любить его тогда из наслаждения им. Ибо тот, кто не знает его, любит его, а тот, кто не помышляет о нем, продолжает пребывать в нем, слепой к нему. Мысль видит добро и зло, как глаз видит красоту и безобразие. Тот, кто мыслит и желает зла, находится во зле, и так же человек, который думает, что оно не предстает пред взором Бога, или если предстает, то прощается Им; он полагает тогда, что он без зла. Если такие лица воздерживаются от совершения зла, они делают это не потому, что это грех против Бога, а из страха перед законом и ради своей репутации. В духе они все еще совершают зло, ибо именно дух человека мыслит и желает. В результате то, что человек мыслит в своем духе в мире, он совершает, когда становится духом по уходе из мира.

[3] В духовном мире, куда каждый приходит после смерти, вопрос не задается, каково было ваше верование или ваше учение, но какова была ваша жизнь. Была ли она такой или такой? Ибо, как известно, какова жизнь человека, такова и его вера, да, и его учение. Ибо жизнь создает учение и веру для себя.

102. Из всего этого ясно, что закон божественного провидения состоит в том, что зло должно быть удалено человеком, ибо без удаления его Господь не может быть соединен с человеком и от Себя вести человека на небеса. Но не известно, что человек должен удалять зло во внешнем человеке как бы от себя и что если он не делает этого, Господь не может удалить зло в его внутреннем человеке. Это должно быть представлено, следовательно, разуму в свете его собственного в таком порядке:

i. Каждый человек имеет внешнее и внутреннее мышление. ii. Его внешнее мышление само по себе таково, каково его внутреннее. iii. Внутреннее не может быть очищено от похотей зла, пока зло во внешнем человеке не удалено, ибо они препятствуют. iv. Только при участии человека зло во внешнем человеке может быть удалено Господом. v. Поэтому человек должен удалять зло из внешнего человека как бы от себя. vi. Господь тогда очищает его от похотей зла во внутреннем человеке и от самого зла во внешнем. vii. Постоянное усилие Господа в Его божественном провидении — соединить человека с Собой и Себя с человеком, чтобы иметь возможность даровать ему блаженства вечной жизни, что может быть сделано только в той мере, в какой зло вместе с его похотями удалено.

103. (i) Каждый человек имеет внешнее и внутреннее мышление. Под внешним и внутренним мышлением здесь подразумевается то же, что под внешним и внутренним человеком, и под этим не подразумевается ничего иного, кроме внешнего и внутреннего воли и понимания, ибо воля и понимание составляют человека, и поскольку они оба проявляют себя в мыслях, мы говорим о внешнем и внутреннем мышлении. И поскольку именно дух человека, а не его тело, желает и понимает и, следовательно, мыслит, внешнее и внутреннее — это внешнее и внутреннее его духа. Деятельность тела в речи или поступке — лишь следствие от внешнего и внутреннего духа человека, ибо тело — лишь послушание.

104. По мере взросления каждый человек имеет внешнее и внутреннее мышление, или внешнее и внутреннее воли и понимания, или своего духа, идентичные внешнему и внутреннему человеку. Это очевидно любому, кто наблюдает за мыслями и намерениями другого, как они раскрываются в речи или поступке, или кто наблюдает за своими собственными, когда он в обществе и когда он один. Ибо из внешнего мышления можно говорить дружелюбно с другим и все же во внутреннем мышлении быть враждебным. Из внешнего мышления и из его привязанности также человек может говорить о любви к ближнему и к Богу, когда во внутреннем мышлении он не заботится о ближнем и не боится Бога. Из внешнего мышления вместе с его привязанностью он может говорить о справедливости гражданских законов, добродетелях моральной жизни и вопросах учения и духовной жизни, и все же наедине и из своего внутреннего мышления и его привязанности говорить против гражданских законов, моральных добродетелей и вопросов учения и духовной жизни. Так поступают те, кто находится в похотях зла, но хотят казаться миру не находящимися в них.

[2] Многие также, слушая других, думают про себя: «Думают ли говорящие внутренне в себе так, как они думают в высказывании? Стоит ли им верить или нет? Что они намеревают?» Льстецы и лицемеры, как известно, обладают двояким мышлением. Они могут быть сдержанными и остерегаться того, чтобы внутреннее мышление было раскрыто, и некоторые могут скрывать его все глубже и глубже и запирать дверь, чтобы оно не появилось. То, что человек обладает внешним и внутренним мышлением, также ясно из того, что из своего внутреннего мышления он может созерцать внешнее мышление, может размышлять о нем и судить, является ли оно злым или нет. Человеческий ум таков из-за двух способностей, называемых свободой воли и рациональностью, которые человек имеет от Господа. Если бы он не обладал внутренним и внешним мышлением от этих способностей, человек не мог бы воспринимать и видеть зло в себе и быть реформированным. Фактически, он не мог бы говорить, а только издавать звуки, как зверь.

105. Внутреннее мышление происходит из любви жизни, ее привязанностей и восприятий от них. Внешнее мышление — из того, что в памяти, служащей любви жизни для подтверждения и как средство к ее цели. От детства до ранней зрелости человек находится во внешнем мышлении из привязанности к знанию, которая тогда является его внутренним; из любви жизни, рожденной в человеке от родителей, также исходит нечто от похоти, а следовательно, от расположения. Позже, однако, его любовь жизни такова, как он живет, и ее привязанности и восприятия от них составляют внутреннее его мышления. Из его любви жизни происходит любовь к средствам; наслаждения этими средствами и информация, извлеченная тем самым из памяти, составляют его внешнее мышление.

106. (ii) Внешнее мышление человека само по себе таково, каково его внутреннее. Мы показали ранее, что с головы до ног человек есть то, что есть его любовь жизни. Нужно сказать нечто о его любви жизни, ибо пока это не сделано, ничего нельзя сказать о привязанностях, которые вместе с восприятиями составляют внутреннее человека, или о наслаждениях привязанностей вместе с мыслями, которые составляют его внешнее. Любовей много, но две — небесная любовь и адская любовь — подобны господам или царям. Небесная любовь — это любовь к Господу и ближнему; адская любовь — это любовь к себе и миру. Они противоположны друг другу, как небеса и ад. Ибо человек в любви к себе и миру желает добра только себе; человек в любви к Господу и ближнему желает добра всем. Эти две — любви жизни человека, хотя и с большим разнообразием. Небесная любовь — это любовь жизни тех, кого ведет Господь, а адская любовь — любовь жизни тех, кого ведет дьявол.

[2] Ничья любовь жизни не может быть без производных, называемых привязанностями. Производные адской любви — это привязанности к злу и лжи — похоти, говоря точно; а те, что от небесной любви, — это привязанности к добру и истине — любви, строго говоря. Привязанности, или строго похоти, адской любви столь же многочисленны, как и зло, а привязанности, или собственно любви, небесной любви столь же многочисленны, как и добро. Любовь обитает в своих привязанностях, как господин в своем владении и царь в своем царстве; ее владение или царство — над вещами ума, то есть воли и понимания, а следовательно, и тела. Своими привязанностями и восприятиями от них, и своими наслаждениями и мыслями от них, любовь жизни человека правит им полностью: внутреннее ума — привязанностями и восприятиями от них, а внешнее — наслаждениями привязанностей и мыслей от них.

107. Образ этого правления можно увидеть в некоторой степени из сравнений. Небесную любовь с ее привязанностями к добру и истине и восприятиями от них, вместе с наслаждениями такими привязанностями и мыслями от них, можно сравнить с деревом, примечательным своими ветвями, листьями и плодами. Любовь жизни — это дерево; ветви с их листьями — это привязанности к добру и истине с их восприятиями; а плоды — это наслаждения привязанностей с их мыслями. Адскую любовь, однако, с ее привязанностями или похотями зла и лжи, вместе с наслаждениями похотей и мышлением от этих наслаждений, можно сравнить с пауком и паутиной, сплетенной вокруг него. Сама любовь — это паук; похоти зла и лжи вместе с их тонким коварством — это сеть нитей, ближайшая к месту паука; а наслаждения похотей вместе с их хитрыми схемами — это более отдаленные нити, где мухи попадаются в ловушку на лету, окутываются и съедаются.

108. Эти сравнения могут помочь увидеть связь всех вещей воли и разума, или человеческого ума, с любовью его жизни, однако не увидеть ее рационально. Рационально же это можно увидеть следующим образом. Везде есть три начала, составляющие одно: цель, причина и следствие. Здесь любовь жизни есть цель; аффекты с их восприятиями — причина; а наслаждения от аффектов и вытекающие из них мысли — следствие. Ибо подобно тому, как цель переходит в следствие через причину, любовь переходит через свои аффекты к своим наслаждениям, а через свои восприятия — к своим мыслям. Следствия находятся в наслаждениях ума и вытекающих из них мыслях, когда наслаждения исходят от воли, а мысли — от сопутствующего разума, то есть когда все они полностью согласуются. Тогда эти следствия становятся частью духа человека, и хотя они не переходят в телесное действие, при наличии такого согласия они все же являются поступком в духе. В то же время они пребывают в теле, обитая там вместе с любовью жизни человека и стремясь к действию, которое совершается, когда ничто не препятствует. То же самое верно в отношении похотей зла и злых дел у тех, кто считает зло дозволенным в духе.

[2] Подобно тому как цель соединяется с причиной, а через причину — со следствием, любовь жизни соединяется с внутренним мысли, а через него — с внешним. Отсюда ясно, что внешнее мысли человека само по себе есть то же, что и его внутреннее, ибо цель передает все свое содержание причине, а через причину — следствию. В следствии нет ничего существенного, чего не было бы в причине, а через причину — в цели; и поскольку именно цель по существу входит в причину и следствие, их называют соответственно «опосредованной целью» и «конечной целью».

109. Иногда внешнее мысли кажется отличным по своей сути от внутреннего. Это происходит потому, что любовь жизни с окружающими ее внутренними началами ставит под собой наместника, называемого любовью к средствам, и направляет его следить и оберегать, чтобы не проявилось ничего из ее похотей. Этот наместник, обладая хитростью своего господина — любви жизни, говорит и действует в соответствии с законами царства, этическими требованиями разума и духовными требованиями церкви, причем столь хитро и искусно, что никто не видит, что люди не те, за кого себя выдают, и в конечном итоге сами эти люди, столь замаскированные, едва ли знают об ином. Таковы все лицемеры. Таковы также священники, которые в душе нисколько не заботятся о ближнем и не боятся Бога, но проповедуют о любви к ближнему и к Богу. Таковы судьи, которые судят из-за подарков и дружбы, притворно выказывая рвение к справедливости и рассуждая о суде. Таковы торговцы, которые в душе неискренни и склонны к мошенничеству, но ведут дела честно ради выгоды. Таковы прелюбодеи, когда, исходя из присущей каждому человеку рациональности, они рассуждают о целомудрии брака; и так далее.

[2] Те же самые люди, когда сбрасывают с любви к средствам — наместника их любви жизни — пурпур и виссон, в которые они ее облекли, и облачают ее в домашнее платье, думают совершенно иначе и, обмениваясь мыслями со своими лучшими друзьями, пребывающими в подобной любви жизни, говорят именно так. Можно подумать, что когда они столь справедливо, честно и благочестиво говорили из любви к средствам, характер внутреннего мысли не присутствовал во внешнем их мысли; однако он присутствовал; в них есть лицемерие, и в них есть любовь к себе и к миру, хитрость которой направлена на то, чтобы завоевать репутацию ради положения или наживы посредством одного лишь внешнего вида. Эта природа внутреннего присутствует во внешнем их мысли, когда они так говорят и действуют.

110. Однако у тех, кто пребывает в небесной любви, внутреннее и внешнее мысли, или внутренний и внешний человек, составляют одно, когда они говорят, и они не осознают никакой разницы. Их любовь жизни с ее аффектами добра и восприятиями истины, исходящими из них, подобна душе в том, что они думают, а затем говорят и делают. Если они священники, они проповедуют из любви к ближнему и к Господу; если судьи, они судят из самой справедливости; если торговцы, они ведут дела честно; если они мужья, они любят супругу с истинным целомудрием; и так далее. У их любви жизни также есть любовь к средствам в качестве наместника, которую она учит и ведет действовать благоразумно и облекает в одежды рвения как к истинам учения, так и к благам жизни.

111. (iii) Внутреннее не может быть очищено от похотей зла до тех пор, пока не будут удалены зло во внешнем человеке, ибо они препятствуют. Это следует из сказанного выше: что внешнее мысли человека само по себе есть то же, что и внутреннее его мысли, и что они связаны как то, что не только находится в другом, но и исходит от другого; поэтому одно не может быть удалено, если одновременно не будет удалено и другое. Это верно для любого внешнего, которое исходит из внутреннего, для всего последующего от предыдущего и для каждого следствия от причины.

[2] Поскольку похоти вместе с хитростями составляют внутреннее мысли у злых людей, а наслаждения от похотей вместе с коварством составляют внешнее мысли у них, и эти два начала соединены в одно, отсюда следует, что внутреннее не может быть очищено от похотей, пока не удалено зло во внешнем человеке. Следует знать, что внутренняя воля человека находится в похотях; его внутренний разум — в хитростях; его внешняя воля — в наслаждениях от похотей; а его внешний разум — в коварных замыслах. Каждый может видеть, что похоти и их наслаждения составляют одно, что хитрости и коварство — тоже, и что эти четыре элемента представляют собой единый ряд и, так сказать, составляют один узел. Из этого вновь очевидно, что внутреннее, состоящее из похотей, не может быть изгнано иначе, как при удалении внешнего, состоящего из зол. Похоти порождают зло своими наслаждениями, и когда зло считается дозволенным, как это бывает, когда воля и разум соглашаются на это, наслаждения и зло составляют одно. Хорошо известно, что согласие есть поступок; именно об этом сказал Господь:

Всякий, кто смотрит на женщину, чтобы возжелать ее, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем (Мф. 5:28).

То же самое верно и в отношении всех других зол.

* В греческом тексте просто «на женщину», и нет слова, переведенного здесь как «другого». Хотя Сведенборг цитирует этот стих несколько раз в своих трудах, он, по-видимому, не проверял его, как обычно делал, за пределами перевода латинской Библии Шмидиуса, которой он пользовался.

112. Из этого теперь может быть очевидно, что для того, чтобы человек был очищен от похотей зла, зло должно быть во что бы то ни стало удалено из внешнего человека, ибо до этого у похотей нет выхода. Если выхода нет, они остаются внутри, источают наслаждения и тем самым побуждают человека к согласию, а значит, и к действию. Похоти проникают в тело через внешнее мысли; поэтому, когда во внешнем мысли возникает согласие, они мгновенно оказываются в теле; ощущаемое наслаждение является телесным. См. в трактате «Божественная Любовь и Божественная Мудрость» (пп. 362–370), что тело, а значит, и весь человек, есть то, чем является ум. Это можно проиллюстрировать сравнениями и примерами.

[2] Сравнениями: похоти с их наслаждениями можно сравнить с огнем, который разгорается тем сильнее, чем больше его подпитывают; чем свободнее его путь, тем шире он распространяется, пока в городе не поглотит дома, а в лесу — деревья. Более того, в Слове похоти сравниваются с огнем, а зло, исходящее от них, — с пожаром. Похоти зла с их наслаждениями также предстают как огни в духовном мире; адский огонь — это не что иное, как они. Похоти можно также сравнить с наводнениями и потопами, когда прорываются дамбы или плотины. Их также можно уподобить гангрене и абсцессам, которые приносят смерть телу, если они развиваются или не излечиваются.

[3] Примерами: очевидно, что когда зло не удаляется во внешнем человеке, похоти с их наслаждениями растут и процветают. Чем больше он крадет, тем больше вор жаждет красть, пока не сможет остановиться; так и с мошенником — чем больше он обманывает; то же самое с ненавистью и местью, роскошью и невоздержанностью, блудом и богохульством. Общеизвестно, что любовь к господству, исходящая из любви к себе, возрастает, если ее оставить необузданной; так же и любовь к обладанию вещами, исходящая из любви к миру; кажется, что у них нет предела или конца. Ясно тогда, что в той мере, в какой зло не удаляется во внешнем человеке, похоти к нему усиливаются; а также что в той степени, в какой злу дается полная свобода, похоти возрастают.

113. Человек не видит похотей своего зла; он видит их наслаждения, конечно, но все же мало размышляет о них, ибо они отвлекают мысль и прогоняют размышление. Если бы он не узнал откуда-то еще, что они являются злом, он назвал бы их благами и свободно выражал бы их в соответствии с доводами своего разума; делая так, он присваивает их себе. В той мере, в какой он подтверждает их как дозволенные, он расширяет двор своей господствующей любви, которая есть любовь его жизни. Похоти составляют ее двор, будучи, так сказать, ее министрами и свитой, посредством которых она управляет внешними сторонами своего царства. Но каков царь, таковы и министры со свитой, и таково царство. Если царь дьявольский, то его министры и свита — безумия, а люди его царства — всякого рода ложь. Министры (которых называют мудрыми, хотя они безумны) заставляют эту ложь казаться истиной посредством рассуждений, основанных на заблуждениях и фантазиях, и заставляют признавать ее истиной. Может ли такое состояние в человеке измениться иначе, как путем удаления зла во внешнем человеке? Тогда удаляются и похоти, которые цепляются за зло. В противном случае для похотей нет выхода; они заперты, как осажденный город или как затвердевшая язва.

114. (iv) Только при участии человека зло во внешнем человеке может быть удалено Господом. Во всех христианских церквях общепринятым положением учения является то, что перед причастием человек должен испытать себя, увидеть и исповедать свои грехи и совершить покаяние, отступив от своих грехов и отвергнув их, потому что они от дьявола; и что в противном случае грехи ему не прощаются и он осужден. Англичане, несмотря на то что они придерживаются учения о вере только, тем не менее в призыве к Святому Причастию открыто учат самоиспытанию, признанию, исповеди грехов, покаянию и обновлению жизни, и предостерегают тех, кто не делает этого, словами, что в противном случае дьявол войдет в них, как вошел в Иуду, наполнит их всяким беззаконием и погубит и тело, и душу. Немцы, шведы и датчане, которые также придерживаются учения о вере только, учат тому же в призыве к Святому Причастию, также предупреждая, что в противном случае причастники сделают себя повинными в адских наказаниях и вечном осуждении за смешение священного с мирским. Эти слова читаются священником глубоким голосом всем, кто собирается соблюсти Святую Вечерю, и выслушиваются ими с полным признанием того, что они истинны.

[2] Тем не менее, прослушав в тот же день проповедь о вере только и о том, что закон не осуждает их, потому что Господь исполнил его за них, и что сами по себе они не могут совершить никакого добра, которое не было бы самоправедным, и что, следовательно, дела человека не имеют в себе ничего спасительного, а только вера одна, эти же люди возвращаются домой, полностью забывая свою прежнюю исповедь и отвергая ее, насколько они мыслят в духе проповеди. Но что истинно: последнее или первое? Противореча друг другу, оба не могут быть истинными. Что же истинно? То, что не может быть прощения грехов, а значит, и спасения, но только вечное осуждение, вне самоиспытания, знания и признания, исповеди и прекращения грехов, то есть вне покаяния? Или то, что такие вещи ничего не дают для спасения, поскольку полное удовлетворение за все грехи людей было совершено Господом через страдания креста для тех, кто имеет веру, и что те, кто пребывает в вере только с упованием, что это так, и с уверенностью во вменении заслуг Господа, безгрешны и предстают перед Богом как люди с сияющими лицами, ибо омылись?

[3] Из этого ясно, что религия, общая для всех церквей в христианском мире, состоит в том, что человек должен испытать себя, увидеть и признать свои грехи, а затем отступить от них, и что в противном случае нет спасения, а есть осуждение. Это, более того, есть сама Божественная истина, как ясно из мест в Слове, в которых человеку повелевается совершить покаяние, как из следующих:

Иоанн сказал: сотворите... плоды, достойные покаяния... уже и секира при корне дерев лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь (Лк. 3:8, 9).

Иисус сказал: если не покаетесь, все так же погибнете (Лк. 13:3, 5).

Иисус проповедовал Евангелие Царствия Божия; ...покайтесь и веруйте в Евангелие (Мк. 1:14, 15).

Иисус послал учеников, которые, выйдя, должны были проповедовать, что людям следует покаяться (Мк. 6:12).

Иисус сказал апостолам, что они должны проповедовать покаяние и прощение грехов всем народам (Лк. 24:47).

Иоанн проповедовал крещение покаяния для прощения грехов (Мк. 1:4; Лк. 3:3).

Подумайте об этом также с некоторой долей понимания; если у вас есть религия, вы увидите, что покаяние в своих грехах есть путь на небеса, что вера вне покаяния не есть вера, и что те, у кого нет веры из-за отсутствия покаяния, находятся на пути в ад.

115. Те, кто пребывает в вере, отделенной от милосердия, и кто утвердился в ней словами Павла к Римлянам, что человек оправдывается верой без дел закона (3:28), поклоняются этому изречению совсем как люди, поклоняющиеся солнцу. Они становятся подобны тем, кто пристально смотрит на солнце, в результате чего затуманенное зрение не видит ничего при обычном свете. Ибо они не видят, что в этом месте подразумевается под «делами закона», а именно ритуалы, описанные Моисеем в его книгах, называемые там повсюду «законом», а не предписания Декалога. Чтобы не подумали, что имеются в виду последние, Павел поясняет, говоря в том же месте:

Итак, мы уничтожаем закон верою? Никак; но закон утверждаем (стих 31 той же главы).

Те, кто утвердился этим изречением в вере, отделенной от милосердия, глядя на него как на солнце, не видят тех мест, где Павел перечисляет законы веры и что это и есть самые что ни на есть дела милосердия. Что же такое вера без ее законов? Они также не видят мест, где он перечисляет злые дела, объявляя, что те, кто их совершает, не могут войти на небеса. Какая слепота была вызвана этим одним неправильно понятым местом!

116. Зло во внешнем человеке не может быть удалено без сотрудничества человека по той причине, что по Божественному Провидению все, что человек слышит, видит, думает, желает, говорит и делает, должно казаться ему его собственным действием. Без этого явления (как было показано выше, пп. 71–95 и далее) не было бы принятия Божественной истины со стороны человека, ни решимости творить добро, ни присвоения любви и мудрости или милосердия и веры, а следовательно, не было бы соединения с Господом, а значит, не было бы реформации или регенерации, и, таким образом, не было бы спасения. Без этого явления покаяние в грехах было бы явно невозможно, как, впрочем, и вера; без этого явления, равно, человек не есть человек, но лишен рациональной жизни, подобно зверям. Пусть тот, кто хочет, посоветуется со своим разумом, кажется ли ему иначе, чем то, что человек мыслит сам от себя о добре и истине, как духовных, так и моральных и гражданских; затем примите учение о том, что все добро и истина — от Господа, а не от человека. Разве не должен он тогда признать как следствие, что человек должен творить добро и мыслить истину сам от себя, но всегда признавать, что они — от Господа? И признать далее, что человек должен удалять зло сам от себя, но все же признавать, что он делает это от Господа?

117. Многие не осознают, что пребывают во зле, поскольку не совершают его внешне, опасаясь гражданского закона и потери репутации. Таким образом, по обычаю и привычке они упражняются в избегании зла как вредного для их положения и интересов. Но если они не избегают зла по религиозным принципам, потому что это грехи и они против Бога, похоти зла с их наслаждениями остаются в них, как нечистые воды, запруженные или застоявшиеся. Пусть они исследуют свои мысли и намерения, и они обнаружат похоти, если только знают, что такое грехи.

[2] Многие из таких, кто утвердился в вере, отделенной от милосердия, и кто верит, что закон не осуждает, не обращают внимания на грехи. Некоторые сомневаются, что грехи существуют, или, если и существуют, то существуют ли они в очах Божьих, будучи прощенными. Таковы также естественные моралисты, которые верят, что гражданская и моральная жизнь с ее благоразумием достигает всего, а Божественное Провидение — ничего. Таковы также те, кто с великим усердием стремится к репутации и имени честного и искреннего человека ради положения и продвижения по службе. Но те, кто таковы и кто в то же время отвергли религию, после смерти становятся похотливыми духами, кажущимися себе действительно людьми, но другим на расстоянии — приапами; и они видят во тьме, а вовсе не на свету, подобно ночным совам.

118. Положение V, что человек должен удалять зло из внешнего человека сам от себя, таким образом, обосновано. Дальнейшие разъяснения можно увидеть в «Учении о жизни для Нового Иерусалима» в трех положениях: 1. Никто не может бежать от зла как от грехов так, чтобы внутренне питать к ним отвращение, иначе как через борьбу с ними (пп. 92–100); 2. Человек должен избегать зла как грехов и бороться с ними как бы сам от себя (пп. 101–107); и 3. Если он избегает зла по любой другой причине, кроме той, что они являются грехами, он не избегает их, а лишь скрывает их от глаз мира.

119. (vi) Тогда Господь очищает человека от похотей зла во внутреннем человеке и от самого зла во внешнем. Господь очищает человека от похотей зла только тогда, когда человек сам от себя удаляет зло, ибо Он не может сделать этого раньше. Ибо зло находится во внешнем человеке, а похоти — во внутреннем, и они связаны вместе, как корни и ствол. Поэтому, если зло не удалено, выхода нет; они преграждают путь и закрывают дверь, которую Господь может открыть только при участии человека, как было показано чуть выше. Когда человек сам от себя открывает дверь, Господь тогда искореняет похоти.

[2] Вторая причина, по которой Господь не может сделать этого раньше, заключается в том, что Он действует на самое сокровенное человека и через него — на все последующее, вплоть до самого внешнего, где находится сам человек. Пока внешнее удерживается человеком закрытым, никакое очищение не может произойти, а лишь та деятельность Господа во внутренних началах, которая является Его деятельностью в аду, формой которой является человек, пребывающий в похотях и в то же время во зле, — деятельность, которая является лишь предосторожностью, чтобы одно не уничтожило другое и чтобы добро и истина не были нарушены. Из слов Господа в Апокалипсисе ясно, что Он постоянно побуждает и призывает человека открыть Ему дверь:

Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною (3:20).

120. Человек ничего не знает о внутреннем состоянии своего ума или внутреннего человека, однако там находятся бесконечные вещи, ни одна из которых не доходит до его сознания. Его внутреннее мысли или внутренний человек — это его самый дух, и в нем вещей столько же бесконечных и бесчисленных, сколько в его теле, даже более многочисленных. Ибо его дух — это человек в своей форме, и все вещи в нем соответствуют всем вещам его тела. Теперь, точно так же, как человек ничего не знает посредством какого-либо ощущения о том, как его ум или душа воздействует на все вещи тела в целом или по отдельности, так он не знает и того, как Господь воздействует на все вещи его ума или души, то есть его духа. Божественная деятельность непрерывна; человек не принимает в ней участия; все же Господь не может очистить человека от какой-либо похоти зла в его духе или внутреннем человеке, пока человек держит внешнее закрытым. Человек держит свое внешнее закрытым посредством зла, каждое из которых кажется ему единой сущностью, хотя в каждом из них заключены бесконечные вещи. Когда человек удаляет то, что кажется единой вещью, Господь удаляет бесконечные вещи в ней. Столь многое подразумевается в том, что Господь очищает человека от похотей зла во внутреннем человеке и от самого зла во внешнем.

121. Многие верят, что человек очищается от зла просто веря в то, чему учит церковь; некоторые — творя добро; другие — познавая, говоря и преподавая то, что относится к церкви; другие — читая Слово и книги благочестия; другие — посещая церковь, слушая проповеди и особенно соблюдая Святую Вечерю; еще другие — отрекаясь от мира и предаваясь благочестию; другие — исповедуя себя виновными во всех грехах; и так далее. И все же ничто из этого не очищает человека вовсе, если он не испытывает себя, не видит свои грехи, не признает их, не осуждает себя за них и не совершает покаяние, отступая от них, и делает все это как бы сам от себя, но с признанием в сердце, что он делает это от Господа.

[2] Пока это не сделано, вышеупомянутые вещи не приносят пользы, будучи либо самоправедными, либо лицемерными. Такие люди предстают перед ангелами на небесах либо как красивые куртизанки, дурно пахнущие своим разложением, либо как неприглядные женщины, накрашенные, чтобы казаться красивыми, либо как клоуны в масках и мимы в театре, либо как обезьяны в человеческой одежде. Но когда зло удалено, тогда все, что только что было упомянуто, становится выражением любви в таких людях, и они предстают как прекрасные человеческие существа взору ангелов на небесах и как их партнеры и спутники.

122. Но следует твердо знать, что при покаянии человек должен взирать на одного Господа. Он не может быть очищен, если взирает только на Бога Отца, или на Отца ради Сына, или на Сына только как на человека. Ибо есть один Бог, и Господь есть Он, ибо Его Божественное и Человеческое есть одно Лицо, как мы показали в «Учении Нового Иерусалима о Господе». Чтобы кающийся мог взирать на Него одного, Господь установил Святую Вечерю, которая подтверждает прощение грехов у тех, кто кается, и делает это потому, что каждый в ней удерживается во взирании на одного Господа.

123. (vii) Непрерывное усилие Господа в Его Божественном Провидении состоит в том, чтобы соединить человека с Собой и Себя с человеком, чтобы иметь возможность даровать ему блаженства вечной жизни, что может быть сделано лишь в той мере, в какой зло с его похотями было удалено. Выше (пп. 27–45) было показано, что непрерывное усилие Господа в Его Божественном Провидении состоит в том, чтобы соединить человека с Собой и Себя с человеком; что это соединение и есть то, что называется реформацией и регенерацией; и что через него человек обретает спасение. Кто не видит, что соединение с Богом есть жизнь вечная и спасение? Каждый видит это, кто верит, что люди по творению являются образами и подобиями Божьими (Быт. 1:26, 27) и кто знает, что такое образ и подобие Божье. [2] Какой человек здравого разума, мыслящий из своей рациональности и желающий мыслить в свободе, может поверить, что существуют три Бога, равные по сущности, и что Божественное бытие или сущность может быть разделено? Однако можно постичь и понять Троичность в одном Боге, точно так же, как постижимы душа, тело и исходящая жизнь в ангеле и человеке. Поскольку эта Троичность в Одном существует только в Господе, соединение должно быть с Ним. Используйте свою силу разума вместе со своей свободой мысли, и вы увидите эту истину в ее собственном свете; но сначала признайте, что Бог есть, и небеса, и вечная жизнь.

[3] Поскольку, таким образом, Бог един, и человеческое существо было создано по Его образу и подобию, и поскольку из-за адской любви и ее похотей и наслаждений человек пришел к любви ко всякому злу и тем самым разрушил в себе образ и подобие Божье, отсюда следует, что непрерывное усилие Божественного Провидения Господа состоит в том, чтобы соединить человека с Собой и Себя с человеком и тем самым сделать его Своим образом. Также отсюда следует, что это делается с той целью, чтобы Господь мог даровать ему блаженства вечной жизни, ибо такова Божественная любовь.

[4] Однако Он не может даровать их, ни сделать человека Своим образом, если человек сам от себя не удалит грехи во внешнем человеке, потому что Господь есть не только Божественная любовь, но и Божественная мудрость, и Божественная любовь не делает ничего, кроме как через Свою Божественную мудрость и в согласии с ней. Согласно Божественной мудрости, человек не может быть соединен с Господом и, таким образом, реформирован, регенерирован и спасен, если ему не позволено действовать в свободе согласно разуму, ибо так человек есть человек. Все, что согласно Божественной мудрости Господа, есть также и Его Божественное Провидение.

124. К этому позвольте мне добавить два аркана ангельской мудрости, показывающие далее, каково Божественное Провидение. Один из них заключается в том, что Господь никогда не действует на одну вещь саму по себе в человеке, но на все вещи одновременно, а другой — в том, что Он действует сразу из сокровенного и из внешнего. Он никогда не действует на какую-то одну вещь саму по себе, но на все вещи вместе, потому что все вещи в человеке находятся в такой связи и благодаря этому в такой форме, что они действуют не как множество, а как одно. Мы знаем, что в теле человека существует такая взаимосвязанность и благодаря ей — такая организация. Человеческий ум находится в подобной форме в результате связи всех вещей, ибо ум есть духовный человек и поистине человек. Отсюда дух человека или ум в теле во всей своей форме есть человек. Следовательно, человек после смерти остается человеком в той же мере, в какой он был в мире, с той лишь разницей, что он сбросил одежду, составлявшую его тело в мире.

[2] Поскольку человеческая форма такова, что все ее части образуют сообщество, которое действует как целое, какая-то одна вещь не может быть сдвинута с места или изменена в состоянии иначе, как с адаптацией остальных, ибо если бы это произошло, форма, действующая как целое, пострадала бы. Отсюда ясно, что Господь никогда не действует на какую-либо одну вещь, не действуя на все. Так Он действует на все ангельское небо, поскольку в Его представлении оно подобно одному человеку; так Он действует на каждого ангела, ибо каждый ангел есть небо в наименьшей форме; так Он действует также на каждого человека, наиболее близко — на все вещи ума человека и через них — на все вещи его тела; ибо ум человека есть его дух и в мере соединения с Господом является ангелом, а тело — послушанием.

[3] Однако следует хорошо заметить, что Господь действительно действует на каждую отдельную вещь в человеке по отдельности, единственно, когда действует на все вещи в организации человека; даже в этом случае Он не изменяет состояние какой-либо части или какой-либо одной вещи, кроме как сообразно всей форме. Но об этом будет сказано больше в следующих номерах, где мы покажем, что Божественное Провидение является общим, потому что оно распространяется на частности, и частным, потому что оно является общим.

[4] Господь действует из сокровенного и внешнего одновременно, потому что только таким образом все вещи удерживаются в связи, ибо промежуточные вещи зависят одна от другой от сокровенного до внешнего и собраны во внешнем (в Части III трактата «Божественная Любовь и Божественная Мудрость» было показано, что все вещи от сокровенного и далее присутствуют одновременно в том, что является внешним). По этой причине Господь от вечности, или Иегова, пришел в мир и принял и понес человеческую природу во внешнем. Он мог, таким образом, быть сразу от первых в последних и от первых через последние управлять всем миром и так спасти тех, кого Он мог спасти согласно законам Своего Божественного Провидения, которые также являются законами Его Божественной мудрости. Ибо верно, как знает христианский мир, что ни один смертный не мог бы быть спасен, если бы Господь не пришел в мир (см. «Учение для Нового Иерусалима о вере», п. 35). По той же причине Господь называется «Первым и Последним».

125. Эти ангельские арканы были изложены для того, чтобы можно было понять, как действует Божественное Провидение Господа, чтобы соединить человека с Собой и Себя с человеком. Оно не действует на отдельную вещь саму по себе в человеке, но на все вещи вместе и из сокровенного человека и из внешнего одновременно. Сокровенное человека — это любовь его жизни; внешнее — во внешнем мысли; промежуточное — во внутреннем мысли (каковы внешнее и внутреннее у нечестивых, было показано ранее); из чего снова ясно, что Господь не может действовать из сокровенного и внешнего одновременно иначе, как вместе с человеком, ибо во внешнем человек и Господь вместе. Поэтому, как человек действует во внешнем, которое находится в его определении, будучи в пределах его свободы, так Господь действует из сокровенного человека и в том, что следует из них к внешнему. Человек совсем не знает, что находится в сокровенном и в том, что следует к внешнему, поэтому не осознает, как Господь действует там или что Он совершает там. Но поскольку все эти вещи связаны как одно с внешним, человеку не нужно знать больше, чем то, что он должен избегать зла как грехов и взирать на Господа. Только так любовь его жизни, которая от рождения является адской, может быть удалена Господом и небесная любовь жизни может быть имплантирована на ее месте.

126. Когда небесная любовь жизни была имплантирована Господом вместо адской любви жизни, аффекты добра и истины имплантируются вместо похотей зла и лжи; наслаждения от аффектов добра имплантируются вместо наслаждений от похотей зла и лжи, и блага небесной любви — вместо зол адской любви; благоразумие имплантируется вместо хитрости, мудрое мышление — вместо злонамеренного. Так человек рождается заново и становится новым человеком. Какие блага заменяют зло, вы можете увидеть в «Учении о жизни для Нового Иерусалима», пп. 67–73, 74–79, 80–86, 87–91; так же и то, что в той мере, в какой человек избегает и питает отвращение к злу как к грехам, в той мере он любит истины мудрости, пп. 32–41, и имеет веру и является духовным, пп. 42–52.

127. Из призывов, зачитываемых во всех христианских церквях перед Святым Причастием, мы показали, что общей религией всего христианского мира является то, что человек должен испытать себя, увидеть свои грехи, признать их, исповедать их перед Богом и отступить от них; и что это есть покаяние, прощение грехов и, следовательно, спасение. Это также очевидно из Символа веры, названного в честь Афанасия и принятого во всем христианском мире, который завершается словами:

Господь придет судить живых и мертвых; при пришествии Которого те, кто делал добро, войдут в жизнь вечную, а те, кто делал зло, — в огонь вечный.

128. Кто не знает из Слова, что каждому отведена жизнь после смерти согласно его делам? Откройте Слово, прочитайте его, и вы увидите это ясно, но в то же время удалите мысли о вере и оправдании одной лишь верой. Несколько мест, приведенных ниже, являются свидетельством того, что Господь учит так повсюду в Своем Слове:

Всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь. Итак, по плодам их узнаете их (Мф. 7:19, 20).

Многие скажут Мне в тот день: Господи... не Твоим ли именем пророчествовали? и не Твоим ли именем многие чудеса творили? И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие (Мф. 7:22, 23).

Всякого, кто слушает слова Мои сии и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, который построил дом свой на камне: ...а всякий, кто слушает сии слова Мои и не исполняет их, уподобится человеку безрассудному, который построил дом свой на песке (Мф. 7:24, 26; Лк. 6:46–49).

[2] Сын Человеческий придет во славе Отца Своего... и тогда воздаст каждому по делам его (Мф. 16:27).

Отнимется от вас Царство Божие и дано будет народу, приносящему плоды его (Мф. 21:43).

Иисус сказал: Матерь Моя и братья Мои суть слушающие слово Божие и исполняющие его (Лк. 8:21).

Тогда станете... стучать в двери, говоря: Господи... отвори нам; но Он скажет вам в ответ: не знаю вас, откуда вы; отойдите от Меня все делатели неправды (Лк. 13:25–27).

И изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло — в воскресение осуждения (Ин. 5:29).

[3] Но знаем... что грешников Бог не слушает; но кто чтит Бога и творит волю Его, того слушает (Ин. 9:31).

Если это знаете, блаженны вы, когда исполняете их (Ин. 13:17).

Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня; ...и Я возлюблю его, ...и приду к нему и обитель у него сотворю (Ин. 14:15, 21–24).

Вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам... Я избрал вас... чтобы вы шли и приносили плод, и чтобы плод ваш пребывал (Ин. 15:14, 16).

[4] Господь сказал Иоанну: Ангелу Ефесской церкви напиши: знаю дела твои... имею против тебя то, что ты оставил первую любовь твою; ...покайся и твори прежние дела; а если не так... сдвину светильник твой с места его (Откр. 2:1, 2, 4, 5).

Ангелу Смирнской церкви напиши: знаю дела твои (Откр. 2:8, 9).

Ангелу Пергамской церкви напиши: ...знаю дела твои, покайся (Откр. 2:12, 13, 16).

Ангелу Фиатирской церкви напиши: ...знаю дела твои и любовь, ...и последние дела твои больше первых (Откр. 2:18, 19).

Ангелу Сардийской церкви напиши: ...знаю дела твои; ты носишь имя, будто жив, но ты мертв; ...Я не нашел, чтобы дела твои были совершенны пред Богом; ...покайся (Откр. 3:1–3).

Ангелу Филадельфийской церкви напиши: знаю дела твои (Откр. 3:7, 8).

Ангелу Лаодикийской церкви напиши: знаю дела твои; ...покайся (Откр. 3:14, 15, 19).

И услышал я голос с неба, говорящий мне: напиши: отныне блаженны мертвые, умирающие в Господе; ...дела их идут вслед за ними (Откр. 14:13).

И раскрылись книги, и раскрылась книга жизни, и судимы были мертвые, ...по делам их (Откр. 20:12, 13).

Се, гряду скоро, и возмездие Мое со Мною, чтобы воздать каждому по делам его (Откр. 22:12).

Это места из Нового Завета;

[5] их еще больше в Ветхом, из которых я процитирую только это одно:

Стань в воротах... дома Иеговы, и провозгласи там сие слово: так говорит Иегова Саваоф, Бог Израилев: исправьте пути ваши и деяния ваши; ...не надейтесь на обманчивые слова, говоря: «храм Иеговы, храм Иеговы, храм Иеговы сей». ...Крадете, убиваете и прелюбодействуете и клянетесь во лжи... и потом приходите и стоите пред лицем Моим в доме сем, над которым наречено имя Мое, и говорите: «мы спасены», чтобы впредь делать все сии мерзости? Не соделался ли вертепом разбойников дом сей? Я видел это, говорит Иегова (Иер. 7:2–4, 9–11).

VII. ЗАКОНОМ БОЖЕСТВЕННОГО ПРОВИДЕНИЯ ЯВЛЯЕТСЯ ТО, ЧТО ЧЕЛОВЕК НЕ ДОЛЖЕН БЫТЬ ПРИНУЖДАЕМ ВНЕШНИМИ СРЕДСТВАМИ МЫСЛИТЬ И ЖЕЛАТЬ, А СЛЕДОВАТЕЛЬНО, ВЕРИТЬ И ЛЮБИТЬ ТО, ЧТО ОТНОСИТСЯ К РЕЛИГИИ, НО ДОЛЖЕН САМ ПРИВОДИТЬ СЕБЯ И ПОРОЙ ПРИНУЖДАТЬ СЕБЯ К ЭТОМУ

129. Этот закон Божественного Провидения следует из предыдущих двух, а именно: человек должен действовать в свободе согласно разуму (пп. 71–99); и должен делать это сам от себя, но от Господа, то есть как бы сам от себя (пп. 100–128). Поскольку быть принуждаемым — значит действовать не в свободе согласно разуму, а также не действовать от самого себя, но действовать не из свободы и от кого-то другого, этот закон Божественного Провидения следует в должном порядке за первыми двумя. Каждый знает, что никто не может быть принужден думать то, что он не желает думать, или желать то, что он решил не желать, а следовательно, верить в то, во что он не верит, меньше всего в то, во что он не желает верить, или любить то, что он не любит, и еще меньше в то, что он не желает любить. Ибо дух или ум человека обладает полной свободой в мышлении, желании, вере и любви. Он делает это посредством влияния, которое не является принудительным, из духовного мира (ибо человеческий дух или ум находится в том мире); и не посредством влияния из естественного мира, которое принимается только тогда, когда они согласуются.

[2] Человека можно заставить сказать, что он думает и желает, верит и любит то, что является религиозным, но если это не является делом его аффекта и рассуждения или не становится таковым, он не думает, не желает, не верит и не любит этого. Человека также можно принудить говорить в пользу религии и действовать в соответствии с ней, но его нельзя принудить думать в ее пользу из какой-либо веры или желать в ее пользу из любви к ней. В странах, где охраняются справедливость и суд, человек действительно принуждается не говорить и не действовать против религии, но все же никто не может быть принужден думать и желать в ее пользу. Ибо каждый имеет свободу думать и желать вместе с адом и в пользу ада или вместе с небесами и в пользу небес. Разум, однако, учит, каков каждый путь и какая участь ожидает его, и посредством разума воля имеет выбор и решение.

[3] Ясно, таким образом, что внешнее не может принудить внутреннее; тем не менее это случается иногда, но то, что это приносит вред, будет показано в таком порядке:

i. Никто не реформируется чудесами и знамениями, ибо они принуждают. ii. Никто не реформируется видениями и общением с мертвыми, ибо они принуждают. iii. Никто не реформируется угрозами и наказаниями, так как они принуждают. iv. Никто не реформируется в состояниях отсутствия рациональности или свободы. v. Самопринуждение не противоречит рациональности и свободе. vi. Внешний человек должен быть реформирован через внутреннее, а не наоборот.

130. (i) Никто не реформируется чудесами и знамениями, ибо они принуждают. Мы показали выше, что человек имеет внутреннее и внешнее мысли, и что Господь действует во внешнее через внутреннее в человеке и так учит и ведет его; также что Божественным Провидением Господа является то, что человек должен действовать в свободе согласно разуму. Любое из этих действий погибло бы в человеке, если бы совершались чудеса и он был бы побуждаем ими верить. Что это так, можно увидеть рационально следующим образом: неоспоримо, что чудеса вызывают веру и сильно убеждают человека в том, что то, что говорит и чему учит чудотворец, есть истина, и поначалу это вовлекает внешнее мысли человека, практически удерживая его в оцепенении. Но человек лишается этим двух способностей, называемых рациональностью и свободой, а значит, не может действовать в свободе согласно разуму, и Господь не может тогда вливаться во внешнее мысли человека через внутреннее, кроме как оставив человека подтверждать из своей рациональности то, что стало предметом его веры благодаря чуду.

[2] Состояние мысли человека таково, что из внутреннего мысли он может видеть предмет во внешнем своей мысли, как в зеркале, — ибо, как было сказано выше, можно созерцать свою собственную мысль, что возможно только из более внутреннего мышления. Созерцая предмет как в зеркале, он может поворачивать его так и этак и придавать ему форму, чтобы он выглядел привлекательным для него. Если в нем есть истина, его можно уподобить привлекательной и оживленной деве или юноше. Но если человек не может поворачивать его так и этак и придавать ему форму, а может только верить в него, будучи убежденным чудом, то если в нем есть истина, его можно уподобить деве или юноше, высеченным из камня или дерева, в которых нет ничего живого. Его также можно сравнить с объектом, который постоянно находится в поле зрения и, если смотреть только на него, не дает видеть то, что находится по бокам и позади него. Его можно также сравнить с непрерывным звуком в ухе, который мешает воспринимать гармонию многих звуков. Таковы слепота и глухота, наводимые на ум чудесами. То же самое происходит с любой вещью, подтвержденной, но не рассмотренной с точки зрения рациональности до того, как она была подтверждена.

131. Из этого ясно, что вера, вызванная чудесами, не есть вера, а убеждение. Ибо в ней нет ничего рационального, тем более ничего духовного, так как она является лишь внешней без внутреннего. Это верно для всего, что человек делает из такой убеждающей веры, будь то признание Бога, поклонение Ему дома или в церкви, или совершение добрых дел. Когда только чудо ведет человека к признанию Бога и к обожанию и благочестию, он действует из естественного, а не из духовного человека. Ибо чудо вселяет веру внешним, а не внутренним путем, таким образом, от мира, а не от небес. Господь входит в человека внутренним путем, через Слово и через учение и проповедь из него. Поскольку чудеса закрывают этот путь, чудеса сегодня не совершаются.

132. То, что чудеса имеют такую природу, можно ясно установить на примере тех, что были совершены в присутствии народа Иуды и Израиля. Хотя они видели много чудес в земле Египетской, а позже у Чермного моря и другие в пустыне, и особенно на горе Синай, когда был провозглашен Закон, тем не менее, через месяц, пока Моисей пребывал на той горе, они сделали себе золотого тельца и провозгласили его Иеговой, который вывел их из земли Египетской (Исх. 32:4–6). Опять же, это ясно из чудес, совершенных позже в земле Ханаанской; тем не менее народ снова и снова отпадал от предписанного поклонения. Это столь же ясно из чудес, которые Господь совершил перед их глазами, когда Он был в мире; однако они распяли Его.

[2] Чудеса совершались среди иудеев и израильтян, потому что они были совершенно внешними людьми и были приведены в землю Ханаанскую лишь для того, чтобы представлять церковь и ее вечные истины посредством внешних форм поклонения — то, что может делать как плохой, так и хороший человек. Ибо внешнее — это ритуалы, которые у того народа означали духовные и небесные вещи. Действительно, Аарон, хотя он сделал золотого тельца и приказал поклоняться ему (Исх. 32:2–5, 35), все же мог представлять Господа и Его дело спасения. Поскольку народ не мог быть приведен внутренними вещами поклонения к тому, чтобы представлять их, они были приведены к этому чудесами — фактически, были побуждаемы и принуждаемы к этому.

[3] Они не могли быть ведомы внутренним богослужением, потому что не признавали Господа, хотя всё Слово, которое у них было, повествует только о Нем. Тот, кто не признает Господа, не может принять ничего внутреннего в богослужении. Но чудеса прекратились после того, как Господь явил Себя и был принят и признан вечным Богом в церквях.

133. Однако действие чудес на добрых и на злых различно. Добрые не жаждут чудес, но верят тому, что в Слове. Если они слышат о каком-либо чуде, то рассматривают его лишь как слабое указание, подтверждающее их веру; ибо они черпают свои мысли из Слова, а значит, от Господа, а не из чуда. Иначе обстоит дело со злыми. Их, конечно, можно побудить и принудить к вере, а также к богослужению и благочестию, но лишь на короткое время. Ибо их злые начала заключены внутри, и похоти этих злых начал, а также наслаждения от этих похотей постоянно давят на внешнее богослужение и благочестие; и для того, чтобы злые начала могли выйти из своего заточения и вырваться наружу, нечестивые размышляют о чуде, в конце концов называя его нелепостью и уловкой или природным явлением, и таким образом возвращаются к своим злым началам. Тот, кто возвращается к своим злым началам после того, как совершал богослужение, оскверняет истины и блага богослужения, а участь осквернителей после смерти — самая худшая из всех судеб. Именно их имел в виду Господь в словах из Евангелия от Матфея (12:43-45) о тех, чье последнее состояние хуже первого. Кроме того, если бы чудеса совершались для тех, у кого нет веры от чудес, описанных в Слове, их пришлось бы совершать постоянно и на их глазах. Из всего этого может быть ясно, почему в наши дни чудеса не совершаются.

134. (ii) Никто не исправляется видениями или общением с мертвыми, ибо они принуждают. Видения бывают двух видов: божественные и дьявольские. Божественные видения осуществляются через представления на небесах; дьявольские — через магию в аду. Существуют также призрачные видения, которые являются иллюзиями помраченного ума. Божественные видения, производимые, как мы сказали, репрезентативными вещами на небесах, таковы, какими их видели пророки, которые в то время находились не в теле, а в духе, ибо видения не могут явиться никому в состоянии телесного бодрствования. Поэтому, когда они приходили к пророкам, отмечалось, что они были «в духе», как это ясно из следующего:

Иезекииль сказал: Дух поднял меня и перенес меня в Халдею к переселенцам в видении от Бога, в духе Божием; и поднялось надо мною видение, которое я видел (11:1, 24).

И снова, что Дух поднял его между землей и небом и принес его в Иерусалим в видениях Божиих (8:3, 4).

Он также был в видениях Божиих или в духе, когда видел четырех животных, которые были херувимами (1 и 10).

Так же и тогда, когда он видел новый храм и новую землю, и ангела, измеряющего их (40-48).

О том, что он был тогда в «видениях Божиих», он говорит в 40:2, 26, а о том, что он был «в духе» — в 43:5.

[2] Захария был в подобном состоянии, когда видел

всадника среди миртовых деревьев (1:8 и далее)

четыре рога (1:18) и человека с измерительной веревкой в руке (2:1-3 и далее)

светильник и две маслины (4:1 и далее)

летящий свиток и ефу (5:1, 6)

четыре колесницы, выходящие из-за двух гор, и коней (8:1 и далее).

В подобном состоянии был Даниил, когда видел

четырех зверей, выходящих из моря (7:1 и далее)

сражение между овном и козлом (8:1 и далее).

О том, что он видел эти вещи «в видении духа своего», сказано в 7:1, 2, 7, 13; 8:2; 10:1, 7, 8, а о том, что ангел Гавриил явился ему в «видении» — в 9:21.

[3] Иоанн также был в видении духа, когда созерцал то, что описал в Апокалипсисе, например, когда видел

семь светильников и Сына Человеческого посреди них (1:12-16)

престол на небе, и Сидящего на престоле, и вокруг него четырех животных, которые были херувимами (4)

книгу жизни, взятую Агнцем (5)

коней, выходящих из книги (6)

семь ангелов с трубами (8)

открытую бездну и выходящую из нее саранчу, дракона и его битву с Михаилом (12)

двух зверей, выходящих: один из моря, а другой из земли (13)

женщину, сидящую на багряном звере (17)

разрушенный Вавилон (18)

белого коня и Сидящего на нем (19)

новое небо и новую землю, и святой Иерусалим, сходящий с неба (21)

реку воды жизни (22).

О том, что он видел это «в видении духа», сказано в 1:10; 4:2; 5:1; 6:1; 21:1, 2.

[4] Таковы были видения, которые являлись с небес взору духа этих людей, но не их телесному взору. Подобные видения не происходят в наши дни, потому что, если бы они происходили, их бы не поняли, поскольку они производятся через представления, детали которых означают внутренние вещи церкви и тайны небес. Даниил также предсказал (9:24), что они прекратятся, когда Господь придет в мир.

Дьявольские видения, однако, случались временами, будучи спровоцированы фанатичными и визионерскими духами, которые в своем бреду называли себя Святым Духом. Но эти духи теперь собраны Господом и низвергнуты в ад, отделенный от адов других. Существуют также призрачные видения, которые являются лишь иллюзиями помраченного ума.

Все это проясняет, что никто не может быть исправлен никакими видениями, кроме тех, что содержатся в Слове.

134 r. То, что никто не исправляется общением с мертвыми, ясно из слов Господа о богаче в аду и Лазаре в лоне Авраамовом.

Ибо богач сказал: Прошу тебя, отче Аврааме, послать Лазаря в дом отца моего, ибо у меня пять братьев, чтобы он засвидетельствовал им, дабы и они не пришли в это место мучения. Авраам сказал ему: У них есть Моисей и пророки; пусть слушают их. Но он сказал: Нет, отче Аврааме, но если кто из мертвых придет к ним, покаются. Он ответил: Если Моисея и пророков не слушают, то, если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят (Лк 16:27-31).

Общение с мертвыми имело бы тот же результат, что и чудеса (о которых говорилось выше), а именно: человек был бы под влиянием и принужден к богослужению на короткое время. Но поскольку это лишает человека рациональности и в то же время замыкает его злые начала, как было сказано выше, пленение или внутренняя связь разрываются, и заключенные злые начала вырываются наружу, сопровождаемые богохульством и осквернением; последнее, однако, происходит только тогда, когда духи вводят что-то догматическое из религии, чего никогда не делает добрый дух, и тем более ангел небесный.

135. Тем не менее, общение с духами — редко с ангелами небесными — возможно и было даровано многим на протяжении веков. Когда оно даровано, духи говорят с человеком на его родном языке и кратко. И те, кто говорит с позволения Господа, никогда не говорят ничего, что отнимало бы свободу разума, и не наставляют, ибо один Господь наставляет человека, делая это посредством Слова к просвещению человека (об этом в последующих номерах). Мне было дано узнать это на собственном опыте. Я говорю с духами и ангелами уже много лет. Ни один дух не осмелился и ни один ангел не пожелал сказать мне, и тем более наставить меня, о вещах в Слове или о каком-либо его учении. Один Господь наставлял меня, Тот, Кто открыл Себя мне и впоследствии продолжал являться мне, как Он делает это сейчас, как Солнце, в котором Он пребывает, как Он является ангелам, и Он просветил меня.

136. (iii) Никто не исправляется угрозами или наказаниями, так как они принуждают. Известно, что внешнее не может принудить внутреннее, но внутреннее может принудить внешнее; также известно, что внутреннее отказывается быть принуждаемым внешним и отвращается. Также известно, что внешние наслаждения склоняют согласие и любовь внутреннего; и можно также знать, что существует принужденное внутреннее и свободное внутреннее. Но все это, хотя и известно, нуждается в прояснении, ибо многое при услышании сразу воспринимается как таковое, потому что это истина и, следовательно, утверждается, но если оно не подтверждено доводами, оно может быть ослаблено аргументами, основанными на заблуждениях, и в конечном итоге отвергнуто. То, что мы сказали, известно, поэтому должно быть рассмотрено заново и обосновано рационально.

[2] Первое: Внешнее не может принудить внутреннее, но внутреннее может принудить внешнее. Кто может быть принужден верить или любить? Нельзя принудить верить больше, чем можно принудить думать, что что-то есть так, когда человек думает, что это не так, или любить больше, чем желать чего-то, чего он не желает; вера относится к мысли, а любовь — к воле. Внутреннее, однако, может быть принуждено внешним не говорить неподобающим образом против законов королевства, морали жизни или святынь церкви. Внутреннее может быть принуждено к этому угрозами и наказаниями, и оно принуждается, и должно быть принуждаемо. Но это не специфически человеческое внутреннее, а то, которое человек разделяет с животными; они тоже могут быть принуждены. Человеческое внутреннее пребывает выше этого животного внутреннего. Здесь имеется в виду человеческое внутреннее, которое не может быть принуждено.

[3] Второе: Внутреннее отказывается быть принуждаемым внешним и отвращается. Причина в том, что внутреннее желает быть в свободе и любит свободу. Ибо, как было показано, свобода относится к любви и жизни человека. Поэтому, когда внутреннее чувствует, что его подвергают принуждению, оно как бы уходит в себя, отвращается и рассматривает принуждение как своего врага. Ибо любовь, которая составляет жизнь человека, раздражается и заставляет его думать, что он тогда не сам собой и не имеет собственной жизни. Внутреннее человека таково по закону Божественного Провидения Господа, чтобы он действовал из свободы в соответствии с разумом.

[4] Очевидно, значит, что вредно принуждать людей к Божественному богослужению угрозами и наказаниями. Некоторые позволяют принуждать себя к религии, некоторые — нет. Многие из тех, кто позволяет, являются приверженцами католицизма; но это случай с теми, в ком нет ничего внутреннего в богослужении, а все внешнее. Среди тех, кто не позволяет себя принуждать, много людей английской нации, и в результате в их богослужении есть внутреннее, а внешнее исходит из внутреннего. Их внутренние стороны в отношении религии кажутся в свете духовного мира как светлые облака, а у первых — как темные облака. И то, и другое явление можно увидеть в том мире, и тот, кто пожелает, может увидеть это, когда войдет в тот мир после смерти. Более того, принудительное богослужение замыкает злые начала человека, которые скрыты тогда, как огонь в дереве под пеплом, который продолжает тлеть и распространяться, пока не вспыхнет пламенем. Но богослужение, не принудительное, а спонтанное, не замыкает злые начала; они поэтому подобны огню, который вспыхивает и гаснет. Отсюда ясно, что внутреннее отказывается быть принуждаемым внешним и отвращается. Внутреннее может принудить внешнее, потому что оно подобно господину, а внешнее — подобно слуге.

[5] Третье: Внешние наслаждения склоняют согласие и любовь внутреннего. Наслаждения бывают двух видов: разума или воли. Наслаждения разума — это также наслаждения мудрости, а наслаждения воли — также наслаждения любви; ибо мудрость принадлежит разуму, а любовь — воле. Наслаждения тела или чувств, которые являются внешними удовольствиями, действуют как одно целое с внутренними наслаждениями, которые являются наслаждениями разума и воли. Поэтому, точно так же, как внутреннее настолько противится принуждению внешним, что отвращается, оно так благосклонно смотрит на наслаждение во внешнем, что обращается к нему. Согласие следует со стороны разума, а любовь — со стороны воли.

[6] В духовном мире все дети вводятся Господом в ангельскую мудрость и через нее в небесную любовь посредством восхитительных и прелестных средств, сначала через красивые вещи в доме и прелести сада; затем через представления духовных вещей, воздействующих на внутренние стороны их умов удовольствием; и, наконец, через истины мудрости и блага любви. Таким образом, они постоянно ведомы наслаждениями в должном порядке, сначала наслаждениями любви разума и его мудрости, а затем наслаждениями любви воли, которая является любовью их жизни, которой все остальное, вошедшее через наслаждение, подчиняется.

[7] Это делается потому, что воля и разум должны быть сформированы внешним, прежде чем они будут сформированы внутренним, ибо они формируются сначала тем, что входит через физические чувства, главным образом зрение и слух; затем, когда сформированы первая воля и разум, внутреннее мысли рассматривает их как внешние стороны своего мышления и либо присоединяется к ним, либо отделяется от них, в зависимости от того, приятны они ему или нет.

[8] Следует, однако, хорошо понимать, что внутреннее разума не соединяется с внутренним воли, но именно последнее соединяется с первым и вызывает взаимный союз. Это делается внутренним воли, а вовсе не внутренним разума. Отсюда и происходит то, что человек не может быть исправлен одной лишь верой, но любовью воли, которая создает веру для себя.

[9] Четвертое: Существует принужденное внутреннее и свободное. Принужденное внутреннее встречается у тех, кто находится только во внешнем богослужении и ни в каком внутреннем. Их внутреннее состоит в мышлении и желании того, к чему принуждается внешнее. Таковы люди, которые поклоняются живым или мертвым людям или идолам, или которые полагают свою веру на чудеса. У них невозможно никакое внутреннее, которое не было бы в то же время внешним. И все же принужденное внутреннее возможно у людей, находящихся во внутреннем богослужении; оно может быть принуждено страхом или вынуждено любовью. То, что принуждено страхом, встречается у тех, кто поклоняется из страха перед мучением и огнем ада. Это внутреннее, однако, не является внутренним мысли, о котором мы говорили, а внешним мысли, называемым здесь внутренним, потому что оно причастно к мысли. Внутреннее мысли, о котором мы говорили, не может быть принуждено никаким страхом; оно может быть вынуждено любовью и страхом не суметь любить. В истинном смысле страх Божий есть не что иное. Быть вынужденным любовью и страхом не суметь в ней — это самопринуждение, а самопринуждение, как будет видно далее, не противоречит свободе и рациональности.

137. Ясно тогда, каковы принужденное богослужение и непринужденное. Принужденное богослужение — телесное, неодушевленное, неясное и печальное: телесное, потому что оно от тела, а не от ума; неодушевленное, потому что в нем нет жизни; неясное из-за отсутствия в нем понимания; и печальное, потому что в нем нет радости небес. Но богослужение непринужденное и истинное — духовное, живое, видящее и радостное: духовное, потому что в нем дух от Господа; живое, потому что в нем жизнь от Него; видящее, потому что в нем мудрость от Него; и радостное, потому что в нем небеса от Него.

138. (iv) Никто не исправляется в состояниях отсутствия свободы или рациональности. Мы показали выше, что только то, что человек делает в свободе в соответствии с разумом, становится его. Это потому, что свобода принадлежит воле, а разум — пониманию; действуя в свободе в соответствии с разумом, человек действует из воли через понимание, и то, что сделано в союзе этих двух, присваивается. Теперь, поскольку Господь желает, чтобы человек был исправлен и возрожден для того, чтобы вечная жизнь или жизнь небес могла стать его, и никто не может быть исправлен или возрожден, если благо не присвоено его воле, а истина — его пониманию, как если бы они были его, и только то может быть присвоено, что сделано в свободе воли и в соответствии с разумом понимания, никто не исправляется в состояниях отсутствия свободы или рациональности. Существует много таких состояний, но их можно свести к состояниям страха, несчастья, психического заболевания, физической болезни, невежества и интеллектуальной слепоты. О каждом из них будет сказано нечто.

139. Никто не исправляется в состоянии страха, потому что страх отнимает свободу и разум, или свободу воли и рациональность. Любовь открывает внутренние стороны ума, но страх закрывает их, и когда они закрыты, человек думает мало и только о том, что приходит в низший ум или к чувствам. Все страхи, которые нападают на низший ум, имеют такой эффект.

[2] Мы показали выше, что у человека есть внутреннее и внешнее мысли. Страх никогда не может вторгнуться во внутреннее мысли; оно всегда в свободе, будучи в жизненной любви человека. Но он может вторгнуться во внешнее мысли. Когда это происходит, внутреннее мысли закрывается, и после этого человек больше не может действовать в свободе в соответствии со своим разумом, ни быть исправленным.

[3] Страх, который вторгается во внешнее мысли и закрывает внутреннее, — это главным образом страх потери положения или выгоды. Страх гражданских наказаний или внешних церковных наказаний не закрывает внутреннее, ибо законы, касающиеся их, объявляют наказания только тем, кто говорит и действует вопреки гражданским требованиям королевства и духовным требованиям церкви, но не тем, кто думает вопреки им.

[4] Страх адского наказания вторгается во внешнее мысли, конечно, но только на несколько мгновений, часов или дней; он вскоре возвращается к своей свободе через внутреннее мысли, которое является духом человека и жизненной любовью и называется мыслью сердца.

[5] Страх потери своего положения или богатства, однако, вторгается во внешнее мысли человека, и когда это происходит, закрывает внутреннее мысли сверху для влияния с небес и делает невозможным для человека быть исправленным. Это потому, что жизненная любовь каждого от рождения — это любовь к себе и миру, а любовь к себе едина с любовью к положению, а любовь к миру — с любовью к богатству. Когда человек имеет положение или богатство, поэтому, из страха потерять их он укрепляет имеющиеся средства — будь то гражданские или церковные, и в любом случае средства к власти, — которые служат ему для положения и богатства. Человек, который еще не имеет положения или богатства, но стремится к ним, делает то же самое, но из страха, что он потеряет репутацию, которую они дают.

[6] Было сказано, что этот страх захватывает внешнее мысли и закрывает внутреннее сверху для влияния небес. Внутреннее называется закрытым, когда оно становится полностью единым с внешним, так как оно тогда не в себе, а во внешнем.

[7] Но поскольку любви к себе и миру являются адскими любовями и источниками всех злых начал, ясно, каково внутреннее мысли само по себе у людей, в которых эти любви царят и являются их жизненными любовями, а именно, что оно полно похотей злых начал всякого рода.

[8] Этого не знают люди, которые боятся потери места и богатства и сильно убеждены в своей особой религии, особенно если она обещает, что им можно поклоняться как святым, а также как правителям ада; они могут пылать, так сказать, рвением о спасении душ, и все же это от адского огня. Поскольку этот страх особенно отнимает саму рациональность и саму свободу, которые имеют небесное происхождение, ясно, что он препятствует возможности того, чтобы человек мог быть исправлен.

140. Никто не исправляется в состоянии несчастья, если он думает о Боге и взывает о помощи только тогда, ибо это принужденное состояние; поэтому, входя в свободное состояние, он возвращается к своему прежнему состоянию, когда он думал мало, если вообще думал, о Боге. Иначе обстоит дело с теми, кто боялся Бога в состоянии свободы ранее. Ибо под «бояться Бога» имеется в виду бояться оскорбить Его, а под «оскорбить Его» — грешить, и это происходит не от страха, а от любви. Разве тот, кто любит другого, не боится причинить ему боль? И чем больше он любит его, тем больше боится причинить ему боль? Без этого страха любовь безвкусна и поверхностна, только ума, а не воли. Под состояниями несчастья имеются в виду состояния отчаяния в опасности, например, в битвах, дуэлях, кораблекрушениях, падениях, пожарах, угрожающей или неожиданной потере имущества, а также должности или положения, и подобных несчастных случаях. Думать о Боге только тогда — значит думать не от Бога, а от себя. Ибо тогда ум как бы заключен в теле, поэтому не находится в свободе и не обладает тогда рациональностью, а без них исправление невозможно.

141. Никто не исправляется в состоянии психического заболевания, потому что такая болезнь отнимает рациональность и, следовательно, свободу действовать в соответствии с разумом. Весь ум болен, а не здоров; здоровый ум рационален, а больной — нет. Такие расстройства — меланхолия, ложная или фальшивая совесть, фантазии разного рода, душевное горе из-за несчастья, тревога и тоска ума из-за телесного дефекта. Иногда их рассматривают как искушения, но это не так. Истинные искушения имеют в виду духовные объекты, и в них ум мудр, но эти состояния касаются естественных объектов, и в них ум расстроен.

142. Никто не исправляется в состоянии телесной болезни, потому что его разум не находится тогда в состоянии свободы; состояние ума зависит от состояния тела. Когда тело больно, ум тоже, если не по другой причине, то потому, что он отстранен от мира. Отстраненный от мира, он действительно думает о Боге, но не от Него, ибо он не обладает свободой разума. Человек имеет эту свободу, находясь посередине между небесами и миром, таким образом может думать от небес и от мира, так же от небес о мире и от мира о небесах. Поэтому, когда он болен и думает о смерти и состоянии своей души после смерти, он не в мире, а отстранен в духе. В этом состоянии само по себе никто не может быть исправлен, но он может быть укреплен в нем, если он исправлялся до того, как заболел.

[2] Подобно и с теми, кто отрекается от мира и всякого занятия в нем и предается только мыслям о Боге, небесах и спасении; об этом подробнее в другом месте. Если те, о ком мы говорили, не были исправлены до своей болезни, то если они умирают, они становятся такими, какими были до своей болезни. Тщетно, поэтому, полагать, что можно покаяться или получить какую-то веру в болезни; ибо никакое дело не сопровождает покаяние, и нет милосердия в вере; каждое из них только устное, а вовсе не от сердца.

143. Никто не исправляется в состоянии невежества, ибо всякое исправление происходит через истины и жизнь в соответствии с ними. Поэтому те, кто не знает истин, не могут быть исправлены, но если они жаждут их с привязанностью к ним, после смерти они проходят исправление в духовном мире.

144. Также никто не может быть исправлен в состоянии слепоты разума. Они также не имеют знания истин или, следовательно, жизни, ибо разум должен учить истинам, а воля должна их исполнять; когда воля делает то, чему учит разум, человек имеет жизнь в соответствии с истинами. Когда разум слеп, однако, воля также безразлична и действует в свободе в соответствии со своим разумом только для того, чтобы совершать зло, подтвержденное в разуме, а подтверждение — это ложь. Помимо невежества, религия, которая учит слепой вере, также ослепляет разум; так же делает и ложное учение. Ибо точно так же, как истины открывают разум, ложь закрывает его. Они закрывают его сверху и открывают снизу, и открытый только снизу, разум не может видеть истины, а только подтверждать то, что человек желает, особенно ложь. Разум также ослепляется похотями зла. Пока воля находится в них, она побуждает разум подтверждать их, и насколько они подтверждены, воля не может быть в привязанностях к добру, от них видеть истины и, таким образом, быть исправленной.

[2] Возьмем, к примеру, того, кто находится в похоти прелюбодеяния: его воля, которая находится в наслаждении своей любовью, побуждает его разум подтверждать это, говоря: «Что такое прелюбодеяние? Есть ли в нем какое-то зло? Разве не происходит подобное между мужем и женой? Разве не могут родиться от этого потомки? Разве не может женщина принять более одного без вреда? Как что-то духовное входит в это?» Так думает разум, который тогда является куртизанкой воли. Настолько глупым он становится от разврата с волей, что не способен видеть, что супружеская любовь — это духовная и небесная любовь сама по себе, отражение любви между Господом и церковью, из которой она происходит; сама по себе священна и есть сама целомудренность, чистота и невинность; заставляет людей быть формами любви, поскольку партнеры могут любить друг друга из самых глубин и таким образом формировать себя в любви; также он не может видеть, что прелюбодеяние разрушает эту форму и вместе с ней образ Господа; и что отвратительно, что прелюбодей смешивает свою жизнь с жизнью мужа в жене, ибо жизнь человека — в семени.

[3] Поскольку это осквернение, ад называется прелюбодеянием, а небеса, с другой стороны, называются браком. Более того, любовь к прелюбодеянию сообщается с низшим адом, а истинная супружеская любовь — с высочайшими небесами; репродуктивные органы обоих полов также соответствуют обществам высочайших небес. Эти вещи приведены для того, чтобы было известно, насколько ослеплен разум, когда воля находится в похоти зла, и что никто не может быть исправлен в состоянии слепоты разума.

145. (v) Самопринуждение не противоречит рациональности и свободе. Мы показали, что у человека есть внутреннее и внешнее мысли; что они различимы как предшествующее и последующее или высшее и низшее; и что, будучи столь различными, они могут действовать раздельно, а также совместно. Они действуют раздельно, когда человек говорит и действует из внешнего своей мысли иначе, чем он думает и желает внутренне; они действуют совместно, когда он говорит и действует так, как думает и желает. Последнее обычно для искренних, первое — для неискренних.

[2] Поскольку внутреннее и внешнее ума столь различны, внутреннее может даже бороться с внешним и через борьбу принудить его к подчинению. Конфликт возникает, когда человек считает злые начала грехами и решает воздерживаться от них. Когда он воздерживается, открывается дверь, и похоти зла, которые занимали внутреннее мысли, изгоняются Господом, и привязанности к добру имплантируются на их месте. Это происходит во внутреннем мысли. Но наслаждения злой похоти, которые занимают внешнее мысли, не могут быть изгнаны в то же время; поэтому возникает конфликт между внутренним и внешним мысли. Внутреннее хочет изгнать эти наслаждения, потому что они являются наслаждениями зла и не согласуются с привязанностями к добру, в которых внутреннее теперь находится, и хочет ввести на их месте наслаждения добра, которые согласуются. Это то, что называется благами милосердия. Из несогласия возникает конфликт, который, если он становится суровым, называется искушением.

[3] Теперь, поскольку человек является человеком в силу внутреннего своей мысли, ибо это его самый дух, очевидно, что он принуждает себя, когда принуждает внешнее своей мысли подчиниться или принять наслаждения своих привязанностей или блага милосердия. Ясно, что это не противоречит рациональности и свободе, а в соответствии с ними; рациональность начинает борьбу, а свобода продолжает ее; сама свобода пребывает с рациональностью во внутреннем человеке и от него во внешнем.

[4] Соответственно, когда внутреннее побеждает, что оно делает, когда свело внешнее к подчинению и послушанию, человеку даруется сама свобода и сама рациональность Господом, ибо он избавлен Господом тогда от адской свободы, которая сама по себе является порабощением, введен в небесную свободу, которая есть свобода сама по себе, и ему даруется ассоциация с ангелами. Сам Господь учит (Иоанна 8:31-36), что те, кто находится в грехах, порабощены, и что Он избавляет тех, кто принимает истину от Него через Слово.

146. Пусть пример послужит для иллюстрации. Человек, который находил удовольствие в обмане и введении в заблуждение, видит и внутренне признает это грехом и решает воздерживаться от него; с этим начинается битва его внутреннего с внешним. Внутренний человек находится в привязанности к честности, но внешний все еще в наслаждении обманом. Это наслаждение, совершенно противоположное наслаждению честностью, не уступает, если не принуждено к этому, и может быть принуждено к этому только борьбой с ним. Когда битва выиграна, внешний человек входит в наслаждение любовью к честности, которая есть милосердие. Тогда удовольствие от обмана постепенно становится неприятным для него. То же самое со всеми другими грехами, с прелюбодеянием и блудом, местью и ненавистью, богохульством и ложью. Самая трудная битва из всех — с любовью к господству из любви к себе. Человек, который покоряет эту любовь, легко покоряет все другие злые любви, ибо это их вершина.

147. Пусть будет сказано кратко, как Господь изгоняет похоти зла, занимающие внутреннего человека от рождения, и на их месте дарует привязанности к добру, когда человек со своей стороны удаляет злые начала как грехи. Ранее было показано, что человек обладает естественным, духовным и небесным умом, что он находится только в естественном уме, пока он находится в похотях зла и их наслаждениях, и что в это время духовный ум закрыт. Но как только человек при самоисследовании признает злые начала грехами против Бога, потому что они противоречат Божественным законам, и соответственно решает воздерживаться от них, Господь открывает духовный ум, входит в естественный через привязанности к истине и добру, входит в разум и через разум приводит в порядок то, что расстроено внизу в естественном. Именно это поражает человека как битва, и поражает тех, кто много предавался наслаждениям зла, как искушение, ибо когда порядок его мышления инвертирован, низший ум испытывает боль.

Поскольку битва идет против того, что находится в самом человеке и что он чувствует своим, и никто не может бороться против самого себя, кроме как из более внутреннего «я» и из свободы в нем, следует, что внутренний человек борется против внешнего и делает это из свободы, и принуждает внешнее подчиниться. Это, значит, принуждение себя, и, ясно, это не противоречит свободе и рациональности, а в соответствии с ними.

148. Каждый желает быть свободным, более того, и избавиться от несвободы или рабства. Мальчик под началом хозяина желает быть сам себе хозяином и таким образом свободным; так каждый слуга под началом своего господина или служанка под началом своей госпожи. Каждая девушка желает покинуть отчий дом и выйти замуж, чтобы свободно действовать в собственном доме; и каждый мальчик, который желает работать, войти в бизнес или занимать какую-то должность, желает быть освобожденным от своего подчинения другим и быть в своем собственном распоряжении. Все те, кто служит добровольно, чтобы быть свободными, принуждают себя, и делая это, действуют из свободы в соответствии с разумом, но из внутренней свободы, которой внешняя свобода рассматривается как слуга. Мы добавляем это, чтобы подтвердить факт, что самопринуждение не противоречит рациональности и свободе.

149. Одна причина, почему человек не желает подобным образом выйти из духовного рабства в духовную свободу, заключается в том, что он не знает, что есть то и другое; он не имеет истин, чтобы учить этому, и без них духовное рабство считается свободой, а духовная свобода — рабством. Вторая причина заключается в том, что религия христианского мира закрыла разум, а «вера одна» запечатала его. Каждая построила железную стену вокруг себя в догмате, что теологические вопросы превосходят и не могут быть приближены разумом, но предназначены для слепых, а не видящих. Поэтому истины, которые учили бы, что такое духовная свобода, были скрыты. Третья причина заключается в том, что немногие исследуют себя и видят свои грехи, и тот, кто не видит и не оставляет их, находится в свободе, которую имеют грехи, которая есть адская свобода, сама по себе порабощение. Видеть небесную свободу, которая есть подлинная свобода, из той свободы — это как пытаться увидеть дневной свет в кромешной тьме или солнечный свет из-под черного облака. Так случается, что не известно, что такое небесная свобода, или что разница между ней и адской свободой подобна разнице между тем, что живое, и тем, что мертвое.

150. (vi) Внешний человек должен быть исправлен внутренним, а не наоборот. Под внутренним и внешним человеком имеется в виду то же, что под внешним и внутренним мысли, о чем часто говорилось ранее. Внешнее должно быть исправлено внутренним, потому что внутреннее вливается во внешнее, а не наоборот. Ученый мир знает, что духовное вливается в естественное, а не наоборот, ибо разум диктует это; церковь знает, что внутренний человек должен сначала быть очищен и сделан новым, а внешний — им затем, потому что Господь учит этому. Он делает это словами:

Горе вам... лицемеры, что очищаете внешность чаши и блюда, между тем как внутри они полны хищения и неправды. Слепой фарисей, очисти прежде внутренность чаши и блюда, чтобы чиста была и внешность их (Мф 23:25, 26).

Мы показали в ряде мест в трактате «Божественная Любовь и Мудрость», что разум диктует это. Ибо то, чему учит Господь, Он дает человеку видеть рационально. Это человек делает двумя способами: в одном он видит в себе, что что-то есть так, услышав это; в другом он постигает это доводами для этого. Видение в себе происходит во внутреннем человеке, а понимание через рассуждение — во внешнем человеке. Кто не воспринимает внутри себя, когда слышит, что внутренний человек должен быть очищен первым, а внешний — им? Но тот, кто не принимает общую идею этого через влияние с небес, может сбиться с пути, когда консультируется с внешним этой мысли; из него одного никто не видит, кроме того, что внешние дела милосердия и благочестия спасительны помимо внутреннего. Так и в других вещах, как то, что зрение и слух вливаются в мысль, а обоняние и вкус — в восприятие, то есть, что внешнее вливается во внутреннее, когда верно обратное. Видимость того, что то, что увидено и услышано, вливается в мысль, — это заблуждение, ибо разум совершает видение в глазу и слышание в ухе, а не наоборот. Так и во всем остальном.

151. Но здесь следует сказать нечто о том, как внутренний человек исправляется и им — внешний. Внутренний человек исправляется не только знанием, пониманием и мудростью, следовательно, не только мышлением; но желанием того, чему они учат. Когда человек знает, понимает и имеет мудрость видеть, что небеса и ад существуют и что все зло от ада, а все добро от небес, и если он тогда не желает зла, потому что оно от ада, но добра, потому что оно от небес, он сделал первый шаг в исправлении и находится на пороге из ада в небеса. Когда он продвигается дальше и решает воздерживаться от злых начал, он на втором шаге в исправлении и находится вне ада, но еще не на небесах; это он созерцает над собой. Должно быть это внутреннее, чтобы человек был исправлен, но он не исправлен, если внешнее не исправлено так же, как внутреннее. Внешнее исправляется внутренним, когда внешнее воздерживается от злых начал, против которых внутреннее направляет свою волю, потому что они адские, и еще более исправляется, когда внешнее избегает и борется против злых начал. Таким образом, внутреннее обеспечивает волю, внешнее — дело. Ибо если человек не делает дела, которое он желает, внутренне он не желает его, и в конечном итоге он желает не делать его.

[2] Можно увидеть из этих немногих соображений, как внешний человек исправляется внутренним. Это также имеется в виду словами Господа к Петру:

Иисус сказал: Если не умою тебя, не имеешь части со Мною. Петр сказал Ему: не только ноги мои, но и руки и голову. Иисус сказал ему: омытому нужно только ноги умыть, потому что чист весь (Ин 13:8-10).

Под «умыванием» имеется в виду духовное умывание, которое есть очищение от злых начал; под «умыванием головы и рук» имеется в виду очищение внутреннего человека, а под «умыванием ног» — очищение внешнего. То, что когда внутренний человек был очищен, внешний должен быть, имеется в виду этим: «Омытому нужно только ноги умыть». То, что все очищение от злых начал есть дело Господа, имеется в виду этим: «Если не умою тебя, не имеешь части со Мною». Мы показали во многих местах в «Arcana Caelestia», что у иудеев умывание представляло очищение от злых начал, что это означается «умыванием» в Слове, и что очищение естественного или внешнего человека означается «умыванием ног».

152. Поскольку человек имеет внутреннее и внешнее и каждое должно быть исправлено для того, чтобы человек был исправлен, и поскольку никто не может быть исправлен, если он не исследует себя, не видит и не признает свои злые начала, а затем не оставляет их, не только внешнее должно быть исследовано, но и внутреннее также. Если человек исследует только внешнее, он видит только то, что он совершил в деле, и что он не убил, не прелюбодействовал, не украл, не произнес ложного свидетельства и так далее. Он исследует телесные злые начала, а не те, что в его духе; однако злые начала духа должны быть исследованы, если человек должен быть способен к исправлению. Человек живет как дух после смерти, и все злые начала в его духе сохраняются. Дух исследуется только тогда, когда человек обращает внимание на свои мысли, прежде всего на свои намерения, ибо это мысли от воли. Там злые начала существуют в своем источнике и корнях, то есть в своих похотях и наслаждениях. Если они не увидены и не признаны, человек все еще в злых началах, хотя он, возможно, не совершил их внешне. То, что думать с намерением — значит желать и делать, ясно из слов Господа:

Если кто посмотрит на женщину другого, чтобы пожелать ее, он уже совершил прелюбодеяние с ней в сердце своем (Мф 5:28).

* См. сноску к № 111.

Такое самоисследование есть исследование внутреннего человека, и от него внешний человек истинно исследуется.

153. Я часто удивлялся, что хотя весь христианский мир знает, что злые начала должны быть избегаемы как грехи, иначе они не прощаются, и что если они не прощены, нет спасения, все же едва ли один человек из тысяч понимает это. Запрос об этом был сделан в духовном мире, и было обнаружено, что это так. Любой в христианском мире знает это из увещеваний, читаемых тем, кто посещает Святую Вечерю, в которых это публично заявлено; и все же, когда их спрашивают, знают ли они это, они отвечают, что не знают и не знали. Причина в том, что они не обращали на это внимания, и большинство говорит, что они думали только о вере и спасении одной лишь верой. Я также удивлялся, что «вера одна» закрыла их глаза, так что те, кто утвердил себя в ней, не видят ничего в Слове, когда читают его о любви, милосердии и делах. Это как будто они распространяют «веру» по всему Слову, как сурик распространяется по письму, так что ничего под ним не видно; если что-то и видно, оно поглощается верой и объявляется верой.

VIII. ЗАКОН БОЖЕСТВЕННОГО ПРОВИДЕНИЯ СОСТОИТ В ТОМ, ЧТО ЧЕЛОВЕК ДОЛЖЕН БЫТЬ ВЕДОМ И НАУЧЕН ГОСПОДОМ С НЕБЕС ПОСРЕДСТВОМ СЛОВА И УЧЕНИЯ И ПРОПОВЕДИ ИЗ НЕГО, И ЭТО ПО ВСЕЙ ВИДИМОСТИ КАК ОТ СЕБЯ

154. Видимость такова, что человек ведом и научен самим собой; в действительности он ведом и научен одним Господом. Те, кто утверждает видимость в себе, а не реальность в то же время, не способны удалить злые начала из себя как грехи, но те, кто утверждает видимость и в то же время реальность, могут сделать это; ибо злые начала удаляются как грехи по видимости человеком, но в действительности Господом. Последние могут быть исправлены, а первые — нет.

[2] Все, кто утверждает видимость в себе, а не реальность также, являются идолопоклонниками внутренне, ибо они — поклонники себя и мира. Если у них нет религии, они становятся поклонниками природы и, таким образом, атеистами; если у них есть какая-то религия, они становятся поклонниками людей и изображений. Таковые имеются в виду сейчас в первой заповеди Декалога среди тех, кто поклоняется другим богам. Те, однако, кто утверждает в себе видимость, а также реальность, становятся поклонниками Господа, ибо Он поднимает их из того, что есть их собственное, в чем находится видимость, проводит их в свет, в котором находится реальность и который есть реальность, и дает им воспринимать внутренне, что они не ведомы и не научены собой, а Им.

[3] Рациональная способность тех и других может казаться многим почти одинаковой, но она различается. У тех, кто одновременно в видимости и реальности, это духовная способность рассуждения, но у тех, кто в видимости, но не одновременно в реальности, это естественная способность рассуждения; ее можно сравнить с садом в зимнем свете, а духовную способность рассуждения — с садом в весеннем свете. Но если эти вещи [будут] в том, что следует, в таком порядке:

i. Человек ведом и научен одним Господом. ii. Он ведом и научен одним Господом через и от ангельских небес. iii. Он ведом Господом через влияние и научен через просвещение. iv. Человек научен Господом через Слово и учение и проповедь из него, таким образом непосредственно одним Им. v. Человек ведом и научен во внешнем Господом по всей видимости как от себя.

155. (i) Человек ведом и научен одним Господом. Это вытекает как общее следствие из всего, что было продемонстрировано в трактате «Божественная Любовь и Мудрость»; из того, что было сказано в Части I о Божественной любви и мудрости Господа; в Части II о солнце духовного мира и солнце естественного мира; в Части III о степенях; в Части IV о сотворении вселенной; и в Части V о сотворении человека.

156. Человек ведом и научен одним Господом в том, что он живет одним Господом; ибо его жизненная воля ведома, а его жизненный разум научен. Но это противоречит видимости, ибо человеку кажется, что он живет сам по себе, и все же истина в том, что он живет от Господа, а не от себя. Человек не может, однако, получить чувственное восприятие этого, пока он в мире (видимость того, что он живет сам по себе, не отнимается, ибо без нее человек — не человек). Это должно быть установлено доводами, поэтому, которые затем должны быть подтверждены опытом и, наконец, Словом.

157. То, что человек имеет жизнь только от Господа, а не от самого себя, устанавливается следующими соображениями: 1. Существует единственная сущность, субстанция и форма, из которой существуют все сотворенные сущности, субстанции и формы. 2. Эта единственная сущность, субстанция и форма есть Божественная любовь и мудрость, от которой происходит все, что в человеке относится к любви и мудрости. 3. Она также есть само добро и сама истина, к которым относится все сущее. 4. Подобным образом она есть жизнь, от которой происходит жизнь всех и вся. 5. Далее, этот единственный и Самый Себя есть вездесущий, всеведущий и всемогущий. 6. Этот единственный и Самый Себя есть Господь от вечности, или Иегова.

[2] 1. Существует единственная сущность, субстанция и форма, из которой существуют все сотворенные сущности, субстанции и формы. Это было продемонстрировано в трактате «Божественная любовь и мудрость» (nn. 44-46). Во II части было показано, что солнце ангельских небес, которое исходит от Господа и в котором Он пребывает, есть единственная субстанция и форма, из которой существует все сотворенное, а также что ничто не может существовать или возникнуть иначе, как от него. В III части было показано, что все вещи возникают из этого солнца посредством производных согласно степеням.

[3] Кто не воспринимает разумом и не признает, что существует некая единая сущность, от которой происходит всякая сущность, или единое бытие, от которого происходит всякое бытие? Что может существовать отдельно от бытия, и чем может быть бытие, от которого происходит всякое иное бытие, кроме как самим бытием? Само бытие также уникально и есть бытие в самом себе. Поскольку это так (и каждый воспринимает и признает это разумом, или, если нет, может это сделать), что еще следует, как не то, что это Бытие, само Божественное, Иегова, есть все во всем в том, что есть или возникает?

[4] То же самое, если мы скажем, что существует единственная субстанция, от которой происходят все вещи, и поскольку нет субстанции без формы, то существует единая форма, от которой происходят все вещи. В упомянутом выше трактате мы показали, что солнце ангельских небес и есть та самая субстанция и форма, а также показали, как эта сущность, субстанция и форма варьируются в сотворенных вещах.

[5] 2. Эта единственная сущность, субстанция и форма есть Божественная любовь и мудрость, от которой происходит все, что в человеке относится к любви и мудрости. Это также было полностью продемонстрировано в трактате «Божественная любовь и мудрость». Все, что в человеке кажется живым, относится к его воле и разумению; любой может воспринять разумом и признать, что эти двое составляют его жизнь. Что еще значит «Я хочу это» или «Я понимаю это», или «Я люблю это», или «Я думаю это»? И поскольку человек хочет того, что любит, и думает о том, что понимает, все вещи воли относятся к любви, а вещи разумения — к мудрости. Поскольку никто не имеет любви или мудрости от самого себя, но только от Того, кто есть сама любовь и сама мудрость, они исходят от Господа от вечности, или Иеговы. Если бы это было не так, человек был бы самой любовью и самой мудростью, то есть Богом от вечности, от чего содрогается сам человеческий разум. Может ли что-либо существовать иначе, как от предшествующего себе? Или предшествующее себе существовать иначе, как от того, что предшествует ему? И, наконец, от первого или от непроизводного бытия?

[6] 3. Она также есть само добро и сама истина, к которым относится все сущее. Каждый, обладающий разумом, соглашается и признает, что Бог есть само добро и сама истина, равно как и то, что всякое добро и истина исходят от Него, а следовательно, любое добро и истина могут происходить только от самого добра и самой истины. Все это признается каждым рациональным человеком, когда он впервые слышит об этом. Когда же говорится, что все в воле и разумении, в любви и мудрости, или в привязанности и мысли у человека, ведомого Господом, относится к добру и истине, из этого следует, что все, что такой человек хочет и понимает, или любит и имеет в качестве своей мудрости, или чем бывает затронут и о чем думает, исходит от Господа. Отсюда каждый в церкви знает, что любое добро и истина, которые человек имеет в себе, не являются добром и истиной, кроме как в той мере, в какой они от Господа. Поскольку это истинно, все, что такой человек хочет и думает, исходит от Господа. В последующих номерах будет показано, что злой человек не может хотеть и думать ни из какого иного источника.

[7] 4. Эта единственная сущность, субстанция и форма есть также жизнь, от которой происходит жизнь всех и вся. Это мы показали во многих местах трактата «Божественная любовь и мудрость». При первом же упоминании человеческий разум также соглашается и признает, что вся жизнь человека есть жизнь воли и разумения, ибо если их отнять, он перестает жить, или, что то же самое, что вся его жизнь есть жизнь любви и мысли, ибо если их отнять, он не живет. Поскольку все в воле и разумении или все в любви и мысли человека исходит от Господа, вся его жизнь, как мы сказали выше, исходит от Него.

[8] 5. Этот единственный и Самый Себя есть вездесущий, всеведущий и всемогущий. Это также признает каждый христианин согласно своему вероучению, и каждый язычник согласно своей религии. Вследствие этого, где бы человек ни находился, он думает, что Бог присутствует там и что он молится Богу, который рядом; думая и молясь так, люди не могут не думать, что Бог везде, то есть вездесущ; равно как и всеведущ и всемогущ. Поэтому каждый, молящийся Богу, умоляет Его от всего сердца вести его, потому что Он может вести его; таким образом он признает Божественную вездесущность, всеведение и всемогущество, обращая при этом свое лицо к Господу; после чего истина втекает от Господа.

[9] 6. Этот единственный и Самый Себя есть Господь от вечности, или Иегова. В «Учении Нового Иерусалима о Господе» было показано, что Бог един по сущности и по Лицу и что Он есть Господь, и что само Божественное, называемое Иегова Отец, есть Господь от вечности; что Божественное Человеческое есть Сын, зачатый от Его Божественного от вечности и рожденный в мире; и что исходящее Божественное есть Святой Дух. Он называется «Самым Себя» и «единственным» потому, что, как было сказано, Господь от вечности, или Иегова, есть сама жизнь, будучи самой любовью и самой мудростью, или самим добром и самой истиной, от которых происходят все вещи. То, что Господь сотворил все вещи из Себя, а не из ничего, можно увидеть в трактате «Божественная любовь и мудрость», nn. 282-284, 349-357. Таким образом, истина о том, что человек ведом и наставляем одним лишь Господом, обосновывается доводами.

158. Эта же истина утверждается в ангелах не только доводами, но и живыми восприятиями, особенно у ангелов третьего неба. Они воспринимают влияние Божественной любви и мудрости от Господа. Воспринимая это и в своей мудрости осознавая, что любовь и мудрость суть жизнь, они провозглашают, что живут от Господа, а не от самих себя, и не только говорят так, но любят и желают, чтобы это было так. И все же они пребывают в полной видимости того, что живут от самих себя, более того, в этой видимости они пребывают сильнее, чем другие ангелы. Ибо, как было показано выше (nn. 42-45), чем ближе кто-либо соединен с Господом, тем отчетливее он кажется себе самим собой и тем яснее осознает, что он принадлежит Господу. Уже много лет мне даровано пребывать в подобном одновременном восприятии и видимости, и я полностью убежден, что не хочу и не думаю ничего от себя, но что это лишь кажется исходящим от меня; мне также было даровано любить и желать, чтобы это было так. Эту же истину можно подтвердить многим другим из духовного мира, но этих двух ссылок сейчас должно быть достаточно.

159. Из следующих мест в Слове ясно, что жизнь принадлежит одному лишь Господу.

Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет (Ин. 11:25).

Я есмь путь и истина и жизнь (Ин. 14:6).

Слово было Бог... и в Нем была жизнь; и жизнь была свет человеков (Ин. 1:1, 4).

«Слово» в этом отрывке — это Господь.

Как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе (Ин. 5:26).

Из следующего ясно, что человек ведом и наставляем одним лишь Господом:

Без Меня не можете делать ничего (Ин. 15:5).

Не может человек принимать ничего, если не будет дано ему с неба (Ин. 3:27).

Не можешь ни одного волоса сделать белым или черным (Мф. 5:36).

Под «волосом» в Слове подразумевается самое малое из всего.

160. В дальнейшем в отдельной статье будет показано, что жизнь злых имеет тот же источник; сейчас это будет лишь проиллюстрировано сравнением. Тепло и свет втекают от солнца мира одинаково как в деревья, приносящие плохие плоды, так и в деревья, приносящие хорошие плоды, и они одинаково оживляются и растут. Разницу создают формы, в которые втекает тепло, а не само тепло. То же самое со светом, который превращается в различные цвета в зависимости от форм, в которые он втекает. Цвета бывают красивыми и яркими или уродливыми и мрачными, и все же это один и тот же свет. Так обстоит дело и с влиянием духовного тепла, которое само по себе есть любовь, и духовного света, который сам по себе есть мудрость, от солнца духовного мира. Формы, в которые они втекают, вызывают разнообразие, но не в самом тепле, которое есть любовь, или в том свете, который есть мудрость. Формы, в которые они втекают, — это человеческие разумы. Из этих соображений ясно, что человек ведом и наставляем одним лишь Господом.

161. Что же такое жизнь животных, было показано выше (nn. 74, 96), а именно, что это жизнь лишь естественной привязанности с сопутствующим ей знанием, и опосредованная жизнь, соответствующая жизни человеческих существ в духовном мире.

162. (ii) Человек ведом и наставляем одним лишь Господом через ангельские небеса и от них. Мы говорим «через» ангельские небеса и «от них», но то, что Он делает это «через» ангельские небеса, есть факт видимости, тогда как «от них» — это реальность. Кажется, что Господь ведет и наставляет через ангельские небеса, потому что Он является над этими небесами как солнце, но реальность в том, что Он делает это от небес, потому что Он пребывает на небесах, как душа в человеке. Ибо Господь вездесущ и не находится в пространстве, как было показано выше. Поэтому расстояние есть видимость согласно соединению с Ним, а соединение — согласно принятию любви и мудрости от Него. Поскольку никто не может быть соединен с Господом так, как Он существует в Самом Себе, Он является ангелам на расстоянии как солнце; тем не менее Он пребывает в ангельских небесах, как душа в человеке. Он подобным образом пребывает в каждом небесном обществе и в каждом ангеле, ибо душа человека есть душа не только человека в целом, но и каждой его части.

[2] Согласно видимости, Господь управляет всеми небесами и через них миром от солнца, которое исходит от Него и в котором Он пребывает (о солнце см. Часть II трактата «Божественная любовь и мудрость»), и каждому позволено говорить согласно видимости, более того, он не может поступать иначе. Каждому, кто не обладает самой мудростью, также позволено думать, что Господь управляет каждым и всеми вещами от Своего солнца и управляет миром через ангельские небеса. Ангелы низших небес думают согласно видимости, но ангелы высших небес говорят, конечно, в соответствии с видимостью, но думают согласно реальности, а именно, что Господь управляет вселенной от ангельских небес, то есть от Самого Себя.

[3] Можно проиллюстрировать солнцем мира, что простые и мудрые говорят одинаково, но думают не одинаково. Все говорят согласно видимости, что солнце восходит и заходит. Несмотря на то, что они так говорят, мудрые думают, что оно стоит на месте, что опять же является реальностью, так же как другое есть видимость. То же самое можно проиллюстрировать на примере видимостей в духовном мире, ибо пространство и расстояние кажутся там существующими, но являются несходствами привязанностей и вытекающих из них мыслей. То же верно и в отношении явления Господа в Его солнце.

163. Мы кратко скажем, как Господь ведет и наставляет каждого от ангельских небес. В трактате «Божественная любовь и мудрость» и выше в настоящем трактате, а также в работе «О небесах и аде», опубликованной в Лондоне в 1758 году, из увиденного и услышанного стало известно, что ангельские небеса являются перед Господом как один человек, и каждое небесное общество подобным образом, и именно поэтому каждый ангел или дух есть человек в совершенной форме. В упомянутых трактатах также было показано, что небеса являются небесами не из чего-либо, принадлежащего ангелам, а из их принятия Божественной любви и мудрости от Господа. Отсюда может быть очевидно, что Господь управляет всеми ангельскими небесами как одним человеком, и поскольку небеса сами по себе есть человек, они являются самим образом и подобием Господа, и Господь управляет ими, как душа управляет своим телом. Поскольку всем человечеством управляет Господь, оно управляется Господом не через небеса, а от небес, следовательно, Им Самим, ибо Он и есть небеса, как мы сказали.

164. Однако это тайна ангельской мудрости, и поэтому она не может быть постигнута человеком, если его духовный разум не был открыт; ибо такой человек, который соединен с Господом, есть ангел. Из того, что предшествовало, он может постичь следующее:

1. Люди, как и ангелы, пребывают в Господе, а Господь в них согласно их соединению с Ним, или, что то же самое, согласно их принятию любви и мудрости от Него. 2. Каждому из них отведено место в Господе, а значит, на небесах, согласно природе соединения или принятия Его. 3. Каждый на своем месте имеет свое собственное состояние, отличное от состояния других, и черпает свою долю из общего согласно своему положению, функции и нужде, точно так же, как каждая часть в человеческом теле. 4. Каждый приводится Господом на свое место согласно своей жизни. 5. Каждый человек с младенчества вводится в этого Божественного человека, чьей душой и жизнью является Господь, и внутри него, а не вне его, ведом и наставляем от Его Божественной любви согласно Его Божественной мудрости; но поскольку человек не лишен свободы, он может быть ведом и наставляем лишь в той мере, в какой он восприимчив, как бы от самого себя. 6. Те, кто восприимчив, проводятся к своим местам через бесконечный лабиринт извилистыми путями, подобно тому как хилус переносится через брыжейку и млечные сосуды в ней к своему резервуару, а оттуда в кровь через грудной проток, и так к своему месту. 7. Те, кто не восприимчив, отделяются от тех, кто внутри Божественного человека, подобно тому как экскременты и моча удаляются из человека.

Это тайны ангельской мудрости, которые человек может постичь в некоторой степени; есть много других, которые он не может.

165. (iii) Человек ведом Господом через влияние и наставляем через просвещение. Человек ведом через влияние Господом, потому что «быть ведомым» и «втекать» относятся к любви и воле; и он наставляем Господом через просвещение, потому что «быть наставляемым» и «просвещенным» относятся к мудрости и разумению. Известно, что каждый человек ведом самим собой от своей собственной любви и согласно ей другими, а не своим разумением. Он ведом своим разумением и согласно ему лишь постольку, поскольку его любовь или его воля побуждают разумение, и тогда можно сказать, что его разумение также ведомо. Даже тогда ведомо не разумение, а воля, которая побуждает его.

Термин «влияние» используется потому, что обычно говорят, что душа втекает в тело; влияние духовно, а не физически, как мы показали выше, и душа или жизнь человека есть его любовь или воля. По другой причине влияние сравнимо с током крови в сердце и из сердца в легкие. Мы показали в трактате «Божественная любовь и мудрость», что сердце соответствует воле, а легкие соответствуют разумению, и что соединение воли с разумением подобно течению крови из сердца в легкие.

166. Человек, однако, наставляется через просвещение; быть наставляемым и быть просвещенным говорится о разумении. Ибо разумение, или внутреннее зрение человека, просвещается духовным светом точно так же, как глаз, или внешнее зрение человека, — естественным светом. То и другое также наставляются сходным образом; внутреннее зрение, однако, которое есть зрение разумения, — духовными объектами, а внешнее зрение, или зрение глаза, — естественными объектами. Существует духовный свет и естественный свет, один похож на другой по внешнему виду, но несходен по внутреннему виду. Ибо естественный свет исходит от солнца естественного мира и поэтому сам по себе мертв, но духовный свет, который исходит от солнца духовного мира, сам по себе живой. Этот свет, а не свет природы, просвещает человеческий интеллект. Естественный и рациональный свет исходит от него, а не от света природы, и здесь называется естественным и рациональным, потому что он духовно-естественный.

[2] В духовном мире существует три степени света: небесный, духовный и духовно-естественный. Небесный свет — это пламенный, красноватый свет, и это свет тех, кто пребывает в третьем небе; духовный свет — это сверкающий белый свет, и это свет тех, кто в среднем небе; а духовно-естественный свет подобен дневному свету в нашем мире. Это свет тех, кто пребывает в низшем небе, и тех, кто в мире духов, который является промежуточным между небом и адом; у добрых в этом мире он подобен летнему свету на земле, а у злых — подобен зимнему свету.

Следует, однако, знать, что свет в духовном мире не имеет ничего общего со светом в естественном мире; они различны, как живое и безжизненное. Из сказанного ясно, что именно духовный свет, а не естественный свет перед нашими глазами, просвещает разумение. Человек не знает этого, не зная до сих пор ничего о духовном свете. В работе «О небесах и аде» мы показали (nn. 126-140), что духовный свет имеет свое происхождение в Божественной мудрости и истине.

167. Сказав о свете небес, следует сказать кое-что о свете ада. Он также бывает трех степеней. Свет в низшем аду подобен свету от горящих углей; в среднем аду — подобен свету от пламени очага; а в высшем аду — подобен свету от свечей, а некоторым — подобен лунному свету ночью. Все это духовный свет, а не естественный, ибо всякий естественный свет мертв и гасит разумение. Как было показано, те, кто в аду, обладают способностью разумения, называемой рациональностью; сама рациональность происходит от духовного света, а не от естественного света. Духовный свет, который они имеют в рациональности, однако, превращается в адский свет, как дневной свет превращается в ночную тьму.

[2] Тем не менее все в духовном мире, будь то на небесах или в адах, видят в своем собственном свете так же ясно, как человек видит в своем днем. Это потому, что зрение каждого сформировано для принятия того света, в котором он находится. Таким образом, зрение ангелов небес сформировано для принятия света, в котором они видят, а зрение духов ада сформировано для принятия их света; это сравнимо с тем, как ночные птицы и летучие мыши видят предметы ночью и вечером так же ясно, как другие птицы видят их днем, ибо их глаза сформированы для принятия их света.

[3] Разница между одним светом и другим, однако, очень ясно видна тем, кто смотрит из одного в другой. Когда, например, ангел небес смотрит в ад, он видит только густую тьму, а когда дух ада смотрит на небеса, он видит там только густую тьму. Ибо небесная мудрость подобна густой тьме для тех, кто в аду; в свою очередь, адское безумие подобно густой тьме для тех, кто на небесах. Из всего этого ясно, что каково разумение человека, таков и свет, который он имеет, и что после смерти каждый попадает в свой собственный свет, ибо он не видит ни в каком другом. Более того, в духовном мире, где все духовны даже до тела, глаза всех сформированы видеть своим собственным светом. Любовь жизни каждого создает для себя разумение, а значит, и свет, ибо любовь подобна огню жизни, и от этого происходит свет жизни.

168. Поскольку немногие знают что-либо о просвещении, в котором находится разумение человека, наставляемого Господом, об этом будет сказано. Существует внутреннее и внешнее просвещение от Господа, и внутреннее и внешнее просвещение от самого себя. Внутреннее просвещение от Господа состоит в том, что человек при первом же услышании чего-либо воспринимает, истинно это или нет; внешнее просвещение состоит в мышлении от этого. Внутреннее просвещение от самого себя происходит просто от подтверждения, а внешнее просвещение — лишь от информации. Мы скажем кое-что о каждом.

[2] Посредством внутреннего просвещения от Господа рациональный человек воспринимает о многих вещах в тот же момент, когда слышит их, истинны они или нет; например, что любовь есть жизнь веры или что вера живет любовью. Посредством внутреннего просвещения человек также воспринимает, что человек хочет того, что любит, и делает то, что хочет, следовательно, что любить — значит делать; далее, что человек хочет и делает все, во что верит от любви, и поэтому иметь веру — значит также делать; и что нечестивый человек не может иметь любви к Богу или веры тогда в Него. Посредством внутреннего просвещения рациональный человек также воспринимает следующие истины сразу при их услышании: Бог един; Он вездесущ; всякое добро от Него; все вещи имеют отношение к добру и истине; всякое добро от самого добра и всякая истина от самой истины. Человек воспринимает эти и другие подобные истины внутренне в себе при их услышании, и делает это потому, что обладает рациональностью, которая находится в просвещающем свете небес.

[3] Внешнее просвещение — это просвещение своего мышления от этого внутреннего просвещения. Мышление находится в этом просвещении постольку, поскольку оно остается в восприятии, которое оно имеет от внутреннего просвещения, и постольку, поскольку оно обладает знанием добра и истины, ибо оно получает из этого знания доводы, подтверждающие его. Мышление от внешнего просвещения видит предмет с обеих сторон; с одной, оно видит доводы, которые подтверждают его, а с другой — видимости, которые ослабляют его; оно рассеивает их и собирает доводы.

[4] Внутреннее просвещение от самого себя, однако, совсем другое. Посредством него человек рассматривает предмет только с одной стороны, и, подтвердив его, видит его в свете, по-видимому, подобном тому, о котором только что говорилось, но это зимний свет. Например, судья, который судит несправедливо из-за подарков или выгоды, как только он подтвердил приговор законом и разумом, не видит в нем ничего, кроме справедливости. Некоторые судьи видят несправедливость, но, не желая видеть ее, они скрывают ее из виду и ослепляют себя, и поэтому не видят. То же самое верно в отношении судьи, который выносит решения из дружбы, или чтобы получить расположение, или из-за родства.

[5] Такие люди поступают так же во всем, что они имеют от человека, облеченного властью, или из уст знаменитости, или что они вывели из собственного интеллекта; они — слепые рассуждатели, ибо они видят из лжи, которую они подтверждают; ложь закрывает зрение, так же как истина открывает его. Они не видят никакой истины в свете истины и справедливости из любви к ней, но из света подтверждения, который есть иллюзорный свет. В духовном мире они выглядят как безголовые лица или как лица, напоминающие человеческие лица на деревянных головах, и называются рассуждающими животными, ибо рациональность потенциальна в них. Те имеют внешнее просвещение от самих себя, кто думает и говорит исключительно из информации, запечатленной в памяти; от самих себя они едва ли могут что-либо подтвердить.

169. Таковы различия в просвещении и, следовательно, в восприятии и мышлении. Существует действительное просвещение духовным светом, но оно не проявляется для того, кто в естественном мире, потому что естественный свет не имеет ничего общего с духовным светом. Это просвещение иногда проявлялось мне в духовном мире, однако, видимое у тех, кто просвещен Господом, как свечение вокруг головы, сияющее цветом человеческого лица. У тех, кто в просвещении от самих себя, свечение было не вокруг головы, а вокруг рта и над подбородком.

170. Помимо этих видов просвещения существует другое, в котором человеку открывается, в какой вере, интеллекте и мудрости он находится; он воспринимает это в себе, таково это откровение. Он допускается в общество, где есть подлинная вера и истинный интеллект и мудрость. Там его внутренняя рациональность открывается, из которой он видит природу своей собственной веры, интеллекта и мудрости, вплоть до признания этого. Я видел некоторых, когда они возвращались, и слышал, как они признавались, что у них не было веры, хотя в мире они верили, что у них много веры и заметно больше, чем у других; то же самое они говорили о своем интеллекте и мудрости. Некоторые были в одной лишь вере и без всякого милосердия, а некоторые — в собственном интеллекте.

171. (iv) Человек наставляется Господом через Слово и учение и проповедь из него, таким образом, непосредственно одним лишь Господом. Мы сказали и показали выше, что человек ведом и наставляем одним лишь Господом, и от небес, но не через небеса или какого-либо ангела там. Поскольку это делается одним лишь Господом, это совершается непосредственно, а не опосредованно. Как это происходит, будет рассказано сейчас.

172. В «Учении Нового Иерусалима о Священном Писании» было показано, что Господь есть Слово и что все учение церкви должно быть извлечено из Слова. Поскольку Господь есть Слово, человек, который наставляется из Слова, наставляется одним лишь Господом. Это постигается с трудом и будет разъяснено в таком порядке:

1. Господь есть Слово, потому что Слово от Него и о Нем. 2. Также потому, что Слово есть Божественная истина вместе с Божественным добром. 3. Быть наставляемым из Слова — значит быть наставляемым от Него, следовательно. 4. То, что это делается опосредованно через проповедь, не отменяет его непосредственности.

[2] Первое: Господь есть Слово, потому что оно от Него и о Нем. Никто в церкви не отрицает, что Слово от Господа, но то, что оно только о Нем, хотя и не отрицается, не известно. Это было показано в «Учении Нового Иерусалима о Господе», nn. 1-7, 37-44, и в «Учении Нового Иерусалима о Священном Писании», nn. 62-69, 80-90, 98-100. Поскольку Слово от одного лишь Господа и повествует только о Нем, человек наставляется Господом, когда он наставляется из Слова, ибо это Божественное Слово. Кто может сообщить то, что Божественно, и внедрить его в сердце, кроме Самого Божественного, от которого оно исходит и о котором оно повествует? Поэтому, говоря о Своем союзе со Своими учениками, Он говорит, что они должны пребывать в Нем, а Его слова — в них (Ин. 15:7), что Его слова суть дух и жизнь (Ин. 6:63) и что Он делает Свою обитель с теми, кто соблюдает Его слова (Ин. 14:20-24). Думать от Господа, следовательно, — значит думать от Слова и как бы через Слово. В «Учении Нового Иерусалима о Священном Писании» от начала до конца было показано, что все вещи Слова имеют общение с небесами, и поскольку Господь есть небеса, это означает, что все вещи Слова имеют общение с Самим Господом. Ангелы небес действительно имеют общение; это также от Господа.

[3] Второе: Господь есть Слово, потому что оно есть Божественная истина вместе с Божественным добром. Господь учит, что Он есть Слово, этими словами в Евангелии от Иоанна:

В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог... и Слово стало плотию, и обитало с нами (1:1, 14).

[4] Этот отрывок до сих пор понимался лишь в том смысле, что Бог наставляет людей через Слово, и объяснялся как гипербола, с подразумеванием, что Господь не есть само Слово. Это потому, что толкователи не знали, что Слово есть Божественная истина вместе с Божественным добром или, что то же самое, Божественная мудрость вместе с Божественной любовью. Что они суть Сам Господь, было показано в трактате «Божественная любовь и мудрость», Часть I, и что они суть Слово — в «Учении Нового Иерусалима о Священном Писании», nn. 1-86.

[5] Мы кратко скажем, каким образом Господь есть Божественная истина вместе с Божественным добром. Каждое человеческое существо является человеком не из-за лица и тела, а из-за добра своей любви и истин своей мудрости; и поскольку человек есть человек из них, он также есть свое собственное добро и своя собственная истина, или своя собственная любовь и своя собственная мудрость; без них он не является человеческим существом. Но Господь есть само добро и сама истина, или, что то же самое, сама любовь и сама мудрость; и они суть Слово, которое в начале было у Бога и было Бог и которое стало плотию.

[6] Третье: Быть наставляемым из Слова, следовательно, — значит быть наставляемым Самим Господом. Ибо это означает, что человек наставляется от самого добра и самой истины, или от самой любви и самой мудрости, и, как мы сказали, они суть Слово. Но каждый наставляется согласно разумению, согласующемуся с его любовью; то, что выходит за пределы этого, не остается. Все, кто наставляется Господом в Слове, наставляются немногим истинам, пока находятся в мире, но многим, когда становятся ангелами. Ибо внутренности Слова, которые суть Божественно-духовные и Божественно-небесные, внедряются в то время, но не осознаются, пока человек после своей смерти не окажется на небесах, где он пребывает в ангельской мудрости, которая, по сравнению с человеческой мудростью, то есть его более ранней мудростью, неизреченна. О том, что Божественно-духовные и Божественно-небесные вещи, которые составляют ангельскую мудрость, присутствуют в каждой и во всех вещах Слова, см. «Учение Нового Иерусалима о Священном Писании», nn. 5-26.

[7] Четвертое: То, что это наставление совершается опосредованно через проповедь, не отменяет непосредственности. Неизбежно Слово преподается опосредованно родителями, учителями, проповедниками, книгами и особенно чтением. Все же оно преподается не ими, а Господом через них. Проповедники, осознавая это, говорят, что они говорят не от себя, а от духа Божьего и что всякая истина, как и всякое добро, от Бога. Они могут провозгласить ее и донести до разумения многих, но ни до чьего сердца; и то, что не в сердце, проходит мимо разумения; под «сердцем» подразумевается любовь человека. Из этого ясно, что человек ведом и наставляем одним лишь Господом и непосредственно Им, когда он наставляется из Слова. Это высшая тайна ангельской мудрости.

173. Мы показали в «Учении Нового Иерусалима о Священном Писании» (nn. 104-113), что те, кто вне церкви и не имеет Слова, все же имеют свет посредством него. Человек имеет свет посредством Слова и от света имеет разумение, и как злые, так и добрые имеют разумение. Из этого следует, что от света в его источнике есть свет в его производных, которыми являются восприятия и мысли по любому предмету. Господь говорит, что без Него люди не могут делать ничего (Ин. 15:5); что человек не может принимать ничего, если не будет дано ему с неба (Ин. 3:27); и что Отец небесный повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных (Мф. 5:45). В Слове в его духовном смысле под «солнцем» здесь, как и в других местах, подразумевается Божественное добро Божественной любви, а под «дождем» — Божественная истина Божественной мудрости. Они распространяются на злых и добрых, на неправедных и праведных, ибо если бы они не распространялись, никто не обладал бы восприятием и мыслью. Выше было показано, что существует только одна Жизнь, от которой все имеют жизнь. Но восприятие и мысль — часть жизни; поэтому они от того же источника, из которого исходит жизнь. Много раз прежде было показано, что весь свет, который формирует разумение, исходит от солнца духовного мира, которое есть Господь.

174. (v) Человек ведом и наставляем во внешнем Господом по всей видимости как бы от самого себя. Это так в отношении внешнего человека, но не внутренне. Никто не знает, как Господь ведет и наставляет человека внутренне, точно так же, как никто не знает, как душа действует так, что глаз видит, ухо слышит, язык и рот говорят, сердце циркулирует кровь, легкие дышат, желудок переваривает, печень и поджелудочная железа распределяют, почки выделяют, и многое другое. Эти процессы не доходят до восприятия или ощущения человека. То же самое верно в отношении того, что Господь делает в бесконечно более многочисленных внутренних субстанциях и формах разума. Деятельность Господа в них не очевидна для человека, но многие из следствий очевидны, как и некоторые из причин, производящих эти следствия. Именно во внешнем человек и Господь пребывают вместе, и поскольку внешнее составляет одно с внутренним, сцепляясь в одной серии, никакое распоряжение не может быть сделано Господом иначе, как в соответствии с распоряжением, сделанным во внешнем при участии человека.

[2] Каждый знает, что человек думает, хочет, говорит и действует по всей видимости как бы от самого себя, и каждый может видеть, что без этой видимости человек не имел бы воли и разумения, а значит, никакой привязанности и мысли, а также никакого принятия никакого добра и истины от Господа. Из этого следует, что без этой видимости не было бы рационального представления о Боге, никакого милосердия и никакой веры, следовательно, никакого исправления и возрождения, а значит, никакого спасения. Ясно, что эта видимость дарована человеку Господом ради всех этих польз и особенно для того, чтобы он имел силу принимать и отвечать взаимностью, чтобы Господь мог быть соединен с ним, а он — с Господом, и чтобы через это соединение человеческое существо могло жить вечно. Это и есть «видимость», как она здесь подразумевается.

IX. ЗАКОН БОЖЕСТВЕННОГО ПРОВИДЕНИЯ СОСТОИТ В ТОМ, ЧТОБЫ ЧЕЛОВЕК НЕ ВОСПРИНИМАЛ И НЕ ЧУВСТВОВАЛ НИКАКОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ БОЖЕСТВЕННОГО ПРОВИДЕНИЯ, И ВСЕ ЖЕ ДОЛЖЕН ЗНАТЬ И ПРИЗНАВАТЬ ПРОВИДЕНИЕ

175. Естественный человек, который не верит в Божественное провидение, думает про себя: «Что может быть Божественным провидением, когда злые продвигаются по службе и приобретают богатство больше, чем добрые, и многие подобные вещи лучше идут у тех, кто не верит в Божественное провидение, чем у добрых, которые верят в него? Действительно, неверующие и нечестивые могут причинять вред, убытки, несчастья и иногда смерть верующим и благочестивым, делая это, к тому же, хитростью и злобой». Поэтому он думает: «Разве я не вижу, как будто при полном дневном свете, на реальном опыте, что хитрые замыслы преобладают над верностью и справедливостью, если только человек может сделать их кажущимися заслуживающими доверия и справедливыми с помощью ловкой искусности? Что остается, кроме необходимости, следствий и случайного, в чем нет и подобия Божественного провидения? Разве природа не имеет своих необходимостей, и не являются ли следствия причинами, возникающими из естественного или гражданского порядка, в то время как случайное происходит, разве не так, от неизвестных причин или вовсе без них?» Так думает про себя естественный человек, который приписывает все вещи природе, а ничего — Богу, ибо тот, кто ничего не приписывает Богу, не приписывает ничего и Божественному провидению; Бог и Божественное провидение составляют одно.

[2] Но духовный человек говорит и думает внутри себя совсем иначе. Хотя он не воспринимает ход Божественного провидения никакой мыслью и не чувствует его никаким его видением, он все же знает и признает провидение. Поскольку упомянутые только что видимости и вытекающие из них заблуждения ослепили разумение, а оно может обрести зрение только тогда, когда заблуждения, вызвавшие слепоту, и ложь, вызвавшая тьму, будут рассеяны, и поскольку это может быть сделано только истинами, которые имеют силу рассеивать ложь, эти истины должны быть раскрыты, и для ясности пусть это будет в таком порядке:

i. Если бы человек воспринимал или чувствовал деятельность Божественного провидения, он не действовал бы в свободе согласно разуму, и ничто не казалось бы его собственным делом. То же самое было бы, если бы он предвидел события. ii. Если бы человек видел Божественное провидение ясно, он внедрял бы себя в порядок и течение его хода, и извращал бы и разрушал их. iii. Если бы человек созерцал Божественное провидение ясно, он либо отрицал бы Бога, либо сделал бы себя богом. iv. Человек может видеть Божественное провидение с тыла, а не в лицо; также в духовном, а не в естественном состоянии.

176. (i) Если бы человек воспринимал или чувствовал деятельность Божественного провидения, он не действовал бы в свободе согласно разуму, и ничто не казалось бы его собственным делом. То же самое было бы, если бы он предвидел события. В данных статьях мы сделали очевидным для разумения, что закон провидения состоит в том, что человек должен действовать в свободе согласно разуму; также что все, что человек хочет, думает, говорит и делает, должно казаться его собственным делом; что без этой видимости человек не имел бы ничего своего и не был бы своим собственным человеком. Таким образом, он не имел бы самости, и ничто не могло бы быть вменено ему, и в этом случае не имело бы значения, делает ли он добро или зло, и верит ли он в Бога или находится под убеждением ада, было бы несущественно; одним словом, он не был бы человеческим существом.

[2] Мы должны теперь показать, что человек не имел бы свободы действовать согласно разуму и не было бы никакой видимости самодеятельности, если бы он воспринимал или чувствовал деятельность Божественного провидения, ибо если бы он делал это, он был бы также ведом им. Господь ведет всех людей Своим Божественным провидением, а человек лишь по видимости ведет себя сам, как было показано выше. Если бы, следовательно, человек имел живое восприятие или чувство того, что он ведом, он не осознавал бы живущей жизни и был бы побуждаем издавать звуки и действовать почти как изваяние. Если бы он все еще осознавал, что живет, он был бы ведом как связанный наручниками и оковами или как запряженное животное. Кто не видит, что человек не имел бы тогда свободы? А без свободы он был бы без разума, ибо человек думает от свободы и в свободе; все, что он так не думает, кажется ему исходящим не от него самого, а от кого-то другого. Действительно, если вы рассмотрите это внутренне, вы воспримете, что он не обладал бы мышлением, тем более разумом, а следовательно, не был бы человеческим существом.

177. Божественное провидение Господа постоянно стремится отвратить человека от зла. Если бы человек воспринимал или чувствовал эту постоянную деятельность и все же не был ведом как связанный, не боролся бы он против нее постоянно и тогда либо ссорился бы с Богом, либо вмешивался бы в Божественное провидение? Если бы он делал последнее, он также сделал бы себя Богом; если бы он делал первое, он освободил бы себя от принуждения и отрицал бы Бога. Очевидно, что две силы постоянно действовали бы тогда друг против друга: сила зла от человека и сила добра от Господа. Когда две противоположности действуют друг против друга, одна из них побеждает или они обе погибают. В данном случае, если одна побеждает, они обе погибают. Ибо зло, которое есть человеческое, не впускает добро от Господа в одно мгновение, равно как и добро от Господа не изгоняет зло от человека в одно мгновение; если бы что-то из этого было сделано в одно мгновение, у человека не осталось бы жизни. Эти и многие другие вредные результаты последовали бы, если бы человек явно воспринимал или чувствовал действие Божественного провидения. Это будет ясно продемонстрировано примерами в дальнейшем.

178. Человеку не дается предвидение событий по той же причине, а именно, чтобы он мог действовать в свободе согласно разуму. Хорошо известно, что человек хочет, чтобы то, что он любит, осуществилось, и он направляет себя к этой цели посредством рассуждения. Также известно, что то, о чем человек размышляет в своем разуме, исходит из его любви к тому, чтобы осуществить это посредством мысли. Если бы, следовательно, он знал следствие или исход посредством Божественного предсказания, его разум стал бы бездеятельным, а вместе с ним и его любовь; ибо любовь вместе с рассуждением заканчивается следствием, чтобы начаться заново. Само наслаждение разума состоит в том, чтобы с любовью предвидеть следствие в мысли, не после того, как оно достигнуто, а до того, не в настоящем, а как будущее. Так человек имеет то, что называется надеждой, которая возрастает и убывает в разуме, когда он созерцает или ожидает событие. Наслаждение исполняется в событии, а затем забывается вместе с мыслью о событии. То же самое происходило бы с событием, которое было предсказано.

[2] Человеческий разум пребывает всегда в троице, называемой целью, причиной и следствием. Если одно из них отсутствует, разум не обладает своей жизнью. Привязанность воли есть инициирующая цель; мысль разумения есть действующая причина; а телесное действие, высказывание или внешнее ощущение есть следствие от цели посредством мысли. Каждый видит, что человеческий разум не обладает своей жизнью, когда он находится только в привязанности воли и ни в чем другом, или когда он находится только в следствии. Разум не имеет жизни от одного из них отдельно, следовательно, но от трех вместе. Жизнь разума уменьшилась бы и ушла, если бы событие было предсказано.

179. Поскольку предвидение будущих событий отнимает саму человечность, которая есть действие в свободе в соответствии со своим разумом, никому не дано знать будущее; но каждому позволено формировать заключения разумом о будущем; разум тогда полностью в своей собственной жизни. Соответственно, человек не знает своей участи после смерти или не знает никакого события, пока не окажется в нем. Ибо если бы он знал, он больше не думал бы от своего внутреннего «я», как он должен действовать или жить, чтобы встретить его, но думал бы только от своего внешнего «я», что он встречает его. Это состояние закрывает внутренности его разума, где две способности его жизни, свобода и разум, особенно пребывают. Желание знать будущее рождается с большинством людей, но имеет свое происхождение в любви к злу. Оно отнимается, следовательно, у тех, кто верит в Божественное провидение; и им дается доверие, что Господь распоряжается их участью. Поэтому они не желают знать ее заранее, чтобы не вмешиваться каким-либо образом в Божественное провидение. Господь учит этому во многих изречениях в Евангелии от Луки (12:14-48).

[2] Многое из мира духов может подтвердить, что это закон Божественного провидения. При входе в этот мир после смерти большинство людей желают знать свою участь. Ответ, который они получают, заключается в том, что если они жили хорошо, их участь на небесах, а если нечестиво — в аду. Но поскольку все, включая злых, боятся ада, они спрашивают, что они должны делать и во что верить, чтобы попасть на небеса. Им отвечают, что они должны делать и верить, как они хотят, но знайте, что человек не делает добра или не верит истине в аду, только на небесах. «Как можете, ищите то, что хорошо и истинно, думая об истине и делая добро». Каждый таким образом оставлен действовать в свободе согласно разуму в духовном мире, как он был в естественном мире; но как кто действовал в этом мире, так он действует и в том, ибо жизнь каждого остается с ним, и так его участь ожидает его, ибо это участь его жизни.

180. (ii) Если бы человек видел Божественное провидение ясно, он внедрял бы себя в порядок и течение его хода и извращал бы и разрушал их. Чтобы донести это отчетливо до восприятия рационального человека, а также естественного человека, это будет проиллюстрировано примерами в таком порядке:

1. Внешние вещи так связаны с внутренними вещами, что они составляют одно во всем, что делается. 2. Человеческое существо соединяется с Господом только в некоторых внешних вещах, и если бы он делал это и во внутренних вещах, он извратил бы и разрушил весь порядок и течение хода Божественного провидения.

Как мы сказали, эти пункты будут проиллюстрированы примерами.

[2] Первое: Внешние вещи так связаны с внутренними вещами, что они составляют одно во всем, что делается. Пусть это будет проиллюстрировано примерами из нескольких вещей в теле человека. Везде в нем есть вещи внешние и внутренние. Внешние называются кожей, мембранами и покровами; внутренние — это формы, различно составленные и сотканные из нервных волокон и кровеносных сосудов. Покров над ними входит в них посредством расширений от самого себя даже до самого сокровенного, так что внешнее или покров соединяется с внутренними или органическими формами волокон и сосудов. Из этого следует, что внутренние действуют и подвергаются воздействию так, как внешнее действует или подвергается воздействию. Ибо они все постоянно связаны вместе.

[3] Возьмем, к примеру, такую обычную оболочку в теле, как плевра, которая покрывает грудную полость, а также сердце и легкие. Рассмотрите ее с анатомической точки зрения, или, если вы не знаете анатомии, проконсультируйтесь с анатомами, и вы узнаете, что эта общая оболочка посредством различных извилин и все более тонких ответвлений проникает во внутренние части легких, вплоть до мельчайших бронхиальных ветвей и самих мешочков, которые являются зачатками легких, не говоря уже о ее дальнейшем прохождении через трахею в гортань и к языку. Из этого ясно, что существует постоянная связь внешнего с внутренним; поэтому внутреннее, исходящее из самого сокровенного, действует и подвергается воздействию так же, как действует или подвергается воздействию внешнее. По этой причине, когда эта внешняя оболочка, плевра, забита, воспалена или изъязвлена, легкие страдают от своих самых сокровенных частей; если болезнь усугубляется, всякая деятельность легких прекращается, и человек умирает.

[4] То же самое верно и для любого другого места в теле. Например, это справедливо для брюшины, общей оболочки всех органов брюшной полости, а также для оболочек таких органов в отдельности, как желудок, печень, поджелудочная железа, селезенка, кишечник, брыжейка, почки и органы размножения у обоих полов. Выберите любой из этих органов, исследуйте его сами или проконсультируйтесь с теми, кто сведущ в этой науке, и вы увидите или услышите. Возьмем, к примеру, печень; вы обнаружите, что существует связь между брюшиной и этим органом, а через его оболочку — с его внутренними частями. Ибо оболочка постоянно выпускает из себя ответвления и внедрения по направлению к внутренностям и, таким образом, продолжается до самых сокровенных частей, в результате чего все целое оказывается связанным воедино. Вся форма действует или подвергается воздействию таким же образом, как действует или подвергается воздействию оболочка. То же самое верно и для остальных органов. Ибо то, что является общим, и то, что является частным, или универсальное и единичное в форме, действуют вместе посредством удивительной связи.

[5] Ниже вы увидите, что то, что происходит в естественных формах и их процессах, относящихся к движению и действиям, подобным образом происходит в духовных формах и в изменениях и вариациях их состояния, которые относятся к деятельности воли и разума. Поскольку человек соединяется с Господом в определенных внешних действиях и никто не лишен свободы действовать согласно разуму, Господь может действовать во внутреннем лишь постольку, поскольку Он, вместе с человеком, действует во внешнем. Если поэтому человек не избегает зол как грехов и не отвращается от них, то внешнее и одновременно внутреннее его мышления и воли оказываются зараженными и разрушенными, подобно тому как плевра поражается болезнью, называемой плевритом, от которой тело умирает.

[6] Второе: если бы человек одновременно находился во внутреннем, он извратил бы и разрушил весь порядок и ход Божественного Провидения. Примеры из человеческого тела также проиллюстрируют это. Если бы человек знал все механизмы воздействия двух мозгов на волокна, волокон на мышцы и мышц на действия, и благодаря этому знанию распоряжался бы ими так же, как он распоряжается своими поступками, не извратил бы и не разрушил бы он все?

[7] Если бы человек знал, как желудок переваривает пищу, как окружающие органы берут свою долю, перерабатывают кровь и распределяют ее туда, где она необходима для жизни, и если бы он распоряжался ими так, как он распоряжается внешними действиями, такими как еда и питье, не извратил бы и не разрушил бы он все? Когда он не может справиться с внешним, казалось бы, единым целым, не разрушив его роскошью и невоздержанностью, что бы он сделал, если бы в его распоряжении были внутренние процессы, бесконечные по числу? Чтобы человек не вмешивался в них по своей воле и не имел над ними контроля, внутреннее поэтому полностью изъято из ведения воли, за исключением мышц, которые являются оболочкой; более того, как они действуют, неизвестно, известно лишь то, что они действуют.

[8] То же самое можно сказать и о других органах. Приведем примеры: если бы человек распоряжался внутренним устройством глаза для зрения, уха для слуха, языка для вкуса, кожи для осязания, сердца для систолического действия, легких для дыхания, брыжейки для распределения хилуса, почек для секреции, внутренним устройством органов размножения для продолжения рода или утробы для совершенствования эмбриона и так далее, не извратил бы и не разрушил бы он упорядоченный ход Божественного Провидения в них бесчисленными способами? Как мы знаем, человек находится во внешнем, например, видит глазом, слышит ухом, чувствует вкус языком, осязает кожей, дышит легкими, оплодотворяет жену и так далее. Разве ему недостаточно знать внешнее и распоряжаться им для здоровья тела и ума? Когда он не может сделать даже этого, что произошло бы, если бы он распоряжался и внутренним? Из этого может быть ясно, что если бы человек ясно видел Божественное Провидение, он вмешался бы в порядок и ход его течения, извратил бы и разрушил бы их.

181. Подобное происходит в духовных вещах ума тому, что происходит в естественных вещах тела, по той причине, что все вещи ума соответствуют всем вещам тела. По той же причине ум приводит тело в действие во внешнем и, как правило, делает это полностью. Он движет глазами, чтобы видеть, ушами, чтобы слышать, ртом и языком, чтобы есть и пить, а также говорить, руками, чтобы действовать, ногами, чтобы ходить, органами размножения, чтобы продолжать род. Ум не только движет внешним этими способами, но и внутренним, во всей его последовательности, крайним из сокровенного и сокровенным из крайнего. Так, двигая ртом для речи, он одновременно движет легкими, гортанью, голосовой щелью, языком и губами, каждое отдельно к своей особой функции, а также соответствующим образом и лицом.

[2] Ясно тогда, что то же самое можно сказать о духовных формах ума, что было сказано о естественных формах тела, и то же самое можно сказать о духовной деятельности ума, что было сказано о естественной деятельности тела. Следовательно, Господь упорядочивает внутреннее так же, как человек упорядочивает внешнее: одним способом, если человек упорядочивает внешнее сам по себе, и другим, если он упорядочивает его под руководством Господа и в то же время как бы от себя. Ум человека также в своей общей организации есть человек, ибо это его дух, который после смерти выглядит совершенно как человеческое существо, как и в мире; отсюда сходство вещей в уме и теле. Таким образом, то, что было сказано о соединении внешнего с внутренним в теле, следует понимать как соединение внешнего с внутренним в уме, с той лишь разницей, что последнее является духовным, а первое — естественным.

182. (iii) Если бы человек ясно видел Божественное Провидение, он либо отверг бы Бога, либо сделал бы себя богом. Просто естественный человек говорит себе: «Что такое Божественное Провидение? Является ли оно чем-то иным или большим, чем выражение, которое люди переняли у священника? Кто видит в нем хоть что-то? Разве не благодаря благоразумию, мудрости, хитрости и злобе все делается в мире? Разве все остальное не является необходимостью или следствием? И разве многое не происходит случайно? Скрывается ли в этом Божественное Провидение? Как оно может скрываться в обманах и интригах? И все же говорят, что Божественное Провидение совершает все вещи. Тогда позвольте мне увидеть его, и я поверю в него. Можно ли верить в него, пока его не увидишь?»

[2] Так говорит просто естественный человек, но духовный человек говорит иначе. Признавая Бога, он также признает Божественное Провидение и видит его. Однако он не может сделать его явным для того, чье мышление направлено только на природу и исходит из природы, ибо такой человек не может возвысить свой ум над природой, увидеть что-либо из Божественного Провидения в его явлениях или прийти к выводам о Провидении из законов природы, которые также являются законами Божественной мудрости. Если бы, следовательно, он ясно видел Божественное Провидение, он погрузил бы его в природу и тем самым не только окутал бы его заблуждениями, но и осквернил бы его. Вместо того чтобы признать его, он отверг бы его, а тот, кто в сердце своем отвергает Божественное Провидение, отвергает и Бога.

[3] Либо человек думает, что Бог управляет всем, либо что природа. Тот, кто думает, что Бог, думает, что все управляется самой любовью и самой мудростью, следовательно, самой жизнью; но тот, кто думает, что природа управляет всем, думает, что все управляется теплом и светом природы, хотя они сами по себе мертвы, исходя из мертвого солнца. Разве не то, что само по себе живо, управляет тем, что безжизненно? Может ли мертвое чем-либо управлять? Если вы думаете, что безжизненное может дать жизнь самому себе, вы безумны; жизнь должна исходить от жизни.

183. Не кажется вероятным, что если бы человек ясно видел Божественное Провидение и его деятельность, он отверг бы Бога; казалось бы, он не мог бы не признать его и, таким образом, не признать Бога. И все же верно обратное. Божественное Провидение никогда не действует в согласии с любовью воли человека, но постоянно против нее. Ибо человеческое существо в силу своего наследственного зла всегда стремится в низший ад, но Господь в Своем Провидении постоянно уводит его и отстраняет от него, сначала к более мягкому аду, затем прочь от ада и, наконец, к Себе на небеса. Эта деятельность Божественного Провидения постоянна. Если бы, следовательно, человек видел или чувствовал это отстранение и увод, он разгневался бы, счел бы Бога своим врагом и отверг бы Его из-за зла своей самости. Чтобы человек не знал об этом, он удерживается в свободе и тем самым не знает ничего, кроме того, что он ведет себя сам.

[2] Но пусть примеры послужат для иллюстрации. По наследству человек хочет стать великим, а также богатым. В той мере, в какой эти любви не сдерживаются, он хочет стать еще более великим и богатым и, наконец, самым великим и самым богатым; даже тогда он не успокоился бы, а захотел бы стать более великим, чем Сам Бог, и обладать самими небесами. Эта похоть глубоко скрыта в наследственном зле и, следовательно, в жизни человека и в природе его жизни. Божественное Провидение не удаляет это зло в одно мгновение; если бы оно было удалено в одно мгновение, человек перестал бы жить; но Божественное Провидение удаляет его тихо и постепенно, без ведома человека. Оно делает это, позволяя человеку действовать согласно мышлению, которое он считает рациональным; затем различными средствами, рациональными, а также гражданскими и моральными, оно уводит его и отстраняет настолько, насколько он может быть отстранен в свободе. И зло не может быть удалено ни у кого, если оно не выйдет наружу и не будет увидено и признано; это подобно ране, которая заживает только тогда, когда ее вскрывают.

[3] Если бы, следовательно, человек знал и видел, что Господь в Своем Божественном Провидении действует таким образом против любви его жизни, источника его высшего наслаждения, он не мог бы не пойти в противоположном направлении, не разгневаться, не восстать, не говорить резкие вещи и, наконец, из-за своего зла, не отбросить деятельность Божественного Провидения, отрицая его и тем самым отрицая Бога. Он сделал бы это, особенно если бы увидел, что его успех сорван, или увидел, что он понижен в положении или лишен богатства.

[4] Но следует знать, что Господь никоим образом не уводит человека от стремления к положению и приобретения богатства, но уводит его от похоти стремиться к положению исключительно ради возвышения или ради самого себя, а также от приобретения богатства ради него самого или просто ради того, чтобы оно было. Уводя человека, Он вводит его в любовь к пользам, чтобы он рассматривал возвышение не ради себя, а ради польз, таким образом, как привязанное к пользам и только так к себе, а не как привязанное к нему, а затем к пользам; то же самое относится и к богатству. Во многих местах Слова Сам Господь учит, что Он постоянно смиряет гордых и возвышает смиренных; то, чему Он учит в нем, также является частью Его Божественного Провидения.

184. С любым другим злом, в котором человек находится по наследству, поступают подобным образом, таким как прелюбодеяние, мошенничество, месть, богохульство и другие подобные злы, ни одно из которых не может быть удалено, кроме как если человеку оставлена свобода думать и желать их, чтобы он удалил их как бы от себя. Тем не менее он может сделать это только тогда, когда признает Божественное Провидение и молится, чтобы это было сделано им. Помимо этой свободы и одновременно Божественного Провидения, злы были бы подобны яду, запертому внутри и не изгнанному, который быстро распространился бы и обрек все части на смерть, или были бы подобны болезни самого сердца, от которой все тело вскоре умирает.

185. Истину того, что было сказано, нельзя лучше узнать, чем из человеческих жизней после смерти в духовном мире. Очень многие, кто стал великим или богатым в естественном мире и в своем возвышении или богатстве считал только себя, сначала говорят о Боге и Божественном Провидении так, как будто они признавали их в сердце, но, видя тогда ясно Божественное Провидение и свою окончательную участь под ним, а именно, что им предстоит войти в ад, они объединяются там с дьяволами и не только отрицают тогда Бога, но и богохульствуют против Него. Наконец, они доходят до такого безумия, что признают более могущественных среди дьяволов своими богами и не желают ничего более страстно, чем самим стать богами.

186. Человек пошел бы против Бога, а также отверг бы Его, если бы ясно видел деятельность Божественного Провидения Бога, по той причине, что человек находится в наслаждении самолюбием, и это наслаждение составляет саму его жизнь. Поэтому, когда человек удерживается в наслаждении своей жизнью, он находится в своей свободе, ибо свобода и наслаждение составляют одно. Если бы тогда он осознал, что его постоянно уводят от его наслаждения, он разгневался бы, как на того, кто хотел уничтожить его жизнь, и счел бы его врагом. Чтобы этого не случилось, Господь в Своем Божественном Провидении не является явно, но ведет человека им так же бесшумно, как скрытый поток или попутное течение ведет судно. Следовательно, человек не знает ничего, кроме того, что он постоянно находится в своем собственном, ибо его свобода и его проприум составляют одно. Отсюда ясно, что свобода присваивает ему то, что вводит Божественное Провидение, чего не произошло бы, если бы Провидение было явным. Быть присвоенным означает стать частью своей жизни.

187. (iv) Человек может видеть Божественное Провидение с тыла, а не в лицо; также в духовном состоянии, но не в естественном. Видеть Божественное Провидение с тыла, а не в лицо, означает после того, как оно действует, а не до. Видеть его в духовном состоянии, а не в естественном, — значит видеть его с небес, а не из мира. Все, кто получает влияние с небес и признает Божественное Провидение, особенно те, кто стал духовным через реформацию, при виде того, как события принимают удивительный оборот, видят Провидение как бы из внутреннего признания и исповедуют его. Они не желают видеть его в лицо, то есть до того, как оно свершится, опасаясь, что их воля может вмешаться в какой-то из его порядков и ходов.

[2] Иначе обстоит дело с теми, кто не допускает никакого влияния с небес, а только из мира, особенно с теми, кто стал естественным, подтверждая в себе видимости. Они не видят ничего из Божественного Провидения с тыла, то есть после того, как оно свершилось, но желают видеть его в лицо, или до того, как оно свершится; и поскольку Божественное Провидение действует через средства, а они предоставляются через человека или мир, они приписывают Провидение, смотрят ли они ему в лицо или с тыла, человеку или природе, и так утверждаются в отрицании его. Они делают это приписывание потому, что их разум закрыт сверху, то есть для небес, и открыт только снизу, то есть для мира; нельзя увидеть Божественное Провидение в мирском взгляде, только в небесном. Я иногда задавался вопросом, признали бы они Божественное Провидение, если бы их разум был открыт сверху и они увидели бы, как при свете дня, что природа сама по себе мертва, а человеческий интеллект сам по себе ничто, и что именно благодаря влиянию то и другое кажется существующим. Я понял, что те, кто утвердился в пользу природы и человеческого благоразумия, не сделали бы этого признания, потому что естественный свет, втекающий снизу, немедленно погасил бы духовный свет, втекающий сверху.

189. Человек, ставший духовным через признание Бога и мудрым через отвержение проприума, видит Божественное Провидение в мире в целом и во всех и каждой вещи в нем. Глядя на естественные вещи, он видит его; на гражданские вещи, он видит его; на духовные вещи, он видит его; и в вещах одновременных, а также последовательных. Он видит его в целях, причинах, следствиях, пользах, формах, вещах великих и малых. Прежде всего он видит его в спасении людей, как то, что Иегова дал Слово, учил людей через него о Боге, о небесах, аде и вечной жизни, и Сам пришел в мир, чтобы искупить людей и спасти их. Человек видит эти и многие другие вещи и Божественное Провидение в них из духовного света в естественном свете.

* В латинском оригинале нет номера 188.

[2] Просто естественный человек, однако, не видит ничего из этих вещей. Он подобен человеку, который видит великолепный храм и слышит проповедника, просвещенного в Божественных вещах, но, вернувшись домой, утверждает, что видел только каменное здание и слышал лишь произведенные звуки. Опять же, он подобен близорукому человеку, который входит в сад, примечательный плодами всякого рода, и который, вернувшись домой, сообщает, что видел только лес и деревья. Более того, когда такие люди, став духами после смерти, возносятся на ангельские небеса, где все объекты находятся в формах, представляющих любовь и мудрость, они не видят ни одного из них, даже того, что они существуют. Я видел, как это случалось с рядом тех, кто отрицал Божественное Провидение Господа.

190. Существует много постоянных вещей, созданных для того, чтобы могли существовать непостоянные вещи. Такими константами являются упорядоченные изменения в восходе и заходе солнца, луны и звезд; их затмения из-за интерпозиций, называемые затмениями; тепло и свет от них; времена года, называемые весной, летом, осенью и зимой; времена дня, утро, полдень, вечер и ночь; также атмосферы, воды и земли, рассматриваемые сами по себе; вегетативная сила в растительном царстве, она и репродуктивная в животном царстве; точно так же то, что постоянно производится, когда эти силы приводятся в действие в соответствии с законами порядка. Эти и многие другие вещи, существующие от сотворения, предусмотрены для того, чтобы могли существовать бесконечно варьирующиеся вещи, ибо то, что варьируется, может существовать только в том, что постоянно, фиксировано и определенно.

[2] Примеры проиллюстрируют это. Разнообразие растительности было бы невозможно, если бы восход и закат солнца, а также результирующие тепло и свет не были постоянными. Гармонии бесконечно разнообразны и не существовали бы, если бы атмосферы не были постоянными в своих законах, а ухо — в своей форме. Разнообразие зрения, которое также бесконечно, не существовало бы, если бы эфир в своих законах и глаз в своей организации не были постоянными; точно так же цвета, если бы свет не был постоянным. То же самое верно для мыслей, слов и действий, которые также бесконечно разнообразны; они тоже не могли бы существовать, если бы органические формы тела не были постоянными. Разве дом не должен быть устойчивым, чтобы человек мог совершать в нем множество дел? Так и храм должен быть таковым, чтобы в нем были возможны различные акты поклонения, проповеди, наставления и благочестивого размышления. Так и во многом другом.

[3] Что касается разнообразия, обнаруживаемого в постоянном, фиксированном и определенном, то оно простирается до бесконечности и не имеет конца; ни одна вещь во всей вселенной или в любой ее части никогда не бывает точно такой же, как другая, и не может быть в ходе вещей в вечности. Кто распоряжается этими вариациями, которые идут к бесконечности и вечности, чтобы они имели порядок, если не Тот, кто создал постоянное с той целью, чтобы они могли существовать в нем? И кто может распоряжаться бесконечным разнообразием жизни среди людей, кроме Того, кто есть сама жизнь, то есть сама любовь и сама мудрость? Разве может быть иначе, чем по Его Божественному Провидению, которое подобно непрерывному творению, чтобы бесконечные привязанности людей и их мысли отсюда, а значит, и сами люди, были расположены так, чтобы составлять одно? Злые привязанности и мысли от них — чтобы составлять одного дьявола, который есть ад, а добрые привязанности и мысли от них — одного Господа на небесах? Мы уже несколько раз говорили и показывали ранее, что все ангельские небеса подобны одному человеку в глазах Господа, образу и подобию Его, а весь ад напротив них — как один чудовищный человек. Это было сказано потому, что некоторые естественные люди хватаются за аргументы для своего безумия в пользу природы и собственного благоразумия даже из постоянного и фиксированного, которое должно существовать, чтобы в нем существовало переменное.

X. НЕ СУЩЕСТВУЕТ ТАКОЙ ВЕЩИ, КАК СОБСТВЕННОЕ БЛАГОРАЗУМИЕ; ОНО ТОЛЬКО КАЖЕТСЯ ТАКОВЫМ, И ОНО ДОЛЖНО ТАК КАЗАТЬСЯ; НО БОЖЕСТВЕННОЕ ПРОВИДЕНИЕ УНИВЕРСАЛЬНО, ПОСКОЛЬКУ ОНО НАХОДИТСЯ В САМЫХ МАЛЫХ ВЕЩАХ

191. То, что не существует такой вещи, как собственное благоразумие, противоречит видимостям и, следовательно, убеждению многих. Поскольку это так, тот, кто верит, основываясь на видимости, что человеческое благоразумие делает все вещи, не может быть убежден, кроме как причинами, которые можно получить из более глубокого исследования и собрать из причин. Видимость — это следствие, и причины раскрывают, как она возникает. В качестве введения будет сказано кое-что об общей вере по этому предмету. Вопреки видимости церковь учит, что любовь и вера не от человека, а от Бога, так же как мудрость и интеллект, следовательно, и благоразумие, и в целом все добро и истина. Когда это учение принято, нужно также согласиться с тем, что не существует такой вещи, как собственное благоразумие, а оно только кажется таковым. Благоразумие исходит только из интеллекта и мудрости, и оба они — только из понимания и его постижения истины и добра. Все это принимается и верится теми, кто признает Божественное Провидение, но не теми, кто признает только человеческое благоразумие.

[2] Теперь, либо то, чему учит церковь, истинно, что вся мудрость и благоразумие от Бога, либо то, чему учит мир, что они от человека. Можно ли примирить эти взгляды каким-либо иным способом, кроме того, что то, чему учит церковь, есть истина, а то, чему учит мир, — видимость? Ибо церковь устанавливает свое учение из Слова, а мир — свое учение из проприума; и Слово — Божье, а проприум — человеческий. Поскольку благоразумие от Бога, а не от человека, христианин в своих молитвах просит Бога направлять его мысли, цели и действия, а также добавляет, что сам по себе он не может. Опять же, видя, как кто-то делает добро, он говорит, что человек был приведен к этому Богом; и так далее о многом другом. Может ли кто-то говорить так, если он внутренне не верит в это? Верить в это внутренне приходит с небес. Но когда человек размышляет и собирает аргументы в пользу человеческого благоразумия, он может верить в обратное, и это от мира. Внутренняя вера преобладает у тех, кто признает Бога в своих сердцах; внешняя вера — у тех, кто не признает Его в сердце, как бы они ни признавали устами.

192. Мы сказали, что человек, который верит, основываясь на видимости, что человеческое благоразумие делает все вещи, может быть убежден только причинами, которые можно получить из более глубокого исследования и собрать из причин. Чтобы, следовательно, причины, собранные из причин, были ясны для понимания, пусть они будут представлены в должном порядке следующим образом:

i. Все мысли человека исходят из привязанностей любви его жизни; нет и не может быть мыслей помимо них. ii. Привязанности любви жизни известны одному лишь Господу. iii. Через Свое Божественное Провидение Господь ведет привязанности любви жизни человека и в то же время мысли, из которых исходит человеческое благоразумие. iv. Своим Божественным Провидением Господь собирает привязанности всего человечества в одну форму — человеческую форму. v. Небеса и ад, которые происходят от человечества, поэтому находятся в такой форме. vi. Те, кто признавал только природу и только человеческое благоразумие, составляют ад, а те, кто признавал Бога и Его Божественное Провидение, составляют небеса. vii. Все это может быть осуществлено только тогда, когда человеку кажется, что он думает от себя и распоряжается сам.

193. (i) Все мысли человека исходят из привязанностей любви его жизни; нет и не может быть мыслей помимо них. Выше в этом трактате, а также в том, который озаглавлен «Ангельская мудрость о Божественной любви и мудрости», особенно в частях I и V, было показано, что такое любовь жизни и привязанности и мысли от них по существу, и что такое ощущения и действия, возникающие из них в теле. Поскольку это причины, из которых человеческое благоразумие исходит как следствие, здесь также нужно сказать кое-что о них. Ибо то, что было написано ранее в другом месте, не может быть так тесно связано с тем, что написано позже, как это будет, если те же вещи будут вспомнены и помещены так, чтобы обе были на виду.

[2] Ранее в этом трактате и в том, который только что упоминался о «Божественной любви и мудрости», было показано, что в Господе есть Божественная любовь и мудрость; что эти две вещи суть сама жизнь; что от этих двух у человека есть воля и понимание, воля от Божественной любви и понимание от Божественной мудрости; что сердце и легкие в теле соответствуют этим двум; что это может сделать ясным, что как пульсация сердца вместе с дыханием легких управляет всем человеком в отношении тела, так воля вместе с пониманием управляет им в отношении его ума; что таким образом в каждом есть два принципа жизни, один естественный, а другой духовный, и что естественный принцип жизни — это сердцебиение, а духовный — воля ума; что каждый присоединяет к себе супруга, с которым он сожительствует и выполняет функции жизни; и что сердце присоединяет к себе легкие, а воля — понимание.

[3] Теперь, поскольку душа воли есть любовь, а душа понимания есть мудрость, обе они от Господа, любовь есть жизнь каждого и является такой жизнью, какую она имеет в союзе с мудростью; или, что то же самое, воля есть жизнь каждого и является такой жизнью, какую она имеет в соединении с пониманием. Больше по этому предмету можно увидеть выше в этом трактате и особенно в «Ангельской мудрости о Божественной любви и мудрости», частях I и V.

194. В упомянутых трактатах также было продемонстрировано, что любовь жизни производит из себя подчиненные любви, называемые привязанностями; что они внешние и внутренние; и что, взятые вместе, они составляют одно владычество или королевство, как бы, в котором любовь жизни есть господин или король. Также было показано, что эти подчиненные любви или привязанности присоединяют к себе супругов, каждая своего собственного, внутренние привязанности — супругов, называемых восприятиями, а внешние — супругов, называемых знаниями, и каждая сожительствует со своим супругом и выполняет функции своей жизни. В каждом случае, было показано, союз подобен союзу самого бытия жизни с проявлением жизни, который таков, что одно — ничто без другого; ибо что такое бытие жизни, если оно не активно, и что такое активность жизни, если она не от самого бытия жизни? Соединение в жизни, было также показано, подобно союзу звука и гармонии, звука и речи, также, в целом, подобно союзу пульсации сердца и дыхания легких, союз, опять же, такой, что одно без другого — ничто, и каждое становится чем-то в союзе с другим. Союз должен либо быть в них, либо происходить ими.

[2] Рассмотрите, например, звук. Тот, кто думает, что звук — это что-то, если в нем нет ничего отличительного, сильно ошибается. Он также соответствует привязанности в человеке, и поскольку в нем всегда есть что-то отличительное, привязанность любви человека узнается по звуку его голоса в речи, а его мысль узнается по разнообразным звукам, которыми является речь. Отсюда мудрейшие ангелы воспринимают просто по звуку его голоса любовь жизни человека вместе с некоторыми привязанностями, которые являются ее производными. Это было отмечено для того, чтобы было известно, что никакая привязанность невозможна без ее мысли, и никакая мысль без ее привязанности. Больше по этому предмету можно увидеть выше в этом трактате и в «Ангельской мудрости о Божественной любви и мудрости».

195. Поскольку любовь жизни имеет свое наслаждение, а ее мудрость — свое удовольствие, и точно так же каждая привязанность, которая по существу является меньшей любовью, производной от любви жизни, как поток от своего источника или ветвь от дерева или артерия от сердца, поэтому каждая привязанность имеет свое наслаждение, а восприятие или мысль от нее — свое удовольствие. Следовательно, эти наслаждения и удовольствия составляют жизнь человека. Что такое жизнь без радости и удовольствия? Она вовсе не одушевлена, а неодушевленна. Уменьшите наслаждение и удовольствие, и вы станете холодными и оцепенелыми; отнимите их, и вы испустите дух и умрете. Жизненное тепло исходит от наслаждений привязанностей и удовольствий восприятий и мыслей.

[2] Поскольку каждая привязанность имеет свое наслаждение, а мысль от нее — свое удовольствие, может быть ясно, откуда добро и истина и что они по существу. Все, что является наслаждением чьей-то привязанности, есть его добро, а его истина — то, что приятно мысли от этой привязанности. Ибо каждый называет добром то, что он чувствует в любви своей воли как приятное, и называет истиной то, что он тогда воспринимает в мудрости своего понимания как приятное. И приятное, и удовольствие вытекают из любви жизни, как вода из источника или кровь из сердца; вместе они подобны элементу или атмосфере, в которой находится весь ум человека.

[3] Эти две вещи, наслаждение и удовольствие, духовны в уме и естественны в теле, и в каждом составляют жизнь человека. Из этого ясно, что в человеке называется добром и что называется истиной; точно так же, что в человеке называется злом и ложью; все, что разрушает наслаждение его привязанности, есть зло для него, а что разрушает удовольствие его мысли от нее — ложь для него. Ясно, более того, что зло из-за наслаждения в нем и ложь из-за удовольствия в ней могут называться добром и истиной и считаться добром и истиной. Добро и истина — это действительно изменения и вариации состояния в формах ума, но они воспринимаются и имеют жизнь только через наслаждения и удовольствия, которые они могут дать. Это отмечено для того, чтобы стало известно, что такое привязанность и мысль в их жизни.

196. Поскольку не тело, а ум человека мыслит и делает это из наслаждения своей привязанности, и поскольку ум человека — это его дух, который живет после смерти, дух человека есть не что иное, как привязанность и мысль от нее. Совершенно ясно из духов и ангелов в духовном мире, что мысль не может существовать отдельно от привязанности, ибо они все мыслят из привязанностей любви своей жизни; наслаждения этих привязанностей сопровождают каждого как его атмосфера, и все объединены этими сферами, выдыхаемыми из привязанностей их мыслями. Характер каждого также узнается по сфере его жизни. Из этого можно увидеть, что всякая мысль исходит из привязанности и является формой этой привязанности. То же самое относится к отношениям между волей и пониманием, добром и истиной, милосердием и верой.

197. (ii) Привязанности любви жизни человека известны одному лишь Господу. Человек знает свои мысли и свои намерения в них, потому что он видит их в себе, и поскольку всякое благоразумие исходит из них, он видит это тоже внутри себя. Тогда, если любовь его жизни — самолюбие, он начинает гордиться своим собственным интеллектом, приписывает благоразумие себе, собирает аргументы в его поддержку и, таким образом, отступает от признания Божественного Провидения. Почти то же самое происходит, если любовь к миру — это любовь его жизни, но тогда он не отступает в такой же степени. Из этого ясно, что эти две любви приписывают все вещи человеку и его благоразумию и при внутреннем исследовании не приписывают ничего Богу и Его Провидению. Когда люди, которые делают это, случается, слышат, что реальность такова, что не существует такой вещи, как человеческое благоразумие, но что Божественное Провидение единолично управляет всеми вещами, они смеются над этим, если они законченные атеисты; если они хранят в памяти что-то от религии и им говорят, что вся мудрость от Бога, они соглашаются при первом же услышании, но внутренне в своем духе отрицают это. Таковы особенно священники, которые любят себя больше, чем Бога, и мир больше, чем небеса, или, что то же самое, поклоняются Богу ради положения или богатства, и все же проповедовали, что милосердие и вера, все добро и истина, вся мудрость тоже, и на самом деле благоразумие — от Бога, и ни одно из них не от человека.

[2] В духовном мире я однажды слышал, как два священника спорили с неким королевским послом о человеческом благоразумии, от Бога ли оно или от человека, и спор был жарким. Все трое верили одинаково в сердце, а именно, что человеческое благоразумие делает все, а Божественное Провидение — ничего, но священники в своем теологическом рвении в тот момент утверждали, что нет ничего от мудрости и благоразумия от человека. Когда посол возразил, что тогда нет ничего и от мысли, они сказали: «Да, ничего от мысли». Но поскольку ангелы восприняли, что все трое верили одинаково, они велели послу: «Надень священнические одежды, поверь, что ты священник, а затем говори». Он облачился, поверил, что он священник, и тут же глубоким голосом заявил, что никогда не может быть мудрости или благоразумия в человеке, кроме как от Бога. Он защищал это с привычным красноречием, наполненным рациональными аргументами. Затем двум священникам сказали: «Снимите свои одежды, наденьте одежды политических министров и поверьте, что вы именно такие». Они сделали это, думали тогда из своих внутренних «я» и высказали аргументы, которые они внутренне вынашивали раньше в пользу человеческого благоразумия и против Божественного Провидения. После этого трое, веря одинаково, стали теплыми друзьями и вместе отправились по пути собственного благоразумия, который ведет в ад.

198. Выше было показано, что у человека не может быть никакой мысли, кроме как из какой-то привязанности любви его жизни, и что мысль есть не что иное, как форма привязанности. Теперь человек видит свою мысль, но не может видеть свою привязанность, которую он чувствует; поэтому именно из зрения, которое останавливается на видимости, а не из привязанности, которая не попадает в поле зрения, а в чувство, он заключает, что собственное благоразумие делает все вещи. Ибо привязанность проявляет себя только в определенном наслаждении мыслью и в удовольствии, постоянно рассуждающем о ней. Это удовольствие и наслаждение составляют одно с мыслью у тех, кто из самолюбия или любви к миру верит в собственное благоразумие. Мысль скользит в своем наслаждении, как корабль в речном течении, на которое шкипер не обращает внимания, обращая внимание только на паруса, которые он расправляет.

199. Человек действительно может размышлять о том, что находит приятным его внешняя привязанность, когда это также является наслаждением телесного чувства, но он все еще не размышляет о том, что это наслаждение исходит из наслаждения его привязанности в мысли. Например, когда распутник видит распутную женщину, его глаза загораются похотливым огнем, и от этого он чувствует физическое удовольствие; он, однако, не чувствует наслаждения своей привязанности или наслаждения похоти в своей мысли, только сильное желание, более близкое к физическому. То же самое верно для грабителя в лесу при виде путешественников и для пирата в море при виде судов и так далее. Очевидно, что наслаждения человека управляют его мыслями, и мысли — ничто помимо них; но он думает, что у него есть только мысли, когда тем не менее это привязанности, облеченные в формы его любовью жизни, чтобы они появлялись в свете; ибо всякая привязанность имеет тепло в качестве своего элемента, а мысль — свет.

[2] Внешние привязанности мысли проявляются в телесном ощущении, а иногда и в мысли ума, но внутренние привязанности мысли, из которых существуют внешние, никогда не проявляются человеку. О них он знает не больше, чем всадник, спящий в карете, знает о дороге, или чем чувствует вращение земли. Теперь, когда человек ничего не знает о вещах, число которых бесконечно, происходящих во внутренностях его ума, а немногие внешние вещи, которые попадают в поле зрения его мысли, производятся из внутренностей, а внутренности управляются одним лишь Господом через Его Божественное Провидение, а немногие внешние — Господом также вместе с человеком, как может кто-либо утверждать, что собственное благоразумие делает все вещи? Если бы вы увидели хотя бы одну идею, открытую перед вами, вы увидели бы поразительные вещи, больше, чем может сказать язык.

[3] Из бесконечных вещей в теле ясно, что во внутренностях ума так много вещей, что число их нельзя назвать, и ничто из них не попадает в поле зрения или чувство, кроме только очень упрощенного действия. И все же в действии участвуют тысячи двигательных или мышечных волокон, тысячи нервных волокон, тысячи кровеносных сосудов, тысячи клеток в легких, которые должны сотрудничать в каждом действии, тысячи в мозгах и в спинном мозге, и еще много вещей в духовном человеке, который есть человеческий ум, в котором все вещи — формы привязанностей и восприятий и мыслей от привязанностей. Разве душа, которая распоряжается внутренностями, не распоряжается также действиями, которые проистекают из них? Душа человека есть не что иное, как любовь его воли и результирующая любовь его понимания; какова эта любовь, таков и весь человек, становящийся таковым согласно распоряжению, которое он делает своим внешним, в которых он и Господь вместе. Поэтому, если он приписывает все вещи себе и природе, самолюбие становится душой; но если он приписывает все вещи Господу, любовь к Господу становится душой; эта любовь небесная, другая — адская.

200. Поскольку наслаждения его привязанностей, от самых сокровенных через внутренности к внешним и, наконец, к самым крайним вещам в теле, несут человека, как волна и ветер несут корабль; и поскольку ничто из этого не очевидно человеку, кроме того, что происходит в самых крайних вещах ума и тела, как он может приписывать себе то, что Божественно, основываясь лишь на том факте, что эти немногие крайние вещи кажутся его собственными? Еще меньше он должен приписывать себе то, что Божественно, зная из Слова, что человек не может получить ничего от себя, если это не дано с небес; и зная из разума, что эта видимость была дарована ему для того, чтобы жить как человеческое существо, видеть, что есть добро и зло, выбирать между ними и присваивать свой выбор себе, чтобы он мог быть соединен взаимно с Господом, быть реформированным, регенерированным и спасенным, и жить вечно. Выше было сказано и показано, что эта видимость была дарована человеку для того, чтобы он мог действовать в свободе согласно разуму, таким образом, как бы от себя, а не опускать руки и ждать влияния. Из всего этого следует, что предложение iii, подлежащее демонстрации, было подтверждено: через Свое Божественное Провидение Господь ведет привязанности любви жизни человека и в то же время мысли, из которых исходит человеческое благоразумие.

201. (iv) Своим Божественным Провидением Господь собирает привязанности всего человечества в одну форму — человеческую форму. В последующем параграфе будет видно, что это универсальное усилие Божественного Провидения. Те, кто приписывает все природе, отрицают Бога в сердце, а те, кто приписывает все человеческому благоразумию, в сердце отрицают Божественное Провидение; одно не может быть отделено от другого. И все же обе группы ради своей репутации и из страха потерять ее исповедуют на словах, что Божественное Провидение универсально, но говорят, что его детали приходятся на долю человека и в своей совокупности постигаются человеческим благоразумием.

[2] Но подумайте: что такое универсальное Провидение, когда детали изъяты из него? Является ли оно чем-то иным, кроме как просто выражением? Ибо универсальным называется то, что состоит из суммы деталей, как общее — из частностей. Если, следовательно, вы удалите детали, что такое универсальное, кроме чего-то пустого, таким образом, как поверхность без ничего под ней или совокупность без содержания? Если сказать, что Божественное Провидение — это универсальное правительство, но ничем не управляется, а только удерживается в связи, а элементы правительства обрабатываются другими, можно ли это назвать универсальным правительством? Ни один король не имеет такого правительства. Ибо если бы король дал своим подданным управление всем в своем королевстве, он больше не был бы королем, а назывался бы только королем; он имел бы положение только по имени, а не на деле. В случае такого короля нельзя говорить о правительстве, тем более об универсальном правительстве.

[3] Провидение Бога называется благоразумием человека. Как нельзя говорить об универсальном благоразумии короля, который сохранил только имя, чтобы королевство могло называться королевством и удерживаться вместе, так нельзя говорить об универсальном Провидении, если человеческие существа обеспечивают все своим собственным благоразумием. То же самое верно для терминов «универсальное Провидение» и «универсальное правительство» в отношении природы, когда они означают, что Бог создал вселенную, но наделил природу производить все из самой себя. Что такое «универсальное Провидение» тогда, кроме как метафизический термин, и ничто, кроме термина? Многие из тех, кто приписывает все произведенное природе и все совершенное человеческому благоразумию и все же исповедует устно, что Бог создал природу, рассматривают Божественное Провидение как пустое выражение. Но реальность такова, что Божественное Провидение находится в самых малых вещах природы и человеческого благоразумия также и тем самым универсально.

202. Божественное Провидение Господа универсально, находясь в самых малых вещах, в том, что Он создал вселенную для того, чтобы бесконечное и вечное творение могло исходить от Него, и оно исходит, когда Он формирует небеса из человечества, которые в Его глазах подобны одному человечеству, Его образу и подобию. Мы показали выше (nn. 27-45), что небеса, сформированные из человеческих существ, таковы в Его глазах; что это было целью творения; и что Божественное рассматривает то, что бесконечно и вечно во всем, что оно делает (nn. 46-69). Бесконечное и вечное, на которое Господь смотрит, формируя Свои небеса из человечества, — это рост их до бесконечности и вечности и, таким образом, Его постоянное пребывание в цели Своего творения. Это бесконечное и вечное творение Господь предусмотрел, создавая вселенную, и Он неуклонно преследует его в Своем Божественном Провидении.

[2] Может ли кто-либо, кто знает и верит из доктрины церкви*, что Бог бесконечен и вечен, быть настолько лишенным разума, чтобы не согласиться, услышав это, что Бог может тогда рассматривать только то, что бесконечно и вечно в великом деле Своего творения? На что еще Он может смотреть из Своего бесконечного бытия? На что еще в человечестве, из которого Он формирует Свои небеса? Какую еще цель может иметь Божественное Провидение, кроме реформации и спасения человечества? Никто не может быть реформирован сам по себе через свое благоразумие; он реформируется Господом через Его Божественное Провидение. Следовательно, если Господь не ведет человека каждый малейший момент, человек сбивается с пути реформации и погибает.

* Доктрина всех церквей в христианском мире гласит, что Бог Отец, Бог Сын и Бог Святой Дух бесконечны, вечны, несотворенны и всемогущи, как можно увидеть в Афанасьевском символе веры.

[3] Каждое изменение или вариация в состоянии человеческого ума означает изменение или вариацию в ряде вещей настоящих и будущих; что тогда говорить о прогрессе в вечность? Ситуация подобна той, что со стрелой, выпущенной из лука, которая, если бы она отклонилась от цели хоть немного при прицеливании, отклонилась бы широко на тысячу футов или более. То же самое произошло бы, если бы Господь не вел состояния человеческого ума каждый малейший момент. Господь делает это согласно законам Своего Божественного Провидения; именно согласно им человеку кажется, что он ведет себя сам; но Господь предвидит, как он ведет себя, и постоянно действует в адаптации. В том, что следует, будет видно, что законы терпимости также являются законами Божественного Провидения, что каждый человек может быть реформирован и регенерирован и что никакое другое предопределение невозможно.

203. Поскольку каждый человек живет вечно после смерти и ему отводится место либо на небесах, либо в аду согласно его жизни, а небеса и ад должны каждый находиться в форме, чтобы действовать как единое целое, как мы сказали ранее, и поскольку никому не может быть отведено место в этой форме, кроме его собственного, человечество во всем мире находится под руководством Господа, и каждый ведется Господом от младенчества до конца жизни в самых малых вещах, и его место предвидится и предусматривается.

[2] Ясно тогда, что Божественное Провидение Господа универсально, находясь в самых малых вещах, и это бесконечное и вечное творение, которое Он предусмотрел для Себя, создавая мир. Человек не замечает этого универсального Провидения, и если бы он заметил, оно выглядело бы для него как разбросанные кучи и коллекции материала для строительства дома, которые видят прохожие, в то время как Господь созерцает скорее великолепный дворец, постоянно строящийся и расширяющийся.

204. (v) Небеса и ад находятся в описанной форме. То, что небеса находятся в человеческой форме, было сделано известным в работе «Небеса и ад», опубликованной в Лондоне в 1758 году (nn. 59-102), также в трактате «Божественная любовь и мудрость» и здесь и там в настоящем трактате. Поэтому я опускаю дальнейшее подтверждение. Говорят, что ад также находится в человеческой форме, но он находится в чудовищной человеческой форме, подобной форме дьявола, под которым подразумевается ад в его целостности. Ад находится в человеческой форме, поскольку те, кто находится в нем, также родились человеческими существами; они также обладают двумя человеческими способностями — свободой и рациональностью, хотя они злоупотребили свободой, желая и делая зло, и рациональностью, думая и подтверждая зло.

205. (vi) Те, кто признавали только природу и только человеческую рассудительность, составляют ад, а те, кто признавали Бога и Его Божественное Провидение, составляют небеса. Все, кто ведет злую жизнь, внутренне признают только природу и человеческую рассудительность. Это признание скрыто во всяком зле, как бы зло ни было завуалировано добром и истиной, которые являются заимствованным одеянием или подобны венкам из скоропортящихся цветов, возложенным вокруг зла, чтобы оно не казалось в своей наготе. То, что все, кто ведет злую жизнь, внутренне признают только природу и человеческую рассудительность, остается неизвестным из-за этого общего покрова, скрывающего это от взора. Однако источник и причина их признания могут прояснить, что они признают природу и собственную рассудительность. Поэтому мы скажем, откуда происходит собственная рассудительность человека и что она собой представляет; затем, откуда происходит Божественное Провидение и что оно собой представляет; далее, кто они соответственно и каков их характер, кто признает Божественное Провидение и кто признает собственную рассудительность человека; и, наконец, покажем, что те, кто признает Божественное Провидение, находятся на небесах, а те, кто признает собственную рассудительность человека, находятся в аду.

206. Откуда происходит собственная рассудительность человека и что она собой представляет. Она происходит от проприума человека, который является его природой и называется его душой от родителя. Этот проприум есть себялюбие и сопутствующая ему любовь к миру, или же это любовь к миру и сопутствующее ей себялюбие. Себялюбие по своей природе заботится только о себе, а других считает дешевыми или не стоящими внимания. Если оно и считается с кем-то, то лишь до тех пор, пока они чтят его и воздают ему почести. Внутри этой любви, подобно стремлению семени к плодоношению и размножению, скрыто желание стать великим, и, если возможно, царем, а затем, возможно, и богом. Дьявол таков, ибо он есть само себялюбие; он обожает себя и не благоволит ни к кому, если тот также не обожает его; другого дьявола, подобного себе, он ненавидит, потому что тот, в свою очередь, хочет, чтобы обожали только его. Поскольку никакая любовь невозможна без своего супруга, а супруг любви или воли в человеке называется разумением, то, когда себялюбие вдыхает себя в своего супруга, разумение, оно становится там гордыней, которая есть гордыня собственного интеллекта, и отсюда происходит собственная рассудительность человека.

[2] Поскольку себялюбие хочет быть единственным господином мира и, таким образом, богом, похоти зла, которые происходят от него, получают от него свою жизнь, как и восприятия похотей, которые суть замыслы; точно так же наслаждения похотей, которые суть злы, и мысли похотей, которые суть ложь. Все они подобны рабам и служителям своего господина, отзывающимся на каждое его движение, не осознавая, что они не действуют, а что действуют через них; они приводятся в действие себялюбием через гордыню собственного интеллекта. Отсюда собственная рассудительность человека из-за своего происхождения скрывается в каждом зле.

[3] Признание одной лишь природы также скрыто в нем, ибо себялюбие закрыло верхнее окно, через которое видны небеса, а также боковые окна, чтобы не видеть и не слышать, что Господь один управляет всем, что природа сама по себе безжизненна и что проприум человека адский, а следовательно, любовь к нему дьявольская. С закрытыми окнами себялюбие пребывает во тьме, разводит себе очаг, у которого сидит со своим супругом, и оба они дружески рассуждают в пользу природы против Бога и в пользу собственной рассудительности человека против Божественного Провидения.

207. Откуда происходит и что собой представляет Божественное Провидение. Это Божественная деятельность в человеке, который устранил себялюбие. Ибо, как было сказано, себялюбие есть дьявол, а похоти с их наслаждениями — это зло его царства, которое есть ад. При устранении себялюбия Господь входит с привязанностями любви к ближнему, открывая верхнее окно, а затем боковые окна, тем самым позволяя человеку увидеть, что существуют небеса, жизнь после смерти и вечное счастье. Посредством духовного света и в то же время духовной любви, которые тогда втекают, Господь побуждает его признать, что Бог управляет всем Своим Божественным Провидением.

208. Кто они и какова природа тех, кто находится в каждой группе. Те, кто признает Бога и Его Божественное Провидение, подобны ангелам небесным, которые противятся тому, чтобы ими руководили они сами, и любят, чтобы ими руководил Господь. Признаком того, что ими руководит Господь, является то, что они любят ближнего. Те же, кто признает природу и собственную рассудительность, подобны духам ада, которые противятся тому, чтобы ими руководил Господь, и любят, чтобы ими руководили они сами. Если они были влиятельными лицами в царстве или прелатами в церкви, они хотят господствовать над всем. Если они были судьями, они извращают суд и осуществляют власть над законами. Если они были учеными, они применяют научные сведения для подтверждения природы и проприума человека. Если они были купцами, они действуют как грабители, а если земледельцами — как воры. Все они враги Бога и насмешники над Божественным Провидением.

209. Удивительно, что когда небеса открываются таким людям и им говорят, что они безумны, и это становится ясным для самого их восприятия через влияние и просвещение, они все же гневно закрывают от себя небеса и смотрят на землю внизу, которая есть ад. Это происходит с такими людьми, пока они еще находятся вне ада. Это проясняет, как ошибаются те, кто думает: «Если я увижу небеса и услышу ангелов, говорящих со мной, я признаю». Их разумение совершает признание, но если воля не делает этого одновременно, они все же не признают. Ибо любовь воли внушает разумению то, что она хочет (а не наоборот); более того, она разрушает в разумении все, что не от нее самой.

210. Все это может быть осуществлено только так, как это представляется человеку: что он мыслит от себя и распоряжается сам. В том, что предшествует, мы полностью показали, что если бы человеку не казалось, что он живет сам по себе и, таким образом, мыслит и хочет, говорит и действует сам по себе, он не был бы человеком. Следовательно, если бы он не мог в своей собственной рассудительности распоряжаться всем, что относится к его функции и жизни, он не мог бы быть ведом и направляем Божественным Провидением. Он был бы подобен человеку с безвольно опущенными руками, открытым ртом, закрытыми глазами, затаившим дыхание в ожидании влияния. Он лишил бы себя человеческого, которое он имеет от восприятия и ощущения того, что он мыслит, хочет, говорит и действует как бы сам по себе. В то же время он лишил бы себя двух способностей, свободы и рациональности, отличающих его от зверей. Выше в этом трактате и в трактате «Ангельская мудрость о Божественной любви и Божественной мудрости» было показано, что без этой видимости человек не имел бы силы принимать или отвечать взаимностью, а также не имел бы тогда бессмертия.

[2] Если же вы желаете, чтобы вами руководило Божественное Провидение, используйте рассудительность как слугу и министра, который верно распоряжается имуществом своего господина. Эта рассудительность — талант, данный слугам для торговли, о котором они должны были дать отчет (Лк 19:13-28; Мф 25:14-31). Человеку кажется, что она его собственная, и он верит, что она его собственная, пока он держит взаперти внутри себя злейшего врага Бога и Божественного Провидения — себялюбие. Оно обитает во внутренних частях каждого человека от рождения; если вы не распознаете его (а оно не желает быть распознанным), оно обитает безопасно и охраняет дверь, чтобы человек не открыл ее и Господь не изгнал его. Дверь открывается человеком через избегание зол как грехов, как бы от самого себя, с признанием того, что он делает это от Господа. С этой рассудительностью Божественное Провидение действует как одно целое.

211. Божественное Провидение действует настолько тайно, что почти никто не осознает его существования, чтобы человек не погиб. Ибо проприум человека, который есть его воля, никогда не действует заодно с Божественным Провидением, против которого он имеет врожденную вражду. Проприум — это змей, который соблазнил прародителей рода, о котором сказано,

Я положу вражду между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем ее; оно будет поражать тебя в голову (Быт 3:15).

Змей — это зло всякого рода; его голова — себялюбие. Семя жены — это Господь, и установленная вражда — между любовью к проприуму человека и Господом, таким образом, между собственной рассудительностью человека и Божественным Провидением Господа. Ибо собственная рассудительность человека постоянно превозносит эту голову, а Божественное Провидение постоянно унижает ее.

[2] Если бы человек чувствовал это, он пришел бы в ярость и возбуждение против Бога и погиб бы. Пока он не чувствует этого, он может приходить в ярость и возбуждение против других или себя, или против судьбы, не погибая. Поэтому Господь ведет человека Своим Божественным Провидением всегда в свободе, и эта свобода кажется человеку совершенно его собственной. Вести человека свободно в противовес самому себе — это все равно что поднимать тяжелый и сопротивляющийся груз с земли с помощью винтов, благодаря силе которых вес и сопротивление не ощущаются. И это как если бы кто-то по незнанию находился с врагом, который намерен его убить, а друг тихо уводит его и только потом рассказывает ему о намерении врага.

212. Кто не говорит о судьбе? Кто не признает ее, говоря о ней, и не знает о ней что-то из опыта? И все же кто знает, что это такое? Нельзя отрицать, что это нечто, ибо оно существует и происходит, а вещь не может существовать и происходить, не имея причины; но причина этого нечто, судьбы, неизвестна. Чтобы судьба не отрицалась только потому, что причина неизвестна, рассмотрите кости или игральные карты и поиграйте сами или спросите игроков; разве кто-нибудь отрицает, что судьба существует? Ибо они играют с ней, и она удивительным образом играет с ними. Кто может оттолкнуть ее, если она противостоит ему? Разве не смеется она тогда над рассудительностью и мудростью? Когда вы трясете кости или тасуете карты, разве судьба не кажется знающей и направляющей повороты и изгибы запястий в пользу одного игрока, а не другого по какой-то причине? Может ли причина иметь какой-либо иной источник, кроме Божественного Провидения в самых внешних вещах, где оно работает вместе с человеческой рассудительностью удивительным образом, постоянным или изменчивым, скрывая при этом себя?

[2] Мы знаем, что язычники древности признавали Судьбу и воздвигли ей храм, как итальянцы в Риме. Мне было дано узнать многое, о чем мне не позволено публично рассказывать об этой судьбе, которая, как было сказано, есть Божественное Провидение в крайностях. Это прояснило мне, что судьба — не иллюзия ума, не игра природы и не что-то без причины, ибо это не имеет реальности, но является видимым доказательством того, что Божественное Провидение находится над самыми малыми вещами в человеческой мысли и действии. Поскольку Божественное Провидение происходит в этих самых малых вещах, которые незначительны и пустяковы, почему бы ему не быть в значительных и важных делах мира и войны в мире, а также спасения и жизни на небесах?

213. Я знаю, однако, что человеческая рассудительность больше склоняет рациональную способность на свой путь, чем Божественное Провидение на свой, ибо последнее не показывает себя, а первая показывает. Можно легче принять, что существует только одна жизнь, а именно Бог, и что все люди являются получателями жизни от Него, как мы много раз показывали, однако это равносильно тому, чтобы сказать, что рассудительность от Него, ибо рассудительность — часть жизни. Какой человек, выступая в своих рассуждениях в пользу природы и человеческой рассудительности, не говорит от естественного или внешнего человека? И какой человек, выступая в своих рассуждениях в пользу Божественного Провидения и Бога, не говорит от духовного или внутреннего человека? Но «Прошу, напишите две книги», — говорю я естественному человеку, — «и наполните их правдоподобными, вероятными и жизненными доводами, которые, по вашему суждению, являются твердыми, одну книгу в пользу собственной рассудительности, а другую в пользу природы. Затем передайте их любому ангелу. Я знаю, он напишет на них эти несколько слов: “Все это видимость и заблуждение”».

XI. БОЖЕСТВЕННОЕ ПРОВИДЕНИЕ СМОТРИТ НА ВЕЧНОЕ, А НА ВРЕМЕННОЕ — ЛИШЬ ПОСКОЛЬКУ ОНО СОГЛАСУЕТСЯ С ВЕЧНЫМ

214. То, что Божественное Провидение смотрит на вечное, а на временное — лишь постольку, поскольку оно составляет одно целое с вечным, будет продемонстрировано в таком порядке:

i. Временное имеет отношение к различию и богатству, таким образом, к положению и выгоде в мире. ii. Вечное имеет отношение к духовному положению и изобилию любви и мудрости на небесах. iii. Временное и вечное разделены человеком, но объединены Господом. iv. Объединение временного и вечного есть Божественное Провидение Господа.

215. (i) Временное имеет отношение к различию и богатству, таким образом, к положению и выгоде в мире. Многое является временным, но все они связаны с различием и богатством. Под временным подразумевается все, что либо погибает во времени, либо, по крайней мере, заканчивается с жизнью человека в мире. Под вечным подразумевается все, что не погибает и не заканчивается во времени, а значит, и не с жизнью в мире. Поскольку, как мы сказали, все временное касается различия и богатства, важно знать следующее: что такое различие и богатство и откуда они; какова природа любви к ним ради них самих и какова природа любви к ним ради пользы; что эти две любви отличны друг от друга, как ад и небеса; и что человек едва ли знает разницу между ними. Но об этих пунктах по порядку.

[2] Первое: Что такое различие и богатство и откуда они. Различие и богатство в самые древние времена были совсем не такими, какими они постепенно стали позже. Различие в те времена существовало только в отношениях родителей и детей и было любовью, любовью, полной уважения и почитания, оказываемой родителям не из-за рождения от них, а из-за полученных от них наставлений и мудрости, что было вторым рождением детей, само по себе духовным, будучи рождением их духа. Это было единственное различие в самые древние дни, потому что племена, семьи и домохозяйства жили отдельно, а не как сегодня, под управлением правительств. Различие было привязано к главе семьи. Люди древности называли те времена золотыми веками.

[3] Но после тех времен любовь к господству, просто из наслаждения этой любовью, постепенно прокралась, и поскольку вражда и неприязнь возникли в то же время по отношению к тем, кто не желал подчиняться, племена, семьи и домохозяйства по необходимости собирались в общины и ставили над собой одного, которого называли сначала судьей, затем князем, и, наконец, царем и императором. Они также начали защищать себя башнями, земляными валами и стенами. Похоть господства распространилась как зараза на многих от судьи, князя, царя или императора, как от головы в тело, и в результате возникли степени различия и престиж в соответствии с ними, а также себялюбие и гордыня собственной рассудительностью.

[4] То же самое произошло с любовью к богатству. В самые древние дни, когда племена и семьи жили сами по себе, не было иной любви к богатству, кроме как обладать необходимым для жизни, что они обеспечивали себе от стад и отар, а также от земель, полей и садов, которые давали им пищу. Подходящие дома, обставленные полезными предметами всякого рода, и одежда также были среди их жизненных потребностей. Родители, дети и слуги мужского и женского пола, составлявшие домохозяйство, занимались заботой и трудом для всех этих нужд.

[5] Но после того, как любовь к господству вошла и разрушила это состояние общества, любовь к обладанию средствами сверх необходимого также прокралась и выросла до крайности желания обладать богатством всех других людей. Эти две любви подобны кровным родственникам, ибо тот, кто хочет господствовать над всем, хочет также обладать всем; ибо тогда все остальные становятся слугами, а они одни — господами. Это ясно видно на примере тех в папистском мире, кто возвысил свое господство даже до небес, до престола Господа, на который они поместили себя, и кто в то же время ищет богатства всей земли и хочет бесконечно увеличивать свою казну.

[6] Второе: Какова природа любви к различию и богатству ради них самих и ради пользы соответственно. Любовь к различию и положению ради них самих есть себялюбие — строго говоря, любовь к господству из себялюбия; а любовь к богатству и состоянию ради них самих есть любовь к миру — точнее, любовь к обладанию благами других с помощью любого устройства. Но любовь к различию и богатству ради пользы есть любовь к пользе, которая тождественна любви к ближнему; ибо то, ради чего человек действует, есть цель, из которой он действует, и является первым или первичным, а все остальное — средства и вторично.

[7] Что касается любви к различию и положению, тождественной себялюбию и строго говоря любви к господству из себялюбия, то это любовь к проприуму; а проприум человека — это все зло. Отсюда говорится, что человек рождается во всяком зле и что то, что он имеет по наследству, есть не что иное, как зло. То, что он имеет по наследству, есть его проприум, в котором он находится и в который он приходит через себялюбие и особенно через любовь к господству из себялюбия; ибо тот, кто находится в этой любви, заботится только о себе и, таким образом, погружает свои мысли и привязанности в свой проприум. Отсюда любовь к совершению зла присутствует в себялюбии. Причина в том, что он не любит ближнего, а только себя; и тот, кто любит только себя, видит других как посторонних или как ничтожных или не стоящих ничего, презирает их и не колеблется причинить им вред.

[8] По этой причине тот, кто находится в любви к господству из любви к себе, не считает зазорным обманывать ближнего, прелюбодействовать с его женой, клеветать на него, дышать местью к нему даже до смерти, обращаться с ним жестоко и совершать другие подобные дела. Это человек получает от того факта, что сам дьявол, с которым он соединен и которым он ведом, есть не что иное, как любовь к господству из себялюбия. Тот, кто ведом дьяволом, то есть адом, ведом во все эти злы и постоянно ведом наслаждениями этих зол. Отсюда все, кто в аду, хотят делать зло всем, но те, кто на небесах, хотят делать добро всем. Из этого противостояния возникает промежуточное состояние, в котором находится человек и в котором он находится в равновесии, так что он может повернуться к аду или к небесам. Поскольку он благоволит злам себялюбия, он поворачивается к аду, а поскольку он удаляет их от себя, он поворачивается к небесам.

[9] Мне было дано почувствовать природу, а также силу наслаждения господством из любви к себе. Я был допущен в него, чтобы я мог знать. Оно было таково, что превосходило все мирские наслаждения. Это было наслаждение всего ума от его внутренних частей до внешних, но ощущаемое в теле только как удовольствие и удовлетворение, заставляющее грудь расширяться. Мне было также дано воспринять, что из этого наслаждения, как из их источника, исходили наслаждения зол всех видов, такие как прелюбодеяние, месть, мошенничество, клевета и злодеяния в целом. Подобное наслаждение есть в любви к обладанию богатством других с помощью любой уловки, и от этой любви — в похотях, происходящих от нее; однако не та же степень наслаждения, если эта любовь не соединена с себялюбием. Что касается различия и богатства, искомых не ради них самих, а ради пользы, то это не любовь к ним, а любовь к пользам; различие и богатство служат ей средствами. Эта любовь небесная. Но об этом больше в дальнейшем.

[10] Третье: Эти две любви отличны друг от друга, как небеса и ад. Это ясно из того, что только что было сказано, к чему я добавлю следующее. Все, кто находится в любви к господству из себялюбия, кем бы они ни были и велики они или малы, находятся в аду в духе. Они также находятся в любви ко всем злам. Если они не совершают их, все же в своем духе они верят, что они допустимы, и когда честь, положение или страх перед законом не удерживают, они совершают их физически. Более того, любовь к господству из себялюбия глубоко скрывает в себе ненависть к Богу, следовательно, к Божественным вещам, которые принадлежат церкви, и особенно к Господу. Если такие люди признают Бога, то только устами, а если признают Божественные вещи церкви, то из страха потерять положение. Эта любовь глубоко скрывает в себе ненависть к Господу, потому что глубоко в ней — желание быть Богом, ибо она поклоняется и обожает только себя. Поэтому, если кто-то чтит ее, даже говоря, что она обладает Божественной мудростью и является богом мира, она любит его всем сердцем.

[11] Иначе обстоит дело с любовью к различию и богатству ради пользы; эта любовь небесная, ибо, как было сказано, она тождественна любви к ближнему. Под пользами подразумеваются блага, а под совершением польз подразумевается делание добра, а под совершением польз или добра подразумевается служение и помощь другим. Хотя те, кто делает это, могут обладать различием и богатством, они рассматривают их только как средства для совершения польз, таким образом, для служения и помощи. Они подразумеваются в этих словах Господа:

Кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою; и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом (Мф 20:26, 27).

Именно им Господь доверяет господство на небесах. Ибо господство для них — средство совершения польз или добра, таким образом, служения; и когда пользы или добрые дела являются их целью и их любовью, они не господствуют; господствует Господь, от Которого все, что есть доброго.

[12] Четвертое: Человек едва ли знает разницу между двумя любовями. Ибо большинство людей, обладающих различием и богатством, также совершают пользы, но не знают, делают ли они это ради себя или ради пользы. Они знают это тем меньше, что любовь к себе и миру имеет больше огня и пыла для совершения польз, чем те, кто не находится в любви к себе и миру. Первые совершают пользы, однако, ради славы или выгоды, таким образом, ради собственной пользы; но последние, делая это ради пользы и того, что полезно, действуют не от себя, а от Господа.

[13] Разницу между двумя любовями человек едва ли может распознать, ибо он не знает, ведом ли он дьяволом или Господом. Ведомый дьяволом, он совершает пользы ради себя или мира; ведомый Господом, он совершает их ради Господа и небес. Все, кто избегает зол как грехов, совершают пользы от Господа; все, кто не избегает зол как грехов, совершают пользы от дьявола, ибо зло есть дьявол, а польза или добро есть Господь. Только так разница, о которой идет речь, распознаваема. Внешне две любви выглядят одинаково; внутренне они совершенно не похожи. Одна подобна золоту с примесью шлака, другая — золоту с чистым золотом в нем. Одна подобна искусственному фрукту, выглядящему внешне как плод дерева, но это окрашенный воск с пылью или смолой внутри; другая подобна благородному фрукту, вкусному и ароматному, с семенами внутри.

216. (ii) Вечное имеет отношение к духовному положению и богатству, любви и мудрости на небесах. Поскольку естественный человек называет наслаждения себялюбия, которые также являются наслаждениями похотей зла, добром и подтверждает, что они суть блага, он называет различие и богатство Божественными благословениями. Но когда естественный человек видит как нечестивых, так и добрых, возвышенных до различия и преуспевающих, и еще больше, когда он видит добрых презираемыми и бедствующими, а нечестивых — почитаемыми и богатыми, он думает про себя: «Почему это так? Это не может быть Божественным Провидением. Ибо если бы Провидение управляло всем, оно осыпало бы различием и богатством добрых и наложило бы презрение и бедность на нечестивых, и таким образом побудило бы нечестивых признать, что есть Бог и Божественное Провидение».

[2] Но если он не просвещен духовным человеком, то есть не является в то же время духовным, естественный человек не видит, что различие и богатство могут быть благословениями, но также и проклятиями, и что когда они от Бога, они — благословения, а когда от дьявола — проклятия. Более того, хорошо известно, что дьявол дарует различие и богатство; именно по этой причине он называется князем мира. Поскольку неизвестно, когда различие и богатство являются благословениями, а когда — проклятиями, пусть будет сказано в таком порядке: 1. Различие и богатство являются благословениями и являются проклятиями. 2. Когда они являются благословениями, они духовны и вечны; когда они являются проклятиями, они временны и эфемерны. 3. Различие и богатство, которые являются проклятиями, по сравнению с теми, которые являются благословениями, суть ничто по сравнению со всем, или как то, что не имеет существования в себе, по сравнению с тем, что имеет.

217. Три пункта теперь должны быть прояснены каждый. 1. Различие и богатство являются благословениями и являются проклятиями. Общий опыт подтверждает, что как благочестивые, так и нечестивые, или справедливые и несправедливые, то есть злые и добрые, получают различие и богатство, и все же неоспоримо, что нечестивые и несправедливые, то есть злые, входят в ад, а благочестивые и справедливые, то есть добрые, входят на небеса. Поскольку это правда, различие и богатство или положение и средства являются либо благословениями, либо проклятиями, благословениями у добрых и проклятиями у злых. В работе «Небеса и ад», опубликованной в Лондоне в 1758 году, было показано, что богатые и бедные, великие и малые встречаются как на небесах, так и в аду (пп. 357-365). Из этого ясно, что различие и богатство у тех, кто сейчас на небесах, были благословениями в мире, а у тех, кто сейчас в аду, были проклятиями в мире.

[2] Если он подумает об этом вопросе с разумом, любой может знать, когда различие и богатство являются благословениями или проклятиями, а именно: они являются благословениями у тех, кто не полагает на них свое сердце, и проклятиями у тех, кто полагает. Сердце полагают на них, любя себя в них, и не полагают на них, когда любят пользы, а не себя в них. Выше (п. 215) мы рассказали, в чем разница между двумя любовями и какова ее природа. Следует добавить, что различие и богатство соблазняют одних и не соблазняют других. Они делают это, когда возбуждают любви в проприуме человека, то есть себялюбие, которое есть любовь, найденная в аду и называемая дьяволом (как отмечено выше), и они не соблазняют, если не возбуждают эту любовь.

[3] Как злые, так и добрые приходят к различию и преуспевают в средствах, потому что злые, так же как и добрые, совершают пользы. Злые совершают пользы ради своего личного положения и выгоды; добрые делают это ради положения и прибыли работы, которую они совершают. Добрые рассматривают положение и прибыль своей работы как главные причины действия, а личное положение и выгоду — как инструментальные причины; но злые рассматривают свое личное положение и выгоду как главные стимулы, а положение и прибыль своей работы — как инструментальные. И все же кто не видит, что человек, какова бы ни была его функция или положение, должен служить делам, которыми он управляет, а не они ему? Кто не видит, что судья должен служить правосудию, магистрат — общему благосостоянию, царь — своему царству, и что не должно быть наоборот? Согласно законам царства, человек наделяется поэтому различием и положением в соответствии с важностью работы, которую он совершает. Более того, кто не видит, что разница между двумя любовями подобна разнице между тем, что является главным, и тем, что является инструментальным? Тот, кто приписывает себе лично важность должности, предстает в духовном мире, когда эта инверсия изображается, как сам инвертированный, ногами вверх и головой вниз.

[4] Второе: Когда различие и богатство являются благословениями, они духовны и вечны, но когда они являются проклятиями, они временны и эфемерны. На небесах есть различие и богатство, как и в мире. Ибо там существуют правительства, а следовательно, администрации и функции, также торговля, а следовательно, богатство, ибо там есть общества и общины. Все небеса разделены на два царства, одно называется небесным царством, а другое — духовным царством. Каждое царство разделено на бесчисленные общества, большие и малые, все из которых со всеми находящимися в них расположены в соответствии с различиями любви и мудрости от нее, общества небесного царства — в соответствии с различиями небесной любви, которая есть любовь к Господу, а общества духовного царства — в соответствии с различиями духовной любви, которая есть любовь к ближнему. Поскольку существуют такие общества, и все, кто находится в них, были людьми в мире и, следовательно, сохраняют любви, которые они лелеяли в мире, с той единственной разницей, что они теперь духовные существа, и что различие и богатство духовны в духовном царстве и небесны в небесном царстве, поэтому те имеют большее различие и изобилие, чем другие, кто имеет большую любовь и мудрость. И для них различие и богатство в мире были благословениями.

[5] Природа духовного различия и богатства может быть тогда ясна — они привязаны к функции человека, а не к его личности. Выдающаяся личность в духовном мире действительно наслаждается великолепием и славой, подобными славе царей на земле, однако не рассматривает само различие как что-то, а скорее как пользы в управлении и исполнении, которыми он занят. Каждый также получает почести своей высокой должности, но приписывает их не себе, а пользам, и поскольку все пользы от Господа, он приписывает почести Господу как их источнику. Таковы духовное различие и богатство, которые вечны.

[6] Совершенно иначе обстоит дело с теми, для кого важность и богатство были проклятиями в мире. Приписав их себе, а не пользам, и не желая, чтобы пользы контролировали их, но желая контролировать пользы, которые они рассматривали как пользы только постольку, поскольку они служили их собственному положению и чести, они находятся в аду и являются низкими рабами, презираемыми и несчастными. Их различие и богатство исчезли, поэтому они называются временными и мимолетными. Господь учит о обоих видах в словах:

Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут; но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут; ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше (Мф 6:19-21).

[7] Третье: Различие и богатство, которые являются проклятиями, по сравнению с теми, которые являются благословениями, суть ничто по сравнению со всем, или как то, что не имеет существования в себе, по сравнению с тем, что имеет. Все, что погибает и сходит на нет, внутренне есть ничто само по себе. Внешне, действительно, это нечто и кажется многим, а для некоторых — всем, пока оно длится; но внутренне само по себе оно не есть. Оно подобно поверхности, под которой ничего нет, или подобно актеру в царских одеждах, когда пьеса окончена. Но то, что остается в вечности, есть нечто само по себе постоянно, таким образом, все, и оно истинно есть, ибо оно не перестает быть.

218. (iii) Временное и вечное разделены человеком, но объединены Господом. Ибо все, что принадлежит человеку, временно, и поэтому его можно назвать временным, но все вещи, которые принадлежат Господу, вечны, и поэтому Господь называется вечным. Временные вещи — это такие, которые заканчиваются и погибают, вечные вещи — это такие, которые не заканчиваются. Любой может видеть, что эти две могут быть объединены только бесконечной мудростью Господа, таким образом, Им, а не человеком. Чтобы стало известно, однако, что эти две разделены человеком и объединены Господом, это должно быть продемонстрировано в следующем порядке:

1. Что такое временные вещи и что такое вечные. 2. Человеческое существо само по себе временно, а Господь в Себе вечен, и только временное может исходить от человека, и только вечное — от Господа. 3. Временные вещи отделяют вечные вещи от себя, в то время как вечные вещи присоединяют временные вещи к себе. 4. Господь присоединяет человека к Себе посредством видимостей. 5. Он делает это также посредством соответствий.

219. Эти пункты будут прояснены и установлены один за другим. Первое: Что такое временные вещи и что такое вечные. Временные — это все вещи, которые свойственны природе и от природы свойственны человеку. Пространство и время особенно свойственны природе, оба они имеют предел или завершение. Вещи, отсюда происходящие и свойственные человеку, — это все вещи его собственной воли и разумения, таким образом, его привязанности и мысли и особенно его рассудительности; хорошо известно, что они конечны и ограничены. Вечные вещи, однако, — это все, что свойственно Господу и от Него кажущимся образом свойственно человеку. То, что свойственно Господу, все оно бесконечно и вечно, таким образом, вневременно, бесконечно и без предела; то, что кажущимся образом свойственно человеку оттуда, также бесконечно и вечно; но ничто из этого на самом деле не свойственно человеку, но только Господне в нем.

[2] Второе: Человеческое существо само по себе временно, а Господь в Себе вечен, и только временное может исходить от человека, а от Господа — только вечное. Человек, мы сказали, сам по себе временен, а Господь в Себе вечен. Поскольку от человека может исходить только то, что находится в нем, от человека не может исходить ничего, кроме временного, а от Господа — ничего, кроме вечного. Ибо бесконечное не может исходить от конечного; что оно может — это противоречие. Бесконечное, однако, может исходить от конечного, все же не от конечного, а от бесконечного через конечное. В свою очередь, конечное не может исходить от бесконечного; это также противоречие; оно может быть произведено от бесконечного, и это творение, а не исхождение. На эту тему см. «Ангельскую мудрость о Божественной любви и Божественной мудрости», от начала до конца. Если тогда конечное исходит от Господа, как это происходит во многих отношениях с человеком, оно исходит не от Господа, а от человека, и можно сказать, что оно исходит от Господа через человека, потому что так кажется.

[3] Это может быть прояснено этими словами Господа:

Но да будет слово ваше: да, да; нет, нет; а что сверх этого, то от лукавого (Мф 5:37).

Такова речь всех на третьем небе. Ибо они никогда не рассуждают о Божественных вещах, является ли вещь таковой или нет, но видят в себе от Господа, является ли она таковой или нет. Рассуждать о Божественных вещах, являются ли они таковыми или нет, происходит от того, что рассуждающий не видит их от Господа, а хочет видеть их от себя, и то, что человек видит от себя, есть зло. Но все же Господь желает, чтобы человек думал и говорил о вещах Божественных, также рассуждал о них, чтобы он мог видеть, являются ли они таковыми или нет. Такую мысль, речь и рассуждение можно назвать исходящими от Господа в человеке при условии, что цель — увидеть истину, хотя они от человека, пока он не увидит и не признает истину. Тем временем, только от Господа он может думать, говорить и рассуждать; ибо он делает это от двух способностей, называемых свободой и рациональностью, которые принадлежат ему только от Господа.

[4] Третье: Временные вещи отделяют вечные вещи от себя, в то время как вечные вещи присоединяют временные вещи к себе. То, что временные вещи отделяют вечные вещи от себя, означает, что человек, который временен, делает это от временного в себе; и что вечные вещи присоединяют временные вещи к себе, означает, что Господь, который вечен, делает это от того, что вечно в Нем, как было сказано выше. В том, что предшествует, мы показали, что существует соединение Господа с человеком и соединение в свою очередь человека с Господом, но взаимное соединение человека с Господом — это не дело человека, а Господа; также что воля человека идет против воли Господа или, что то же самое, собственная рассудительность человека идет против Божественного Провидения. Из этих обстоятельств следует, что человек откладывает вечные вещи Господа силой временных вещей в нем, но Господь присоединяет Свои вечные вещи к временным вещам человека, то есть Себя к человеку и человека к Себе. Поскольку эти пункты рассматривались много раз в том, что предшествует, нет необходимости подтверждать их далее.

[5] Четвертое: Господь присоединяет человека к Себе посредством видимостей. Ибо это видимость, что человек сам по себе любит ближнего, делает добро и говорит истину. Если бы человеку не казалось, что это так, он не любил бы ближнего, не делал бы добра и не говорил бы истину, и поэтому не был бы соединен с Господом. Поскольку любовь, добро и истина от Господа, ясно, что Господь присоединяет человека к Себе посредством видимости. Эта видимость, и соединение Господа с человеком и человека с Господом, рассматривались выше подробно.

[6] Пятое: Господь объединяет человека с Себе посредством соответствий. Он делает это посредством Слова, смысл буквы которого состоит полностью из соответствий. В «Учении Нового Иерусалима о Священном Писании», от начала до конца, было показано, что посредством этого смысла существует соединение Господа с человеком и взаимное соединение человека с Господом.

220. (iv) Соединение временного и вечного в человеке есть Божественное Провидение Господа. Поскольку это не может сразу прийти к восприятию разумения или до того, как будет приведено в порядок, а затем раскрыто и продемонстрировано в соответствии с этим порядком, пусть это будет порядок в его рассмотрении:

1. Божественным Провидением человек откладывает естественное и временное через смерть и облекается в духовное и вечное. 2. Через Свое Божественное Провидение Господь соединяет Себя с естественными вещами посредством духовных и с временными — посредством вечных в соответствии с пользами. 3. Господь соединяет Себя с пользами посредством соответствий, и так посредством видимостей, в соответствии с тем, как человек подтверждает их. 4. Это соединение временного и вечного есть Божественное Провидение.

Все это будет помещено в более ясный свет через объяснение.

[2] Первое: Божественным Провидением человек откладывает естественное и временное через смерть и облекается в духовное и вечное. Естественные и временные вещи — это самые внешние и низшие вещи, в которые человек сначала входит, как он делает это при рождении, с той целью, чтобы он был введен затем во внутренние и высшие вещи; ибо самые внешние и низшие вещи — это вместилища, и они находятся в естественном мире. По этой причине ни один ангел или дух не был создан таким сразу, но все были рождены сначала как люди, а затем были введены во внутренние и высшие вещи. Таким образом, они имеют самое внешнее и низшее, которое само по себе фиксировано и стабильно, внутри и посредством которого внутренние части могут удерживаться в связи.

[3] Человек сначала облекается в более грубые субстанции природы; его тело состоит из них; но он откладывает их через смерть, сохраняя более чистые субстанции природы, ближайшие к духовным, которые затем являются его вместилищами. Более того, все внутренние или высшие вещи находятся вместе в самом внешнем и низшем, как было показано ранее в отрывках на эту тему. Каждая деятельность Господа поэтому одновременно от самой верхней и самой внешней, и так она в полноте. Но поскольку самые дальние и внешние вещи природы, какими они являются сами по себе, не могут принять духовные и вечные вещи, для которых был сформирован человеческий ум, и все же человек был рожден, чтобы стать духовным и жить вечно, человек откладывает их и сохраняет только те внутренние естественные вещи, которые подходят и гармонируют с духовными и небесными и служат для их вмещения. Это осуществляется через отвержение временных и естественных внешних вещей, что есть смерть тела.

[4] Второе: Через Свое Божественное Провидение Господь соединяет Себя с естественными вещами посредством духовных вещей и с временными — посредством вечных в соответствии с пользами. Естественные и временные вещи — это не только те, что свойственны природе, но также те, что свойственны людям в естественном мире. При смерти человек откладывает и те, и другие и облекается в духовные и вечные вещи, соответствующие им. То, что он облекается в них в соответствии с пользами, было показано во многом из того, что предшествует. Естественные вещи, свойственные природе, относятся в целом ко времени и пространству, а в частности — к вещам, видимым на земле. Их человек оставляет при смерти и вместо них получает духовные вещи, которые подобны по внешнему виду или видимости, но не по их внутреннему аспекту и фактической сущности. Это также рассматривалось выше.

[5] Временные вещи, свойственные людям в естественном мире в целом, относятся к различию и богатству, а в частности — к человеческим нуждам, таким как пища, одежда и жилище. Они также откладываются при смерти и оставляются; вещи облекаются и получаются, которые подобны по внешнему виду или видимости, но не по их внутреннему аспекту и сущности. Все они получают свой внутренний аспект и сущность от польз, извлеченных из временных вещей в мире. Пользы — это блага, которые называются благами милосердия. Очевидно, тогда, что Господь через Свое Божественное Провидение объединяет духовные и вечные вещи с естественными и временными вещами в соответствии с пользами.

[6] Третье: Господь соединяет Себя с пользами посредством соответствий, и так посредством видимостей в соответствии с тем, как человек подтверждает их. Поскольку это должно казаться неясным для тех, кто еще не приобрел ясного представления о соответствии и видимости, что это такое, должно быть проиллюстрировано примерами и объяснено. Все изречения Слова являются прямыми соответствиями духовных и небесных вещей, и, будучи соответствиями, являются также видимостями, то есть все они — Божественные блага Божественной любви и Божественные истины Божественной мудрости, которые сами по себе наги, но облечены буквальным смыслом Слова. Поэтому они кажутся как человек, если бы его одежда соответствовала состоянию его любви и мудрости. Очевидно, тогда, что если кто-то подтверждает видимости в себе, он принимает одежду за человека, после чего видимость становится заблуждением. Иначе обстоит дело, если он ищет истины и видит их в видимостях.

[7] Поскольку все пользы или истины и блага милосердия, которые человек оказывает ближнему, могут быть оказаны либо в соответствии с видимостью, либо в соответствии с истинами Слова, он находится в заблуждениях, если оказывает их в соответствии с видимостями, которые он подтвердил, но оказывает их как следует, если делает это в согласии с истинами. Это может прояснить, что подразумевается, когда говорится, что Господь соединяет Себя с пользами через соответствия и, таким образом, через видимости в соответствии с подтверждением их человеком.

[8] Четвертое: Это соединение временного и вечного есть Божественное Провидение. Это должно быть проиллюстрировано двумя примерами, чтобы представить это разумению в некотором свете. Один пример — это пример важности и положения, а другой — богатства и состояния. Все они естественны и временны по внешней форме, но духовны и вечны по внутренней форме. Различие со своим положением естественно и временно, когда человек заботится в них только о себе лично, а не об общем благосостоянии и пользах. Ибо он обязан тогда думать внутренне, что община существует ради него, а не он ради нее. Это подобно тому, как царь думает, что царство и все его члены существуют ради него, а не он ради царства и народа.

[9] Тождественное различие, однако, вместе с положением, которое оно приносит, духовно и вечно, когда человек считает, что он существует ради общего благосостояния и польз, а не они ради него. Делая это, он находится в истине и сущности различия и положения, которое оно приносит. Но делая, как описано выше, он находится в соответствии и видимости; если тогда он подтверждает их, он находится в заблуждениях и имеет соединение с Господом только такое, какое имеют те, кто находится в ложных вещах и злах от них, ибо заблуждения — это ложные вещи, с которыми соединяются злы. Такие люди действительно совершали пользы и добро, но от себя, а не от Господа, таким образом, поставили себя на место Господа.

[10] То же самое верно в отношении богатства и состояния; ибо они также естественны и временны, и духовны и вечны. Они естественны и временны у тех, кто заботится только о них и о себе в них и кто находит все свое удовольствие и наслаждение в них. Но они духовны и вечны у тех, кто заботится о добрых пользах в них и находит внутреннее удовольствие и наслаждение в пользах. Внешнее удовольствие и наслаждение у таких людей также становится духовным, а временное становится вечным. Поэтому они находятся на небесах после смерти и во дворцах там, полезные замыслы которых сияют золотом и драгоценными камнями. Они смотрят на эти вещи, однако, как на сияющее и полупрозрачное внешнее внутренних вещей, а именно польз, в которых они находят удовольствие и наслаждение, которые суть счастье и радость небес. Противоположное — удел тех, кто смотрел на богатство и состояние только ради богатства и состояния и ради себя самих, таким образом, на внешнее и ни на что внутреннее; таким образом, на видимость, а не на сущностную реальность. Когда они откладывают внешнее, как они делают при смерти, они приходят в свое внутреннее, и поскольку они не духовны, они не могут не быть адскими; они должны быть одними или другими и не могут быть духовными и адскими одновременно. Удел этих людей тогда — бедность вместо богатства и несчастье вместо состояния.

[11] Под пользами подразумеваются не только жизненные необходимости, такие как пища, одежда и жилище для себя и своих близких, но также и благо своей страны, общества и сограждан. Деятельность является таким благом, когда она есть конечная любовь, а деньги — любовь посредствующая, служебная; так бывает лишь тогда, когда деловой человек избегает мошенничества и дурных методов и питает к ним отвращение как к греху. Иначе обстоит дело, когда деньги являются конечной любовью, а деятельность — любовью посредствующей, служебной. Ибо это есть алчность, которая является корнем зол (об этом см. Лк 12:15 и притчу об этом, стихи 16–21).

XII. ЧЕЛОВЕК НЕ ДОПУСКАЕТСЯ ВНУТРЕННЕ К ИСТИНАМ ВЕРЫ И БЛАГАМ МИЛОСЕРДИЯ, КРОМЕ КАК В ТОЙ МЕРЕ, В КАКОЙ ОН МОЖЕТ БЫТЬ УДЕРЖАН В НИХ ДО КОНЦА ЖИЗНИ

221. В христианском мире хорошо известно, что Господь желает спасения всем и к тому же всемогущ. Из этого многие делают вывод, что Он может спасти каждого и спасает тех, кто взывает к Его милосердию, особенно тех, кто взывает к нему по формуле принятой веры, чтобы Бог Отец был милостив ради Сына, в особенности если они одновременно молятся о том, чтобы получить эту веру. Однако то, что дело обстоит совершенно иначе, будет видно в последней главе этого трактата, где будет объяснено, что Господь не может действовать вопреки законам Своего Божественного Провидения, ибо это означало бы действовать против Своей Божественной любви и мудрости, а значит, против Самого Себя. Там также будет видно, что такое непосредственное милосердие невозможно, ибо спасение человека совершается посредством средств, и он может быть ведом в соответствии с этими средствами только Тем, Кто желает спасения всем и в то же время всемогущ, то есть Господом. Эти средства суть то, что называется законами Божественного Провидения. Среди них есть и такое: человек не допускается внутренне к истинам мудрости и благам любви, кроме как в той мере, в какой он может быть удержан в них до конца жизни. Чтобы сделать это понятным для разума, следует объяснить это в таком порядке:

i. Человек может быть допущен к мудрости о духовных вещах, а также к любви к ним, и все же не быть реформированным. ii. Если впоследствии он отступает от них и обращается к противоположному, он оскверняет святое. iii. Существует много видов осквернения, но этот вид — самый худший из всех. iv. Поэтому Господь не допускает человека внутренне к истинам мудрости и одновременно к благам любви, кроме как в той мере, в какой человек может быть удержан в них до самого конца жизни.

222. (i) Человек может быть допущен к мудрости о духовных вещах, а также к любви к ним, и все же не быть реформированным. Это происходит потому, что он обладает рациональностью и свободой воли; благодаря рациональности он может быть возвышен до почти ангельской мудрости, а благодаря свободе воли — до любви, не отличающейся от ангельской. Но какова любовь, такова и мудрость; если любовь небесная и духовная, то и мудрость становится таковой, но если любовь дьявольская и адская, то и мудрость — такая же. Внешне, и, следовательно, для других, она может казаться небесной и духовной, но по своей внутренней форме, а именно по своей сущности, она дьявольская и адская; не в проявлении, а в том, какова она внутри человека. Что она такова, люди не видят, ибо они естественны, видят и слышат естественно, и внешняя форма естественна; но ангелы видят это, ибо они духовны, видят и слышат духовно, и внутренняя форма духовна.

[2] Из этого ясно, что человек может быть допущен к мудрости о духовных вещах, а также к любви к ним, и все же не быть реформированным; он допускается лишь к естественной любви к ним, а не к духовной. Причина этого в том, что человек может допустить себя к естественной любви, но только Господь может допустить его к любви духовной, и те, кто допущен к ней, реформируются, а те, кто допущен только к естественной любви, — нет. По большей части последние являются лицемерами, и многие из них принадлежат к ордену иезуитов, которые внутренне вовсе не верят в Божественное, но внешне играют с Божественными вещами, как актеры.

223. Мне было дано благодаря большому опыту в духовном мире узнать, что человек обладает в себе способностью постигать тайны мудрости подобно самим ангелам. Ибо я видел огненных дьяволов, которые не только понимали тайны мудрости, когда слышали их, но и сами изрекали их, исходя из своей рациональности. Но как только они возвращались к своей дьявольской любви, они не понимали их, а вместо них — противоположное, что было безумием, и это они называли мудростью. Более того, мне было позволено слышать, как они смеются над своим безумием, когда пребывали в состоянии мудрости, и над мудростью, когда пребывали в состоянии безумия. Тот, кто был таким в мире, став духом после смерти, обычно поочередно приводится в состояния мудрости и безумия, чтобы он мог отличить одно от другого. Но хотя такие люди видят из мудрости, что они безумны, когда им дается выбор, как он дается каждому, они погружаются в состояние безумия, любят его и питают ненависть к состоянию мудрости. Причина в том, что их внутренняя природа была дьявольской, а внешняя — кажущейся Божественной. Под ними подразумеваются дьяволы, которые притворяются ангелами света, и человек в доме брачном, который не был одет в брачную одежду и был брошен во тьму внешнюю (Мф 22:11–13).

224. Кто не может видеть, что именно из внутреннего существует внешнее и что, следовательно, внешнее получает свою сущность от внутреннего? И кто не знает по опыту, что внешнее может казаться не соответствующим той сущности, которую оно имеет от внутреннего? Это очевидно происходит с лицемерами, льстецами и притворщиками. То, что человек может внешне притворяться иным, чем он есть, очевидно на примере актеров и мимов. Они умеют изображать королей, императоров и даже ангелов тоном голоса, речью, лицом и жестами так, будто они действительно таковы, хотя на самом деле они лишь актеры. Мы упоминаем об этом потому, что человек может подобным образом лицемерить как в духовных вещах, так и в гражданских и моральных, и то, что многие так поступают, хорошо известно.

[2] Когда внутреннее по своей сущности является адским, а внешнее по своей форме кажется духовным и все же имеет свою сущность, как мы сказали, от внутреннего, возникает вопрос, где именно во внешнем скрыта эта сущность. Она не проявляется в жестах, голосе, речи или лице, однако внутренне скрыта во всех четырех. Что это так, ясно из того же самого в духовном мире. Ибо когда человек переходит из естественного мира в духовный, как он делает это при смерти, он оставляет свои внешние вещи вместе с телом и сохраняет свои внутренние, которые он накопил в своем духе. Если его внутреннее было адским, он тогда предстает как дьявол, каким он был по своему духу во время жизни в мире. Кто не признает, что каждый оставляет внешние вещи вместе с телом и входит во внутренние вещи, становясь духом?

[3] К этому я добавлю, что в духовном мире существует общение аффектов и мыслей, исходящих из них, в результате чего никто не может говорить иначе, чем он думает; точно так же каждый меняет выражение лица и отражает свой аффект, и таким образом показывает на своем лице, что он из себя представляет. Лицемерам иногда позволено говорить не то, что они думают, но тон голоса звучит совершенно не в гармонии с их внутренними мыслями, и они узнаются по этому разладу. Из этого может быть очевидно, что внутреннее скрыто в тоне голоса, речи, лице и жестах внешнего, и что оно не воспринимается людьми в мире, но ясно воспринимается ангелами в духовном мире.

225. Из этого ясно, что, пока он живет в естественном мире, человек может быть допущен к мудрости о духовных вещах, а также к любви к ним, и что это происходит или может происходить как с просто естественными людьми, так и с теми, кто является духовными, с той разницей, однако, что последние реформируются этими средствами, а первые — нет. Может также показаться, что первые любят мудрость, но они делают это лишь так, как прелюбодей любит благородную женщину, то есть как любовницу, говоря ей ласковые слова и даря красивые одежды, но наедине с собой говоря о ней: «Она лишь презренная блудница, которую я заставлю поверить, что люблю ее, потому что она удовлетворяет мою похоть; если бы она этого не делала, я бы ее отверг». Внутренний человек нереформированного любителя мудрости — это прелюбодей; его внешний человек — эта женщина.

226. (ii) Если человек впоследствии отступает от них и обращается к противоположному, он оскверняет святое. Существует много видов осквернения святого, о чем будет сказано в следующем разделе, но этот — самый тяжкий из всех. Те, кто оскверняет таким образом, после смерти перестают быть людьми; они действительно живут, но постоянно пребывают в диких фантазиях. Им кажется, что они парят в вышине, и, оставаясь там, они забавляются фантазиями, которые видят как реальность. Перестав быть людьми, они именуются не «он» или «она», а «оно». Более того, когда они предстают в свете небес, они выглядят как скелеты, некоторые как скелеты цвета кости, другие как огненные скелеты, а третьи как обугленные. Мир не знает, что осквернители такого рода становятся такими после смерти, и причина в том, что причина этого неизвестна. Истинная причина в том, что когда человек сначала признает и верит в Божественные вещи, а затем отступает и отрицает их, он смешивает святое с оскверненным. Будучи смешанными, они не могут быть разделены без уничтожения целого. Чтобы эти вещи могли быть восприняты более ясно, они должны быть раскрыты в должном порядке следующим образом: 1. Все, что человек думает, говорит и делает от воли, будь то добро или зло, присваивается ему и остается. 2. Господь в Своем Божественном Провидении постоянно предвидит и располагает так, чтобы зло было само по себе, а добро само по себе, и таким образом могло быть отделено. 3. Однако это не может быть сделано, если человек сначала признает истины веры и живет в соответствии с ними, а впоследствии отступает и отрицает их. 4. Тогда он смешивает добро и зло до такой степени, что они не могут быть разделены. 5. Поскольку добро и зло в ком-либо должны быть разделены, а в таком человеке не могут быть, он уничтожается во всем, что является истинно человеческим.

227. Таковы причины, ведущие к такому злодеянию, но поскольку они неясны из-за незнания их, они должны быть объяснены, чтобы они стали понятны разуму. 1. Все, что человек думает, говорит и делает от воли, будь то добро или зло, присваивается ему и остается. Это было объяснено выше (№ 78–81); ибо человек имеет внешнюю или естественную память и внутреннюю или духовную память. На последней памяти записаны все до единого вещи, которые он думал, говорил или делал от своей воли в мире, так полно, что ничего не упущено. Эта память есть его книга жизни, которая открывается после смерти и по которой он судится. Многое другое об этой памяти сообщается на основании опыта в труде «Небо и Ад» (№ 461–465).

[2] 2. Господь в Своем Божественном Провидении постоянно предвидит и располагает так, чтобы зло было само по себе, а добро само по себе, и таким образом могло быть отделено. Каждый человек пребывает как во зле, так и в добре, ибо он во зле от самого себя, а в добре от Господа; он не может жить, не пребывая в обоих. Если бы он был только в самом себе и, следовательно, только во зле, он не обладал бы ничем живым; не обладал бы он и в том случае, если бы был только в Господе и, следовательно, только в добре. В последнем случае он был бы подобен человеку, задыхающемуся и хватающему ртом воздух, или умирающему в агонии; в первом случае он был бы лишен жизни, ибо зло в отрыве от добра мертво. Поэтому каждый пребывает в обоих, с той разницей, что в одном случае он внутренне в Господе, а внешне как бы в самом себе, а в другом — внутренне в самом себе, а внешне как бы в Господе. Последний человек во зле, первый — в добре, и все же каждый пребывает и в добре, и во зле. Злой человек пребывает в обоих, потому что он пребывает в добре гражданской и моральной жизни и внешне, в некоторой мере, также в добре духовной жизни, помимо того, что он удерживается Господом в рациональности и свободе воли, что делает возможным его пребывание в добре. Это то добро, посредством которого каждый, даже злой человек, ведом Господом. Тогда можно увидеть, что Господь держит зло и добро раздельно, так что одно является внутренним, а другое — внешним, и таким образом предотвращает их смешение.

[3] 3. Однако это не может быть сделано, если человек сначала признает истины веры и живет в соответствии с ними, а затем впоследствии отступает и отрицает их. Это ясно из того, что только что было сказано: что все, что человек думает, говорит и делает от воли, присваивается ему и остается; и что Господь в Своем Божественном Провидении постоянно предвидит и располагает так, чтобы добро было само по себе, а зло само по себе, и таким образом могло быть отделено. Они также разделяются Господом после смерти. Те, кто внутренне злы, а внешне добры, лишаются добра и оставляются со своим злом. Обратное происходит с внутренне добрыми, которые внешне, подобно другим людям, приобрели богатство, искали отличий, находили удовольствие в мирском и предавались некоторым похотям. Однако добро и зло не были смешаны ими, но разделены, подобно внутреннему и внешнему; они во многом напоминали злых внешне, но не внутренне. Зло отделено от добра и у злых, которые внешне казались подобными добрым в благочестии, поклонении, речи и делах, хотя были злы внутренне. Однако у тех, кто сначала признал истины веры и жил по ним, а затем жил вопреки им, отверг их, и особенно если они отрицали их, добро и зло больше не разделены, а смешаны. Такой человек присвоил себе и добро, и зло, и таким образом соединил и смешал их.

[4] 4. Тогда он смешивает добро и зло до такой степени, что они не могут быть разделены. Это следует из того, что только что было сказано. А если зло не может быть отделено от добра, а добро от зла, человек не может быть ни на небесах, ни в аду. Каждый должен быть в одном или другом; он не может быть в обоих; ибо тогда он был бы то на небесах, то в аду; и на небесах он действовал бы в пользу ада, а в аду — в пользу небес. Таким образом, он разрушил бы жизнь всех вокруг себя, небесную жизнь среди ангелов и адскую жизнь среди дьяволов; в результате жизнь каждого погибла бы. Ибо каждый должен жить своей собственной жизнью; никто не живет жизнью, чуждой своей собственной, тем более противоположной ей. Следовательно, в каждом человеке после смерти, когда он становится духом или духовным существом, Господь отделяет добро от зла и зло от добра, добро от зла у тех, кто внутренне во зле, и зло от добра у тех, кто внутренне в добре. Это согласуется с Его собственными словами:

Ибо всякому имеющему дастся и приумножится, а у неимеющего отнимется и то, что имеет (Мф 13:12; 25:29; Мк 4:25; Лк 8:18; 19:26).

[5] Пятое: Поскольку добро и зло в ком-либо должны быть разделены, а в таком человеке не могут быть, он уничтожается во всем, что является истинно человеческим. Как было показано ранее, каждый обладает истинно человеческим благодаря рациональности, в том, что он может видеть и знать, что есть истинное и доброе, если пожелает, и благодаря свободе воли, позволяющей ему желать, думать, говорить и делать это. Но эта свобода воли была уничтожена вместе с их рациональностью у тех, кто смешал в себе добро и зло, ибо они не могут из добра видеть зло, ни из зла распознать добро; эти двое составляют в них одно. Следовательно, они больше не обладают рациональностью в какой-либо действенности или силе, ни какой-либо свободой воли. По этой причине они подобны самым диким фантазиям, как мы сказали выше, и больше не выглядят как люди, а как кости, покрытые кожей, и поэтому, когда о них упоминается, они именуются не «он» или «она», а «оно». Такова участь тех, кто смешал священное и оскверненное описанным нами образом. Существует несколько видов осквернения, которые, однако, не являются таковыми; о них в более позднем разделе.

228. Никто не может осквернить святое описанным образом, если он не знает его. Ибо тот, кто не знает его, не может признать его, а затем отрицать. Поэтому те, кто находится вне христианского мира и ничего не знает о Господе или об искуплении и спасении от Него, не оскверняют святость этого, не принимая ее или даже говоря против нее. Иудеи не оскверняют ее святость, ибо с младенчества у них нет желания принимать и признавать ее. Иначе было бы, если бы они приняли и признали ее, а впоследствии отрицали. Это, однако, случается редко; ибо многие среди них признают ее внешне, но отрицают внутренне и подобны лицемерам. Но те, кто сначала принимает и признает, а затем отступает и отрицает, — это те, кто оскверняет святое, смешивая его с оскверненным.

[2] Здесь не имеет значения, что святые вещи принимаются и признаются в младенчестве и детстве, как это делает каждый христианин. Ибо то, что относится к вере и милосердию, не принимается и не признается в этом возрасте из какой-либо рациональности и свободы воли, то есть в понимании от воли, а только памятью и доверием к учителю; и если жизнь соответствует этому, то это происходит по слепому послушанию. Если, однако, придя к осуществлению своей рациональности и свободы, что происходит постепенно по мере взросления до юности и зрелости, человек признает истины и живет по ним, чтобы лишь позже отрицать их, он действительно смешивает святое с оскверненным и (как было сказано выше) из человека становится чудовищем. С другой стороны, если человек пребывает во зле после достижения рациональности и свободы, то есть после того, как стал хозяином самому себе, даже в ранней зрелости, но позже признает истины веры и живет по ним и остается в них также до конца жизни, он не смешивает святое и оскверненное. Господь тогда отделяет зло его прежней жизни от добра его поздней жизни, как это делается со всеми, кто кается. Об этом будет сказано больше в дальнейшем.

229. (iii) Существует много видов осквернения святого, но этот вид — самый худший из всех. В самом широком смысле под осквернением подразумевается всякое нечестие, а под осквернителями, следовательно, все нечестивые, которые в сердце отрицают Бога, святость Слова и, следовательно, духовные вещи церкви, которые по сути святы, и которые также говорят о них нечестиво. Мы сейчас рассматриваем не таких осквернителей, а тех, кто исповедует Бога, поддерживает святость Слова и признает духовные вещи церкви (хотя большинство людей делают это только устами). Они совершают осквернение по той причине, что святость от Слова находится в них и с ними, и это, что находится в них, часть их понимания и воли, они оскверняют. Но в нечестивых, которые отрицают Божественное и Божественные вещи, нет ничего святого, что они могли бы осквернить; они, конечно, осквернители, но все же не осквернены так, как другие.

230. Осквернение святого подразумевается во второй заповеди Декалога: «Не оскверняй имени Бога твоего», и то, что его не следует осквернять, подразумевается в молитве Господней словами «Да святится имя Твое». Почти никто в христианском мире не понимает, что подразумевается под именем Бога. Причина этого в том, что в духовном мире имена — не то, что в этом мире; каждый имеет имя в соответствии с характером своей любви и мудрости. Как только он входит в общество или в общение с другими, он именуется согласно своему характеру. Это может быть сделано на духовном языке, который таков, что может дать имя всему, ибо каждая буква в алфавите означает нечто одно, и несколько букв, объединенных в слово, составляющее имя человека, включают в себя все состояние субъекта. Это одно из чудес в духовном мире.

[2] Из этого ясно, что под «именем Бога» в Слове подразумевается Бог со всем Божественным в Нем и исходящим от Него. А поскольку Слово есть исходящее Божественное, оно есть имя Бога, и поскольку все Божественные вещи, которые называются духовными вещами церкви, происходят от Слова, они также суть имя Бога. Тогда можно увидеть, что подразумевается во второй заповеди Декалога словами

Не оскверняй имени Бога (Исх 20:7);

и в молитве Господней словами

Да святится имя Твое (Мф 6:9).

Имя Бога и Господа имеет подобное значение во многих местах Слова обоих Заветов, как в Мф 7:22; 10:22; 18:5, 20; 19:29; 21:9; 24:9, 10; Ин 1:12; 2:23; 3:17, 18; 12:13, 28; 14:14–16; 16:23, 24, 26, 27; 17:6; 20:31; помимо других мест, и в очень многих в Ветхом Завете.

[3] Тот, кто знает это значение «имени», может знать, что подразумевается этими словами Господа:

Кто принимает пророка во имя пророка, получит награду пророка; и кто принимает праведника во имя праведника, получит награду праведника... И кто напоит одного из малых сих только чашею холодной воды во имя ученика... не потеряет награды своей (Мф 10:41, 42).

Тот, кто понимает под именем пророка, праведника и ученика только пророка, праведника и ученика, знает только буквальный смысл в этом месте. Не знает он и того, что подразумевается под наградой пророка, наградой праведника или наградой, данной ученику за чашу холодной воды, когда под именем и наградой пророка подразумевается состояние и счастье тех, кто пребывает в Божественных истинах; под именем и наградой праведника подразумевается состояние и счастье тех, кто пребывает в Божественных благах; под учеником подразумевается состояние тех, кто пребывает в мере духовных вещей церкви, а под чашей холодной воды подразумевается мера истины.

[4] То, что под «именем» подразумевается природа состояния любви и мудрости или добра и истины, также становится очевидным из этих слов Господа:

А входящий дверью есть пастырь овцам; ему придверник отворяет, и овцы слушаются голоса его, и он зовет своих овец по имени и выводит их (Ин 10:2, 3).

«Звать овец по имени» — значит учить и вести каждого, кто пребывает в добре милосердия, согласно состоянию его любви и мудрости; под «дверью» подразумевается Господь, как ясно из 9-го стиха:

Я есмь дверь: кто войдет Мною, тот спасется (Ин 10:9).

Из этого ясно, что для того, чтобы спастись, нужно приближаться к Самому Господу; тот, кто делает это, есть «пастырь овцам», а тот, кто не делает, — «вор» и «разбойник» (как в первом стихе главы).

231. Осквернение святого относится к тем, кто знает истины веры и блага милосердия из Слова и также признает их в некоторой мере, а не к тем, кто не знает их, и не к тем, кто нечестиво отвергает их вовсе. Поэтому то, что следует далее, сказано о первых, а не о последних; первыми совершаются многие виды осквернения, более легкие и более тяжкие, но они могут быть сведены к семи следующим.

Первый вид осквернения с их стороны — это шутки из Слова или о Слове, или о Божественных вещах церкви. Некоторые делают это по дурной привычке, выбирая имена или выражения из Слова и смешивая их с непристойной и иногда грязной речью. Это не может быть сделано без добавления некоторого презрения к Слову. Однако Слово во всем и в каждом является Божественным и святым; каждое выражение в нем хранит в своих недрах нечто Божественное и посредством него дает общение с небесами. Этот вид осквернения является более легким или более тяжким в зависимости от признания человеком святости Слова и непристойности комментария, в который оно приводится теми, кто шутит о нем.

[2] Второй вид осквернения теми, кто обсуждается, заключается в том, что, понимая и признавая Божественные истины, они живут вопреки им. Те, кто только понимает, оскверняют более легко, а те, кто также признает, — более серьезно; ибо понимание только учит, как это делает проповедник, но само по себе не соединяется с волей, а признание соединяется, ибо нельзя признать что-либо без согласия воли. Все же это соединение с волей варьируется, и осквернение соответствует мере его в жизни вопреки признанным истинам. Так, если кто-то признает, что месть и ненависть, прелюбодеяние и блуд, мошенничество и обман, богохульство и ложь являются грехами против Бога, и все же совершает их, он, следовательно, пребывает в более тяжком из этого вида осквернения. Ибо Господь говорит:

Раб же тот, который знал волю господина своего, и не был готов, и не делал по воле его, бит будет много (Лк 12:47).

И снова,

Если бы вы были слепы, то не имели бы на себе греха; но как вы говорите, что видите, то грех остается на вас (Ин 9:41).

Но одно дело признавать кажущиеся истины, а другое — признавать подлинные истины. Те, кто признает подлинные истины и все же не живет по ним, предстают в духовном мире лишенными света и тепла жизни в голосе и речи, как будто они являются сплошной инертностью.

[3] Третий вид осквернения совершается теми, кто применяет буквальный смысл Слова для подтверждения злых любовей и ложных принципов. Это потому, что подтверждение лжи есть отрицание истины, а подтверждение зла есть отвержение добра. В своих недрах Слово есть не что иное, как Божественная истина и добро. Но это не проявляется в низшем смысле или смысле буквы в подлинных истинах, кроме как там, где учат о Господе и самом пути спасения, но в облеченных истинах, называемых видимостями истины.

Этот смысл поэтому может быть использован для подтверждения ересей многих видов. Но тот, кто подтверждает злые любови, совершает насилие над Божественными благами, а тот, кто подтверждает ложные принципы, совершает насилие над Божественными истинами. Последнее насилие называется фальсификацией истины, а первое — осквернением добра; оба подразумеваются под «кровями»* в Слове. Ибо духовная святость, которая также есть дух истины, исходящий от Господа, находится в каждой детали буквального смысла Слова. Эта святость повреждается, когда Слово фальсифицируется и оскверняется. Ясно, что это есть осквернение.

* Множественное число в иврите, особенно в отношении пролитой крови. «Оба» здесь является эмфатическим, а о значении множественного числа см. «Arcana Caelestia», № 374e и «Apocalypse Explained», № 329(27).

[4] Четвертый вид осквернения совершается теми, кто произносит благочестивые и святые вещи, а также имитирует аффекты любви к ним тоном и манерой, и все же в сердце не верит и не любит их. Большинство из них — лицемеры и фарисеи, которые после смерти лишаются всякой истины и добра и вследствие этого отправляются во тьму внешнюю. Те, кто подтвердил себя этим видом осквернения против Божественного и против Слова, и, следовательно, против духовных вещей Слова, сидят во тьме внешней немыми, неспособными говорить, желая лепетать благочестивые и святые вещи, как они делали в мире, но неспособные сделать это. Ибо в духовном мире каждый принужден говорить так, как он думает. Лицемер, однако, хочет говорить иначе, чем он думает, но в языке есть препятствие, в результате которого он может только бормотать. Лицемерия является более легким или более тяжким в зависимости от меры подтверждения против Бога и внешнего рационализирования в пользу Бога.

[5] Пятый вид осквернения совершается теми, кто приписывает себе то, что является Божественным. Под ними подразумевается Люцифер в Исаии 14; и под Люцифером подразумевается Вавилон, как ясно из 4-го и 24-го стихов той главы, где описана также участь таких осквернителей. Те же осквернители также подразумеваются и описаны в Апокалипсисе (глава 17) под блудницей, сидящей на багряном звере. Вавилон и Халдея упоминаются во многих местах Слова; под Вавилоном подразумевается осквернение добра, а под Халдеей — осквернение истины; и то, и другое совершается теми, кто приписывает себе то, что является Божественным.

[6] Шестой вид осквернения совершается теми, кто признает Слово, но отрицает Божественное Господа. В мире их называют социнианами, а некоторых — арианами. Участь обоих такова, что они взывают к Отцу, а не к Господу, и продолжают молиться Отцу, некоторые из них ради Сына, чтобы они были допущены на небеса, но тщетно, пока не теряют надежду на спасение. Затем они отправляются в ад среди отрицателей Бога. Под ними подразумеваются те, кто хулит Духа Святого и кому не будет прощено ни в этом мире, ни в грядущем (Мф 12:32). Ибо Бог един в лице и сущности, в Нем Троица, и этот Бог есть Господь. Поскольку Господь есть также небеса и, следовательно, те, кто на небесах, пребывают в Господе, те, кто отрицает Божественное Господа, не могут быть допущены на небеса и пребывать в Господе. Выше было показано, что Господь есть небеса и что те, кто на небесах, поэтому пребывают в Нем.

[7] Седьмой вид осквернения совершается теми, кто сначала признает Божественные истины и живет по ним, а затем отступает от них и отрицает их. Это худший вид осквернения, потому что святые вещи смешиваются ими с оскверненными до такой степени, что они не могут быть разделены. Однако они должны быть разделены, чтобы человек был либо на небесах, либо в аду, и поскольку это не может быть достигнуто с ними, все человеческое, будь то понимание или воля, искореняется, и они становятся, как мы сказали, больше не людьми. Почти то же самое происходит с теми, кто признает Божественные вещи Слова и церкви в сердце, но погружает их полностью в свой проприум, который есть любовь к господству над всем, о чем много говорилось ранее. После смерти, когда они становятся духами, они не хотят быть ведомыми Господом, но самими собой. Когда их любви дается воля, они хотят господствовать не только над небесами, но и над Господом; и поскольку они не могут этого сделать, они отрицают Господа и становятся дьяволами. Следует знать, что любовь жизни, которая есть господствующая любовь человека, остается с каждым после смерти и не может быть отнята.

[8] Осквернители этого класса подразумеваются под тепленькими, о которых написано в Апокалипсисе:

Знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден или горяч! Но как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих (3:14, 15, 16).

Этот способ осквернения также описан Господом в Евангелии от Матфея:

Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя, и не находит; тогда говорит: возвращусь в дом мой, откуда я вышел. И, придя, находит его незанятым, выметенным и убранным; тогда идет и берет с собою семь других духов, злейших себя, и, войдя, живут там; и бывает для человека того последнее хуже первого (12:43–45).

Обращение человека описано выходом из него нечистого духа; его возвращение к прежним злам, когда добрые и истинные вещи были изгнаны, описано возвращением нечистого духа с семью злейшими себя в дом, убранный для него; а осквернение святого оскверненным описано тем, что последнее состояние того человека хуже первого. То же самое подразумевается этим местом в Евангелии от Иоанна,

Иисус сказал исцеленному в купальне Вифезда: вот, ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже (5:14).

[9] То, что Господь предусматривает, чтобы человек не признавал истины внутренне, а впоследствии оставлял их и становился оскверненным, подразумевается этими словами:

Народ сей ослепил глаза свои и окаменил сердце свое, да не видят глазами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их (Ин 12:40).

«Да не обратятся, чтобы Я исцелил их» означает, чтобы они не признали истины, а затем не отступили от них и, таким образом, не стали оскверненными. По той же причине Господь говорил притчами, как Он Сам говорит (Мф 13:13). Иудеям было запрещено есть жир и кровь (Лев 3:17, 7:13, 25); это означает, что они не должны были осквернять святые вещи, ибо «жир» означает Божественное добро, а «кровь» — Божественную истину. В Евангелии от Матфея Господь учит, что, однажды обратившись, человек должен продолжать пребывать в добре и истине до конца жизни:

Иисус сказал: Претерпевший же до конца спасется (10:20; подобно Мк 13:13).

232. (iv) Поэтому Господь не допускает человека внутренне к истинам мудрости и одновременно к благам любви, кроме как в той мере, в какой человек может быть удержан в них до конца жизни. Чтобы продемонстрировать это, мы должны действовать по ступеням по двум причинам: во-первых, потому что это касается спасения человека, а во-вторых, потому что знание законов допущения (которые будут рассмотрены в следующей главе) зависит от знания этого закона. Это касается спасения человека, потому что, как только что было сказано, тот, кто сначала признает Божественное в Слове и церкви, а впоследствии отступает от них, оскверняет святое самым тяжким образом. Чтобы, таким образом, эта тайна Божественного Провидения могла быть раскрыта так, чтобы рациональный человек мог видеть ее в своем собственном свете, она должна быть развернута следующим образом:

1. Зло и добро не могут существовать вместе во внутреннем существе человека, следовательно, не могут и ложь зла и истина добра. 2. Добро и истина добра могут быть введены во внутреннее существо человека только в той мере, в какой зло и ложь зла были там удалены. 3. Если бы добро с его истиной было введено туда до или дальше, чем удалено зло с его ложью, человек отступил бы от добра и вернулся к своему злу. 4. Когда человек пребывает во зле, многие истины могут быть введены в его понимание и сохранены в памяти, и все же не быть оскверненными. 5. Но Господь в Своем Божественном Провидении заботится о том, чтобы они не были приняты из понимания волей раньше или в большей мере, чем человек сам удаляет зло во внешнем человеке. 6. Если бы он принял их раньше или в большей мере, воля осквернила бы добро, а понимание фальсифицировало бы истину, смешивая их со злами и ложью. 7. Поэтому Господь допускает человека внутренне к истинам мудрости и благам любви только в той мере, в какой человек может быть удержан в них до конца жизни.

233. Чтобы, таким образом, эта тайна Божественного Провидения могла быть раскрыта так, чтобы рациональный человек увидел ее в своем свете, приведенные пункты будут объяснены один за другим. 1. Зло и добро не могут существовать вместе во внутреннем существе человека, следовательно, не могут и ложь зла и истина добра. Под внутренностями человека подразумевается внутреннее его мышления. Об этом он ничего не знает, пока не приходит в духовный мир и его свет, что происходит после смерти. В естественном мире это можно узнать только по наслаждению его любви во внешнем его мышления и из самих зол, когда он исследует их в себе. Ибо внутреннее мышления у человека так тесно связано с внешним мышления, что они не могут быть разделены (об этом больше можно увидеть выше). Мы говорим «добро и истина добра» и «зло и ложь зла», потому что добро не может существовать в отрыве от своей истины, ни зло в отрыве от своей лжи. Они — сожители или партнеры, ибо жизнь добра — от его истины, а жизнь истины — от его добра; то же самое следует сказать о зле и его лжи.

[2] Рациональный человек может видеть без объяснений, что зло с его ложью и добро с его истиной не могут существовать во внутренностях человека одновременно. Ибо зло есть противоположность добра, а добро — противоположность зла; две противоположности не могут сосуществовать. Более того, во всякое зло вложена ненависть к добру, а во всякое добро — любовь к защите себя от зла и удалению его от себя. Следовательно, одно не может быть там, где другое. Если бы они были вместе, начался бы конфликт и борьба, и последовало бы разрушение, как Господь также учит в этих словах:

Всякое царство, разделившееся само в себе, опустеет; и всякий город или дом, разделившийся сам в себе, не устоит... Кто не со Мною, тот против Меня; и кто не собирает со Мною, тот расточает (Мф 12:25, 30);

и в другом месте,

Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить... (Мф 6:24).

Две противоположности невозможны в одной субстанции или форме без того, чтобы она не была разорвана и уничтожена. Если бы одна продвинулась и приблизилась к другой, они держались бы порознь, как два врага, один отступая в свой лагерь или крепость, а другой располагаясь снаружи. Это происходит со злом и добром у лицемера; он хранит и то, и другое, но зло внутри, а добро снаружи, и поэтому они разделены и не смешаны. Тогда ясно, что зло с его ложью и добро с его истиной не могут сосуществовать.

[3] 2. Добро и истина добра могут быть введены во внутренности человека только в той мере, в какой зло и ложь зла были там удалены. Это необходимое следствие из того, что предшествовало, ибо, поскольку зло и добро не могут существовать вместе, добро не может быть введено до того, как зло было удалено. Мы говорим «внутренности человека» и подразумеваем под ними внутреннее мышления; и в них, которые сейчас рассматриваются, должен присутствовать либо Господь, либо дьявол. Господь там после реформации, а дьявол — до реформации. Поэтому в той мере, в какой человек позволяет себе быть реформированным, дьявол изгоняется, но в той мере, в какой он не позволяет себе быть реформированным, дьявол остается. Каждый может видеть, что Господь не может войти, пока там дьявол, а он там, пока человек держит дверь закрытой, где человек действует вместе с Господом. Господь учит в Апокалипсисе, что Он входит, когда эта дверь открывается при посредничестве человека:

Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною (3:20).

Дверь открывается тем, что человек удаляет зло, убегая и отворачиваясь от него как от адского и дьявольского. Говорит ли кто «зло» или «дьявол», это одно и то же, точно так же, говорит ли кто «добро» или «Господь», ибо внутри всякого добра — Господь, а внутри всякого зла — дьявол. Из этих соображений истинность этого утверждения ясна.

[4] 3. Если бы добро с его истиной было введено до или дальше, чем удалено зло с его ложью, человек отступил бы от добра и вернулся к своему злу. Это потому, что зло было бы сильнее, а то, что сильнее, побеждает, в конечном счете, если не сразу. Пока зло сильнее, добро не может быть введено во внутренние покои, а только в прихожую; ибо зло и добро, как мы сказали, не могут существовать вместе, и то, что находится в прихожей, удаляется своим врагом в покое. Таким образом, от добра отступают, а к злу возвращаются, что является худшим видом осквернения.

[5] Более того, наслаждение жизнью человека состоит в том, чтобы любить себя и мир превыше всего. Это наслаждение не может быть удалено в одно мгновение, а только постепенно. В той мере, в какой оно остается в человеке, зло сильнее в нем и может быть удалено только тогда, когда любовь к себе становится любовью к пользам, или когда любовь к господству существует не ради самой себя, а ради польз. Тогда пользы составляют голову, а любовь к себе или любовь к господству сначала — тело под головой, а в конечном итоге — ноги, на которых ходить. Кто не видит, что добро должно быть головой, и что когда оно таково, там Господь? Добро и польза — одно. Кто не видит, что когда зло — голова, там дьявол? Поскольку гражданское и моральное добро, а в своей внешней форме и духовное добро, все еще должны быть приняты, кто не видит, что они тогда составляют ноги и подошвы ног, и их попирают?

[6] Поскольку, таким образом, состояние жизни человека должно быть инвертировано, чтобы то, что было самым высоким, стало самым низким, и инверсия не может быть мгновенной, ибо главное наслаждение его жизни, происходящее от любви к себе и любви к господству, может быть уменьшено и превращено в любовь к пользам только постепенно, Господь не может ввести добро раньше или дальше, чем это зло удалено; сделанное раньше или дальше, человек отступил бы от добра и вернулся к своему злу.

[7] 4. Когда человек пребывает во зле, многие истины могут быть введены в его понимание и сохранены в памяти, и все же не быть оскверненными. Это потому, что понимание не вливается в волю, но воля — в понимание. Поскольку понимание не вливается в волю, многие истины могут быть приняты пониманием и удержаны в памяти, и все же не быть смешанными со злом в воле, и святое, таким образом, не быть оскверненным. Более того, на каждом лежит обязанность учить истины из Слова или из проповеди, откладывать их в память и размышлять о них. Ибо истинами, удерживаемыми в памяти и входящими в мысль, понимание должно учить волю, то есть человека, тому, что он должен делать. Поэтому это главное средство реформации. Истины, которые находятся только в понимании и оттуда в памяти, находятся не в человеке, а вне его.

[8] Память человека можно сравнить с рубцом некоторых животных, в который они помещают свою пищу; пока она там, она не в их теле, а вне его; по мере того как они извлекают ее оттуда и потребляют, она становится частью их жизни, и их тело питается. Пища в памяти человека не материальна, а духовна, а именно истины, правильные знания; в той мере, в какой он берет их оттуда путем мышления, что подобно пережевыванию, его духовный разум питается. Именно любовь воли имеет желание и аппетит, так сказать, и именно она заставляет их быть извлеченными оттуда и быть питательными. Если эта любовь зла, она желает или имеет аппетит к тому, что нечисто, но если добра, — к тому, что чисто, и откладывает, отвергает и изгоняет то, что непригодно; это делается различными способами.

[9] 5. Но Господь в Своем Божественном Провидении заботится о том, чтобы истины не были приняты из понимания волей раньше или в большей мере, чем человек сам удаляет зло во внешнем человеке. Ибо то, что от воли, входит в человека, присваивается ему и становится частью его жизни, и в этой жизни, которая есть жизнь человека от воли, зло и добро не могут существовать вместе, ибо тогда он погиб бы. Однако эти двое могут быть в понимании, где они называются ложью зла и истинами добра, и без смешения; иначе человек не мог бы созерцать зло из добра или знать добро из зла; но там они различимы и разделены, как внутренняя и внешняя части дома. Когда злой человек думает и говорит то, что хорошо, он думает и говорит внешне по отношению к себе, но внутренне, когда он думает и говорит то, что зло; его речь, поэтому, когда он говорит то, что хорошо, исходит как бы от стены. Это можно сравнить с плодом, красивым снаружи, но червивым и гнилым внутри, или, особенно, со скорлупой змеиного яйца.

[10] 6. Если бы воля приняла истины раньше или в большей мере, она осквернила бы добро, а разум исказил бы истину, смешав их со злом и ложью. Когда воля пребывает во зле, она оскверняет добро в разуме, а добро, оскверненное в разуме, есть зло в воле, ибо оно подтверждает, что зло есть добро, а добро есть зло. Так зло поступает со всем добром, которое является его противоположностью. Зло также искажает истину, ибо истина добра есть противоположность лжи зла; это совершается в разуме волей, а не одним лишь разумом. Осквернения добра изображаются в Слове прелюбодеяниями, а искажения истины — блудодеяниями. Эти осквернения и искажения осуществляются посредством рассуждений от естественного человека, пребывающего во зле, а также посредством подтверждений видимости в буквальном смысле Слова.

[11] Любовь к себе, глава всех зол, превосходит другие виды любви в способности осквернять добро и искажать истину, и делает она это путем злоупотребления рациональностью, которой каждый человек, как злой, так и добрый, наделен от Господа. С помощью подтверждений она может, по сути, сделать так, чтобы зло выглядело в точности как добро, а ложь — как истина. Чего она только не может, если способна тысячью доводов доказать, что природа создала сама себя, а затем создала людей, животных и растения всякого рода, а также доказать, что посредством влияния из самой себя природа заставляет людей жить, мыслить аналитически и мудро понимать? Любовь к себе преуспевает в способности доказывать все, что пожелает, потому что ее окутывает некое очарование разноцветного света. Это очарование есть тщеславие той любви в том, чтобы быть мудрой, а значит, также в том, чтобы быть выдающейся и господствующей.

[12] И все же, когда любовь к себе доказывает подобные вещи, она становится настолько слепой, что видит в человеке лишь зверя, и что и человек, и зверь мыслят, и если бы зверь мог также говорить, она воображает, что он был бы человеком в ином обличье. Если бы ее каким-либо образом убедили поверить, что нечто от человека переживает смерть, она тогда настолько слепа, что верит, будто и зверь переживает ее; и что нечто, живущее после смерти, есть лишь тонкое испарение жизни, подобное пару, постоянно опадающему обратно к своему трупу, или нечто жизненное без зрения, слуха или речи, и поэтому оно слепо, глухо и немо, парит вокруг и размышляет. Любовь к себе питает множество других безумств, которыми природа, сама по себе мертвая, вдохновляет ее фантазию. Таков эффект любви к себе, которая, рассматриваемая сама по себе, есть любовь к проприуму. Проприум человека, в отношении его привязанностей, которые все естественны, не отличается от жизни зверя, а в отношении его восприятий, поскольку они проистекают из этих привязанностей, не отличается от ночной птицы. Тот, кто постоянно погружает свои мысли в свой проприум, следовательно, не может быть поднят из естественного света в духовный свет и увидеть что-либо от Бога, небес или вечной жизни. Поскольку любовь к проприуму такова по своей природе и все же преуспевает в способности подтверждать все, что ей угодно, она обладает схожей способностью осквернять блага Слова и искажать его истины, даже когда она вынуждена по некоторой необходимости исповедовать их.

[13] 7. Поэтому Господь не допускает человека внутренне к истинам мудрости и благам любви, кроме как в той мере, в какой человек может быть удержан в них до конца жизни. Господь делает это, чтобы человек не впал в тот тягчайший вид профанации, о котором мы говорили в этой главе. Ввиду этой опасности Господь также терпит зла жизни и многие ереси в поклонении, терпимость к которым будет предметом следующей главы.

XIII. ЗАКОНЫ О ДОПУЩЕНИИ ТАКЖЕ ЯВЛЯЮТСЯ ЗАКОНАМИ БОЖЕСТВЕННОГО ПРОВИДЕНИЯ

234. Не существует законов допущения как таковых или отдельно от законов божественного провидения; скорее, они одни и те же. Отсюда, сказать, что Бог допускает что-то, не означает, что Он желает этого, но что Он не может предотвратить это ввиду цели, которой является спасение. Все, что делается ради этой цели, находится в согласии с законами божественного провидения. Ибо божественное провидение, как было сказано, постоянно движется в ином направлении, нежели воля человека, и против его воли, всегда стремясь к своей цели. В каждый момент своей деятельности или на каждом шагу своего продвижения, когда оно видит, что человек отклоняется от этой цели, оно направляет, поворачивает и располагает его согласно своим законам, уводя его от зла к добру. В дальнейшем будет видно, что это невозможно сделать без допущения зла. Более того, ничто не может быть допущено без причины, и причина может заключаться только в каком-либо законе божественного провидения, объясняющем, почему это допущено.

235. Тот, кто вовсе не признает божественного провидения, в сердце своем не признает Бога, но признает природу вместо Бога, а человеческую предусмотрительность вместо божественного провидения. Это не кажется таковым, потому что человек может мыслить и говорить двояко. Он может мыслить и говорить одним образом от своего внутреннего «я», а другим — от своего внешнего «я». Эта способность подобна петле, которая позволяет двери открываться в обе стороны, в одном направлении, когда входишь, в другом — когда выходишь; или подобна парусу, который может направить корабль в ту или иную сторону, как его развернет шкипер. Те, кто утвердились в пользу человеческой предусмотрительности, отрицая божественное провидение, не видят ничего иного, пока пребывают в этом образе мыслей, что бы они ни видели, слышали или читали, да и не могут видеть, ибо они не принимают ничего с небес, а только от самих себя. Поскольку они делают свои выводы только из видимости и заблуждений и не видят ничего иного, они могут поклясться, что предусмотрительность — это все. Если они также признают только природу, они приходят в ярость от защитников божественного провидения, за исключением того, что они думают, будто, когда те являются священниками, они просто следуют своему учению и должности.

236. Мы перечислим теперь некоторые вещи, которые допускаются и все же находятся в согласии с законами божественного провидения, посредством которых, однако, чисто естественный человек утверждает себя в пользу природы и против Бога, и в пользу человеческой предусмотрительности и против божественного провидения. Например, он читает в Слове, что:

1. Адам, мудрейший из людей, и его жена позволили змею ввести себя в заблуждение, и Бог не предотвратил это в Своем божественном провидении. 2. Их первый сын, Каин, убил своего брата Авеля, и Бог не говорил с ним и не отговаривал его, а лишь впоследствии проклял его. 3. Израильтяне поклонялись золотому тельцу в пустыне и признали его богом, который вывел их из Египта, однако Иегова видел это с горы Синай неподалеку и не предостерег против этого. 4. Давид пересчитал народ, и вследствие этого на них обрушилась моровая язва, от которой погибли многие тысячи; Бог послал к нему пророка Гада не до, а после содеянного и объявил наказание. 5. Соломону было позволено установить идолопоклонническое поклонение. 6. После него многим царям было позволено осквернять храм и священные вещи церкви. 7. И наконец, тому народу было позволено распять Господа.

Тот, кто превозносит природу и человеческую предусмотрительность, не видит в этих и многих других отрывках Слова ничего, кроме того, что противоречит божественному провидению. Он может использовать их как аргументы в отрицании провидения, если не в своей внешней мысли, ближайшей к речи, то в своей внутренней мысли, далекой от нее.

237. Каждый почитатель себя и природы утверждает себя против божественного провидения:

1. Когда он видит такое множество нечестивых в мире и столько их нечестивых дел, и как некоторые хвалятся ими, и видит, что люди остаются безнаказанными Богом. 2. Он еще больше утверждает себя против божественного провидения, когда видит, что заговоры, интриги и мошенничества преуспевают даже против благочестивых, справедливых и искренних, и что несправедливость торжествует над справедливостью в судах и в делах. 3. Он особенно утверждает себя, видя, как нечестивые возвышаются до почестей и становятся лидерами в государстве или в церкви, изобилуя, к тому же, богатствами и живя в роскоши и великолепии, и, с другой стороны, видит почитателей Бога презираемыми и бедными. 4. Он также утверждает себя против божественного провидения, когда размышляет о том, что войны допускаются, и о гибели столь многих в них, и о разграблении столь многих городов, народов и семей. 5. Более того, он размышляет о том, что победы на стороне предусмотрительности, а не всегда на стороне справедливости, и что не имеет значения, является ли полководец праведным или нет.

Помимо многих других подобных вещей, все из которых являются допущениями согласно законам божественного провидения.

238. Тот же естественный человек утверждает себя против божественного провидения, когда наблюдает, в каком состоянии находится религия у различных народов.

1. Некоторые совершенно не знают Бога; некоторые поклоняются солнцу и луне; другие — идолам и чудовищным изваяниям, а также мертвым людям. 2. Он отмечает, в частности, что магометанская религия принята столь многими империями и королевствами. 3. Он отмечает, что христианская религия встречается лишь в очень малой части обитаемого земного шара, называемой Европой, и разделена там. 4. Также то, что некоторые в христианском мире присваивают себе божественную власть, хотят, чтобы им поклонялись как богам, и призывают мертвых. 5. И есть те, кто полагает спасение в определенных фразах, которые они должны обдумывать и произносить, а вовсе не в добрых делах, которые они должны совершать; точно так же мало тех, кто живет согласно своей религии. 6. Кроме того, существуют еретические идеи; их было много, и некоторые существуют сегодня, как, например, у квакеров, моравских братьев и анабаптистов, помимо других. 7. Иудаизм также сохраняется.

В результате тот, кто отрицает божественное провидение, делает вывод, что религия сама по себе есть ничто, но все же необходима, чтобы служить сдерживающим фактором.

239. К этому сегодня можно добавить еще аргументы, с помощью которых те, кто внутренне мыслит в пользу природы и одной лишь человеческой предусмотрительности, могут еще больше утвердиться. Например:

1. Весь христианский мир признавал трех Богов, не зная, что Бог един по существу и по лицу и что Он есть Господь. 2. До этого не было известно, что в каждой детали Слова есть духовный смысл, из которого оно черпает свою святость. 3. Опять же, христиане не знали, что избегать зол как грехов — это и есть сама христианская религия. 4. Также было неизвестно, что человек живет как таковой после смерти.

Ибо люди могут спрашивать себя и друг друга: «Почему божественное провидение, если оно существует, открывает такие вещи впервые только сейчас?»

240. Все пункты, перечисленные в пп. 236-239, были выдвинуты для того, чтобы можно было увидеть, что каждое и все вещи, происходящие в мире, суть от божественного провидения; следовательно, божественное провидение пребывает в малейших мыслях и действиях человека и тем самым является всеобщим. Но это невозможно увидеть, если не рассматривать пункты один за другим; поэтому они будут кратко объяснены в том порядке, в котором были перечислены, начиная с п. 236.

241. Мудрейшие из людей, Адам и его жена, позволили змею ввести себя в заблуждение, и Бог в Своем божественном провидении не предотвратил это. Это потому, что под Адамом и его женой подразумеваются не первые люди, созданные в мире, а люди Древнейшей Церкви, чье новое творение или возрождение описывается так: их творение заново или возрождение в 1-й главе Бытия — через сотворение неба и земли; их мудрость и разум — через Эдемский сад; и конец этой церкви — через вкушение ими от древа познания. Ибо Слово в своей глубине духовно, содержит тайны божественной мудрости, и чтобы содержать их, оно было составлено повсюду в соответствиях и представлениях. Ясно тогда, что люди той церкви, которые поначалу были мудрейшими из людей, но в конце концов стали худшими из-за гордости своим собственным разумом, были введены в заблуждение не змеем, а любовью к себе, подразумеваемой в Бытии под «головой змея», которую Семя жены, а именно Господь, должно было попрать.

[2] Кто не может увидеть разумом, что подразумеваются иные вещи, нежели те, что записаны буквально как история? Ибо кто может понять, что мир мог быть создан так, как там описано? Ученые поэтому трудятся над объяснением вещей в первой главе, в конце концов признаваясь, что не понимают их. Так и о двух деревьях, помещенных в саду или раю, одном — жизни, а другом — познания, последнее как камень преткновения. Опять же, что только вкушением от этого дерева они согрешили настолько, что не только они, но и их потомство — весь человеческий род — стали подвержены проклятию; далее, как какой-либо змей мог ввести их в заблуждение; помимо прочего, как то, что жена была создана из ребра ее мужа; что они осознали свою наготу после падения и прикрыли ее смоковными листьями; что им были даны кожаные одежды, чтобы покрыть тело; и что херувимы с пламенным мечом были поставлены охранять путь к древу жизни.

[3] Все это репрезентативно, описывает установление, состояние, изменение и, наконец, разрушение Древнейшей Церкви. Тайны, вовлеченные в это, содержащиеся в духовном смысле, который наполняет детали, можно увидеть объясненными в «Arcana Caelestia» («Тайны Небесные»), о Бытии и Исходе, опубликованных в Лондоне. Там также можно увидеть, что под древом жизни подразумевается Господь в отношении Его божественного провидения, а под древом познания подразумевается человек в отношении его собственной предусмотрительности.

242. Их первый сын, Каин, убил своего брата Авеля, и Бог не говорил с ним и не отговаривал его, а лишь впоследствии проклял его. Поскольку под Адамом и его женой подразумевается Древнейшая Церковь, как мы только что сказали, под их первыми сыновьями, Каином и Авелем, подразумеваются две основы церкви: любовь и мудрость, или милосердие и вера. Под Авелем подразумеваются любовь и милосердие, а под Каином — мудрость и вера, и, в частности, мудрость, отделенная от любви, и вера, отделенная от милосердия. Мудрость, как и вера, когда они отделены, таковы по своей природе, что они не только отвергают любовь и милосердие, но и разрушают их и, таким образом, убивают своего брата. В христианском мире хорошо известно, что вера, отделенная от милосердия, поступает именно так; см. «Учение Нового Иерусалима о вере».

[2] Проклятие Каина предвещает духовное состояние, в которое попадают после смерти те, кто отделяет веру от милосердия или мудрость от любви. Но чтобы мудрость или вера не погибли, на Каина был наложен знак, чтобы его не убили, ибо любовь не может существовать без мудрости, а милосердие — без веры. Поскольку этим представляется почти то же самое, что и вкушением от древа познания, это следует сразу после рассказа об Адаме и его жене. Более того, те, кто пребывает в вере, отделенной от милосердия, находятся в разумении от самих себя; те же, кто пребывает в милосердии и оттуда в вере, находятся в разумении от Господа, таким образом, в божественном провидении.

243. Израильтяне поклонялись золотому тельцу в пустыне и признали его богом, который вывел их из Египта, однако Иегова видел это с горы Синай неподалеку и не предостерег против этого. Это произошло в пустыне Синайской возле горы. В соответствии со всеми законами божественного провидения, изложенными до сих пор, и теми, что последуют, Иегова не удержал израильтян от этого ужасного поклонения. Это зло было допущено им, чтобы они не погибли все. Ибо сыны Израилевы были выведены из Египта, чтобы представлять церковь Господа; они не могли представлять ее, если бы египетское идолопоклонство не было сначала искоренено из их сердец. Этого нельзя было сделать, если бы им не было предоставлено действовать согласно тому, что было в их сердцах, а затем удалить это, будучи сурово наказанными. Что еще означает это поклонение, угроза того, что они будут полностью отвергнуты, и возможность того, что новый народ может быть воздвигнут от Моисея, можно увидеть в «Arcana Caelestia» об Исходе 32, где говорится об этих вещах.

244. Давид пересчитал народ, и вследствие этого на них обрушилась моровая язва, от которой погибли многие тысячи; Бог послал к нему пророка Гада не до, а после содеянного и объявил наказание. Тот, кто утверждает себя против божественного провидения, может иметь различные мысли об этом также и размышлять, особенно почему Давид не был предостережен первым и почему народ был так сурово наказан за прегрешение царя. То, что он не был предостережен первым, находится в согласии с законами божественного провидения, уже приведенными, особенно с двумя, объясненными в пп. 129-153 и 154-174. Народ был так сурово наказан за прегрешение царя и семьдесят тысяч поражены язвой не из-за царя, а из-за самих себя, ибо мы читаем

Гнев Иеговы возгорелся еще больше на Израиля; поэтому Он побудил Давида против них, сказав: иди, исчисли Израиля и Иуду (2 Цар. 24:1).

245. Соломону было позволено установить идолопоклоннические формы поклонения. Ибо он должен был представлять царство или церковь Господа во всем разнообразии религий в мире. Ибо церковь, установленная с израильским и иудейским народом, была представительной церковью; все ее суды и уставы представляли духовные вещи церкви, которые являются ее внутренними сторонами. Народ представлял церковь, царь — Господа, Давид — Господа, грядущего в мир, Соломон — Господа после Его пришествия. Поскольку Господь после прославления Своего человечества имел всю власть на небе и на земле (как Он сказал, Мф. 28:18), Соломон как Его представитель предстал в славе и великолепии, был мудрее всех земных царей, а также построил храм. Более того, он допустил и установил формы поклонения многих народов, которыми представлялись различные религии мира. Его жены, которых было семьсот, и наложницы, которых было триста (3 Цар. 11:3), имели схожее значение, ибо «жена» в Слове означает церковь, а «наложница» — форму религии. Отсюда может быть очевидно, почему Соломону было даровано построить храм, которым означается Божественное Человечество Господа (Ин. 2:19, 21), а также церковь; и почему ему было позволено установить идолопоклоннические формы поклонения и взять так много жен. См. «Учение Нового Иерусалима о Господе» (пп. 43, 44), что во многих местах Слова под Давидом подразумевается Господь, Который должен был прийти в мир.

246. После Соломона многим царям было позволено осквернять храм и священные вещи церкви. Это было потому, что народ представлял церковь, а царь был их главой. Израильский и иудейский народ был таков, что они не могли долго представлять церковь, ибо в сердце своем они были идолопоклонниками; поэтому они постепенно отступали от представительного поклонения, извращая все вещи церкви, вплоть до того, что в конце концов опустошили ее. Это было представлено осквернениями храма царями и идолопоклонствами народа; полное опустошение церкви было представлено разрушением храма, уводом Израиля и пленением Иуды в Вавилоне. Такова была причина этой терпимости; и то, что делается по какой-либо причине, делается под божественным провидением согласно одному из его законов.

247. Тому народу было позволено распять Господа. Это было потому, что церковь у того народа была полностью опустошена и стала такой, что они не только не знали или не признавали Господа, но ненавидели Его. Тем не менее, все, что они сделали с Ним, было согласно законам Его божественного провидения. См. в «Учении Нового Иерусалима о Господе» (пп. 12-14) и в «Учении Нового Иерусалима о вере» (пп. 34, 35), что страдание креста было последним искушением или битвой, посредством которой Господь полностью победил ады и полностью прославил Свое Человечество.

248. До сих пор были объяснены пункты, перечисленные в п. 236, включающие отрывки из Слова, посредством которых рассуждающий с естественным складом ума может утвердить себя против божественного провидения. Ибо, как было сказано, все, что такой человек видит, слышит или читает, он может превратить в аргумент против провидения. Немногие, однако, утверждают себя против божественного провидения на основе случаев из Слова, но многие делают это на основе вещей, находящихся перед их глазами, перечисленных в п. 237. Они должны быть объяснены теперь таким же образом.

249. Каждый почитатель себя и природы утверждает себя против божественного провидения, когда видит столько нечестивых в мире и столько их нечестивых дел, и как некоторые хвалятся ими, однако видит, что нечестивые остаются безнаказанными Богом. Все нечестивые дела и все хвастовство ими являются допущениями, причинами которых являются законы божественного провидения. Каждый человек может свободно, даже очень свободно, думать, что хочет, как против Бога, так и в пользу Бога. Тот, кто думает против Бога, редко наказывается в естественном мире, ибо он всегда находится в состоянии, чтобы быть исправленным тогда, но наказывается в духовном мире, что происходит после смерти, ибо тогда он уже не может быть исправлен.

[2] То, что законы божественного провидения являются причинами терпимости, ясно из законов, изложенных выше, если вы вспомните и изучите их. Они таковы: что человек должен действовать в свободе согласно разуму (об этом законе выше, пп. 71-79); что он не должен быть принуждаем внешними средствами думать и желать, таким образом верить и любить то, что относится к религии, но приводить себя и иногда принуждать себя делать это (пп. 129-153); что не существует такой вещи, как собственная предусмотрительность, но она лишь кажется таковой, и она должна так казаться, но божественное провидение всеобще, будучи в малейших вещах (пп. 191-213); божественное провидение смотрит на то, что вечно, и на временное лишь постольку, поскольку оно составляет одно целое с вечным (пп. 214-220); человек не допускается внутренне к истинам веры и благам милосердия, кроме как в той мере, в какой он может быть удержан в них до конца жизни (пп. 221-233).

[3] То, что законы божественного провидения являются причинами терпимости, будет также очевидно из следующего, в частности из этого: зла терпимы ради цели, которой является спасение. Опять же из этого: что божественное провидение непрерывно как со злыми, так и с добрыми. И наконец из этого: Господь не может действовать вопреки законам Своего божественного провидения, потому что сделать это означало бы действовать вопреки Своей божественной любви и мудрости, таким образом, вопреки Самому Себе. Собранные вместе, эти законы могут сделать явными причины, почему нечестивые дела терпимы Господом и не наказываются, пока они существуют только в мысли и редко, к тому же, пока они существуют в намерении, таким образом, в воле, но не в действии. И все же собственное наказание следует за каждым злом; это как если бы его наказание было вписано в зло, и нечестивый человек страдает от него после смерти.

[4] Эти соображения также объясняют следующий пункт, перечисленный в п. 237: Почитатель себя и природы утверждает себя еще больше против божественного провидения, когда видит, что заговоры, интриги и мошенничества преуспевают даже против благочестивых, справедливых и искренних, и что несправедливость торжествует над справедливостью в судах и в делах. Все законы божественного провидения имеют требования; и поскольку они являются причинами, почему такие вещи допускаются, ясно, что для того, чтобы человек жил как человек и был исправлен и спасен, эти вещи могут быть удалены от него Господом только через средства. Слово и, в частности, заповеди Декалога являются средствами для тех, кто признает все виды убийства, прелюбодеяния, кражи и лжесвидетельства грехами. С теми, кто не признает такие вещи грехами, они удаляются посредством гражданских законов и страха перед их наказаниями, а также посредством моральных законов и страха перед дурной славой и последующей потерей положения и богатства. Последними средствами Господь ведет злых, но только прочь от совершения таких вещей, а не от того, чтобы думать и желать их. Но первыми средствами Он ведет добрых, не только прочь от совершения их, но и от того, чтобы думать и желать их тоже.

250. Почитатель себя и природы утверждает себя против божественного провидения, видя, как нечестивые возвышаются до почестей и становятся лидерами в государстве и в церкви, изобилуя, к тому же, богатствами и живя в роскоши и великолепии, и, с другой стороны, видит почитателей Бога презираемыми и бедными. Почитатель себя и природы верит, что положение и богатство — это величайшее и единственное возможное счастье, таким образом, само счастье. Если у него есть некоторая мысль о Боге в результате поклонения, начатого в детстве, он называет их божественными благословениями, и пока он не превозносится ими, он думает, что Бог есть, и поклоняется Ему. Но в поклонении скрывается желание, о котором он тогда не подозревает, быть возвышенным Богом до еще более высокого положения и до еще большего богатства. Если он достигает их, его поклонение все больше и больше склоняется к внешним проявлениям, пока оно не ускользает, и наконец он мало считается с Богом и отрицает Его. То же самое происходит, если он низвергнут с положения и теряет богатство, на которое он возложил свое сердце. Что же тогда положение и богатство для злых, как не камни преткновения?

[2] Для добрых они таковыми не являются, ибо они не возлагают на них свое сердце, но на пользу или блага, для оказания которых положение и богатство служат средствами. Отсюда только почитатель себя и природы может утвердить себя против божественного провидения, потому что нечестивые возвышаются до почестей и становятся лидерами в государстве и в церкви. Более того, что такое большее или меньшее положение, или большее или меньшее богатство? Разве это не воображаемо само по себе? Является ли один человек более благословенным и счастливым, чем другой из-за этого? Разве положение великого человека, или даже царя, или императора, не рассматривается через год как нечто обыденное, больше не возвышающее его сердце радостью, а вполне возможно, становящееся для него бесполезным? Имеют ли те, кто с положением, большую меру счастья, чем те, кто с малым положением или даже с наименьшим положением, как фермеры и их работники? Могут ли они наслаждаться большим счастьем, когда им хорошо и они довольны своей долей? Что более беспокойно в сердце, чаще раздражено или более яростно разгневано, чем любовь к себе? Это случается так часто, как только ей не воздают почестей, чтобы соответствовать высокомерию ее сердца, или как что-то не удается по ее мановению и желанию. Что же тогда положение, кроме идеи, если только оно не привязано к должности или пользе? Может ли идея существовать в какой-либо другой мысли, кроме мысли о себе и мире, и не означает ли это на самом деле, что мир — это все, а вечность — ничто?

[3] Теперь следует сказать кое-что о том, почему божественное провидение допускает, чтобы нечестивые в сердце были повышены до положения и приобрели богатство. Нечестивые или злые могут оказывать услуги так же, как и благочестивые или добрые, даже с большим огнем, ибо они рассматривают себя в пользе, а свое положение — как пользу. Поэтому, когда любовь к себе возрастает, страсть к оказанию услуг ради своей славы разгорается. Нет такого огня у благочестивых или добрых, если только он не разгорается попутно с их положением. Поэтому Господь управляет нечестивыми в сердце, которые имеют положение, их желанием имени и побуждает их совершать пользу для общества или своей страны, своего сообщества или города, и своего согражданина или ближнего. С такими людьми это есть управление Господа, которое называется божественным провидением, ибо царство Господа есть царство пользы, и там, где лишь немногие совершают пользу ради самой пользы, провидение устраивает так, что почитатели себя возвышаются до более высоких должностей, в которых каждый побуждается своей любовью делать добро.

[4] Предположим, адское царство в мире (хотя такого нет), где правит только любовь к себе, которая сама по себе есть дьявол, разве не совершал бы каждый пользу с рвением любви к себе и для возвеличения своей славы больше, чем в другом царстве? Общественное благо у всех на устах, но собственная выгода — в сердце. И поскольку каждый полагается на то, что правит им, чтобы стать больше, и стремится быть величайшим, как он может увидеть, что Бог существует? Дым, подобный дыму пожара, окутывает его, через который никакая духовная истина не может пройти со своим светом. Я видел этот дым вокруг адов таких людей. Зажгите лампу и спросите, сколько в нынешних царствах стремятся к известности, которые не являются любовью к себе и миру. Найдете ли вы пятьдесят из тысячи, которые являются любовью к Богу, среди которых, к тому же, лишь немногие стремятся к известности? Поскольку так мало тех, кто любит Бога, и так много тех, кто любит себя и мир, и поскольку последние совершают больше пользы своим рвением, как можно утверждать себя против божественного провидения, потому что злые превосходят добрых в известности и богатстве?

[5] Это подтверждается также этими словами Господа:

Господин похвалил неверного управителя за то, что он поступил предусмотрительно; ибо сыны века сего в своем роде предусмотрительнее сынов света в своем роде. Итак, говорю вам: приобретайте себе друзей богатством неправедным, чтобы они, когда обнищаете, приняли вас в вечные обители (Лк. 16:8, 9).

Значение в буквальном смысле ясно. Но в духовном смысле под «богатством неправедным» подразумеваются знания о добре и истине, которыми обладают злые и которые используют исключительно для приобретения положения и богатства для себя. Именно из этих знаний добрые или дети света должны приобретать себе друзей, и именно эти знания проведут их в вечные дома. Господь также учит, что многие являются любовью к себе и миру, а немногие — любовью к Богу, в этих словах:

Широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими, но узки врата и тесен путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их (Мф. 7:13, 14).

Выше (п. 217) можно увидеть, что известность и богатство являются либо проклятиями, либо благословениями, и для кого они являются тем или другим.

251. Почитатель себя и природы утверждает себя против божественного провидения, когда размышляет о том, что войны допускаются, и о гибели в них столь многих людей, и о разграблении их богатств. Войны происходят не по божественному провидению, ибо они влекут за собой убийства, грабежи, насилие, жестокость и другие ужасные зла, которые диаметрально противоположны христианскому милосердию. И все же они не могут не быть допущены, потому что любовь к жизни человечества, со времен древнейших людей, подразумеваемых под Адамом и его женой (п. 241), стала такой, что она хочет править другими и, наконец, всеми, а также обладать богатствами мира и, наконец, всеми богатствами. Эти две любви нельзя держать в оковах, ибо согласно божественному провидению каждому позволено действовать в свободе в соответствии с разумом, как можно увидеть выше (пп. 71-97); и помимо допущений человек не может быть веден от зла Господом и, следовательно, не может быть исправлен и спасен. Ибо если бы зла не допускались к проявлению, человек не видел бы их, следовательно, не признавал бы их и, таким образом, не мог бы быть побужден сопротивляться им. Зла, следовательно, не могут быть подавлены никаким актом провидения; если бы они были, они остались бы запертыми и, подобно болезни, такой как рак и гангрена, распространились бы и поглотили все жизненно важное в человеке.

[2] Ибо от рождения человек подобен маленькому аду, между которым и небесами существует постоянный раздор. Никто не может быть извлечен из своего ада Господом, если он не видит, что находится в нем, и не желает быть выведенным из него. Это невозможно сделать помимо допущений, причинами которых являются законы божественного провидения. В результате происходят малые и великие войны, малые — между владельцами поместий и их соседями, а великие — между правителями королевств и их соседями. За исключением размера, единственная разница заключается в том, что малые конфликты удерживаются в рамках законами страны, а великие — законом народов; каждый может желать нарушить свои законы, но малые не могут, и хотя великие могут, все же возможность имеет пределы.

[3] Скрыты в сокровищницах божественной мудрости несколько причин, почему великие войны царей и правителей, включающие убийства, грабежи, насилие и жестокость, как они это делают, не предотвращаются Господом ни в их начале, ни во время их хода, а только в конце, когда сила одного или другого была настолько уменьшена, что он находится в опасности уничтожения. Некоторые из причин были открыты мне, и среди них есть эта: все войны, хотя они носят гражданский характер, представляют на небесах состояния церкви и являются соответствиями. Войны, описанные в Слове, все были такого характера; таковы и все войны в наши дни. Те, что в Слове, — это войны, которые сыны Израилевы вели с различными народами: аморреями, моавитянами, филистимлянами, сирийцами, египтянами, халдеями и ассирийцами. Более того, именно когда сыны Израилевы, представлявшие церковь, отступали от своих заповедей и уставов и впадали в зла, представленные другими народами (ибо каждый народ, с которым сыны Израилевы вели войну, представлял определенное зло), они наказывались этим народом. Например, когда они оскверняли святыни церкви гнусными идолопоклонствами, они наказывались ассирийцами и халдеями, потому что Ассирия и Халдея означают осквернение святого. Что означалось войнами с филистимлянами, можно увидеть в «Учении Нового Иерусалима о вере» (пп. 50-54).

[4] Войны в наши дни, где бы они ни происходили, представляют схожие вещи. Ибо все вещи, происходящие в естественном мире, соответствуют духовным вещам в духовном мире, и все духовные вещи относятся к церкви. В мире не известно, какие королевства в христианском мире представляют моавитян, аммонитян, сирийцев, филистимлян, халдеев и ассирийцев или других, с которыми сыны Израилевы вели войну; однако есть народы, которые делают это. Более того, состояние церкви на земле и то, каковы зла, в которые она впадает и за которые наказывается войнами, невозможно увидеть вовсе в естественном мире, ибо здесь проявляются только внешние вещи, а они не составляют церковь. Это видно, однако, в духовном мире, где проявляются внутренние состояния, и в них состоит сама церковь. Там все объединены согласно их различным состояниям. Конфликты между ними соответствуют войнам, которые с обеих сторон управляются Господом соответственным образом в соответствии с Его божественным провидением.

[5] Духовный человек признает, что войны на земле управляются божественным провидением Господа. Естественный человек — нет, за исключением того, что на праздновании победы он может поблагодарить Бога на коленях за то, что Он даровал победу, и за исключением нескольких слов перед вступлением в битву. Но когда он возвращается в себя, он приписывает победу либо предусмотрительности генерала, либо какому-то совету или случаю в разгар сражения, который ускользнул от внимания и все же решил исход победы.

[6] Выше (п. 212) можно увидеть, что божественное провидение, которое называется удачей, пребывает в малейших вещах, даже в тривиальных, и если вы признаете божественное провидение в них, вы, безусловно, сделаете это и в исходах войны. Успех и счастливое ведение войны, более того, на обычном языке называются удачей войны, и это есть божественное провидение, которое можно найти особенно в суждениях и планах генерала, хотя он может в то время, а также впоследствии приписать все своей собственной предусмотрительности. Это он может сделать, если хочет, ибо он имеет полную свободу думать в пользу божественного провидения или против него, даже в пользу Бога или против Него; но пусть он знает, что никакое суждение или план не исходит от него самого; он исходит либо с небес, либо из ада, из ада — по допущению, с небес — по провидению.

252. Почитатель себя и природы утверждает себя против божественного провидения, когда думает, как он видит, что победы на стороне предусмотрительности, а не всегда на стороне справедливости, и что не имеет значения, является ли полководец праведным или нет. Победы кажутся на стороне предусмотрительности, а не всегда на стороне справедливости, потому что человек судит по видимости и отдает предпочтение одной стороне больше, чем другой, и может рассуждением подтвердить то, чему отдает предпочтение. И он не знает, что справедливость дела духовна на небесах и естественна в мире, как было сказано чуть выше, и что они объединены в связи вещей прошлых и вещей будущих, известных только Господу.

[2] Не имеет значения, является ли полководец праведным человеком или нет, потому что, как было установлено выше (п. 250), злые, как и добрые, совершают пользу, и своим рвением более пылко, чем добрые. Это особенно верно на войне, потому что злой человек более хитер и коварен в изобретении интриг, чем добрый человек, и в своей любви к славе находит удовольствие в убийстве и грабеже тех, кого он знает и объявляет врагом. Добрый человек имеет предусмотрительность и рвение к защите и редко — к нападению. Это почти то же самое, что и с духами ада и ангелами небес; духи ада нападают, а ангелы небес защищаются. Отсюда приходит этот вывод, что позволено защищать свою страну и своих сограждан от вторгающихся врагов даже неправедными полководцами, но не позволено делать себя врагом без причины. Иметь стремление к славе в качестве причины — само по себе дьявольское, ибо оно происходит от любви к себе.

253. Пункты, сделанные выше (п. 237), посредством которых чисто естественный человек утверждает себя против божественного провидения, теперь объяснены. Пункты, которые следуют (п. 238) о разнообразии религий у многих народов, которые также служат чисто естественному человеку аргументами против божественного провидения, должны быть прояснены далее. Ибо чисто естественный человек говорит в своем сердце: как может существовать так много несогласных религий вместо одной всемирной и истинной религии, когда (как было показано выше, пп. 27-45) божественное провидение имеет своей целью небеса от человечества? Но прошу, послушайте: все люди, которые рождаются, как бы многочисленны они ни были и какой бы религии ни были, могут быть спасены, если только они признают Бога и живут согласно заповедям Декалога, которые запрещают совершать убийство, прелюбодеяние, кражу и лжесвидетельство, потому что совершать такие вещи — значит действовать вопреки религии и, следовательно, вопреки Богу. Такие люди боятся Бога и любят ближнего. Они боятся Бога, поскольку думают, что совершать такие вещи — значит действовать против Бога, и они любят ближнего, потому что убивать, совершать прелюбодеяние, красть, лжесвидетельствовать и желать дома или жены ближнего — значит действовать против своего ближнего. Внимая Богу в своих жизнях и не делая зла ближнему, они ведомы Господом, и те, кого Он ведет, также обучаются о Боге и ближнем в соответствии со своей религией, ибо те, кто живет таким образом, любят быть наученными, но те, кто живет иначе, не имеют такого желания. Любя быть наученными, они также наставляются ангелами после смерти, когда становятся духами, и охотно принимают такие истины, какие содержит Слово. Кое-что о них можно увидеть в «Учении Нового Иерусалима о Священном Писании» (пп. 91-97 и 104-113).

254. Чисто естественный человек утверждает себя против божественного провидения, когда наблюдает религиозные условия у различных народов и отмечает, что некоторые люди совершенно не знают Бога, некоторые поклоняются солнцу и луне, а некоторые поклоняются идолам и изваяниям. Те, кто спорит на основе этих фактов против божественного провидения, не знают тайн небес; эти тайны бесчисленны, и человек знаком едва ли с какими-либо из них. Среди них есть эта: человек учится не с небес напрямую, а посредственно (это можно увидеть рассмотренным выше, пп. 154-174). Поскольку он учится посредственно, и Евангелие не могло через посредство миссионеров достичь всех, кто живет в мире, но религия могла распространяться различными путями среди жителей отдаленных уголков земли, это было осуществлено божественным провидением. Ибо знание религии не приходит к человеку от него самого, но через другого, кто либо узнал его из Слова, либо по преданию от других, кто узнал его, например, что Бог есть, небеса и ад существуют, есть жизнь после смерти, и Богу нужно поклоняться, чтобы человек был благословен.

[2] См. в «Учении Нового Иерусалима о Священном Писании» (пп. 101-103), что религия распространилась по всему миру из Древнего Слова, а впоследствии из Израильского Слова, и (пп. 114-118), что если бы не было Слова, никто не мог бы знать о Боге, небесах и аде, жизни после смерти, и еще меньше — о Господе. Как только религия установлена в народе, Господь ведет этот народ согласно заповедям и догматам его собственной религии, и Он предусмотрел, чтобы в каждой религии были заповеди, подобные тем, что в Декалоге: чтобы Богу поклонялись, Его имя не осквернялось, соблюдался святой день, чтобы почитались родители, не совершались убийство, прелюбодеяние и кража, и не произносилось лжесвидетельство. Народ, который рассматривает эти заповеди как божественные и живет согласно им во имя религии, спасен, как было только что сказано (п. 253). Большинство народов, далеких от христианского мира, рассматривают эти законы не как гражданские, а как божественные, и считают их священными. См. в «Учении Нового Иерусалима [о жизни] из заповедей Декалога», от начала до конца, что человек спасается жизнью согласно этим заповедям.

[3] Также среди тайн небес есть эта: в очах Господа ангельские небеса подобны одному человеку, чья душа и жизнь есть Господь. В каждой детали своей формы этот божественный человек есть человек, не только в отношении внешних членов и органов, но и в отношении более многочисленных внутренних членов и органов, также в отношении кожи, мембран, хрящей и костей; но в том человеке все они, как внешние, так и внутренние, не материальны, а духовны. Далее, Господь предусмотрел, чтобы те, до кого не может дойти Евангелие, а только какая-то форма религии, также имели место в этом божественном человеке, то есть на небесах, составляя части, называемые кожей, мембранами, хрящами и костями, и, подобно другим, должны были быть в небесной радости. Ибо не имеет значения, является ли их радость радостью ангелов высочайших небес или низших небес, ибо каждый, входящий на небеса, входит в высочайшую радость своего собственного сердца; радость еще выше он не выносит; он задохнулся бы в ней.

[4] Крестьянин и царь могут послужить для сравнения. Крестьянин может достичь высоты радости, когда он выходит в новом костюме из домотканой шерсти или садится за стол, на котором есть свинина, кусок говядины, сыр, пиво и огненное вино. Он чувствовал бы стеснение в сердце, если бы был одет как царь в пурпур, шелк, золото и серебро, или если бы для него был накрыт стол, на котором были деликатесы и дорогие яства многих видов с благородным вином. Из этого ясно, что последние, как и первые, находят небесное счастье, каждый в своей мере, те, кто вне христианского мира, также, следовательно, при условии, что они избегают зол как грехов против Бога, потому что они противоречат религии.

[5] Немногие совершенно не знают Бога. Если они жили моральной жизнью, они наставляются после смерти ангелами и принимают то, что духовно в их моральной жизни (см. «Учение Нового Иерусалима о Священном Писании», п. 116). То же самое верно для тех, кто поклоняется солнцу и луне, веря, что Бог там. Они не знают лучшего, поэтому это не вменяется им как грех, ибо Господь говорит,

Если бы вы были слепы (то есть, если бы вы не знали), то не имели бы на себе греха (Ин. 9:41).

Но есть много тех, кто поклоняется идолам и изваяниям даже в христианском мире. Это, конечно, идолопоклонство, но не у всех. Есть те, для кого изваяния служат средством возбуждения мысли о Боге, ибо по влиянию с небес тот, кто признает Бога, желает видеть Его, и они, не будучи в состоянии поднять разум выше чувственного, как это делают те, кто внутренне духовен, возбуждают его с помощью статуи или изображения. Те, кто делает это и не поклоняется самому изображению как Богу, спасаются, если они также живут по заповедям Декалога из религиозного принципа.

[6] Ясно тогда, что, поскольку Господь желает спасения всех, Он также предусмотрел, чтобы каждый, кто живет хорошо, мог иметь место на небесах. См. в работе «Небеса и Ад», опубликованной в Лондоне, 1758 (пп. 59-102), в «Arcana Caelestia» (пп. 5552-5569) и выше (пп. 201-204), что небеса в очах Господа подобны одному человеку; что небеса соответственно соответствуют каждой и всем вещам в человеке; и что есть также те, кто представляет кожу, мембраны, хрящи и кости.

255. Чисто естественный человек утверждает себя против божественного провидения, когда видит магометанскую религию, принятую столь многими империями и королевствами. Тот факт, что эта форма религии принята большим количеством королевств, чем христианство, может быть камнем преткновения для тех, кто размышляет о божественном провидении и в то же время верит, что никто не может быть спасен, если он не родился христианином, таким образом, там, где есть Слово, посредством которого познается Господь. Эта форма религии, однако, не является камнем преткновения для тех, кто верит, что все вещи суть от божественного провидения. Они спрашивают, в чем состоит провидение, и находят, что оно в том, что магометанство признает Господа Сыном Божьим, мудрейшим из людей и величайшим пророком, который пришел в мир, чтобы учить людей; большинство магометан считают Его более великим, чем Магомет.

[2] Эта форма религии была вызвана к жизни Божественным Провидением, чтобы уничтожить идолопоклонство многих народов. Чтобы сделать это полностью понятным, мы будем придерживаться определенного порядка: сначала скажем кое-что о происхождении идолопоклонства. До появления этой формы религии поклонение идолам было повсеместным в мире. Это происходило потому, что церкви до пришествия Господа были репрезентативными церквями. Израильская церковь была именно такой. В ней скиния, одежды Аарона, жертвоприношения, все предметы Иерусалимского храма, а также постановления были репрезентативными. Более того, древние обладали знанием соответствий, которое есть знание представлений — оно было главным знанием их мудрецов. Это знание особенно культивировалось в Египте и послужило источником египетских иероглифов. Благодаря этому знанию древние знали, что означают животные всякого рода и что означают деревья всякого рода, так же как знали, что означают горы, холмы, реки и источники, а также солнце, луна и звезды. Поскольку все их поклонение было репрезентативным, состоящим из чистых соответствий, они поклонялись на горах и холмах, в рощах и садах, почитали источники священными, а при поклонении Богу обращались лицом к восходящему солнцу. Кроме того, они делали резные изображения лошадей, волов, телят и ягнят, а также птиц, рыб и змей, и помещали их в своих домах и в других местах, располагая их в соответствии с духовными вещами церкви, которым они соответствовали или которые они представляли. Они помещали подобные предметы и в своих храмах, чтобы напоминать себе о святых вещах, которые они означали.

[3] Позже, когда знание соответствий было утрачено, их потомки начали поклоняться самим резным изображениям как святым в себе, не зная, что их предки не видели в них никакой святости, а лишь то, что они представляли святые вещи через соответствия и, таким образом, означали их. Так возникло идолопоклонство, которое наполнило весь мир, Африку и Европу, а также Азию с прилегающими островами. Чтобы все это идолопоклонство могло быть искоренено, по Божественному Провидению Господа было устроено так, что возникла новая религия, приспособленная к гению восточных народов, в которой было бы нечто от каждого Завета Слова и которая учила бы, что Господь пришел в мир и был величайшим пророком, мудрейшим из всех, и Сыном Божьим. Это было совершено через Магомета, от которого религия называется магометанской.

[4] По Божественному Провидению Господа эта религия была воздвигнута и, как мы сказали, приспособлена к гению восточных народов, чтобы она могла уничтожить идолопоклонство столь многих народов и дать им некоторое знание о Господе до того, как они перейдут в духовный мир. Эта религия не была бы принята столь многими королевствами и не имела бы силы искоренить идолопоклонство, если бы она не подходила и не отвечала идеям и мышлению их всех. Она не признавала Господа Богом неба и земли, ибо восточные народы признавали Бога Творцом вселенной, но не могли постичь, что Он пришел в мир и принял человеческую природу, точно так же, как христиане не постигают этого, которые поэтому в своем мышлении отделяют Его Божественное от Его человечности и помещают Его Божественное рядом с Отцом на небесах, а Его человечность — неизвестно где.

[5] Отсюда можно видеть, что магометанская религия возникла по Божественному Провидению Господа и что все ее приверженцы, которые признают Господа Сыном Божьим и живут согласно заповедям Декалога, которые у них также есть, избегая зол как грехов, приходят на небо, называемое магометанским. Это небо, как и другие, разделено на три: высшее, среднее и низшее. Те, кто признает Господа единым с Отцом и, таким образом, единым Богом, находятся на высшем небе; на следующем небе находятся те, кто отказывается от многоженства и живет с одной женой; а на низшем — те, кто проходит посвящение. Подробнее об этой религии можно увидеть в книге «Продолжение о Страшном суде и духовном мире» (пп. 68-72), где рассматриваются магометане и Магомет.

256. Естественный человек подтверждает себя против Божественного Провидения, когда видит, что христианская религия существует лишь в малой части обитаемого мира, называемой Европой, и там разделена. Христианская религия существует лишь в малой части обитаемого мира, называемой Европой, потому что она не была приспособлена к гению восточных народов, как смешанная религия, подобная магометанской, как было только что показано; а неприспособленная религия не принимается. Например, религия, которая предписывает, что незаконно иметь более одной жены, не принимается, а отвергается теми, кто веками был многоженцем. Это верно и в отношении других установлений христианской религии.

[2] Не имеет значения, меньшая или большая часть мира приняла эту религию, лишь бы были люди, у которых есть Слово. Ибо те, кто находится вне церкви и не обладает Словом, все же имеют свет от него, как было показано в «Учении Нового Иерусалима о Священном Писании» (пп. 104-113). Удивительно, что там, где Слово благоговейно читается и Господу поклоняются на его основе, Он присутствует с небесами. Причина в том, что Он есть Слово, а Слово есть Божественная истина, которая созидает небеса. Поэтому Господь говорит:

Ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них (Мф. 18:20).

Европейцы могут осуществить это со Словом во многих частях обитаемого земного шара, ибо они торгуют по всему миру и везде читают или преподают Слово. Это кажется вымыслом, и все же это правда.

[3] Христианская религия разделена, потому что она исходит из Слова, а Слово написано в чистых соответствиях, и они по большей части являются видимостями истины, в которых, тем не менее, скрыты подлинные истины. Поскольку учение церкви должно быть извлечено из смысла буквы Слова, который таков, споры, разногласия и распри неизбежно должны были возникнуть относительно понимания Слова, но не относительно самого Слова или самого Божественного Господа. Ибо повсюду признается, что Слово свято и что Господь обладает Божественным, и эти две вещи являются сущностями церкви. Поэтому те, кто отрицает Божественное Господа и называются социнианами, были отлучены от церкви, а те, кто отрицает святость Слова, не считаются христианами.

[4] К этому позвольте мне добавить примечательный факт о Слове, из которого можно заключить, что внутренне Слово есть сама Божественная истина, а сокровенно — Сам Господь. Когда дух открывает Слово и касается им своего лица или одежды, просто от этого прикосновения его лицо или одежда сияют так же ярко, как луна или звезда, причем на глазах у всех, кого он встречает. Это доказательство того, что в мире нет ничего святее Слова.

О том, что Слово повсюду написано в соответствиях, можно увидеть в «Учении Нового Иерусалима о Священном Писании» (пп. 5-26); о том, что учение церкви должно быть извлечено из смысла буквы Слова и подтверждено им (пп. 50-61); о том, что ереси могут быть вырваны из смысла буквы Слова, но что вредно подтверждать их (пп. 91-97); о том, что церковь происходит от Слова и такова, каково ее понимание Слова (пп. 76-79).

257. Естественный человек подтверждает себя против Божественного Провидения, потому что во многих королевствах, где принята христианская религия, есть те, кто присваивает себе Божественную власть, хочет, чтобы им поклонялись как богам, а также призывает мертвых. Конечно, они говорят, что не присвоили себе Божественную власть и не желают, чтобы им поклонялись как богам. Тем не менее, они говорят, что могут открывать и закрывать небеса, отпускать и удерживать грехи, и, таким образом, спасать и осуждать людей, а это и есть само Божественное. Божественное Провидение не имеет иной цели, кроме исправления и, следовательно, спасения; это его непрестанная деятельность по отношению к каждому. А спасение может быть достигнуто только через признание Божественного Господа и через уверенность в том, что Он приносит спасение, когда человек живет согласно Его заповедям.

[2] Кто не видит, что узурпация Божественной власти — это Вавилон, описанный в Апокалипсисе, и Вавилон, о котором говорится здесь и там у пророков? Это также Люцифер в Исаии 14, как видно из стихов 4 и 22 этой главы, где содержатся слова:

ты произнесешь победную песнь на царя Вавилонского (стих 4);

и истреблю имя Вавилона и весь остаток (стих 22);

из этого ясно, что этот Вавилон — Люцифер, о котором сказано:

Как упал ты с неба, денница, сын зари! ... А говорил в сердце своем: «взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе в сонме богов, на краю севера; взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему» (Ис. 14:12-14).

Хорошо известно, что те же самые лица призывают мертвых и молятся им о помощи. Мы делаем это утверждение, потому что такое призывание было установлено папской буллой, подтверждающей декрет Тридентского собора, в котором открыто говорится, что следует призывать мертвых. Но кто не знает, что следует призывать только Бога, а не какого-либо умершего человека?

[3] Теперь будет сказано, почему Господь допустил такие вещи. Можно ли отрицать, что Он сделал это ради поставленной цели, а именно спасения? Ибо люди знают, что нет спасения без Господа. Поэтому было необходимо, чтобы Господь проповедовался из Слова и чтобы христианская Церковь была установлена этим путем. Однако это могло быть сделано только лидерами, которые действовали бы с рвением, и не нашлось других, кроме тех, кто горел рвением от любви к себе. Сначала этот огонь побудил их проповедовать Господа и учить Слову. Из-за этого их первого состояния Люцифер называется «сыном зари» (14:12). Но когда они увидели, что могут господствовать посредством святынь Слова и церкви, любовь к себе, которой они были сначала побуждены проповедовать Господа, вырвалась изнутри и, наконец, возвысилась до такой степени, что они перенесли всю Божественную власть Господа на себя, не оставив Ему никакой.

[4] Этого нельзя было предотвратить Божественным Провидением Господа, ибо если бы это было предотвращено, они объявили бы, что Господь не есть Бог и что Слово не свято, и сделали бы себя социнианами и арианами, и тем самым разрушили бы всю церковь. Но, каковы бы ни были ее правители, церковь продолжает существовать среди людей, подчиненных им. Ибо все в этой религии, кто приближается к Господу и избегает зол как грехов, спасаются; поэтому из них формируются многие небесные общества в духовном мире. Также было предусмотрено, чтобы среди них была нация, которая не склонилась под ярмо такого господства и которая считает Слово святым; эта благородная нация — французская нация.

[5] Но что было сделано? Когда любовь к себе возвысила свое господство даже до престола Господа, удалив Его и посадив на него себя, эта любовь, которая есть Люцифер, не могла не осквернить все вещи Слова и церкви. Чтобы этого не случилось, Господь по Своему Божественному Провидению позаботился о том, чтобы они отступили от поклонения Ему, призывали мертвых, молились резным изображениям мертвых, целовали их кости и преклоняли колени у их гробниц, запретили чтение Слова, назначили святое поклонение в мессах, непонятных для простого народа, и продавали спасение за деньги. Ибо если бы они этого не сделали, они осквернили бы святыни Слова и церкви. Ибо, как было показано в предыдущем разделе, только те оскверняют святые вещи, кто знает их.

[6] Чтобы они также не осквернили святейшую Вечерю, по Божественному Провидению Господа они разделяют ее, давая хлеб народу и выпивая вино сами. Ибо вино Вечери означает святую истину, а хлеб — святое благо; но разделенное вино означает истину оскверненную, а хлеб — благо искаженное. Также по Божественному Провидению Господа они сделали святую Вечерю телесной и материальной и отвели ей главное место в религии. Любой, кто обратит внимание на эти подробности и поразмышляет о них в некотором просветлении своего ума, может увидеть удивительное действие Божественного Провидения для защиты святынь церкви и для спасения всех, кто может быть спасен и готов быть вырван, так сказать, из огня, из которого они должны быть вырваны.

258. Естественный человек подтверждает себя против Божественного Провидения, потому что некоторые из тех, кто исповедует христианскую религию, полагают спасение в определенных фразах, которые они должны думать и произносить, а вовсе не в добрых делах, которые они должны совершать. Мы показали в «Учении Нового Иерусалима о вере», что это те, кто делает одну только веру спасительной, а не жизнь милосердия, таким образом, те, кто отделяет веру от милосердия. Также было показано, что они подразумеваются в Слове под «филистимлянами», «драконом» и «козлищами».

[2] То, что такое учение было допущено, также является делом Божественного Провидения, чтобы Божественное Господа и святость Слова не были осквернены. Божественное Господа не оскверняется, когда спасение полагается в таких словах: «Да помилует Бог Отец ради Сына, Который претерпел Крест и совершил удовлетворение за нас». Ибо люди тогда не обращаются к Божественному Господа, а имеют в виду Его человеческую природу, которую они не признают Божественной. Они также не оскверняют Слово, ибо не обращают внимания на отрывки, в которых упоминаются любовь, милосердие, поступки и дела. Все это, говорят они, включено в веру, выраженную в процитированном изречении. Те, кто подтверждает это, говорят себе: «Закон не осуждает меня, значит, и зло не осуждает, а добро не спасает, потому что добро, сделанное мной, не есть добро». Поэтому они подобны тем, кто не знает никакой истины из Слова и, следовательно, не может осквернить ее. Только те подтверждают веру, выраженную в этом изречении, кто из любви к себе находится в гордыне собственного разума. И они не христиане в душе; они лишь желают, чтобы их считали таковыми.

[3] Теперь будет показано, что Божественное Провидение Господа тем не менее постоянно действует, чтобы спасти тех, у кого вера, отделенная от милосердия, стала статьей религии. Хотя эта вера стала статьей их религии, по Божественному Провидению Господа каждый знает, что спасает не вера, а жизнь милосердия, с которой вера составляет одно целое. Ибо все церкви, в которых принята эта религия, также учат, что нет спасения, если человек не исследует себя, не видит и не признает свои грехи, не кается, не отступает от них и не начинает новую жизнь. Это с большим рвением прочитывается в присутствии всех, кто приходит на святую Вечерю. Кроме того, им говорят, что если они не сделают этого, они смешивают святое с оскверненным и ввергают себя в вечное осуждение. Действительно, в Англии им говорят, что если они не сделают этого, дьявол войдет в них, как в Иуду, и погубит их душу и тело. Ясно, значит, что каждого в церквях, где принята одна только вера, тем не менее учат, что зла следует избегать как греха.

[4] Более того, каждый, кто родился христианином, знает, что зла следует избегать как греха, потому что Декалог вкладывается в руки каждого мальчика и девочки и преподается родителями и учителями. Граждане королевства и особенно простой народ экзаменуются священником по одному только Декалогу, который читается по памяти, на предмет того, что они знают о христианской религии, а также получают наставление делать то, что в нем заповедано. В такие моменты священник не говорит им, что они не под ярмом этого закона или что они не могут делать то, что заповедано, потому что не могут делать ничего доброго сами по себе. Опять же, Афанасиев Символ веры принят во всем христианском мире, и то, что сказано в его конце, также признается, а именно, что Господь придет судить живых и мертвых, и тогда те, кто делал добро, войдут в жизнь вечную, а те, кто делал зло, войдут в огонь вечный.

[5] В Швеции, где была принята религия одной только веры, также ясно учат, что вера невозможна без милосердия или добрых дел. На это указывается в Приложении о вещах, которые следует помнить, вставленном во все экземпляры Псалмов и названном «Препятствия или камни преткновения для нераскаявшихся» (Obotferdigas Foerhinder), где есть такие слова:

Те, кто богат добрыми делами, тем самым показывают, что они богаты верой, потому что, когда вера спасительна, она действует через милосердие. Ибо оправдывающая вера никогда не встречается в одиночестве и отдельно от добрых дел, точно так же, как нет доброго дерева без плодов, ни солнца без света и тепла, ни воды без влаги.

[6] Эти пункты были приведены для того, чтобы стало известно, что, хотя религиозная формула об одной только вере была принята, тем не менее блага милосердия, которые суть добрые дела, преподаются повсюду, и что это происходит по Божественному Провидению Господа, чтобы простой народ не был введен в заблуждение этой формулой. Я слышал Лютера, с которым иногда беседовал в духовном мире, как он проклинал одну только веру, и слышал, как он говорил, что, когда он устанавливал ее, его предупреждал ангел Господень не делать этого; но что он думал про себя, что если он не отвергнет дела, то отделение от католицизма не будет достигнуто. Поэтому, вопреки предупреждению, он установил эту веру.

259. Естественный человек подтверждает себя против Божественного Провидения тем, что в христианском мире было и до сих пор есть так много ересей, таких как квакерство, моравство, анабаптизм и другие. Ибо он может подумать про себя: «Если Божественное Провидение универсально в мельчайших вещах и имеет своей целью спасение всех, оно позаботилось бы о том, чтобы на земном шаре существовала одна истинная религия, а не разделенная и, тем более, не раздираемая ересями». Но используйте разум и подумайте глубже, если можете. Может ли человек быть спасен, не будучи сначала исправленным? Ибо он рождается в любви к себе и миру, и поскольку в этих любовях нет никакой любви к Богу и ближнему, кроме как ради себя, он также рождается во зле всякого рода. Есть ли любовь или милосердие в этих любовях? Делает ли человек что-то из того, чтобы обманывать, клеветать или ненавидеть другого даже до смерти, или совершать прелюбодеяние с его женой, или быть жестоким к нему из мести, в то же время имея в уме желание взять верх над всеми и обладать благами всех других, таким образом считая других по сравнению с собой незначительными и малоценными? Чтобы быть спасенным, не должен ли он сначала быть отведен от этих зол и, таким образом, быть исправленным? Как было показано выше во многих местах, это может быть достигнуто только в соответствии со многими законами Божественного Провидения. По большей части эти законы неизвестны, и все же они исходят из Божественной мудрости и в то же время из Божественной любви, и Господь не может действовать вопреки им, ибо это привело бы к разрушению человека, а не к его спасению.

[2] Посмотрите на законы, которые были изложены, соберите их вместе, и вы увидите. Согласно этим законам нет прямого влияния с небес, но есть опосредованное через Слово, учение и проповедь; и поскольку Слово, чтобы быть Божественным, должно было быть составлено полностью в соответствиях, неизбежно возникают разногласия и ереси. Терпимость к ним также соответствует законам Божественного Провидения. Более того, когда сама церковь приняла за сущности то, что относится только к пониманию, то есть к учению, а не то, что относится к воле, то есть к жизни, и то, что относится к жизни, не сделано сущностями церкви, тогда человек находится в полной тьме для понимания и блуждает, как слепой, постоянно натыкаясь на предметы и падая в ямы. Ибо воля должна видеть в понимании, а не понимание в воле, или, что то же самое, жизнь и ее любовь должны вести понимание к тому, чтобы думать, говорить и действовать, а не наоборот. Если бы было верно обратное, понимание могло бы из злой и даже дьявольской любви ухватиться за то, что приходит через чувства, и потребовать, чтобы воля сделала это. Сказанное может показать, откуда происходят разногласия и ереси.

[3] И все же было предусмотрено, что каждый, в какой бы ереси он ни находился интеллектуально, все еще может быть исправлен и спасен, если он избегает зол как грехов и не подтверждает в себе еретические заблуждения. Ибо через избегание зол как грехов воля исправляется, а через нее и понимание, которое впервые тогда выходит из неясности к свету. Есть три сущности церкви: признание Божественного Господа, признание святости Слова и жизнь, которая называется милосердием. Вера каждого соответствует жизни, которая есть милосердие; из Слова он имеет рациональное восприятие того, какой должна быть жизнь; и от Господа он имеет исправление и спасение. Если бы эти три вещи считались сущностями церкви, интеллектуальные различия не разделили бы ее, а только разнообразили бы ее, как свет разнообразит цвета в прекрасных предметах и как различные знаки королевского достоинства придают красоту короне короля.

260. Естественный человек подтверждает себя против Божественного Провидения тем, что иудаизм все еще существует. То есть после всех этих столетий евреи не были обращены, хотя они живут среди христиан и, вопреки пророчествам в Слове, не исповедуют Господа и не признают Его Мессией, Который, как они думают, должен был привести их обратно в землю Ханаанскую; но они упорно продолжают отрицать Его, и все же им хорошо. Те, кто придерживается этого взгляда и, таким образом, ставит под сомнение Божественное Провидение, однако, не знают, что под евреями в Слове подразумеваются все, кто принадлежит к церкви и признает Господа, а под землей Ханаанской, в которую, как сказано, они должны быть приведены, подразумевается церковь Господа.

[2] Но евреи упорно отрицают Господа, потому что они таковы, что, если бы они приняли и признали Божественное Господа и святые вещи Его церкви, они осквернили бы их. Поэтому Господь сказал о них:

Он ослепил очи их и окаменил сердце их, да не видят глазами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их (Ин. 12:40; Мф. 13:14; Мк. 4:12; Лк. 8:10; Ис. 6:9, 10).

Сказано: «да не обратятся, чтобы Я исцелил их», потому что если бы они обратились и исцелились, они совершили бы осквернение, а согласно закону Божественного Провидения, рассмотренному выше (пп. 221-233), никто не допускается Господом внутренне к истинам веры и благам милосердия, кроме как в той мере, в какой он может быть удержан в них до конца жизни; если бы он был допущен, он осквернил бы то, что свято.

[3] Эта нация была сохранена и рассеяна по большей части земли ради Слова на его первоначальном языке, которое они считают более священным, чем христиане. Божественное Господа находится в каждой детали Слова, ибо это Божественная истина, соединенная с Божественным благом, исходящим от Господа. Через него Господь соединен с церковью, и небеса присутствуют, как было показано в «Учении Нового Иерусалима о Священном Писании» (пп. 62-69). Господь и небеса присутствуют везде, где Слово читается как священное. Это цель, которую преследовало Божественное Провидение в сохранении и рассеянии евреев по большей части мира. О природе их участи после смерти см. «Продолжение о Страшном суде и духовном мире» (пп. 79-82).

261. Таковы, значит, возражения, перечисленные выше в п. 238, с помощью которых естественный человек подтверждает себя против Божественного Провидения, или может это делать. Другие возражения, перечисленные в п. 239, могут служить естественному человеку аргументами против Божественного Провидения; они могут приходить на ум и другим, и вызывать сомнения. Они следующие.

262. Сомнение может быть вызвано против Божественного Провидения тем, что весь христианский мир поклоняется одному Богу в трех лицах, то есть трем Богам, и до сих пор не знал, что Бог един в лице и в сущности, в Котором есть Троица, и что этот Бог есть Господь. Тот, кто рассуждает о Божественном Провидении, может спросить: «Разве три лица — это не три Бога, если каждое лицо само по себе есть Бог?» Кто может думать иначе? На самом деле, кто думает? Сам Афанасий не мог; поэтому в Символе веры, который носит его имя, сказано:

Хотя по христианской истине мы должны признавать каждое Лицо Богом и Господом, однако по христианской вере не дозволяется утверждать или называть трех Богов или трех Господов.

Это может означать только то, что мы должны признавать трех Богов и Господов, но не дозволяется утверждать или называть трех Богов и трех Господов.

[2] Кто может иметь восприятие одного Бога, если Он не един в лице? Если сказано, что такая концепция возможна, если думать о трех как имеющих одну сущность, имеет ли человек, может ли он вообще иметь какую-либо иную идею, кроме той, что они таким образом единодушны и согласны, и все же являются тремя Богами? Думая глубже, спрашиваешь себя: «Как может Божественная сущность, которая бесконечна, быть разделена? Далее, как может Божественная сущность от вечности родить другую и произвести еще одну, которая исходит от них обоих?» Можно сказать, что в это нужно верить, а не думать об этом; но кто не думает о том, во что, как ему говорят, он должен верить? Как иначе может быть какое-либо признание, которое по своей сущности есть вера? Не из-за ли концепции Бога как трех лиц возникли социнианство и арианство, которые преобладают в сердцах большего числа людей, чем вы полагаете? Вера в одного Бога и в то, что этот Бог есть Господь, созидает церковь, ибо в Нем есть Божественная троица. Истину этого можно увидеть в «Учении Нового Иерусалима о Господе» от начала до конца.

[3] Но что думают о Господе сегодня? Не думают ли, что Он есть Бог и Человек, Бог от Иеговы Отца, от Которого Он был зачат, и Человек от Девы Марии, от Которой Он родился? Кто думает, что Бог и Человек в Нем, или Его Божественное и Его Человеческое, являются одним лицом и являются одним, как душа и тело? Знает ли кто-нибудь это? Спросите ученых в церкви, и они скажут, что не знали этого. И все же это часть учения церкви, принятого во всем христианском мире, а именно:

Господь наш Иисус Христос, Сын Божий, есть Бог и Человек; и хотя Он есть Бог и Человек, однако нет двух, но есть один Христос. Он один, потому что Божественное приняло в себя человеческое; действительно, Он совершенно один, ибо Он есть одно Лицо, так как душа и тело составляют одного человека, так и Бог и Человек есть один Христос.

Это исходит из Веры или Символа веры Афанасия. Ученые не знали этого, потому что, читая это, они думали о Господе не как о Боге, а только как о Человеке.

[4] Когда их спрашивают, знают ли они, от Кого был зачат Господь, от Бога Отца или от Своего собственного Божественного, они отвечают, что Он был зачат от Бога Отца, ибо это согласно Писанию. Разве Отец и Он не одно тогда, как душа и тело? Кто может думать, что Он был зачат от двух Божественных, и если от Своего собственного, то что это был Его Отец? Если вы спросите их далее, какова их идея о Божественном Господа и о Его Человеческом, они скажут, что Его Божественное — от сущности Отца, а Его Человеческое — от сущности Его матери, и что Его Божественное — с Отцом. Затем, когда их спрашивают, где Его Человеческое, у них нет ответа, ибо они отделяют Его Божественное и Его Человеческое в своем мышлении и делают Его Божественное равным Божественному Отца, а Его Человеческое — подобным человеческому другого человека, не осознавая, что, делая это, они отделяют душу и тело; они также не видят изъяна в этом, что тогда разумный человек родился бы только от матери.

[5] В результате фиксированной идеи, что человечность Господа была подобна человечности другого человека, произошло то, что христианина с трудом можно привести к мысли о Божественном Человеческом, даже когда говорится, что душа или жизнь Господа от зачатия была и есть Сам Иегова. Теперь подытожьте причины и подумайте, есть ли какой-либо другой Бог вселенной, кроме Господа одного, в Котором есть само Божественное, Источник всего, называемый Отцом; Божественное Человеческое, называемое Сыном; и исходящее Божественное, называемое Святым Духом; и таким образом, что Бог един в лице и сущности, и что этот Бог есть Господь.

[6] Вы можете настаивать и заметить, что Сам Господь говорил о трех в Матфея:

Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа (28:19).

Но из предыдущего стиха и следующего за ним ясно, что Господь сказал это для того, чтобы стало известно, что Божественная Троица была в Нем, ныне прославленном. Ибо в предыдущем стихе Он сказал, что Ему дана вся власть на небе и на земле, а в следующем стихе — что Он будет с людьми до скончания века, говоря об Одном Себе, а не о трех.

[7] Теперь, почему Божественное Провидение допустило, чтобы христиане поклонялись одному Богу в трех лицах, то есть поклонялись трем Богам, и до сих пор не знали, что Бог един в сущности и лице, в Котором есть Троица, и что этот Бог есть Господь? Человек, а не Господь, был причиной. Господь ясно учил этому в Своем Слове, как ясно из всех отрывков, процитированных в «Учении Нового Иерусалима о Господе», а также учил этому в учении всех церквей, в которых сказано, что Его Божественное и Его Человеческое — не два, а одно Лицо, соединенное как душа и тело.

[8] Первая причина, по которой люди разделили Божественное и Человеческое и сделали Божественное равным Божественному Иеговы Отца, а Человеческое — равным человеческому другого человека, заключалась в том, что церковь после своего возникновения впала в вавилонство. Оно присвоило себе Божественную власть Господа, и чтобы она называлась человеческой, а не Божественной властью, сделало человеческое Господа подобным человеческому другого человека. Когда позже церковь была реформирована и одна только вера была принята как единственное средство спасения — вера в то, что Бог Отец милосерден ради Сына, — человеческое Господа не могло рассматриваться иначе. Ибо никто не может приблизиться к Господу и признать Его в сердце Богом неба и земли, если не живет по Его заповедям. В духовном мире, где каждый обязан говорить то, что думает, никто не может даже произнести имя Иисус, если он не жил как христианин в мире; это происходит по Божественному Провидению, чтобы Его имя не было осквернено.

263. Чтобы сделать то, что было только что сказано, более ясным, я добавлю то, что было изложено в «Учении Нового Иерусалима о Господе» (ближе к концу, пп. 60, 61), а именно:

«Что Бог и Человек в Господе, согласно Символу веры, суть не два, а одно Лицо, совершенно одно, как душа и тело, ясно видно из многих изречений Господа, как то, что Отец и Он одно; что все вещи Отца суть Его, а все Его — Отца; что Он в Отце, а Отец в Нем; что все предано в Его руку; что Он имеет всю власть; что Он есть Бог неба и земли; что тот, кто верует в Него, имеет жизнь вечную; и что гнев Божий пребывает на том, кто не верует в Него; и далее, что и Божественное, и Человеческое были вознесены на небеса; и что в отношении обоих Он сидит одесную Бога, то есть всемогущ; помимо многочисленных отрывков в Слове о Его Божественном Человеческом, которые были обильно процитированы выше. Все они свидетельствуют, что Бог един как в лице, так и в сущности, и в Нем есть Троица, и что этот Бог есть Господь.

[2] «Эти вещи о Господе публикуются сейчас впервые, потому что в Апокалипсисе, главах 21 и 22, предсказано, что в конце прежней церкви должна быть установлена новая церковь, в которой это будет главным учением. Эта церковь подразумевается в тех главах под Новым Иерусалимом, в который может войти только тот, кто признает Господа одного Богом неба и земли; поэтому эта церковь называется

В тот день узнаете вы, что Я в Отце Моем, и вы во Мне, и Я в вас (14:20);

снова в том же:

Пребудьте во Мне, и Я в вас; … Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего; кто не пребудет во Мне, извергнется вон (15:4-6, также 17:22, 23).

[3] «Этого не видели из Слова раньше, потому что, если бы видели, это не было бы принято. Ибо последний суд еще не был совершен, и до него сила ада преобладала над силой небес. Человек находится посредине между небом и адом; поэтому, если бы это было увидено раньше, дьявол, то есть ад, вырвал бы это из сердец людей и, более того, осквернил бы это. Преобладание ада было полностью сломлено последним судом, который ныне совершен; с того суда, таким образом, сегодня, каждый человек, который желает просвещения и мудрости, способен иметь их».

264. Сомнение может быть вызвано против Божественного Провидения тем, что до сих пор было неизвестно, что в каждой детали Слова есть духовный смысл, от которого оно имеет свою святость. Можно вызвать это сомнение относительно Божественного Провидения, спрашивая: «Почему это было открыто впервые сейчас, и почему это было открыто через кого-то вообще, а не через церковного лидера?» Но Господу угодно, будет ли это лидер или слуга лидера; Он знает и того, и другого. Однако этот смысл Слова не был раскрыт раньше, потому что 1. Если бы он был раскрыт, церковь осквернила бы его и тем самым осквернила бы саму святость Слова. 2. Также подлинные истины, в которых пребывает духовный смысл Слова, не были открыты Господом до тех пор, пока не был совершен последний суд и новая церковь, подразумеваемая под Святым Иерусалимом, не была готова к установлению Господом. Эти причины будут рассмотрены отдельно.

[2] 1. Духовный смысл Слова не был раскрыт ранее, потому что, если бы он был раскрыт, церковь осквернила бы его и тем самым осквернила бы саму святость Слова. Вскоре после своего установления церковь превратилась в Вавилон, а позже в Филистию. Вавилон признает Слово, конечно, и все же ценит его мало, утверждая, что Святой Дух вдохновляет его собственное высшее суждение точно так же, как Он вдохновлял пророков. Они признают Слово ради викариатства, основанного на словах Господа к Петру, но ценят его мало, потому что оно не согласуется с их учением. Поэтому оно также отнято у народа и спрятано в монастырях, где немногие читают его. Если бы, следовательно, был открыт духовный смысл Слова, в котором Господь присутствует вместе со всей ангельской мудростью, Слово было бы осквернено не только, как сейчас, в своем самом низшем выражении в смысле буквы, но и в своих сокровенностях.

[3] Филистия, под которой подразумевается вера, отделенная от милосердия, осквернила бы и духовный смысл Слова, потому что, как мы показали ранее, она полагает спасение в определенных формулах, которые должны быть обдуманы и произнесены, а не в добрых делах, которые должны быть совершены. Она, таким образом, делает спасительным то, что не является спасительным, а также удаляет понимание от того, во что нужно верить. Что бы они сделали со светом, в котором находится духовный смысл Слова? Не превратился бы он в тьму? Когда естественный смысл таков, почему не духовный смысл? Хочет ли кто-либо из них, кто подтвердил себя в вере, отделенной от милосердия, и в оправдании этой одной верой, знать, что такое благо жизни, что такое любовь к Господу и к ближнему, что такое милосердие и что такое блага милосердия, что такое добрые дела и что значит совершать их, или, на самом деле, что такое вера по существу и что такое подлинная истина, составляющая ее? Они составляют тома, устанавливают в них только то, что называют верой, и объявляют, что все только что упомянутые вещи присутствуют в этой вере. Из этого ясно, что если бы духовный смысл Слова был открыт раньше, это произошло бы согласно словам Господа в Матфея:

Если око твое будет худо, то все тело твое будет темно. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма (6:23).

В духовном смысле Слова под «оком» подразумевается понимание.

[4] 2. Также подлинные истины, в которых пребывает духовный смысл Слова, не были открыты Господом до тех пор, пока не был совершен последний суд и новая церковь, подразумеваемая под Святым Иерусалимом, не была готова к установлению Господом. Господь предсказал в Апокалипсисе, что после совершения последнего суда будут открыты подлинные истины, будет установлена новая церковь и будет раскрыт духовный смысл Слова. В небольшом труде «Последний суд», а позже в «Продолжении» этого труда, было показано, что последний суд был совершен и что это подразумевается под небом и землей, которые должны были пройти (Апок. 21:1). Что подлинные истины тогда будут открыты, предсказано в этих словах в Апокалипсисе:

И сказал Сидящий на престоле: се, творю все новое (11:5; также 19:17, 18; 21:18-21; 22:1, 2).

В 19:11-16 было предсказано, что духовный смысл Слова должен быть открыт; он подразумевается под «белым конем», на котором Сидящий был назван Словом Божьим и был Господом господствующих и Царем царей (об этом см. небольшой труд «Белый конь»). Что под Святым Иерусалимом подразумевается новая церковь, которая должна была быть установлена тогда Господом, можно увидеть в «Учении Нового Иерусалима о Господе» (пп. 62-65).

[5] Ясно, значит, что духовный смысл Слова должен был быть открыт для новой церкви, которая признавала бы и поклонялась бы Господу одному, считала бы Его Слово священным, любила бы Божественные истины и отвергала бы веру, отделенную от милосердия. Подробнее об этом смысле Слова можно увидеть в «Учении Нового Иерусалима о Священном Писании» (пп. 5-26 и последующие номера); что такое духовный смысл Слова (пп. 5-26); что духовный смысл существует во всем Слове в целом и в деталях (пп. 9-17); что в силу духовного смысла Слово Божественно вдохновлено и свято в каждом выражении (пп. 18, 19); что до сих пор духовный смысл был неизвестен, и почему он не был открыт раньше (пп. 20-25); и что отныне этот смысл будет открыт только тому, кто находится в подлинных истинах от Господа (п. 26).

[6] Из этих положений может быть очевидно, что по Божественному Провидению Господа духовный смысл был скрыт от мира до сегодняшнего дня и хранился тем временем на небесах у ангелов, которые черпают из него свою мудрость. Этот смысл был известен и ценился среди древних народов, которые жили до Моисея, но когда их потомки превратили соответствия, из которых состояло их Слово и, следовательно, их религия, в различное идолопоклонство, а египтяне превратили их в магию, по Божественному Провидению Господа этот смысл был закрыт, сначала у израильтян, а затем у христиан по причинам, приведенным выше, и теперь впервые открыт для новой церкви Господа.

265. Сомнение может возникнуть против Божественного Провидения тем, что до сих пор было неизвестно, что избегание зол как грехов есть сама христианская религия. Что это есть сама христианская религия, было показано в «Учении о жизни для Нового Иерусалима» от начала до конца; и поскольку вера, отделенная от милосердия, является единственным препятствием для ее принятия, об этом также было сказано. Мы говорим, что не было известно, что избегание зол как грехов есть сама христианская религия, ибо это неизвестно почти всем; и все же каждый знает это, как можно увидеть выше (п. 258). Почти все невежественны в этом, потому что отделенная вера стерла знание об этом. Ибо эта вера провозглашает, что спасает только она, а не какое-либо доброе дело, то есть какое-либо благо милосердия; также что люди больше не под ярмом закона, а свободны. Те, кто часто слышал такое учение, больше не думают ни о каком зле жизни или ни о каком добре жизни. Каждый, более того, склонен по природе принять такое учение, и как только он это сделал, он больше не думает о состоянии своей жизни. Вот почему не известно, что избегание зол как грехов есть сама христианская религия.

[2] То, что это неизвестно, было открыто мне в духовном мире. Я спрашивал более тысячи новоприбывших из мира, знают ли они, что избегание зол как грехов есть сама религия. Они сказали, что не знают и что это новая идея, которую они не слышали раньше, но слышали, что они не могут сами по себе делать добро и что они не под ярмом закона. Когда я спрашивал, знают ли они, что человек должен исследовать себя, видеть свои грехи, каяться и начинать новую жизнь и что иначе грехи не отпускаются, а если грехи не отпускаются, люди не спасаются; и когда я напоминал им, что это прочитывалось им глубоким голосом каждый раз, когда они соблюдали святую Вечерю, они отвечали, что не обращали на это внимания, а только на то, что они имеют отпущение грехов через таинство Вечери и что вера совершает остальное без их ведома.

[3] Я спросил снова: «Почему вы учили своих детей Декалогу? Разве не для того, чтобы они знали, какие злы суть грехи, которых следует избегать? Разве только для того, чтобы они знали и верили, но ничего не делали? Почему говорится, что это ново?» На это они могли только ответить, что знают и все же не знают, и что они никогда не думают о шестой* заповеди, когда совершают прелюбодеяние, или о седьмой, когда крадут или обманывают тайно, и так далее, и еще меньше о том, что такие действия противоречат Божественному закону, таким образом, противоречат Богу.

* Сведенборг следует нумерации заповедей, принятой у лютеран, как и у католиков.

[4] Когда я напомнил им многие вещи из учений церквей и из Слова, подтверждающие тот факт, что избегать и питать отвращение к злу как к греху есть сама христианская религия и что тот, кто делает это, имеет веру, они умолкли. Однако они были убеждены в этом, когда увидели, что все экзаменуются по своей жизни и судятся по своим делам, и никто не судится по вере отдельно от жизни, ибо каждый имеет веру согласно своей жизни.

[5] Христианский мир по большей части не знал этого, потому что по закону Божественного Провидения каждому оставлено действовать в свободе согласно разуму (об этом выше, пп. 71-91 и пп. 101-128); и по другому закону никто не учится прямо с небес, а посредством Слова и учения и проповеди из него; есть, кроме того, все законы о допущении, которые также являются законами Божественного Провидения. О них см. выше, п. 258.

274.* Сомнение может быть вызвано против Божественного Провидения тем, что до сих пор не было известно, что человек живет как человеческое существо после смерти и что это не было раскрыто раньше. Это было неизвестно, потому что у тех, кто не избегает зол как грехов, скрыто убеждение, что человек не живет после смерти. Поэтому для них не имеет значения, говорит ли кто-то, что человек живет после смерти или воскреснет в день последнего суда. Если вера в воскресение случайно посещает кого-то, он говорит себе: «Мне будет не хуже, чем другим; если я пойду в ад, у меня будет компания многих, а также если я перейду на небеса». И все же все, в ком есть хоть какая-то религия, имеют врожденное признание того, что они будут жить как человеческие существа после смерти. Только те, кто ослеплен собственным разумом, думают, что они выживают как души, но не как человеческие существа.

* Так пронумеровано в латинском оригинале.

Из нижеследующего можно увидеть, что у каждого, в ком есть хоть какая-то религия, заложено осознание того, что после смерти он продолжает жить как человек:

1. Кто думает иначе, когда умирает? 2. Какой панегирист, оплакивая умерших, не возносит их на небеса и не помещает среди ангелов, беседующих с ними и разделяющих их радость? Некоторые люди обожествляются. 3. Кто из простого народа не верит, что после смерти, если он жил хорошо, он войдет в небесный рай, будет облачен в белое и насладится вечной жизнью? 4. Какой священник не говорит так умирающим? И когда он так говорит, он верит в это, если только в этот момент не думает о Страшном суде. 5. Кто не верит, что его дети на небесах и что после смерти он увидит свою жену, которую любил? Кто думает, что они — призраки, а тем более души или умы, парящие во вселенной? 6. Кто возражает, когда говорят о жребии или состоянии тех, кто перешел из времени в вечную жизнь? Я многим рассказывал, каков жребий или состояние различных лиц, и никогда не слышал, чтобы кто-то протестовал, что их жребий еще не определен, а будет определен во время суда. 7. Когда кто-то видит ангелов на картинах или статуях, разве он не узнает их как таковых? Кто тогда думает, что они — бестелесные духи, воздушные сущности или облака, как считают некоторые эрудиты? 8. Паписты верят, что их святые — люди на небесах, и другие верят в то же самое относительно своих умерших; так же считают магометане о своих умерших; больше других в это верят африканцы и многие другие народы. Почему же тогда не верят в это реформатские христиане, которые знают об этом из Слова? 9. Более того, в результате этого заложенного в каждого осознания некоторые люди стремятся к бессмертию славы. Это осознание дано им, оно действует в них и делает их героями и храбрецами на войне. 10. В духовном мире было проведено исследование, заложено ли это знание во всех людей; было обнаружено, что оно находится в духовной идее, привязанной к их внутреннему мышлению, а не в естественной идее, привязанной к их внешнему мышлению.

Из всего этого ясно, что не следует подвергать сомнению Божественное Провидение Господа на том основании, что только сейчас было раскрыто, что человек продолжает существовать таким образом после смерти. Только чувственное в человеке хочет видеть и осязать то, во что нужно верить. Тот, кто не поднимает свое мышление выше этого, находится в глубокой ночи относительно состояния собственной жизни.

XIV. ЗЛА ДОПУСКАЮТСЯ РАДИ ЦЕЛИ, КОТОРОЙ ЯВЛЯЕТСЯ СПАСЕНИЕ

275. Если бы человек родился в той любви, для которой был создан, он не был бы во зле, более того, он не знал бы, что такое зло. Ибо тот, кто не был во зле и не находится в нем, не может знать, что это такое; если бы ему сказали, что то или иное является злом, он бы не поверил. Таково состояние невинности, в котором были Адам и его жена Ева; это состояние обозначалось наготой, которой они не стыдились; знание о зле после грехопадения подразумевается под вкушением от древа познания добра и зла. Любовь, для которой был создан человек, — это любовь к ближнему, желать ему добра, как самому себе, и даже больше. Он пребывает в наслаждении этой любовью, когда служит своему ближнему так же, как родители служат своим детям. Это поистине человеческая любовь, ибо в ней есть духовное, отличающее ее от естественной любви неразумных животных. Если бы человек родился в этой любви, он не родился бы во тьме невежества, как все сейчас, но в некотором свете знания и, следовательно, интеллекта, который вскоре стал бы его достоянием. Конечно, поначалу он ползал бы на четвереньках, но благодаря заложенному стремлению встал бы на ноги. Как бы он ни походил на четвероногое, он смотрел бы не вниз, в землю, а вперед, к небесам, и выпрямился бы так, чтобы мог смотреть вверх.

276. Однако, когда любовь к ближнему превратилась в любовь к себе и эта любовь возросла, человеческая любовь превратилась в животную, и человек из человека стал зверем, с той разницей, что он мог размышлять о том, что чувствовал физически, мог рационально различать вещи, обучаться и стать гражданским и нравственным лицом, а в конечном итоге — духовным существом. Ибо, как было сказано, человек обладает духовным, и этим он отличается от неразумного животного. Благодаря этому он может знать, что такое гражданское зло и добро, а также что такое моральное зло и добро, и если пожелает, то и что такое духовное зло и добро. Однако, когда любовь к ближнему превратилась в любовь к себе, человек больше не мог рождаться в свете знания и интеллекта, но рождался во тьме невежества, будучи рожденным на низшем уровне жизни, называемом телесно-чувственным. Отсюда он мог быть приведен к внутренностям естественного разума посредством наставления, при котором духовное всегда сопутствует этому. Почему человек рождается на низшем уровне жизни, известном как телесно-чувственный, и, следовательно, во тьме невежества, будет видно из дальнейшего.

[2] Каждый может видеть, что любовь к ближнему и любовь к себе — противоположности. Любовь к ближнему желает добра всем от себя, но любовь к себе хочет, чтобы все желали ей добра; любовь к ближнему хочет служить всем, но любовь к себе хочет, чтобы все служили ей; любовь к ближнему считает каждого братом и другом, в то время как любовь к себе считает каждого своим слугой, а если кто-то не служит ей — своим врагом; короче говоря, она считает только себя, а других едва ли считает людьми, в душе ценя их меньше, чем своих лошадей и собак. Думая так низко о других, она ни во что не ставит причинение им зла; отсюда происходят ненависть и месть, прелюбодеяние и блуд, воровство и мошенничество, ложь и клевета, насилие и жестокость и подобные им злые дела. Таковы те зла, в которых человек находится от рождения. То, что они допускаются ради цели, которой является спасение, будет показано в таком порядке:

i. Каждый находится во зле и должен быть отведен от него, чтобы быть реформированным. ii. Зла не могут быть удалены, если они не явлены. iii. Насколько они удалены, настолько они прощены. iv. Допущение зла, следовательно, совершается ради поставленной цели, а именно спасения.

277. (i) Каждый находится во зле и должен быть отведен от него, чтобы быть реформированным. Церковь знает, что в человеке есть наследственное зло и что в результате он находится в похоти многих зол. Отсюда и происходит то, что он не может творить добро сам по себе, ибо зло творит только такое добро, в котором есть зло; зло, внутренне присущее ему, заключается в том, что человек творит добро ради самого себя и, таким образом, только ради видимости. Известно, что наследственное зло происходит от родителей. Говорят, что оно происходит от Адама и его жены, но это ошибка; ибо каждый рождается в наследственном зле от своего родителя, а родитель — от своего родителя, и так далее; таким образом, оно передается от одного к другому, приумножается, становится накоплением и передается потомству. Поэтому в человеке нет ничего здорового, но все есть зло. Кто чувствует, что любить себя больше других — это зло? Кто тогда знает, что это зло, хотя это глава всех зол?

[2] Наследование от родителей, дедов и прадедов очевидно из многого, что известно в мире, например, из того факта, что домохозяйства, семьи и даже нации различимы по лицу; лицо также является типом ума, который, в свою очередь, соответствует привязанностям любви человека. Иногда черты деда повторяются у внука или правнука. Только по лицу я знаю, является ли человек евреем или нет; точно так же, из какого рода происходят определенные лица; другие, несомненно, тоже это знают. Если привязанности, проистекающие из любви, таким образом наследуются от родителей и передаются ими, то и зла наследуются, ибо они проистекают из привязанностей. Но будет рассказано, как происходит это сходство.

[3] Душа каждого происходит от отца и только облекается телом матерью. То, что душа от отца, следует не только из того, что было сказано выше, но и из многих других признаков; также и из того, что ребенок чернокожего или мавра от белой или европейской женщины — черный, и наоборот; и особенно из того, что душа находится в семени, ибо оплодотворение происходит через семя, и семя — это то, что облекается телом матерью. Семя — это первоначальная форма любви, в которой находится отец, — форма его господствующей любви с ее ближайшими производными или сокровеннейшими привязанностями этой любви.

[4] Эти привязанности у каждого окутаны честностью моральной жизни и благами отчасти гражданской, отчасти духовной жизни, которые являются внешним жизни даже у злых. Младенец рождается в этой внешней жизни и поэтому является милым, но, переходя к отрочеству и юности, он переходит от этой внешней к внутренней жизни и, наконец, к господствующей любви своего отца. Если она была злой и не была смягчена и направлена различными средствами его учителями, она становится его господствующей любовью, как была у его отца. Все же зло не искореняется, а откладывается; об этом в дальнейшем. Ясно, следовательно, что каждый находится во зле.

277 r. Без объяснений ясно, что человек должен быть отведен от зла, чтобы быть реформированным. Ибо тот, кто находится во зле в мире, находится во зле и после того, как покинул мир. Не удаленное в мире, зло не может быть удалено впоследствии. Куда дерево падает, там оно и лежит. Так же и когда человек умирает, его жизнь остается такой, какой она была. Каждый судится по своим делам, не в том смысле, что они перечисляются, а в том, что он возвращается к ним и действует, как прежде. Смерть — это продолжение жизни с той разницей, что человек тогда уже не может быть реформирован. Ибо реформация осуществляется в полноте, то есть в том, что является сокровеннейшим и крайним, и крайнее реформируется сообразно сокровеннейшему только тогда, когда человек находится в мире. Оно не может быть реформировано впоследствии, потому что, будучи переносимым человеком после смерти, оно становится спокойным и сообразуется с его внутренней жизнью, то есть они действуют как одно.

279. (ii) Зла не могут быть удалены, если они не явлены. Это не означает, что человек должен совершать зла, чтобы они проявились, но что он должен исследовать себя, свои мысли, а также свои дела, и видеть, что бы он сделал, если бы не боялся законов и дурной славы — видеть особенно, какие зла он считает допустимыми в своем духе и не считает грехами, ибо их он все еще совершает. Чтобы позволить ему исследовать себя, человеку был дан разум, и разум, отделенный от его воли, чтобы он мог знать, понимать и признавать, что есть добро и что есть зло, а также видеть характер своей воли или то, что она любит и желает. Чтобы видеть это, его разуму было дано высшее и низшее, или внутреннее и внешнее мышление, чтобы видеть из высшего или внутреннего, что его воля побуждает в низшем или внешнем мышлении: он видит это совсем так, как видит свое лицо в зеркале. Когда он делает это и знает, что является грехом, он способен, умоляя о помощи Господа, не желать его, а избегать, затем действовать вопреки ему, если не свободно, то преодолевая его борьбой, и, наконец, стать отвращающимся от него и гнушаться им. Тогда впервые он воспринимает, а также чувствует, что зло есть зло, а добро есть добро. Это, теперь, и есть самоисследование — видеть свои зла, признавать их, исповедовать их и вследствие этого отступать от них.

[2] Но поскольку немногие знают, что это и есть сама христианская религия, и только они имеют милосердие и веру, ведомы Господом и творят добро от Него, будет сказано кое-что о тех, кто не исследует себя, но все же думает, что обладает религией. Это: 1. Те, кто признают себя виновными во всех грехах, но не ищут ни одного греха в себе. 2. Те, кто пренебрегает поиском по религиозным принципам. 3. Те, кто, будучи поглощены мирским, не думают о грехах и поэтому не знают их. 4. Те, кто потворствует им и поэтому не может их знать. 5. У всех этих людей грехи не проявляются и поэтому не могут быть удалены. 6. Наконец, будет разъяснена причина, до сих пор неизвестная, почему зла не могут быть удалены, если их не искать, не являть, не признавать, не исповедовать и не сопротивляться им.

278 r. Но эти пункты будут рассмотрены один за другим, ибо они являются основами христианской религии со стороны человека.

Во-первых, о тех, кто признает себя виновным во всех грехах, но не ищет ни одного греха в себе. Они говорят: «Я грешник. Я рожден во грехе. С головы до ног во мне нет ничего здорового. Я не что иное, как зло. Боже благой, будь милостив ко мне, прости, очисти и спаси меня. Сделай так, чтобы я ходил в чистоте и по прямому пути»; и тому подобное. И все же человек не исследует себя и, следовательно, не знает никакого зла, а никто не может избегать того, чего не знает, тем более бороться против него. После своих исповедей он также думает, что он чист и омыт, хотя тем не менее он нечист и неомыт с головы до подошвы ног. Ибо исповедь всех грехов — это усыпление их всех и, наконец, слепота к ним. Это как общность, лишенная чего-либо конкретного, что сводится к ничему.

[2] Второе: Те, кто опускает поиск вследствие своей религии. Это особенно те, кто отделяет милосердие от веры. Они говорят себе: «Зачем мне искать зло или добро? Зачем зло, когда оно не осуждает меня? Зачем добро, когда оно не спасает меня? Вера одна, помысленная и произнесенная с упованием и уверенностью, оправдывает и очищает от всякого греха, и когда я однажды оправдан, я цел пред очами Бога. Я действительно во зле, но Бог стирает его в тот момент, когда оно совершено, и оно больше не появляется»; и многое другое. Но кто не видит, если откроет глаза, что это пустые слова, лишенные реальности, потому что в них нет ничего доброго? Кто не может так думать и говорить, причем с упованием и уверенностью, даже когда он думает об аде и вечном осуждении? Хочет ли он знать что-либо еще об истине или добре? Об истине он говорит: «Что есть истина, кроме той, что подтверждает эту веру?», а о добре: «Что есть добро, кроме того, что во мне от этой веры? И чтобы оно было во мне, я не буду делать его как от себя, ибо это было бы самоправедностью, а то, что самоправедно, не есть добро». Так он пренебрегает всем, пока не перестает знать, что такое зло; что же тогда ему искать и видеть в себе? Не является ли тогда его состояние таким, что сдерживаемый огонь похотей зла пожирает внутренности его ума и опустошает их вплоть до входа? Он настороже только у двери, чтобы огонь не появился. После смерти дверь открывается, и огонь появляется на всеобщее обозрение.

[3] Третье: Те, кто поглощен мирским, не думают о грехах, следовательно, не знают ни о каких. Они любят мир превыше всего и не приветствуют никакой истины, которая увела бы их от какого-либо заблуждения в их религии. Они говорят себе: «Что мне до этого? Это не в моем духе». Поэтому они отвергают истину, услышав ее, а если слушают ее, то подавляют. Они делают почти то же самое, слушая проповеди; они сохраняют некоторые изречения, но не суть. Поступая так с истинами, они не знают, что такое добро, ибо истина и добро действуют как одно; а из добра, которое не связано с истиной, человек не распознает зла, кроме как называя его добром, что делается путем рационализации из ложностей. Именно они подразумеваются под семенем, которое упало среди терний, о которых Господь сказал:

И иное упало в терние, и выросло терние и заглушило его... А посеянное в тернии означает того, кто слышит слово, но забота века сего и обольщение богатства заглушают слово, и оно бывает бесплодно (Мф. 13:7, 22; Мк. 4:7, 18, 19; Лк. 8:7, 14).

[4] Четвертое: Те, кто потворствует грехам и поэтому не может их знать. Они признают Бога и поклоняются Ему с обычными церемониями и уверяют себя, что данное зло, которое является грехом, не есть грех. Ибо они окрашивают его заблуждениями и видимостями и тем самым скрывают его чудовищность. Затем они потворствуют ему и делают его своим другом и знакомым. Мы говорим, что те, кто признает Бога, делают это, ибо другие не считают зло грехом, ибо грешат против Бога. Но пусть примеры проиллюстрируют это. Человек делает зло не грехом, когда, жаждая богатства, делает некоторые виды мошенничества допустимыми с помощью рассуждений, которые он изобретает. Так же поступает человек, который утверждает себя в грабеже тех, кто не является его врагами на войне.

[5] Пятое: Грехи не проявляются у этих людей, поэтому не могут быть удалены. Всякое зло, которое не выходит на свет, питает само себя; оно как огонь в дереве под пеплом или как гной в нераскрытой ране; ибо всякое зло, которое подавляется, увеличивается и не останавливается, пока не уничтожит все. Чтобы зло не подавлялось, каждому позволено думать в пользу Бога или против Бога и в пользу святынь церкви или против них, не будучи наказанным за это в мире. Об этом Господь говорит у Исаии:

От подошвы ноги до темени головы нет у него здорового места: язвы, пятна, гноящиеся раны, неочищенные и необвязанные и не смягченные пластырем... Омойтесь, очиститесь; удалите злые деяния ваши от очей Моих; перестаньте делать зло; научитесь делать добро... Тогда, если будут грехи ваши, как багряное, — как снег убелю; если будут красны, как пурпур, — как волну убелю... Но если отречетесь и будете упорствовать, то меч пожрет вас (Ис. 1:6, 16, 17, 18, 20).

Быть пожранным мечом означает погибнуть от ложности зла.

[6] Шестое: Причина, до сих пор скрытая, почему зла не могут быть удалены, если их не искать, не являть, не признавать, не исповедовать и не сопротивляться им. На предыдущих страницах мы упоминали тот факт, что все небеса устроены в общества согласно привязанностям добра, а весь ад — в общества согласно похотям зла, противоположным привязанностям добра. Каждый человек по своему духу находится в каком-то обществе, в небесном, если он в привязанности добра, но в адском, если в какой-то похоти зла. Живя в мире, человек не знает этого, и все же по своему духу он находится в каком-то обществе; иначе он не может жить; и через него он управляется Господом. Если он находится в адском обществе, он не может быть выведен из него Господом иначе, как согласно законам Божественного Провидения, среди которых есть и этот: человек должен видеть, что он там находится, хотеть уйти и сам приложить усилия для этого. Человек может сделать это, находясь в мире, но не после смерти, ибо тогда он навсегда остается в том обществе, в которое поместил себя в мире. Именно по этой причине человек должен исследовать себя, видеть и признавать свои грехи, совершать покаяние и после этого упорствовать до конца жизни. Я мог бы обосновать это до полной веры большим опытом, но это не место для документирования опыта.

279. (iii) Насколько зла удалены, настолько они прощены. Ошибка века — верить

1. Что зла отделяются и фактически изгоняются из человека, когда они прощены; и 2. Что состояние жизни человека может быть изменено в одно мгновение, даже до противоположного, так что из злого он становится добрым, и, следовательно, может быть отведен из ада и перенесен прямо на небеса, и это по чистому милосердию Господа. 3. Но те, кто так верит и предполагает, вовсе не знают, что такое зло и добро, и совсем ничего не знают о состоянии жизни человека. 4. Более того, они совершенно не знают, что привязанности, которые от воли, суть не что иное, как изменения и вариации состояния чисто органических субстанций ума; и что мысли, которые от разума, — тоже; и что память — это постоянное состояние этих изменений.

Когда человек знает эти вещи, он может ясно видеть, что зло может быть удалено только последовательными стадиями и что прощение зла — это не полное его удаление. Но все это было сказано в краткой форме, и если пункты не будут продемонстрированы, с ними можно согласиться и все же не понять. То, что не понято, так же неясно, как колесо, вращаемое рукой. Поэтому сделанные выше пункты должны быть продемонстрированы один за другим в том порядке, в котором они были изложены.

[2] Первое: Ошибка века — верить, что зла отделяются и фактически изгоняются, когда они прощены. Мне было дано узнать с небес, что никакое зло, в которое человек рождается и которое он сделал действительным в себе, не отделяется от него, но удаляется так, чтобы не появляться. Ранее я разделял веру большинства людей в мире, что когда зла прощены, они изгоняются и смываются, как грязь с лица водой. С золами или грехами это не так. Они все остаются. Когда они прощены после покаяния, они оттесняются из центра к краям. То, что в центре, будучи прямо под взглядом, появляется как в свете дня, а то, что сбоку, находится в тени, а временами — во тьме ночной. Поскольку зла не отделяются, а только удаляются, то есть оттесняются в сторону, и поскольку человек может идти от центра к периферии, он может вернуться, как это может случиться, к своим золам, которые, как он полагал, были изгнаны. Ибо человек таков, что может переходить от одной привязанности к другой, а иногда — к противоположной, и таким образом из одного центра в другой; привязанность, в которой он находится в это время, составляет центр, ибо он тогда находится в наслаждении и свете ее.

[3] Некоторые, кто после смерти возносится на небеса Господом, ибо они жили хорошо, несли с собой, однако, веру, что они чисты и избавлены от грехов, поэтому не находятся в состоянии вины. В соответствии со своей верой они сначала облачаются в белые одежды, ибо белые одежды означают состояние, очищенное от зол. Но через некоторое время они начинают думать, как делали в мире, что они омыты, так сказать, от всякого зла, и хвастаться, что они больше не грешники, как другие люди. Это едва ли может удержаться от того, чтобы не стать возвышением ума и презрением к другим по сравнению с собой. Поэтому, чтобы они могли быть избавлены от своей воображаемой веры, они спускаются с небес и возвращаются к золам, которым предавались в мире; им также показывают, что они находятся в наследственных золах, о которых не знали. Когда они таким образом приведены к осознанию, что их зла не были отделены от них, а только отложены, таким образом, что сами по себе они нечисты, более того, не что иное, как зло, и что они удерживаются от зол и удерживаются в добре Господом, и что это только кажется их делом, они снова возносятся на небеса Господом.

[4] Второе: Ошибка века — верить, что состояние жизни человека может быть изменено в одно мгновение, так что из злого он может стать добрым, и, следовательно, может быть отведен из ада и перенесен сразу на небеса, и это по прямому милосердию Господа. Те, кто отделяет милосердие и веру и помещает спасение в одной лишь вере, совершают эту ошибку. Ибо они полагают, что просто думать и произносить формулы этой веры, если это делается с упованием и уверенностью, оправдывает и спасает человека. Многие думают, что это делается и мгновенно, и если не ранее, то может быть сделано в последний час жизни человека. Они обязаны верить, что состояние жизни человека может быть изменено в одно мгновение и что он может быть спасен прямым милосердием. Но в последней главе этого трактата будет видно, что милосердие Господа опосредовано, что человек не может стать добрым в одно мгновение из злого и может быть отведен из ада и перенесен на небеса только непрерывной деятельностью Божественного Провидения от младенчества до самого конца жизни. Здесь нужно лишь сказать, что все законы Божественного Провидения имеют своей целью спасение и реформацию человека, другими словами, инверсию его состояния, которое по рождению является адским, в противоположное, которое является небесным. Это может быть сделано только постепенно, по мере того как человек отступает от зла и его наслаждения и входит в добро и его наслаждение.

[5] Третье: Те, кто верит в мгновенное изменение, вовсе не знают, что такое зло и добро. Ибо они не знают, что зло — это наслаждение похотью действовать и думать вопреки Божественному порядку, а добро — это наслаждение привязанностью к действию и мышлению в соответствии с Божественным порядком. Они также не знают, что мириады похотей входят в каждое отдельное зло и составляют его, а мириады привязанностей входят в каждое отдельное добро и составляют его, и что эти мириады находятся в таком порядке и связи во внутренностях человека, что невозможно изменить одно, не изменив все одновременно. Те, кто не знает этого, могут верить или предполагать, что зло, которое кажется им единой сущностью, может быть легко удалено, и что добро, которое также кажется единой сущностью, может быть введено на его место. Не зная, что такое зло и добро, они не могут не предполагать, что существует такая вещь, как мгновенное спасение, и такая вещь, как прямое милосердие. Что это невозможно, будет видно в последней главе этого трактата.

[6] Четвертое: Те, кто верит в мгновенное спасение и неопосредованное милосердие, не знают, что привязанности, которые от воли, суть не что иное, как изменения состояния в чисто органических субстанциях ума; что мысли, которые от разума, суть не что иное, как изменения и вариации в форме этих субстанций; и что память — это сохраняющееся состояние этих изменений. Каждый признает, когда об этом говорят, что привязанности и мысли существуют только в субстанциях и их формах, которые являются субъектами; существуя в мозге, который полон субстанций и форм, они называются чисто органическими формами. Никто, кто мыслит рационально, не может не смеяться над фантазиями некоторых, что привязанности и мысли не имеют субстанциальных основ, а являются испарениями, которым придают форму тепло и свет, подобно образам, появляющимся в воздухе или эфире. Ибо мысль не может существовать отдельно от субстанциальной формы, так же как зрение не может существовать отдельно от своей формы, глаза, или слух — отдельно от своей формы, уха, или вкус — отдельно от своей формы, языка. Если вы исследуете мозг, вы увидите бесчисленные субстанции и волокна, а также увидите, что все в нем организовано. Что еще нужно, кроме этого очевидного доказательства?

[7] Но можно спросить: что же тогда такое привязанность и мысль? К выводу можно прийти из всех вещей в теле. В нем много внутренностей, каждая закреплена на своем месте, и все выполняют свои отдельные функции посредством изменений и вариаций состояния и формы. Хорошо известно, что они заняты своей собственной деятельностью — желудок, кишечник, почки, печень, поджелудочная железа, селезенка, сердце и легкие, каждый в своей особой деятельности. Все виды деятельности поддерживаются изнутри, а приводиться в действие изнутри означает, что это происходит посредством изменений и вариаций состояния и формы. Тогда может быть ясно, что деятельность чисто органических субстанций ума аналогична, с той разницей, что деятельность органических субстанций тела естественна, а ума — духовна; ясно также, что они составляют одно посредством соответствий.

[8] Природа изменений и вариаций состояния и формы в органических субстанциях ума, которыми являются привязанности и мысли, не может быть показана глазу. Однако это можно увидеть как в зеркале по изменениям состояния в легких при разговоре и пении. Более того, существует соответствие; ибо звук голоса при разговоре и пении, и артикуляции звука, которые являются словами речи и модуляциями песни, производятся посредством легких; звук соответствует привязанности, а речь — мысли. Звук и речь производятся также из привязанности и мысли. Это делается посредством изменений и вариаций в состоянии и форме органических субстанций легких, и от легких через трахею или дыхательное горло в гортань и голосовую щель, а затем в язык, и, наконец, в губы. Первые изменения и вариации в состоянии и форме звука происходят в легких, вторые — в трахее и гортани, третьи — в голосовой щели посредством различных отверстий ее проема, четвертые — в языке посредством его различных положений относительно неба и зубов, и пятые — в губах посредством различных модификаций формы в них. Тогда может быть очевидно, что эти последовательные изменения и вариации в состоянии органических форм производят звуки и их артикуляции, которые являются речью и песней. Поскольку, следовательно, звук и речь производятся не из иного источника, кроме привязанностей и мыслей ума (ибо они существуют от них и никогда не отделены от них), ясно, что привязанности воли суть изменения и вариации в состоянии чисто органических субстанций ума, а мысли разума суть изменения и вариации в форме этих субстанций, совсем как те, что в субстанциях легких.

[9] Поскольку привязанности и мысли — это просто изменения состояния в формах ума, память — это не что иное, как постоянное состояние этих изменений. Ибо все изменения и вариации состояния в органических субстанциях таковы, что, как только они становятся привычными, они становятся постоянными. Так легкие приучаются производить определенные звуки в трахее, варьировать их в голосовой щели, артикулировать их языком и модифицировать их ртом; как только эти органические действия стали привычными, они закрепляются в органах и могут быть воспроизведены. Эти изменения и вариации бесконечно более совершенны в органах ума, чем в органах тела, как это очевидно из того, что было сказано в трактате «Божественная Любовь и Мудрость» (nn. 199-204), где мы показали, что все совершенства возрастают и восходят посредством и согласно степеням. Больше об этом будет видно ниже (n. 319).

280. Ошибка века также предполагать, что когда грехи прощены, они унесены. Это ошибка тех, кто верит, что их грехи прощаются таинством Святого Причастия, хотя они не удалили их от себя покаянием. Те также совершают эту ошибку, кто верит, что они спасены одной лишь верой; те также, кто верит, что они спасены папскими диспенсациями. Все они верят в неопосредованное милосердие и мгновенное спасение. Но когда утверждение меняется на обратное, оно становится истиной, то есть когда грехи удалены, они также прощены. Ибо покаяние предшествует прощению, и помимо покаяния нет прощения. Поэтому Господь повелел Своим ученикам:

Что они должны проповедовать покаяние для прощения грехов (Лк. 24:27, 47),

и Иоанн проповедовал

Крещение покаяния для прощения грехов (Лк. 3:3).

Господь прощает грехи всех; Он не обвиняет и не вменяет; но Он может унести грехи только в соответствии с законами Своего Божественного Провидения. Ибо когда Петр спросил, сколько раз он должен прощать брату, согрешающему против него, семь ли раз, Господь сказал ему:

Что он должен прощать не только семь раз, но до семидесяти раз по семь (Мф. 18:21, 22).

Что тогда не сделает Господь, который есть само милосердие?

281. (iv) Таким образом, допущение зла совершается ради цели, а именно спасения. Хорошо известно, что человек имеет полную свободу думать и желать, но не говорить и делать все, что он думает и желает. Он может думать как атеист, отрицать Бога и богохульствовать против святынь Слова и церкви. Он может даже хотеть уничтожить их полностью словом и делом, но этому препятствуют гражданские, моральные и церковные законы. Поэтому он лелеет это нечестие и нечестивость внутренне, думая, желая и даже намереваясь сделать это, но не делая этого фактически. Человек, который не является атеистом, также имеет полную свободу думать о многих злых вещах, вещах мошеннических, похотливых, мстительных и иначе безумных; он также делает их временами. Кто может поверить, что если бы человек не имел полной свободы, он не только не мог бы быть спасен, но даже погиб бы полностью?

[2] Теперь давайте узнаем причину этого. Каждый от рождения находится во зле многих видов. Они находятся в его воле, и то, что в воле, любимо. Ибо то, что человек желает внутренне, он любит, что он любит, он желает, и любовь воли втекает в разум, где она заставляет чувствовать свое наслаждение и вследствие этого входит в мысли и намерения. Если бы, следовательно, ему не было позволено думать в соответствии с любовью в его воле, которая наследственно заложена в нем, эта любовь оставалась бы закрытой и никогда не была бы увидена им. Любовь к злу, которая не становится очевидной, подобна врагу в засаде, подобна гною в язве, подобна яду в крови или гниению в груди, которые вызывают смерть, когда их держат закрытыми. Но когда человеку позволено думать о золах любви его жизни, даже намереваться совершить их, они излечиваются духовными средствами, как болезни — естественными средствами.

[3] Будет рассказано теперь, каким был бы человек, если бы ему не было позволено думать в соответствии с наслаждением любви его жизни. Он больше не был бы человеком, ибо он потерял бы свои две способности, называемые свободой и рациональностью, в которых состоит сама человечность. Наслаждение этими золами заняло бы внутренности его ума до такой степени, что оно выбило бы дверь. Он мог бы тогда только говорить и совершать зла; его нездоровье было бы очевидно не только ему самому, но и миру; и в конце концов он не знал бы, как скрыть свой стыд. Чтобы он не пришел в это состояние, ему позволено думать и желать зол его унаследованной природы, но не говорить и совершать их. Тем временем он изучает гражданские, моральные и духовные вещи. Они входят в его мысли и удаляют нездоровье, и он исцеляется Господом посредством них, только до степени, однако, знания, как охранять дверь, если он также не признает Бога и не умоляет о Его помощи для силы сопротивляться нездоровью. Тогда, насколько он сопротивляется ему, он не впускает его в свои намерения и, в конечном итоге, даже в свои мысли.

[4] Поскольку человек свободен думать, как ему угодно, с той целью, чтобы любовь его жизни могла выйти из своего укрытия в свет его разума, и поскольку иначе он не знал бы ничего о своем собственном зле и, следовательно, не знал бы, как избегать его, также верно, что оно увеличивалось бы в нем настолько, что выздоровление стало бы невозможным в нем и едва ли возможным в его детях, если бы у него были дети, ибо зло родителя передается его потомству. Господь, однако, предусматривает, чтобы это не произошло.

282. Господь мог бы исцелить разум в каждом человеке и таким образом заставить его думать не о зле, а о добре, и это посредством страхов разных видов, чудес, разговоров с умершими или видений и снов. Но исцелить только разум — значит исцелить человека только внешне, ибо разум с его мыслью — это внешнее жизни человека, в то время как воля с ее привязанностью — это внутреннее. Исцеление одного лишь разума было бы поэтому подобно паллиативному исцелению, при котором внутренняя злокачественность, закрытая и удерживаемая от выхода, уничтожила бы сначала близкие, а затем отдаленные части, пока все не стало бы омертвевшим. Сама воля должна быть исцелена, не посредством влияния разума в нее, ибо это невозможно, а посредством наставления и увещевания от разума. Если бы был исцелен только разум, человек стал бы подобен мертвому телу, забальзамированному или покрытому ароматными специями и розами, которые вскоре приобрели бы такой зловонный запах от тела, что их нельзя было бы приблизить к чьим-либо ноздрям. Так небесные истины в разуме были бы затронуты, если бы злая любовь воли была закрыта.

283. Человеку позволено, как было сказано, думать о золах, даже намереваясь совершить их, чтобы они могли быть удалены посредством того, что гражданское, моральное и духовное. Это делается, когда он считает, что они противоречат тому, что справедливо и равноправно, тому, что честно и благопристойно, и тому, что добро и истинно, противоречат поэтому миру, радости и блаженству жизни. Этими тремя средствами Господь исцеляет любовь воли человека, в страхе поначалу, это правда, но с любовью позже. Все же зла не отделяются от человека и не изгоняются, а только удаляются в нем и откладываются в сторону. Когда они таковы и добро занимает центр, зла не появляются, ибо все, что занимает центральное место, находится прямо под взглядом и видится и воспринимается. Следует знать, однако, что даже когда добро занимает центр, человек не является по этой причине в добре, если зла сбоку не стремятся вниз или наружу. Если они смотрят вверх или внутрь, они не были удалены, а все еще пытаются вернуться в центр. Они стремятся вниз и наружу, когда человек избегает своих зол как грехов и еще больше, когда он питает к ним отвращение, ибо тогда он осуждает их, предает их аду и заставляет их смотреть в ту сторону.

284. Разум человека является вместилищем как добра, так и зла, и как истины, так и ложности, но не его воля. Его воля должна быть либо во зле, либо в добре; она не может быть в обоих, ибо это сам человек, и в ней — любовь его жизни. Но добро и зло разделены в разуме, как то, что внутреннее, и то, что внешнее. Таким образом, человек может быть внутренне во зле, а внешне — в добре. Все же, когда он реформируется, они встречаются, и возникают конфликт и борьба. Это называется искушением, когда оно сурово, но когда оно не сурово, происходит ферментация, подобная той, что у вина или крепкого напитка. Если добро побеждает, зло с его ложностью переносится в сторону, как осадок, чтобы использовать аналогию, падает на дно сосуда. Добро подобно вину, которое становится благородным при ферментации, и подобно крепкому напитку, который становится чистым. Но если зло побеждает, добро с его истиной переносится в сторону и становится мутным и зловонным, как неферментированное вино или неферментированный крепкий напиток. Сравнение сделано с ферментом, потому что в Слове, как у Осии 7:4, Луки 12:1 и в других местах, «фермент» означает ложность зла.

XV. БОЖЕСТВЕННОЕ ПРОВИДЕНИЕ ЗАБОТИТСЯ О ЗЛЫХ И ДОБРЫХ ОДИНАКОВО

285. В каждом человеке, добром или плохом, есть две способности, одна из которых составляет разум, а другая — волю. Способность, составляющая разум, — это способность понимать и думать, поэтому называется рациональностью. Способность, составляющая волю, — это способность делать это свободно, то есть думать и, следовательно, говорить и действовать также, при условии, что это не противоречит разуму или рациональности; ибо действовать свободно — значит действовать так часто, как желаешь, и согласно тому, как желаешь. Две способности постоянны и присутствуют от начала до конца во всем, что человек думает и делает. Он имеет их не от себя, а от Господа. Отсюда следует, что присутствие Господа в этих способностях также в малейших вещах, более того, самых малейших, разума и мысли человека, его воли и привязанности тоже, и оттуда — его речи и действия. Если вы удалите эти способности даже из самой малейшей вещи, вы не сможете думать или произносить ее как человек.

[2] Уже было показано в изобилии, что человек является человеком в силу двух способностей, наделенный ими, чтобы думать и говорить, и воспринимать блага и понимать истины, не только такие, как гражданские и моральные, но также такие, как духовные, и сделанный способным также быть реформированным и регенерированным; одним словом, сделанный способным быть соединенным с Господом и тем самым жить вечно. Было также показано, что не только добрые люди, но и злые также обладают двумя способностями. Эти способности в человеке от Господа и не присваиваются ему как его, ибо то, что Божественно, не может быть присвоено, а только присоединено к нему и, таким образом, кажется его, и это, что Божественно с человеком, находится в малейших вещах, относящихся к нему. Отсюда следует, что Господь управляет малейшими вещами в злом человеке, так же как и в добром. Это Его управление и есть то, что называется Божественным Провидением.

286. Поскольку законом Божественного Провидения является то, что человек должен действовать из свободы согласно разуму, то есть из двух способностей, свободы и рациональности; и законом Божественного Провидения то, что то, что он делает, должно казаться от него самого и, таким образом, его собственным; и также законом то, что зла должны быть допущены, чтобы человек мог быть отведен из них, отсюда следует, что человек может злоупотреблять этими способностями и в свободе согласно разуму подтверждать все, что ему угодно. Он может сделать разумным все, что пожелает, разумно ли это само по себе или нет. Некоторые поэтому спрашивают: «Что есть истина? Не могу ли я сделать истинным все, что пожелаю?» Разве мир не делает так? Любой может сделать это путем рассуждения. Возьмите полную ложь и прикажите умному человеку подтвердить ее, и он подтвердит. Скажите ему, например, показать, что человек — зверь, или что душа подобна маленькому пауку в своей паутине и управляет телом, как тот делает это нитями, или скажите ему, что религия — это не что иное, как сдерживающая связь, и он докажет любое из этих положений, пока оно не покажется истиной. Что легче сделать? Ибо он не знает, что такое видимость или что такое ложность, которая в слепой вере принимается за истину.

[2] Отсюда и происходит то, что человек не может видеть эту истину, а именно, что Божественное Провидение находится в самых малейших вещах разума и воли, или, что то же самое, в самых малейших вещах мыслей и привязанностей каждого человека, злого или доброго. Он озадачен особенно потому, что кажется тогда, что зла также от Господа, но в дальнейшем будет видно, что тем не менее нет ни частицы зла от Господа, но что зло от человека в том, что он подтверждает в себе видимость, что он думает, желает, говорит и действует от себя. Чтобы эти вещи могли быть увидены ясно, они будут продемонстрированы в таком порядке:

i. Божественное Провидение универсально в малейших вещах у злых, так же как и у добрых, и все же не находится в чьих-либо золах. ii. Злые постоянно ведут себя в зла, но Господь постоянно отводит их от зол. iii. Злые не могут быть полностью отведены от зла и ведомы в добре Господом, пока они верят, что их собственный интеллект — это все, а Божественное Провидение — ничто. iv. Господь управляет адом через противоположности; и управляет злыми, которые в мире, в аду — относительно их внутренностей, но не относительно их внешностей.

287. (i) Божественное Провидение универсально в малейших вещах у злых, так же как и у добрых, и все же не находится в чьих-либо золах. Выше было показано, что Божественное Провидение находится в малейших вещах мыслей и привязанностей человека. Это означает, что человек не может думать и желать ничего от себя, но что все, что он думает и желает и, следовательно, говорит и делает, — от влияния. Если это добро, оно от влияния с небес, а если зло — от влияния из ада; или, что то же самое, добро от влияния от Господа, а зло — от проприума человека. Я знаю, что это трудно понять, потому что то, что втекает с небес или от Господа, отличается от того, что втекает из ада или из проприума человека, и все же говорится, что Божественное Провидение находится в малейших вещах мыслей и привязанностей человека, даже до такой степени, что он не может думать и желать ничего от себя. Это кажется противоречием — сказать, что он может также думать и желать из ада и из своего проприума. И все же это не так, и это будет видно в дальнейшем, после того как будут изложены некоторые вещи, которые прояснят этот вопрос.

288. Все ангелы небес исповедуют, что никто не может думать от себя, но делает это от Господа, в то время как все духи ада говорят, что никто не может думать от кого-либо иного, кроме как от себя. Этим духам много раз показывали, что никто из них не думает и не может думать от себя, но что мысль втекает; однако это было напрасно; они не принимали эту идею. Но опыт научит, во-первых, что все мысли и привязанности даже у духов ада втекают с небес, но что втекающее добро превращается там в зло, а истина — в ложность, таким образом, все — в свою противоположность. Это было показано таким образом: истина из Слова была послана с небес, была принята теми, кто выше всех в аду, и ими послана в низшие ады, и далее — в самый низший. По пути она превращалась стадиями в ложность и, наконец, в ложность, прямо противоположную истине. Те, у кого она так изменялась, думали, что ложность — от них самих, по-видимому, и не знали иного; все же это была истина, втекающая с небес по пути в самый низший ад, которая была таким образом фальсифицирована и извращена. Я слышал об этом несколько раз. То же самое происходит с добром; по мере того как оно втекает с небес, оно изменяется шаг за шагом в зло, противоположное ему. Отсюда было ясно, что истина и добро, исходящие от Господа и принятые теми, кто находится в ложности и зле, полностью изменяются и так трансформируются, что их первая форма теряется. Подобное происходит с каждым злым человеком, ибо по своему духу он находится в аду.

289. Мне часто показывали, что никто в аду не мыслит от самого себя, но через других, находящихся вокруг него, а те, в свою очередь, не от себя, но через других. Мысли и привязанности переходят из одного общества в другое, но никто не осознает, что они исходят не от него самого. Некоторых, кто верил, что мыслит и желает сам по себе, отправляли в другое общество и удерживали там, при этом связь с окружающими обществами, на которые обычно распространялись их мысли, прерывалась. Затем им говорили мыслить иначе, чем духи этого общества, и принуждать себя мыслить противоположным образом; они признавались, что не могут этого сделать.

[2] Это было проделано со многими, в том числе с Лейбницем, который также был убежден, что никто не мыслит от себя, но от других, а те не мыслят от себя, но все мыслят посредством влияния от небес, а небеса — посредством влияния от Господа. Некоторые, размышляя об этом, говорили, что это удивительно и что вряд ли кого-то можно заставить поверить в это, ибо это совершенно противоречит видимости, но что они все же не могут отрицать этого, так как это было полностью доказано. Тем не менее, будучи поражены, они говорили, что тогда они не виноваты в злых помыслах; также что тогда кажется, будто зло исходит от Господа; и, кроме того, что они не понимают, как один Господь может заставлять всех мыслить столь по-разному. Эти три пункта будут объяснены далее.

290. К приведенным свидетельствам следует добавить и следующее. Когда Господь удостоил меня возможности говорить с духами и ангелами, этот тайный смысл был сразу же открыт мне. Ибо мне сказали с небес, что я, подобно другим, верил, что мыслю и желаю от самого себя, тогда как на самом деле ничто не было от меня: если это было благо, то от Господа, а если зло — от ада. Что это так, было показано мне наглядно через различные мысли и привязанности, которые внушались мне, и постепенно мне было дано воспринимать и чувствовать это. Поэтому, как только впоследствии в мою волю проникало зло или в мою мысль — ложь, я исследовал их источник. Я спрашивал, от кого они исходят. Это открывалось мне, и мне также позволялось говорить с этими духами, опровергать их и принуждать их отступить, тем самым забирая свое зло и ложь обратно и удерживая их при себе, чтобы они больше не внушали ничего подобного в мои мысли. Это случалось тысячу раз. Я пребываю в этом состоянии уже много лет и продолжаю пребывать до сих пор. И все же мне кажется, что я мыслю и желаю от самого себя, как и другие, без всякой разницы, ибо по Божественному Провидению каждому должно так казаться, как было показано выше в соответствующем разделе. Вновь прибывающие духи удивляются этому моему состоянию, видя лишь то, что я не мыслю и не желаю от самого себя, и поэтому я подобен некоему пустому сосуду. Но я открыл им эту тайну и добавил, что я также мыслю более внутренне и воспринимаю, исходит ли то, что вливается в мою внешнюю мысль, от небес или от ада, отвергаю последнее и принимаю первое, однако мне самому, подобно им, кажется, что я мыслю и желаю от самого себя.

291. В мире не является неизвестным, что все благо — от небес, а все зло — от ада; это известно каждому в церкви. Кто из посвященных в священство церкви не учит, что все благо — от Бога и что человек не может принять ничего от самого себя, если не будет дано ему с небес? А также что дьявол внушает зло в мысли, сбивает с пути и побуждает совершать зло? Поэтому священник, который верит, что проповедует из святого рвения, молится, чтобы Святой Дух наставлял его и направлял его мысли и слова. Некоторые говорят, что они ощутимо чувствовали, как на них воздействуют, и, когда проповедь хвалят, благочестиво отвечают, что говорили не от себя, а от Бога. Поэтому, когда они видят, что кто-то говорит и действует хорошо, они замечают, что он был ведом к этому Богом; с другой стороны, видя, что кто-то говорит и действует нечестиво, они замечают, что он был ведом к этому дьяволом. Что в церкви ведутся подобные разговоры, известно, но кто верит, что это так на самом деле?

292. Все, что человек мыслит и желает, а следовательно, говорит и делает, вливается из единого Источника жизни, и все же этот единый Источник жизни, а именно Господь, не является причиной того, что человек мыслит злое и ложное. Это может быть прояснено следующими фактами из мира природы. Тепло и свет исходят от солнца мира. Они вливаются во все видимые предметы и объекты, не только в предметы добрые и объекты прекрасные, но и в предметы злые и объекты безобразные, производя в них различные эффекты. Они вливаются не только в деревья, приносящие добрые плоды, но и в деревья, приносящие худые плоды, и в сами плоды, ускоряя их рост. Они вливаются в добрые семена и в сорняки, в кустарники, которые приносят пользу и полезны, и в кустарники, которые приносят вред и ядовиты. И все же это одно и то же тепло и один и тот же свет; в них нет причины зла; причина — в принимающих предметах и объектах.

[2] То же самое тепло, которое высиживает яйца, в которых лежат сыч, неясыть и гадюка, действует так же, как и тогда, когда оно высиживает те, в которых лежат голубь, райская птица и лебедь. Положите яйца обоих видов под курицу, и они будут высижены ее теплом, которое само по себе невинно и безвредно. Что же тогда общего у тепла с тем, что является злым и вредным? Тепло, вливающееся в болото, навозную кучу или в разлагающуюся или мертвую материю, действует так же, как и тогда, когда оно вливается в вещи приятные и благоухающие, цветущие и живые. Кто не видит, что причина не в тепле, а в принимающем предмете? Тот же свет дает приятные цвета в одном объекте и неприятные в другом; более того, он становится ярче на белых объектах и ослепляет, а на тех, что приближаются к черному, тускнеет и становится темным.

[3] Подобное происходит и в духовном мире. В нем есть тепло и свет от его солнца, которое есть Господь, и они вливаются от солнца в свои предметы и объекты. Теперь предметами и объектами являются ангелы и духи, в частности их волевая и ментальная жизнь, а тепло — это исходящая Божественная любовь, а свет — это исходящая Божественная мудрость. Свет и тепло не являются причиной различного их восприятия тем или иным существом. Ибо Господь говорит:

Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных (Мф. 5:45).

В высшем духовном смысле под «солнцем» подразумевается Божественная любовь, а под «дождем» — Божественная мудрость.

293. Позвольте добавить к этому взгляд ангелов на волю и понимание в человеке. Он заключается в том, что в человеке не может быть ни крупицы воли или благоразумия, которые были бы его собственными. Они говорят, что если бы они были, то ни небеса, ни ад не продолжали бы существовать, и все человечество погибло бы. Причина, которую они приводят, заключается в том, что мириады человеческих существ, столько, сколько их родилось со времени сотворения мира, составляют небеса и ад, из которых одни находятся под другими в таком порядке, что каждое является единым целым: небеса — одним прекрасным человечеством, а ад — одним чудовищным человечеством. Если бы индивид имел хоть крупицу воли и разума, принадлежащих только ему, это единство не могло бы существовать, но было бы разорвано. Вследствие этого погибла бы та Божественная форма, которая может возникнуть и оставаться лишь постольку, поскольку Господь есть все во всем, а люди — ничто помимо этого. Еще одна причина, говорят они, заключается в том, что мыслить и желать на самом деле от своего собственного существа — это само Божественное, а мыслить и желать от Бога — это поистине человеческое. Само Божественное не может быть присвоено никому, ибо тогда человек был бы Богом. Помните об этом, и если пожелаете, вы получите подтверждение этому от ангелов, когда после смерти придете в духовный мир.

294. Выше (п. 289) было сказано, что когда некоторые были убеждены, что никто не мыслит от себя, но от других, и другие не от себя, но все посредством влияния через небеса от Господа, они в своем изумлении заметили, что тогда они не виноваты, когда творят зло, а также что тогда кажется, будто зло исходит от Господа, и они не понимают, как Господь может заставлять их всех мыслить столь по-разному. Поскольку эти три представления не могут не проникать в мысли тех, кто рассматривает следствия только из следствий, а не из причин, их необходимо рассмотреть и объяснить через то, что их вызывает.

[2] Первое: Тогда они не виноваты в совершении зла. Ибо если все, что человек мыслит, вливается в него от других, то вина, по-видимому, лежит на тех, от кого это исходит. Однако вина лежит на принимающем, ибо он принимает то, что вливается, как свое собственное и не знает и не хочет знать иначе. Ибо каждый хочет быть самим собой, быть ведомым самим собой и, прежде всего, мыслить и желать от самого себя; это и есть сама свобода, которая проявляется как проприум, в котором пребывает каждый человек. Если бы он знал, следовательно, что то, что он мыслит и желает, вливается от другого, ему казалось бы, что он связан и находится в плену и больше не является хозяином самому себе. Всякое наслаждение его жизнью таким образом погибло бы, и, наконец, погибла бы сама его человечность.

[3] Я часто видел этому подтверждение. Некоторым духам было дано воспринимать и чувствовать, что ими руководят другие. Вследствие этого они приходили в такую ярость, что доходили почти до умственного бессилия. Они говорили, что предпочли бы быть скованными в аду, чем не иметь возможности мыслить, как им хочется, и желать, как они мыслят. Это они называли быть связанными в самой своей жизни, что было тяжелее и невыносимее, чем быть связанными телесно. То, что им не позволялось говорить и действовать так, как они мыслили и желали, они не называли быть связанными. Ибо наслаждение гражданской и моральной жизнью, которое состоит в говорении и действии, само по себе сдерживает и в то же время смягчает это.

[4] Поскольку человек не хочет знать, что его побуждают мыслить другие, но хочет мыслить от самого себя и верит, что делает это, из этого следует, что он сам виноват, и он не может сбросить с себя вину до тех пор, пока любит мыслить то, что мыслит. Если он не любит этого, он разрывает свою связь с теми, от кого исходит его мысль. Это происходит, когда он знает, что мысль зла, и поэтому решает избегать ее и прекратить ее. Тогда он также берется Господом из общества, пребывающего в этом зле, и переносится в общество, свободное от него. Если же он осознает зло и не избегает его, то вина вменяется ему, и он несет ответственность за это зло. Поэтому все, что человек считает, что делает от самого себя, говорится, что делается от человека, а не от Господа.

[5] Второе: Тогда кажется, будто зло исходит от Господа. Это может показаться выводом из того, что было показано выше (п. 288), а именно, что благо, вливающееся от Господа, превращается в зло, а истина — в ложь в аду. Но кто не может видеть, что зло и ложь не происходят от блага и истины, следовательно, не от Господа, а от принимающего предмета или объекта, который пребывает во зле и лжи и который извращает и переворачивает то, что вливается в него, как было подробно показано выше (п. 292). Источник зла и лжи в человеке часто указывался на предыдущих страницах. Более того, в духовном мире был проведен эксперимент с теми, кто верил, что Господь может удалить зло у нечестивых и вместо него внедрить благо, тем самым переместить весь ад на небеса и спасти всех. Что это невозможно, однако, будет видно ближе к концу этого трактата, где будет рассматриваться мгновенное спасение и непосредственное милосердие.

[6] Третье: Они не понимают, как один Господь может заставлять всех мыслить столь по-разному. Божественная любовь Господа бесконечна, равно как и Его Божественная мудрость. Бесконечность любви и мудрости исходит от Него, вливается во всех на небесах, оттуда — во всех в аду, и с небес и из ада — во всех в мире. Мышление и воление, следовательно, не могут отсутствовать ни в ком, ибо то, что бесконечно, не имеет границ. Бесконечные вещи, которые исходят от Господа, вливаются не только универсально, но и в мельчайшие вещи. Ибо Божественное универсально тем, что оно пребывает в мельчайших вещах, а Божественное в мельчайших вещах составляет то, что называется универсальным, как было показано выше, и Божественное в чем-то мельчайшем все еще бесконечно. Отсюда может быть очевидно, что один Господь заставляет каждого человека мыслить и желать в соответствии с природой человека и делает это в соответствии с законами Своего Провидения. Выше (пп. 46-69), а также в трактате «Божественная любовь и мудрость» (пп. 17-22) было показано, что все в Господе, или исходящее от Него, бесконечно.

295. (ii) Злые постоянно ведут себя в зло, но Господь постоянно отводит их от зла. Природа Божественного Провидения в отношении добрых понимается легче, чем в отношении злых. Поскольку последнее сейчас находится на рассмотрении, оно будет изложено в таком порядке:

1. В каждом зле есть бесчисленное множество вещей. 2. Злой человек сам по себе постоянно ведет себя все глубже и глубже в свои злые дела. 3. Божественное Провидение в отношении злых есть постоянное допущение зла, с той целью, чтобы происходило постоянное отстранение от него. 4. Отстранение от зла осуществляется Господом тысячами самых тайных путей.

296. Чтобы Божественное Провидение в отношении злых было видно ясно и, следовательно, понято, только что сформулированные положения должны быть объяснены в том порядке, в котором они были представлены.

Первое: В каждом зле есть бесчисленное множество вещей. Взору человека зло представляется чем-то единичным. Ненависть — так, и месть, воровство и мошенничество, прелюбодеяние и блуд, гордыня и самомнение, и остальное. Неизвестно, что в каждом зле есть бесчисленное множество вещей, превышающих число волокон и сосудов в человеческом теле. Ибо злой человек — это ад в мельчайшей форме, а ад состоит из мириад и мириад духов, каждый из которых по форме подобен человеку, но чудовищному, в котором все волокна и сосуды перевернуты. Сам дух — это зло, которое кажется ему чем-то одним, но в нем есть бесчисленное множество вещей, столько же, сколько похотей этого зла. Ибо каждый, с головы до пят, есть свое собственное зло или свое собственное благо. Поскольку злой человек таков, ясно, что он есть одно зло, состоящее из бесчисленных различных зол, каждое из которых является злом и называется похотью зла. Из этого следует, что все они, одно за другим, должны быть исцелены и изменены Господом, чтобы человек мог быть реформирован, и что это может быть сделано только Божественным Провидением Господа, шаг за шагом, с первых лет жизни человека до последних.

[2] Каждая похоть зла, когда она представлена визуально, выглядит в аду как какое-то вредное существо: змея, василиск, гадюка, неясыть, сыч или какое-то другое; так же выглядят похоти зла в злом человеке, когда его видят ангелы. Все эти формы похоти должны быть изменены одна за другой. Сам человек, который по своему духу выглядит как чудовищный человек или дьявол, должен быть изменен, чтобы выглядеть как прекрасный ангел, а каждая похоть зла должна быть изменена, чтобы выглядеть как ягненок, овца, голубь или горлица, как привязанности к благу у ангелов выглядят на небесах, когда они представлены визуально. Превращение змеи в ягненка, или василиска в овцу, или совы в голубя может быть сделано только постепенно, путем искоренения зла вместе с его семенем и внедрения доброго семени на его место. Это, однако, может быть сделано только сравнительно так, как это делается при прививке деревьев, у которых корни с частью ствола остаются, но привитая ветвь превращает сок, всасываемый через старый корень, в сок, который дает добрые плоды. Ветвь, которую нужно привить в данном случае, можно получить только от Господа, который есть древо жизни; это также соответствует словам Господа в Евангелии от Иоанна 15:1-7.

[3] Второе: Злой человек сам по себе постоянно ведет себя все глубже и глубже в свои злые дела. Он делает это «сам по себе», потому что все зло — от человека, ибо, как было сказано, он превращает благо, которое от Господа, в зло. Он ведет себя все глубже и глубже в зло по той причине, по сути, что, желая и совершая зло, он входит все более внутренне и также все более глубоко в адские общества. Отсюда наслаждение злом также возрастает и занимает его мысли до тех пор, пока он не чувствует ничего более приятного. Тот, кто вошел более внутренне и глубоко в адские общества, становится подобен человеку, скованному цепями. Пока он живет в мире, однако, он не чувствует своих цепей; они кажутся сделанными из мягкой шерсти или гладких шелковых нитей. Он любит их, ибо они щекочут; но после смерти, из мягких, эти цепи становятся твердыми, а из приятных — мучительными.

[4] То, что наслаждение злом растет, известно из воровства, грабежей, разбоев, мести, тирании, корысти и других зол. Кто не чувствует усиления наслаждения в них, когда он преуспевает в них и практикует их беспрепятственно? Вор, мы знаем, чувствует такое наслаждение в кражах, что не может от них отказаться, и, удивительно, он любит одну украденную монету больше, чем десять, которые ему дают. Подобно было бы и с прелюбодеянием, если бы не было предусмотрено, что способность совершать это зло уменьшается с его злоупотреблением, но у многих все еще остается наслаждение думать и говорить об этом, и если не больше, то все еще остается похоть прикосновения.

[5] Неизвестно, однако, что это усиление наслаждения происходит от того, что человек входит в адские общества все более внутренне и глубоко, когда он совершает злые дела как волей, так и мыслью. Если зло только в мыслях, а не в воле, он еще не в адском обществе, имеющем это зло; он входит в него, когда зло также в воле. Тогда, если он также считает, что зло противоречит заповедям Декалога, и рассматривает эти заповеди как Божественные, он совершает зло намеренно и тем самым погружается на глубину, из которой его можно вывести только активным покаянием. Следует понимать, что каждый человек по своему духу находится в духовном мире, в одном из его обществ: злой человек — в адском обществе, а добрый человек — в небесном обществе; иногда, когда человек глубоко размышляет, он также появляется там. Более того, как звук и вместе с ним речь распространяются по воздуху в естественном мире, так привязанность и мысль вместе с ней распространяются среди обществ в духовном мире; существует также соответствие: привязанность соответствует звуку, а мысль — речи.

[7] Третье: Божественное Провидение в отношении злых есть постоянное допущение зла, с той целью, чтобы происходило постоянное отстранение от него. Божественное Провидение в отношении злых людей есть постоянное допущение, потому что из их жизни может исходить только зло. Ибо, находится ли он в добре или во зле, человек не может быть в обоих сразу, ни поочередно в одном и другом, если он не тепл. Зло жизни не вводится в волю и через нее в мысль Господом, а человеком, и это называется допущением.

[8] Поскольку все, что злой человек желает и мыслит, происходит по допущению, возникает вопрос, что в этом случае есть Божественное Провидение, которое, как говорят, пребывает в мельчайших вещах у каждого человека, злого или доброго. Оно состоит в том, что оно осуществляет допущение постоянно ради своей цели и допускает то, что помогает достижению цели, и ничего более. Оно постоянно наблюдает за злом, которое исходит по допущению, отделяет и очищает его, отвергает неподходящее и удаляет его неизвестными путями. Это делается главным образом во внутренней воле человека и через нее — в его внутренней мысли. Божественное Провидение также постоянно следит за тем, чтобы то, что должно быть отвергнуто и удалено, не было снова принято волей, поскольку все, что принято волей, присваивается человеку; то, что принято мыслью, но не волей, откладывается в сторону и изгоняется. Таково постоянное Божественное Провидение в отношении злых; как было сказано, это постоянное допущение зла с той целью, чтобы происходило постоянное отстранение от него.

[9] Об этих действиях человек почти ничего не знает, ибо он их не воспринимает. Главная причина, почему он их не воспринимает, заключается в том, что зло исходит из похотей любви его жизни и не ощущается как зло, а как наслаждения, о которых не задумываются. Кто задумывается о наслаждениях своей любви? Его мысль плывет в них, как лодка, несомая течением реки; и он ощущает благоухающий воздух, который вдыхает полной грудью. Только в своей внешней мысли человек имеет чувство наслаждений, но даже в ней он не обращает на них внимания, если не знает хорошо, что они злы. Больше об этом будет сказано далее.

[10] Четвертое: Отстранение от зла осуществляется Господом тысячами самых тайных путей. Только некоторые из них были открыты мне, и только самые общие. Например, наслаждения похотей, о которых человек ничего не знает, пучками и связками впускаются во внутренние мысли его духа и оттуда — в его внешние мысли, где они проявляются в чувстве удовольствия, радости или желания и смешиваются с его естественными и чувственными наслаждениями. Там находятся средства для отделения и очищения и пути отстранения и облегчения. Средствами являются главным образом наслаждения от размышления, мысли и рефлексии о целях, которые являются пользой. Таких целей столько же, сколько частностей и деталей чьего-либо дела или занятия. Столь же многочисленны наслаждения от рефлексии о такой цели, как то, что человек должен казаться гражданским, моральным и также духовным лицом, что бы ни вмешивалось, что является неприятным. Эти наслаждения, будучи наслаждениями любви человека во внешнем человеке, являются средствами для отделения, очищения, изгнания и отстранения наслаждений похотей во внутреннем человеке.

[11] Возьмем, например, несправедливого судью, который рассматривает выгоду или дружбу как цель или пользу своей должности. Внутри он постоянно пребывает в этих целях, но внешне должен действовать как человек, сведущий в законе и справедливый. Он постоянно пребывает в наслаждении от размышления, мысли, рефлексии и намерения склонить и повернуть решение и адаптировать и приспособить его так, чтобы оно все еще казалось соответствующим законам и напоминало справедливость. Он не знает, что его внутреннее наслаждение состоит в хитрости, обмане, мошенничестве, тайном воровстве и многих других злых делах, и что это наслаждение, состоящее из столь многих наслаждений похотей зла, управляет всеми и каждой вещью его внешней мысли, в которой он наслаждается тем, чтобы казаться справедливым и искренним. Во внешнее наслаждение опускается внутреннее наслаждение, они смешиваются, как пища в желудке, и после этого внутренние наслаждения отделяются, очищаются и отстраняются. Все же это верно только для более тяжких наслаждений похотей зла.

[12] Ибо в злом человеке возможно только отделение, очищение и отстранение более тяжких зол от менее тяжких.

В добром человеке, однако, возможно отделение, очищение и отстранение не только более тяжких зол, но и менее тяжких. Это осуществляется посредством наслаждений от привязанностей к тому, что благо и истинно, и к тому, что справедливо и искренне, — привязанностей, в которые человек входит постольку, поскольку он рассматривает зло как грех и поэтому избегает его и питает к нему отвращение, и еще больше — поскольку он борется против него. Именно этими средствами Господь очищает всех, кто спасен. Он очищает их также внешними средствами, такими как слава и положение, а иногда и богатство, но в эти средства Господом вложены наслаждения от привязанностей к добру и истине, которыми они направляются и приспосабливаются к тому, чтобы стать наслаждениями любви к ближнему.

[13] Если бы кто-то увидел наслаждения похотей зла, собранные в какой-то форме, или воспринял их отчетливо каким-то чувством, он увидел бы и воспринял бы, что они слишком многочисленны для определения. Ибо ад в своей целостности есть не что иное, как форма всех похотей зла, и ни одна похоть в нем не совсем похожа на другую или тождественна ей, и не может быть таковой в вечности. Об этих бесчисленных похотях человек почти ничего не знает, и еще меньше — о том, как они связаны друг с другом. И все же Господь в Своем Божественном Провидении постоянно позволяет им проявляться, чтобы они были отведены, и это делается в совершенном порядке и последовательности. Ибо злой человек — это ад в миниатюре, а добрый человек — это небо в миниатюре.

[14] Отстранение от зла, которое Господь осуществляет тысячами весьма тайных путей, лучше всего может быть увидено и понято из тайных действий души в теле. Человек знает, что он осматривает пищу, которую собирается съесть, воспринимает, что это такое, по запаху, жаждет ее, пробует, жует и языком проталкивает ее в пищевод и так в желудок. Но затем происходят скрытые действия души, о которых он ничего не знает, ибо не имеет ощущения их. Желудок перекатывает пищу, которую получает, открывает и расщепляет ее растворителями, то есть переваривает ее, и предлагает подходящие порции маленьким отверстиям, открывающимся в нем, и венам, которые впитывают ее. Часть он посылает в кровь, часть — в лимфатические сосуды, часть — в млечные сосуды брыжейки, а часть — вниз в кишечник. Затем хилус, переносимый через грудной проток из своего резервуара в брыжейке, доставляется в пою вену, а оттуда — к сердцу. От сердца он доставляется в легкие, от них через левый желудочек сердца — в аорту, а от нее по ее ветвям — к внутренностям по всему телу, а также к почкам. В каждом органе осуществляется отделение и очищение крови и удаление гетерогенного, не говоря уже о том, как сердце посылает свою кровь вверх к мозгу после очищения в легких, что делается артериями, называемыми сонными, и как мозг возвращает кровь, теперь оживленную, в пою вену чуть выше того места, где грудной проток приносит хилус, и так снова обратно к сердцу.

[15] Эти и бесчисленные другие действия являются тайными операциями души в теле. Человек не имеет ощущения их, и если он не знаком с наукой анатомии, ничего не знает о них. И все же подобные действия происходят во внутренних частях человеческого разума. Ничто не может происходить в теле, кроме как от разума, ибо разум человека есть его дух, а его дух — это в равной степени человек; единственная разница в том, что то, что делается в теле, делается естественно, в то время как то, что делается в разуме, делается духовно; существует полное сходство. Ясно, следовательно, что Божественное Провидение действует с каждым человеком тысячами скрытых путей, и его непрестанная забота — очистить его, поскольку его цель — спасти его. Ясно также, что на человека не возложено ничего большего, чем удалять зло во внешнем человеке; остальное берет на себя Господь, когда Его умоляют.

297. (iii) Злые не могут быть полностью отстранены от зла и ведомы в добре Господом до тех пор, пока они верят, что их собственный разум — это все, а Божественное Провидение — ничто. Казалось бы, человек мог бы отстранить себя от зла при условии, что он думал бы, что то или иное противоречит общему благу, или тому, что полезно, или национальному или международному праву, и это может сделать как злой, так и добрый человек, если по рождению или через практику он таков, что может ясно мыслить внутри себя, анализируя и рассуждая. Но даже тогда он не способен отстранить себя от зла. Способность понимать и воспринимать, даже абстрактно, действительно была дана каждому Господом, злым так же, как и добрым, как было показано выше во многих местах, и все же человек не может избавить себя от зла с помощью этой способности. Ибо зло исходит от воли, а понимание влияет на волю только светом, просвещая и наставляя. Если тепло воли, то есть любовь человека, горячо от похоти зла, оно холодно по отношению к привязанности к благу, поэтому не принимает свет, а либо отталкивает, либо гасит его, либо какой-то вымышленной ложью превращает его в зло. Свет тогда подобен зимнему свету, который так же ясен, как свет летом, и остается таким же ясным, даже когда он вливается в замерзшие деревья. Но это можно лучше увидеть в следующем порядке:

1. Когда воля пребывает во зле, собственный разум видит только ложь и не желает видеть, и не может видеть ничего другого. 2. Если тогда собственный разум сталкивается с истиной, он либо отворачивается от нее, либо фальсифицирует ее. 3. Божественное Провидение постоянно заставляет человека видеть истину, а также дает ему привязанность к ее восприятию и принятию. 4. Через это средство человек отстраняется от зла не сам по себе, а Господом.

298. Чтобы эти вещи стали очевидными для рационального человека, будь он злым или добрым, таким образом, пребывает ли он в зимнем свете или в летнем свете (ибо цвета кажутся одинаковыми в них), они должны быть объяснены в должном порядке.

Первое: Когда воля пребывает во зле, собственный разум видит только ложь и не желает и не способен видеть ничего другого. Это часто демонстрировалось в духовном мире. Каждый, становясь духом, что происходит после смерти, когда он сбрасывает материальное тело и облачается в духовное, вводится поочередно в два состояния своей жизни, внешнее и внутреннее. Во внешнем состоянии он говорит и действует рационально, совершенно так же, как рациональный и мудрый человек в мире; он может также наставлять других во многом, что относится к моральной и гражданской жизни, и если он был проповедником, он может также давать наставления в духовной жизни. Но когда его переводят из этого внешнего состояния в его внутреннее состояние, и внешнее погружается в сон, а внутреннее пробуждается, сцена меняется, если он злой. Из рационального он становится чувственным, а из мудрого — безумным. Ибо он мыслит тогда от зла своей воли и ее наслаждений, таким образом, от своего собственного разума, и видит только ложь и не делает ничего, кроме зла, веря, что зло — это мудрость, а хитрость — благоразумие. От своего собственного разума он верит, что он божество, и всем своим умом впитывает гнусные пути.

[2] Я часто видел примеры такого безумия. Я также видел духов, вводимых в эти чередующиеся состояния два или три раза в течение часа, и им было дано видеть, а также признавать свое безумие. Тем не менее они не желали оставаться в рациональном и моральном состоянии, но добровольно возвращались в свое внутреннее чувственное и безумное состояние. Они любили это больше, чем другое, потому что наслаждение любви их жизни было в нем. Кто может поверить, что злой человек таков под своей внешней оболочкой и что он претерпевает такую трансформацию, когда входит в свое внутреннее состояние? Этот один опыт делает ясной природу собственного разума, когда человек мыслит и действует от зла своей воли. Иначе обстоит дело с добрыми. Когда их допускают из их внешнего состояния в их внутреннее состояние, они становятся еще мудрее и еще моральнее.

[3] Второе: Если тогда собственный разум сталкивается с истиной, он либо отворачивается от нее, либо фальсифицирует ее. Человеческое существо имеет волевой и интеллектуальный проприум. Волевой проприум — это зло, а интеллектуальный проприум — это ложь, происходящая от зла; последнее подразумевается под «волей человека», а первое — под «волей плоти» в Евангелии от Иоанна 1:13. Волевой проприум по сути есть самолюбие, а интеллектуальный проприум — это гордыня, происходящая от этой любви. Они подобны супружеским партнерам, и их союз называется браком зла и лжи. В этот союз каждый злой дух допускается до того, как он входит в ад; он тогда не знает, что такое благо; он называет свое зло благом, потому что это то, что он чувствует как наслаждение. Он также отворачивается от истины тогда и не имеет желания видеть ее, потому что он видит ложь, которая согласуется с его злом, как глаз созерцает то, что прекрасно, и слышит ее, как ухо слышит то, что гармонично.

[4] Третье: Божественное Провидение постоянно заставляет человека видеть истину, а также дает ему привязанность к ее восприятию и принятию. Ибо Божественное Провидение действует изнутри и вливается оттуда во внешнее, то есть вливается из того, что духовно, в то, что находится в естественном человеке, светом небес просвещая его понимание и теплом небес оживляя его волю. Свет небес по сути есть Божественная мудрость, а тепло небес по сути есть Божественная любовь. От Божественной мудрости не может исходить ничего, кроме истины, а от Божественной любви — ничего, кроме блага. С благом Господь дарует привязанность в понимании к видению, а также восприятию и принятию истины. Человек таким образом становится человеком не только во внешнем аспекте, но и во внутреннем аспекте тоже. Каждый желает казаться рациональным и духовным человеком и знает, что желает этого для того, чтобы другие могли верить, что он поистине человек. Если тогда он рационален и духовен только во внешней форме, а не в то же время в своей внутренней форме, является ли он человеком? Отличается ли он от актера на сцене или от обезьяны с почти человеческим лицом? Может ли кто-то не знать из этого, что только тот является человеческим существом, кто внутренне таков, каким он желает, чтобы другие думали, что он есть? Тот, кто признает один факт, должен признать и другой. Собственный разум человека может придать человеческую форму только внешнему, но Божественное Провидение придает ее внутреннему и оттуда — внешнему. Когда она была так придана, человек не только кажется человеком; он им является.

[5] Четвертое: Через это средство человек отстраняется от зла не сам по себе, а Господом. Когда Божественное Провидение дает человеку видеть истину и быть затронутым ею, он может быть отстранен от зла по той причине, что истина указывает путь и диктует; делая то, что диктует истина, воля соединяется с истиной и внутри себя превращает ее в благо, ибо она становится тем, что любишь, а то, что любимо, есть благо. Всякое исправление осуществляется через истину, не без нее, ибо без истины воля продолжает пребывать в своем зле, и если бы она советовалась с пониманием, она не наставляется, скорее зло подтверждается ложью.

[6] Что касается разума, то он кажется доброму человеку, так же как и злому человеку, его собственным и присущим ему. Как и злой человек, он также обязан действовать от разума, как если бы он был его собственным. Но тот, кто верит в Божественное Провидение, отстраняется от зла, а тот, кто не верит в него, не отстраняется; верит тот, кто признает, что зло есть грех, и желает быть отстраненным от него, а не верит тот, кто не признает и не желает этого. Разница между двумя видами разума подобна той, что между тем, что считается существующим в себе, и тем, что считается не существующим в себе, но кажущимся, как если бы оно существовало. Это также подобно разнице между внешним без внутреннего, подобного ему, и внешним с подобным внутренним. Таким образом, это подобно разнице между олицетворением королей, принцев или генералов мимами и актерами через слово и поведение и настоящими королями, принцами или генералами. Последние таковы на самом деле, а также внешне, но первые — только внешне, и когда внешнее отбрасывается, они известны только как комедианты, актеры или игроки.

299. (iv) Господь управляет адом посредством противоположностей, а теми в мире, кто злы, Он управляет в аду в отношении их внутренних частей, но не в отношении их внешних частей. Тот, кто не знает характера небес и ада, не может знать вовсе характера разума человека; его разум — это его дух, который переживает смерть. Ибо разум или дух человека по форме совершенно таков, каковы небеса или ад. Единственная разница в том, что одно обширно, а другое очень мало, или одно — архетип, а другое — копия. В отношении своего разума или духа, соответственно, человеческое существо есть либо небеса, либо ад в мельчайшей форме, небеса — если он ведом Господом, и ад — если он ведом своим проприумом. Поскольку мне было дано знать, что такое небеса и ад, и важно знать, что такое человеческое существо в отношении своего разума или духа, я кратко опишу как небеса, так и ад.

300. Все, кто на небесах, есть не что иное, как привязанности к благу и мысли от них об истине, а все, кто в аду, есть не что иное, как похоти зла и воображения от них о лжи. Они так расположены соответственно, что похоти зла и воображения лжи в аду точно противоположны привязанностям к благу и мыслям об истине на небесах. Поэтому ад находится под небесами и диаметрально противоположен, то есть двое подобны двум людям, лежащим в противоположных направлениях, или стоящим, перевернуто, как люди на антиподах, только подошвы их ног встречаются, а их пятки ударяются. Временами ад также кажется расположенным таким образом или перевернутым относительно небес по той причине, что те, кто в аду, делают похоти зла головой, а привязанности к благу — ногами, в то время как те, кто на небесах, делают привязанности к благу головой, а похоти зла — подошвами ног; отсюда взаимная оппозиция. Когда говорится, что на небесах есть привязанности к благу и мысли об истине от них, а в аду — похоти зла и воображения лжи от них, имеется в виду, что есть духи и ангелы, которые таковы. Ибо каждый есть его привязанность или его похоть, ангел небес — его привязанность, а дух ада — его похоть.

301. Ангелы небес есть привязанности к благу и мысли от них об истине, потому что они являются принимающими Божественную любовь и мудрость от Господа; ибо все привязанности к благу — от Божественной любви, а все мысли об истине — от Божественной мудрости. Но духи ада есть похоти зла и воображения от них о лжи, потому что они пребывают в самолюбии и своем собственном разуме, а все похоти зла происходят от самолюбия, а воображения лжи — от собственного разума.

302. Упорядочение привязанностей на небесах и похотей в аду чудесно и известно одному Господу. Они каждая разделены на роды и виды и так соединены, что составляют единое целое. Поскольку они разделены на роды и виды, они разделены на большие и меньшие общества, и поскольку они так соединены, что составляют единое целое, они соединены так, как все вещи в человеке. Отсюда по своей форме небеса подобны прекрасному человеку, чья душа — Божественная любовь и мудрость, таким образом, Господь, а ад по своей форме подобен чудовищному человеку, чья душа — самолюбие и саморазум, таким образом, дьявол. Никакой дьявол не является единственным господином там; самолюбие так называется.

303. Но чтобы природа небес и ада соответственно была лучше известна, вместо привязанностей к благу пусть понимаются наслаждения от блага, а наслаждения от зла — вместо похотей зла, ибо никакие привязанности или похоти не бывают без своих наслаждений, а наслаждения составляют жизнь человека. Эти наслаждения разделены и соединены так, как мы сказали, что привязанности к благу и похоти зла разделены и соединены. Наслаждение от его привязанности наполняет и окружает каждого ангела, наслаждение, общее для общества небес, наполняет и окружает каждое общество, а наслаждение всех ангелов вместе или наиболее широко разделяемое наслаждение наполняет и окутывает небеса в целом. Подобным образом удовольствие от его похоти наполняет и окутывает каждого духа ада, общее наслаждение — каждое общество в аду, а наслаждение всех или наиболее широко разделяемое наслаждение наполняет и окутывает весь ад. Поскольку, как было сказано, привязанности небес и похоти ада диаметрально противоположны друг другу, ясно, что небесная радость настолько неприятна для ада, что она невыносима, и в свою очередь адская радость настолько неприятна для небес, что она также невыносима. Отсюда антипатия, отвращение и обособленность.

304. Поскольку эти наслаждения составляют жизнь каждого индивида и всех в целом, они не ощущаются теми, кто пребывает в них, но противоположные наслаждения ощущаются, когда их приближают, особенно если они превращаются в запахи; ибо каждое наслаждение соответствует запаху и в духовном мире может быть преобразовано в него. Тогда общее наслаждение на небесах ощущается как запах сада, варьирующийся в зависимости от аромата цветов и плодов; общее наслаждение в аду ощущается как запах стоячей воды, в которую была брошена грязь различных видов, запах варьируется в зависимости от зловония вещей, разлагающихся и смердящих в ней. Хотя мне было дано знать, как наслаждение от конкретной привязанности к благу ощущается на небесах и наслаждение от какой-то похоти зла в аду, потребовалось бы слишком много времени, чтобы рассказать об этом здесь.

305. Я слышал, как многие новички из мира жаловались, что они не знали, что их судьба будет в соответствии с привязанностями их любви. Об этом, говорили они, они не задумывались в мире, тем более о наслаждениях от привязанностей, ибо они любили то, что находили приятным. Они верили, что участь каждого человека будет в соответствии с его мыслями от его разума, особенно в соответствии с мыслями о благочестии и о вере. Но им ответили, что они могли бы знать, если бы пожелали, что зло жизни неприемлемо для небес и неприятно Богу, но приемлемо для ада и приятно дьяволу, и наоборот, что благо жизни приемлемо для небес и приятно Богу, но неприемлемо для ада и неприятно дьяволу; следовательно, что зло само по себе зловонно, а благо благоуханно. Поскольку они могли бы знать это, если бы пожелали, почему они не избегали зла как адского и дьявольского, но предавались ему только потому, что оно было приятным? Зная теперь, что наслаждения от зла пахнут так отвратительно, они могли бы также знать, что те, кто полон ими, не могут войти на небеса. После этого ответа они направились к тем, кто пребывал в подобных наслаждениях, ибо только там они могли дышать.

306. Из идеи о небесах и аде, только что данной, может быть очевидно, какова природа разума человека. Ибо, как было сказано, разум или дух человека есть либо небеса, либо ад в мельчайшей форме, то есть его внутренние части есть не что иное, как привязанности и мысли от них, разделенные на роды и виды, подобно большим и меньшим обществам небес или ада, и так соединенные, что действуют как единое целое. Господь управляет ими так же, как Он управляет небесами или адом. Что человеческое существо есть либо небеса, либо ад в мельчайшей форме, можно увидеть в работе «О небесах и аде», опубликованной в Лондоне в 1758 году.

307. Теперь к предложенному предмету, что Господь управляет адом посредством противоположностей, а теми в мире, кто злы, Он управляет в аду в отношении их внутренних частей, но не в отношении их внешних частей. По первому пункту, что Господь управляет адом через противоположности, выше (пп. 288, 289) было показано, что ангелы небес пребывают не в любви и мудрости, или в привязанности к благу и оттуда в мысли об истине от самих себя, но от Господа, равно как и то, что благо и истина вливаются с небес в ад, где благо превращается в зло, а истина — в ложь, потому что внутренние части разума тех, кто на небесах, и тех, кто в аду, соответственно, повернуты в противоположных направлениях. Поскольку тогда все вещи в аду есть противоположность всех вещей на небесах, Господь управляет адом посредством противоположностей.

[2] Второй пункт, что Господь управляет в аду теми в мире, кто злы. Это по той причине, что человеческое существо по своему духу находится в духовном мире и в каком-то обществе там, в адском обществе, если он злой, в небесном, если он добрый. Ибо его разум, который сам по себе духовен, не может находиться нигде, кроме как среди духовных существ, одним из которых он становится после смерти. Это также было сказано и продемонстрировано выше. Человек не находится там, однако, таким же образом, как дух, который был назначен в общество, ибо человек постоянно находится в состоянии, чтобы быть реформированным, и поэтому, если он злой, он переносится Господом из одного адского общества в другое в соответствии с его жизнью и изменениями в ней. Но если он позволяет себе быть реформированным, он выводится из ада и возносится на небеса, и там, тоже, он переносится из одного общества в другое до своей смерти, после которой это не происходит, так как он тогда больше не находится в состоянии, чтобы быть реформированным, но остается в состоянии, которое является его собственным от его жизни. Когда человек умирает, следовательно, ему назначается его место.

[3] В-третьих, Господь управляет злыми, находящимися в мире, одним образом в отношении их внутренних состояний, но иным образом в отношении их внешних состояний. Господь управляет внутренними состояниями человеческого разума способом, только что изложенным, но управляет внешними состояниями в мире духов, который находится между небесами и адом. Причина этого в том, что человек во внешнем обычно отличается от того, каков он во внутреннем. Он может внешне притворяться ангелом света, оставаясь внутренне духом тьмы. Поэтому его внешнее управляется одним образом, а внутреннее — другим; пока он находится в мире, его внешнее управляется в мире духов, а внутреннее — либо на небесах, либо в аду. По смерти человек также сначала входит в мир духов, поэтому он приходит в свое внешнее, которое там сбрасывает; сбросив его, он направляется к месту, назначенному ему. О том, что такое мир духов и какова его природа, можно узнать из труда «О небесах и аде», опубликованного в Лондоне в 1758 году, № 421–535.

XVI. БОЖЕСТВЕННОЕ ПРОВИДЕНИЕ НЕ ПРИПИСЫВАЕТ НИКОМУ НИ ЗЛА, НИ ДОБРА, НО СОБСТВЕННАЯ ПРУДЕНЦИЯ ПРИПИСЫВАЕТ И ТО, И ДРУГОЕ

308. Почти каждый верит, что человек мыслит и желает, а следовательно, говорит и действует от самого себя. Кто может верить иначе, исходя из самого себя? Ибо видимость того, что он так делает, настолько сильна, что ничем не отличается от действительного мышления, желания, говорения и действия от самого себя, что невозможно. В «Ангельской мудрости о Божественной любви и Божественной мудрости» было показано, что существует только одна жизнь и что люди являются восприемниками жизни; также что человеческая воля есть вместилище любви, а человеческий разум — вместилище мудрости; любовь и мудрость суть одна жизнь. Было также продемонстрировано, что посредством творения и, следовательно, постоянно посредством Божественного Провидения эта жизнь представляется в человеке совершенно так, как если бы она исходила от него и, следовательно, была его собственной, но что это видимость, необходимая для того, чтобы человек мог быть вместилищем. Выше (№ 288–294) также было показано, что никто не мыслит от самого себя, но от других, и другие не от самих себя, но все от Господа, как злой человек, так и добрый. Мы показали далее, что это хорошо известно в христианском мире, особенно тем, кто не только говорит, но и верит, что всякое добро и истина, всякая мудрость и, следовательно, всякая вера и милосердие — от Господа, а также что всякое зло и ложь — от дьявола или ада.

[2] Из всего этого можно сделать только один вывод: все, что человек мыслит и желает, втекает в него. А поскольку всякая речь проистекает из мысли как следствие из своей причины, и всякое действие подобным образом проистекает из воли, то следует, что все, что человек говорит и делает, также втекает, пусть и производно или косвенно. Неоспоримо, что все, что человек видит, слышит, обоняет, вкушает или осязает, втекает; почему же тогда не то, что он мыслит и желает? Может ли быть иная разница, кроме той, что сущности в естественном мире втекают в органы внешних чувств или тела, тогда как сущности в духовном мире втекают в органические субстанции внутренних чувств или разума? Следовательно, как органы внешних чувств или тела являются вместилищами естественных объектов, так органические субстанции внутренних чувств или разума являются вместилищами духовных объектов. Поскольку таково положение человека, что же тогда является его проприумом? Он не может состоять в том, что он является тем или иным вместилищем, ибо тогда это был бы лишь способ восприятия человека, а не проприум жизни. Никто не понимает под проприумом ничего иного, кроме того, что он живет от самого себя и, следовательно, мыслит и желает от самого себя; но что такого проприума не существует и, по сути, не может существовать ни у кого, следует из сказанного выше.

309. Но позвольте мне рассказать о том, что я слышал от некоторых в духовном мире. Они были из тех, кто верит, что собственная пруденция есть все, а Божественное Провидение — ничто. Я заметил, что человек не имеет проприума, если только вы не хотите назвать его проприумом то, что он является тем или иным субъектом, органом или формой. Однако это не тот проприум, который имеется в виду, ибо это лишь описание природы человека. Ни один человек, сказал я, не имеет никакого проприума в том смысле, как это слово обычно понимается. При этих словах те, кто приписывал все своей собственной пруденции и кого можно назвать самим воплощением проприетарности, вспыхнули так, что пламя, казалось, исходило из их ноздрей, когда они говорили: «Вы говорите парадоксы и безумие! Разве человек не был бы тогда пустым ничем? Или идеей, или фантазией? Или изваянием, или статуей?»

[2] На это я мог лишь ответить, что парадоксом и безумием является вера в то, что человек имеет жизнь от самого себя, и что мудрость и пруденция, равно как добро милосердия и истина веры, не втекают от Бога, а находятся в самом человеке. Приписывать их себе всякий мудрый человек называет безумием, а также парадоксом. Те, кто приписывает их себе, подобны арендаторам чужого дома и имущества, которые, живя там, убеждают себя, что это их собственное; или подобны управителям и администраторам, которые считают все, чем владеет их господин, своим; или подобны слугам в торговле, которым господин дал таланты и фунты для ведения дел, но которые не отчитались перед ним, а удержали все как свое и тем самым вели себя как грабители.

[3] О таких можно сказать, что они безумны, поистине являются ничем и пусты, равно как и идеалисты, поскольку в них нет от Господа добра, которое есть само бытие жизни, а значит, нет и истины. Поэтому их также называют «мертвыми» и «ничем и пустыми» (Ис. 40:17, 23), а в других местах — «делателями изображений», «изваяниями» и «статуями». Подробнее о них будет сказано далее, в следующем порядке:

i. Что такое собственная пруденция и что такое пруденция не собственная. ii. Своей собственной пруденцией человек убеждает себя и утверждает в себе, что всякое добро и истина — от него и в нем; точно так же всякое зло и ложь. iii. Все, в чем человек убежден и что он утвердил, остается с ним как его собственное. iv. Если бы человек верил, как оно есть на самом деле, что всякое добро и истина — от Господа, а всякое зло и ложь — от ада, он не приписывал бы добро себе и не считал бы его заслуженным, равно как не приписывал бы зло себе и не делал бы себя ответственным за него.

310. (i) Что такое собственная пруденция и что такое пруденция не собственная. В собственной пруденции находятся те, кто утверждает в себе видимости и превращает их в истины, особенно видимость того, что собственная пруденция есть все, а Божественное Провидение — ничто (если только оно не является чем-то всеобщим, что не может быть без частностей, составляющих его, как было показано выше). Они также находятся в заблуждениях, ибо всякая видимость, утвержденная как истина, становится заблуждением, и по мере того, как они утверждаются в заблуждениях, они становятся натуралистами и в той мере не верят ни во что, чего не могут воспринять одним из телесных чувств, особенно зрением, ибо оно больше всего действует заодно с мыслью. В конечном итоге они становятся чувственными. Если они утверждаются в пользу природы вместо Бога, они закрывают внутренние состояния своего разума, воздвигают своего рода завесу и затем мыслят под ней, а вовсе не над ней. Таких чувственных людей древние называли змеями древа познания. В духовном мире о них также говорят, что по мере того, как они утверждаются, они в конце концов закрывают внутренние состояния своего разума «до носа», ибо нос означает восприятие истины, которого у них нет. Какова их природа, будет рассказано сейчас.

[2] Они хитрее и коварнее других и являются изобретательными спорщиками. Они называют хитрость и коварство разумностью и мудростью, и не знают иного. Они смотрят на тех, кто не похож на них, как на простых и глупых, особенно на тех, кто поклоняется Богу и признает Божественное Провидение. В отношении внутренних принципов своего разума, о которых они мало что знают, они подобны тем, кого называют макиавеллистами, которые не ставят ни во что убийство, прелюбодеяние, воровство и лжесвидетельство, рассматриваемые сами по себе; если они и рассуждают против них, то лишь из пруденции, чтобы не казаться таковыми по своей природе.

[3] О жизни человека в мире они думают, что она подобна жизни зверя, а о его жизни после смерти — что она подобна жизненному пару, который, поднимаясь из тела или могилы, опускается обратно и умирает. Из этого безумия происходит представление, что духи и ангелы — это воздушные сущности, а у тех, кому было предписано верить в вечную жизнь, — что таковы и души людей. Поэтому они не видят, не слышат и не говорят, но слепы, глухи и немы, и лишь размышляют в своей частице воздуха. Чувственные люди спрашивают: «Как душа может быть чем-то иным? Внешние чувства умерли вместе с телом, не так ли? Они не могут быть возобновлены, пока душа не воссоединится с телом». Поскольку они могли постичь состояние души после смерти только чувственно, а не духовно, они остановились на описанном состоянии; иначе их вера в вечную жизнь погибла бы. Прежде всего, они утверждают в себе любовь к себе, называя ее огнем жизни и стимулом к различным пользам в царстве. Будучи таковыми по природе, они являются своими собственными идолами, а их мысли, будучи заблуждениями и исходя из заблуждений, являются образами лжи. Предаваясь наслаждениям похотей, они суть сатаны и дьяволы; те, кто утверждает в себе похоти зла, суть сатаны, а те, кто живет ими, называются дьяволами.

[4] Мне также было дано узнать природу самых коварных чувственных людей. Их ад находится глубоко внизу сзади, и они хотят быть незаметными. Поэтому они кажутся парящими там, как призраки, которые суть их фантазии, и их называют гениями. Некоторые из них были однажды посланы из того ада ко мне, чтобы я узнал, каковы они. Они немедленно направились к моей шее под затылком и таким образом вошли в мои привязанности, не желая входить в мои мысли, которых они ловко избегали. Они изменяли мои привязанности одну за другой с намерением незаметно склонить их к противоположностям, которыми являются похоти зла; и поскольку они совсем не касались моей мысли, они согнули бы и извратили мои привязанности без моего ведома, если бы Господь не предотвратил это.

[5] Такими становятся те, кто не верит, что может существовать какое-либо Божественное Провидение, и кто ищет в других только алчность и страсти, и таким образом ведет их, пока не овладеет ими. Они делают это так скрытно и искусно, что человек этого не знает, и они остаются такими же после смерти; поэтому они низвергаются в тот ад, как только входят в духовный мир. Видимые в свете небес, они кажутся безносыми, и примечательно, что, будучи столь коварными, они более чувственны, чем другие.

[6] Древние называли чувственного человека змеем, и такой человек хитрее, коварнее и является более изобретательным спорщиком, чем другие; поэтому сказано:

Змей был хитрее всех зверей полевых (Быт. 3:1), и Господь сказал:

Будьте мудры, как змии, и просты, как голуби (Мф. 10:16).

Дракон также, названный «древним змием» и «дьяволом» и «сатаной», описывается как

Имеющий семь голов и десять рогов, и на головах его семь диадем (Откр. 12:3, 9).

Хитрость обозначается семью головами; способность убеждать заблуждениями подразумевается десятью рогами; а святыни Слова и церкви, которые были осквернены, обозначаются семью диадемами.

311. Из описания собственной пруденции и тех, кто находится в ней, можно увидеть природу пруденции не собственной и тех, кто находится в ней. В пруденции не собственной находятся те, кто не утверждает в себе, что разумность и мудрость — от человека. Они спрашивают: «Как может кто-либо быть мудрым от самого себя или делать добро от самого себя?» Когда они говорят так, они видят в себе, что это так, ибо они мыслят внутренне. Они также верят, что другие мыслят подобным образом, особенно ученые, ибо они не знают, что кто-либо может мыслить только внешне.

[2] Они не находятся в заблуждениях из-за какого-либо утверждения видимостей. Поэтому они знают и воспринимают, что убийство, прелюбодеяние, воровство и лжесвидетельство суть грехи, и соответственно избегают их по этой причине. Они также знают, что нечестие не есть мудрость, а хитрость не есть разумность. Когда они слышат изобретательные рассуждения, основанные на заблуждениях, они удивляются и улыбаются про себя. Это потому, что у них нет завесы между внутренним и внешним, или между духовными и естественными вещами разума, как у чувственных людей. Поэтому они получают влияние с небес, посредством которого видят эти вещи.

[3] Они говорят проще и искреннее других и полагают мудрость в жизни, а не в разговорах. Относительно они подобны агнцам и овцам, в то время как те, кто находится в собственной пруденции, подобны волкам и лисицам. Или они подобны тем, кто живет в доме и видит небо через окна, в то время как те, кто находится в собственной пруденции, подобны людям, живущим в подвале дома, которые могут смотреть через окна только на то, что находится на земле. Опять же, они подобны людям, стоящим на горе, которые видят тех, кто находится в собственной пруденции, как странников в долинах и лесах.

[4] Отсюда может быть ясно, что пруденция не собственная есть пруденция от Господа, во внешнем кажущаяся похожей на собственную пруденцию, но совершенно отличная от нее во внутреннем. Во внутреннем пруденция не собственная представляется в духовном мире как человек, в то время как пруденция, которая является собственной, представляется как статуя, которая кажется живой только потому, что те, кто находится в такой пруденции, все еще обладают рациональностью и свободой, или способностью понимать и желать, а следовательно, говорить и действовать, и посредством этих способностей могут сделать так, что они также кажутся людьми. Они являются такими статуями, потому что зло и ложь не имеют жизни; только добро и истина имеют ее. Благодаря своей рациональности они знают это, ибо если бы не знали, они не притворялись бы добрыми и истинными; следовательно, в своей симуляции их они обладают жизненной человечностью.

[5] Кто не знает, что человек есть то, что он есть внутренне? Следовательно, что человек есть тот, кто внутренне является тем, чем хочет казаться внешне, в то время как он есть копия, которая является человеком только внешне, а не внутренне. Мыслите, как говорите, в пользу Бога и религии, праведности и искренности, и вы будете человеком, и Божественное Провидение будет вашей пруденцией; вы увидите в других, что собственная пруденция есть безумие.

312. (ii) Своей собственной пруденцией человек убеждает себя и утверждает в себе, что всякое добро и истина — от него и в нем; точно так же всякое зло и ложь. Обоснуйте аргумент на параллели между естественным добром и истиной и духовным добром и истиной. Спросите, что такое истина и добро для зрения глаза. Не то ли, что называется красивым, есть истина для него, и что называется приятным, есть добро для него? Ибо наслаждение ощущается при созерцании того, что красиво. Что такое истина и добро для слуха? Не то ли, что называется гармоничным, есть истина для него, и что называется услаждающим, есть добро для него? Ибо удовольствие ощущается при слушании гармоний. То же самое и с другими чувствами. Что такое естественное добро и истина, тогда ясно. Рассмотрите теперь, что такое духовное добро и истина. Является ли духовная истина чем-то иным, кроме красоты и гармонии в духовных делах и объектах? И является ли духовное добро чем-то иным, кроме наслаждения и удовольствия от восприятия красоты и гармонии?

[2] Посмотрим теперь, нужно ли говорить что-то иное об одном, чем говорится о другом, то есть о духовном, чем говорится о естественном. О естественном мы говорим, что то, что красиво и приятно для глаза, втекает от объектов, а то, что гармонично и услаждающе для уха, втекает от музыкальных инструментов. Нужно ли говорить что-то иное в отношении органических субстанций разума? О них говорят, что наслаждение и удовольствие находятся в них, в то время как об глазе и ухе говорят, что они втекают. Если вы спросите, почему говорят, что они втекают, единственный возможный ответ — что между объектами и органами появляется расстояние. Но когда спрашивают, почему говорят, что в другом случае они являются внутренне присущими, единственный возможный ответ — что между ними не появляется никакого расстояния. Следовательно, именно видимость расстояния приводит к тому, что верят в одно о том, что человек мыслит и воспринимает, и в другое о том, что он видит и слышит. Но это становится беспочвенным, когда человек размышляет, что духовное не находится в пространстве, как естественное. Подумайте о солнце или луне, или о Риме или Константинополе: не думаете ли вы о них вне расстояния (при условии, что мысль не соединена с опытом, полученным зрением или слухом)? Почему же тогда убеждать себя, что из-за отсутствия видимости расстояния в мысли добро и истина, как также зло и ложь, являются внутренне присущими, а не втекают?

[3] Позвольте мне добавить к этому опыт, который является обычным в духовном мире. Один дух может вливать свои мысли и привязанности в другого, а другой не знать, что это не его собственное мышление и привязанность. В том мире это называется мышлением от другого и в другом. Я был свидетелем этого тысячу раз, а также делал это сотню раз; и казалось, что это происходит на значительном расстоянии. Как только духи узнавали, что другой вводит мысли и привязанности, они возмущались и отворачивались, осознавая тогда, однако, что для внутренней мысли или зрения не видно никакого расстояния, если оно не раскрыто, как это может быть, для внешнего зрения или глаза; в результате чего верят, что существует влияние.

[4] Я добавлю к этому опыту мой повседневный опыт. Злые духи часто вкладывали в мои мысли зло и ложь, которые казались мне находящимися во мне и исходящими от меня, или казались моей собственной мыслью. Зная, что это зло и ложь, я искал духов, которые ввели их, и они были обнаружены и изгнаны. Они находились на большом расстоянии от меня.

Из этого может быть очевидно, что всякое зло со своей ложью втекает от ада, а всякое добро со своей истиной втекает от Господа, и что и то, и другое кажется находящимся в человеке.

313. Природа людей, которые находятся в собственной пруденции, и природа тех, кто находится в пруденции не собственной и, следовательно, в Божественном Провидении, изображена в Слове Адамом и его женой Евой в Эдемском саду, где были два древа: одно жизни, а другое познания добра и зла, и тем, что они ели от последнего древа. Выше (№ 241) можно увидеть, что во внутреннем или духовном смысле Слова под Адамом и Евой, его женой, подразумевается и описывается Древнейшая Церковь Господа на этой земле, которая была более благородной и небесной, чем последующие церкви.

[2] Далее следует то, что обозначается другими подробностями. Мудрость людей той церкви обозначается Эдемским садом; Господь в отношении Божественного Провидения обозначается древом жизни, а человек в отношении своей собственной пруденции подразумевается древом познания; его чувственная жизнь и его проприум, который сам по себе есть любовь к себе и гордость собственной разумностью, и, таким образом, есть дьявол и сатана, обозначается змеем; а присвоение добра и истины с мыслью, что они не от Господа и не являются Господними, но от человека и являются его, обозначается вкушением от древа познания. Поскольку добро и истина суть то, что является Божественным в человеке (ибо все, что относится к любви, подразумевается под добром, а все, что относится к мудрости, — под истиной), если человек присваивает их себе, он не может не верить, что он как Бог. Поэтому змей сказал:

В день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло (Быт. 3:5).

Так верят те, кто в аду, кто находится в любви к себе и вследствие этого в гордости своей собственной разумностью.

[3] Осуждение любви к себе и собственной разумности подразумевается осуждением змея; осуждение волевого проприума подразумевается осуждением Евы, а осуждение интеллектуального проприума — осуждением Адама; сущая ложь и зло обозначаются тернием и волчцами, которые земля произвела бы для Адама; утрата мудрости обозначается изгнанием из сада; забота Господа о том, чтобы святыни Слова и церкви не были нарушены, подразумевается охраной пути к древу жизни; моральные истины, скрывающие любовь человека к себе и самомнение, обозначаются смоковными листьями, которыми Адам и Ева прикрыли свою наготу; а видимости истины, в которых одних они находились, обозначаются кожаными одеждами, в которые они были позже облечены. Таково духовное понимание этих подробностей. Пусть тот, кто желает, остается в буквальном смысле, только пусть знает, что так это понимается на небесах.

314. Природу тех, кто увлечен собственной разумностью, можно увидеть по их фантазиям в вопросах внутреннего суждения, как, например, о влиянии, мысли и жизни. Их мышление о влиянии перевернуто. Они думают, что зрение глаза втекает во внутреннее зрение разума или в понимание, и что слух уха втекает во внутренний слух, который также есть понимание. Они не воспринимают, что понимание от воли втекает в глаз и ухо, и не только составляет эти чувства, но и использует их как свои инструменты в естественном мире. Поскольку это не соответствует видимости, они не воспринимают, даже если просто сказано, что естественное не втекает в духовное, но духовное в естественное. Они все еще думают: «Что такое духовное, кроме как более тонкое естественное?» И опять: «Когда глаз видит что-то красивое или ухо слышит что-то мелодичное, конечно, разум, который есть понимание и воля, радуется». Они не знают, что глаз не видит сам по себе, ни язык не вкушает, ни нос не обоняет, ни кожа не осязает сама по себе, но что это разум или дух человека, который имеет восприятия в ощущении и который подвергается воздействию согласно своей природе этим ощущением. Действительно, разум или дух не ощущает вещи сам по себе, но делает это от Господа; думать иначе — значит думать от видимостей, и если они утверждены, то от заблуждений.

[2] Относительно мысли они говорят, что это нечто измененное в воздухе, варьирующееся в зависимости от темы и расширяющееся благодаря культивации; таким образом, что идеи в мыслях — это образы, появляющиеся, подобно метеорам, в воздухе; и что память — это табличка, на которой они запечатлены. Они не знают, что мысль происходит в чисто органических субстанциях точно так же, как зрение и слух. Пусть они только исследуют мозг, и они увидят, что он полон таких субстанций; повредите их, и вы станете бредить; разрушите их, и вы умрете. Но о том, что такое мысль и память, см. выше в конце № 279.

[3] Относительно жизни они знают ее только как деятельность природы, которая дает о себе знать разными способами, как живое тело органически шевелится. Если заметить, что природа тогда жива, они отрицают это и говорят, что она делает жизнь возможной. Если спросить: «Разве жизнь не рассеивается тогда после смерти тела?», они отвечают, что жизнь остается в частице воздуха, называемой душой. На вопрос: «Что тогда есть Бог? Не есть ли Он сама жизнь?», они хранят молчание и не хотят произносить то, что думают. На вопрос: «Согласились бы вы, что Божественная любовь и мудрость суть сама жизнь?», они отвечают: «Что такое любовь и мудрость?» Ибо в своих заблуждениях они не видят, что это такое или что есть Бог.

Эти вещи были приведены для того, чтобы можно было увидеть, как человек ослеплен собственной пруденцией, потому что он делает все выводы тогда из видимостей и, таким образом, из заблуждений.

316. Своей собственной пруденцией человек убеждается и утверждает, что всякое добро и истина — от человека и в человеке, потому что собственная пруденция человека есть его интеллектуальный проприум, втекающий от любви к себе, которая есть его волевой проприум; проприум неизбежно делает все своим; он не может подняться выше этого. Все, кто ведом Божественным Провидением Господа, поднимаются выше проприума и тогда видят, что всякое добро и истина — от Господа, действительно видят, что то, что в человеке от Господа, всегда есть Господне и никогда — человеческое. Тот, кто верит иначе, подобен тому, кто имеет на попечении товары своего господина и присваивает их себе или считает своими — он не управитель, а вор. Поскольку проприум человека есть не что иное, как зло, он также погружает добро в свое зло, которым оно уничтожается, подобно жемчугу, брошенному в навоз или в кислоту.

* Так пронумеровано в латинском оригинале.

317. (iii) Все, в чем человек убежден и что он утвердил, остается с ним как его собственное. Многие верят, что никакая истина не может быть увидена человеком без ее утверждений, но это ложно. В гражданских и экономических делах в королевстве или республике то, что полезно и хорошо, можно увидеть только при некотором знании его многочисленных статутов и постановлений; в судебных делах — только при знании закона; а в естественных предметах, таких как физика, химия, анатомия, механика и другие, — только при знакомстве с этими науками. Но в чисто рациональных, моральных и духовных делах истины предстают в своем собственном свете, если человек стал несколько рациональным, моральным и духовным благодаря соответствующему образованию. Это потому, что каждый в отношении своего духа, который и есть то, что мыслит, находится в духовном мире и является одним из тех, кто там, следовательно, находится в духовном свете, который просвещает внутренние состояния его понимания и, так сказать, диктует. Ибо духовный свет по существу есть Божественная истина Божественной мудрости Господа. Отсюда то, что человек может мыслить аналитически, делать выводы о том, что справедливо и правильно в вопросах суждения, видеть, что почетно в моральной жизни и хорошо в духовной жизни, и видеть многие истины, которые затемняются только утверждением лжи. Человек видит их почти так же легко, как видит расположение другого по его лицу или воспринимает его привязанности по звуку его голоса, не имея иных знаний, кроме тех, что вложены в него. Почему человек не должен в некоторой мере видеть от влияния внутренние состояния своей жизни, которые являются духовными и моральными, когда нет животного, которое не знало бы от влияния все необходимое ему, что является естественным? Птица знает, как строить свое гнездо, откладывать яйца, высиживать птенцов и узнавать свою пищу, помимо других чудес, которые называются инстинктом.

318. Как это состояние изменяется, однако, подтверждениями и последующими убеждениями, будет рассказано сейчас в следующем порядке:

1. Нет ничего, что нельзя было бы подтвердить, и ложь подтверждается легче, чем истина. 2. Истина не появляется, когда ложь была подтверждена, но ложь видна из подтвержденной истины. 3. Способность подтверждать все, что угодно, не есть разумность, а только изобретательность, которую можно найти у худших людей. 4. Подтверждение может быть ментальным и не быть в то же время волевым, но всякое волевое подтверждение есть также ментальное. 5. Подтверждение зла, как волевое, так и интеллектуальное, заставляет человека верить, что собственная пруденция есть все, а Божественное Провидение — ничто, но не подтверждение только интеллектуальное. 6. Все, подтвержденное волей и в то же время пониманием, остается в вечности, но не то, что было подтверждено только пониманием.

[2] Касательно первого, что нет ничего, что нельзя было бы подтвердить, и что ложь подтверждается легче, чем истина. Что, действительно, нельзя подтвердить, когда атеисты подтверждают, что Бог не является Творцом вселенной, но что природа есть свой собственный творец; что религия — это только ограничение и предназначена для простых и обычных людей; что человек подобен зверю и умирает как он; что прелюбодеяние и тайное воровство, мошенничество и обманные схемы допустимы, и что хитрость есть разумность, а нечестие — мудрость. Каждый подтверждает свою ересь. Тома заполнены подтверждениями двух ересей, распространенных в христианском мире. Соберите, однако, десять ересей, сколь угодно запутанных, попросите изобретательного человека подтвердить их, и он подтвердит их все. Если вы будете рассматривать их тогда исключительно исходя из их подтверждений, не будете ли вы видеть ложь как истину? Поскольку все ложное загорается в естественном человеке от его видимостей и заблуждений, но истина загорается только в духовном человеке, очевидно, что ложь можно подтвердить легче, чем истину.

[3] Чтобы было известно, что всякую ложь и всякое зло можно подтвердить даже до такой степени, что ложное кажется истинным, а злое кажется добрым, возьмите, например, подтверждение того, что свет есть тьма, а тьма есть свет. Человек может спросить: «Что такое свет “сам по себе”? Не является ли свет только чем-то, что появляется в глазу в зависимости от состояния глаза? Что такое свет, когда глаз закрыт? Разве у летучих мышей и сов нет глаз, чтобы видеть свет как тьму, а тьму как свет? Я слышал, что некоторые люди видят подобным образом, и что адские духи, несмотря на то, что находятся во тьме, видят друг друга. Разве у человека нет света в его снах посреди ночи? Не является ли тьма светом, следовательно, а свет — тьмой?» Можно ответить: «Что с того? Свет есть свет, как истина есть истина, а тьма есть тьма, как ложь есть ложь».

[4] Возьмите еще один пример: подтверждение того, что ворона белая. Разве нельзя сказать, что ее чернота — это только тень, которая не является реальным фактом? Ее перья белые внутри, тело тоже; и это тот материал, из которого сделана птица. Поскольку ее чернота — это тень, ворона становится белой, когда стареет — некоторые такие были замечены. Что такое черное само по себе, если не белое? Разотрите черное стекло, и вы увидите, что порошок белый. Когда вы называете ворону черной, следовательно, вы говорите о тени, а не о реальности. Ответ может быть: «Что с того? Все птицы должны называться белыми тогда».

Противоречащие здравому смыслу, эти аргументы были приведены, чтобы показать, что возможно подтвердить ложь, которая прямо противоположна истине, и зло, которое прямо противоположно добру.

[5] Второе: Истина не появляется, когда ложь была подтверждена, но ложь видна из подтвержденной истины. Всякая ложь находится во тьме, а всякая истина — в свете. Во тьме ничего не видно, и, по сути, не известно, что есть что, кроме как при контакте с ним, но иначе обстоит дело в свете. В Слове ложь поэтому называется тьмой, а о тех, кто находится во лжи, говорится, что они ходят во тьме и в тени смертной. В свою очередь, истины называются в нем светом, а о тех, кто находится в истинах, говорится, что они ходят во свете и являются сынами света.

[6] Многое можно показать, что когда ложь была подтверждена, истина не появляется, но когда истина была подтверждена, ложь видна. Например, кто увидел бы духовную истину, если бы Слово не учило ей? Не было ли бы тьмы, которую можно было бы рассеять только светом, в котором находится Слово, и только с тем, кто желает быть просвещенным? Какой еретик может увидеть свою ложь, если он не приветствует подлинную истину церкви? До тех пор он не видит ее. Я разговаривал с теми, кто утвердился в вере отдельно от милосердия и которых спрашивали, видели ли они частое упоминание в Слове любви и милосердия, дел и поступков, и соблюдения Заповедей, и заявление, что человек, соблюдающий Заповеди, блажен и мудр, а человек, который не соблюдает, — глуп. Они сказали, что при чтении этих вещей они видели их только как вопросы веры и проходили мимо них с закрытыми глазами, так сказать.

[7] Те, кто утвердился во лжи, подобны людям, которые видят полосы на стене и в сумерках воображают, что видят фигуру всадника или просто человека, видение, которое рассеивается, когда заливает дневной свет. Кто может почувствовать духовную нечистоту прелюбодеяния, кроме того, кто находится в чистоте целомудрия? Кто может почувствовать жестокость мщения, кроме того, кто находится в добре от любви к ближнему? Какой прелюбодей или какой мститель не насмехается над теми, кто называет наслаждение в таких актах, как их, адским, но наслаждения супружеской любви и любви к ближнему — небесными? И так далее.

[8] Третье: Способность подтверждать все, что угодно, не есть разумность, а только изобретательность, которую можно найти у худших людей. Некоторые проявляют величайшую ловкость в подтверждении, которые не знают истины и все же могут подтвердить как истину, так и ложь. Некоторые из них замечают: «Что такое истина? Существует ли такая вещь? Не является ли истинным то, что я делаю истинным?» В мире их считают разумными, и все же они только белят стену*. Только те разумны, кто воспринимает истину как истину и кто подтверждает ее постоянно воспринимаемыми истинами. Небольшую разницу можно увидеть между последними и первыми, потому что нельзя различить свет подтверждения и свет восприятия истины. Те, кто находится в свете подтверждения, кажутся также находящимися в свете восприятия истины. И все же разница подобна той, что между иллюзорным светом и подлинным. В духовном мире иллюзорный свет таков, что он превращается во тьму, когда втекает подлинный свет. Существует такой иллюзорный свет у многих в аду; при выведении в подлинный свет они не видят ничего вовсе. Очевидно, следовательно, что способность подтверждать все, что угодно, есть только изобретательность, которая может быть у худших людей.

* Cf. Ezekiel 13:10, 11 and Arcana Caelestia n. 739(2), Apocalypse
Explained nn. 237(5) and 644(25). Tr.

[9] Четвертое: Подтверждение может быть ментальным и не быть в то же время волевым, но всякое волевое подтверждение есть также ментальное. Пусть пример послужит для иллюстрации этого. Те, кто подтверждает веру, отделенную от милосердия, и все же живут жизнью милосердия, и в целом те, кто подтверждает ложь доктрины и все же не живет согласно ей, находятся в интеллектуальном подтверждении, но не в то же время волевом. С другой стороны, те, кто подтверждает ложь доктрины и живет согласно ей, находятся в волевом и в то же время в интеллектуальном подтверждении. Ибо понимание не втекает в волю, но воля в понимание. Отсюда ясно, что такое ложь зла и что такое ложь не от зла. Ложь, которая не от зла, может быть соединена с добром, но ложь зла не может. Ибо ложь, которая не от зла, есть ложь в понимании, но не в воле, в то время как ложь зла есть ложь в понимании, которая происходит от зла в воле.

[10] Пятое: Подтверждение зла, как волевое, так и интеллектуальное, но не подтверждение только интеллектуальное, заставляет человека верить, что его собственная пруденция есть все, а Божественное Провидение — ничто. Многие подтверждают свою собственную пруденцию в себе на основании видимостей в мире и все же не отрицают Божественное Провидение; их подтверждение — только интеллектуальное. Но у других, кто отрицает Божественное Провидение в то же время, существует волевое подтверждение; это, вместе с убеждением, встречается главным образом у почитателей природы, а также у почитателей себя.

[11] Шестое: Все, подтвержденное волей и в то же время пониманием, остается в вечности, но не то, что подтверждено только пониманием. Ибо то, что относится только к пониманию, не находится внутри человека, а вне его; оно только в мысли. Ничто не входит в человека и не присваивается ему, кроме того, что принято волей; тогда оно становится частью любви его жизни. Это, как будет показано в следующем номере, остается в вечности.

319. Все, подтвержденное как волей, так и пониманием, остается в вечности, потому что каждый есть своя любовь, и любовь привязана к воле; также потому, что каждый есть свое добро или свое зло, ибо то называется добром или злом, что принадлежит любви. Поскольку человек есть своя любовь, он также есть форма своей любви и может быть назван органом любви своей жизни. Выше (№ 279) было сказано, что привязанности любви человека и его последующие мысли суть изменения и вариации состояния и формы органических субстанций его разума. Что это за изменения и вариации и какова их природа, будет объяснено сейчас. Некоторое представление о них можно получить из чередующихся расширений и сжатий или дилатаций и контракций в сердце и легких, называемых в сердце систолой и диастолой, а в легких — дыханием. Это взаимные расширения и ретракции или расширения и сжатия их долей. Таковы изменения и вариации в состоянии сердца и легких. Такие изменения и вариации происходят также в других внутренностях тела и в их частях, посредством которых кровь и животные соки принимаются и передаются.

[2] Подобные изменения и вариации происходят в органических формах разума, которые, как мы показали выше, являются субстанциями, лежащими в основе привязанностей и мыслей человека. Есть разница. Их расширения и сжатия или взаимные действия в сравнении имеют настолько большую степень совершенства, что их нельзя описать словами естественного языка, но только словами духовного языка, которые могут звучать лишь как утверждение, что изменения и вариации суть вихревые вращения внутрь и наружу, по манере вечно извивающихся спиралей, чудесно сгруппированных в формы, восприимчивые к жизни.

[3] Теперь расскажем о природе этих чисто органических субстанций и форм у злых и у добрых соответственно: у добрых спиральные формы движутся вперед, у злых — назад; движущиеся вперед обращены к Господу и получают влияние от Него; ретроградные обращены к аду и получают влияние от ада. Следует знать, что в той мере, в какой они поворачиваются назад, эти формы открыты сзади и закрыты спереди; и, с другой стороны, в той мере, в какой они поворачиваются вперед, они открыты спереди и закрыты сзади.

[4] Это может сделать ясным, какой формой или органом является злой человек и какой формой или органом является добрый человек, и что они обращены в противоположные стороны. Поскольку однажды установленный поворот не может быть повернут обратно, ясно, что человек остается в вечности таким, каким он является при смерти. Любовь воли человека есть то, что осуществляет этот поворот, или то, что либо преобразует, либо инвертирует, ибо, как было сказано выше, каждый человек есть своя любовь. Следовательно, после смерти каждый идет путем своей любви, человек с доброй любовью — на небеса, а человек со злой любовью — в ад, и он не находит покоя, кроме как в том обществе, где находится его господствующая любовь. Удивительно, что каждый знает путь; как будто он чует его.

320. (iv) Если бы человек верил, как оно есть на самом деле, что всякое добро и истина — от Господа, а всякое зло и ложь — от ада, он не приписывал бы добро себе и не считал бы его заслуженным, равно как не приписывал бы зло себе и не делал бы себя ответственным за него. Это противоречит вере тех, кто утвердил в себе видимость того, что мудрость и пруденция исходят от человека и не втекают согласно состоянию организации разума, о чем говорилось выше (№ 319). Поэтому это должно быть продемонстрировано, и чтобы это было сделано ясно, это будет сделано в следующем порядке:

1. Тот, кто утверждает в себе видимость того, что мудрость и пруденция — от человека и, таким образом, в нем как его, должен придерживаться мнения, что иначе он не был бы человеком, а либо зверем, либо статуей; однако верно обратное. 2. Верить и думать, как оно есть на самом деле, что всякое добро и истина — от Господа, а всякое зло и ложь — от ада, кажется невозможным, но является поистине человеческим и, следовательно, ангельским. 3. Так верить и думать невозможно тем, кто не признает Божественное Господа и то, что зло есть грех, но возможно для тех, кто делает эти два признания. 4. Те, кто делает эти два признания, только размышляют о зле в себе, и по мере того, как они избегают его и питают к нему отвращение, они отсылают его обратно в ад, из которого оно исходит. 5. Таким образом, Божественное Провидение не приписывает ни зла, ни добра никому, но собственная пруденция приписывает и то, и другое.

321. Эти положения будут объяснены в предложенном порядке. Первое: Тот, кто утверждает в себе видимость того, что мудрость и пруденция — от человека и, таким образом, в нем как его, должен придерживаться мнения, что иначе он не был бы человеком, а либо зверем, либо статуей; однако верно обратное. Из закона Божественного Провидения следует, что человек должен мыслить как бы от самого себя и действовать благоразумно как бы от самого себя, но все же признавать, что он делает это от Господа. Отсюда следует, что тот, кто мыслит и действует благоразумно как бы от самого себя и признает в то же время, что он делает это от Господа, является человеком, но не является таковым тот, кто утверждает в себе идею, что все, что он мыслит и делает, — от него самого. Не является человеком и тот, кто, зная, что мудрость и пруденция — от Бога, продолжает ожидать влияния. Этот человек становится подобен статуе, другой — подобен зверю. Тот, кто ждет влияния, очевидно, подобен статуе; он обязательно будет стоять или сидеть неподвижно, опустив руки, закрыв глаза или, если открыв, не мигая, и не думая, и не дыша. Какая жизнь у него тогда?

[2] Очевидно также, что тот, кто верит, что все, что он мыслит и делает, — от него самого, не отличается от зверя. Ибо он мыслит только от естественного разума, который человек имеет общего со зверями, а не от духовного, рационального разума, который является поистине человеческим разумом; ибо этот разум признает, что только Бог мыслит от Себя, а человек делает это от Бога. Поэтому тот, кто мыслит только от естественного разума, не знает никакой разницы между человеком и животным, кроме того, что человек говорит, а зверь издает звуки, и он верит, что они умирают одинаково.

[3] Нужно сказать еще кое-что о тех, кто ожидает влияния. Они не получают его, за исключением немногих, кто желает его всем сердцем. Они временами получают некоторый ответ через живое восприятие в мысли или через молчаливое высказывание, но редко через явное, и это тогда означает, что они должны мыслить и действовать, как они решают и могут, и что тот, кто действует мудро, — мудр, а тот, кто действует глупо, — глуп. Их никогда не учат, во что верить или что делать, чтобы человеческая рациональность и свобода не погибли, то есть чтобы каждый действовал в свободе согласно разуму во всей видимости как бы от самого себя. Те, кому через влияние говорят, во что верить или что делать, не наставляются Господом, ни каким-либо ангелом небес, но каким-то духом, энтузиастом, квакером или моравским братом, и они вводятся в заблуждение. Всякое влияние от Господа осуществляется через просвещение понимания и через привязанность к истине, и проходит через последнюю в первое.

[4] Второе: Верить и думать, как оно есть на самом деле, что всякое добро и истина — от Господа, а всякое зло и ложь — от ада, кажется невозможным, но является поистине человеческим и, следовательно, ангельским. Верить и думать, что всякое добро и истина — от Бога, кажется возможным, если не говорить большего, ибо это совпадает с теологической верой, против которой не позволено думать. Но верить и думать также, что всякое зло и ложь — от ада, кажется невозможным, ибо в этой вере человек не думал бы вовсе. Но человек все же думает как бы от самого себя, хотя это от ада, ибо Господь дарует каждому, чтобы его мысль, откуда бы она ни была, казалась его собственной в нем. Иначе человек не жил бы как человеческое существо, и он не мог бы быть выведен из ада и приведен на небеса, то есть быть реформированным, как мы показывали много раз.

[5] Поэтому Господь также дарует человеку знать и, следовательно, думать, что когда он находится во зле, он находится в аду, и что если он думает зло, он думает от ада. Он также дарует ему думать о средствах, которыми он может избежать ада и не думать от ада, но войти на небеса и на небесах думать от Господа, и Он дарует человеку свободу выбирать. Из всего этого можно увидеть, что человек может думать зло и ложь как бы от самого себя, а также думать, что то или иное есть зло или ложь; следовательно, что это только видимость, что он делает это от самого себя, видимость, без которой он не был бы человеком. Мыслить от истины — это то, что является человеческим самим по себе и, следовательно, ангельским самим по себе; это истина, что человек не мыслит от самого себя, но ему даровано Господом мыслить от самого себя во всей видимости.

[6] Третье: Так верить и думать невозможно тем, кто не признает Божественное Господа и то, что зло есть грех, но возможно для тех, кто делает эти два признания. Это невозможно тем, кто не признает Божественное Господа, ибо только Господь дает человеку мыслить и желать; и те, кто не признает Божественное Господа, будучи отделенными от Него, верят, что они мыслят сами за себя. Это невозможно также тем, кто не признает зло грехом, ибо они думают тогда от ада, и в аду каждый полагает, что он думает от самого себя. Что это возможно, однако, тем, кто делает эти два признания, можно увидеть из того, что было изложено полностью выше (№ 288–294).

[7] Четвертое: только те, кто живет в двух этих признаниях, размышляют о зле в самих себе, и по мере того, как они избегают его и питают к нему отвращение, они отсылают его обратно в ад, откуда оно исходит. Все знают или могут знать, что зло — от ада, а добро — от небес. Кто же тогда не может понять, что по мере того, как человек избегает зла и питает к нему отвращение, он избегает ада и питает к нему отвращение? Он может также знать, что по мере того, как он избегает зла и питает к нему отвращение, он желает и любит то, что есть добро, и, следовательно, в той же мере освобождается Господом от ада и приводится на небеса. Каждый рациональный человек может увидеть это, если знает, что существуют небеса и ад, где добро и зло имеют свои соответствующие истоки. Если теперь он размышляет о зле в себе, что равносильно самоисследованию, и избегает его, он отделяет себя от ада, оставляет его позади и вводит себя на небеса, где созерцает Господа перед собой. Мы говорим, что человек делает это, но он делает это как бы от себя, а на самом деле от Господа. Когда человек признает эту истину от доброго сердца и в искренней вере, она внутренне сокрыта во всем, что он впоследствии думает и делает как бы от себя. Это подобно плодотворной силе в семени, которая остается в нем до тех пор, пока не будет произведено новое семя, и подобно удовольствию от аппетита к пище, о полезности которой человек узнал; одним словом, это подобно сердцу и душе во всем, что он думает и делает.

[8] Пятое: Божественное Провидение не приписывает никому ни зла, ни добра, но собственная благоразумность человека приписывает ему и то, и другое. Это следует из всего, что было сказано. Добро — цель Божественного Провидения; поэтому оно стремится к добру во всей своей деятельности. Соответственно, оно не приписывает добро никому, ибо тогда это стало бы самоправедностью; оно также не приписывает никому зла, ибо так оно сделало бы его ответственным за зло. Но человек совершает и то, и другое через свой проприум, ибо тот есть не что иное, как зло. Проприум воли — это любовь к себе, а проприум разумения — гордость собственной проницательностью, и от них происходит собственная благоразумность человека.

XVII. КАЖДЫЙ ЧЕЛОВЕК МОЖЕТ БЫТЬ РЕФОРМИРОВАН, И ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИЯ [в общепринятом смысле*] НЕ СУЩЕСТВУЕТ

* См. п. 330 — Прим. пер.

322. Здравый разум диктует, что все предопределены к небесам, а никто — к аду, ибо все рождаются людьми, и, следовательно, в них есть образ Божий. Образ Божий в них состоит в их способности понимать истину и творить добро. Способность понимать истину исходит от Божественной мудрости, а способность творить добро — от Божественной любви. Эта способность, которая есть образ Божий, остается в любом здравомыслящем человеке и не искореняется. Отсюда следует, что он может стать гражданским и нравственным человеком, а тот, кто является гражданским и нравственным, может также стать духовным, ибо гражданское и нравственное есть вместилище духовного. Гражданским человеком называют того, кто знает законы царства, гражданином которого он является, и живет в соответствии с ними; нравственным человеком называют того, кто делает эти законы своей этикой и своими добродетелями и живет по ним, руководствуясь разумом.

[2] Позвольте мне сказать, как гражданская и нравственная жизнь является вместилищем духовной жизни. Соблюдайте эти законы не только как гражданские и нравственные, но и как Божественные, и вы будете духовным человеком. Едва ли найдется народ столь варварский, который законом не запретил бы убийство, прелюбодеяние, воровство, лжесвидетельство и нанесение ущерба чужому имуществу. Гражданский и нравственный человек соблюдает эти законы, чтобы быть или казаться хорошим гражданином. Если он не считает их также Божественными законами, он является лишь гражданским и нравственным естественным человеком; но если он считает их также Божественными, он становится гражданским и нравственным духовным человеком. Разница в том, что последний является хорошим гражданином как земного царства, так и небесного, в то время как первый — хороший гражданин только земного царства, а не небесного. Их можно различить по добру, которое они творят. Добро, совершаемое гражданскими и нравственными естественными людьми, само по себе не является добром, ибо в нем присутствуют человек и мир; добро, совершаемое гражданскими и нравственными духовными людьми, само по себе является добром, потому что в нем присутствуют Господь и небеса.

[3] Из всего этого видно, что каждый человек, поскольку он рождается способным стать гражданским и нравственным естественным существом, также рождается способным стать гражданским и нравственным духовным человеком. Ему нужно лишь признать Бога и не совершать зла, потому что оно противно Богу, но творить добро, потому что добро заодно с Богом. Тогда дух входит в его гражданские и нравственные действия, и они оживают; в противном случае в них нет духа, и поэтому они не являются живыми. Поэтому о естественном человеке, как бы он ни действовал как гражданское и нравственное существо, говорят, что он мертв, а о духовном человеке говорят, что он жив.

[4] По Божественному Провидению Господа у каждого народа есть какая-то религия, и главным в каждой религии является признание того, что Бог есть, иначе она не называется религией. Каждый народ, который живет своей религией, то есть не творит зла, потому что это противно его Богу, получает нечто духовное в своей естественной жизни. Кто, услышав, как язычник говорит, что не совершит того или иного зла, потому что это противно его Богу, не скажет про себя: «Разве этот человек не спасен? Кажется, иначе быть не может». Здравый разум говорит ему это. С другой стороны, услышав, как христианин говорит: «Я не придаю значения тому или иному злу. Что значит говорить, что это противно Богу?», человек говорит про себя: «Этот человек не спасен, не так ли? По-видимому, он не может быть спасен». Здравый разум диктует и это.

[5] Если кто-то скажет: «Я родился христианином, был крещен, знал Господа, читал Слово, соблюдал Таинство Причастия», что это значит, если он не считает грехами убийство или дышащую им месть, прелюбодеяние, воровство, лжесвидетельство или ложь и различные виды насилия? Думает ли такой человек о Боге или о вечной жизни? Думает ли он, что они существуют? Не диктует ли здравый разум, что такой человек не может быть спасен? Это было сказано о христианине, ибо язычник в своей жизни больше думает о Боге из религии, чем христианин. Но об этих пунктах будет сказано больше в дальнейшем в таком порядке:

i. Цель творения — небеса из человечества. ii. Поэтому по Божественному Провидению каждый человек может быть спасен, и спасаются те, кто признает Бога и живет праведно. iii. Сам человек виноват, если он не спасен. iv. Таким образом, все предопределены к небесам, и никто — к аду.

323. (i) Цель творения — небеса из человечества. Выше и в труде «О небесах и аде» (Лондон, 1758) было показано, что небеса состоят исключительно из тех, кто родился людьми. Поскольку небеса не состоят из других, следует, что цель творения — небеса из человечества. Это, правда, было показано выше (пп. 27-45), но станет еще яснее при объяснении следующего:

1. Каждый создан для того, чтобы жить вечно. 2. Каждый создан для того, чтобы жить вечно в блаженном состоянии. 3. Таким образом, каждый человек создан для того, чтобы войти на небеса. 4. Божественная любовь не может не желать этого, а Божественная мудрость не может не предусмотреть этого.

324. Из этих пунктов можно увидеть, что Божественное Провидение есть не что иное, как предопределение к небесам, и не может быть изменено во что-либо иное. Поэтому мы должны теперь продемонстрировать в предложенном порядке, что цель творения — небеса из человеческого рода. Первое: каждый создан для того, чтобы жить вечно. В трактате «Божественная любовь и Божественная мудрость», части III и V, было показано, что в человеке есть три степени жизни, называемые естественной, духовной и небесной, что они фактически есть в каждом, и что у животных есть только одна степень жизни, которая подобна низшей степени в человеке, называемой естественной. Результат в том, что благодаря возвышению своей жизни к Господу человек находится в таком состоянии выше состояния животных, что может постигать то, что относится к Божественной мудрости, и желать того, что относится к Божественной любви, иными словами, принимать то, что есть Божественное; и тот, кто может принимать Божественное, чтобы видеть и ощущать его внутри себя, не может не соединиться с Господом и благодаря этому соединению жить вечно.

[2] Что делал бы Господь со всей сотворенной вселенной, если бы Он также не создал образы и подобия Себя, которым Он мог бы сообщать Свое Божественное? Для чего бы Он существовал иначе, кроме как для того, чтобы создавать то или это, или приводить в бытие что-то одно, а не другое, и лишь для того, чтобы иметь возможность издалека созерцать происшествия и постоянные изменения, как на сцене? Что было бы Божественного в них, если бы они не служили субъектам, которые принимали бы Божественное более интимно, видели и чувствовали его? Божественное обладает неисчерпаемой славой и не стало бы и не могло бы держать ее при себе. Ибо любовь хочет сообщить свое другому, более того, передать все, что может, от самой себя. Разве Божественная любовь, будучи бесконечной, не должна делать это? Может ли она передать, а затем забрать? Не было бы это дарованием того, что погибнет, того, что само по себе есть ничто, становясь ничем, когда погибает? То, что действительно есть, не в этом. Но Божественная любовь передает то, что действительно есть, или то, что не перестает быть, и это — вечность.

[3] Чтобы человек мог жить вечно, смертное в нем отнимается. Это смертное в нем — его материальное тело, которое отнимается его смертью. Его бессмертное, которое есть его разум, таким образом обнажается, и он становится духом в человеческом облике; его разум и есть этот дух. Древние мудрецы понимали, что разум человека не может умереть. Они спрашивали, как может умереть разум, если он способен к мудрости. Немногие сегодня знают ту внутреннюю идею, которая была у них на этот счет. Это была идея, проникавшая в их общее восприятие с небес, что Бог есть сама мудрость, к которой причастен человек, и Бог есть бессмертный или вечный.

[4] Поскольку мне было дано говорить с ангелами, я скажу кое-что из опыта. Я говорил с теми, кто жил много веков назад, с некоторыми, кто жил до Потопа, и с некоторыми, кто жил после него, с некоторыми, кто жил во времена Господа, и с одним из Его апостолов, и со многими, кто жил в последующие века. Все они выглядели как люди среднего возраста и говорили, что не знают, что такое смерть, если это не осуждение. Более того, все, кто жил хорошо, приходя на небеса, входят в состояние ранней зрелости, которое было у них в мире, и пребывают в нем вечно, даже те, кто был стар и дряхл в мире. Женщины также, хотя они стали сморщенными и старыми, возвращаются в расцвет и красоту своей юности.

[5] То, что человек живет после смерти вечно, очевидно из Слова, где жизнь на небесах называется вечной жизнью, как в Мф 19:29, 25:46; Мк 10:17; Лк 10:25, 18:30; Ин 3:15, 16, 36, 5:24, 25, 39, 6:27, 40, 68, 12:50; также называется просто жизнью (Мф 18:8, 9; Ин 5:40, 20:31). Господь также сказал Своим ученикам,

Потому что Я живу, и вы будете жить (Ин 14:19),

и относительно воскресения сказал, что

Бог есть Бог живых, а не Бог мертвых, и что они уже не могут умереть (Лк 20:38, 36).

[6] Второе: каждый создан для того, чтобы жить вечно в блаженном состоянии. Это естественно следует из сказанного. Тот, кто желает, чтобы человек жил вечно, также желает, чтобы он жил в блаженном состоянии. Чем была бы вечная жизнь без этого? Всякая любовь желает блага другому. Любовь родителей желает блага своим детям, любовь жениха и мужа желает блага невесте и жене, а любовь в дружбе желает блага своим друзьям. Чего же тогда должна желать Божественная любовь! Что есть благо, как не наслаждение, и что есть Божественное благо, как не вечное блаженство? Всякое благо так называется из-за своей приятности или блаженности. Правда, все, что человеку дано или чем он обладает, также называется благом, но опять же, если оно не приятно, это бесплодное благо, не являющееся благом само по себе. Ясно, следовательно, что вечная жизнь — это также вечное блаженство. Это состояние человека — цель творения; то, что только те, кто приходит на небеса, находятся в этом состоянии, — не вина Господа, а вина человека. О том, что человек виноват, будет сказано далее.

[7] Третье: таким образом, каждый человек создан для того, чтобы войти на небеса. Это цель творения, но не все входят на небеса, потому что они проникаются наслаждениями ада, противоположными небесному блаженству. Те, кто не находится в блаженстве небес, не могут войти на небеса, ибо не могут вынести этого. Никому, кто приходит в духовный мир, не отказывают в восхождении на небеса, но когда восходит тот, кто находится в наслаждении ада, его сердце колотится, дыхание затрудняется, жизнь угасает, он в муках и терзаниях и корчится, как змея, помещенная рядом с огнем. Это происходит потому, что противоположности действуют друг против друга.

[8] Тем не менее, будучи рожденными людьми, следовательно, обладая способностями мышления и воли, а значит, речи и действия, они не могут умереть, но могут жить только с теми, кто находится в подобном наслаждении жизнью, и их посылают к ним: те, кто в наслаждениях зла, — к подобным им, как те, кто в наслаждениях добра, — к подобным им. Действительно, каждому даруется наслаждение его злом при условии, что он не беспокоит тех, кто находится в наслаждении добра. Тем не менее, поскольку зло неизбежно беспокоит добро, ибо по своей сути оно ненавидит добро, те, кто во зле, удаляются, чтобы не причинить вреда, и низвергаются в свои места в аду, где их наслаждение превращается в безрадостность.

[9] Но это не меняет того факта, что по творению, а следовательно, и по рождению человек таков, что может войти на небеса. Ибо каждый, кто умирает в младенчестве, входит на небеса, воспитывается там и наставляется, как в мире, и благодаря привязанности к добру и истине проникается мудростью и становится ангелом. Так мог бы стать и человек, который воспитывается и наставляется в мире; то же самое есть в нем, что и в младенце. О младенцах в духовном мире см. труд «О небесах и аде», Лондон, 1758 (пп. 329-345).

[10] Это, однако, не происходит со многими в мире, потому что они любят первый уровень своей жизни, называемый естественным, и не стремятся отойти от него и стать духовными. Естественная степень жизни, рассматриваемая сама по себе, любит только себя и мир, ибо она держится близко к телесным чувствам, которые также находятся на переднем плане в мире. Но духовная степень жизни, рассматриваемая сама по себе, любит Господа и небеса, а также себя и мир, но Бога и небеса — как высшие, главные и управляющие, а себя и мир — как низшие, инструментальные и подчиненные.

[11] Четвертое: Божественная любовь не может не желать этого, а Божественная мудрость не может не предусмотреть этого. В трактате «Божественная любовь и Божественная мудрость» было полностью показано, что Божественная сущность есть Божественная любовь и мудрость, и там же было продемонстрировано (пп. 358-370), что в каждом человеческом эмбрионе Господь формирует два вместилища, одно для Божественной любви, а другое для Божественной мудрости, первое — для будущей воли человека, а второе — для его будущего разумения, и что таким образом Господь наделил каждого человека способностью желать добра и способностью понимать истину.

[12] Поскольку человек от рождения наделен Господом этими двумя способностями, и Господь тогда находится в них, как в Своем собственном у человека, очевидно, что Его Божественная любовь не может не желать, чтобы человек вошел на небеса, а Его Божественная мудрость не может не предусмотреть этого. Но поскольку Божественная любовь Господа желает, чтобы человек чувствовал небесное блаженство в себе как свое собственное, а это невозможно, если человек не удерживается в видимости того, что он думает, желает, говорит и действует сам по себе, Господь поэтому может вести человека только согласно законам Своего Божественного Провидения.

325. (ii) Поэтому по Божественному Провидению каждый человек может быть спасен, и спасаются те, кто признает Бога и живет праведно. Из того, что было продемонстрировано выше, ясно, что каждый человек может быть спасен. Некоторые люди полагают, что церковь Господа находится только в христианском мире, потому что только там знают Господа и обладают Словом. Тем не менее многие верят, что церковь Господа всеобщая, то есть распространяется и рассеяна по всему миру, существуя таким образом у тех, кто не знает Господа или не обладает Словом. Они говорят, что эти люди не виноваты и лишены средств преодолеть свое невежество. Они верят, что противно любви и милосердию Бога, чтобы кто-либо рождался для ада, будучи в равной степени человеком.

[2] Поскольку многие христиане, если не все, имеют веру в то, что церковь общая для многих — она, по сути, называется общением, — должны существовать некоторые очень широко разделяемые вещи церкви, которые входят во все религии и которые составляют это общение. Эти наиболее широко разделяемые факторы — признание Бога и добро жизни, как будет видно в таком порядке:

1. Признание Бога осуществляет соединение Бога и человека; отрицание Бога вызывает разъединение. 2. Каждый признает Бога и соединяется с Ним в соответствии с добротой своей жизни. 3. Доброта жизни, или праведная жизнь, — это избегание зол, потому что они противны религии, а значит, и Богу. 4. Это факторы, общие для всех религий, и благодаря им каждый может быть спасен.

326. Чтобы прояснить и продемонстрировать эти положения одно за другим. Первое: признание Бога приносит соединение Бога и человека; отрицание Бога приводит к разъединению. Некоторые могут подумать, что те, кто не признает Бога, могут быть спасены наравне с теми, кто признает, если они ведут нравственную жизнь. Они спрашивают: «Что дает признание? Разве это не просто мысль? Разве я не могу признать Бога, когда узнаю наверняка, что Бог есть? Я слышал о Нем, но не видел Его. Пусть я увижу Его, и я поверю». Таков язык многих, кто отрицает Бога, когда у них есть возможность поспорить с тем, кто признает Бога. Но то, что признание Бога соединяет, а отрицание разъединяет, будет прояснено некоторыми вещами, ставшими известными мне в духовном мире. В этом мире, когда кто-то думает о другом и желает поговорить с ним, другой тотчас присутствует. Объяснение в том, что в духовном мире нет расстояния, как в естественном, а есть только видимость расстояния.

[2] Второе явление: как мысль от некоторого знакомства с другим вызывает его присутствие, так любовь от привязанности к другому вызывает соединение с ним. Так духи передвигаются, беседуют как друзья, живут вместе в одном доме или в одной общине, часто встречаются и оказывают друг другу услуги. Происходит и обратное: тот, кто не любит другого, а тем более тот, кто ненавидит другого, не видит его и не встречает; расстояние между ними зависит от степени, в которой отсутствует любовь или присутствует ненависть. Действительно, тот, кто присутствует и вспоминает свою ненависть, исчезает.

[3] Из этих немногих подробностей может быть очевидно, откуда исходят присутствие и соединение в духовном мире. Присутствие приходит с воспоминанием о другом с желанием увидеть его, а соединение происходит от привязанности, которая рождается из любви. Это верно также для всех вещей в человеческом разуме. В разуме бесчисленное множество вещей, и его мельчайшие части связаны и соединены в соответствии с привязанностями или по мере того, как одно притягивает другое.

[4] Это духовное соединение, и оно одинаково в вещах больших и малых. Оно имеет свое происхождение в соединении Господа с духовным миром и естественным миром в целом и в деталях. Из этого очевидно, что в той мере, в какой человек знает Господа и думает о Нем из знания о Нем, в той мере Господь присутствует, и в той мере, в какой человек признает Его из привязанности любви, в той мере Господь соединен с ним. С другой стороны, в мере незнания человеком Господа, в той мере Он отсутствует; и по мере того, как человек отрицает Его, в той мере он отделен от Него.

[5] Результат соединения в том, что Господь обращает лицо человека к Себе и после этого ведет его; разъединение приводит к тому, что ад обращает лицо человека к себе и ведет его. Поэтому все ангелы небес обращают свои лица к Господу как к Солнцу, а все духи ада отвращают свои лица от Господа. Из этого ясно, что совершают признание Бога и отрицание Бога. Те, кто отрицает Бога в мире, отрицают Его и после смерти; они стали организованными, как описано выше (п. 319); организация, вызванная в мире, остается вечно.

[6] Второе: каждый признает Бога и соединяется с Ним в соответствии с добротой своей жизни. Все, кто знает что-то о религии, могут знать Бога; из информации или из памяти они могут также говорить о Боге, а некоторые могут также думать о Нем из разумения. Но это приносит присутствие только в том случае, если человек не живет праведно, ибо, несмотря на все это, он может отвернуться от Бога и обратиться к аду, и это происходит, если он живет нечестиво. Только те, кто живет праведно, могут признать Бога сердцем, и их Господь отвращает от ада и обращает к Себе в соответствии с добротой их жизни. Ибо только они любят Бога; ибо, делая то, что исходит от Него, они любят то, что Божественно. Заповеди Его закона — это Божественные вещи от Него. Они суть Бог, потому что Он есть Свое собственное исходящее Божественное. Поскольку это значит любить Бога, Господь говорит:

Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня... А нелюбящий Меня не соблюдает слов Моих (Ин 14:21, 24).

[7] Вот причина, почему есть две скрижали Декалога, одна из которых относится к Богу, а другая — к человеку. Бог непрестанно работает, чтобы человек мог принять то, что находится на Его скрижали, но если человек не делает того, что ему велено на его собственной скрижали, он не принимает с признанием сердца то, что находится на скрижали Бога, и если он не принимает этого, он не соединен. Две скрижали были соединены, следовательно, чтобы быть одной, и называются скрижалями завета; завет означает соединение. Человек признает Бога и соединяется с Ним в соответствии с добротой своей жизни, потому что это добро подобно добру в Господе и, следовательно, исходит от Господа. Поэтому, когда человек находится в добре жизни, происходит соединение. Обратное происходит со злом жизни; оно отвергает Господа.

[8] Третье: доброта жизни, или праведная жизнь, — это избегание зол, потому что они противны религии, а значит, и Богу. Что это есть добро жизни или праведная жизнь, полностью показано в «Учении о жизни для Нового Иерусалима» от начала до конца. К этому я добавлю лишь то, что если вы творите добро в изобилии, например, строите церкви, украшаете их и наполняете подношениями, тратите деньги в огромных количествах на больницы и приюты, ежедневно подаете милостыню, помогаете вдовам и сиротам, усердно соблюдаете святыни поклонения, действительно думаете, говорите и проповедуете о них как бы от сердца, и все же не избегаете зол как грехов против Бога, все эти добрые дела не являются добротой. Они либо лицемерны, либо сделаны ради заслуги, ибо зло все еще глубоко в них. Жизнь каждого пронизывает все, что он делает. Блага становятся добром только через удаление зла из них. Ясно, следовательно, что избегание зол, потому что они противны религии, а значит, и Богу, — это праведная жизнь.

[9] Четвертое: это факторы, общие для всех религий, и каждый может быть спасен благодаря им. Признавать Бога и воздерживаться от зла, потому что оно противно Богу, — это два действия, которые делают религию религией. Если одно отсутствует, ее нельзя назвать религией, ибо признавать Бога и творить зло — это противоречие; так же, как и творить добро, но не признавать Бога; одно невозможно без другого. Господь предусмотрел, чтобы почти везде была какая-то религия и чтобы эти два элемента были в ней, а также предусмотрел, чтобы каждый, кто признает Бога и воздерживается от зла, потому что оно противно Богу, имел место на небесах. Ибо небеса в целом подобны одному человеку, чьей жизнью или душой является Господь. В этом небесном человеке есть все, что можно найти в естественном человеке, с той разницей, которая существует между небесным и естественным.

[10] Общеизвестно, что в человеческом существе есть не только формы, организованные из кровеносных сосудов и нервных волокон, но также кожа, мембраны, сухожилия, хрящи, кости, ногти и зубы. Они имеют меньшую меру жизни, чем те организованные формы, которым они служат связками, покровами или опорами. Чтобы все эти сущности были в небесном человечестве, которое есть небеса, оно не может состоять из людей одной религии, но из людей многих религий. Поэтому все, кто делает эти два универсалия церкви частью своей жизни, имеют место в этом небесном человеке, то есть на небесах, и наслаждаются счастьем каждый в своей мере. Больше по этому предмету можно увидеть выше (п. 254).

[11] То, что эти два являются главными во всей религии, очевидно из того факта, что именно их учит Декалог. Декалог был первым из Слова, провозглашенным Иеговой с горы Синай живым голосом, а также начертанным на двух каменных скрижалях перстом Божьим. Затем, помещенный в ковчег, Декалог был назван Иеговой, и он составлял святое святых в скинии и святилище в храме Иерусалима; все вещи в каждом были святы только благодаря ему. Гораздо больше о Декалоге в ковчеге можно узнать из Слова, которое цитируется в «Учении о жизни для Нового Иерусалима» (пп. 53-61). К этому я добавлю следующее. Из Слова мы знаем, что ковчег с двумя скрижалями в нем, на которых был написан Декалог, был захвачен филистимлянами и помещен в храм Дагона в Азоте; что Дагон пал лицом на землю перед ним, и впоследствии его голова, вместе с ладонями рук, оторванными от тела, лежали на пороге храма; что жители Азота и Екрона числом во многие тысячи были поражены геморроями, и их земля была опустошена мышами; что по совету вождей своего народа филистимляне сделали пять золотых геморроев, пять золотых мышей и новую колесницу, и на нее поместили ковчег с золотыми геморроями и мышами рядом с ним; с двумя коровами, которые мычали перед колесницей по дороге, они отправили ковчег обратно детям Израилевым, и ими коровы и колесница были принесены в жертву (1 Цар 5 и 6).

[12] Чтобы сказать теперь, что все это означало: филистимляне означали тех, кто находится в вере, отделенной от милосердия; Дагон означал эту религиозность; геморрои, которыми они были поражены, означали естественные любви, которые при отделении от духовной любви являются нечистыми, а мыши означали опустошение церкви через фальсификацию истины. Новая колесница, на которой филистимляне отправили обратно ковчег, означала новое, но все еще естественное учение (колесница в Слове означает учение из духовных истин), а коровы означали добрые естественные привязанности. Геморрои из золота означали естественные любви, очищенные и ставшие добрыми, а золотые мыши означали конец опустошения церкви посредством добра, ибо в Слове золото означает добро. Мычание коров по дороге означало трудное обращение похотей зла естественного человека в добрые привязанности. То, что коровы и колесница были принесены в жертву всесожжения, означало, что так Господь был умилостивлен.

[13] Вот как то, что рассказано исторически, понимается духовно. Соберите все в единую концепцию и примените. О том, что те, кто находится в вере, отделенной от милосердия, представлены филистимлянами, см. «Учение Нового Иерусалима о вере» (пп. 49-54), а о том, что ковчег был самой святой вещью церкви из-за заключенного в нем Декалога, см. «Учение о жизни для Нового Иерусалима» (пп. 53-61).

327. (iii) Сам человек виноват, если он не спасен. Как только он слышит это, любой рациональный человек признает истину, что зло не может исходить от добра, а добро — от зла, ибо они противоположности; следовательно, только добро исходит от добра, а только зло — от зла. Когда эта истина признана, признается и это: что добро может быть превращено в зло не добрым, а злым получателем; ибо любая форма меняет на свою собственную природу то, что втекает в нее (см. выше, п. 292). Поскольку Господь есть добро в самой своей сущности или само добро, очевидно, что зло не может исходить от Него или быть произведено Им, но добро может быть превращено в зло получающим субъектом, чья форма есть форма зла. Таким субъектом является человек в отношении своего проприума. Он постоянно получает добро от Господа и постоянно превращает его в природу своей собственной формы, которая есть форма зла. Из этого следует, что человек виноват, если он не спасен. Зло действительно от ада, но поскольку человек получает его от ада как свое и присваивает его себе, то все равно, говорит ли кто-то, что зло от человека или от ада. Но откуда происходит присвоение зла, пока наконец не погибнет религия, будет сказано в таком порядке:

1. Каждая религия приходит в упадок и заканчивается с течением времени. 2. Это происходит через инверсию образа Божьего в человеке. 3. Это происходит через постоянное увеличение наследственного зла из поколения в поколение. 4. Тем не менее Господь предусматривает, чтобы каждый мог быть спасен. 5. Также предусмотрено, что новая церковь придет на смену прежней опустошенной церкви.

328. Эти пункты должны быть продемонстрированы в данном порядке. Первое: каждая религия приходит в упадок и заканчивается с течением времени. На этой земле было несколько церквей, одна за другой, ибо где бы ни было человечество, там есть церковь. Ибо, как было показано выше, небеса, которые являются целью творения, — из человечества, и никто не может войти на небеса, если он не находится в двух универсальных признаках церкви, которые, как было показано чуть выше (п. 326), суть признание Бога и праведная жизнь. Из этого следует, что церкви на этой земле были с самых древних времен до настоящего времени. Эти церкви описаны в Слове, но не исторически, за исключением израильской и иудейской церкви. Были церкви до нее, которые описаны в Слове только под именами народов и лиц и в нескольких пунктах о них.

[2] Первая, Древнейшая Церковь, описана под именами Адама и его жены Евы. Следующая церковь, которую назовем Древней Церковью, описана Ноем, его тремя сыновьями и их потомством. Эта церковь была широко распространена и охватывала многие царства Азии: землю Ханаанскую по обе стороны Иордана, Сирию, Ассирию и Халдею, Месопотамию, Египет, Аравию, Тир и Сидон. У них было Древнее Слово («Учение Нового Иерусалима о Священном Писании», пп. 101-103). То, что эта церковь существовала в этих царствах, очевидно из различных вещей, записанных о них в пророческих частях Слова. Эта церковь была заметно изменена Евером, от которого произошла еврейская церковь, в которой впервые было установлено поклонение через жертвоприношения. Из еврейской церкви родилась и была торжественно установлена израильская и иудейская церковь ради Слова, которое было составлено в ней.

[3] Эти четыре церкви подразумеваются статуей, увиденной Навуходоносором во сне, голова которой была из чистого золота, грудь и руки из серебра, живот и бедра из меди, а ноги и ступни из железа и глины (Дан 2:32, 33). Ничто иное не подразумевается золотым, серебряным, медным и железным веками, упомянутыми древними писателями. Излишне говорить, что христианская церковь сменила иудейскую. Из Слова видно, что все эти церкви приходили в упадок с течением времени, в конечном итоге заканчиваясь, что называется их кончиной.

[4] Кончина Древнейшей Церкви, вызванная вкушением от древа познания, то есть гордостью собственной проницательностью, изображена Потопом. Кончина Древней Церкви изображена в различных опустошениях народов, упомянутых как в историческом, так и в пророческом Слове, и особенно изгнанием народов из земли Ханаанской детьми Израилевыми. Кончина израильской и иудейской церкви понимается разрушением храма в Иерусалиме и уводом народа Израилева в постоянный плен, а иудейского народа — в Вавилон, и, наконец, вторым разрушением храма и Иерусалима в то же время, и рассеянием этого народа. Эта кончина предсказана во многих местах у Пророков и в Даниила 9:24-27. Постепенное опустошение христианской церкви вплоть до ее конца изображено Господом в Матфея (24), Марка (13) и Луки (21), но сам конец — в Апокалипсисе. Отсюда может быть очевидно, что с течением времени церковь приходит в упадок и заканчивается; так же и религия.

[5] Второе: каждая религия приходит в упадок и заканчивается через инверсию образа Божьего в человеке. Известно, что человек был создан по образу и по подобию Божьему (Быт 1:26), но давайте скажем, что такое образ и подобие Божье. Бог один есть любовь и мудрость; человек был создан, чтобы быть вместилищем как любви, так и мудрости, его воля — вместилищем Божественной любви, а его разумение — вместилищем Божественной мудрости. Эти два вместилища, как было показано выше, есть в человеке от творения, составляют его и формируются в каждом во чреве. То, что человек есть образ Божий, таким образом, означает, что он есть получатель Божественной мудрости, а то, что он есть подобие Божье, означает, что он есть получатель Божественной любви. Поэтому вместилище, называемое разумением, есть образ Божий, а вместилище, называемое волей, есть подобие Божье. Поскольку, следовательно, человек был создан и сформирован, чтобы быть вместилищем, следует, что он был создан и сформирован так, чтобы его воля могла принимать любовь от Бога, а его разумение — мудрость от Бога. Он принимает их, когда признает Бога и живет согласно Его заповедям, принимая их в меньшей или большей мере, поскольку через религию он имеет некоторое знание о Боге и Его заповедях, следовательно, согласно своему знанию истин. Ибо истины учат, что такое Бог и как Его нужно признавать, а также что такое Его заповеди и как человек должен жить согласно им.

[6] Образ и подобие Божье не были уничтожены в человеке, но кажется, что были; они остаются присущими его двум способностям, называемым свободой и рациональностью, о которых мы трактовали выше во многих местах. Кажется, что они были уничтожены, когда человек сделал вместилище Божественной любви, а именно свою волю, вместилищем любви к себе, а вместилище Божественной мудрости, а именно свое разумение, — вместилищем своей собственной проницательности. Делая это, он инвертировал образ и подобие Божье и отвернул эти вместилища от Бога и обратил их к себе. Следовательно, они стали закрытыми сверху и открытыми снизу, или закрытыми спереди и открытыми сзади, хотя по творению они были открыты спереди и закрыты сзади. Когда они были открыты и закрыты наоборот, вместилище любви, воля, получает влияние от ада или от своего проприума; так же и вместилище мудрости, разумение. Отсюда возникло поклонение людям в церквях вместо поклонения Богу, и поклонение через доктрины лжи вместо поклонения через доктрины истины, последнее возникло из собственной проницательности человека, а первое — из любви к себе. Отсюда очевидно, что религия приходит в упадок с течением времени и заканчивается инверсией образа Божьего в человеке.

[7] Третье: это происходит в результате постоянного увеличения наследственного зла из поколения в поколение. Было сказано и объяснено выше, что наследственное зло происходит не от Адама и его жены Евы из-за того, что они вкусили от древа познания, но наследуется и передается последовательно от родителей к потомству. Таким образом, оно растет путем постоянного увеличения из поколения в поколение. Когда зло увеличивается так среди многих, оно распространяется на многих других, ибо во всяком зле есть похоть вводить в заблуждение, в некоторых горящая гневом против добра — отсюда зараза зла. Когда зараза достигает лидеров, правителей и видных деятелей в церкви, религия становится извращенной, а средства восстановления ее здоровья, а именно истины, становятся испорченными фальсификациями. В результате происходит постепенное опустошение добра и запустение истины в церкви вплоть до ее конца.

[8] Четвертое: тем не менее Господь предусматривает, чтобы каждый мог быть спасен. Он предусматривает, чтобы везде была религия и в ней два существенных условия для спасения: признание Бога и прекращение зла, потому что оно противно Богу. Другие вещи, которые относятся к разумению, а значит, к мышлению, называемые вопросами веры, предусмотрены для каждого в соответствии с его жизнью, ибо они являются вспомогательными для жизни, и если им было отдано предпочтение, они не становятся живыми, пока не станут второстепенными. Также предусмотрено, что те, кто жил праведно и признавал Бога, наставляются ангелами после смерти. Тогда те, кто был в двух существенных условиях религии, находясь в мире, принимают такие истины церкви, которые есть в Слове, и признают Господа Богом небес и церкви. Последнее они принимают более охотно, чем христиане, которые принесли с собой из мира идею о человеческой природе Господа, отделенной от Его Божественной. Господом также предусмотрено, что все спасаются, кто умирает младенцами, где бы они ни родились.

[9] Более того, каждому человеку после смерти дается возможность исправить свою жизнь, если это возможно. Все наставляются и ведутся Господом посредством ангелов. Зная теперь, что они живут после смерти и что существуют небеса и ад, они поначалу принимают истины. Но те, кто не признавал Бога и не избегал зол как грехов, находясь в мире, вскоре выказывают отвращение к истинам и отступают, а те, кто признавал истины устами, но не сердцем, подобны неразумным девам, у которых были светильники, но не было масла, и они просили масла у других, также уходили и покупали немного, но все же не были допущены на свадьбу. «Светильники» означают истины веры, а «масло» означает добро милосердия. Может быть очевидно, следовательно, что Божественное Провидение заботится о том, чтобы каждый мог быть спасен, и что сам человек виноват, если он не спасен.

[10] Пятое: также предусмотрено, что новая церковь придет на смену прежней опустошенной церкви. Так было с самых древних времен, что после опустошения церкви следовала новая. Древняя Церковь сменила Древнейшую; израильская или иудейская Церковь последовала за Древней; после этого пришла христианская Церковь. И за ней, как предсказано в Апокалипсисе, последует новая церковь, обозначенная в этой книге как Новый Иерусалим, сходящий с небес. Причина, почему новая церковь предусмотрена Господом, чтобы прийти на смену прежней опустошенной церкви, может быть увидена в «Учении Нового Иерусалима о Священном Писании» (пп. 104-113).

329. (iv) Таким образом, все предопределены к небесам, и никто — к аду. В труде «О небесах и аде» (Лондон, 1758) мы показали в пп. 545-550, что Господь никого не ввергает в ад; дух сам делает это. Так происходит с каждым злым и нечестивым человеком после смерти, а также пока он находится в мире, с той разницей, что пока он в мире, он может быть реформирован и может принять и воспользоваться средствами спасения, но не после ухода из мира. Средства спасения суммируются в этих двух: что зла нужно избегать, потому что оно противно Божественным законам в Декалоге, и что нужно признавать, что Бог существует. Каждый может сделать и то, и другое, если он не любит зла. Ибо Господь постоянно втекает в его волю с силой для избегания зол и в его разумение с силой думать, что Бог есть. Но никто не может сделать одно, не делая другого; эти два соединены вместе, как две скрижали Декалога, одна относится к Богу, а другая — к человеку. В соответствии с тем, что на Его скрижали, Господь просвещает и наделяет силой каждого, но человек получает силу и просвещение по мере того, как он делает то, что ему велено на его скрижали. До тех пор две скрижали кажутся положенными лицом к лицу и запечатанными, но по мере того, как человек действует согласно велениям на своей скрижали, они распечатываются и открываются.

[2] Разве сегодня Декалог не подобен маленькой, закрытой книге или документу, открываемому только в руках детей и молодежи? Скажите кому-то постарше: «Не делай этого, потому что это противно Декалогу», и кто прислушается? Он может прислушаться, если вы скажете: «Не делай этого, потому что это противно Божественным законам», и все же заповеди Декалога — это сами Божественные законы. Был проведен эксперимент с несколькими в духовном мире, которые при упоминании Декалога или Катехизиса отвергали его с презрением. Это потому, что во второй скрижали, которая принадлежит человеку, Декалог учит, что зла нужно избегать, и тот, кто не делает этого, будь то из нечестия или из религиозного догмата, что дела ничего не значат, только вера, слышит упоминание Декалога или Катехизиса с пренебрежением, как будто это детская книга, о которой он слышал, больше не нужная взрослым.

[3] Эти вещи были сказаны для того, чтобы было известно, что знание средств, с помощью которых можно быть спасенным, не отсутствует ни у кого, как и сила, если он хочет быть спасенным. Из этого следует, что все предопределены к небесам, и никто — к аду. Поскольку, однако, вера в предопределение не к спасению, а к проклятию преобладала у некоторых, и эта вера вредна и не может быть разрушена, если разум не увидит в ней безумия и жестокости, с ней нужно разобраться в таком порядке:

1. Предопределение иначе как к небесам противно Божественной любви и ее бесконечности. 2. Предопределение иначе как к небесам противно Божественной мудрости и ее бесконечности. 3. То, что спасаются только рожденные в церкви, — безумная ересь. 4. То, что кто-либо из человечества осужден предопределением, — жестокая ересь.

330. Чтобы стало очевидно, насколько вредна вера в предопределение в том виде, как это общепринято, эти четыре аргумента должны быть рассмотрены и подтверждены. Первое: предопределение иначе как к небесам противно Божественной любви и ее бесконечности. В трактате «Божественная любовь и Божественная мудрость» мы продемонстрировали, что Иегова или Господь есть Божественная любовь, бесконечен и есть esse всей жизни; также что человек был создан по образу Божьему по подобию Божьему. Поскольку каждый формируется во чреве Господом по этому образу и по этому подобию, как также было показано, Господь есть небесный Отец всех людей, а они — Его духовные дети. Так Иегова или Господь называется в Слове, и так называются люди. Поэтому Он говорит:

И отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах (Мф 23:9).

Это означает, что Он один есть Отец в отношении жизни в нас, а земной отец — отец покрова на жизни, который есть тело. На небесах, следовательно, никто, кроме Господа, не называется Отцом. И из многих мест в Слове ясно, что те, кто не извращает эту жизнь, называются Его сыновьями и рожденными от Него.

[2] Ясно, следовательно, что Божественная любовь есть в каждом человеке, злом, как и добром, и Господь, Который есть Божественная любовь, не может действовать иначе, чем отец на земле со своими детьми, бесконечно более любяще, потому что Божественная любовь бесконечна. Более того, Он не может отступить ни от кого, потому что жизнь каждого — от Него. Кажется, что Он отступает от тех, кто злой, но это они отступают, в то время как Он все еще в любви ведет их. Таким образом, Господь говорит:

Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам... Есть ли между вами такой человек, который, когда сын его попросит у него хлеба, подал бы ему камень? Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него (Мф. 7:7-11),

и в другом месте,

Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных (Мф. 5:45).

В церкви также известно, что Господь желает спасения всех и смерти никого. Из всего этого можно видеть, что предопределение не к небесам противоречит Божественной любви.

[3] Второе: предопределение не к небесам противоречит Божественной мудрости, которая бесконечна. Своей Божественной мудростью Божественная любовь предоставляет средства, с помощью которых каждый человек может быть спасен. Поэтому сказать, что существует какое-либо предопределение не к небесам, — значит сказать, что Божественная любовь не может предоставить средства к спасению, тогда как средства существуют для всех, как было показано выше, и они принадлежат Божественному Провидению, которое безгранично. Причина того, что есть те, кто не спасен, заключается в том, что Божественная любовь желает, чтобы человек сам ощущал блаженство и счастье небес, иначе это не было бы для него небесами, а это может быть осуществлено только тогда, когда человеку кажется, что он мыслит и желает сам по себе. Ибо без этой видимости ему ничего не было бы присвоено, и он не был бы человеком. Для этой цели существует Божественное Провидение, которое действует через Божественную мудрость из Божественной любви.

[4] Но это не отменяет той истины, что все предопределены к небесам, а никто — к аду. Если бы средств к спасению не хватало, это было бы так; но, как было показано выше, средства к спасению предоставлены каждому, и небеса таковы, что в них есть место для всех, какой бы религии они ни придерживались, если они живут праведно. Человек подобен земле, которая производит плоды всякого рода, — силе, которую земля имеет как земля. То, что она производит и злые плоды, не отменяет ее способности производить добрые плоды; это было бы так, если бы она могла производить только злые плоды. Или, опять же, человек подобен объекту, который преломляет проходящие сквозь него лучи света. Если объект дает только неприятные цвета, свет не является причиной, ибо его лучи могут быть преломлены так, чтобы создать приятные цвета.

[5] Третье: то, что спасаются только рожденные в церкви, — безумная ересь. Рожденные вне церкви являются людьми в той же мере, что и рожденные внутри нее; они имеют то же небесное происхождение и, подобно им, являются живыми и бессмертными душами. Они также имеют некоторую религию, в силу которой признают существование Бога и то, что должны жить праведно. Тот, кто признает Бога и живет праведно, становится духовным в своей мере и спасается, как мы показали выше. Могут возразить, что они не были крещены, но крещение не спасает никого, кто не омыт духовно, то есть не возрожден, чем крещение является знаком и напоминанием.

[6] Также возражают, что Господь им не известен и что нет спасения без Него. Но спасение приходит к человеку не потому, что ему известен Господь, а потому, что он живет согласно заповедям Господа. Более того, Господь известен каждому, кто признает Бога, ибо Он есть Бог небес и земли, как учит Он Сам (Мф. 28:18 и в других местах). Кроме того, те, кто вне церкви, имеют более ясное представление о Боге как о Человеке, чем христиане, и те, кто имеет понятие о Боге как о Человеке и живет праведно, принимаются Господом. Они также признают Бога как единого в Лице и Сущности, в отличие от христиан. Они также размышляют о Боге в своей жизни, ибо считают зло грехом против Бога, а те, кто делает это, почитают Бога в своей жизни. Христиане имеют религиозные заповеди из Слова, но немногие извлекают из него заповеди жизни.

[7] Римские католики не читают Слово, а реформаты, пребывающие в вере отдельно от милосердия, не обращают внимания на те его изречения, которые касаются жизни, а только на те, которые касаются веры, хотя Слово в целом есть не что иное, как учение о жизни. Христианство существует только в Европе; магометанство и язычество встречаются в Азии, Индии, Африке и Америке, и людей в этих частях земного шара в десять раз больше, чем в христианской части, и в этой части немногие полагают религию в жизнь. Что тогда может быть безумнее, чем верить, что спасаются только последние, а первые осуждены, и что человек имеет небеса в силу своего рождения, а не в силу своей жизни? Поэтому Господь говорит:

Говорю вам, что многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном; а сыны царства извержены будут вон (Мф. 8:11, 12).

[8] Четвертое: то, что кто-либо из человечества осужден предопределением, — жестокая ересь. Ибо жестоко верить, что Господь, Который есть сама любовь и само милосердие, позволяет столь огромному множеству людей родиться для ада или столь многим мириадам мириад родиться осужденными и обреченными, то есть родиться дьяволами и сатанами, и что Он не предусматривает Своей Божественной мудростью, чтобы те, кто живет праведно и признает Бога, не были брошены в огонь вечный и мучение. Господь по-прежнему является Творцом и Спасителем всех людей и не желает смерти никого. Поэтому жестоко верить и думать, что огромное множество народов и племен под Его покровительством и заботой должно быть отдано на растерзание дьяволу по предопределению.

XVIII. ГОСПОДЬ НЕ МОЖЕТ ДЕЙСТВОВАТЬ ВОПРЕКИ ЗАКОНАМ БОЖЕСТВЕННОГО ПРОВИДЕНИЯ, ПОТОМУ ЧТО ПОСТУПИТЬ ТАК ЗНАЧИЛО БЫ ДЕЙСТВОВАТЬ ВОПРЕКИ СВОЕЙ БОЖЕСТВЕННОЙ ЛЮБВИ И МУДРОСТИ, А ЗНАЧИТ, ВОПРЕКИ САМОМУ СЕБЕ

331. В «Ангельской мудрости о Божественной любви и Божественной мудрости» было показано, что Господь есть Божественная любовь и мудрость и что они суть само бытие и сама жизнь, от которых все существует и живет. Также было показано, что они исходят от Него, так что исходящее Божественное есть Сам Господь. Главенствующим в том, что исходит, является Божественное Провидение, ибо оно постоянно пребывает в цели, ради которой была создана вселенная. Действие и продвижение цели через средства — это то, что называется Божественным Провидением.

[2] Поскольку исходящее Божественное есть Сам Господь и главенствующим в нем является Божественное Провидение, действовать вопреки законам Его Божественного Провидения — значит действовать вопреки Самому Себе. Можно также сказать, что Господь есть Провидение, точно так же, как говорят, что Бог есть порядок, ибо Божественное Провидение есть Божественный порядок в отношении прежде всего спасения людей. Поскольку порядок не существует без законов, ибо они составляют его, и каждый закон происходит от порядка, так что он тоже есть порядок, отсюда следует, что Бог, Который есть порядок, есть также закон Своего порядка. Точно так же следует сказать о Божественном Провидении, что, поскольку Господь есть само Провидение, Он есть также закон Своего Провидения. Отсюда ясно, что Господь не может действовать вопреки законам Своего Божественного Провидения, потому что поступить так значило бы действовать вопреки Самому Себе.

[3] Кроме того, нет никакой деятельности, кроме как на субъекте и на субъекте посредством средств; действие невозможно иначе, как на субъекте и на нем посредством средств. Человек — это субъект Божественного Провидения; Божественные истины, благодаря которым он обладает мудростью, и Божественные блага, благодаря которым он обладает любовью, — это средства; и этими средствами Божественное Провидение преследует свою цель, которая есть спасение человека. Ибо тот, кто желает цели, желает и средств. Поэтому, когда тот, кто желает цели, преследует ее, он делает это через средства. Но эти вещи станут яснее при рассмотрении в таком порядке:

i. Деятельность Божественного Провидения по спасению человека начинается при его рождении и продолжается до конца его жизни и после нее в вечность. ii. Деятельность Божественного Провидения поддерживается постоянно из чистого милосердия через средства. iii. Мгновенное спасение по прямому милосердию невозможно. iv. Мгновенное спасение по прямому милосердию — это летучий огненный змей в церкви.

332. (i) Деятельность Божественного Провидения по спасению человека начинается при его рождении и продолжается до конца его жизни и после нее в вечность. Выше было показано, что небеса из человечества являются самой целью творения вселенной; что эта цель в своем действии и продвижении есть Божественное Провидение для спасения человека; и что все, что находится вне человека и доступно ему для использования, является вторичной целью в творении — короче говоря, все, что можно найти в трех царствах: животном, растительном и минеральном. Когда все это постоянно происходит согласно законам Божественного порядка, установленным в начале творения, как может первичная цель, которая есть спасение человеческого рода, не происходить постоянно согласно законам своего порядка, которые суть законы Божественного Провидения?

[2] Посмотрите хотя бы на фруктовое дерево. Оно вырастает сначала как тонкий побег из крошечного семени, постепенно превращается в стебель, раскидывает ветви, которые покрываются листьями, а затем выпускает цветы и приносит плоды, в которых оно откладывает свежее семя, чтобы обеспечить свое продолжение. Это верно также для каждого кустарника и каждой полевой травы. Разве не все и каждое из них в дереве или кустарнике происходят постоянно и чудесно от цели к цели согласно законам своего порядка вещей? Почему высшая цель, небеса из человеческого рода, не должна происходить подобным образом? Может ли быть что-либо в ее продвижении, что не происходит со всей постоянностью согласно законам Божественного Провидения?

[3] Поскольку существует соответствие жизни человека росту дерева, давайте проведем параллель или сделаем сравнение. Его младенчество относительно подобно нежному побегу дерева, прорастающему из семени из земли; его детство и юность подобны побегу, выросшему в стебель с маленькими ветвями; естественные истины, которыми каждый проникается вначале, подобны листьям, которыми покрыты ветви («листья» означают именно это в Слове); первые шаги человека в браке добра и истины или духовном браке подобны цветам, которые дерево выпускает весной; духовные истины — это лепестки в этих цветах; самые ранние признаки духовного брака подобны началу плода; духовные блага, которые суть блага милосердия, подобны плоду (они также означаются в Слове «плодами»); порождения мудрости от любви подобны семени, и благодаря им человек становится подобен саду или раю. Человек также описывается в Слове как дерево, а его мудрость от любви — как сад; ничто иное не имеется в виду под Садом Эдемским.

[4] Правда, человек — это испорченное дерево от семени, но все же возможна прививка или окулировка побегами, взятыми с Древа Жизни, благодаря чему сок, извлекаемый из старого корня, превращается в сок, производящий добрый плод. Сравнение было проведено для того, чтобы было известно, что когда продвижение Божественного Провидения столь постоянно в росте и возрождении деревьев, оно, безусловно, должно быть постоянным в реформации и возрождении людей, которые гораздо ценнее деревьев; так слова Господа:

Не пять ли малых птиц продаются за два ассария? И ни одна из них не забыта у Бога. А у вас и волосы на голове все сочтены. Итак не бойтесь: вы дороже многих малых птиц... Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хотя на один локоть?.. если и малейшего сделать не можете, что заботитесь о прочем? Посмотрите на лилии, как они растут... Если же траву на поле, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, то кольми паче вас, маловеры! (Лк. 12:6, 7, 25-28).

333. Деятельность Божественного Провидения для спасения человека, как сказано, начинается с его рождения и продолжается до конца его жизни. Чтобы это было понято, следует знать, что Господь видит, какова природа человека, и предвидит, чем он желает быть, а значит, чем он будет. Чтобы он был человеком, а значит, бессмертным, его свобода воли не может быть отнята. Поэтому Господь предвидит его состояние после смерти и заботится о нем от рождения человека до конца его жизни. Со злыми Он осуществляет это провидение, допуская и отстраняя от зол, в случае с добрыми — ведя к добру. Таким образом, Божественное Провидение постоянно действует ради спасения человека, но не может быть спасено больше, чем желает быть спасенным, а желают те, кто признает Бога и ведом Им. Не желают те, кто не признает Бога и кто ведет себя сам. Последние не думают о вечной жизни и о спасении, первые — думают. Господь видит нежелание, но все же ведет таких людей, и делает это в соответствии с законами Своего Божественного Провидения, вопреки которым Он не может действовать, ибо действовать вопреки им значило бы действовать вопреки Своей Божественной любви и мудрости, а это значит действовать вопреки Самому Себе.

[2] Поскольку Господь предвидит состояния всех после смерти, а также предвидит места в аду для тех, кто не желает быть спасенным, и места на небесах для тех, кто желает быть спасенным, отсюда следует, что Он обеспечивает их места для злых путем допущения и отстранения, о которых мы говорили, а их места для добрых — ведя их. Если бы это не делалось постоянно от рождения до конца жизни, ни небеса, ни ад не устояли бы, ибо без этого предвидения и провидения и то, и другое было бы лишь смятением. Выше (пп. 202, 203) можно видеть, что каждому его место предоставлено Господом через это предвидение.

[3] Сравнение может пролить свет на это. Если бы метатель копья или стрелок целился в мишень, от которой прямая линия была проведена на милю назад, и ошибся бы в прицеле всего на ширину пальца, снаряд или пуля в конце мили отклонились бы очень далеко от линии. Так было бы, если бы Господь не смотрел в каждый момент и даже в малейшую долю момента на то, что вечно, предвидя и обеспечивая место человека после смерти. Но это Господь делает: все будущее присутствует для Него, и все настоящее для Него вечно. Что Божественное Провидение во всем, что оно делает, смотрит на то, что бесконечно и вечно, можно видеть выше, пп. 46-49, 214 и сл.

334. Как было сказано также, деятельность Божественного Провидения продолжается в вечность, ибо каждый ангел совершенствуется в мудрости в вечность, каждый, однако, согласно той степени привязанности к добру и истине, в которой он был, когда покинул этот мир. Именно эта степень совершенствуется в вечность; то, что за ее пределами, находится вне ангела, а не в нем, и то, что внешне по отношению к нему, не может быть усовершенствовано в нем. Это совершенствование имеется в виду под

«мерою доброю, утрясенною, нагнетенною и переполненною», которая будет дана в лоно тем, кто прощает и дает другим (Лк. 6:37, 38),

то есть тем, кто пребывает в добре милосердия.

335. (ii) Деятельность Божественного Провидения поддерживается постоянно из чистого милосердия через средства. Божественное Провидение имеет средства и методы. Его средства — это то, посредством чего человек становится человеком и совершенствуется в воле и разуме; его методы — это пути, которыми это достигается. Средства, посредством которых человек становится человеком и совершенствуется в разуме, в совокупности называются истинами. В мышлении они становятся идеями, называются объектами памяти и сами по себе являются формами знания, из которых происходит информация. Все эти средства, рассматриваемые сами по себе, являются духовными, но поскольку они существуют в том, что естественно, они кажутся по причине своего покрытия или одежды естественными, а некоторые из них кажутся материальными. Они бесконечны по числу и разнообразию, более или менее просты или сложны, а также более или менее несовершенны или совершенны. Существуют средства для формирования и совершенствования естественной гражданской жизни; так же как для формирования и совершенствования рациональной моральной жизни; как существуют они и для формирования и совершенствования небесной духовной жизни.

[2] Эти средства продвигаются, одно за другим, от младенчества до последнего дня жизни человека, а затем в вечность. По мере того как они появляются и возрастают, более ранние становятся средствами для более поздних, входя во все, что формируется, как посредствующие причины. От них каждый эффект или вывод является действенным и поэтому становится причиной. В свою очередь, то, что является более поздним, становится средством; и поскольку это продолжается в вечность, нет ничего самого дальнего или окончательного, чтобы положить конец. Ибо как то, что вечно, не имеет конца, так и мудрость, возрастающая в вечность, не имеет конца. Если бы мудрости мудрого человека пришел конец, наслаждение его мудростью погибло бы, которое состоит в постоянном умножении и плодоношении мудрости. Наслаждение его жизнью также погибло бы; на его месте воцарилось бы наслаждение славой, в котором самом по себе нет небесной жизни. Мудрый человек тогда становится уже не похожим на юношу, а на старика, и, наконец, на дряхлого.

[3] Хотя мудрость мудрого человека возрастает вечно на небесах, ангельская мудрость не может приблизиться к Божественной мудрости настолько, чтобы коснуться ее. Это относительно подобно тому, что говорится о прямой линии, проведенной вокруг гиперболы, всегда приближающейся, но никогда не касающейся ее, и подобно тому, что говорится о квадратуре круга. Отсюда может быть ясно, что имеется в виду под средствами, посредством которых действует Божественное Провидение, чтобы человек мог быть человеком и совершенствоваться в разуме, и что эти средства называются общим термином «истины». Существует равное количество средств, посредством которых человек формируется и совершенствуется в отношении своей воли. Они называются в совокупности «благами». Благодаря им человек обретает любовь, благодаря другим — мудрость. Соединение любви и мудрости делает человека, ибо то, что он есть, соответствует природе этого соединения. Это соединение и есть то, что называется браком добра и истины.

336. Методы, посредством которых Божественное Провидение действует на средства и через них, чтобы сформировать и усовершенствовать человека, также бесконечны по числу и разнообразию. Они так же многочисленны, как действия Божественной мудрости от Божественной любви для спасения человека, и поэтому так же многочисленны, как действия Божественного Провидения в соответствии с его законами, рассмотренными выше. То, что эти методы являются наиболее тайными, было проиллюстрировано выше действиями души в теле, о которых человек знает так мало, что это едва ли что-то значит — как, например, глаз, ухо, нос, язык и кожа чувствуют вещи; как желудок переваривает; как брыжейка вырабатывает хилус, а печень — кровь; как поджелудочная железа и селезенка очищают кровь, почки отделяют ее от нечистых гуморов, сердце собирает и распределяет ее, а легкие очищают ее и пропускают дальше; как мозг очищает кровь и оживляет ее заново; помимо бесчисленных других вещей, которые все являются тайными и о которых едва ли можно знать. Ясно, что в скрытые действия Божественного Провидения можно проникнуть еще меньше; достаточно знать его законы.

337. Божественное Провидение действует во всем из чистого милосердия. Ибо Божественная сущность сама есть чистая любовь; эта любовь действует через Божественную мудрость, и ее деятельность — это то, что называется Божественным Провидением. Эта чистая любовь есть чистое милосердие, потому что 1. Она действует со всеми людьми во всем мире, которые таковы, что ничего не могут сделать сами по себе. 2. Она действует со злыми и несправедливыми, так же как с добрыми и справедливыми. 3. Она ведет первых в аду и спасает их оттуда. 4. Она постоянно борется с ними там и сражается за них против дьявола, то есть против зол ада. 5. Для этой цели чистая любовь пришла в мир и претерпела искушения вплоть до последнего из них, которым была страсть Креста. 6. Она постоянно действует с нечистыми, чтобы сделать их чистыми, и с нездоровыми, чтобы сделать их здоровыми умом. Таким образом, она непрестанно трудится из чистого милосердия.

338. (iii) Мгновенное спасение по прямому милосердию невозможно. Мы только что показали, что деятельность Божественного Провидения по спасению человека начинается при его рождении и продолжается до конца его жизни и после нее в вечность; также что эта деятельность постоянно осуществляется из чистого милосердия через средства. Отсюда следует, что нет ни мгновенного спасения, ни прямого милосердия. Но поскольку многие, не размышляя разумом о вещах церкви или религии, верят, что они спасены прямым милосердием и, следовательно, что спасение мгновенно, а это противоречит истине и, кроме того, является пагубным убеждением, важно рассмотреть это в должном порядке:

1. Вера в мгновенное спасение по прямому милосердию была принята из естественного состояния человека. 2. Это убеждение происходит от незнания духовного состояния, которое полностью отличается от естественного состояния. 3. Учения всех церквей в христианском мире, если смотреть на них изнутри, противостоят мгновенному спасению по прямому милосердию, но внешние люди церкви тем не менее поддерживают это убеждение.

[2] Первое: вера в мгновенное спасение по прямому милосердию была принята из естественного состояния человека. Из своего состояния естественный человек не знает ничего иного, кроме того, что небесная радость подобна мирской радости и что она втекает и принимается таким же образом; что, например, это подобно тому, как бедняк становится богатым и из печального состояния бедности переходит в счастливое состояние достатка, или как низкий человек возвышается до почестей и переходит таким образом от презрения к славе; или как человек переходит из дома скорби к счастливому бракосочетанию. Поскольку эти состояния могут измениться за день и существует подобное представление о состоянии человека после смерти, ясно, откуда происходит вера в мгновенное спасение по прямому милосердию.

[3] В мире, более того, многие могут объединиться в одну группу или в одну гражданскую общину и наслаждаться одними и теми же вещами, но все они различаются по уму; это верно для естественного состояния. Причина в том, что внешнее одного человека может быть приспособлено к внешнему другого, как бы ни были непохожи их внутренние состояния. Из этой естественной ситуации также делается вывод, что спасение — это просто допуск среди ангелов на небесах, и что этот допуск осуществляется прямым милосердием. Поэтому также верят, что небеса могут быть даны злым так же, как и добрым, и что их общение тогда подобно общению в мире, с той разницей, что оно наполнено радостью.

[4] Второе: это убеждение происходит от незнания духовного состояния, которое совершенно отличается от естественного состояния. Духовное состояние, которое является состоянием человека после смерти, рассматривалось во многих местах выше. Было показано, что каждый есть своя собственная любовь, что никто не может жить с другими, кроме тех, кто находится в подобной любви, и что если он попадает среди других, он не может дышать своей собственной жизнью. По этой причине каждый после смерти попадает в общество своих людей, то есть тех, кто находится в подобной любви, и узнает их как родственников и друзей, и, что примечательно, при встрече и видении их кажется, будто он знал их с младенчества. Духовное родство и дружба приносят это. Более того, в обществе никто не может жить ни в каком другом доме, кроме своего собственного. Каждый в обществе имеет свой собственный дом, который он находит приготовленным для себя, как только входит в общество. Он может быть в тесной компании с другими вне своего дома, но он не может жить в другом месте. Опять же, в чужой квартире можно сидеть только на своем месте; сидя в другом месте, он становится расстроенным и немым. И примечательно, что при входе он знает свое место. Это так же верно в храмах, в которые он входит, и в любых компаниях, в которых собираются люди.

[5] Из этого ясно, что духовное состояние совершенно отличается от естественного состояния и таково, что никто не может быть нигде, кроме как там, где находится его господствующая любовь. Ибо там находится наслаждение его жизнью, и каждый желает быть в наслаждении своей жизнью. Дух человека не может быть нигде в другом месте, потому что это наслаждение составляет его жизнь, само его дыхание, по сути, и его сердцебиение. Иначе в естественном мире; там внешнее человека с младенчества приучается имитировать во взгляде, речи и поведении другие наслаждения, нежели те, что у его внутреннего человека. Соответственно, нельзя сделать вывод о состоянии человека после смерти из его состояния в естественном мире. Ибо после смерти состояние каждого духовно и таково, что он не может быть нигде, кроме как в наслаждении своей любви, наслаждении, которое он приобрел в естественном мире своей жизнью.

[6] Отсюда совершенно ясно, что никто, кто находится в наслаждении ада, не может быть допущен в наслаждение небес, обычно называемое небесным счастьем, или, что то же самое, никто, кто находится в наслаждении зла, не может быть допущен в наслаждение добра. Это можно заключить еще яснее из того факта, что после смерти никому не отказывают в восхождении на небеса; ему показывают путь, дают возможность, и он допускается, но как только он входит на небеса и вдыхает их наслаждение, он начинает чувствовать стеснение в груди и мучение в сердце, и впадает в обморок, в котором корчится, как змея, приближенная к огню. Затем, отвернувшись от небес и повернувшись к аду, он бежит сломя голову и не останавливается, пока не окажется в обществе своей собственной любви. Отсюда может быть ясно, что никто не достигает небес прямым милосердием. Следовательно, одного допуска недостаточно, как полагают многие в мире. Нет также никакого мгновенного спасения, ибо это предполагает прямое милосердие.

[7] Когда некоторые, верившие в мире в мгновенное спасение прямым милосердием, стали духами, они захотели, чтобы их адское наслаждение или наслаждение злом было изменено как Божественным всемогуществом, так и Божественным милосердием на небесное наслаждение или наслаждение добром. Поскольку они страстно желали этого, было дано разрешение сделать это ангелам, которые приступили к удалению их адского наслаждения. Но поскольку это было наслаждение их жизненной любви и, следовательно, их жизнь, они тут же лежали как мертвые, лишенные всякого чувства и движения; и никакая жизнь не могла быть вдохнута в них, кроме их собственной, потому что все вещи ума и тела, которые были повернуты назад, не могли быть обращены вспять. Поэтому они были оживлены путем впускания наслаждения их жизненной любви. Впоследствии они говорили, что в том состоянии испытали нечто ужасное и кошмарное, о чем не хотели распространяться. Поэтому на небесах есть поговорка, что легче превратить сову в горлицу или змею в ягненка, чем адского духа в ангела небес.

[8] Третье: учения всех церквей в христианском мире, если смотреть на них изнутри, противостоят мгновенному спасению по прямому милосердию, но все же некоторые внешние люди церкви поддерживают эту идею. Рассматриваемые изнутри, учения всех церквей учат жизни. Есть ли церковь, чье учение не учит, что человек должен исследовать себя, видеть и признавать свои грехи, исповедовать их, каяться, а затем жить новой жизнью? Кто допускается к Святому Причастию без этого увещевания и заповеди? Спросите, и вы убедитесь в этом. Есть ли церковь, чье учение не основано на заповедях Декалога? Заповеди Декалога — это заповеди жизни. Какой человек церкви, в котором есть хоть что-то от церкви, не признает, услышав это, что тот, кто живет праведно, спасен, а тот, кто живет нечестиво, осужден? В Афанасьевском Символе веры, который также является учением, принятым во всем христианском мире, поэтому сказано:

Господь придет судить живых и мертвых; и тогда те, кто делал добро, войдут в жизнь вечную, а те, кто делал зло, — в огонь вечный.

[9] Ясно, таким образом, что учения всех церквей, если смотреть на них изнутри, учат жизни, и, уча жизни, они учат, что спасение зависит от жизни. Жизнь человека не вдыхается в него в одно мгновение, а формируется постепенно, и она реформируется по мере того, как человек избегает зол как грехов, следовательно, по мере того, как он узнает, что такое грех, распознает и признает его, не желает его, но отступает от него, а также узнает помощь, которая приходит со знанием Бога. Всеми этими средствами жизнь человека формируется и реформируется, и они не могут быть даны в одно мгновение. Ибо наследственное зло, само по себе адское, должно быть удалено, а добро, само по себе небесное, имплантировано на его место. Из-за своего наследственного зла человек может быть сравним с совой в отношении разума и со змеей в отношении воли, но когда он реформирован, он может быть сравним с голубем в отношении разума и с овцой в отношении воли. Мгновенная реформация и, следовательно, спасение были бы подобны превращению совы сразу в голубя или змеи сразу в овцу. Кто, зная хоть что-то о жизни человека, не видит невозможности этого? Спасение невозможно, если природа совы и змеи не удалена и природа голубя и овцы не имплантирована вместо нее.

[10] Более того, общеизвестно, что каждый разумный человек может стать более разумным, чем он есть, и каждый мудрый человек — мудрее, чем он есть, и что разум и мудрость в человеке могут возрастать и делают это у некоторых людей от младенчества до конца жизни, и что человек таким образом постоянно совершенствуется. Почему духовный разум и мудрость не должны возрастать так же? Они поднимаются на две степени выше естественного разума и мудрости и, по мере восхождения, становятся ангельским разумом и мудростью, которые невыразимы. Они, в свою очередь, возрастают в вечность у ангелов. Кто не может понять, если захочет, что то, что совершенствуется в вечность, никак не может быть сделано совершенным в одно мгновение?

339. Отсюда теперь очевидно, что все, кто думает о спасении ради своей жизни, не думают о мгновенном спасении по прямому милосердию. Их мысль — о средствах к спасению, на которые и посредством которых Господь действует в соответствии с законами Своего Божественного Провидения, и, таким образом, посредством которых человек ведом Господом из чистого милосердия. Те, однако, кто не думает о спасении ради своей жизни, предполагают мгновенность в спасении и прямоту в милосердии, как и те, кто, отделяя веру от милосердия (милосердие — это жизнь), предполагают, что вера может быть мгновенной, в последний час смерти, если не раньше. Те делают это также, кто верит, что отпущение грехов без всякого покаяния есть отпущение от грехов и, следовательно, спасение, при посещении Святой Вечери. Так же опять делают те, кто полагается на индульгенции монахов, их молитвы за умерших и диспенсации, которые они предоставляют властью, которую они присваивают себе над душами людей.

340. (iv) Мгновенное спасение по прямому милосердию — это летучий огненный змей в церкви. Под летучим огненным змеем имеется в виду зло, пылающее адским огнем, как и под летучим огненным змеем у Исаии:

Не радуйся, вся земля Филистимская, что сокрушен жезл, поражавший тебя, ибо из корня змеиного выйдет аспид, и плодом его будет летучий дракон (14:29).

Зло такого рода летает по церкви, когда верят в мгновенное спасение по прямому милосердию, ибо это 1. упраздняет религию; 2. внушает безопасность; и 3. возлагает осуждение на Господа.

[2] Первое: оно упраздняет религию. Две вещи являются сущностями и в то же время универсалиями религии, а именно: признание Бога и покаяние. Ни то, ни другое не имеет смысла для тех, кто верит, что они спасены только по милосердию, как бы они ни жили. Какая тогда нужда делать что-то большее, чем взывать: «Помилуй меня, Боже»? Во всем остальном, относящемся к религии, они пребывают во тьме, даже любя тьму. Что касается первой сущности церкви, которая есть признание Бога, они только думают: «Что такое Бог? Кто Его видел?» Если сказать, что Бог есть и Он один, они говорят, что Он один; если сказать, что их три, они также говорят, что их три, но три должны называться одним. Таково их признание Бога.

[3] Касаясь второй сущности церкви, а именно покаяния, они не думают об этом, не думают ни о каком грехе и, наконец, не знают, что существует такая вещь, как грех. Затем они слышат и с удовольствием впитывают, что закон не осуждает их, потому что христианин не под его игом. Если только вы скажете: «Помилуй меня, Боже, ради Сына», вы будете спасены. Это покаяние в их жизни. Если же вы уберете покаяние, или, что то же самое, отделите жизнь от религии, что останется, кроме слов: «Помилуй меня»? Поэтому они обязательно будут утверждать, что спасение мгновенно, достигается этими словами, даже если они произнесены в час смерти, если не раньше. Чем тогда становится для них Слово, как не неясным и загадочным изречением, исходящим из треножника в пещере, или подобно непонятному ответу от оракула идола? Одним словом, если вы уберете покаяние, то есть отделите жизнь от религии, что тогда есть человеческая природа, как не зло, пылающее адским огнем, или летучий огненный змей в церкви? Ибо без покаяния человек пребывает во зле, а зло есть ад.

[4] Второе: верой в мгновенное спасение только по чистому милосердию внушается безопасность жизни. Безопасность жизни возникает либо из веры нечестивого человека в то, что нет жизни после смерти, либо из веры того, кто отделяет жизнь от спасения. Хотя последний может верить в вечную жизнь, он все же думает: «живу ли я праведно или нечестиво, я могу быть спасен, ибо спасение — по прямому милосердию, и Божье милосердие универсально, ибо Он не желает смерти никого». Если ему приходит в голову, что милосердие следует умолять словами традиционной веры, он может подумать, что это можно сделать, если не раньше, то непосредственно перед смертью. Каждый, кто чувствует эту безопасность, пренебрегает прелюбодеянием, мошенничеством, несправедливостью, актами насилия, богохульством и местью, и дает волю телу и духу для совершения всех этих зол; и он не знает, что такое духовное зло или похоть зла. Если он услышит что-то об этом из Слова, это подобно чему-то, падающему на черное дерево и отскакивающему, или падающему в канаву и поглощаемому.

[5] Третье: этой верой осуждение возлагается на Господа. Если Господь может спасти кого угодно по чистому милосердию, кто не придет к выводу, что если человек не спасен, то виноват не он, а Господь? Если утверждается, что вера является средством спасения, какой человек не может иметь эту веру? Ибо это только мысль, и она может быть внушена, вместе с уверенностью, в любом состоянии духа, удаленного от мирского. Человек может также заявить: «Я не могу приобрести эту веру сам». Следовательно, если она не дарована ему и он осужден, что еще он может думать, кроме того, что виноват Господь, Который мог дать ему веру, но не захотел? Не будет ли это равносильно тому, чтобы назвать Господа немилосердным? Более того, в пылу своей веры он может спросить: «Как Бог может видеть столь многих осужденными в аду, когда Он может спасти их всех в одно мгновение по чистому милосердию?» И еще много такого, что можно назвать только чудовищным обвинением Божественного. Из вышесказанного может быть очевидно, что вера в мгновенное спасение по чистому милосердию — это летучий огненный змей в церкви.

[6] Простите за добавление следующего, чтобы заполнить остаток листа.

Некоторым духам было позволено подняться из ада, которые сказали мне: «Ты много писал от Господа; напиши что-нибудь и от нас». Я спросил: «Что мне написать?» Они сказали: «Напиши, что каждый дух, добрый или злой, имеет свое собственное наслаждение; добрый дух находится в наслаждении своего добра, а злой дух — в наслаждении своего зла». Затем я спросил: «В чем заключается ваше наслаждение?» Они ответили, что это наслаждение прелюбодеянием, воровством, мошенничеством и ложью. Опять я спросил: «Какова природа этих наслаждений?» Они ответили: «Другими они воспринимаются как неприятные запахи от экскрементов и как гнилостный запах от мертвых тел и как зловоние от застоявшейся мочи». Затем я сказал: «Вы находите их приятными?» «Самыми приятными», — сказали они. Я заметил: «Тогда вы подобны нечистым зверям, которые живут в такой грязи». Они ответили на это: «Если мы такие, то такие; но такие вещи восхитительны для наших ноздрей».

[7] Я спросил: «Что еще мне написать от вас?» Они сказали: «Напиши это. Каждому позволено быть в своем собственном наслаждении, даже самом нечистом, как его называют, при условии, что он не заражает добрых духов и ангелов, но так как мы не могли не заражать их, нас прогнали и бросили в ад, где мы страдаем от ужасных вещей». Я спросил: «Почему вы заражали добрых?» Они ответили, что не могли помочь этому; ярость, кажется, овладевает ими, когда они видят ангела и чувствуют Божественную сферу вокруг него. Тогда я сказал: «Значит, вы также подобны диким зверям!» Услышав это, ярость овладела ими, которая казалась подобной огню ненависти, и чтобы они не причинили какого-либо вреда, они были увлечены обратно в ад. О наслаждениях, ощущаемых как запахи или как зловония в духовном мире, см. выше (пп. 303-305, 324).