Приписывается Мэтью Тернеру (ум. 1788?) и Уильяму Хэммону.

Транскрибировано Архивом свободомыслия

ПРИМЕЧАНИЕ: Неправильности в орфографии и пунктуации воспроизведены без исправлений по первому изданию 1782 года.

ОТВЕТ НА «ПИСЬМА К ФИЛОСОФСКИ НЕВЕРУЮЩЕМУ» Д-РА ПРИСТЛИ.

ЧАСТЬ I.

ЛОНДОН. MDCCLXXXII

ОБЪЯВЛЕНИЕ.

Цель издателя данной публикации состоит скорее в том, чтобы ответить д-ру Пристли, нежели изложить собственные взгляды на естественную религию, которые, впрочем, он не склонен скрывать; однако он не намерен нести за них ответственность в большей мере, чем это продиктовано разумом и природой, как он ими на данный момент наставлен. Рассматриваемый здесь вопрос заключается не столько в том, существует ли Божество и приписываемые ему совершенства, сколько в том, существует ли какое-либо естественное или моральное доказательство его бытия и этих атрибутов. Откровенное знание здесь не обсуждается, поэтому христиане, по крайней мере, не должны чувствовать себя оскорбленными. Сомнения в естественной религии до сих пор не рассматривались как нападки на Откровение, а скорее как его подтверждение. То, во что верит издатель как христианин (если он таковым является), — это другое дело, и он не считает себя настолько непогрешимым или неспособным к изменению своих взглядов, чтобы в другое время, при более глубоком размышлении и лучшей осведомленности, не принять иные; поэтому, хотя в настоящее время у него мало или совсем нет сомнений в том, что он утверждает (исходя из изложенных принципов), он будет считать себя полностью свободным от необходимости защищать содержание этой публикации, если оно станет предметом спора; и, поскольку у него нет желания обращать кого-либо в свою веру, он надеется, что сам не будет отмечен как объект преследования.

Спекулятивные вопросы всегда считались справедливым предметом для свободного обсуждения. Религия, установленная в этой стране, — это не религия Природы, а религия Моисея и Иисуса, к которым автор не имеет никакого отношения. Поэтому он надеется, что его не воспримут как злонамеренного возмутителя тех общепринятых мнений, которые, как считается, держат в узде толпу низких негодяев, столь склонных к беззаконию. По крайней мере, если он пытается заменить их более прочными основаниями для морали, злонамеренность не может быть справедливым обвинением. Его цель — истина, а ни один исповедник религии не признает свою систему ложной. Или, если его сочтут слишком смелым спекулянтом, те из церковников, кто станет его оппонентами, скорее посмеются над ним, чем испугаются. У них есть тысяча способов донести свои взгляды до основной массы человечества, в то время как у этого бедного писателя — лишь один. Они — армия, готовая к защите своего тезиса; они привыкли к спорам; кафедры открыты для них так же, как и пресса; и в то время как нынешнего автора сочтут чудом дерзости за то, что он осмелился поставить свое имя под тем, что публикует, они могут без страха или упрека поднять головы; и если даже будет замечено, что они переходят границы здравого смысла или вежливости, их сочтут лишь более ревностными тружениками на своем поприще.

ПРЕДИСЛОВИЕ.

Д-р Пристли,

Ваши «Письма к философски неверующему» я прочел не потому, что был философом или неверующим; было бы самонадеянностью присвоить себе первый титул, а в то время я, безусловно, не заслуживал второго; но поскольку я был знаком с другим человеком, который в действительности, насколько могу судить я и другие знающие его люди, заслуживает звания философа и не стыдится и не боится звания неверующего, я счел их подходящими для отправки моему другу. Когда я представил их ему, он сказал, что он тот человек, к которому, как он полагает, вы обращались, если имели в виду конкретное лицо; но он слишком хорошо понимал мир, хотя и был далек от его подонков, чтобы не счесть более вероятным, что вы предназначали свои письма для прочтения мыслящими людьми в целом, верующими и неверующими, чтобы укрепить первых в их вероучении, а вторых обратить от их заблуждения. Вы скоро узнаете, какой эффект они произвели в обоих случаях. Что касается меня, должен сообщить вам, что с младенчества я воспитывался верующим; теистом, если христианин является таковым; ибо я полагаю, что это слово будет дозволено, хотя равнозначный термин «деист» так широко порицается христианами; у меня перед глазами был пример достойнейшего родителя; человека морального, несомненно, христианина; который, когда я ухаживал за ним, столько же из привязанности, сколько из долга, на его больной и почти смертной постели, молился, чтобы я был тверд в вере, которую он исповедовал, — акценты, до сих пор звучащие в моем интеллектуальном слухе; родителя, которого за его добродетели и любовь к потомству, подобно китайцу, я искушаем почитать, и я мог бы воскликнуть вместе с первым из поэтов,

«Erit ille mihi semper Deus».

С такими привычками воспитания, такими горячими советами и таким почтением к моему наставнику, что могло отвратить меня от моей веры; ибо я признаюсь, что я отвратился? Это не безнравственность; я утверждаю, что она не предшествовала моему неверию, и я верю, что никогда не последует за ним; на самом деле, еще не было времени, чтобы она последовала; является ли она вероятным следствием — будет обсуждено позже; но это мысль, свободная мысль по данному предмету; когда я начал свободно мыслить, я смело перешел к сомнению; ваши письма дали мне повод для размышления, и мой скептицизм сменился убеждением; не полностью от прочтения ваших писем; ибо я не думаю, что они совсем сделали бы меня атеистом! но благодаря вниманию к тому ответу от моего друга, который я имею его разрешение приложить.

Упоминая, что сомнения возникли от чтения ваших писем, которые были написаны, чтобы искоренить все сомнения, позвольте мне не обвинять вас в неспособности к взятой на себя задаче. Я не имею в виду такого обвинения. Вы, на мой взгляд, были вполне способны к дискуссии и вели спор умело, приятно и вежливо. Я уверен, что из отрывков, которые вы привели из д-ра Кларка, первого среди других богословов, я был бы обращен от своего суеверия его доводами, даже без прочтения ответа: однако я делаю вам комплимент, что вы лишь привели меня к сомнению, и я обнаружил, что я не единственный человек, который был приведен к неверию чтением книг, специально написанных для укрепления верующего. «Комментарий к Библии» Стэкхауса и «Взгляд на деистических писателей» Леланда, возможно, сделали столько же ренегатов в этой стране, сколько все соблазны магометанства в других. Что можно сказать на это? Они оба, несомненно, были людьми способными и желали добра делу, которое должны были поддерживать. Все, что я замечу по этому поводу, — это то, что не выдерживающее обсуждения не может быть истинным. Рассуждение в других науках — это путь к достижению истины: ученые некоторое время могут расходиться во мнениях, но аргумент в конце концов находит свою силу, и спор обычно заканчивается всеобщим убеждением. Рассуждение о науке богословия будет иметь такой же вес, и все люди литературы давно избавились бы от всех суеверных представлений о Божестве, если бы люди литературы часто не были людьми со слабыми нервами; такими, как д-р Джонсон, как известно, этот великий триумф для религионистов; требуется мужество, а также здравый смысл, чтобы разорвать оковы благочестивого воспитания; но если просто решимость рассуждать об их силе может разорвать их, что мы можем заметить в заключение, кроме

«Magnus est veritas et prevalebit».

То, что религия или вера в Божество не может выдержать силу аргумента, хорошо известно богословам в целом, что проявляется в том, что они придают оттенок упрека самому термину «спорить» на эту тему. Таких спорщиков они называют свободомыслящими, и это наименование приобрело в понимании благочестивых верующих самый ненавистный позор. Тем не менее, мы не можем спорить, не думая; и мы не можем ни думать, ни спорить с какой-либо целью без свободы. Поэтому свободомыслие, далеко не будучи позором, является добродетелью, весьма похвальным качеством. Как абсурдно и как жестоко со стороны исповедников богословия обращаться к разумению людей по предмету их веры и упрекать тех самых людей, которые будут упражнять свое разумение, внимая их аргументам! Нет тирании большей, чем тирания церковников. Они сковывают сами наши идеи, другие тираны ограничивают лишь наши члены. Они приглашают нас к спору, но проклинают нас вечным наказанием за использование разума по этому предмету. Они дают человеку сущность, отличную от его телесного облика, и это они называют его душой, самим лучом и частицей Божественного Существа; главную способность этой души они признают способностью рассуждать, и все же они называют разум темным фонарем, ошибочным паром, ложной средой и, наконец, самим инструментом другого воображаемого Существа, ими же созданными, чтобы вести людей к их собственной погибели. «По образу своему сотворил он человека». Любимый текст теологов; но, конечно, они не имеют в виду, что этот их Всемогущий Бог имеет лицо и облик, как человек. Нет; против этого они возражают, и, когда мы настаиваем на сходстве, они признаются, что оно в использовании разума; оно в душе.

Я осознаю, что здесь мне не следует смешивать вопросы христианства с общим вопросом о Божественности; предметы весьма различных исследований, которые в «Письмах к философски неверующему» очень тщательно разделены. Предмет откровения, действительно, обещан к рассмотрению позже, при условии, что аргумент в пользу естественной религии встретит хороший прием. Как, д-р Пристли, вы можете судить об этом приеме, я не знаю, иначе как по количеству изданий, которые вы публикуете. Это, в конечном счете, равносильно тому, как если бы вы сказали: «при условии, что эта книга будет хорошо продаваться, я напишу другую». Однако она может быть продана многим таким читателям, каким был я, хотя вы вряд ли назовете такой прием хорошим. Вы, написавший так много, которому так легко писать еще, кто исповедует веру в откровение, такой трудолюбивый исследователь и такой великий мастер искусства рассуждения, должны были скорее сразу взяться доказать в последующей публикации истинность открытой религии аргументами, столь же искренними и столь же справедливо выведенными, как те, что вы использовали в доказательство Божества, независимого от откровения. Сколь бы я ни отличался от вас по квалификации, не будучи очень ученым, далеко не трудолюбивым, не привыкшим публиковаться, я обещаю, что когда вы представите свету свои задуманные письма в защиту откровения, я отвечу на них. Я надеюсь, вы воспримете это как поощрение писать, что вы уверены, что получите ответ. Я имею в виду, что вы должны его получить, и я уверен, что сочту для себя большой честью, если вы снизойдете до того, чтобы ответить на мой настоящий ответ. Я знаю, что вы привыкли в спорах иметь последнее слово, и в этом я не помешаю вашим амбициям; ибо, несмотря на любой недостаток моего довода в пользу атеизма, я намерен присоединиться к спору по поводу вашего ответа и ни в коем случае, согласно практике и языку юристов, не подавать возражение. Если ваши аргументы будут неполноценно опровергнуты мной, если ваша ученость и ваше рассуждение будут более заметны, чем мои, я перенесу ваш триумф без ропота.

Заявляю, что я скорее доволен тем, что атеистов так мало, чем вообще обеспокоен тем, чтобы сделать их больше. Я торжествую в своем превосходном свете. Я подобен еврею или брамину, которые в равной степени считают себя привилегированными в своем превосходном знании Божества. Со мной и с моим другом сравнение сохраняется в виде контраста, ибо мы так гордимся своей уникальностью быть атеистами, что вряд ли откроем рты в компании, когда заходит этот вопрос, из страха сделать новообращенных и тем самым уменьшить наше собственное удовольствие от многочисленного разделения нашей привилегии с другими. Действительно, часто спорили о том, существует ли или когда-либо существовал в мире такой персонаж, как атеист. То, что об этом спорят, для меня не удивительно. Все может быть, и почти все было предметом спора. Мало или совсем нет тех, кто решится открыто признать себя атеистом. Я не знаю никого среди своих знакомых, кроме того одного друга, которому как философски неверующему я представил ваши письма и чьему ответу я предназначаю это обращение лишь как введение. Поэтому я не буду здесь входить в главный аргумент о Божестве или отсутствии Божества. Мое обращение является лишь предварительным к предмету; но я поэтому не считаю себя лишенным права входить в некоторые соображения, которые могут быть сочтены сопутствующими ему. Я имею в виду такие соображения, как то, неизбежно ли или естественно ли должны проистекать безнравственность, несчастье или робость из системы атеизма. Но что касается вопроса, существует ли такое Существо, как атеист, чтобы исключить всякое сомнение, я заявляю на свою честь, что я — один из них. Пусть же впредь будет запомнено, что в Лондоне, в королевстве Англия, в год Господень тысяча семьсот восемьдесят первый, человек публично объявил себя атеистом. Когда мой друг вернул мне ваши письма, обращаясь ко мне с серьезным лицом, он сказал: «Я надеюсь, если у вас есть какие-либо сомнения, эти письма окажут на вас такой же эффект, как на меня». Мое лицо прояснилось, и я ответил: «Вы, значит, мой друг, убеждены?» «Да, сказал он, я убежден; то есть я самым полным образом убежден, что нет такой вещи, как Бог». Вот тогда, если нам верить, два атеиста вместо одного.

Был поднят другой вопрос: «может ли существовать общество атеистов?» Другими словами: «можно ли обеспечить честность, достаточную для целей гражданского общества, иными мотивами, нежели вера в Божество?» Бейль хорошо разобрал этот вопрос. [Сноска: Pensees sur la Comete.] Мало кто из тех, кто умеет рассуждать (а бесполезно говорить или думать о тех, кто оставляет разум вне дела), может не убедиться доводами Бейля. Я не буду обсуждать этот вопрос дальше, чем он неизбежно включен в обсуждение некоторых из тех предполагаемых результатов атеизма, о которых я упоминал ранее в примерах безнравственности, несчастья и робости. В своем аргументе по этому предмету я буду тщательно избегать всякого злословия и насмешек. Споры склонны быть язвительными. Вы, сэр, безусловно, показали примеры обратного. У вас милосердие больше, чем у ваших собратьев по церковной линии, и ваши отвечающие, мне кажется, не имеют права в честном споре выходить за пределы, которые вы сами себе предписали. Спорить с вами — удовольствие, почти равное согласию с другим человеком. У вас достаточно откровенности, чтобы допустить возможность того, что атеист может быть моральным человеком. Где тот другой церковник, который допустит то же самое? Ваши отвечающие также должны считать себя лишенными права использовать насмешки при рассмотрении этого предмета. Я не большой сторонник доктрины лорда Шефтсбери, что насмешка — это проверка истины. Я признаю, что истина никогда не может быть смешной, то есть она никогда не может быть достойна смеха, но все же над ней можно смеяться. Используя другой термин, я могу сказать, что истина никогда не может быть достойна насмешки, но все же она может быть высмеяна. Справедливая насмешка — достаточная проверка истины; но в конце концов мы должны были бы прийти к исследованию, на принципах рассуждения, была ли насмешка справедливой или нет. Смелость, которая не несовместима с приличием и откровенностью, я считаю абсолютным требованием во всякой речи и аргументе, где истина является объектом исследования. Поэтому, когда меня спрашивают, есть ли Бог или нет Бога, я не хожу вокруг да около, а смело отвечаю, что его нет, и привожу причину своего неверия; ибо я принимаю ответ моего друга путем его публикации.

То, что вред может быть нанесен обществу такой свободой обсуждения, — это также другой аргумент для меня, чтобы рассмотреть; я не говорю «опровергнуть», ибо даже если бы я был убежден или не мог сопротивляться аргументу, что вред будет нанесен обществу таким обсуждением, я все равно считал бы себя вправе вступить в него. У меня есть право на истину и на публикацию истины, страдает общество от этого или нет. То общество, которое страдает от истины, должно быть устроено иначе; и поскольку я не могу хорошо думать, что истина повредит какому-либо правильно устроенному обществу, я скорее склонен сомневаться в силе аргумента в случае, если атеизм, будучи признан истиной, окажется явно вредным для такого общества.

Я подхожу к вопросу без предубеждений, и когда я обещал вам ответ на ваши будущие письма в поддержку откровения, я не предвосхитил ваш аргумент и не предрешил дело. Я считаю себя открытым для убеждения, и если я буду убежден, я скажу об этом, что равносильно ответу, как если бы я отрицал силу ваших наблюдений. Только в этом смысле я обещаю ответ. Если я поверю, я скажу, что верю; но я не буду верить и трепетать, уверенный, как я есть, что если я веду себя честно в жизни, существует ли Божество и будущее существование или нет, какая бы причина у меня ни была радоваться в случае, если такие идеи будут реализованы, я не могу при таком исходе иметь причин трепетать. Я считаю, что у меня больше причин бояться временно, чем вечно. Д-р Пристли или любой другой доктор может смело поставить свое имя под книгой в пользу теизма, громко призвать сторонников противоположной доктрины к спору, и если ответа не последует, утверждать, что его собственное рассуждение неопровержимо. В этом смысле их род рассуждения часто был неопровержимым. Здесь, однако, есть пример бедного неизвестного индивида, испытывающего откровенность церковников и справедливость законов Англии, ибо он осмеливается подписать свою публикацию своим именем так же, как д-р Пристли подписывает свои письма, на которые эта публикация является ответом. Возможно, у него могут быть причины раскаяться в своей дерзости, но если они есть, он в равной степени полон решимости гордиться своим мученичеством, как и страдать от него. Какое бы преимущество ни имела религия в перечислении своих мучеников, дело атеизма может похвастаться тем же. Что касается примеров исповедников какой-либо конкретной формы религии или модификации этой формы, таких как христиане или секты христиан, страдающих мученичеством за свою веру, я не буду более признавать их мучениками за теизм, чем язычников, подобно страдающих за свою веру, назову мучениками за атеизм. У теизма, очень вероятно, были свои мученики. Я могу привести в пример одного, я думаю, Сократа, и я упомяну Ванини как мученика за атеизм. Поведение этих двух великих людей в их последние минуты может стоить внимания. Множество других бедных еретических негодяев, которые были принесены в жертву на алтаре абсурда за все возможные ошибки человеческого верования, пусть они имеют свою легендарную славу. Я исключаю их из весов в этом важном исследовании.

Не то чтобы я действительно думал, что аргумент сильно продвигается называнием великих сторонников одного мнения или другого. В математике, механике, натурфилософии, в литературе, вкусе и политике мнения великих людей великого гения, безусловно, имеют вес. Есть некоторые предметы, способные к демонстрации, многие, действительно, которые изобретательность одного человека может продвинуть дальше в иллюстрации, чем другого. Сила высокого авторитета больше в трех первых науках, чем в последних. Теизм и атеизм, я считаю, ни один из них не является строго доказуемым. Вы, д-р Пристли, согласны со мной в этом. Тем не менее, я считаю вопрос способным быть проиллюстрированным аргументом, и я считал бы авторитет имен великих людей имеющим больший вес в этом предмете, если бы я не был вынужден рассматривать, что всякое образование сильно рассчитано на поддержку идеи Божества; этим образованием вводится предубеждение, а предубеждение есть не что иное, как порча разумения. Определенные принципы, назовите их, если хотите, данные, должны быть согласованы, прежде чем может иметь место какое-либо рассуждение. Спорщики должны, по крайней мере, согласиться в идеях, которые они придают языку, который используют. Но когда предубеждение заняло позицию, аргументация отстоит так далеко, из-за отсутствия фиксированных данных для продвижения, что внимание тщетно применяется к спору. Кроме того, природа предмета, по которому происходит это предубеждение, такова, что тончайший гений почти в равной степени подвержен недолжному влиянию, как и самый вульгарный. Вопрошать со смелостью и безразличием, существует ли индивидуальное, всеформирующее, всевидящее и всеуправляющее Существо, которому, если оно существует, мы, возможно, можем быть ответственны за наши действия, чьи интеллект и сила должны быть бесконечно выше наших собственных, требует великого преодоления прежних привычек, твердости нервов, а также разумения; поэтому не будет большим чудом, если такие люди, как Локк и Ньютон, могут быть названы среди верующих в Божество. Они были христианами, а также теистами, так что их авторитет идет так же далеко в одном отношении, как и в другом. Но если мнения людей великого гения должны иметь вес, что сказать о современных людях гения? Вы, сэр, придерживаетесь мнения, что мир становится мудрее, а также лучше. Есть все основания в мире, чтобы он стал мудрее, по крайней мере, поскольку мудрость — это только коллекция опыта, и должно быть больше опыта, так как мир старше. Современные философы почти все атеисты. Я беру термин «атеист» здесь в популярном смысле. Юм, Гельвеций, Дидро, д’Аламбер. Могут ли они не перевесить Локка и Ньютона, и даже больше, чем Локка и Ньютона, поскольку их запас знаний и учености был под рукой, чтобы быть добавленным к их собственным, и среди них есть те, кто в одиночку обладал равной наукой в математике, как и в метафизике? Не невозможно, возможно, не невероятно, из его курса обучения и исследований, что если бы д-р Пристли с самого начала своего посвящения в науку не был предназначен для того, что называется непосредственным служением Богу, он сам мог бы быть одним из величайших опровергателей его претендуемой божественности.

В Англии вы думаете, сэр, что атеизм не распространен среди людей свободного рассуждения, хотя вы признаете, что он очень распространен в других странах. Это не первый раз, когда замечено, что чем больше суеверие простых людей, тем меньше оно у людей литературы. В сердце папских территорий, возможно, наибольшее число атеистов, а в реформированных странах — наибольшее число деистов. Тем не менее, это общее наблюдение, особенно богословами, что деизм ведет к атеизму, и я верю, что наблюдение хорошо обосновано. Мне вряд ли нужно объяснять здесь, что под деизмом в этом смысле понимается вера в существование Божества из естественных и философских принципов и неверие во всякое непосредственное откровение Божеством своего собственного существования. Такова сила привычки, что только постепенно даже люди здравого смысла и твердости избавляются от одного предубеждения за другим. Они начинают с избавления от абсурдов всех популярных религий. Это оставляет их простыми деистами, но сила рассуждения затем несет их на шаг дальше, и всякий, кто доверяет этому рассуждению, лишенный всякого страха и предубеждения, очень вероятно, в конце концов станет атеистом. И я не признаю это аргументом ни за Откровение, ни за естественную религию, что тот же поворот к спекуляции, который превратил бы христианина в теиста, понесет его дальше, чтобы стать атеистом, хотя я знаю, что аргумент часто использовался. Если на смертных одрах или в предсмертные моменты люди возвращаются к своей старой слабости и суевериям, их отпадение может доставить триумф религионистам; что касается меня, я не так забочусь о мнениях больных и умирающих людей, как тех, кто в то время силен и здоров. Но в мнении тех или других я не придаю большого значения. Моя вера в рассуждении, ибо хотя насмешка не является полной проверкой истины, рассуждение, я считаю, безусловно, является таковым. Я признаю, что вера может быть запечатлена в уме иначе, чем силой разума. Ум может быть болен. Все, что я скажу, это то, что хотя я раньше верил во многие вещи без причины и даже во многие против нее, как это очень распространено, я надеюсь, что никогда больше не буду. Мой ум (я собирался сказать, слава Богу) в настоящее время здоров, и я намерен сохранить его таким. Я осознаю, что при выражении, только что использованном, некоторые воскликнут в триумфе, что бедный негодяй не мог не думать о своем Боге в то же время, когда он отрицал его. Наблюдение было бы верным, если бы не то, что мы часто говорим и пишем непреднамеренно, и хотя то, что таким образом непреднамеренно выражено при пересмотре, должно быть, безусловно, вычеркнуто, я выбираю оставить выражение, чтобы показать силу привычки.

В страхе лежит происхождение всех воображаемых божеств, будь то единственные или бесчисленные.

Primus in orbe Deos fecit Timor.

Но великое принижение человеческого ума засвидетельствовано в примере приписывания заслуги вере, которая в конце концов стала называться добродетелью и возвеличена именем веры, этого самого жалкого из всех человеческих качеств. Когда апостол говорил о вере, надежде и любви, он мог бы так же хорошо воскликнуть, что наименьшая из трех — вера, как величайшая — любовь.

Один энтузиаст кричит un Roi, а другой un Dieu. Реальность короля я признаю, потому что чувствую его власть. Против моего чувства и моего опыта я не могу спорить, ибо на этих ощущениях построен весь аргумент. Но не все чудесные дела творения, как я слышу, называют видимые операции природы, убеждают меня в малейшей степени в существовании Божества. Под природой я имею в виду выразить все, что я вижу и чувствую, это целое, я называю самосуществующим из всей вечности; я допускаю принцип интеллекта и замысла, но я отрицаю, что этот принцип является внешним по отношению к самому себе. Мое кредо, в конечном счете, такое же, как у римского поэта;

«Deus est ubicunque movemur».

Если тогда мне позволено объяснить мое божество в этом смысле, я не атеист, и никто другой в мире не может быть таковым. Vis naturae, вечное трудолюбие, интеллект и провидение природы должны быть очевидны всем, кто видит, чувствует или думает. Я намерен отличить этот активный, интеллектуальный и проектирующий принцип, присущий материи так же, как свойства гравитации или любая упругая, притягивающая или отталкивающая сила, от любой внешней чужеродной силы и замысла в невидимом агенте, верховном, хотя и скрытом господине и творце над всеми эффектами и явлениями, которые представляются нам в ходе природы. Последнее предположение делает вселенную и всю другую организованную материю машиной, сделанной или придуманной произвольной волей другого Существа, которое другое Существо называется Богом; а моя теория делает Богом эту вселенную или не допускает иного Бога или проектирующего принципа, кроме самой материи и ее различных организаций.

Исследование, говорят, важно. Но почему это так! Всякая истина важна. Это вопрос малой важности, просто имел ли человек творца или нет, хотя это имеет большое значение, чтобы опровергнуть существование такого Божества, которое теологи желают установить, потому что явления в мире идут против этого. Предполагая, однако, что было дано, что вопрос, существует ли Божество или нет, был так же мало важен, как другие истины, все же вопрос становится важным с этим размышлением, что другие события могут последовать как дедукции; такие как особое провидение или будущее состояние наград и наказаний; но следуют ли такие дедукции или любая из них неизбежно, может быть хорошо поставлено под вопрос. Что касается особого провидения, вы отказываетесь от реальности его, и я тоже отказываюсь от него. Но я не могу отказаться от аргумента, что если бы был Бог со всеми его дозволенными атрибутами мудрости, силы и справедливости, должно было бы быть особое провидение, чтобы противодействовать общим законам природы в пользу тех, кто защищает вмешательство. Хотя Божество не должно вмешиваться, если нет достойной причины, согласно горацианскому правилу,

«Nec Deus interfuit nisi vindice nodus;»

Но, конечно, из тех же принципов должно следовать, что Божество должно вмешиваться, где есть достойная причина. Здесь, однако, возникает другая дилемма, ибо если Божество действительно имеет те атрибуты силы и справедливости, никогда не было бы повода для таких временных вмешательств. Особое провидение должно, действительно, доказать один из этих двух принципов: либо что Бог был несовершенен в своем замысле, либо что инертная материя враждебна свойствам Бога. Если это желаемое вмешательство Божества откладывается до будущего существования, я не могу не заметить, что этого будущего дня уже долго ждали напрасно, и любая задержка разрушает тот или иной атрибут Божества. Ему не хватает справедливости, или ему не хватает силы, или воли делать добро и быть справедливым. Что будущее состояние наград и наказаний может, однако, существовать без Божества, вы, д-р Пристли, допускаете, что это не невозможно. Можно, действительно, спорить с очевидной справедливостью, что принцип оживления может быть так же хорошо допущен, как принцип производства в первом случае: и что касается наград и наказаний, суждение может быть вынесено, так же как сейчас, Существами, меньшими, чем Божества. Что касается меня, я твердо желаю такого будущего состояния, и хотя я не могу твердо верить в него, я полон решимости жить так, как если бы такое состояние должно было наступить. Это кажется, признаю, похожим на сомнение, и сомнение может быть сказано быть жалким состоянием тревоги. «Лучше быть уверенным, чем выбитым из колеи; лучше полагаться на невежество, чем не иметь фиксированной системы». Так можно спорить; но я думаю, результат будет таким, как люди чувствуют. Те, кто не чувствует себя достаточно смелым, чтобы быть удовлетворенным своими собственными мыслями, могут оставить их и принять мысли других. Что касается меня, я доволен своими собственными; и не в меньшей степени потому, что они не заканчиваются уверенностью по вопросам, по природе их, вне полного охвата человеческого интеллекта.

Нет ничего, на самом деле, важного для человеческой природы, кроме счастья, которое есть или должно быть концом или целью нашего бытия. Я имею в виду самосчастье; но, к счастью для человечества, такова по природе наша конструкция, что мы не можем индивидуально быть счастливы, если не присоединимся также к содействию счастью других. Если безнравственность, робость или другие низкие принципы возникнут из атеизма, это стремится немедленно, я признаю, к несчастью человечества. Если меня спрашивают: «почему я честен и благороден?» я отвечаю, из-за удовлетворения, которое я имею в том, чтобы быть таковым. «Все ли люди получают это удовлетворение?» Нет, многие, кто плохо воспитан, плохо примерен и извращен, не получают. Я получаю, этого достаточно для меня. Короче говоря, я хорошо сконструирован, и я чувствую, что могу поэтому действовать честно и благородно без какого-либо религиозного мотива. Если бы я заметил, что вера в Божество производит мораль или вдохновляет мужество, я мог бы быть побужден признать, что обратное последует из атеизма. Но большая часть мира давно верила или давно притворялась, что верит в Божество, однако мораль и каждое похвальное качество кажутся в застое. Верующего и неверующего мы часто видим одинаково низкими, одинаково аморальными. Суеверие, безусловно, только избыток религии. Это очевидно сопровождается часто безнравственностью и трусостью. Я искушаем сказать, из наблюдения, что вера в Божество склонна ввергать человечество в порок и низость; но я сдерживаю себя в утверждении, при рассмотрении того, что очень немногие, действительно, те, кто действительно верит в Божество из тех, кто притворяется, что делает это. Невозможно для интеллектуального существа верить твердо в то, о чем он не может дать никакого отчета или о чем он не может сформировать никакого представления. Я считаю Божество, воображаемое Божество, по крайней мере, о котором со всеми его атрибутами такие помпезные описания изложены к великому ужасу старух и развлечению маленьких детей, объектом, о котором мы формируем (как кажется, когда мы исследуем наши идеи) никакого представления и поэтому не можем дать никакого отчета. Говорят, после всего этого, что люди все еще верят в такое Божество, я тогда говорю в ответ, они не используют свои интеллекты. В момент, когда мы входим в веру вне того, что мы чувствуем, видим и понимаем, мы могли бы так же хорошо верить в блуждающий огонек, как в Бога. Но я бы зафиксировал мораль на лучшем основании, чем вера в Божество. Если она действительно в настоящее время не имеет другого основания, это не мораль, это эгоизм, это робость; это надежда на награду, это страх наказания. Для великого и доброго человека, покажите мне одного, кто любит добродетель, потому что он находит удовольствие в ней, кто приобрел вкус к этому удовольствию, рассматривая, что и где счастье, кто не такой дурак, чтобы искать несчастье в предпочтение счастью, чья честь — его Божество, чья совесть — его судья. Поставьте такого человека в бой против суеверного сына Испании или Португалии, было бы легко сказать, кто проявил бы истинное мужество. Вопрос мог бы быть более объемно обсужден, но я чувствую уже доказательство убеждения; если вы, д-р Пристли, не чувствуете, возможно, некоторые другие читатели могут. Я не имею ничего общего с людьми низких умов. Они всегда будут иметь свою религию или притворство ее, но я ошибаюсь, если это не виселица или позорный столб, которые больше управляют их моралью, чем евангелие или кафедра.

В конце концов, атеизм может быть системой только для ученых. Невежественные всех веков верили в Бога. Ответ философски неверующего, хотя написанный на вульгарном языке, может, вероятно, не достичь вульгарных. Если бы аргумент преобладал, они были бы давно обращены от своего суеверного верования. Сентименты атеистических философов давно опубликованы. Если вред, следовательно, мог последовать для общества от таких свободных дискуссий, этот вред общество должно было давно почувствовать. Я думаю, истина никогда не должна быть скрыта, но мало тех, кто заботится о ней. Я поэтому возьму на себя мало важности, хотя я осмелился предварять ответ от философски неверующего на письма, которые вы, д-р Пристли, написали. Если вы сочтете этот ответ вредным для интересов общества, вы вспомните, что вы приглашаете предложение возражений и обещаете ответить на все, как можете. Если вы случайно будете раздражены свободой языка или противоречивостью сентимента, этот ответ приобретет вес в той мере, в какой вы потеряете в кредите толерантного богослова. Поэтому, если вы ответите вообще, отвечайте с откровенностью и с хладнокровием; внимайте предмету, а не человеку, хотя я подписываю свое имя, и являюсь

Преподобный сэр, Ваш друг, почитатель и покорный слуга, УИЛЬЯМ ХЭММОН.

Оксфорд-стрит, № 418. 1 января 1782 г.

ОТВЕТ ОТ ФИЛОСОФСКИ НЕВЕРУЮЩЕГО.

Общая мода — верить в Бога, творца всех вещей, или, по крайней мере, притворяться такой вере, определять природу этого существующего Божества атрибутами, которые даны ему, помещать основание морали на этой вере, и в идее, по крайней мере, связывать благополучие гражданского общества с признанием такого Существа. Немногие, однако, те, кто, будучи спрошенными, могут дать какие-либо терпимые основания для своих утверждений по этому предмету, и едва ли двое среди ученых соглашаются в своей манере доказывать то, что каждый будет отдельно считать бесспорно ясным. Атрибуты Божества более общеприняты, хотя менее являются предметом доказательства, чем его существование. Что касается морали, те самые люди, которые моральны, не будут отрицать, что они были бы таковыми, даже если бы не было Бога, и никогда еще не было гражданского законодателя, который оставил бы преступления для наказания автором вселенной; даже осквернение клятв, на священности которых так много построено в обществе, и которое, однако, говорят, является более непосредственным преступлением против Божества, чем любое другое, которое может быть названо.

Метод, который д-р Пристли взял, чтобы доказать существование Бога, — это аргументация от эффекта к причине. Он взрывает то другое претендуемое доказательство a priori, которое так сильно подняло славу д-ра Кларка среди других теологов. Что касается атрибутов Божества, д-р Пристли не совсем так уверен в своих доказательствах там; и самый приятный, самый желаемый смертными, благожелательность Бога, он почти отказывается от него, или признает, по крайней мере, что нет так много доказательств его, как его других атрибутов. Его наблюдения разделены на несколько писем, это один ответ, данный на все; ибо было бы бесполезно отвечать на темы, по которым писатели согласны. Что, следовательно, не противоречит здесь, д-р Пристли может в целом считать дозволенным; но чтобы предотвратить сомнения и позволить его аргументу всякую силу, может быть более справедливо, возможно, перечислить в полной длине, что в этом ответе дозволено быть истинным, что отрицается как ложное, что намерено быть выставленным как абсурдное, и что отвергнуто как утверждения без доказательства, недопустимые или неубедительные. Заключение будет содержать некоторые наблюдения по всему.

ИСТИНЫ.

1. «Эффекты имеют свои адекватные причины».

2. «Ничто не начинает существовать без причины, внешней по отношению к самому себе».

3. «Никакое существо не могло сделать само себя, ибо это подразумевало бы, что оно существовало и не существовало в то же время».

4. «Если одна лошадь или одно дерево имели причину, все имели».

5. Что-то должно было существовать из всей вечности.

6. «Атомы не могут быть расположены способом, выразительным для самого изысканного замысла, без компетентного интеллекта, существующего где-то».

7. «Идея верховного автора более приятна добродетельному уму, чем идея слепой судьбы и осиротевшего покинутого мира».

8. «Состояние человечества находится в состоянии улучшения, насколько несчастье возникает из невежества, ибо по мере того, как мир становится старше, он должен становиться мудрее, если мудрость возникает из опыта».

9. «Всякая моральная добродетель — только модификация благожелательности».

10. «Добродетель дает лучший шанс на счастье, чем порок».

11. «Никакого примера какого-либо возрождения».

12. «Атеисты не должны считать себя вполне защищенными в отношении будущей жизни».

13. «Мысль могла бы так же зависеть от конструкции мозга, как от любого невидимого вещества, внешнего по отношению к мозгу».

14. «Если дела Бога имели начало, должно было быть время, когда он был неактивен».

15. «Где счастье отсутствует в творении, я бы скорее заключил, что автор промахнулся в своем замысле, чем что ему не хватало благожелательности».

ЛОЖНЫЕ УТВЕРЖДЕНИЯ.

1. «Причина не должна быть до эффекта».

2. «Если вид человека не имел начала, не следовало бы, что он не имел причины».

3. «Причина может быть современна эффекту».

4. «Атеист должен верить, что он был введен в мир без замысла».

АБСУРДНОСТИ.

1. «Общая масса ощущения, состоящая из различных элементов, заимствованных из прошлого и будущего».

2. «Поскольку ощущение состоит из прошлого, настоящего и будущего, младенец чувствует только момент, человек вспоминает, что прошло, и предвидит будущее, и поскольку настоящее ощущение должно поэтому со временем иметь меньшую пропорцию к общей массе ощущения, чем оно имело, так в конце концов все временные привязанности, будь то боли или удовольствия, становятся полностью незначительными».

3. «Великая книга природы и книга откровения обе лежат открытыми перед нами».

4. «Заключение выше нашего понимания».

5. «Целая вечность уже прошла».

6. «Поскольку конечное Существо не может быть бесконечно счастливым, потому что оно должно тогда быть бесконечным в знании и силе; и поскольку всякое ограничение счастья должно состоять в степени счастья или смеси несчастья, Божество может только определить, какой способ ограничения лучше».

7. «У нас есть причина быть благодарными за наши боли и страдания».

8. «Если божественное Существо сделало человека сначала таким счастливым, как он может быть после всех чувств и идей болезненной и трудоемкой жизни, это должно было быть в нарушение всех общих законов и постоянным и мгновенным вмешательством Божества».

9. «Лучше, чтобы божественное агентство не было очень заметным».

10. «Если добро преобладает в целом, творение будучи бесконечным, счастье должно быть бесконечным, и Бог, охватывающий целое, будет только воспринимать баланс добра, и это будет счастье, не смешанное с несчастьем».

11. «Если человек счастлив в целом, он бесконечно счастлив во всем своем существовании».

12. «Хотя все вещи случаются одинаково со всеми людьми и никакого различия не делается между праведными и нечестивыми, и даже хотя нечестивые извлекают преимущество из своих пороков, все же это согласуется с состоянием морального управления Существом бесконечной мудрости и силы».

13. «Как пахота — средство иметь урожай, хотя Бог предопределил, будет ли урожай или нет, так молитва — средство получения добра от Бога, хотя это добро предопределено; поэтому не более абсурдно молиться, чем пахать».

14. «Несмотря на то, что счастье — необходимое следствие здоровья, все же счастье человека больше от интеллектуальных, чем телесных чувств».

15. «Зло необходимо связано с добром и подчинено ему, хотя в следующем мире будет все добро и никакого зла».

16. «Разумом мы можем обнаружить необходимое существование Божества, все же быть скептиком по этому предмету — первый шаг к тому, чтобы быть христианином, потому что разум недостаточно доказывает это, мы летим к открытой истине».

17. «Сила, которую человек имеет благодаря всеохватности своего ума наслаждаться будущим, не имеет видимых пределов».

18. «Нет никакой пользы в аргументе относительно существования Божества, что у нас нет представления о нем, поскольку это не подразумевает невозможности его существования, что у нас нет вообще никакой идеи по этому предмету».

НЕДОПУСТИМЫЕ ИЛИ НЕУБЕДИТЕЛЬНЫЕ.

1. «Вопрос о существовании Божества важен».

2. «Теист имеет более высокое чувство личного достоинства, чем атеист».

3. «Поведение атеиста должно вызывать беспокойство у тех, кто не таков».

4. «Атеист верит, что он, при своей смерти, навсегда исключен из возвращающейся жизни».

5. «Атеистов больше, чем неверующих в откровение».

6. «Люди литературы могут иметь тот же уклон к недоверию, что другие к доверчивости, потому что они подвержены неправильной ассоциации идей, так же как другие лица, хотя в меньшей степени».

7. «Кто бы первым ни сделал вещь, например, стул или стол, должен был иметь адекватное представление о ее природе и использовании».

8. «Если стол имел проектирующую причину, дерево, из которого пришло дерево, и человек, который сделал стол, должны были иметь проектирующую причину, которая охватывала все силы и свойства деревьев и людей».

9. «Вся видимая вселенная, насколько мы можем судить, несет следы того, что она — одно произведение, и поэтому должна была иметь причину бесконечной силы и интеллекта».

10. «Мы с таким же успехом можем сказать, что у стола не было причины, как и то, что у мира ее не было».

11. «Существо, изначально и по необходимости способное постигать само себя, вполне уместно называть бесконечным, ибо мы не можем представить никаких границ его знанию или силе».

12. «Ряд конечных причин невозможно проследить ad infinitum».

13. «Наше воображение восстает против идеи интеллектуальной души вселенной, то есть интеллекта, являющегося результатом упорядоченности».

14. «Фактическое существование вселенной вынуждает нас в конечном счете прийти к изначально существующему и интеллектуальному Существу, ибо если непосредственный творец вселенной не существовал от вечности, он должен был получить свое бытие и чувства от того, кто существовал, и это существо мы называем Богом».

15. «Бог должен присутствовать во всех своих творениях; если мы признаем, что никакая сила не может действовать там, где ее нет, то он должен существовать везде, поскольку его творения повсюду».

16. «Поскольку никакое существо не может уничтожить или существенно изменить себя (по крайней мере, никто не может аннигилировать себя), то Бог неизменен, ибо никакое сотворенное Богом Существо не может изменить его, а никакое другое Существо не может существовать, кроме того, что создал Бог».

17. «Два бесконечных разумных существа одного рода совпадали бы, следовательно, может быть только один Бог».

18. «Ничто не может быть более очевидным, чем то, что растения и животные не могли происходить друг от друга от вечности».

19. «То, что счастье является замыслом творения, поскольку здоровье является замыслом, а болезнь — лишь исключение, а не общее правило, столь же очевидно, как и то, что замыслом мастера-механика должно было быть то, чтобы его машина не встречала препятствий».

20. «Поскольку состояние болезни сравнительно редко по сравнению с состоянием здоровья, счастье — результат здоровья, а цель творения — счастье, то цель творения в значительной мере уже достигнута».

21. «Удовольствие стремится к продолжению и самораспространению, боль — к самоограничению и истреблению».

22. «Поскольку наши знания и сила в отношении избегания страданий и получения удовольствий растут с нашим опытом, для истребления всех страданий не требуется ничего, кроме продолжения бытия».

23. «Наши наслаждения постоянно возрастают в реальной ценности от младенчества до старости».

24. «Будущее моральное воздаяние вероятно, поскольку Бог бесконечно могуществен и мудр».

25. «Поскольку почтение, благодарность, послушание, доверие являются долгом по отношению к людям, таковыми они являются и по отношению к Богу; и как мы молимся людям, так мы должны молиться Богу».

26. «Предвидение, предопределение и бесконечная благожелательность не являются аргументом против молитвы Божеству».

27. «Желание, порожденное природой, является свидетельством существования желаемого предмета, но будущее состояние является желанным, следовательно, есть свидетельство будущего состояния».

28. «Поскольку мы не имеем представления о том, как мы были изначально произведены, то, насколько нам известно, наше воспроизводство может быть таким же естественным ходом вещей, как и наше первоначальное появление».

29. «Мрачность и меланхолия в большей степени свойственны атеистам, чем набожным людям».

ЗАМЕЧАНИЯ.

Доктор Пристли вряд ли усомнится после этой подборки из его труда, что его работу по крайней мере прочли, прежде чем попытались на нее ответить. Автор мог бы процитировать страницу и строку для каждого утверждения, но это означало бы перегрузить данную публикацию ненужными ссылками. Доктор Пристли сможет понять, что является его собственными суждениями, а что нет, не обращаясь к своим напечатанным «Письмам». Существовала также другая трудность в классификации различных исключений по разным разделам; то, что является ложным, абсурдным и недопустимым, граничит друг с другом. Тонкие различия в таком отношении провести невозможно, но все вместе они образуют основной аргумент, на который предстоит ответить.

Первое и главное утверждение состоит в том, что следствия имеют свою адекватную причину; затем добавляется, что вселенная является следствием, что, следовательно, она должна иметь причину, и этой причине в английском языке дается имя Бога. Это положение истинно при условии, что вселенная является следствием, но это постулат без согласия и без доказательств. Это «изначальное Существо» он в другом месте выдвигает как нечто единственное, что существовало беспричинно от вечности и что не могло быть Существом, подобным человеку или столу, неспособным постигать само себя, ибо такое существование потребовало бы другого высшего Существа. Но если вселенная не принимается как следствие, если она берется как существующая от вечности, то вселенная становится интеллектуальным Существом, и именно там, а не где-либо еще, следует искать Божество. О таком Существе мы можем должным образом говорить и рассуждать. Все сущее подчинено нашим ощущениям и нашему опыту. Но о его собственном «беспричинном Существе» доктор П. говорит, что мы не можем должным образом рассуждать. Не является ли это само по себе аргументом того, что такой вещи не существует? Его друг доктор Кларк говорит, что мы не можем иметь идеи о невозможном. Теперь же это обнаруженное Божество признается тем, о чем мы не можем иметь никакого представления. Настолько, по крайней мере, оно родственно невозможному.

Что касается аргумента о причине и следствии, то последнее, безусловно, подразумевает первое; но когда мы даем имя следствия чему-либо, мы должны быть уверены, что это следствие, ибо мы можем быть настолько ошибочны, что назовем следствием то, что является причиной, по крайней мере то, что является следствием сегодня, может стать причиной завтра, как в случае с порождением; ибо хотя сын не порождает своего отца, у него тоже есть потомство, в котором, можно сказать, он живет снова, и если мы должны рассуждать только исходя из опыта, то, вероятнее всего, только это и есть воскресение и жизнь будущая. Но если утверждается, что наш опыт относится только к конечным причинам или причинам, неспособным постигать самих себя, то в то же время должно быть признано, что все наше рассуждение основано только на опыте. Это доктор П. по крайней мере допускает, даже продолжая рассуждать о Божестве, которое он называет бесконечной причиной, способной постигать саму себя, хотя никто не способен постичь ее, и о которой мы, следовательно, не можем иметь никакого опыта. Тем не менее он будет утверждать, что «мыслящие» люди редко убеждаются «мышлением». Это странный язык для того, кто рассуждает. Когда другой философ или богослов пытается доказать существование Бога своим собственным путем, доктор Пристли легко видит его ошибки и абсурдности. Доктор Кларк, прежний великий поборник Бога Всемогущего, воспринимается очень легкомысленно. Он думал, глупый человек, доказать существование Божества лишь тем, что у нас есть идея этого существования, что послужило бы доказательством истинности каждой неестественной причуды, когда-либо приходившей в сердце человека; и утверждал далее, что было бы столь же абсурдно предполагать отсутствие Божества, как и то, что дважды два не четыре. Это действительно было бы абсурдно, говорит доктор Пристли, при условии, что мы согласились, что вселенная является «причинным» существованием, ибо Бог — это имя, которое мы даем причине вселенной, которая в таком случае должна существовать. Стоит лишь отрицать, что вселенная является причинным существованием, и тогда абсурдность исчезает. Доктор Пристли, ради того чтобы выставить доктора Кларка абсурдным, охотно допустит возможность такого отрицания; и с той же целью он, по-видимому, всерьез взял на себя труд доказать эту школьную трудность, что дважды два — четыре, ибо он говорит, что четыре — это термин, принятый в языке для обозначения суммы двух и двух, и что отрицать Божество, по крайней мере, не так абсурдно, как сказать, что дважды два не четыре.

Доктор Пристли говорит, что не находит трудностей в исключении из разума всего, кроме пространства и длительности. Значит, он по крайней мере допускает, что нет явной абсурдности в предположении, что Божества не существует, ибо ничто не может быть доказано рассуждением, если заключение может быть отвергнуто без абсурдности, равно как не может быть явной абсурдности в отрицании существования того, что нетрудно исключить из разума. Однако после всего этого он добавляет (несколько непоследовательно), что мы не можем исключить идею Божества, если не исключим существующую вселенную. Это Божество он определяет как самое простое Существо; простое и бесконечное; термины, которые плохо сочетаются друг с другом.

Бесконечное или безграничное существование этого мнимого Божества — свойство, на котором настаивают больше, чем на любом другом, и какие бы другие свойства ему ни приписывались, все они даются в бесконечной степени. Свойства, которые, как утверждается, доказаны: вечность, бесконечное знание и сила, неизменность, единство, всемогущество, действие от вечности и независимость. Благожелательность и моральное управление также приписываются ему, но, по общему признанию, с меньшей степенью уверенности, хотя это самые желательные из всех его приписанных свойств. По вопросу о благожелательности доктор Пристли лишь выдвигает предположение, что там, где она не доказана счастьем его творений, он предпочел бы сделать вывод, что Бог не достиг своей цели, то есть ему не хватило силы или знания, нежели что ему не хватило благожелательности. Если он намерен доказать, что рациональнее заключить, что этому Божеству не хватило силы и знания, чем благожелательности, и поскольку доктор Пристли воображает, что доказал, что Божеству не может не хватать первых двух, он заключает, что Божеству не может не хватать последнего, как того, в чем ему менее вероятно быть недостаточным, то его аргумент — не более чем трюизм. Как пожелание, чтобы Божеству не не хватало благожелательности, в этом смысле пусть это будет принято как согласованное. Он допускает, что страдания человеческого рода доказывают злонамеренность Божества, а счастье — обратное. Все доказательства в пользу благожелательности сводятся к утверждению, что во всей вселенной добро преобладает над злом. Бесконечную степень благожелательности он признает недоказуемой; но затем говорится, что зло, которое терпит человечество, не так велико, как могло бы быть причинено; что добродетель к пороку, счастье к страданию, здоровье к болезни находятся по крайней мере в равных пропорциях. То, что существуют меньшие беды вместо больших, — это, право, слабое доказательство в пользу благожелательности всемогущего Существа. Или допустим, что добро преобладает над злом, это, безусловно, тоже не доказательство благожелательности доброго и всемогущего Существа. Тем не менее доктор Пристли добавляет, что общая благожелательность Божества несомненна. Как несомненна? Она ставится под сомнение самим автором, и он заявляет, что не может ее доказать. После этого он спрашивает, кто осмелится диктовать такому Существу? Он мог бы в том же стиле заключить, что ни одно возражение не заслуживает ответа. Все это абсурдно; но когда доктор начинает испытывать энтузиазм, он подобен остальным церковным спорщикам. Они доводят себя рассуждениями до воображаемых Существ с еще более воображаемыми свойствами, а затем падают ниц и поклоняются им. Говорят, что Бог создал человека по своему образу и подобию. Если он это сделал, то человек квиты с ним, ибо он в ответ создает Бога по своему образу и подобию. Насколько воображение одного человека отличается от другого, настолько отличается и Бог каждого верующего. Все они до единого идолопоклонники или антропоморфисты; нет никого, кроме атеиста, кто не был бы ни тем, ни другим.

Допущение зла в мире — аргумент настолько чрезвычайно убедительный по крайней мере против благого Божества, что любопытно видеть, как доктор Пристли старается избавиться от этой трудности. Он отчасти отрицает сам факт, по крайней мере говорит, что в мире больше добра, чем зла. Наконец, он даже превращает зло в добро, или то, что должно быть следствием одного, в то, что должно быть следствием другого, поскольку говорит, что боль необходима для счастья. Но если боль, как он говорит, в этом мире необходима для счастья, почему она не будет оставаться необходимой и в будущем? Он отвечает: потому что к тому времени мы испытаем достаточно боли для будущего запаса счастья. Если возразить: почему мы не получили достаточно боли к тому времени, когда каждому из нас исполнилось двадцать или тридцать лет, вместо того чтобы ждать до самой смерти в столь разном возрасте? Он может закончить свой аргумент лишь допущением, что пути Господни неисповедимы для человека, что все к лучшему, и отсылает нас к «Кандиду» за остальной частью своей философии; и он никогда не решит вопрос: «если зло и боль хороши и необходимы сейчас, почему они не будут такими всегда?». Взгляните на человеческое существование, и кто может даже допустить, что в мире больше счастья, чем страданий? Доктор Пристли думает склонить чашу весов в пользу счастья, делая его полностью зависящим от здоровья, несмотря на то, что в другом месте он говорит, что человеческие ощущения — это масса, собранная из прошлого, настоящего и будущего, и по мере взросления человека настоящее начинает занимать меньшую долю по сравнению с двумя другими. Это был бы действительно короткий, но хромой способ доказать, что «счастье является замыслом творения», потому что здоровье является замыслом, а болезнь — лишь исключение, а не общее правило. Многие здоровые люди, безусловно, были несчастны, иначе человеку лучше изучать здоровье, чем добродетель. Если мастер-механик делает плохую машину, он плохой мастер; Бог, подобным образом планирующий здоровье и вводящий болезнь, — лишь плохой врач. В другом месте доктор Пристли, приняв во внимание, что он утверждал, будто человеческие ощущения возникают из идей прошлого и будущего, а также настоящего, вынужден изменить свои представления о счастье настолько, чтобы сказать, что счастье более интеллектуально, чем телесно. Но довольно необычно утверждать в то же время, что счастье является необходимым следствием здоровья и что счастье больше зависит от интеллектуальных, чем от телесных чувств. Конечно, здоровье, если что-то и есть, — это телесное. Еще одна любопытная фантазия о боли и счастье заключается в том, что наша конечная природа, не допуская бесконечного или неограниченного счастья, мы должны оставить на усмотрение мудрости Божества решать, что для нас лучше (поскольку счастье должно быть уменьшено) — добавить к нему немного боли или отнять немного счастья. Едва ли требуется мастерство благожелательного Божества, чтобы определить, что лучше для созданных им существ (которым он желает быть настолько счастливыми, насколько позволяет их конечная природа) — уменьшить степень их счастья или смешать с ним долю страданий. В заключение он спрашивает: «как возможно научить детей осторожности, кроме как через чувство боли?». В ответ легко допустить, что для нас это, возможно, было бы невозможно. Но он рассуждает о благожелательности Божества. Было возможно, он допустит, для него дать этим детям знание без боли, по крайней мере, если он сохраняет за ним атрибут всемогущества, который он допускает.

Далее он отмечает, что родители временами приостанавливают свои благодеяния по отношению к потомству, когда убеждены, что это не пойдет им на пользу; так же поступает и Божество. Но прежде чем этот аргумент возымеет силу, он должен, следовательно, сказать, что человеку не на пользу быть счастливым сейчас и что Божество может быть бесконечно благожелательным, не желая ни бесконечного, ни всеобщего счастья. Как ни крути этот аргумент, он должен идти против его благожелательности или его силы; и те же наблюдения справедливы в отношении его любви к справедливости, пока он так медлителен в наказании преступников.

Отметив, что вещи находятся в состоянии улучшения, доктор Пристли допускает, что моральное управление вселенной не совершенно. Отсюда он переходит к утверждению, что атеисты могут верить, что это в порядке вещей, что люди как моральные агенты могут после смерти быть воспроизведены, и поэтому может существовать будущее состояние, даже если нет Бога, потому что он рассуждает, что это может быть в порядке вещей. Это допускает, что ход природы может быть таким, какой он есть, без Бога и что, следовательно, нет «естественного» доказательства Божества. Его дальнейший аргумент по этому вопросу заключается в том, что «вещи обычно происходят в состоянии природы так, как подобает. Будущее состояние подобает. (Чтобы продолжить предполагаемое состояние улучшения и завершить моральное управление вселенной.) Следовательно, оно вероятно». Это аргумент, пожалуй, больше желания, чем вероятности, но пусть он имеет ту силу, которая ему принадлежит. Ответчик не желает, поддерживая атеизм, поощрять аморальность, но если бы он неосторожно или перед слабыми умами сделал это, аргумент о существовании Божества независим от таких соображений. Лучше было бы искать другую опору для морали, чем веру в Бога; ибо моральная цель веры в Божество (невидимое Существо, творец всего, наш моральный правитель, который в будущем будет принимать к сведению наше поведение) немало сдерживается тем соображением, что он оставляет доказательство самого своего существования настолько двусмысленным, что даже люди с привычкой к благочестию не могут не иметь своих сомнений, в то время как от этого существования зависит так много моральной цели. Если это не аргумент против моральности Божества, то во всяком случае — против его «бесконечной» моральности, хотя мораль — это атрибут, который должен быть дан ему в бесконечной степени, как и любой другой.

Говорят, что бесконечный интеллект должен был обеспечить необходимую приспособленность вещей, и что это формирует мораль. «Его воля не могла быть предвзятой под иным влиянием; следовательно, он должен был желать морали, потому что она по необходимости пригодна». Затем приходит бесконечная сила, и все же никакой морали в мире или очень малая ее часть. Мы не можем с какой-либо целью, что бы мы ни делали, спорить против опыта. Что это должно быть, но что этого нет. Что должно быть, то будет. Если этого нет, то в данном случае нет никакого «должно».

Далее говорится, что добродетель дает лучший шанс на счастье, чем порок. Это также лишь слабый аргумент в пользу морального управления вселенной, если только это не моральное управление по воле случая. Добродетель должна быть верным и непосредственным родителем счастья, если бы существовал моральный правитель с неограниченным господством. Если добродетель стремится к счастью или имеет лишь лучший шанс на это, то допускается, что разумный атеист должен считать правильным быть добродетельным. Конец праведника, безусловно, более вероятно будет счастливым, чем конец неправедного. Но пусть атеист будет праведным, и он может быть так же уверен в счастье в своем конце, как и любой другой. Пусть другая жизнь будет желательной, как она, безусловно, и есть, его сомнения в ней не помешают ей. Кто мог бы пожелать конца лучше или счастливее, чем у мистера Юма, который, несомненно, был атеистом. Но если атеист не так хорош, как теист, доктор Пристли, возможно, признает его лучше, чем скептика, поскольку любые принципы систематизации природы лучше, чем их отсутствие. Теист не лишен своих сомнений, как и скептик; атеист, однажды твердо став таковым, никогда больше не усомнится; ибо мы можем рискнуть сказать, что никакие чудеса или новые явления не предстанут перед ним, чтобы увести его веру в сторону.

Все же все так, как Бог задумал — так утверждает доктор Пристли; и поэтому им не может быть отрицаемо, что преступления и пороки — по его замыслу. Теист восклицает в триумфе: «Тот, кто создал глаз, разве не должен видеть?». Но кто создал глаз? Или допустим, что Бог создал глаз, который может видеть только при свете, должен ли он обязательно видеть в темноте? Снова утверждается: «сила, сформировавшая глаз, имела что-то в виду так же определенно, как тот, кто сконструировал телескоп». Если какое-то Существо сформировало какой-то глаз, допустим это. Но если глаз существует по необходимости как часть природы; так же, как любая другая материя или комбинация материи, необходимо существовавшая, результат аргумента совершенно иной.

Далеко не обязательно исключать замысел из вселенной, чтобы быть атеистом. Он помещает этот замысел в энергию природы, которую доктор Пристли отдает какому-то другому постороннему Существу. Также довольно непоследовательно с его стороны говорить, что атеист, правильно судящий о своей ситуации на основе своих собственных принципов, не должен считать себя в полной безопасности от будущего состояния ответственности и существования, и в то же время говорить, что он должен в своих собственных идеях считать себя вскоре навсегда исключенным из жизни.

Что касается неизменности Божества, трудно догадаться, как это доказывается, кроме как аргументом Lucus a non lucendo, потому что здесь все меняется; поэтому Божество никогда не меняется; что не является ни аргументом a priori, ни posteriore, но sui generis, применимым исключительно к Божеству.

Из имперского бесконечного интеллекта Божества формируется аргумент о его единстве. Доктор Пристли говорит, что «два бесконечных разумных Существа совпадали бы, и поэтому может быть только одно такое Существо». Две параллели никогда не совпадут. Это одна из первых аксиом Евклида, в которого доктор Пристли верит так же, как в свою библию. Если Существа бесконечны по протяженности и величине, они, безусловно, должны совпадать, но если они бесконечны только в интеллекте, не кажется необходимым, чтобы они совпадали.

Вездесущность Бога доказывается таким коротким путем: «Бог создал все, Бог контролирует все. Никакая сила не может действовать там, где ее нет. Следовательно, Бог присутствует везде». Мастер, безусловно, должен присутствовать при своей работе, но когда работа сделана, он может заняться другими делами. Если все свойства материи, такие как гравитация, упругость и другие подобные, существовали только по постоянному разрешению и действию Божества, можно утверждать, что он находится во всех местах, где есть материя. Пространство, пустое пространство, все равно будет существовать без него. В этом способе доказательства доктор Пристли должен, вопреки ньютоновской системе, аргументировать в пользу Plenum, прежде чем докажет вездесущность. Он не может исключить пространство из своего разума, как не может исключить гравитацию из материи. Тем не менее может ли он допустить, что материя, как и пространство, вечна, потому что он не допустит бездеятельности Бога? «Если у творений Бога было начало, он должен был целую вечность быть бездеятельным». У него, кажется, странное понятие о вечности, ибо он там допускает, что она могла иметь конец. Аргумент был бы честнее, если бы заключал: «он должен был быть бездеятельным или делать что-то другое».

Божество, если не творец материи, то по крайней мере является ее материей, и его защитники ни в коем случае не допустят, чтобы он сам был материален. Они видят некоторую несообразность в допущении, что одна часть материи может быть столь полным хозяином другой. Однако доктору Пристли и другим спорщикам в пользу Божества стоило бы учесть, что все, что не является материей, — это пространство, которое может занимать материя. Следовательно, если Бог не материя и также не пространство, он — ничто. Доктор Пристли допускает, что материя вечна, а ее свойства гравитации, упругости, электричества и другие столь же вечны. Он прямо говорит, что материя не может существовать без своих постоянно соответствующих сил. Настройку этих сил он помещает в Божество. Но поскольку мы никогда не видим материю без настройки этих свойств, а также их существования, это в конечном итоге приводит его к тому, что Божество должно было также создать материю, согласно его системе — вечно создать ее, одновременно с самим собой. Идеи абсурдные и непримиримые!

Рассуждая о гипотезе «случайного скопления атомов», доктор Пристли спрашивает: «какое основание у нас думать, что малые массы материи могут иметь силу без сообщения ab extra?». Пусть этот вопрос будет возвращен: «разве у нас нет оснований так думать, исходя из притяжения, самого обычного свойства материи». Чтобы избавиться от этой трудности, он не допустит, чтобы атом материи изначально обладал самыми простыми силами, хотя он готов допустить, что материя была вечной. Магнит, согласно этой системе, должен был когда-то существовать без своей магнитной силы. Он заключает, что должно быть некое изначально существующее Существо. Ему будет позволено иметь много изначально существующих Существ, если ему угодно. Человек может быть изначально существующим существом, как и любое другое. Он превосходит других животных в этом мире. Подобным образом можно допустить существование Существ, превосходящих человека (как, скорее всего, и есть), и все же эти высшие Существа не создавали человека.

Доктор Пристли настаивает на том, что все тела движутся внешней силой. Это не кажется вполне необходимым. Движение с таким же успехом можно утверждать как изначально свойство материи, или ее истинное естественное состояние, а покой — как лишение этого свойства, нежели то, что покой должен быть ее естественным состоянием. Юм так думал, и Юм не был большим дураком, несмотря на то, что доктор Пристли так легкомысленно к нему относится. На самом деле материя никогда не находится, и поэтому, скорее всего, никогда не была найдена в состоянии покоя. Нет у доктора Пристли и оснований предполагать, что гравитация, упругость и электричество были наложены на тела высшим Существом, а не изначально присущи материи, если только не в угоду его собственной гипотезе о Божестве. Он абсолютно говорит, что материя не могла иметь этих сил без сообщения от высшего и разумного Существа. Если материя воспринимается в упорядоченном движении, прямо добавляется, что это должно быть благодаря движителю, обладающему компетентным интеллектом, и что, следовательно, Существо такой силы и интеллекта «должно» существовать. Тот, кто не находит трудностей в том, чтобы верить в обратное, найдет так же мало трудностей в гипотезе мистера Юма, что движение с таким же успехом, как и другие силы и свойства, могло быть изначально присущим материи, или, по крайней мере, быть необходимым результатом действия одной материи на другую.

У теистов всегда было сомнение, могут ли они лучше доказать существование своего Бога моральными или физическими соображениями. Доктор Пристли, кажется, думает, что forte аргумента заключается в последнем доказательстве, и делает особый акцент на своем наблюдении относительно причины и следствия, которое поэтому здесь нельзя так легко отбросить. Он делает большую отсылку к произведениям искусства. Теисты всегда стремятся превратить своего Бога в переросшего человека. Антропоморфисты — термин, давно применяемый к ним. Они дают ему руки и глаза, и они не могут представить его иначе, как телесным Существом. В чем, как уже было сказано, они очень правы, ибо в мире могут быть только тело и пространство, которое занимают тела. Но допуская, что этот великий мастер сделал так много, разве не является совершенно неоспоримым положением, что тот, кто первым сделал вещь, как, например, стул или стол, должен был иметь адекватное представление о ее природе и использовании. Доктор Пристли говорит более правильно в другой части, говоря, что он должен был быть «способен постичь ее». Природа и использование вещей часто обнаруживаются после того, как они сделаны, и другими лицами, нежели их создателями. Также нет никакой аналогии между произведениями искусства, как стол или дом, и природы, как человек или дерево. Поэтому не может быть рассуждения от одного к другому по аналогии. Юм отмечает, что первые работы делаются разумом и замыслом, а вторые — порождением и вегетацией, и поэтому, рассуждая от следствия к причинам, вероятно, что вселенная порождена или вегетирована. По крайней мере, после всех наблюдений о столе можно скромно спросить, нет ли какой-то разницы между столом и миром? Доктор также найдет некоторые трудности в объяснении уместности любого аргумента аналогии между людьми и металлами, который он в другое время не стесняется делать?

Сначала делается gratis утверждение, что все вещи, которые мы видим, являются следствиями; затем, поскольку мы видим одну причиненную вещь, все должно было быть причинено. Его заключение аргумента еще более любопытно: «поскольку все было причинено, должно было быть что-то, что не было причинено». Причина должна быть соразмерна следствию. Следствие не бесконечно. Почему тогда приписывать бесконечность причине? Это аргумент Юма. Пристли называет его коротко недостойным философа. Пусть другие судят! Но, конечно, при всей этой бесконечности можно спросить, почему не могло быть бесконечности причин?

Другой аргумент заключается в том, что, будучи не в состоянии объяснить то, что есть, чем-либо видимым, мы должны прибегнуть к чему-то невидимому, и эта невидимая сила — то, что он называет Богом. Примените этот аргумент к гравитации, и внешняя сила, которая, как говорят, заставляет каждый камень падать, — это Бог. Но если ничто видимое не может объяснить нам операции природы, почему мы должны прибегать к тому, что невидимо? Почему необходимо вообще объяснять их? Или почему видимые вещи не могут объяснить их, хотя этот человек или другой не может сказать, какие именно?

Если ничто не может начать существовать само по себе или благодаря энергии материальной природы, более последовательно допустить множественность Божеств, чем одно непосредственное Божество. Равенство в множественности Божеств могло бы быть спорным. Но это совсем не обязательно, скорее наоборот; так же была устроена языческая теория, которая не так абсурдна, как современная. Эта вселенная или мирская система может быть работой одной руки, другая — другой, и так далее. Где здесь абсурдность? Если вселенная применяется к солнечной системе, есть видимость того, что она сформирована одним замыслом, и в этом стиле можно сказать, что это работа одной руки. Но это Божество утверждается как бесконечное и создавшее все другие миры и вселенные, хотя не видно по какому-либо единству замысла, что все другие миры и вселенные являются одной работой с этой.

Сам доктор Пристли допускает, что разум заставил бы нас потребовать причину для Божества. Он сам вынужден заключить, после всех своих рассуждений, что мы должны смириться с нашей неспособностью иметь какое-либо представление об этом предмете; то есть, как Бог мог существовать без предшествующей причины. В то же время он говорит, что у Божества не может быть причины, и поэтому мы не можем рассуждать о нем. Зачем тогда все его собственные рассуждения? Мы сами создаем Божество, падаем ниц и поклоняемся ему. Это снова литой телец. Идолопоклонство практикуется до сих пор. Единственная разница в том, что теперь мы поклоняемся идолам нашего воображения, а прежде — идолам наших рук. «Все же мы должны неизбежно остановиться на Существе, которое бесконечно»; то есть, когда наш разум подталкивает нас к допущению бесконечной причины, мы должны неизбежно остановиться на конечном этапе нашего пути. Не довольствуясь этим выводом, он добавляет, что мы не можем не осознавать существование этой причины, хотя и признает, что она не является объектом наших представлений. Но даже аргумент теиста не обязательно подталкивает нас к допущению бесконечной причины. Аргумент таков: «поскольку существует человек, и человек обладает разумом, мы должны неизбежно допустить существование Существа с бесконечно превосходящим разумом». Не было бы почти так же уместно утверждать: «поскольку существует гусь, значит, должен существовать человек».

Что еще мешает ряду конечных причин уходить в бесконечность (ad infinitum), кроме того, что рассуждающий или созерцающий ход природы просто устал? Если бы этот вечный ряд не мог существовать, можно было бы с некоторым основанием сказать, что за ним следует Божество. Приведем этот аргумент в силлогистической форме.

«Вселенная демонстрирует замысел»;

«Абсурдно предполагать бесконечную последовательность конечных причин»;

«Следовательно, существует беспричинная разумная причина этой вселенной».

Опровергните второе утверждение, и проблема будет уничтожена. Настолько далеко от истины утверждение о трудности допущения вечности, что как раз самое трудное в мире — это предполагать что-либо, кроме вечности. Ум, не боящийся мыслить, найдет это самым легким для созерцания занятием в мире. По крайней мере, это смелое утверждение, что «ничто не может быть более очевидным, чем то, что растения и животные не могли происходить друг от друга путем последовательности из всей вечности». Безусловно, на это можно ответить, что более очевидно, что дважды два — четыре. Но доктор Пристли продолжает, говоря, «что первичная причина человека не может быть человеком, так же как причина звука не может быть звуком». Опыт показывает нам, что любой звук есть следствие причины. Показывает ли нам опыт что-то большее о человеке, чем то, что он произошел от мужчины и женщины? Следовательно, допустить, что все люди должны были произойти от мужчины и женщины, — это предел того, что мы можем утверждать по данному вопросу, пока в рассуждениях мы полагаемся на опыт. Аргумент хорошо строится на сходстве, поэтому вероятно, что если у одной лошади была причина, то она была у всех лошадей. Но не будет ли аргумент более последовательным, если предположить, что у всех лошадей была одна и та же причина, и поскольку мы видим, что одна лошадь рождается от жеребца и кобылы, так и все они происходили из всей вечности? Лучшим аргументом в пользу Божества или какого-либо невидимого агента было бы показать, что новое животное время от времени появляется на свет, без чьего-либо ведома о том, как и откуда.

Пристли и все другие мыслители признают, что самый главный аргумент, который может быть сформулирован в поддержку любого тезиса, должен строиться на опыте или аналогии с опытом. Тем не менее многие из этих мыслителей, доктор Пристли по крайней мере один из них, в то же время будут настаивать на вероятности будущей жизни, когда нельзя привести ни одного примера какого-либо возрождения вообще. Те же самые люди будут утверждать, что их Божество может по своему желанию создавать новые виды животных, хотя на самом деле мы никогда не видим появления новых существ. Мы должны аргументировать только исходя из опыта; и опыт научил бы нас, что виды всех животных существовали вечно. Допустим, мы не знаем, был ли человек вечен или появился в какой-то момент времени, — должны ли мы поэтому, из-за нашего незнания, говорить, что он произошел от Бога? Этого неизвестного Существа, как его иногда напыщенно и нелепо называют! Дьявол — такое же неизвестное Существо. Допущение зла при благом Божестве открывает прямую дорогу к манихейской системе, которая кажется гораздо более рациональной, чем простой деизм.

Следующая цепь рассуждений, использованная доктором Пристли, хорошо связана, чтобы доказать вес и силу опыта в рассуждениях, но она не доказывает ничего большего. «Стулья и столы делаются людьми или существами с подобными способностями, потому что мы видим, как их делают люди; и мы не можем предположить, что они сделаны деревом или возникли сами по себе, потому что это противоречит опыту. Никто не скажет, что один стол может сделать другой, или что один человек может сделать другого. Мы не видим, чтобы что-то возникало без адекватной причины». И все же ради этой адекватной причины нас одновременно отсылают к вере в беспричинного тайного невидимого агента и к нашему собственному опыту для доказательства его природы.

Доктор Пристли допускает, что то, что видимо в человеке, может быть результатом всех его способностей, ибо это (как он говорит) правило в философии — не умножать сущности без необходимости. Но он утверждает, что то, что видимо во вселенной, не может быть результатом разума. Это нарушение того самого правила рассуждения, которое он сам решил принять; и он не приводит никакой другой причины для этого, кроме той, что мы не видим, чтобы вселенная мыслила, как мы, люди. Осознавая эту дилемму, вскоре после этого он склоняется к тому, чтобы допустить принцип мышления для вселенной, ибо добавляет, что если мы допустим это, то вселенная все равно имеет такой вид других произведений замысла, что мы должны искать ее автора так же, как и автора человека; и признается, что, скорее всего, у нее был тот же автор.

Любая трудность исчезает с энергией природы, или, по крайней мере, объясняется так же хорошо, как и независимым Божеством. Обычный вопрос к тем философам, которые утверждают, что нынешнее существование вещей есть результат силы и энергии природы, действующей на саму себя, звучит так: «почему эта сила не действует постоянно и не производит новые явления?» Помимо того, что этот вопрос можно обратить против сторонников Божества, я глубоко убежден, что эта сила постоянно находится в действии, и что каждое изменение, которое претерпевают животные и растения, будь то распад или обновление, является явным и неоспоримым доказательством этого. Человек и другие существа, населяющие этот земной шар, очевидно, приспособлены к его нынешнему состоянию, и изменение в их среде обитания, такое как экстремальная или чрезмерная жара, неизбежно уничтожило бы их. Это настолько верно, что были выкопаны кости животных, которые не принадлежат ни к одному из ныне существующих видов и которые должны были погибнуть из-за изменения в системе вещей, ставшего слишком значительным, чтобы они могли его вынести. Когда бы земной шар ни пришел к тому температурному режиму, который подходит для жизни того исчезнувшего вида, любая энергия в природе, которая произвела его изначально, если даже у него было начало, скорее всего, будет достаточной, чтобы произвести его снова. Разве восстановление растительной жизни весной не является столь же удивительным сейчас, как и ее первое появление? И все же это явный эффект влияния солнца, отсутствие которого вызвало бы смерть из-за вечной зимы. На мой взгляд, этот вопрос настолько далек от того, чтобы содержать грозную трудность для эпикурейской системы, что я не могу не считать постоянную изменчивость вещей неопровержимым доказательством этой вечной энергии природы. Те, кто спрашивает, почему великие изменения в состоянии вещей не происходят чаще, абсурдно требовали бы их появления в течение короткого промежутка их собственного существования, забывая, что миллионы веков не имеют никакого значения для всей массы материи, хотя существа некоторых определенных форм могут находить желание и преимущество в продлении срока своего существования в этой форме.

Если говорят, что Природа или энергия природы — это другое имя для Божества, тогда доктор Пристли и его оппонент могут пожать друг другу руки; один не более атеист, чем другой. И если заметить, что Энергия Природы, произведя людей, может быть способна воспроизвести их, так что атеист не может быть уверен, что избежит наказания за свои преступления, легко ответить в ответ, что и деист не может быть уверен. У хорошего атеиста нет больше оснований бояться быть воспроизведенным, чем у хорошего деиста или христианина. Для обоих может быть полезно быть хорошими. Если необходимо, пусть будет повторено еще раз, что в этом ответе вовсе не имеется в виду сделать атеизм оправданием или защитой для аморальности. Это обвинение долго и крайне несправедливо возводилось на бедного, беззащитного атеиста. Знание Бога и даже вера в провидение оказываются слишком слабым барьером против человеческих страстей, которые склонны вырываться наружу так же распущенно, как они делали бы это в противном случае. Все, что это вероучение может в действительности произвести, едва ли выходит за рамки некоторых внешних упражнений, которые тщетно считаются примиряющими человека с Богом. Это может заставить людей строить храмы, приносить жертвы, возносить молитвы или совершать что-то подобное; но никогда не пресечет преступную интригу, не вернет нечестно нажитое богатство и не умертвит человеческую похоть. Поскольку похоть является источником каждого преступления, очевидно (поскольку она царит как среди идолопоклонников и антропоморфистов, так и среди атеистов), что идолопоклонники и антропоморфисты должны быть так же восприимчивы ко всем преступлениям, как и атеисты, и ни те, ни другие не смогли бы сформировать общества, если бы узда, более сильная, чем религия, а именно человеческие законы, не сдерживала их порочность. Если бы к пороку не применялось никакого другого лекарства, кроме увещеваний священников, большой город, такой как Лондон, за две недели погрузился бы в ужаснейшие беспорядки. Какова бы ни была разница в вере, порок преобладает одинаково как у христианина, так и у иудея, как у деиста, так и у атеиста. Они настолько похожи в своих действиях, что можно подумать, будто они копируют друг друга. Религия может заставить людей следовать церемониям; в них мало неудобств. Великий триумф, право, для религии — заставить людей креститься или поститься? Когда она заставляла людей совершать добродетельные поступки ради самой добродетели или практиковать меньше ухищрений, чтобы разбогатеть там, где богатство нельзя было приобрести без нищеты для других? Истинный принцип, наиболее часто наблюдаемый в человеческих действиях, и который философия вылечит скорее, чем религия, — это естественная склонность человека к удовольствию или вкус, приобретенный к определенным объектам в силу предрассудков и привычки. Они преобладают, в какой бы вере ни был воспитан человек или какими бы знаниями он ни наполнил свой ум.

Но скажут, что те, кто совершает преступления, в это время, по крайней мере, являются атеистами. Но атеист не может быть суеверным, а преступники часто бывают таковыми в самый момент совершения своих преступлений. В религиозных убеждениях людей не сомневаются, когда они изливают свою ярость на других, придерживающихся иного образа мыслей, когда они выражают страх перед опасностью или рвение к церемониям. Это, по крайней мере, не добродетели; и действительно, должно быть мало тех, кто в любое время является истинным теистом, если их вера теряется или забывается каждый раз, когда им хочется предаться порочной страсти. По-прежнему поддерживать эффективность религии в деле воспитания добродетели в людях — значит противопоставлять метафизические рассуждения истине факта; это подобно философу, отрицающему движение, которого опровергает один из его учеников, проходя через комнату. Если тогда верно, как показывают история и весь ход человеческой жизни, что люди все равно могут погружаться во все виды преступлений, даже будучи убежденными в истинности религии, которая призвана информировать их о том, что Бог наказывает за грех и вознаграждает за добрые дела, нельзя не заподозрить, что религия даже поощряет преступления, давая надежду на прощение через силу молитвы; во всяком случае, должно быть признано, что те, кто выдвигает веру в Бога как достаточное доказательство и характеристику доброй жизни, самым вопиющим образом ошибаются.

Некоторые теисты могут иметь более слабое чувство личного достоинства, чем некоторые атеисты. Если теист считает себя связанным с Божеством и соединенным с ним, он может гордиться своим положением; но как склонны эти поклонники Бога, вместо того чтобы иметь высокое чувство личного достоинства, унижать себя до самых жалких существ, страшась даже тени своего собственного призрака. Атеист, чувствуя себя звеном в великой цепи Природы, ощущает свою относительную значимость и не боится никакого воображаемого Существа. Атеист, который является таковым по невнимательности и без интеллекта, может, действительно, чувствовать себя столь же униженным, как самый ничтожный и смиренный теист.

Другой аргумент против атеистов заключается в том, что там, где люди являются атеистами, обычно обнаруживается, что их обычный образ мышления и привычки жизни склонили их к этому. Разве это не должно быть обращено против теистов? Но допуская, что идея верховного автора более приятна, и что аргумент относительно существования или несуществования Бога находится в равновесии (in equilibrio), не следует поэтому заключать, что ум должен определяться этим или любым другим предубеждением. И не совсем ясно, если нет Бога (под этим термином, заметим еще раз, понимается Существо высшего разума, устроитель материальной вселенной, и при этом не являющееся частью материальной системы), что мир, в котором обитает человек, является либо осиротевшим, либо покинутым. Мудрость природы в действительности предоставляет то, на что только надеются от защиты Божества. Если у мира есть такая хорошая мать, то без отца вполне можно обойтись, особенно без такого высокомерного, ревнивого и мстительного, каким Бога обычно представляют. Доктор Пристли, будучи ясным в своем мнении, что бытие Бога может быть доказано разумом, не так слаб, как некоторые из его коллег, которые держат силы разума в столь низком почтении, что считают их неспособными самостоятельно прийти почти к какой-либо истине. Он должен, однако, признать, что если разум доказывает Божество и его атрибуты, то было меньше пользы от откровения, чтобы доказать их. Но ученые защитники Божества сильно расходятся между собой в том, можно ли установить его существование с помощью твердых принципов разума. После таких разногласий и примера столь многих великих людей во все века, начиная с Демокрита, которые уверенно отрицали бытие Бога, чьи аргументы ученый доктор Кедворт в прошлом веке, лишь полностью и честно изложив их, со всеми ответами, которые он мог дать (хотя его религиозное рвение никогда не подвергалось сомнению), по мнению других богословов, придал атеизму вес, который нелегко опровергнуть, удивительно, что сегодня общепринятым является мнение, будто аргумент в поддержку атеизма не может простоять и мгновения, и что даже ни один человек в здравом уме никогда не сможет придерживаться такого учения. Все, что Эпикур и Лукреций так величественно и убедительно сказали, сметается в одно мгновение этими лучшими мыслителями, которые, однако, не стесняются заявлять, вместе с доктором Пристли, что то, о чем они рассуждают, не является предметом человеческого понимания. Но позвольте спросить, не абсурдно ли рассуждать с человеком о том, о чем этот же самый человек утверждает, что у нас вообще нет никакого представления? И все же доктор Пристли будет спорить и говорить, что не имеет значения, имеет ли человек, с которым он спорит, представление о предмете или нет. «Отсутствие идей не включает в себя никакой невозможности», поэтому он продолжает свой словесный поток, рассуждая о невидимом существе с другим, которому он позволит не иметь никакого представления о предмете, и все же это не будет иметь никакого значения в споре, имеет он его или нет, или способен он или неспособен иметь какое-либо. Разум отказывает, призываются страсти, и воображаемый Бог представляется в одно время со всеми ужасами мстительного тирана, в другое — со всей нежностью любящего родителя. Должно ли тогда такое грозное Существо с такой заботой о созданных им существах позволить своему собственному существованию быть вечным сомнением? Если ход природы не дает достаточного доказательства, почему божественная рука не проявляет себя через необычайное вмешательство силы? Допускается, что чудеса не должны быть дешевыми или частыми. Одно или два, по крайней мере, каждые тысячу лет можно было бы допустить. Но это вечное, постоянное чудо, что такое Существо, как изображаемый Бог, автор природы и всех ее творений, должно существовать, и все же его существование должно быть вечно под сомнением или требовать Иисуса, Магомета или Пристли, чтобы открыть его. Разве написание этого самого ответа последнему из этих трех великих светил религии не является доказательством того, что никакого Бога, или, по крайней мере, никакого такого Бога, не существует? Послушайте восхитительные слова автора «Системы природы»: Comment permet il qu'un mortel comme moi ose attaquer ses droits, ses titres, son existence meme?

Доктор Кларк, мистер Юм и Гельвеций — писатели, чьи аргументы за и против Божества доктор Пристли много отмечал. Первый говорит: «Божество должно было быть бесконечным, если оно самосуществующее, потому что все вещи во вселенной созданы им». Все ли вещи во вселенной бесконечны? Зачем бесконечный создатель для конечной работы? Справедливее утверждать, что все, что самосуществующее, должно было быть вечным. И нет большого возражения против обратного утверждения, если его правильно понимать, что все, что не является самосуществующим, должно было быть создано и, следовательно, не может быть вечным. Если это честная аргументация, то материя, согласно системе доктора Пристли, не может быть создана и в то же время быть вечной. Но у доктора Пристли нет склонности примирять свои мнения с мнениями доктора Кларка. Он выбрал более честный метод, а именно: опровергать аргументы прежних сторонников Божества, а также устанавливать свои собственные. Доктора Кларка он наиболее эффективно разоблачает там, где тот переходит к теме пространства. Кажется, будто доктор Кларк, утверждая, что Божество существует необходимо, хотел, чтобы ничто другое не существовало необходимо, кроме Божества; и, осознавая, что пространство, по крайней мере, также существует необходимо, он делает универсальное пространство атрибутом Божества. С этой грезой в голове он воздвигает силлогизм из полной бессмыслицы (см. «Письма» Пристли, стр. 170), где он предполагает, что пространство есть ничто, хотя он также предполагает, что оно является атрибутом Божества. Делая его, таким образом, атрибутом Божества и зная, что пространство вечно и неизмеримо, он берет на себя смелость тем самым также ясно доказать, что Божество таково. Исключите Божество, пространство все равно будет существовать и все равно будет вечным и необъятным. Доктор Пристли хорошо знал, что аргумент доктора Кларка в этом отношении был сплошной ошибкой, и поэтому он проявляет благоразумие, не принимая его. На самом деле это злоупотребление терминами, недостойное научного мыслителя.

Единственный аргумент, предпринятый доктором Кларком, почему у Божества не должно было быть причины, заключается в том, что необходимо, чтобы у него ее не было. Доктор Кларк прямо говорит, что необходимость является причиной существования Божества. Это очень близко к языку древних, которые считали, что Судьба управляет Богами. Необходимость, следовательно, — первый Бог. Зачем тогда какой-либо другой Бог, кроме Необходимости? Что большего сказал Гельвеций, чем это?

Это старый и неопровержимый аргумент, что, если допустить Бога и его бесконечную силу, все, что он хочет, исполняется; но человек и другие животные несчастны, следовательно, он не хочет, чтобы они были счастливы. Или возьмите аргумент с другой стороны, и он будет в равной степени заключать против его силы. Что касается знаменитых наблюдений мистера Юма о доказательствах чудес, доктор Пристли думает, что быстро покончит с ними, заметив, что новые, а следовательно, чудесные явления постоянно представляют себя; но хотя такие новые явления могут быть приведены в пример, они не противоречат прежнему опыту, а лишь дополняют его. Этим намеком на Естественную философию доктор Пристли считает, что одним коротким предложением обсудил все наблюдения мистера Юма о чудесах. «Что более вероятно: что рассказчик о чуде солгал или был обманут, или что описанное событие существовало вопреки опыту, предшествующему и последующему?» Пусть сила этого наблюдения будет рассмотрена, и верьте в историю чудес, кто может! Чтобы нанести последний удар бедному мистеру Юму, доктор Пристли отмечает, что литературная слава была единственным мотивом и утешением Юма, как он сам говорил, во всех его трудоемких исследованиях и просвещенных трудах. На это он восклицает: «Какая мрачная перспектива и слабое утешение должны были быть у него при смерти!» Если так, насколько же он был более великим человеком, чтобы так хорошо пройти через эту последнюю сцену!

Честь, которую доктор Пристли воздает Гельвецию, автору того остроумного и удовлетворительного труда под названием «Система природы», делает честь его собственной искренности. Он аплодирует ему за то, что тот говорит открыто, поэтому он должен аплодировать этому ответу по той же самой причине. Правда, он, кажется, обнаружил одно несоответствие в рассуждениях Гельвеция. Слова, которые он приписывает ему, таковы: «что у природы нет цели, потому что природа действует необходимо; у человека есть цель; однако человек также действует необходимо». Таким же образом у природы могла бы быть цель, даже если бы она действовала необходимо. Но Гельвеций добавляет, что цель, которую имеет человек, — это необходимая цель. Лучшая защита Гельвеция (не в пользу того отрывка, а его общей системы) — позволить ему высказаться подробно самому; и следующую цитату доктор Пристли и читатель могут принять как образец силы и справедливости его аргумента, и как заключение этого ответа.

«Богословы говорят нам, что беспорядок и зло, которые видны в мире, не являются абсолютными и реальными, а лишь относительно и по видимости таковыми, и не опровергают божественную мудрость и благость. Но не может ли кто-либо ответить, что благость и удивительный порядок, которые они так восхваляют и на которых они основывают свои представления об этих качествах в Боге, подобным же образом являются лишь относительными и кажущимися. Если только наше сосуществование с причинами, которые окружают нас, и наш способ восприятия их составляют порядок природы для нас и уполномочивают нас приписывать мудрость и благость творцу того, что нас окружает, не должен ли также наш способ существования и восприятия уполномочивать нас называть то, что вредно для нас, беспорядком, и приписывать бессилие, невежество или злобу тому Существу, которое, как мы предполагаем, приводит в действие природу».

Некоторые делают вид, что премудрый Бог может извлечь благость и счастье для нас из тех бед, которые он позволяет нам претерпевать в этом мире. Являются ли эти люди тайными советниками Божества, или на чем они основывают свои романтические надежды? Они, несомненно, скажут, что судят о поведении Бога по аналогии, и что из нынешнего проявления его мудрости и благости они имеют право сделать вывод о его будущей мудрости и благости. Но разве нынешние проявления его недостатка мудрости или благости не оправдывают нас в заключении, что он всегда будет испытывать их недостаток? Если они так часто явно отсутствуют в этом мире, что может заверить нас, что они будут в изобилии в следующем? Этот род языка, следовательно, не покоится ни на каком ином основании, кроме предвзятого воображения, и означает, что некоторые люди, без проверки приняв мнение, что Бог благ, не могут допустить, что он согласится позволить своим творениям оставаться постоянно несчастными. И все же эта великая гипотеза о неизменном счастье человечества в будущем недостаточна, чтобы оправдать Божество в допущении нынешних мимолетных и преходящих признаков несправедливости и беспорядка. Если Бог мог быть несправедлив хоть на мгновение, он отступил, по крайней мере в течение этого мгновения, от своего божественного совершенства и не является неизменно благим; его справедливость тогда подвержена временным изменениям, и если это так, кто может дать гарантию, что его справедливость и благость останутся неизменными в будущей жизни, понятие о которой создано лишь для того, чтобы оправдать его отклонение от этих качеств в этой?

Вопреки опыту, который каждое мгновение опровергает ту благосклонность, которую люди предполагают в Боге, они продолжают называть его благим. Когда мы оплакиваем несчастных жертв тех беспорядков и бедствий, которые так часто обрушиваются на наш вид, нам уверенно говорят, что эти беды лишь кажущиеся, и что если бы наш близорукий ум мог постичь глубины божественной мудрости, мы всегда видели бы величайшие благословения, проистекающие из того, что мы называем злом. Как презренно столь легкомысленный ответ! Если мы не можем найти никакого блага, кроме того, что влияет на нас образом, который приятен и желателен для нашего фактического существования, мы будем вынуждены признать, что те вещи, которые влияют на нас, пусть даже на время, болезненным образом, являются столь же определенно злом для нас. Чтобы оправдать то, что Бог посещает человечество этими бедами, некоторые говорят нам, что он справедлив, и что это наказания, наложенные на человечество, чтобы наказать за те обиды, которые он получил от людей. Таким образом, слабый смертный имеет силу раздражать и ранить всемогущее и вечное Существо, которое создало этот мир. Оскорбить кого-либо — значит огорчить его, уменьшить в некоторой степени его счастье, заставить его почувствовать болезненное ощущение. Как может человек вообще нарушить счастье всемогущего властелина природы! Как может хрупкое создание, которое получило от Бога свое бытие и свой характер, действовать против склонностей непреодолимой силы, которая никогда не соглашается на грех и беспорядок? Кроме того, справедливость, согласно единственным идеям, которые мы можем иметь о ней, предполагает твердое желание воздать каждому должное. Но богословы постоянно проповедуют, что Бог нам ничем не обязан, что блага, которые он предоставляет, являются добровольными эффектами его благодеяния, и что без всякого насилия над своей справедливостью он может распоряжаться своими творениями, как того потребует его выбор или каприз. В этом учении я не вижу ни малейшей тени справедливости, но самую отвратительную тиранию и шокирующее злоупотребление властью. В самом деле, разве мы не видим, как добродетель и невинность погружаются в бездну нищеты, в то время как злоба поднимает свою торжествующую голову под властью этого Бога, чья справедливость так восхваляется? «Эта нищета, говорите вы, лишь на время». Очень хорошо, господа, но ваш Бог несправедлив на время. «Он наказывает тех, кого любит (скажете вы), для их же блага». Но если он совершенно благ, почему он вообще позволяет им страдать? «Он делает это, возможно, чтобы испытать их». Но если он знает все вещи, какой повод есть у него испытывать кого-либо? Если он всемогущ, почему ему нужно беспокоиться о тщетном замысле, который кто-либо может составить против него? Всемогущество должно быть свободно от любых подобных страстей, не имея ни равных, ни соперников. Но если этот Бог ревнив к своей славе, своим титулам и прерогативам, почему он позволяет такому количеству людей оскорблять его? Почему находятся дерзкие, отказывающиеся от фимиама, которого ожидает его гордость? Почему мне, слабому смертному, позволено атаковать его титулы, его атрибуты и даже его существование? Является ли это разрешение наказанием меня за злоупотребление его милостью и благосклонностью? Он никогда не должен был позволять мне злоупотреблять ими. Или милость, которую он даровал, должна была быть действенной и направлять мои шаги согласно его желанию. «Но, говорите вы, он делает человека свободным». Увы? Почему он преподнес ему дар, злоупотребление которым он должен был предвидеть? Является ли эта способность свободной воли, которая позволяет мне сопротивляться его силе, развращать и лишать его поклонников, и, в конечном счете, навлечь на себя вечную нищету, подарком, достойным его бесконечной благости? Вследствие предполагаемого злоупотребления этим роковым подарком, который всеведущий и благой Бог не должен был даровать существам, способным злоупотреблять им, вечные, невыразимые мучения зарезервированы для преходящих преступлений существа, сделанного способным совершать их. Назвали бы того отца благим, разумным, справедливым и добрым, который вложил остро заточенный и опасный нож в руку игривого и неосторожного ребенка, о котором он заранее знал, что тот неосторожен, и наказывал его в течение всей оставшейся жизни за то, что тот порезался им? Назвали бы того принца справедливым и милосердным, который, не соблюдая никакой пропорции между проступком и наказанием, постоянно осуществлял бы свою власть мщения над одним из своих подданных, который, будучи пьяным, опрометчиво оскорбил его тщеславие, не причинив ему никакого реального вреда, особенно когда принц сам приложил усилия, чтобы напоить его? Считали бы мы всемогущим монарха, чьи владения находились в таком замешательстве и беспорядке, что, за исключением небольшого числа послушных слуг, все его подданные каждое мгновение презирали его законы, нарушали его волю и оскорбляли его особу? Пусть тогда церковники признают, что их Бог — это собрание несовместимых качеств, столь же непостижимых для их понимания, как и для моего. Нет: они говорят в ответ на эти трудности, что мудрость и справедливость в Боге — это качества, настолько превосходящие или настолько непохожие на те качества в нас, что они не имеют никакого отношения или сходства с человеческой мудростью и справедливостью. Но, скажите, как я должен сформировать для себя идею божественного совершенства, если она не имеет некоторого сходства с теми добродетелями, которые я наблюдаю в своих ближних и чувствую в самом себе? Если справедливость Бога не та же самая, что человеческая справедливость, почему, наконец, некоторые люди претендуют на то, чтобы объявлять ее, понимать и объяснять другим?

ПОСЛЕСЛОВИЕ.

Перед этой публикацией редактор отправил следующее Письмо доктору Пристли.

«Преподобный сэр,

Если бы вы считали невозможным для человека придерживаться иных взглядов относительно Естественной религии и доказательства существования Бога, чем вы, «Письма к философскому неверующему» не появились бы, тем более вы не пригласили бы к ответу, обещая ответ на каждое возражение. Отличаясь от вас в своих взглядах, я тот человек, который вступает с вами в спор; но я обнаруживаю, что после консультации с моими друзьями нахожусь в больших трудностях, чем вы, и мне больше нужно мужества, чтобы поднять брошенную перчатку, чем вам нужно было, чтобы бросить ее. Ибо этот спор не похож на другие в философии, где побежденный может бояться лишь насмешек, презрения и разочарования; здесь, победителем или побежденным, ваш оппонент должен бояться, помимо церковной цензуры, бичей, цепей и позорных столбов судов.

Я не обвиняю вас в том, что вы расставили ловушку для неосторожного автора, но я прошу вашего дружеского мнения, могу ли я, по крайней мере, с временной безопасностью, поддерживать противоположное вашим аргументам в доказательство Божества и его атрибутов. Если не могу, неудивительно, что теист кричит «Виктория!», но тогда несколько неблагородно просить о возражениях. От вас я, безусловно, могу ожидать, что вы пообещаете использовать свое влияние как на юристов, так и на церковников, чтобы не разжигать преследование против бедного атеиста в случае, если такой найдется в королевстве, что люди в целом не допустят возможным; или, если преследование может последовать, что вы и ваши друзья, сторонники свободного исследования, по крайней мере, возьмете на себя расходы по нему.

Я, Преподобный сэр, Ваш покорнейший слуга, УИЛЬЯМ ХЭММОН.

23 октября 1781 г.

Преподобному доктору Пристли.

На это письмо доктор Пристли не прислал никакого ответа; или никакой ответ так и не был получен.

КОНЕЦ.