Под редакцией НИКОЛАСА МЮРРЕЯ БАТЛЕРА

АРИСТОТЕЛЬ

И

АНТИЧНЫЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНЫЕ ИДЕАЛЫ

ТОМАСА ДЭВИДСОНА

ТОМАС ДЭВИДСОН

НЬЮ-ЙОРК ИЗДАТЕЛЬСТВО ЧАРЛЬЗА СКРИБНЕРА 1892

АВТОРСКОЕ ПРАВО, 1892, ИЗДАТЕЛЬСТВО ЧАРЛЬЗА СКРИБНЕРА.

ПРЕДИСЛОВИЕ

Берясь за рассмотрение Аристотеля как толкователя античных образовательных идей, я мог бы, имея перед глазами труд Каппа «Государственная педагогика Аристотеля» (Aristoteles' Staatspaedagogik), облегчить себе задачу. Я мог бы просто изложить в упорядоченном виде, с небольшими комментариями, то, что можно найти по вопросу образования в его различных трудах — «Политике», «Этике», «Риторике», «Поэтике» и т. д. Однако у меня было две причины не следовать этим путем: (1) эта работа уже была проделана лучше, чем смог бы сделать я, в упомянутом трактате, и (2) простое пересказывание того, что Аристотель говорит об образовании, вряд ли показало бы его отношение к античной педагогике в целом. Поэтому я счел более правильным, кратко проследив всю историю греческого образования до Аристотеля и после него, показать прошлое, которое обусловило его теории, и будущее, которое было ими обусловлено. Только так, как мне казалось, его учение могло предстать в надлежащем свете. И я обнаружил, что этот метод имеет много преимуществ, одно из которых я могу упомянуть. Он позволил мне показать тесную связь, существовавшую во все времена между греческим образованием и греческой общественной и политической жизнью, и представить одно как отражение другого. И это немалое преимущество, поскольку именно из своей связи со всей жизнью в целом греческое образование черпает главный интерес для нас. Мы, конечно, никогда не сможем вернуться к чисто политическому образованию греков; они сами были вынуждены отказаться от него, и с тех пор

A boundless hope has passed across the earth—

надежда, которая придает нашему образованию смысл и масштаб, гораздо более широкий, чем тот, к которому стремится государство; но в наши дни, когда государство и институт, воплощающий эту надежду, борются за право на образование, нам не может не помочь в урегулировании их соответствующих притязаний прослеживание процесса, посредством которого они вообще обрели эти особые притязания, и понимание того, что именно они означают. Этот процесс, метод, которому я следовал, как я надеюсь, позволил мне в некоторой степени прояснить. Это, во всяком случае, было одной из моих главных целей.

Рассматривая детали греческой образовательной практики, я руководствовался желанием представить только или главным образом те из них, которые способствуют созданию целостной картины. По этой причине я опустил все упоминания о подготовке к Олимпийским и другим играм, поскольку (как мне кажется) это не является существенной частью системы.

Мне было бы легко придать своей книге ученый вид, испещрив ее страницы ссылками на античных авторов или цитатами из них в оригинале; но это показалось мне как ненужным, так и бесполезным в работе, предназначенной для широкой публики. Поэтому я предпочел поместить в начале различных глав, по большей части на английском языке, такие цитаты, которые, казалось, наиболее ярко выражали дух различных периодов и теорий греческого образования. Я полагаю, что в совокупности эти цитаты представят довольно четкий очерк всей темы.

В заключение я хотел бы сказать, что, хотя я использовал несколько современных работ, таких как труды Каппа и Грасбергера, я делал это почти исключительно ради поиска ссылок. По каждому пункту, я полагаю, я обращался к первоисточникам. Поэтому, если мои выводы по определенным вопросам расходятся с выводами известных авторов, которые предшествовали мне, я могу лишь сказать, что старался сделать все возможное, опираясь на имеющиеся у меня оригинальные материалы. Я далек от того, чтобы льстить себе мыслью, что достиг истины в каждом случае, и буду очень благодарен за исправления, в каком бы духе они ни были предложены; но я надеюсь, что мне удалось представить в их существенных чертах «античные идеалы образования».

ТОМАС ДЭВИДСОН.

«Гленмор», Кин, округ Эссекс, штат Нью-Йорк. Октябрь 1891 г.

CONTENTS

КНИГА I

ВВЕДЕНИЕ.

| PAGE
CHAPTER I. Character and Ideal of Greek Education | 3
CHAPTER II. Branches of Greek Education | 6
CHAPTER III. Conditions of Education | 9
CHAPTER IV. Subjects of Education | 12
CHAPTER V. Education as Influenced by Time, Place, and Circumstances | 15
CHAPTER VI. Epochs in Greek Education | 26

КНИГА II.

ЭЛЛИНСКИЙ ПЕРИОД (776–338 гг. до н. э.).

Часть I. «СТАРОЕ ОБРАЗОВАНИЕ» (776–480 гг. до н. э.).

CHAPTER I. Education for Work and Leisure | 33
CHAPTER II. Æolian or Theban Education | 38
CHAPTER III. Dorian or Spartan Education | 41
CHAPTER IV. Pythagoras | 52
CHAPTER V. Ionian or Athenian Education | 60
(1) Family Education | 64
(2) School Education | 67
(α) Musical (and Literary) Education | 72
(β) Gymnastics, or Bodily Training | 77
(γ) Dancing | 82
(3) College Education | 85
(4) University Education | 90

Часть II. «НОВОЕ ОБРАЗОВАНИЕ» (480–338 гг. до н. э.).

CHAPTER I. Individualism and Philosophy | 93
CHAPTER II. Xenophon | 114
CHAPTER III. Plato | 133

КНИГА III.

АРИСТОТЕЛЬ (384–322 гг. до н. э.).

CHAPTER I. His Life and Works | 153
CHAPTER II. His Philosophy | 161
CHAPTER III. His Theory of the State | 166
CHAPTER IV. His Pedagogical State | 172
CHAPTER V. Education during the first Seven Years | 184
CHAPTER VI. Education from Seven To Twenty-one | 188
CHAPTER VII. Education after Twenty-one | 200

КНИГА IV.

ЭЛЛИНИСТИЧЕСКИЙ ПЕРИОД (338 г. до н. э. – 313 г. н. э.).

CHAPTER I. From Ethnic to Cosmopolitan Life | 205
CHAPTER II. Quintilian and Rhetorical Education | 214
CHAPTER III. Plotinus and Philosophic Education | 225
CHAPTER IV. Conclusion | 231
APPENDIX. The Seven Liberal Arts | 239
BIBLIOGRAPHY | 249
INDEX | 253

Книга I

ВВЕДЕНИЕ

ОПЕЧАТКИ.

Page 19, | line  5 from below, insert 102.
53, |   "    6""" 133.
181, |   "  14"" for "and" read "or."
250, |   "  11"""   "Watsno" read "Watson."

АРИСТОТЕЛЬ

ГЛАВА I

ХАРАКТЕР И ИДЕАЛ ГРЕЧЕСКОГО ОБРАЗОВАНИЯ

Ничего сверх меры! — Солон.

Ни один гражданин не имеет права считать, что он принадлежит самому себе; но все должны считать себя принадлежащими государству, поскольку каждый является частью государства; и забота о части естественным образом направлена на заботу о целом. — Аристотель.

Греческая жизнь во всех своих проявлениях была подчинена единой идее, причем идее эстетической. Эта идея, которая действовала иногда осознанно, иногда бессознательно, была Пропорция. Греческий термин для этого (Logos) не только стал обозначать воплощенное Слово религии, но и снабдил многие современные языки названием для науки о проявленном разуме — Логика. Для грека, действительно, Разум всегда означал отношение, пропорцию; и разумная жизнь означала для него жизнь, в которой все части, внутренние и внешние, находились друг к другу в справедливой пропорции. Такая пропорция была трехчастной: во-первых, между различными частями отдельного человеческого существа; во-вторых, между индивидом и его ближними в социальном целом; в-третьих, между человеческим как таковым и всеобъемлющим божественным. Реализация этой трехчастной гармонии в индивиде называлась греками Достоинством (Ἀρετή, обычно, но неверно, переводимым как Добродетель). До нас дошел из-под пера Аристотеля, в котором все, что было неявным в эллинизме, стало явным, фрагмент пеана, обращенного к этому идеалу. Его можно уместно привести здесь в буквальном переводе.

К Достоинству.

O Worth! stern taskmistress of human kind,
Life's noblest prize:
O Virgin! for thy beauty's sake
It is an envied lot in Hellas even to die,
And suffer toils devouring, unassuaged—
So well dost thou direct the spirit
To fruit immortal, better than gold
And parents and soft-eyed sleep.
For thy cause Jove-born Hercules and Leda's sons
Much underwent, by deeds
Thy power proclaiming.
For love of thee Achilles and Ajax to Hades' halls went down.
For thy dear beauty's sake Atarneus' nursling too widowed the glances of the sun.
Therefore, as one renowned for deeds and deathless, him the Muses shall exalt,
The daughters of Memory, exalting so the glory of Stranger-guarding Jove, and the honor of friendship firm.

Что касается этого идеала, четыре вещи особенно примечательны: во-первых, то, что он охватывал исчерпывающий обзор природы человека и его отношений; во-вторых, то, что он требовал сильных, настойчивых, героических усилий; в-третьих, то, что он стремился растворить индивида в социальном целом и вселенском порядке; в-четвертых, то, что его целью было, в целом, статическое совершенство. Первые два были достоинствами; вторые два — недостатками. Первое достоинство не давало грекам следовать односторонним системам образования; второе — пытаться превратить образование в средство развлечения. Аристотель отчетливо говорит: «Образование, безусловно, не должно превращаться в средство развлечения; ибо молодые люди не играют, когда учатся, поскольку всякое обучение сопровождается болью». Первый недостаток был предрассудком по отношению к индивидуальной свободе и, следовательно, препятствовал высшему человеческому развитию; второй поощрял утопические мечты, которые, будучи всегда мечтами о статичных условиях, не нарушаемых трудами и муками, необходимыми для прогресса, склонны вызывать нетерпение к тому медленному продвижению, посредством которого человек только и приходит к прочным результатам. Этой тенденции мы обязаны такими произведениями, как «Государство» Платона и «Киропедия» Ксенофонта.

ГЛАВА II

ОТРАСЛИ ГРЕЧЕСКОГО ОБРАЗОВАНИЯ

С тобою старый Пелей, ездок на колесницах, послал меня в тот день, когда из Фтии к Агамемнону он отправил тебя, еще мальчишку, не знающего ни взаимной войны, ни советов, в которых люди достигают отличия — ради этого он послал меня обучить тебя всему этому, чтобы быть оратором слов и деятелем дел. — (Феникс в «Илиаде» Гомера).

Прежде всего и всеми средствами мы заботимся о том, чтобы наши граждане имели добрые души и сильные тела. — Лукиан.

Жизнь — это первоначальная школа: жизнь домашняя и общественная. Все другие школы лишь выполняют функции, делегированные семьей и обществом, и только когда последнее достигает такого состояния сложности, что возникает необходимость в разделении труда, появляются специальные школы. Среди гомеровских греков мы не находим упоминаний о школах, и единственный человек, о котором известно, что у него был наставник, — это Ахилл, который был отправлен из дома так рано, что был лишен того образования, которое он естественно получил бы от своего отца. В чем состояло это образование, мы узнаем из первой цитаты в начале этой главы. Оно состояло в такой подготовке, которая сделала бы ученика «оратором слов и деятелем дел» — человеком красноречивым и убедительным в совете, храбрым и решительным на поле битвы. Для этих целей ему требовались, как говорит Лукиан, добрая душа и сильное тело.

Эти выражения обозначают два великих раздела, на которые во все времена делилось греческое образование — Умственное образование и Физическое образование — а также их первоначальные цели, а именно: доброту (то есть храбрость) души и силу тела. Со временем эти цели претерпели значительные изменения, и, следовательно, средства для их достижения подверглись значительным модификациям и расширениям. Физическое образование все больше стремилось к красоте и грации, а не к силе, в то время как умственное образование, в своем стремлении распространиться на все способности ума, разделилось на литературное и музыкальное образование.

Как мы видели, греки стремились развивать все способности человеческого существа в должной пропорции и гармонии. Но со временем они обнаружили, что человеческое существо приходит в мир со своими способностями не только неразвитыми, но уже беспорядочными и негармоничными; что не только ростки мужественности требуют тщательного наблюдения и ухода, но и почва, в которой они должны расти, должна быть очищена от зарослей сорняков, прежде чем можно будет приступать к образованию с какой-либо надеждой на успех. Этот процесс очищения назывался поздними греками Катарсис, или Очищение, и играл все возрастающую роль в их педагогических системах. Предполагалось, что он делает для эмоциональной природы человека то, что медицина берется делать для его тела. Используемыми средствами были главным образом музыка и родственные ей искусства, которые, как верили древние, оказывают то, что мы сейчас назвали бы демоническим воздействием на душу, отводя возбуждающие причины тревожащей страсти и оставляя ее в полном владении собой. Едва ли будет преувеличением сказать, что способность оказывать это очищающее влияние на душу рассматривалась древними как главная функция и цель изящных искусств. Таково, безусловно, было мнение Аристотеля.

Когда очищение и двойное образование тела и ума завершали свою работу, результатом было то, что греки называли Калокагатия (καλοκἀγαθία), то есть Прекрасно-Добродетельность. Каждая половина этого идеала называлась ἀρετή (aretê), Достоинство или Совершенство. Аристотель прямо говорит нам («Категории», гл. VIII), что прилагательное к ἀρετή — это σπουδαῖος (spoudaios), слово, которое мы обычно переводим на английский как «серьезный». И мы делаем это обоснованно; ибо для грека Совершенство или Достоинство означало, прежде всего, серьезность, подлинность, правдивость, основательность, отсутствие легкомыслия.

ГЛАВА III

УСЛОВИЯ ОБРАЗОВАНИЯ

Одни полагают, что люди становятся добрыми по природе, другие — благодаря упражнению, третьи — благодаря наставлению. Часть, которая зависит от природы, очевидно, не зависит от нас, но даруется через определенные божественные причины истинно удачливым. — Аристотель.

Не только порождение делает отцом, но и передача благородного образования. — Иоанн Златоуст.

Существует два вида образования: одно божественное, другое человеческое. Божественное — великое, сильное и легкое; человеческое — малое, слабое и окруженное многими опасностями и заблуждениями. Тем не менее, последнее должно быть добавлено к первому, если нужно достичь правильного результата. — Дион Хризостом.

То же самое, что мы привыкли утверждать относительно искусств и наук, можно утверждать относительно морального достоинства, а именно: что создание полностью справедливого характера требует трех условий — природы, разума и привычки. Под «разумом» я подразумеваю наставление, под «привычкой» — упражнение... Природа без наставления слепа; наставление без природы беспомощно; упражнение (тренировка) без обоих — бесцельно. — Плутарх.

Для реализации своего идеала в любом индивиде греки считали необходимыми три условия: (1) благородная природа, (2) постоянное упражнение или тренировка в правильном действии, (3) тщательное наставление. Если отсутствовало хотя бы одно из них, высший результат не мог быть достигнут.

(1) Быть хорошо или благородно рожденным рассматривалось греками как один из лучших даров богов. Аристотель определяет благородное происхождение как «древнее богатство и достоинство», и это довольно точно выражает греческий взгляд в целом. Естественно, поэтому грек при вступлении в брак смотрел прежде всего на шансы достойного потомства. Действительно, можно справедливо сказать, что целью грека в браке было не столько обеспечить себе помощницу, сколько найти достойную мать для своих детей. В Греции, как и везде в античном мире, брак рассматривался исключительно как устройство для деторождения и воспитания потомства. Романтический, патологический любовный элемент, который играет столь важную роль в современном сватовстве, почти полностью отсутствовал у греков. Та любовь, которая была, принимала либо благородную форму восторженной дружбы, либо низменную форму свободной похоти. Несмотря на это, и на тот факт, что женщина рассматривалась как средство, а не как цель, отношения между греческими мужьями и женами очень часто были такими, что делали семью школой добродетели для детей. Они были благородными, нежными и сильными — тем более, как кажется, что они основывались не на обманчивой сентиментальности, а на разуме и чувстве взаимного долга.

(2) Значение упражнения, практики, привыкания, по-видимому, понималось древними гораздо лучше, чем современниками. Что бы человек ни делал — говорил, плавал, играл или сражался — он может научиться этому, только делая это; это была общепринятая максима. Современная привычка пытаться обучать языкам и добродетелям с помощью правил, которым не предшествует обширная практика, показалась бы древним столь же абсурдной, как представление о том, что человек может научиться плавать, не войдя в воду. Сначала практика, потом теория: соверши дело, и ты познаешь учение — так говорила античная Мудрость, для которой представление о том, что детей не следует принуждать к выполнению какого-либо действия или подчинению какому-либо ограничению без объяснения им оснований для этого, показалось бы полным извращением всякого научного метода. Именно настаивая на определенной практике у детей, на основании простого авторитета, древние стремились привить добродетели почтения к опыту и достоинству, а также уважения к закону.

(3) Работа, начатая природой и продолженная привычкой или упражнением, завершалась и увенчивалась наставлением. Оно имело, по мнению грека, две функции: (а) сделать действие свободным, сделав его разумным, (б) сделать возможным продвижение к оригинальному действию. Природа и привычка оставляли людей рабами, управляемыми инстинктами и предписаниями; наставление, откровение оснований действия, делало их свободными. Такая свобода, основанная на прозрении, была для мыслителей Греции реализацией мужественности, или, скорее, божественного в человеке. «Истина сделает вас свободными» — никто не понимал этого лучше, чем они. Отсюда, при всей их постоянной настойчивости на практике в образовании, они никогда не рассматривали ее как конечную цель или вообще как какую-либо цель, кроме случаев, когда она направлялась прозрением, плодом наставления. Практичность, не ведущая к расширению духовного горизонта, к освобождающему прозрению, была для них неблагородной, рабской, мелочной — «банавсической», говорили они, — унижающей как тело, так и душу.

ГЛАВА IV

ПРЕДМЕТЫ ОБРАЗОВАНИЯ

Правильно, чтобы греки правили варварами, но не варвары греками; ибо те — рабы, а эти — свободные люди. — Еврипид.

Варвар и раб по природе одно и то же. — Аристотель.

Природа стремится сделать тела свободных людей и рабов разными; последних — сильными для необходимого использования, первых — прямыми и бесполезными для таких операций, но полезными для политической жизни... Очевидно, следовательно, что по природе некоторые люди свободны, другие — рабы, и что в случае последних рабство является одновременно полезным и справедливым. — Там же.

Наставление, хотя оно явно обладает силой направлять и стимулировать благородных среди молодых... столь же явно бессильно обратить массу людей к благородству и добродетели (Калокагатия). Ибо не в их природе руководствоваться почтением, а страхом, и воздерживаться от низких вещей не потому, что они постыдны, а (только) потому, что они влекут за собой наказание. — Там же.

Размышляя о греческом образовании как о возможной модели для нас, современных людей, важно помнить один момент: греческое образование предназначалось только для немногих, для богатых и благородных. Для всех остальных — для рабов, варваров, рабочих и торговых классов, и вообще для всех лиц, проводящих жизнь в погоне за богатством или какими-либо частными целями, — оно казалось бы бесполезным. Даже благородные женщины, как правило, были исключены из большинства его преимуществ. Предметами образования были сыновья полноправных граждан, сами готовящиеся стать полноправными гражданами и осуществлять все функции таковых. Обязанности таких лиц были полностью суммированы под двумя заголовками: обязанности перед семьей и обязанности перед государством, или, как говорили греки, экономические и политические обязанности. Свободный гражданин не только не признавал никаких других обязанностей, кроме этих, но и смотрел свысока на лиц, искавших занятие в любой другой сфере. Экономика и Политика, однако, были очень всеобъемлющими терминами. Первая включала три отношения: мужа к жене, отца к детям и господина к рабам и собственности; вторая — три публичные функции: законодательную, административную и судебную. Все занятия, не включенные в эти шесть заголовков, свободный гражданин оставлял рабам или проживающим иностранцам. Деньгоделание, в современном смысле, он презирал, и если он посвящал себя искусству или философии, то делал это только на благо государства. Если он улучшал наследство, которое было условием его свободного гражданства, он делал это не путем торгашества или ростовщичества, а путем разумного управления и доброго, но твердого обращения со своими рабами. Если он совершал какое-либо великое художественное служение государству — например, если он писал трагедию для государственного религиозного праздника (а пьесы никогда не писались для иных целей) — единственной наградой, на которую он рассчитывал, был венок из оливы или лавра и уважение сограждан.

Греки делили человечество во всех отношениях жизни на два различных класса: управляющий и управляемый, и считали только первый предметом образования; последний был лишь инструментом в его руках. Управляющий класс нуждался в образовании для того, чтобы он мог управлять собой и другим классом в соответствии с разумом и справедливостью; другой, получая руководство от управляющего класса, не нуждался в образовании или нуждался лишь в таком, которое позволило бы ему подчиняться. Из этого следовало, что долг управляющего класса — управлять; управляемого — подчиняться. Только в этой корреляции обязанностей каждый класс находил свою полезность и удовлетворение. Любая попытка нарушить или инвертировать эту корреляцию была сознательным выступлением против законов природы, восстанием против божественного порядка вещей.

Как муж, отец, господин в семье и как законодатель, чиновник, судья в государстве, каждый член управляющего класса находил свой надлежащий круг деятельности; и он поступал неправильно, унижая себя до уровня обслуживающего класса, если искал какой-либо другой. Этот взгляд в более или менее сознательной форме пронизывает весь античный мир, обусловливая все его представления и теории образования; и апостол Павел лишь повторил его, когда сказал женам: «Жены, повинуйтесь своим мужьям, как Господу»; детям: «Дети, повинуйтесь своим родителям в Господе: ибо это правильно»; и рабам: «Рабы, будьте послушны вашим господам по плоти со страхом и трепетом, в простоте сердца вашего, как Христу».

ГЛАВА V

ОБРАЗОВАНИЕ В ЗАВИСИМОСТИ ОТ ВРЕМЕНИ, МЕСТА И ОБСТОЯТЕЛЬСТВ

Своеобразный характер каждой формы правления — это то, что устанавливает ее в начале и что обычно сохраняет ее... Поскольку все государство имеет лишь одну цель, очевидно необходимо, чтобы для всех граждан существовало одно образование. — Аристотель.

Образование среди греков, как и среди любого другого прогрессивного народа, варьировалось в зависимости от времени и обстоятельств. Образование гомеровских греков не было образованием афинян во времена Аристотеля, как и последнее не было таким же, как образование современных им спартанцев или фиванцев. Более того, фактически предоставляемое образование не было тем же самым, что требовалось или рекомендовалось философами и авторами по педагогике. Правда, цель всегда была одной и той же: Достоинство, Совершенство, Прекрасно-Добродетельность (ἀρετή, καλοκἀγαθία); но это по-разному понималось и к этому по-разному стремились в разное время и в разных местах.

Среди гомеровских греков, как мы видели, образование, будучи чисто практическим, направленным только на то, чтобы сделать своего субъекта «оратором слов и деятелем дел», приобреталось в реальном общении и борьбе жизни. Простые условия их существования не требовали иного образования и, следовательно, никаких специальных образовательных учреждений. Эти условия, как описано Гомером, хотя отнюдь не варварские, являются примитивными. Кочевничество давно осталось позади, и поздние деревенские общины были по большей части поглощены обнесенными стенами городами, обычно расположенными на некотором расстоянии от берега, на холме или рядом с ним, вершина которого образует цитадель для убежища в случаях опасности. Даже в самых развитых из этих городов тип цивилизации все еще во многом патриархален. Правительство находится в руках вождей или царей (βασιλῆες), претендующих на то, что они рождены и воспитаны Зевсом, как, в некотором смысле, они и были, поскольку правили в равной степени по праву личного достоинства, которое более всего обязано милости Божьей, как и по наследственному титулу. Достоинство в те дни состояло в физической силе, мужестве, красоте, суждении и способности обращаться к собранию, и любой царь, оказавшийся лишенным этих качеств, вскоре обнаружил бы свое положение небезопасным или был бы вынужден укрепить его беззаконной тиранией. Функции, возлагаемые на царя, были главным образом тремя: судьи, военного командира и жреца. Первая требовала суждения и быстрой речи; вторая — силы и разумного мужества; третья — личной красоты и достоинства. Хотя царям было позволено осуществлять большую власть, она не была безответственной или произвольной. Напротив, она была совместима с большой общественной свободой в речи и действии. Рабство существовало лишь в ограниченной степени и в мягкой форме. Все свободные главы семей, какими бы бедными они ни были, имели право посещать народное собрание, с которым царь советовался по всем важным вопросам и на котором допускалось свободнейшее обсуждение. Когда цари осуществляли судебную власть, они делали это в соответствии с определенными фемистами (themistes) или законами, которые, как считалось, произошли от Зевса, а не в соответствии с их собственным капризом. Поскольку в те дни было мало торговли, жители древних городов, когда не были заняты войной, посвящали себя главным образом сельскому хозяйству, скотоводству и полезным искусствам. В них даже цари не считали зазорным участвовать. Мы находим Париса, помогающего строить свой собственный дворец, Одиссея, сооружающего свою собственную кровать, Ликаона, рубящего дерево для изготовления реек колесницы, и так далее. Точно так же мы находим Елену и других принцесс, прядущих и ткущих, в то время как Навсикая, дочь феакийского царя, стирает одежду семьи.

В таком примитивном обществе, не знакомом с письменами, высшее образование находило лишь немногих претендентов. Единственные лица с научными претензиями, упомянутые Гомером, — это врачи (которые также являются хирургами) и прорицатели. Первые высоко ценятся и всегда являются вождями. Прорицатели являются толкователями божественных знамений для сообщества и занимают своего рода официальное положение, подобно еврейским пророкам. Никакие художники, строго говоря, не упоминаются Гомером, кроме барда, и он очень почитаем как историк, учитель и вдохновитель. Мы находим, действительно, что Ахилл и Парис являются знатоками музыки; но такие случаи кажутся исключительными. Из ремесленников упоминается несколько — работник по дереву, работник по рогу и слоновой кости, гончар (который использует колесо) и так далее. Существование других подразумевается — ткач, каменщик, металлист и т. д.

Если в героическую эпоху не было специальных школ, то жизнь проживалась так, что была отличной школой. Тогда, как и во все другие времена, она была чрезвычайно социальной, гораздо более, чем наша современная жизнь. Это было вызвано главным образом тремя причинами: (1) малостью государств, что позволяло каждому гражданину знать и чувствовать свою солидарность с каждым другим, (2) отсутствием титулов и формальностей, которые еще не были привнесены с Востока, (3) тем фактом, что люди, особенно мужчины, проводили большую часть дня на открытом воздухе — на улицах и агоре — и поэтому постоянно сталкивались друг с другом. Эта социальность имела большое значение для формирования греческого характера, выдающиеся элементы которого так перечислены Целлером, историком греческой философии: «Сильное чувство свободы в сочетании с редкой восприимчивостью к пропорции, форме и порядку, острый вкус к общению в жизни и действии, социальная тенденция, которая заставляла индивида объединяться с другими, подчиняться общей воле, следовать традициям своей семьи и своего сообщества».

Между простым социальным состоянием, описанным Гомером, и тем, для которого писал Аристотель, прошел период по меньшей мере в шестьсот лет. За это время в общественной и политической жизни греков произошло много больших изменений, требующих соответствующих изменений в образовании. Эти изменения были вызваны несколькими причинами: (1) естественной человеческой тенденцией к свободе, (2) влиянием иностранных народов, (3) развитием торговли, (4) введением письма, (5) возникновением философии, (6) Персидскими войнами. Хотя все они тесно переплетены друг с другом, нет никакого вреда в том, чтобы рассматривать их отдельно.

(1) Тенденция к свободе, столь существенно характерная для человеческой природы, была особенно характерна для природы греков. Среди них она быстро проявилась в упорядоченной серии политических форм, начиная с патриархализма и заканчивая по-разному в различных государствах и расах. Действительно, едва ли найдется хоть одна форма политической жизни, которая не была бы реализована среди греков в какое-то время или в каком-то месте. Именно это позволило Аристотелю написать труд о Политике, который, по словам недавнего политического писателя, «оставался в течение двух тысяч лет одним из чистейших источников политической мудрости».

Разнообразная и изменчивая политическая жизнь греков сама по себе была великим образованием. Она сделала их осведомленными о принципах, политических и этических, на которых покоится общество, и сделала необходимой способность к ясному и быстрому выражению, что самым благоприятным образом отразилось на их интеллектуальных и эстетических способностях. Именно в школе практической политики греки приобрели свою риторику; и Аристотель в своем трактате о Поэзии говорит нам, что, хотя «старые поэты заставляли своих персонажей говорить как государственных деятелей, поздние заставляли своих говорить как риторов». Не только, действительно, политическая жизнь повлияла на драму, но, развивая риторику, она привлекла внимание к языку и привела к наукам грамматики и логики, обе из которых были таким образом вызваны к существованию реальными социальными потребностями (см. стр. 102).

(2) Греция, лежащая, как она лежала, между тремя континентами и на пути следования античных народов, едва ли могла не быть посещаемой многими различными расами или, учитывая ее красоту и коммерческие преимущества, не быть желанной для них. Из этого последовали два последствия: (а) что греки были очень смешанной расой, (б) что они были с самого начала и во все времена в многообразном контакте с иностранными народами. То, что они были смешанной расой, подтверждается одинаково их языком, их мифологией и их легендами. То, что они были в тесном и постоянном общении с иностранными народами, становится очевидным благодаря их алфавиту, их искусству и прямым заявлениям их историков. Хотя это правда, что греки, особенно после Персидских войн, считали себя высшим и избранным народом, называя всех остальных «варварами» и считая их пригодными только для того, чтобы быть рабами, не менее верно и то, что едва ли одно из всех искусств и наук, которые они в конечном итоге довели до высокой степени совершенства, имело свое происхождение в собственно Греции. Все они появляются сначала в колониях, поселившихся среди «варваров» — в Египте, Малой Азии, Фракии, на Крите, в Сицилии или Италии. Архитектура, скульптура, живопись, поэзия — эпическая, лирическая, драматическая — музыка, история, политика, философия — все были заимствованы, преобразованы и, за исключением, возможно, трагедии и живописи, доведены до высокой степени совершенства в колониях, прежде чем они были пересажены на родину. Вне всякого сомнения, даже гомеровские легенды имеют «варварское» происхождение, хотя от какого народа они были заимствованы, неизвестно. Именно пластичность и универсальность их характера, отчасти из-за их смешанной крови, позволили им присвоить и ассимилировать искусства и науки своих соседей, подняли греков на новый уровень цивилизации и сделали их инициаторами новой эпохи в истории, эпохи жизни согласно разуму. Сэр Генри Самнер Мейн говорит: «За исключением слепых сил Природы, ничто не движется в этом мире, что не было бы греческим по своему происхождению».

(3) Именно через торговлю искусства и науки, заимствованные колониальными греками, нашли свой путь в собственно Грецию. То, что иностранные предметы искусства были завезены в нее в ранний период, становится достоверным благодаря недавним открытиям в Микенах, Спарте и других местах, а также благодаря заявлениям в гомеровских поэмах. То, что за ними позже последовали художники, принесшие с собой иностранные художественные процессы и приспособления, столь же достоверно. Самые ранние скульпторы, чьи имена нам известны, Дипойн и Скиллис, были уроженцами Крита, поселившимися в Сикионе; и самая ранняя поэтическая гильдия, о которой у нас есть какое-либо упоминание, — это гильдия Гомеридов на острове Хиос. Но, помимо введения искусства и художников в Грецию, торговля стремилась обучать греков и другими способами. Она познакомила их с иностранными манерами и предметами роскоши и заставила их изучать искусства навигации, судостроения и обмена, что снова сделало необходимым знакомство с арифметикой и искусством письма. И это ведет нас к

(4) Введение письма. Это событие, дата которого неопределенна, не только оказало самое содействующее влияние на искусства и науки, но и породило новую отрасль образования. Письма, вероятно, впервые использовались для дипломатических и торговых целей, затем для надписей и, наконец, для увековечения литературных произведений. Столь большое изменение они произвели в греческом образовании, что даже в лучшие времена все литературное и научное образование называлось просто «письменами» (γράμματα). Еще во времена Платона письма, по-видимому, считались частью Музыки и преподавались тем же учителем, что и последняя; но Аристотель уже различает их. Чрезвычайно вероятно, что введение письма было непосредственной причиной создания школ для молодежи; ибо мы не находим упоминаний о них до этого события.

(5) За введением письма последовало возникновение Философии, или рефлексивного духа. Примерно до 600 г. до н. э. греки, как и остальной мир, жили по привычке, традиции и предписанию, передаваемым с небольшой критикой или без нее из поколения в поколение. Их идеальный мир был сформирован трудами Гомера и Гесиода. «Гесиод — учитель большинства», — говорит Гераклит. Однако примерно в названную дату, когда общество продвинулось к состоянию организации, которое сделало возможным класс досуга, начинает появляться новый дух, предназначенный революционизировать не только Грецию, но и весь мир. Вооруженный «что?», «какой?», «почему?» и «по какой причине?», он больше не принимает слепо мир природы и человека, но призывает его дать отчет о себе. Наука, философия и искусство — вот результат.

Сначала новый дух обращается к природе с вопросом «что?»; но, постепенно обнаруживая, что ответ на это не дает полного объяснения мира, он выдвигает свои другие вопросы. Таким образом, он приходит к осознанию четырех различимых элементов в устройстве вещей — четырех причин (αἴτια, αἰτίαι), как их называли: (1) материя, (2) форма, (3) эффективность, (4) цель или стремление. В то же время и посредством того же процесса он вынужден признать присутствие разума (λόγος) и интеллекта (νοῦς) в мире, поскольку форма, эффективность и цель — все предполагают оба. Таким образом, он вынужден обратиться от природы к человеку и человеческому уму как высшему известному выражению разума и интеллекта и посвятить себя рассмотрению духа, как единственного, обещающего какое-либо истинное объяснение мира. Процесс этот медленный и трудный, и история его — это история греческой науки, философии и искусства.

До возникновения философии учителем народа был рапсод, или публичный чтец; после этого события он постепенно уступает место софисту (σοφιστής, тот, кто делает мудрым), или, как он позже с большей скромностью называет себя, философу (φιλόσοφος, любитель мудрости). История Греции на протяжении веков — это, с ее внутренней стороны, история борьбы между тем, что представляет рапсод, и тем, что представляет философ, между народной традицией и здравым смыслом, с одной стороны, и индивидуальным мнением и философией — с другой. Переход от первого ко второму из этих ментальных состояний был осуществлен для мира раз и навсегда греками, и поворотный момент в этом процессе отмечен

(6) Персидскими войнами (490–479 гг. до н. э.). Победы, одержанные в них при Марафоне, Саламине и Платеях, победы самые блестящие, которые записывает история, оказали самое мощное влияние на мышление и жизнь греков. Сознание того, что они, со своим малым числом, снова и снова, как на суше, так и на море, приводили в замешательство и сокрушали бесчисленные полчища империи, которая поколениями угрожала их миру и свободе, заставило их сразу почувствовать превосходство своих собственных характеров и гражданских институтов над таковыми персов и провести четкую линию разграничения между греком и варваром. С этого момента они чувствовали себя избранным народом, нацией, предназначенной богами править всеми остальными. «Душа Греции покорила массу Персии». Персия была массой и телом; Греция была душой и духом. Это убеждение проявляется сразу во всех сферах греческой жизни. В сфере искусства мы можем привести в пример «Прометею» Эсхила и Парфенон. В первой, что означает конфликт между Зевсом и Прометеем, как не конфликт между греческой духовностью, интеллектом и свободой, с одной стороны, и варварской материальностью, инстинктом и рабством или необходимостью — с другой? И что есть последнее, как не несравненный пеан в камне Божественной Мудрости как победительнице грубой силы? В сфере мысли мы находим Парменида, Анаксагора и, прежде всего, Сократа (родившегося через десять лет после второй Персидской войны), сознательно обращающихся к изучению духа. «Быть и мыслить — одно и то же», — говорит первый из них: «Все вещи были смешаны; затем пришел Ум и привел их в порядок», — говорит второй; «Познай самого себя» — избранный девиз третьего. В политической сфере мы находим афинян, пытающихся сделать государство инструментом интеллекта и добродетели и настаивающих на образовании как средстве для этого. Другие и менее желательные результаты последовали за Персидскими войнами; но их можно лучше изложить и оценить в другой связи.

Таковы были главные причины, которые способствовали трансформации простого патриархального государства гомеровских греков с его чисто практическим образованием дома и на поле боя в свободное государственное устройство греков времен Мильтиада, Фемистокла и Эсхила с его сложными институтами и многообразным образованием. Казалось лучше перечислить эти причины, чем пытаться проследить шаги самой трансформации. Действительно, это была бы безнадежная задача из-за отсутствия исторических данных.

ГЛАВА VI

ЭПОХИ В ГРЕЧЕСКОМ ОБРАЗОВАНИИ

Когда они (наши предки) начали наслаждаться досугом для размышлений в результате легких обстоятельств и лелеять более возвышенные идеи в отношении достоинства, и особенно когда в период до и после Персидских войн они стали придерживаться высокого мнения о себе из-за своих достижений, они предавались всем видам образования, не делая различий, но блуждая повсюду. — Аристотель.

Рассматривая греческое образование после введения письма и создания школ, мы будем вынуждены в интересах ясности сделать три различия:

(1) Между образовательными системами разных периодов.

(2) Между образовательными системами разных народов и государств.

(3) Между образованием, фактически предоставляемым в различных государствах, и тем, которое рекомендуется теоретиками или философами.

В продолжение первого будет удобно сначала различить два основных периода: эллинский и эллинистический, а затем подразделить их на второстепенные периоды.

I. Эллинский период (776–338 гг. до н. э.). Это включает, грубо говоря, всю историческую жизнь свободной Греции, от даты первой Олимпиады до даты поглощения Греции Македонской империей. Он естественно подразделяется на два периода: (а) 776–450; (б) 450–338.

(а) Период «Старого образования», авторитарного и пуританского, целью которого была подготовка хороших граждан: богобоязненных, законопослушных, патриотичных и храбрых.

(б) Период «Нового образования», рационалистического и «либерального», целью которого была подготовка грозных индивидов: эгоцентричных, презирающих закон, приспособленцев и хитрых.

Именно в борьбе между двумя системами и в практическом триумфе последней Греция теряет свою моральную силу; так что ее граждане, ослабленные разъедающим эгоизмом, становятся легкой добычей для иностранного захватчика.

II. Эллинистический период (338 г. до н. э. – 313 г. н. э.). Это простирается от битвы при Херонее, в которой Греция потеряла свою независимость, до окончательного триумфа христианства, которое принесло новый идеал и новый дух в жизнь и образование. Он естественно подразделяется на два периода: (а) 338–146 гг. до н. э.; (б) 146 г. до н. э. – 313 г. н. э.

(а) Македонский период, в течение которого преобладало македонское влияние, а греческая мысль и образование, поглощая иностранные, главным образом восточные, элементы, стремились к энциклопедическому космополитизму. В течение этого периода Александрия является центром греческого влияния.

(б) Римский период, в течение которого, как говорит Гораций, «Плененная Греция пленила своего грубого завоевателя», и Рим стал, наряду с Александрией, диффузным центром греческой мысли, искусства и образования.

Между двумя великими периодами, эллинским и эллинистическим, стоит человек, который составляет завещание первого и намечает программу второго, македонский грек, Аристотель.

Наше второе различие приведет нас к тому, чтобы рассматривать отдельно, в эллинский период, образовательную систему трех греческих рас: (1) эолийской, (2) дорической, (3) ионийской, первая из которых имела свой главный центр в Фивах, вторая — в Спарте, третья — в Афинах. Что касается образования первой, наши данные скудны; с основными чертами спартанского и афинского образования мы хорошо знакомы. В образовании, как и во всем, Спарта была консервативной, социалистической и аристократической, в то время как Афины стремились к либерализму, индивидуализму и демократии. Отсюда Спарта отчаянно цеплялась за «Старое образование» и почти закрыла свои двери перед искусством, письменами и философией, в то время как Афины, втянутые в «Новое образование», стали домом для всего этого. Всегда следует помнить, что, благоприятствуя индивидуализму и «Новому образованию», Афины отказывались от эллинского идеала и прокладывали путь к космополитизму эллинистического периода. В последнем нам придется различать образовательные системы Афин, Александрии и Рима.

Наше третье различие — это различие между индивидуальной теорией и народной практикой. Во все эпохи своей истории греческие государства порождали людей, которые стремились реализовать в мысли и воображении идеал своего народа и представить его как цель, поощрение и вдохновение в противовес несовершенной действительности. Более чем в одном случае этот идеал модифицировал образование последующих периодов. Конечно, такие теории не возникали до тех пор, пока практика не была вынуждена защищать себя, создавая санкции, либо в религии, либо в разуме, и, возможно, можно утверждать, что целью их всех было открытие таких санкций для греческого идеала. Среди многих образовательных теоретиков Греции есть шесть, которые особенно заслуживают рассмотрения: (1) Пифагор, который в Южной Италии стремился привить дорическому идеалу полумистическую, полуэтическую теологию и математическую теорию физического мира; (2) Ксенофонт, который стремился обеспечить тот же идеал, связав его с монархической формой правления; (3) Платон, который стремился возвысить его и найти санкцию для него в своей теории сверхчувственных идей; (4) Аристотель, который представил во всей полноте эллинский идеал и стремился найти санкции для него в истории, социальном благополучии и обещании высшей жизни; (5) Квинтилиан, который в Риме воплощает риторическое или мирское образование эллинистического периода; и (6) Плотин, который представляет идеал философского или потустороннего образования и прокладывает путь к триумфу христианской догмы.

КНИГА II

ЭЛЛИНСКИЙ ПЕРИОД (776–338 гг. до н. э.)

Часть I

«СТАРОЕ ВОСПИТАНИЕ» (776–480 гг. до н. э.)

ГЛАВА I

ВОСПИТАНИЕ ДЛЯ ТРУДА И ДЛЯ ДОСУГА

Когда мы рассматриваем различные искусства, которые были открыты, и проводим различие между теми, что относятся к необходимым условиям жизни, и теми, что способствуют свободному наслаждению ею (διαγωγή), мы всегда считаем человека, знакомого с последними, более мудрым, чем того, кто знаком с первыми, по той причине, что науки последних не имеют отношения к пользе. Поэтому лишь тогда, когда были достигнуты все необходимые условия жизни, были открыты те искусства, которые не имеют отношения ни к удовольствию, ни к общим нуждам жизни; и это произошло впервые в тех странах, где люди наслаждались досугом. — Аристотель.

Свободная жизнь Бога такова, каковы наши краткие лучшие мгновения. — Он же.

Не подобает, чтобы свободное наслаждение жизнью было дозволено мальчикам или юношам; ибо венец совершенства не принадлежит несовершенному. — Он же.

Очевидно, что свободное наслаждение жизнью требует не только благородного, но и приятного; ибо счастье состоит и из этого тоже. — Он же.

У гомеровских греков, чья жизнь была почти полностью посвящена практическим занятиям, воспитание было преимущественно практическим, стремясь создать «и творца дел, и витию слов». По мере развития цивилизации и формирования более высоких политических структур определенные классы людей обрели досуг, который они не были склонны посвящать просто играм. Чтобы достойно использовать этот досуг, им требовалась определенная подготовка в тех искусствах, которые считались подобающими свободному человеку. Соответственно, в некоторых государствах воспитание расширило свой охват, включив в себя те навыки, которые позволяют людям заполнять часы свободы утонченным и изящным наслаждением — музыкой и словесностью. Музыка, конечно, культивировалась задолго до этого не только профессиональными певцами, но даже принцами, такими как Ахилл и Парис; однако это делалось ради развлечения и отдыха, а не ради свободного наслаждения жизнью. Она рассматривалась как средство, а не как цель. Мы должны быть осторожны в нашем изучении греческой жизни и воспитания, чтобы не смешивать игру и отдых, которые существуют ради труда, со свободным наслаждением жизнью, которое является самоцелью и для которого любой труд есть лишь средство. «Наслаждение — это цель». Мы увидим по мере нашего продвижения, к каким важным результатам ведет это различие, как оно управляет не только всем воспитанием, но и всеми институтами жизни, и как оно в конечном итоге способствует разрушению всей цивилизации, которую определяет. Можно справедливо сказать, что Греция погибла, потому что она полагала цель жизни в индивидуальном эстетическом наслаждении, доступном лишь немногим и касающемся лишь немногих.

В исторической Греции музыка стала неотъемлемой частью воспитания каждого свободного человека. Ей обучались даже свободные женщины. Вместе с музыкой шла поэзия, и когда она стала записываться, ее назвали «словесностью». Поскольку каждый свободный человек стал сам себе певцом и рапсодом, профессиональные певцы и рапсоды исчезли, и даже гомеровские поэмы, чтобы быть спасенными от забвения, были записаны просвещенным тираном — Писистратом.

Первой частью греческого народа, достигшей степени цивилизации, требующей воспитания для часов досуга, была эолийская раса, и в особенности ее азиатская часть. Соответственно, мы обнаруживаем, что все самые ранние музыканты и поэты, дидактические и лирические, — эолийцы: Гесиод, Терпандр, Арион, Алкей, Сапфо, Питтак и т. д. Лесбос, по-видимому, занял ведущее место в этом «высшем образовании». Последние пять имен принадлежат этому острову, который также породил первого греческого историка и прозаика — Гелланика. Но эолийцы, хотя и были первыми на этом поприще, вскоре были обойдены двумя другими расами — дорийской и ионийской. Эолийское воспитание и культура никогда не продвигались дальше музыки и лирической поэзии. Она не знала драмы, науки или философии.

За эолийцами почти одновременно последовали дорийцы и ионийцы, которые пошли двумя совершенно разными путями. Первые заимствовали лирическое воспитание и культуру эолийцев и породили нескольких лирических поэтов выдающегося мастерства — Тиртея, Алкмана, Ивика, Стесихора: более того, они продвинулись достаточно далеко, чтобы сделать первые шаги в науке, философии и драматической поэзии. Пифагор, Епихарм, Софрон, Ксенарх и Сусарион были дорийцами. Но прогресс расы был замедлен и в конечном итоге остановлен жесткими политическими институтами социалистического характера, которые, подавляя индивидуальную инициативу, привели все к неподвижности.

Ионийцы, напротив, свободно заимствуя как у эолийцев, так и у дорийцев и развивая все более свободные институты, довели воспитание и культуру до точки, которая никогда не была превзойдена и редко, если вообще когда-либо, достигалась в истории нашей расы. И когда они перестали расти и начался упадок, это произошло по причине, прямо противоположной той, что сдерживала их среди дорийцев, а именно — из-за чрезмерного индивидуализма, ошибочно называемого свободой. Индивидуализм погубил Афины.

Хотя воспитание принимало различные формы среди разных частей греческой расы, существуют определенные черты, которые, по-видимому, были общими для всех этих форм в эпоху «Старого воспитания». Две из них заслуживают внимания.

Первое. Воспитание повсюду было отраслью государственного управления, а само государство было лишь высшим воспитательным учреждением. Это было одинаково верно как для государственных школ, как в Спарте, так и для частных, как в Афинах. Повсюду гражданство было степенью, присваиваемой только сыновьям свободных граждан после удовлетворительного экзамена (δοκιμασία).

Второе. Ступени или уровни воспитания были повсюду одинаковыми, хотя их границы не везде были отмечены одним и тем же количеством лет. Первая, длившаяся обычно от рождения до конца седьмого года, была домашним воспитанием; вторая, длившаяся с начала восьмого года до конца шестнадцатого или, возможно, чаще восемнадцатого года, была школьным воспитанием; третья, длившаяся с начала семнадцатого или девятнадцатого года до конца двадцатого (в Спарте — тридцатого), была коллежским воспитанием, или воспитанием для гражданских обязанностей; четвертая, включавшая остаток жизни, была университетским воспитанием, или воспитанием через государство, которое тогда было единственным университетом. В начале третьего периода молодые люди сдавали свой первый государственный экзамен, и если они проходили его успешно, они получали степень кадета или начинающего гражданина (ἔφηβος); но только в начале четвертого периода, и после того, как они сдавали второй экзамен (δοκιμασία εἰς ἄνδρας), они получали степень Мужа и Гражданина и им разрешалось выполнять все функции свободных людей. Государство тогда становилось в самом реальном смысле их Alma Mater.

В большинстве государств это ступенчатое воспитание выпадало на долю только мужчин, воспитание женщин заканчивалось на первой ступени — семье, которая рассматривалась как их единственная сфера. Иначе было в Спарте, Теосе и, по-видимому, среди эолийцев в целом. Как следствие, только среди эолийцев и дорийцев появляются известные поэтессы — Сапфо, Коринна, Телесилла и т. д. Хотя, однако, сферой женщины была семья, и считалось, что она выполнила свой долг, когда достойно занимала место жены, матери и хозяйки, ничто не мешало ей получить высшее образование, если она того желала. То, что она не часто так желала, кажется правдой; все же есть примеры ученых женщин даже среди афинянок. Говорят, что дочь Фукидида продолжила его историю после его смерти, и, правдиво это утверждение или нет, сам факт того, что оно было сделано, показывает, что способность писать историю не рассматривалась как невозможная или удивительная для женщины.

ГЛАВА II

ЭОЛИЙСКОЕ ИЛИ ФИВАНСКОЕ ВОСПИТАНИЕ

Гесиод — учитель большинства. — Гераклит.

When thou art dead, thou shalt lie in the earth.
Not even the memory of thee shall be
Thenceforward nor forever; for thou hast
No share in the Pierian roses; but
Ev'n in the halls of Hades thou shalt flit,
A frightened shadow, with the shadowy dead.
—Sappho (to an uneducated woman).

What rustic hoyden ever charms the soul,
That round her ankles cannot kilt her coats?—Id.

Эолийцы, по-видимому, были первыми из греческих рас, добившимися значительного прогресса в культуре. Их притязания на Гомера вряд ли могут быть подтверждены; но они, безусловно, породили Гесиода, большинство великих лирических поэтов и поэтесс, а также первого историка. Одно время они были близки к тому, чтобы возглавить культуру Греции. Но это обещание не было выполнено. В период расцвета греческой истории они были не только самыми некультурными и грубыми из греков, но даже гордились своей неотесанностью в речи и манерах и высмеивали культуру. В славной борьбе, в которой Греция отстаивала дело культуры и свободы против Персии, Фивы, тогда главный центр эолизма, встали на сторону варвара, что, впрочем, было естественно.

Фиванское воспитание было, конечно, отражением характера фиванского и, по сути, беотийского народа. Его основные разделы были такими же, как и в греческом воспитании в целом — гимнастика и музыка; но первая изучалась исключительно ради атлетических целей, а вторая — главным образом для использования на банкетах и попойках, в которых беотийцы находили свое главное удовольствие. Словесность изучалась так же мало, как и в Спарте (см. стр. 47), а язык народа оставался резким и немузыкальным. О высшем образовании не было почти никаких следов. Софисты обходили Беотию стороной. Даже Пиндар, который был по рождению фиванцем и искренне патриотичным, искал и находил признание где угодно, только не среди своего народа. Он даже не писал на их диалекте.

Причина этой отсталости беотийских эолийцев заключалась в том, что они жили как народ-завоеватель среди людей, превосходящих их во всем, кроме силы, и могли поддерживать свое господство только грубой силой. Когда это не удалось, и покоренная раса, которая никогда не забывала Кадма и свои древние традиции, вышла на первый план, воспитание и культура нашли путь даже в Фивы. Именно благодаря этому изменению политических условий мог появиться Пиндар, и, несомненно, спрос на культуру, последовавший за этим, побудил некоторых членов рассеянной пифагорейской школы (см. стр. 54) искать убежища в Фивах и посвятить себя там преподаванию. Среди них были Филолай и Лисид, последний из которых, вероятно, был автором знаменитых «Золотых стихов» (см. стр. 57). Но у него есть лучшее право на славу, чем это; ибо он был учителем самого храброго и самого любимого человека, которого когда-либо порождала Греция — Эпаминонда.

Если какой-либо восторженный сторонник силы воспитания пожелает укрепить свое дело с помощью блестящего примера, он не найдет никого лучше Эпаминонда; ибо вряд ли может возникнуть вопрос, что именно серьезное, систематическое, религиозное и моральное пифагорейское обучение, которое он получил от престарелого Лисида, к которому он относился как к отцу, сделало его тем, кем он был, и позволило ему сделать то, что он сделал — а это было не что иное, как поставить Фивы во главе Греции. Фивы возвысились и пали вместе с Эпаминондом. Но это было еще не все. Именно пример Эпаминонда зажег амбиции Филиппа Македонского, который воспитывался под его присмотром, и его гораздо более знаменитого сына Александра, который сделал всю Грецию провинцией своей империи. Пифагор, Лисид, Эпаминонд, Филипп, Александр — за пять коротких поколений усердный учитель завоевывает мир!

Со времен Эпаминонда Фивы следовали обычному курсу греческого воспитания.

ГЛАВА III

ДОРИЙСКОЕ ИЛИ СПАРТАНСКОЕ ВОСПИТАНИЕ

Go, tell at Sparta, thou that passest by,
That here, obedient to her laws, we lie.
—Simonides (Epitaph on the Three Hundred who fell at Thermopylæ).

Это дело, за которое лакедемоняне заслуживают одобрения: они чрезвычайно заботятся о воспитании своей молодежи и делают это общественной функцией. — Аристотель.

Лакедемоняне придают своим детям вид диких зверей из-за суровости упражнений, которым они их подвергают, полагая, что такая подготовка особенно способствует повышению мужества. — Он же.

Они настолько отстали в воспитании и философии, что не изучают даже грамоты. — Исократ.

Старики. Мы были когда-то сильными мужами (юношами).

Мужи. А мы есть; если хотите, смотрите.

Мальчики. А мы будем намного лучше. — Спартанский хоровой гимн.

They asked no clarion's voice to fire
Their souls with an impulse high:
But the Dorian reed and the Spartan lyre
For the sons of liberty!
So moved they calmly to their field,
Thence never to return,
Save bearing back the Spartan shield,
Or on it proudly borne!—Hemans.

Существовал закон, согласно которому кадеты должны были каждые десять дней представать обнаженными перед эфорами; и если они были хорошо сложены и сильны, и выглядели так, будто были вырезаны и выкованы гимнастикой, их хвалили; но если их конечности обнаруживали какую-либо дряблость или мягкость, какую-либо припухлость или подозрение на жировые отложения из-за лени, их пороли и судили на месте. Эфоры, кроме того, ежедневно подвергали их одежду строгой проверке, чтобы убедиться, что все соответствует норме. В Лакедемоне не разрешалось иметь поваров, кроме мясников. Повар, который знал что-то другое, изгонялся из Спарты как лекарство для больных. — Элиан.

Каждая рациональная система воспитания определяется какой-то целью или идеалом, более или менее сознательно установленным. Идеал дорийцев, и в особенности спартанцев, можно выразить одним словом — Сила, которая у индивида принимала форму физической выносливости, а у государства — форму самодостаточности (αὐτάρκεια). Самодостаточное государство, предоставляющее поле для всех видов деятельности и стремлений всех своих граждан и требующее их самых сильных и преданных усилий — таков дорийский идеал. Легко понять, какие добродетели дорийское воспитание стремилось развивать — физическую силу, храбрость и послушание законам государства. Среди дорийцев человеческое существо полностью поглощено гражданином. Государство — это все.

Дорийский идеал реализовался главным образом в двух местах: на Крите и в Спарте. Оба они неоднократно приводились в древности как модели хорошо управляемых государств, и даже Платон вкладывает суть своих «Законов» в уста критянина.

О деталях критского воспитания мы информированы плохо. Однако две вещи мы знаем: (1) что Ликург, предполагаемый основатель спартанского воспитания, считался заимствовавшим многие свои идеи с Крита, и (2) что конечный результат критского воспитания — и то же самое верно для всякого воспитания, которое растворяет человека в гражданине — был, несмотря на свою строгость, деморализующим. Характер народа был подытожен их поэтом Эпименидом, современником Солона, в знаменитой строке, процитированной святым Павлом: «Критяне всегда лжецы, злые звери, ленивые чрева».

Что касается спартанского воспитания, наша информация гораздо обширнее, и поэтому мы можем выбрать его в качестве типа дорийского воспитания в целом.

Пелопоннесские дорийцы, потеряв из-за контакта с более цивилизованными народами, которых они покорили, многое из той строгой дисциплины и беспрекословной лояльности, которые делали их грозными, в IX веке до н. э. начали дезорганизовываться, так что в двух дорийских государствах они были ассимилированы коренным населением — аргивянами и мессенцами. Тот же процесс стремительно шел в третьем государстве, Лакедемоне, когда Ликург, движимый патриотическим рвением, решил положить этому конец, восстановив среди своего народа старую дорийскую военную дисциплину. Чтобы подготовиться к этой задаче, он посетил Крит и изучил его институты. По возвращении он убедил своих соотечественников подчиниться «Конституции», которая с тех пор всегда носила его имя. Эта конституция включала схему воспитания, целью которой была тщательная подготовка всех свободных граждан, как мужчин, так и женщин, (1) в физической выносливости и (2) в полном подчинении государству. Первое стремились привить с помощью строгой и часто жестокой системы гимнастики; второе — через хоровую музыку и танцы, включая военную муштру. Спартанское воспитание, следовательно, ограничивалось двумя отраслями: гимнастикой и музыкой. Обучение грамоте ограничивалось самыми элементарными основами. Соответственно, Спарта никогда не порождала поэта, историка, художника или философа сколько-нибудь значительного уровня. Даже устроители ее хоров были иностранцами — Тиртей, Терпандр, Арион, Алкман, Талет, Стесихор.

Поскольку спартанское воспитание было не чем иным, как подготовкой к спартанскому гражданству, мы должны предварять наш рассказ о нем несколькими словами о спартанском государстве.

Правительство Спарты находилось в руках закрытой аристократии, чьей единственной целью было поддержание собственного господства против (1) иностранных врагов, (2) периэков, или лишенных прав коренных граждан, (3) илотов, или коренных крепостных. Чтобы обеспечить это, она сформировала себя в постоянную армию со строгой военной организацией. Спарта, ее единственное обиталище, была лагерем; все свободные жители были солдатами. Хотя они были обязаны жениться, в городе не было домов. Мужчины и, с конца их седьмого года, мальчики жили в казармах и ели за общественными столами (фидитии). У женщин была только одна признанная функция — обеспечение государства гражданами, и они воспитывались исключительно с этой целью. Никакой другой добродетели от них не ожидалось. Аристотель говорит нам, что «они жили во всякого рода распутстве и роскоши». Полиандрия была обычным делом, и когда женщина теряла всех своих мужей, она часто была вынуждена вступать в отношения с рабами, чтобы не уклониться от своего политического долга.

Среди народа, организованного на основе грубой силы, было бы тщетно искать какие-либо из более тонких черт человеческой природы — мягкость, нежность, сочувствие, жалость, милосердие. Безжалостность и жестокость спартанцев были притчей во языцех. Периэки и илоты, вызывавшие недовольство или подозрение властей, тайно предавались смерти даже без подобия суда. Яркий пример такой жестокости записан Фукидидом. Факты изложены Гротом («История Греции», том II, стр. 376–377): «Это было на восьмой год Пелопоннесской войны, после того как илотов призывали к выдающимся военным усилиям различными способами... что эфоры почувствовали особую опаску перед восстанием. Стремясь выделить самых решительных и дерзких илотов, как людей, от которых им следовало больше всего опасаться, они издали прокламацию, что каждый член этого класса, оказавший выдающиеся услуги, должен заявить о своих правах в Спарте, обещая свободу самым достойным. Большое количество илотов вышло вперед, чтобы потребовать награды: не менее двух тысяч из них были одобрены, формально отпущены на свободу и проведены в торжественной процессии вокруг храмов с гирляндами на головах в качестве инаугурации к их грядущей жизни в свободе. Но предательская гирлянда лишь отметила их как жертв для заклания: каждый из них немедленно исчез; способ их смерти остался нераскрытой тайной».

Спартанское воспитание полностью проводилось государством, за счет государства и ради целей государства. В этом отношении оно отличалось почти от любой другой системы греческого воспитания. Оно делилось на четыре периода, соответствующих детству, отрочеству, юности и зрелости.

(а) Детство. — Как только спартанский ребенок появлялся на свет, государство через назначенных для этой цели чиновников посылало его осмотреть. Если он казался крепким и не имел телесных изъянов, ему разрешалось жить, и он немедленно принимался государством; в противном случае его относили в горы и сбрасывали в пропасть. Дети, принятые государством, на следующие семь лет оставались на попечении своих матерей, но, несомненно, все еще под надзором государства. Как именно их воспитывали в эти годы, мы не знаем. Мы можем только догадываться, что они проходили через тот же процесс, что и другие греческие дети, с той лишь разницей, что в сторону строгости. Поскольку детали греческого воспитания в целом будут рассмотрены в разделе об Афинах, здесь их можно опустить.

(б) Отрочество. — По достижении семи лет спартанский мальчик переводился из дома и под опеку матери в общественную казарму и под прямое обучение государства. Хотя мальчики находились под присмотром специального офицера (педонома), который делил их на отряды и роты и организовывал для них упражнения, их тем не менее учили рассматривать каждого взрослого мужчину как учителя, и каждый такой мужчина должен был немедленно и строго исправлять их, когда видел, что они поступают неправильно. В то же время каждый мальчик должен был установить тесную связь с каким-то одним мужчиной, который затем в значительной степени становился ответственным за его поведение; и, хотя выбор в этом деле оставался за заинтересованными сторонами, считалось позором как для мужчины, так и для мальчика не иметь такой связи. Хотя это устройство, как говорят, часто приводило к прискорбным злоупотреблениям, нет сомнений, что оно превосходно служило целям Спарты. Оно предоставляло каждому мальчику наставника, который в данных обстоятельствах вряд ли мог не относиться к нему по-доброму и который был заинтересован в том, чтобы заставить его превзойти всех других мальчиков в мужестве и выносливости. Это дружеское влияние учителя на ученика было тем, во что греки всегда твердо верили и что составляло важную силу во всем их воспитании. В Спарте, как и на Крите и в Фивах, это было юридически признано. Одной из обязанностей спартанского «вдохновителя» (εἰσπνήλας или εἴσπνηλος), как его называли, было учить своего юного друга (ἀΐτας) вести себя подобающим образом во всех случаях и держать язык за зубами, кроме тех случаев, когда у него есть что-то очень важное сказать. Именно так юные спартанцы получали свое моральное воспитание и приобретали ту эффективную краткость речи, которую мы по сей день называем «лаконичной».

Формальное воспитание спартанских мальчиков состояло главным образом из гимнастики, музыки, хоровых танцев и воровства. Их литературное образование ограничивалось небольшим чтением, письмом и пальцевым счетом; все, что выходило за рамки этого, было запрещено. И причины этого запрета нетрудно обнаружить. Спарта поставила все на свою политическую силу, а это подразумевало две вещи: (1) равенство среди ее свободных граждан и (2) абсолютную преданность с их стороны ее интересам, что высшее образование сделало бы невозможным. Воспитание устанавливает среди людей различия в достоинстве, совершенно отличные от военных, и дает им индивидуальные интересы, отличные от интересов государства. По той же причине Рим в лучший период своей истории исключал своих граждан из всякого высшего образования, которое по сути является индивидуальным и космополитичным.

Воспитание спартанских мальчиков проводилось в основном на открытом воздухе и публично, так что они постоянно подвергались одобрению или насмешкам критически настроенных зрителей, для которых их выступления были постоянным развлечением по типу петушиных боев. Делали ли разные «вдохновители» ставки на своих мальчиков, может быть сомнительно; но они, безусловно, прилагали все усилия, чтобы заставить их победить в любом состязании, и «вдохновитель» «победившего» мальчика был человеком, которому завидовали. Результатом было то, что многие мальчики теряли жизни под аплодисменты, лишь бы не подвергнуться позору поражения. Поскольку единственной целью гимнастики была сила и выносливость; танцев — порядок; а музыки — воинское вдохновение, легко понять, какие формы эти занятия неизбежно принимали; и нам нужно лишь заметить, что дорийская музыка получила безоговорочное одобрение всех великих педагогов древности — даже Аристотеля, у которого были только слова осуждения для спартанской гимнастики.

Был только один раздел спартанского школьного воспитания, который не проводился публично, и это было воровство. Целью этой любопытной дисциплины было дать возможность ее субъектам действовать при случае в качестве детективов и убийц среди вечно недовольных и мятежных илотов. Насколько она была успешной, можно судить по инциденту, записанному на странице 45. Воровство, когда оно успешно осуществлялось в трудных обстоятельствах, приветствовалось; когда его обнаруживали, оно сурово наказывалось. Рассказывают историю о мальчике, который, вместо того чтобы выдать себя, позволил украденной лисе, спрятанной под его одеждой, выесть его внутренности.

В одном отношении спартанское воспитание может претендовать на превосходство над воспитанием большинства других греческих государств: оно не ограничивалось одним полом. Спартанские девушки, хотя им, по-видимому, разрешалось жить дома, подвергались курсу подготовки, отличавшемуся от подготовки их братьев только тем, что он был менее суровым. У них были свои площадки для упражнений, на которых они учились прыгать, бегать, метать копье, бросать диск, играть в мяч, бороться, танцевать и петь; и есть веские доказательства того, что их упражнения оказывали восхитительное влияние на их физическую конституцию. То, что бодрые дочери Спарты были красивее и привлекательнее, чем тепличные девы Афин, — хорошо засвидетельствованный факт. Многие спартанские женщины продолжали свои атлетические и музыкальные упражнения до зрелого возраста, учась даже ездить на резвых лошадях и управлять колесницами. Если верить Аристотелю, однако, влияние всей этой подготовки на их моральную природу было совсем нежелательным. Они не были ни добродетельными, ни храбрыми.

(в) Юность. — Около восемнадцати лет спартанские мальчики переходили в класс эфебов, или кадетов, и начинали свою профессиональную подготовку к войне. Это было их делом на следующие двенадцать лет, и это было нелегкое дело. Первые два года они назывались меллейренами и посвящали себя изучению владения оружием и легким стычкам. Они находились под присмотром специальных офицеров, называемых бидеоями, но должны были проходить строгий экзамен перед эфорами каждые десять дней (см. стр. 41). Их выносливость подвергалась суровым испытаниям. Говоря об алтаре Артемиды Орфии, Павсаний говорит: «Оракул приказал народу окропить алтарь человеческой кровью, и отсюда возник обычай приносить на нем в жертву человека, выбранного по жребию. Ликург отменил эту практику и постановил, чтобы вместо этого кадетов бичевали перед алтарем, и таким образом алтарь покрывается кровью. Пока это происходит, жрица стоит рядом, держа в руках деревянное изображение (Артемиды). Это изображение, будучи маленьким, при обычных обстоятельствах легкое; но если когда-либо бичеватели обращаются со слишком большой легкостью с каким-либо юношей из-за его красоты или ранга, тогда изображение становится настолько тяжелым, что жрица не может его поддерживать; после чего она упрекает бичевателей и заявляет, что она обременена из-за них. Таким образом, изображение, которое пришло из жертвоприношений в Крыму, всегда продолжало наслаждаться человеческой кровью». Эта Артемида появляется со связкой прутьев в руке рядом с Аресом среди спартанских божеств на фризе Парфенона. В двадцать лет молодые люди становились эйренами и приступали к курсу обучения, очень похожему на настоящую войну. Они жили на самой грубой пище, спали на тростнике и редко мылись или гуляли. Они упражнялись с тяжелым оружием, в стрельбе, верховой езде, плавании, игре в мяч и в конфликтах самого жестокого рода. Они принимали участие в сложных и изнурительных танцах, самым известным из которых был Пиррихий, исполнявшийся под оружием. Они несли гарнизонную службу в крепостях, убивали илотов и, в случае необходимости, даже выходили в поле против врага.

(г) Зрелость. — В возрасте тридцати лет, считаясь достигшими совершеннолетия, они вступали в ряды полноправных граждан и принимали участие во всех политических функциях. Они были обязаны жениться, но им разрешалось посещать своих жен только редко и тайком. У них иногда было двое или трое детей, прежде чем они видели своих жен при дневном свете. Когда они не были заняты настоящей войной, они проводили большую часть своего времени, наблюдая за упражнениями младших, а остальное — охотясь на диких кабанов и подобную дичь в горах. Подобно Ксенофонту, они считали охоту самым близким к войне занятием.

Таково было воспитание, которое Спарта давала своим сыновьям. Что оно порождало сильных воинов и патриотичных граждан, в этом нет сомнений. Но это все: оно не порождало людей. Им очень восхищались такие люди, как Ксенофонт и Платон, которые были сыты по горло афинской демократией; но Аристотель оценил его по достоинству. Он говорит: «Пока лаконяне были единственным народом, который предавался насильственным упражнениям, они превосходили всех остальных; но теперь они уступают даже в гимнастических состязаниях и на войне. Их прежнее превосходство, действительно, было обусловлено не тем, что они тренировали своих молодых людей таким образом, а тем фактом, что только они одни это делали». И даже Ксенофонт, в конце длинного панегирика спартанской конституции, вынужден признать, что уже в его время она пала от своего прежнего достоинства в немощь и разложение, и это несмотря на то, что он сам обучал своих сыновей в Спарте. Когда Спарта пала перед героическим и культурным Эпаминондом, она пала без жалости, оставив миру мало или ничего, кроме предостерегающего примера.

ГЛАВА IV

ПИФАГОР

Добродетель, здоровье, все благое и Бог — это гармония. — Пифагор.

Единое — это принцип всего. — Филолай Пифагореец.

Все вещи, которые известны, имеют число. — Он же.

Принципов всякой добродетели три: знание, сила и выбор. Знание подобно зрению, посредством которого мы созерцаем и судим вещи; сила подобна телесной крепости, посредством которой мы выносим и придерживаемся вещей; выбор подобен рукам души, посредством которых мы протягиваемся и овладеваем вещами. — Теаг Пифагореец.

Дорийская дисциплина, даже в Спарте, где она могла проявлять свой характер наиболее свободно, порождала лишь солдат, а не свободных граждан или культурных людей. Тем не менее, в своих существенных чертах это был эллинский идеал, и предпринимались многочисленные попытки исправить его недостатки и придать ему постоянство, связав его с интересами, более высокими, чем просто местные и аристократические. Одна из самых ранних и примечательных таких попыток была предпринята Пифагором.

Этот необычайный персонаж, по-видимому, родился на острове Самос в первой четверти VI века до н. э. Хотя он родился среди ионийцев, его семья, по-видимому, была ахейской и, в некоторой степени, пеласгической (тирренской), эмигрировав из Флиунта в Арголиде. Отличившись в Ионии, он в зрелом возрасте эмигрировал в Великую Грецию и поселился в ахейской колонии Кротон, тогда богатом и процветающем городе. Причиной его эмиграции, по-видимому, была тирания Поликрата, которая, очевидно, привила ему предубеждение против ионийских тенденций в целом. Получил ли он какую-либо часть своего знаменитого образования от посещений Египта, Финикии, Вавилонии и т. д., как утверждалось в более поздние времена, неясно. Не исключено, что он посещал Египет, и есть веские основания полагать, что он познакомился с финикийской теологией через Ферекида Сиросского. То, что он был всеядным учеником, подтверждается его современником Гераклитом. На него, несомненно, повлияли физические теории, распространенные в его время в Ионии, в то время как свои политические и этические идеи он явно черпал из Спарты или Крита.

О его деятельности в Ионии мы знаем мало; но мы можем, возможно, заключить, что она была того же характера, что и та, которую он впоследствии проявил в Италии. Здесь он предстал в тройном качестве теолога, этического учителя и ученого. Его главный интерес для нас заключается в том факте, что он был, по-видимому, первым человеком в Греции и, действительно, в западном мире, который стремился создать этический институт отдельно от государства. В этом отношении он имеет сильное сходство с пророком Исаией, которого можно назвать создателем идеи Церкви (см. стр. 133). Цель Пифагора, по-видимому, состояла в том, чтобы собрать вокруг себя круг учеников, которые стремились бы вести совершенную жизнь, основанную на определенных теологических или метафизических представлениях и направляемую правилом почти монашеской строгости. Подобно другим людям, оказавшимся посреди непочтительности, эгоизма, демократической вульгарности и анархии, он верил, что его время требует моральной дисциплины, основанной на уважении к авторитету и характеру, с твердой верой в будущее возмездие, и прививаемой тщательным изучением порядка и гармонии природы; и такую дисциплину он стремился изо всех сил привить. Не имея веры в способность государства быть инструментом для его цели, он начал работать независимо от него и, по-видимому, добился очень заметного успеха, привлекая к себе многих лучших мужчин и женщин Южной Италии. Настолько многочисленными и могущественными, действительно, стали его последователи, что они удерживали баланс сил в нескольких городах и могли использовать его для обеспечения соблюдения своих собственных принципов. Поскольку они были чрезвычайно недемократичными и противоречили тенденциям времени, они в конечном итоге вызвали ожесточенное сопротивление, так что пифагорейцы подверглись преследованиям, и предпринимались попытки истребить их огнем и мечом. Таким образом, их политическое влияние было сломлено, а их собрания подавлены; но эффект учения Пифагора не был потерян. Его последователи, рассеянные по всему эллинскому миру, несли его заповеди и свой идеал жизни с собой. В последующие века они нашли много благородных сочувствующих — Пиндар, Сократ, Платон, Епихарм и т. д. — и претерпели много модификаций, пока наконец не стали свидетелями воскрешения в формах неопифагореизма и неоплатонизма после христианской эры. В этих более поздних обличьях пифагореизм потерял себя в мистицизме и созерцании, превращая своих последователей в неактивных аскетов; но в своей первоначальной форме он, по-видимому, был особенно приспособлен для создания людей энергичного действия и дальновидной практичности. Милон Кротонский, неподражаемый борец; Архит Тарентский, философ, математик, музыкант, изобретатель, инженер, генерал, государственный деятель; и Эпаминонд, величайший и благороднейший из фиванских генералов, были профессиональными пифагорейцами.

Мы могли бы, возможно, выразить цель педагогических усилий Пифагора одним словом — Гармония. Точно так же, как он находил гармонию повсюду в физическом мире, он стремился привнести ее в конституцию человеческого индивида и в отношения индивидов друг с другом. Его можно, возможно, рассматривать как создателя того взгляда на мир, людей и общество, который делает все благо состоящим в порядке и пропорции, взгляда, который сильно рекомендуется идеалистам и породил все те социальные утопии, чье статическое совершенство, кажется, освобождает индивида от бремени ответственности и которыми дразнили глаза борющегося человечества с его дней до наших. Согласно этому взгляду, который имел свои корни в греческой мысли в целом, цель воспитания состоит в том, чтобы найти для каждого индивида его истинное место и сделать его эффективным в нем. Человек создан для порядка, а не порядок для человека. Он рождается в мир порядка, что доказывается тем фактом, что число и пропорция обнаруживаются во всем, что известно. Пифагор в своем энтузиазме по поводу своего принципа довел свое учение о числах до абсурдных крайностей, отождествляя их с реальными вещами; но этот энтузиазм не был лишен ценных результатов, поскольку именно Пифагору и его школе мы обязаны науками геометрии и музыки. Более того, опыт должен был научить его, что одно дело — выдвинуть теорию, другое — сделать ее эффективной в регулировании человеческих отношений. Чтобы достичь последней цели, он призвал на помощь божественный авторитет и доктрины метемпсихоза и будущего возмездия. Следовательно, его воспитательная система имела сильный религиозный оттенок, который проявлялся даже внешне в достойном поведении и спокойной уверенности в себе его последователей.

Гармония, достигаемая дисциплиной под религиозными санкциями, была целью учения Пифагора. Полагая, однако, что только ограниченное число людей способно на такую гармонию, он отбирал своих учеников с большой осторожностью и подвергал их долгому послушничеству, в котором молчание, самоанализ и абсолютное послушание играли видную роль. Цель этого состояла в том, чтобы позволить им преодолеть импульс, сосредоточить внимание и развить благоговение, рефлексию и вдумчивость — первые условия всякого морального и интеллектуального совершенства. В то время как первая забота была направлена на их духовную часть, их тела отнюдь не были забыты. Пища, одежда и упражнения — все тщательно регулировалось на гигиенических и моральных принципах.

О деталях воспитательной системы Пифагора мы информированы недостаточно; но дух и тенденция ее были запечатлены для нас в так называемых «Золотых стихах», которые, если и не принадлежат перу самого Пифагора, безусловно, восходят к очень близкому к его времени периоду и не содержат ничего, что противоречило бы тому, что мы иначе знаем о его учении. Мы вставляем буквальную версию.

Золотые стихи.

The Gods immortal, as by law disposed,
First venerate, and reverence the oath:
Then to the noble heroes, and the powers
Beneath the earth, do homage with just rites.

Thy parents honor and thy nearest kin,
And from the rest choose friends on virtue's scale.
To gentle words and kindly deeds give way,
Nor hate thy friend for any slight offence.
Bear all thou canst; for Can dwells nigh to Must.
These things thus know.

What follow learn to rule:
The belly first, then sleep and lust and wrath.
Do nothing base with others or alone:
But most of all thyself in reverence hold.

Then practise justice both in deed and word,
Nor let thyself wax thoughtless about aught:
But know that death's the common lot of all.

Be not untimely wasteful of thy wealth,
Like vulgar men, nor yet illiberal.
In all things moderation answers best.

Do things that profit thee: think ere thou act.

Let never sleep thy drowsy eyelids greet,
Till thou hast pondered each act of the day:
"Wherein have I transgressed? What have I done?
What duty shunned?"—beginning from the first,
Unto the last. Then grieve and fear for what
Was basely done; but in the good rejoice.

These things perform; these meditate; these love.
These in the path of godlike excellence
Will place thee, yea, by Him who gave our souls
The number Four, perennial nature's spring!
But, ere thou act, crave from the gods success.

These precepts having mastered, thou shalt know
The system of the never-dying gods
And dying men, and how from all the rest
Each thing is sunder'd, and how held in one:
And thou shalt know, as it is right thou shouldst,
That nature everywhere is uniform,
And so shalt neither hope for things that lie
Beyond all hope, nor fail of any truth.

But from such food abstain as we have named,
And, while thou seek'st to purge and free thy soul,
Use judgment, and reflect on everything,
Setting o'er all best Thought as charioteer.

Be glad to gather goods, nor less to lose.

Of human ills that spring from spirit-powers
Endure thy part nor peevishly complain.
Cure what thou canst: 'tis well, and then reflect:
"Fate never lays too much upon the good."

Words many, brave and base, assail men's ears.
Let these not disconcert or trammel thee;
But when untruth is spoken, meekly yield.

What next I say in every act observe:
Let none by word or deed prevail on thee
To do or say what were not best for thee.
Think ere thou act, lest foolish things be done;—
For thoughtless deeds and words the caitiff mark;—
But strongly do what will not bring regret.
Do naught thou dost not know; but duly learn.
So shall thy life with happiness o'erflow.

Be not neglectful of thy body's health;
But measure use in drink, food, exercise—
I mean by 'measure' what brings no distress.

Follow a cleanly, simple mode of life,
And guard against such acts as envy breed.
Then, if, when thou the body leav'st, thou mount
To the free ether, deathless shalt thou be,
A god immortal,—mortal never more!

В этой системе примечательны шесть вещей: (1) Ее всеохватность, в том, что она учитывает всю природу человека — тело, душу и дух; чувства, интеллект и волю, и все его отношения — к богам и людям, к себе и природе: (2) Ее целеустремленность, в том, что она обещает счастье здесь и блаженство в будущем как награду за правильную жизнь: (3) Ее благочестие, в том, что она повсюду признает необходимость божественной помощи: (4) Ее признание науки как понимания природы и оснований множественности и единства: (5) Ее акцент на правильном действии как условии правильного познания: (6) Ее вера в божественность и совершенствуемость человека. Любопытно, что поэма не содержит упоминания о доктрине метемпсихоза, к которой, по-видимому, можно было бы апеллировать как к мощной моральной санкции.

То, что система, подобная системе Пифагора, объединяющая религиозные, мистические, научные, этические и социальные тенденции эллинского ума, должна была оказать глубокое и прочное влияние, не должно нас удивлять. Мы находим глубокие следы этого не только во всей последующей греческой мысли, но даже в иностранных системах, таких как ессейство, элементами которого были еврейский назарейство и греческий пифагореизм. Отношения между ессейством и христианством еще не определены. Об эффекте учения Пифагора на Эпаминонда я уже говорил.

ГЛАВА V

ИОНИЙСКОЕ ИЛИ АФИНСКОЕ ВОСПИТАНИЕ

Позвольте мне теперь дать отчет о Старом воспитании, когда я, произнося слова справедливости, был в расцвете сил, и самоконтроль был в почете. Во-первых, ребенку не позволялось быть услышанным ворчащим. Затем все мальчики квартала были обязаны маршировать строем, упорядоченно и в самой скудной одежде, по улицам к учителю музыки, и они делали это, даже если снег шел как ячменная крупа. Затем их заставляли репетировать песню, не сжимая бедер — либо «Паллада, могучая разрушительница городов», либо «Крик, звучащий далеко», вкладывая энергию в мелодию, которую передали их отцы. И если кто-либо пытался дурачиться или исполнять те трели, подобные трудным изгибам à la Фринис, ныне вошедшим в моду, он получал хорошую трепку за свои старания как оскорбивший Муз. Далее, у тренера по гимнастике мальчики, сидя, были обязаны держать ноги перед собой... И за обедом им не разрешалось выбирать лучшую головку редиса, или выхватывать анис или сельдерей у старших, или объедаться рыбой и полевыми дроздами, или сидеть со скрещенными ногами... Наберись мужества, юноша, и выбери меня, Лучший Разум, и ты узнаешь, как ненавидеть общественную площадь, избегать бань, стыдиться того, что постыдно, проявлять характер, когда кто-то обращается к тебе на грубом языке, вставать со своего места, когда приближаются старшие, и не быть увальнем по отношению к собственным родителям, или делать любую другую непристойную вещь, чтобы испортить образ Скромности, или бежать в дом танцовщицы, и, пока ты глазеешь на ее выступления, получить яблоком от девки и упасть со своей доброй славы, или огрызаться на отца, или, обращаясь к нему как к Иафету, поносить старость, которая свила гнездо для тебя... Тогда, свежий и цветущий, ты будешь проводить время в гимнасиях, а не бродить по общественной площади, молотя чудовищные шутки, как молодые люди сегодняшнего дня, или втягиваться в скользкие, одурачивающие споры, но, спускаясь в Академию с достойным товарищем своего возраста, ты начнешь беговой матч, увенчанный белым тростником, пахнущий смилаксом, досугом и листопадным белым тополем, радуясь весне, когда платан шепчет клену. Если ты будешь делать то, что я предписываю, и отдашь этому свой ум, у тебя всегда будет хорошо развитая грудь, чистый цвет лица, широкие плечи и короткий язык. — Аристофан, «Облака» (Речь Лучшего Разума).

В своих системах воспитания некоторые государства стремятся привить мужественную привычку своему народу с самого детства посредством болезненной и трудоемкой подготовки, тогда как мы, хотя и живем свободным и естественным образом, готовы встретить их на честном поле без всяких поблажек. — «Надгробная речь Перикла» (Фукидид).

Я никогда не опозорю это священное оружие и не покину своего товарища в рядах. Я буду сражаться за храмы и общественную собственность, как в одиночку, так и со многими. Я передам свое отечество не только не меньшим, но большим и лучшим, чем оно было передано мне. Я буду подчиняться магистратам, которые могут в любое время находиться у власти. Я буду соблюдать как существующие законы, так и те, которые народ может единогласно принять в будущем, и, если кто-либо попытается аннулировать законы или свести их на нет, я сделаю все возможное, чтобы предотвратить его, и буду защищать их как в одиночку, так и со многими (всеми?). Я буду чтить религию своих отцов. И призываю в свидетели Аглавру, Эниалия, Ареса, Зевса, Фалло, Ауксо и Гегемону. — Клятва афинских эфебов.

Подумайте, мужи Афин, какое тщательное обеспечение было сделано Солоном, древним законодателем, Драконом и другими законодателями того периода для воспитания добрых нравов. Во-первых, они приняли законы, чтобы обеспечить моральное воспитание наших детей, и установили в ясных выражениях, что именно должен изучать свободнорожденный мальчик и как его следует воспитывать; во-вторых, они сделали постановления относительно молодых людей; и, в-третьих, относительно других периодов жизни в их порядке, включая как частных лиц, так и публичных ораторов; и, записав эти законы, они оставили их на ваше хранение, назначив вас их стражами. — Эсхин («Против Тимарха»).

Если системы образования классифицировать по их результатам — а это, пожалуй, самый справедливый критерий, — то «старому образованию» Афин следует отвести очень высокое место. Характер, который проявили афиняне, и подвиги, которые они совершили в первые десятилетия V века до н. э., служат недвусмысленным свидетельством ценности той подготовки, которую ранее проходили их граждане. Эту подготовку едва ли можно охарактеризовать лучше, чем словом «пуританская». Люди, сражавшиеся при Марафоне, Саламине и Платеях, были пуританами, воспитанными в суровой школе: они боялись богов, уважали законы, своих ближних и самих себя, чтили мудрость опыта, презирали комфорт и пороки, а также занимались честным трудом. Их не ослабляла эстетическая культура, не парализовало абстрактное мышление и не ожествляла профессиональная подготовка. Их воспитывали как людей, друзей и граждан, а не как простых мыслителей, критиков, солдат или стяжателей. Именно против небольшой группы таких людей тщетно сражались полчища Персии.

Естественно, что это «старое образование» Афин представляет для нас особый интерес, поскольку оно, в значительной мере, по-видимому, решило задачу, которая должна быть первостепенной для каждого истинного педагога и друга образования, а именно: как воспитать сильных, мудрых и добродетельных людей? По этой причине, а также потому, что мы лучше осведомлены об образовательной системе Афин, чем любого другого греческого государства, представляется уместным уделить ей особое внимание, рассматривая её как преимущественно греческое образование. В самом деле, всё, что представляет непреходящую ценность в греческом образовании, можно найти в афинской системе, тогда как другие системы имеют для нас лишь исторический интерес.

Сравнивая образование Афин с образованием Спарты, мы сразу же отмечаем два больших различия: (1) в то время как спартанское образование является государственным, афинское — преимущественно частное; (2) в то время как Спарта воспитывает для войны, Афины воспитывают для мира. Что касается первого из них, то весьма примечательно, что, хотя многие величайшие мыслители Греции, включая Платона и Аристотеля, выступали за полностью государственное образование, Афины никогда не принимали его и даже не предпринимали никаких шагов в этом направлении. Кажется, будто афиняне инстинктивно чувствовали, что социалистическое образование, освобождая родителей от ответственности за воспитание собственных детей, устраняет сильное моральное влияние, подрывает семью и ставит под угрозу свободу. Возможно, пример Спарты также оказал своё влияние. Ни один свободолюбивый народ, каким были афиняне, не согласился бы растворить семью в государстве или принести частную жизнь в жертву общественному порядку. Что касается второго различия, которое было всеобъемлющим, то оно разделяет два народа непреодолимой пропастью и относит их к двум разным ступеням цивилизации. И оба народа полностью осознавали это. В то время как Спарта олицетворяла свой идеал в образе закованного в цепи Ареса, Афины находили свой в Бескрылой Нике — форме Афины, богини политической и промышленной мудрости. Как целью Спарты была сила, так целью Афин была мудрость — мудрый человек в мудром государстве. Под «мудрым человеком» понимался тот, чьи все способности тела, души и разума были пропорционально и согласованно развиты; под «мудрым государством» — то, в котором каждый слой населения выполнял свою надлежащую функцию и занимал подобающее место по отношению к остальным, и это без какого-либо чрезмерного осуществления власти. Если спартанец, подобно искусственно прирученному варвару, подчинялся жизни по правилам и приказам, то афинянин, подобно естественно цивилизованному человеку, находил удовольствие в том, чтобы жить свободно и естественно (ἀνειμένως διαιτᾶσθαι), управляемый изнутри, а не извне. Сделать возможной такую жизнь было целью афинского образования, которое, вместо того чтобы стремиться растворить человека в государстве или разорвать их на части, рассматривало их как необходимые корреляты и стремилось сбалансировать их притязания.

Стремление Афин придерживаться среднего курса между социализмом и индивидуализмом проявляется в том факте, что, хотя у них не было государственной системы образования, они проявляли большую заботу о том, чтобы их граждане были всесторонне образованы в духе её институтов, и, более того, сделали такое образование условием гражданства, которое, таким образом, было своего рода академической степенью, присуждаемой только после тщательного экзамена. Согласно закону Солона, родители, не давшие своим сыновьям надлежащего образования, теряли всякое право требовать от них поддержки в старости. Кроме того, Афины подвергали всех своих граждан мужского пола систематической подготовке к гражданским и военным функциям, прежде чем позволяли им осуществлять их.

Афинское образование включало четыре ступени, соответствующие четырем институтам: (1) семья, (2) школа, (3) гимнасий или коллегия, (4) государство. Мы можем рассмотреть их по порядку.

(1) Семейное воспитание.

Рождение ребенка воспринималось афинянами как радостное событие, как нечто, требующее благодарности богам. Это выражалось в семейном празднике под названием Амфидромии, который обычно отмечался на седьмой день после рождения. В этот день ребенка быстро проносили вокруг семейного алтаря и давали ему имя. Затем приносилась жертва богам, мать проходила очищение, и выставлялись подарки в честь наречения именем. Ребенок становился членом семьи и находился под защитой её богов. В течение следующих семи лет он полностью находился в руках родителей и кормилиц, причем последние обычно были рабынями. В это время тело ребенка было главным объектом заботы, и, по-видимому, делалось всё, чтобы сделать его здоровым и крепким. Колыбели, по-видимому, не использовались, и ребенка убаюкивали на коленях кормилицы. Во время отлучения от груди его кормили молоком и мягкой пищей, подслащенной медом. Как только он начинал двигаться и обращать внимание на внешние предметы, он получал игрушки, такие как погремушки, куклы из глины или воска, игрушечные лошадки и т. д., и ему позволяли ползать и копаться в песке. Такова была простая гимнастика этого раннего периода. Что касается другой стороны воспитания, то она состояла в основном в прослушивании песен и рассказов о богах и героях, чудовищах и разбойниках, которыми была полна греческая мифология. С их помощью воображение ребенка пробуждалось и развивалось, а также формировались определенные эстетические, этические и национальные установки. Хотя детей часто пугали угрозами, что придут чудовища и унесут их, чтобы отучить от определенных поступков и привычек, главным этическим инструментом, очевидно, была строгая дисциплина. Обеспечение хорошего поведения детей было первой заботой афинского родителя. Хотя он не был склонен к жестокости, он никогда не сомневался в том, что «жалеющий розги ненавидит ребенка». Детей никогда не выставляли напоказ и не хвалили за их преждевременные или непочтительные высказывания. Их по возможности держали подальше от взрослых, а когда необходимость приводила их в присутствие последних, их учили вести себя тихо и скромно. Ни один греческий автор не сохранил для нас сборник остроумных высказываний или озорных выходок афинских детей.

Хотя в те далекие времена детских садов не существовало, их место в значительной мере заполняли многочисленные игры, в которых дети участвовали, по крайней мере частично под присмотром своих кормилиц. Игры играли столь важную роль во всей жизни греческого народа, и особенно афинян, что их значение в воспитании детей было полностью признано, и им уделялось много внимания. Во время игры характер проявляется более полно, и на него легче и глубже воздействовать, чем в любое другое время; а поскольку вся жизнь ребенка в ранние годы посвящена игре, это время, когда формируется характер, и, следовательно, время, требующее наиболее тщательной заботы. Играя в игры, дети не только упражняют свои тела и ум; они также учатся действовать справедливо и начинают чувствовать радость, возникающую от общения и дружеского соперничества в общем занятии. Более того, поскольку игры не имеют цели вне самих себя, они являются прекрасными упражнениями в свободной, бескорыстной деятельности и защитой от эгоистичных и низменных привычек. Обо всем этом афиняне прекрасно знали.

Вероятно, существует немного игр, в которые играют дети в наши дни, но которые не были известны в древних Афинах. Похоже, однако, что игры там проводились более систематично и с более глубоким пониманием их педагогической ценности, чем у нас. Мы слышим о беге, прыжках, скачках, играх с ловлей, ударами и метанием, гимнастических играх и азартных играх. Мяч, волчок, обруч, качели, доска для качания, скакалка, бабки были так же в ходу в древние времена, как и в современные. Карт, конечно, не было; и, действительно, азартными играми, хотя они были хорошо известны, дети, по-видимому, увлекались редко. Едва ли нужно упоминать, что были игры, свойственные мальчикам, и другие — девочкам, и что последние были менее грубыми, чем первые. Несомненно также, что игры, в которые играли в городе, где у детей было мало шансов выходить за пределы своих домов, отличались от тех, в которые играли в сельской местности, где наслаждались почти полной свободой передвижения на свежем воздухе. Мы должны всегда помнить, что состоятельные афинские семьи проводили большую часть года в своих загородных домах, которые, за немногими исключениями, находились так близко к городу, что до них можно было дойти даже пешком за один день. Эта сельская жизнь оказывала заметное влияние на воспитание афинских детей.

(2) Школьное образование.

Примерно в возрасте семи лет афинский мальчик, будучи внесенным в список будущих граждан в храме Аполлона Патрооса и став членом фратрии, отправлялся в школу, или, вернее, он посещал две школы: школу учителя музыки и школу учителя физической подготовки. Его всегда сопровождал туда и обратно педагог, который обычно был рабом, нес его письменные принадлежности, лиру и т. д. (поскольку учебников не было), и которому он должен был беспрекословно подчиняться. Мальчики каждого квартала города собирались каждое утро в назначенном месте и шли в школу, как маленькие солдаты, в строю. Они почти не носили одежды даже в самую холодную погоду и были обязаны вести себя на улицах очень скромно. Школьные часы были очень длинными, начинались рано утром и продолжались до позднего вечера. Солону пришлось ввести закон, запрещающий учителям открывать школы до восхода солнца или после заката. Таким образом, оказывается, что мальчики после семи лет проводили весь день в школе и, таким образом, рано выводились из-под влияния матерей и сестер, что не могло не сказаться на их нравственности.

Существует несколько интересных моментов, связанных с афинской школьной жизнью, информация о которых настолько скудна, что мы остаемся в некотором сомнении относительно них. Например, хотя совершенно ясно, что в Афинах не было системы государственного образования, не так ясно, не владели ли они школьными зданиями. Далее, неясно, преподавались ли музыка (включая грамоту) и гимнастика в одном и том же месте. В-третьих, есть некоторые сомнения относительно количества и порядка часов, отводимых на каждую из двух ветвей обучения. Что касается этих моментов, я могу лишь заявить то, что кажется мне наиболее вероятным.

Что касается школьных зданий, то нам прямо говорит автор фрагментарного трактата «Афинское государство», приписываемого Ксенофонту, но, вероятно, написанного еще в 424 г. до н. э., что «народ (δῆμος) строит себе много палестр, раздевалок, бань, и массы получают от этого больше удовольствия, чем немногие состоятельные люди». Если мы предположим, что некоторые из этих палестр предназначались для мальчиков, как мы, по-видимому, имеем право сделать, мы должны прийти к выводу, что некоторые, если не все, школы для физического воспитания были общественными зданиями, сдаваемыми государством учителям. Как и все великие гимнасии, некоторые, а возможно, и все они располагались за городскими стенами и имели прилегающие к ним сады. Были ли музыкальные школы такими же, сомнительно, и это подводит нас ко второму вопросу — преподавались ли две ветви образования в одном и том же месте. То, что они не преподавались в одной комнате или одним и тем же человеком, достаточно ясно; но из этого не следует, что они не преподавались в одном и том же здании или, по крайней мере, в одном и том же огороженном пространстве. Хотя, по-видимому, нет прямого утверждения ни одного древнего автора по этому вопросу, я думаю, что есть достаточные основания для вывода, что, по крайней мере, в целом, они преподавались именно так. Если мы обнаружим, что Антисфен, Платон и Аристотель, которых можно назвать основателями систематического «высшего образования» в Афинах, открыли свои школы в великих общественных гимнасиях, посещаемых юношами и мужчинами, мы, безусловно, можем сделать вывод, что низшее интеллектуальное образование не было отделено от физического. В «Лисиде» Платона мы находим молодых людей, выходящих из палестры за городскими стенами и приглашающих Сократа войти, говоря ему, что их занятие (διατριβή) состоит в основном в дискуссиях (τὰ πολλὰ ἐν λόγοις), и что их учитель — некий Микк, его почитатель. Сократ узнает в этом человеке способного «софиста», термин, который никогда не применялся к учителям физической подготовки. Войдя, Сократ обнаруживает множество мальчиков и юношей (νεανίσκοι), играющих вместе, причем первые только что закончили жертвоприношение. Из этого, кажется, прямо следует, что интеллектуальное образование давалось в палестрах. Если это правда, мы можем, я думаю, сделать вывод, что в Афинах школы в целом находились за городскими стенами, хотя в некоторых других городах дело обстояло иначе.

Что касается нашего третьего вопроса, то ясно, что если мальчики проводили весь день в одном месте, было бы легче разделить его с пользой между музыкальным обучением и гимнастикой, чем если бы они проводили одну часть дня в одном месте, а другую — в другом. Как именно он был разделен, мы не знаем, и я почти не сомневаюсь, что многое зависело от представлений родителей и тенденций разных периодов. Из определенных жалоб Аристотеля совершенно ясно, что в Афинах родители пользовались большой свободой в этом вопросе. В любом случае, поскольку, как мы знаем, образовательные учреждения были открыты весь день, кажется более чем вероятным, что один класс мальчиков брал урок гимнастики в один час, другой — в другой, и так же с другими предметами обучения. Не может быть, чтобы школы физической подготовки пустовали, когда шли занятия в музыкальных школах. Я думаю, есть достаточные основания полагать, что, как правило, младшие мальчики занимались физическими упражнениями утром, а интеллектуальным обучением — во второй половине дня, причем порядок менялся в случае со старшими мальчиками. Сколько времени, проведенного в школе, отводилось на уроки, а сколько на игры, совсем не ясно; но я склонен думать, что время для игр было по крайней мере таким же долгим, как и время для работы. Школы были для мальчиков тем же, чем агора и гимнасий были для взрослых мужчин — местом, где проходила их жизнь.

Прежде чем мы рассмотрим отдельно две части афинского образования, можно упомянуть несколько общих для них фактов. Во-первых, у них была общая цель: воспитать людей независимых, но уважительных, свободолюбивых, но законопослушных, здоровых душой и телом, ясных в мыслях, готовых к действию и преданных своим семьям, своему отечеству и своим богам. В отличие от практики римлян, афиняне стремились подготовить своих сыновей к независимому гражданству как можно раньше. Во-вторых, мотивы, используемые в обеих частях, были одинаковыми, а именно: страх наказания и надежда на награду. Как мы видели, афинского мальчика, если он вел себя плохо, не щадили розги. В качестве противовеса этому, когда он поступал хорошо, он получал нескупую похвалу, не говоря уже о более существенных вещах. Образование, как и всё остальное в Греции, принимало форму соревнования. Гомеровская строка (Ил., VI, 208; XI, 784),

«Стремись всегда быть лучшим и превосходить всех остальных»,

была девизом афинянина во всем. В-третьих, в обеих частях главной целью была реализация способностей, а не содействие накоплению знаний. Простое обучение и исполнение в старые времена почти повсеместно презирались, в то время как интеллект и способности повсеместно вызывали восхищение. В-четвертых, в обеих частях самое пристальное внимание уделялось поведению учеников, чтобы оно было мягким, достойным и рациональным. В-пятых, образование в обеих своих ветвях предназначалось для того, чтобы позволить людям достойно и общительно проводить своё свободное время, точно так же, как и подготовить их к тому, что можно назвать их практическими обязанностями в семье, обществе и государстве. Изящные искусства, по мнению греков, предоставляли надлежащие развлечения для образованных людей (πεπαιδευμένοι).

(α) Музыкальное (и литературное) обучение.

Хотя греческое слово «музыка» (μουσική) в более поздние времена стало иметь расширенное значение, в эпоху, о которой мы говорим, оно включало только музыку в нашем понимании и поэзию — две вещи, которые тогда не разделялись. Аристофан еще в 422 г. до н. э. мог рассчитывать на аудиторию, готовую посмеяться над идеей обучения астрономии и геометрии как вещам, слишком далеким от человеческих интересов («Облака», ст. 220 и сл.). Поэзия состояла главным образом из эпосов Гомера и Гесиода, элегий Тиртея, Солона, Феогнида и т. д., ямбов Архилоха, Симонида и т. д. и песен многочисленных лириков: Терпандра, Ариона, Алкея, Алкмана, Сапфо, Симонида и т. д. Музыка была простой, призванной «подсластить» (ἡδύνειν) слова и выявить их смысл. На самом деле музыка и поэзия всегда сочинялись вместе, так что поэт обязательно был и музыкантом. То, что мы называем «гармонией», было неизвестно в греческой музыке во все времена, а инструментальная музыка почти полностью ограничивалась сольным исполнением.

При рассмотрении афинского и, по сути, всего греческого образования крайне важно осознать, что его интеллектуальная и моральная часть имеет своим отправным пунктом музыку и поэзию. Это ядро, вокруг которого собирается всё остальное; это то, что определяет его характер, влияние и идеал. Культура, в отличие от природы, является материалом афинского интеллектуального и морального образования; и под этим понимается не история или теория культуры, как она могла бы быть изложена в прозе, а сама культура, воплощенная в идеалах и формах музыки, соединенной с поэзией, взывающей к эмоциям, которые волнуют волю, а также к интеллекту, который направляет её.

Делая произведения великих поэтов греческого народа материалом своего образования, афиняне достигали множества целей, труднодостижимых любыми другими средствами. Дело в том, что древняя поэзия Греции с её законченной формой, героическими сказаниями и персонажами, описаниями народов, далеких во времени и пространстве, мужественностью и пафосом, прямотой и простотой, благочестием и мудростью, уважением к закону и порядку в сочетании с восхищением личной инициативой и достоинством, в руках внимательного и талантливого учителя предоставляла материал для полноценного образования, который трудно было бы превзойти даже в наши дни. Какое обучение этике, политике, общественной жизни и мужественной осанке не могло найти подходящего средства выражения в гомеровских поэмах, не говоря уже о географии, грамматике, литературной критике и истории, которые подразумевало их понимание! В какой здоровый, лишенный сентиментальности, свободный мир вводили эти поэмы воображение греческого мальчика! Какие великолепные идеалы мужественности и женственности они ставили перед ним для восхищения и подражания! От Гесиода он узнавал всё, что ему нужно было знать о своих богах и их отношении к нему и его народу. От поэтов-элегиков он черпал запас политической и социальной мудрости, а также импульс к патриотизму, что во многом делало его хорошим человеком и хорошим гражданином. От поэтов-ямбиков он учился с энергией выражать своё негодование по поводу низости, слабости, несправедливости и тирании, в то время как от поэтов-лириков он учился языку, подходящему для каждого благородного чувства и порыва человеческого сердца. И при декламировании или пении всего этого как развивалась его способность к сжатому, идиоматическому выражению, его чувство поэтической красоты и его слух к ритму и музыке! Каким сокровищем примеров всякой добродетели и порока, и каким запасом эпиграмматических выражений была бы снабжена его память! Как хорошо он был бы знаком с характером и идеалами своей нации, как глубоко сочувствовал бы им! И всё это было возможно даже до введения письменности. С этим событием начинается новая эра в образовании. Мальчик теперь не только учит и декламирует своего Гомера и поет своего Симонида или Сапфо, он также учится записывать их стихи под диктовку, и так сразу читать и писать. Это, действительно, был способ, которым приобретались эти два (для нас) фундаментальных искусства. Как только мальчик мог проследить пальцем на песке или нацарапать стилосом на воске формы букв и соединить их в слоги и слова, он начинал писать поэзию под диктовку своего учителя. Урок письма сегодня был уроком чтения, декламации или пения завтра. Каждый мальчик делал свою собственную книгу для чтения, и если он находил её неразборчивой и спотыкался при чтении, он мог винить только себя. Греки, и особенно афиняне, придавали величайшее значение тому, чтобы хорошо читать, хорошо декламировать и хорошо петь, и юноша, который не мог делать всё три, считался необразованным. И он не мог скрыть свою нехватку культуры, поскольку молодых людей постоянно призывали, как дома, так и на более или менее публичных собраниях, исполнять свою роль в социальном развлечении.

Строго музыкальное обучение этого периода почти полностью ограничивалось простыми, сильными дорийскими напевами, исполняемыми под аккомпанемент, который игрался на инструменте, очень похожем на современную гитару (λύρα, κίθαρις). Сложные и духовые инструменты были непопулярны, а более мягкие или более волнующие виды музыки, лидийские, фригийские и т. д., еще не были введены, по крайней мере в школы. Что-либо подобное мастерству и исполнению, требуемым от профессиональных музыкантов, которые обычно были рабами или иностранцами, считалось совершенно недостойным свободного человека и гражданина и поэтому не было целью. Как бы афиняне ни любили изящные искусства, они всегда считали профессиональное мастерство в любом из них, за исключением поэзии и музыкальной композиции, несовместимым с тем достоинством и добродетелью, которых они требовали от свободного гражданина. Уважающий себя афинянин не позволил бы своему сыну стать профессиональным музыкантом, так же как не позволил бы ему стать профессиональным акробатом.

Нам трудно понять то, как греки относились к музыке. Несмотря на то, что их музыка уступала нашей во всех технических отношениях, она оказывала влияние на их жизнь, о котором мы можем составить лишь слабое представление. Для них это была демоническая сила, способная пробуждать или успокаивать страсти, и, следовательно, использоваться для бесконечного добра или зла. Неудивительно, что в своем образовании они стремились использовать те виды, которые способствовали «очищению» (κάθαρσις), и избегать тех, которые были возбуждающими, сентиментальными или женоподобными! Неудивительно, что они не одобряли отделение музыки от интеллектуального элемента, содержащегося в словах, и позволение ей вырождаться в простое эмоциональное или чувственное удовольствие! Музыку греки рассматривали не как моральную силу (фраза, которая для них, считавших мораль делом воли, не имела бы смысла), а как силу, чья задача состояла в том, чтобы, очищая и гармонизируя человеческое существо, сделать его пригодным субъектом для морального наставления. Музыка, считали они, приносила гармонию сначала в самого человека, положив конец конфликту между его страстями и его разумной волей, а затем, как следствие, в его отношения с ближними. Гармония внутри считалась условием гармонии снаружи.

В период, о котором я говорю, еще не делалось различия между музыкой и литературой (γράμματα), обе преподавались кифаристом (κιθαριστής). Действительно, термин для учителя литературы (γραμματιστής) тогда еще не был изобретен. Но кифарист не только преподавал литературу: он также преподавал основы арифметики, что было делом немалой сложности, учитывая неуклюжую систему счисления, использовавшуюся тогда. Это делалось с помощью камешков, ящика с песком или абака, аналогичного по принципу тому, который сейчас используют игроки в бильярд для подсчета своих ударов.

Что касается школьных комнат в древних Афинах, то они, по-видимому, были предельно простыми; скорее портики, открытые солнцу и ветру, чем комнаты в современном смысле. В них было мало или совсем не было мебели. Мальчики сидели на земле или на низких скамьях, похожих на ступени (βάθρα), в то время как учитель занимал высокое кресло (θρόνος). Скамьи мыли, по-видимому, каждый день губками. Единственными украшениями, разрешенными в школьных комнатах, по-видимому, были статуи или статуэтки Муз и Аполлона, а школьные праздники или выставки рассматривались как праздники в честь них. Действительно, в Греции всякий праздник рассматривался как акт поклонения какому-либо божеству. Главным школьным праздником, по-видимому, были Мусеи (μουσεῖα), на которых мальчики декламировали и пели.

(β) Гимнастика или физическое воспитание.

Под термином «гимнастика» (γυμναστική) греки обычно включали всё, что относилось к культуре тела. Целями, которых афиняне стремились достичь через эту ветвь образования, были здоровье, сила, ловкость, непринужденность, самообладание и твердая, достойная осанка. Некоторому количеству мальчиков, намеревавшихся принять участие в Олимпийских и других великих играх, разрешалось тренироваться в качестве атлетов под руководством гимнаста (γυμναστής, ἀλείπτης) в общественных гимнасиях и под руководством государства; но это были исключения. Атлет не был идеальной личностью в Афинах, как в Фивах и Спарте.

Гимнастические упражнения проводились частично в палестрах, или школах борьбы, частично на ипподромах, и те и другие находились под руководством профессиональных тренеров (παιδοτρίβαι). В ранние времена палестра и ипподром были просто открытым пространством, покрытым песком и, вероятно, связанным со школой (διδασκαλεῖον), что соответствовало нашей игровой площадке. Позже это пространство было частично покрыто крышей и оборудовано раздевалками, баней, местами для зрителей, алтарем для жертвоприношений, статуями и т. д. Из пяти гимнастических упражнений, которым обучали мальчиков, все, кроме борьбы, по-видимому, проводились на ипподроме, так что палестра была зарезервирована для того, что подразумевало её название. Отнюдь не уверен, что каждая палестра имела связанный с ней ипподром, по крайней мере во времена, о которых мы говорим, и, возможно, во многих случаях мальчики принимали участие в части своих упражнений на общественном ипподроме, идущем от агоры за стены. Точно так же, как школьная комната была украшена изображениями Аполлона и Муз, палестра была украшена изображениями Гермеса, Геракла и Эрота, символизирующими, соответственно, ловкость, человеческую силу и юношескую дружбу. Особым покровителем палестры был Гермес, и гимнастическая выставка принимала форму праздника в его честь, Гермеи, на котором приносилась жертва, и мальчикам разрешалось использовать здание для игр, а победители носили венки.

Было бы невозможно в работе такого объема вдаваться в подробное описание всех упражнений афинской палестры. Мы должны ограничиться общим утверждением, которое можно предварить замечанием, что эти упражнения поначалу были легкими, постепенно становясь всё более строгими и трудными по мере того, как позволяли сила и мастерство растущего ребенка.

Главных гимнастических упражнений было пять, названных в таком порядке в знаменитой строке Симонида: (1) прыжки, (2) бег, (3) метание диска, (4) метание копья, (5) борьба (πάλη), последнее из которых дало название палестре. Мы не будем строго следовать этому порядку, а начнем с

(1) Бег. — Это было самое простое, легкое, естественное и, следовательно, самое легко обучаемое из упражнений. Вероятно, оно было и самым древним. Мы находим даже у Гомера, что его идеальные феаки начинают свои игры с него, и эта практика, по-видимому, была общей для всей античности. Выполняя это упражнение, мальчики снимали всю одежду и натирали тела маслом. Бег, по-видимому, был самого простого вида. Бег с препятствиями, бег в мешках и т. д., по-видимому, были исключены из образования. В то же время бег затруднялся мягким песком, которым дорожка была покрыта на глубину нескольких дюймов. Забеги различались по их длине в стадиях: (1) бег на один стадий, (2) бег на два стадия, (3) конский (четырехстадийный) бег, (4) длинный бег, длина которого, по-видимому, составляла двадцать четыре стадия, или около трех миль. Стадий был равен 202¼ английским ярдам. Более короткие забеги требовали кратковременной концентрации энергии, более длинные — настойчивости и выносливости; все они были упражнениями на ловкость; все они способствовали развитию силы легких.

(2) Прыжки. — Это упражнение, по-видимому, в основном ограничивалось прыжком в длину. Хотя прыжок в высоту и прыжок с шестом вряд ли могли быть неизвестны, у нас нет доказательств того, что они когда-либо использовались в гимнастической подготовке мальчиков. Могли быть гигиенические причины, запрещавшие их использование. С другой стороны, мальчиков учили удлинять прыжок с помощью грузов, несколько похожих на наши гантели, которые они держали в руках и раскачивали вперед во время прыжка. Такие прыжки были бы упражнением для рук, а также для ног и остального тела. Но, точно так же, как были два упражнения, предназначенные главным образом для ног, были и два, предназначенные главным образом для рук — метание диска и метание копья.

(3) Метание диска. — Современный мир стал очень хорошо знаком с методом этого упражнения благодаря копиям дискобола Мирона, хранящимся в Риме и широко гравированным и сфотографированным, а также дискоболу Алкамена, который сейчас стоит в Ватикане (см. Overbeck, Griech. Plastik, том I, стр. 276). Диск обычно представлял собой плоский круглый кусок камня или металла, своего рода большой диск без отверстия посередине, который пользователь стремился метнуть как можно дальше. Дискобол Алкамена показывает нам юношу, балансирующего диск в левой руке и оценивающего свой бросок глазом; дискобол Мирона показывает нам другого в момент броска. Он отводит диск назад в правой руке и наклоняет тело вперед, чтобы сбалансировать его. Его правая нога, пальцы которой напряжены от усилия, твердо стоит на земле; левая слегка приподнята; всё тело похоже на согнутый лук. В следующее мгновение левая нога выдвинется вперед, левая рука, теперь покоящаяся на правом колене, качнется назад, тело вернется в вертикальное положение, и диск будет выпущен вперед из правой руки, как стрела. Ничто не могло бы показать яснее, чем эта статуя, совершенную организацию, симметрию и баланс, которые были целью греческой гимнастики. Ни одна конечность не могла быть сдвинута без воздействия на все остальные — что показывает, что упражнение распространялось на всё тело.

(4) Метание копья. — Целью этого упражнения было развитие ловкости и точности глаза и руки, а не силы мышц. Используемым инструментом был короткий кинжал или копье, которое направлялось в цель. Тот, кто мог попасть в цель с наибольшего расстояния, был самым искусным учеником. Копье перед броском балансировалось в правой руке на уровне уха.

(5) Борьба. — Это очень сложное упражнение было, очевидно, главным в гимнастическом курсе, тем, к которому остальные были лишь подготовительными. Это было единственное упражнение, которое мальчик не мог практиковать самостоятельно. Оно упражняло не только всё тело, но также терпение и характер. Целью борца было повалить (καταβλλειν) своего противника. Те, кто принимал участие в этом упражнении, натирали свои тела маслом и посыпали мелким песком. По-видимому, борцу было разрешено делать всё, что он хотел, со своим противником, кроме как кусать, бить или пинать его. Прежде чем он мог претендовать на победу, он должен был повалить его три раза. После состязания борцы соскабливали со своих тел стригилем масло и пыль, [2] принимали ванну, снова натирались маслом, подвергали свои тела воздействию солнца, чтобы высушить и загореть их, и одевались. Купание проводилось в холодной воде, и как купание, так и принятие солнечных ванн отчасти предназначались для того, чтобы приучить тело к внезапному холоду и жаре, каковое закаливание считалось очень важной частью физической подготовки.

Таковы были главные упражнения, используемые в гимнастической подготовке афинян. До сих пор мы рассматривали две ветви образования как проводимые отдельно и не соприкасающиеся ни в какой точке друг с другом. Но было бы очень не похоже на грека, и особенно на афинянина, оставить две части образования не связанными и не гармонизированными. И, действительно, он не оставил их таковыми, а свел их вместе самым восхитительным образом в том, что он называл орхесис, слово, для которого у нас нет лучшего эквивалента, чем

(γ) Танцы (ὄρχησις, χορός).

«Танцоры», — говорит Аристотель, — «посредством пластических ритмов (ритмов, воспроизведенных в пластических формах) имитируют характеры, чувства и действия». Ксенофонт в своем «Анабасисе», описывая пир, который состоялся в диких местах Пафлагонии, говорит: «После того как договор был ратифицирован и пропет пеан, сначала встали два фракийца и станцевали в доспехах под флейту, высоко и легко подпрыгивая и используя свои мечи. Наконец один из них ударил другого, так что все подумали, что он ранил его; но он упал искусным образом. Затем пафлагонцы подняли крик; но нападавший, лишив упавшего человека его доспехов, вышел, распевая Ситалку. Затем другие фракийцы вынесли другого, как если бы он был мертв; но он был цел и невредим. Затем встали некоторые энианцы и магнесийцы и станцевали так называемую Карпею в доспехах. Манера танца была такова: один человек, положив оружие в пределах досягаемости, сеет и погоняет упряжку, часто оглядываясь, как будто боясь. Затем появляется разбойник. Как только другой замечает его, он хватает свое оружие, продвигается к нему и сражается перед упряжкой. И двое делали это в такт флейте. Наконец разбойник, связав другого, уносит и его, и упряжку; иногда, наоборот, пахарь связывает разбойника, в этом случае он впрягает его, со связанными за спиной руками, к своим волам и уезжает». Несколько других танцев, исполняемых людьми разных национальностей, следуют далее; но достаточно было процитировать это, чтобы показать, что греческий ὄρχησις был чем-то очень отличным от наших танцев. Это был, действительно, пантомимический балет, перемежающийся живыми картинами.

В упомянутых здесь танцах используется флейта, и её игрок не мог аккомпанировать своим голосом. Но в афинских школах в старые времена флейта и вся музыка без слов были под запретом. Поэтому не может быть сомнений, что в них оркестические представления сопровождались лирой, игрок на которой пел словами то, что танцевали танцоры. Очевидно, что в таких представлениях музыкальная (литературная) и гимнастическая ветви образования получали примерно равные доли. Танцы упражняли всё человеческое существо, тело и душу, и упражняли их совершенно гармоничным образом. Именно эта гармония, это ритмическое движение тела в согласии с эмоциями души и целями интеллекта и есть грация (χάρις). Следовательно, в то время как греки полагались на гимнастику, чтобы придать силу и твердость телу, они ожидали от танцев учтивости и грации. Платон ставит их на один уровень как части единой дисциплины.

Тот факт, что две части образования встречались в танцах, по-видимому, доказывает то, что я предположил выше, а именно: что они проводились в одних и тех же пределах; в этом случае мы можем предположить, что, пока танцевальные упражнения проходили в палестре, музыка обеспечивалась учителем музыки. Мы знаем, что хорег был государственным чиновником, назначаемым демосом, и должен был быть старше сорока лет. В любом случае, довольно любопытно думать, что афинское и, в целом, греческое образование завершалось танцами. Но это был совершенно логичный результат; ибо хор — это тип греческой общественной жизни, как мы видим наиболее ясно в «Государстве» Платона. Едва ли нужно указывать, что высшая форма греческого искусства, драма, была лишь развитием вакхического или дионисийского хора. Это развитие состояло в отделении музыки от пантомимы и назначении первой хору, который больше не танцевал, а ходил, а второй — актерам, которые добавили к ней диалог. Греческая жизнь делилась на три части — гражданскую, военную, религиозную. Музыка и литература были подготовкой к первой, гимнастика — ко второй, а танцы — к третьей. Танцы составляли видную часть греческого богослужения, и можно сомневаться, танцевали ли свободные афиняне когда-либо, кроме как «перед богами» — ἐν ταῖς πρὸς τοὺς θεοὺς προσόδοις, как говорит Ксенофонт.

Две вещи всё еще остаются для рассмотрения в отношении афинских школ: (1) деление на классы, (2) праздники. Что касается первого, практика, вероятно, отличалась в разное время; но мы, по-видимому, оправданы в предположении, что во времена, о которых я говорю, было только два класса: мальчики (παῖδες) и юноши (νεανίσκοι). Они упоминаются Платоном в «Лисиде» как празднующие Гермеи вместе в палестре. Первый класс включал мальчиков от семи до одиннадцати лет; второй — тех, от одиннадцати до пятнадцати. Что касается праздников, они, по-видимому, были просто праздничными днями великих богов, когда дела всякого рода приостанавливались. Такие дни составляли около девяноста ежегодно.

(3) Коллегиальное образование.

Примерно в то время, когда он расцветал в мужество, то есть где-то между его четырнадцатым и шестнадцатым годом, афинский мальчик старых времен переводился из частной школы и палестры, которые принадлежали к семейной стороне жизни, в гимнасий, который принадлежал государству и в котором он получал образование, рассчитанное на то, чтобы подготовить его к обязанностям гражданина. Будучи в семье и школе обученным быть джентльменом (καλοκἀγαθός), он теперь должен был быть обучен быть гражданином, способным осуществлять законодательные, судебные и военные функции. Государство следило за тем, чтобы он получил эту подготовку, если его родители этого хотели и могли себе это позволить.

Во времена Солона, около 590 г. до н. э., два великих гимнасия, Академия и Киносарг, были воздвигнуты посреди обширных рощ за городскими стенами. Эти рощи были впоследствии окружены высокими стенами, оборудованы сиденьями и другими удобствами и превращены в городские парки. Академия, которая лежала к северо-западу от города, в долине Кефиса, и находилась под покровительством Афины, была местом отдыха полноправных граждан, в то время как Киносарг, расположенный к востоку от города, у подножия Ликабета, был отведен тем, кто имел иностранную кровь в своих жилах, то есть кто имел только одного родителя чисто афинского происхождения. Этот гимнасий находился под покровительством Геракла, чье поклонение всегда подразумевает присутствие иностранного и побежденного элемента. Это были единственные два гимнасия, принадлежавшие Афинам до времен Перикла. Они были, вероятно, разрушены персами в 480 г. и впоследствии должны были быть восстановлены, а рощи — пересажены.

В то время как дети почти всех свободных граждан Афин посещали школу и палестру, ясно, что только молодежь из более состоятельных классов посещала гимнасий. Одним из результатов этого было то, что управление и должности государства перешли исключительно в руки этих классов; и, возможно, именно для того, чтобы сделать это разделение, не вводя никакого классового закона, проницательный Солон основал гимнасии, которые, таким образом, стали оплотом против демократии.

Как только афинский юноша переводился в гимнасий, он выходил из-под опеки педагога, который представлял семью, и попадал под непосредственный надзор государства. Он был теперь свободен идти куда хотел, посещать агору и улицу, посещать театр, в котором у него было свое назначенное место, и непосредственно знакомиться со всеми деталями общественной жизни. В гимнасии он переходил в руки гимнаста или научного тренера и в течение следующих двух или трех лет подвергался более суровым упражнениям: борьбе, боксу и т. д. Никаких специальных положений, кроме того, что он должен был выучить законы, для его интеллектуального и морального обучения не делалось. Ожидалось, что он приобретет это из общения со старшими гражданами, которых он встречал на агоре, улице или в общественном парке. Таким образом, в возрасте, который справедливо считается самым критическим, он был почти вынужден жить свободной, оживленной, полной жизни на открытом воздухе, полной активности и волнующих событий, его мысли и чувства направлялись наружу в акты воли, а не обращались назад на него самого или его собственные состояния. В то же время он приобретал именно те практические знания этических законов и реальной жизни, которые могли лучше всего подготовить его к активному гражданству. Он теперь учился ездить верхом, управлять колесницей, грести, плавать, посещать пиры, поддерживать беседу, обсуждать самые важные вопросы государственного управления, петь и танцевать в общественных хорах, а также ездить или ходить в общественных процессиях. Если он злоупотреблял своей свободой и вел себя беззаконно или неподобающим образом, его призывал к ответу строгий суд Ареопага, который следил за общественной моралью. Он мало видел девушек своего возраста, кроме своих сестер, если только это не было на общественных праздниках, когда было мало возможности познакомиться с ними. Его привязчивая натура поэтому выражала себя в основном в форме преданной дружбы к другим юношам своего или почти своего возраста, факт, который позволяет нам понять, почему дружба занимает такое большое место не только в жизни, но и в этических трактатах греков — Платона, Аристотеля и т. д. — и почему любовь в современном смысле играет столь незначительную роль. Истина заключается в том, что даже в Афинах государство посягало на семью. «Государство» Платона было лишь логическим осуществлением принципов, которые были скрыты задолго до этого в социальной жизни афинского народа.

Подробно описать упражнения, которым подвергался афинский юноша в годы посещения им общественного гимнасия в качестве ученика, было бы невозможно. Старые упражнения палестры сохранялись, особенно бег и борьба; однако первый теперь выполнялся в доспехах, а вторая стала более жесткой и была дополнена кулачным боем. Фактически, физические упражнения теперь были систематизированы в пятиборье — бег, прыжки, метание диска, борьба, кулачный бой, — которое составляло программу почти всех гимнастических состязаний. В эти годы юноша все еще считался несовершеннолетним, и его отец или опекун отвечал за его хорошее поведение. Но когда он достигал восемнадцатилетнего возраста, происходила перемена, и он переходил под прямое управление государства. Теперь отец приводил его к старосте своего дема (округа или деревни) в качестве кандидата на получение независимого гражданства. Если он оказывался законным ребенком свободных граждан и соответствовал моральным и физическим требованиям закона, его имя вносилось в списки дема, и он становился его членом. Теперь он был готов к представлению всему народу и прохождению государственного экзамена. Он впервые стриг свои длинные волосы и облачался в черную одежду гражданина. В этом виде он представал перед царем-архонтом государства, который на народном собрании представлял его вместе с другими всему народу. Там же его вооружали копьем и щитом (предоставляемыми государством, если его отец погиб на войне), после чего он направлялся к святилищу Аглавры, где, глядя вниз на агору, город и Аттическую равнину, приносил Солонову клятву гражданина (см. стр. 61). Теперь он технически становился эфебом, кадетом или начинающим гражданином, готовым пройти те два года суровой дисциплины, которые одновременно служили его введением в практические дела и составляли государственный экзамен. В течение первого года он оставался в окрестностях Афин, упражняясь в обращении с оружием и приобретая знания о военной тактике. Его жизнь теперь была суровой жизнью солдата. Он спал под открытым небом или в караульных помещениях (φρούρια), окружавших город, и в любой момент мог быть призван правительством на помощь в чрезвычайной ситуации. Он также принимал участие в общественных празднествах. В конце года все эфебы одного года службы проходили экзамен по военному строю перед собравшимся народом (ἀπεδείξαντο τῷ δήμῳ περὶ τὰς τάξεις), после чего их использовали в качестве ополчения для несения службы в пограничных караульных помещениях и в качестве сельской жандармерии (περίπολοι), прочесывающей местность во всех направлениях. Теперь они жили как солдаты в военное время и изучали две важные вещи: (1) топографию Аттики, ее дороги, перевалы, ручьи, источники и т. д., (2) искусство обеспечения законности и порядка. Их жизнь, по сути, была очень похожа на жизнь альпийских стрелков (Alpini) итальянской армии в наши дни. Они проводят лето, знакомясь с каждой высотой, долиной, перевалом, потоком и укрытием в итальянских Альпах, часто бивакируя днями напролет на больших высотах. То, что в это время эфебы могли принимать какое-либо участие в законодательных или судебных обязанностях граждан, кажется в высшей степени невероятным. Однако в конце второго года они проходили второй экзамен, называемый экзаменом на гражданство или совершеннолетие (δοκιμασία εἰς ἄνδρας), после чего становились полноправными членами государства.

(4) Университетское образование.

Греческий университет — это государство, а греческое государство — это университет, Cultur-Staat, как говорят немцы. То, что государство является школой добродетели, было взглядом, широко распространенным в античном мире, который, пока он не начал приходить в упадок, полностью отождествлял человека с гражданином. Влияние этого взгляда на отношение индивида к государству и государства к индивиду трудно переоценить. Государство требовало, а индивид предоставлял ему дисциплинарное право, которое распространялось на каждую сферу и действие жизни. Таким образом, сфера морали полностью совпадала со сферой законности, или, говоря иначе, сфера законности распространялась на всю сферу морали, и это считалось верным, какую бы форму ни принимало государство или правительство — монархия, аристократия, демократия и т. д.

Дать полный отчет об университетском образовании старых Афин означало бы написать их социальную и политическую историю вплоть до времени Персидских войн. Это, конечно, исключено. Все, что я могу сделать, — это указать на те элементы в государстве, которые позволили ему создать этот блестящий ряд благородных мужей и совершить те великие дела и труды, которые делают его краткий путь самым ярким пятном в мировой истории.

Главным из этих элементов, и тем, который включал в себя все остальные, был греческий идеал гармонии. Афины были велики как государство и как школа до тех пор, пока они воплощали этот идеал, пока они распределяли власть и почести в соответствии с достоинством (ἀρετή) — интеллектуальным, моральным, практическим; одним словом, до тех пор, пока государством управляли лучшие граждане (ἄριστοι), а остальные признавали их право на это. Несмотря на утверждение Грота и других, совершенно верно, что Афины были велики потому, что, и до тех пор, пока, они были аристократическими (в античном смысле), и погибли, когда отказались от своего фундаментального идеала, став демократическими. Это утверждение не должно истолковываться как какое-либо оскорбление демократии как таковой или как отрицание того, что Афины, погибая, проложили путь к более высокому идеалу, чем их собственный. Оно просто констатирует факт, который можно легко обобщить, не теряя его истинности: институт погибает, когда отказывается от принципа, на котором он был основан и построен. Если мы не будем помнить об этом, мы совершенно не сможем понять урок афинской истории. Если утверждается, что некоторые из самых благородных трудов Афин были выполнены при демократии, достаточным ответом будет то, что почти все они были выполнены людьми, которые сохранили дух старой аристократии и яростно противостояли демократии. Нам достаточно назвать лишь Эсхила, Софокла, Аристофана, Платона, Аристотеля, Демосфена.

Часть II

«НОВОЕ ОБРАЗОВАНИЕ» (480–338 гг. до н. э.)

ГЛАВА I

ИНДИВИДУАЛИЗМ И ФИЛОСОФИЯ

Гомера следует изгнать из списков и высечь, как и Архилоха. — Гераклит.

Thou needs must have knowledge of all things,
First of the steadfast core of the Truth that forceth conviction,
Then of the notions of mortals, where true conviction abides not.
—Parmenides.

Все вещи были неразличимы: затем пришел Интеллект и привел их в порядок. — Анаксагор.

Человек есть мера всех вещей.

Что касается богов, я не в состоянии знать, существуют они или нет. — Протагор.

Стрепсиад. Разве ты не видишь, как хорошо иметь знания? Зевса нет, Фидиппид!

Фидиппид. Кто же тогда есть?

Стрепс. Вихрь правит, свергнув Зевса.

Фид. Фу! Какая чепуха!

Стрепс. Ты можешь считать это правдой, тем не менее.

Фид. Кто это говорит?

Стрепс. Сократ Мелиец и Херефонт, который знает следы блох. — Аристофан, «Облака».

Есть старинное изречение, бытующее издавна среди смертных, что счастье человека, когда оно достигает полноты, дает потомство и не умирает бездетным, и что от Судьбы проистекает ненасытное горе для всего его рода. Но я, расходясь со всеми остальными, один придерживаюсь иного мнения. Именно Нечестивое Деяние порождает после себя больше подобных себе. Ибо праведным домам принадлежит прекрасный удел потомства вовеки; но старое Нечестие непременно порождает Нечестие, возникающее вновь среди злых людей, когда наступает назначенный час. И новое Нечестие порождает Пресыщение Богатством, и власть превыше всякой битвы, превыше всякой войны, нечестивую Дерзость, проклятия-близнецы, черные для домов, подобные своим родителям. Но Справедливость сияет в дымных домах и чтит праведную жизнь, и, уходя с отведенными глазами от оснований, позолоченных нечистотой рук, она приближается к святым вещам, не почитая силу богатства с его фальшивым клеймом похвалы. И воля ее исполняется. — Эсхил.

С того времени, как они дети, и до дня их смерти мы учим их и наставляем их. Как только ребенок понимает, что ему говорят, его няня, и его мать, и его педагог, и даже его отец соревнуются друг с другом в стремлении сделать из него все лучшее, что только можно сделать, при каждом слове и деле наставляя его и предупреждая: «Это правильно», «Это неправильно», «Это прекрасно», «Это безобразно», «Это праведно», «Это грешно», «Делай это», «Не делай того». И если ребенок охотно слушается — хорошо; если же нет, то они обращаются с ним как с согнутой и искривленной палкой, выпрямляя его угрозами и побоями. Позже они отправляют его в школу, а затем возлагают на учителей обязанность уделять гораздо больше внимания хорошему поведению своих сыновей, чем их грамоте и музыке (κιθάρισις); и учителя действуют согласно этим наставлениям. Еще позже, когда они научились читать и начинают понимать смысл написанного, точно так же, как раньше понимали то, что им говорили, они кладут перед ними на скамьи для чтения произведения хороших поэтов и настаивают на том, чтобы они заучивали их наизусть — произведения, которые содержат много наставлений и много повествований, благородных деяний и восхвалений достойных мужей древности — с целью пробудить амбиции мальчика, чтобы он мог подражать этим людям и стремиться быть столь же достойным. Учителя музыки также, следуя той же линии, пытаются привить самообладание (σωφροσύνη) и предотвратить попадание мальчиков в беду. В дополнение к этому, когда они научились играть на лире, их учителя обучают их другим стихам, написанным великими лирическими поэтами, заставляя их петь их и играть аккомпанемент к ним, и принуждая их впитывать в свои души их ритмы и мелодии, чтобы они могли расти в кротости и, имея свои натуры настроенными и приведенными в гармонию, могли быть приспособлены говорить и действовать. Истина в том, что вся жизнь человека нуждается в настройке и приведении в гармонию. Более того, в дополнение ко всему этому, родители посылают своих сыновей к учителю физической подготовки, чтобы их тела могли быть улучшены и сделаны способными поддерживать благородное намерение, и чтобы они сами не были вынуждены из-за физического ухудшения проявлять трусость на войне или в других (серьезных) делах. И те, кто может позволить себе дать такое образование, дают его больше всего, и это самые богатые люди. Их сыновья раньше всех идут в школу и позже всех ее покидают. А когда мальчики покидают школу, государство настаивает на том, чтобы они изучали законы и жили в соответствии с ними, а не в соответствии со своим собственным капризом... И если кто-либо нарушает эти законы, государство наказывает его... Видя, что столько внимания уделяется добродетели, как в семье, так и в государстве, удивляетесь ли вы, Сократ, и сомневаетесь ли, является ли добродетель чем-то, чему можно научить? Конечно, вам не следует удивляться этому, а скорее удивляться, если бы ей нельзя было научить. — Платон, «Протагор» (слова Протагора).

«Разве не правда, Лисид, — сказал я, — что твои родители очень любят тебя?» — «Конечно», — сказал он. — «Тогда они хотели бы, чтобы ты был как можно счастливее?» — «Разумеется», — сказал он. — «И думаешь ли ты, что человек счастлив, если он раб и ему не позволено делать ничего, что он желает?» — «Конечно, нет», — сказал он. — «Тогда, если твой отец и мать любят тебя и хотят, чтобы ты был счастлив, они стремятся всеми силами сделать тебя счастливым». — «Конечно, стремятся», — сказал он. — «Тогда они позволяют тебе делать все, что тебе угодно, и никогда не бранят тебя и не мешают тебе делать то, что ты желаешь». — «Клянусь Зевсом, они мешают, Сократ: они мешают мне делать очень многие вещи». — «Что ты имеешь в виду, — сказал я, — они хотят, чтобы ты был счастлив, и все же мешают тебе делать то, что ты хочешь? Давай возьмем пример: если ты хочешь проехать на одной из колесниц твоего отца и держать вожжи, когда она участвует в гонке, позволят ли они тебе или помешают?» — «Клянусь Зевсом, нет: они бы не позволили мне, — сказал он. — Но почему они должны? Есть возница, который нанят моим отцом». — «Что ты имеешь в виду? Они позволяют наемному человеку, а не тебе, делать то, что ему нравится с лошадьми, и еще платят ему жалованье?» — «А почему бы и нет?» — сказал он. — «Ну тогда, я полагаю, они позволяют тебе управлять упряжкой мулов, и если бы ты захотел взять кнут и стегнуть его, они бы разрешили тебе». — «Как они могли бы?» — сказал он. — «Что? — сказал я. — Неужели никому не позволено стегать его?» — «Конечно, — сказал он, — погонщику мулов». — «Рабу или свободному человеку?» — «Рабу», — сказал он. — «И так, кажется, они думают больше о рабе, чем о своем сыне, и доверяют свое имущество ему, а не тебе, и позволяют ему делать то, что ему нравится, тогда как тебе мешают. Но, далее, скажи мне вот что. Позволяют ли они тебе управлять самим собой, или они даже в этом не доверяют тебе?» — «Как доверяют мне?» — сказал он. — «Тогда кто-то управляет тобой?» — «Да, мой педагог здесь», — сказал он. — «Но он ведь не раб?» — «Конечно, раб, наш раб», — сказал он. — «Разве не странно, — сказал я, — что свободным человеком управляет раб? Но, продолжая, что делает этот педагог, когда управляет тобой?» — «Ведет меня к учителю или что-то в этом роде», — сказал он. — «А эти учителя, не может быть, чтобы и они управляли тобой?» — «Еще как». — «Так значит, твой отец любит ставить над тобой множество учителей и управляющих; но, конечно, когда ты приходишь домой к матери, она позволяет тебе делать то, что тебе нравится, чтобы сделать тебя счастливым, либо с нитями, либо с ткацким станком, когда она ткет — разве нет? Она ведь совсем не мешает тебе обращаться с бердом, или гребнем, или любыми инструментами, используемыми при прядении». И он, смеясь, сказал: «Клянусь Зевсом, Сократ; она не только мешает мне, но меня бы побили, если бы я прикоснулся к ним». — «Клянусь Гераклом, — сказал я, — разве не правда, что ты сделал что-то плохое своему отцу и матери?» — «Клянусь Зевсом, нет», — сказал он. — «Но по какой причине тогда они так тревожно мешают тебе быть счастливым и делать то, что тебе угодно, и содержат тебя целый день в рабстве у того или другого, и без возможности делать почти все, что тебе нравится. Кажется, действительно, что ты не получаешь никакой выгоды от всего этого богатства, но кто угодно управляет им, а не ты, ни от своего тела, благородно рожденного, как оно есть, но кто-то другой пасет его и заботится о нем. Но ты не управляешь ничем, Лисид, и не делаешь ничего, что ты желаешь». — «Причина, Сократ, — сказал он, — в том, что я еще не достиг совершеннолетия». — Платон, «Лисид».

Нынешнее состояние конституции таково: гражданство — это право детей, чьи родители оба являются гражданами. Регистрация в качестве члена дема или округа происходит по достижении восемнадцати лет. Прежде чем она состоится, жители дема выносят вердикт под присягой, во-первых, верят ли они, что юноша достиг возраста, требуемого законом, и если вердикт отрицательный, он возвращается в ряды мальчиков. Во-вторых, присяжные устанавливают, является ли он свободнорожденным и законнорожденным. Если вердикт против него, он апеллирует к Гелиэе, и муниципалитет делегирует пятерых своих членов, чтобы обвинить его в незаконнорожденности. Если присяжные признают, что он был незаконно предложен для регистрации, государство продает его в рабство; если решение вынесено в его пользу, он должен быть зарегистрирован как один из членов муниципалитета. Те, кто находится в списке, впоследствии проверяются сенатом, и если обнаруживается, что кому-то нет восемнадцати лет, на муниципалитет, в котором он был зарегистрирован, налагается штраф. После одобрения их называют эфебами, или кадетами, и родители всех, кто принадлежит к одной филе, проводят собрание и, будучи приведенными к присяге, выбирают трех человек из филы старше сорока лет, которых они считают безупречными по характеру и наиболее подходящими для надзора за молодежью, и из них народ в экклесии выбирает одного руководителя для всех от каждой филы и губернатора всего корпуса юношей из общего числа афинян. Они берут их под свое начало и, посетив с ними все храмы, маршируют вниз к Пирею, где они гарнизонируют северную и южную гавани, Мунихию и Акте. Народ также выбирает для них двух учителей гимнастики и лиц, которые обучают их сражаться в тяжелых доспехах, стрелять из лука, метать копье и обращаться с артиллерией. Каждый из десяти командиров получает в качестве жалованья по драхме [около 20 центов] в день, а каждый из кадетов — по четыре обола [около 13 центов]. Каждый командир получает жалованье кадетов своей филы, покупает на него предметы первой необходимости для всего отряда (ибо они едят вместе по филам) и обеспечивает все их нужды. Первый год проходит в военных упражнениях. На второй год народ собирается в театре, и кадеты, продемонстрировав перед ними свое мастерство в военных маневрах, получают каждый щит и копье и становятся конными патрулями границы и гарнизонами крепостей. Они несут эту службу в течение двух лет, нося конный плащ и пользуясь иммунитетом от гражданских функций. В течение этого периода, чтобы оградить их от прерывания военных обязанностей, они не могут быть сторонами в каком-либо иске ни в качестве ответчика, ни в качестве истца, за исключением исков, касающихся наследства, или наследниц, или преемственности в наследственных священствах. Когда три года завершены, они вливаются в обычный корпус граждан. — Аристотель, «Афинская полития» (версия Поста, с небольшими изменениями).

Та совершенная гармония между властью и достоинством, к которой стремилось Афинское государство, была чем-то, чего нелегко было достичь или сохранить. Насколько достигает его записанная история, мы находим борьбу за власть, происходящую между партией, которая обладала большей властью, чем оправдывало ее достоинство, и партией, которая обладала меньшей; то есть между партией, которая, будучи некогда достойной, стремилась удержать власть в силу своей прошлой истории, и той, которая требовала власти в силу достоинства, в которое она вырастала: одним словом, борьба между приходящей в упадок аристократией и растущей демократией. Для партии власти, конечно, это казалось восстанием против законной власти и привилегий, и она делала все возможное, чтобы подавить его. Отсюда возникло суровое законодательство Драконта; позже более примирительное, менее откровенное, но столь же аристократическое законодательство Солона; затем тирания Писистрата, длившаяся столько, сколько он мог удерживать баланс сил между враждующими партиями; затем конституция Клисфена с разрушением старой афинской аристократической системы, переустройством фил, деградацией Ареопага и окончательным триумфом демократии. Чтобы завершить движение и, так сказать, освятить его, пришли Персидские войны, которые знаменуют поворотный момент, перипетию, в афинской истории и образовании. Любые усилия, которые аристократия предпринимает для самосохранения после этого, делаются во имя и под прикрытием рвения к демократии.

Аристократическое Афинское государство основывалось на землевладении, рабстве и полной свободе землевладельческого класса от всех обязанностей, кроме семейных и государственных, от всякой необходимости заниматься производительным трудом. До тех пор, пока основное богатство государства состояло в земле и ее продуктах, население было разделено на два класса, богатых и бедных, и до тех пор первым было нетрудно удерживать всю власть в своих руках. Но как только рост торговли выбросил богатство в руки класса, который не владел землей и не гнушался заниматься промышленностью, этот класс начал требовать доли в политической власти. Теперь существовало два богатых класса, противостоящих друг другу: гордый, консервативный, со «старым богатством и достоинством», и тщеславный, радикальный, с новым богатством и потребностями, оба претендующие на благосклонность класса, который имел мало богатства, мало достоинства и много потребностей, и тем самым заставляя его почувствовать свою важность. Таково происхождение афинской демократии. Она — дитя торговли и производительной промышленности. Она обязана своим окончательным освящением Персидским войнам и особенно битве при Саламине, в которой Афины были спасены своим флотом, укомплектованным в основном морской пехотой (ἐπιβάται) из низших классов, в то время как высшие классы, как мы видели, обучались только для сухопутной службы. Таким образом, битва при Саламине была не только победой Греции над Персией, но и победой внешней торговли над домашним сельским хозяйством, демократии над аристократией.

Тот факт, что афинская демократия была обязана своим происхождением торговле, в значительной мере определил ее историю и тенденции. Одним из ее многочисленных результатов было то, что она открыла Афины для притока иностранных людей, иностранных идей и иностранных привычек, не говоря уже об иностранных богах, все из которых имели тенденцию разрушать старую самодостаточную, тщательно организованную жизнь народа. Ни в одной области их последствия не ощущались скорее или яснее, чем в области образования. Примерно с даты битвы при Саламине, когда юный иониец Анаксагор приехал в Афины, череда людей с «передовыми» идеями в искусстве и науке искала поле деятельности в ее пределах. Такое поле, действительно, казалось специально оставленным открытым для них государством, которое не предоставило никаких средств интеллектуального или морального образования для своих молодых граждан после того, как они перешли под его опеку (см. стр. 87). Ничего не было проще или выгоднее, чем этим мудрым иностранцам стать публичными учителями и занять место, которое государство оставило вакантным. Государство могло время от времени возражать и стремиться наказать того или иного из них за развращение молодежи путем распространения нечестивых или иных опасных идей, как оно это сделало в случае с Анаксагором; но их деятельность была слишком созвучна тенденции времени — радикальной и индивидуалистической тенденции, неотделимой от демократии, — чтобы от нее можно было полностью отказаться. Вот почему через несколько лет после битвы при Саламине в Афинах процветал класс людей, неизвестный ранее в ее границах, класс частных профессоров, или «софистов», как они сами себя называли, которые взялись учить теоретически тому, что государство предполагало, можно преподать только практически и ею самой, а именно: добродетели и мудрости. Их идеи были новыми, поразительными и радикальными, следовательно, созвучными недавно эмансипированному населению, тщеславному своими недавними достижениями и пренебрежительному ко всему, что отдавало узким, благочестивым пуританством старого времени; их предпосылки были великолепны, а их гонорары достаточно высоки, чтобы произвести впечатление на класс, который всегда измеряет ценность вещи тем, что за нее просят заплатить; их метод обучения был таким, чтобы льстить тщеславию и обеспечить благосклонность как учеников, так и родителей. Неудивительно, что их успех был мгновенным, а влияние — огромным.

Со времен Сократа до наших дней «софист» было термином порицания, и не совсем несправедливо. Гегель, Грот и Целлер, действительно, показали, что софисты не заслуживали всей той хулы, которая прилипла к их имени, поскольку они были ничуть не лучше и ничуть не хуже любого класса людей, которые берутся преподавать новые доктрины за деньги и, как мудрые экономисты, приспосабливают предложение к спросу; тем не менее, можно вполне справедливо сказать, что они в значительной степени способствовали деморализации Афин, поощряя неуважение к тем самым концепциям, на которых строилось ее государственное устройство, и потакая некоторым из самых эгоистичных и индивидуалистических тенденций демократии. Если сказать, что они занимают свое место в истории человеческой эволюции как глашатаи того более высокого взгляда на жизнь, который позволяет индивиду сферу деятельности и интересов вне той, что занята государством, это можно сразу и без труда признать, не будучи при этом вынужденными считать их благородными людьми. Истина в том, что они представляли, на практике и в теории, дух индивидуализма, который тогда повсюду утверждал себя против духа национализма или государственности, и который, возможно, должен был утвердиться в преувеличенном и разрушительном виде, прежде чем законные притязания обоих могли быть проявлены и гармонизированы. Именно включение этого духа индивидуализма в образование составляет «Новое образование».

Этот дух, как он проявился в софистах и их учении, направил себя против старого политического духа во всех сферах жизни — в религии, в политике, в образовании. Он дискредитировал старых народных богов, от верности которым, как предполагалось, зависело существование государства, заменяя их какой-то грубой фантазией, вроде Вихря, или какой-то голой абстракцией, вроде Интеллекта. Он поощрял индивида искать свою цель в собственном удовольствии и рассматривать государство лишь как средство к этой цели. Он отстаивал образование, в котором эти идеи занимали видное место. То, чему софисты на самом деле учили амбициозных молодых людей, искавших их наставлений, было самоутверждение, беспринципность и показная риторика, в триумфальном шествии которой факты, фантазии и ложь маршировали вместе в блестящем строю. Справедливости ради стоит сказать, что в своем стремлении обучить молодых людей искусству витиеватого красноречия они заложили основы искусства риторики и науки грамматики. Стольким, по крайней мере, мир обязан им.

Поскольку именно на молодых людей, которые, освободившись от дисциплины дома, педагога, школы и палестры, могли быть встречены где угодно — на улице, на агоре, в гимнасии, — софисты направляли свое главное внимание, именно они, конечно, первыми показали последствия их обучения. Но их влияние, совпавшее с ярко выраженными радикальными тенденциями времени, вскоре стало ощущаться на всех ступенях образования, от семьи до университета, в форме неуважительного, легкомысленного, самонадеянного рационализма, перед чьим самовольно воздвигнутым и саморазрушающимся трибуналом должен был предстать каждый институт на небе и на земле. В школах это влияние проявилось по-разному: (1) в повышенном внимании к литературе, и особенно к ее формальной стороне, (2) в тенденции заменить произведения старых эпических и лирических поэтов произведениями более поздних писателей, окрашенными новым духом, (3) в введении новых и сложных инструментов и видов музыки, (4) в растущем отходе от суровой физической и моральной дисциплины старых дней. Мы теперь впервые слышим об учителе литературы, отличном от учителя музыки, об учителях, у которых не было копии Гомера (говорят, Алкивиад высек такого), о флейтах, кифарах и тому подобном, используемых в школах, о дикости и распутстве среди мальчиков нежного возраста. В палестре новый дух проявился в тенденции заменить показными и бессистемными упражнениями энергичные и градуированные упражнения старого времени, принести образование в жертву исполнению.

Но, как уже отмечалось, новый дух проявился наиболее ясно и пагубно в высшем образовании. Молодые люди, вместо того чтобы проводить время в энергичных физических упражнениях в гимнасиях и на открытом воздухе, начали теперь слоняться по улицам и общественным местам, слушая софистические дискуссии, и посещать школы софистов, упражняя свои языки больше, чем любую другую часть своих тел. Эффект этого вскоре проявился в упадке физической силы, выносливости, мужества и мужественности, а также в сильной склонности к роскоши и другим физическим грехам. Они теперь начали воображать для себя частную жизнь, очень далекую от той, что требовалась от гражданина, и смотреть на старую жизнь гражданина, ее идеалы, санкции и обязанности с презрением или жалостью, как на нечто, над чем они научились возвышаться. Слава и благополучие их страны больше не были их главной целью амбиций. Сухая гниль индивидуализма, которая всегда кажется тем, кто ею поражен, признаком здоровья и мужской силы, разлагала их моральную природу и готовила путь для разрушения государства. Ибо было слишком естественно, что эти молодые люди, когда они становились членами государства, пренебрегали его уроками и требованиями и, следуя новым учениям, жили для себя. Таким образом, точно так же, как характер «Старого образования» Афин проявился в поведении ее сыновей в Персидских войнах, так и характер ее «Нового образования» проявился пятьдесят лет спустя в Пелопоннесской войне, той долгой и катастрофической борьбе, которая разрушила Афины и Грецию.

И все же Афинам и их образованию не позволили погибнуть без борьбы. Аристократическая партия долго придерживалась старых принципов и пыталась воплотить их в жизнь; но, не сумев понять новые обстоятельства и принять их во внимание, она ошибалась в их применении, стремясь просто восстановить старые условия. Индивидуумы также прилагали свои лучшие усилия для той же цели. Эсхил, который сражался при Марафоне и который, более чем любой другой грек, был наделен духом религии, интерпретировал старую мифологию в этическом смысле и в этой форме вплел ее в серию драм, посредством которых история и институты греческого народа были показаны как результат направляющего Провидения неумолимой справедливости, вознаграждающего каждого человека по его делам, питающего отвращение к гордым домам, «позолоченным нечистотой рук», и пребывающего с чистыми и праведными, хотя бы они жили в самой убогой хижине. Эсхил таким образом стал не только отцом греческой трагедии, но и самым возвышенным моральным учителем, которого когда-либо имела Греция. По моральному величию есть только одно произведение во всей литературе, которое может стоять рядом с «Орестеей» Эсхила, и это «Божественная комедия». И все же Эсхил был изгнан из Афин по обвинению в нечестии и умер в изгнании.

Но не только трагическая драма была вдохновлена и стала проповедником праведности: в руках Аристофана комическая драма использовала всю свою силу для той же цели. Более тридцати лет этот неподражаемый юморист использовал общественный театр, чтобы бичевать глупости и выставлять на посмешище жалких лидеров афинского народа, указывая своим соотечественникам на бездну разрушения, которая разверзалась перед ними. Мир никогда не видел такой серьезной комедии, даже в произведениях Мольера или Бомарше. И все же все было напрасно. Задолго до его смерти Аристофану было запрещено выставлять на общественное посмешище деградацию своего народа.

Среди отдельных граждан, которые трудились изо всех сил, чтобы вернуть Афины к их прежнему достоинству, были двое очень разных по характеру, дарованиям и положению, один трудился в мире действия, другой — в мире мысли. Первым был Перикл, который, видя, что демократия — это порядок дня, принял ее и своим личным характером и положением стремился направить ее к достойным целям. Чтобы поощрить гимнастические упражнения, особенно среди сыновей новых семей, он построил Ликей, в роще, посвященной Аполлону, между Киносаргом и городскими стенами, в качестве гимнасия для них. С целью поощрения среди них изучения музыки он построил одеон, или музыкальный зал, под юго-восточным концом Акрополя. Оба были великолепными сооружениями. Что он сделал для завершения великого театра для поощрения танцев, мы не знаем; что это входило в его план, вряд ли может быть сомнение. Но Перикл был слишком мудрым человеком, чтобы предполагать, что он может побудить своих любящих удовольствия соотечественников подчиниться старой дисциплине, не предложив им цель, рассчитанную на то, чтобы пробудить их амбиции и вызвать их энергию. Эта цель была не чем иным, как объединенная Греция с Афинами в качестве ее столицы. Как сильно он пытался сделать эту цель знакомой им и сделать Афины достойными того места, которое он хотел, чтобы они занимали, трогательно свидетельствуют по сей день Пропилеи и Парфенон. На фризе последнего изображено торжественное жертвоприношение, которое должно было скрепить союз эллинского народа и поставить его во главе цивилизации. Когда выродившаяся Греция сопротивлялась всем его усилиям заставить ее стать единой мирным путем, он попытался заставить ее сделать это силой, и Пелопоннесская война, начатая по чисто легкомысленному предлогу, стала результатом. Он не прожил достаточно долго, чтобы узнать исход этой отчаянной попытки пробудить своих соотечественников к новой моральной и политической жизни, и это было хорошо. Если бы он прожил, он, возможно, был бы вынужден признать, что пытался выполнить невозможную задачу — пытаясь воздвигнуть прочную структуру из гнилого леса, сделать благородное государство из низких, эгоистичных людей. К сожалению, пример его собственной частной жизни, в которой он открыто бросил вызов одному из законов государства и пытался сделать сожительство (ἑταίρησις) респектабельным, более чем перечеркнул все то добро, которое он стремился совершить. Истина в том, что Перикл сам был слишком глубоко пропитан тремя пороками своего времени — рационализмом, потаканием своим желаниям и любовью к показу, — чтобы быть в состоянии увидеть какое-либо истинное лекарство от зол, которые проистекали из них. Что было нужно, так это не грамота, музыка, гимнастика, танцы или мечта об империи, а нечто совершенно иное — новое моральное вдохновение и идеал.

Это, второй из людей, о которых упоминалось, Сократ, стремился предоставить. Посреди потакания своим желаниям он жил жизнью бедности и лишений; посреди великолепия и поклонения внешней красоте он преследовал простоту и находил удовольствие в своем безобразии; посреди самоуверенного рационализма и всезнающей софистики он исповедовал невежество и подчинение богам. Проблема того, как восстановить моральную жизнь Афин и Греции, предстала перед Сократом в такой форме: старые этические социальные санкции, божественные и человеческие, под влиянием рационализма и индивидуализма потеряли свою силу, где и как мы найдем другие санкции, чтобы занять их место? Ответить на этот один вопрос было целью всей жизни Сократа. Он недолго видел, что любой истинный ответ должен основываться на понимании всей природы и отношений человека, и что софисты были способны обманывать его соотечественников только потому, что такого понимания у них не было. Он видел, что старая моральная жизнь, основанная на наивной традиции и предписании, санкционированная богами воображения, должна будет уступить место моральной жизни, основанной на самопонимании и рефлексии. Он соответственно принял в качестве своего девиза повеление Дельфийского оракула: «Познай самого себя» (γνῶθι σεαυτóν), и принялся за работу изо всех сил, чтобы повиноваться ему.

Поэтому он теперь отправился встретить софистов на их собственной почве и с их собственными методами, и он сделал это настолько хорошо, что многие, включая Аристофана, считали его лучшим возможным представителем этого класса. Что верно, так это то, что он был первым афинянином, который взялся делать то, что софисты некоторое время считали своей особой функцией, — передавать «высшее образование» молодежи и людям Афин. Он ходил по улицам, лавкам, прогулкам, школам и гимнасиям города, вовлекая всех людей в разговор и пытаясь извлечь истину для себя и для них (ибо он притворялся, что ничего не знает). Он никогда не был так доволен, как когда встречал настоящего софиста, который претендовал на знание, и никогда не был так в своей стихии, как когда, в присутствии группы молодых людей, он мог своими ироничными, тонкими вопросами заставить упомянутого софиста признать, что он тоже ничего не знает. Факт был в том, что Сократ, изучая Гераклита, пришел к убеждению, что причина, по которой люди впадали в ошибку, заключалась в том, что они не знали самих себя или своих собственных мыслей, потому что то, что они называли мыслями, были лишь мнениями, лишь фрагментами мыслей. Он пришел к выводу, что если люди когда-либо должны быть спасены от ошибки, интеллектуальной и моральной, они должны быть заставлены думать целыми мыслями. Соответственно, он брал обычные мнения людей и серией хорошо направленных вопросов пытался выявить их следствия, то есть целые, частями которых они были. Таков сократический или диалектический (= разговорный) метод. Он не претендует на то, чтобы передать какое-либо новое знание, а лишь, как говорил Сократ, освободить разум от мыслей, которыми он беременен. И Сократ не только утверждал, что спасительная истина состоит из целых мыслей; он утверждал также, что все такие мысли были универсально и необходимо истинными; что, хотя может быть много мнений о вещи, может быть только одна истина, одна и та же для всех людей, и поэтому независимая от любого человека. Это было полной противоположностью тому, чему учил софист Протагор, противоположностью евангелия индивидуализма (см. стр. 93). Человек настолько далек от того, чтобы быть мерой всех вещей, что во всех вещах есть мера, которой он должен соответствовать, если не хочет погрузиться в ошибку. Эта мера, эта система целых истин, подразумевающая вечный разум, которому она присуща и которым она проявляется в мире, — это как раз то, к чему человек приходит, если он только обдумает свои мысли в их полноте. Делая это, он одновременно узнает законы, которыми управляется вселенная, и находит руководство и санкцию для своего собственного поведения — санкцию, уже не внешнюю и навязанную государством, а внутреннюю и навязанную разумом. Система, подобная этой, включала полное изменение старого взгляда на отношение между человеком и государством и в то же время выбивала почву из-под индивидуализма. «Это правда, — говорил Сократ по сути, — что индивид, а не государство, является источником всякой власти, мерой всех вещей; но он является таковым не как индивид, а как наделенный универсальным разумом, которым управляется мир, включая государство». Это сумма и суть учения Сократа, это то, что он считал истинным самопознанием. Это истина, чье применение к жизни начинает новую эпоху в человеческой истории и отделяет современный мир от античного; это истина, которая, повторенная и оживленная христианством, составляет саму жизнь нашей жизни сегодня.

Принимая этот взгляд, Сократ неизбежно сформировал «партию самого себя», партию, которая не могла надеяться на сочувствие ни от одной из двух других, на которые были разделены его соотечественники. Партия традиции обвиняла его в отрицании богов своей страны и развращении ее молодежи; радикальная партия ненавидела его, потому что он обличал ее чемпионов в тщеславии, поверхностности и невежестве. Между ними они добились его смерти, и Афины узнали, только когда было слишком поздно, что они убили своего пророка. Но Сократ, хотя и убитый, не был мертв. Его дух жил дальше, и работа, которую он начал, росла и процветала. И все же она не могла спасти Афины, кроме как при условии, которое она ни хотела, ни могла принять, — переустройства ее государственного устройства и жизни ее граждан в соответствии с божественной истиной и справедливостью. Действительно, хотя он открыл великую истину, Сократ не представил ее в форме, в которой она могла быть принята при данных условиях. Он сам даже отнюдь не видел всех колоссальных следствий своего собственного принципа, который, по сути, был не чем иным, как основанием всей истинной этики, всей свободы и всей науки. Сомнительно, видит ли их кто-нибудь сейчас, и несомненно, что они нигде не были реализованы. Тем не менее его истина и его жизнь не остались без их непосредственного эффекта на Афины и афинское образование. Люди, работающие в его духе и вдохновленные его истиной, более или менее ясно понятой, почти немедленно заменили софистов в Афинах и привлекли внимание ее граждан, старых и молодых, к серьезному поиску истины. Фактически, с этого времени интеллектуальная тенденция начала преобладать над гимнастической и музыкальной, и это продолжалось до тех пор, пока, наконец, она не поглотила всю жизнь народа, и Афины из университета-государства стали государством-университетом. Такими они были во времена Цицерона, Павла, Плутарха, Лукиана и Прокла. Что эта односторонняя тенденция была фатальной для политической жизни Афин и, следовательно, в некоторой степени для ее моральной жизни, достаточно ясно; и, хотя мы не можем возложить на Сократа личную ответственность за этот результат, мы все же должны признать, что он был тем, который вытекал из его системы мысли. Лично, действительно, Сократ был моральным героем, и «пять праведников», подобных ему, если бы они появились, пошли бы далеко, чтобы спасти Афины; но это самое геройство, этот врожденный энтузиазм к праведности ослепил его настолько, что заставил верить, что людям нужно только знать правильное, чтобы быть готовыми следовать ему. Отсюда та преувеличенная важность, придаваемая правильному знанию, и то сравнительное пренебрежение правильным чувством и правильным действием, которые в итоге оказались столь парализующими. Отсюда неудача учения Сократа остановить волну коррупции в Афинах и вернуть ее народ к героизму и достоинству.

Сократ оставил после себя многих учеников, некоторые из которых отличились практическими путями, другие — как основатели философских школ, подчеркивающие разные стороны его учения. Он был всего несколько лет в могиле, когда двое из них регулярно преподавали в двух старых гимнасиях Афин. Платон, чистокровный афинянин, преподавал в Академии интеллектуальные и моральные теории своего учителя, в то время как Антисфен, полукровка (его мать была фракиянкой), прививал урок его героической жизни в Киносарге. Их последователей называли, соответственно, академиками и киниками. Таким образом, этими двумя людьми высшее образование было впервые введено в общественные институты Афин.

Цель Сократа, как мы видели, была чисто моральной, и этот факт не был упущен из виду его непосредственными последователями. Главным вопросом для них всех все еще оставался: как можно вернуть людей к моральной жизни? Но, отчасти благодаря неопределенности, в которой он оставил детали своей доктрины, они были разделены в отношении средств, которыми это должно было быть достигнуто. Одна партия, лучше всего представленная Платоном и наиболее близко следующая по стопам учителя, утверждала, что, поскольку человек является по существу социальным существом, а мораль — отношением в обществе, только в социальном порядке, государстве, добродетель может быть реализована. Другая партия, представленная Антисфеном, утверждала, что добродетель — это чисто личное дело и что мудрый человек стоит высоко над любыми социальными институтами. Эти два взгляда поддерживали себя, бок о бок, почти во всей последующей греческой мысли и, наконец, нашли выражение в государстве и церкви христианского мира.

Двое из последователей Сократа, верующие в институциональную мораль, оставили после себя трактаты, которые дошли до нас, излагая их взгляды на то, каким образом добродетель может быть культивирована. Это практичный Ксенофонт и теоретичный Платон, оба люди чисто афинского происхождения. Ничто не позволит нам лучше понять зло «Нового образования», чем рассмотрение средств, которыми эти достойные люди предлагали исправить их. Оба они идеалисты и утописты; но первый — консерватор и реакционер, в то время как второй — спекулятивен и прогрессивен. Оба стремятся к одному — добродетельному и счастливому государству, чтобы заменить порочное и жалкое, в котором они нашли свой удел; но они расходились в своих взглядах относительно природы такого государства и средств его реализации.

ГЛАВА II

КСЕНОФОНТ

Никогда благо — правление многих; пусть один будет правителем. — Гомер.

Богатство без Достоинства — не безобидный сожитель. — Сапфо.

Один для меня — десять тысяч, если он лучший.

Всех эфесцев с юности следует повесить, а государство оставить мальчикам, потому что они изгнали Гермодора, достойнейшего человека среди них, говоря: «Никто из нас не должен быть достойнейшим, а если будет, пусть будет в другом месте и среди других». — Гераклит.

Размышляя однажды о том, что из всех очень маленьких государств Спарта кажется наиболее могущественной и прославленной в Греции, я начал задаваться вопросом, как это произошло. Но когда я поразмыслил о нравах спартанцев, я перестал удивляться. Что касается Ликурга, который составил для них законы, благодаря послушанию которым они преуспели, я восхищаюсь им и считаю его в высшей степени мудрым человеком. Ибо он, вместо того чтобы подражать другим государствам, пришел к выводам, противоположным выводам большинства, и тем самым сделал свою страну выдающейся в своем процветании. — Ксенофонт.

Ксенофонт в некотором смысле не был ни философом, ни учителем-практиком, но он был человеком исключительных достоинств, рыцарского мужества, широкого и разнообразного опыта, сильной проницательности и добродушного нрава, тонким наблюдателем и обаятельным писателем. Он был истинным старым афинским пуританином, расширившим и смягчившим свои взгляды благодаря учебе и контактам с миром. Он ненавидел демократию так искренне, что не хотел жить в Афинах, чтобы не быть свидетелем ее вульгарности и беспорядка; но он любил свою страну и желал видеть ее народ возвращенным к его прежнему достоинству. Он верил, что это может быть сделано только какой-то великой, царственной личностью, подобной Ликургу или Киру, которая установит жесткую дисциплину и снова превратит человека в гражданина. Вероятно, не желая выставлять ненавистную Спарту в качестве модели для своих побежденных и страдающих соотечественников, он перенес место действия своего педагогического романа в далекую Персию.

В «Воспитании Кира» (Κύρου παιδεία) мы находим схему совершенного образования по Ксенофонту. Несмотря на место действия, она является чисто эллинской, состоящей из афинских и спартанских элементов примерно в равных пропорциях. По этой причине она также представляет для нас особый интерес. Поскольку часть трактата, непосредственно касающаяся государственного образования, кратка, мы вряд ли можем сделать что-то лучшее, чем переписать ее в переводе.

«Кир до сих пор прославляется в легендах и песнях варваров как человек необычайной личной красоты, самого мягкого, прилежного и честолюбивого нрава, что делало его готовым перенести любой труд и встретить любую опасность ради похвалы. Таков рассказ, дошедший до нас о его внешности и характере. Он, конечно, воспитывался в соответствии с законами персов. Эти законы, по-видимому, начинают свои усилия на благо общества с другой точки, нежели законы большинства других государств; ибо большинство государств, позволяя родителям воспитывать своих детей как им угодно, а пожилым людям даже проводить время по своему усмотрению, устанавливают такие законы, как: не кради, не грабь, не совершай взлома, не нападай, не совершай прелюбодеяния, не ослушайся магистрата и т. д.; и если кто-либо нарушает любой из этих законов, они налагают на него наказание. Персидские законы, напротив, заранее предусматривают, чтобы граждане никогда, с самого начала, не имели склонности совершать злой или низкий поступок. И они делают это таким образом. У них есть то, что они называют Площадью свободных, где стоят царский дворец и другие общественные здания. С этой площади убраны все товары и торговцы с их криками и вульгарностью в другое место, чтобы их шум и беспорядок не мешали благопристойности образованного класса. Эта площадь в окрестностях общественных зданий разделена на четыре части: одна для мальчиков, одна для юношей (ἔφηβοι), одна для зрелых мужей и одна для мужчин, вышедших из военного возраста. Час, когда они должны появляться на своих местах, установлен законом. Мальчики и зрелые мужи приходят на рассвете, пожилые люди — когда сочтут нужным, за исключением особых дней, когда они обязаны присутствовать. Юноши проводят ночь у общественных зданий в легком вооружении, освобождаются только женатые. Их не разыскивают, если только им не было приказано явиться заранее; но считается неприличным часто отсутствовать. Каждое из этих подразделений находится под началом двенадцати правителей, по одному от каждого из двенадцати племен, на которые разделены персы. Правители мальчиков выбираются из числа пожилых людей с особым расчетом на их пригодность для того, чтобы извлечь максимум пользы из мальчиков, в то время как правители юношей выбираются из числа зрелых мужей по аналогичному принципу. Правители зрелых мужей выбираются с учетом их способности удерживать их в рамках регулярных обязанностей и специальных приказов верховной власти. Даже над стариками назначены председатели, которые следят за тем, чтобы они выполняли свой долг. Каковы обязанности каждого из них, мы сейчас изложим, чтобы показать, как именно обеспечивается достижение высочайшего достоинства со стороны граждан.

«Во-первых, мальчики, когда идут в школу, проводят время в изучении справедливости. Они говорят, что идут с этой целью, так же как наши мальчики идут учиться грамоте. Их правители проводят большую часть дня, выступая в роли судей среди них. Излишне говорить, что мальчики, как и мужчины, выдвигают друг против друга обвинения в воровстве, грабеже, насилии, обмане, клевете и тому подобном, и тех, кого судьи признают виновными в чем-либо из этого, они наказывают. Но они также наказывают тех, кого уличают в ложных обвинениях. Они выносят суждение также по обвинению, которое больше всего заставляет людей ненавидеть друг друга и за которое судят меньше, чем за любое другое, а именно — неблагодарность. Если судьи находят мальчика в состоянии отплатить за услугу и не делающего этого, они сурово наказывают его, полагая, что люди, которые неблагодарны, будут более других нерадивы по отношению к богам, родителям, стране и друзьям. Принято считать, что неблагодарность больше всего ведет к нечестивости, и нам не нужно добавлять, что она является главным двигателем любой низости. Они учат мальчиков также самоотречению, и им очень помогает в изучении этой добродетели то, что они ежедневно видят, как ее практикуют их старшие. Еще одна вещь, которой они их учат, — это послушание тем, кто поставлен над ними; и им очень помогает в изучении этого то, что они видят, как их старшие строго подчиняются своим правителям. Еще одна вещь, которой они их учат, — это самодисциплина в вопросах еды и питья; и им очень помогает в этом то, что они видят, что их старшие никогда не отлучаются с целью поесть, пока им не разрешат это сделать их правители, а также тот факт, что они (мальчики) едят не с матерями, а со своими учителями и по сигналу своих правителей. В качестве еды они приносят с собой из дома хлеб, в качестве приправы — настурцию, а чтобы пить, если они испытывают жажду, они приносят глиняную чашку, чтобы черпать воду из реки. В дополнение ко всему этому мальчики учатся стрелять из лука и метать копье. До шестнадцати или семнадцати лет это те занятия, которыми занимаются мальчики; после этого они переводятся в класс кадетов (ἔφηβοι).

«Эти кадеты проводят время следующим образом: в течение десяти лет с момента окончания класса мальчиков они спят, как мы уже сказали, на территории общественных зданий, выступая одновременно в качестве стражи города и практикуя самоотречение. Действительно, общепризнано, что это возраст, который особенно требует внимания. В течение дня они находятся в распоряжении своих правителей и готовы выполнить любую требуемую общественную службу. Если такая служба не требуется, они остаются в окрестностях общественных зданий. Когда царь отправляется на охоту, что он делает много раз в месяц, он берет с собой половину племен, а другую оставляет. Те юноши, которые сопровождают его, должны нести с собой луки и, в ножнах рядом с колчанами, тесак или ятаган; также легкий щит и по два копья каждый: одно, чтобы метать, другое, чтобы использовать, если необходимо, в ближнем бою. По этой причине они делают охоту делом государственной важности, и царь, как на войне, выступает в роли их предводителя, охотится сам и следит за тем, чтобы охотились другие, поскольку персы придерживаются мнения, что это лучшая из всех подготовок к войне. И, действительно, это приучает их рано вставать, переносить жару и холод; это дает им упражнения в марше и беге и заставляет их использовать свои луки или копья против диких животных, где бы они ни наткнулись на них. Более того, они часто вынуждены закалять свое мужество, когда оказываются лицом к лицу с каким-нибудь мощным животным. Они должны, конечно, ранить того, кто идет в ближний бой, и держать на расстоянии того, кто нападает на них. Следовательно, трудно найти на войне что-либо, чего нет на охоте. Когда они отправляются на охоту, молодые люди, конечно, берут с собой больший обед, чем тот, который разрешено иметь мальчикам; но это единственное различие между ними. И пока они охотятся, они иногда вообще не обедают; но если им приходится оставаться дольше положенного времени из-за какой-то дичи или по другой причине, если они хотят продлить охоту, они делают обед из этого ланча, а на следующий день продолжают охоту до обеденного времени, считая два дня за один, потому что они потребляют еду только на один день. И они делают это ради практики, чтобы, если когда-нибудь им не хватит провизии на войне, они могли сделать то же самое. У этих юношей в качестве приправы есть дичь, которую они добывают на охоте, в противном случае у них настурция. И если кто-то думает, что они едят без удовольствия, когда у них есть только настурция с едой, или пьют без удовольствия, когда пьют воду, пусть вспомнит, как сладки ячменная лепешка и пшеничный хлеб, когда он голоден, и как сладка вода, когда он испытывает жажду. Племена, которые остаются позади, когда царь отправляется на охоту, проводят время за теми же занятиями, которыми они занимались в детстве, включая стрельбу и метание копья, и в этом постоянно идут состязания. Существуют также публичные выставки, на которых предлагаются призы; и то племя, в котором больше всего молодых людей, исключительно искусных, мужественных и стойких, получает похвалу от граждан, которые также чтят не только своего нынешнего правителя, но и правителя, который руководил ими, когда они были мальчиками. Молодые люди, которые остаются позади, также используются властями, если требуется какая-либо служба, такая как несение караула, выслеживание преступников, погоня за грабителями или что-либо, требующее силы и быстроты. Таковы занятия молодых людей. И когда они проводят десять лет в них, они переходят в класс зрелых мужей.

«С даты этого выпуска они проводят еще двадцать пять лет следующим образом: во-первых, подобно молодым людям, они поступают в распоряжение властей для любой общественной службы, требующей одновременно проницательности и неиссякаемой силы. Если им требуется выступить в поход на войну, такие искусные люди вооружаются уже не луками и копьями, а тем, что называется оружием ближнего боя: нагрудниками, щитами в левых руках, такими, какими мы видим их на изображениях персов, и мечом или тесаком в правой. И все чиновники выбираются из этого класса, за исключением учителей мальчиков. И когда они проводят двадцать пять лет в этом классе, им уже больше пятидесяти лет. В этом возрасте они переходят в класс старейшин, как их, собственно, и называют.

«Эти старейшины больше не служат на войне за пределами своей страны, но, оставаясь дома, выступают в качестве судей в общественных и частных делах. Они делают это даже в делах, караемых смертью. Они также выбирают всех чиновников, и если кто-либо из классов молодых или зрелых мужей пренебрегает какими-либо своими законными обязанностями, правитель его племени или любой другой желающий может сообщить о нем старейшинам, и те, если обнаружат, что факт соответствует сообщению, изгоняют его из племени, и тот, кто изгнан, остается опозоренным всю свою жизнь.

«Чтобы дать более ясное представление о государственном устройстве персов в целом, я немного вернусь назад. После сказанного это можно сделать в нескольких словах: персов, таким образом, насчитывается около ста двадцати тысяч. Из них никто не исключен законом из почестей или должностей; но всем персам разрешено посылать своих сыновей в государственные школы справедливости. Однако только те, кто способен содержать своих сыновей без работы, посылают их туда: остальные — нет. С другой стороны, те, кто обучается государственными учителями, могут проводить свою юность среди эфебов, в то время как те, кто не завершил это образование, — нет. Опять же, те, кто проводит свою юность среди эфебов и соответствует законным требованиям, могут перейти в класс зрелых мужей и участвовать в почестях и должностях; тогда как те, кто не проходит через ступень эфебов, не поднимаются до класса зрелых мужей. Наконец, те, кто завершает учебную программу зрелых мужей без упрека, переходят в класс старейшин. Таким образом, этот класс старейшин состоит из людей, прошедших все ступени культуры. Таково государственное устройство персов и такова система подготовки, с помощью которой они стремятся обеспечить высочайшее достоинство».

Эта утопическая схема образования представляет особый интерес, потому что она есть не что иное, как старый идеал греческого образования, полностью осознавший себя под влиянием нового идеала. Давайте обратим внимание на его основные моменты. (1) Описанное здесь образование является чисто политическим: люди рассматриваются просто и исключительно как граждане; все почести являются гражданскими почестями. (2) Не предусмотрено никакого образования для женщин, круг деятельности которых полностью ограничен семьей. (3) Различие основывается на образовании и поведении. (4) Более бедные слои населения, хотя и не исключены юридически из образования, положения и власти, фактически исключены из-за своей бедности, так что правительство полностью находится в руках богатых и, по сути, является аристократией, притворяясь демократией: отсюда (5) Социальные различия — это различия в достоинстве, что как раз и является греческим идеалом.

Существует, однако, один момент в схеме, который показывает, что она реакционна и направлена против преобладающих тенденций. Ни слова не сказано об интеллектуальной стороне образования, о музыке или литературе. Очевидно, что Ксенофонт, сам человек немалых литературных достижений, ясно видел опасности для греческой жизни и свободы, связанные с тем преувеличенным увлечением литературными и интеллектуальными занятиями, которое последовало за учением софистов и Сократа, и что, чтобы остановить эту опасную тенденцию, он составил схему образования, из которой интеллектуальные и литературные занятия полностью исключены, в которой справедливость занимает место грамоты, а музыка не упоминается.

Это наводит на любопытное исследование в отношении его «Воспоминаний о Сократе». Эта работа обычно рассматривается как дающая нам более верное представление о реальном, живом Сократе, чем явно идеализирующие работы Платона. Но не был ли Ксенофонт, который не мог не видеть будущей силы влияния Сократа, столь же озабочен, как и Платон, тем, чтобы объявить пророка поборником своих собственных взглядов, и не определяет ли этот факт весь характер его работы? Не является ли это романом в том же смысле, что и «Киропедия», с той лишь разницей, что факты жизни Сократа, будучи довольно хорошо известными тем, для кого писал Ксенофонт, не могли рассматриваться с той же свободой и пренебрежением, как факты жизни Кира?

Прежде чем мы расстанемся с Ксенофонтом, мы должны обратить внимание на другой его трактат, в котором он рассматривает вопрос, который тогда требовал рассмотрения — образование женщин. В то время как, как мы видели, эолийские государства и даже дорийская Спарта в некоторой степени заботились об образовании женщин, Афины, по-видимому, полагая, что у женщины нет обязанностей вне семьи, оставили ее образование полностью на попечение этого института. Консервативный Ксенофонт не отходит от этого взгляда; но, видя моральное зло, проистекающее из пренебрежения женщинами и их неспособности быть в каком-либо смысле спутницами своих образованных или чрезмерно образованных мужей, он излагает в своей «Экономике» схему образования молодой жены ее мужем. Поскольку это дает нам замечательное представление о жизни афинских девушек и женщин, лучшее, чем можно найти где-либо еще, мы не можем сделать ничего лучше, чем переписать первую его часть. Она принимает форму беседы между Сократом и молодым мужем по имени Исхомах (Сильный Боец) и передается первым. Сократ рассказывает, как, увидев Исхомаха, сидящего в праздности в одном портике, он вступил с ним в разговор, сделал ему приятный комплимент и поинтересовался, как случилось, что он почти всегда занят вне дома, видя, что он явно проводит мало времени в доме. Исхомах отвечает:—

«Что касается вашего вопроса, Сократ, то правда, что я никогда не остаюсь дома. Да мне и не нужно; ибо моя жена вполне способна сама управлять всем в доме». «Это опять же, Исхомах, — сказал я, — то, о чем я хотел бы спросить вас: учили ли вы свою жену быть хорошей женой, или она знала все свои домашние обязанности, когда вы получили ее от отца и матери». «Ну, Сократ, — сказал он, — что, по-вашему, она знала, когда я взял ее, ведь ей было едва пятнадцать, когда она пришла ко мне, и в течение всей своей жизни до этого была проявлена особая забота, чтобы она видела, слышала и спрашивала как можно меньше. Действительно, не думаете ли вы, что я должен был быть удовлетворен, если бы, когда она пришла ко мне, она не знала ничего, кроме того, как брать шерсть и превращать ее в одежду, и не видела ничего, кроме того, как задачи по прядению распределяются между служанками? Что касается вопросов, связанных с едой и питьем, конечно, она была чрезвычайно хорошо образована, когда пришла, и это кажется мне главным образованием, будь то для мужчины или женщины». «Во всех остальных вопросах, Исхомах, — сказал я, — вы сами наставляли свою жену, чтобы сделать ее отличной хозяйкой». «Конечно, — сказал он, — но не раньше, чем я сначала принес жертву и помолился, чтобы я преуспел в обучении ее, а она преуспела в изучении того, что лучше для нас обоих». «Тогда, — сказал я, — ваша жена принимала участие в вашей жертве и в этих молитвах, не так ли?» «Конечно, принимала», — сказал Исхомах, — «и торжественно пообещала богам, что будет такой, какой должна быть, и проявила все признаки расположения не пренебрегать тем, чему ее учили». «Но сделайте одолжение, Исхомах, объясните мне, — сказал я, — что было первым, чему вы принялись ее учить? Мне будет интереснее услышать, как вы рассказываете это, чем если бы вы рассказали мне все о лучшем гимнастическом или конном представлении». И Исхомах ответил: «Чему я должен был ее учить? Как только с ней можно было обращаться и она была достаточно послушна, чтобы вести беседу, я говорил с ней примерно так: Скажи мне, дорогая, задумывалась ли ты когда-нибудь, почему я взял тебя в жены и почему твои родители отдали тебя мне? Что это не потому, что я не мог найти никого другого, чтобы разделить мое ложе, ты знаешь так же хорошо, как и я. Нет, но потому, что я стремился найти для себя, а твои родители стремились найти для тебя самого подходящего партнера в доме и потомстве, я выбрал тебя, а твои родители, кажется, выбрали меня из всех возможных пар. Если, тогда, Бог когда-нибудь благословит нас детьми, то мы будем заботиться о них самым тщательным образом и постараемся дать им наилучшее образование; ибо это окажется благословением для нас обоих — иметь самых лучших помощников и опору в нашей старости. Но в настоящее время у нас есть этот общий дом. И все, что у меня есть, я передаю в общий фонд, и все, что ты принесла с собой, ты добавила к тому же. И мы не должны начинать считать, кто из нас внес большее количество вещей, но должны осознать, что тот из нас, кто является лучшим партнером, вносит более ценные вещи. Тогда, Сократ, моя жена ответила и сказала: Каким образом я могу сотрудничать с вами? Какая у меня власть? Все зависит от вас. Моя мать говорила мне, что мой единственный долг — быть послушной. Конечно, дорогая, сказал я, и мой отец говорил мне то же самое. Но ведь долг послушного мужа и послушной жены — действовать так, чтобы то, что у них есть, было улучшено до предела и всеми честными и законными средствами увеличено до предела. И что вы находите, сказала моя жена, что я могу сделать, чтобы помочь вам построить наш дом? Боже мой! сказал я, все, что боги наделили вас силой делать, и закон разрешает, старайтесь делать это в меру своих способностей. И что это? сказала она. Мне кажется, сказал я, что это отнюдь не самые маловажные вещи, если только не правда, что в улье королеве-пчеле поручены самые маловажные функции. Действительно, мне кажется, дорогая, продолжал я, что сами боги соединили эту пару, называемую мужчиной и женщиной, с очень определенной целью, а именно — быть источником величайшего взаимного блага для сопряженных. Во-первых, этот союз существует для того, чтобы живые виды не вымерли, а сохранялись путем размножения; во-вторых, партнеры в этом союзе, по крайней мере в случае с людьми, получают через него опору своей старости. Более того, люди не живут, как животные, под открытым небом, а явно нуждаются в крышах. И я уверен, люди, которые собираются иметь что-то, чтобы принести под крышу, должны иметь кого-то, кто будет выполнять обязанности вне дома; ибо, видите ли, пахота, посев, посадка, пастушество — все это занятия вне дома, и именно из них мы получаем все наши припасы. С другой стороны, когда все припасы принесены под крышу, нужен кто-то, кто будет заботиться о них и выполнять те обязанности, которые должны выполняться в помещении. Среди них — воспитание детей и приготовление пищи из продуктов земли; также изготовление ткани из шерсти. И, поскольку оба этих класса обязанностей, внешние и внутренние, требуют труда и заботы, мне кажется, сказал я, что Бог создал природу женщины с особым расчетом на домашние занятия и заботы, а природу мужчины — с расчетом на внешние занятия и заботы. Ибо он сделал и тело, и душу мужчины более способными, чем у женщины, переносить холод, жару, путешествия, военную службу, и поэтому возложил на него внешние занятия. И, поскольку он сделал тело женщины менее способным выносить эти вещи, он, кажется мне, возложил на нее домашние занятия. Учитывая, более того, что он сделал природу и долг женщины питать маленьких детей, он привил ей большую любовь к младенцам, чем мужчине. И, поскольку он сделал частью долга женщины заботиться о доходе семьи, Бог, зная, что для заботы душа ничуть не хуже от того, что готова бояться, даровал женщине большую долю страха, чем мужчине. С другой стороны, зная, что тот, кто занимается внешними делами, должен будет защищать семью от злоумышленников, он наделил его большей долей мужества. И, поскольку оба должны давать и получать, он разделил память и внимательность между ними, так что было бы трудно определить, какой из полов, мужской или женский, лучше оснащен ими. И необходимое самоотречение он разделил между ними и издал указ, что тот из двоих, муж или жена, кто окажется выше, должен быть вознагражден большей долей этого благословения. И именно потому, что природа мужчины и природа женщины не одинаково приспособлены для всех задач, они тем более зависят друг от друга, и их союз тем более полезен для них, потому что один способен восполнить то, чего не хватает другому. И теперь, сказал я, дорогая, когда мы знаем обязанности, которые Бог возложил на нас соответственно, каждому из нас подобает делать все возможное, чтобы выполнить эти обязанности. И закон, продолжал я, совпадает с божественным намерением и объединяет мужчину и женщину. И, точно так же, как Бог сделал их партнерами в потомстве, так и закон делает их партнерами в домашнем хозяйстве. И закон одобряет то различие функций, которое Бог обозначил различием способностей, отмечающим полы. Ибо для женщины более респектабельно оставаться дома, чем проводить время вне дома, и менее респектабельно для мужчины оставаться дома, чем заниматься внешними делами. И если кто-либо действует образом, противоречащим этому божественному установлению, может быть, его нарушение не ускользает от внимания богов, и он наказывается за пренебрежение своими собственными обязанностями или выполнение обязанностей своей жены. Мне кажется, сказал я, что королева-пчела также выполняет обязанности, которые возложены на нее Богом. И какие обязанности, сказала моя жена, выполняет королева-пчела, которые имеют какое-либо сходство с теми, что возложены на меня? То, что она остается в улье и не позволяет другим пчелам бездельничать, но посылает тех, кто должен работать, по их делам, и знает и принимает то, что каждая приносит, и заботится об этом, пока это не понадобится для использования. А когда приходит время использования, она распределяет каждой ее справедливую долю. Помимо этого, она следит за строительством сот, которое происходит в помещении, и следит за тем, чтобы это делалось правильно и быстро, и тщательно следит за тем, чтобы молодой рой был должным образом выращен. А когда он достаточно стар и молодые пчелы пригодны для работы, она посылает их в качестве колонии под предводительством одной из старых. И будет ли моим долгом, сказала моя жена, делать эти вещи? Именно так, сказал я, вашим долгом будет оставаться дома, посылать вместе на их работу тех, чьи обязанности лежат вне дома, и наблюдать за теми, кто должен работать в помещении, принимать все, что приносится, выдавать все, что должно быть выплачено, в то время как необходимый излишек вы должны обеспечивать и заботиться о том, чтобы годовое пособие не было потрачено за месяц. Когда вам приносят шерсть, вы должны следить за тем, чтобы она была превращена в ткань; а когда приходит сушеное зерно, чтобы оно было должным образом подготовлено к еде. Есть, однако, одна из ваших обязанностей, сказал я, которая, возможно, покажется вам несколько неприятной. Всякий раз, когда кто-то из рабов болен, вам придется следить за тем, чтобы за ним должным образом ухаживали, независимо от того, кто он. Действительно, сказала моя жена, это будет самый приятный долг, если те, за кем тщательно ухаживали, будут благодарны и добрее, чем были раньше. И я, — сказал Исхомах, — восхищаясь ее ответом, продолжал: Не думаете ли вы, дорогая, что благодаря таким примерам заботы со стороны королевы улья пчелы так расположены к ней, что, когда она улетает, никто из них не желает оставаться позади, но все следуют за ней? И моя жена ответила: Я была бы удивлена, если бы обязанности главы не легли на вас, а не на меня. Ибо моя опека и распоряжение вещами в доме были бы смешны, если бы вы не позаботились о том, чтобы что-то было принесено извне. А мое принесение было бы смешным, сказал я, если бы не было никого, кто позаботился бы о том, что я принес? Неужели вы не видите, сказал я, как тех, кто льет воду в дырявую бочку, как говорится, жалеют, как тратящих свой труд впустую? И действительно, сказала моя жена, их жаль, если они делают это. Есть другие особые обязанности, сказал я, которые обязательно станут для вас приятными; например, когда вы берете неопытную работницу в ткачестве и превращаете ее в знатока, и тем самым удваиваете ее ценность для вас, или когда вы берете неопытную работницу в управлении и обслуживании и делаете ее способной, надежной и услужливой, так что она приобретает неисчислимую ценность, или когда у вас есть власть вознаградить тех рабов-мужчин, которые послушны и полезны вашей семье, или наказать того, кто доказывает обратное. Но самое приятное из всего будет, если вы окажетесь выше меня и сделаете меня своим рыцарем, и если вам не нужно будет бояться, что с годами вы утратите уважение в доме, но будете уверены, что, по мере того как вы становитесь старше, чем лучший партнер вы являетесь для меня и чем лучшая мать для детей, тем более высоко вас будут уважать в доме. Ибо все, что прекрасно и хорошо, сказал я, увеличивается для людей по мере продвижения жизни не через красоты, а через добродетели. Такова, Сократ, насколько я помню, была первая беседа, которую я имел со своей женой».

Исхомах продолжает и рассказывает, как в последующих беседах он учил свою жену ценности порядка, «как иметь место для всего и всему свое место», как обучать слугу и как сделать себя привлекательной без использования косметики или дорогой одежды. Но процитированного достаточно, чтобы показать, какими были идеальные семейные отношения среди афинян и какое образование считалось подходящим для девушек и женщин. Точно так же, как мужчина сливался с гражданином, женщина сливалась с хозяйкой дома, и каждая из них получала образование и подготовку, требуемые их соответствующими обязанностями. Если бы все афинские мужья были похожи на Исхомаха, ясно, что жизнь жен могла бы быть очень счастливой и полезной, и что в семье могла бы царить гармония. Но, к сожалению, это было не очень часто. Жены, будучи заброшенными, становились ленивыми, расточительными, потакающими своим желаниям, сварливыми и бесполезными, в то время как их мужья, находя их такими, искали в аморальных отношениях с блестящими и образованными гетерами, или в еще худших отношениях, грубую замену тому удовлетворению, которое они должны были искать и находить в своих собственных домах. Таким образом, сложилось положение вещей, которое не могло не подорвать моральные основы общества и которое заставило вдумчивых людей обратить свое внимание на вопрос об образовании женщин и сфере их обязанностей.

ГЛАВА III

ПЛАТОН

Все человеческие законы питаются единым божественным законом; ибо он преобладает, насколько хочет, и достаточен для всего, и переживает все. — Гераклит.

Хотя разум универсален, масса людей живет так, как если бы у каждого из них была своя собственная частная мудрость. — Он же.

Antigone. ... But him will I inter;
And sweet 'twill be to die in such a deed,
And sweet will be my rest with him, the sweet,
When I have righteously offended here.
For longer time, methinks, have I to please
The dwellers in yon world than those in this;
For I shall rest forever there. But thou,
Dishonor still what's honored of the gods.
—Sophocles, Antigone.

Круг, собравшийся вокруг Исаии и его семьи в эти злые дни, державшийся отдельно от своих соотечественников, хранивший слово откровения и ожидавший Иегову, был действительно, как описывает их Исаия, «знамениями и символами в Израиле от Иеговы Саваофа, обитающего на горе Сион». Формирование этой маленькой общины было новой вещью в истории религии. До тех пор никто не мечтал о содружестве веры, отделенном от всех национальных форм, поддерживаемом без отправления ритуальных служб, связанном воедино верой только в божественное слово. Это было рождение новой эры в религии Ветхого Завета, ибо это было рождение концепции Церкви, первый шаг в освобождении духовной религии от форм политической жизни — шаг не менее значимый, чем то, что все его последствия не были видны до тех пор, пока не прошли столетия. — У. Робертсон Смит, «Пророки Израиля».

Народы по-прежнему сидят у ног пророков. — Лоуэлл.

То, что должно быть познано, я объявлю, познав которое человек достигает бессмертия — безначальный Верховный Брахман, о котором говорят, что он не есть ни Сущее, ни Несущее. — Бхагавадгита.

Единственная метафизика, которая действительно и непосредственно поддерживает этику, — это та, которая сама по себе является прежде всего этической и сделана из материала этики. — Шопенгауэр.

В ответ на жгучий вопрос: «Как можно вернуть Афины к моральной жизни и силе?» Сократ ответил: «Найдя новую моральную санкцию». Он пошел даже дальше и сказал: «Эта санкция должна быть найдена в правильном мышлении, в мышлении цельными мыслями, которые, потому что они цельны, абсолютно истинны, являясь самими принципами, согласно которым Бог управляет миром». Это, очевидно, чисто формальный ответ. Если он должен был принести какую-либо реальную пользу, нужно было ответить на три дальнейших вопроса: (1) Как можно достичь цельных мыслей? (2) Чем они оказываются, когда их достигают? (3) Как их можно применить к моральной реорганизации человеческой жизни? Философия Платона — это лишь попытка ответить на эти вопросы. Поэтому она естественным образом распадается на три раздела: (1) Диалектика, включая логику и теорию познания, (2) Теоретика, включая метафизику и физику, (3) Практика, включая этику и политику.

Очевидно, что любая попытка реформировать общество на сократовских принципах должна исходить не из самого общества, а от какого-то лица или лиц, в которых эти принципы реализованы и которые воздействуют на него извне. Этими лицами будут философы или, скорее, мудрецы. Поэтому в самом начале возникают два различных вопроса: (1) Как человек становится мудрецом? (2) Как мудрец может организовать человеческую жизнь и обеспечить преемственность мудрецов, чтобы продолжить его работу после него? На первый из этих вопросов отвечает диалектика; на второй — практика; в то время как теоретика показывает нам одновременно происхождение и цель, то есть смысл, всего существования, включая человеческое. В учении Платона мы впервые находим признанным и представленным внегражданского или сверхгражданского человека, человека, который не является лишь фрагментом социального целого, полностью подчиненным ему, но который, стоя над обществом, формирует его в соответствии с идеями, полученными из более высокого источника. Прогнозы этого человека, действительно, мы находим во всей греческой литературе от Гомера до наших дней — у Гераклита, Софокла и т. д., и особенно, как мы видели, у Пифагора; — но именно сейчас он впервые находит полное выражение и пытается играть сознательную роль. В нем мы имеем обещание будущей Церкви.

Но вернемся к первому из наших двух вопросов: как человек становится мудрецом? Мы нашли ответ: с помощью диалектического метода. Однако не у всех людей есть склонность пользоваться им, а только у избранных немногих, которым боги даровали вдохновение Любви (ἔρως) — тоску, сродни безумию (μανία), разожженную физической красотой, но стремящуюся к Высшему Благу. Это благо, как мы увидим, состоит в видении (θεωρία) вечной истины, бытия, как оно есть. Те немногие люди, которые благословлены этой любовью, являются божественно назначенными реформаторами и проводниками человечества, благополучие которого зависит от подчинения им. Диалектический метод — это процесс, посредством которого вдохновенный разум поднимается от красоты физических вещей, которые всегда являются частностями, к красоте духовных вещей, которые всегда являются универсалиями, и, наконец, к красоте Высшего Блага, которое есть Универсалия. Человек, который достиг этого последнего и который видит его отношение ко всем другим универсалиям, так что они образуют вместе коррелированное целое, видит всю истину и является мудрецом. То, что мы называем универсалиями, Платон называл «идеями» (ἰδέαι = формы или виды). Эти идеи он рассматривает как роды, как числа, как активные силы и как субстанции, высшей из которых является Бог.

Две вещи особенно примечательны в связи с этой теорией: (1) что она включает в себя тот восточный аскетический взгляд на жизнь, который заставляет людей отвернуться от чувственного мира и искать свою цель и счастье в бесцветном мире мысли; (2) что она предполагает взгляд на природу Бога, который опасно приближается к восточному пантеизму. Платон, действительно, нигде не отрицает личность Бога; но он и не утверждает ее, и он, безусловно, оставляет впечатление, что Верховное Существо — это сила, действующая согласно числовому соотношению или закону. Трудно переоценить влияние этих двух взглядов на последующий ход греческого образования и жизни. Первый предложил сверхгражданскому человеку сферу деятельности, которую он мог льстить себя надеждой считать превосходящей гражданскую, а именно сферу созерцания; в то время как второй, размывая или, скорее, игнорируя существенные элементы личности в Боге, а именно сознание, выбор и волю, не оставил места для истинно религиозной или моральной жизни. Это объясняет, почему платонизм, хотя он не вдохновил ни одного великого гражданского движения, сыграл такую определяющую роль в церковности, и почему, тем не менее, Церковь веками была вынуждена бороться с его тенденциями, что она делала в значительной мере под эгидой сурового критика Платона, Аристотеля.

Теперь мы готовы перейти к нашему второму вопросу: как мудрец может организовать человеческую жизнь и обеспечить преемственность мудрецов, чтобы продолжить его работу после него? Платон дал два совершенно разных ответа на этот вопрос в своих двух самых обширных работах: (1) «Государство», написанное в его ранней жизни, когда он находился под влиянием Гераклита, Парменида и Сократа и занимал негативную позицию по отношению к реальному миру истории, (2) «Законы», написанные ближе к концу его жизни, когда он примирился, по крайней мере частично, с реальным миром и его традиционными верованиями и нашел удовлетворение и вдохновение в учениях Пифагора. Его смена приверженности видна из того факта, что в «Законах», и только в них, Сократ не появляется как персонаж. Мы сначала поговорим о «Государстве», а затем укажем, в чем «Законы» отличаются от него.

Когда Платон писал свое «Государство», он был глубоко впечатлен злом и опасностями социального порядка, в котором жил. Это впечатление, которое было впечатлением каждого серьезного человека того времени, в его случае, вероятно, было углублено учением и трагической смертью Сократа. Опасностями были, очевидно, деморализация афинских мужчин и женщин и, как следствие, ослабление и распад социальных связей. Злом, как он его видел, были (1) дефектное образование детей, (2) пренебрежение женщинами, (3) общая дезорганизация государства из-за индивидуализма, который поставил власть в руки невежества и алчности, вместо того чтобы передать ее мудрости и достоинству. «Государство» — это схема устранения этого зла и предотвращения вытекающих из него опасностей. Это рецепт платоновского мудреца для исцеления общества, и справедливо будет сказать, что из всех утопических и эстетических схем, когда-либо предложенных для этой цели, она несравненно лучшая. Она предлагает не что иное, как полную трансформацию общества, не давая ни малейшего намека на то, как эгоистичный и деградировавший народ должен быть побужден подчиниться этому. В трансформированном обществе государство — это все; семья упразднена; женщины эмансипированы и участвуют в образовании и обязанностях мужчин; государство заботится о деторождении и воспитании детей; частная собственность запрещена. Государство — это лишь индивид, написанный крупно, а индивид имеет три способности, в правильном развитии и координации которых состоит его благополучие: то же самое, следовательно, должно быть верно и для государства. Эти способности: (1) интеллект или разум (λογιστικόν, λόγος, νοῦς и т. д.), (2) дух или мужество (θυμός, θυμοειδές), (3) желание или аппетит (ἐπιθυμία, ἐπιθυμετικόν, φιλοχρήματον). Первая находится в голове, вторая — в сердце, третья — в животе. Первая свойственна человеку, вторую он разделяет с животными, а третью — как с животными, так и с растениями. Правильное отношение этих способностей существует, когда разум с ясным пониманием управляет всем человеком (Благоразумие); когда дух принимает указания от разума в своем отношении к удовольствию и боли (Мужество); когда дух и аппетит вместе приходят к соглашению с разумом относительно того, когда действовать одному, а когда другому (Умеренность); и, наконец, когда каждый из трех строго ограничивается своей надлежащей функцией (Справедливость). Таким образом, мы получаем четыре «кардинальные добродетели». Как существующие в индивиде, они являются отношениями между его собственными способностями. Только в государстве они являются отношениями между индивидом и его ближними. Скорее, мы должны сказать, что они являются отношениями между различными классами общества; ибо общество разделено на три класса, отмеченных преобладанием той или иной из трех способностей души. Во-первых, есть интеллектуальный класс — философы или мудрецы; во-вторых, духовный класс — военные или солдаты; в-третьих, алчный класс — люди, преданные промышленности, торговле и зарабатыванию денег. Благополучие государства, как и индивида, обеспечено только тогда, когда отношения между этими классами являются четырьмя кардинальными добродетелями; когда мудрецы правят, а солдаты и дельцы принимают это правление, и когда каждый класс строго ограничивается своей собственной функцией, так, например, чтобы мудрецы не пытались воевать, солдаты — зарабатывать деньги, а дельцы — воевать или править. В платоновском идеальном государстве, соответственно, три класса живут отдельно и имеют различные функции. Вся власть находится в руках философов, которые живут в возвышенной изоляции, преданные созерцанию божественных идей и снисходящие только по милости, чтобы смешиваться с человеческими делами в качестве учителей и абсолютных правителей, правящих без законов. Их воля принудительно осуществляется военным классом, состоящим из обоих полов, который живет вне города, посвящая себя физическим упражнениям и защите государства. Эти два класса вместе составляют стражей (φύλακες) государства и относятся друг к другу как голова и рука. Они ничего не производят, ничего не имеют, живут экономно и, действительно, питают суверенное презрение ко всему производящему и владеющему, а также к тем, кто производит и владеет. Они находят свое удовлетворение в выполнении своих функций и поддержании добродетели в государстве. То небольшое количество материальных благ, которое им требуется, поставляется им промышленным классом, который они защищают в пользовании единственным благом, к которому он стремится или которое может оценить, — благом аппетитов. Этот класс, конечно, не имеет никакой власти, ни директивной, ни исполнительной, будучи неспособным ни к какой. Он, тем не менее, совершенно счастлив в своем состоянии опеки и, насколько добродетель может быть приписана чувственности, добродетелен, так как излишества чувственности подавляются двумя другими классами. Действительно, большая заслуга, которую Платон приписывает своей схеме, заключается в том, что она обеспечивает гармонию, а следовательно, и счастье для всех, помещая каждого отдельного гражданина в класс, к которому он принадлежит по природе, то есть в котором его природа может найти наиболее полное и свободное выражение, совместимое с благополучием целого. Такова политическая схема Платона, отмеченная двумя печально известными греческими характеристиками: любовью к гармонии и презрением к труду. Любопытно думать, что она предвосхитила три современных института — церковную иерархию, постоянную армию и промышленное сообщество, в которых, однако, отношения власти, требуемые Платоном, почти перевернуты, с (справедливости ради стоит сказать) результатом, который он предвидел.

Пытаясь ответить на вопрос: «Какими средствами должны быть разделены эти классы?», Платон спокойно предполагает, что его схема уже полностью действует среди взрослых людей, так что единственная оставшаяся трудность касается детей. И это полностью решается его схемой образования. Государство или, скажем сразу, философский класс, упразднив семью и приняв на себя ее функции, определяет, какое количество и какого рода детей ему требуется в любое данное время, и заботится о них, как овцах или коровах. Оно собирает на праздниках энергичных самцов и самок и позволяет им выбирать себе партнеров для этого случая. Как только дети рождаются, их забирают у матерей и берут на попечение в государственные учреждения, где слабые и деформированные немедленно уничтожаются. Любые дети, зачатые без разрешения государства, разделяют ту же участь, до или после рождения. Те, чье рождение разрешено и кто оказывается энергичным, воспитываются государством, никто из них не зная своих родителей и не будучи ими узнан. Но они отнюдь не страдают от какого-либо уменьшения родительства по этой причине; ибо каждый зрелый мужчина считает себя отцом, а каждая зрелая женщина считает себя матерью всех детей, родившихся в течение определенного времени, так что у каждого ребенка тысячи отцов и матерей, все заинтересованные в его благополучии; и матери, будучи освобожденными почти от всех обязанностей материнства, делят поровну с мужчинами все функции государства.

Система образования, которой подчинены дети государства, в значительной степени смоделирована по образцу спартанской, особенно в том, что касается ее строгости и абсолютно политического характера. Однако она содержит сильный ионийский, или афинский, элемент, особенно в интеллектуальном и эстетическом плане. Ее вполне можно назвать глубоко эллинской. Она принимает освященное веками разделение образования на музыку и гимнастику, не выделяя особого места для словесности, но включая ее в состав музыки. Она требует, чтобы эти две ветви преследовались как части целого, рассчитанного на то, чтобы, насколько это возможно, развить гармоничного человека и подготовить его к тому, чтобы стать частью гармоничного государства. Я сказал «насколько это возможно», потому что Платон полагает, что лишь небольшое число людей в любой момент времени может быть приведено к полной гармонии. Это прирожденные философы, которые, когда их природа полностью реализована, больше не нуждаются в государстве, но стоят, подобно богам, над ним. По правде говоря, государство необходимо именно потому, что масса человечества не может достичь внутренней гармонии и погибла бы, если бы не внешняя гармония, навязанная философами. Это печальный факт, и он был бы совершенно обескураживающим, если бы не вера, которую Платон, по-видимому, заимствовал у Пифагора и египтян, в то, что те люди, которым не удалось достичь гармонии в одной жизни, будут иметь возможность сделать это в других жизнях, до тех пор, пока они каким-то ужасным и злонамеренным преступлением или преступлениями не покажут, что они совершенно неспособны к гармонии. Таким образом, план политического воспитания Платона требует в качестве дополнения доктрины индивидуального бессмертия, испытания, продолжающегося через столько жизней, сколько может потребоваться, и возможности окончательного и вечного блаженства или страдания. Фактически, у Платона есть полностью развитая эсхатология с «иным миром», состоящим из трех четко определенных частей — Элизиума, Ахерона и Тартара, — соответствующих раю, чистилищу и аду католического христианства; однако с одним важным отличием, обусловленным доктриной метемпсихоза. В то время как христианское чистилище — это место или состояние очищения для душ, чье испытание закончено навсегда, Ахерон — это просто место, где несовершенные души остаются до конца мирового периода, или эона, в десять тысяч лет, когда им снова разрешается вернуться к жизни и возобновить свою борьбу за ту полную гармонию, которая является условием допуска в общество богов.

Именно из этой эсхатологии Платон извлекает моральные санкции, которые он использует в своем государстве. Правда, никто не настаивал с большей силой, чем он, на той истине, что добродетель сама по себе является высшим человеческим благом; однако он полагал, что это может быть оценено только философом, который имел опыт этого, и что для низших слоев людей необходима более мощная, хотя и менее благородная санкция. Соответственно, он изображает радости Элизиума в образах, которые не могли не воздействовать на эллинское воображение, и рисует Тартар в таких ужасных красках, что они сделали бы честь святому Игнатию.

Чтобы полностью понять метод политического воспитания Платона, мы должны вернуться к главе III книги I. Там мы увидели, что, по мнению греков, полное образование требовало трех вещей: (1) благородной природы, (2) воспитания через привычку, (3) обучения. Для первого Платон сделал бы то, что можно сделать путем искусственного отбора родителей; для второго он полагался бы на музыку и гимнастику; для третьего — на философию. В этих последних двух разделах мы имеем корень средневекового тривиума и квадривиума. Платоновская педагогическая система стремится отделить неблагородные натуры от благородных и поместить первых в низший класс. Затем она обучает благородные натуры музыке и гимнастике, и, пока это происходит, пытается отличить те натуры, которые способны подняться над простым обучением к рефлексивному или философскому мышлению, от тех, которые не способны. Последних она назначает в военный класс, который всегда остается на стадии обучения, в то время как первые обучаются философии и, если доказывают, что они адепты, наконец допускаются в правящий класс в качестве мудрецов. Любой член любого из высших классов, который доказывает, что он недостоин этого класса, может в любое время быть понижен в следующий низший класс.

Как только дети принимаются государством, начинается их воспитание под присмотром государственных нянь. Главные усилия последних в течение некоторого времени направлены на тела детей, на то, чтобы они были здоровыми и сильными. Как только маленькие существа могут стоять и ходить, их учат проявлять себя упорядоченным образом и играть в маленькие игры; и как только они понимают, что им говорят, им рассказывают истории и поют песни. Таково их первое знакомство с гимнастикой и музыкой. Какие игры преподавать, какие истории рассказывать и какие мелодии петь детям, определяет государство, и, действительно, поскольку характер людей в значительной мере зависит от первого впечатления, произведенного на них, это одна из его самых священных обязанностей. Платон совершенно не одобряет оставление детей без руководства, чтобы они искали упражнения и развлечения по-своему, и требует, чтобы их игры были такими, которые вызывают, мягким и гармоничным образом, все скрытые силы тела и ума и развивают чувство порядка, красоты и пригодности. Он еще более настойчив в том, чтобы истории, рассказываемые детям, были примерами высочайшей морали, а мелодии, которые им поются, — такими, которые успокаивают, укрепляют и делают душу торжественной. Он следует Гераклиту в требовании, чтобы гомеровские поэмы, так долго служившие кладовой для детских историй, были полностью запрещены из-за ложных идеалов, которые они выдвигают как в отношении богов, так и героев, и пугающих описаний, которые они дают об ином мире. Добродетель, считает он, не может быть подкреплена страхом, который характерен только для рабов. Он думает, что все раннее интеллектуальное обучение должно быть своего рода игрой. По правде говоря, детский сад «Государства» Платона настолько близок к идеалу современного детского сада, насколько это вообще можно себе представить.

Пока идет это элементарное образование, должностные лица государства имеют массу возможностей наблюдать за различными характерами детей и отличать благородных от неблагородных. Как только ребенок ясно показывает, что он по своей природе принадлежит к низшему классу, они причисляют его к этому классу, и его образование государством практически прекращается. Конечно, эти чиновники знают, из какого класса пришел каждый ребенок, и используют это знание при определении его будущей судьбы. В то же время они не должны руководствоваться только этим, а должны действовать беспристрастно. Образование низшего класса после детства государство оставляет на самотек, будучи убежденным, что аппетит всегда найдет средства для собственного удовлетворения. Более благородные натуры оно продолжает обучать без всякого перерыва до тех пор, пока им не исполнится двадцать лет. И это образование является отчетливо военной подготовкой. Со временем гимнастические упражнения становятся более бурными, более сложными и более продолжительными, но всегда имеют своим предметом душу, а не тело, и никогда не вырождаются в простую атлетическую жестокость. Особое внимание уделяется музыкальным и литературным упражнениям как средствам, с помощью которых душа непосредственно тренируется и гармонизируется. Платон утверждает, что никакие изменения не могут быть внесены в «музыку» государства без соответствующего изменения во всей организации; другими словами, что социальное и политическое состояние народа определяется литературой и музыкой, которые он производит и которыми наслаждается. Он фактически говорит: позвольте мне создавать песни народа, а тот, кто хочет, пусть создает его законы. О характере музыки, которую он рекомендует, мы уже говорили. Из литературы он исключил бы все то, что мы привыкли называть этим именем, все, что является миметическим, поэтическим или творческим, и ограничил бы этот термин тем, что является научным, дидактическим и назидательным. Он выпроваживает поэтов из государства с насмешливо-почтительной вежливостью как существ, слишком божественных для человеческого использования. Он особенно суров к драматургам, не щадя даже возвышенного Эсхила. Фактически, он изгнал бы из своего государства все искусство, которое не является непосредственно назидательным. Литература, которую он рекомендует, явно носит характер басен Эзопа, пифагорейских «Золотых стихов» и парменидовского или гераклитовского труда «О природе». Если бы мы хотели выразить его намерение на строго современном языке, нам пришлось бы сказать, что он желал заменить литературное обучение этическим и научным, а поэтический способ представления идеалов — прозаическим. Истинная музыка, считал он, находится в самом человеке. «Если мы найдем, — говорит он, — человека, который идеально сочетает гимнастику с музыкой и в точной пропорции применяет их к душе, мы будем полностью оправданы, называя его совершенным музыкантом и совершенным тренером, гораздо превосходящим человека, который просто расставляет струны рядом друг с другом».

В плане военной подготовки Платона есть много деталей, которые заслуживают рассмотрения, но здесь их невозможно даже затронуть. Однако, прежде чем мы оставим эту тему, мы можем привести даты, когда должны начинаться различные отрасли образования. Забота о теле начинается с рождения, рассказывание историй — с третьего года, гимнастика — с седьмого, письмо и чтение — с десятого, словесность и музыка — с четырнадцатого, математика — с шестнадцатого, военная муштра, которая на время вытесняет все другие виды обучения, — с восемнадцатого. Когда молодые люди достигают двадцатилетнего возраста, те, кто не проявляет больших способностей к науке, но являются мужественными и храбрыми, назначаются в класс солдат и начинают курс высшего образования по военной подготовке, в то время как те, кто проявляет большие интеллектуальные способности, становятся послушниками в правящем классе и начинают учебную программу по науке, которая длится до конца их тридцатого года. Этот курс включает арифметику, геометрию и астрономию — единственные науки, культивировавшиеся в то время, — и направлен на то, чтобы запечатлеть в юном уме единство и гармонию физической или феноменальной вселенной. В возрасте тридцати лет те студенты, которые не проявляют особых способностей к высшим исследованиям, направляются на низшие государственные должности, в то время как те, кто проявляет, проводят пять лет в изучении диалектики, благодаря чему они поднимаются к чистым идеям. Затем, с тридцати пяти до пятидесяти лет, они принуждаются занимать высшие государственные должности, на которых они получают приказы непосредственно от мудрецов. В течение этого периода они подвергают свои знания практической проверке и таким образом действительно и полностью овладевают ими. В конце пятидесятого года, после полувека непрерывного образования тела, ума и воли, считается, что они достигли видения высшего блага и поэтому пригодны для вступления в созерцательный правящий класс. Теперь они свободные люди; они достигли цели существования; их жизнь сокрыта с Богом; они свободны от тюрьмы тела и остаются в ней только добровольно, из благодарности к государству, которое их воспитало, чтобы направлять его в соответствии с абсолютной истиной и правом к Высшему Благу.

Такова в общих чертах теория образования Платона, как она изложена в «Государстве». Легко указать на ее недостатки и ошибки, которые не являются ни малыми, ни немногочисленными, а фундаментальными и всепроникающими. Но столь же легко увидеть, как они появились, поскольку они являются просто ошибками любой эстетической социальной схемы, которая игнорирует природу материала, с которым она берется иметь дело, и не принимает во внимание фактическую историю социальных институтов или сил, которыми они развиваются. Это решительно продукт юного интеллекта, увлеченного художественным идеалом. Однако это был интеллект Платона, который, став более зрелым, увидел, без «неуважения к мечтам юности», слабость идей для конфликта с человеческими слабостями и стремился исправить свою преувеличенную оценку их силы.

Это он сделал в «Законах», само название которых почти навязчиво предполагает изменение отношения и приверженности. В то время как в «Государстве» государство управляется мудрецами, почти полностью без законов, в более поздней работе мудрецы почти исчезают, а законы занимают все важное место. Более того, при написании «Законов» он меняет приверженность Сократу и идеям на приверженность Пифагору и богам. Сказав это, я отметил фундаментальное различие между «Государством» и «Законами». В то время как в первом Платон находит моральные санкции, в конечном счете, в идеях чистого интеллекта, обученного математике, астрономии и диалектике, в последнем он выводит их из содержания народного сознания с его богами, его этическими понятиями, его традициями. В них, как воплощенных в институтах, он находит наиболее полезное, если не самое возвышенное, откровение божественной истины. Доверяя этому, он больше не стремится упразднить семью и частную собственность, а лишь хочет, чтобы они регулировались; он больше не изгоняет чужестранцев и поэтов из своего государства, а лишь подвергает их государственному надзору; он больше не требует философского образования для правителей, а только практической проницательности; он больше не делит своих граждан на мудрецов, солдат и производителей богатства, а на свободных людей (соответствующих его предыдущему военному классу) и рабов. Его правительство — это больше не аристократия интеллекта, а соединение аристократии, олигархии и демократии, представляющее, соответственно, достоинство, богатство и волю. Его план образования изменен, чтобы соответствовать этим измененным условиям. Дети, как и в Спарте, не начинают государственный курс образования примерно до семилетнего возраста, после чего их обучение очень похоже на то, что требовалось в «Государстве», с исключением, конечно, диалектики. Хотя женщины больше не должны освобождаться от своих домашних обязанностей, они все равно должны участвовать в образовании и занятиях мужчин — устройство, которое облегчается законом, предписывающим, чтобы и мужчины, и женщины ели за общественными столами. Внося эти изменения, Платон полагал, что он отступает от возвышенного, но неосуществимого идеала и идет на уступки человеческой слабости; на самом деле он приближался к истине и праву.

КНИГА III

АРИСТОТЕЛЬ (384–322 гг. до н. э.)

ГЛАВА I

АРИСТОТЕЛЬ — ЖИЗНЬ И ТРУДЫ

Аристотель, на мой взгляд, стоит почти особняком в философии. — Цицерон.

Аристотель, личный секретарь Природы, обмакивающий свое перо в интеллект. — Евсевий.

Везде, где божественная мудрость Аристотеля открывала свои уста, мудрость других, как мне кажется, должна быть проигнорирована. — Данте.

Я мог бы вскоре преодолеть престиж Аристотеля, если бы только мог преодолеть его доводы. — Лессинг.

Если бы сейчас, в мои спокойные дни, я имел в своем распоряжении юношеские способности, я бы посвятил себя греческому языку, несмотря на все трудности, которые я знаю. Природа и Аристотель должны были бы стать моим единственным предметом изучения. Непостижимо, что этот человек высмотрел, увидел, узрел, подметил, наблюдал. Конечно, он был иногда поспешен в своих объяснениях; но разве мы не таковы даже по сей день? — Гёте (в 78 лет).

Если бы в философии преобладала должная серьезность, ничто не было бы более достойным учреждения, чем основание специальной кафедры по Аристотелю; ибо он — самый достойный изучения из всех древних. — Гегель.

Аристотель был одним из самых богатых и всесторонних гениев, когда-либо появлявшихся, — человек, рядом с которым ни одна эпоха не может поставить равного. — Он же.

Физическая философия занимается общими качествами материи. Это абстракция от динамических проявлений различных видов материи; и даже там, где были впервые заложены ее основы, в восьми книгах «Физических лекций» Аристотеля, все явления природы представлены как движущаяся жизненная активность универсальной мировой силы. — Александр фон Гумбольдт.

Для этого необычайного гения было характерно работать на обоих концах научного процесса. Он был в равной степени предан фактам и мастер высших абстракций. — Александр Бэн.

Аристотель — отец индуктивного метода, и он является таковым по двум причинам: во-первых, он теоретически признал его основные принципы с ясностью и продемонстрировал их с убежденностью, которые поражают современного человека; а во-вторых, он предпринял первую всеобъемлющую попытку применить их ко всей науке греков. — Вильгельм Онкен.

Аристотель, чья политическая философия вызывает у нас восхищение тем больше, чем больше мы рассматриваем работу его преемников, менее руководствуется воображением, чем Платон, более тщательно исследует реальность и более остро осознает потребности человека. — Блюнчли.

Мне кажется, не может быть сомнений в том, что Аристотель выступает не только как величайшая фигура в античности, но и как величайший интеллект, когда-либо появлявшийся на лице этой земли. — Джордж Дж. Романес.

Аристотель, имея перед собой всю мудрость Платона, которую он был вполне способен усвоить, не смог найти лучшего определения истинного блага человека, чем полное осуществление или реализация способностей души в соответствии с ее надлежащим совершенством, которым было совершенство мысли, умозрительной и практической. — Томас Хилл Грин.

Среди людей, компетентных выносить суждения, довольно определенно установлено, что Аристотель был самым образованным человеком, когда-либо ходившим по поверхности этой земли. Он все еще, как и во времена Данте, является «учителем тех, кто знает». Поэтому не без оснований мы смотрим на него не только как на лучшего представителя античного образования, но и как на одного из самых достойных проводников и примеров в образовании вообще. Чтобы мы не потеряли преимущество его примера, будет хорошо, прежде чем мы рассмотрим его образовательные теории, бросить взгляд на его жизнь, процесс его развития и его работу.

Аристотель родился около 384 г. до н. э. в греческой колонии Стагира во Фракии, недалеко от границ Македонии. Его отец, Никомах, был врачом с хорошей репутацией, автором нескольких медицинских трудов и доверенным другом Аминтаса, македонского царя. Его мать, Фестида, происходила из первых поселенцев этого места. Несомненно, именно под руководством отца мальчик Аристотель впервые заинтересовался теми физическими исследованиями, в которых ему суждено было проделать такую замечательную работу. Однако, потеряв обоих родителей в раннем возрасте, он перешел под опеку Проксена из Атарнея, который, по-видимому, выполнил свой долг перед ним. В возрасте восемнадцати лет он приехал в Афины для получения высшего образования и поступил в школу Платона в Академии. Здесь он оставался почти двадцать лет, слушая Платона и приобретая те огромные запасы информации, которые в более поздней жизни он переработал в лекции и научные трактаты. Ничто не ускользало от него: ни искусство, ни наука, ни религия, ни философия, ни политика. Будучи обеспеченным, он, по-видимому, рано начал собирать библиотеку и стремиться к энциклопедическим знаниям. О его методах обучения мы знаем очень мало; но мы слышим, что временами он помогал Платону в его работе и был очень внимателен к собственному наряду. Ясно, что со временем он поднялся в своих мыслях над учениями своего учителя и даже отверг самое фундаментальное из них — доктрину самосущих идей. Но он никогда не терял уважения к этому учителю, и когда последний умер, он удалился вместе с Ксенократом, сыном нового главы Академии, в Атарней, дом своего старого опекуна Проксена и своего товарища по Академии Гермия, ставшего теперь царем или тираном этого места. Здесь он оставался в течение трех лет в теснейшей близости со своим другом, пока последний не был предательски убит персами. Затем он переправился в Митилену, взяв с собой Пифиаду, сестру или племянницу Гермия, на которой он женился и которой был глубоко предан. Он воздвиг в Дельфах статую своему умершему другу и посвятил ему поэму, о которой мы еще услышим в дальнейшем. Около 343 г. до н. э., когда ему было за сорок, он был призван в Македонию в качестве наставника Александра, тринадцатилетнего сына царя Филиппа и внука старого покровителя его собственного отца, Аминтаса. Эту должность он исполнял около трех лет с выдающимся успехом, и можно с уверенностью сказать, что никогда еще у столь великого наставника не было столь великого ученика. По крайней мере, в течение последней части этого времени Аристотель и Александр, по-видимому, жили в Стагире. Этот город был захвачен и разрушен Филиппом, а его жители рассеяны. С разрешения завоевателя Аристотель собрал жителей, отстроил город, составил его законы и заложил рядом с ним, в Миезе, по образцу Академии, гимнасий и парк, которые он назвал Нимфеем. Сюда он, по-видимому, удалился со своим царственным учеником и несколькими другими юношами, которые получали образование вместе с ним, среди них Теофраст и злополучный Каллисфен. Вероятно, именно здесь Аристотель перенял привычку ходить во время обучения, привычку, которая впоследствии дала название его школе. Когда Александр в шестнадцать лет вступил в армию своего отца, Аристотель продолжал преподавать в Нимфее, который существовал даже во времена Плутарха, более четырехсот лет спустя. Но это длилось всего около пяти лет; ибо в 335 году, когда Александр, который в предыдущем году наследовал своему убитому отцу, готовился к вторжению в Персию, Аристотель переехал в Афины. Обнаружив, что его старый друг Ксенократ является директором школы в Академии, он обосновался в качестве публичного учителя или профессора в Ликее, перикловом гимнасии, использовавшемся, по-видимому, главным образом низшими классами и иностранными жителями, одним из которых был он сам. Как чужестранец, как друг победоносных македонцев, которые тремя годами ранее сломили мощь Греции при Херонее и навсегда отняли ее автономию, как соперник платоников и как богатый, хорошо одетый джентльмен, он имел много врагов и недоброжелателей; но его поведение, по-видимому, было настолько безупречным, что против него нельзя было выдвинуть никакого формального обвинения. Его многочисленные ученики были в основном иностранцами, что не могло не повлиять на последующий ход мысли. Он делил свои дни между писательством и преподаванием, занимаясь физическими упражнениями во время последнего занятия. По утрам он читал лекции узкому кругу в строго формальной и научной манере по высшим отраслям науки, в то время как по вечерам он вел беседы на более популярные темы с менее избранной аудиторией. Первые назывались его эзотерическими, вторые — экзотерическими дискурсами.

Именно во время своего второго пребывания в Афинах, в двенадцать лет с 335 по 323 г. до н. э., Аристотель сочинил большинство тех великих трудов, в которых он стремился подытожить, энциклопедическим образом, результаты жизни, полной всеобъемлющих исследований и размышлений. Он не спешил фиксировать свои мысли, и только достигнув последовательного взгляда на мир, он рискнул рассмотреть любой его аспект в окончательном виде. Таким образом, каждый из его трактатов стал частью одного великого целого мысли. Если бы ему удалось завершить свой план, он оставил бы миру свод науки, который даже в наши дни тщетно искал бы себе равных среди работ любого одного человека. К сожалению, его план не был завершен, и даже из тех работ, которые он написал, до нас дошла лишь часть. Но эта часть достаточна, чтобы поставить их автора во главе всех ученых. Некоторые из его работ, например, «Логика», «Метафизика», «Этика» и «Политика», до сих пор занимают первое место в литературе по этим предметам. Как один человек мог сделать все, что он сделал, и в столь многих различных областях, почти немыслимо. Без сомнения, у него были помощники в лице секретарей, ученых рабов и учеников; и несомненно, что он получал от своего царственного ученика щедрую помощь, которая позволила ему сделать многое, особенно в направлениях физических и политических исследований, что было бы невозможно для бедного человека; но после того, как сделаны все скидки, его достижение все еще кажется почти чудесным.

В течение всех лет, когда Аристотель был так занят, его положение в Афинах становилось все более и более небезопасным. Антимакедонская партия ждала первой возможности, чтобы избавить город от него, и удерживалась от открытых попыток сделать это только страхом перед неудовольствием Александра. Даже когда стало известно, что Аристотель впал в немилость у своего старого ученика, они не осмелились напасть на него; но в 323 году, когда известие о внезапной смерти Александра заставило всю Грецию почувствовать, что теперь пришло время навсегда избавиться от ненавистных македонцев и вернуть свою свободу, они сразу же дали волю своей долго сдерживаемой ненависти. Как трудно было найти повод для обвинения против него, показывает тот факт, что им пришлось вернуться к его старой поэме о «Достоинстве», написанной в память о Гермии (см. стр. 4), и основывать на ней обвинение в нечестивости — обвинение, которое всегда легко выдвинуть и которое всегда гарантированно вызывает сильные народные предрассудки. Согласно афинскому закону, ответчик в любом таком деле мог, если хотел, избежать наказания, покинув город в любое время до суда; и Аристотель, не будучи, в отличие от Сократа, гражданином, не мог иметь оснований отказываться воспользоваться этой свободой. Соответственно, с замечанием, что он не позволит афинянам добровольно согрешить во второй раз против философии, он удалился в свою загородную резиденцию в Халкиде на Эвбее, старый дом семьи его матери, чтобы ждать, пока дела не примут другой оборот, как, впрочем, вскоре после этого и случилось, когда Афины были вынуждены открыть свои ворота Антипатру. Но прежде чем это произошло, Аристотель уже лежал в могиле, умерев в 322 году, незадолго до Демосфена, от болезни желудка, от которой он долго страдал. Говорят, что его останки были перевезены в Стагиру, где благодарные жители воздвигли над ними алтарь и воздали божественные почести его памяти. Свою библиотеку и рукописи своих работ он оставил в руках Теофраста, который сменил его в Ликее. Его завещание, текст которого дошел до нас, свидетельствует, наряду со всем остальным, что мы знаем о нем, о благородстве, доброте и справедливости его натуры.

ГЛАВА II

ФИЛОСОФИЯ АРИСТОТЕЛЯ

Платон мечтал; Аристотель мыслил. — Альфред де Мюссе.

Are God and Nature then at strife
That Nature lends such evil dreams?
—Tennyson.

Существует три сущности. Две из них чувственны; одна вечная, а другая тленная. Последняя признается всеми, например, в форме растений и животных; что касается первой, или вечной, нам придется рассмотреть ее элементы и увидеть, являются ли они едиными или многими. Третья неизменна [и, следовательно, недоступна для чувств], и ее некоторые мыслители считают трансцендентной. — Аристотель.

Видение божественного — это то, что есть самое сладкое и лучшее; и если Бог всегда наслаждается этим видением, как мы иногда, это удивительно, а если он делает это в еще большей степени, это еще более удивительно. И так оно и есть. И жизнь принадлежит ему; ибо самоопределение мысли есть жизнь, и он есть самоопределение. И его абсолютное самоопределение есть высшая и вечная жизнь. И мы называем Бога живым существом, вечным, лучшим; так что жизнь и длительность, единообразная и вечная, принадлежат Богу; ибо это и есть Бог. — Он же.

Мы должны рассмотреть, каким образом система вселенной содержит благо и лучшее, как нечто трансцендентное и самоопределяющееся или как порядок. Конечно, обоими способами сразу, как в любой армии, для которой благо заключается в порядке и является генералом, причем последнее — в большей степени, чем первое. Ибо генерал существует не благодаря порядку, а порядок — благодаря генералу. — Он же.

Мысль Аристотеля отличается от мысли Платона как по методу, так и по результатам. Платон, воспитанный в школе Пифагора, Парменида, Гераклита и Сократа, естественно, пришел к поиску истины в умопостигаемой области разума и думал, что нашел ее в идеях, достижимых процессом диалектики внутри индивидуального сознания. Таким образом, он пришел к выдвижению доктрины, которая, несмотря на свою показную цель укрепить узы общества, в действительности стремилась полностью отстранить людей от общества и усилить тот самый индивидуализм, который она была призвана исцелить. Аристотель, еще находясь в школе Платона, отвернулся от этой доктрины, и в дальнейшей жизни он никогда не упускал возможности бороться с ней. Он мог указать на «Государство» Платона как на предостерегающий пример ее логических последствий. Но, делая это, он был готов поставить на ее место другую доктрину, и он сделал это на основе глубокого изучения всего хода греческой мысли, мифологической и философской.

Вместо того чтобы апеллировать, подобно Платону, к индивидуальному сознанию и пытаться обнаружить конечную истину, приводя его данные в гармонию друг с другом, Аристотель апеллирует к историческому сознанию и стремится найти истину путем гармонизации и дополнения его данных через дальнейшую апелляцию к внешнему миру, в котором эти данные реализованы. Он утверждает, что истины, достигнутые диалектическим процессом, являются лишь формальными и поэтому пустыми — бесполезными на практике, пока они не были наполнены опытом из кладовой природы. Вследствие этого измененного отношения он откладывает в сторону диалектический процесс и заменяет его методом индукции, который он был первым человеком в мире, понявшим, изложившим и применившим, став таким образом отцом всей истинной науки. И он делает более широкое использование индукции, чем любой другой человек со времени его жизни, применяя ее в области, в которой даже сейчас едва ли предполагается, что она дает какие-либо результаты, — в области общего сознания. Действительно, он везде начинает свой поиск конкретной истины с изучения исторического сознания и, открыв и обобщив его содержание с помощью процесса индукции, обращается с ними к природе и второй индукцией исправляет, дополняет и гармонизирует их. Мы могли бы выразить это на современном языке, сказав, что все его стремление состоит в том, чтобы исправить и дополнить несовершенное человеческое сознание постоянной апелляцией к божественному сознанию, как оно проявляется в мире. Ошибка современных исследователей в том, что они используют только одну половину индуктивного метода, объективную, и либо вообще опускают субъективную, либо, подобно Платону, применяют ее только к индивидуальному сознанию. Отсюда проистекают широко расходящиеся результаты, которые до сих пор встречаются нам во многих науках, в политике, психологии и т. д.; отсюда тот факт, что большая часть науки, вместо того чтобы исправлять, расширять и гармонизировать общее сознание, стоит совершенно отдельно от него или даже в прямой оппозиции к нему. Человек, который пишет трактат по психологии или о душе, не утруждая себя выяснением того, что «душа» означает в общем сознании человечества, и, возможно, начиная с совершенно индивидуального представления о ней, вряд ли может ожидать какого-либо иного результата. Аристотель, верный своему методу индукции, посвящает целую книгу своей «Психологии» выяснению того, что означает «душа» в историческом сознании, как нерефлексивном, так и рефлексивном. Затем, с этим значением он идет к природе, стремится путем индукции обнаружить, что она имеет сказать по этому поводу, и придерживается ее ответа. Именно поэтому его мысль овладела миром и повлияла на него практическими способами, как никогда не влияла мысль ни одного другого человека. Именно поэтому из всех древних людей он тот, перед кем современный ученый склоняется с уважением.

Если мы теперь спросим себя, что было той основополагающей мыслью, которая сформировала теорию индукции Аристотеля, каков был его Weltanschauung, мы обнаружим, что это следующее: божественный разум открывает себя субъективно в историческом процессе в человеческом сознании и объективно в естественном процессе во внешнем мире. Истина для человека — это гармония двух откровений. Из этого прямо следует, что ученый должен беспристрастно учитывать оба. Так, например, если он находит богов в историческом сознании, а законы или силы в природе, он не имеет права, подобно теологу, сливать последние с первыми или, подобно физику, заменять первых последними. Он должен сохранять оба, пока не сможет привести их в гармонию. Только тогда он знает и то, и другое.

Такая философия, вместо того чтобы отвлекать людей от мира природы и истории и ограничивать их узким кругом их собственного сознания, по необходимости возвращала их к этому миру как к единственному средству, с помощью которого могло быть достигнуто любое человеческое благополучие. Именно по этой причине она так сильно повлияла как на социальную жизнь, так и на науку. Тем не менее, мы сильно ошиблись бы, если бы предположили, что, по мнению Аристотеля, божественное — это не более чем имманентная идея, работающая как форма силы в природе и как форма мысли в уме. Он действительно верит, что божественное — это все это, но не то, что это все божественное, что есть. Сверх божественного, которое определено в природе и в человеке, существует трансцендентный Разум, или Бог, определяющий себя через себя и несущий то же отношение к божественному, что солнце несет к свету, человеческий разум — к человеческой мысли, генерал — к порядку своей армии. Здесь мы далеки от пантеизма, и, хотя мы еще не поднялись до ясного представления о личности, у нас есть у «руля вселенной» сознательное существо, источник закона и порядка. И человек, поднимаясь над мыслью, посредством которой он познает себя через природу, а природу через себя, может войти в сознание Бога и стать причастником той жизни, которая есть «самая сладкая и лучшая». Это те черты мысли Аристотеля, которые в XIII веке сделали ее приемлемой для христианской Церкви в ее борьбе против пантеизма и которые проложили путь для того высшего мистицизма, наиболее выдающимся представителем которого является Фома Аквинский, — мистицизма, который не обходится, подобно мистицизму неоплатоников и буддистов, без мысли, чтобы потеряться в пустоте, но который, поднимаясь на широкой основе знания, пронзает облака чувств, чтобы оказаться в присутствии самой конкретной Реальности, неисчерпаемого источника всей мысли и всех вещей.

ГЛАВА III

ТЕОРИЯ ГОСУДАРСТВА АРИСТОТЕЛЯ

Во-первых, давайте попытаемся перечислить все достойные высказывания, которые исходили от людей прошлого по любому аспекту предмета, а затем, обращаясь к нашим коллекциям конституционных историй, давайте попытаемся прийти к теории о том, какие вещи сохраняют и разрушают каждую конкретную форму правления, и увидим, по каким причинам одни управляются хорошо, а другие плохо. Преуспев в этом, мы, возможно, лучше узнаем как то, какая форма правления является наилучшей, так и то, какие устройства, законы и обычаи лучше всего подходят для каждой формы. — Аристотель.

Человек — политическое животное. — Он же.

Государство предшествует индивиду. — Он же.

Без друзей никто не выбрал бы жить, даже если бы обладал всеми другими благами. — Он же.

Если счастье — это самоопределение в соответствии с достоинством, мы должны сделать вывод, что оно будет в соответствии с высшим достоинством, которое будет достоинством самой благородной части нас. Эта часть, чем бы она ни была, будь то интеллект (νοῦς) или что-то другое, то, что по природе явно правит и направляет нас и имеет проницательность в вещах прекрасных и божественных, будь оно само божественным или самой божественной частью нас, — это то, чье самоопределение в соответствии с его надлежащим достоинством будет совершенным счастьем. Что это состоит в видении божественных вещей, уже было сказано... Это, действительно, высшее самоопределение по той причине, что интеллект — это высшая часть нас и то, с чем он имеет дело, — высшее из познаваемого... Но жизнь такого рода была бы чем-то более высоким, чем человеческая; ибо тот, кто жил бы ею, жил бы не как человек, а как субъект чего-то божественного... Если, следовательно, интеллект есть нечто божественное по отношению к человеку, жизнь, прожитая в соответствии с ним, должна быть божественной по отношению к человеческой жизни. Вместо того чтобы следовать тем, кто советует нам, как людям, направлять наши мысли на человеческие вещи, а как смертным — на смертные вещи, наш долг, насколько это возможно, действовать как бессмертные существа и делать все, что мы можем, чтобы жить в соответствии с высшей частью нас. — Аристотель.

Человек один среди всех существ занимает среднее место между вещами тленными и вещами нетленными... Две цели, следовательно, Невыразимое Провидение предопределило для человека: блаженство в этой жизни, которое состоит в осуществлении врожденной способности и изображается Земным Раем, и блаженство в вечной жизни, которое состоит в наслаждении видением Бога, вещь, не достижимая никакой врожденной способностью, если не подкрепленная божественным светом, и которая должна быть понята как Небесный Рай... Эти цели и средства игнорировались бы человеческой страстью, если бы люди не сдерживались в своем порыве удилами и уздой... По этой причине человеку требовалось двойное руководство, соответствующее этой двойной цели. Ему требовался Верховный Понтифик, чтобы направлять человеческий род к жизни вечной, и Император, чтобы направлять человеческий род к временному счастью в соответствии с учениями философии... Истину относительно вопроса о том, проистекает ли власть Императора непосредственно от Бога или от другого, не следует принимать так строго, чтобы это означало, что римский принц не подчинен в некоторых отношениях римскому понтифику, поскольку факт заключается в том, что это наше смертное счастье в некотором смысле предопределено с прицелом на бессмертное счастье. Пусть Цезарь, следовательно, проявит то почтение к Петру, которое первородный сын должен проявлять к своему отцу, чтобы, будучи озаренным благодатью своего отца, он мог с большей добродетелью просвещать мир, управлять которым он был призван Тем, кто является правителем всех вещей, духовных и временных. — Данте.

O Grace abounding, whence I did presume
To fix my gaze upon the eternal light
So far that I consumed my sight therein!
Within its deeps I saw internalized
Into one volume, bound with love,
That which is outered in the universe;—
Substance and accident, and all their modes,
As 'twere, together merged in such a sort
That what I mean is but a simple light.
The universal form of this same knot
I think I saw, because, when thus I speak,
I feel that I rejoice with larger joy.—Id.

Главная цель человека — прославлять Бога и наслаждаться им вечно. — Вестминстерский краткий катехизис.

Главной целью Платона при написании об образовании было предложить средство для социальных и моральных условий его родных Афин. У Аристотеля нет такой цели. Он в очень глубоком смысле космополит и пишет в интересах науки и всеобщей пользы. Его диапазон видения не ограничивается Афинами или даже Грецией (хотя он очень гордится тем, что он грек), но охватывает весь известный мир во времени и пространстве. В отличие от Платона, который был знаком в основном с институтами прошлого в Египте и Греции, Аристотель глубоко затронут тенденциями будущего, и, хотя никто не придает большего значения, чем он, необходимости знания прошлого для того, кто хотел бы построить здравое социальное учение, он тем не менее заявляет, что все прошлое сформировано чем-то, что находится в будущем, — окончательной реализацией. Этот взгляд проявляется парадоксальным образом в его знаменитом высказывании, что «государство предшествует индивиду», под чем он подразумевает, что именно политическая природа человека, работающая в нем, делает его индивидом и в то же время реализует себя в государстве. И это подводит нас к концепции государства Аристотеля, которую мы должны рассмотреть, прежде чем перейдем к его теории образования, по той причине, что для него, как и для всего античного мира, образование является функцией государства и проводится, по крайней мере в первую очередь, для целей государства.

Прежде чем рискнуть предложить теорию государства, Аристотель, верный своим индуктивным принципам, написал конституционные истории более чем двухсот пятидесяти различных государств. Одна из них, «Конституционная история Афин», была недавно обнаружена и опубликована (см. стр. 96). Он считал, что только с помощью широкой индукции, ставшей возможной таким образом, он мог открыть идею государства, то есть его самореализующуюся форму. Используя этот метод, он пришел к выводу, что государство — это высший социальный институт, который обеспечивает высшее благо или счастье человека. Убедившись в предыдущем трактате, что это благо есть Достоинство (ἀρετή), а достоинство в каждом случае есть полное осуществление характерной или дифференцирующей способности, он заключает, что, поскольку отличительной способностью человека является разум, государство — это институт, который обеспечивает человеку наиболее полное и свободное осуществление этой способности. Прямо следует, что государство — это просто и исключительно высший образовательный институт, университет, по отношению к которому все другие институты являются лишь подготовительными. И следуют еще два вывода: (1) что государства будут различаться по конституции в зависимости от различных образовательных потребностей народов, среди которых они существуют, и (2) что, поскольку все образование — это лишь подготовка к какой-то достойной деятельности, политическое образование, жизнь человека как гражданина, — это лишь подготовка к высшей деятельности, которая, поскольку она является высшей, обязательно должна быть целью сама по себе. Эта деятельность, утверждает Аристотель, не может быть ничем иным, как созерцанием, Видением Божественного (θεωρία).

Результаты, которые потрясли мир, логически вытекали из этой доктрины. В то время как Платон предусмотрел небольшую и избранную группу сверхгражданских людей и тем самым проложил путь для религиозного монашества и аскетизма, Аристотель утверждает, что в каждом цивилизованном человеке, как таковом, есть сверхгражданская часть, фактически, сверхчеловеческая и божественная часть, для полной реализации которой все другие части и государство, в котором они находят выражение, являются лишь средствами. Здесь мы имеем в зародыше всю теорию Данте об отношении Церкви и государства, теорию, которая лежит в основе всех современных политических усилий, как бы мало этот факт ни признавался. Здесь, действительно, мы имеем всю структуру «Божественной комедии»; здесь также мы имеем доктрину Блаженного Видения, которая веками формировала и в значительной степени до сих пор формирует жизнь христианского мира. По праву Данте мог претендовать на Аристотеля как на своего учителя (см. стр. 153)! По праву великие доктора Церкви могли говорить о нем как о «Философе» и как о «Предтече Христа в вещах естественных». Тщетно Петр Рамус, Лютер, Бруно и Бэкон принижали или анафематствовали его! Он сегодня более могущественен в мысли и жизни, чем в любое время за последние двадцать два столетия.

Можно спросить, насколько и в какой форме Аристотель представляет себе божественную жизнь возможной для человека на земле. Он отвечает, что, хотя она не может быть идеально или непрерывно реализована здесь, она в некоторой степени и в определенные времена достижима (см. стр. 161). Поскольку это социальная жизнь, это жизнь дружбы или духовной любви (φιλία), которой он посвятил почти две книги своей «Этики», книги, которые дают нам более возвышенное представление о его личной чистоте и достоинстве, чем любые другие из его сохранившихся сочинений. Он настаивает на том, что дружба — это высшее благо (см. стр. 166) и что «чем бы ни было существование человека или ради чего бы он ни решил жить, в том он желает проводить свою жизнь в компании своих друзей». Говорят даже, что Аристотель, преподавая в Ликее, собрал вокруг себя круг благородных юношей и серьезных студентов и сформировал их в своего рода общину с целью ведения поистине духовной социальной жизни.

ГЛАВА IV

ПЕДАГОГИЧЕСКОЕ ГОСУДАРСТВО АРИСТОТЕЛЯ

Природа — начало всего. — Аристотель.

Жизнь больше пищи, а тело — одежды. — Иисус.

Силы человеческих страстей в нас, когда они полностью подавлены, становятся более яростными; но когда они призываются к действию на короткое время и в правильной степени, они наслаждаются умеренным удовольствием, успокаиваются и, будучи очищенными, прекращаются добрым, а не насильственным образом. По этой причине в трагедии и комедии, будучи зрителями страстей других, мы успокаиваем свои собственные страсти, делаем их более умеренными и очищаем их; и так же в храмах, видя и слыша низкие вещи, мы освобождаемся от вреда, который пришел бы от фактической практики их. — Ямвлих.

Забота о теле должна предшествовать заботе о душе; вслед за заботой о теле должна идти забота о влечениях, и, наконец, забота об интеллекте. Мы упражняем влечения ради интеллекта, а тело — ради души. — Аристотель.

Практика абортов была тем, что мало кто в древности осуждал с глубоким чувством... Физиологическая теория о том, что плод не становится живым существом до момента рождения, оказала некоторое влияние на суждения, выносимые по поводу этой практики. Смерть нерожденного ребенка не вызывает сильного чувства сострадания, и люди, еще не достигшие острого ощущения святости человеческой жизни, полагавшие, что могут регулировать свое поведение в этих вопросах, исходя из утилитарных соображений и общих интересов общества, могли легко прийти к выводу, что предотвращение рождения во многих случаях является актом милосердия. В Греции Аристотель не только допускал эту практику, но даже желал, чтобы она была закреплена законом, когда население превышало определенные установленные пределы. Ни один закон в Греции, или в Римской республике, или в течение большей части Империи не осуждал ее... Язык христиан с самого начала был совсем иным. С непоколебимой последовательностью и с величайшим акцентом они осуждали эту практику не просто как бесчеловечную, но как определенно убийственную. — Леки, «История европейской морали».

Аристотель ясно видел, что сильная тенденция человеческого рода к размножению, если ее не корректировать строгими и позитивными законами, абсолютно губительна для любой системы, основанной на равенстве собственности; и, безусловно, не может быть более сильного аргумента против любой системы такого рода, чем необходимость таких законов, какие предлагает сам Аристотель... Он, по-видимому, полностью осознает, что поощрять рождение детей, не обеспечивая должным образом их содержание, означает получить лишь незначительный прирост населения страны ценой очень большого прироста нищеты. — Мальтус, «Опыт о законе народонаселения».

Рассматривая взгляды Аристотеля на человека, его цель и функцию государства, нам нетрудно определить характер и метод его образовательной системы. Человек — это существо, наделенное разумом; его цель — полная реализация этой, его высшей и отличительной способности; государство — это средство, с помощью которого это достигается.

Читатели «Вильгельма Мейстера» Гёте вспомнят описание Педагогической провинции во второй части. Так вот, государство Аристотеля можно было бы с полным правом назвать Педагогической провинцией. Пытаясь описать это государство и то, как оно выполняет свою функцию, трудно понять, с чего начать, по той причине, что в целом государство является одновременно и учителем, и учеником. Оно организует всю систему образования и поэтому относится к ней как причина; оно строится этой системой и поэтому относится к ней как следствие. Соответственно, оно присутствует и в начале, и в конце. Это университет, который организует всю систему образования и сам является его высшей ступенью. Я попытаюсь преодолеть эту трудность, разграничив то, чем государство является, и то, что оно делает, начав с первого и закончив последним.

Что касается того, чем является государство, мы должны рассмотреть (1) его природные, (2) его социальные условия. Первые — это климат, а также размер, природа и расположение территории; вторые — численность и характер жителей, правила собственности, разделение на классы, архитектура города, образ жизни, управление и отношения с другими государствами.

Аристотель требует для своего государства умеренного климата на том основании, что холодный климат делает людей сильными и смелыми, но тупыми и глупыми, в то время как жаркий делает их интеллектуальными, но изнеженными. Лучший климат — тот, который делает их одновременно храбрыми и умными. Территория должна быть достаточно обширной и плодородной, чтобы обеспечить жителей всеми материальными условиями жизни в ответ на труд, который должен пробуждать, но не истощать их энергию. Она должна быть обращена на восток или юг, быть здоровой, хорошо орошаемой, доступной с суши и моря и легко обороняемой.

Что касается социальных условий, Аристотель считает наиболее важным численность граждан. И здесь следует тщательно помнить о двух вещах. (1) Под «государством» он понимает город с небольшой территорией. Это не является, как ошибочно полагали, его высшим социальным единством. Он ясно признает народ (ἔθνος) и союз (συμμαχία); но он утверждает, что они существуют лишь для материальных целей, тогда как цель государства — духовная. (2) Под «гражданином» он понимает политика. Человек является гражданином не потому, что он родился или проживает в государстве, а потому, что он является участником его функций. Государство, состоящее из ремесленников, каким бы большим ни было их число, было бы маленьким государством, а состоящее из рабов — вовсе не было бы государством. Таким образом, оценивая размер государства, мы должны учитывать характер его жителей, их пригодность к политическим функциям, а не их количество. Маленькие Афины были гораздо более крупным государством, чем гигантская Персия на поле Марафонской битвы. Аристотель устанавливает, что число граждан должно быть достаточно большим, чтобы обеспечить независимость, что существенно для культурного государства, и не слишком большим, чтобы быть управляемым. Помимо граждан, в государстве неизбежно будет очень большое число других людей: рабов, земледельцев, ремесленников, моряков — ибо всех их он исключает из гражданства на том основании, что они не делают добродетель, то есть реализацию разума, целью своей жизни. Женщины в некотором смысле являются гражданками, если они принадлежат к семьям граждан; но их сфера — семья.

Что касается собственности, Аристотель начинает с рассмотрения того, для чего она необходима. Он находит шесть таких вещей: три частные и три общественные. Первые — это пища (включая одежду и кров), орудия производства и оружие; вторые — общественные предприятия (гражданские и военные), религия и закон. Это «необходимое» (ἀναγκαία) для государства, для чего оно должно должным образом обеспечить. Самое важное из всего — религия, на которой он везде делает большой акцент. Что касается распределения собственности, он предлагает схему, которая является наполовину социалистической. Вся земля должна принадлежать государству, то есть совокупности свободных граждан. Она должна быть разделена на две равные части: одна отведена для общественных, другая — для частных нужд. Доход от общественной части должен идти на поддержку религии (и закона?) и общественных трапез, от которых ни один гражданин не отстранен из-за бедности. Частная часть должна быть разделена так, чтобы каждый гражданин имел один участок рядом с городом, а другой — рядом с границей. Это даст ему заинтересованность в защите всей территории. Обе части должны обрабатываться крепостными или рабами, часть которых неизбежно будет принадлежать государству, а часть — частным лицам. Владение землей должно быть условием гражданства, и всем гражданам должно быть запрещено заниматься любой формой производительного труда. Это последнее правило, как ожидается, предотвратит тяжкое неравенство в богатстве и пороки, которые из него проистекают. Скромный достаток, получаемый от своего поместья, — это все, к чему должен стремиться любой гражданин. Только деградировавшие люди, неспособные к добродетели, будут жаждать большего.

На разделение классов уже был пролит некоторый свет. Их два: правящие и управляемые. Аристотель утверждает, что это различие пронизывает всю природу и дух, что оно фундаментально в самом бытии. Оно существует между Богом и вселенной, формой и материей, душой и телом, объектом и субъектом, мужем и женой, родителем и ребенком, господином и рабом и т. д. Правящий класс, в свою очередь, подразделяется на две части: ту, которая мыслит и определяет (законодатели и судьи), и ту, которая исполняет (чиновники, офицеры, солдаты); в то время как управляемые подразделяются на земледельцев, ремесленников и моряков (матросов, рыбаков и т. д.). Все члены управляемого класса — это крепостные или государственные рабы, работающие не на себя, а на своих господ. Аристотель считает, что они должны быть варварами разных рас, а не греками.

Архитектура города будет в некоторой степени соответствовать этому социальному делению. Она естественно распадется на три части: военную, религиозную и гражданскую. Прежде всего, город должен иметь стены. Они должны иметь башни и бастионы на надлежащем расстоянии и быть сделаны как можно более привлекательными. Храмы богов и канцелярии главных магистратов должны, по возможности, стоять вместе на укрепленной цитадели, заметно возвышаясь над всем городом. Примыкать к ней должна площадь свободных граждан, зарезервированная исключительно для правящего класса и не загроможденная торговлей или товарами любого рода. Здесь должен стоять гимнасий для старших граждан, которые таким образом будут вступать в контакт с магистратами и вдохновляться «истинным благоговением и страхом свободных людей». Рыночная площадь должна быть расположена так, чтобы быть удобной для приема товаров как с моря, так и с суши. Это охватывает всю гражданскую архитектуру, за исключением залов для общих трапез, о которых мы лучше скажем в следующем параграфе.

Образ жизни правящего класса будет неизбежно сильно отличаться от образа жизни управляемых. О последних Аристотелю сказать нечего. Он мало чего ждет от этого класса, кроме возможности удерживать его в довольном подчинении. Поскольку у него нет политической жизни, все, что ему остается, — это жизнь семьи. Правящий класс, напротив, живет в значительной степени публично и на общественные средства. Они упражняются в общественных гимнасиях и едят за общественными столами. У главных магистратов есть свой зал для трапез в цитадели; у жрецов — рядом с храмами; у магистратов, которые ведают деловыми вопросами, улицами и рынками, — рядом с рыночной площадью, в то время как те, кто заботится об обороне города, имеют столы в башнях. Когда граждане не заняты государственными делами, они могут встречаться на площади свободных граждан и наслаждаться беседой на открытом воздухе с музыкой, поэзией и философией, одним словом, διαγωγή, для чего в нашем языке нет даже приблизительного эквивалента (см. стр. 33). По мере того как они взрослеют, граждане все больше наслаждаются διαγωγή, которая, собственно, и рассматривается как цель жизни, здесь и в будущем.

Правительство находится полностью в руках свободных граждан, при этом законодательная и совещательная власть — в руках старейшин; исполнительная власть, гражданская и военная, — в руках младшей части. Любопытно, что, хотя Аристотель считает это наилучшим возможным устройством при обычных обстоятельствах, он тем не менее полагает, что самым счастливым состоянием для государства было бы управление каким-нибудь божественным или героическим человеком, намного превосходящим всех остальных в мудрости и доброте. Он явно считает Писистрата одним из таких людей, и, возможно, надеялся, что Александр может стать другим.

Отношения педагогического государства с другими государствами должны быть, насколько это возможно, мирными. Подобно тому как весь труд существует ради отдыха и διαγωγή, так и вся война существует ради мира; и следует завидовать тому государству, которое может поддерживать почетную независимость без войны. Культурное государство будет избегать любых попыток завоевания и будет так же не желать тиранить другое государство, как и быть под тиранией другого. В то же время оно всегда будет готово к войне, обладая армией хорошо обученных, хорошо вооруженных солдат и хорошо укомплектованным, хорошо оснащенным флотом.

Таковы главные черты идеального государства Аристотеля, основанного, как он полагает, на политической природе человека и истории прошлого. Как и все социальные идеалы, как и само небо в обычном представлении, это статичное состояние. Его институты установлены раз и навсегда, и предпринимаются все усилия для их сохранения. Любопытно отметить, во скольких пунктах оно совпадает с идеалом Ксенофонта.

Цель государства — воспитывать своих граждан, делать их добродетельными. Добродетель — это самый жизненный принцип государства, и она не зависит, как другие условия, от природы или случая, а зависит от свободной воли. Идеальное государство, как и любое другое, должно воспитывать с прицелом на свои собственные институты, поскольку только так их можно сохранить. «А поскольку у государства в целом одна цель, очевидно, что политическое воспитание всех граждан должно быть одинаковым и что это дело, которым должно заниматься государство, а не дело, которое следует оставлять на усмотрение отдельных лиц, как это сейчас делается почти повсеместно, когда каждый родитель занимается воспитанием своих собственных детей и дает им то обучение, которое соответствует его собственной прихоти». Для воспитания тех членов государства, которые не являются гражданами, государство не предусматривает ничего. Они изучают свои практические обязанности, выполняя их, и полностью находятся под контролем граждан. Аристотель предпринимает самые энергичные усилия, чтобы доказать, что рабство имеет свое оправдание в природе, которая установила между греком и варваром отношение господина и раба (см. стр. 12). Поскольку женщина принадлежит к семье и является лишь косвенно гражданкой государства, ее воспитание вверяется первому институту. Дочь должна воспитываться родителями, а жена — мужем, точно так же, как рекомендовал Ксенофонт.

Придя к выводу, что образование должно быть предметом государственного законодательства и одинаковым для всех граждан, он продолжает: «Остается выяснить, каков должен быть характер образования и метод его преподавания... Нынешнее состояние образования оставляет этот вопрос в полной неразберихе, никто, по-видимому, не знает, должны ли мы преподавать те предметы, которые позволяют людям зарабатывать на жизнь, или те, которые способствуют развитию достоинства, или, наконец, достижения. У всех были свои сторонники. В отношении тех занятий, целью которых является достоинство, нет общего согласия из-за того, что разные люди имеют разные взгляды на то, какие виды достоинства достойны восхищения, и, следовательно, расходятся в отношении средств, которые следует использовать для их культивирования. Один момент, однако, совершенно ясен, а именно: те полезные вещи, которые необходимы, должны преподаваться. Но столь же ясно, что следует проводить различие между свободными и несвободными занятиями и что следует преподавать только те полезные предметы, которые не превращают тех, кто их изучает, в ремесленников. Мы должны рассматривать любое занятие, искусство или учение, которое способствует тому, чтобы сделать тела, души или интеллект свободных людей непригодными для использования и практики добродетели, как ремесло. Именно по этой причине мы называем все те искусства, которые снижают состояние тела, ремеслами, и распространяем этот термин на денежные профессии, потому что они занимают и деградируют интеллект. Что касается свободных искусств, то знакомство с ними до определенного момента не является несвободным; но любое чрезмерное увлечение ими с целью достижения профессионального мастерства чревато упомянутыми возражениями. Также имеет большое значение, с какой целью мы делаем или изучаем что-то. Если человек делает что-то ради себя, ради своих друзей или ради достоинства, это не является несвободным, тогда как если он делает это часто ради кого-то другого, его будут считать занимающимся чем-то наемным или рабским».

Следующий и самый важный вопрос: ради какой цели государство должно воспитывать — ради дела или ради досуга? Отвечая на это, Аристотель полностью отходит от старых греческих традиций, а также от Платона, и утверждает, что, хотя оно должно воспитывать и для того, и для другого, все же воспитание для досуга гораздо важнее, чем воспитание для дела, и ссылается на природу как на свой авторитет. «Сама природа требует, — говорит он, — не только того, чтобы мы занимались делом должным образом, но и того, чтобы мы могли элегантно использовать свой досуг. Если мы должны иметь и то, и другое, значит, должны; но досуг предпочтительнее дела, и наш окончательный вопрос должен заключаться в том, на какой род занятий мы потратим свой досуг. Бесполезно говорить, что мы должны проводить его в игре и что игра — это цель и смысл нашей жизни. Если это невозможно, а истина заключается в том, что надлежащее место для игры — посреди дела (именно человеку, который трудится, требуется отдых, который является целью игры, поскольку дело сопровождается усилием и напряжением), тогда, прибегая к игре, мы должны выбирать надлежащие времена для ее применения, как если бы это было лекарство. Действительно, все такое движение души есть расслабление и становится отдыхом благодаря удовольствию, которое оно доставляет. Досуг, напротив, считается сам по себе и в себе включающим удовольствие, счастье и блаженную жизнь. Они выпадают на долю тех, у кого есть досуг, а не тех, кто занят делом. Те, кто занимается делом, делают это ради какой-то дальней цели, не реализованной в нем, тогда как счастье само по себе является целью и, согласно всеобщему убеждению, приносит не боль, а удовольствие. Конечно, что касается природы этого удовольствия, то в настоящее время существует множество мнений, у каждого свои предпочтения, обусловленные его характером и привычками, и высший тип человека предпочитает высший тип удовольствия и то, что проистекает из благороднейших вещей. Нам не нужно дальнейших аргументов, чтобы показать, что мы должны получать наставление и образование в определенных вещах с прицелом на otium cum dignitate (или культурный досуг), и что они должны быть целями сами по себе, в отличие от обучения, данного для дела, которое необходимо и имеет дальнейшую цель».

Аристотель устанавливает три принципа, действительных для всего образования: (1) что тренировка тела должна по времени предшествовать тренировке ума; (2) что учеников следует учить делать вещи прежде, чем их учат причинам и принципам этих вещей; (3) что обучение — это никогда не игра и не ради игры.

Периоды образования, выделяемые Аристотелем: (1) Детство, длящееся от рождения до конца седьмого года и проводимое в здоровом росте и, в последнее время, в подготовке к дисциплине; (2) Отрочество, от начала восьмого года до наступления половой зрелости, посвященное более легким формам дисциплины, телесной и умственной; (3) Юность, от возраста половой зрелости до конца двадцать первого года, занятая более суровыми формами дисциплины; (4) Зрелость, посвященная государственным обязанностям. Все это лишь приготовления к божественной жизни души. Мы рассмотрим их по порядку, включив второй и третий под одну рубрику.

ГЛАВА V

ВОСПИТАНИЕ В ТЕЧЕНИЕ ПЕРВЫХ СЕМИ ЛЕТ

Suffer no lewdness or indecent speech
The apartment of tender youth to reach.—Juvenal.

Le cœur d'un homme vierge est un vase profond—
Lorsque la première eau qu'on y verse est impure,
La mer y passerait sans laver la souillure;
Car l'abîme est immense, et la tache est au fond.
—Alfred de Musset.

Государство должно начинать воспитание детей до их рождения; более того, до брака их родителей. Оно должно следить за тем, чтобы вступали в брак только люди с крепким телосложением. Атлеты не подходят для брака, как и слабаки. Лучший возраст для брака — тридцать семь лет для мужчины и восемнадцать для женщины. Во время беременности женщины должны уделять особое внимание своему здоровью, питаясь легкой пищей и совершая короткие прогулки. Государство должно издать закон, чтобы они каждый день посещали храмы определенных богов и возносили молитву благодарения за оказанную им честь. Они должны тщательно избегать любых форм эмоционального возбуждения. Когда рождаются дефектные дети, их следует подбрасывать или уничтожать. Государство должно определить, какое количество детей может иметь каждая супружеская пара, и, если рождается больше этого числа, они должны быть уничтожены до или после рождения. «Как только дети рождаются, следует помнить, что их будущая сила будет во многом зависеть от питания, которое им предоставляется». Молочная диета — лучшая, а вина следует избегать. «Также имеет большое значение, чтобы дети совершали те движения, которые соответствуют их стадии развития... К чему бы ни было возможно приучить детей, они должны быть подвергнуты этому с самого начала, и должен быть достигнут постепенный прогресс. Дети, из-за их высокого естественного тепла, являются подходящими субъектами для приучения к холоду. Эти и другие моменты того же рода — то, на что следует обращать внимание в первые годы жизни ребенка. В последующие годы, до пятилетнего возраста, хотя детей не следует подвергать никакому обучению или суровой дисциплине из страха помешать их росту, они должны выполнять такие упражнения, которые защитят их тела от вялости. Это может быть обеспечено другими формами активности, а также игрой. Следует позаботиться о том, чтобы их игры не были ни грубыми, ни утомительными, ни вялыми. Что касается разговоров и историй, которые должны слышать дети, то это дело внимания тех чиновников, которые называются Стражами общественного просвещения. Следует следить за тем, чтобы все такие вещи способствовали прокладыванию пути к будущим занятиям. Следовательно, все игры должны быть типами будущих занятий. Что касается криков и плача детей, то это вещи, которые не следует запрещать, как это делается в некоторых местах. Они способствуют росту тела, действуя как своего рода гимнастика. Подобно тому как люди, занятые тяжелым трудом, увеличивают свою силу, задерживая дыхание, так и дети увеличивают свою, крича. Дело Стражей общественного просвещения — заботиться об их развлечении в целом, а также следить за тем, чтобы они как можно меньше контактировали с рабами. Естественно, конечно, что в этом возрасте они должны перенимать непристойности в речи и манерах из того, что слышат и видят. Что касается сквернословия, то оно, конечно, как и все, что является скверным, должно быть запрещено во всем обществе (ибо легкомысленная нечистота речи легко ведет к нечистоте действий), но прежде всего в обществе молодых, чтобы они не могли ни слышать, ни произносить ничего подобного. Если какой-либо ребенок будет пойман на произнесении или совершении чего-либо запрещенного, если он свободнорожденный и не достиг возраста, когда детям разрешено приходить к общественному столу, он должен быть опозорен и подвергнут телесному наказанию; если он старше, будет достаточно наказать его позором, как раба, за то, что он вел себя как таковой. И если мы таким образом запретим всякое упоминание о неподобающих вещах, то с еще большим основанием мы запретим всякое рассматривание неподобающих картин и прослушивание неподобающих рассказов. Следует сделать делом Стражей общественного просвещения следить за тем, чтобы нигде в государстве не существовало статуи или картины, изображающей что-либо подобное, за исключением храмов тех богов, которым обычное верование приписывает определенную распущенность... Должно быть постановление, запрещающее молодым людям присутствовать на пасквилях или комедиях до того, как они достигнут возраста, когда им разрешено приходить к общественному столу и вкушать вино, и когда образование укрепило их против любой возможной опасности от них... Мы все имеем предпочтение к тому, что узнаем первыми; по этой причине все, что отдает низостью или неблагородством, должно быть сделано чуждым для детей. С завершения их пятого года до седьмого дети должны присутствовать при даче различных видов обучения, которые они впоследствии должны будут приобрести».

В этом кратком очерке начального образования мы видим, что Аристотель не сильно отходит от представлений Платона. Он содержит даже отталкивающие черты его схемы. Он предполагает, что граждане — мужчины, женщины и, после определенного возраста, дети — едят за общественными столами, и что образование полностью управляется государством — семья в этом отношении является лишь его агентом. Некоторые из его черт, включая Стражей общественного просвещения (παιδονόμοι, пастухи детей), явно заимствованы из Спарты.

ГЛАВА VI

ГОДЫ ОТ СЕМИ ДО ДВАДЦАТИ ОДНОГО

Натуры, которые свидетельствуют о том, что они являются благороднейшими, — это как раз те, которые больше всего нуждаются в образовании. — Сократ.

We found ourselves beneath a noble castle
Encompassed seven times with lofty walls,
Defended round by a fair rivulet.
O'er this we passed as upon solid earth:
Through seven gates I entered with these sages.
We came upon a meadow of fresh green.—Dante.

Для этого периода, который Аристотель делит на два (см. стр. 183) по наступлению половой зрелости, он, в основном, принимает курс обучения, принятый в его время. Он состоит, говорит он, из четырех ветвей — «Грамота, Гимнастика, Музыка и Рисование, причем последнее не является всеобщим. Грамота и Рисование преподаются, потому что они полезны в обычных делах жизни и для множества целей, а Гимнастика — потому что она воспитывает мужественность, тогда как цель Музыки сомнительна».

О Грамоте Аристотель говорит немного, помимо того факта, что она необходима в общих делах жизни. Он защищает Гомера против Платона и пускается в долгое обсуждение, чтобы показать ценность драмы. Вместо того чтобы верить, вместе с Платоном, что дети не должны видеть и слышать ничего, что возбуждало бы их эмоции, он утверждает, что только будучи должным образом возбужденными и «очищенными», они могут быть обучены и подчинены разуму. Среди страстей, которые препятствуют упражнению разума, — страх и жалость. Трагедия возбуждает их, а затем выводит их приятным и безвредным способом. Комедия делает то же самое для удовольствия и смеха. Фактически, он утверждает, что особая функция изящных искусств — действовать как катарсис для различных страстей. Искусство — это идеальный опыт. Аристотель оставил нам работу о трагедии, которая занимает почетное место в литературе по этому предмету даже в наши дни.

Рисование Аристотель рекомендует как отрасль обучения, которая развивает вкус и суждение в отношении продуктов промышленного искусства; но он говорит, что его следует изучать не только ради его использования в том, чтобы позволить нам выбирать их или даже произведения изящного искусства правильно, а скорее потому, что оно позволяет нам ценить красоту формы. Он добавляет: «Постоянное требование того, что является лишь полезным, — это что угодно, но только не признак широты или свободы».

После этого краткого отбрасывания Грамоты и Рисования Аристотель переходит к Гимнастике и Музыке и уделяет значительное место каждой из них.

Наряду с Гимнастикой, но отличая от нее, он называет Физическую культуру (παιδοτριβική), говоря, что, в то время как первая придает характер действиям тела, последняя придает характер самому телу. Целью гимнастической тренировки не должны быть ни атлетизм, ни свирепость, подобные тем, что лакедемоняне культивируют в своих детях в надежде сделать их мужественными. Первое вредно для красоты и роста тела; второе упускает свою цель (см. стр. 41). «Следовательно, благородство, а не свирепость, должно играть главную роль среди наших целей в физическом воспитании. Ибо ни волк, ни какой-либо другой дикий зверь никогда не совершал благородного подвига. Чтобы сделать это, нужен благородный человек; и те, кто позволяет своим детям слишком глубоко погружаться в такие дикие упражнения и, таким образом, оставляет их необученными в необходимых отраслях, делают их, по сути, простыми профессионалами, полезными для целей государства только в одном требовании, и, как мы показали, уступающими другим даже в этом».

«Существует общее согласие относительно полезности Гимнастики и того, каким образом она должна проводиться. До возраста половой зрелости детей следует подвергать только более легким упражнениям, и избегать всякого принудительного питания и насильственных усилий, чтобы не создавать препятствий для роста тела. Немалым доказательством того, что насильственные упражнения препятствуют росту, является то, что в записях есть не более двух или трех примеров того, чтобы люди были победителями на Олимпийских играх как в качестве мальчиков, так и в качестве мужчин. Объяснение этого заключается в том, что другие были лишены своей силы в отрочестве из-за тренировок, которым им приходилось подвергаться». После наступления половой зрелости, в течение трех лет, молодые люди, по-видимому, должны иметь очень мало гимнастики и усердно посвящать себя грамоте, музыке и рисованию. Период, следующий за этим, должен быть посвящен суровым упражнениям и строгой диете, при этом умственные усилия должны быть сведены к минимуму; «ибо два вида усилий естественно работают друг против друга: телесные усилия препятствуют интеллекту, а интеллектуальные усилия — телу».

О Музыке как об отрасли обучения у нас есть почти диссертация из-под пера Аристотеля. Вопрос, который занимает его первым, — какова польза музыки? Является ли она развлечением, занятием для культурного досуга или гимнастикой для души? Это все три, отвечает он, и заслуживала бы изучения ради любого из них. В то же время ее главная ценность в образовании заключается в ее третьем использовании. Музыка прививает умственную привычку; в этом не может быть сомнений. Например, песни Олимпа «делают душу энтузиастичной, а энтузиазм — это аффект привычки души». Аристотель рассуждает так: Музыка способна воздействовать на нас всеми видами удовольствий и болей. Но моральное достоинство в основе своей состоит в нахождении удовольствия в том, что благородно, и боли в том, что неблагородно, то есть в правильном распределении аффекта. Но в хорошей музыке мелодии, которые доставляют удовольствие, привязаны к идеям, которые благородны, а мелодии, которые доставляют боль, — к идеям, которые неблагородны; следовательно, по естественной ассоциации, удовольствия и боли, которые мы находим в музыке, привязываются к идеям, которые она сопровождает. «Нет ничего, что мы должны изучать и практиковать так усердно, как искусство судить правильно и находить удовольствие в джентльменской манере и благородных делах. И помимо естественных проявлений самих страстей, нет ничего, в чем мы могли бы найти гнев, кротость, мужество, самообладание и их противоположности, а также другие настроения, так хорошо представленные, как в ритмах и песнях. Мы все знаем это по опыту; ибо настроения наших душ меняются, когда мы слушаем такие мелодии. Но практика, которую мы таким образом получаем от ритмов и песен, в правильном радовании и страдании, приближает нас к тому, чтобы быть затронутыми таким же образом самими реальностями». Здесь Аристотель проводит различие между музыкой, которая обращается к слуху, и искусствами, которые обращаются к другим чувствам, или, скорее, к зрению; ибо ни одно искусство не обращается к осязанию, вкусу или обонянию. В объектах искусства, которые обращаются к глазу, мы имеем выражения страстей только в той мере, в какой они влияют на тело, тогда как в музыке мы имеем их прямое выражение, переходящее от души к душе. Тем не менее люди глубоко тронуты статуями и живописью, настолько, что молодым людям не следует позволять видеть такие работы, как работы Паусона. Насколько же больше они должны быть тронуты музыкой! «Что они таковы, совершенно ясно; ибо существует такая очевидная разница в природе между гармониями, что слушатели подвергаются воздействию совершенно разными способами. Одними они ввергаются в своего рода скорбное или серьезное настроение, например, тем, что известно как смешанная лидийская; другими — сентиментальный поворот придается их мыслям, например, вялыми гармониями; в то время как есть другой вид, который особенно производит баланс чувств и собранность. Этот эффект ограничен дорийскими гармониями. Фригийские гармонии вызывают энтузиазм. Это правильные результаты, к которым пришли те мыслители, которые посвятили свое внимание этой отрасли образования, — результаты, основанные на фактическом опыте. Что верно для гармоний, верно также для ритмов. Некоторые из них имеют устойчивый, другие — подвижный характер; из последних, опять же, некоторые имеют грубые, другие — утонченные движения. Из всех этих соображений очевидно, что музыка рассчитана на то, чтобы придать определенный характер привычке души, откуда следует, что она должна быть применена к детям и им должно быть дано обучение в ней. Музыкальное обучение, действительно, удивительно приспособлено к их стадии развития; ибо молодые люди, просто потому что они молоды, не любят упорствовать в чем-либо, что не доставляет им удовольствия, а музыка — одна из приятных вещей. Кажется, существует даже определенное родство между гармониями и ритмами [и душой]; откуда многие философы полагают, что душа — это гармония, или что она обладает гармонией».

Аристотель, показав таким образом, что музыка является надлежащим предметом обучения, переходит к вопросу: «должны ли дети, или не должны, обучаться музыке, обучаясь петь и играть самим?» Его ответ стоит того, чтобы процитировать его полностью. «Совершенно очевидно, — говорит он, — что музыка будет иметь гораздо больший эффект в формировании людей, если они сами будут принимать участие в исполнении. Действительно, трудно или даже невозможно тем, кто не учится делать вещи самим, быть хорошими судьями о них, когда они сделаны. В то же время дети должны иметь некоторое развлечение, и мы можем рассматривать погремушку Архита, которую дают детям, чтобы они тратили на нее свою энергию и чтобы не ломали вещи в доме, как хорошее изобретение. Бесполезно пытаться заставить молодое существо вести себя тихо, и, точно так же, как погремушка — подходящая вещь для младенцев, так и музыкальное обучение — подходящая погремушка для детей постарше. Из этого следует, что детей следует обучать музыке, заставляя их производить ее самим, и нетрудно определить ни то, что подходит, ни то, что не подходит для разных возрастов, ни ответить тем людям, которые притворяются, что изучение музыки — это что-то неджентльменское. Во-первых, поскольку люди должны, в некоторой степени, учиться вещам сами, чтобы сформировать правильное суждение о них, они должны учиться практике их, пока они молоды, чтобы, когда они вырастут, они могли обойтись без нее, и все же, благодаря своим ранним занятиям, быть в состоянии судить о них правильно и получать надлежащее удовольствие от них. На возражения, которые некоторые люди выдвигают, что музыка превращает людей в ремесленников, нетрудно найти ответ, если мы рассмотрим, в какой степени практика музыки должна требоваться от детей, которые воспитываются в гражданских добродетелях, какие песни и ритмы они должны изучать и какие инструменты они должны использовать — ибо это имеет значение. В этом заключается решение трудности. Дело в том, что ничто не мешает определенным видам музыки достичь предложенной цели».

«Конечно, очевидно, что приобретение музыки не должно позволять мешать будущей полезности, придавать неблагородную привычку телу или делать его непригодным для гражданских обязанностей — ни для немедленного изучения, ни для последующего их выполнения. Все благотворные результаты музыкального образования были бы достигнуты, если бы вместо того, чтобы пускаться в утомительную практику, такую как требуется для подготовки людей к публичным выступлениям, если бы вместо того, чтобы пытаться выполнять те чудесные подвиги и tours de force, которые в последнее время стали популярными на публичных выставках и перешли из них в образование, дети узнавали бы ровно столько, чтобы быть в состоянии получать удовольствие от благородных песен и ритмов, вместо того чтобы находить простое неразборчивое удовольствие во всем, что называет себя музыкой, как делают некоторые из низших животных и основная масса рабов и детей. Если так много будет допущено, нам не нужно сомневаться относительно нашего выбора инструментов». Аристотель специально осуждает флейту и рассказывает, как она вошла в употребление и как впоследствии была отброшена как оказывающая аморальное влияние. «Таким же образом были осуждены многие из старых инструментов, как пектис, барбитус и те, которые имели тенденцию производить чувственное удовольствие у слушателей — также септангл, треугольник, самбука и все те, которые требуют научного манипулирования»... «Мы бы, тогда, осудили все профессиональное обучение природе и использованию этих инструментов. «Профессиональным» мы называем все обучение, которое смотрит в сторону публичных выступлений. Человек, который получает это, преследует свое искусство не с прицелом на свою собственную культуру, а чтобы доставить удовольствие, и притом вульгарное, другим людям. По этой причине мы считаем, что такая практика не подходит для свободных людей, а отдает низкопоклонством и ремесленничеством. Цель, действительно, ради которой они берутся за эту задачу, — неблагородная. Ибо аудитории, будучи вульгарными, имеют обыкновение менять свою музыку и так реагировать на характер профессионалов, которые потакают их вкусам, а это, опять же, имеет свое влияние на их тела из-за движений, которые они обязаны совершать».

Поскольку разные виды музыки имеют разные эффекты на привычку души, Аристотель далее спрашивает, какие виды подходят для образования. «Мы принимаем, — говорит он, — классификацию, сделанную некоторыми философами, которые делят песни на этические, практические и энтузиастические, приписывая им соответствующие гармонии, и мы утверждаем, что музыка должна использоваться не для одной полезной цели, а для нескольких; во-первых, для обучения; во-вторых, для очищения; и в-третьих, для культурного досуга, для расслабления и для отдыха. Очевидно, что все гармонии должны использоваться, хотя и не все одинаковым образом. Самые этические (т. е. те, которые больше всего влияют на ethos или привычку души) должны использоваться для обучения; практические и энтузиастические — для развлечений профессиональными исполнителями. Ибо те эмоции, которые проявляются мощно в некоторых душах, потенциально присутствуют во всех, с разницей в степени лишь, например, жалость, страх, а также энтузиазм, форма возбуждения, которой определенные люди очень склонны быть одержимы. Если мы понаблюдаем за эффектами священных песен, мы увидим, что те люди восстанавливаются до нормального состояния под влиянием тех, которые делают душу торжественной, как если бы они прошли медицинское лечение и очищение. То же самое должно происходить со всеми людьми, предрасположенными к жалости, страху или эмоциям в целом, а также с другими в той мере, в какой они позволяют себе оказаться в пределах досягаемости любой из них; для них всех должна существовать какая-то форма или другая очищения и облегчения, сопровождаемая удовольствием. Таким образом, эти «очищающие» песни доставляют безвредное удовольствие, и именно по этой причине должен быть законодательный акт о том, чтобы исполнители, дающие публичные концерты, использовали такие гармонии и такие песни. Дело в том, что, поскольку существуют два вида публики, одна свободная и культурная, другая грубая и вульгарная, состоящая из ремесленников, рабочих и тому подобных, должны быть развлечения и выставки, чтобы доставлять времяпрепровождение последним, так же как и первым. Поскольку души этих людей, так сказать, извращены от нормальной привычки, так и среди гармоний есть аномалии, а среди песен есть напряженные и обесцвеченные; и каждый индивид получает удовольствие от того, что близко его природе. По этой причине исполнителям должно быть позволено производить этот вид музыки, для блага этой части публики.

«Для целей обучения, как было сказано, мы должны использовать этические песни и соответствующие гармонии. Такой гармонией является дорийская, как уже было замечено. Мы должны также допустить любой другой вид музыки, который мог одобрить себя таким людям, которые посвятили внимание философской дискуссии и музыкальному образованию... В отношении дорийской гармонии общепризнано, что она является из всех гармоний самой спокойной, выражающей самый мужественный характер. Более того, поскольку наш принцип заключается в том, что среднее между крайностями желательно и должно преследоваться, а дорийская гармония занимает это отношение к другим гармониям, из этого следует, что дорийские песни должны преподаваться молодым людям в предпочтение любым другим. Две вещи, однако, должны быть приняты во внимание: практичное и подобающее. Я имею в виду, что мы должны обсуждать, что является специально практичным для разных людей, а также что является подобающим. Это, действительно, будет зависеть от разных периодов жизни. Например, было бы нелегко людям в упадке жизни петь интенсивные гармонии; для них природа предполагает вялые виды. По этой причине те музыканты правы, которые винят Сократа за то, что он осудил вялые гармонии как предметы обучения на том основании, что они были опьяняющими. (Под этим термином он не имел в виду опьяняющие в том смысле, что вино опьяняет — ибо вино делает скорее шумным, чем что-либо еще, — а вялые.) Истина заключается в том, что с прицелом на будущее, на старость, обучение должно быть дано в гармониях и песнях такого рода. Более того, если есть какая-либо гармония, подходящая для юности, как имеющая тенденцию утончать, а также обучать, как это имеет место особенно с лидийской, она, конечно, должна быть принята. Ясно, тогда, что есть три различных вещи, которые должны быть рассмотрены в отношении образования: избегание крайностей, практичность и уместность».

Вот и все о четырех отраслях обучения, которые, согласно Аристотелю, должны составлять учебный план юности. Мы заметили, что в своих сохранившихся работах он мало говорит о Грамоте и Рисовании. Какие именно отрасли первая должна была включать, он нигде нам прямо не сказал; но я думаю, что не может быть сомнений в том, что он отвел место Грамматике, Риторике (включая Поэтику), Диалектике, Арифметике, Геометрии и Астрономии, которые вместе с Музыкой составляют Семь свободных искусств, Тривиум и Квадривиум Средних веков. Этот учебный план претерпел значительные изменения в разное время, как мы можем видеть у Филона, Телеса, Секста Эмпирика, Св. Августина и других; но у Марциана Капеллы он вернулся к своей первоначальной форме и в этом доминировал в образовании в течение тысячи лет. Мы могли бы, возможно, набросать программу среднего образования Аристотеля так:—

Studies: | - |  | Practical | - |  | Physical Training | - |  | Dancing (see p. 82) |  | - | Before puberty.
Deportment
Gymnastics | - |
Running |  | - | Before puberty.
Leaping
Javelin-casting
Discus-throwing
Wrestling |  | - | After puberty.
Shooting
|  | Marching
Creative | - |  | Music | Drilling
Drawing | Riding
Theoretic | - |  | Grammar |  | - | Before puberty.
Rhetoric
Dialectic
Arithmetic |  | - | After puberty.
Geometry
Astronomy

ГЛАВА VII

ОБРАЗОВАНИЕ ПОСЛЕ ДВАДЦАТИ ОДНОГО

Будьте уверены, что счастье имеет свой источник не в обширных владениях, а в правильном расположении души. Даже в случае с телом никто не назвал бы его удачливым за то, что оно облачено в великолепные одежды; но назвали бы, если бы оно имело здоровье и было благородно развито, даже без таких придатков. Таким же образом мы должны приписывать счастье душе только тогда, когда она культивирована, и называть человека счастливым только если он обладает такой душой, а не если он великолепно одет внешне, но не имеет собственного достоинства... Для тех, чьи души в плохом состоянии, ни богатство, ни власть, ни красота не являются благословением; напротив, чем чрезмернее эти условия, тем шире и глубже они вредят своим обладателям, будучи несопровождаемыми здравомыслием. — Аристотель.

Зенон рассказывал историю о Кратесе, к такому эффекту: Однажды Кратес сидел в мастерской сапожника, читая вслух «Увещевание» (к философии) Аристотеля, адресованное Темисону, царю киприотов, в котором царю напоминается, что он обладает в исключительной степени всеми условиями философии, сверхбогатством и высоким положением. Пока он читал, сапожник, не прерывая своего шитья, слушал его, пока наконец Кратес не сказал: «Филиск, я думаю, я напишу «Увещевание» для тебя; ибо я вижу, что у тебя больше условий философии, чем перечислил Аристотель». — Телес.

В возрасте двадцати одного года те молодые люди, которые успешно завершили государственную систему подготовки, становятся гражданами или политиками и начинают выполнять функции таковых. Они бывают двух видов: (1) активные, практические или исполнительные, и (2) совещательные, теоретические или законодательные. Поскольку действие должно, с одной стороны, быть энергичным, а с другой — направляться совещанием, которое требует большого опыта, функции государства должны быть устроены так, чтобы активные обязанности ложились на молодых и крепких, совещательные — на пожилых и зрелых. Отличительная добродетель первых — стойкость, с выносливостью или терпением; вторых — философия. Оба в равной степени обладают самообладанием и справедливостью. Таким образом Аристотель распределяет четыре кардинальные добродетели Платона.

Когда молодые люди впервые становятся гражданами, они назначаются на посты активной службы, гражданской и военной, и таким образом изучают практическую философию — Этику и Политику — практическим способом. По мере того как они становятся старше, они постепенно поднимаются на посты, требующие меньше практики и больше мышления, пока наконец не допускаются в совещательный орган, или совет, когда их активные обязанности прекращаются, и они могут посвятить себя Спекулятивной философии или Теоретике. Эти люди теперь достигли конца жизни, насколько этот мир касается. Они проводят свои дни в культурном досуге и созерцании божественных вещей (θεωρία). Самые старые из них, те, кто наиболее сведущ в божественных вещах, выбираются жрецами, чтобы они могли, так сказать, жить с богами, и чтобы те были достойно обслужены. Таким образом постепенно, почти незаметно, они переходят из мира времени в мир вечности; от несовершенной деятельности практики, чья цель вне ее самой, к совершенной энергии созерцания, которая самодостаточна и является жизнью Бога. Таким образом Аристотель решает спорный вопрос относительно совместимости и относительной ценности практической и созерцательной жизни. Они являются необходимыми дополнениями друг друга. Практика — это реализация того, что созерцание обнаруживает в чистой энергии Бога, проявляющей себя в мире. Таким образом, практическая жизнь человека постепенно перетекает в созерцательную жизнь Бога.

Таков высший взгляд на предназначение человека и путь к нему, которого когда-либо достигали греки, и во многих отношениях он является весьма привлекательным и вдохновляющим. Его недостатки — это недостатки всего греческого. Их два: (1) его идеал интеллектуален и эстетичен — это скоординированное, гармоничное целое, частью которого является индивид: он не морален и не религиозен — это не самоотречение индивида перед высшей волей; следовательно, (2) он не предусматривает места для каждого человека как такового, а лишь для небольшого избранного числа, являющегося плодом целого. Его этика институциональна, а не личностна, и, по правде говоря, грек так и не пришел к глубокому пониманию личности, поскольку оно возможно лишь через моральное сознание, которое является ее ядром. Он стремится найти счастье в корреляции и уравновешивании индивидуальных «я», а не в независимом подчинении каждого «я» высшему «Я». Вот почему, при всей своей поразительной хватке и мужественной рассудительности, идеал Аристотеля оказался бессилен восстановить моральное единство человека, пока не был поглощен более высоким идеалом.

КНИГА IV

ЭЛЛИНИСТИЧЕСКИЙ ПЕРИОД (338 г. до н. э. — 313 г. н. э.)

ГЛАВА I

ОТ ЭТНИЧЕСКОЙ ЖИЗНИ К КОСМОПОЛИТИЧЕСКОЙ

'Tis Greece, but living Greece no more.—Byron.

Most glorious of all the Undying, many-named, girt round with awe!
Jove, author of Nature, applying to all things the rudder of law—
Hail! Hail! for it justly rejoices the races whose life is a span
To lift unto Thee their voices—the Author and Framer of Man.
For we are Thy sons; Thou didst give us the symbols of speech at our birth,
Alone of the things that live, and mortal move upon earth.
Wherefore Thou shalt find me extolling and ever singing Thy praise;
Since Thee the great Universe, rolling on its path round the world, obeys:—
Obeys Thee, wherever Thou guidest, and gladly is bound in Thy bands,
So great is the power Thou confidest, with strong, invincible hands,
To Thy mighty, ministering servant, the bolt of the thunder, that flies,
Two-edged, like a sword and fervent, that is living and never dies.
All nature, in fear and dismay, doth quake in the path of its stroke,
What time Thou preparest the way for the one Word Thy lips have spoke,
Which blends with lights smaller and greater, which pervadeth and thrilleth all things,
So great is Thy power and Thy nature—in the Universe Highest of Kings!
On earth, of all deeds that are done, O God! there is none without Thee.
In the holy æther not one, nor one on the face of the sea;

Save the deeds that evil men, driven by their own blind folly, have planned;
But things that have grown uneven are made even again by Thy hand;
And things unseemly grow seemly, the unfriendly are friendly to Thee;
For so good and evil supremely Thou hast blended in one by decree.
For all Thy decree is one ever—a Word that endureth for aye,
Which mortals, rebellious, endeavor to flee from and shun to obey—
Ill-fated, that, worn with proneness for the lordship of goodly things,
Neither hear nor behold, in its Oneness, the law that divinity brings;
Which men with reason obeying, might attain unto glorious life,
No longer aimlessly straying in the paths of ignoble strife.
There are men with a zeal unblest, that are wearied with following of fame,
And men, with a baser quest, that are turned to lucre and shame.
There are men, too, that pamper and pleasure the flesh with delicate stings:
All these desire beyond measure to be other than all these things.
Great Jove, all-giver, dark-clouded, great Lord of the thunderbolt's breath!
Deliver the men that are shrouded in ignorance, dismal as death.
O Father! dispel from their souls the darkness, and grant them the light
Of Reason, Thy stay, when the whole wide world Thou rulest with might,
That we, being honored, may honor Thy name with the music of hymns,
Extolling the deeds of the Donor, unceasing, as rightly beseems
Mankind; for no worthier trust is awarded to God or to man
Than forever to glory with justice in the law that endures and is One.—Cleanthes.

Отличительными характеристиками эллинского образования были единство, всеохватность, соразмерность и целеустремленность. Оно распространялось на всего человека, стремясь привести различные элементы его природы в полную гармонию ради достижения определенной цели. Этой целью было государство, в котором отдельный гражданин должен был найти поле для всей своей деятельности. Мы видели, как консервативная Спарта до последнего цеплялась за этот идеал и решительно исключала те влияния, которые стремились его подорвать, в то время как Афины, свободно допуская их, постепенно разрушили прекрасную пропорцию между физическим и умственным воспитанием в пользу чрезмерной преданности последнему, и таким образом стали проводить различие между человеком и гражданином. Результатом стала эпидемия индивидуализма, которая поставила под угрозу существование всего эллинского. Против этой разрушительной силы благороднейшие мужи нации — Эсхил, Аристофан, Перикл, Сократ, Ксенофонт, Платон, Аристотель — боролись со всей мощью своего достоинства и интеллекта. Некоторые из них стремились вновь растворить человека в гражданине посредством деспотизма и подавления всех интеллектуальных занятий; другие, ясно видя невозможность этого, пытались определить сферу индивида так, чтобы она не посягала на сферу гражданина, а находилась с ней в гармоничном отношении. Они делали это, ставя сферу индивида выше сферы государства, и, поскольку первая была чисто интеллектуальной сферой, они были вынуждены прийти к выводу и провозгласить, что созерцательная жизнь является целью и завершением практической, что гражданин и государство существуют только ради индивида. Они были очень далеки от того, чтобы видеть все последствия этого вывода: они проявились лишь впоследствии; но факт остается фактом: принцип разделения между человеком и гражданином и отведение почетного места первому оказались одновременно и ангелом-губителем эллинизма, и одухотворяющим духом цивилизации, которая пришла ему на смену. Если мы внимательно присмотримся к планам Платона и Аристотеля, мы увидим, что они пытаются сделать дух индивидуализма безвредным, исчерпав его деятельность в интеллектуальных отношениях с божественным, предлагая ему небо, если он только согласится уступить политическому духу свои земные притязания. Они фактически говорили: человек во всех своих отношениях к ближним здесь, внизу, является гражданином; только в отношении к Богу он является индивидом. История последних двух тысяч лет — лишь комментарий к этому тексту. С того дня, как величайший ум греческого мира наделил природу человека божественным элементом, обладающим собственной высшей активностью, европейская мысль и жизнь были взволнованы тремя вопросами и во многом сформированы ответами на них: (1) Какова природа божественного элемента в человеке? (2) В какой форме или институте этот элемент должен найти выражение и реализацию? (3) Как этот институт должен соотноситься с государством? И они до сих пор не получили окончательного ответа.

Принципы, которые должны двигать миром, никогда не являются результатом чисто абстрактного мышления, но всегда — кризиса или эпохи в человеческих делах. Так было и в данном случае. Разделение между человеком и гражданином свершилось на деле прежде, чем было сформулировано в теории. С другой стороны, теория получила акцент благодаря событиям, которые сопровождали и последовали за ее провозглашением. Битва при Херонее, произошедшая за шестнадцать лет до смерти Аристотеля, положив навсегда конец свободной гражданской жизни Греции, устранила те самые условия, при которых старый идеал мог реализоваться, и вынудила людей искать сферу деятельности и создавать ассоциации вне государства. Государство, правда, еще сохраняло подобие жизни, и старое образование с его литературой, гимнастикой и музыкой продолжало существовать; но дух того и другого исчез. Государство постепенно заменялось философскими школами, в то время как интеллектуальное обучение все больше концентрировалось на риторике — искусстве, которое позволяет индивиду блистать перед своими собратьями и приобретать богатство или общественное положение. С этого времени духовная жизнь Греции нашла выражение в претенциозном, пустом индивидуализме ритора, прямого потомка софистов, и в философских сектах, которые воплощали дух Сократа, их противника.

Основателем риторических школ можно назвать Исократа, который, будучи учеником Сократа, повернул против философской тенденции и стал поборником элегантного филистерства. Целью этих школ было воспитание ловких людей мира сего, досконально знакомых с популярными мнениями и мотивами и способных бегло, сентенциозно и убедительно выражать себя по любому предмету. Обычно они не претендовали на то, чтобы давать глубокие знания или вызывать философскую мысль: напротив, они презирали и то, и другое; но они стремились дать такое количество обычных знаний, чтобы поставить своих учеников в главный поток популярных мыслей своего времени. Таким образом, они стали носителями практического образования среди народа, который, потеряв свою политическую жизнь, не найдя никакой более высокой, стремился получить удовлетворение в общении. В течение сотен лет они оказывали огромное влияние и, действительно, в определенные времена и в определенных местах были грозными соперниками философских школ.

Первым человеком греческого происхождения, который попытался основать секту или школу вне государства, был Пифагор, и нет сомнений, что все последующие школы в некоторой степени моделировались по его образцу. Правда, пифагорейская школа была разрушена и рассеяна задолго до времен Платона и Аристотеля (см. стр. 54); тем не менее, его последователи, рассеянные по Греции, унесли с собой идеи и принципы своего учителя, и теперь, когда Афины впали в состояние, против которого пифагорейская дисциплина была протестом, эти идеи нашли живой отклик в сердцах тех людей, которых социальная жизнь того времени не могла удовлетворить. Отсюда школы Платона и Аристотеля, которые изначально были просто образовательными учреждениями, превратились, даже при жизни последнего, в секты (αἱρέσεις, ереси, как их называли позже), с определенными наборами неполитических принципов, в соответствии с которыми их члены пытались строить свою жизнь. Нельзя сказать, что эти две школы были в высокой степени успешны, и причины заключались в том, что они были слишком чисто интеллектуальными, что они не совершили поразительного восстания против политической жизни и что они требовали типа человека, которого нелегко найти. Но вскоре после смерти Аристотеля возникли, почти одновременно, две другие школы, которые оказывали глубокое и широкое влияние на протяжении более шестисот лет. Это были эпикурейская и стоическая. Как бы они ни различались в отношении средств, они стремились к одной и той же цели, а именно к личной независимости, и они искали ее путем соответствия законам, навязанным не человеческим законодателем, а природой. Первая взяла законом чувств, вторая — законом духа, в качестве своего руководства; и, по странному противоречию, в то время как первая отстаивала свободу воли, вторая исповедовала фатализм. Эти четыре школы были единственными, которые когда-либо встречали широкую поддержку в Афинах, и, за исключением Академической, они никогда далеко не отходили от принципов своих основателей. Во времена Марка Аврелия, после того как Афины веками были просто римским университетом, они были поставлены под государственное покровительство и поддерживались за счет общественных средств, и нет никаких записей, показывающих, что это было прекращено до тех пор, пока они не были окончательно закрыты императором Юстинианом в 529 г. н. э.

Вскоре после смерти Аристотеля Афины были вытеснены Александрией как центром греческого влияния. Здесь обосновались риторические и философские школы, которые вскоре могли похвастаться многочисленным ученичеством. Однако это ученичество было уже не исключительно или даже не главным образом греческим, а пополнялось из всех народов известного мира, особенно из стран Востока. Финикийцы, сирийцы, евреи, персы и т. д., не говоря уже об египтянах, теперь стали изучающими греческую философию и членами философских сект, члены которых не только учились вместе, но часто в значительной степени жили вместе в общинах. Около 300 г. до н. э. были основаны знаменитый Мусейон и Александрийская библиотека — первый университет и первая публичная библиотека в мире. Вокруг них собирались различные секты, чтобы учиться, обсуждать и обмениваться мнениями. И не только греческая мысль занимала их внимание. Мнения и верования Египта и Востока получили свою долю, а в конечном итоге — и наибольшую долю. И это неудивительно, если учесть направление, которое принимали тогда мысль и жизнь.

Мы уже видели, что по мере того, как греческая гражданская жизнь теряла условия своего существования, мыслящая часть народа все больше стремилась искать жизненные принципы в сверхчувственном мире интеллекта. Природу этого мира Платон и Аристотель сделали все возможное, чтобы раскрыть. Но событие доказало, что ни упорядоченное множество идей, управляемых Благом, ни Высший Разум, которому служит множество низших разумов, не могли дать принципы, которых требовала жизнь того времени; и поэтому мы находим философов Александрии, стремящихся населить свой умопостигаемый мир формами, взятыми из всех религий Востока, включая иудаизм. Так выросли различные формы александрийской философии, соединения греческой мысли и восточной религии. На основе этого опять же были организованы в то же время различные формы социальной жизни, все более или менее стремящиеся к религиозному коммунизму. Отсюда произошли ессеи (см. стр. 59), терапевты, неопифагорейцы и неоплатоники, все из которых, несмотря на определенные недостатки, сделали многое для очищения жизни и прокладывания пути к более высокой цивилизации.

В 146 г. до н. э. Греция, а в 30 г. до н. э. Египет попали в руки римлян и с тех пор образовали провинции их империи. Афины и Александрия теперь были римскими университетскими городами, в то время как Рим становился все более центром распространения греческого и восточного влияния. Было бы невозможно в работе, подобной настоящей, дать даже очерк форм, которые приняло образование в этих трех великих центрах или в мире, который вращался вокруг них, за шестьсот с лишним лет, прошедших между потерей греческой автономии и торжеством христианства. Мы лишь попытаемся дать общее представление о двух его главных тенденциях, которые, как мы видели, были направлены к риторике и философии; и мы сделаем это в связи с именами двух людей, которые могут рассматриваться как типичные представители этих двух тенденций: Квинтилиана, ритора, и Плотина, философа. Поступая так, мы подготовим почву для рассмотрения возникновения христианских школ.

ГЛАВА II

КВИНТИЛИАН И РИТОРИЧЕСКОЕ ОБРАЗОВАНИЕ

Риторика — это аналог диалектики. Предметом обеих являются те вещи, которые в некотором роде являются предметами общего знания и не принадлежат к какой-либо определенной науке. Поэтому каждый человек в некоторой степени одарен ими; ибо каждый человек в какой-то мере пытается исследовать и поддерживать аргумент, защищать себя и обвинять других. — Аристотель.

Существует определенная политическая теория, которая состоит из многих великих вещей. Большая и важная ее часть — это искусственное красноречие, которое они называют риторикой. — Цицерон.

Каждой обязанности, которая направлена на сохранение человеческих отношений и человеческого общества, должно быть отведено более высокое место, чем любой, которая останавливается на знании и науке. — Он же.

Зенон, сжав пальцы и закрыв кулак, сказал, что это похоже на диалектику; расставив их и открыв ладонь, он сказал, что красноречие похоже на его ладонь. — Он же.

Действовать осмотрительно важнее, чем мыслить мудро. — Он же.

Я перехожу к удовольствию ораторского красноречия, наслаждением от которого человек наслаждается не в какой-то один момент, а почти каждый день и каждый час. — Тацит.

Грамматика — это опытное знание обычаев языка, как они обычно приняты среди поэтов и прозаиков. Она делится на шесть частей: (1) обученное чтение с должным вниманием к просодии [т. е. придыханию, акцентуации, количеству, ударению, метру и т. д.], (2) изложение в соответствии с поэтическими фигурами [литературная критика], (3) готовое изложение диалектических особенностей и аллюзий [филология, география, история, мифология], (4) открытие этимологий, (5) точный отчет об аналогиях [словоизменение и синтаксис], (6) критика поэтических произведений, что является благороднейшей частью грамматического искусства [этика, политика, стратегия и т. д.]. — Дионисий Фракийский.

Чтение — это воспроизведение поэтических или прозаических произведений без спотыкания и колебаний. Оно должно выполняться с должным вниманием к выражению, просодии и паузам. Из выражения мы узнаем достоинство произведения, из просодии — искусство чтеца, а из пауз — смысл, который предполагается передать. Таким образом, мы читаем трагедию героически, комедию — разговорно, элегии — волнующе, эпосы — устойчиво, лирику — музыкально, а плачи — мягко и жалобно. Любое чтение, выполненное без должного соблюдения этих правил, унижает достоинство поэтов и делает привычки чтецов смешными. — Он же.

Некоторые искусства являются общими, другие — свободными... Свободные искусства, которые некоторые называют логическими искусствами, — это астрономия, геометрия, музыка, философия, медицина, грамматика, риторика. — Схолии к Дионисию Фракийскому.

Очевидно, что человек превосходит других животных достоинством и речью: почему мы не можем считать, что его достоинство состоит в такой же мере в красноречии, как и в разуме? — Квинтилиан.

Гражданский человек, и тот, кто истинно мудр, кто посвящает себя не праздным спорам, а управлению государством (от чего те люди, которых называют философами, дальше всего отстранились), будет рад использовать все доступные ораторские средства для достижения своих целей, предварительно решив в своем уме, какие цели являются почетными. — Он же.

Если мы пересчитаем все эпохи жизни, мы обнаружим, что ее боли гораздо многочисленнее, чем ее удовольствия... Первая, эпоха младенчества, утомительна. Младенец голоден; кормилица усыпляет его: он хочет пить; она моет его: он хочет спать; она берет погремушку и шумит. Когда ребенок ускользает от кормилицы, его берет в оборот педагог, учитель физической подготовки, учитель грамматики, учитель музыки, учитель рисования. Со временем добавляются учитель арифметики, геометр, объездчик лошадей; он встает рано; у него нет шансов на досуг. Он становится кадетом; снова он должен бояться учителя строевой подготовки, учителя физической подготовки, учителя фехтования, гимнасиарха. Всеми ими он бит, под присмотром, задушен. Он выпускается из кадетов в двадцать лет; снова он боится и следит за капитаном и генералом и т. д. — Телес Стоик (260 г. до н. э.).

Расцвет в истории Рима — это период, когда у нее не было литературы. Только когда римская национальность начала распадаться, а космополитические греческие тенденции начали овладевать народом, начала появляться литература. По этой причине римская литература с самого своего зарождения по абсолютной необходимости наполнена греческим духом и находится в самом прямом противоречии с национальным духом народа. — Моммзен.

Quintiliane, vagæ moderator summe juventæ,
Gloria Romanæ, Quintiliane, togæ.—Martial.

До времени, когда Рим начал приходить в упадок, школьное образование ее молодежи было крайне скудным, состоящим из чтения, письма и немного права. Все более позднее образование, которое было чем-то большим, чем это, было заимствовано у греков. Примерно в 200 г. до н. э., в конце Второй Пунической войны, их влияние начало ясно проявляться. Суровый Катон, который так сердечно презирал риторов и философов, в старости выучил греческий язык и написал для своего сына серию руководств по этике, риторике, медицине, военному делу, сельскому хозяйству и праву. В то же время Сципион Африканский проводил свои часы досуга, занимаясь гимнастикой. С этого времени и ровно в той мере, в какой Рим терял свой национальный характер и становился космополитичным, он все больше перенимал греческие манеры, греческую религию (или безрелигиозность) и греческое образование. Когда, наконец, в 146 г. до н. э. Греция стала римской зависимой территорией, было строго верно, что «плененная Греция пленила своего грубого завоевателя». Тысячи греческих школьных учителей, риторов, философов и т. д. хлынули в Рим, и, хотя предпринимались попытки изгнать или подавить их, они удержали свое место по той простой причине, что образование, которое они предлагали, было необходимостью времени. Рим, госпожа мира, должен был либо стать космополитичным, либо погибнуть, и она предпочла первую альтернативу. Теперь она впервые начала иметь литературу и культивировать свой собственный язык. Изучаемыми предметами, которым она особенно отдавала предпочтение, были (1) грамматика, то есть литература, (2) риторика, (3) философия, что соответствовало школьному, коллежскому и университетскому образованию. Последняя, как музыка и геометрия, была по большей части элегантным достижением, а не серьезным изучением. Физические науки не находили особого одобрения.

Пока римское образование находилось в руках греков, оно велось на греческом языке, а авторами, которых читали и обсуждали, были греки. Но римляне, хотя и были достаточно готовы заимствовать греческую культуру, не желали оставаться постоянно в интеллектуальной зависимости от покоренного народа, который во многих отношениях презирали. Поэтому предпринимались сильные усилия для развития национальной литературы и национального образования. Около 100 г. до н. э. Луций Элий Преконин Стилон, достойный и консервативный римский всадник, открыл частный класс латинской грамматики и риторики для молодых людей высших сословий, и с этого времени прямое влияние греков, за исключением философии, пошло на убыль. Греческий язык, правда, продолжал использоваться всеми лицами, имеющими хоть какие-то претензии на культуру; но латынь стала языком римской литературы. Среди учеников Стилона были Варрон и Цицерон, которых вместе с Юлием Цезарем можно назвать родителями классического латинского языка, литературы и красноречия. И Варрон, и Цезарь писали работы по грамматике. Некий Корнифиций (обычно известный как автор «Риторики для Геренния») примерно в это время написал первый латинский трактат по риторике; но великим авторитетом в этом предмете, как на практике, так и в теории, был Цицерон, который написал по нему не менее семи работ. Со смертью Цицерона и трансформацией республики в империю красноречие потеряло свое самое благородное применение — защиту свободы. Риторика, тем не менее, продолжала культивироваться как изящное искусство и для судебного использования, и, действительно, ее заставили охватить все высшее образование молодежи. Самым знаменитым учителем этого искусства был Квинтилиан, «верховный наставник легкомысленной молодежи, слава римской тоги» (т. е. гражданской мужественности).

Квинтилиан родился около 35 г. н. э. в испанском городе Калагуррис (Калаорра), где позже впервые увидел свет святой Доминик. Он получил образование в Риме, но впоследствии вернулся в родные места и обосновался как учитель риторики. Около 68 г. н. э. он был приглашен императором Гальбой поселиться в Риме, что он и сделал, давая уроки риторики с беспрецедентным успехом в течение двадцати лет и получая жалованье от правительства. По истечении этого времени он удалился, богатый и почитаемый, в частную жизнь. Именно после этого он написал работу, которая пронесла его славу до потомства, — «Institutio Oratorica», или «Воспитание оратора». В первой книге он излагает схему подготовительного образования для семьи и школы; последующие десять посвящены риторике, а последняя — характеру оратора, которого он считает идентичным культурному джентльмену. Только первая книга касается современного студента образования, и из нее я сейчас дам краткое резюме.

Первой заботой родителя после рождения ребенка должно быть обеспечение его кормилицей с хорошим моральным характером и культурной речью. Ребенок, который рано усваивает плохие привычки в действиях и речи, редко, если вообще когда-либо, излечивается от них впоследствии. Большое внимание следует уделять юным товарищам ребенка и его педагогу, который должен быть с хорошим характером и хорошо информированным. Его первым языком должен быть греческий; но латынь следует начинать рано, и оба должны тщательно культивироваться. Нет необходимости следовать обычному обычаю не позволять ребенку учиться читать или писать до конца его седьмого года. Многое можно очень выгодно сделать через игру задолго до этого. Ошибка — учить детей повторять алфавит до того, как они узнают формы букв. Их они могут выучить по табличкам или кубикам. Как только буквы распознаны, их следует писать. Следование пером за формами букв, выгравированных на табличках из слоновой кости, — хорошая вещь. После букв должны быть выучены слоги — все возможные слоги на обоих языках. После слогов идут слова, а после слов — предложения. Во всем этом процессе крайне важно обеспечить основательность, избегая спешки. Ребенок не должен пытаться произносить слова, пока не сможет читать и писать все слоги, ни предложения, пока не будет полностью знаком со словами. При чтении предложений он должен научиться забегать вперед, чтобы, пока он произносит одно слово губами, он распознавал другие глазом. Урок письма должен быть использован для того, чтобы познакомить ребенка с редкими словами и хорошей поэзией. На этой стадии его память должна быть хорошо упражнена и заставлена накопить большие запасы хорошей литературы для будущего использования. В то же время его органы речи должны быть хорошо натренированы, будучи заставленными быстро произносить стихи, содержащие трудные комбинации звуков.

Как только он сможет, ребенок должен идти в школу. Домашнее образование является нежелательным по многим причинам, особенно для мальчиков, предназначенных в ораторы. Они, прежде всех других, должны научиться общительности, такту и esprit de corps (корпоративному духу) и сформировать школьную дружбу. Многие моральные уроки могут быть выучены, и многие мотивы использованы в школе, которые невозможны в семье. Среди последних — честолюбие, которое, «хотя само по себе является пороком, есть родитель многих добродетелей», и поэтому должно свободно использоваться. Едва ли какой-либо мотив столь же силен.

Когда мальчика отправляют в школу, первым делом учителя является исследование его характера и способностей. Главными признаками способностей являются память и сила подражания. Подражание — это не мимикрия, которая всегда является признаком низкой натуры. Медлительность, хотя и нежелательна, лучше, чем преждевременное развитие, которое следует подавлять всеми способами. Разным мальчикам требуется разное обращение: некоторым нужны удила, некоторым — шпоры. Лучший мальчик — тот, «кого хвала возбуждает, кого слава радует, кто плачет, когда его бьют. Такой может быть вскормлен соревнованием; упрек ужалит его; честь разбудит его». Мальчики должны иметь периоды отдыха и игры, ни слишком короткие, чтобы обеспечить отдых, ни слишком длинные, чтобы поощрять праздность. Игры в вопросы и ответы хороши для оттачивания ума. В игре учителю предлагается отличная возможность для изучения характера своих учеников. Телесные наказания следует полностью порицать, и, по правде говоря, они не нужны, когда учитель выполняет свой долг.

То, что мальчики учат в школе, — это грамматика; но она должна быть дополнена музыкой и астрономией. Без первой будет невозможно сканировать стих; без второй — понимать определенные аллюзии и способы установления дат у поэтов. Немного философии необходимо ради понимания таких поэтов, как Эмпедокл и Лукреций; геометрии — для того, чтобы дать практику в аподиктическом рассуждении, а также для практических целей. Таким образом, учебная программа школьного образования будет состоять из грамматики, музыки, астрономии, философии и геометрии.

Грамматика состоит из двух частей: (1) методики, или искусства правильной речи, (2) историки (немецкое Realien), интерпретации поэтов, историков, философов и т. д. Методика — грамматика в современном смысле — должна быть направлена на то, чтобы позволить мальчику говорить и писать с правильностью, ясностью и элегантностью. Все варваризмы (т. е. иностранные слова и идиомы), солецизмы, аффектации и небрежное произношение должны быть исключены. При использовании языка следует учитывать четыре вещи: (1) разум, (2) древность, (3) авторитет, (4) обычай. При чтении мальчика нужно учить, «где перевести дыхание, где разделить стих, где смысл завершен, где он начинается, где голос должен быть повышен, где понижен, какие интонации использовать, что должно быть произнесено медленно, что быстро, что с силой, что мягко». «Чтобы он мог делать все это, он должен понимать. Чтение должно прежде всего быть мужественным и серьезным, с определенной сладостью». Поэзию нельзя читать ни как прозу, ни нараспев. Все театральное олицетворение и вся жестикуляция, отдающая комедиантом, должны быть исключены.

Для истории учитель должен быть очень осторожен в выборе текстов. Гомер и Вергилий лучше всего подходят для начала. Хотя их полное значение не может быть понято молодежью, они пробуждают энтузиазм к тому, что благородно и одухотворенно, и часто будут перечитываться в более поздней жизни. «Трагедии полезны. Есть питание в лирических поэтах»; но их нужно использовать с осторожностью и в отрывках, из которых должно быть исключено все, что относится к любви. Даже Гораций должен быть подвергнут цензуре. Сатира и комедия, хотя и имеют величайшую ценность для оратора, должны быть отложены до тех пор, пока моральный характер не будет достаточно установлен, чтобы не пострадать от них. Отрывки из поэтов должны быть заучены наизусть. Во всем чтении следует проявлять величайшую заботу о содействии чистоте и мужественности (sanctitas et virilitas).

После прочтения поэтического произведения мальчиков нужно заставить анализировать и сканировать его, указывать особенности языка и ритма, перечислять различные значения слов, называть и объяснять различные фигуры речи. Но гораздо важнее всего этого то, чтобы учитель запечатлел в их умах важность систематического расположения и уместности описания, «показывая, что подходит для каждой роли, что похвально в мысли, что в выражении, где уместна пространность, а где краткость». Давая дополнительную информацию, будь то по истории, мифологии или географии, он должен держаться в рамках, давая только то, что необходимо и опирается на уважаемый авторитет. «Одна из добродетелей школьного учителя — быть невежественным в некоторых вещах».

Что касается уроков по сочинению, учитель должен начать с того, чтобы заставить своих учеников записывать по памяти басни Эзопа на чистом, простом, прямом и не украшенном языке. Затем он должен призвать их превращать поэзию в прозу и перефразировать ее, кратко или пространно. Затем он должен заставить их записывать пословицы, апофтегмы, афоризмы, короткие, блестящие анекдоты и т. д. Знаменитые истории, рассказанные поэтами, могут быть использованы в качестве тем для сочинений, но главным образом ради информации. Дальше этого школьный учитель не должен идти в вопросе сочинения. Остальное должно быть оставлено ритору.

В юношеском образовании большое значение имеет то, чтобы несколько предметов изучались одновременно. Мальчики любят и нуждаются в разнообразии, и, когда они получают его, поистине удивительно, сколько они могут достичь. «Нет ни малейшей причины бояться, что мальчики будут уклоняться от труда учебы. Никакой возраст не утомляется менее легко»... «Мальчики по своей природе более склонны к тяжелой работе, чем молодые люди».

Такова, вкратце, школьная программа Квинтилиана. В ней нет места для физической науки (кроме астрономии), для ручного труда или для физических упражнений. Игра, правда, разрешена как необходимый отдых, а гимнастика и физическая подготовка (παιδοτρίβεια) рекомендуются в той мере, в какой они необходимы, чтобы позволить начинающему оратору двигаться и жестикулировать изящно; но это все. «Ничто не может нравиться, что не подобает».

Как только он готов, молодой претендент на ораторскую славу переходит в руки ритора, у которого он изучает все искусства и приобретает все те знания, которые необходимы, чтобы подготовить его к своей профессии. Никакой вид знания и никакое моральное совершенство не должны быть чужды оратору. Квинтилиан очень суров к философам за то, что они претендуют в своем названии быть исключительным образом любителями мудрости, и утверждает, что истинный оратор — это истинно мудрый и хороший человек. Он, безусловно, превосходит философа, который поворачивается спиной к миру и не проявляет интереса к человеческим делам. Более того, «философию можно симулировать; красноречие — нет».

Заключительная глава последней книги работы Квинтилиана посвящена оратору после его ухода из общественной жизни. Он должен посвятить себя письму и изучению искусства, науки и философии. Картина очаровательна; но она заканчивается смертью, и за ней ничего нет. Бог может быть определен для ораторских целей; но его существование — вопрос догадок.

В Квинтилиане мы имеем высший тип гражданского человека, живущего при космополитическом деспотизме. Его недостатки — его педантизм, его раболепие, его внешность, его мирскость — лишь такие, какие естественны для хорошего человека, поставленного в это положение, без какого-либо взгляда на более высокое существование.

ГЛАВА III

ПЛОТИН И ФИЛОСОФСКОЕ ОБРАЗОВАНИЕ

Материальное тело, которое подвержено движению, изменению, распаду и делению, требует нематериального принципа, чтобы удерживать и связывать его вместе в единстве. Этот принцип единства — душа. Если бы она была материальной, она потребовала бы другого принципа единства, и так далее ad infinitum, пока не было бы достигнуто нематериальное первое, которое тогда было бы истинной душой. — Аммоний Саккас.

Умопостигаемые вещи, когда они соединяются с другими вещами, не изменяются, как телесные вещи, когда они соединяются друг с другом, но остаются такими, какие они есть, и тем, чем они являются. Душа и тело тесно соединены, но не смешаны. Душа может отделиться и удалиться от тела не только во сне, но и в мысли. Как солнце освещает и все же остается само по себе отдельным светом, так и душа в своем отношении к телу. Она не в теле как в месте; скорее тело в ней и от нее. — Он же.

Обязанность человека — стать сначала человеком, затем Богом. — Гиерокл.

Ни Шеллинг, ни Баадер, ни Гегель не опровергли Плотина: во многих отношениях он парит над ними. — Артур Рихтер.

То, что любимо нами здесь, смертно и вредоносно. Наша любовь — это любовь к образу, который часто превращается в свою противоположность, потому что то, что мы любили, не было истинно достойно любви, ни благом, которое мы искали. Бог — единственный истинный объект нашей любви. — Плотин.

Практическая и созерцательная жизни, которые Платон и Аристотель так усердно пытались объединить и соотнести, чтобы спасти человеческое достоинство и греческую цивилизацию, распались, несмотря на все их усилия — конечно, к большому ущербу для обеих. В ужасной картине, которую Квинтилиан рисует римской жизни в первом веке нашей эры, мы видим одну сторону результата этого развода: в жестоких сатирах Лукиана, написанных менее чем столетие спустя, мы можем найти изображенной другую. Но точно так же, как посреди моральной коррупции и жестокости время от времени появлялись достойные люди, такие как Квинтилиан и Тацит, так и среди философского шарлатанства и притворства все еще выживали несколько серьезных мыслителей, которые стремились со всей силой, которая была в них, к божественной истине и старались найти в вечном мире ту реальность, которой так жалко не хватало в этом. Подавляющее большинство этих людей были ни греками, ни римлянами, а восточными людьми, людьми, чье мышление сочетало греческую философию с какой-то серьезной формой восточного мистицизма. Для таких людей эта жизнь была лишь возможностью подготовки к более высокой, в которой лежала вся красота, все благо и все блаженство. Нетрудно увидеть, какое образование последовало бы из этого взгляда на жизнь. Его лучше всего можно охарактеризовать одним словом «аскетическое». Оно больше не стремится гармонично тренировать все способности тела и ума с целью достойной социальной жизни, но позволить душе умереть для тела и социальной жизни и таким образом подняться к союзу и единосущности с Богом. Ни в одной секте эта тенденция не была более заметной, чем в неоплатонической, или, как ее можно было бы одинаково хорошо назвать, неоаристотелевской или неопифагорейской, величайшее имя в которой — Плотин.

Плотин родился в Египте около 205 г. н. э. Его национальность неизвестна. Он получил образование в Александрии — грамматику, риторику и философию — и принял преподавание последней как профессию. Он тщетно искал систему, которая могла бы удовлетворить его, пока не встретил Аммония «Мешконосца», которого он сразу признал своим учителем. Этот Аммоний был воспитан как христианин, но отступил от веры, познакомившись с философией. Его христианское образование, однако, не было полностью потеряно для него; ибо он перенес в философию религиозный дух и немало эзотерических идей, бывших тогда в ходу в некоторых христианских сектах. Именно это, по-видимому, позволило ему дать новое направление философии и основать новую школу, влияние которой на последующую, даже христианскую, мысль было бы трудно переоценить. Его школа была неоплатонической, которая, более чем любая другая, объединяла глубокую мысль с мистической теософией (θεωρία).

Плотин слушал Аммония в течение одиннадцати лет и после смерти последнего посетил Персию с целью изучения религии этой страны. Вскоре он, однако, вернулся и после недолгого пребывания в Антиохии отправился на сороковом году жизни (244 г. н. э.) в Рим, где провел остаток своей жизни как учитель философии. Его святой характер и его глубокая религиозная мысль привлекли к нему значительное число серьезных мужчин и женщин, включая даже членов императорской семьи. Он предпринял некоторую попытку основать в Кампании Платонополис, чтобы его принципы могли быть реализованы в социальной жизни, в теософской общине; но это так и не было осуществлено. Он умер в 270 г. н. э. Плотин был единственным по-настоящему великим, оригинальным древним мыслителем после Аристотеля.

В то время как Платон и Аристотель стремились подняться к умопостигаемому миру из чувственного и посредством него, Плотин, полагая, что он достиг прямого, интуитивного знания первого, исходит из него и оттуда пытается достичь другого. На вершине бытия он находит высший платоновский принцип, Единое или Благо, абсолютно трансцендентное и самодостаточное; ниже этого — высший аристотелевский принцип, Интеллект или Абсолютное Знание, locus всех идей; и третий — высший принцип стоиков, Душа, Жизнь или Зевс, одухотворяющий принцип мира. Благо, Интеллект, Жизнь — это божественная троица Плотина, развитая процессом абстракции из Nous Аристотеля (см. стр. 161). Члены этой троицы не являются ни личностными, ни сознательными, ни равными. Каждое низшее вызвано следующим выше него, но не исходит из него; и эта причинность обусловлена не каким-либо актом свободной воли, а внутренней необходимостью. Таким образом, троица Плотина — это просто энергия, действующая в соответствии с необходимыми законами. Третий ее член поворачивается к материи, которая есть просто бедность и голод по бытию, и, делая это, производит мир богов, демонов и земных существ, высшим из которых является человек. Все, что имеет материю, имеет множественность.

Легко увидеть, какая этика и образование возникнут из такой системы, как эта. Поскольку благо означает самодостаточность, свободу от множественности и материи, зло означает зависимость, множественность, материальность. Все зло, которое есть в человеке, обусловлено его связью с материей, за которую он ни в каком смысле не несет ответственности. Его единственное дело, если он желает блаженства, — освободить себя от материи и множественности и вернуться к единству Высшего Блага. Шаги, которыми это может быть достигнуто: (1) Музыка или Искусство, (2) Любовь, (3) Философия или Диалектика: через все это он поднимается над множественностью в единство. Во всем этом, очевидно, нет ни морального зла, ни морального добра, и, действительно, мир Плотина не содержит морального элемента по той простой причине, что он не содержит ничего личностного, ни в Боге, ни в человеке. Зло — продукт необходимости, и сознание, подразумевающее, как оно это делает, множественность, является его частью. Неэтичный характер учения Плотина очень ясно проявляется в его изменении позиций обучения и очищения в схеме образования. Согласно старому взгляду, очищение было просто медицинским процессом, подготовительным к этическому обучению (см. стр. 7). Согласно неоплатоническому взгляду, этическое обучение и «политические добродетели» — лишь подготовка к очищению и интеллектуальным добродетелям. И это совершенно логично; ибо зло, будучи физическим, должно быть излечено физическими средствами. И средства, которые рекомендует Плотин, скорее магические, чем моральные; обряды и молитвы, а не героические деяния; подавление воли, а не ее упражнение.

Плотин слишком грек, чтобы принять или даже увидеть все последствия своей собственной теории, которая делает моральную жизнь состоящей из попытки сбежать из мира и подавить сознание и личность. Соответственно, хотя он имеет низкое мнение о гражданской жизни (вещь достаточно извинительная в те дни), он полагает, что гражданские добродетели должны культивироваться как средство к более высокому, и, по-видимому, не имеет ничего против обычного грамматического, риторического и музыкального образования своего времени. У него есть много слов в пользу математики как подготовки к тому, что для него является высшей ветвью образования, диалектике. Но тенденция его учения слишком очевидна, и выводы, которые он не сделал, время и последующие поколения сделали за него. Эффект неоплатонизма в конечном итоге заключался в том, чтобы сделать сверхгражданскую часть человека всем человеком, дискредитировать политическую жизнь и политические усилия и проложить путь для мистика, аскета и отшельника. Не были тенденции других философских школ в какой-либо заметной степени иными. Таким образом, философия, вместо того чтобы способствовать гармонизации человека и общества и восстановлению моральной жизни, стала одним из сильнейших факторов в создании путаницы и распада, игнорируя моральную жизнь вообще, принимая суеверия и превращая человека в простую игрушку слепой необходимости и магических сил. И так древняя цивилизация распалась, потому что сам человек распался, и каждый кусок пытался выдать себя за целое. Гражданский фрагмент находит свое высшее выражение в Квинтилиане, сверхгражданский — в Плотине. Прежде чем фрагменты могут быть объединены в истинно моральное существо, члена истинно морального общества, должна возникнуть новая объединяющая сила, неизвестная ни ритору, ни философу.

ГЛАВА IV

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Поистине это был старый мир, и даже патриотического гения Цезаря было недостаточно, чтобы сделать его снова молодым. Рассвет не возвращается, пока ночь полностью не наступит. — Моммзен.

Мои мысли — не ваши мысли, ни ваши пути — Мои пути, говорит Господь. — Исаия.

Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим. Сия есть первая и наибольшая заповедь. Вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя. — Иисус.

Отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу. — Он же.

Не пять ли малых птиц продаются за два ассария? И ни одна из них не забыта у Бога. А у вас и волосы на голове все сочтены. — Он же.

Будем любить Его, потому что Он прежде возлюбил нас. Кто говорит: «я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец. — Иоанн.

Через одну умопостигаемую форму, которая есть божественная Сущность, и одно сознательное намерение, которое есть божественное Слово, вещи могут быть познаны в их множественности Богом. — Фома Аквинский.

Если Бог действует во всех вещах, и такое действие никоим образом не умаляет Его достоинства, но даже принадлежит к Его всеобщей и высшей власти, Он не может считать это ниже себя, и это не пятнает Его достоинства, если Он распространяет Свое провидение на отдельные вещи этого мира. — Он же.

Une immense espérance a passé sur la terre. (Огромная надежда прошла по земле.) — Альфред де Мюссе.

Мы видели, что греческий идеал жизни покоился на полном отождествлении человека с гражданином. Мы видели также, как этот идеал был парализован ростом индивидуализма; как мудрейшие люди думали сделать его безвредным и даже благотворным, обеспечив для него сферу созерцания, превосходящую сферу практики, но органически связанную с ней, и, наконец, как с провалом этой попытки две стороны человеческой природы, оторванные друг от друга, выродились: одна — в эгоистическую мирскость, другая — в столь же эгоистическую потусторонность, оба состояния в равной степени лишены морального значения.

Этот печальный результат был в основном обусловлен тремя причинами: (1) тем, что средства, предложенные для борьбы с индивидуализмом, были недостаточны, (2) тем, что лучшее средство было отброшено, (3) тем, что условия, для которых предлагались средства, вскоре перестали существовать. И Платон, и Аристотель писали для малых греческих полисов, которые потеряли свою автономию в результате македонского завоевания. Если можно сомневаться, искупили бы предложения последнего эти полисы, если бы они оставались свободными, то несомненно, что они были бы неэффективны в изменившихся обстоятельствах. Во всяком случае, они никогда не были приняты, и даже для сверхгражданского человека учение Платона предпочиталось его учению.

По мере того как новый космополитизм углублял пропасть между гражданином и индивидом и неизмеримо расширял сферу деятельности последнего, учение Платона в той же мере оказывалось неспособным преодолеть эту пропасть и обеспечить активность в этой сфере. Сказать теперь человеку, стоящему над полисом, что его предназначение — созерцать божественное и пророчески изрекать законы для руководства миром, означало бы проявить отсутствие чувства юмора, не свойственное тем временам. К тому же те, кто претендовал на созерцание божественного, не выказывали такой пригодности к законодательству, которая побудила бы практических людей принять их руководство. Трезвый факт заключался в том, что созерцание божественного, все более поглощавшее энергию греческой мысли, было, за исключением Аристотеля, лишь смутным стремлением, лишенным моральной ценности, и все больше превращалось в своего рода мистический экстаз, в котором индивид, вместо того чтобы обрести прозрение и силу жить достойно и благотворно в мире, оказывался отброшенным к самому себе с парализованной волей. И иначе быть не могло, учитывая природу божественных вещей, созерцание которых считалось столь важным. Вместо того чтобы быть личностными атрибутами или личностью, налагающей моральный закон, который воспринимается как обязательный, они были лишь абстракциями, становящимися тем более пустыми, чем выше они находились в иерархии, причем высшей из них была абсолютная пустота. Тщетно Аристотель протестовал, что всякая реальность индивидуальна: платоновская теория о том, что всякое знание относится к идеям или универсалиям, возобладала, в результате чего высшим знанием стало считаться знание о том, что абсолютно универсально, а именно — о неопределенном бытии или, как полагал Плотин, о чем-то, лишенном даже определенности бытия, — о Высшем Благе. Невозможно представить, чтобы человек, стоящий над полисом, мог найти удовлетворение, вглядываясь в пустоту, или стал бы более полезным в мире после этого, какой бы безупречной ни была его жизнь и экстатическим — взгляд.

Но в то время как в греческом мире сфера деятельности человека, стоящего над полисом, исчезала в небытии, среди небольшой и малоизвестной группы вернувшихся изгнанников семитского происхождения эта сфера стала претендовать на всего человека и все его отношения, практические и духовные. Маленькая группа верных последователей Исаии (см. стр. 133) выросла в народ, живущий по закону, кроме закона Иеговы — весьма реальной, внушающей трепет и святой личности, которую не могли вместить небеса небес, но которая тем не менее следила за тем, как встает и садится каждый сын человеческий. Задолго до того, как Квинтилиан написал свой изящный трактат о риторике, а Плотин — свои пантеистические «Эннеады», из недр этого народа вышел человек, который, ценой своей жизни прорвав узкие границы своей национальности, возвысил теократию своего народа до Царства Небесного, которое он повелел провозгласить всему миру. Оно было провозглашено, и тогда (хотя для одних это казалось камнем преткновения, а для других — безумием) человек, стоящий над полисом, который сотни лет блуждал во тьме в поисках своего отечества, внезапно осознал, что нашел его в Церкви Христовой. Теперь он больше не пытается бежать из видимого мира в пустоту абстрактного первоначала; но, служа Первоначалу, которое является самой конкретной из реальностей и которое исчисляет даже волосы на его голове, он спускается в самые отвратительные глубины материального мира, чтобы возвысить и искупить самых ничтожных из сынов человеческих. Теперь нет вопроса о рабе или свободном, правителе или подчиненном. В Царстве Небесном нет таких отношений. Единственное величие, признаваемое там, — это величие в служении; единственный закон — Закон Любви. Любовь! Да, весь секрет в этом одном слове. Добавив любовь к концепции Бога своего народа, воплотив ее в своей собственной жизни и потребовав ее от своих последователей, Иисус совершил то, что ставило в тупик всю мудрость греческих мудрецов. Он восстановил моральное единство человека, упразднил старый мир и создал новое небо и новую землю. Тщетно сторонники неопределенного, саморазвивающегося первоначала, называющие себя неоплатониками, мистиками, материалистами, эволюционистами, гегельянцами или теософами, стремились вернуть старый мир с его классовыми различиями и институциональной этикой; тщетно они пытались растворить индивидуального Бога и человека реальности в универсальных идеях мысли. Закон Любви, который является основой индивидуальности, как и истинного общества, бросил и будет бросать им вызов.

ПРИЛОЖЕНИЕ

ПРИЛОЖЕНИЕ

СЕМЬ СВОБОДНЫХ ИСКУССТВ

Греки изначально признавали две ветви свободного образования [6]: (1) гимнастику — для тела и (2) музыку — для души. Из музыки с течением времени выросли не только так называемые свободные искусства, то есть искусства, составляющие образование каждого свободного человека, но и то, что считалось излишней роскошью (περιττή), — философия. Цель этого приложения — проследить, насколько это возможно, данное постепенное развитие.

При этом следует помнить, что первоначально термин «музыка» охватывал не только то, что мы называем музыкой, но и поэзию, а поэзия была проводником всей науки, существовавшей в то время. Гомеровский аэд знает «дела богов и людей». Строго говоря, именно из музыки и поэзии выросли все искусства и науки. Первый шаг в этом направлении был сделан с введением письменности, то есть около первой Олимпиады [7]. Но прошло много времени, прежде чем письменность стали рассматривать как отдельную ветвь образования; она была просто средством записи поэзии. Даже во времена Платона письменность обычно включалась в музыку. У Аристотеля она признается отдельной ветвью. Из этого следует, что, когда мы находим греческих писателей, ограничивающих воспитание души музыкой или музыкой и письменностью, мы не должны делать вывод, что это означает только игру и пение, чтение и письмо. Сократ не сказал ничего нового или парадоксального, когда утверждал, что философия — это «высшая музыка». Пифагорейцы говорили то же самое до него, и нет сомнений, что сам Пифагор включал в музыку (1) письменность, (2) арифметику, (3) геометрию, (4) астрономию, (5) музыку в нашем понимании и (6) философию (термин, изобретенный им). Платон делал то же самое. Он говорит об «истинной музе, которая сопровождается истиной (λόγων) и философией». Но в его время «музыка» использовалась в двух значениях: широком, в котором она включала все интеллектуальное образование, и узком, в котором она ограничивалась музыкой в современном смысле. Именно в этом последнем смысле ее использует Аристотель, когда относит к интеллектуальным ветвям школьного образования (1) письменность, (2) музыку и (3) рисование. Философию он ставит на более высокую ступень. Разделив письменность и музыку, вполне естественно, что он должен был отнести к первой ветви, которые Пифагор включал во вторую. Его литературная схема, по-видимому, такова: (1) грамматика, (2) риторика, (3) диалектика, (4) арифметика, (5) геометрия, (6) астрономия. Добавим музыку — и мы получим ровно семь свободных искусств; но, поскольку необходимо добавить и рисование, ясно, что мысли о жесткой фиксации числа семь тогда еще не было. То, что рисование долгое время было частью школьной программы, становится ясным из отрывка в работе Телеса (260 г. до н. э.), процитированного Стобеем (xcviii, 72), в котором говорится, что мальчики изучают (1) письменность, (2) музыку, (3) рисование; юноши — (4) арифметику и (5) геометрию. Последние две ветви здесь уже отделены от письменности; но мы не можем быть уверены, что этот список претендует на полноту. Что особенно примечательно в списке Телеса, так это то, что он проводит четкое различие между низшими и высшими дисциплинами — различие, которое предвосхищает тривиум и квадривиум более поздних времен [8].

Философию, или высшее образование, Аристотель делил на (1) теорию и (2) практику. Теорию он подразделял на (а) теологию, первую философию, или мудрость, называемую позже метафизикой, — науку о неизменном, и (б) физику — науку об изменчивом; практику — на (а) этику, включая политику и экономику, и (б) поэтику или эстетику.

После Телеса мы мало слышим о греческой школьной программе вплоть до начала христианской эры. Тем временем римляне, приобретя поверхностные знания греческой науки, начали составлять схему обучения, подходящую для них самих. Примечательно, что в этой схеме нет такого различия, которое проводили греки между свободными (ἐλευθέριαι, ἐγκύκλιοι, λογικαί) и несвободными (βάναυσοι) искусствами [9]. Еще в первой половине II века до н. э. Катон Цензор написал для своего сына серию руководств по (1) этике, (2) риторике, (3) медицине, (4) военному делу, (5) сельскому хозяйству, (6) праву. Очень показательно, что единственная греческая школьная дисциплина, которая здесь появляется, — это риторика; ее римляне, и особенно сам Катон, всегда изучали с большим усердием для практических целей. Похоже, что Катон, чтобы противостоять влиянию греческого образования и нравов, которые он считал деморализующими, пытался составить характерно римскую учебную программу. Греция, однако, в значительной степени взяла верх, и полвека спустя мы находим Варрона, пишущего по большинству предметов греческой программы: грамматике, риторике, диалектике, арифметике, геометрии, астрономии, музыке, философии, помимо многих других. Он написал трактат в девяти книгах под названием «Disciplinarum Libri». Ричль в своих «Quæstiones Varronianæ» [10] пытался показать, что эти «Disciplinæ» были семью свободными искусствами плюс архитектура и медицина, и Моммзен в своей «Римской истории» последовал за ним; но сам Ричль позже изменил свое мнение. Нет сомнений, что (1) грамматика, (2) риторика, (3) диалектика, (4) музыка, (5) геометрия и (6) архитектура рассматривались в этой работе: о том, какими были остальные, мы можем только догадываться [11]. Нет никаких оснований для утверждения, что семь свободных искусств были получены путем исключения архитектуры и медицины из списка Варрона. Должно быть, примерно во времена Варрона, если не раньше, римское образование стало делиться на три ступени, называемые соответственно (1) грамматикой, (2) риторикой и (3) философией, причем последняя доставалась лишь немногим. Конечно, «грамматика» теперь стала иметь очень широкое значение, как мы можем видеть из ее определения, данного Дионисием Фракийским в его грамматике, подготовленной, по-видимому, для римского использования (90 г. до н. э.). В схолиях к этой работе (я не могу установить их дату) мы находим свободные искусства, перечисленные как (1) астрономия, (2) геометрия, (3) музыка, (4) философия, (5) медицина, (6) грамматика, (7) риторика [12].

Но вернемся к грекам. В работах Филона Александрийского, современника Иисуса, мы часто встречаем упоминания об энциклопедических искусствах, которые отличаются от философии. Первые, говорит он, представлены египетской рабыней Агарь, последняя — Саррой, законной женой. Нужно приобщиться к искусствам, прежде чем можно будет сделать философию плодотворной. Ни в одном отрывке Филон не дает списка энциклопедических искусств. В одном месте мы находим перечисление (1) грамматики, (2) геометрии, (3) музыки, (4) риторики (De Cherub., § 30); в другом — (1) грамматики, (2) геометрии, (3) «всей музыки энциклопедического обучения» (De Agricult., § 4); в другом — (1) грамматики, (2) музыки, (3) геометрии, (4) риторики, (5) диалектики (De Congressu Quær. Erud. Grat., § 5); в другом — (1) грамматики, (2) арифметики, (3) геометрии, (4) музыки, (5) риторики (De Somniis, § 35) и т. д.

По-видимому, энциклопедическими искусствами, согласно Филону, были (1) грамматика, (2) риторика, (3) диалектика, (4) арифметика, (5) геометрия, (6) музыка. Астрономия не встречается ни в одном из списков. Философия делится на (1) физику, (2) логику, (3) этику (De Mutat. Nom., § 10) — деление, которое было долгое время общепринятым.

Из того, что было приведено, я думаю, мы можем справедливо заключить, что к началу христианской эры ни в Афинах, ни в Александрии, ни в Риме не было установлено определенного числа свободных искусств. Список, по-видимому, различался в разных местах. Ясно, что римская программа была совершенно иной, чем греческая. Вскоре после этой эры мы находим Сенеку (умершего в 65 г. н. э.), который приводит свободные искусства, liberalia studia, как (1) грамматику, (2) музыку, (3) геометрию, (4) арифметику, (5) астрономию (Epist., 88). Он делит философию на (1) моральную, (2) естественную, (3) рациональную, а последнюю подразделяет на (а) диалектику и (б) риторику. Выше всего он ставит мудрость, «Sapientia perfectum bonum est mentis humanæ» (Epist., 89). Здесь мы видим, что два из семи свободных искусств классифицируются как часть философии. Чуть позже Квинтилиан делит все образование на (1) грамматику и (2) риторику, но снисходительно позволяет своему юному оратору изучить немного музыки, геометрии и астрономии.

Обращаясь к грекам, мы находим Секста Эмпирика, который, по-видимому, процветал в Афинах и Александрии к концу II века, написавшего великий труд против догматиков, или «математиков», в которых он находит девять классов, соответствующих шести искусствам и трем наукам философии. Искусства — это (1) грамматика, (2) риторика, (3) геометрия, (4) арифметика, (5) астрономия, (6) музыка; науки — (1) логика, (2) физика, (3) этика. Мы теперь недалеко от семи свободных искусств; все же мы еще не достигли их.

Я думаю, что после Секста ни у одного древнего автора не встречается сколько-нибудь примечательного списка свободных искусств, пока мы не доходим до св. Августина. В своих «Retractiones», написанных около 425 года, он сообщает нам (I, 6), что в юности предпринял написание «Disciplinarum Libri» (точное название работы Варрона!), что закончил книгу по (1) грамматике, написал шесть томов по (2) музыке и начал работу над другими пятью дисциплинами: (3) диалектикой, (4) риторикой, (5) геометрией, (6) арифметикой, (7) философией. Часто предполагалось, что здесь мы впервые имеем окончательно зафиксированные семь свободных искусств; но в этом отрывке нет абсолютно ничего, что оправдывало бы такое предположение. Автор не говорит «другие пять дисциплин», а просто «другие пять». Более того, среди этих пяти названа философия, которая, хотя, безусловно, является «дисциплиной», никогда, насколько я могу обнаружить, не называлась искусством, свободным или иным. Нет ни малейшего основания возводить семь свободных искусств к св. Августину, который, конечно, был неспособен на подобные игры с числами. Он, действительно, не признает «семерку».

Именно в фантастической и поверхностной работе Марциана Капеллы, языческого современника Августина, они впервые появляются, и даже там не делается никакого упора на их число. Это (1) грамматика, (2) диалектика, (3) риторика, (4) геометрия, (5) арифметика, (6) астрономия, (7) музыка. Это, несомненно, были дисциплины, преподававшиеся в лучших школах Римской империи в IV и V веках, когда в целом греческая свободная учебная программа вытеснила римскую риторическую. Нет ни малейших оснований полагать, что Капелла имел какое-либо отношение к установлению программы, которую он воспевает. Его работа — жалкое произведение, достаточно охарактеризованное своим названием «Брак Меркурия и Филологии». Он написал о семи искусствах, потому что нашел семь, о которых можно написать. Внимание к числу искусств было впервые привлечено, и мистическое значение придано ему христианским сенатором Кассиодором (480–575) в его «De Artibus et Disciplinis Liberalium Litterarum». Он находит написанным в Притчах 9:1, что «Премудрость построила себе дом, вытесала семь столбов его». Он заключает, что семь свободных искусств — это семь столпов дома Премудрости. Они также соответствуют дням недели, которых тоже семь. Следует отметить, что он отличает «искусства» от «дисциплин», или, как говорили позже, тривиум от квадривиума. Благочестивая идея Кассиодора была разработана Исидором Севильским (умер в 636 г.) в его «Этимологиях» и Алкуином (умер в 804 г.) в его «Грамматике». Конечно, как только число искусств стали считать установленным авторитетом Писания, оно стало таким же привычным фактом, как число планет или дней недели, или, в самом деле, как число элементов. Около 820 г. н. э. Рабан Мавр (776–856), ученик Алкуина, написал работу «De Clericorum Institutione», в которой фраза «Septem Liberales Artes», как говорят, встречается впервые. Примерно в то же время Теодульф написал свою аллегорическую поэму «De Septem Liberalibus in quadam Pictura Descriptis» [13].

Свободные науки после св. Августина не включали философию, которая покоилась на семи искусствах, как на «семи столпах», и обычно делилась на (1) физическую, (2) логическую, (3) этическую [14]. Со временем философия стала всеобъемлющим термином. В комментарии к «Тимею» Платона, приписанном Кузеном XII веку, мы находим следующую схему: —

Philosophy | - |  | Practical | - |  | Ethics.
Economics.
Politics.
Theoretical | - |  | Theology.
Mathematics. | - |  | Arithmetic |  | - | = Quadrivium.
Music
Geometry
Astronomy
Physics.

Автор прямо говорит, что «Mathematica quadrivium continet»; но он явно не включает тривиум в философию. Это, однако, было сделано в следующем столетии. В «Itinerarium Mentis in Deum» св. Бонавентуры (1221–1274) мы находим следующие расположения: —

Philosophy | - |  | Natural | - |  | Metaphysics--essence: leads to First Principle = Father.
Mathematics--numbers, figures: leads to Image = Son.
Physics--natures, powers, diffusions: leads to Gift of Holy Spirit.
Rational | - |  | Grammar--power of expression = Father.
Logic--perspicuity in argument = Son.
Rhetoric--skill in persuading = Holy Spirit.
Moral | - |  | Monastics--innascibility of Father.
Œconomics--familiarity of Son.
Politics--liberality of Holy Spirit.

Здесь мы имеем тривиум в разделе «Рациональное», в то время как квадривиум все еще должен быть включен в «Математику». В обоих случаях мы получаем девять наук или дисциплин, и число это, по-видимому, было выбрано потому, что оно является квадратом трех — числа Святой Троицы. В последнем случае это было безусловно верно. Говоря о первичных делениях философии, святой говорит: «Первая рассматривает причину бытия и поэтому ведет к Силе Отца; вторая — основание понимания и поэтому ведет к Мудрости Слова; третья — порядок жизни и поэтому ведет к благости Святого Духа».

Данте в своем «Пире» (II, 14, 15) дает следующую схему, основанную на «десяти небесах», девять из которых движимы ангелами или разумами, в то время как последнее покоится в Боге.

Liberal Arts | - |  | Trivium | - |  | Grammar | Moon | Angels.
Dialectic | Mercury | Archangels.
Rhetoric | Venus | Thrones.
Quadrivium | - |  | Arithmetic | Sun | Dominions.
Music | Mars | Virtues.
Geometry | Jupiter | Principalities.
Astrology | Saturn | Powers.

Philosophy | - |  | Physics and Metaphysics | Starry Heaven | Cherubim.
Moral Science | Crystalline Heaven | Seraphim.[15]
Theology | Empyrean | God.

В Данте подытожены древние и средневековые системы образования.

БИБЛИОГРАФИЯ

Здесь не ставится цель дать полную библиографию греческого образования, а лишь указать читателям этой книги, которые пожелают изучить предмет дальше, на главные источники информации.

1. ДРЕВНИЕ РАБОТЫ

Для первой части эллинского периода, периода «старого образования», наши источники фрагментарны и часто расплывчаты. Это «Илиада» и «Одиссея» Гомера, «Труды и дни» Гесиода, фрагменты досократических философов (собраны Муллахом в его «Fragmenta Philosophorum Græcorum», Париж, Didot, 1860–1881, 3 тома, 4-й формат) и комедии Аристофана, особенно «Облака». Для второй части того же периода, периода «нового образования», главными источниками являются трагедии Еврипида, «Облака» Аристофана, диалоги Платона, особенно «Протагор», «Лисид», «Государство» и «Законы», а также «Киропедия», «Экономика» и «Лакедемонская полития» Ксенофонта.

Что касается педагогических доктрин Аристотеля, мы ограничены в информации его собственными работами, и среди них — «Этикой» и «Политикой». В последней заключительные главы седьмой и вся восьмая книга специально посвящены образованию. Некоторую информацию можно также почерпнуть из недавно обнаруженной «Афинской политии».

Для эллинистического периода наша информация получена главным образом из надписей, из сочинений Филона Александрийского, Секста Эмпирика, Плутарха («О воспитании детей»), Элиана («Пестрые рассказы»), Лукиана (главным образом «Анахарсис»), Стобея, Плотина, Варрона, Цицерона, Сенеки, Квинтилиана («Наставление оратору»), Марциана Капеллы («Брак Меркурия и Филологии») и Кассиодора, а также из случайных упоминаний у других поэтов, историков и философов.

Из упомянутых работ особого упоминания заслуживают:

1. Аристофан, «Облака». Переводы Джона Хукхэма Фрера, Томаса Митчелла и У. Дж. Хики (в библиотеке Bohn).

2. Ксенофонт, «Киропедия». Перевод в «Whole Works translated by Ashley Cooper and Others», Филадельфия, 1842, и Дж. С. Уотсона и Г. Дейла (в библиотеке Bohn).

3. Платон, «Государство». Переводы Дж. Лл. Дэвиса и Д. Дж. Вона, Б. Джоветта и Генри Дэвиса (в библиотеке Bohn).

4. Платон, «Законы». Переводы Б. Джоветта и Дж. Берджеса (в библиотеке Bohn).

5. Аристотель, «Политика» (книги VII, VIII). Переводы Б. Джоветта, Дж. Э. К. Уэлдона и Э. Уолфорда (в библиотеке Bohn).

6. Плутарх, «О воспитании детей». Перевод в «Morals», переведено с греческого несколькими авторами, исправлено и дополнено У. У. Гудвином, Бостон, 1878.

7. Квинтилиан, «Наставление оратору». Перевод Дж. С. Уотсона (в библиотеке Bohn).

2. СОВРЕМЕННЫЕ РАБОТЫ

Их очень много; но самая полная — работа Лоренца Грасбергера «Erziehung und Unterricht im klassischen Alterthum, mit besonderer Rücksicht auf die Bedürfnisse der Gegenwart», Вюрцбург, 1864–1881, 3 тома. Первый том посвящен физическому воспитанию мальчиков, второй — их интеллектуальному обучению, а третий — образованию, предоставляемому государством молодым людям (ἔφηβοι). Обещан том иллюстраций. Работа плохо структурирована, но является кладезем информации и ссылок.

Наряду с этим можно назвать О. Х. Егера, «Die Gymnastik der Hellenen, in ihrem Einfluss auf's gesammte Alterthum und ihrer Bedeutung für die deutsche Gegenwart», Эсслинген, 1850; Фурнье, «Sur l'Education et l'Instruction Publiques chez les Grecs», Берлин, 1833; Бек де Фукье, «Les Jeux des Anciens», Париж, 1869; Де По, «Recherches Philosophiques sur les Grecs»; Фр. Якобса, «Ueber die Erziehung der Hellenen zur Sittlichkeit», Vermischte Schr. Ч. III; Альбера Дюмона, «Essai sur l'Ephébie Attique», Париж, 1876–1877; Диттенбергера, «De Ephebis Atticis»; Хр. Петерсена, «Das Gymnasium der Griechen nach seiner baulichen Einrichtung beschrieben», Гамбург, 1858; Александра Каппа, «Platon's Erziehungslehre», Минден, 1833, и «Aristotle's Staatspædagogik», Хамм, 1837; И. Г. Краузе, «Geschichte der Erziehung des Unterrichts und der Bildung bei den Griechen, Etruskern und Römern», Галле, 1851.

Главы о греческом образовании можно найти в «Харикле» и «Галле» В. А. Беккера; в «Жизни греков и римлян» Гуля и Конера — все три переведены на английский язык. В «Hellenica» есть эссе Р. С. Неттлшипа о «Теории образования в «Государстве» Платона», Rivington, 1880, а в книге Эдвина Хэтча «Влияние греческих идей на христианскую церковь» (Гиббертовские лекции) есть глава о греческом образовании (Лекция II).

СНОСКИ:

[1] Стоит отметить, что именно отрывок из Филолая навел Коперника на мысль о вращении Земли вокруг центра.

[2] Это представлено в очаровательном «Апоксиомене» в Ватикане.

[3] Так говорит Аристотель, который сообщает нам далее, что в его время по этому случаю народ вручал им копье и щит (см. стр. 97).

[4] Я использую здесь термины «объективный» и «субъективный» в их современном значении, которое почти в точности инвертирует древнее употребление. См. Мартино, «Study of Religion», т. i, стр. 385, прим. 2.

[5] Подобно «Peter Piper» и т. д., и немецкому «Messwechsel Wachsmaske».

[6] Следует помнить, что греческое τέχνη, искусство, почти в точности соответствует тому, что мы подразумеваем под «наукой». Оно определено Аристотелем, «Метафизика», A. 1; 981 a 5 и сл. Швеглер в своем переводе «Метафизики» передает его как «Wissenschaft». Ἐπιστήμη — это наша «философия».

[7] См. Джебб, «Гомер», стр. 110 и сл.

[8] Жаль, что мы не можем установить дату так называемой «Картины» Кебета (Κέβητος Πίναξ). В ней мы находим перечисленными приверженцев ложного знания: (1) поэты, (2) риторы, (3) диалектики, (4) музыканты, (5) арифметики, (6) геометры, (7) астрологи (если считать поэтов грамматиками, мы получим ровно семь свободных искусств), (8) гедонисты, (9) перипатетики, (10) критики «и другие подобные им». «Гедонисты» (ἡδονικοί) — это киренаики; «критики» (κριτικοί) вряд ли могут быть грамматиками, хотя это обычно значение термина в более поздние времена. Не следует ли читать κυνικοί (киники)?

[9] «Свободное» означает подходящее, «несвободное» — неподходящее для свободных людей. Совокупность свободных искусств называлась Ἐγκυκλιοπαιδεία, которую мы исказили в «энциклопедию».

[10] Бонн, 1845.

[11] См. Буассье, «Étude sur la Vie et les Ouvrages de M.T. Varron», стр. 332 и сл.

[12] См. «Anecdota Græca» Беккера, ii., 655.

[13] Многими из этих фактов я обязан статье профессора А. Ф. Уэста в «Princeton College Bulletin», ноябрь 1890 г.

[14] Эти термины, которые мы все еще находим у Исидора и Рабана Мавра, впоследствии, в XIII веке, заменяются их латинскими эквивалентами: естественное, рациональное и моральное. В случае со вторым это вызвало значительную путаницу, поскольку, когда оно перестало использоваться как «рациональное», оно заняло место «диалектики».

[15] В XXVIII песне «Рая» эти ангельские силы расположены несколько иначе, в знак уважения к Дионисию Ареопагиту и св. Бернарду.

УКАЗАТЕЛЬ

A

Academics, 112, 210.

Academy, 86, 112.

Achilles, 6.

Æolian Education, 38 sqq.

Æolians, 35.

Æschylus, 104 sqq.

Æsop's Fables 146, 223.

Ἀΐτας, 47.

Alexander the Great, 40, 156 sq., 178.

Alexandria, 211.

Ammonius Saccas, 225, 227.

Amphidromia, 65.

Amyntas, 156.

Anaxagoras, 24, 99 sq.

Antisthenes, 112.

Apoxyomenos, the, 82 n.

Archytas, 55, 193.

Aristocracy in Athens, 98.

Aristophanes, 105.

Aristotle,  Life, 29, 153 sqq.

"Death, 159.

"Philosophy, 161.

"Theology, 165.

"Theory of the State, 166 sqq.

"Pedagogical State, 172 sqq.

"Scheme of Secondary Education, 199.

Arithmetic, how Taught, 77.

Artemis Orthia, 50.

Arts, Origin of, in Greece, 20.

Athenian Education, 60.

Athenian Ideal of the State, 63.

Athletes, 78, 184.

Athletics, 190.

B

Barbarians vs Greeks, 12.

Bodily Training, 77.

Branches of Greek Education, 6.

C

Cæsar, 217.

Cato Major, 216.

Chæronea, Battle of, 157.

Character of the Greeks (Zeller), 18.

Children, Defective, 185.

Children, Treatment of, 185.

Christianity, 233 sqq.

Cicero, 217.

Citharist, his Functions, 77.

Citizen, Meaning of, 175.

Clisthenes, 98.

College Education, 85.

Commerce, Effect of, 21, 99 sq.

Competition in Education, 71.

Conditions of Education, 9.

Contemplation, 201.

Copernicus, 39.

Cornificius (Auctor ad Herennium), 217.

Cretan Education, 42.

Culture-State, 90, 175.

Cynosarges (Gymnasium), 86, 112.

Cyrus, his Education, 115 sqq.

D

Dancing, 82 sqq.

Democracy in Athens, 92, 99.

Diagogē (διαγωγή), 33, 178.

Dionysiac Chorus, 85.

Dipœnis and Scyllis, 21.

Discus-throwing, 80.

Dorian Education, 41 sqq.

Doric Harmonies, 197.

Draco, 98.

Drawing, 189.

E

Education, "Old," 27, 33, 61 sqq.

""New" 27, 93 sqq.

"Higher, 108.

Εἰσπνήλας (Inspirer), 47.

Epaminondas, 40, 55.

Epheboi (Cadets), 49, 89, 90, 116, 118.

Epheboi, Oath of, 61, 89.

Epicureans, 210.

Epochs in Education, 26.

Essenism, 59, 212.

Ethnic and Cosmopolitan Life, 205.

Examinations, 64, 90.

F

Family Education in Athens, 64.

Freedom, Greek Tendency to, 19.

Freeman's Square, 116, 177.

Friendship, Aristotle on, 170.

G

Games, 66.

Golden Words, 57 sqq., 146.

Grading in Schools, 85.

Grammar, 214, 221.

Greeks a Mixed Race, 20.

Greeks vs. Barbarians, 12.

Guardians of Public Instruction, 185 sqq.

Gymnasia at Athens, 86, 105.

Gymnastics, 7, 77, 189.

H

Harmony, 55, 56, 76.

«Дорийский, лидийский и т. д.», 192.

"in Music, Unknown to Greeks, 73.

Hellenic Period of Education, 26, 32 sqq.

Hellenistic Period of Education, 27, 203 sqq.

Helots, 44 sq.

Hermæa, 79, 85.

Hermias, 155.

Hesiod, 22.

Hetæræ, 132.

Holidays, 85.

Homeric Education, 6, 17.

"Society and Kings, 16.

"Poems collected, 35.

Homeridæ, 21.

I

Ideal of Greek Education, 3, 206.

Individualism and Philosophy, 93 sqq., 207.

Induction, Method of, 162.

Ionian Education, 60 sqq.

Isaiah, 53, 133, 234.

Ischomachus, 124 sqq.

Isocrates, 209.

J

Javelin-casting, 81.

Jumping, 80.

Justinian, 211.

K

Kalokagathia, 8, 12, 15, 86.

Katharsis (purgation), 7, 76, 229.

Kindergarten, 66, 145.

Kingdom of Heaven, 234.

«Познай самого себя», 108.

L

Larceny, Instruction in, 48.

Leaping, 80.

Learning, how viewed in Greece, 72.

Leisure, Education for, 33, 179.

Letters, 22, 188.

Letters, Introduction and Uses of, 21.

Liberal Arts, 180 sqq., 198.

Library of Alexandria, 211.

Life the Original School, 6.

Literary Education, 72.

Love, as a Power in Life, 234.

Lyceum, 105, 171.

Lycurgus, 42, 43.

Lysis, 39.

M

Macedonian Period in Education, 13.

Marriage, 10, 127.

Melleirenes, 49.

Milo, the Wrestler, 55.

Money-making Classes, 13.

Music, 22, 34, 72 sqq., 188, 191.

Music, Greek Feeling for, 76, 146.

Museum at Alexandria, 211.

N

Nymphæum at Stagira, 156.

Neoplatonism, 212, 227.

O

Œconomy, 13.

Olympic Games, 78.

P

Παιδονόμοι, 46, 185, 187.

Palæstra, 69 sq., 78 sq.

Pantheism, 136.

Parmenides, 24.

Parthenon, 24, 106.

Pedagogical State, 172 sqq.

Pedagogue, 68.

Peleus, 7.

Pentathlon, 88.

Pericles, 105 sqq.

Perioikoi, 44.

Periods of Greek Education, 26 sqq.

Persian Education, 115 sqq.

Personality, 202.

Pherecydes, 53.

Phiditia, 44.

Philolaus, 39.

Philosophy, Rise of, 22.

Philosophy and Individualism, 93 sqq.

Physical Culture, 189.

Physicians in Homer, 17.

Pindar, 39.

Pisistratus, 35, 98, 178.

Plato, 29, 112, 133 sqq., 134, 136, 137, 142.

Play, 66, 181 sqq.

Plotinus, 29, 225 sqq., 228 sqq.

Poetesses, 21.

Poetry, Value of, for Education, 73 sqq.

"Professional," Meaning of, 195.

Prometheia, 24.

Proxenus of Atarneus, 155.

Purgation, 7, 76.

Pythagoras, 29, 52 sqq., 149.

Pythias, 156.

Q

Quadrivium, 144, 198.

Quintilian, 29, 214 sqq.

R

Reading, 75.

Rhapsodes, 23.

Rhetorical Schools, 209, 217.

Roman Education, 216 sqq.

Roman Period, 27.

Ruling and Ruled, 176.

Running, 79.

S

School Education in Athens, 67.

«Здания», 69.

«Комнаты», 77.

Scipio Africanus, 216.

Singing, 75.

Slaves, 12.

Social Life in Greece, 18.

Socrates, 24, 107 sqq.

Socratic Method, 109.

Solon, and his Laws, 68, 98.

Soothsayers in Homer, 17.

Sophists, 23, 100 sq.

Spartan Education, 41, 43 sqq.

Spartan Girls, 49.

"Government, 44.

"Ideal, 42.

"Mercilessness, 45, 50.

"Women, 44.

Stagira, 155 sq.

State, Meaning of Term, 174.

State as a School, 91.

Stilo, Lucius Ælius Præconinus, 217.

Stoics, 210.

Supercivic Man, 136, 234.

T

Theban Education, 28.

Themistes, 17.

Theories of Education, 28.

Therapeuts, 212.

Thomas Aquinas, 165.

Thucydides' Daughter, 37.

Tragedy, 84.

Trivium, 144, 198.

U

University Education, 90.

" of Alexandria, 212.

" of Athens, 211.

W

Wilhelm Meister, 173.

Wingless Victory, 63.

Wisdom, the Ideal of Athens, 63.

Women, Education of, 49, 124.

Worth, 16, 48.

Worth, Aristotle's Pæan to, 4.

Wrestling, 81 sqq.

Writing, 75.

X

Xenophon, 29, 113, 114 sqq.

"Memoirs of Socrates, 123.

"Œconomics, 124.

"on Female Education, 124 sqq.

Типографика: J.S. Cushing & Co., Бостон, США.

Печать: Berwick & Smith, Бостон, США.

ПРИМЕЧАНИЯ ПЕРЕВОДЧИКА

Исправления из списка опечаток на стр. 2 были внесены в текст.

В этом тексте используются варианты написания «freeborn» и «free-born», «Staatspædagogik» и «Staatspaedagogik», «subdivided» и «sub-divided».

Аббревиатуры B.C. и A.D. иногда предшествуют дате, иногда следуют за ней.

В текст были внесены следующие поправки:

стр. 21: «Spata» исправлено на «Sparta».

стр. 63: «civilizaton» исправлено на «civilization».

стр. 74: «partiotism» исправлено на «patriotism».

стр. 78: «neans» исправлено на «means».

стр. 78: «humane» исправлено на «human».

стр. 85: «pantomine» исправлено на «pantomime».

стр. 186: «sufficent» исправлено на «sufficient».

стр. 188: удален кавычка после «not being universal.»

стр. 218: b.c. исправлено на a.d.

стр. 227: «fourtieth» исправлено на «fortieth».

стр. 243: «Grammer» исправлено на «Grammar».

стр. 246: добавлена точка после «Mathematics».

стр. 246: удалено лишнее «the» из «the following century».

Греческий язык:

На стр. 22 αἴτια не была изменена на αἰτία (как в LSJ), так как это может быть приемлемой альтернативной формой.

Аналогично на стр. 223 παιδοτρίβεια не была изменена на παιδοτριβία (как в LSJ).