Примечание транскриптора:

Новое оригинальное оформление обложки, включенное в эту электронную книгу, передано в общественное достояние.

AULD LANG SYNE ВТОРАЯ СЕРИЯ МОИ ИНДИЙСКИЕ ДРУЗЬЯ

BY

The Right Hon. Professor F. MAX MÜLLER

AUTHOR OF “THE SCIENCE OF LANGUAGE”, ETC.

LONGMANS, GREEN, AND CO.

39 PATERNOSTER ROW, LONDON

AND BOMBAY

1899

ПРЕДИСЛОВИЕ.

Перед вами второй том моих «Auld Lang Syne». В некоторых случаях мои воспоминания уходят в очень далекое прошлое, и спустя почти семьдесят лет они, возможно, уже не столь свежи, как следовало бы. Очень странно, оглядываясь назад на различные этапы, пройденные нами на жизненном пути, обнаруживать, насколько сильно наша судьба зависела от нашего окружения и обстоятельств, которые мы никак не могли контролировать. Наши друзья, да и наши враги, кажется, составляют часть нашей жизни, и так вышло, что вместо написания собственной биографии я почти бессознательно стал писать о своих друзьях, а не о себе. Что касается врагов, если они у меня вообще были, я предпочитаю хранить молчание, ибо трудно быть вполне объективным, говоря о них, и мы редко осознаем, пока не становится слишком поздно, какими истинными благодетелями они для нас были. Ученых, которые в вопросах науки расходятся с нами во мнениях так же, как мы с ними, никогда не следует считать личными врагами, если только они правдивы и прямодушны; а если нет, то не лучше ли и здесь следовать старому правилу: De mortuis nihil nisi bonum? Но что касается моих друзей и знакомых, то чем старше я становлюсь, тем больше чувствую, как многим я был и до сих пор обязан им; более того, как часто весь поток моей жизни поворачивал на восток или запад от одного-двух слов, сказанных другом в нужный момент, подобно тому как целый поезд может быть направлен в другую сторону простым прикосновением стрелочника к рычагу.

Первый том моих «Auld Lang Syne» содержал воспоминания о музыкантах, поэтах, коронованных особах и нищих — обо всех тех, кто еще не полностью исчез из camera obscura моей памяти. Настоящий том посвящен главным образом моим индийским друзьям и некоторым событиям, которые впервые обратили мое внимание на Индию. Хотя у меня были лишь видения рек, гор, долин, лесов, а также мужчин и женщин Индии, поскольку мне так и не довелось посетить этот земной рай, я много лет знал о красотах ее литературы, смелых полетах ее самобытной философии, пылком благочестии ее древней религии, и все это вместе, как мне кажется, дает гораздо более верное представление о том, чем Индия была на самом деле и чем она до сих пор призвана быть в мировой истории, нежели базары Бомбея или дарбары раджей и махараджей в Дели. Конечно, мне скажут, что мой образ Индии чисто идеален, но идеальный портрет порой может быть правдивее даже фотографии, и, хотя я верю, что мои факты в целом верны, я всегда буду глубоко благодарен, если мне укажут на факты, которые противоречат моим суждениям или уточняют их.

Индии никогда не воздавалось должное, и, говоря это, я имею в виду не только древнюю, но и современную Индию. И хотя легко заметить, что мой главный интерес лежит в области древней Индии, следует помнить, что ни в одной другой стране прошлое не присутствует столь зримо, как в этой самой южной обители древней семьи арийской речи. Возможно, в Греции и Италии больше исторических памятников, напоминающих нам о прошлом. Но жизнь с ее религией, философией и литературой там полностью изменилась, и мы тщетно ищем Сократа или Платона на ступенях Парфенона, или Катона или Цезаря среди одиноких колонн Форума. В Индии, напротив, религия Вед отнюдь не исчезла. Не так давно даже одно из старинных великолепных ведийских жертвоприношений, Агништома, было совершено в Бенаресе во всем своем первозданном убранстве. Старые эпические поэмы до сих пор декламируются местными патхаками, а некоторые из древних философских школ процветают в таких туземных колледжах, как в Надии, так что люди сегодняшнего дня, такие как Гауришанкар, премьер-министр Бхавнагара, и йогин Рамакришна, возвращают нам во всей полноте реальность риши и йогинов, живших тысячу или две тысячи лет назад.

Что, как мне кажется, препятствует полной оценке интеллектуальных достижений древней и средневековой Индии, так это то, что на них чаще всего смотрят как на нечто просто любопытное, подобно тому как мы смотрим на диковинки на наших выставках. Мы ведь никогда не скажем, что Платон и Аристотель — это «любопытно». Мы относимся к ним гораздо серьезнее. Мы видим в них равных себе, более того — своих учителей. Неужели это лишь смуглый цвет кожи мешает нам испытывать ту же симпатию и воздавать те же почести поэтам и философам древней Индии, и препятствует даже в наши дни возникновению настоящей дружбы между лучшими сынами Индии и Англии? Этот смуглый цвет кожи поначалу может вызвать чувство чужеродности, но я знаю, как легко это чувство можно преодолеть и как оно преодолевалось; и, судя по моему собственному ограниченному опыту, могу искренне сказать, что за этим теплым, почти итальянским цветом кожи ариев Индии скрывается такое же теплое сердце, такое же доверие и такая же любовь, как и под белой кожей европейцев. Настоящая дружба между правителями и подданными в Индии не должна быть невозможной; она возникала снова и снова; просто она не должна больше быть исключением, а должна стать правилом.

Если рассказ о моих индийских друзьях, который я привожу в этом томе, послужит хоть где-то преодолению этого чувства чужеродности и приведет к подлинному доверию между двумя наиболее отдаленными членами благородной семьи арийской речи, я буду чувствовать себя щедро вознагражденным.

Я не мог обойти вниманием, как принадлежащих по праву к кругу моих друзей и знакомых, древних риши Вед — назовите их Диргатамас, Васиштха или любым другим именем, — и чтобы показать, какими были эти древние поэты на самом деле, я рискнул добавить метрические переводы нескольких их гимнов, воспевающих утреннее шествие их светлых девов, или богов. За это я должен просить снисхождения у моих критиков. Эти поэты первыми позвали меня в Индию, и я никогда не жалел, что последовал их зову, насколько мне позволяли другие обязательства. Они открыли передо мной целый мир мысли, следов которого не существовало нигде больше, и помогли мне пролить первые слабые лучи света и разума на, пожалуй, самый темный период в истории религии, философии и мифологии. Этот период, который я хотел бы назвать «этимологическим», несомненно, будет в будущем озарен потоком света из того же источника. Работа нынешнего поколения исследователей Вед могла, естественно, быть лишь работой первопроходцев, но они могут по праву сказать: In magnis et voluisse sat est, или на санскрите: Yatne krite yadi na sidhyati, ko 'tra doshah!

F. M. M.

Oxford, May 1, 1899.

CONTENTS

| PAGE
I. My Indian Friends | 1–46
My first acquaintance with India | 1–5
Dvârkanâth Tagore | 5–14
Debendranâth Tagore | 14–23
Râjah Râdhâkânta Deva | 23–46
II. My Indian Friends | 47–112
Nîlakantha Goreh | 47–65
Keshub Chunder Sen | 65–90
Chaitanya | 66
Nânak and the Sikhs | 69
Râmtonoo Lahari | 90
Dayânanda Sarasvatî | 93
Vedânta Philosophy | 102
Râmakrishna | 105
III. My Indian Friends | 113–166
Behramji Malabâri | 113–121
Râmabâi | 121–129
Ânandibâi Joshee, M.D. | 129–134
National Character of the Hindus | 135
Indian Theosophy | 148
My Indian Correspondents | 153–166
IV. My Indian Friends | 167–234
The Veda | 167–234
Hymn to the Asvins, Day and Night | 194
Hymn to Ushas, Dawn | 200
Hymn to Savitri, Sun | 210
Hymn to Agni, Fire | 216
Hymn to Râtrî, Night | 228
Hymn to Varuna | 230
Hymn X, 129, on Creation | 232
V. My Indian Friends | 235–268
A Prime Minister and a Child-wife | 235–268
Index | 269–271

AULD LANG SYNE.

МОИ ИНДИЙСКИЕ ДРУЗЬЯ. I.

Мое первое знакомство с Индией.

То, как я влюбился в Индию, — это очень старая и очень длинная история. Мы все читали о юных рыцарях, которые во сне видели прекрасную принцессу и не знали покоя, пока не находили ее, не освобождали и, после многих тяжелых битв с великанами и чудовищами, не увозили ее домой с триумфом. У меня было такое видение Индии, когда мне еще не было десяти лет. Может показаться странным, что маленький мальчик в небольшом немецком городке еще в 1833 году мечтал об Индии. Мало кто знает тот маленький городок, в котором он жил. Однако, если они посмотрят на карту Германии, где-то между 12-м и 13-м градусами долготы и 51-м и 52-м градусами широты, они найдут Дессау, столицу герцогства Ангальт. Он лежит на дороге из Лейпцига в Магдебург, и в наши дни железных дорог люди часто проезжают его по пути в Берлин. Я никогда не был очень суеверным человеком и никогда не верил в призраков или духов, в верчение столов или стуки духов, в видения или привидения; по сути, ни во что, что может воздействовать на материальные чувства, но при этом претендует на нематериальность, не имея при этом ничего, чем можно было бы воздействовать. В этом и заключается вся проблема призраков в двух словах. Если призраки нематериальны, они не могут поразить наши глаза или пощекотать наши уши. У них даже не может быть серного запаха. Если, напротив, они материальны, то они не призраки. Но это к слову. Однако, будучи неверующим в призраков, я не смог удержаться от веры в совпадения, странные совпадения, которые мы должны принимать в ходе нашей жизни, не пытаясь их объяснить. Я хорошо помню, когда я учился в школе, на одной из моих тетрадей для упражнений снаружи была большая картинка с изображением Бенареса. Это был очень грубый рисунок, но я до сих пор вижу мужчин, женщин и детей, спускающихся по гхатам, чтобы искупаться в водах Ганга. Эта картинка захватила мое воображение и заставила меня мечтать. Что я знал об Индии в то время? Только то, что люди там черные, что они сжигают своих вдов и что, чтобы попасть в рай, они должны были сначала быть растерзаны под колесами колесницы Джаганнатхи. На моей картинке, однако, они были изображены высокими и, как мне казалось, красивыми, уж точно не похожими на негров; а мечети и храмы, видимые на берегах реки, впечатлили меня даже больше, чем церкви и дворцы в Дессау. Мальчики любят мечтать, и, когда я сидел без дела в школе, мечтая и видя видения Бенареса, вместо того чтобы делать упражнение, меня внезапно взял за ухо наш учитель чистописания и велел переписать несколько страниц, содержащих такие имена, как Бенарес, Ганг, Индия и все остальное, потому что я был таким ленивым и сделал очень плохую копию. Это было мое первое и несколько болезненное знакомство с Индией, и в то время оно ни к чему не привело. Оно просто оставило воспоминание о своего рода видении, и, если бы я позже в жизни не посвятил себя реальности этого видения, я бы, вероятно, никогда больше не вспомнил о своей тетради.

Примечание. — В санскритских словах курсивную k следует произносить как английское «ch» в слове church, курсивную g — как «j» в слове join. Таким образом, mlekkha, или, как некоторые привыкли писать, mlechchha, следует произносить как mlêcha. Однако собственные имена и восточные слова, которые уже имеют признанное написание в английском языке, в основном оставлены без изменений.

Когда я закончил школу и поступил в Лейпцигский университет в 1841 году, мое видение, словно revenant, появилось снова и приняло тогда более осязаемую и постоянную форму. Я немного устал от греческого и латыни, от «разогретой капусты», crambe repetita, Гомера и Горация, когда услышал об основании новой кафедры — кафедры санскрита — и увидел лекции по индийской литературе, объявленные профессором Брокгаузом. Здесь мое любопытство сразу же проснулось; у меня уже был небольшой флирт с арабским языком, но теперь я серьезно влюбился в санскрит и стал все больше изменять своей первой классической любви. Профессор Брокгауз был превосходным, добросердечным и отзывчивым учителем. Я начал изучать санскрит с усердием, и после того, как прослушал его лекции в течение нескольких семестров в Лейпциге и прочитал с ним такие обычные книги, как «Нала», «Шакунтала» и даже немного «Ригведы», я отправился в Берлин учиться у Боппа; а затем направился в Париж, привлеченный славой Эжена Бюрнуфа.

В то время мое желание увидеть Индию, какой я видел ее в видениях своих школьных лет, стало очень сильным. Как классические ученые жаждут увидеть Рим или Афины, я жаждал увидеть Бенарес и искупаться в священных водах Ганга. Но в то время такая вещь была просто невозможна. Тогда поездка в Индию казалась привилегией только англичан, и требовалось полгода, чтобы добраться туда, и гораздо больше денег, чем я мог себе позволить. Мечта всей моей жизни увидеть Индию лицом к лицу так и не осуществилась. Когда я был достаточно молод, у меня не было средств, чтобы поехать туда, а когда позже в жизни меня снова и снова приглашали мои индийские друзья поехать туда, я был слишком стар и слишком связан обязанностями, от которых не было спасения. Кроме того, если бы я не мог остаться в Индии хотя бы на два или три года, не мог бы научиться говорить на языках и познакомиться с немногими оставшимися туземными учеными, это было для меня ничем. Моя Индия была не на поверхности, а лежала на много веков глубже; а что касается визита «глобетроттера» в Калькутту и Бомбей, я мог бы с таким же успехом прогуляться по Оксфорд-стрит и Бонд-стрит. Но, хотя я никогда не стоял на гхатах Бенареса и никогда не видел, как мужчины, женщины и дети спускаются с них в священные воды Ганга, мне посчастливилось знать многих индийцев в Европе, и, без сомнения, некоторых из лучших и самых выдающихся сынов и дочерей Индии. Мне часто говорили, что эти знакомства ввели меня в заблуждение и что я составил слишком благоприятное мнение об индийском характере; что я видел только лучшее в Индии, но не худшее. Но какой в этом вред? Я видел, каким может быть индийский характер, я узнал, каким он должен быть, и надеюсь, каким он будет, и хотя мы не можем ожидать, что вся нация будет состоять из Раммоханов Роев, Дебендранатхов Тагоров, Кешабов Чандеров Сенов, Малабари и Рамабай, мы не должны пренебрегать ими в нашей оценке возможностей целой нации.

Дварканатх Тагор.

Индийцы не путешествовали так свободно пятьдесят лет назад, как сейчас. Пересечение «черной воды» и все его последствия тогда еще не утратили своих ужасов. Поэтому, когда в 1844 году в Париже появился настоящий индус, его визит произвел большую сенсацию и наполнил меня сильным желанием познакомиться с ним. Он был красивым мужчиной, и, поскольку он снял лучшие апартаменты в одном из лучших отелей Парижа, он, естественно, вызвал значительное любопытство. Я тогда посещал лекции профессора Бюрнуфа в Collège de France, и, поскольку индийский гость привез рекомендательные письма к этому великому французскому ученому, я тоже был представлен индийскому незнакомцу и вскоре узнал его хорошо. Он был представителем одной из величайших и богатейших семей Индии, Дварканатх Тагор, отец махарши Дебендранатха Тагора, который до сих пор жив, и дед Сатьендранатха Тагора, первого успешного туземного кандидата на индийскую государственную службу, которого я знал как молодого студента в Англии и который сейчас, после многолетней службы своей стране и своей императрице с большим отличием, ушел в отставку.

Дварканатх Тагор не был санскритологом, но он не был незнаком с санскритской литературой. Впервые я увидел его в Institut de France, когда Бюрнуф подарил ему экземпляр своего великолепного издания «Бхагавата-пураны». На одной стороне был санскритский текст, на другой — французский перевод, и было любопытно видеть, как индиец кладет свои тонкие коричневые пальцы на белую страницу с французским переводом и со вздохом говорит: «О, если бы я мог прочитать это!» Можно было бы ожидать, что его желанием будет понять древний язык своей собственной страны; но нет, он жаждал лучшего знания французского.

Он не был антикваром, ни исследователем своей собственной религии или языка своих священных книг. Но когда Бюрнуф рассказал ему о моих планах и о том, как я на самом деле копировал и сверял рукописи Вед в Париже, он проявил ко мне живой интерес. Он пригласил меня, и я часто проводил с ним утро, беседуя об Индии и индийских обычаях. Как ни странно, он был страстно предан музыке и приобрел вкус к итальянской и французской музыке. Ему нравилось, чтобы я аккомпанировал ему на фортепиано, и я вскоре обнаружил, что у него не только хороший голос, но и что его учили довольно неплохо. Так что мы очень хорошо ладили. Похвалив его за вкус к итальянской музыке, я однажды утром попросил его дать мне образец настоящей индийской музыки. Он спел сначала то, что называют индийской, но на самом деле является персидской музыкой, без всякого стиля или характера. Это было не то, что я хотел, и я спросил, не знает ли он каких-нибудь произведений настоящей индийской музыки. Он улыбнулся и отвернулся. «Вы бы не оценили ее», — сказал он; но, поскольку я просил его снова и снова, он сел за фортепиано и, ударив по нескольким клавишам, начал играть и петь. Признаюсь, я был несколько ошеломлен. Я не мог различить ни мелодии, ни ритма, ни гармонии в том, что он пел; но когда я сказал ему об этом, он покачал головой и сказал: «Вы все одинаковые; если что-то кажется вам странным и не нравится сразу, вы отворачиваетесь. Когда я впервые услышал итальянскую музыку, для меня это была вовсе не музыка; но я продолжал слушать, пока она мне не понравилась, или, как вы говорите, пока я не понял ее. То же самое и со всем остальным. Вы говорите, что наша религия — не религия, наша поэзия — не поэзия, наша философия — не философия. Мы пытаемся понять и оценить все, что произвела Европа, но не думайте, что поэтому мы презираем то, что произвела Индия. Если бы вы изучали нашу музыку так, как мы изучаем вашу, вы бы обнаружили, что в ней есть мелодия, ритм и гармония, ничуть не меньше, чем в вашей. И если бы вы изучали нашу поэзию, нашу религию и нашу философию, вы бы обнаружили, что мы не те, кого вы называете язычниками или нечестивцами, а знаем о Непознаваемом столько же, сколько и вы, и, возможно, заглянули в него даже глубже, чем вы!» Он был недалеко от истины.

Он стал довольно красноречив и взволнован, и, чтобы успокоить его, я сказал ему, что прекрасно знаю, что Индия обладает наукой о музыке, основанной, насколько я мог судить, на математике. Я изучал некоторые санскритские рукописи по музыке, но признался, что не могу разобраться в них. Однажды я консультировался по этому вопросу с профессором Г. Г. Уилсоном, который провел много лет в Индии и сам был музыкантом. Но он не обнадежил меня. Он рассказал мне, что, будучи в Индии, он ходил к местному учителю музыки, который претендовал на понимание старых книг. Тот выразил готовность учить его при условии, что он будет приходить к нему два или три раза в неделю. Затем, через полгода, он сможет сказать ему, пригоден ли он для обучения музыке, является ли он, по сути, Адхикарином, подходящим кандидатом, и через пять лет он обещал ему, что он сможет овладеть как теорией, так и практикой музыки. Это было слишком для индийского чиновника, у которого руки были полны работы, и хотя он многому научился у пандитов, профессор Г. Г. Уилсон, тогда, я полагаю, мастер Монетного двора и занимавший еще несколько должностей, должен был отказаться от всякой мысли о пятилетнем ученичестве у учителя музыки. Дварканатх Тагор был очень позабавлен, но он вполне признал, что пять лет — это кратчайший срок, за который любой человек может надеяться полностью овладеть тонкостями древней индуистской музыки, и я тоже в результате оставил всякую надежду когда-либо овладеть такими текстами, как «Сангита-ратнакара», «Сокровищница симфонии», и подобными текстами, хотя они часто искушали мое любопытство в библиотеке Ост-Индского дома.

Есть еще один член семьи Тагоров, раджа Суриндро Мохун Тагор, очень щедрый покровитель индийской музыки, который опубликовал о ней много материалов, но и он воздерживался от затрагивания старой науки о музыке, которая когда-то существовала в Индии, хотя мы до сих пор так мало знаем о ее литературе. Если бы мы могли принять традицию, которая повторялась снова и снова санскритологами, даже такими учеными людьми, как покойный профессор Бенфей, мы должны были бы поверить, что Гвидо д’Ареццо (около 1000 г. н. э.) заимствовал свою гамму у арабов, а те переняли ее у персов, которые были учениками индусов. Само по себе такое заимствование не содержит ничего невероятного, ибо мы знаем, что наши цифры, не исключая нуля, путешествовали по той же дороге от индийцев к персам, арабам, испанцам и итальянцам. Верно также и то, что одна из индийских гамм состояла из семи нот и что эти ноты носили названия са, ри, га, ма, па, дха, ни, которые были первыми слогами их санскритских названий. Таким образом, до сих пор есть некоторая правдоподобность. Но если утверждается, что эти семь слогов были изменены в итальянском языке на хорошо известные до, ре, ми, фа, соль, ля, си, нам требуется больше реальных исторических доказательств такого изменения, прежде чем утверждать как факт то, что пока является лишь догадкой. Как бы я ни хотел приписать какие-либо заслуги народу Индии, мне кажется, что различия между названиями нот двух гамм больше, чем их сходства. Все, что мы можем сказать, это то, что возможно, мы обязаны своей гаммой Индии, но пока не будет представлено больше доказательств, мы не можем сказать большего. Если мы вспомним, что мы обязаны нулю этой стране, математики будут готовы признать, что это было одно из величайших открытий в истории математики и всех наук, зависящих от математики, одно из величайших благ, по сути, которые Восток даровал Западу. Обязаны ли мы Индии симфониями Бетховена — это другой вопрос, который еще ждет ответа.

Мой индийский друг Дварканатх Тагор, хотя и не был ученым, был очень умным и светским человеком. Он скорее свысока смотрел на брахманов, и когда я спросил его, придется ли ему совершать покаяние, или Праяшчитту, после возвращения в Индию, он рассмеялся и сказал: «Нет. Я все это время кормлю дома большое количество брахманов, и этого вполне достаточно в качестве покаяния!» Настоящим покаянием, конечно, была Панчагавья, пять продуктов коровы, которые кающийся должен был проглотить, прежде чем его могли снова принять в касту; и эти продукты были не только молоко, кислое молоко и топленое масло, но также и другие продукты, такие как Мутра и Гомая. Это покаяние существует до сих пор, и многие из наших индийских гостей должны были пройти его после своего возвращения, хотя в настоящее время пять продуктов коровы сведены к бесконечно малым пропорциям и проглатываются в виде позолоченной пилюли.

Но если он невысокого мнения был о своих брахманах, он не выказывал особого уважения и к тому, что называл «чернорясными английскими брахманами». Как бы он ни восхищался всем английским, он находил озорное удовольствие в обнаружении слабых мест английского общества и особенно английского духовенства. Он читал множество английских газет, политических и церковных, и вел своего рода «черную книгу», в которой тщательно записывал все, что не очень способствовало чести епископов, священников или дьяконов. Это, безусловно, была любопытная коллекция всякого рода церковных скандалов, и я часто задавался вопросом, что с ней могло стать. Его сын, святой Дебендранатх Тагор, глава Арья-самадж, вряд ли стал бы использовать такое оружие; но его отец наслаждался этой книгой и доставал ее всякий раз, когда речь заходила о соответствующих достоинствах индийской и христианской религий. Все, что я мог сказать, это то, что ни одну религию нельзя судить только по ее духовенству, будь то в Италии, в Англии или в Индии.

Дварканатх Тагор жил в поистине великолепном восточном стиле, находясь в Париже. Король Луи-Филипп принимал его, более того, он почтил его, если я правильно помню, своим присутствием и присутствием своего двора на грандиозном вечернем приеме. Комната была увешана индийскими шалями, которые тогда были пределом мечтаний каждой французской дамы. И каким был их восторг, когда индийский принц накидывал шаль на плечи каждой дамы, когда она покидала комнату!

Находясь в Англии, Дварканатх исполнил священный долг перед памятью Раммохана Роя, великого религиозного реформатора Индии, воздвигнув надгробие над его прахом на кладбище в Бристоле, даже не подозревая, что вскоре разделит его судьбу и умрет, как и он, на чужбине.

Я полагаю, что именно благодаря ему в Индии возродился интерес к изучению Вед. Это было, безусловно, любопытное и аномальное положение вещей, что в стране, где Веды признавались высшим авторитетом в религии, наделенным всем авторитетом божественного откровения в большей степени, чем Новый Завет в Англии, эта их Библия никогда не была напечатана и была доступна лишь узкому кругу священников, которые знали ее наизусть и владели несколькими ее рукописями. Тем не менее, так оно и было; более того, изучение Вед настолько пришло в упадок, что когда покойный Дж. Мьюр предложил премию тому, кто возьмется за их издание, ни один туземный ученый не захотел или не смог взяться за эту задачу. Поэтому, когда Дварканатх увидел, что я спокойно готовлю издание самой важной, по сути, единственной истинной Веды, Ригведы, и что я скопировал и сверил рукописи, которые существовали в Королевских библиотеках в Париже, Берлине и других местах, и собирался завершить свою коллекцию в Лондоне, он, по-видимому, сообщил своему сыну, Дебендранатху Тагору, о том, что я делаю в Париже, который, полный интереса к религии и религиозным реформам, примерно в то же время отправил четырех молодых туземных студентов в Бенарес, чтобы дать им возможность изучать Веды под руководством пандитов этого священного города. Один должен был изучать Ригведу, другой — Самаведу, третий — Яджурведу, четвертый — Атхарваведу. Судя, однако, по письму самого Дебендранатха Тагора, это могло быть простым совпадением. К сожалению, ни один из этих молодых пандитов, по-видимому, так и не проделал никакой самостоятельной работы в направлении, предложенном Дебендранатхом Тагором.

Я могу также заявить здесь, что я никогда не требовал и не получал весьма существенную премию, предложенную Дж. Мьюром. Такие расплывчатые и преувеличенные сообщения распространялись и даже публиковались относительно великолепного гонорара, выплаченного мне покойной Ост-Индской компанией, что я могу также заявить, что, даже если бы я мог выпускать из печати по одному листу в неделю, после копирования, сверки и добавления всех ссылок на комментарий Саяны, я никогда не заработал бы более 200 фунтов стерлингов в год за работу, которая в течение более двадцати лет моей жизни занимала почти все мое время. Я не жалею об этом времени и всегда буду глубоко благодарен некоторым директорам старой компании за то, что они проявили такой активный интерес к тому, что в то время казалось очень бесполезным предприятием. Я не думаю, что финансовое положение Индии сильно пострадало из-за печатания Ригведы, более того, расходы, понесенные на это, должны были быть с лихвой возмещены, учитывая, как широко эти шесть больших томов формата кварто использовались для подарков раджам в Индии и университетам и музеям в Европе. Конечно, невозможно делать подарки, не оплачивая их. Если люди хотят выдумывать и преувеличивать, я могу также сказать им, что, по моему мнению, самый младший клерк в Индийском офисе отказался бы работать двадцать лет за такую зарплату, как я. И все же я все это время был счастлив, как король.

Дебендранатх Тагор.

Хотя я никогда не видел сына Дварканатха, Дебендранатха Тагора, я получил от него несколько самых интересных писем, и я всегда испытывал глубочайшую симпатию к его благородным и бескорыстным усилиям очистить религию своих соотечественников. Он был покровителем и другом Кешаба Чандера Сена, и, хотя он был слишком консервативен, чтобы следовать за своим молодым другом во всех его реформах, его любовь к своему восторженному ученику никогда не угасала. Когда Кешаб Чандер Сен был покинут почти всеми своими друзьями, потому что он допустил брак своей дочери с махараджей Куч-Бихара, когда ей было на несколько месяцев меньше совершеннолетия, старик оставался верен ему до конца и оплакивал его на смертном одре, как отец оплакивал бы своего единственного сына.

Вот по крайней мере одно из писем Дебендранатха Тагора ко мне. Мне всегда стыдно, когда я публикую письма моих индийских друзей. Они слишком добры, слишком комплиментарны. Я знаю, как сделать скидку на их теплое сердце и их пылкий язык, но я боюсь, что людям, не знакомым с восточными небесами и восточными сердцами, естественно покажется, что такие письма никогда не следовало публиковать. Но что дает столь верную картину человека, как конфиденциальное письмо?

“Chinsura, via Calcutta,

December 27, 1884.

“My Dear Sir,

«Я был очень рад получить ваше письмо. Мне всегда будет приятно слышать от пандита с Дальнего Запада, который так много сделал для языка и литературы моей страны. Есть области знания и искусства, в которых Восток испытывает недостаток и которым он должен учиться из иностранных источников. Но есть другие вещи, присущие только ему, и даже ваши просвещенные соотечественники могут с удовольствием и пользой обратиться к странице-другой из книг Востока, чтобы узнать что-то новое, получить представление о просторах мысли, с которыми они не знакомы. И вы, сэр, сделали немало, чтобы открыть миру сокровища восточной мудрости, которые могли раскрыть только усердие таких ученых, как вы. Публикацией Ригведы и Упанишад вы сделали доступными для европейских ученых мысли и стремления наших древних риши, доселе скрытые в недоступных рукописях. И следует надеяться, что распространение знаний о нашей древней литературе поможет укрепить узы союза между двумя народами, которые, воспитанные под одной крышей, расстались друг с другом и рассеялись по отдаленным уголкам земного шара, чтобы снова быть сведенными вместе по таинственному указу Всемогущего Провидения».

«Вы, возможно, не совсем правы, принимая меня за санньясина в смысле того, кто полностью отрекся от мира. Быть в мире, но не от мира сего — вот мой beau idéal санньясина, и в этом смысле я им являюсь. Мои сыновья устроены в жизни и работают на моих глазах. Я проявляю живой интерес ко всему, что происходит далеко и близко, в моем семейном кругу и вне его. Мое слабое здоровье, однако, не позволяет мне принимать активное участие в делах мира. Поэтому я поселился на данный момент в загородном доме на берегу Ганга, вдали от шума и суеты города, и все же не слишком далеко, чтобы быть вне его досягаемости, и моя жизнь плавно течет, как волны зимой, смирившись с Его волей и готовая оставить свои бренные оболочки по Его зову».

«Раскол в Брахмо-самадж — это вещь, вызывающая сожаление, возможно, он может принести вред делу в настоящее время. Мы были бы сильнее, если бы были едины, но нет причин для уныния. Семена были посеяны, и они принесут плоды в Божье время. Мы лишь смиренные искатели Истины и смиренные работники на ее ниве. Мы должны работать и трудиться каждый в своей сфере и согласно своему собственному свету, невзирая на последствия. Увенчание и осуществление нашей работы зависит только от Бога, и мы можем возложить наше упование на Него в успехе. Истина восторжествует в конце. Satyam eva jayate».

«Примите мою искреннюю благодарность за экземпляр ваших «Биографических очерков», который вы так любезно подарили мне. Это очень интересная книга, и я прочитал ее с величайшим удовольствием. Милосердное чувство, которое вы проявили, судя о Кешабе Чандере Сене, достойно вашей широты взглядов. Я не получал от отца никаких указаний относительно публикации Ригведы. Это была моя собственная идея — послать пандитов в Бенарес для изучения Вед. Проект полностью исходил от меня и не имел никакой связи с работой, которую вы взяли на себя».

Yours sincerely,

Debendranâth Tagore.”

Что бы ни думали другие об этом письме, мне оно кажется самой поучительной и характерной страницей в недавней истории Индии. Давайте подумаем, прежде всего, есть ли хоть один человек, живущий в Европе, человек богатства и высокого положения в своей собственной стране, который мог бы написать такое письмо на иностранном языке, будь то немецкий или санскрит. В нем едва ли найдется слово, которое нужно было бы изменить, а что касается духа, пронизывающего его, то ни один епископ не должен был бы стыдиться его. И все же сколько людей, даже среди членов Индийской государственной службы, которые смотрели бы на этого человека как на равного себе, не говоря уже о том, как на лучшего? То, что он говорит о новых уроках, которые даже мы в Англии могли бы извлечь из Индии, в частности из Ригведы и Упанишад, отнюдь не является простой фразой. Он прекрасно знал, что имел в виду. Он был достаточно хорошо знаком с нашим языком, нашей литературой, нашей философией и религией, чтобы иметь право сказать, что в этих книгах есть вещи, которые новы для нас и могли бы быть поистине полезны каждому, кто стремится самостоятельно решить многие загадки этого мира. Давайте вспомним, прежде всего, что Ригведа — это старейшая книга в мире. Она старше всего в Греции и Риме, старше, как книга, чем любая книга в Китае, старше древнеперсидской Авесты, старше буддизма и его священного канона, старше также Ветхого Завета. Я знаю, что это последнее утверждение заставит многих людей покачать головами, как будто истина и ценность книги зависят от ее возраста. Является ли Ветхий Завет более истинным, чем Новый, потому что он старше? Истина не молода и не стара, она вечна, и история учит нас, что чем древнее религия, тем больше она подвергалась порче в руках священников и не-священников. Древние руины, без сомнения, почтенны и впечатляющи, но для проживания в них и для повседневной работы жизни новые здания лучше.

Никто не сказал бы, что, поскольку Ригведа — старейшая книга человеческого рода — мы не можем называть клинописные или иероглифические надписи, какими бы большими они ни были, книгами в обычном смысле этого слова — она поэтому является лучшей или самой правдивой. Напротив, это запись детства нашей расы, полная детских вещей, но полная также таких неожиданных искр мысли, которые иногда поражают нас из умов и уст младенцев. Чем более детскими являются слова Ригведы, тем более поучительными они должны быть для нас. Где нам изучать происхождение религии арийской расы, к которой мы сами принадлежим по языку и мысли, если не в Ригведе? И это не требует большого изучения. Кто бежит, тот может прочитать это на каждой странице. Никто сейчас не сомневается, что боги древних ариев были представителями великих явлений природы, задуманными единственным способом, каким в тогдашнем состоянии языка и мысли они могли быть задуманными, то есть как активные и олицетворенные. То, что мы должны были предвидеть, и что, по сути, было предвидено философами, было полностью подтверждено гимнами Ригведы, которые, как оказалось, были обращены к Заре, первому чуду и величайшему откровению, которое когда-либо видел мир, хотя мы научились смотреть на утренний свет как на нечто само собой разумеющееся. Они были обращены к утреннему Солнцу, приносящему свет и жизнь, к синему Небу, собирателю облаков, дарителю дождя и плодородия, к Земле, Рекам, Огню, Бурям и многим другим.

В период, отраженный в песнях Ригведы, поэты уже сделали шаг от поклонения многим богам, девам, или Светлым, как они их называли, к признанию одного, но все еще личного Бога превыше всех богов; более того, они очистили концепцию этого Верховного Существа от всего, что подразумевалось в мужской или женской личности, и признали его не принадлежащим ни к одному, ни к другому полу, не обремененным тем, что личность означает для нас, как истинное, свободное и вечное Божество, из которого другие боги были лишь человеческими интерпретациями, более или менее совершенными. Мы можем наблюдать в Ригведе, как все эти мысли и концепции Божества возникали естественно в человеческом сердце, и нет другой литературы, в которой генезис Божественного в человеческом уме можно было бы так полно и так ясно наблюдать и изучать. Запись этого теогонического процесса, безусловно, стоит иметь, и хотя она естественно верна только для арийской расы, это, в конце концов, раса, к которой мы сами принадлежим, не просто по крови и костям, но, что гораздо важнее, по языку и мысли. Если мы можем наблюдать этот теогонический процесс и у других рас, будь то цивилизованные или нецивилизованные, сравнение различных путей, которые вели к Богу, может стать весьма важным. Однако следует соблюдать осторожность, чтобы не смешивать то, что является гетерогенным. Религии нецивилизованных рас, будь то древние или современные, но в основном современные, должны изучаться сами по себе, и, конечно, только учеными, или теми, кто обладает хотя бы знанием грамматики языка, на котором религиозные идеи таких рас лежат в основе. Начало в этом направлении было положено, и многого можно ожидать от этнологических исследований в будущем. До сих пор они в основном оказывались лишь забавными и без большой научной ценности, за что нехватка материалов отвечает гораздо больше, чем доверчивость некоторых наших этнологических студентов. Истинная ценность теогонии арийской расы заключается в ее историческом характере и ее непрерывности, которая позволяет нам наблюдать рост концепций богов и Бога в непрерывной цепи, пока мы не придем, главным образом в Упанишадах, к той истинной концепции Божества, свободной от всех ограничений, даже от ограничений личности, в человеческом смысле этого слова, стадии, которая была достигнута греческими и еврейскими мыслителями в Александрии в первые века христианства, но вскоре после этого была снова скрыта в облаках теологического антропоморфизма.

Не имеет значения, считаем ли мы сами это религиозное развитие арийской мысли о Божестве истинным или ошибочным. Его реальный интерес в том, что оно имеет историческую реальность и что, во всяком случае, мы можем извлечь из него уроки, которые не можем извлечь нигде больше. Именно мое желание получить прямое знание о том, что сохранено в Ригведе о самом раннем религиозном развитии нашей расы, и таким образом заполнить пробел, который ощущался много лет и оплакивался всеми истинными учеными, заставило меня задуматься об идее публикации текста и туземного комментария к Ригведе; задача не без своих трудностей, как научных, так и материальных, ибо в противном случае она была бы предпринята гораздо раньше.

У меня сейчас перед глазами письмо от августа 1845 года от покойного профессора Рота, редактора вместе с профессором Бётлингком нашего великого санскритского словаря, где он говорит: «Это поистине юношеская смелость — взяться за издание всего комментария Саяны в одиночку», и он предлагает, чтобы я позволил ему, доктору Тритену, доктору Риё и другим взять каждому по части работы. В некотором отношении я сейчас сожалею, что не принял это предложение, ибо Веды появились бы раньше. Но в этом объединении были трудности, как и в большинстве объединений, и, будучи тогда очень молодым и смелым, я взял всю работу на свои плечи.

Но если мое издание Ригведы помогло открыть совершенно новый период в санскритской науке в Европе, оно, естественно, вызвало еще большее волнение по всей Индии. В конце концов, это была их Библия, и она никогда не публиковалась раньше за три или четыре тысячи лет своего существования. В различных кругах предпринимались попытки наложить на нее табу, как на напечатанную Млекхой и с коровьей кровью; но книга оказалась слишком сильной, она была незаменимой и вскоре была принята даже теми, кто поначалу наложил на нее свой запрет. Покойный доктор Хауг прислал мне полный отчет о собрании, проведенном брахманами в Пуне, которые, хотя поначалу не хотели прикасаться к книге, созвали собрание, на котором человек, не брахман, зачитал мое издание, и все брахманы исправили все рукописи, которыми они владели, в соответствии с текстом, установленным в далеком Оксфордском университете.

Раджа Радхаканта Дева.

Это привело меня к переписке со многими ведущими людьми как среди консервативной и ортодоксальной, так и среди прогрессивной и просвещенной партии в Индии. Во главе консервативной партии стоял тогда хорошо известный человек, раджа Радхаканта Дева, своего рода индийский лорд Шефтсбери. Он отличился публикацией большого тезауруса санскритского языка в семи больших томах формата кварто, называемого Шабдакалпа-друма, «райское дерево слов». Я был очень доволен, когда получил такой ценный подарок от раджи, и глубоко заинтересован письмом, которое сопровождало его. Люди в Индии, даже умные люди, были, очевидно, очень озадачены тем, как Млекха, как они называли всех варваров, или всех не дважды рожденных людей, мог заполучить в библиотеках Германии, Франции и Англии disjecta membra их священной книги, как он мог разобраться в ней и фактически исправить ее. Реформистская партия, естественно, радовалась публикации Вед. Но некоторые даже из старых ортодоксальных верующих в Веды были очень довольны, когда я подарил им их почтенную Библию. Как бы странно это ни казалось нам, такова сила долгой традиции, что даже более просвещенные среди индусов, по крайней мере во время, о котором я пишу, не имели никаких сомнений относительно божественного происхождения Вед. Они смотрели на нее не только как на откровение, дарованное человечеству тысячи лет назад, но они верили, что она была предвечной, что она существовала в уме Верховного Существа от всей вечности и была выдохнута до начала мира. Они думали о ней не как о книге, а как об откровении, передаваемом от учителя к ученику в непрерывной последовательности. Существовали рукописи ее, но не очень много, и единственным способом, признанным в Индии для изучения Вед, не разрушая ее святости и эффективности, было выучить ее наизусть из уст квалифицированного учителя. Каждое слово, каждая буква, каждое ударение Вед были установлены авторитетом еще в V веке до н. э., и с этой точки зрения авторитет устной традиции был и до сих пор считается гораздо выше, чем авторитет простой рукописи. Раньше, как во времена Законов Ману, было даже запрещено записывать Веды или продавать их копии. То, что столь священная и более чем священная работа была опубликована впервые варваром и что сотни ее копий внезапно оказались в продаже на улицах Бенареса, Бомбея и Пуны, поначалу было очень большим шоком для ортодоксов. Тем не менее, хотя были протесты и хотя всякого рода сомнения высказывались относительно подлинности печатного текста, даже самые фанатичные противники всего европейского в конце концов должны были уступить и признать, что печатный текст был действительно их истинной Ведой и что он был более полным и более правильным, чем любая рукопись, существовавшая тогда.

Мы никогда не должны забывать, что древняя литература Индии была целиком мнемонической. Это может показаться почти невероятным, однако найдется немного санскритологов, которые стали бы в этом сомневаться. В их признанной системе образования запечатление древних книг в памяти молодых людей было самым важным элементом. Мальчики, а не девочки, должны были проводить долгие годы своей юности, живя в доме гуру, заучивая наизусть строку за строкой определенные книги, и больше ничего. Только так можно объяснить удивительную емкость и цепкость их памяти. Сначала они заучивали свои священные книги, подобно тому как, по моим наблюдениям, дети учат стихи на иностранном языке, даже не пытаясь понять ни единого слова. С детьми из хороших семей брахманов обращались просто как с листами бумаги, на которых учитель запечатлевал буквы, слоги, слова и предложения исключительно с помощью звука. Лишь позже наступало время для повторения (адхьяяна) того, что таким образом запечатлелось в их памяти, и для постижения под руководством квалифицированных учителей истинного смысла. Это тоже может показаться нам почти невероятным, но в отсутствие письменности и книгопечатания что еще можно было сделать? Каждый мальчик, прошедший через ортодоксальную систему образования (брахмачарья), становился копией того текста, который его заставляли учить, и эту копию нужно было поддерживать в хорошем состоянии путем постоянного повторения. Если мы не будем четко держать это в уме, мы никогда не поймем состояние древней литературы в Индии со всеми ее изменениями и превратностями до появления письменности. Когда мы рассматриваем, например, огромный объем древнего санскритского эпоса, «Махабхараты», поэмы из более чем 90 000 двустиший, четырех томов кварто, мы колеблемся, прежде чем принять ее как мнемоническую поэму. И все же у нас есть нечто, равносильное почти неопровержимому доказательству того, что поэма существовала до появления письменности в Индии, а именно тот факт, что существует эпизод, добавленный в начале поэмы, в котором рассказывается, как вся поэма была записана богом Ганешей, и что этот эпизод отсутствует во многих рукописях, особенно южноиндийских. И даже после появления письменности принимались все меры предосторожности, чтобы некоторые священные тексты не записывались, дабы заставить каждое подрастающее поколение изучать свою литературу, священную и светскую, из уст учителя, а не по рукописи. Даже по сей день эта старая система запечатления целых книг в мозгу не позволила себе полностью устареть, и мнемонические достижения, которые в ряде случаев я наблюдал сам у молодых людей, когда они приезжали в Оксфорд, почти невероятны.

Печатное издание их священной Ригведы было поэтому, даже в изменившихся обстоятельствах девятнадцатого века, своего рода чудовищностью. Одним из первых, кто признал мое издание Ригведы, был раджа Радхаканта Дева, и его признание было для меня тем более важным, что он стоял во главе строго ортодоксальной и консервативной партии в Бенгалии. У него самого не было сомнений в том, что вся Веда была поистине вечным словом Божьим и что непоколебимая вера в нее была непременным условием религиозной и благочестивой жизни. Даже такие высокочтимые книги, как Законы Ману, «Махабхарата» и Пураны, должны были уступить ей место, если между ними и Ведой возникали какие-либо разногласия. Мы с трудом можем представить, как люди в Индии могли жить в такой атмосфере, но она, очевидно, устраивала как тех, кто думал самостоятельно, так и тех, кто думал так, как им велели.

Мой друг Радхаканта, однако, сделал некоторые оговорки. Ригведа, сказал он, хотя и является самой важной, — лишь одна из четырех Вед, которые, будучи основаны на Ригведе, каждая имеют определенные части, присущие только им. Никто бы этого не отрицал, но что представляют собой гимны всех остальных так называемых Вед, если сравнивать их с Ригведой? Это просто молитвенники для жертвоприношений, большинство их гимнов взято из Ригведы, а Атхарваведа, по общему признанию, является более поздним сборником, хотя и содержит любопытные остатки индийской народной поэзии, заклинаний, медицинских формул и тому подобного. Если бы все было потеряно, кроме Ригведы, потеря не была бы очень велика, по крайней мере, в том, что касается изучения древней мифологии и религии. Конечно, я изучал Яджурведу и даже переписал ее целиком с комментарием Махидхары в Париже. Позже она была опубликована профессором Вебером с моей собственной копии, которую я ему подарил. Я также мог сказать своему индийскому другу, что у нас в Германии есть издание Самаведы, подготовленное Бенфеем, и мы ожидаем издание Атхарваведы, подготовленное Ротом. Это были издания гимнов четырех Вед, но я мог заверить его, что даже Брахманы, на которых он делал большой упор как на высшие авторитеты в вопросах правил жертвоприношений, традиций и древних обычаев, больше не скрыты от нас, а готовы к публикации такими учеными, как Хауг, Вебер, Ауфрехт и другие. Но даже тогда он все еще делал свои оговорки. Мы можем знать одну шакху, или текст, каждой из их священных книг, говорил он; но, в соответствии с высшими теологическими авторитетами, он утверждал, что раньше существовало гораздо больше таких текстов, которые исчезли, но которые, тем не менее, должны быть признаны первоначальным авторитетом для любых доктрин или обычаев, не санкционированных Ведами в том виде, в каком мы обладаем ими сейчас. С первой частью этого аргумента я охотно согласился, но во второй мне пришлось усомниться, потому что таким образом можно было бы наделить божественной санкцией что угодно, даже самые унизительные обычаи.

И так оно и было, как теперь хорошо известно, в случае с сати, или сожжением вдов, — обычаем, который, хотя и был давно отменен законом, вызвал долгую и оживленную полемику между старым раджой, профессором Уилсоном и мной.

Чтобы показать, что за человек был раджа, я приведу здесь несколько образцов его писем. Сделать это трудно, потому что, как я уже говорил, стиль, принятый индусами при написании писем, будь то на санскрите или на английском, настолько цветист и витиеват, что, особенно когда он адресован тебе самому, публикация любых их хвалебных замечаний кажется очень самонадеянной и эгоистичной. Необходимо делать скидку на восточную фразеологию, и все превосходные степени в английском языке должны быть значительно снижены, прежде чем они достигнут уровня реальности.

В ноябре 1851 года раджа, посылая мне свой «Тезаурус», писал:

«Когда я решился взять на себя роль лексикографа, моим самым амбициозным желанием было лишь возродить изучение санскрита в моей собственной стране, где оно пришло в упадок; но я не должен скрывать, что любовь к славе стимулировала мои усилия среди мирских невзгод, когда терпение должно было иссякнуть, а упорство утомиться. Я посвятил большую часть своей жизни и немалое количество труда и средств выполнению этой работы; и хотя как энциклопедист я не претендую на оригинальность или достоинства гения, все же я надеюсь, что мое усердие и прилежание будут, по крайней мере, встречены аплодисментами, когда меня сочтут скромным первопроходцем санскритского образования. Я стремился получить одобрение тех, чьим хорошим мнением нельзя не гордиться и к получению которого нельзя не стремиться; и немалой наградой за мой труд является то, что он заслужил похвалу Мюллера и Уилсона, которые завоевали золотые мнения благодаря своей глубокой учености в санскрите».

Быть упомянутым рядом с Уилсоном было комплиментом, высоко оцененным молодым человеком двадцати восьми лет, каким я тогда был, и мне можно простить то, что в то время я был польщен, возможно, больше, чем следовало, хорошо составленными фразами старого раджи.

Затем, переходя к моему изданию Ригведы, мой корреспондент продолжил:

«Недавно я был удостоен чести получить от достопочтенного Суда директоров в подарок первый том вашего благородного и превосходного издания Ригведы, опубликованного под их покровительством. Некоторое время назад, когда я получил ваш пробный экземпляр, который вы так любезно попросили доктора Роера прислать мне, я прочитал его с жадностью, и, хотя я был вынужден вернуть его раньше, чем мне хотелось бы, я увидел достаточно, чтобы убедиться, что вы превзойдете все ожидания, и ваша нынешняя публикация подтвердила это мнение».

«Трудным и новым является предприятие, за которое вы взялись среди множества неблагоприятных обстоятельств, и искусный и мастерский способ, которым вы начали его осуществлять, демонстрирует вашу глубокую эрудицию, критическую проницательность и беспримерное трудолюбие в исследованиях; вы предстаете весьма прославленным примером необычайного рвения и неустрашимого упорства, которое не остудить разочарованием и не остановить трудностями; ваши труды обеспечат ведических пандитов полным собранием священных самхит первой Веды, лишь отдельные части которых находятся во владении немногих из них, и позволят исследователю древности «сорвать покрывало, что висело перед ее лицом», предоставить материалы для истории древнего Востока — нет, древнего мира, и воздвигнуть для вас памятник более долговечный, чем медь».

Признаюсь, мне немного стыдно копировать этот панегирик, но никто не заподозрит меня в том, что я поверил хоть в одно его слово. Мне показалось, однако, что письмо, столь хорошо задуманное и столь хорошо выраженное, достойно сохранения как свидетельство фазы, через которую пришлось пройти индийскому разуму и которую к настоящему времени он уже оставил позади. Если мы учтем, насколько ход туземной мысли действительно отличается от нашего, нам придется признать, что немногие, если вообще кто-либо, европейские ученые когда-либо овладевали каким-либо восточным языком в той же степени, в какой автор этого письма овладел английским, или адаптировали свои мысли к английским моделям так же ловко, как этот старый раджа.

Посмотрим теперь, как он расположил факты дела, чтобы удовлетворить свой собственный разум:

«Это, безусловно, — продолжает он, — очень любопытное размышление о превратностях человеческих дел, что потомки божественных риши (пророков) должны изучать на берегах Бхагиратхи (Ганга), Ямуны (Джамны) и Синдху свои Священные Писания, опубликованные на берегах Темзы тем, кого они считают далеким млеччхой, и этот млеччха, потомок деградировавших кшатриев (дворян), согласно нашим шастрам, и претендующий на родственное происхождение с индусами, согласно исследованиям современных филологов, который вскоре поднимется до ранга Веда-Вьясы (упорядочивателя и открывателя Веды) Кали-юги».

«Хотя наша шастра считается великим и первозданным источником, из которого берут начало нынешние потоки знаний, текущие через цивилизованные страны земного шара, все же она не считается оскверненной принятием в себя иностранного притока. Как Яваначарья (греческий учитель) дал индусам свою систему астрономии много веков назад, так и немецкий бхатта (доктор) сейчас дает им свое издание Ригведы и, как он обещает, снабдит их своими комментариями к ним».

Если мы хотим понять и оценить усилие, предпринятое этим высокообразованным индийским дворянином, чтобы переварить то, что должно было быть тяжелым куском для его ортодоксального ума, — издание его собственной священной книги немцем или англичанином, — давайте попробуем представить, что было бы для нас, если бы Новый Завет, никогда ранее не печатавшийся, был опубликован впервые не голландским ученым, таким как Эразм, а индусом в Бенаресе. Мы знаем, как велико было волнение, когда после изобретения книгопечатания Эразм опубликовал первое критическое издание Нового Завета. Мы не должны думать, что чувства благоговения и почтения к их Веде отличались от наших к Библии. То, что эта книга, которую немногие видели раньше в Индии, была прислана им из Лондона и предложена для продажи, действительно стало большим потрясением для индуистской совести, и многим из их жрецов было нелегко придерживаться столь же беспристрастного взгляда, как этот просвещенный раджа. Он отнюдь не порвал со своими религиозными убеждениями или национальными предрассудками, и в его глазах, несмотря на всю его доброту и вежливость, я был и мог быть не более чем млеччхой, то есть варваром. Поскольку я никогда не был в Индии и никогда, как многие другие ученые, не мог воспользоваться ценной помощью местных пандитов, ему казалось невозможным объяснить мое знание санскрита, особенно неясного и трудного ведического санскрита, если только он не сделал меня потомком определенных благородных или кшатрийских семей, которые, согласно Пуранам, были изгнаны из Индии много веков назад. И, как бы успокаивая свою собственную совесть в принятии моего издания его священной книги как не оскверненной иностранными руками, через которые она прошла, он напомнил себе, что после завоеваний Александра в Индии некоторые греки или яваны выступали в качестве учителей для астрономов Индии и даже были приняты как вдохновленные, пока они учили тому, что было истиной. Все это показывает интереснейший кризис, через который прошел индуистский разум в прежние времена и через который ему пришлось пройти еще раз, кризис, который, хотя он еще не закончился, во всяком случае подготавливает религиозную реформацию в Индии, отводя Веде ее истинное историческое положение как лучшему, что индуистский разум мог создать четыре тысячи лет назад, и что по сей день сохраняет определенную жизнеспособность среди истинных лидеров народа Индии.

Я всегда был плохим корреспондентом, находя невозможным даже в то раннее время отвечать на все письма моих многочисленных неизвестных друзей. Индия с самого начала моей карьеры заваливала меня письмами, многие из которых были на санскрите или на местных диалектах, которых я даже не понимаю. Теперь кажется, что и в этом случае я некоторое время ждал, прежде чем ответить на столь интересное письмо махараджи. Однако я нашел среди своих бумаг черновик письма к нему, и я могу привести из него отрывок здесь:

«Письмо, которое вы адресовали мне в 1851 году по получении первого тома моего издания Ригведы, дошло до меня так поздно, что я почти закончил второй том моей Ригведы, и поэтому я отложил ответ вам, потому что хотел одновременно послать этот мой второй том, хотя бы для того, чтобы показать вам, что я имел в виду то, что сказал, и был полон решимости выполнить свое обязательство — а именно, опубликовать со временем все собрание священных гимнов ваших риши вместе с комментарием, составленным в XIV веке ученым Саянакарьей. Я указал в своем предисловии, как многим я обязан вашему ценному «Тезаурусу», работе, которая сделает ваше имя не только почитаемым вашими соотечественниками, но и уважаемым среди всех ученых Европы. Татха ка шрутих, явад асмин локе пурушах пуньена кармана шруйате, тавад айам сварге локе васатити. И так говорит ваше Писание: «До тех пор, пока человек известен в этом мире добрым делом, до тех пор он пребывает на небесах»... Как был бы я счастлив, если бы мог провести некоторое время в Калькутте или Бенаресе и обсудить с вами и вашими учеными пандитами вашу древнюю религию, ваши священные писания, ваши традиции и будущее религии в Индии. Не просто праздное любопытство привело меня к изучению Веды, а желание узнать труд, который на протяжении стольких веков был фундаментом, на котором миллионы и миллионы человеческих существ строили свои религиозные убеждения. Как бы мы ни отличались от старых форм веры и поклонения, наш долг, как мне кажется, подходить к каждой религии с уважением, нет, с почтением. Жизненный принцип, первоисточник религии, везде один и тот же; это вера в Высшую Силу и убеждение, что наша моральная жизнь должна быть такой, чтобы радовать Того, Кому мы обязаны своим бытием и Кому мы чувствуем себя обязанными приписать высшее совершенство, которое могут постичь наши ограниченные человеческие способности. И я не был разочарован Ригведой, хотя она отличается от того, что ожидал я и другие. В ней есть большие части, которые почти не имеют связи с религией, но они интересны все равно как реликвии древности, такие как песня игрока, диалог между Лопамудрой и Агастьей, между Ямой и Ями, между Пуруравасом и Урваши. Другие молитвы о здоровье и богатстве уместны в своей простоте для очень примитивного состояния общества. Но есть отрывки, которые показывают истинно религиозный дух, такие как «Экам сад випра бахудха ваданти» — «Мудрецы говорят по-разному о Едином, который существует»; «Йо девешу адхи дева эка асит» — «Тот, кто один был Богом над богами». Простые моральные чувства также встречаются в ней, которые заслуживают того, чтобы их ценили; таково «Ви ма кхратайа расанам ивагах» — «Освободи меня от греха, как от веревки»; «Дамева ватсад ви мумугдхья мхо, на хи твадаре нимишаш ка не се» — «Освободи меня от греха, как от веревки теленка, ибо вдали от Тебя я не властен и над мгновением ока». Хотя их число в Самхите невелико, все же в большинстве этих старых гимнов так много простоты и чистоты, что я не могу понять, как они могли быть когда-либо вытеснены Пуранами, работами, которые с моральной, религиозной и интеллектуальной точек зрения не кажутся мне достойными того, чтобы считаться Библиями народа, столь одаренного, как жители Арьяварты».

«Если бы мое издание Ригведы могло помочь вернуть народ Индии к изучению того, что их древние писатели единодушно считали высшим авторитетом своей религии, это было бы, я думаю, важным шагом вперед, а не назад, хотя я надеюсь, что будущее приготовило для них даже большие вещи, чем просто возвращение к их древней форме веры и поклонения. Мы не должны забывать, что, как и все остальное, религии тоже стареют и редко могут бросить вызов четырем тысячам лет. Древность религии, на которую часто ссылаются как на доказательство ее истинности, кажется мне говорящей как раз об обратном. Чем она старше, тем вероятнее, что она стала немощной в человеческих руках и непригодной для новых времен, и требует либо реформации, либо полной отмены, чтобы освободить место для новой и лучшей формы веры».

«Я знаю, вы обязаны считать меня млеччхой, но позвольте мне сказать, что я не питаю таких же исключительных чувств по отношению к вам и вашим соотечественникам. И помните, что один из ваших ведических риши говорит, что все касты, шудры, так же как и брахманы, произошли от Брахмана и участвуют, следовательно, в той же природе и субстанции, Божественном в человеке. Мы верим, что все люди равны перед Богом, и с этим чувством и в этом духе я остаюсь, с большим уважением».

Yours sincerely,

F. Max Müller.”

Я с той же осторожностью, что и прежде, добавлю еще одно письмо, хотя знаю, что меня будут очень сильно винить за это. Раджа, выражая свои собственные чувства, несомненно, выражал чувства общества, в котором он вращался, и кризис, через который проходила консервативная и ортодоксальная партия в то время, каким бы неважным он ни казался нам, был полон жизненно важных проблем для будущего религии образованных классов Индии. 5 марта 1855 года Радхаканта Дева писал:

«Недавно я получил через правительство Бенгалии экземпляр второго тома Ригведы в качестве подарка от достопочтенного Суда директоров, и я едва могу выразить чувства смешанной радости и восхищения, с которыми я схватил этот драгоценнейший дар. Наши пандиты поражены до глубины души и едва верят своим чувствам, когда им говорят, что священный том перед ними был отредактирован далеким европейским ученым, у которого не было возможности посоветоваться с ведическим пандитом, которому приходилось собирать, переписывать и сверять различные рукописи текстов и комментариев, изуродованные и испорченные, и обращаться к скудным и почти недоступным источникам информации по предмету с целью установления их подлинного чтения, а затем с больными глазами проверять корректурные листы».

«Велик долг, которым вы обязали ученый мир. Успешно взявшись за такое трудное предприятие, вы оказали индусам неоценимую услугу, снабдив их правильным и великолепным изданием их Священных Писаний. Примите поэтому мою самую благодарную и искреннюю признательность, которую, вместе с моими соотечественниками, я вам должен, и мою особую благодарность за очень добрый и любезный способ, которым вы отметили мое имя и работу в предисловии ко второму тому Ригведы. В заключении этого предисловия можно найти поистине поэтическое прикосновение, благородный, откровенный и непреодолимый порыв чувств по поводу невосполнимой утраты, понесенной литературным миром и вами лично в связи с окончанием земного пути Эжена Бюрнуфа. Я хотел бы найти слова, адекватные, чтобы ответить на ваше сочувствие; мы не можем быть слишком щедры на панегирики его заслугам или устать от панихид по его утрате. В немногих письмах, которые он написал мне, я нахожу благородную черту смирения и простоты в его характере, которая является неизменным показателем великого ума».

«В 1833 году по случаю благодарности за подарок «Сабда-калпа-друма» он говорит: «Не европейцу, который едва стоит на пороге этой обширной науки Индии, подобает судить о сочинении такого достоинства и такого объема. Люди, подобные Коулбруку и Уилсону, которые черпали большую часть своих знаний из источника брахманских бесед, являются наиболее достойными судьями столь прекрасной работы».

«В 1840 году, когда он имел любезность прислать мне экземпляр своего прекрасного издания «Бхагавата-пураны», он — первый дешифровщик клинописных надписей, первый палийский ученый и историк буддизма, первый редактор и интерпретатор Зенд-Авесты и великий санскритский филолог — так говорит о себе: «Но вы подумаете, что это работа далекого млеччхи, который только начинает лепетать на языке великих и почтенных риши...».

«Желая вам долгой жизни, чтобы увенчать все ваши начинания успехом, и прося вас передать мои наилучшие пожелания моему ученому другу профессору Уилсону, я остаюсь с большим уважением».

Yours sincerely,

Râdhâkânt, Râja Bahadoor.”

Я повторяю еще раз, что должен отклонить все незаслуженные комплименты, адресованные мне моими индийскими корреспондентами, которые, хотя и демонстрируют столь совершенное владение английским языком, едва ли осознают, что на Севере наш язык менее теплый и менее солнечный, чем на Юге, и что мы оставляем многое недосказанным, что должно вызвать румянец на щеках любого, кто знает себя и знает, насколько несовершенны его знания на самом деле и насколько далеко от его идеалов осталось выполнение дела всей его жизни. Если Бюрнуф говорил, что он только начинает лепетать на санскрите, что скажу я, его недостойный ученик? Но сами письма важны как демонстрация позиции, занятой консервативной ортодоксальной партией в Индии, когда первое издание их Священной Книги упало среди них, как бомба. Годами, веками, нет, тысячелетиями эта Веда, на которой основывалась вся их религия, была для них своего рода невидимой силой, подобно тому как Библия была в первые века папства, когда предполагалось, что только привилегированные знают ее и им позволено ее интерпретировать. В дискуссиях между брахманами и христианскими миссионерами эта Веда всегда была последним оплотом брахманов. Все, что им преподносилось как доктрина, присущая христианству, встречалось ими готовым ответом, что этому учили давным-давно и в Ведах. Но сама эта Веда никогда не предъявлялась, когда их просили указать главу и стих. Долгое время после того, как рукописи других санскритских текстов были свободно переданы английским студентам, рукописи Веды держались отдельно, и прикосновение, нет, даже взгляд неверного считался их осквернением. И теперь книга была там, ее держал в руках каждый, и ее более или менее успешно разбирал любой, знакомый с санскритом. Брахманы всегда принимают неизбежное, но мы увидим, как с лучшим знанием Веды возникли дискуссии о ее божественном или богооткровенном характере и как эти дискуссии постепенно привели к формированию новой религиозной секты, которая, хотя в настоящее время ограничена небольшими кругами, несомненно, в конце концов взбудоражит миллионы и произведет реформацию в стране, которая казалась неизменной. Об этом я должен буду рассказать позже, когда соберу свои воспоминания о Кешабе Чандере Сене и его соратниках. Движения, в которых мы заинтересованы и в которых сами участвуем с их начал, кажутся нам обычно гораздо меньшими, чем они есть на самом деле в свете истории. Когда Лютер переводил Библию в замке Вартбург, он и не мечтал, что закладывает фундамент новой Церкви в Германии и во всех тевтонских странах, не предвидел и Раммохан Рой на смертном одре в Бристоле, что вырастет из тех немногих намеков, которые он бросил относительно возможности реформы и возрождения древней национальной религии своей страны. Но за ним последовали Дебендранатх, Кешаб Чандер Сен, и если огонь, который они зажгли, в настоящее время не горит и не светит так ярко, как должен, он, безусловно, не погаснет, а вспыхнет снова; ибо путь, на который указали эти герои, — единственный возможный путь, ведущий из прошлого в будущее, от древней к современной религии, от тьмы к свету. Многие, кто жил в Индии и кто воображает, что знает Индию, потому что знают Калькутту или Бомбей, склонны пожимать плечами и смотреть свысока с превосходной мудростью и жалостью на тех заблудших мечтателей, как они их называют, которые воображают, что могут направить миллионы к более высокой и более истинно религиозной жизни. Мы, возможно, не доживем до того, чтобы увидеть надежды Раммохана Роя или Кешаба Чандера Сена реализованными; но, так же верно, как солнце встает по утрам, новый свет для Индии прорвется с того Востока, на который указывали эти пророки и мученики в последние моменты своей жизни.

Раджа Радхаканта Дева был консерватором чистейшей воды, не затронутым еще даже тем консервативным либерализмом, который направлял Дебендранатха Тагора и заставлял его сочувствовать, хотя и удерживал его некоторое время в стороне от его более смелого ученика и друга Кешаба Чандера Сена. Он сам, кажется, никогда не сомневался в божественном авторитете Веды, и в любопытной полемике, которую я вел с ним по поводу сожжения вдов, он твердо стоял на своем как защитник старых порядков. По мере того как мы лучше знакомились с Ведой, становилось совершенно ясно, что стих из Ригведы, который цитировался брахманами как высшее повеление для сожжения вдов, был подделан. Сами брахманы, кажется, чувствовали, что столь варварский и убийственный обычай, как сожжение вдов, каково бы ни было его происхождение, мог быть защищен только авторитетом, который признавался непогрешимым и сверхчеловеческим. Таковой была Ригведа, и они не побоялись изменить стих, который встречался в погребальном гимне этой Веды, так что вместо того, чтобы передавать повеление вдовам вернуться в свой дом после выполнения последнего долга перед своими усопшими мужьями, он стал означать, что они должны войти в лоно огня, чтобы последовать за своими мужьями в лучший мир. Как такая фальсификация могла быть совершена, трудно понять, если учесть, что сначала фальсификация должна была быть сделана в тысячах воспоминаний, которые представляли собой реальные копии Ригведы. Это должно было произойти в очень раннее время, потому что случаи сати действительно встречаются, если не в Ригведе, то по крайней мере в древней народной традиции Индии, как она представлена нам в «Махабхарате». Даже Радхаканта Дева казался склонным в конце концов согласиться со мной, что в Веде, какой мы обладаем ею, нет прямого повеления для этого ужасного обычая; но он стоял на своем, опираясь на старую традицию, и утверждал, что мы не обладаем всей древней ведической литературой и что авторитет для старого обычая мог существовать в одной из утраченных шакх или ветвей Веды. Это был излюбленный аргумент индийских казуистов, но индийские казуисты точно так же нашли ответ и на него. Они называли это «аргументом черепа» и рассуждали, что так же мало, как череп может быть принят в качестве свидетеля в суде, так и утраченная шакха Веды может быть использована в качестве авторитета для такого обычая, как сожжение вдов.

Все это дает нам представление о мыслях, которые правят индийским обществом, о чем даже те, кто проводит свои лучшие годы в Индии, едва ли подозревают. То, что образованный индус должен защищать сожжение вдов, кажется странным; все же, если Папы и Кардиналы могли защищать аутодафе или сожжение еретиков, нет, даже ведьм, потому что огонь очистит и спасет их души, которые иначе не могли быть спасены, почему индийский раджа не мог быть убежден, что сожжение вдов не может быть неправильным, веря, как он верил, что это предписано утраченной шакхой Веды и что бедные женщины не могут быть спасены, если они не последуют за своими мужьями по пятам в другой мир? Это укоренившиеся чувства, и каждый индус сразу же процитирует популярные стихи: «Сопровождая своего мужа, она будет пребывать в Сварге (Раю) столько, сколько волос на человеческом теле — тридцать пять миллионов».

Верная жена определяется как «та, чье сочувствие чувствует боли и радости своего мужа, которая скорбит и томится в его отсутствие и умирает, когда он умирает».

В теории все это очень красиво, и то, что могли быть случаи, когда вдова желала быть сожженной на костре своего мужа, вряд ли можно сомневаться [1]. Хорошо известно, что этот обычай сожжения вдов, или вдов, умирающих вместе со своими мужьями, отнюдь не ограничивался Индией; но известно также, теперь, когда страницы Веды открыты для нас, что Веда, безусловно, не поощряет его. Обычай, кажется, возник в касте воинов, и я до сих пор склонен думать, что по своему происхождению он был добровольным и возник из слепой, страстной любви и сильной веры в немедленную встречу снова в лучшем мире. Идея о том, что его целью было удержать жен от отравления своих мужей, просто нелепа, и хотя может быть вполне правдой, что в настоящее время жизнь вдовы стала настолько жалкой, что многие охотно предпочли бы смерть такому несчастному существованию, как жизнь вдовы, это тоже не могло объяснить столь древний и столь широко распространенный обычай. В нашей собственной древней тевтонской мифологии, когда Бальдур был убит и его тело было помещено на корабль, чтобы быть отправленным в море, его жена, Нанна, умерла от горя и была сожжена вместе с ним на том же костре [2]. И Гудрун (Брюнхильда) также, после того как Сигурд был убит, имела только одно желание — быть сожженной вместе с ним на том же костре, два слуги у их головы и два у их ног, две собаки также и два ястреба, и кусающий меч между ними, тот же самый меч, который лежал между ними, когда они спали вместе на одной постели, как брат и сестра [3]. Во всем этом бесчеловечном варварстве есть человечность, если только мы попытаемся ее обнаружить. Странная часть заключается в том, что это человеческое чувство должно было проявиться только у женщин и никогда у мужчин.

МОИ ИНДИЙСКИЕ ДРУЗЬЯ. II.

Нилакантха Горе.

Если я знал раджу Радхаканту Деву только по переписке, то следующий сын Индии, которого я узнал, и на некоторое время очень близко, как узнают и любят друга, проделал весь путь из Индии, приехав в Англию с Дхулип Сингхом. Пока я сидел в своей комнате в Оксфорде, копируя санскритские рукописи, вошел джентльмен, одетый в длинный черный сюртук, выглядящий иначе, чем мои обычные посетители, и обратился ко мне на языке, из которого я не понял ни слова. Я заговорил с ним по-английски и спросил, на каком языке он говорит, и он ответил с большим удивлением: «Разве вы не понимаете санскрит?». «Нет, — сказал я, — я никогда не слышал, чтобы на нем говорили, но вот несколько рукописей Веды, которые вас заинтересуют». Он был в восторге, увидев их, и начал читать, но вскоре должен был признаться, что не в состоянии перевести ни слова. Когда я выразил свое удивление — хотя, возможно, мне не следовало этого делать, — он сказал мне, что больше не верит в Веду, а стал христианином. Его лицо было очень умным и почти тяжелым от мысли, его язык и манеры — очень привлекательными, и мы вскоре погрузились в разговор. Его имя было Нилакантха Горе — Нилакантха, будучи именем Шивы (Синешеий), — но оно было изменено на Неемию Горе, когда он стал христианином. Я пытался узнать больше о его месте рождения и родителях, но тщетно; и, в конце концов, кого волнуют все эти монотонные детали, которыми биографы обычно заполняют первые главы своих книг? Да и меня самого они не очень волновали, кроме того, что он происходил из высокоуважаемой семьи брахманов и что его отец был образованным человеком и санскритским ученым. Что меня действительно волновало, так это сам человек, каким он стоял передо мной, человек, как я предположил, лет двадцати пяти, светящийся юношеским энтузиазмом и, очевидно, полный мыслей. Я должен предоставить другим возможность указать год его рождения и все детали его отцовской и материнской генеалогии.

Вскоре я обнаружил печальный и озадаченный тон в его разговоре, и, хотя он заверил меня, что ничто, кроме глубокого убеждения в истинности учения Христа, не побудило его сменить религию, он сказал мне, что находится в большой тревоге и не знает, что делать в будущем. То, что он увидел в Англии, в частности в Лондоне, было не тем, что он представлял себе как христианскую страну. Его покровитель, Дхулип Сингх, поместил его в какую-то миссионерскую семинарию в Лондоне, где он оказался вместе с рядом, как он считал, полуобразованных и ограниченных молодых людей, кандидатов на рукоположение и миссионерскую работу. Они не проявляли к нему ни сочувствия, ни любви, а придирались ко всему, что он делал и говорил. Он был, как я вскоре обнаружил, внимательным исследователем индуистской философии, и его разум прошел через строгую философскую дисциплину. Индуистская философия во многих отношениях является такой же хорошей дисциплиной, как Платон или Аристотель, и, будучи христианином, он был знаком с самыми смелыми концепциями мира, найденными в шести системах индуистской философии, и мог спорить с большой тонкостью и точностью по любой из старых проблем человеческого разума. Дело было в том, что он стоял слишком высоко для своих товарищей, и они, очевидно, были не в состоянии понять и оценить его мысли. Он не использовал слова наугад и всегда был готов дать им определение, когда они казались двусмысленными. И все же с этим человеком обращались как с каким-то негром те, кто должен был быть не только добрым, но и уважительным к нему. Ему говорили, что курение — это грех и что он никогда не сможет стать истинным христианином, если будет воздерживаться от употребления мяса, особенно говядины. Он сказал мне, что с величайшим усилием однажды заставил себя проглотить сэндвич, содержащий ломтик мяса, но это было для него тем же, чем для нас было бы поедание человеческой плоти. Он не мог сделать это снова. Когда он таким образом оказался в этом совершенно чуждом ему обществе и не увидел в Лондоне ничего из того, что он предполагал христианским городом, он убежал и приехал в Оксфорд, чтобы найти меня, услышав о моем интересе к Индии, ее религии и ее древней литературе. Он, очевидно, мечтал о христианской стране, где каждый любит ближнего своего, как самого себя; где каждый, если его ударят по правой щеке, подставит и другую; где каждый, когда у него отнимут сюртук, отдаст и плащ. Все это, как мы знаем, не в моде на улицах Лондона, и то, что он на самом деле увидел на этих улицах, было настолько отлично от его идеалов, что он сказал мне: «Если то, что я видел в Лондоне, — это христианство, я хочу вернуться в Индию; если это христианство, я не христианин». Это звучало очень зловеще, и я едва знал, что сказать или что с ним делать. Он не был человеком, которого можно было успокоить несколькими добрыми словами. Я попытался сначала выяснить, почему он отказался от своей родной религии, и чем больше я слышал, тем больше я поражался. Он начал жизнь как почитатель Шивы, затем выбрал Кришну своим божеством и, будучи недоволен и этой формой поклонения, перешел к изучению Корана. Все это время он тщательно держался в стороне от христианских миссионеров и христианских новообращенных. Но когда он увидел, что Коран также полон противоречий и вещей, которые он не мог одобрить, он начал изучать самостоятельно как Ветхий, так и Новый Заветы. Насыщенный философскими идеями, он вскоре обнаружил, что эти книги также не удовлетворяют его стремлений, и он написал, как мне сказали, два эссе на санскрите, одно против Ветхого, другое против Нового Завета, оба направленные против книги, написанной моим старым другом Дж. Мьюром, «Матапарикша» (Исследование доктрин). Те, кто знал его в то время в Индии, говорят, что его ответ шотландскому ученому был на плавном и мелодичном санскрите и был «одинаково классическим по дикции и неопровержимым по рассуждению». Христианство в Индии, даже в представлении столь просвещенного христианина, как Дж. Мьюр, как предполагалось, получило от него смертельный удар. Но факт был в том, что, изучая Новый Завет и пытаясь опровергнуть его, он сам стал христианином, не осознавая того.

Когда я попросил его рассказать мне, как в конце концов он поддался и был удовлетворен религией Христа, он покачал головой и сказал: «Я могу объяснить все, я могу объяснить, почему я отверг Шиву, и Кришну, и Аллаха, и рассказать вам все, что так долго удерживало меня от христианства, как его проповедуют нам в Индии, и заставило меня отвергнуть Новый, как и Ветхий Завет, как неудовлетворительные для мыслящего человека. Но почему и как я стал христианином, я объяснить не могу. Я был пойман, как в сеть, и не мог уйти от Христа». Это не совсем удовлетворило меня, и я несколько раз настойчиво расспрашивал его, чтобы выяснить, не было ли какого-либо другого побуждения, возможно, неизвестного ему самому в то время, которое могло повлиять на него в принятии этого важного шага. Но все было тщетно. Настолько далеко от того, чтобы в его обращении были смешаны какие-либо мирские мотивы, все внешние обстоятельства, напротив, были решительно против того, чтобы он объявил себя христианином. Он не мог рассказать мне ни об одном миссионере или учителе, чье личное влияние могло бы прямо или косвенно сказаться на нем.

Никто не был более удивлен, чем священник, которому он написал, что он христианин, что он не нуждается в наставлении или убеждении, а просто желает креститься. Его разум был как кристалл, совершенно яркий и прозрачный. Он ничего не скрывал от меня, но ответ, который меня больше всего интересовал, он дать не мог. Его отец, ученый человек, занимавший высокое положение среди брахманов социально, своего рода епископ или декан, как мы бы назвали это, был обязан своим положением не только отречься, но и лишить наследства, нет, публично проклясть своего сына. Потеря состояния была ничем для сына; но когда дело дошло до проклятия, сам отец отступил. Он любил своего сына, и есть намеки на то, что в определенной степени он мог разделять его чувства. Поэтому, чтобы избежать необходимости проклятия, он удалился от мира и принял на себя обет вечного молчания (Мауна-врата). Мы удивляемся траппистам и их молчанию, но они, во всяком случае, живут в компании других траппистов. Но молчать среди друзей, которые говорят, должно быть еще большим испытанием. Эти люди обычно удаляются от мира совсем. Отец Неемии Горе, после того как он удалился в лес, больше никогда не произнес ни слова ни одному человеку. Он исчез совсем, и, хотя в течение нескольких лет его сын и его друзья надеялись, что он вернется, он так и не вернулся. Он, вероятно, сошел с ума и умер, как многие санньясины умирают в лесах Индии. В небе и на земле есть больше трагедий, чем снится нашей философии. И это было не все. Даже его жена была забрана у новообращенного, хотя она была действительно предана своему мужу. Робкая, как индуистские дамы, его молодая жена испугалась, когда ее спросили перед судьей, останется ли она со своим мужем-отступником или вернется к своим родителям. Это то, что предписывает закон в случае, если муж становится христианином. Но после того, как она нашла убежище в родительском доме, она раскаялась и пожелала снова присоединиться к мужу. И здесь произошла любопытная сцена. Мужу фактически пришлось сбежать со своей собственной женой и увезти ее силой. После этого закон допускает новую апелляцию; виновная пара была доставлена еще раз перед судьей, и когда молодую жену (ей было всего тринадцать) спросили, что она хочет сделать, она публично заявила, что останется со своим мужем, и ей было позволено вернуться к нему и в свой дом. Что еще мог принести в жертву человек ради своих религиозных убеждений? Все, что я могу сказать, это то, что за всю свою жизнь я никогда не видел столь истинного христианина, столь истинного мученика, как Неемия Горе. Немногие христиане, даже епископы, прошли бы через такие испытания невредимыми. И при всем том он был философом, он знал, что философия могла сказать и сказала о возможности откровения и религии, и все же он был совершенно удовлетворен христианством в его самой простой форме. Одну вещь он говорил иногда, чтобы объяснить мне важный шаг, который он сделал, и жертвы, которые он принес, чтобы сохранить свою внутреннюю честность. «Христианство такое чистое», — говорил он. Можно вполне понять, как эта чистота должна была сказаться на разуме, который прошел через нечистоты мрачного поклонения Шиве и сладострастные намеки легенд о Кришне и пастушках, как бы их ни объясняли как простую аллегорию. Даже как аллегория, история бога, который крадет одежду пастушек во время купания, не назидательна. Если она предназначена для преданности без притворства или маскировки, смысл слишком скрыт для обычных смертных. Мы можем быть в состоянии объяснить исторически или мифологически многие наросты религии, но мы не можем их отрицать, как не можем удивляться тому, что чистый разум, пресыщенный ими, должен обратиться с восхитительным облегчением к чистой и свежей атмосфере христианства.

Некоторое время существовала реальная опасность того, что Неемия впадет в полное отчаяние, и все, что могли сделать его друзья, — это как можно скорее отправить его обратно в Индию и найти ему там какое-нибудь занятие в качестве учителя и чтеца Священного Писания. Там в Неемии вскоре проявилась то, что кажется почти врожденной склонностью индийского ума, а именно аскетизм и полное отречение от мира. Одно время его привлекали внешняя обрядность и символизм, и он находил в них утешение; но когда и это перестало его удовлетворять, он стал, по сути, христианским санньясином (отшельником). Для себя он ничего не хотел, даже споры больше не имели для него никакой прелести; хотя в эссе, которые он был побужден адресовать своим соотечественникам о недостаточности шести систем туземной философии, он проявил себя как тонкий критик индуизма и мощный защитник христианства. Эти эссе, первоначально написанные на хинди, были переведены на английский язык доктором Фитц-Эдвардом Холлом под названием «Рациональное опровержение индуистских философских систем» (Калькутта, 1862 г.), и они чрезвычайно интересны и полезны.

Судя по письмам, которые я время от времени получал от него, он так и не восстановил полностью душевное равновесие. Его испытания были слишком тяжелы для него. Он не только потерял отца и жену, но даже разлучился со своими детьми, чтобы никакие заботы этого мира не нарушали его мира с Богом и в Боге. Но отречение от религии — религии наших отца и матери, религии нашего детства и всех наших друзей, какой бы несовершенной она ни была с нашей собственной точки зрения, — наносит рану, которая заживает лишь медленно и склонна открываться снова и снова. Почему миссионеры не хотят видеть этого и ожидают от своих учеников-язычников жертв, от которых они сами содрогнулись бы в силу естественного инстинкта самосохранения? Не является ответом утверждение, что религия тех, кого они хотят обратить в христианство, устарела, вульгарна, отвратительна и ложна. Религия, в которой человек рождается, религия его отца и матери, всегда имеет в себе нечто священное, что следует уважать. Есть ли хоть один миссионер, который, если бы он родился индуистом или парсом, принял бы христианство без борьбы? Когда мы задумываемся о том, насколько незначительны различия между религией реформированных и нереформированных христиан по сравнению с сокровищами, которые они оба разделяют, почему для католика должно быть такой мукой стать протестантом, если не считать того, что его отец и мать были католиками? Пункты различия между ними — все без исключения — дело рук человеческих, и часто людей, не имеющих очень высокого авторитета на страницах истории. И все же отказаться от мессы ради евхаристии, от облатки ради хлеба, от смешанного вина ради чистого часто оказывалось слишком тяжелым даже для истинно христианского сердца и разделяло тех, кому суждено было быть братьями во Христе. Я говорю все это только для того, чтобы люди поняли, какие испытания и муки пришлось пережить Неемии Горе, прежде чем он смог сделать тот шаг, который с точки зрения миссионера кажется таким легким и естественным. Быть оторванным от всех своих друзей, думать, что они все неправы, а мы одни правы, — это было слишком большим усилием для такой чувствительной натуры, как у него, и оставило рану, для излечения которой требовалась очень сильная и здоровая натура и много лет. То, что он стал своего рода христианским санньясином, или анахоретом, было естественно; то, что его одно время привлекал детский ритуализм, было прискорбно. Это, однако, было главным образом результатом личных влияний, и если это хоть как-то успокаивало его сломленный дух, никто не стал бы упрекать его за такие обезболивающие. Я был очень тронут, когда в одном из своих поздних писем, выразив полное удовлетворение тем, что дало ему христианство, он добавил: «И все же я часто чувствую себя человеком, принявшим яд». В течение многих лет он был полезным членом христианского братства в Сигре, основанного преподобным Р. М. Бенсоном, которого я помню по частым встречам в старые времена в веселой общей комнате Крайст-Черч. Они были очень добры к нему, и он был очень благодарен своим братьям. И все же я сомневаюсь, понимали ли они его полностью и делали ли скидку на все его беды и все его жертвы.

Когда Неемия Горе был в Англии в последний раз и останавливался в Оксфорде, ему не разрешили прийти ко мне, кроме как в самый день его отъезда. Это было недобро по отношению к нам обоим; он был не в большей опасности от меня, чем я от него. Я знаю, что в свои ранние годы он с большой свободой использовал крылья своего ума, что он пытался воспарить к высочайшим обителям Божественного и постичь глубочайшие бездны человеческой природы, не боясь никаких последствий. В этом отношении он напоминал мне доктора Пьюзи, который часто заявлял, что изучил больше ересей, чем кто-либо другой; но, увидев ужасы кромешной тьмы со всех сторон, он счел своим долгом предупредить других и удержать их от того, чтобы видеть то, что видел он. Странно только, что Неемия, воспитанный в доктринах Веданты, не увидел, как даже высочайшие вершины и глубочайшие глубины, которых может достичь человеческий ум, освещаются вездесущностью Брахмана, индийским именем и концепцией того, что мы подразумеваем под вездесущим Отцом, или, если хотите, той неизреченной Божественности, которой даже Отец является лишь одной из ипостасей. Он устал от своих многолетних поисков и давно закрыл глаза на этот мир видимости. Когда наконец его сердце перестало биться, он почувствовал удовлетворение, что все хорошо и что он в безопасности, полагаясь на Христа.

Любопытно, что он не привлек больше своих соотечественников последовать за ним. Его первоначальное понимание учения Христа было таково, что многие прекрасные индуисты могли бы искренне принять его. Если где-то жатва и созрела, то в Индии, а делателей много. К сожалению, его философское христианство со временем становилось все более церковным, даже ритуалистическим, под влиянием, которому он был слишком слаб, чтобы сопротивляться. Он мог бы совершить великое дело в Индии; но то, что нужно Индии, — это молодое и энергичное христианство первого века, а не дряхлое христианство пятнадцатого века, и тем более не его жалкие современные подражания. Почти такое же мнение высказал индийский корреспондент, г-н Броджолал Чакербатти, личный друг и почитатель Неемии Горе. В одном из своих писем ко мне он сказал: «Много лет назад у меня была долгая дискуссия в моем собственном доме с Неемией Нилакантхой Горе относительно христианской религии. Он, конечно, старался изо всех сил обратить меня в свою веру. Но мы пришли к заключению, в котором ничего не было заключено. Я действительно не мог понять, как человек с интеллектом и образованием г-на Горе, который отбросил индуизм, мог принять взамен популярное христианство, которое стоит на одном уровне с популярным индуизмом. Под популярным христианством я подразумеваю христианство Церкви, в отличие от христианства Христа».

Друзья иногда упрекали Неемию Горе за то, что в последней части своей жизни он так полностью отстранился от мира и его социальных обязательств. Но и здесь мы должны научиться делать скидку на старую индийскую закваску. Он жаждал покоя. В Индии — я говорю, конечно, о древней Индии — было признанным делом, что человек, который завершил свою борьбу, может удалиться от мира, сбросить все оковы и стать свободным еще здесь, на земле. Многие покидали свои дома и жили в лесах — самый восхитительный образ жизни в Индии. Этим анахоретам, беглецам от мира, нужно было очень мало для поддержания жизни, и это малое, насколько нам известно, либо поставлялось природой, либо охотно давалось им членами их семьи или даже незнакомцами. В Индии не было недостатка в семейной привязанности, но выше всех мирских привязанностей стоял идеал Вайрагьи, свободы от всех желаний и страстей, свободы от всех мирских привязанностей, свободы от всего, что должно погибнуть, истинного счастья в Вечном, в Атмане, то есть в Боге, который не меняется. Некоторые из самых прекрасных стихов древней и современной Индии были вдохновлены этим чувством отрешенности от мира, полной противоположностью той страстной любви и привязанности, которая составляет постоянную тему европейской поэзии. Любовь, поскольку она означает страсть и желание или исключительную привязанность к одному человеку, считалась принадлежащей этому миру, а все, что принадлежит этому миру, бренно и поэтому не достойно нашей высшей привязанности. Буддисты приняли ту же доктрину, но, осуждая любовь, они проповедовали сострадание — великолепная замена. Отец и мать, жена, муж и дети не были исключением. Их тоже никогда не следует страстно любить или боготворить, но их всегда следует жалеть. Это сострадание значит очень много, оно может означать все лучшее, что есть в любви. Сами отношения, в которых муж и жена, отец и мать, родители и дети находились друг к другу, могли быть только этой жизни, а не той жизни, в которой ни женятся, ни выходят замуж, жизни, которая лежит в основе даже этой земной жизни. Нам трудно проникнуть в эти идеи, они настолько полностью отсутствуют в нашей собственной литературе, особенно в нашей поэзии, которая имеет дело в основном со страстной любовью, но они были вполне знакомы индуистам. Мы называем их странными, любопытными и экстравагантными, и на этом заканчиваем. Но предмет не так легко отбросить, и в такой стране, как Индия, трудно сказать, кто выбрал лучшую долю. Там человек, пребывающий в покое с самим собой и со своим Богом, человек, свободный от всех мирских оков, был признанным персонажем, и ему позволялось жить в соответствии со своими идеалами без помех и препятствий. Как эти идеалы реализовывались, мы можем узнать из индийской поэзии, например, из «Вайрагья-шатаки» (столетие бесстрастия), приписываемой Бхартрихари, и из многих подобных работ. Там мы читаем:

“A hermit’s forest cell, and fellowship with deer,

A harmless meal of fruit, stone beds beside the stream,

Are helps to those who long for Siva’s guidance here,

But be the mind devout, our homes will forests seem[5].”

Более буквальный перевод был бы таким:

«Жизнь в священном лесу, общение с оленями, чистая диета из фруктов и камни вместо крова изо дня в день — таковы требования тех, кто желает поклоняться Харе; но для тех, чей ум полностью сосредоточен и умиротворен, лес или дом — одно и то же». (№ 33, изд. Гопинатха.)

Я привожу еще несколько стихов в прозаических переводах, как более верных, хотя и менее совершенных, чем поэтические:

«Земля была перекопана мной в надежде на сокровища, руда гор была расплавлена, океан был пересечен, и князьям усердно служили, ночи были проведены среди могил с умом, направленным на умилостивление заклинаниями; однако я не получил ни гроша. О Желание, оставь меня теперь!» (№ 4, изд. Гопинатха.)

«Даже если они дольше оставались с нами, объекты чувств обязательно исчезнут. Какая разница в разлуке, чтобы человек не оставил их сам? Если они уходят сами по себе, они причиняют величайшую боль уму, но если мы оставляем их сами, они приносят бесконечное счастье и покой». (№ 16, изд. Гопинатха.)

«Когда гордость угасает, когда наше богатство ушло, когда нищий ушел разочарованным, когда наши сородичи исчезли и наши друзья пропали, а молодость медленно увядает, одно только подобает мудрецу — жить где-нибудь в беседке пещеры в долине высокой горы, где скалы освящены молоком (водами) дочери Джахну (Ганги)». (№ 31.)

«В здоровье есть страх болезни, в семейной гордости страх падения, в богатстве страх перед царем, в молчании страх пренебрежения, в силе страх перед врагом, в красоте страх старости, в знании страх порицания, в добродетели страх клеветы, в жизни страх смерти; все на земле окружено страхом; свобода от желаний одна дает нам свободу от страха». (№ 116.)

«Где раньше в доме было много людей, остался только один; где был один, теперь много, а в конце не остается даже одного; так Кала (время), встряхивая день и ночь, как две кости, ловко играет вместе с Кали (смертью) со смертными, как с фигурами на доске». (№ 38.)

«Наслаждения неустойчивы, как молния, вспыхивающая из-за завесы облаков, жизнь мимолетна, как ливень из массы облаков, разорванных ветром; ласки юности, которыми наслаждается человек, изменчивы. О мудрые, когда вы обдумали это, быстро устремите свое сердце к Йоге, которую можно обрести совершенством медитации и твердостью». (№ 53.)

«Ты — это я, а я — это ты, таков был раньше наш ум; что случилось теперь, что ты — это ты, а я — это я?» (№ 63.)

«Какая польза в Ведах, Смрити, чтении Пуран и всех утомительных Шастрах, или в труде совершения жертвоприношений, которые должны вознаградить нас обителью в беседках садов Сварги? Если мы исключим только достижение входа в то место, где есть блаженство в самом себе и которое подобно огню в конце мира, уничтожающему все, что порождает боль посредством оков существования, все остальное — просто вопрос сделки». (№ 79.)

«О мать Земля, отец Ветер, друг Свет, сородич Вода, брат Небо, я складываю руки в поклонении вам. Я, с которого бремя всего невежества было сброшено посредством яркого и незапятнанного знания; я, сияющий приумножением добрых дел, произведенных через контакт с вами, я теперь растворяюсь в Высшем Духе (Брахмане)». (№ 85.)

Идеи, подобные этим, очень красивые, когда они облечены в прекрасный язык древней Индии, казалось, никогда не покидали ум моего друга, хотя и были видоизменены христианской атмосферой, в которой он научился дышать. Он тоже был бы счастливее всего в лесу, на берегах Ганга — камень для его ложа, олени для его друзей, дикие фрукты для его пищи, потерянный в своем Боге, который был для него больше, чем просто Иегова, больше также, чем Брахман толпы. Он мог бы назвать его Брахманом, скрытым под чертами или под Пратикой (персоной) отца. Сам он, однако, воспарил выше и открыл истинного Брахмана в себе, и со всеми этими возвышенными идеями он нашел покой и счастье в смиренной вере христианина. С ним христианство было бы вполне совместимо с индийской философией, особенно с Ведантой, если бы ее только правильно понимали. Люди, такие как доктор Генри Мор, были христианскими платониками в Кембридже; почему же тогда не должно быть христианских ведантистов, какими был Неемия Горе в начале своей карьеры? Позже в жизни смелый орел устал, его крылья дрогнули, и он затосковал по своему гнезду. Он сейчас отдыхает от всех своих сомнений и земных тревог. Его имя известно лишь немногим и скоро будет совсем забыто, как имена многих, кто был мучеником своих убеждений на земле. Он обладал истинным мужеством своих убеждений, и в моей памяти он всегда будет занимать место очень близкое к Стэнли, Коленсо и нескольким другим, которые останутся неназванными. Если он изменился позже в жизни, я уверен, что он изменился честно и что он был так же искренен в своих экстатических поклонениях (Упасана), как был в своей философии (Джняна).

Кешаб Чандер Сен.

В то время как через Радхаканту я вошел в контакт с жесткими консервативными элементами индийского общества, а в Неемии Горе смог стать свидетелем первого реального завоевания, достигнутого христианством и его сопутствующими силами над индийским умом в его высшем совершенстве — ибо я сомневаюсь, что, если бы его предоставили самому себе, индийский ум мог бы достичь более высокой степени интеллектуальной энергии, чем он достиг в Неемии Горе, — новая фаза индийской жизни открылась мне благодаря моей долгой дружбе с Кешабом Чандером Сеном. То, что контакт с христианством рано или поздно вызовет брожение в религии Индии, можно было легко предвидеть. То же самое было, когда магометанство достигло Индии. И магометанство, и христианство были современными религиями по сравнению с брахманизмом, они принадлежали к более продвинутому состоянию мысли и культуры и были свободны от многих детских идей, почти неотделимых от более ранней стадии религии в истории человечества. Но, как ни странно, сама древность ведической религии рассматривалась как аргумент в ее пользу, и это, безусловно, затрудняло ее сдачу ее последователями. Нанак, Кабир, Чайтанья и другие реформаторы, почти современники наших собственных реформаторов, пытались осуществить компромисс между двумя религиями, устранив вопиющие несовершенства древней национальной веры Индии, такие как идолопоклонство, жертвоприношения животных и т. д., но сохранив ее возвышенный моральный и философский дух, который в некоторых отношениях был чище и выше, чем даже доктрины Корана. Может быть полезно взглянуть на некоторых из этих реформаторов, хотя бы для того, чтобы показать, что Кешаб Чандер Сен был не без своих предшественников.

Чайтанья.

Самым важным среди этих реформаторов около начала шестнадцатого века был Чайтанья (1485–1527). Во всяком случае, он имел наибольшее число последователей и имеет их до сегодняшнего дня. Он, возможно, не зашел так далеко, как Кешаб Чандер Сен, но во многих случаях этот современный реформатор, безусловно, был под влиянием духа Чайтаньи, более того, в некоторых случаях использовал почти те же слова. Последователи Чайтаньи, называются ли они госайнами, бхагавата, вайраги или другими именами, как говорят, составляют даже сейчас одну пятую всего населения Бенгалии. Будь то правила жизни или доктрина, они до сих пор апеллируют к Чайтанье и его двум соратникам, Адвайтананде и Нитьянанде, как к своим высшим авторитетам. Внешне они являются почитателями Вишну в его форме Кришны, но более просвещенными среди них Кришна или Вишну воспринимается как Брахман или Высший Дух. Социальное значение этой реформы состояло главным образом в полном игнорировании каст. «Учитель четырех Вед, — говорил Чайтанья, — не мой ученик, но верный чандала (изгой) пользуется моей дружбой». Даже магометане принимались как братья по вере, фактически союз индуизма и ислама был одной из ведущих идей того времени. Каждый истинный ученик Чайтаньи имел право просить милостыню и, как ожидалось, должен был вести аскетический образ жизни. В то же время цитируется стих, исходящий от Чайтаньи, который оставляет впечатление, что его идеи аскетизма были не очень строгими. «Пусть все наслаждаются рыбой, бульоном и женскими прелестями, будьте счастливы и взывайте к Хари (Вишну)». Но если он не видел вреда в наслаждении жизнью, напоминая в этом другого честного реформатора, Лютера, он протестовал и предостерегал своих учеников против всех мирских удовольствий, которые отвлекали бы их мысли от Кришны. Согласно статье, недавно опубликованной в «Журнале Буддийского текстового общества», 1897 г., том V, часть 4, стр. 87, Чайтанья учил, и его последователи продолжают учить, что первопричиной всех вещей была Мудрость. Считалось, что эта Божественная Душа оживляет все и является Господом всего и Защитником всего. Он называется духовным, чистым и полным экстаза. Веды непрестанно воспевают Его хвалу. Это Существо, учил он, мы называем Кришной. Это Высшее Существо имеет три фазы: (1) Брахман, свет мира, который дает жизненную силу всему. Мудрецы пытаются достичь Его мудростью. (2) Параматман, тот, кто чувствующий, вездесущий и всеведущий. Мудрецы идут к Нему через созерцание или Йогу; и (3) Бхагават или Личный Бог, который проявляет Себя в материальном мире. Люди пытаются достичь Его через Бхакти (преданность).

Некоторые приписывают творение материи: но это, согласно Чайтанье, невозможно. Какую силу имеет инертная материя, спрашивает он, которая может произвести столь грандиозное творение, наполненное мудростью и красотой? Именно воля Всемогущего Существа привела эту вселенную в существование. Человеку невозможно даже думать о Его величии.

Человеческая душа, Дживатман, является, согласно Чайтанье, бесконечно малой частью, подобно лучу, Божественного Существа. Бог подобен пылающему огню, а души подобны искрам, которые вылетают из него. Обольщенный Майей, т.е. притяжениями мира, Дживатман забывает свою собственную природу: но когда он осознал преходящую природу всех вещей, он снова поднимается к своему Создателю.

Многие приписывают этому Дживатману атрибуты Бога. Но это, согласно Чайтанье, не может быть, потому что он имеет индивидуальный характер. Шрути (откровение) говорит, что тот, кто думает, что он открыл природу Бога, ничего не знает о Нем.

Чайтанья говорит, что долг каждого человека — поклоняться Кришне и совершать добрые дела без всякого ожидания вознаграждения. Бхакти (преданность) — это канал, который несет человека к Кришне. Когда преданный говорит: «О Господь, я твой», только тогда он может достичь Кришны.

Наконец, целью каждого человека должно быть обретение любви Кришны, и Бхакти — это путь, который ведет к ней. Чайтанья определял Бхакти как непрерывное стремление сердца к Богу, подобно течению реки к морю.

Трудно понять, как последователи Магомета могли быть когда-либо побуждены использовать имя Кришны вместо имени Аллаха, но мы знаем, что это было так, и та же религиозная амальгамация между индуизмом и исламом была предпринята Нанаком, современником Чайтаньи. Сикхи, хотя и сильно изменившиеся со временем, являются последователями этого реформатора.

Нанак и сикхи.

Жаль, что мы обладаем так мало достоверной информацией об оригинальных реформаторах-сикхах. Их священная книга, Грантх, существует, более того, она даже была переведена на английский язык покойным доктором Трамппом. Но теперь оказывается, что доктор Трампп отнюдь не был достоверным переводчиком. Язык Грантха обычно называют старым пенджаби, и предполагалось, что ученый, знающий современный пенджаби, может легко научиться понимать язык, каким он был четыреста лет назад. Но это не так. Говорят, что язык Грантха полон местных диалектных разновидностей и забытых идиом, настолько, что о нем говорили, что он вообще не имеет никакой грамматики. Это, конечно, невозможно, ибо есть метод даже в том, что мы могли бы назвать грамматическим безумием, и мы можем надеяться, что такой метод со временем будет обнаружен. Г-н Маколифф, который провел много лет среди сикхов и с помощью их священников уделял много внимания их Грантху, дал нам несколько самых интересных и прекрасных образцов их поэзии, которые составляют часть их священной книги. Хотя Нанак был главным основателем новой религии сикхов, то есть Шишьев или учеников, другие известные поэты, такие как Ангада, Рамдас, Рамананда, Кабир, Фарид (мусульманин) и Мира Бир, королева, упоминаются как его помощники и как авторы Грантха. Рамананда, брахман, или, скорее, санньясин, который отрекся от многих старых церемониальных ограничений, однажды, когда его попросили посетить индуистское религиозное богослужение, написал следующие строки:

“Whither shall I go? I am happy at home,

My heart will not go with me; it has become a cripple.

One day my heart desired to go;

I ground sandal, took attar of roses and many perfumes,

And was proceeding to worship in the temple of Brahm;

But my spiritual guide showed me God in my heart.

Wherever I go I find only water and stones (for bathing and worshipping);

But thou, O God, art equally contained in everything.

The Vedas and the Purânas I have all seen and searched.

Go thou thither, if God be not here (in the heart).

O true Guru, I am a sacrifice unto Thee,

Who hast cut away all my perplexities and doubts.

Râmânand’s Lord is the all-pervading God,

The Guru’s word has cut away millions of acts (sins).”

Другим и, возможно, величайшим среди учеников Нанака был Кабир, т.е. Великий. Он был решительно против идолопоклонства. «Если Бог — это камень, — говорил он, — я буду поклоняться горе». Идолопоклонство было, конечно, величайшим камнем преткновения на пути к примирению между индуизмом и исламом. Тем не менее защитникам идолопоклонства и иконоборцам-магометанам удалось прийти к определенному пониманию. Они согласились говорить каждый на своем языке, но чувствовать, что они имеют в виду одно и то же. Почему христиане и индуисты не могут сделать то же самое, особенно когда лучшие умы среди индуистов, по крайней мере, приняли язык, который показывает, что они очень близки к Царству Божьему, ближе, я верю, чем тысячи тех, кто крещен и называет себя христианами? Очень интересно наблюдать за компромиссом, достигнутым между индуизмом и исламом четыреста лет назад, и сравнивать его с компромиссом между индуизмом и христианством, который сейчас так красноречиво отстаивают последователи Раммохана Роя и Кешаба Чандера Сена.

Кабир сказал:

“What availeth devotion, what penance, what fasting and worship,

To him in whose heart there is worldly love?

O man, apply thy heart to God:

Thou shalt not obtain Him by artifice.

Put away covetousness and regard for what people say of thee.

Renounce lust, wrath, and pride.

By the religious ceremonies (of the Hindus) conceit is produced,

That if they join and worship a stone (they shall receive salvation).

Saith Kabîr, by serving Him I have obtained the Lord.

By becoming simple in heart I have met my God.

How many wear the bark of trees as clothes! What if men dwell in the forest?

What availeth it, O man, to offer incense to idols and drench thy body with ablutions?

O my soul, I know that thou shalt depart.

O silly one, know God!

Wherever I look I see none but those who are entangled in worldly love.

Men of Divine knowledge and meditation, great preachers, all are engrossed in this world’s affairs.

Saith Kabîr, without the name of the One God, this world is blinded by Mammon.

By the favour of the Guru the slave Kabîr loveth God.

O Brethren, the Vedas and Mohammedan books are lies, and free not the mind from anxiety.

If for a moment thou restrain thy mind, God shall appear before thee.

O man, search thy heart daily, that thou mayest not fall into despair.

This world is a magic show which hath no tangibility.

Men read falsehood and are pleased; they quarrel over what they do not understand.

The truth is, the Creator is contained in the Creation. He is not of a blue colour, like Krishna.”

Сам Нанак выражает свою преданность истинному Богу следующими словами:

“Were a mansion of pearls erected and inlaid with gems for me,

Perfumed with musk, fragrant aloe, and sandal, so as to confer delight—

May it not be that on beholding it I should forget Thee and not remember Thy name!

My soul burneth without God.

I have ascertained from my Guru that there is no other shelter than thou, O God.

Were the earth to be studded with diamonds and rubies, and my couch to be similarly adorned,

Were fascinating damsels, whose faces shine with jewels, to shed lustre and diffuse pleasure,

May it not be that on beholding them, I should forget Thee, and not remember Thy name!”

Следующие стихи покажут, что было в уме Нанака и его последователей, и мы знаем из истории, как хорошо их труды по примирению между индуистами и магометанами увенчались успехом, по крайней мере на время, и как то, что кажется нам невозможным в настоящее время, было ими полностью достигнуто. Раммохан Рой и Кешаб Чандер Сен с радостью присоединились бы к следующим словам Грантха:

«Одни люди — индуисты, а другие — мусульмане.

Среди последних есть равази, имамы и суфии; знайте, что все люди одной касты.

Творец и Благодетель — одно и то же; Кормилец и Милосердный — одно и то же, нет никакой разницы, пусть никто не предполагает этого даже по ошибке.

Поклоняйтесь Единому Богу, Он в конце концов единственный Божественный Гуру; знайте, что Его форма одна и что Он — один свет, разлитый во всем.

Храм и Мечеть — одно и то же, индуистское поклонение и мусульманская молитва — одно и то же; все люди одинаковы; это из-за ошибки они кажутся разными.

Аллах и Алех — одно и то же, Пураны и Коран — одно и то же; они все одинаковы, это Единый Бог, который создал все».

Неудивительно, что Раммохан Рой и Кешаб Чандер Сен надеялись, что их усилия также могут быть увенчаны тем же успехом, что и у Нанака, и что их новая Церковь включила бы не только верующих в Веды и Коран, но и верующих в Библию. Они оба очень старались прийти к пониманию с представителями христианства в Индии. То же самое происходит и сейчас. Есть люди, которые могут говорить от имени индийского народа в целом и чей пример подействовал бы на массы, которые в каждой стране должны вестись своими собственными людьми света и лидерами. Мозумдар, естественный преемник Кешаба Чандера Сена, не отступил бы ни на шаг от позиции, которую его великие предшественники заняли по отношению к христианству. Идея о том, что его Самадж был в каком-либо смысле против христианства или ревнив к нему, была бы отвергнута им, как она была отвергнута Кешабом Чандером Сеном. «Горе мне, — писал Кешаб, — если я когда-либо питал в своем уме малейшее желание основать новую секту и тем самым добавить к уже накопленным злам сектантства! Горе нам, если я когда-либо задумывал проект создания движения против Церкви Христовой! Пусть погибнут эти губы, если они произнесут слово восстания против Иисуса. И пусть живительные токи моей жизненной крови свернутся в этот самый момент, если я буду гордиться ненавистной амбицией восстать против моего учителя. Новая секта! Боже упаси. Мы проповедуем не новую секту, а смерть сектантства и всеобщее примирение всех церквей. Но сама идея эклектической церкви, будут утверждать, антихристианская. Смешивать Христа со ста одной верой мира — значит уничтожать и отрицать Христа. Смешивать Христа с чем? С ошибкой, с нечистотой? Нет. Смешивайте Христа со всем, что есть христианского в других верах. Конечно, это не нехристианское, тем более не антихристианское. Объединяя Восток и Запад, объединяя азиатскую и европейскую веру и характер, Церковь Нового Откровения верно работает на линиях, проложенных Христом, и лишь стремится объединить западного Христа и восточного Христа. Это не договор Христа с антихристом предлагается, а примирение всех во Христе. Это не смесь чистоты с нечистотой, истины с ложью, света с тьмой, а слияние всех типов чистоты, истины и света во всех системах веры в одно целое. Это очищение антихристианских элементов из так называемых христианских и языческих верований мира и амальгамация оставшегося чистого христианского остатка. Таков чистый христианский эклектизм Церкви Нового Откровения».

Люди типа Раммохана Роя не могли и не закрывали глаза на превосходство христианства с этической точки зрения. Они презирали в своем сердце идолов, как им поклонялась чернь, они видели насквозь претензии своих священников и давно научились сомневаться в эффективности своих жертвоприношений. Но их социальные институты были так тесно переплетены с их религией, что требовалось немалое количество морального мужества, чтобы открыто порвать с ней и потерять касту, то есть стать отчужденным от всех родственников, друзей и знакомых. Но хотя они ясно осознавали, что их религия отстала от времени и как социальный институт не может долго противостоять христианству, они отнюдь не были склонны признать, что с философской точки зрения она также уступала христианству. Тогда было время, когда христианство могло бы выступить в своих сильных доспехах и одержать свои величайшие победы в Индии. Раммохан Рой и его друзья были готовы. Он сам говорил с величайшим смирением о древней индуистской религии; более того, в разговорах со своими английскими друзьями он использовал язык, слишком уничижительный, как мне кажется, по отношению к религиозному и философскому наследию Индии. Тогда было время действовать, но не было христианских послов, чтобы пожать руки, которые были протянуты. Такие миссионеры, которые были тогда в Индии, хотели безоговорочной капитуляции и подчинения, а не союза или примирения. Во многих случаях они сами были скованы суевериями, которые люди типа Раммохана Роя давно отбросили. Мы держим религию и философию в разных отсеках, в то время как у таких людей, как Раммохан Рой, они были едины, и религия Веды вела естественно к философии Веданты, которая стала в свою очередь твердым фундаментом их религии. Философия Веданты была настолько широкой, что могла бы вполне послужить общей почвой для религий, столь различных, как индуизм и христианство, несомненно, являются, как в форме Джняны (знания), так и Бхакти (преданности). Раммохан Рой зашел так далеко, что, когда он был в Англии, было сомнительно, не был ли он, в душе ведантист, в сердце христианином. Он говорил с величайшим уважением и энтузиазмом о христианстве, он внимательно изучал Новый Завет и охотно участвовал в христианском богослужении. Хотя после его смерти брахманский шнур был найден на его груди, это не доказывает, что он не был бы готов отказаться и от него, если бы встретил реальный отклик от своих христианских друзей по более важным вопросам. Мы увидим, что некоторые из его последователей отказались даже от этого внешнего знака брахманизма, но они не могли отказаться от той неискоренимой веры в существенную идентичность вечного элемента в Боге и в человеке. Человек, подобный Афанасию, мог бы легко привести их к тому, чтобы назвать эту единосущность божественным сыновством человека, если бы это выражение было полностью объяснено ведантистам. Но никого не было там, более того, никто, кажется, даже сейчас не достаточно смел, чтобы высказаться и отделить жизненное ядро от бренной корки религии. Это жизненное ядро было более ясно увидено Раммоханом Роем, чем многими миссионерами, которые пришли обратить его. В переводе Упанишад Раммохана Роя мы можем ясно видеть, что в своем взгляде на Божество и на отношение между человеческим и Божественным он никогда не уступал ни на дюйм своим старым индуистским убеждениям, хотя его практическая религия была пропитана христианскими чувствами. Та же смесь христианских и индуистских мыслей и христианских чувств может быть замечена почти у всех недавних реформаторов древней индуистской религии. История этих попыток реформ была так часто написана, что мне не нужно вдаваться в нее более подробно, кроме как повторить мое убеждение, что великие возможности были тогда упущены для насаждения христианства на старой и плодородной почве Индии.

Что касается Кешаба Чандера Сена, он был более истинным христианином, чем многие, кто называет себя христианами и кто являются христианами в обычном смысле этого слова. И он знал это и не отрицал. Только он думал, что христианство не должно ограничиваться маленькой сектой, а должно охватывать все религии. Как Нанак провозгласил, что то, что нужно, — это религия, в которой есть все религии, Кешаб Чандер Сен также считал, что Иисус и Моисей, Чайтанья и Будда, Магомет и Нанак должны все стать едиными перед Богом. Его Новое Откровение должно было охватить и объединить все религии, все священные писания и всех пророков в Боге, и Индия должна была стать местом рождения этой всеобъемлющей религии, потому что она была местом рождения ведической и буддийской религий и местом встречи христианства и ислама. В одном из последних номеров «Нового Откровения», органа последователей Кешаба Чандера Сена, мы читаем:

«Кто правит Индией? Какая сила управляет судьбами Индии в настоящий момент? Вы ошибаетесь, если думаете, что это способности лорда Литтона в кабинете или военный гений сэра Фредерика Хейнса на поле боя правят Индией. Это не политика, это не дипломатия, которая прочно овладела индийским сердцем. Это не сверкающий штык и не огненная пушка британской армии могут сделать наш народ лояльным. Нет. Ничто из этого не может держать Индию в подчинении. Армии никогда не покоряли сердце нации. Мускульная сила и доблесть никогда не заставляли голову и сердце человека склониться перед иностранной державой. Нет. Если вы хотите обеспечить привязанность и верность Индии, это должно быть через духовное влияние и моральное убеждение. И так действительно было в Индии. Вы не можете отрицать, что ваши сердца были тронуты, покорены и подчинены высшей силой. Эта сила — нужно ли мне говорить вам — это Христос. Это Христос правит Британской Индией, а не Британское правительство. Англия послала огромную моральную силу в жизни и характере этого могучего пророка, чтобы завоевать и удержать эту огромную империю. Никто, кроме Иисуса, никогда не заслуживал этой яркой, этой драгоценной диадемы, Индии, и Иисус получит ее».

Не пора ли ухватиться за эти протянутые руки и не отвергать их больше холодным non possumus?

После смерти Раммохана Роя наступила пауза, ибо ничто не движется в Индии без лидера, и, хотя были последователи просвещенного Раджи, некоторое время не было лидера достаточной силы, чтобы вдохновить энтузиазм и внушить уважение. То, что обычно случается с религиозными реформаторами, случилось и в Индии. Все они были согласны в желании реформ в целом, но когда дело доходило до урегулирования специальных реформ, некоторые из которых не имели никакого значения, они вскоре расходились в разных направлениях.

Те, кто знаком с Ведами, я имею в виду гимны и Брахманы, с трудом понимают, как люди просвещенного интеллекта могли колебаться годами и годами, прежде чем принять решение против их богооткровенного характера. Эти гимны не только стары, они устарели и дряхлы, они не имеют права, подобно мегатериям прошлого, витать в пластах, в которых мы живем. Мы готовы отвести им почетное место в наших музеях, но мы не можем позволить себе больше поддаваться их влиянию. Это может показаться суровым суждением, особенно исходящим от того, кто посвятил лучшие годы своей жизни публикации Ригведы и кто, безусловно, никогда не жалел о том, что сделал это, так же мало, как он жалел бы о том, что был первым, кто выкопал кости старейшего из всех мегатериев или руины Вавилона или Ниневии. Я не не осведомлен о том, что в некоторых ведических гимнах есть искры глубокой истины, но они составляют лишь малую часть этой большой коллекции и были сфокусированы в Упанишадах и в Веданта-сутрах. С ними ни Раммохан Рой, ни Кешаб Чандер Сен, ни Мозумдар не были бы готовы расстаться, но порвать с чем-либо, называемым Ведой, было отнюдь не легкой задачей даже для людей просвещенного ума, и не может быть никаких сомнений в том, что сдача, когда она наконец произошла, повлекла за собой огромную жертву. Все, что Кешаб сам говорит нам в одной из своих лекций, — это то, что была ужасная борьба, борьба совести против ассоциаций ума и места; долга против предубеждений; истины против заветных убеждений. Но совесть восторжествовала над всем; Веды были выброшены за борт Бабу Дебендранатхом Тагором; и Брахмо-самадж попрощался со своей Библией. Этот шаг был особенно болезненным, потому что все эти борьбы должны были происходить на глазах у иностранных наблюдателей. В их спорах с защитниками христианства, которые претендовали на все привилегии откровения для своей собственной Библии, неизменным ответом людей типа Раммохана Роя было долгое время «что Веда также в течение тысяч лет считалась божественно вдохновенной». И кто мог доказать, что это не так? Аргументы в поддержку богооткровенного характера Веды были быстро под рукой, ибо они были тщательно подготовлены древними теологами Индии. И, если уж говорить правду, идеи, которые миссионеры связывали с откровением, в основном не очень отличались от тех, что были знакомы брахманам. «Какой аргумент, — спрашивали индийские апологеты, — в поддержку богооткровенного характера вашего Нового Завета, который не был бы в равной степени применим к Ведам?» Буддисты уже говорили то же самое брахманам, хотя только ради спора, сотни лет назад. «Если ваш Капила вдохновлен, — говорили они, — почему не наш Будда?» В том же духе брахманы теперь говорили: «Если ваше христианское откровение претендует на непогрешимость, почему ведическое откровение не должно быть таким же?» Факт заключался в том, что с одной стороны, как и с другой, идея откровения потеряла свое первоначальное и истинное значение; стала чисто механической, просто именем, которым заклинают. Но чем больше откровение становилось чем-то чудесным в глазах народа Индии, тем более похвально было то, что члены Брахмо-самаджа, основанного Раммоханом Роем, став лучше знакомыми со своими собственными священными писаниями, чем они когда-либо были раньше, торжественно заявили в 1850 году, что претензия на божественное вдохновение больше не может поддерживаться в пользу гимнов и Брахман Веды. Я не знаю другого примера во всей истории религий, который сравнился бы с честностью и самоотречением членов Брахмо-самаджа в их разрушении и сносе валов их собственной крепости и открытии ворот для любых посланников истины. Их честность покажется тем более похвальной, если мы вспомним, что они отнюдь не были склонны отбросить Веды совсем, а только заявили, что почтение к Божеству не позволяет им больше претендовать на что-либо подобное божественному мастерству или авторству для всего этого. Жаль, что мы так мало знаем о ментальных борениях, через которые пришлось пройти таким людям, как Кешаб Чандер Сен и его друзья, прежде чем они смогли заставить себя отпустить главный якорь своей религиозной веры. Но индуисты держат свои муки при себе. Нет сомнения, что они теряют из-за этого много того человеческого сочувствия, которое мы испытываем к другим, кто открывает свои сокровенные сердца перед нами, медленно сдавая свою старую веру ради новой, более чистой и лучшей. Очень редко нам позволяют заглянуть в домашнюю и сердечную жизнь выдающихся индуистов. Женские члены их семей, матери, жены и сестры, которые у нас часто занимают столь видное место в религиозных борениях, исключены из нашего поля зрения совсем. Но мы знаем, что в Индии также их влияние как матерей и жен очень велико. Я несколько раз слышал от своих более просвещенных друзей в Индии, что они хотели бы приехать в Англию или хотели бы сделать то или это, но что они боятся оскорбить своих жен или матерей. Женщины в Индии, какими бы невежественными они ни были, обладают большой властью в своих собственных домах, и есть общее мнение, что легче бросить вызов государственному секретарю Ее Величества, чем собственной свекрови. Хотя матери и жены гораздо менее просвещены, чем их мужья и сыновья, именно по этой причине они чувствуют отступничество своих любимых гораздо глубже. Везде для женщины более суровое испытание, чем для мужчины, потерять касту, а потерять касту означает в Индии больше, чем у нас. Когда время от времени мы мельком видим, что происходит в святилище индийского дома, мы узнаем, что человеческая природа везде одинакова. Так мы читаем о старой матери Кешаба Чандера Сена, которая, должно быть, чувствовала отказ своего сына от своей старой религии очень остро, стоя у его смертного одра и сетуя, что она, бедная грешница, должна остаться позади, в то время как самая дорогая жемчужина ее сердца была вырвана у нее! И умирающий отвечает: «Не говори так, дорогая мама. Все, что есть хорошего во мне, я унаследовал от тебя; все, что я называю своим, — твое». Сказав это, он взял пыль с ее ног и положил ее себе на голову.

Когда Кешаб Чандер Сен прибыл в Англию, его встретили с распростертыми объятиями, особенно унитарии. Где бы он ни говорил или проповедовал, он привлекал огромную аудиторию, и его владение английским языком, более того, его подлинное красноречие произвели глубокое впечатление на религиозную публику в Лондоне и других местах. Я сожалел, что не было возможности его выступления перед молодыми людьми, когда он приехал в Оксфорд. Я также очень хотел, чтобы доктор Пьюзи увидел его, и добросердечный старый доктор, дружелюбный, как он всегда был ко мне, был готов принять его и услышать, что он хочет сказать. Хотя доктор Пьюзи был ученым и, как таковой, выше многих предрассудков своих последователей, он не был особенно доволен речами, произнесенными Кешабом Чандером Сеном, и его тесная связь с унитариями не была по его теологическому вкусу. Тем не менее он принял его с дружеским сочувствием, и некоторые очень серьезные вопросы религии обсуждались двумя людьми с большой свободой. Я никогда не вел записей даже таких важных встреч и дискуссий, на которых мне случалось присутствовать. Я думал, что они останутся выгравированными в моей памяти. Но теперь, по прошествии стольких лет, я обнаруживаю, что это не так. У меня действительно осталось общее впечатление в уме, но я не могу довериться себе, чтобы повторить фактические слова, которые были сказаны, и было бы нечестно выдавать то, что, как думаешь, было сказано такими людьми, как доктор Пьюзи и Кешаб Чандер Сен, когда они встретились лицом к лицу, как если бы это было то, что было фактически сказано ими. В разговоре я часто повторял то, что происходило между ними, и это самое повторение склонно вводить в заблуждение такую плохую память, как моя собственная. Я знаю, что не могу доверять ей в мелких деталях. Я помню, однако, очень отчетливо, как в конце их разговора вопрос повернулся к тому, могут ли быть спасены те, кто родился и вырос как члены нехристианской религии. Кешаб Чандер Сен и я выступали за это, доктор Пьюзи стоял на своем против нас. Многое, конечно, зависело от того, что подразумевалось под спасением, и Кешаб определил его как непрерывный союз с Богом. «Мои мысли, — сказал он, — никогда не уходят от Бога»; и он добавил: «моя жизнь — это постоянная молитва, и есть лишь немногие моменты в течение дня, когда я не молюсь Богу». Это, произнесенное с большой теплотой и искренностью, смягчило сердце доктора Пьюзи. «Тогда у вас все в порядке», — сказал он, и они расстались друзьями, оба глубоко тронутые.

Должен сказать, что, как бы я ни расходился во взглядах с доктором Пьюзи и как бы ни сожалел о некоторых его шагах в Оксфорде, где его влияние одно время было весьма велико, он всегда проявлял ко мне терпимость и в разных случаях оказывал поддержку. Нас объединяла научная деятельность, и всякий раз, когда мне казалось, что я захожу слишком далеко для него, я хорошо помню, как он смотрел на облака и говорил: «О, я вижу, вы все еще немец». Когда мои друзья впервые представили делегатам университетского издательства в Оксфорде мой план публикации переводов всех Священных книг Востока — будь то в Оксфорде или в Вене, — доктор Пьюзи, будучи делегатом, причем весьма влиятельным, решительно поддержал мой план, поставив лишь условие, чтобы Ветхий и Новый Заветы не были включены. Тщетно я объяснял ему, что эти две книги не могли бы найти лучшего обрамления, чем то, которое создают другие Священные книги, и выражал твердую уверенность, что придет время, когда об оставленном таким образом пробеле будут глубоко сожалеть; но он остался непреклонен. Мне пришлось отказаться от желания, которое было очень близко моему сердцу, чтобы спасти остальное, но я все еще надеюсь, что в будущем эти две, самые важные из Священных книг Востока, займут подобающее им место в моей коллекции. Ничто не послужит лучше для того, чтобы показать разницу между ними и остальными Священными книгами, а также чтобы помочь нам увидеть как то, что их объединяет с остальными, так и то, что придало им подавляющее влияние, которое они оказали на высшие судьбы человеческого рода.

Когда Кешаб Чандер Сен гостил у меня в Оксфорде, у меня была хорошая возможность понаблюдать за ним. Я всегда находил его совершенно спокойным, даже когда он был наиболее серьезен, и все его мнения были ясными и устоявшимися. Он никогда не приписывал себе никаких заслуг за принесенные им жертвы, скорее улыбался тому, что осталось в прошлом, и редко жаловался на своих оппонентов, за исключением тех случаев, когда они обвиняли его в предательстве собственного дела из-за того, что он позволил своей дочери обручиться и выйти замуж за махараджу Куч-Бихара до того, как ей исполнилось — всего на несколько месяцев — брачного возраста, который он и его друзья сами установили для всех членов Брахмо-самаджа. Это слишком длинная и слишком запутанная история, чтобы рассказывать ее здесь; но, проявил ли отец какую-либо отцовскую слабость или нет, у его бывших друзей, безусловно, не было причин отделяться от него по столь ничтожному поводу, оскорблять его, разбивать ему сердце и в конечном итоге вызвать роковой раскол в Брахмо-самадже. Когда Кешаб Чандер Сен ввел новые реформы, отказавшись от Вед, оставив брахманский шнур, санкционировав вдовьи браки и запретив детские браки, его общество, до тех пор называвшееся Брахмо-самадж, приняло новое название Брахмо-самадж Индии (1861), в то время как более консервативные брахмо во главе с Дебендранатхом Тагором стали отличаться названием Ади Брахмо-самадж, или Первый Брахмо-самадж. Те, кто позже снова отделился от Кешаба Чандера Сена, поскольку они не одобряли брак его дочери и возражали против того, что он претендовал или, казалось, претендовал для себя на дар вдохновения и более высокий авторитет, чем это подобало любому человеку, приняли новое название Садхарана Брахмо-самадж, или Католическое общество брахмо. Эти различные секции продолжают одну и ту же работу, каждая по-своему. Одни видят в этих разделениях признаки здоровой жизнеспособности, другие сожалеют о них, как о препятствии для более быстрого продвижения мощной армии. Пункты разногласий настолько малочисленны и незначительны, что требуется лишь твердая рука, чтобы вновь сплотить их. Протап Чандер Музумдар, казалось, был предназначен для этого, и остается надеяться, что он все еще может преуспеть в великом деле примирения.

Многие из тех, кто нес бремя того времени и без чьей готовности помочь Кешаб Чандер Сен вряд ли смог бы достичь того, чего он достиг за свою короткую жизнь, к настоящему времени умерли и забыты. Даже постоянная помощь и покровительство Дебендранатха Тагора редко признаются так, как того заслуживают в истории Брахмо-самаджа. Память о Харрише Чандере Мукерджи была недавно возрождена переизданием его «Трех лекций по религиозным вопросам» (Калькутта, 1887); и именно его недавняя смерть (август 1898 г.) напомнила друзьям Индии о жертвах, принесенных Рамтону Лахари и другими в поддержку реформ, начатых Раммоханом Роем.

Рамтону Лахари.

Рамтону родился в 1813 году и, следовательно, должен был быть старше Дебендранатха Тагора, которого обычно считают Нестором Брахмо-самаджа.

Он был учеником Дэвида Хэра, который взял на себя филантропическую работу по обучению местных юношей, и, проведя несколько лет в его школе, он был принят в Индуистский колледж в Калькутте, основанный в 1817 году как первый плод ежегодного ассигнования в 10 000 фунтов стерлингов на образовательные цели, на котором настаивал английский парламент. Учителем, который главным образом повлиял на молодых людей, был Д. Розарио, который, хотя и был заклеймен духовенством как неверующий и дьявол школы Томаса Пейна, почитался своими учениками как воплощение доброты и мягкости. Именно христианская мораль в том виде, в каком ее проповедовал Д. Розарио, наиболее сильно отозвалась в сердце Рамтону и его соучеников, многие из которых стали весьма выдающимися людьми в дальнейшей жизни, отцами и дедами нынешнего поколения индийских реформаторов. Рамтону стал образцом среди своих друзей во всем, что касалось морали и совести, причем раскаяние и искренность были девизами его ранней карьеры, а порок и лицемерие — постоянными объектами его осуждения, как среди равных ему, так и среди тех, кто занимал более высокое положение и обладал властью. Даже основатель Брахмо-самаджа не избежал его упреков из-за того, что он считал отсутствием морального мужества действовать в соответствии со своими убеждениями. Что касается его самого, то он осуждал касту как великое социальное и моральное зло, а молчаливое подчинение суеверным обычаям — как предосудительную слабость. Чтобы пристыдить тех, кто называл поедание говядины греховным, он и его друзья демонстративно ходили по улицам с говядиной в руках, приглашая людей взять ее и съесть. Брахманский шнур, который сохранялся членами Брахмо-самаджа еще в 1861 году, был открыто отброшен им еще в 1851 году. И мы должны помнить, что в те дни такое открытое отступничество было почти вопросом жизни и смерти, и что Раммохан Рой находился под угрозой убийства прямо на улицах Калькутты. Правда, европейские чиновники уважали и поддерживали Рамтону, но среди его собственных соотечественников его презирали и избегали. Однако он продолжал свой путь, не беспокоясь ни о друзьях, ни о врагах, и руководствуясь только собственной совестью. Будучи бедным, он не желал ничего больше, чем зарабатывать на пропитание в качестве учителя в государственных и частных школах. Позже в жизни он увлекся новым Брахмо-самаджем и стал близким другом Кешаба Чандера Сена. Когда он видел других, проводивших много времени в молитве, он считал их самыми счастливыми из смертных, ибо, будучи чистым и добросовестным, он чувствовал себя настолько грешным, что редко мог произнести хоть слово или два в духе того, что он считал истинной молитвой перед очами Господа. Ухаживая за своим маленьким садом, его находили погруженным в молитву при виде распустившейся розы, а когда он пел гимн в поклонении Богу, все его лицо, казалось, сияло небесным светом. Один из его друзей рассказывает нам, что однажды рано утром он ворвался в его комнату, как сумасшедший, и вытащил его из постели, говоря, что когда вся природа пылает светом и огнем Божьей славы, стыдно лежать в постели. Он отвел спящего на соседнее поле и, указывая пальцами на восходящее солнце и прекрасные деревья и листву, с величайшим восторгом продекламировал — что? Не гимн Веды, а несколько стихов из Вордсворта. Когда приблизился его конец, его старый друг Дебендранатх Тагор пришел проститься с ним, и, уходя, он воскликнул: «Теперь врата небесные открыты для тебя, и боги ждут с распростертыми объятиями, чтобы принять тебя в славную обитель». Действительно ли старый ведантист сказал «боги»? Я сомневаюсь в этом, если только он не использовал язык Майи, как иногда делаем и мы, зная, что его друг истолкует это в правильном смысле. Я вижу, однако, что Музумдар также говорит о его духе, покоящемся в его Боге, — показывая, как старые привычки мышления и старые слова цепляются за нас и никогда не теряют своего значения полностью.

Можно было бы упомянуть еще много имен, но для нас они вряд ли были бы чем-то большим, чем просто именами. Дебендранатх Тагор — единственный оставшийся, кто мог бы дать нам историю того важного религиозного движения в Индии и его главных действующих лиц. Но он уже слишком стар, чтобы взяться за такую задачу. Остальные, говоря языком их друзей, подобно звездам, восходящим в восточном небе, завершив свой назначенный путь, опустились за видимый горизонт смерти, чтобы перейти из полушария времени в полушарие вечности! Но хотя их имена могут быть забыты, их добрые дела останутся, ибо «доброе дело», как говорят в Индии, «никогда не умирает».

Даянанда Сарасвати.

Здесь следует упомянуть еще один самадж, чтобы избежать путаницы, а именно Арья-самадж. Это движение, которое было основано другим человеком по имени Даянанда Сарасвати, было провозглашено возрождением древней ведической религии. Даянанда твердо придерживался своей веры в Веду как в божественное откровение, хотя под Ведой он понимал только гимны и признавал, что Брахманы содержат явные следы человеческого труда. Последователи Даянанды прекрасно осознают, что Веды были составлены задолго до того, как в Индии было открыто искусство письма, и они решительно возражают против того, чтобы Веду называли книжным откровением, которое они, очевидно, считают низшим видом откровения. Они говорят, чему они, несомненно, научились у европейских ученых, что Веды не были получены в форме книг, а были открыты четырем главным Риши. Но их антагонисты из Брахмо-самаджа возражают, что, поскольку Веды были перенесены на бумагу лишь несколько тысяч лет назад, из этого не следует, что они не обладают природой книжного откровения. Они прямо спрашивают, верят ли Даянанда и его последователи, что сами слова и сочетания слов, составляющие гимны Вед в том виде, в каком мы находим их сейчас в рукописях, были произнесены самим Богом? Пока они придерживаются этого убеждения, последователи Кешаба Чандера Сена обвиняют их в том, что они верят в книжное откровение точно так же, как если бы они считали, что переплетенные тома Веды свалились с небес. Их дискуссии по этому вопросу часто бывают очень изобретательными и могут оказаться поучительными даже для наших собственных апологетов. Сам Даянанда и его последователи отрицают какую-либо зависимость от западных идей, и они приобрели много сторонников, главным образом на том основании, что, будучи пронизанным духом реформаторства, их самадж всегда оставался глубоко национальным. Даянанда осуждал идолопоклонство и многобожие, он даже отвергал касту и разрешал вдовьи браки. Это требовало большого мужества, но, будучи либералом-консерватором, он, естественно, подвергался нападкам как со стороны либералов — за то, что заходил недостаточно далеко, так и со стороны консерваторов — за то, что заходил слишком далеко. Его последователи верят, что он был фактически отравлен своими врагами. Мне говорят, что в настоящее время это возрождение древней национальной религии получило и получает в Индии гораздо большую поддержку, чем реформы, начатые Раммоханом Роем и Кешабом Чандером Сеном. Национальные чувства сильны и в религиозных вопросах. Но хотя его доктрины могут быть более популярными, в идеях других Брахмо-самаджей больше реальной жизнеспособности, больше реальной разумности. Если бы они только объединились под руководством сильного лидера, они, я полагаю, вскоре увлекли бы за собой колеблющихся последователей Даянанды; ибо в Индии тот, кто однажды сделал первый шаг и отказался от своей веры в богооткровенный характер даже части Веды, легко будет вынужден сделать и другой шаг и принять человеческий разум как единственного проводника к человеческой истине.

Мы мало знаем о личном характере Даянанды, и то, что мы знаем, звучит очень апокрифично. Хотя вскоре после его смерти мне сказали, что он был отравлен брахманами, которые боялись его радикальных социальных реформ, сейчас мой индийский друг говорит мне, что предполагается, будто его смерть была вызвана танцовщицами, которые по наущению Даянанды были поставлены под строгий надзор махараджей Джайпура. Их жалованье было прекращено, и предполагается, что они подговорили молодого повара-брахмана отравить своего врага. Говорят, что повар впоследствии покончил с собой. Это, хотя и является лишь слухом среди слухов, безусловно, придало бы иной аспект внезапной смерти Даянанды. Он, должно быть, был сильным человеком и знал, как быть лидером людей. Его незнание английского языка лишило его многого, что было бы полезно для него и уберегло бы от некоторых его диких идей о Веде. Он утверждал, что вся мудрость содержится в ней, вплоть до открытия силы пара и ее применения в паровых двигателях для железных дорог; и это за тысячи лет до н.э.! Ему еще больше не повезло в том, что он на время стал легкой добычей духовных чар мадам Блаватской.

Некоторое время он понимал ее так же мало, как она его, а это о многом говорит. Но когда, наконец, они пришли к пониманию друг друга, последовал разрыв, который уже невозможно было ислечить. Жизнь Даянанды, опубликованная под авторитетом так называемых теософов, которую я ранее принимал за подлинную, была дискредитирована, и мы, вероятно, никогда не получим реальной биографии этого человека, ибо биография в Индии, кажется, разделяет судьбу истории: либо она не говорит нам ничего, либо то, что она говорит, — это факты и вымысел, настолько перемешанные, что невозможно отделить одно от другого.

Мы можем ясно видеть, однако, что в религиозной жизни Индии происходит сильное и здоровое брожение, и если мы примем во внимание географический масштаб этой страны и влияние, которое она всегда оказывала на интеллектуальную атмосферу Востока, мы вряд ли можем относиться к этому религиозному движению, которое было начато Раммоханом Роем, как к безразличному для нас самих. Чего в нем не хватает в настоящее время, так это личного элемента, который всегда очень важен в Индии. Люди готовы идти за кем-то, но они ожидают, что лидер поведет их.

Я никогда не понял бы истинных мотивов и подлинных целей этих индийских реформаторов, если бы не мое личное общение с Дварканатхом много лет назад, а в последнее время — с Кешабом Чандером Сеном. Хотя я не знал Раммохана Роя лично, я знал нескольких его друзей, которые знали его в Бристоле, и хотя у меня не было личного общения с Даянандой, я узнал кое-что о нем также от некоторых его личных друзей и последователей. Тем не менее, нам нужно знать гораздо больше о главных действующих лицах реформации, которая затрагивает гораздо большее число человеческих существ, чем Реформация, когда она оживила всю Европу в XVI веке. Некоторые из вопросов, которые сейчас волнуют Индию, — это в точности те же вопросы, которые в конечном итоге привели к реформации нашей собственной Церкви. Если у нас главным вопросом был вопрос об авторитете Библии, заменяющем авторитет Папы и Соборов, то у них это авторитет Вед. И если именно первое печатное издание греческого Нового Завета Эразма дало сильнейший импульс нашей Реформации, то именно первое печатное издание Веды дало мощнейший стимул и сильнейшее оружие основателям Брахмо-самаджа в Индии. Будем надеяться, что Индию минует Тридцатилетняя война, прежде чем она сможет закрепить дело, так мужественно начатое Раммоханом Роем и так доблестно продолженное моим покойным другом Кешабом Чандером Сеном.

Вполне естественно задаться вопросом: что же станет с религией Индии, и в частности с религией Кешаба Чандера Сена и его друзей и последователей, после того как само основание их древней веры было изъято или, во всяком случае, лишено своего священного и непогрешимого характера? Что стало бы с нами, если бы, скажем, благодаря открытию древних папирусов в Египте внезапно стало вне разумных сомнений ясно, что Ветхий и Новый Заветы были составлены каким-нибудь известным раввином или философом в Египте? Сам Кешаб Чандер Сен мог бы подумать, что все было достигнуто после того, как тяжелое бремя Вед было однажды снято с его совести; но некоторые даже из его лучших друзей думали, и не без оснований, что все потеряно. Идея о том, что любая истина, содержащаяся в Ведах, остается той же самой, с ними или без них, при наличии или отсутствии сверхъестественных свидетельств, и что ее принятие без каких-либо таких свидетельств требует даже большей степени честного убеждения или веры, чем ее принятие на основании заверения в ее сверхчеловеческом авторстве, причем заверения, данного такими же людьми, как мы сами, по-видимому, никогда не приходила в голову прежним верующим в Веду. Для большинства из нас Библия, вероятно, осталась бы прежней, кто бы ни оказался ее автором. Но, насколько я могу судить, это было не так с членами Брахмо-самаджа. И все же чувствовалось, что их самаджу или Церкви, если она хочет пустить корни, требуется какой-то священный кодекс после того, как было принято знаменательное решение отказаться от Вед. Не следует думать, что эти реформаторы были без религии; напротив, в них было больше истинного религиозного духа, чем в тех, от кого они отличались и от кого отделились; и именно сила их религиозных убеждений придала им смелости отбросить свои костыли и предстать без какого-либо посредника, будь то человеческого или божественного, перед высшим объектом своей веры и почитания.

Первым шагом, который они предприняли, было исследование некоторых великих религий мира и выбор из их священных книг наиболее важных и наиболее убедительных отрывков. Это было очень тщательно сделано самим Кешабом Чандером Сеном, но эта международная Библия не нашла отклика в сердцах народа Индии. В религии все, что не является доморощенным или не стало привычным для нас с детства, не может легко избавиться от странного и почти гротескного звучания. Когда епископ Коленсо опубликовал английский перевод прекрасной молитвы, обращенной к Вишну, это вызвало лишь веселье среди его английских читателей, и почему? Потому что к Вишну в ней обращались по его хорошо известному народному имени Хари, и призыв «О, Гарри» оказался слишком сильным для смеховых мышц Джона Булля.

Тот же эффект был произведен на индусов, когда им рассказывали о Боге, который сотворил мир за шесть дней и отдыхал на седьмой день, или когда они слышали, как Христа призывают как Agnus Dei или Vatsa Devasya. Язык — очень важный элемент в религии, и малейшая неуместность иногда бывает фатальной. Хорошо известно, что доктору Арнольду пришлось расстаться с отличным учителем французского языка в Регби просто потому, что тот назвал Святого Духа голубем (pigeon), а не голубкой (dove). Мальчики так и не смогли забыть или простить это.

Затем существовало также национальное чувство, которое заявляет о себе, даже когда оно кажется наиболее неуместным. Народ Индии хотел иметь национальную религию, и они не понимали, почему они должны заимствовать свои молитвы у евреев, христиан, парсов или других неверных. Я настоятельно советовал Кешабу Чандеру Сену, когда он гостил у меня в Оксфорде, сделать хороший перевод Нового Завета на санскрит и на более важные народные языки Индии, исключив лишь исторические отрывки, которые не имели смысла для широких масс народа Индии, и любые другие главы или стихи, которые он считал неподходящими для влияния на индийский ум. Сам Кешаб был вполне готов пойти на такой шаг, ибо в глубине души он был истинным последователем Христа. Однажды, когда я спросил его, почему он публично не объявит себя христианином, он сказал очень серьезным и вдумчивым тоном: «Предположим, что через тридцать лет люди узнают, что я был учеником Христа, какой в этом вред? Только если бы я объявил себя христианином сейчас, все мое влияние исчезло бы в одно мгновение». Предпринимал ли Кешаб какие-либо шаги для осуществления идеи Нового Завета для Индии, я сказать не могу. Что-то подобное было сделано на английском языке самим Раммоханом Роем. Книга стала очень редкой, и я сомневаюсь, что она когда-либо влияла даже на его собственных последователей.

Дебендранатх Тагор, духовный наставник Кешаба Чандера Сена, выбрал другой путь. Он никогда не выступал против всей Веды, но, отбросив гимны и Брахманы, он сделал тщательную подборку важных отрывков из Упанишад и опубликовал их с объяснением на санскрите под названием «Брахма-дхарма», Закон Брахмо. Это стало на время новым руководством для брахмо, еще до того, как Кешаб Чандер Сен опубликовал свои подборки из Библий мира, и, вероятно, со временем станет их Библией, или, во всяком случае, их Книгой размышлений. Примитивные религиозные доктрины Упанишад были сведены в сложную систему философии Бадараяной, вероятно, задолго до христианской эры, хотя и после возникновения буддизма (V век), под названием «Веданта-сутры», и это удивительнейшая система, хотя ее трудно описать на нескольких страницах. Обычно предполагается, что философия Веданты отрицает реальность всего мира. Но это не так; она лишь провозглашает, и даже более последовательно, чем мы, что мир является феноменальным. Он не таков, каким кажется, но он даже не казался бы таковым, если бы не покоился на Божественном, которое одно только и является по-настоящему реальным. Это Божественное, чтобы быть тем, что оно есть, или тем, чем оно должно быть задумано, должно, согласно Веданте, быть свободным от всякого ограничения, оно должно, следовательно, быть единым, без чего-либо иного, оно должно быть субъективным, а не объективным или воспринимаемым чувствами, лишенным, следовательно, всех качеств. Но вместо того, чтобы называть мир просто ничем, старые ведантисты утверждали, напротив, что не могло бы быть ничего объективного или феноменального, если бы под ним не было чего-то реального, по сравнению с чем все остальное можно было бы назвать нереальным, то есть феноменальным. Таким образом, даже наш нереальный мир не мог бы существовать, если бы за ним не было чего-то реального; и если мы претендуем на какую-либо реальность для самих себя, мы можем сделать это только после того, как откажемся от всего феноменального в нас самих, от всего изменчивого, гибнущего и смертного. Только тогда мы сможем найти и обрести наше истинное бытие там, где оно только и может быть найдено, а именно в божественной, невидимой, но всегда присутствующей абсолютной Силе, несотворенном, вечном и неизменном Бытии, которое мы называем Богом. Это была та предельная Реальность, которую они называли Брахман, и это было, по сути, лишь другое имя для того, что европейские философы называли Предельным, Непознаваемым, Великой Реальностью, Сокрытым, Бездной, Молчанием, Полнотой, Вечной Жизнью — имена, все означающие одно и то же или предназначенные для одного и того же, хотя и бессильные достичь того, что находится за пределами слов.

Затем возник вполне естественный вопрос: откуда происходит переход от Реального к Феноменальному, или то, что мы называем творением? Откуда феноменальный мир вместо ноуменального? Ответ Веданты таков: от Неведения (Авидьи). Это называли слабым, человеческим, уязвимым местом в Веданте; но мы должны помнить, что в той или иной форме это уязвимое место никогда не может отсутствовать ни в одной системе философии. Я сомневаюсь, что есть много основателей философий, которые замаскировали его лучше, чем Бадараяна и его предшественники в Упанишадах. Неведение, говорят они, не является ни реальным, ни нереальным. Оно есть, но его нельзя назвать реальным, потому что оно может быть уничтожено и должно быть уничтожено Видьей, знанием, то есть философией Веданты; однако его нельзя назвать нереальным, ибо мы видим его последствия во всем феноменальном мире. Это неведение не следует принимать за невежество отдельного человека или за его незнакомство с философией Веданты. Это нечто, присущее человеческой природе. Сам Брахман затронут им косвенно, но не прямо. Брахман, как мы его представляем, можно сказать, на время находится под его властью. Сила, подобная этому неведению, должна была уступить мифопоэтическому влиянию языка и стать «ею», как это произошло под именем Майи (иллюзия, магия) или даже Шакти, potentia.

Но независимо от того, называется ли импульс, породивший феноменальный мир, Авидьей (неведением), или Майей (иллюзией), или Шакти (potentia), целью Видьи, или философии Веданты, было и остается рассеять его и тем самым разрушить иллюзию того, что существует какая-либо реальная разница между человеком и Брахманом. Тогда становится ясно, что этот феноменальный мир в своем бесконечном разнообразии — лишь невежество, сон, который пройдет, если однажды наши глаза откроются. Все, что познается нами, становится, ipso facto, объективным и феноменальным, и осознание этого — первый шаг к истине. Может показаться трудным понять, как такая философия могла рассматриваться как ортодоксальная и идти рука об руку с народной религией. Но мы должны помнить, что Брахман, первое и единственное реальное Бытие, как только его воспринимают или представляют как объект, сразу становится феноменальным существом. Таким образом, Брахман (ср. р.) стал для человеческого разума Брахмой (муж. р.) и был признан и почитаем как феноменализированный под такими популярными именами, как Шива, Вишну, Кришна и многими другими. Таким образом, старых мифологических богов не пришлось полностью отбрасывать; напротив, преданность им (Бхакти) не только допускалась, но и предписывалась, пока не возникало истинное знание или Джняна. Шива, Вишну и другие боги принимались как личности или как лики (Пратика) Брахмана. Более того, они признавались феноменами Брахмана, и всякий, кто поклонялся им, был ведом к вере, что он поклоняется Брахману, хотя и по неведению. Здесь кроется удивительное количество мудрости, из которой даже мы можем чему-то научиться; и неудивительно, что некоторые из этих современных индуистских философов и религиозных учителей почувствовали, что им нужно не только учиться у нас, но и есть чему научить нас. Это может звучать очень странно для наших ушей, и все же что может быть естественнее? Более того, как бы странно это ни звучало для наших ушей, тем не менее, это факт, который, возможно, был преувеличен в американских газетах, но который не лишен некоторого реального основания, а именно, что некоторые миссионеры-ведантисты, такие как Вивекананда, Абхедананда, Сарадананда и другие, которые были отправлены в Америку, читают там лекции перед большими аудиториями и фактически приобрели некоторых последователей, которые принимают ведантистский взгляд на мир и называют себя теософами или ведантистами. Эти миссионеры — по большей части ученики и последователи известного индийского аскета, который провел свою жизнь в проповеди ведантистских настроений и который умер совсем недавно, в 1886 году. Люди такого класса хорошо известны в Индии, и о них говорят как о Махатмах. Они живут, насколько это возможно, в уединении от мира, может быть, в пещере или маленькой хижине в лесу. Они носят почти только лохмотья, переносят жару, холод и голод, не жалуясь, и усердно стремятся стать Вайрагинами, людьми без каких-либо страстей и без каких-либо желаний. Едва ли стоит говорить, что некоторые из них — просто самозванцы и люди с сомнительной репутацией, хорошо известные полиции. Другие, однако, — настоящие религиозные энтузиасты. Хотя они могут знать немного санскрита, они не являются признанными хранителями древнего знания; но, однажды наполненные и воспламененные духом Веданты, они становятся очень красноречивыми проповедниками и собирают вокруг себя толпы, желающие впитывать истины, которые никогда не перестают оказывать свое опьяняющее воздействие на индийский ум. Многие из этих Махатм знают по долгой практике, как погрузить себя в настоящий транс и тем самым заставить людей поверить, что они были вне своего тела или вне себя и получили вдохновение из божественного источника. Если это обман, то, безусловно, очень старый обман. Он практикуется сыновьями, как они видели, что его практиковали их отцы, и, насколько я могу судить, без каких-либо злых намерений. Рамакришна и люди его класса склонны к Бхакти, преданности или любви, скорее, чем к Джняне, знанию или чистой философии. Они говорят о Кришне, а не о Брахмане, более того, сам Брахман становится у них Брахмой, мужским и активным богом. Если некоторые из этих людей заявляют о своей полной готовности принять религию Христа, они могут сделать это с полной искренностью. Бог христианства, Творец мира, Отец всех детей человеческих был бы для них лишь другим именем, другим ликом или личностью Божества. Христос был бы для них не просто проявлением, подобно Раме или Нараде, но, с гораздо более высокой точки зрения, рожденным от Бога, единым с Богом, осознавшим Бога, как мы все должны осознать Его со временем, чтобы достичь истинного братства с Христом и между собой, и божественного сыновства, давно забытого или утраченного первородства каждого сына человеческого. Разве этого не было бы достаточно, чтобы сделать их христианами, более истинными христианами, чем даже некоторые миссионеры, которые подходят к ним так, как будто они — деградировавшая раса, и которые часто довольствуются тем, что могут крестить их, даже не обратив их по-настоящему? Если мы хотим, чтобы они поняли нас, давайте сначала попытаемся понять их. Если это взаимное признание будет достигнуто, у христианства в Индии может быть будущее, о котором мы едва ли осмеливаемся мечтать до сих пор. Есть индусы высшей касты, которые были бы способны, подобно евнуху, сказать с полной искренностью, что они верят, что Иисус Христос был сыном Божьим в высшем смысле этого слова. Что же тогда мешает им креститься? Неудивительно, что европейские посетители, которые приезжают посмотреть на этих подвижников в Индии, часто бывают оттолкнуты тем, что видят. Они обычно наги или в лохмотьях, с растрепанными волосами, изможденные и не всегда очень чистые. Их выражение лица дикое и часто полубезумное. Даже их фотографии способны напугать нас. Но при всем том их высказывания, отчасти их собственные, отчасти эхо того, что они слышали, иногда очень сильны и даже прекрасны, и люди всех классов, образованные и необразованные, готовы слушать их часами. Одно им определенно можно поставить в заслугу. Хотя они принимают милостыню, они никогда не просят о ней; и даже миссионеры, которые проделали весь путь до Америки, чтобы читать лекции и проповедовать, никогда не просят денег. Они не хотят их, и то, что им дают, немедленно отправляется в Индию в фонд для строительства и содержания того, что мы назвали бы монастырями, где образ жизни так же прост, как это было в лучшие дни монашеской жизни в Европе. Изречения Рамакришны были опубликованы его учениками, и я не могу устоять перед искушением привести здесь хотя бы некоторые из них:

«Ты видишь много звезд ночью в небе, но не находишь их, когда восходит солнце. Можешь ли ты сказать, что тогда нет звезд на небе дня? О человек, потому что ты не видишь Всемогущего в дни своего невежества, не говори, что Бога нет».

«Различные вероисповедания — это лишь разные пути к Всемогущему».

«Как из одного и того же золота делаются различные украшения, имеющие разные формы и названия, так и наш Бог почитается в разных странах и эпохах и имеет разные формы и названия. Хотя Ему могут поклоняться по-разному, одним нравится называть Его Отцом, другим — Матерью и т. д., все же это один Бог, которому поклоняются во всех этих различных отношениях и способах».

«Человек подобен наволочке. Цвет одной может быть красным, другой — синим, третьей — черным, но все они содержат внутри один и тот же хлопок. Так и с человеком; один красив, другой черен, третий свят, четвертый порочен; но Божественное обитает во всех них».

«Бог во всех людях, но не все люди в Боге, вот причина, почему они страдают».

«Как лампа не горит без масла, так человек не может жить без Бога».

«В человеке есть два эго, одно зрелое, а другое незрелое. Зрелое эго думает: «Ничто не мое, все, что я вижу, чувствую или слышу, более того, даже это тело не мое; я всегда свободен и вечен». Незрелое эго, напротив, думает: «Это мой дом, моя комната, мой ребенок, моя жена, мое тело» и т. д.».

«Когда получено знание о Себе, все оковы спадают сами собой. Тогда нет различия между брахманом и шудрой, между высокой кастой и низкой. В этом случае священный шнур, знак касты, отпадает сам по себе. Но пока у человека есть сознание различия и разделения каст, он не должен насильственно отбрасывать его».

«Человек после четырнадцати лет сурового аскетизма в одиноком лесу наконец обрел способность ходить по водам. Обрадованный этим приобретением, он пошел к своему учителю и рассказал ему о своем великом подвиге. На это мастер ответил: «Мой бедный мальчик, то, чего ты достиг после четырнадцати лет тяжкого труда, обычные люди делают то же самое, заплатив пенни лодочнику».

«Где Бог? Как мы можем достичь Его? В море есть жемчужины. Нужно нырять снова и снова, пока не доберешься до них. Так и Бог есть в мире, но вы должны упорно нырять».

«Тщеславие всех других может постепенно угаснуть, но тщеславие святого, поистине, трудно искоренить».

Существуют сотни таких изречений, все они дышат той же духовностью, той же близостью к невидимому миру. Некоторые из них звучат для нас тривиально и обыденно, но, публикуя их, я не хотел опускать ни одного из страха, что меня заподозрят в фальсификации записей и представлении только светлой стороны движения. На наш вкус, в этом может быть слишком много такой фамильярности. Молчание в присутствии Бога кажется нам более почтительным, чем слова, но для человека характера Рамакришны, и я мог бы сказать, для индусов в целом, расстояние между человеческим и Божественным, между Богом и человеком всегда было очень малым, пока, наконец, оно не кажется исчезающим вовсе. В их глазах невидимый мир и невидимый Бог — не невидимы. Завеса, образованная тем, что мы называем плотью, для них настолько прозрачна, что часто исчезает вовсе. Идея расстояния от Бога или постепенного приближения к Нему после смерти действительно существует в их экзотерической философии, но для истинного ведантиста такое приближение на самом деле немыслимо. Для ведантиста высшей целью всегда было возвращение его человечности в Божество, не облачение в новую природу, а обретение своей старой и истинной природы, по сути, становление тем, чем, несмотря на сны и фантазии жизни, он всегда был. Тем, кто не может взлететь так высоко, действительно может быть позволено поклоняться далекому Богу, более того, почтительно приближаться к Его престолу в другой жизни, и их учат, что даже в таком состоянии ума они движутся вперед по правильному пути, пути, который может в конце концов привести их к самим себе и заставить наслаждаться Божественным и Вечным внутри них. Отсюда, при всем их сильном чувстве несовершенства этой жизни, при признании своей вины и последующего отделения от Бога, они никогда не используют пренебрежительный язык других религий, который, кажется, делает человека самым презренным червем на земле. Несомненно, они также вообразили ряд существ, промежуточных между Богом и человеком, но когда эти создания их собственного воображения снова растворились, они, кажется, чувствуют, что в действительности нет класса реальных существ, которые могли бы претендовать на заполнение самодельного пробела между Богом и человеком. Сам Рамакришна все еще находился в оковах народной веры Индии. Он поклонялся богам, созданным человеком, таким как Вишну, Шива и другие, он не уклонялся даже от принесения жертв идолам, но он чувствовал и видел, что за ними стоит невыразимая Сущность, которая больше, чем любой или все они. Чисто человеческая преданность и любовь, которую он выражает, например, к своей Божественной Матери, иногда очень поразительны, но все время чувствуешь, что, если бы он только мог выразить это, он нащупывает то Божество, которое он должен найти в себе или в своем Я, прежде чем он сможет найти его в Я всего мира, даже в Я старых идолов. Далекий Бог, подобный иудейскому Иегове, был бы для ведантиста вовсе не Богом, он не может быть слишком близким к своему Богу; более того, быть без Него хотя бы на одно мгновение было бы для него смертью и уничтожением.

Такие идеи, несомненно, странны для большинства из нас, но если мы пока не можем сделать их своими, мы должны, во всяком случае, отдать должное Рамакришне и его последователям за то, что они придерживаются их честно.

МОИ ИНДИЙСКИЕ ДРУЗЬЯ. III.

Бехрамджи Малабари.

Тесно связанными с реформой религии в Индии были социальные реформы, такие как образование женщин, признание вдовьих браков, установление брачного возраста для юношей и девушек и т. д. Сожжение вдов, или сати, было смело подавлено английским правительством много лет назад; хотя, как мы видели, оно все еще защищалось как опирающееся на ведический авторитет таким ученым и просвещенным человеком, как Радхаканта Дева. Но хотя вдов больше не сжигали, их жизнь в качестве вдов во многих случаях была хуже смерти. Из-за системы очень ранних, и того, что было справедливо названо, детских браков, число детей-вдов очень велико в Индии и было таковым в течение многих лет; и единственным средством уменьшения их числа было полное запрещение ранних браков. Главными действующими лицами в этом добром деле были мой друг Бехрамджи Малабари и другой дорогой друг, Пандита Рамабай, оба все еще живы и усердно трудятся на благое дело. Первый был главным образом сосредоточен на предотвращении этих преждевременных браков, вторая — на заботе о жертвах этой пагубной системы. Нам не нужно здесь вдаваться в чисто физиологические вопросы, ибо здесь всегда готов ответ, что брак в раннем возрасте семи или восьми лет может означать не более чем обручение. То, что на Востоке мужчины и женщины более скороспелы в своем физическом развитии, — это скорее утверждение, чем установленный факт. Но следует учитывать не только тело, но и разум, и каково может быть психическое состояние ребенка-жены семи, более того, даже четырнадцати лет? Как возникла такая система, трудно сказать. Это была не старая индийская система. Она могла возникнуть во времена мусульманского завоевания, когда предполагалось, что замужние женщины более уважаемы завоевателями, чем незамужние девушки. В настоящее время ее фатальные последствия слишком очевидны в преждевременном увядании женщин, в слабости их потомства и, в частности, в большом числе детей-вдов. Поэтому неудивительно, что человек патриотизма и чувства долга Малабари посвятил себя телом и душой, а также кошельком, искоренению этого зла. Хотя было много тех, кто сочувствовал ему и помогал, все же существовало и сильное сопротивление, причем с тех сторон, откуда меньше всего можно было ожидать. Малабари был парсом, и индусам не нравилось, когда их поучает аутсайдер. Если уж их грязное белье и нужно было стирать, они хотели, чтобы его стирали дома их собственные прачки. Другие, хотя и признавали злоупотребления, рисовали самую идиллическую картину первой любви маленьких детей, которая распространяла свое благословение на всю их жизнь, в то время как европейская система вела к бесконечным страданиям, разбитым сердцам, разделенным привязанностям, а иногда даже к разрыву уз, которые в глазах индусов никогда не могут быть разорваны.

Было много решительных протестов со стороны множества благополучных семей в Индии, которые полностью отрицают, что дети-вдовы или какие-либо вдовы подвергаются жестокому обращению, и которые утверждают, что ранние браки отнюдь не имеют всех тех злых последствий, которые им приписывают. Исключения, несомненно, есть во всем, но я сомневаюсь, что эти исключения могут компенсировать вред, причиняемый системой ранних браков, как это все еще распространено в Индии. И что можно привести в пользу системы, которую даже ее самые сильные сторонники могут защищать лишь как менее чудовищную, чем она кажется. Нам говорят, что в Бенгалии молодой муж способен дать образование своей молодой жене. Это звучит очень хорошо. Но в индуистской семье замужний ребенок даже не должен видеть своего мужа в дневное время, так что образование, что бы это ни значило, могло происходить только в тишине ночи, не самое благоприятное время после дня постоянной работы. Нам также говорят, что ребенок-жена делит свой год на две половины. Одну из них она проводит со своими родителями, это своего рода время отпуска, а другую она проводит в доме родителей своего мужа, это, по общему признанию, время ежедневной каторжной работы. В хорошо устроенных семьях молодой жене никогда не разрешается жить с мужем постоянно, пока она не достигнет своего четырнадцатого года.

Эта защита, однако, не стоит многого, и хотя мы можем вполне поверить, что в хороших семьях зло системы детских браков значительно смягчено, сама система неестественна, полна опасностей и, безусловно, унизительна как физически, так и морально для матерей Индии.

Самым неожиданным защитником детских браков оказалась Анандибай Джоши, молодая индуска, которая отправилась в Америку изучать медицину и, получив медицинскую степень в Женском медицинском колледже Пенсильвании в 1886 году, была назначена врачом женского отделения больницы Альберта-Эдуарда в Колхапуре, но скончалась в 1887 году в возрасте всего двадцати двух лет. Она была, очевидно, весьма просвещенной дамой и большим другом Рамабай. Однако, когда в 1884 году ее попросили прочитать лекцию о детских браках, она удивила свою многочисленную американскую аудиторию, выступив в защиту национального обычая ранних браков. Мне жаль, что мне так и не удалось увидеть ее лекцию, но она во всяком случае показывает, что отмена этого обычая была не столь повсеместно желанной, как следовало бы, и отнюдь не такой легкой задачей в Индии, как нам могло показаться. Нам говорят, что ранняя помолвка мальчиков и девочек делала их взаимную привязанность более естественной и прочной, добавляя чувства брата и сестры к чувствам мужа и жены. Выражалась робкая надежда, что при таких обстоятельствах мысль о том, что кто-то другой когда-либо займет место первого возлюбленного, будет совершенно невозможна. Было приведено много других аргументов в поддержку того, что казалось национальным, освященным веками и почти священным обычаем, но они вскоре рассыпались при столкновении с таким осведомленным и решительным человеком, как мой друг Малабари. Я не знаю, сколько раз он ездил в Англию, чтобы заручиться сочувствием и помощью. Он провел годы в поездках по всей Индии, добиваясь поддержки своего крестового похода. Он говорил нам, что он бедный человек, но все, чем он владел или что приобретал, он, по-видимому, отдавал ради главной цели своей жизни. Я вполне готов поверить, что в лучших семьях остерегаются злых последствий преждевременного супружества, точно так же, как я не могу полностью отказать в доверии тем, кто заявляет, что в хороших семьях к вдовам-детям, да и вообще ко всем вдовам, относятся с сочувствием и уважением. Но, не отрицая таких исключений, именно правило или обычай, каким он его знал, вызывали негодование Малабари. Его можно поздравить с тем, что он дожил до того, чтобы увидеть хотя бы некоторые плоды своих самоотверженных трудов. При поддержке своих друзей, как местных, так и англичан, он наконец провел законопроект, который установил возраст свободы вступления в брак на уровне восемнадцати и двенадцати лет соответственно. Это была решительная победа; тем не менее битва отнюдь не окончена, и, вероятно, никогда не закончится, пока брачный возраст девочек не будет поднят по крайней мере до шестнадцати, а мальчиков — до двадцати лет. В ведийские времена он составлял двадцать четыре года. То, что на Малабари обрушились всяческие оскорбления, не должно нас удивлять; все же его собственная совесть должна говорить ему, что он оказал реальную услугу миллионам людей и смыл со своей страны пятно, которое принижало ее в глазах всех цивилизованных наций. Весьма похвально, что он отказался от всех наград и почестей, предложенных ему по окончании его успешной кампании, и мы не должны удивляться, если снова встретим его на старом поле битвы, стремящимся одержать новые победы в качестве защитника благого дела.

Число вдов в Индии просто ужасает. Согласно переписи 1881 года, их количество всех возрастов составляло в то время двадцать миллионов девятьсот тридцать тысяч шестьсот двадцать шесть человек. Из них шестьсот шестьдесят девять тысяч сто были моложе девятнадцати лет.

From 15 to 19 years of age | 382,736
From 10 to 14 years of age | 207,388
Under 9 years of age | 78,976
| 669,100

Даже туземные княжества взялись за дело несчастных детей. Некоторые раджпутские государства несколько лет назад выступили против преждевременных браков, и Майсур теперь последовал их доброму примеру, приняв закон не только для предотвращения детских браков, но и для введения уголовной ответственности за брак пожилого мужчины с молодой девушкой. Сомневаюсь, что такой закон прошел бы даже в нашем собственном парламенте. Статья 3 гласит:

«Любое лицо, способствующее браку девочки, не достигшей четырнадцатилетнего возраста, с мужчиной, достигшим пятидесяти лет, а также любое лицо, которое сознательно помогает и подстрекает к такому браку в рамках Индийского уголовного кодекса, наказывается простым тюремным заключением на срок, который может достигать шести месяцев, или штрафом, или и тем, и другим».

Мадрасскому президентству теперь придется последовать примеру Майсура, вместо того чтобы взять на себя инициативу, как оно должно было сделать. В меморандуме, сопровождающем законопроект для Мадрасского президентства, указано, что в 1882 году было 157 466 девочек, вышедших замуж в возрасте до девяти лет, и что было 5 621 вдова того же возраста. Подумайте только о вдовах моложе девяти лет!

В переписи 1891 года было показано, что 23 938 девочек были выданы замуж в возрасте четырех лет и младше, и 142 606 — в возрасте от пяти до девяти лет, что дает в сумме 166 544 девочки, выданные замуж в возрасте до девяти лет. Было 988 вдов в возрасте четырех лет и младше и 4 147 в возрасте от пяти до девяти лет, что составляет в общей сложности 5 135 человек. В будущем, однако, закон никогда не будет признавать вдов моложе девяти лет, и есть вся надежда, что число этих вдов-младенцев значительно сократится, как только ни одна девочка не сможет быть помолвлена, пока не достигнет по крайней мере восьмилетнего возраста; жених при этом, как правило, на пять или шесть лет старше. Это, конечно, слишком низкий возраст, но он был сочтен наименее способным вызвать сопротивление среди местного населения, поскольку некоторые индусские юридические книги высказываются в пользу этого возраста, в то время как они фактически угрожают родителям, которые не выдают свою дочь замуж до десяти лет, адом под названием Раурава. Величайшие из ныне живущих правовых авторитетов Индии высказались в пользу возрастного ценза, установив его на уровне восьми лет для девочек. Поскольку их поддержка придает огромную силу стремлениям партии реформ, ее лидеры приняли это на данный момент. Такие люди, как Малабари, конечно, не удовлетворены, но они могут гордиться тем, чего достигли. Во всяком случае, они сократили число потенциальных вдов-детей, ограничив брачный возраст девочек восемью годами. Однако предстоит сделать еще многое, и Малабари не тот человек, который позволит спустить дело на тормозах. Он владеет мощным пером на английском языке и является лучшим из ныне живущих писателей на гуджарати. Он начал жизнь как поэт на гуджарати, но оставил поэзию и все остальное, чтобы сосредоточить всю свою энергию на своем крестовом походе. Он написал несколько очень успешных книг на английском языке, последняя из которых — «Индийский взгляд на английскую жизнь». Он является редактором влиятельной газеты в Бомбее, The Indian Spectator. Он также взял на себя задачу распространить мои лекции Хибберта «О происхождении и развитии религии» по всей Индии, переведя их на санскрит и каждый из современных языков страны. Это предприятие он также успешно довел до конца, не отступая перед значительными трудностями и денежным риском. Все эти начинания требуют денег, и в нынешнем положении готовность тратить деньги — очень хороший, если не лучший, тест на искренность человека. Малабари выдержал этот тест в течение многих лет, и, как бы он ни жаждал отдыха, я узнаю, что он вряд ли будет стоять в стороне, сложа руки, и предоставит борьбу другим.

Рамабай.

Если мы восхищаемся смелостью и настойчивостью Малабари, мы не можем отказать в таком же восхищении молодой индийской леди, которая, хотя и не могла надеяться предотвратить детские браки, сделала все возможное, чтобы облегчить участь жертв этих неестественных союзов.

Быть вдовой вообще тяжело, но нет ничего более жалкого, чем участь молодой вдовы в Индии, чья жизнь, можно сказать, окончена, прежде чем она началась. Вдов в их собственных домах считают существами, приносящими несчастье, заслужившими свою беду какими-то неизвестными проступками в этой или, что еще хуже, в прошлой жизни, и, особенно если они бездетны, с ними обращаются не лучше, чем со слугами, будь то в доме их свекра и свекрови или даже в доме их собственных родителей, если им разрешено туда вернуться. Их избегают, исключают из всех развлечений, обязывают носить грубую одежду, лишают украшений и часто приговаривают к бритью головы, что является большим унижением в глазах любой женщины. Какая жизнь ждет девушку, которой, возможно, еще нет и шестнадцати лет! Неудивительно, что они часто совершают самоубийство или опускаются еще ниже, будучи вынужденными вести безнравственный образ жизни. Именно ради облегчения участи этих несчастных созданий Рамабай работает уже много лет, главным образом в Пуне. Она, безусловно, самая мужественная женщина, которую не заставят свернуть с пути никакие несчастья или угрозы.

Я много общался с ней, когда она гостила у нас в Оксфорде, но самая насыщенная событиями часть ее карьеры относится к более раннему периоду. Из того, что она рассказала мне тогда, и того, что было опубликовано позже миссис Р. Л. Бодли во введении к рассказу Рамабай «Жизнь женщины из высшей касты индусов» (Филадельфия, 1887), мы начинаем понимать высокие цели этой поистине героической индусской леди, на вид маленькой, хрупкой и робкой, но в действительности сильной и смелой, как львица. Ее жизнь, насколько мы знаем ее от нее самой и от других, приоткрывает завесу, за которой на Востоке скрыто так много того, что действительно представляет для нас глубочайший интерес. Здесь мы видим, прежде всего на ее собственном примере, как небрежно часто устраиваются браки в Индии. Дед Рамабай, принадлежавший к старинному и очень прославленному брахманскому роду Каутхума, совершал религиозное паломничество со своей семьей, то есть с женой и двумя дочерьми, девяти и семи лет. Однажды утром, купаясь в Годавари, он увидел в реке статного мужчину и, расспросив о его касте, клане и доме и узнав, что он вдовец, предложил ему свою старшую дочь, то есть девятилетнего ребенка, в жены. Поскольку все было удовлетворительно улажено за несколько часов, свадьба состоялась на следующий день, и незнакомец отправился со своей женой-ребенком в свой дом, почти за девятьсот миль от родного дома девочки, в то время как отец продолжил свое паломничество, больше не беспокоясь о судьбе своей дочери. Однако брак, хотя мы могли бы назвать его поспешным и неосмотрительным, оказался удачным, и ее муж, который был великим санскритским ученым, учеником Рамачандры Шастри, не только был добр к своей маленькой жене, но и очень хотел обучить ее священному языку. Это была очень необычная мера, по сути, она шла вразрез с брахманским законом. Похоже, он проделал тот же эксперимент со своей первой женой, но он провалился из-за противодействия ее семьи. Поэтому, когда он столкнулся с подобным противодействием в случае со своей второй женой, он внезапно покинул свой дом и друзей и отправился со своей молодой женой в лес Гунгамул, на отдаленное плато Западных Гат, и там основал свой новый дом, где мир больше не мог мешать ему или беспокоить его. Такие вещи возможны только в Индии, и даже там они случаются редко. Рамабай рассказывала, как ее мать описывала, что она и ее муж провели первую ночь после бегства из дома под открытым небом без какого-либо укрытия, она завернулась в свою пасоди, или хлопковое одеяло, а он бодрствовал рядом с ней. Вокруг них слышался вой диких зверей, и молодая жена лежала, содрогаясь от ужаса; и неудивительно, хотя ее муж держал караул до рассвета, отпугивая диких зверей, как мог, от своей невесты и своего нового дома. Однако там, в лесу, муж и жена, подобно другим Яджнявалкье и Майтрейи, остались, и там муж начал учить свою жену санскриту. Вскоре была построена грубая хижина, какая достаточна в лесу и в климате Индии. Жена росла в росте и знаниях и вскоре стала матерью троих детей, рожденных в этой глуши, одного сына и двух дочерей. По мере того как они подрастали, отец сразу же начал обучение своего сына и старшей дочери. Вскоре слава о его учености начала привлекать других студентов из окрестностей, и скит, расположенный недалеко от истока одной из рек, стал местом паломничества и привлекал многих посетителей.

Когда младшая дочь, наша Рамабай, подросла, отец стал слишком стар и слишком утомлен, чтобы учить и ее, поэтому ее образование легло главным образом на плечи ее матери, Лакшмабай.

Вскоре хозяйство разрослось, отчасти из-за приезда престарелых отца и свекрови, о которых нужно было заботиться, отчасти из-за прибытия многих паломников, которые в Индии имеют право на гостеприимство. Наконец, расходы стали слишком высокими, маленький скит пришлось закрыть, и отцу с детьми пришлось начать новую жизнь — жизнь семьи паломников без дома, скитающихся с места на место, бродяжничающих, по сути, как мы бы сказали, и зарабатывающих на пропитание декламациями, будь то во дворцах или монастырях. Когда Рамабай начала свою карьеру как чудо учености, она выучила наизусть множество санскритских текстов, либо от матери, либо подслушивая, как она мне рассказывала, уроки, которые отец давал ее брату. Эрудиция в Индии означает заучивание наизусть. Ученик учит несколько стихов каждый день и повторяет их на следующий день, постоянно добавляя новые строки, пока, наконец, не сможет повторять тысячи строк без запинки. Рамабай слушала у двери, пока ее брат и другие студенты повторяли свои ежедневные уроки, и таким образом она в конце концов научилась повторять больше строк, чем большинство молодых брахманов. За это она получала награды, путешествуя пешком с места на место с отцом, матерью и братом. Старшая сестра была выдана замуж, хотя, по-видимому, не очень удачно, в то время как Рамабай с радостью оставалась незамужней долгое время после установленного законом возраста. Это действительно считалось нарушением закона, но пока ее родители были живы, она имела в их лице признанную опору. Однако, когда умер отец, а вскоре после него и мать, ее положение стало почти отчаянным. У нее оставался брат, который тогда стал ее естественным опекуном и защитником; но все небольшое семейное имущество было потрачено. Не хватило даже на то, чтобы заплатить нескольким брахманам за перенос останков ее матери к месту кремации, находившемуся примерно в трех милях. Наконец нашлись два брахмана, которые сжалились над осиротевшими детьми, и с их помощью сын и дочь донесли священную ношу до места кремации. Низкий рост бедной Рамабай заставил ее нести свою часть дорогой ноши на голове. Мы едва ли можем представить себе такое положение вещей и такие страдания; однако то, что кажется нам невероятным, исходит из уст самой Рамабай, и, зная ее, ей можно безоговорочно доверять. Когда я однажды спросил ее, откуда она знает, что принадлежит к знаменитому брахманскому клану Каутхума, она ответила очень просто: «Но кто бы мог в этом усомниться?». И то же самое замечание относится ко всему, что она рассказала нам о страданиях своей жизни.

Эти страдания еще не закончились. Теперь ей не на кого было рассчитывать, кроме брата, а без мужской поддержки жизнь одинокой женщины в Индии просто невозможна. Несколько лет брат и сестра путешествовали вместе пешком по всей Индии, зарабатывая на жизнь декламацией санскритских текстов, а впоследствии — лекциями об униженном положении женщин в Индии. По прибытии в Калькутту лекции Рамабай вызвали большой интерес. Но теперь последовал новый удар. Ее брат умер, и из чистой необходимости ей пришлось выйти замуж. Брак оказался совершенно счастливым, но после девятнадцати месяцев спокойной семейной жизни последовал новый удар. Ее муж умер, и она осталась вдовой с одной дочерью, которую она назвала Манорама, или «Радость сердца».

Ее положение казалось поистине отчаянным, но ее поддерживало сильное желание подготовить себя к полезной работе среди своих соотечественниц. Будучи беспомощной, она решила отправиться в Англию, чтобы изучать медицину. Это было смелое решение, требовавшее большего морального мужества, чем поход Наполеона на Россию.

Хотя она была членом брахманской семьи высшей касты, простое предубеждение против пересечения «черной воды» вряд ли повлияло бы на нее, но она была очень бедна. Все, чем она владела, — это небольшая сумма денег, которую она заработала своими лекциями и переводами, выполненными для правительства, и как она могла оплатить проезд и содержать себя, ребенка и подругу, которая должна была сопровождать ее в Англию? Но, не сдерживаемая никакими страхами, она отправилась в путь со своей маленькой дочерью и подругой, и когда она прибыла в Англию, почти без средств, она, к счастью, нашла временное пристанище в сестринстве в Уонтедже, некоторых членов которого она знала в Пуне. Но даже тогда ее трагедия еще не закончилась. Она заявила сестрам, что, как бы она ни была благодарна за их доброту, она никогда не станет христианкой, потому что, как она часто говорила, хорошая брахмани ничем не хуже хорошей христианки. Ее подруга, однако, была напугана мыслью, что ее и Рамабай насильно обратят в христианство; и чтобы спасти Рамабай и себя от такой участи, она однажды ночью попыталась ее задушить. Не сумев этого сделать, она покончила с собой. Именно после этой ужасной катастрофы в Уонтедже Рамабай приехала погостить к нам в Оксфорд, и ее нервное истощение было таким сильным, что нам пришлось дать ей горничную, чтобы та спала каждую ночь в одной комнате с ней. И это было еще не все. После того как были приняты все меры, чтобы она могла посещать медицинские лекции в Оксфорде, ее слух внезапно настолько ухудшился, что ей пришлось отказаться от всякой мысли о медицинской карьере. Затем она решила изучать сестринское дело и таким образом подготовить себя к полезной работе в Индии. Затем пришло приглашение из Америки присутствовать на присвоении медицинской степени ее соотечественнице Анандибай Джоши, о которой я говорил ранее, и, оказавшись там, она вскоре преуспела в приобретении многих друзей, которые помогли ей основать приют, или Ашрам, для вдов-детей в Индии. Это та работа, которой она наконец посвятила себя, и с большим успехом, ее единственная трудность заключалась в том, что тем временем она все-таки стала христианкой и присоединилась к своим христианским друзьям; не потому, что она считала свою прежнюю религию ложной или вредной, а потому, что, как она сказала мне, она больше не могла оставаться совсем одна, она хотела принадлежать кому-то и, в частности, иметь возможность молиться вместе с теми, кого она любила и кто был так добр к ней. То, что она стала христианкой, несомненно, стало серьезным препятствием для ее успеха на выбранном поприще в Индии. Хотя мы можем верить ей, что она никогда не пыталась заниматься прозелитизмом среди маленьких вдов, вверенных ее попечению, но как могло быть иначе, чтобы те, к кому мир был так недобр, а Рамабай так добра, не захотели бы стать такими, как их подруга, — христианками! Ее доброта была настоящей прозелитической силой, которую невозможно было скрыть; но она, конечно, потеряла поддержку своих местных друзей и даже сейчас вынуждена вести свои битвы в одиночку, чтобы обеспечить денежную помощь, необходимую для поддержки ее маленькой армии вдов-детей. Она, действительно, благородная и бескорыстная женщина и заслуживает всяческой помощи, которую могут оказать ей те, кто сочувствует ее целям.

Анандибай Джоши, доктор медицины.

Есть еще одна индусская леди, о которой я упоминал ранее как о подруге Рамабай, которая, по сути, пригласила Рамабай приехать в Соединенные Штаты, чтобы присутствовать на получении ею степени доктора медицины в Медицинском колледже Пенсильвании, и которая, таким образом, в значительной степени определила дальнейший ход жизни Рамабай. Она тоже, должно быть, была юной героиней, и хорошо, что ее имя не будет забыто в списке мучеников, которые жили, работали и умерли во имя возвышения и возрождения своей страны. Я черпаю информацию главным образом из сочувственной статьи за подписью Изабель М. Салливан в Indian Social Reformer от 10 июля 1898 года. Анандибай отличалась от Рамабай в одном отношении. Хотя она была свободна от многих предрассудков, она оставалась истинной брахмани всю свою жизнь. Она бесстрашно поддерживала Рамабай после смерти ее мужа и даже предложила ей кров в своем доме. Она оставалась ее верным другом до конца, который наступил в 1887 году, когда ей было всего двадцать два года. Хотя она не могла заставить себя зайти так далеко, как Рамабай, в отказе от религии своего детства, ее энтузиазм принял другую, но очень опасную форму. Она видела невыразимые физические страдания девушек и женщин в Индии, которые почти полностью предоставлены медицинской помощи необразованных повитух и некомпетентных сиделок. Но для молодой девушки восемнадцати лет, воспитанной в узко охраняемой сфере индийского дома, мечтать о том, чтобы покинуть свою страну, отправиться в Америку и поступить в качестве студента-медика в американский университет, требовалось такое количество морального мужества, которого мы никогда не ожидали бы от молодой и робкой индусской леди, которая мало что могла знать о мире за пределами своей зенаны и, вероятно, никогда не говорила ни с кем, кроме мужа и членов своей семьи. Она уже была замужем, когда задумала свой план поездки в Америку, и такова была сила ее характера, что ей удалось убедить мужа сопровождать ее в ее путешествии за открытиями и поддерживать ее в стремлении сохранить свою касту, живя за границей. «Я поеду в Америку как индуска, — сказала она, — и вернусь и буду жить среди своего народа как индуска». И она осуществила свое решение, несмотря на бесконечные трудности. Да, она была выдана замуж в 1874 году, в возрасте девяти лет. Мы едва ли можем поверить в такие браки, однако они существуют, и в ее случае этот ранний, вернее преждевременный, брак оказался, безусловно, весьма успешным. Неудивительно поэтому, что, когда ее попросили выступить о детских браках перед американской аудиторией, она вступилась за них, даже в присутствии своей подруги Рамабай, рассматривая их, конечно, как то, чем они являются на самом деле, — как помолвки, но помолвки, связывающие на всю жизнь. В сопровождении своего мужа, Гопалрао Винаяка Джоши, она прибыла в Соединенные Штаты, будучи, по сути, первой брахманской леди, когда-либо ступившей на землю Нью-Йорка. Оттуда она отправилась в Филадельфию, где ее прибытие описывает нам ее подруга, доктор Рэйчел Бодли. «Однажды в сентябре 1883 года, — пишет она, — ко мне в дверь постучала маленькая леди в синем хлопковом сари в сопровождении своей верной подруги, миссис Б. Ф. Карпентер из Нью-Джерси, и с того часа, когда, лишившись дара речи от изумления, я запечатлела поцелуй приветствия на щеке незнакомки вместо слов, я полюбила женщин Индии. Маленькой леди была миссис Анандибай Джоши, которая приехала изучать медицину в Медицинском колледже Пенсильвании». Доктор Бодли оказалась настоящим другом в беде для одинокой незнакомки. Она рассказывает нам, что «хотя с самого начала Анандибай получила сердечный прием в Америке, должно быть, с некоторым замиранием сердца она поселилась одна в своих студенческих комнатах, столкнувшись с антрацитовой печью, которая была единственным средством приготовления пищи и которой она не знала, как пользоваться. Она добросовестно пыталась продолжать учебу и в то же время соблюдать кастовые правила и готовить себе еду, но антрацитовая печь в ее комнате была постоянным раздражением, а также источником опасности, и одиночество индивидуального ведения хозяйства было ошеломляющим. После двухнедельного испытания ее здоровье ухудшилось до такой степени, что я пригласила ее нанести короткий визит в мой дом, и она больше никогда не покидала его, чтобы жить где-то еще в Филадельфии во время своего студенчества. При выполнении обязанностей в колледже, входя и выходя, поднимаясь и спускаясь, всегда в своей размеренной, тихой, достойной, терпеливой манере, она наполнила каждую комнату воспоминаниями, которые теперь освящают дом и должны продолжать делать это в течение многих лет». Способности Анандибай быстро развивались под влиянием западных возможностей, ее научные достижения поставили ее высоко в ряду сверстников в колледже, и 11 марта 1886 года она получила медицинскую степень, став первой индусской женщиной, получившей степень доктора медицины в любой стране. 1 июня 1886 года она была назначена на должность врача женского отделения больницы Альберта Эдуарда в Колхапуре, а 9 октября отплыла из Нью-Йорка, чтобы приступить к исполнению своих новых официальных обязанностей. Но, увы, напряжение последних трех лет в чужой стране подорвало ее здоровье, возможно, холод американских зим атаковал легкие, привыкшие только к тропической жаре, и когда она высадилась в Бомбее, обнаружилось, что она находится в запущенной стадии чахотки. Она вернулась домой, чтобы умереть, и, проведя три года в изучении медицины, она должна была очень хорошо знать судьбу, которая ее ожидала. После этих трех лет добровольного изгнания она снова оказалась в знакомых местах своего детства, в Пуне, в окружении матери и сестер, и это была печальная привилегия ее матери — поддерживать дочь на своих руках, когда в полночь быстро настал конец. Это произошло 26 февраля 1887 года в доме, в котором она родилась.

Все это невыразимо печально. Столько безмолвного героизма, столько жертв, терпеливо переносимых годами, а затем в конце — смирение и прощание! Миссис Бодли, которая была таким материнским другом и для Анандибай, и для Рамабай и которой мы обязаны большей частью того, что нам было позволено узнать о последних годах Анандибай, получив фотографию своей подопечной, сделанную на смертном одре, пишет: «Пафос этой безжизненной формы неописуем. Последняя из нескольких фотографий, сделанных во время короткой общественной карьеры маленького реформатора, она самая красноречивая из всех. Безмолвные губы и лицо, бледное, изможденное и преждевременно состарившееся в жестокой битве с горем и болью, передают ее американским друзьям это послание, которое нельзя забыть: «Я сделала, что могла».

Если мы рассмотрим все препятствия, которые преграждали путь молодой индийской леди, когда она задумала план изучения медицины в чужой стране, мы поразимся мужеству и настойчивости Анандибай, и мы будем колебаться, прежде чем заявим, что индусские женщины не могут быть достойными сверстницами английских женщин. Наши собственные женщины-врачи, которые проложили себе путь через плотную фалангу предрассудков и ревности, могут лучше всего судить о героизме своей неизвестной индусской коллеги, чье имя должно занять свое место в списке тех, кто пал в благородной борьбе и чья самая смерть знаменует победу. Хотя она так мучительно стремилась сохранить свою касту в чужой стране, поначалу казалось сомнительным, примут ли ее брахманы Пуны как чистую после ее долгого пребывания среди неверующих. Но человечность оказалась сильнее даже касты. Мужчины и женщины, старые и молодые, ортодоксальные и неортодоксальные, все приняли молодого врача с распростертыми объятиями, наносили ей дружеские визиты и оказали самый сердечный прием. Ее собственные друзья были поражены беспрецедентной уступкой, сделанной в ее пользу строго ортодоксальной партией. И когда пришел конец, казалось, что вся Пуна разделяет траур семьи, и опасение, что священники могут возражать против кремации ее тела согласно священным обрядам индусов, оказалось совершенно беспочвенным. Не только по случаю ее похорон, но и раньше, когда ее муж приносил жертвы богам и планетам-хранителям, чтобы отвратить их гнев и ее смерть, священники не проявили никаких признаков предвзятости по отношению к нему или к ней. Это тоже победа, ибо она показывает, что даже самые закоренелые социальные и религиозные болезни не неизлечимы, если к ним относиться с бескорыстной любовью и щедростью. Если все это могла совершить хрупкая юная дочь Индии, что может быть невозможным для сильных мужчин этой страны? Даже сейчас ее примеру последовали, и жизнь Анандибай не была напрасной.

Национальный характер индусов.

Неудивительно, что те, кто смотрит на индийскую нацию как на низшую расу, так часто протестовали против моего суждения о них как о предвзятом и слишком благоприятном. Я прекрасно знаю, что мужчины и женщины, о которых я здесь говорил, — исключительные существа. Они были бы исключительными и в Англии, и где угодно еще. Но исключения, в конце концов, представляют возможности, и добрая работа, совершенная такими людьми, как Раммохан Рой, Кешаб Чандер Сен и Малабари, или Рамабай, показывает, сколько реальной силы дремлет в народе Индии. Если при суждении о людях всегда мудро смотреть больше на их сильные, чем на слабые стороны, почему мы, пытаясь определить средний интеллектуальный и моральный облик индусов, должны принимать во внимание их карликов, а не их гигантов? Правильно ли, например, говорить, что все индийцы — лжецы? Это очень избитое обвинение, но оно никогда не забывается и часто всплывает снова, когда его меньше всего ожидают. Потому что преступники перед индийским судьей и свидетели перед присяжными, да что там, даже повара и дворецкие в англо-индийских домах иногда, или даже часто, говорили неправду, следует ли из этого, что все индийцы — лжецы? Прискорбно, что так много тех, кто провел свою жизнь в качестве государственных служащих или офицеров в Индии, должны представлять несколько сотен или несколько тысяч людей, с которыми они вступали в контакт в Калькутте, Бенаресе, Бомбее или Мадрасе, как справедливые образцы народа Индии в целом. Никогда не следует забывать, что истинный дом индийцев — в их деревнях, и что те, кто едет в Калькутту или другие большие города, чтобы поступить на службу в английские семьи, отнюдь не являются лучшими образцами индийского населения. Они готовы некоторое время терпеть недоброе обращение, которое они нередко получают от мужчин, женщин и детей иного происхождения; но они редко могут чувствовать какую-либо реальную привязанность или даже уважение к своим работодателям, хотя и здесь есть самые почетные исключения. С самых ранних времен правдивость всегда упоминалась как национальная характеристика жителей Индии, а нам теперь говорят, что все индийцы — лжецы! Мы не можем открыть ни одну из древних юридических книг или эпических поэм, не наткнувшись на такие фразы, как «Истина — это лестница на небо и корабль через океан»; «Конец всех Вед — Истина»; «Ища все добродетели, я нигде не нашел ничего столь очищающего, как Истина». Мы апеллируем к литературам других наций как к записям их истинного характера, почему не в случае с индусами? Легко сказать, что все это теперь изменилось и что те, кто был магистратами и судьями в Индии, должны знать лучше. Но учитывают ли эти судьи особые трудности, с которыми приходится сталкиваться низшим классам в Индии, будучи управляемыми людьми другого цвета кожи, другого языка и другой религии? Ожидали бы они или нашли бы большое уважение к истине даже у английского матроса, если бы его допрашивал французский, да даже английский судья? Легко быть правдивым, если тебе нечего бояться, но мы не должны удивляться, если, чтобы избежать клятвы или пинка, местный слуга время от времени скажет ложь своему хозяину. Как бы то ни было, один случай, сотня, да что там, тысяча случаев недостаточны, чтобы осудить целую нацию из более чем двухсот миллионов человек. Моим правилом в жизни было никогда не принимать ни одно из этих огульных утверждений о целой нации. Если я слышу, как человек называет всех индийцев лжецами, я обычно спрашиваю, сколько он их знал, и я делаю то же самое, когда слышу, как всех французов называют обезьянами, всех итальянцев — убийцами, всех немцев — немытыми, всех русских — дикарями или даже Англию — Perfide Albion. Я никогда в жизни не раскаивался в том, что имел глаза для светлой стороны, а не для темной стороны наций, как и отдельных людей. Я надеялся, что разоблачил заблуждение и глупость таких неразборчивых обвинений в лекциях, которые я читал в Кембридже кандидатам на индийскую государственную службу, лекция 2-я, «О правдивом характере индусов». Но нет, старое обвинение выдвигается снова и снова. Что некоторые члены индийской государственной службы, которым годами приходилось иметь дело с местными слугами и торговцами, имели болезненный опыт, кто может сомневаться? Даже в узком кругу моих личных знакомых я встречал индийцев, которые пренебрегали старой заповедью говорить правду; но обобщать в таких вопросах, исходя из ограниченного числа примеров, безусловно, противоречит всем правилам индуктивной логики. Это предубеждение против жителей Индии как нации лжецов может стать действительно опасным по своим последствиям. Даже сейчас, когда пресса открыта как для управляемых, так и для правителей Индии, обвинение в укоренившейся неправдивости было с самой яростью брошено обратно обвиняемыми в адрес обвинителей. Так бывает всегда, и в конце концов есть только одно средство, даже когда склонность к неправдивости действительно существует, и это — доверие. Я не сомневаюсь, что меня снова будут сильно ругать за то, что я осмелился сказать так много и вступиться за народ Индии, и особенно за то, что представил доказательства в поддержку своего мнения, взятые из их литературы, древней и современной, из их священных книг, их юридических книг и их философских систем. Такие доказательства принимаются, когда мы судим о любой другой нации; почему они должны быть исключены из рассмотрения в случае с народом Индии?

Миссионеры, по-видимому, воображают, что у них больше шансов распространить свою собственную религию, очерняя популярную религию Индии и пытаясь показать, что все пороки народа проистекают из нее. Царь Ашока в третьем веке до н. э. знал лучше, когда велел выгравировать свои эдикты по всему своему королевству и провозгласил, «что люди никогда не должны хвалить свою собственную религию или пренебрежительно отзываться о других религиях без причины; и что всякий раз, когда есть причина, наши слова должны быть умеренными». Наши собственные миссионеры могли бы смело принять эти слова близко к сердцу. Во всяком случае, ни одна добродетель не стоит выше в глазах основателей индийской религии, чем правдивость, и если религия имеет какое-либо влияние на формирование характера целой нации, ни одна нация не должна быть более правдивой, чем народ Индии.

Я далек от того, чтобы быть неразборчивым поклонником Индии, и если мне говорят, что я преувеличиваю хорошие качества народа, я вполне готов признать, что даже среди небольшого числа молодых людей, которые сейчас каждый год отправляются из Индии в Англию, и особенно в Оксфорд, у меня самого был некоторый разочаровывающий опыт. Отсутствие прямоты, проистекающее из отсутствия морального мужества, отсутствие правдивости, проистекающее из желания угодить, пустое притворство, доходящее в некоторых случаях до фактического обмана, — все это я наблюдал среди молодых людей, которые теперь приезжают провести два или три года в Оксфорде. Но не можем ли мы рассматривать эти недостатки как облака, которые пройдут? И разве никогда не бывает случаев неправдивости, когда в колледже происходят беспорядки или когда нужно выиграть выборы, coûte qu’il coûte? Хуже всего то, что те, кто жалуется на неправдивость других, сами не могут не позировать в качестве образцов правдивости.

Я могу упомянуть несколько любопытных случаев. Один молодой бенгалец сказал мне, что приехал из Бенареса в Оксфорд, потому что друзья, которые внесли деньги на основание там Индийского института, сказали ему, что его там примут и дадут возможность посещать лекции в университете. Как он оплатил проезд, я не могу понять, но я верю, что бедный мальчик был действительно голоден, когда пришел ко мне, и он был в отчаянии, когда мне пришлось сказать ему, что в Оксфорде нет такого института и нет стипендий, открытых для него, как он был введен в заблуждение. Он сказал мне, что был в Индийском институте, но не смог получить никакой помощи. Он сказал мне, что не видел там ни студентов, ни преподавателей, а только чучела животных. «Моих друзей в Индии, — сказал он, — просили подписаться на деньги для пользы индийских студентов в Оксфорде, но никто даже не хотел говорить со мной или помочь мне там. Если бы один из ваших студентов, — добавил он, — приехал в Бенарес, наши пандиты приняли бы его с распростертыми объятиями, научили бы всему, что знают, и с радостью дали бы ему еду и кров». «Да, — сказал я, — но законы Ману не применимы к Англии». Я дал ему немного, что он просил, но что стало с ним потом, я не могу сказать, как и то, как он нашел средства вернуться в свою страну. Признаюсь, сначала я был немного подозрителен, но, в конце концов, его история могла быть правдой, и что тогда?

Манеры молодых индийцев, когда они прибывают в Оксфорд, обычно превосходны, но они быстро приобретают то, что считают английскими манерами, — грубыми и готовыми, резкими и прямолинейными, и отнюдь не улучшающими их собственные. Тот же молодой человек, который сначала входит в вашу комнату со сложенными руками и изящным саламом, через очень короткое время будет входить, садиться, вытягивать ноги и обращаться к вам в самых фамильярных выражениях. Они воображают, что это по-английски. Некоторые претендуют на знание санскрита и изливают поток слов, которые в школе могли выучить наизусть, но часто с полным пренебрежением к падежу и роду. Некоторые, кто не смог, как нас позже проинформировали власти, даже сдать свой вступительный экзамен по санскриту в Калькуттском университете, позировали как пандиты в Оксфорде, выражая в то же время свое нескрываемое презрение ко всем, кто претендовал на знание и преподавание санскрита в университетах Англии. У этих людей есть очень любопытный способ краснеть. Если вы уличите их в откровенной лжи, их яркий коричневый цвет внезапно становится сероватым, но их красноречие в защите самих себя никогда не угасает и не ослабевает.

В целом эксперимент по отправке молодых индусов для подготовки к экзамену на государственную службу в Англию, насколько я мог судить, не увенчался большим успехом. В Оксфорде им очень трудно найти друзей среди студентов лучшего класса. Большинство наших студентов приходят из государственных школ и имеют много друзей среди своих. Если их просят быть добрыми к кому-либо из индийских студентов, все, что они могут сделать или от них действительно можно ожидать, — это пригласить их один или два раза на завтрак. У них почти нет общих интересов, и о какой-либо дружбе не может быть и речи. Если у молодых студентов из Индии есть деньги, есть опасность, что они попадут в плохую компанию, и даже если они сдают экзамены, я боюсь, что некоторые из них возвращаются в Индию не намного улучшенными своим английским изгнанием. Хуже всего то, что они часто возвращаются désillusionné. Сначала все английское кажется им грандиозным и совершенным, оксфордская степень — высшая цель их амбиций. Но когда они получают ее, главным образом заучиванием наизусть, они относятся к ней очень легкомысленно. И это легкомысленное отношение вскоре применяется и к другим английским вещам, которые они постоянно слышат критикуемыми или оскорбляемыми, особенно в газетах и в парламенте, так что они часто покидают Англию, может быть, более информированными, но вряд ли лучше настроенными по отношению к правительству, которому они призваны служить. Нынешнее положение дел, безусловно, обескураживает, особенно потому, что кажется невозможным предложить какое-либо реальное средство. Но и здесь есть яркие исключения, и я всегда придерживался мнения, что мы должны судить о вещах по их светлым, а не по темным сторонам. Существуют и всегда будут трудности в общении между европейцами и восточными людьми. Удивительно видеть, как хорошо они были преодолены в правительстве Индии. Местные жители на государственной службе или в адвокатуре, кажется, работают вполне гармонично со своими английскими коллегами, и даже после того, как они достигли высокого положения и должны осуществлять власть, мало что было слышно о конфликтах, вызванных высокомерием или раболепием. Есть континентальные государственные деятели, которые, не в силах не восхищаться английской системой управления Индией, в конечном итоге рассматривают ее как самоубийственную. Они считают российскую систему полного подавления единственно правильной системой обращения с восточными людьми и в конечном итоге гораздо более милосердной. Что ж, мы должны ждать конца; но каким бы он ни был, кажется правильным относиться к жителям Индии так, как к ним до сих пор относились правительство и мудрейшие правители Индии, не как к прирожденным врагам или заговорщикам, которых нужно держать в узде силой, а как к лояльным подданным, которым нужно доверять. Конечно, иногда будут неприятности, ибо как можно ожидать, что среди двух или трех сотен миллионов покоренных подданных не будет ропота, недовольства, фанатизма? Управление Индией горсткой англичан — это, действительно, достижение, не имеющее аналогов во всей истории мира. Подавление индийского мятежа показывает, из какого теста сделаны английские солдаты и государственные деятели. Если люди говорят, что наше время не для эпической поэзии, пусть прочитают «Сорок один год в Индии» лорда Робертса. Когда я вижу в цирке человека, стоящего с широко расставленными ногами на двух или трех лошадях, и двух человек, стоящих на его плечах, и других людей, стоящих на их плечах, и маленького ребенка на самом верху, в то время как лошади скачут во весь опор по арене, я чувствую то же, что и при наблюдении за правительством Индии. Едва осмеливаешься дышать, и хочется убедить своих соседей тоже сидеть тихо и затаить дыхание. Если бы когда-нибудь произошел несчастный случай, крах был бы ужасным, и кто пострадал бы больше всего? К счастью, к этому времени народ Индии знает все это, и они научились ценить то, чем обязаны не только Pax, но и Lux Britannica. Если бы можно было осмелиться прочитать мысли трехсот миллионов, я бы сказал, что в нынешнем положении вещей народ Индии в целом не хочет никаких изменений, кроме тех, которые могут быть достигнуты обычными конституционными средствами. Это правда, что я не знал большого числа индийцев, но я знал индийцев, которые могли бы хорошо говорить от имени большого числа, и они говорят со мной, возможно, более открыто, чем с другими, рассматривая меня как своего рода Млеччха, но в то же время как наполовину индийца. Некоторые молодые индийские раджи во время путешествия по Швейцарии недавно оказались в одном железнодорожном вагоне с некоторыми русскими князьями и дворянами. Они обсуждали между собой некоторые свои обиды на английском языке, и русские, которые, конечно, понимали по-английски, послушав их некоторое время, стали очень разговорчивыми и начали объяснять им благодетельное правление царя. Они даже зашли так далеко, что подали им надежду на индийский парламент, как только русские обосновались бы в Калькутте. При расставании они спросили индийских принцев: «Когда мы увидим вас в Санкт-Петербурге?». И они были немало озадачены, когда незнакомцы поклонились и улыбнулись, сказав: «Мы как раз собираемся присутствовать на открытии парламента в Лондоне. Мы бы очень хотели увидеть Санкт-Петербург позже и присутствовать на открытии вашего парламента там...».

Снова и снова меня призывали поехать в Индию, и мне много раз говорили люди, которые провели там несколько месяцев, что я никогда не смогу надеяться узнать индийцев, понять индийскую литературу или даже правильно произносить санскрит, не проведя отпуск в Калькутте или Бомбее. Я бы отдал все, чтобы поехать в Индию, когда был молод. Было время, когда я был на грани того, чтобы стать миссионером, чтобы иметь возможность провести несколько лет в Индии. Но каким странным миссионером я бы стал! Что я хотел узнать в Индии, так это не раджи и махараджи, улицы Бомбея, башни молчания или храмы Эллоры. Что я хотел увидеть, так это немногих оставшихся шротриев, которые все еще знали свои Веды наизусть, которые разговаривали бы со мной и пожимали мне руку, даже несмотря на то, что я был Млеччха. Разве они не просили меня даже на расстоянии выступить в качестве одного из шестнадцати священников на их Шраддхах (Шраддхах), их похоронных службах? Разве они не просили меня читать ведийские молитвы за души их умерших отцов? Разве они не присылали мне те самые подарки, которые по таким случаям они обязаны давать своим священникам, потому что, как они писали, я знал Веду лучше, чем их собственные священники? Разве они не прислали мне священную брахманскую нить, которую я так же горжусь носить, как и любое более блестящее украшение?

Вот письмо, которое я получил несколько лет назад, прекрасно отпечатанное золотом:

«Глубокоуважаемый сэр, по случаю церемонии Шраддха моего покойного отца, которая отмечалась несколько месяцев назад, среди подношений Адхьяпакам и Ачарьям (учителям) было сделано подношение и Вам в знак признания Ваших выдающихся заслуг перед законами санскритской литературы (sic). Я верю в «Новое откровение» Брахмо-самаджа Индии, которое учит почитанию великих и добрых людей всех стран и религий. Надеюсь, Вы любезно примете отрез шали, отправленный в отдельных посылках, и произнесете свое благословение как за меня, так и за дух моего достопочтенного отца на небесах».

Было ли это очень неправильно или кощунственно с моей стороны? Я приведу несколько предложений из письма, которое написал в ответ:

«Я глубоко сочувствую Вашей церемонии Шраддха; более того, мне бы хотелось, чтобы в нашей собственной религии было нечто подобное. Хранить память о наших родителях, чувствовать их присутствие во время великих жизненных испытаний, руководствоваться тем, что, как мы знаем, они хотели бы видеть в наших поступках, и стараться чтить их имя, показывая, что мы являемся достойными его носителями, — это и есть церемония Шраддха, в которой мы все можем, нет, должны участвовать, какой бы ни была наша религия. Существует реальная, хотя и невидимая связь (танту), которая соединяет нас через наших родителей и предков с Великим Творцом всего сущего, и эта же связь соединит нас через наших детей с самыми далекими поколениями. Если мы знаем это и нам постоянно напоминают об этом такие церемонии, как Ваша Шраддха, мы вряд ли забудем об ответственности, которая лежит на каждом из нас. В этом смысле Ваша Шраддха — это благословение, как для Ваших родителей, так и для Вас самих, и каким бы ни было будущее Вашей религии в Индии, я надеюсь, что это общение с духами Ваших предков, или Питри, всегда будет составлять ее неотъемлемую часть».

Два или три года в Индии, безусловно, доставили бы мне удовольствие, но, не имея возможности пробыть там столько времени, я не стремился туда ехать. Я был вполне удовлетворен той идеальной Индией, которую выстроил для себя — будь то по их книгам или благодаря тем, кто приходил ко мне в Оксфорде. Если моя Индия, как мне часто говорят, — это идеальная Индия, то разве она более идеальна, чем Греция в поэмах Гомера или Италия в стихах Вергилия? То, что является идеальным, не обязательно нереально; оно подобно пейзажу, залитому солнцем. Посмотрите на пейзаж в яркий летний день, купающийся в свете и зелени, а затем — в мрачный мартовский день с его холодными ветрами и облачным небом. Это один и тот же пейзаж, но какой из двух является его истинным обликом? Я не буду здесь говорить о древнеиндийских поэтах, древнеиндийских философах или древнеиндийских героях. Я чувствую, и мне хотелось бы, чтобы мои друзья чувствовали вместе со мной, что страна, которая даже в эти негероические дни смогла породить Раммохана Роя, Кешаба Чандера Сена, Малабари и Пандиту Рамабай, не является страной, приходящей в упадок, но может с надеждой смотреть в светлое, солнечное будущее, так же как может с удовлетворением и даже гордостью оглядываться на четыре тысячи лет своей отнюдь не бесславной истории.

Я никогда не расточал чрезмерных похвал индийской литературе и не чувствую себя ответственным за то, что наполнил умы местных ученых преувеличенными представлениями о ее ценности. Ее ценность для нас велика, но главным образом с исторической точки зрения, и именно это так трудно понять местным ученым. Неудивительно, что после того, как Гёте расточил столь превосходные похвалы санскритской пьесе «Шакунтала», индусы стали говорить о своем Калидасе как о равном Шекспиру. Они забывают, что Гёте удивила не только красота поэзии Калидасы, сколь бы великой она ни была, но и ее древность, а также тот факт, что столь утонченная поэзия могла существовать там, где ее меньше всего ожидали, и в то время, когда она не могла сравниться с поэзией любой другой страны.

Индийская теософия.

Пустые панегирики всегда следует осуждать, и я боюсь, что большой и непоправимый вред был нанесен, например, мадам Блаватской и ее друзьями, которые отправились в Индию, не зная санскрита и санскритской литературы, и которые годами провозглашали всему миру, что индуистская философия, в частности философия Веданты и буддизма, которые они не всегда тщательно различали, бесконечно превосходит все философии Европы, что брахманы даже в наши дни являются хранителями первобытной мудрости мира и что благодаря объединенным усилиям мадам Блаватской и Даянанды Сарасвати в Индии и Европе взойдет новая теософия, которая затмит все прежние системы мысли. Бедный Даянанда Сарасвати понятия не имел, что задумала мадам Блаватская; но, хотя он на время был сбит с толку непривычной лестью, расточаемой ему, и чрезмерным почитанием, оказываемым ему европейцами, он вскоре пришел в себя и отказался иметь что-либо общее с польской пророчицей и ее причудами.

Мадам Блаватская, безусловно, могла бы совершить доброе дело, если бы объединилась с действительно учеными пандитами, знакомыми с шестью системами индуистской философии; да и для человека, наделенного столь необычайными, если не чудесными способностями, какими, как говорили, она обладала, не составило бы труда освоить грамматику санскрита. Но каков был результат всех ее трудов? Индийская философия обрела несколько фанатичных последователей, но истинное учение Бадараяны и Капилы было скорее омрачено, чем прояснено тем, что его смешали с жалкими и презренными фокусами. Против благородных философий Веданты, Санкхьи и Йоги были возбуждены новые предрассудки, на устранение которых уйдут многие годы. Почему бы не взять авторитетные тексты этих систем, многие из которых были переведены на английский и немецкий языки, и не представить их основные доктрины в ясной и понятной форме философской общественности Европы? В этой философии, как и в Махатмах, сведущих в ней, нет никакой тайны. В их учении нет ничего эзотерического; все открыто для тех, кто должным образом квалифицирован и заслуживает доверия. Их Упанишады и Даршаны можно изучать точно так же, как философии Платона или Декарта — более того, даже лучше, потому что каждый из их постулатов был изложен в их Сутрах гораздо яснее и определеннее индийскими философами, чем Платоном или Гегелем. Поэтому трудно не рассердиться, когда видишь, как возвышенные взгляды этих древних философов опускаются до уровня туманных галлюцинаций и становятся абсурдными из-за смешения с вульгарными трюками. «Corruptio optimi pessima».

Меня часто упрекали за резкие суждения, которые я высказывал в адрес мадам Блаватской и ее друзей. Мне говорили, что она и ее друзья принесли пользу, пробудив новый интерес к их древней философии среди народа Индии и привлекая к ней внимание европейских мыслителей. Если это так, пусть это будет им в заслугу; но я убежден, что ничего хорошего никогда не выходило из того, что не является совершенно честным и прямолинейным; и какой зловещий свет был пролит на Теософское общество в Адьяре! Нет оправдания таким вещам, какими бы благими ни были намерения, и даже сейчас, когда я вижу благонамеренных людей, подобных Вивекананде, проповедующих доктрины Упанишад, Бадараяны и Шанкары в Америке и обретающих, как я читаю, многочисленных новообращенных, мне все еще кажется, что я время от времени улавливаю нечто от старой закваски Блаватской, которая еще не была полностью отброшена. Ведантизм не нуждается в рекламе, в атрибутах, в трюках. То, что нам нужно, — это историческое и критическое рассмотрение, точно такое же, как то, что было применено к Платону и Аристотелю.

Когда я видел сотни людей, бегущих за мадам Блаватской и ее апостолами, в то время как на тексты и превосходные переводы философских Сутр едва ли кто обращал внимание, мне часто приходила на ум старая восточная история. Эта история — всего лишь иллюстрация, Дриштанта, но она полна истины.

«Один человек обладал удивительной способностью хрюкать в точности как свинья, настолько, что всякий раз, когда он хрюкал там, где паслись свиньи, они все поворачивались, чтобы посмотреть, не появился ли в их стаде новый член. Слава об этом человеке распространилась повсюду, и он отправился в турне, чтобы зарабатывать деньги своим искусством. Куда бы он ни приходил, он воздвигал пандал и продавал входные билеты, которые очень быстро раскупались, настолько велико было желание людей услышать, как он хрюкает. Пока он зарабатывал деньги в одной деревне, мимо проходил мудрец со своими учениками, и ему пришло в голову, что он может преподать им хороший урок с помощью этого случая. Соответственно, он приказал воздвигнуть небольшой пандал и объявил, что здесь можно будет услышать даже лучшее хрюканье, чем в другом пандале, причем бесплатно. Люди, естественно, очень хотели услышать это и посетили его. Мудрец привел к ним настоящую свинью и, слегка сжав ее, заставил хрюкнуть. Действительно, хрюканье было намного лучше, чем у человека, но люди воскликнули: «Фу, и это все? Мы слышим это каждый день, но что в этом такого? В этом нет ничего удивительного», — и ушли. Мудрец сказал: «Вот прекрасный урок для нас. Мы редко заботимся о реальности, но всегда гонимся за подражанием». Вот почему существует даже этот мир, который является лишь подражанием, отражением в искажающем зеркале Майи великого Атмана. Никакой внешней помощи не требуется, чтобы увидеть Я, но мало кто заботится об этом, и даже если вы будете настойчиво рекламировать это, никто не придет к вам, кроме тех, кто любит истину ради самой истины. Поразмыслите над этим».

Эта история — всего лишь притча, и как таковая она никого не может обидеть. Во всяком случае, если кто-то и мог бы жаловаться, так это владелец настоящей свиньи, а не простой подражатель. Я никогда не видел мадам Блаватскую. Она однажды грозилась приехать в Оксфорд, чтобы встретиться со мной и посрамить меня, но так и не сделала этого. Хотя она проповедовала студентам в Баллиоле, она никогда не приближалась ко мне. Именно моя любовь к подлинной индийской философии побудила меня протестовать против того, что, как я знал, было лишь пародией на философию Веданты, Санкхьи и Йоги. Если даже в этой искаженной форме индийская философия нашла друзей в Индии и Европе благодаря ее проповедям, я вполне доволен, но Satyam paramo dharmah, «Истина — высшая религия» или высшая добродетель, и я глубоко убежден, что ничто не может процветать долгое время, если оно смешано с преувеличением или неправдой. Если правильно и является нашим священным долгом протестовать против глупых искажений нашей собственной религии, почему следует позволять оставаться без ответа искажениям индуистской религии и индуистской философии?

Из того, что я видел и читал о Вивекананде и его коллегах, они кажутся мне искренне стремящимися к совершению добрых дел, и я чувствую то же самое по поводу пропаганды, проводимой Дхармапалой в пользу буддизма. Она честна, бескорыстна, свободна от жонглирования. Вивекананда и другие последователи Рамакришны должны, однако, научить своих последователей различать пылкие высказывания их учителя, Рамакришны, восторженного Бхакты (преданного), и ясный, сухой стиль Сутр Бадараяны. Дух Веданты присутствует, но форма часто становится слишком расплывчатой и преувеличенной, чтобы дать нам представление о том, каким должен быть истинный Джнянин (знающий). Однако до тех пор, пока эти преданные проповедники остаются верны Упанишадам, Сутрам и признанным комментариям, будь то Шанкары или Рамануджи, я желаю им всех успехов, которых они заслуживают своей бескорыстной преданностью и высокими идеалами.

Мои индийские корреспонденты.

Если бы я опубликовал любое из бесчисленных писем, которые получаю от неизвестных корреспондентов со всех концов Индии, некоторые из которых написаны на английском, другие на санскрите, они удивили бы многих читателей тем, насколько нынешняя политическая, философская и религиозная атмосфера в высших классах индийского общества похожа на нашу собственную. Мои индийские друзья интересуются теми же вопросами, что и мы, и они часто отсылают нас к своим собственным древним философам, которые обсуждали те же вопросы много веков назад. Многие из них прекрасно читают и пишут по-английски, хотя в их вопросах есть определенная прямота, которая удивила бы нас в Англии.

Пока я пишу эти строки, на моем столе лежит письмо, подписанное рядом индийских джентльменов, еще не отвеченное, и, если принять во внимание характер вопросов, вероятно, останется без ответа еще некоторое время. Для нас некоторые из этих вопросов звучат, безусловно, очень поразительно, но они тем не менее интересны, потому что показывают нам проблемы, над которыми размышляет индийский ум и которые для многих из них подобны хлебу насущному. Мы сами более склонны подавлять вопросы такого рода или говорить словами сэра Филипа Сидни: «Разум не может проявить себя более разумным, чем перестав рассуждать о вещах, лежащих выше разума». Для индийских мыслителей, однако, кажется, нет таких областей, к которым нельзя было бы подойти и которые нельзя было бы постичь человеческим разумом.

Вопросы, на которые мои неизвестные друзья хотят получить мой ответ и, вероятно, ожидают его с обратной почтой, таковы:

(1) Каково Ваше мнение относительно Бога и души? Является ли последняя отражением первого, или одно совершенно отделено от другого?

Афанасий, возможно, ответил бы на такой вопрос, но как могу я?

(2) Если говорится, что и Бог, и душа были разделены с самого начала, то как, когда и откуда последняя поражается Кармой (действиями и их результатами), которые причиняют печальные страдания каждой отдельной душе?

(3) Является ли Вселенная вечной и самосущей, или она была создана кем-то?

(4A) Принимая как должное, что существует некто, кого следует считать Творцом Вселенной, мы хотим знать, каков был период творения и как долго оно продлится; чем оно было вначале и чем будет впоследствии? Создал ли Творец всех существ (старых и молодых, детей и родителей) в одно мгновение, или Он создавал их последовательно? Были ли мужчина и женщина созданы одновременно или один за другим?

(4B) Даровал ли Творец награды за действия людей в прошлой жизни, или Он создал их свободно по Своей воле? Является ли Он Дарующим награды, Правителем Вселенной или просто Творцом?

(4C) Как же тогда получилось, что Бог создал богатых и бедных, счастливых и печальных? Какие действия могли привести к таким результатам?

(5) Что представляет собой реальная материя пяти элементов — земли, воды, огня, воздуха и эфира, а также души? Каково происхождение мельчайших атомов (параману) и времени?

(6) Существует ли какой-либо метод, при применении которого мы избавимся от тревог и невзгод этого мира и с помощью которого мы сможем достичь Нирваны?

(7) Каково происхождение идолопоклонства? Хорошо ли это или противоречит Священным Книгам?

(8) Был ли буддизм ответвлением джайнизма, или наоборот? Или обе религии возникли независимо с незапамятных времен?

(9) Кем были составлены Веды и о чем они повествуют?

(10) Куда уходит душа после смерти? Существует ли какой-либо рай или ад, в котором предстоит вкусить награды за действия, как добрые, так и злые?

Мои корреспонденты, которые, очевидно, являются людьми просвещенного ума, описывают себя просто как торговцы тканями. Я ничего больше о них не знаю, но из их письма мы можем узнать, каков тот невидимый поток мысли, протекающий через Индию. Они, по-видимому, принадлежат к секте Дигамбара религии джайнов. Сомневаюсь, чтобы какие-либо английские торговцы тканями обратились к Дж. С. Миллю или Дарвину за решением таких метафизических трудностей. Мы можем считать такие вопросы неразумными, только мы не должны воображать, что, раз мы не говорим об этих загадках, мы сами их решили. Более того, может быть полезно время от времени напоминать себе о пределах нашего знания, чтобы не слишком доверять всезнанию наших собственных философов.

Мне часто бывает стыдно, что я не могу ответить на такие письма. Но прежде всего, позвольте мне заверить моих любезных корреспондентов, что я не всеведущ и никогда не претендовал на это. По некоторым вопросам, которые они мне задают, их собственные философы сказали все, что можно было сказать, даже больше, чем наши собственные. Но пусть они также учтут, что при всем моем желании у меня не осталось бы времени на мои собственные исследования, если бы я попытался вступить в обсуждение таких проблем, которые ставят передо мной мои неизвестные друзья в Индии и других местах. Каждый, кто пишет мне, по-видимому, воображает, что он единственный, кто это делает. Если бы они увидели хаос неотвеченных писем на моем столе, они бы поняли, что я не преувеличиваю, и поняли бы, что для любого человеческого существа физически невозможно ответить на все письма, адресованные мне. У жизни есть свои пределы, у каждого дня есть свои пределы, и один час из двадцати четырех вполне можно было бы оставить старому человеку для мечтаний, для оглядки на прошедшие годы и ушедших друзей, и для взгляда вперед, на ту жизнь, для которой наше пребывание на земле, как он думает, является лишь коротким прелюдием.

В одном отношении, как я отмечал ранее, индийцы очень характерно отличаются от нас. Они очень свободно выражают свои чувства, будь то любовь или восхищение, и даже когда им приходится выражать свое неодобрение, они делают это самыми мягкими и наименее оскорбительными словами. Некоторые из них неоднократно выражали мне свое удивление, нет, отвращение, грубостью и вульгарностью некоторых санскритологов в их литературных спорах. Некоторые люди могут назвать восточную мягкость и вежливость лестью, некоторые — нечестностью, и для нас это, безусловно, было бы так. Однако даже во французском и итальянском языках есть некоторые выражения, которые мы не использовали бы в английском и которые при переводе на английский звучат для нас нереально и преувеличенно, в то время как их неиспользование во французском языке означало бы недостаток вежливости. Мы не так легко очаровываемся или восхищаемся, и мы не всегда преданные слуги, но в то же время я должен признаться, что наше «искренне ваш» звучит почти грубо в ответ на красноречивое завершение писем наших французских друзей. Но хотя я полностью признаю, что из панегириков, адресованных нам нашими индийскими корреспондентами, следует делать значительные вычеты, было бы неправильно обвинять их в преднамеренной неискренности. Если их панегирики иногда кажутся очень близкими к апофеозу, мы не должны забывать, что их Девы или боги, в конце концов, не рассматриваются как нечто экстраординарное.

Я должен упомянуть по крайней мере один случай, когда я был приятно удивлен полной искренностью одного из моих индийских корреспондентов, который, безусловно, имел в виду гораздо больше, чем сказал. Махараджа Визианаграма написал мне несколько лет назад, выразив желание иметь копию моего издания «Ригведы» в шести томах. Оно было опубликовано за 15 фунтов стерлингов, но когда я обратился к букинисту, он запросил 24 фунта и сказал мне, что полные экземпляры книги становятся очень редкими. Вскоре после этого Махараджа снова написал, прося букиниста прислать ему второй экземпляр, но его агент в Англии сообщил ему, что он не может достать полный комплект ни за какие деньги. Махараджа написал, чтобы спросить меня, почему я не выпускаю новое издание, и мне пришлось рассказать ему, каковы будут расходы на печать такой работы, и что, хотя я с радостью отдал бы свой труд даром, я не могу найти издателя в Англии, даже университетское издательство, чтобы взяться за такую работу. Индийское правительство годами использовало первое издание для подарков в Европе и Индии, и хотя таким образом оно полностью возместило первоначальные затраты, оно не было склонно рисковать со вторым изданием. После этого Махараджа, который до сих пор расточал самые щедрые похвалы этой работе, показал, что похвала, которую он ей воздал, была не просто пустой похвалой, а действительно искренней. Рассказав мне, что сказали ему его пандиты, и прислав мне в подарок несколько ценных рукописей, которые они подготовили для меня, он предложил сам оплатить печать нового издания, если я возьму на себя труд по пересмотру текста.

Я с готовностью принял это, и за два года, с 1890 по 1892, в Оксфорде вышло новое, и, надеюсь, более правильное издание в четырех больших томах. Махараджа заплатил издательству не менее 4000 фунтов стерлингов. Впоследствии я узнал, что этот индийский дворянин вовсе не был ученым, антикваром или богословом; напротив, он был светским человеком, очень любившим скачки и охоту. Однажды, как мне рассказывали, он отличился тем, что въехал верхом по лестнице на самую крышу своего дворца. Когда в одном из моих последних писем я спросил его, что побудило его потратить такую огромную сумму на «Ригведу», он ответил, что Индии нужна своя Библия, и добавил: «Это может принести мне пользу в будущем». Это будущее наступило раньше, чем он ожидал. Он умер сравнительно молодым человеком, и пока жива Веда, его имя, безусловно, не будет забыто. Веда живет уже четыре тысячи лет, или, согласно индийским представлениям, она существовала от вечности. Четыре тысячи лет — это лишь малая часть вечности, но много ли книг, которые просуществовали или просуществуют четыре тысячи лет? Я должен добавить, что его щедрость не ограничилась оплатой расходов на работу, но он предоставил в мое распоряжение большое количество экземпляров, что было больше, чем я ожидал или заслуживал. Много ли махараджей или заминдаров в Европе, которые потратили бы такую огромную сумму на новое издание Библии или, по сути, любой другой важной книги? Стал бы какой-нибудь ученый даже думать об обращении к миллионерам Англии или Америки с просьбой помочь ему в издании старой забытой книги, если бы это «принесло им пользу в будущем»? Как бы то ни было, я узнал, что индусы не просто высокопарны, но что они могут совершать и великие дела, когда представляется возможность.

Если я заканчиваю здесь список моих индийских друзей, то не потому, что у меня больше нет имен. Недавно у нас вышла книга под названием «Представительные индийцы» (Representative Indians), написанная К. П. Пиллаи в 1897 году, содержащая биографические очерки тридцати шести выдающихся индусов и парсов. Многих из них я знал или переписывался с ними, но об их чувствах, их надеждах и разочарованиях я знаю мало. Подводное течение их жизни, более глубокие мотивы их действий находятся под своего рода «пурдой», и мы почти никогда не получаем ни автобиографических признаний, ни откровенных мемуаров. Это прискорбно и, естественно, лишает воспоминания об индийских друзьях значительной части того человеческого интереса, который каждый чувствует, когда мельком видит более интимную жизнь выдающихся личностей. Мы редко слышим доброе или остроумное изречение от индуса, подобное тем, что мы имеем в большом количестве от английских, немецких или французских государственных деятелей или поэтов. Народ Индии по-прежнему остается для нас глубокой тайной, и если мне удалось приподнять завесу лишь над небольшой частью их сокровенных мыслей и чувств, если здесь и там я помог превратить простое любопытство к ним в теплое человеческое сочувствие, мои воспоминания выполнят свою истинную цель. В некоторых отношениях, и особенно в отношении величайших вещей (τὰ μέγιστα), Индия может научить нас столько же, сколько Греция и Рим, я бы даже сказал — больше. Мы не должны забывать, конечно, что мы являемся прямыми интеллектуальными наследниками греков и что наша философская валюта взята из капитала, оставленного нам ими. Наши вкусы привыкли к пище, которую они поставляли нам с самого детства, и поэтому все, что приходит к нам сейчас из мыслительных шахт Индии, обычно откладывается в сторону как нечто любопытное или странное, будь то в языке, мифологии, религии или философии. Но как бы чуждой ни казалась нам индийская мысль, она заняла важное место в развитии человеческого рода, и этот рост важен, происходил ли он на берегах Илисса или на берегах Ганга. В Индии мы все еще видим, так сказать, последние следы первобытного удивления перед этим миром. Их ранние мыслители, кажется, все еще чувствуют себя в нем чужими, в то время как греки и римляне чувствуют себя совершенно как дома в своем маленьком мире. Нет сомнения, что греки, как и индийцы, видели загадки мира, были озадачены ими и пытались их решить. Но в то время как греки и римляне, а позже и ведущие народы Европы, перешли к своей практической работе в жизни, индийцы, по крайней мере ведущие мыслители среди них, никогда не чувствовали себя вполне непринужденно даже в своих прекрасных лесах, у своих могучих рек или в тени своих гигантских снежных гор на севере. Они никогда не заботились так сильно об этом отрезке жизни на земле, как греки. Поэтому они никогда не довели политическую жизнь до полного развития, как греки и римляне; они никогда не стремились завоевать то, что не было их, или управлять миром, который они завоевали; они также, подобно евреям, не рассматривали точное исполнение закона как высшую цель своей жизни на земле. Даже проходя через этот мир, их глаза были вечно устремлены в Запредельное. Они стремились пронзить темную крышу своих лесов, дойти до далеких истоков своих рек и превзойти даже снежные пики Гималайских гор. Их сердца никогда не могли забыть жизнь, которая осталась позади них, а их умы были вечно устремлены на жизнь, которая должна была наступить.

Старые вопросы «Откуда?», «Почему?» и «Куда?» очаровывали и порабощали их мысли. У них, возможно, мало практической мудрости, чтобы научить нас, ибо они уделяли мало внимания искусствам мира и войны. Но, хотя они в результате стали легкой добычей для своих соседей, у них тем не менее было то, чего не было у их варварских завоевателей. У них был свой взгляд на мир, и этот взгляд, каким бы отличным он ни был от нашего, заслуживает того, чтобы мы внимательно и серьезно к нему присмотрелись. Что бы мы ни думали о мире, который они выстроили для себя и в котором они жили, их представление о Божестве, безусловно, выше, чище и последовательнее, чем у греков, римлян и евреев. Они прошли через политеизм, генотеизм и монотеизм и пришли, наконец, к тому, что обычно называют пантеизмом, но пантеизмом, очень отличным от вульгарного пантеизма. Они начали с твердого убеждения, что то, что мы подразумеваем под Богом, должно быть Существом без второго, без начала и конца, без каких-либо ограничений. Все, что есть или кажется, назовите это разумом или материей, человеком или природой, может иметь только одну субстанцию, одну и ту же, как бы мы ее ни называли: Бог или Брахман, Абсолют или Верховное Существо. Они никогда не говорят, подобно другим пантеистам, что все в этом феноменальном мире есть Бог, но что все имеет свое бытие в Боге.

Как произошел переход от реального к феноменальному, или, как мы говорим, как был создан мир, они могут сказать нам так же мало, как мы им. Они просто указывают на тот факт, что это произошло, что это есть, что для нас это есть и может быть не чем иным, как феноменальным, но что феноменальное не могло бы даже казаться существующим без реального, стоящего за ним. Чтобы вернуть феноменальный мир к его реальности, они утверждают, что все, что нужно, — это знание или философия, которая разрушает то всеобщее Неведение, которое заставляет нас всех принимать феноменальное за реальное, объективное за субъективное. Их философия — это главным образом Веданта, хотя другие системы также преследуют ту же цель. Каждый человек по своей субстанции или по своему «я» тождественен Богу, ибо чем еще он мог бы быть? Если они говорят, что каждый человек есть Бог, это, несомненно, оскорбило бы нас, но то, что человек и все остальное имеет свое истинное бытие в Божестве, — это совсем другой вид пантеизма. Обрести вновь это полное самосознание или богосознание, вернуться к Богу, разрушить искусственную стену, которая, казалось, отделяла человека от Бога, — вот высшая цель индийской философии, и в той или иной форме эти мысли постепенно пропитали все слои общества, от самых высоких до самых низких.

Чтобы иметь возможность оценить истинную ценность Веданты, мы должны изучить ее развитие в Упанишадах и в подробных рассуждениях Веданта-сутр и их комментариев. Несомненно, они порой очень утомительны и для нас, в наш век, часто могут казаться детскими и бесполезными. И все же ведантистский взгляд на мир имеет право претендовать на такое же внимание, как и взгляд Гераклита, Платона, Спинозы или Канта. Он настолько же истинен и настолько же ложен, как и любая из этих философских интуиций, но он обладает своей собственной привлекательностью, которая удерживала лучшие умы Индии в плену на протяжении поколений и будет продолжать делать это в грядущие века.

Более того, поскольку у нас всегда были платоники, спинозисты и кантианцы, придет время, нет, оно уже пришло, когда европейские философы попытаются взглянуть на мир также и через очки Веданты. Хорошо известно, что Шопенгауэр, не последний мыслитель современности, провозгласил Веданту, как она преподается в Упанишадах, «продуктом высшей мудрости» (Ausgeburt der höchsten Weisheit). Не могут ли эти слова заставить других философов призадуматься, прежде чем отвергать как детскую философию, которую Шопенгауэр поставил выше философии Джордано Бруно, Мальбранша и Спинозы?

Индию следует познавать не извне, а изнутри, и потребуется много времени и гораздо более способные руки, чем мои, прежде чем мы действительно узнаем, чем Индия должна была стать в развитии человечества. Генрих Симон очень верно заметил: «Наша история жалка, потому что у нас нет биографий... Если жизнь человека лежит передо мной изо дня в день во всех его действиях и всех его мыслях, насколько они могут быть представлены внешне, я получаю лучшее представление об истории времени, чем из самого лучшего общего ее изложения». Что мы хотим знать, так это то, как выдающиеся люди Индии впитывали Веданту и как принципы, которые они впитали из этого источника, влияли на их жизни, их действия и их мысли. У нас философия всегда остается чем-то второстепенным. Наша опора — религия и этика. Но у индусов философия — это жизнь во всей ее серьезности, это лишь другое название религии, в то время как морали отведено место как существенному предварительному условию для всякой философии. Большинство наших величайших философов и их последователей, кажется, ведут две жизни: одну — какой она должна быть, другую — какой она есть. Один из наших величайших философов, Беркли, прекрасно знал, что такое мир, но он жил как епископ, не заботясь о нереальном характере всего, с чем ему приходилось иметь дело. Были случаи и истинных ведантистов, которые вели полезную, активную жизнь в качестве министров и организаторов государств, но тот, кто постиг высшие истины Веданты или был постигнут ими, немедленно устремляется в уединение лесов, ожидая там решения всех загадок, совершенной свободы и, в конце концов, самой истинной свободы из всех — смерти — Θανοῦμαι καὶ ἐλευθερήσομαι.

МОИ ИНДИЙСКИЕ ДРУЗЬЯ. IV.

Веда.

Мы больше не живем во времена, когда глава крупной издательской фирмы спросил бы ученого, предложившего перевод Веды, как, я знаю, спрашивали покойного профессора Г. Х. Уилсона: «Но что, во имя всего святого, такое Веда, или то, что вы называете Ригведой?» Но тем не менее, несмотря на прошедшие с тех пор годы, мне все еще время от времени задают тот же вопрос, и я признаюсь, что не могу ответить на него в двух словах.

Я не удивился бы, если бы даже некоторые из тех, кто оказывает мне честь, читая мои «Воспоминания о старых добрых временах» (Auld Lang Syne) и кто в этом томе воспоминаний о моих индийских друзьях так часто встречал имя Веда, сказали бы про себя: «Что, во имя всего святого, может значить эта Веда, которой этот заблуждающийся человек посвятил всю свою жизнь?» Мне уже задавали такой вопрос, и, возможно, не будет неразумным, если я попытаюсь ответить на него здесь. Ведь, в конце концов, разве Веда не была первым из моих индийских друзей? Разве не она была мостом, который привел меня с Запада на Восток, из Греции и Италии в Индию, нет, из Дессау в Оксфорд, из Германии в Англию? Что бы другие люди ни говорили о заблуждающемся человеке, который пожертвовал всем ради Веды, я все еще считаю Веду одним из своих лучших друзей, и иногда сожалею, что мои обязанности профессора сравнительной филологии в Оксфордском университете в последние годы отвлекли мою полную преданность от нее. Что же такое Веда?

Веды, какими мы их обладаем, представляют собой четыре систематически организованных собрания гимнов и стихов, и «Веда» часто используется в значении этих четырех Вед, взятых вместе. Первая и самая важная Веда — это Ригведа, которую часто, и не без доли истины, называли единственной истинной Ведой. Она содержит 1017, или, с некоторыми дополнениями, гимнами Валакхилья, 1028 гимнов, каждый из которых в среднем содержит около десяти стихов. Все они обращены к Деватам, или божествам, и любой предмет, к которому обращены эти гимны, вплоть до луков, стрел и камней, считается ipso facto Деватой, в то время как поэт называется провидцем или Риши. Метры многочисленны и строго регламентированы, хотя в них больше свободы, чем в более поздней искусственной поэзии Индии.

Гимны Ригведы предназначались для чтения во время жертвоприношений, и это, несомненно, объясняет их бережное сохранение на протяжении многих веков посредством строго регламентированной устной традиции.

Вторая, Самаведа, представляет собой гораздо меньшее собрание гимнов, большинство из которых заимствовано из Ригведы, но они отличаются по характеру, поскольку предназначались для пения во время древних жертвоприношений.

Третья, Яджурведа, состоит из жертвенных формул и стихов, которые должны повторяться вполголоса классом жрецов, которым поручалась главным образом ручная работа, необходимая для совершения жертвоприношений.

Четвертая, Атхарваведа, вероятно, собранная в более позднее время, содержит, помимо многих гимнов из Ригведы, большое количество народных стихов, используемых в магических и лечебных целях, некоторые из них, возможно, весьма древние, особенно если мы примем принцип, что все, что очень глупо, обязательно очень старо.

Взятые в целом, эти гимны, особенно гимны Ригведы, безусловно, старше любой другой поэзии, которой мы обладаем в Индии, более того, старше любого литературного произведения, которым мы обладаем у любого из арийских народов Азии или Европы. Их подлинный интерес, однако, заключается не только в их возрасте, но и в простоте и естественности их поэтических обращений к самым поразительным явлениям природы, которыми арийские поселенцы были окружены в Индии и в которых и за которыми они признавали невидимых агентов, мощно влиявших как на их физическую, так и на их моральную жизнь.

Если все книги имеют свою судьбу, то старейшая книга мира, Веда, безусловно, имела самую необычайную судьбу. О ее существовании знали, и люди начали писать о ней задолго до того, как ее увидел или подержал в руках хоть один европеец. Я помню, как барон Бунзен рассказывал мне, что его главной целью при организации поездки в Индию со своим учеником, мистером Астором, было увидеть, действительно ли существует такая книга. Консультируясь с Lettres édifiantes, он мог бы знать, что она существует как реальная книга и что ее видели и держали в руках некоторые католические миссионеры в Индии. Но хотя ее видели, ни одной строки из нее никогда не было опубликовано, тем более переведено, потому что местные ученые, какими бы готовыми они ни были помочь миссионерам и другим в чтении Законов Ману, Махабхараты и Рамаяны, были решительно не склонны помогать им в понимании Веды. На то, несомненно, было много причин, одной из которых, возможно, было то, что в начале этого века было мало, если вообще были, брахманов, способных перевести Веду самостоятельно. Было много тех, кто знал ее или большие ее части наизусть и мог читать гимны на жертвоприношениях и общественных или частных собраниях, но они даже не претендовали на то, что понимают ее. Они гордились тем, что знают ее наизусть и по звуку, и были некоторые, кто действительно думал, что гимны потеряют свою магическую силу, если их будет читать тот, кто понимает их смысл. Рукописи никогда не были очень многочисленны, и даже когда одна из них попадала в руки европейцев, они вскоре обнаруживали, что без комментариев гимны ставили в тупик все попытки перевода.

В течение всего этого времени о Ведах распространялись самые преувеличенные представления. Сами брахманы заявляли, что они содержат древнейшее божественное откровение, что они не являются сочинениями человеческих авторов, а являются делом Брахмана, Верховного Духа, который открыл их вдохновенным мудрецам или Риши, провидцам. Европейские ученые на время были увлечены надеждой, что найдут в этих Ведах, если не лепет питекантропов, то, по крайней мере, самые ранние вспышки мыслей пробуждающегося человечества, слабые отголоски первобытной мудрости, восходящей к самому началу человеческой жизни на земле, «когда утренние звезды пели вместе и все сыны Божии восклицали от радости».

Когда наконец были опубликованы не только тексты, но и огромный санскритский комментарий к самой важной из них, Ригведе, люди начали видеть, что в ведийских гимнах мало первобытной, таинственной мудрости, а лишь самые простые мысли, которые должны были проходить через умы Риши, когда они начинали размышлять о великих явлениях природы, которые каждое утро и вечер, каждую весну и зиму разворачивались перед их глазами. Для такого рода поэзии не требовалось никакого сверхчеловеческого откровения. Ничто не могло быть яснее того, что постоянными темами этих ведийских песен были восход солнца и утро, день и ночь, земля и реки, штормы, молнии, дождь, закат и ночь. Даже это одно время упорно отрицалось писателями, которые не знали санскритского алфавита. Но что еще могло интересовать древних Арьев? Правда, даже сами брахманы протестовали против западных ученых, чьи переводы, казалось, сводили их священные гимны к низкому уровню простых описаний природы. Мы не являемся и никогда не были, говорили они, просто солнцепоклонниками или огнепоклонниками, или дождь-поклонниками, но солнце, огонь и небо были для нас лишь символами Божества, одного и того же Божественного Существа в Его многообразных проявлениях. В некотором смысле они, безусловно, были правы, но я сомневаюсь, что многие из так часто поносимых западных ученых когда-либо отрицали это. Многие вещи должны приниматься как само собой разумеющиеся, и западные ученые, очевидно, считали само собой разумеющимся, что когда ведийские поэты обращали свои гимны к заре, солнцу, небу, штормовым ветрам, земле или дождю, они не имели в виду просто огненный шар, который вставал утром и исчезал ночью, или синее небо, или почву, на которой они стояли, или дождь, который удобрял почву. Сам факт, что они обращались к этим явлениям природы с местоимением второго лица, сразу превращал их в личностей, или в то, что называлось Деватами, божествами, и таким образом оправдывается высказывание одного из их старых грамматиков, Яски, что любой объект, к которому обращаются в этих ведийских гимнах, должен называться его Деватой — или божеством. Позже стало признаваться, что для этого обожествления существовало даже более глубокое основание и что потребности языка, то есть мысли, поначалу не позволяли формировать никакие имена, кроме имен деятеля. Дьяус, муж. род, например, «светящий», был раньше, чем Дьяус, жен. род, «то, что освещается», небо.

Если мы возьмем некоторые из самых древних и самых популярных ежедневных молитв, используемых в ежедневной Сандхьявандане, мы обнаружим, что одна из них — знаменитая Гаятри, обращенная к Савитри, солнцу:

«Мы медитируем на восхитительный свет божественного Савитри, дабы он пробудил наши мысли».

Этот Савитар, солнце, разумеется, нечто большее, чем огненный шар, поднимающийся из-за моря или из-за холмов, но тем не менее реальное солнце служит символом, и именно этот символ подсказал просящему божественную силу, проявленную в солнце. Поэтому почти все, что можно было приписать солнцу, приписывалось и Савитару; все, что было справедливо для неба, Дьяус (жен. род), считалось справедливым и для Дьяуса (муж. род), Зевса или Юпитера. Еще такой авторитет, как Катьяяна в своем указателе к Ригведе, заявил, что всех богов, к которым взывают в ведийских гимнах, можно свести к трем: Агни, огню и свету на земле; Ваю, воздуху в атмосфере; и Сурье, солнцу на небе, но он добавляет, что все трое в конечном счете означают одно — Праджапати, Владыку творения. А позже он говорит, что существует только одно божество, а именно Великое Я, Махан Атма, и некоторые говорят, что он — это солнце (Сурья), или что солнце — это он. Одна из молитв в Сандхьявандане начинается словами «Asâv Âdityo Brahma», то есть этот Адитья (солнце) есть Брахман, а в Тайттирия-упанишаде (VIII, 8) сказано: «Тот, кто обитает в человеке, и тот, кто обитает в солнце, — одно и то же». Эту же идею можно вывести и из самих гимнов. В X, 158, 1 мы читаем: «Пусть солнце (Сурья) защитит нас с неба, ветер (Ваю) из воздушного пространства, а огонь (Агни) с земли»; тогда как в другом гимне, 115, 1, мы читаем: «Солнце — это Я, или душа всего, что движется и покоится». Здесь мы можем отчетливо наблюдать постепенный переход от видимого солнца к невидимому деятелю солнца, на что могли уйти столетия, и если мы учтем, насколько почти все на земле зависит от солнца в самом своем существовании, мы поймем, как вполне естественный путь вел от солнца, видимого на небе, к солнцу как высшему, верховному, более того, в конечном счете, как единственному божеству. Это религиозное и философское развитие концепции солнца, однако, не препятствовало его одновременному мифологическому росту. Это и есть знаменитая солярная теория, которая, несомненно, была сильно преувеличена, но которая, если ее правильно понимать, допускает, как мы знаем, дешевые придирки, но никогда — опровержение; более того, если ее правильно понять, она на самом деле получила больше поддержки от своих предполагаемых критиков, чем от своих создателей и сторонников. Одним из наиболее понятных имен, данных солнцу, было Ашва, скакун, или Дадхикраван, или Ваджин, конь. И если в одно время солнце было скакуном, то в другое время солнце представлялось приближающимся к людям и стоящим на золотой колеснице, запряженной конями, как в греческой мифологии. Так мы читаем в Ригведе I, 35, 2: «Бог Савитар (солнце), приближаясь по темно-синему небу, поддерживая смертных и бессмертных, прибывает на своей золотой колеснице, взирая на все миры».

Меня уверяли, что шумная канонада, которая годами велась против этого объяснения ведийской и арийской мифологии, на самом деле задумывалась как своего рода салют; но я бы предпочел несколько двадцатифунтовых орудий, чтобы проверить прочность моей укрепленной позиции. Когда меня наконец обвинили в том, что я никогда не обращал внимания на некоторых прославленных критиков, мне показалось вежливым ответить на этот призыв. Но отвечать было практически не на что, потому что между моими критиками и мной было так мало различий. Они, очевидно, думали, что я выступаю против их антропологических теорий, тогда как, напротив, я радовался им всякий раз, когда они опирались на научные доказательства. Я сам пробовал заниматься грамматикой языков могавков и готтентотов, потому что считал грамматику sine qua non мифологии, и меня не сильно беспокоило, когда мои познания в санскрите критиковали те, кто не знал санскритского алфавита. То, что настоящие санскритологи расходились во мнениях по поводу определенных этимологий, было совсем другим делом, и с ними было нетрудно прийти к взаимопониманию. Либо они ошибались в определенных пунктах, либо я, но ни один настоящий санскритолог никогда не присоединился бы к хору тех, кто утверждал, что греческая, латинская и тевтонская мифологии имеют совершенно иное происхождение, чем мифология Вед. Такие вещи проходят и быстро забываются, и никто, кто, подобно мне, помнит времена, когда классические филологи смеялись над Боппом за глупую идею о том, что греческую и латинскую грамматику следует объяснять путем сравнения с санскритом, не был бы сильно обеспокоен теми, кто не краснеет, говоря, что существует только одно состоятельное уравнение между именами классических и ведийских божеств, а именно: Дьяус = Зевс. Но задумывались ли эти бойкие писатели, что на самом деле означало бы такое допущение и как оно вывело бы из строя весь их механизм? Что произошло бы, если бы имя Иеговы или даже Яхве внезапно появилось в Ведах? Думать трудно, но иногда полезно. Такие вещи будут вспоминаться в будущем среди курьезов литературы. Никто не непогрешим, но из того, что мы иногда падаем на льду, не следует, что мы не должны кататься на коньках или даже выписывать фигуры на льду. Есть много работы для тех, кто готов трудиться либо над языком Ригведы, либо над языком маори, но без некоторой грамматической рутины я сомневаюсь, что одни лишь утверждения или повторение чужих мнений действительно продвинут наши знания об origines нашей собственной расы.

Любому, кто прочтет несколько гимнов Ригведы, ясно как день, что они относятся к основным явлениям природы и что в этом отношении они не требуют никаких предпосылок, а понятны любому ребенку. И все же в течение ряда лет раздавались постоянные протесты со стороны некоторых антропологов, которые утверждали, что ведийские гимны современны по духу, современны по языку и современны по своему пантеону, и что этот пантеон не имеет ровным счетом никакого отношения к явлениям природы и не имеет никакой связи с богами других арийских народов, в частности греков, римлян и тевтонцев. Они рассматривали ведийскую религию как последнюю фазу развития, более ранние стадии которого следовало изучать среди диких народов, таких как хорошо известные камиларои, виратури, вайхун и т. д. Забыли ли они об этом? Несомненно, верно, что идеи, выраженные в Ведах, предполагают долгое развитие, даже период дикости, учитывая, что все цивилизованные народы когда-то должны были быть менее цивилизованными, нецивилизованными или даже дикарями. В самих Ведах достаточно пережитков дикости, только это арийская дикость, а не дикость жителей островов Тихого океана, африканских негров или дравидов. Если бы можно было привести хотя бы несколько случаев, когда австралийские чернокожие разделяли какие-либо идеи Вед или демонстрировали схожие идеи, только более дикие, любой истинный ученый приветствовал бы их с распростертыми объятиями. Наши ожидания в этом направлении были очень высоки, и я все еще надеюсь, что со временем они могут оправдаться. Тем временем к счастью, что просто шум против Вед наконец утих, так что теперь люди лишь удивляются, как он вообще мог возникнуть.

Большинство имен ведийских божеств поначалу подразумевали только деятельность, но очень скоро и личность, и, что самое важное, некоторые из них оказались в точности такими же в санскрите, греческом, латинском, немецком и славянском языках, меняясь в каждом из этих языков лишь в соответствии с фонетическими правилами, свойственными каждому из них. Такие словесные совпадения требовали объяснения, и их невозможно было объяснить иначе, как признав, что когда-то существовал период, поистине исторический период, в течение которого создатели этих мифологических имен и верующие в эти физические силы, или, как мы привыкли их называть, эти природные Боги или Девы, все еще жили вместе как один язык, народ или нация. Такое признание, неизбежное в глазах всех истинных ученых, вызвало в то время определенную неприязнь и недоверие среди тех, кто любит пожимать плечами при каждом новом открытии. Забывая о том, что имена собственные во всех языках претерпевают определенные фонетические изменения, которые не применяются к обычным нарицательным, они думали, что могут преуменьшить значение таких уравнений, как Sâramêya = Ἑρμείας, Saraṇyû = Ἐρινύς, Haritas = Χάριτες, указывая на то, что, строго говоря, греческие формы должны были быть Ἑρεμείας и Ἑρινύς, в то время как греческие Хариты, хотя и идентичные по именам, казалось, сопротивлялись всем попыткам проследить их до того же источника, из которого произошли яркие кони бога солнца.

Этот дешевый скептицизм, однако, или, как его теперь называют, эта высшая критика, можно с уверенностью сказать, принадлежит прошлому. Я достаточно стар, чтобы помнить обращение таких гигантов, как Готфрид Герман, Отфрид Мюллер и Велькер, к принципам науки, которым учили Бопп, Гримм и другие. Это был действительно настоящий триумф. В 1825 году Отфрид Мюллер, настоящий основатель научной мифологии (wissenschaftliche Mythologie), мечтал о переводе Ригведы. В 1899 году, когда большая ее часть стала доступна благодаря терпеливым трудам английских, французских и немецких ученых, некоторые писатели, называющие себя мифологами, по-видимому, гордятся тем, что игнорируют существование Вед. Насколько мы продвинулись с 1825 года, можно судить по утверждению, под которым я очень не хотел бы ставить свое имя: «что единственным общепринятым случаем сходства между ведийскими и классическими мифологическими именами был случай Dyaush-pitar, Ζεὺς πατήρ и Юпитер». Неужели Бенфей учил напрасно? Еще в 1839 году Бенфей (Wörterbuch, II, 334) знал, что Ushas = Eos, Agni (огонь) = ignis (там же, II, 217), Sûrya = Helios (там же, I, 458), не говоря уже о более поздних уравнениях, которые, даже если бы они были отвергнуты или опровергнуты, оставили бы общие принципы сравнительной мифологии точно такими же, какими они были пятьдесят лет назад. Неужели все это было забыто или никогда не было выучено?

Открытие ведийской литературы, сохранившей самые ясные следы общей арийской мифологии, даже если бы не сохранилось никакого другого уравнения, кроме Dyaush-pitar = Ζεὺς πατήρ, было действительно открытием нового мира, terra antiquis incognita, и дало нам возможность заглянуть в целый период мысли, реликвии которого нигде больше не могли быть найдены — ни в Греции, ни в Италии, ни в Германии.

Но сколь бы интересными ни были для нас эти ведийские гимны, вопреки, или, я бы сказал, благодаря их простоте и детскости, любой, кто знакомился с ними из первых рук, должен был признать, что они кажутся совершенно непригодными для удовлетворения религиозных потребностей позднего поколения. Они содержат восхваления физических богов, они взывают к их помощи, они возносят благодарность за блага, которые, как предполагается, исходят от них: свет и жизнь от Дьяуса, дождь и пищу от тесно связанной с ним силы, называемой Индрой, тепло и свет от Агни, новую жизнь каждое утро от Ушас или Эос. Все это исторически и психологически полно интереса, но в них мало что есть, кроме редких исключений, возвышенной религиозной мысли, поэзии или философии, и еще меньше записей исторических событий. Кроме того, их язык настолько сложен, что удовлетворительный перевод всей Веды до сих пор является совершенной невозможностью. Это может показаться удивительным в дни, когда иероглифические и клинописные надписи были так легко переведены. Но дело в том, что большинство этих надписей очень прямолинейны, они едва ли содержат условное или относительное предложение. Мы читаем о царях и царях царей, об их битвах из года в год, о городах, которые они основали, о завоеваниях, которые они совершили, о пленниках, которых они увели, о дани, которую они получили, и так далее, и все же даже такие простые утверждения весьма значительно варьируются из года в год в зависимости от того, переводятся ли они смелыми или робкими учеными. Ведийские гимны, напротив, даже когда мы понимаем каждое их слово, остаются очень неясными по своей структуре или построению; и хотя их тексты очень прочно установлены с того времени, как они были впервые записаны и стали предметом самого тщательного грамматического изучения в Индии, еще до распространения буддизма, ясно, что до того времени, когда ведийские тексты существовали только в устной традиции, они должны были подвергаться многим превратностям. Существуют словесные исправления, настолько очевидные, что мы едва можем понять, как могли возникнуть ошибки и как их можно было терпеть хотя бы мгновение. Кроме того, существуют явно старые и новые гимны, однако все они признаны принадлежащими к Ведам с тех пор, как ведийские гимны были систематически собраны.

Попытки перевести ведийские гимны можно разделить на четыре периода. Первый состоял из тех, кто следовал великому санскритскому комментарию Саяны. Этот метод использовали Розен в 1830 и 1838 годах, а затем, в 1850 году, Г. Х. Уилсон. Однако вскоре выяснилось, что, сколь бы полезным, более того, незаменимым ни было традиционное толкование Саяны, во многих местах следовать ему было совершенно невозможно, потому что истинный смысл был слишком ясен, а тот, что принят Саяной, — слишком абсурден. Розен уже очень свободно пользовался привилегией ученого выбирать между тем, что рационально, и тем, что нет. Уилсон имел более сильную веру в Саяну и дал нам в своем переводе традиционную интерпретацию, даже там, где его собственный здравый смысл восставал против нее.

Были и другие, которые впадали в другую крайность и от чистого отчаяния перед комментарием Саяны переводили Веды в соответствии с тем, что, по их мнению, они должны были означать. Ланглуа, профессор красноречия в Париже, проводил этот принцип очень далеко, однако мы видим, что его переводу до сих пор следуют некоторые авторы, пишущие о древней религии и мифологии.

Тем временем медленно завоевывала позиции новая школа, которая придерживалась мнения, что единственный удовлетворительный способ перевода Вед — это прежде всего составить полный Index Verborum, изучить каждое место, в котором встречается одно и то же слово, а затем приписать каждому слову то значение, которое соответствовало бы контексту, где бы оно ни встречалось. Я опубликовал такой Index Verborum в конце моего издания комментария Саяны, и легко увидеть влияние, которое он сразу же оказал на переводы Ригведы, которыми мы обязаны Грассману, Людвигу, Ральфу Т. Х. Гриффиту и другим, кто пробовал свои силы в отдельных гимнах или отдельных стихах. Еще большее влияние оказали санскритский словарь Бётлингка и Рота и ведийский словарь Грассмана, хотя, конечно, ни тот, ни другой не претендовали на то, чтобы дать полный указатель каждого слова и каждой формы в каждом месте, где они встречались.

Метод, который я рекомендовал и которому следовал в опубликованных образцах (в 1859 году в моей «Истории древней санскритской литературы», в 1869 году в «Гимнах богам бури» и снова в «Священных книгах Востока», 1891), был, однако, настолько утомительным, что лишь немногие ученые чувствовали искушение следовать ему. Профессор Рот, ученый, наиболее квалифицированный благодаря своим лексическим трудам для того, чтобы дать нам настоящий перевод Вед, был достаточно честен, чтобы снова и снова говорить, что такая работа принадлежит следующему поколению санскритологов и следующему столетию. Я сам, приняв назначение на новую кафедру сравнительной филологии в Оксфорде, имел другие дела, и после того, как я отдал лучшую часть своей жизни обеспечению материалами, необходимыми для такой задачи, я надеялся, что честолюбие молодых ученых будет пробуждено для того, чтобы взяться за эту, несомненно, трудную, но очень благодарную работу. Я не заходил так далеко, чтобы говорить, как предполагалось, что каждое слово, где бы оно ни встречалось, должно снова и снова прослеживаться каждым переводчиком по всем его тайникам. Значения ряда слов были установлены раз и навсегда, и когда это было так, их, естественно, пропускали как известные каждому санскритологу. Тем не менее, одно лишь физическое усилие по сбору всех параллельных мест стало для меня слишком тяжелым, и мне пришлось неохотно уступить его более молодым и энергичным рукам.

Мы сейчас находимся в начале новой эры в ведийской науке, когда будет опубликована Полная конкорданция, обещанная профессорами Блумфилдом и Ланманом. Это будет гигантская работа, но она действительно является sine qua non для ведийской экзегезы будущего, и мы можем ожидать от нее большой помощи. Но хотя многие места могут быть прояснены путем более полного сопоставления, мое собственное впечатление таково, что из-за влияния долгой устной традиции в наши тексты вкралось огромное количество реальных искажений, которые никакое количество конъектурных исправлений никогда полностью не удалит. Это может звучать очень обескураживающе, но, к счастью, после вычета всего, что безнадежно, остается достаточно из 1017 гимнов, чтобы дать нам то понимание первого развития религиозной мысли в Индии и косвенно среди арийских народов в целом, которое так полно интереса для нас психологически, даже больше, чем исторически. В последнее время было выдвинуто так много противоречивых теорий о происхождении религии, что многим людям должно казаться, что, как и другие начала, начало религии также действительно находится вне нашего понимания. Но это в значительной степени наша собственная вина, потому что философы стремятся открыть происхождение религии, вместо того чтобы довольствоваться изучением происхождения религий или каждой отдельной религии, с которой это возможно сделать, то есть той, от которой у нас есть старые литературные документы. Для этой цели изучение Вед бесценно. Но кто стал бы пытаться открыть происхождение ислама, не изучая Коран? Или буддизма, не зная сутт? Кто стал бы высказывать мнение о начале христианства, если бы не читал Евангелия? Даже тогда хорошо известно, как далеко отстоят Евангелия от Рождества, а Коран — от Хиджры. Но если мы обратимся к религиям греков и римлян, где мы найдем Сивиллины книги, рассказывающие нам об их истинном происхождении? Если до Агамемнона жило много героев, то до Гомера жило много поэтов и пророков; но кто может пронзить жестокую тьму, скрывающую их от наших глаз?

И что нам делать, когда мы имеем дело с религиозными обычаями и мифологическими преданиями диких, нецивилизованных и неграмотных племен? Изучение их языков, несомненно, является огромной помощью для правильного понимания их традиций; и мы не можем быть достаточно благодарны таким людям, как Хан, Кодрингтон, Тригир и другие, которые не уклонялись от этой рутины, прежде чем писать о мифах или обычаях нецивилизованных племен. Самые полезные материалы можно найти там, где сохранилась какая-то народная поэзия до наших дней, как среди маори или некоторых угро-финских племен.

Хорошо известно, сколько труда было потрачено на установление даты и подлинности ведийских гимнов. Их подлинность теперь признана всеми санскритологами. Их дата была определена мной в моей «Истории древней санскритской литературы» (1859) примерно как 1200–1500 гг. до н. э. Но хотя эта дата встретила очень широкое признание, я последний человек, который считает ее твердо установленной, и я снова и снова приводил свои причины, почему я с радостью уклонился бы от силы моих собственных аргументов. Если другие ученые требовали более древнего возраста, 2000 или 5000 лет до н. э., они могут придерживаться этих дат, если смогут подтвердить их какими-либо историческими доказательствами, а не просто своими желаниями; но пока эти догадки находятся вне сферы практической науки, точно так же, как и дата, приписанная вавилонским ученым иммиграции ариев в Индию, столь поздняя, как 500 или, самое большее, 600 год до н. э.!

Но никакие литературные или традиционные документы, которыми мы обладаем, будь то на греческом, латинском или любом другом восточном языке, не говоря уже о варварских диалектах, не приближают нас так близко, если не к происхождению, то по крайней мере к раннему историческому развитию любой из древних религий человечества, как гимны Вед. Если изучение отдельных религий должно предшествовать изучению религии в целом, то нигде мы не можем подойти так близко к происхождению какой-либо отдельной религии, как в гимнах Ригведы. Другие религии могут быть старше, и религия сама по себе может быть непостижимо древней, но ни одна отдельная религия, насколько мне известно, не сохранилась в документах столь древних и столь близких к самой колыбели религии, как та, которую мы видим растущей на наших глазах в Ведах. Пусть те, кто хочет знать происхождение религии a priori, ищут убежища в метафизике; но те, кто хочет понять происхождение одной отдельной религии, не найдут лучшего оракула для консультации, чем поэмы ведийских Риши.

Хронологическая дата ведийских гимнов, определенная одними как 1200, другими как 2000, более того, как 4500 лет до н. э., несомненно, очень неопределенна и может быть не более чем конструктивной. Но хотя египетские и вавилонские даты уходят далеко за пределы любой даты в Индии, мы можем видеть больше реальных начал религии в Индии, чем даже в Египте или Вавилоне. И никто не принял бы принцип, установленный исследователями религии дикарей, что все, что является диким или варварским в религии, должно быть древним. Это большая посылка, которая нанесла бы страшный ущерб нашей хронологии.

Что совершенно ясно, так это то, что между ведийскими гимнами и следующим периодом, периодом прозаических Брахман, лежит огромная пропасть. Гимны трех Вед были не только собраны в том виде, в каком мы их имеем, но уже были наделены божественным авторитетом, который редко приписывается произведениям недавнего времени. Кроме того, ясно, что язык гимнов часто был совершенно неправильно понят авторами Брахман и что на месте старых поэтических сочинений возник новый стиль. Со времени Брахман, которые предшествуют возникновению буддизма (500 г. до н. э.), до наших дней старые гимны Вед сохранили свое уникальное положение в Индии. Наделенные характером божественного откровения, они были для народа Индии тем же, чем Библия была для нас.

И все же как отличается эта Библия Индии от всех других Библий! Несомненно, мы встречаем в Ведах некоторые возвышенные, а также некоторые очень абстрактные идеи, но ее общий характер совсем иной. Она проста, прямолинейна, естественна, без каких-либо попыток систематического изложения, без каких-либо усилий ради поэтической красоты. Когда мы принимаем день и ночь, весну и зиму такими, какими они приходят и уходят, мы найдем в гимнах мысли, которые естественно возникли бы в умах любых неискушенных наблюдателей, чувствовавших, что за видимым миром должно быть что-то, какие-то силы или личности, направляющие ход природы, возможно, даже какая-то сила за пределами сил, которую они называли Девами, или Светлыми. Именно явления, которые повторялись регулярно, запечатлелись в их умах и со временем вызвали идею порядка и закона, пронизывающих всю природу, даже ее грозы и молнии.

Вряд ли найдется язык, в котором солнце и луна, день и ночь, заря и огонь не получили бы своих имен, многие из которых из-за своей множественности почти неизбежно привели к мифологическим метаморфозам. Антропология ясно показала, что идея о том, что исключительные события, такие как метеоры, землетрясения, ураганы, молнии, затмения солнца или луны, послужили первыми импульсами к религии и мифологии, больше не состоятельна, даже если она имеет, или, скорее, кажется, что имеет, часто цитируемую поддержку Сенеки. Если мы можем судить по тому, что наблюдалось среди нецивилизованных, а также цивилизованных народов — ибо даже цивилизованные народы когда-то должны были быть нецивилизованными, — регулярность привлекает внимание в первую очередь, а нерегулярность следует за ней, или, как это было выражено более кратко, боги приходят первыми, дьяволы — вторыми, хотя совершенно верно, что в более поздние времена поклонение дьяволу могло стать более важным или, по крайней мере, более заметным, чем поклонение богам. Об этих так называемых доисторических периодах человеческой мысли, однако, мы всегда должны говорить с большой осторожностью. Мы никогда не должны забывать, что они являются нашими собственными конструкциями и что мы никогда не сможем апеллировать к историческим фактам в поддержку наших теорий. Факты даются нам впервые в течение этимологического периода языков, а затем, но гораздо позже, скудными остатками, которые можно собрать из Священных книг Востока. И здесь ведийские гимны всегда будут занимать свое главное место. Как бы поздно мы ни поместили эту систематическую коллекцию, их сочинение уносит нас далеко за хронологические пределы, достигнутые любыми другими документами. И что придает дополнительный интерес этим ведийским фрагментам, так это то, что они позволяют нам заглянуть в самое раннее развитие не только религии, но и мифологии. Мы видим суеверия, возникающие рядом с религией, демонов рядом с богами, земледелие рядом с охотой, луки и стрелы рядом с каменным оружием (Ашани), таким, которое Индра метал против Вритры в своей борьбе против сил тьмы. Хотя концепция радуги как лука бога неба не встречается в Ригведе, луки и стрелы были хорошо известны почитателям ведийских богов. Наука о мифологии, прометавшись столетиями по океану одних лишь догадок, наконец нашла свой компас. Мы больше не видим в ней, подобно Бэкону, лишь уроки морали под маской басен, или разбитые лучи первобытного откровения, или неправильно понятые фрагменты Ветхого Завета, еще меньше — воспоминания о периоде дикости, которые следует изучать в мифах и обычаях современных дикарей, или пережитки веры в амулеты и магические заклинания, как правило, самый последний результат мифологии в ее историческом развитии, хотя я полагаю, что все еще существуют пережитки защитников каждой из этих освященных временем теорий. Мы знаем теперь, и знаем это главным образом из уроков, преподанных нам Ведами, что наша арийская мифология и в некоторой степени наша древняя арийская религия также взяли свое начало из поэтической интерпретации великих явлений природы, олицетворенных и названных главными действующими лицами вечной физической драмы, разыгрываемой перед нами каждый день, каждый месяц, каждый сезон, каждый год, и мы знаем также, что этот широкий поток мифологии, однажды начавшись, был открыт для множества притоков, суеверий, обычаев, тщетных родословий, колдовства, идолопоклонств всех видов, возникающих ли из фантазий и воображений или из откровенной лжи и обмана. Все эти вещи склонны поглощаться мифологией и должны быть приняты во внимание, когда мы пытаемся провести ее научный анализ. Не следует, однако, полагать, что попытки найти ключ к арийской мифологии в фетишизме, тотемизме, шаманизме и везде, где он не был найден, были полностью потрачены впустую. Разведывательный отряд, даже если он вернется разочарованным, оказал реальную услугу, показав, где врага не следует искать, и эта услуга, безусловно, была оказана исследовательскими группами, которые думали, что могут обнаружить в Африке, Америке или Австралии то, что было под рукой в Индии, Греции, Италии и среди кельтских, тевтонских и славянских народов.

Люди продолжают писать так, как будто вокруг Ригведы все еще существует какая-то тайна. Она могла быть, когда мы начинали, во времена Розена и Бюрнуфа, но ее больше нет. Инструменты есть, все, что теперь требуется, — это честная работа, и ее много, даже если бы у нас было больше настоящих тружеников, а не просто собирателей, чем сейчас. Было бы совсем не трудно собрать ряд гимнов, которые сразу же решили бы вопрос, показав нам индуистский ум таким, каким он был на самом деле в ведийский период, впечатленным грандиозными зрелищами природы, проходившими перед ним день и ночь.

Одна и та же история рассказывается снова и снова, и где бы мы ни открыли Ригведу, одна и та же ежедневная драма в своих последовательных стадиях, кажется, разыгрывается перед нашими глазами. Некоторые люди, в частности покойный М. Бергень, были смущены многочисленными аллюзиями не только на зрелища природы, но и на ежедневные жертвоприношения, которые встречаются в этих гимнах, но они, очевидно, не осознавали, что, как бы сложным и техничным ни стало жертвоприношение до того времени, когда были собраны эти ведийские гимны, нет ничего несообразного между восхвалением и жертвоприношением. Жертвоприношение было очень естественным занятием для ведийских дикарей, как это происходит среди дикарей в наши дни. Принадлежит ли человек, который может описать ежедневный восход солнца искусственными метрами, к более примитивному человечеству, чем человек, который отмечает стоянки солнца, фазы луны или возвращение времен года, чтобы возносить свои молитвы и совершать возлияния, санскритологи с радостью оставили бы решать членам этнологических обществ. Являются ли Веды первобытными или нет — это другой вопрос, который также можно оставить тем, кто знает, что на самом деле означает «первобытный».

Серьезная ошибка, которой следует остерегаться, — это предположение, что Веды являются исключительно литургической книгой, монотонной от начала до конца, и поэтому принадлежат к поздней литургической эпохе. Дикари, как говорили нам сами этнологи, часто бывают очень пунктуальными ритуалистами, и если мы только учтем, насколько существенной была ведийская жертвенная система для ариев Индии в определении времен и сезонов, по сути, в заложении первых основ хорошо отрегулированного общества, мы больше не будем удивляться многочисленным литургическим аллюзиям, которые встречаются в ведийских гимнах, ни, с другой стороны, видеть в них больше литургии, чем есть на самом деле. Кто прочитал хотя бы первый гимн Ригведы, тот знает, сколько слов в нем имеют литургическое значение, но нигде эти литургические идеи не затмили первоначальный характер ведийских богов как деятелей или актеров в физической драме природы, которая впервые заставила простых сынов природы задуматься о значении дня и ночи, солнца и луны, земли и неба, по сути, обо всем, что заставляло их удивляться и обращать свои мысли за горизонт видимого мира.

Я думаю, будет лучше, если я приведу здесь несколько таких ведийских гимнов. Они имеют право на место среди моих индийских друзей. Они были со мной много лет. Они часто будили меня по утрам, они успокаивали меня по вечерам. Я пытался понять их, как пытаются понять характер друга, даже когда временами чувствуешь себя озадаченным им. Я всегда доверял им с добрыми намерениями, и если некоторые из их высказываний долгое время оставались темными и остаются темными до сих пор, разве нет темных углов у большинства наших друзей, более того, даже у нас самих?

Справедливо было сказано, что книги — наши лучшие друзья. Мы видим их чаще, чем любых других друзей, и даже если мы временами устаем от них, они всегда готовы возобновить свою дружбу. Люди мира могут удивляться, что мы можем видеть привлекательного в таких книгах, как Ригведа, и хранить им верность до конца. Но если бы они попробовали, они бы обнаружили, что есть немногие великие книги мира, которые не стоит знать, и что есть много тех, которые заслуживают нашей дружбы, нашей любви и нашей вечной благодарности.

Я выберу этих ведийских друзей наугад, следуя, однако, руководству старого грамматика Яски, который говорит нам, в какой последовательности ведийские боги появляются на небесной сцене каждый день, и особенно утром. Именно утром, когда возвращаются свет и жизнь, видны светлые существа, Девы, и происходит ежедневное откровение другого мира, в то время как различные аспекты нового света олицетворяются в главных богах Вед. Порядок, в котором они появляются, согласно Яске, таков: Ашвины, день и ночь, Ушас, заря, Сурья, жена солнца, Вришакапайи, жена Вришакапи, сомнительно, Саранью, ранняя заря, Эриния, Савитар, оживляющее солнце, Бхага, солнце перед восходом, Сурья, взошедшее солнце.

Мы начнем с двух Ашвинов, которых Яска ставит во главе ежедневной процессии Девов, Светлых.

Гимн Ашвинам, Дню и Ночи.

Ни одни ведийские боги не были так полностью неправильно поняты, как эти небесные близнецы, и неправильно поняты самими брахманами. Тем не менее, даже эти недопонимания поучительны. Ашвинов принимали за пару всадников, хотя хорошо известно, что верховая езда встречается в Ведах очень редко, так что некоторые ученые ошибочно утверждали, что езда верхом была совершенно неизвестна в ведийские времена. Ашвины принимались туземными экзегетами за древних героев или царей, и почему они должны были составлять часть ведийских богов, которые появляются утром и вечером, никогда даже не спрашивалось. Кроме того, Ашвин было бы очень странным именем для всадника и скорее передавало бы значение потомка или родственника Ашвы, или Ашвы, т. е. Коня, или Кобылицы, одного из многих мифологических имен, как мы видели, солнца и зари. Будучи парой, Ашвины были на самом деле старейшими представителями пары дня и ночи, путешествующими всегда по своему предначертанному пути с утра до вечера, по тому же пути, по которому путешествует и Агни в своем характере света дня. Таким образом, они очень естественно смешивались со многими ежедневными приключениями Солнца и Зари. Дьяус называется отцом Ашвинов (Ригведа X, 61, 4), Заря — их матерью, в то время как под другим именем, как Сурья, она представлена как дочь Савитара и как возлюбленная Ашвинов. Другой поэт говорит, что Заря рождается, когда Ашвины запрягли свою колесницу, и что День и Ночь, опять же Ашвины, происходят от Вивасвата, сияющего солнца. Поскольку Саранью, Эриния, также называется матерью Ашвинов, она, должно быть, также была другой формой Зари в ее различных аспектах.

Истории об Ашвинах, когда они однажды стали мифологическими персонажами, героями, спасителями и врачами, бесконечны, но они не должны нас задерживать. Важный момент — осознать их физический фон, и его всегда можно обнаружить даже за густой завесой легенды. Нет ничего более поучительного для исследователя мифологии, чем видеть, как эта естественная концепция Дня и Ночи, Света и Тьмы как Ашвинов становится зародышем, из которого со временем вырастают бесчисленные полулегендарные и даже полуисторические басни, так называемые Итихасы.

Большинство гимнов, обращенных к Ашвинам, очень утомительны и повторяют снова и снова многочисленные чудеса, которые они совершили, и доброту, которую они проявили к своим друзьям и почитателям. Я привожу здесь только один короткий гимн (V, 76), достаточный, однако, чтобы показать, какой физический фон был у них, фон, который во многих случаях полностью исчез из поля зрения ведийских Риши, но который достаточно ясен для исследователя мифологии.

Я стремился в этих переводах строго придерживаться метра оригинала, что не всегда легко. Поэтому я должен просить снисхождения у моих читателей за некоторые неудачные выражения, которых я не мог избежать, не отступая слишком далеко от оригинала.

Гимн Ашвинам, Дню и Ночи.

1.

Agni shines forth, the shining face of Ushas[20],

The priests’ god-loving voices have ascended,

O Asvins, on your chariot hither tending,

Come to our overflowing morn-libation.

2.

The quick do not despise our ready offering;

They have been praised, and are now near beside us;

Early and late they hasten to our succour,

The worshippers best friends against all evil.

3.

Come hither then at milking-time, at breakfast,

Come here at noon, and come at sunset also,

By day, by night, come with your happy succour;

Our draught has always brought the Asvins hither.

4.

This place, forsooth, has always been your dwelling,

The houses here, O Asvins, and this shelter;

Come from high heaven then, and from the mountain[21],

Come from the waters, bringing food and vigour.

5.

May we attain the Asvins’ newest blessings,

Their happy guidance, health and wealth bestowing;

Immortals, bring us riches, bring us heroes,

And all that here on earth can make us happy.

Если мы вспомним, что эти близнецы изначально предназначались для утра и вечера, процесс, посредством которого они постепенно стали тем, чем они являются в этом гимне и в других гимнах, более полных личных легенд, очень поучительно наблюдать. То, что Ашвины изначально предназначались для утра и вечера, или для двух половин суточных двадцати четырех часов, не может быть поставлено под сомнение, если только для них не предложена другая идея-зародыш. Но тогда разве не поучительно видеть, как день и ночь, просто будучи адресованными во втором лице, стали олицетворенными, стали человеческими и даже божественными, и были названы именем, которое было бы непонятным, если бы мы не помнили, что солнце когда-то называлось Ашва, бегун, и что Ашва, кобылица, использовалась как не редкое имя Зари. Эти существа, которые, казалось, двигались по тому же ежедневному пути, что и солнце, или были рождены Зарей, называемой Ашва, назывались тогда сыновьями или друзьями Зари, Ашвинами, или всадниками, как представляющие две фазы солнца, или коня; или, как говорит Яска, Nir. XII, 2, солнце ночи и солнце утра. Их трехколесная колесница золотая и за один день обходит небо и землю. И когда эта первая метаморфоза была совершена, когда День и Ночь стали парой бегунов, всегда возвращающихся в одно и то же место утром, почти каждое благословение, исходящее от дня и ночи, особенно здоровье и долголетие, естественно приписывалось бы им. Таким образом, они постепенно приняли общий характер спасителей и врачей, и бесчисленное множество существ, которые были спасены от опасностей или от смерти, будь то заходящее солнце, или заходящая луна, или уходящий год, считались спасенными ими. Их главная работа — восстанавливать жизнь и обновлять молодость или давать зрение слепым. Во многих случаях имена героев, спасенных или которым они помогли, говорят сами за себя и не оставляют сомнений, по крайней мере в умах санскритологов, что они представляют физические явления, факт, признанный в этом случае даже таким великим скептиком, как Бергень. Только не следует полагать, что, поскольку мы можем объяснить некоторые из их имен, мы должны быть в состоянии объяснить их все. Сами брахманы давно забыли первоначальный смысл этих имен, и когда это было так, они не стеснялись выдавать нам за факты то, что было лишь их догадками. Поскольку одной из характерных черт Ашвинов было то, что они всегда возвращались, Насатья, возвращающийся (*νόστιοι от νόστος, путь домой), казалось бы, очень подходящим именем. Но древние грамматики, цитируемые Яской, VI, 13, объясняли его как Na + Asatya, не неправда, или как Nasikâprabhava, рожденный из носа. И все же сам Яска имел очень верное представление о природе Ашвинов. Он цитирует различные мнения своих предшественников, которые видели в них небо и землю, или день и ночь, или солнце и луну, или, наконец, двух благочестивых царей. Только это вопрос не столько aut—aut, сколько et—et. Они были всем этим, только с разных точек зрения, и эта всеохватность является одной из самых важных черт древней мифологической мысли. Как бы поразительно это ни звучало для тех, кто формирует свои теории без какой-либо ссылки на исторические факты, это действительно один из самых важных ключей к разгадке загадок самых древних периодов мифологии, и его следует тщательно отличать от того, что подразумевается под синкретизмом гораздо более поздних времен.

Гимн Ушас, Заре.

Далее следует Ушас, Заря, идентичная по имени, pace М. Ренаку, с греческой Эос. Она представлена как самое прекрасное небесное явление среди богов в их процессии с Востока на Запад. Она называется дочерью Дьяуса, сестрой Агни, также его возлюбленной, в соответствии с меняющимися аспектами, в которых солнце утра и заря представлялись воображению ведийских поэтов. Я прилагаю перевод гимна, обращенного к Ушас из первой мандалы, гимн 123.

1.

Dakshinâ’s[22] roomy chariot has been harnessed,

And the immortal gods have mounted on it,

The growing Dawn, free from the dark oppressor,

Stepped forth to spy for the abode of mortals.

2.

The mighty woke before all other creatures,

She wins the race, and always conquers riches;

The Dawn looks out, young and reviving ever,

She came the first here to our morning prayers.

3.

When thou, O Dawn, to-day dividest treasures,

Thou goddess, nobly born, among all mortals,

May Savitri[23], the god, the friend of homesteads,

Proclaim us innocent before the sun-god!

4.

To every house is Ahanâ[24] approaching,

Giving to every day its name and being,

Dyotanâ[24] came, for ever bent on conquest,

She gets the best of all the splendid treasures.

5.

Varuna’s sister, sister thou of Bhaga,

O Sûnritâ[24], O Dawn, sing first at daybreak;

May he fall back, the man that plotteth mischief,

With Dakshinâ and car let us subdue him.

6.

Let hymns rise up, let pray’rs rise up together,

The fires have risen, clad in flaring splendour,

The brilliant Dawn displays the lovely treasures

Which had been hidden by the night and darkness.

7.

The one departeth and the other cometh[25],

Unlike in hue the two march close together;

One secretly brought night to earth and heaven,

Dawn sparkled forth on her refulgent chariot.

8.

Alike to-day, alike to-morrow also,

They ever follow Varuna’s[26] commandment;

They one by one achieve their thirty Yogans[27],

And without fail achieve their lord’s (Varuna’s) commandment[28].

9.

She knows the first day’s name, and brightly shining,

White she is born to-day, from out the darkness;

The maiden never breaks th’ eternal order[29],

And day by day comes to the place appointed.

10.

Proud of thy beauty, maiden-like thou comest,

O goddess to the god[30] who thee desireth;

A smiling girl, thou openest before him

Thy bosom’s splendour, as thou shinest brightly.

11.

Fair as a bride, adorned by loving mother,

Thou showest forth thy form, that they may see it;

Auspicious Dawn, shine forth more wide and brightly,

No other dawns[31] have ever reached thy splendour.

12.

With horses, cows, and all delightful treasures,

And striving with the rays of yonder Sûrya,

The Dawns depart and come again with splendour,

Bearing auspicious names and forms auspicious.

13.

Obedient to the reins of law eternal,

Grant us auspicious thoughts for our endeavours,

Shine thou upon us, Dawn, thou swift to listen,

May we and all our liberal chieftains prosper!

Несмотря на все гневные и недоброжелательные слова М. Бергеня, я еще раз спрашиваю, не является ли это обращение к Заре совершенно естественным и понятным. Требовался ли священник, чтобы сочинить его, или любой отец семейства мог сделать это, кто может сказать? И кто может сказать, не был ли первый священник просто отцом семейства, у которого огонь всегда горел в домашнем очаге и который чувствовал благодарность за возвращение зари, что совпадало с разжиганием огня в его очаге? Если утренняя служба называлась Пурвахути, что это, как не ранний призыв, при этом Хути происходит от того же корня, Hve, от которого мы имели ранее Хотри, призывающего, священника.

Но что бы мы ни думали по этому поводу, совершенно ясно, что различные имена, которыми здесь называют Зарю — Ушас, Ахана, Дьотана, Дакшина и Сунрита, — понимались именно как имена Зари. Но можно ли поверить, что когда в самом первом стихе Заря названа именем Дакшина, когда упоминается ее колесница и ее выход из тьмы, чтобы прийти на утреннюю молитву людей, господин Бергень, вечно выискивающий жреческие уловки и ритуалы, видит в Дакшине не Зарю, а le salaire du sacrifice (плату за жертвоприношение)? Он считает не невозможным, что le salaire du sacrifice могло быть именем Зари, considérée comme le don céleste accordé pour récompense à l’homme pieux (рассматриваемой как небесный дар, дарованный в награду благочестивому человеку). Но он отказывается даже от этой небольшой уступки и, если я правильно его понимаю, фактически принимает Дакшину в первом и пятом стихах нашего гимна как плату жрецам. Конечно, совершенно верно, что Дакшина имеет значение платы или дара, причитающегося жрецу, совершающему жертвоприношение, но это значение здесь явно невозможно. Наш гимн содержит несколько необычных имен Зари, таких как Ахана, Дьотана, Сунрита — все они ἅπαξ λεγόμενα (встречаются только один раз) как имена Зари, так почему бы не Дакшина? Дакшина означает «правый», dexter, очевидно, от daksha — «сила», так как правая рука — это сильная или ловкая рука. Затем это означает «южный». Также это означает «корова», сильная корова, у которой есть телята и которая дает молоко (Dakshiṇâ gâvaḥ, Lâty. VIII, 5), и, поскольку такая корова была самой примитивной формой оплаты (fee и pecu), она вполне могла стать обычным названием для платы, причитающейся жрецу. Она прославляется как таковая в одном из гимнов Вед, X, 107. Но какое бы важное место ни отводилось этой Дакшине, плате жрецам, как Заря могла быть названа платой? Мы вряд ли можем объяснить, почему даже эта плата называлась Дакшиной, если не предположить, что она предназначалась для правой руки, или la bonne main, и в этом случае Дакшина, Заря, могла означать щедрую богиню. Но какова бы ни была эволюция значения Дакшины, когда ее призывали как Дакшину, ее не могли призывать как Плату. Я рад видеть, что даже господин Бергень не был настолько смел, чтобы перевести «Le large char du Salaire a été attelé» («Широкая колесница Платы была запряжена»), а перевел «Le large char de la Dakshiṇâ» («Широкая колесница Дакшины»). Если Дакшина действительно в этом смысле является ἅπαξ λεγόμενον, то, конечно, это не единственное ἅπαξ λεγόμενον в скудных остатках ведийской поэзии. Когда мы читаем, что Дакшина была дочерью Дьяуса и матерью Агни (Ригведа III, 58, 1), нам больше не нужно убеждаться, что она означала Зарю. Кроме того, кто такой Putro Dakshiṇâyaḥ, сын Дакшины, если не Агни, тот самый, который приносит Дьотани, Ригведа III, 58, 1? Другое имя Зари — Дьотана, и кто может сомневаться, что оно означало «блистающая», то есть Зарю. Более сложными являются другие имена — Ахана и Сунрита.

Ахана явно связана с Ahan — «день», точно так же, как наша заря связана с днем. Давно известно, что day не связано с dies, как предполагалось ранее, а что корнем готского dags («день») мог быть только dah или dhah с двойным придыханием — «гореть», «сиять». Потеря начального d, несомненно, совершенно нерегулярна, хотя ее можно сопоставить с готским tagr, греческим δάκρυ («слеза»), которое в санскрите появляется как Aśru вместо Daśru. Я давно указывал, и я никогда не видел веских причин отказываться от этого, что в греческом δάφνη («лавр»), имени утренней богини, мы имеем корень с начальным d, и что другое производное того же корня, без начального d, можно распознать в Атане или Афине.

Никто, как я думал, не мог предположить, что я имел в виду под этой Аханой одну из величайших греческих богинь — Афину. Почему люди так часто понимают все превратно, а затем перекладывают свое непонимание на плечи тех, кого они неверно поняли? Когда я говорил, что Зевс — это Дьяус, что Эос — это Ушас, что Агни — это Ignis, я, конечно, не мог иметь в виду, что эти боги и богини физически переселились из Индии в Грецию и из Греции в Индию. Почему то, что кажется совершенно ясным, нужно повторять снова и снова: греческие и индийские боги не были существами, которые когда-либо существовали на небе или на земле, а были лишь именами, лишь созданиями человеческого разума. Во всех сравнительных мифологических исследованиях мы должны искать только зародыши, и я вижу в Ахане и Афине общий зародыш, который увял на индийской почве, в то время как в Греции он получил величайшее развитие.

Конечно, даже Deva — это не то же самое, что Deus; хотя это может быть один и тот же звук, он не представляет того же значения, так что, строго говоря, мы не можем переводить одно другим. Греческое понятие Зевса также сильно отличалось от ведийского Дьяуса, как понятие Эос от Ушас. Я никогда не заходил так далеко, чтобы претендовать для греческих и ведийских божеств на то, что можно назвать личной или телесной идентичностью. Я просто искал зародыши, которые спустя тысячи лет могли развиться в Сурью в Ведах и в Гелиоса у Гомера. Эти весьма скромные притязания, возможно, удивят моих противников, ибо, судя по их замечаниям, они, очевидно, воображали, что я признавал в Зевсе небесного царя, который переселился из Индии в Грецию, а в Харитах — утренних лошадей, которые в своем путешествии в Грецию превратились в блестящих детей Гелиоса и Эглы. Я даже начинаю понимать, почему то, что некоторые критики считали моей идеей, должно было так сильно задеть их самолюбие, и я говорю еще раз, и, надеюсь, в последний раз, что я никогда не верил, что Афина жила в мыслях ведийских Риши, а Варуна — в молитвах греческих жрецов. Нет, я удовлетворен и всегда был удовлетворен гораздо меньшим. Все, что я отстаиваю, это то, что, имея небо, греки возвысили Dyu («небо») до своего Зевса, в то время как ведийские Риши сделали небо своим Дьяусом. Этот Дьяус в Ведах вытеснен своим собственным сыном, Индрой, тогда как Зевс в Греции оставался до конца θεῶν ὕπατος καὶ ἄριστος (высшим и лучшим из богов). Что общего у них обоих, так это слово, то есть понятие Dyaus, или греческого Зевса, неба как личности и как действующего лица. Возможно, я не всегда выражался достаточно осторожно и принимал как должное некоторые вещи, которые сами собой разумеются среди ученых. Важный урок всегда один и тот же. Если Ахана фонетически идентична греческой Атане и если Ахана — это имя Зари, то из этого следует, что первоначальным представлением об Афине была Заря и что, как таковая, она возникла с Востока или из головы Зевса или Дьяуса, неба. Если в Ведах она приносит свет, пробуждает и волнует мысли людей, то у Гомера она стала также богиней мудрости и τεχνῶν μήτηρ πολύολβος (многоодаренной матерью искусств). Все это было прекрасно известно Отфриду Мюллеру, когда в 1825 году он писал: «Поскольку имя богини было изначально словом языка и всегда оставалось таковым, Харита скользила из поэмы в поэму и сохраняла посредством слова свое общее значение в каждом отдельном проявлении» (стр. 249).

Сунрита, другое имя Зари, объяснить труднее. Сунрита в значении «истинная», как мне кажется, была образована по ошибочной аналогии с An-rita («неистинный») и изначально означала «истинная», затем «искренняя», «нежная», «приятная». Применительно к Заре это означало бы «истинная», «добрая», «благоприятная».

Но какая бы неясность ни оставалась относительно значения отдельных слов в нашем гимне, может ли кто-нибудь сомневаться, что весь он был просто обращением или молитвой к Заре, без какого-либо отношения, пока что, к какому-либо сложному церемониалу, как это описано в Сутрах и Брахманах и на что также намекают некоторые гимны? И зачем эти настойчивые поиски намеков на церемониал? Никто никогда не отрицал наличия реальных намеков в ведийских гимнах. Но это вопрос степени, вопрос «больше или меньше», и эти церемониальные детали, вместо того чтобы доказывать, что наши гимны очень современны и являются работой профессиональных жрецов, служат лишь доказательством того, что было хорошо известно и из других источников: дикие или нецивилизованные народы во все времена с большой пунктуальностью придерживаются своих церемониальных обычаев и традиций. Господин Бергень проделал отличную работу, указав на следы такой же пунктуальности среди ведийских поэтов, но он позволил себе увлечься гораздо дальше своей собственной системой, не уделяя достаточного внимания туземным комментариям и не отдавая должного своим предшественникам, особенно в Германии. Говорить о ces philologues d’outre Rhin («этих филологах из-за Рейна») совершенно неуместно в республике ученых и поощряет литературный шовинизм, который никогда не найдет одобрения у лучших ученых Франции.

Опуская Сурья, женское олицетворение солнца, которое в большей или меньшей степени снова является Зарей, и Вришакапайи, поскольку ее характер еще не совсем ясен, и Саранью = Эриния, поскольку она упоминается лишь в нескольких стихах, мы переходим теперь к Савитри, восходящему солнцу. Хотя Савитри — это имя, применяемое к солнцу в целом, оно чаще всего используется как имя восходящего, дарующего жизнь и свет солнца. Также не следует полагать, что Савитри — это просто нарицательное имя солнечного диска. Савитри стал божественным именем или божественным numen, столь же полным жизни и индивидуальности, как и любой другой Дева. Поэтому его можно просить, как это делается в 9-м стихе, вернуть настоящее солнце. Мы легко узнаем его характер в следующем гимне (Ригведа I, 35, 2):—

Гимн Савитри, Солнцу.

1.

I first call Agni[35] hither for our happiness,

I then call Mitra-Varuna[36] to shield us here,

I call on Râtrî[37], sending all the world to rest,

I call for help on Savitri, the brightest god.

2.

Approaching on the darkest path of heaven,

Setting to rest both mortal and immortal,

God Savitri, on golden chariot standing,

Comes hither and beholdeth all creation.

3.

The brilliant god moves upward and moves downward,

The worshipful, drawn by his brilliant racers,

And from afar god Savitri approaches,

Driving away from us all that is evil[38].

4.

God Savitri stepped on his jewelled chariot,

The strong, the many-hued, its pins all golden[39],

And he, the worshipful, in brightest splendour,

Displays his strength across the darkest welkin.

5.

Black with white hoofs the horses shone upon us,

Dragging along the golden-shafted chariot;

All men, all creatures here for ever rested,

Safe in the lap of Savitri in heaven.

6.

Three skies are there of Savitri, two places,

And one in Yama’s realm that holds our heroes[40],

Immortals[41] mounted on the chariot’s axle,—

Let him speak out who understands this saying.

7.

The glorious bird[42] has lighted-up the heaven,

The guide divine, whose wings are deeply sounding;

Where is the sun? Who knows it now, to tell us,

Which of the heavens his ray may have illumined?

8.

The earth’s eight quarters has the sun illumined,

Three miles of land, and all the seven rivers,

God Savitri, the golden-eyed, has neared us,

And brought choice treasures to the liberal mortals.

9.

The golden Savitri, who never rested,

Is moving forward, straight ‘tween earth and heaven,

He strikes disease, and hales the sun from yonder;

Through darkest clouds up to the sky he hastens.

10.

The guide divine, with golden arms appearing,

May come to us, the rich and gracious giver,

Praised every night, the god did come towards us,

Chasing away the noxious evil spirits.

11.

O Savitri, come hither on thy pathways,

The old, well-made ones, dustless in the heavens,

And on those paths be thou our sure protector,

And grant to us to-day thy gracious blessing!

Есть ли в этом гимне хоть один стих, который не был бы совершенно ясным и понятным как принадлежащий гимну, обращенному к олицетворенному божеству солнца? Давайте однажды поймем, что Савитри был именем солнца, и почему бы не взывать к нему о защите и о всякого рода благословениях? Конечно, как только поэт обращался к солнцу, оно переставало быть просто зрелищем. Оно становилось субъективным, личным и человеческим, нравится нам это или нет. После этого не требуется больших усилий воображения, чтобы обратиться к нему как к стоящему на золотой колеснице, запряженной блестящими лошадьми, и так далее. Конечно, ведийские поэты были не единственными, кто предавался таким образам.

Шестой стих, несомненно, труден для понимания в своих мельчайших деталях, но его общий смысл ясен, и мы должны помнить, что весь стих на самом деле задумывался как своего рода загадка, своего рода развлечение, которым, по-видимому, наслаждались нецивилизованные народы по всему миру.

Все остальное — именно то, что любой поэт мог бы сказать о солнце. Солнце вполне можно назвать птицей с золотыми крыльями, и если его благодарят за сокровища, которые оно приносит, то, конечно, одного утреннего света и дневного тепла достаточно для тех, чья самая жизнь часто зависела от возвращения света и тепла после холодной и темной ночи или от возвращения весны после суровой зимы. Я не могу думать, что даже туземные ученые могли бы обнаружить что-то сверх того, что мы сами видим в этом гимне, а что касается господина Бергеня, то он, должно быть, был ослеплен собственной системой, если мог разглядеть многие, нет, какие-либо намеки на высокоразвитую систему жертвоприношений в любом подобном гимне. То, что такие намеки существуют в других гимнах, я вовсе не отрицаю; что я отрицаю, так это то, что литургические мысли когда-либо затмевали широкие физические черты, которые составляли фон древней ведийской религии, нет, даже ведийского церемониала, созданного поначалу ради регулирования времен и сезонов года. Я меньше всего хочу отказать господину Бергеню и его ученикам в заслуге того, что они сделали жертвенную систему ведийских гимнов более понятной, но они недостаточно сопротивлялись искушению попробовать ключ, который открыл один ящик, на всех ящиках, которые еще оставалось отпереть.

Этих гимнов было бы достаточно для утренних богов, и они могут помочь открыть глаза нашим мифологическим Паравригам, которые не видят света, потому что его слишком много.

Я, однако, добавлю еще один утренний гимн, обращенный к Агни, не просто как к огню, а как к богу света, который каждое утро освещает мир и который, по сути, очень трудно отличить от солнца. Этот Агни иногда называется первым из всех богов. Само слово является общим названием огня на санскрите. Оно фонетически то же самое, что латинское ignis, хотя изменение a на i фонетически нерегулярно. Однако вряд ли кто-то будет настолько смелым агностиком, чтобы отрицать, что арии до своего разделения совершили открытие огня и дали ему имя, такое как Agni или ignis. Что наиболее интересно в развитии этого слова, так это то, что, хотя в Индии оно вступило на очень богатый религиозный и мифологический путь, в Италии оно осталось простым нарицательным именем и было почти полностью утрачено и забыто среди других арийских народов. Были бы мы тогда оправданы, говоря, что латинское ignis не может быть тем же самым словом, что и Agni, потому что последнее — один из величайших богов в Ведах, в то время как ignis — вовсе не бог? В Ведах Агни — самое выдающееся божество, хотя его характер часто понимался неверно. Агни, несомненно, был огнем в очаге и на алтаре и как таковой имел свое собственное развитие в Индии. Но Агни был также светом в целом и, в особенности, светом солнца, будь то утром, в полдень или вечером. Так мы читаем, Ригведа III, 28, 1:—

Agni, accept our offering, the cake, at the morning libation!

Agni, eat the cake offered to thee when the day is over!

Agni, accept here the cake at the midday libation!

Здесь Агни — это явно солнце, или солнечный свет, или какая-то сила, обитающая в солнце, — все это очень естественные идеи для людей в кочевом или даже земледельческом состоянии общества, и три ежедневных возлияния также не кажутся мне указывающими на какой-либо сложный церемониал. Они едва ли больше, чем начала Sandhyâvandana, и их легко можно было бы встретить среди семитских, нет, даже среди диких народов.

Во многих гимнах солнечный характер Агни сливается с его домашним характером, как огня в домашнем очаге, как центра каждой семьи. Так мы читаем, Ригведа X, 1:—

Гимн Агни, Огню.

1.

High[45], at the head of Dawn, he stood, the mighty,

With light he came, emerging from the darkness,

Fair-bodied Agni with his radiant splendour

Has filled, when born, all human habitations.

2.

Thou, being born, art child of Earth and Heaven,

Agni, the fair one, spread among the flowers[46];

The brilliant child by night and through the darkness,

Shouts for the cows[47] from far, above his mothers.

3.

Then knowing well the highest place in heaven,

As Vishnu, he, when born, protects the third place[48].

And when their milk[49] has in his mouth been offered,

They sing to him with one accord their praises.

4.

And then the mothers, bringing food, approach him,

They bring him viands and they watch his increase;

Though they have changed, thou goest again to see them

And art a priest[50] among the tribes of mortals.

5.

Then hail to Agni, as the guest of mortals[50],

The priest of holy rites on glittering chariot,

The brilliant signal[50] of all sacrifices,

Of any god, by might divine, the equal.

6.

Then, dressed in raiment beautiful, and standing

In morning light, a priest on earth’s old centre,

Thou, born in Ilâ’s place[51], a king and high priest,

Shalt hither bring the gods to our oblation.

7.

For thou hast ever spread both earth and heaven[52],

Again our friend, a true son to thy parents

Come hither, youthful god, to us who call thee,

And bring the gods, O son of strength[53], to usward!

Теперь я спрашиваю еще раз: может ли что-нибудь быть проще и естественнее? И не можем ли мы, без особых усилий с нашей стороны, перенестись в положение ведийского поэта, который произнес эти слова, и проследить за его мыслями, когда он смотрел на восходящее солнце? Никто не предположил бы, что этот поэт был первым на земле, кто когда-либо обращался к восходящему солнцу, и что именно он придумал все имена, которыми солнце называют в этих коротких песнях. Мы легко можем увидеть, какое долгое расстояние лежит позади него, позади его слов и позади его идей. Он, конечно, не был первым, кто изобрел жрецов и их жертвенную работу. Только давайте помнить, что если мы используем такие термины, как «жрец», «первосвященник» или «царь», мы не должны позволять себе, пусть даже неосознанно, приписывать этим терминам все те значения, которые эти слова имеют для нас.

Это очень важные предостережения для людей, не знающих санскрита, которых заставили вообразить, что у ведийских ариев были цари, подобные Соломону или Людовику XIV, или первосвященники, подобные Самуилу или Боссюэ. Слово, которое я перевожу как «жрец», — это hotṛ, что изначально означало не более чем «крикун» или «призывающий» и что со временем стало техническим названием одного из шестнадцати Ṛtvijas, или сезонных жрецов. Другое слово, Purohita, означает praepositus, или «пропозит», и поначалу было не более чем жрецом, который должен был помогать отцу семейства или заменять его и следить за тем, чтобы все подношения богам совершались в надлежащие времена и сезоны, что, вероятно, вначале было не более чем приспособлением для обозначения основных делений года.

Здесь, как и везде, многое зависит от слов, которые мы используем. Любой акт поклонения можно назвать жертвоприношением, а любого священного поэта — первосвященником. Для нас это очень громкие имена, полные значения. Но давайте взглянем на некоторые гимны, обращенные к Агни, которые называют жертвенными, и мне кажется, что любой крестьянин в своей хижине мог бы совершить то, что называется жертвоприношением, как это предполагается, например, в следующем гимне (Ригведа II, 6).

Гимн Агни, Огню.

1.

Agni, accept this log of wood,

This service which I bring to thee,

Hear graciously these prayers and songs!

2.

With this log let us honour thee,

Thou son of strength, the horse’s friend,

And with this hymn, thou nobly born.

3.

And let us servants with our songs

Serve thee, the lover of our songs,

Wealth-lover, giver of our wealth!

4.

Be thou our mighty, generous lord,

Thou lord and giver of our wealth,

And drive all hatred far from us!

5.

He gives us rain from heaven above,

He gives inviolable strength,

He gives us food a thousandfold.

6.

Come here, most youthful messenger,

To him who lauds and craves thy help,

Most holy priest[54], called by our song.

7.

Agni, between both worlds[55], O sage,

Thou passest, as a messenger

Between two hamlets, kind and wise,

8.

Thou hast befriended us before,

Bring hither always all the gods,

And sit thou on this sacred turf[56].

Но были ли эти так называемые жертвоприношения вначале такими же сложными, какими они, безусловно, стали в конце, они вполне понятны и, вероятно, станут гораздо более понятными, когда мы узнаем больше о литературе, в которой они описаны. Насколько их развитие предполагается в ведийских гимнах, я пытался объяснить, пусть даже кратко, еще в 1859 году в моей «Истории древней санскритской литературы», стр. 468, и многое было добавлено другими за последние сорок лет; но когда мы говорим о ведийских жертвоприношениях, мы должны думать не об Иерусалимском храме или соборе Святого Петра, а о небольшом участке травы, на котором внутри стен из сложенного дерна разводился огонь, поддерживаемый в живом состоянии путем возлияния на него масла или жира.

Что гораздо более поучительно в этих гимнах, так это общее отношение поэта к явлениям природы, которые привлекали его внимание, и переход от простого описания природы, какой он ее видел, к ее населению лицами, которых мы называем либо божественными, либо мифологическими. Именно здесь Веды оказались столь полезными и придали совершенно новый характер изучению древней религии и древней мифологии в любой части мира.

Сколько изобретательности было потрачено в прежние времена, чтобы обнаружить происхождение Зевса и греческих обитателей Олимпа! После открытия Вед все становится ясным. Какое сомнение может оставаться в том, что Зевс был Дьяусом, изначально небом, но не небом как синим сводом небес, а небом как деятельным, как олицетворенным и божественным? Мы не можем ожидать, что найдем много таких случаев, как Dyaus = Зевс, где арийский бог сохранил не только свой старый характер в Индии, Греции и Италии, но и свое имя, причем почти неизменным. Мы видели, как имя Агни было полностью утрачено в Греции, хотя и сохранилось как нарицательное в Италии. Тем не менее, у греков также были свой бог огня и свои боги света, такие как Гефест, Аполлон, Дионис, Гермес и другие, каждый из которых развивался по-своему. И здесь мы наталкиваемся на некоторые любопытные воспоминания среди арийских народов. Мы видели, как Агни, как утреннее солнце, назывался сыном неба и земли. В других гимнах он фактически называется Dvimâtâ, имеющий двух матерей. Это странное имя снова встречается нам в греческом Dimêtôr, в латинском как Bimatris. Дитя двух матерей или родителей, имя, вполне понятное, как мы видели, на санскрите, как сын неба и земли, стало непонятным в греческом и латинском языках, так что был изобретен всякого рода миф, чтобы объяснить столь странное имя. Сказать, что божество, называемое Dvimâtâ в Ведах, было тем же самым, что греческий Dimêtôr или латинский Bimatris, было бы слишком далеко идущим выводом; но сказать, что Dimêtôr, т.е. Дионис (*Dyu-nisya), был изначально богом света, в такой же степени, как Агни, как Аполлон и Гермес, сын неба и земли, — совершенно правильно и помогает нам объяснить ряд мифов в классической мифологии.

Эти более скрытые влияния древней арийской мифологии на мифологию греков и римлян часто являются наиболее интересными. У нас есть похожий случай с Юпитером Статором, который обычно объясняется как «останавливающий», останавливающий солдат от бегства. Это может быть римское объяснение, но в Ведах у нас есть то же самое слово Sthâtâ, применяемое к Индре, сначала как Sthâtâ harînâm, т.е. «держатель лошадей», когда он приезжает на своей колеснице; затем как Sthâtâ rathasya, «держатель или правитель своей колесницы». Когда это происхождение было однажды забыто, было бы неудивительно, что в Stator было обнаружено новое значение, а именно «хранитель закона и порядка» или «хранитель в битве».

Если Агни, как в гимне X, 1, отождествляется с Вишну, т.е. солнцем в зените, мы видим, насколько гибкими были представления о богах в Ведах. Этот Вишну в Индии со временем стал таким же независимым божеством, какими когда-либо были Аполлон и Дионис в Греции, но все они изначально мыслились как сыновья неба и земли и как тесно связанные с солнцем в его различных проявлениях. Ведийский поэт не видел трудностей в том, чтобы признать одну и ту же элементарную силу в солнце, восходящем утром, достигающем кульминации в полдень и исчезающем ночью, нет, в огне в очаге и в огне жертвоприношения, как божественного гостя, друга семьи, жреца на алтаре. Все это не «Солнечная теория», это «Солнечный факт», и его нелегко отбросить невежественной усмешкой. Хотя санскритологи расходятся во мнениях так же сильно, как и другие ученые, широкие факты Солнечной теории никогда не подвергались сомнению ни одним компетентным авторитетом, я имею в виду любого, кто знаком с греческим и латинским языками и немного с ведийским санскритом.

В то время как Агни здесь предстает перед нами как бог света в целом и часто начинает процессию ежедневных богов как свет утра, как прогоняющий темную ночь, как держащий высоко сияющее солнце, как ведущий за собой дочь Дьяуса (Διὸς θυγάτηρ), то есть Зарю, будучи представленным иногда как брат Зари, иногда как ее возлюбленный, однажды даже как целующий ее, существуют другие божества, в равной степени представляющие свет, но более специализированные в своих функциях. Сам Сурья, греческий Гелиос, появляется среди ведийских божеств, а Ушас (Эос), заря, называется Sûrya-prabhâ, или «солнечное сияние».

Мы до сих пор наблюдали ежедневную процессию ведийских богов, как она отражена в гимнах, начиная с Агни как бога света, особенно света утра, и во многих отношениях alter ego солнца. Мы видели, что в одном смысле Заря также является лишь женским повторением утреннего Агни (Agnir aushasya), и мы встретили третье олицетворение утреннего солнца в образе Савитри, который, возможно, является самым драматичным среди солнечных героев, таких как Митра, Адитья, Вишну и другие.

Процессию утренних богов, за которой мы следовали до сих пор под руководством нашего старого грамматика Яски, можно показать, опираясь на еще более ранний авторитет. Так мы читаем в одном из самих гимнов, Ригведа I, 157, 1:—

Agni awoke, from earth arises Sûrya,

Ushas, the great and bright, throws heaven open,

The pair of Asvins yoked their car to travel,

God Savitri has roused the world to labour.

Существуют, конечно, и другие гимны, которые относятся к дневному свету или к солнцу на его более поздних стадиях, достигающему кульминации как Вишну или заходящему с Тритой, пока, наконец, не появляется Ратри, ночь, и Варуна, «покрывающий», снова не начинает править на небе. Когда мы видим Варуну вместе с Митрой, богом солнца, они представляют собой божественную пару, делящую между собой владычество над всем миром, небом и землей, очень похожую на Ашвинов. Они не столько противостоят друг другу, сколько являются партнерами в общем деле.

Точно так же, как ночь, сестра Зари, иногда мыслится как сама заря или день (Ahan), Митра и Варуна также, по-видимому, часто наделены одними и теми же обязанностями. Они держат небо и землю врозь, они поддерживают небо и землю и являются общими хранителями всего мира. Варуна, как и Митра, представлен как «солнцеглазый». Тем не менее, контраст между ними постепенно становится все более и более острым, и мы можем ясно видеть, что, в то время как свет и день становятся уделом Митры, ночь и тьма все больше и больше выпадают на долю Варуны. Говорят, что солнце восходит из обители Митры и Варуны, но ночь, луна и звезды уже упоминаются в гимнах как более тесно связанные с Варуной. Так мы читаем, Ригведа I, 27, 10:—

The stars fixed high in heaven and shining brightly

By night, Oh say, where have they gone by daytime?

The laws of Varuna are everlasting,

The moon moves on by night in brilliant splendour.

В Ригведе VIII, 41, 10 мы, безусловно, должны переводить: «Он сделал белоодетого черноодетым», а не, как предлагалось, «Он сделал черноодетого белоодетым», изменение, которое никогда не приписывается Варуне.

Это объясняет, почему некоторые ученые зашли так далеко, что признали в Варуне первоначального представителя луны или вечерней звезды, что, однако, является слишком узким представлением об этом верховном божестве, хотя, несомненно, верным в той мере, в какой Варуна, подобно небу, включает в сферу своего влияния ночь и звезды, так же как солнце и зарю. Почти совершенная идентичность имени между Варуной и Ураном показывает, что Варуна был не только ведийским или индийским божеством, но был назван уже в арийский период. Существуют фонетические трудности, но как нам объяснить совпадения в имени и характере этих двух богов?

Этих нескольких образцов ведийской поэзии, я надеюсь, будет достаточно, чтобы показать, что имеется в виду под Солнечной теорией. Это означает, что большинство физических явлений, которые поражали разум примитивных народов, подобных тем, что оставили нам свои религиозные высказывания в Ведах, были связаны с солнцем, со светом утра, с днем и ночью, сменяющими друг друга и регулирующими всю жизнь земледельческого населения. Что еще могло интересовать таких людей и отвлекать их мысли от видимого мира к невидимому? Если я иногда называл это население нецивилизованным, я имел в виду, что мы сталкиваемся с обычаями, такими как продажа детей или принесение их в жертву, полигамия, возможно, даже полиандрия, которые обычно считаются признаками или пережитками дикости. Такие общие термины, однако, часто очень вводят в заблуждение, и поскольку в жертвоприношении Râjasûya, например, есть остатки отвратительных обычаев, мы не должны позволять себе предаваться вместе с некоторыми так называемыми миссионерами общему осуждению ведийского церемониала. Мы должны скорее усвоить урок, что церемониал — это обычно накопление столетий, и содержит, помимо многого, что может быть полезным, большое количество старого мусора, по большей части неверно понятого, запутанного и усложненного, пока смысл его, если он когда-либо был, не утрачен без надежды на восстановление.

Если кто-нибудь после прочтения этих нескольких гимнов, выбранных совершенно случайно, все еще может сомневаться, является ли Солнечная теория единственно возможной теорией для объяснения этих ведийских божеств, а следовательно, и арийских божеств, связанных с ними по имени или характеру, мне больше нечего сказать. Я сомневаюсь в существовании такого человека. Он должен, по правде говоря, быть солнечным мифом. Позвольте мне сказать еще раз, что я никогда не рассматривал всех ведийских божеств как солнечных или утренних, но что другие физические явления также, такие как реки, облака, земля, ночь, бури и дождь, были олицетворены или обожествлены до того, как могли быть сочинены эти гимны. Правда, есть только один гимн, обращенный исключительно к Ночи (X, 127), только два, обращенных к Земле, но я указывал ранее, почему такая статистика, хотя и очень заманчивая, совершенно ненадежна и не имеет ровным счетом никакого отношения к реальной важности или популярности этих божеств. Доказывает ли девятая Мандала Ригведы с ее 114 гимнами, почти полностью обращенными к Соме, высшую популярность Сомы как члена ведийского Пантеона? Однако, чтобы обезопасить себя от всякой возможности неверного понимания моей цели, далее следует гимн Ратри, или Ночи, который вряд ли можно назвать солнечным в обычном смысле этого слова.

Гимн Ратри, Ночи.

1.

The Night comes near and looks about,

The goddess with her many eyes,

She has put on her glories all.

2.

Immortal, she has filled the space,

Both far and wide, both low and high,

She conquers darkness with her light[59].

3.

She has undone her sister, Dawn[60],

The goddess Night, as she approached,

And utter darkness[61] flies away.

4.

For thou art she in whose approach

We seek to-day for rest, like birds

Who in the branches seek their nest.

5.

The villages have sought for rest,

And all that walks and all that flies,

The falcons come, intent on prey.

6.

Keep off the she-wolf, keep the wolf,

Keep off the thief, O kindly Night,

And be thou light for us to pass.

7.

Black darkness came, yet bright with stars,

It came to us, with brilliant hues;

Dawn, free us as from heavy debt!

8.

Like cows, I brought this hymn to thee,

As to a conqueror, child of Dyaus,

Accept it graciously, O Night!

Мы должны помнить, что ночь для ведийского поэта не была тем же самым, что тьма, но что, напротив, когда ночь прогоняла день, она, как предполагалось, освещала тьму и даже соперничала со своей сестрой, ярким днем, своей красотой, подобной свету звезд. Ночь, несомненно, дает мир и покой, однако Заря рассматривается как более добрый свет, и ее умоляют избавить смертных от опасностей ночи, как должники избавляются от долга. Было предложено много предположительных изменений в этом гимне, но мне кажется, что он понятен даже в том виде, в каком он есть.

Еще один гимн, чтобы показать, как вера в этих физических богов, актеров, стоящих за явлениями природы, и поклонение им могли естественно перерасти в веру в моральные силы и поклонение им, наделенным всеми качествами, существенными для божественных существ. Моральные идеи не так уж полностью отсутствуют в Ведах, как иногда утверждалось, и нет ничего более поучительного, чем наблюдать процесс, посредством которого они естественно возникают из веры в богов природы. Я привожу гимн Варуне из Ригведы VII, 86, который я впервые перевел в своей «Истории древней санскритской литературы» в 1859 году и который, с помощью других переводов, опубликованных тем временем, я теперь попытался улучшить и облечь в метрическую форму оригинала.

Гимн Варуне.

1.

Wise, surely, through his might is his creation,

Who stemmed asunder spacious earth and heaven;

He pushed the sky, the bright and glorious, upward,

And stretched the starry sky and earth asunder.

2.

With my own heart I commune, how I ever

Can now approach Varuna’s sacred presence;

Will he accept my gift without displeasure?

When may I fearless look and find him gracious?

3.

Fain to discover this my sin, I question,

I go to those who know, and ask for counsel.

The same reply I get from all the sages,

’Tis Varuna indeed whom thou hast angered.

4.

What was my chief offence that thou wilt slay me,

Thy oldest friend who always sang thy praises?

Tell me, unconquered Lord, and I shall quickly

Fall down before thee, sinless with my homage.

5.

Loose us from sins committed by our fathers,

From others too which we ourselves committed,

As from a calf, take from us all our fetters,

Loose us as thieves are loosed that lifted cattle.

6.

’Twas not our own free will, ’twas strong temptation,

Or thoughtlessness, strong drink, or dice, or passion,

The old was near to lead astray the younger,

Nay, sleep itself suggests unrighteous actions.

7.

Let me do service to the bounteous giver,

The angry god, like to a slave, but sinless;

The gracious god gave wisdom to the foolish,

And he, the wiser, leads the wise to riches.

8.

O let this song, god Varuna, approach thee,

And let it reach thy heart, O Lord and Master!

Prosper thou us in winning and in keeping,

Protect us, gods, for evermore with blessings!

Я хотел бы представить большее число моих так называемых индийских друзей, поэтов священных песен, которые могли жить тысячи лет назад. Но боюсь, что я уже утомил терпение моих читателей этими моими очень древними друзьями. Единственное оправдание, которое я могу привести, заключается в том, что мои собственные друзья в Англии и Германии так часто удивлялись, как я мог влюбиться в Веды и фактически покинуть свою собственную страну, чтобы спасти эту забытую Библию от полного забвения. Хорошо, что у людей разные вкусы и что мы не все преданы одной и той же красоте.

Однако я должен добавить еще один гимн, ибо боюсь, что если я этого не сделаю, меня обвинят в том, что я исказил характер Вед, отражающих лишь самые простые мысли пастухов и земледельцев. Я уже несколько раз отмечал ранее, что Ригведа содержит некоторые очень поразительные философские отрывки, и то, насколько далеко некоторые ведийские поэты могли быть унесены чисто метафизическими размышлениями, можно увидеть по гимну, который я впервые перевел в своей «Истории древней санскритской литературы» в 1859 году. В облечении его в метрическую форму мне в то время помог мой ушедший друг, покойный архиепископ Йоркский, тогда господин Томсон, и я рад сказать, что нахожу мало что можно изменить в его переводе даже сейчас.

Гимн X, 129.

Nor aught nor naught existed; yon bright sky

Was not, nor heaven’s broad woof outstretched above;

What covered all? what sheltered? what concealed?

Was it the waters’ fathomless abyss?

There was not death, hence was there naught immortal,

There was no light of night, no light of day,

The only One breathed breathless in itself,

Other than it there nothing since has been.

Darkness there was, and all at first was veiled

In gloom profound, an ocean without light;

The germ that still lay covered in the husk,

Burst forth, one nature, from the fervent heat.

Then first came Love upon it, the new germ,

Of mind; yea, poets in their hearts discerned

Pondering this bond between created things

And uncreated. Came this ray from earth

Piercing and all-pervading, or from heaven?

Then seeds were sown, and mighty powers arose,

Nature below, and Power and Will above;

Who knows the secret? who proclaimed it here,

Whence, whence this manifold creation sprang?

The gods themselves came later into being,

Who knows from whence this great creation sprang?

He from whom all this great creation came,

Whether his will created or was mute,

The most high Seer that is in highest heaven,

He knows it—or perchance e’en He knows not.

Этот гимн важен не только тем, что он говорит, но и тем, что он предполагает. Какую бы дату мы ни приписали ему как включенному в Ригведу, многие поколения мыслителей должны были пройти, прежде чем такие вопросы могли быть заданы или на них могли быть даны ответы. Пока что мы видим ведийскую эпоху лишь как сквозь тусклое стекло. Первое поколение ведийских ученых уходит. Оно проделало свою работу храбро, хотя и хорошо осознавая свои пределы. Пусть следующее поколение копает все глубже и глубже. Что требуется, так это терпеливая, но независимая и оригинальная работа. Есть так много новой почвы, которую еще предстоит вспахать, что время для того, чтобы снова и снова ходить по одному и тому же вспаханному полю, еще вряд ли настало.

Теперь я должен расстаться со своими ведийскими друзьями. Я вряд ли могу надеяться, что убедил многих из моих английских друзей разделить мои чувства к моим допотопным знакомым. Все, что меня заботит, — это дать другим понять, как было захвачено мое сердце и что я увидел в своей индийской любви, не только в ее ведантических мечтах и стремлениях, но и в простоте ее самых ранних высказываний доверия к силам невидимым, но присутствующим за тем, что видимо, и в ее вере в закон, который управляет как естественным, так и сверхъестественным миром.

МОИ ИНДИЙСКИЕ ДРУЗЬЯ. V.

Премьер-министр и жена-ребенок.

Мне часто приходилось выражать определенное разочарование тем, что я не могу, говоря о своих индийских друзьях, раскрыть больше их внутренней жизни. Эта жизнь, мы можем быть уверены, не отсутствует, но она скрыта, точно так же, как индийские женщины содержатся за своими пурда, или занавесками, и скрыты под вуалями, более или менее прозрачными. Некоторые из наших собственных выдающихся мужчин и женщин, возможно, слишком склонны совершать свои исповеди и моральные омовения публично, в то время как в Индии такие книги, как «Исповедь» Руссо или «Исповедь» святого Августина, нет, Амиеля или Марии Башкирцевой, чтобы упомянуть лишь некоторые хорошо известные примеры, вряд ли можно себе представить. Интроспекция или самоанализ, несомненно, существуют среди мужчин и женщин Индии, как и везде. Но если такие внутренние поиски не принимают определенной формы в словах, нет, в написанных и опубликованных словах, их вряд ли можно назвать существующими. Человек может войти в темную пещеру и увидеть видения, но если он не сможет найти путь обратно к яркому дневному свету, если он не сможет найти слова для того, что смутно проходило через сумерки его памяти, все исчезает снова и не оставляет ничего, кроме безымянного чувства, подобного чувству, которое остается после сна, когда мы действительно знаем, что видели сон, но не можем вспомнить, что видели в своих снах.

Даже в молитвах, которыми мы располагаем у людей в Индии, мы не находим очень глубоких проникновений в душу человека. Они состоят главным образом из восхвалений величия богов или Бога, из общих исповедей человеческой слабости или греха, но мы почти никогда не сталкиваемся с мучительными страданиями самобичующихся святых, и мы видим мало того морального вивисекции, которая, как бы болезненно ни было ее наблюдать, часто открывает нам некоторые из самых тайных пружин человеческой природы, которые ничто другое не выведет на наш взор.

Поэтому я не могу, даже в двух случаях с индийскими друзьями, которые я выбрал для своей цели здесь, обещать что-либо подобное тому детальному моральному и духовному анализу, который мы находим в работах святого Августина, Руссо или Марии Башкирцевой. Один из моих друзей принадлежал к высшим, другой — к низшим слоям индийской жизни; один был премьер-министром, другая — тем, что мы назвали бы бедной крестьянской девушкой. Я вступил в контакт с ними, не лицом к лицу, конечно, а только по переписке. Премьер-министром был хорошо известный Гауришанкар Удайшанкар Оза, министр Бхавнагара. Боюсь, что когда люди увидят эти длинные и непроизносимые имена, они сразу же отложат книгу. Имена, такие как Редьярд Киплинг, Башкирцева или Победоносцев, могут быть освоены со временем, но Гауришанкар Удайшанкар Оза — это слишком много для памяти большинства людей; и как могут люди, даже если им удастся произнести такое имя, придать ему хоть какой-то смысл? Возможно, было бы лучше дать имя в его санскритской форме, а именно Гаури-шанкара; мы могли бы тогда увидеть в нем какой-то смысл, при условии, что мы немного знаем санскрит. Насколько можно угадать значение любых имен собственных, Гаури-шанкара было бы именем божественной пары, Шивы, иногда называемого Шанкара, и Гаури, более известной под именем Парвати, его жены. Конечно, имя может быть истолковано и иначе, но когда мы знаем, что Гаури означает Парвати, а Шанкара — Шиву, мы сразу же оказываемся в более или менее знакомых сферах, и мы можем рассматривать это имя как нечто вроде христианского имени Иосиф Мария, что не является необычным в качестве христианского имени в римско-католических странах. Но когда я называю Гаури-шанкару хорошо известным премьер-министром Бхавнагара, я предвижу очередное пожимание плечами. Что такое Бхавнагар, где он находится и что на самом деле известно о его «хорошо известном» премьер-министре? Вот наши трудности, когда мы хотим пробудить симпатии наших читателей к чему-либо, связанному с Индией. Да, если бы Гаури-шанкара из Бхавнагара был Фергусом Мак-Ивором, вождем Гленнакуойча, все было бы хорошо. Но для большинства людей, за исключением тех, кто был в Индии, Бхавнагар — почти terra incognita, и поскольку сейчас нет отдельных почтовых марок для независимых штатов Индии, даже дети сказали бы, что нигде нет такого штата, как Бхавнагар. Тем не менее, в Катхияваре есть туземный штат с таким названием, с населением около 500 000 человек, и есть раджа, которого называют Тхакур Сахиб Бхавнагара. Есть также город Бхавнагар, столица штата. Как и большинство защищенных раджпутских штатов, Бхавнагар пользуется такой свободой, какая совместима с благополучием его соседей и имперскими интересами Индии. При таких условиях конфликты, несомненно, неизбежны, и потребовалось немало государственного мастерства от раджи и его девана, или премьер-министра, чтобы примирить интересы своих подданных с интересами своих соседей и с интересами Британской империи. Похоже, что в последнее время в этих различных зависимых штатах появился совершенно новый класс туземных государственных деятелей, которые благодаря моральной поддержке, которую они получают от Центрального правительства, способны реформировать злоупотребления личного и автократического режима, возродить образование и улучшить санитарное состояние городов и деревень, открыть торговые пути и в целом повысить политический и моральный статус и характер людей, вверенных их попечению. Во многих случаях им приходилось в то же время поддерживать хорошие отношения с английскими резидентами, которые не всегда являются самыми любезными, и защищать самих раджей от разлагающего влияния их маленьких дворов и гаремов. Принимая все это во внимание, нетрудно увидеть, что их положение было отнюдь не легким и что от этих туземных государственных деятелей действительно требовались высокие качества, чтобы позволить им удержать свои позиции, удовлетворить требования всех сторон, с которыми им приходилось иметь дело, и в то же время не заглушить голос собственной совести.

Но когда однажды была открыта возможность для туземного таланта в этом направлении, туземный талант не заставил себя ждать. Имена таких людей, как сэр Салар Джанг в Хайдарабаде, сэр Т. Мадао Рао в Траванкоре, Индоре и Бароде, сэр Динкар Рао в Гвалиоре, хорошо известны не только в Индии, но и в Англии, и не последним среди них был наш друг Гаури-шанкара.

При всех узких предрассудках восточного общества, особенно в Индии, всегда существовала carrière ouverte aux talents («карьера, открытая для талантов»). Гаури-шанкара был сыном бедного человека, хотя и принадлежал к хорошей брахманской семье. Его образование, возможно, не позволило бы ему сдать экзамен на индийскую гражданскую службу, и все же каким превосходным гражданским служащим он бы стал. Экзамены предотвращают многие беды, но они не могут создать или даже обнаружить качества, необходимые для правителя людей.

Подобно мистеру Гладстону, Гаури-шанкара стал известен в Индии как «Великий старик», или, что еще лучше, как «Добрый старик», и, подобно мистеру Гладстону, он представлял собой поразительное сочетание мыслителя и деятеля, медитативного и активного человека. Его глубочайший интерес лежал в великих проблемах человеческой жизни на земле, но это не мешало ему принимать самое активное участие в великих и малых делах повседневной жизни и повседневных заботах маленького штата. Он служил министром четырем поколениям правителей Бхавнагара и был постоянным арбитром по сложным политическим вопросам для сменявших друг друга политических агентов Катхиявара. Он мог помнить первое установление британской власти в Бомбейском президентстве, и он был современником и соратником Маунтстюарта Эльфинстона в то время, когда урегулирование Гуджарата и Катхиявара должно было быть выработано между Гайкваром с одной стороны и английским правительством, как преемником Пешвы, с другой. Он вступал в контакт не только с Маунтстюартом Эльфинстоном, который посетил Катхиявар в 1821 году, но и с сэром Джоном Малкольмом, с лордом Эльфинстоном и сэром Бартлом Фрером — нет, даже в 1886 году, с лордом Рэем, тогдашним губернатором Бомбейского президентства. После беседы со стариком — ему тогда был восемьдесят один год, так как он родился в 1805 году — лорд Рэй заявил, что он был поражен как ясностью его интеллекта, так и простотой, справедливостью и открытостью его ума; «и если мы восхищаемся администраторами», добавил он, «мы также восхищаемся прямолинейными советниками — теми, кто говорит своим вождям истинную правду о состоянии их страны и их подданных. Видя человека, который освободил этот штат от всех обременений, который восстановил гражданскую и уголовную юрисдикцию в своих деревнях, который урегулировал серьезные споры с Джунагадхом, который избавился от непокорных джемадаров, я не мог не думать о том, что может быть сделано такими людьми цели и силы характера».

Эти слова содержат беглый обзор деятельности всей жизни, и если бы мы стали вдаваться в подробности того, что было на самом деле достигнуто этим местным государственным деятелем, мы бы обнаружили, что немногие премьер-министры даже величайших государств Европы имели на руках столько задач и выполняли их столь смело и успешно. Часы на башне здания Парламента бьют громче, чем репетир в кармане нашего жилета, но механизм, колеса внутри колес и, в особенности, пружина выполняют те же задачи, что и сам Биг-Бен. Даже такие люди, как Дизраэли или Гладстон, окажись они на месте этих местных государственных деятелей, едва ли смогли бы успешнее справляться с трудностями нового государства, с мятежными подданными, завистливыми соседями, слабым сувереном и всемогущим сюзереном, не говоря уже о придворных интригах, религиозных распрях и коррумпированных чиновниках. Мы слишком склонны измерять способности министров и государственных деятелей масштабом результатов, которых они достигают с помощью огромных сил, предоставленных в их распоряжение. Но большинство из них — самые обычные смертные, и будет не преувеличением сказать, что для составления успешного брачного контракта сельскому адвокату часто требуется та же бдительность, то же знание мужчин и женщин, тот же такт и та же решимость или блеф, которые Бисмарк проявил при заключении Пражского или Франкфуртского договора. Более того, величайшие государственные деятели в истории совершают ошибки, которые, если бы их совершил наш адвокат, привели бы к его немедленному увольнению. Если Бисмарк создал Германию, то Гауришанкар создал Бхавнагар. Эти два достижения настолько различны, что даже сравнивать их кажется абсурдным, но методы, которым следует следовать в обоих случаях, в конечном счете одни и те же; более того, хорошо известно, что изготовление или регулировка маленьких часов может потребовать более ловких и осторожных пальцев, чем большие часы собора. Мы так склонны воображать, что человек, совершающий великое дело, — великий человек, хотя из откровений, сделанных в последнее время, мы должны были бы узнать, насколько мелкими — даже ничтожными — были на самом деле некоторые из этих так называемых великих людей.

Гауришанкар начинал с нуля — или, вернее, с того, что было меньше нуля, ибо он обнаружил не просто неорганизованное, а дезорганизованное государство. Генерал Китинг, который был политическим агентом в Катхияваре в 1863–1867 годах, нашел трансформацию, совершенную Гауришанкаром, настолько полной, что едва мог поверить, что Бхавнагар — это тот же самый город, который он знал в прежние времена. Возникли великолепные здания, посвященные образованию или помощи больным, бедным и нуждающимся. Гавань была улучшена, а дороги для торговли и коммуникаций всех видов были заново проложены или приведены в рабочее состояние. Появилось большое водохранилище для снабжения города водой; были загоны для скота, новая тюрьма, два медицинских диспансера и огромная больница; были телеграф и почтовые отделения, средняя школа и высший суд. Была построена железная дорога от Бхавнагара до Гондала, и она управлялась настолько хорошо, без синдикатов или каких-либо других махинаций, что ежегодно приносила государству приличный доход. Ответственность за все эти начинания лежала на плечах одного человека, и заслуга в них также должна принадлежать ему.

Все это, однако, не то, что интересовало меня в этом старике, и, боюсь, не заинтересует многих моих читателей. В конце концов, он лишь один из многих неизвестных муравьев, которые строят холмы, которые, как мы знаем, один удар палки может снова разрушить. И не его моральный облик, каким бы благородным и чистым он, несомненно, был, приковывал мое внимание в первую очередь. Человек вряд ли мог бы достичь того, что он сделал, если бы не стоял высоко над вульгарными пороками и слабостями человечества. В этом отношении я могу привести еще несколько суждений из уст тех, кто знал его на протяжении его долгой активной жизни. «Его главная сила», — как пишет один из его друзей, — «заключалась в его образцовом личном характере —

“His words were bonds, his oaths were oracles,

His love sincere, his thoughts immaculate;

His tears pure messengers sent from his heart;

His heart as far from fraud as heaven from earth.”

Это прекрасно выражено; но дает ли это нам образ самого человека? Даже самые сильные слова кажутся такими бесцветными, когда они призваны дать нам картину живого человека. Вполне может быть правдой, что в частной и семейной жизни он пользовался почтением, подобающим его благородному и патриархальному характеру, и что его влияние, как нам говорят, неизменно и безошибочно направлялось на прекращение частных распрей и разногласий среди широкого и постоянно расширяющегося круга родственников, друзей и членов его касты. Мы читаем, что «ради гармонии среди них он часто шел на личные жертвы и доказал, что является другом нуждающихся и беспомощных, гениев и талантов, борющихся за свое место. Если жизнь не была благословением для других, она казалась ему не стоящей того, чтобы жить».

Все это очень веское свидетельство; и все же о скольких людях говорили то же самое, особенно скорбящие у могилы того, кого они любили и кто любил их! Похоронное красноречие имеет свою светлую, но также и очень темную сторону. Приятно видеть, как много можно забыть и простить у могилы, как мягко можно обойти или оправдать все недостатки, как можно приписать только самые благородные мотивы. Но все портится сразу, если вмешивается риторическое преувеличение, так что даже истина, содержащаяся в панегириках, скрывается и заглушается пышным ростом лести и неправды.

Но хотя я был вполне готов поверить всему, что нам говорили о частном и общественном характере Гауришанкара, больше всего в нем меня привлекало то, что этот человек всю жизнь оставался истинным философом, более того, тем, кого люди мира назвали бы мечтателем, и при этом оказался превосходным деловым человеком. Изречение Платона, которое так часто высмеивали, о том, что философы — истинные правители людей, действительно нашло блестящее подтверждение в случае с Гауришанкаром. И его философия не была тем, что можно назвать полезной философией — знанием природы и ее законов. Это могло бы быть терпимо для премьер-министра, даже в Европе. Нет; она состояла в самой абстрактной метафизике, от которой закружилась бы голова даже у закаленных умов некоторых наших лучших философов. И все же эта самая философия, отнюдь не мешая Гауришанкару в его трудной работе, давала ему надлежащую силу для того, чтобы делать и делать хорошо все, что изо дня в день находили его руки. Он в полной мере осознавал важность своей официальной работы, но всегда чувствовал, что есть нечто еще более важное. Посвящая все свои силы этой жизни и ее обязанностям, он был убежден, что эта жизнь скоро пройдет, что в ней нет истинной реальности, что это Майя, иллюзия, возникающая из Авидьи, неведения, и что позади, под ней и над ней есть другая, высшая жизнь, которая одна только стоит того, чтобы жить. Именно его вера в эту высшую жизнь или знание о ней лучше всего подготовили его к выполнению своей работы в суматохе мира. Так случилось, что когда какие-либо из его планов заканчивались неудачей, разочарование никогда не выбивало его из колеи, и хотя его часто обманывали друзья, которым он доверял, он никогда не становился пессимистом.

Очень трудно описать, что представляла собой вера или философия, поддерживавшая его на протяжении всей его деятельной жизни. С ранней юности он был впечатлен определенными взглядами философии Веданты, которые составляют общее духовное достояние, так сказать, всех жителей Индии. Эта философия, кажется, вошла в саму кровь нации, но она, конечно, принимала очень разные формы в зависимости от того, верили ли в нее люди таланта и образования или изнуренные труженики земли по всей стране. Число тех, кто изучает Веданту по трудам таких тонких философов, как Бадараяна и Шанкара, естественно, очень мало, но число тех, кто впитал ее дух, пусть даже в нескольких изречениях, — легион.

Кажется почти невозможным дать краткий и ясный отчет об этой древней философии, хотя, будучи однажды познанной, она может быть и была описана и резюмирована в нескольких очень коротких строках. Подходы к ней очень разнообразны, но любому, привыкшему к греческим или европейским формам мышления, крайне трудно найти вход в нее с той же точки, что и самим индусам. Философия Веданты призвана быть интерпретацией мира, отличной от всех других интерпретаций, будь то философских или религиозных. Она должна была привести к новому рождению и поэтому оставалась непонятной и бессмысленной для душ, которые не хотят возродиться. Отчасти преимущество, отчасти недостаток заключается в том, что по нескольким своим важнейшим догматам ведантисты просто апеллируют к Ведам, своей Библии, как содержащей абсолютную истину, как высшему авторитету или последней судебной инстанции по вопросам, которые у нас потребовали бы совсем других аргументов, чтобы доказать, что, учитывая наши способности к рассуждению, каковы они есть, и мир, каков он есть, определенные доктрины неизбежны, или что, во всяком случае, их противоположности немыслимы. Чтобы сделать результаты, к которым приходят ведантисты, понятными, нам лучше всего начать с нескольких максим, которые, по-видимому, лежат в основе их философии и которые, верны они сами по себе или нет, во всяком случае не противоречат нашим собственным правилам рассуждения.

Если мы начнем с идеи Божества, которая никогда не отсутствует ни в одной системе философии или религии, мы можем, исключив все политеистические формы веры, позволить нашим друзьям, ведантистам, утверждать, что прежде всего Божество должно быть единым, чтобы оно не могло быть ограничено или обусловлено чем-либо еще. Это догмат Веданты, который они выражают постоянно повторяющейся формулой о том, что Сат, истинное Бытие или Брахман, должно быть Экам, единым, и Адвитьям, без какого-либо второго вообще. Если же однажды признано, что в начале, в настоящем и в будущем Божество должно быть единым, всем и вся, то из этого следует, что ничто, кроме этого Божества, не может быть мыслимо как истинная, хотя и отдаленная причина всего материального, а также духовного, нашего тела, а также нашей души. Другая максима ведантиста, которую также вряд ли мог бы оспорить какой-либо мыслитель, заключается в том, что Божество, если оно вообще существует в своем постулируемом характере, должно быть неизменным, потому что оно совершенно и не может быть затронуто чем-либо еще, поскольку нет ничего, кроме него самого. В этом пункте также, по-видимому, согласны все развитые религии. Но тогда сразу возникает следующий вопрос: если Божество едино без второго и если оно неизменно, откуда берутся изменения или развитие в мире; более того, откуда берется сам мир, или то, что мы называем творением — откуда берется природа с ее вечно меняющейся жизнью, ростом и распадом?

Здесь ответ ведантиста поначалу звучит для нас очень странно, и все же он не так уж сильно отличается от других философий. Ведантист, очевидно, придерживается мнения, хотя этот взгляд скорее подразумевается, чем провозглашается, что, насколько мы можем судить, объективный мир есть и может быть только нашим знанием об объективном мире, и что все объективное является ipso facto феноменальным. Объективное, если его правильно проанализировать, для ведантиста то же самое, что и феноменальное, результат того, что мы видим, слышим и осязаем. Ничто объективное не могло бы существовать объективно, кроме как будучи воспринятым нами, и мы никогда не сможем выйти за пределы этого и приблизиться каким-либо иным способом к скрытой, субъективной части объективного мира, к Ding an sich, предполагаемой вне нас. Если мы воспринимаем, что объективный мир — то есть все, что мы знаем через наши чувства, назовем ли мы это природой или чем-то еще — всегда меняется, в то время как, с другой стороны, единственное Бытие, которое существует, Сат, может быть только одним, без второго и без изменений, единственный способ избежать этой дилеммы — принять мир, когда он нам известен, как чисто феноменальный, т.е. созданный нашим знанием о нем, только то, что мы называем знанием, с более высокой точки зрения называется не знанием, а Авидьей, т.е. Неведением. Таким образом, Божество, будучи тем, что одно лишь обеспечивает реальность, лежащую в основе объективного мира, никогда само не является объективным, и тем более не может меняться. Это иллюстрируется сравнением, подобным тем, что часто используются ведантистами не для доказательства чего-либо, а для того, чтобы сделать вещи ясными и понятными. Когда солнце отражается в бегущей воде, оно кажется движущимся и меняющимся, но в действительности оно остается незатронутым и неизменным. То, что видят наши чувства, феноменально, но оно свидетельствует о реальности, поддерживающей его. Поэтому оно не является ложным или иллюзорным, но оно феноменально. Полностью признается, что не могло бы существовать даже феноменального мира без того постулируемого реального Сат, той силы, которую мы называем Божеством, в отличие от Бога или богов, которые являются его феноменальными проявлениями, известными нам под разными именами.

Сат, или причина, остается сама по себе, всегда одной и той же, непознаваемой и безымянной. И то, что применимо к внешней природе, применимо также к любому имени, которое мы можем дать нашей внутренней, вечной или субъективной природе. Наше истинное бытие — назовите его душой, или разумом, или чем-то еще — есть Сат, Божество, и ничто иное, и это то, что ведантисты называют «Я» или Атманом. Этот Атман, однако, как только он смотрит на себя, становится ipso facto феноменальным, по крайней мере на время; он становится «Я», и это «Я» может меняться. «Я» не одно, а много. Это Атман в состоянии Неведения, но когда это Неведение удаляется Видьей, или философией, феноменальное «Я» исчезает в смерти, или даже до смерти, и становится тем, чем оно всегда было, Атманом, который Атман есть не что иное, как Сат, Брахман, или, на нашем языке, Божество.

Эти идеи, хотя и не совсем в этой форме или в этой последовательности, кажутся мне лежащими в основе всей философии Веданты, и они, во всяком случае, составят лучшее и самое легкое введение в ее святилище. И, как бы странно ни звучали для нас некоторые из этих идей, они на самом деле не так уж далеки от ранних доктрин христианства. Вера в Божество, стоящее выше Божественных Лиц, ясно провозглашена в многократно порицаемом Афанасьевском символе веры, о котором в глубине души я часто склонен говорить: «Если человек не верит в него искренне, он не может быть спасен». Есть только один шаг, который ведантисты, по-видимому, склонны сделать дальше нас. Второе Лицо, или то, что ранние христиане называли Словом — то есть божественная идея вселенной, кульминацией которой является высшая концепция, Логос Человека — было бы для них «Ты», т.е. сотворенный мир. И в то время как ранние христиане видели этот божественный идеал человечности реализованным и воплощенным в одной исторической личности, ведантист, вероятно, не пошел бы дальше признания этого высшего Логоса, Сына Божьего и Сына человеческого, как Человека, как каждого человека, чья человечность, исходящая от Божества, должна быть возвращена в Божество. И здесь та точка, в которой ведантист отличается от всех других так называемых мистических религий, высшей целью которых является приближение души к Богу, союз двух или поглощение одного другим. Ведантист не допускает никакого такого приближения или союза между Богом и человеком, а только восстановление истинной природы человека, воспоминание или восстановление его божественной природы или его божественности, которая всегда была там, хотя и покрытая на время Неведением. После того как эта точка достигнута, не составило бы большого труда прийти к соглашению между христианством, каким оно было в своей первоначальной форме, и ведантизмом, религиозной философией Индии. То, что кажется нам почти богохульством — своего рода апофеоз человека, — для ведантиста является актом высочайшего благоговения. Это принимается как анатеозис человека, или возвращение к его истинному Отцу, обретение его истинной богоподобной природы. И каково или может быть значение слова «богоподобный»? Может ли быть что-то богоподобным, что не является изначально божественным, хотя и скрытым на время Неведением? В конце концов, хотя Неведение может представлять Человечность как полную противоположность Божеству, какие существа есть или могут быть воображены, которые могли бы заполнить искусственный интервал, установленный давным-давно между Богом и человеком, если только мы не позволим нашим поэтам населить этот интервал ангелами и дьяволами? Настоящая трудность заключается в том, как этот интервал, эта бездна между Богом и человеком, была когда-либо создана, и если ведантист говорит «из-за Неведения», так ли это отличается от того, что мы говорим «из-за человеческого невежества»?

Было необходимо дать эти несколько абстрактные объяснения — хотя в действительности они не абстрактны, а понятны каждому неискушенному и детскому уму. Это, следовательно, были идеи, которые поддерживали нашего друга Гауришанкара и которые поддерживают под разными масками миллионы людей в Индии — мужчин, женщин и детей. На таких простых, но прочных основаниях легко воздвигнуть сколько угодно религий, построить сколько угодно храмов и найти место для самых возвышенных и самых суеверных умов, тоскующих об одном и том же Мире Божьем и об одном и том же Подателе Мира и Покоя. Имена могут различаться, и истина может принимать разные обличья. Но, в конце концов, мир, которым наслаждался Гауришанкар среди повседневных забот своей официальной жизни и который возникал из того, что он забывал себя и находил себя в Боге, или, как он сказал бы, забывал свое феноменальное в своем реальном Атмане, — мог ли он быть таким уж отличным от того, что мы называем миром Божьим, который превыше всякого разумения? Такой взгляд на мир, как у него, обычно считается непригодным для человека для любой практической работы, но это, как мы видим, отнюдь не является необходимым следствием. Одной мысли о Брахмане было достаточно, чтобы освежить и укрепить его для битвы жизни, подобно прыжку в волны бездонного океана. Он знал, где он и кто он, и этого было достаточно, чтобы удержаться на плаву.

И здесь мы сталкиваемся с еще одной любопытной чертой индуистской жизни, которая показывает, насколько глубоко их философия пропитала и сформировала их социальные институты в древние времена. Как только мы узнаем что-либо об этих институтах, мы читаем, что путь через жизнь дваждырожденного человека был разделен на четыре периода — один ученика, Брахмачарина, следующий — женатого человека или домохозяина, Грихастхи. Затем следовала третья стадия, после того как человек выполнил все свои обязанности, совершил все необходимые жертвоприношения и увидел детей своих детей. Тогда и только тогда наступало время, когда он мог удалиться из своего дома, отказаться от всего, что ему принадлежало, и поселиться где-нибудь в лесу поблизости, с женой или без нее, но все еще доступный для своих родственников, и в основном занятый преодолением всех страстей с помощью аскетических упражнений и все больше отстраняя свои привязанности от всех вещей этой жизни. Во время этой третьей станции, Ванапрастхи или ὑλόβιος, ум отшельника становился все более сосредоточенным на той высшей философии, которую мы называем религией, и, в частности, на Веданте, как она содержится в Упанишадах и подобных, но более поздних работах. Вместо того чтобы просто окунуться в воды, философское крещение становилось тогда полным погружением, входом в жизнь с Брахманом, где только можно было найти совершенный мир и совершенное удовлетворение духовных желаний человека. За этой третьей станцией следовала четвертая — последняя глава жизни, когда старый и дряхлый человек уходил в глубокое одиночество леса, забывая все, что когда-то тревожило или радовало его сердце, и наконец падая в объятия своего последнего друга, Смерти.

Такая концепция и деление жизни кажутся вполне естественными с индуистской точки зрения, и поэтому не было необходимости объяснять это, как это делали некоторые антропологи, окольным путем апеллируя к дикарским обычаям, как это сейчас модно. Несомненно, хорошо известно, что как дикие, так и полуцивилизованные расы избавляются от своих стариков, либо убивая их, либо заставляя их быть убитыми дикими животными. Эта бесчеловечная жестокость, несомненно, могла быть актом необходимости, особенно во время кочевого образа жизни. Но в Индии третья станция жизни совсем другая. Она основана на добровольном акте, и за ней следует четвертая и последняя станция, также выбранная по собственной свободной воле человека. Кроме того, все это предназначалось только для высших классов, без намека на то, что это когда-либо считалось бесчеловечным или жестоким. Эти антропологические объяснения, несомненно, очень забавны; их единственный недостаток в том, что большинство из них нельзя ни доказать, ни опровергнуть.

В настоящее время четыре станции жизни в Индии, по-видимому, представляют только археологический интерес, они больше не имеют никакого практического значения. В случае с Гауришанкаром это, несомненно, была его любовь к древним обычаям своей страны в сочетании с истинным желанием покоя в конце самой трудоемкой и успешной карьеры, что заставило его подумать о возрождении в своем собственном случае старого обычая, хотя даже тогда только в более мягкой форме. Он оставил свой пост премьер-министра и ушел в частную жизнь в январе 1879 года. Его ум, как нам говорят, когда ему было под восемьдесят, был таким же ярким и активным, как всегда, но он направил всю свою умственную энергию только на один предмет — на постоянное созерцание великих проблем жизни. Его присутствие привлекло многих странствующих аскетов, многих выдающихся учителей и студентов Веданты в Бхавнагар, который стал на время домом индийских философских спекуляций. Сам он теперь посвятил свое время серьезному изучению санскрита, на что его постоянно занятая карьера оставляла ему мало времени в юности. В 1884 году он опубликовал на санскрите «Сварупанусандхану», представляющую собой размышления о природе Атмана (Я) и о единстве Атмана с Параматманом (Высшим Я). Он все еще видел некоторых друзей и, живя в том, что мы назвали бы садовым домиком, оставался в контакте с внешним миром, хотя его больше не затрагивали никакие противоречивые интересы, которые занимали его столько лет. Когда в 1886 году лорд и леди Рэй пожелали увидеть его еще раз, он согласился принять их, но в одежде, или, скорее, униформе своего Ордена, со своим дхоти, своей накидкой и своей шапочкой, покрытыми охрой. Их беседа длилась час, и лорд Рэй заявил, что из всех счастливых моментов, которые он провел в Индии, те, что были проведены в присутствии этого замечательного человека, остаются выгравированными в его памяти.

Несколько писем, которые я получил от старика после его ухода от мира, могут быть интересны. Он прислал мне копию своей книги, которая содержала, как он сказал, коллекцию ведантических предложений, образующих, так сказать, цепочку драгоценных камней или жемчужин. Я поблагодарил его в том же духе, и, поскольку мое письмо было опубликовано в его «Жизни», я могу повторить его здесь: —

“Oxford, December 3, 1884.

«Я должен поблагодарить вас за ваше доброе письмо и за ваш ценный подарок, «Сварупанусандхану». Если бы вы прислали мне настоящее ожерелье из драгоценных камней, его можно было бы назвать великолепным подарком, но оно не принесло бы пользы мне самому, моему истинному Атману. Ожерелье из драгоценных предложений, которое вы мне прислали, однако, принесло пользу мне самому, моему истинному Атману, и поэтому я считаю его гораздо более ценным подарком, чем просто камни или жемчуг. Кроме того, принимая его, мне не нужно стыдиться, ибо они становятся моими собственными только в том случае, если я их заслуживаю, то есть если я их истинно понимаю. Пока мы все еще находимся в нашей первой и второй ашрамах (станциях жизни), мы не можем не отличаться друг от друга в зависимости от страны, в которой мы родились, в зависимости от языка, на котором мы говорим, и в зависимости от Дхармы (религии), в которой мы были воспитаны. Но когда мы входим в третью и четвертую ашрамы, в которые вы вошли, а я вхожу, мы больше не отличаемся, Gñâtvâ Devam sarvapâsâhânih, «Когда Бог стал действительно познан, все оковы спадают».

«Хотя в этой жизни мы никогда не встретимся, я рад, что встретил вас в духе».

Я получил от него еще одно письмо, когда он был как раз на пороге того, чтобы полностью уйти от мира и стать Санньясином, насколько это возможно в современной Индии. Сделав этот шаг, он показал, что действительно является ведантистом всерьез. То, что для нас лишь одна из многих теорий жизни, для него было единственной спасительной верой; и в то время как у нас старый премьер-министр до конца цепляется за свои политические интересы и любит быть окруженным и развлекаемым теми, кто принадлежит ему, мы видим здесь настоящего героя мысли, который, освободившись от всех желаний, отвращает свои глаза от всего феноменального мира, чтобы пребывать только в том, что вечно и неизменно, — Параматмане, Высшем Я. Для большинства из нас эта интеллектуальная атмосфера, которой он дышал до самого конца, оказалась бы слишком утомительной. Мы никогда не можем сбросить все оковы — более того, многие из нас гордятся ими до самого конца. Но что бы мы ни думали о его философии, нет сомнений, что его жизнь была последовательной во всем. Он пытался соответствовать стандарту, который был передан ему из глубокой древности и который он полностью считал лучшим и самым истинным. Это последнее письмо датировано 11 июля 1886 года. В нем он говорит: —

«Я послал вам книгу, которая является результатом моего долгого изучения философии Веданты. Вы легко можете себе представить, что я, будучи индуистским брахманом, могу считаться полностью осознавшим истину обсуждаемой там доктрины, когда могу дать вам очевидные доказательства того эффекта, который это изучение оказало на меня. Существует, как вы хорошо знаете, четыре ашрамы, предписанные нашими Шастрами, и брахманы должны последовательно пройти через них все, если могут это сделать. Но в эту Кали-югу люди не очень придирчивы к этому. Вторая ашрама, а именно Грихастха (домохозяин), более или менее соблюдается всеми, и есть некоторые, кто входит в третий или четвертый порядок. К счастью для себя, я достиг преклонного возраста, благодаря чему смог выполнить требования Шастр и, таким образом, вести жизнь третьего порядка после того, как оставил общественную жизнь».

«Теперь мое здоровье быстро ухудшается, и чтобы закончить все, я решил войти в четвертый порядок или ашраму — а именно, Санньясина. Тем самым я достигну той стадии жизни, когда буду свободен от всех забот и тревог этого мира и не буду иметь ничего общего с моими нынешними обстоятельствами в жизни».

«После ведения общественной жизни более шестидесяти лет, я думаю, мне не осталось ничего желать, кроме жизни Санньясина, которая позволит моему Атману (Я) стать единым с Параматманом (высшим Я), как показали нам просвещенные древности. Когда это достигнуто, человек свободен от рождений и перерождений; и чего я могу желать больше, чем того, что освободит меня от рождений и перерождений и даст мне средства достичь Мокши (свободы)?»

«Мой ученый друг, через несколько дней я стану Санньясином, и таким образом произойдет полная перемена жизни. Я больше не смогу обращаться к вам в этом стиле, поэтому я посылаю вам это письмо, чтобы передать мои наилучшие пожелания вашего успеха в жизни и мое уважение, которое вы так хорошо заслуживаете».

«После этого, как вы так хорошо сказали в своей записке, вы и я будем не двумя лицами, и поскольку Атман, будучи всепроникающим, един, существует полное отсутствие двойственности. Я закончу эту записку теми же словами, которые вы упомянули, Gñâtvâ Devam sarvapâsâhânih, «Когда Бог был познан, все оковы спадают».

Я больше не слышал о нем, кроме как косвенно, когда его сын прислал мне копию Бхагавад-гиты в подарок от отца, который был уже не Гауришанкаром тогда, а Сакчиданандой, то есть Верховным Духом, т.е. он «кто есть, кто воспринимает и кто благословен».

Было бы ошибкой воображать, что жизнь, подобная той, которую прожил Гауришанкар, обычна в современной Индии. Напротив, сейчас это совершенно исключительный случай, и Гауришанкар был во всех отношениях исключительным характером. Тем не менее, мы должны остерегаться ошибки, совершаемой многими биографами, которые представляют своего героя стоящим в одиночестве на высоком пьедестале без каких-либо других людей вокруг него, с которыми его можно было бы сравнить. В последнее время у нас появилось множество биографий, которые заставили бы нас поверить, что в Англии великие люди отличались всем своим ростом от своих современников. Однако лишь изредка мы находим одного человека на целую голову выше физически, чем большинство; так же обстоит дело и с интеллектуальной и моральной высотой. Правда, именно голова составляет всю разницу, и иногда очень большую разницу, тем не менее мы никогда не должны забывать, что, как горная вершина редко стоит сама по себе, даже наши величайшие люди окружены в истории своими равными и должны измеряться соответственно.

Так и в нашем случае, хотя в Гауришанкаре мы видим редкое соединение человека мира и человека вне мира, премьер-министра и философа, так случилось, что в то же время жили несколько других государственных деятелей, которые, если они и не стали отшельниками, всю свою жизнь были преданными учениками и последователями Веданты. Министр соседнего штата Джунагадх, Гокуладжи Зала, который также пробился из нищеты к высшему месту в своем маленьком королевстве, всю свою жизнь был предан изучению Веданты. Он был личным другом Гауришанкара, и в отчетах политического агента о нем говорят как о равном Гауришанкару. Лорд Литтон присвоил ему титул Рао Бахадур в знак признания его лояльного поведения и заслуг. Когда он умер в 1878 году, слишком молодым, чтобы стать Санньясином, говорили, что «выполнив свою задачу, он стал, благодаря истинному самопознанию, свободным от трех сил — причинной, тонкой и грубой, — которые маскируют Я, и что его Я, поглощенное в высшем Я, стало всем счастьем, точно так же, как пространство, заключенное в сосуде, становится единым с бесконечным пространством и силой, как только сосуд разбит». Везде в Индии мы сталкиваемся с одними и теми же ведантическими мыслями, хотя, несомненно, в различных формах, в зависимости от понимания разных классов, но по своей сути они все означают одно и то же. Сам Гокуладжи, если судить по его биографу, был усердным учеником Веданты всю свою жизнь, возможно, даже больше, чем Гауришанкар; и, в то время как последний больше радовался древним резким ведантическим высказываниям Упанишад, Гокуладжи, очевидно, интересовался и современной Ведантой, которая более детально вникает во многие проблемы, которые лишь изложены или намечены в древних Упанишадах.

В случае с двумя премьер-министрами Бхавнагара и Джунагадха не может быть сомнений в том, что ведантический дух, который наполнял их умы и направлял их шаги в жизни, был почерпнут из изучения классических работ, в которых эта древняя философия была сохранена для нас. Они были ведантистами, как даже у нас премьер-министры могут быть платониками или дарвинистами. Но тот же философский дух вошел и в язык народа, в их пословицы и популярные максимы, в их законы и поэзию. Если люди вместо того, чтобы сказать «Познай себя», могут сказать только «Познай Атман через Атман» (познай себя через себя), им сразу напоминают об идентичности обычного и высшего Я. Если они встречают людей, которые называли себя Атмарама, т.е. самодовольными, их легко подвести к тому, чтобы увидеть, что имя на самом деле предназначалось для наслаждения Я, т.е. Богом; если их учат, что тот, кто видит себя во всех существах, а все существа в себе, является самопожертвователем и получает небесное царство, они узнают, по крайней мере, что это Я предназначено для чего-то большего, чем материальное тело или Эго, хотя, несомненно, оно может быть использовано и в этом смысле.

Этот дух Веданты пронизывает всю Индию. Он не ограничен высшими классами или людьми, столь исключительными, как премьер-министр Бхавнагара. Он живет в самом языке народа и проповедуется на улицах и в лесах нищенствующими Святыми. Даже за грубым идолопоклонством народа часто можно обнаружить некоторую ведантическую истину. «Изречения Рамакришны», которые я недавно опубликовал («Рамакришна, Его жизнь и изречения», 1898), пропитаны ведантической мыслью, и жизненный источник реформ, инициированных такими людьми, как Раммохан Рой, Дебендранатх Тагор и Кешаб Чандер Сен, должен быть найден в ведантических Упанишадах, хотя и оживленных, несомненно, духом Нового Завета.

Насколько вездесуще влияние старой Веданты, даже в низших слоях индийского общества, я, возможно, лучше всего покажу, если повторю здесь историю, которую я уже рассказывал однажды, историю бедной маленькой девочки и ее мужа-мальчика. Я услышал эту историю через ее друзей, которые были друзьями Кешаба Чандера Сена. Мы должны, прежде всего, понять, что в Индии возможно, чтобы девочка девяти лет и мальчик двенадцати лет влюбились и поженились, или, вернее, были обручены. Нам такое положение вещей кажется совершенно неестественным; но пока обычай преобладает и на него смотрят скорее с одобрением, чем с неодобрением, мы вряд ли можем винить молодого крестьянского мальчика и еще более юную крестьянскую девочку за то, что они следуют примеру, установленному их отцом, матерью и всеми их друзьями. Что столь юные сердца способны на взаимную привязанность и преданность, мы знаем из биографий некоторых наших собственных самых выдающихся людей. Более того, люди Индии говорят нам, что годы их мальчишеской любви составляют самые счастливые годы их жизни. Как правило, эти молодые пары некоторое время остаются со своими родственниками — они как брат и сестра; и по мере того как они растут, у них возникает чувство, что, подобно их отцу и матери, братьям и сестрам, муж и жена также даны, а не выбраны, и мысль о том, что узы их обручения когда-либо могут быть разорваны, никогда не приходит им в голову. Сам обычай, несомненно, является одновременно предосудительным и вредным, и те, кто трудился, чтобы добиться его отмены законом, заслуживают нашего самого сильного сочувствия. Все, что я хочу сказать здесь, это то, что мы не должны делать невинную, невежественную пару, живущую в индийской деревне, ответственной за извращенность целой нации.

Насколько извращенной может быть нация, можно увидеть из индийской газеты, называющей себя «Индийская нация», которая сначала отрицает, что индуистские вдовы несчастны, а затем добавляет, «что, согласно индуистским идеям, они должны быть несчастны, потому что цель жизни — не счастье и не удовлетворение мечтаний, а регулирование, или, если возможно, искоренение их». Жизнь вдовы, как нам говорят, не должна была быть радостной, и ее не следует делать радостной или полезной, потому что индуистская этика не утилитарна, как наша.

Эти двое, Шримати и ее муж Кедар Натх, были счастливы, как дети, весь день напролет; но что еще более удивительно, чем их преждевременный брак, — это преждевременная серьезность, с которой они смотрели на жизнь. Их мысли были заняты вопросами, которые у нас, казалось бы, редко формируют предмет разговора даже гораздо более зрелых пар. Они чувствовали неудовлетворенность своей религией, которая, как бы много мы ни слышали о ней в индийских газетах, занимает, в конце концов, лишь очень малую часть повседневной жизни бедной индуистской семьи. Их священник может прийти, чтобы прочитать несколько молитв перед их грубым идолом, если они обладают таковым, могут быть некоторые популярные, а не религиозные фестивали, которые нужно посетить, и благотворительные взносы могут быть вырваны священниками даже у тех, кому едва хватает еды самим. Они носят свой сектантский знак на лбу и могут повторять несколько простых молитв, выученных от своих матерей. Но о религии, в нашем смысле этого слова, они знают очень мало. Даже когда есть священная книга для их собственной формы веры, Веды, Пураны или Тантры, они, вероятно, никогда не видели и не держали ее в руках. Однако они окружены храмами и идолами, и отталкивающие идолопоклоннические практики склонны вызывать тошноту и возбуждать сомнения даже у самых нелюбопытных умов. Таким образом, когда молодой муж Шримати пришел к выводу, что камни не могут быть богами (более того, в своем уродстве, даже не символами Божества), он нашел убежище в Веданте, как ее проповедовал Кешаб Чандер Сен. Это был смелый шаг. Но когда он рассказал своей молодой жене, что с ним произошло, и объяснил ей свои причины, какими бы серьезными ни были последствия такого шага в Индии, она, как верная и преданная жена, сразу последовала его примеру. Даже тогда их вера была действительно очень простой. Это была не чистая Веданта, это была скорее преданная Веданта-Бхакти, вера в феноменального и личного Бога, а не еще в Божество, которое придает субстанцию и реальность всем индивидуальным существам, будь то боги или люди. Они считали, что Бог един, без второго, что Он существовал в начале и создал вселенную. Они верили, что Он разумен, бесконечен, доброжелателен, вечен, правитель вселенной, всезнающий, всемогущий, прибежище всех, лишенный частей, неизменный, самосущий и вне всякого сравнения. Они также верили, что, поклоняясь Ему и только Ему, они могут получить высшее благо в этой жизни и в следующей, и что истинное поклонение состоит в том, чтобы любить Его и исполнять Его волю. В такой простой вере, казалось бы, не так уж много ереси, но принять ее означало для молодого мужа и его жены деградацию и полную социальную изоляцию. Они могли бы легко поддерживать видимость ортодоксии, сохраняя в своих сердцах эти простые, чистые и просвещенные убеждения. Искушение было велико, но они устояли. Семьи, к которым принадлежали она и ее муж, занимали высокоуважаемое положение в индуистском обществе, что в Индии, к счастью, вполне совместимо с крайней нищетой. Как бы сильно ни любили и ни уважали ее и ее мужа раньше, теперь их презирали, избегали, отлучали от церкви. Даже пособие, которое они получали от своей семьи, было приказано сократить до минимума, и чтобы приспособиться зарабатывать на независимое существование, мужу пришлось поступить студентом в один из правительственных колледжей, в то время как его маленькая жена должна была присматривать за их небольшим хозяйством. Вскоре пришло новое испытание. Отец ее мужа, который отрекся от своего сына, когда тот присоединился к церкви Кешаба Чандера Сена, умер с разбитым сердцем, и обязанность совершить погребальные обряды (Шраддха) легла на его сына. Пренебрежение совершением этих обрядов считается чем-то ужасным, потому что предполагается, что это лишает усопшего всякой надежды на вечную жизнь. Сын был вполне готов выполнить все, что было существенно в таких обрядах, но он заявил, что никогда не примет участия ни в каких обычных идолопоклоннических церемониях. Несмотря на молитвы своих родственников и протесты всей деревни, он не уступил. Он бежал в ту самую ночь, когда должна была состояться похоронная церемония, сопровождаемый снова никем, кроме своей храброй маленькой жены. После этого братья его отца прекратили все причитающиеся ему пособия, и он остался с восемью рупиями в месяц, чтобы содержать жену и мать. Шримати, однако, удалось с этим малым пособием содержать не только себя и своего мужа, но и мать своего мужа, которая сошла с ума, его маленькую сестру и няню. В этих изменившихся обстоятельствах ее муж нашел невозможным продолжать свою карьеру в Президентском колледже и был вынужден переехать в Дакку, чтобы продолжить там свое обучение. Здесь они все снова жили вместе, и хотя иногда они были почти на грани голода, Шримати считала эти годы самыми счастливыми в своей жизни. Она сама пыталась усовершенствовать свое образование, посещая школу для взрослых женщин, и ее прогресс был настолько быстрым, что однажды она была выбрана прочитать адрес лорду Нортбруку, когда он посетил школу в Дакке.

Остальная часть их жизни была не очень богата событиями. Муж через некоторое время обеспечил небольшой доход; но их жизнь всегда была борьбой. Шримати, благословленная здоровыми детьми, думала, что у нее есть все, чего желало ее сердце, хотя она глубоко чувствовала недоброжелательность своих родственников. Ее слуги любили ее и никогда не хотели покидать ее, и когда ее муж жаловался на некоторые нарушения в хозяйстве и думал, что она слишком снисходительна к своим горничным, она только вздыхала и говорила: «Почему я должна терять терпение и тем самым душевный покой? Разве не лучше, если я немного пострадаю от их поведения, чем если они будут несчастны?» Ее любовь к детям была самой пылкой. И все же ее высшим желанием всегда было счастье ее мужа. Она обвивалась вокруг него, как говорили ее друзья, как лиана, но часто именно лиане приходилось давать силу ему и поддерживать его в его многих испытаниях и неисполненных стремлениях. Религия была неизменной поддержкой для них обоих, и их разговор постоянно вращался вокруг невидимой жизни здесь и в будущем. Жизнь, которую они прожили вместе, может показаться нам не богатой событиями, неинтересной, неудовлетворительной; но для них это было не так. Эта тихая пара, дышащая острым, здоровым воздухом бедности и пьющая из колодца домашней жизни, выполняющая свой ежедневный круг обязанностей в деревне, которая была домом их предков, была счастлива и полностью удовлетворена своей долей на земле. Когда, наконец, здоровье жены начало ухудшаться, молодой и счастливой, какой она была, она была вполне готова уйти. Она мало жаловалась на своем смертном одре, и ее единственным страхом было то, что она может потревожить сон своего мужа и лишить его отдыха, который был так необходим ему. Она бодрствовала и молилась, и когда пришел конец, она посмотрела на того, кого любила с раннего детства, и тихо пробормотала: «О, Всемилостивый» (Даямайя), и скончалась.

Так она жила и умерла: истинная жена-ребенок, чистая как ребенок, преданная как жена и всегда тоскующая по тому Духу, которого она искала, если бы, возможно, она могла ощутить Его и найти Его. И, конечно, Он был недалеко от нее, как и она от Него!

УКАЗАТЕЛЬ.

Abhedânanda, 105.

Âdi Brâhma-Samâj, 89.

Agni, son of Dakshinâ, 205.

— first of all the gods, 214.

— fire, hymns to, 214, 216, 219.

Ahanâ, Dawn, 201, 204, 206, 208.

Ânandibâi Joshee, 116, 129;

defends child-marriages, 116.

— — her American Degree, 132.

An-rita, 208.

Arnold, Dr., and the French master, 100.

Ârya-Samâj, 93.

— — hold to the Veda, 94.

Aryan mythology derived from natural phenomena, 190.

Asoka, King, 138.

Asva, racer, or Vâgin, horse, 174.

Asvins, Day and Night, hymn to, 194–197.

— the pair of, 224.

Atharva-Veda, 28, 169.

Athênê, first conception of, the Dawn, 208.

Babu Debendranâth Tagore, threw over the Veda, 82.

Bâdarâyana, 149, 153.

Bashkirtseff, Marie, 235, 236.

Bergaigne, M., 192, 203.

— letter from, 182 n.

Bhavnagar, 237.

Blavatsky, Madame, 96, 148–152.

Bloomfield’s Concordance of the Veda, 184.

Bodley, Dr., and Ânandibâi Joshee, 131.

Bopp, 4, 176.

Brâhma-dharma, the, 101.

Brâhmanas, 187.

Brâhmanical thread, 91.

Brâhmans, and the published Rig-Veda, 23.

Brahmo Samâj, 17.

— — gave up the Veda, 82.

Brockhaus, Professor, 3.

Bunsen, his wish to see the Rig-Veda, 170.

Burnouf, Eugène, 4.

Chaitanya, fifteenth century, 66.

— his followers, 67.

— his teaching, 68 et seq.

Charis, 208.

Charites, Gk., 178.

Child-marriages, 113.

Child-wife, a, 262.

Codrington, 185.

Dakshâyanî, 205 n.

Dakshinâ, the Dawn, 200, 200 n., 204, 205.

Dawn, names for, 204.

Dayânanda Sarasvatî, 93, 148.

Debendranâth Tagore, 6, 13, 14, 92.

— — never declared against the Veda, 101.

Dessau, 2.

Devas, 20.

Digambara sect of the Gains, 156.

Dimêtôr, a god of light, 222.

Dvârkanâth Tagore, 5–14, 97.

— — his hospitality, 12.

Dyaus, fem., the sky, 173.

Dyaus, masc. = Zeus, 173.

Dyaush-pitar, Ζεὺς πατήρ, and Jupiter, 179.

Dyotanâ, Dawn, 204, 205.

English translation of a prayer to Vishnu, 100.

Erasmus, 98.

Gaurîshankar Udayshankar Ozá, 236.

— interview with Lord Reay, 240.

— his work in Bhavnagar, 242.

— his belief, 245.

— his retirement into private life, 255.

— letter from, 256.

— change of name, 259.

Gâyatrî, prayer addressed to Savitri, the sun, 173.

Gods chiefly invoked in the Veda, Agni, fire, Vâyu, air, Sûrya, sun, 173.

Gokulaji Zâlâ, minister of Junagadh, 260.

Granth, the, 69, 70.

Gudrun, 46.

Guido d’Arezzo, 9.

Hahn, 185.

Hare, David, 90.

Haritas = Χάριτες, 178.

Hindu life, four periods of, 253.

Hindus, national character of, 135.

— правдивы ли они? 136.

— entering the Civil Service of India, 141.

Hotri, priest, 218.

Index Verborum of the Rig-Veda, 182.

India, people of, still a secret to us, 161.

— deep thinkers in, 162.

Indian correspondents, 15.

— literature, the ancient, mnemonic, 25.

— Music, 7–9.

— Theosophy, 148.

Inspiration claimed for the Veda, 83.

— — for Buddha, 8.

Jayapura, Mahârâjah of, 96.

Jupiter Stator, 222.

Кабир, «Великий», 71.

Kapila, 149.

Kâtyâyana on the Vedic gods, 173.

Keshub Chunder Sen, 15, 42, 43, 65, 72, 75–90, 95.

— his feelings about Christianity, 76, 79.

— his visit to England, 85–88.

— his study of various religions, 99.

— selections from the Bibles of the world, 101.

Mahân Âtmâ, the Great Self, 173.

Mahâtmans, 105.

Malabâri, B., 113, 117–121.

Mâyâ, illusion, 104.

Mitra-Varuna, 210.

Mookerjee, H. C., 90.

More, Dr. Henry, 64.

Mozoomdar, 89.

Muir, J., 13, 51.

Müller, Otfried, 208.

Names identical, of deities in Sk., Gk., Latin, &c., 178.

Nânak, 69.

— his teaching, 74.

Nehemiah Goreh, 47.

— — his life in England, 49, 57.

— — his book against Christianity, 51.

— — became a Christian, 51.

Nescience, 103.

Oriental courtesy, 157.

Oxford, young Hindus in, 139–141.

Pig, fable of the man who grunted like a, 151.

Пиллаи, «Выдающиеся индийцы», 160.

Prime Minister and child-wife, 235.

Purohita, provost, 218.

Râdhâkânta Deva, 23, 113.

— — recognition of the printed Rig-Veda, 27.

— — his letters, 30, 38.

— — a conservative, 43.

Râmabâi, 113, 121.

Râmabâi, her parents, 123.

— her lectures, 126.

— her life in England, 127.

— her present work, 128.

Râmakrishna, 105 n.

— his views, 106, 111, 112.

— his sayings, 108–110, 153.

Râmânuga, commentary of, 153.

Rammohun Roy, 5, 42, 75.

— — his feeling for Christianity, 77, 78.

Râmtonoo Lahari, 90.

Râtrî, night, 210, 210, n. 3, 224.

— hymn to, 228.

Reformers, Hindu, 66.

Rig-Veda, 168, 170, 171.

— publication of the, 14, 16, 22, 23.

— — considered profane, 27, 33.

Робертс, лорд, «Сорок один год в Индии», 143.

Rosen, 181.

Roth, Professor, letter from, 22.

— on translating the Veda, 183.

Rozario, D., 91.

Russians and Indians, 144.

Sacrifices, 220.

Samâjes in India, 89 n.

Sâma-Veda, 168.

— Benfey’s edition, 28.

Samkara’s commentary, 153.

Sandhyâ, twilight, 173 n.

Sandhyâvandana, 215.

Sâradânada, 105.

Sâramêya = Ἐρμείας, 178.

Saranyû = Ἑρινύς, 178.

Sat, the cause, 249.

Satyendranâth Tagore, 6.

Savitri, 224.

— the Sun, 173.

— distinct from Sûrya, 201.

— Sun, hymn to, 210.

Sâyana’s commentary, 181.

Schopenhauer, on the Vedânta, 165.

Shrâddh ceremonies, 145, 146.

— presents to M. M., 145.

Simon, Heinrich, 165.

Solar Fact, not Theory, 223.

Solar Theory, 174, 226.

Soma, hymns to, 227.

Srîmatî and her husband, 264.

Srîmatî and her husband, their belief in the Vedânta, 265.

— her life and death, 267, 268.

Sûnritâ, Dawn, 201, 204, 208.

Sutti, 29, 45.

Tagore family, 6.

Tawney, C. H., 61, n. 1.

Theosophist Society, 150.

Tregear, 185.

Trita, 224.

Truthfulness of Hindus, 136, 137.

Upanishads, 153, 164, 262.

Ushas, 200–210.

— Dawn, hymn to, 200.

Vairâgya-Sataka, the translations from, 61.

Varuna, 224, 225.

— hymn to, 230.

Varuna and Mitra, 224, 225.

Veda, the, 167.

— four collections of hymns, 168.

Vedânta system, 102, 164, 248 et seq.

— Schopenhauer on the, 165.

— objective world is phenomenal, 248.

Vedânta spirit pervades India, 262.

Vedântists, modern, 105.

Vedic hymn, translated by Abp. Thomson, 232.

— hymns, translations of, 181.

— — their date, 186.

— literature, discovery of, 179.

Vishnu, identified with Agni, 216.

— an independent deity, 222.

Vivekânanda, 105, 150, 153.

Vizianagram, Mahârâjah of, 158.

— — pays for the reprint of the Rig-Veda, 159–160.

Widows in India, 118, 119, 121, 263–264.

Wilson, Professor, 9, 181.

Women, influence of, in India, 84, 85.

Yagur-Veda, 28, 169.

Yâska, on the Devatâs of the Rig-Veda, 172, 224.

Zeus, Dyaus, &c., 221.

OXFORD: HORACE HART

PRINTER TO THE UNIVERSITY

1. «Щепки из немецкой мастерской», том IV, стр. 35–9.

2. Эдда, «Видение Гюльви», 49.

3. «Песнь о Сигурде», III, 64; «Поездка Брюнхильд в ад», 12.

4. Поэтический перевод Ч. Г. Тони, «Indian Antiquary», ноябрь 1876 г.

5. То есть, если наш ум успокоится, мы обретем покой как в собственном доме, так и в лесу. Шива здесь рассматривается как символ Высшего Духа.

6. Брахма то же, что и Брахмо; первое — санскритское, второе — бенгальское. Так, Дебендранатх назвал свою книгу об Упанишадах «Брахма-дхарма», хотя Брахма — также неверное название на санскрите.

Samâjes existing in India.

7. Рамтону, вероятно, означает Раматану, «тело Рамы», но когда имя уже стало привычным в своей современной бенгальской форме, мне не всегда хочется возвращать его к классической санскритской форме.

8. Полное жизнеописание этого святого можно найти в недавно опубликованной мной книге «Рамакришна: его жизнь и изречения», Ф. М. М., 1898 г.

9. «The Interpreter», ноябрь 1898 г., стр. 303.

10. См. превосходное жизнеописание, составленное Каркарией.

11. Камесвар Айяр, «Сандья-вандана», стр. 58, 105, 113.

12. Сандья происходит от «сандхи», буквально «соединение», схождение дня и ночи или ночи и дня. Сандхивела — это сумерки, и Сандья имеет то же значение. Сандья-вандана изначально была сумеречным поклонением, утренней и вечерней молитвой, к которой была добавлена третья (Мадхьяхника) — полуденная молитва, когда солнце достигало зенита. Эти молитвы когда-то были обязательными для каждого брахмана, хотя сейчас они приобрели весьма формальный характер или вовсе опускаются.

13. У меня до сих пор хранится письмо покойного М. Бергена, в котором он спрашивает, когда будет опубликован мой указатель, и добавляет: «Я решил во время этих каникул выписать весь Ригведу на карточки и таким образом составить себе указатель, который позволил бы мне делать попытки независимой интерпретации. Я дошел до половины этой работы и, благодаря скорости, которой мне удалось достичь, а также большой работоспособности, я могу закончить ее менее чем за месяц... Если это не будет слишком большой просьбой, я бы попросил вас также сказать мне, цитируете ли вы все употребления каждого слова без всякого исключения, или же вы отступили от этой строгости для очень употребительных слов, и, наконец, принимаете ли вы чисто алфавитный порядок». Я мог ответить на все эти вопросы утвердительно.

14. Джузеппе Туррини, «Собрание гимнов Вед», книга I, выпуск I, Болонья, 1899 г.

15. Ригведа X, 39, 1.

16. Ригведа III, 29, 6.

17. Ригведа III, 20, 1.

18. Ригведа I, 116, 17.

19. Ригведа X, 39, 12.

20. Заря.

21. Облако.

22. Имя Зари. Требуется значительное знакомство с фонетическими законами, чтобы сомневаться в тождестве имен Ушас в санскрите и Эос в греческом. И все же я полагаю, что даже это было достигнуто теми, кто, по-видимому, воображает, что скептицизм — лучшее доказательство знания.

23. Савитри, бог солнца, но отличный от Сурьи, солнца и бога солнца.

24. Имя Зари.

25. День и ночь, Заря и Сумерки мыслятся как сестры и упоминаются как Ахани, два дня, один яркий, другой темный, подобно Ашвинам.

26. Варуна, иногда высший бог, чьим законам должны подчиняться все существа.

27. Их установленный путь.

28. Крату, мысль, воля, здесь — повеление.

29. Порядок, в котором небесные тела приходят и уходят, что дало первое представление о порядке во Вселенной.

30. Солнце.

31. О Заре часто говорят во множественном числе, поскольку она мыслится как новая каждый день или считается многообразной в своем широком просторе.

32. Возможно, следует помнить, что в Махабхарате жену Кашьяпы, мать Адитьев, называли Дакшаяни; см. Праматха Натх Маллик, «Происхождение каст», стр. 33.

33. Ср. «Щепки», IV, стр. 385.

34. Оба слова используются вместе, как ubhayor antaram vedah, sunritanritayor api, Махабх. V, 5667.

35. Агни, огонь, здесь, как часто бывает, принимается за дневной свет.

36. Митра и Варуна означают утро и вечер, или день и ночь.

37. Ратри, ночь, иногда называемая черным днем, Krishnam ahar, в противоположность Argunam ahar, яркому дню. Ср. Ригведа VI, 9, 1.

38. Зло, физически — тьма, морально — грех.

39. Чеки колесницы.

40. Усопшие.

41. Объясняется как звезды.

42. Солнце.

43. Бергейн, том II, стр. 277: «Чисто натуралистические интерпретации, примененные к анализу мифов Ригведы, всегда, или почти всегда, оставляют литургический остаток, и этот остаток, чаще всего до сих пор игнорируемый, является именно той частью, которая наиболее важна для экзегезы гимнов».

44. См. М. М., «Физическая религия», стр. 120.

45. Я пытался сохранить некоторый ведийский ритм в этих переводах, но должен извиниться за эти мои поэтические усилия на английском языке. Я, конечно, консультировался с переводами Грассмана, Людвига, Гриффитса, Бергейна и других, где это было доступно, и принял некоторые из тех вариантов перевода, которые показались мне особенно удачными.

46. Считается, что цветы и растения в целом поддерживаются теплом внутри них.

47. Облака, которые дают свое молоко, — дождь.

48. Кульминационная точка солнца, между восходом и закатом.

49. Молоко облаков, или дождь.

50. Огонь в очаге, в котором приносились жертвы.

51. На алтаре или омфалосе земли.

52. Сделанный видимым.

53. Трение палочек для добывания огня требовало большой силы и навыка, чтобы извлечь огонь, который, как полагали, был скрыт в дереве. Огонь, когда его зажигали в очаге, должен был призывать богов к подношениям; более того, в результате изменения причины и следствия огонь, зажженный в очаге, отождествлялся со светом, зажженным в небе при приближении зари.

54. Огонь на алтаре должен был призывать богов, подобно жрецу.

55. Небо и земля, боги и люди.

56. Место, где поддерживался огонь.

57. X, 3, 3.

58. X, 4, 4.

59. Тьма ночи освещается светом луны и звезд.

60. Заря или яркий день, который длится с утра до вечера.

61. Тьма, вызванная отступлением Зари или Дня, освещается блестящей Ночью.

62. См. «Очерк жизни Гокуладжи Залы и Веданты». Манассукхарама Сурьярама Трипатхи. 1881 г.

WORKS

BY

The Right Hon. F. MAX MÜLLER.

AULD LANG SYNE. First Series. 8vo, 10s. 6d.

Contents.—Musical Recollections—Literary Recollections—Recollections of Royalties—Beggars.

RÂMAKRISHNA: his Life and Sayings. Crown 8vo, 5s.

DEUTSCHE LIEBE (НЕМЕЦКАЯ ЛЮБОВЬ): Фрагменты из бумаг чужестранца. Собрал Ф. Макс Мюллер. Перевод с немецкого Г. А. М. Crown 8vo, 5 шилл.

ШЕСТЬ СИСТЕМ ИНДИЙСКОЙ ФИЛОСОФИИ.

THE SCIENCE OF THOUGHT. 8vo, 21s.

CONTRIBUTIONS TO THE SCIENCE OF MYTHOLOGY. 2 vols. 8vo, 32s.

THREE LECTURES ON THE VEDÂNTA PHILOSOPHY, delivered at the Royal Institution in March, 1894. 8vo, 5s.

COLLECTED EDITION OF WORKS.

14 vols. Crown 8vo, price 5s. each.

THE ORIGIN AND GROWTH OF RELIGION, as illustrated by the Religions of India. Hibbert Lectures. Crown 8vo, 5s.

NATURAL RELIGION. The Gifford Lectures, delivered before the University of Glasgow in 1888. Crown 8vo, 5s.

PHYSICAL RELIGION. The Gifford Lectures, delivered before the University of Glasgow in 1890. Crown 8vo, 5s.

ANTHROPOLOGICAL RELIGION. The Gifford Lectures, delivered before the University of Glasgow in 1891. Crown 8vo, 5s.

[Continued.

14 vols. Crown 8vo, price 5s. each.

ТЕОСОФИЯ, ИЛИ ПСИХОЛОГИЧЕСКАЯ РЕЛИГИЯ. Гиффордовские лекции, прочитанные в Университете Глазго в 1892 г. Crown 8vo, 5 шилл.

НАУКА О ЯЗЫКЕ. Основано на лекциях, прочитанных в Королевском институте в 1861 и 1863 гг. 2 тома. Crown 8vo, 10 шилл.

ВВЕДЕНИЕ В НАУКУ О РЕЛИГИИ: Четыре лекции, прочитанные в Королевском институте в 1870 г.; с примечаниями и иллюстрациями по ведийской литературе, полинезийской мифологии, «Священным книгам Востока» и т. д. Crown 8vo, 5 шилл.

INDIA: WHAT CAN IT TEACH US? A Course of Lectures delivered before the University of Cambridge. Crown 8vo, 5s.

BIOGRAPHIES OF WORDS, AND THE HOME OF THE ÂRYAS. Crown 8vo, 5s.

ЩЕПКИ ИЗ НЕМЕЦКОЙ МАСТЕРСКОЙ.

Vol. I. Recent Essays and Addresses. Crown 8vo, 5s.

Vol. II. Biographical Essays. Crown 8vo, 5s.

Vol. III. Essays on Language and Literature. Crown 8vo, 5s.

Vol. IV. Essays on Mythology and Folk-Lore. Crown 8vo, 5s.

HANDBOOKS FOR THE STUDY OF SANSKRIT.

САНСКРИТСКИЙ ТЕКСТ ПЕРВОЙ КНИГИ ХИТОПАДЕШИ. 3 шилл. 6 пенсов.

ВТОРАЯ, ТРЕТЬЯ И ЧЕТВЕРТАЯ КНИГИ ХИТОПАДЕШИ; содержат санскритский текст с подстрочным переводом. 7 шилл. 6 пенсов.

A SANSKRIT GRAMMAR FOR BEGINNERS. New and Abridged Edition. By A. A. Macdonell. Crown 8vo, 6s.

LONGMANS, GREEN, AND CO.,

LONDON, NEW YORK, AND BOMBAY.

НЕМЕЦКАЯ КЛАССИКА, С ЧЕТВЕРТОГО ПО ДЕВЯТНАДЦАТЫЙ ВЕК. С биографическими заметками, переводами на современный немецкий язык и примечаниями. Ф. Макса Мюллера, магистра искусств. Новое издание, переработанное, дополненное и адаптированное к «Истории немецкой литературы» Вильгельма Шерера Ф. Лихтенштейном. 2 тома. Crown 8vo, 21 шилл.

Or, separately, 10s. 6d. each volume.

ИСТОРИЯ НЕМЕЦКОЙ ЛИТЕРАТУРЫ ВИЛЬГЕЛЬМА ШЕРЕРА. Перевод с третьего немецкого издания миссис Ф. К. Конибер. Под редакцией Ф. Макса Мюллера. 2 тома. 8vo, 21 шилл.

Or, separately, 10s. 6d. each volume.

ИСТОРИЯ НЕМЕЦКОЙ ЛИТЕРАТУРЫ, ОТ ВОЦАРЕНИЯ ФРИДРИХА ВЕЛИКОГО ДО СМЕРТИ ГЕТЕ. Того же автора. Crown 8vo, 5 шилл.

ANECDOTA OXONIENSIA.

III. ARYAN SERIES.

I. БУДДИЙСКИЕ ТЕКСТЫ ИЗ ЯПОНИИ. 1. Ваджраччхедика. Под редакцией Ф. Макса Мюллера. 3 шилл. 6 пенсов.

II. БУДДИЙСКИЕ ТЕКСТЫ ИЗ ЯПОНИИ. 2. Сукхавати-вьюха. Под редакцией Ф. Макса Мюллера, магистра искусств, и Бунью Нандзио. 7 шилл. 6 пенсов.

III. БУДДИЙСКИЕ ТЕКСТЫ ИЗ ЯПОНИИ. 3. Древние пальмовые листья, содержащие Праджня-парамита-хридайя-сутру и Ушниша-виджая-дхарани. Под редакцией Ф. Макса Мюллера, магистра искусств, и Бунью Нандзио, магистра искусств. С приложением Г. Бюлера. 10 шилл.

V. ДХАРМА-САМГРАХА. Под редакцией Кэндзю Касавары, Ф. Макса Мюллера и Г. Венцеля. 7 шилл. 6 пенсов.

СВЯЩЕННЫЕ КНИГИ ВОСТОКА. Переведены различными востоковедами и под редакцией Ф. Макса Мюллера.

First Series, Vols. I-XXIV. 8vo.

Second Series, Vols. XXV-XLIX. 8vo.

⁂ Complete Lists sent on Application.

OXFORD: AT THE CLARENDON PRESS.

Under the Patronage of His Majesty the King of Siam.

СВЯЩЕННЫЕ КНИГИ БУДДИСТОВ. Под редакцией Ф. Макса Мюллера.

Vol. I. The Gâtakamâlâ, or Birth-Stories of Buddha, translated by Prof. Speyer, 10s. 6d.

Том II. Диалоги Будды, перевод профессора Риса Дэвидса.

[In the Press.

Under the Patronage of H. H. the late Mahârâjah of Vizianagram.

РИГВЕДА-САНХИТА с комментарием Саяны. Под редакцией Ф. Макса Мюллера. Второе издание. 4 тома. 4to, £8 8 шилл. нетто.

LONDON: HENRY FROWDE.

РИГВЕДА-САНХИТА, священные гимны брахманов. Перевод и объяснение. Том I. Гимны Марутам, или богам бури. 12 шилл. 6 пенсов.

ГИМНЫ РИГВЕДЫ В САНХИТА- И ПАДА-ТЕКСТАХ. Второе издание. Перепечатано с Editio Princeps, с двумя текстами на параллельных страницах. 2 тома. 32 шилл.

Not sold separately.

ТРИ ЛЕКЦИИ О НАУКЕ О ЯЗЫКЕ И ЕЕ МЕСТЕ В ОБЩЕМ ОБРАЗОВАНИИ. Crown 8vo, в ткани 3 шилл. 6 пенсов, в бумаге 1 шилл. 6 пенсов.

ТРИ ВВОДНЫЕ ЛЕКЦИИ О НАУКЕ О МЫШЛЕНИИ. 8vo, в ткани 3 шилл. 6 пенсов, в бумаге 1 шилл. 6 пенсов.

KEGAN PAUL, TRENCH, TRÜBNER & Co., Ltd., LONDON.

A Classified Catalogue

OF WORKS IN

GENERAL LITERATURE

PUBLISHED BY

LONGMANS, GREEN, & CO.

39 PATERNOSTER ROW, LONDON, E.C.

91 AND 93 FIFTH AVENUE NEW YORK, AND 32 HORNBY ROAD, BOMBAY.

CONTENTS.

| PAGE
BADMINTON LIBRARY (THE) | 1010
BIOGRAPHY, PERSONAL MEMOIRS, &c. | 1007
CHILDREN’S BOOKS | 1025
CLASSICAL LITERATURE TRANSLATIONS, &c. | 1018
COOKERY, DOMESTIC MANAGEMENT, &c. | 1028
EVOLUTION, ANTHROPOLOGY, &c. | 1017
FICTION, HUMOUR, &c. | 1021
FUR, FEATHER AND FIN SERIES | 1012
HISTORY, POLITICS, POLITY, POLITICAL MEMOIRS, &c. | 1003
LANGUAGE, HISTORY AND SCIENCE OF | 1016
LONGMANS’ SERIES OF BOOKS FOR GIRLS | 1026
MANUALS OF CATHOLIC PHILOSOPHY | 1016
MENTAL, MORAL, AND POLITICAL PHILOSOPHY | 1014
MISCELLANEOUS AND CRITICAL WORKS | 1029
MISCELLANEOUS THEOLOGICAL WORKS | 1032
POETRY AND THE DRAMA | 1019
POLITICAL ECONOMY AND ECONOMICS | 1016
POPULAR SCIENCE | 1024
SILVER LIBRARY (THE) | 1027
SPORT AND PASTIME | 1010
STUDIES IN ECONOMICS AND POLITICAL SCIENCE | 1017
TRAVEL AND ADVENTURE, THE COLONIES, &c. | 1008
VETERINARY MEDICINE, &c. | 1010
WORKS OF REFERENCE | 1025

INDEX OF AUTHORS AND EDITORS.

Abbott (Evelyn), 1003, 1018

—— (T. K.), 1014

—— (E. A.), 1014

Acland (A. H. D.), 1003

Acton (Eliza), 1028

Adeane (J. H.), 1007

Æschylus, 1018

Ainger (A. C.), 1011

Albemarle (Earl of), 1010

Allen (Grant), 1024

Allingham (F.), 1021

Amos (S.), 1003

André (R.), 1012

Anstey (F.), 1021

Archer (W.), 1008

Aristophanes, 1018

Aristotle, 1014, 1018

Armstrong (G. F. Savage), 1019

—— (E. J. Savage), 1007, 1019, 1029

Arnold (Sir Edwin), 1008, 1019

—— (Dr. T.), 1003

Ashbourne (Lord), 1003

Ashby (H.), 1028

Ashley (W. J.), 1016

Atelier du Lys (Author of), 1029

Ayre (Rev. J.), 1025

Bacon, 1007, 1014

Baden-Powell (B. H.), 1003

Bagehot (W.), 1007, 1016, 1029

Bagwell (R.), 1003

Bain (Alexander), 1014

Baker (Sir S. W.), 1008, 1010

Balfour (A. J.), 1011, 1032

Ball (John), 1008

—— (J. T.), 1003

Baring-Gould (Rev. S.), 1027, 1029

Barraud (C. W.), 1019

Baynes (T. S.), 1029

Beaconsfield (Earl of), 1021

Beaufort (Duke of), 1010, 1011

Becker (W. A.), 1018

Beddard (F. E.), 1024

Bell (Mrs. Hugh), 1019

—— (Mrs. Arthur), 1007

Bent (J. Theodore), 1008

Besant (Sir Walter), 1003

Bickerdyke (J.), 1011

Bicknell (A. C.), 1008

Bird (R.), 1032

Bland (Mrs. Hubert), 1020

Boase (Rev. C. W.), 1004

Boedder (Rev. B.), 1016

Boevey (A. W. Crawley-), 1007

Bosanquet (B.), 1014

Boyd (Rev. A. K. H.), 1029, 1032

Brassey (Lady), 1009

—— (Lord), 1003, 1008, 1011, 1016

Bray (C. and Mrs.), 1014

Bright (Rev. J. F.), 1003

Broadfoot (Major W.), 1010

Brögger (W. C.), 1008

Browning (H. Ellen), 1009

Buck (H. A.), 1011

Buckland (Jas.), 1025

Buckle (H. T.), 1003

Buckton (C. M.), 1028

Bull (T.), 1028

Burke (U. R.), 1003

Burrows (Montagu), 1004

Butler (E. A.), 1024

—— (Samuel), 1018, 1029

Cameron of Lochiel, 1012

Campbell (Rev. Lewis), 1032

Camperdown (Earl of), 1007

Cannan (E.), 1017

Channing (F. A.), 1016

Cheancy (Sir G.), 1003

Chisholm (G. G.), 1025

Cholmondeley-Pennell (H.), 1011

Churchill (W. Spencer), 1009

Cicero, 1018

Clarke (Rev. R. F.), 1016

Clodd (Edward), 1017

Clutterbuck (W. J.), 1009

Coleridge (S. T.), 1019

Comparetti (D.), 1030

Comyn (L. N.), 1026

Conington (John), 1018

Conway (Sir W. M.), 1011

Conybeare (Rev. W. J.) & Howson (Dean), 1027

Coolidge (W. A. B.), 1008

Corbett (Julian S.), 1003

Corder (Annie), 1019

Coutts (W.), 1018

Coventry (A.), 1011

Cox (Harding), 1010

Crake (Rev. A. D.), 1025

Creighton (Bishop), 1003, 1004

Crozier (J. B.), 1007, 1014

Cuningham (G. C.), 1003

Curzon of Kedleston (Lord), 1003

Custance (Col. H.), 1012

Cutts (Rev. E. L.), 1004

Dellinger (F. W.), 1004

Davidson (W. L.), 1014, 1016, 1032

Davies (J.F.), 1018

Deland (Mrs.), 1021, 1026

Dent (C. T.), 1011

Deplolge (S.), 1017

De Salis (Mrs.), 1028, 1029

De Tocqueville (A.), 1003

Devas (C. S.), 1016

Dickinson (G. L.), 1004

Diderot, 1021

Dougall (L.), 1021

Douglas (Sir G.), 1019

Dowden (E.), 1031

Doyle (A. Conan), 1021

Dreyfus (Irma), 1030

Du Bois (W. E. B.), 1004

Dufferin (Marquis of), 1011

Dunbar (Mary F.), 1020

Eardley-Wilmot (Capt. S.), 1008

Ebrington (Viscount), 1012

Ellis (J. H.), 1012

—— (R. L.), 1014

Evans (Sir John), 1030

Farrar (Dean), 1016, 1021

Fitzwygram (Sir F.), 1010

Folkard (H. C.), 1012

Ford (H.), 1012

Fowler (Edith H.), 1021

Foxcroft (H. C.), 1007

Francis (Francis), 1012

Freeman (Edward A.), 1004

Freshfield (D. W.), 1011

Frothingham (A. L.), 1030

Froude (James A.), 1004, 1007, 1009, 1021

Furneaux (W.), 1024

Galton (W. F.), 1017

Gardiner (Samuel R.), 1004

Gathorne-Hardy (Hon. A. E.), 1012

Gerard (Dorothea), 1026

Gibbons (J. S.), 1012

Gibson (Hon. H.), 1013

—— (C.H.), 1014

—— (Hon. W.), 1032

Gilkes (A. H.), 1021

Gleig (Rev. G. R.), 1008

Goethe, 1019

Gore-Booth (Eva), 1019

—— (Sir H. W.), 1011

Graham (P. A.), 1013, 1021

—— (G. F.), 1016

Granby (Marquis of), 1012

Grant (Sir A.), 1014

Graves (R. P.), 1007

Green (T. Hill), 1014

Greener (E. B.), 1004

Greville (C. C. F.), 1004

Grey (Maria), 1026

Grose (T. H.), 1014

Gross (C.), 1004

Grove (F. C.), 1011

—— (Mrs. Lilly), 1010

Gurdon (Lady Camilla), 1021

Gwilt (J.), 1025

Haggard (H. Rider), 1021, 1022

Hake (O.), 1011

Halliwell-Phillipps (J.), 1008

Hamlin (A. D. F.), 1030

Hammond (Mrs. J. H.), 1004

Harding (S. B.), 1004

Harte (Bret), 1022

Harting (J. E.), 1012

Hartwig (G.), 1024

Hassall (A.), 1006

Haweis (Rev. H. R.), 1007, 1030

Heath (D. D.), 1014

Heathcote (J. M. and C. G.), 1011

Helmholtz (Hermann von), 1024

Henderson (Lieut-Col. G. F.), 1007

Henry (W.), 1011

Henty (G. A.), 1026

Herbert (Col. Kenney), 1012

Hewins (W. A. S.), 1017

Hill (Sylvia M.), 1021

Hillier (G. Lacy), 1010

Hirne (Lieut.-Col. H. W. L.), 1030

Hodgson (Shadworth H.), 1014

Holroyd (Maria J.), 1007

Homer, 1018

Hope (Anthony), 1022

Horace, 1018

Hornung (E. W.), 1022

Houston (D. F.), 1004

Howell (G.), 1016

Howitt (W.), 1009

Hudson (W. H.), 1024

Hullah (I.), 1030

Hume (David), 1014

Hunt (Rev. W.), 1004

Hunter (Sir W.), 1005

Hutchinson (Horace G.), 1011

Ingelow (Jean), 1019, 1026

James (W.), 1014

Jefferies (Richard), 1030

Jerome (Jerome K.), 1022

Johnson (J. & J. H.), 1030

Jones (H. Bence), 1025

Jordan (W. L.), 1016

Jowett (Dr. B.), 1017

Joyce (P. W.), 1005, 1022, 1030

Justinian:, 1014

Kant (I.), 1014

Kaye (Sir J. W.), 1005

Kerr (Rev. J.), 1011

Killick (Rev. A. H.), 1014

Kingsley (Rose G.), 1030

Kitchin (Dr. G. W.), 1004

Knight (E. F.), 1009, 1011

Köstlin (J.), 1007

Ladd (G. T.), 1015

Lang (Andrew), 1005, 1010, 1011, 1013,, 1017, 1018, 1019, 1020, 1022, 1026, 1030, 1032

Lascelles (Hon. G.), 1010, 1011, 1012

Laughton (J. K.), 1008

Laurence (F. W.), 1017

Lawley (Hon. F.), 1011

Layard (Nina F.), 1019

Leaf (Walter), 1031

Lear (H. L. Sidney), 1029

Lecky (W. E. H.), 1005, 1019

Lees (J. A.), 1009

Lejeune (Baron), 1007

Leslie (T. E. Cliffe), 1016

Lester (L. V.), 1007

Levett-Yeats (S.), 1022

Lillie (A.), 1013

Lindley (J.), 1025

Lodge (H. C.), 1004

Loftie (Rev. W. J.), 1004

Longman (C. J.), 1010, 1012, 1030

—— (F. W.), 1013

—— (G. H.), 1011, 1012

Lowell (A. L.), 1005

Lubbock (Sir John), 1017

Lucan, 1018

Lutoslawski (W.), 1015

Lyall (Edna), 1022

Lyttelton (Hon. R. H.), 1010

—— (Hon. A.), 1011

Lytton (Earl of), 1019

Macaulay (Lord), 1005, 1006, 1019

MacColl (Canon), 1006

Macdonald (G.), 1009

—— (Dr. G.), 1020, 1032

Macfarren (Sir G. A.), 1030

Mackail (J. W.), 1018

Mackinnon (J.), 1006

Macleod (H. D.), 1016

Macpherson (Rev. H. A.), 1012

Madden (D. H.), 1013

Maher (Rev. M.), 1016

Malleson (Col. G. B.), 1005

Marbot (Baron de), 1007

Marquand (A.), 1030

Marshman (J. C.), 1007

Martineau (Dr. James), 1032

Maskelyne (J. N.), 1013

Maunder (S.), 1025

Max Müller (F.), 1007, 1008, 1015, 1016, 1022, 1030, 1032

—— (Mrs.), 1009

May (Sir T. Erskine), 1006

Meade (L. T.), 1026

Melville (G. J. Whyte), 1022

Merivale (Dean), 1006

Merriman (H. S.), 1022

Mill (James), 1015

—— (John Stuart), 1015, 1017

Milner (G.), 1031

Miss Molly (Author of), 1026

Moffat (D.), 1013

Molesworth (Mrs.), 1026

Monck (W. H. S.), 1015

Montague (F. C.), 1006

Montagu (Hon. John Scott), 1012

Moore (T.), 1025

—— (Rev. Edward), 1014

Morgan (C. Lloyd), 1017

Morris (W.), 1020, 1022, 1031

—— (Mowbray), 1011

Mulhall (M. G.), 1017

Nansen (F.), 1009

Nesbit (E.), 1020

Nettleship (R. L.), 1014

Newdigate - Newdegate (Lady), 1008

Newman (Cardinal), 1022

Ogle (W.), 1018

Oliphant (Mrs.), 1022

Oliver (W. D.), 1009

Onslow (Earl of), 1011

Orchard (T. N.), 1031

Osbourne (L.), 1023

Park (W.), 1013

Parr (Louisa), 1026

Payne-Gallwey (Sir R.), 1011, 1013

Peek (Hedley), 1011

Pembroke (Earl of), 1011

Phillipps-Wolley (C.), 1010, 1022

Pitman (C. M.), 1011

Pleydell-Bouverie (E. O.), 1011

Pole (W.), 1013

Pollock (W. H.), 1011

Poole (W. H. and Mrs.), 1029

Poore (G. V.), 1031

Potter (J.), 1016

Praeger (S. Rosamond), 1026

Prevost (C.), 1011

Pritchett (R. T.), 1011

Proctor (R. A.), 1013, 1024, 1028

Quill (A. W.), 1018

Raine (Rev. James), 1004

Ransome (Cyril), 1003, 1006

Rauschenbusch-Clough (Emma), 1008

Rawlinson (Rev. Canon), 1008

Rhoades (J.), 1018

Rhoscomyl (O.), 1023

Ribblesdale (Lord), 1013

Rich (A.), 1018

Richardson (C.), 1012

Richman (I. B.), 1006

Richmond (Ennis), 1031

Richter (J. Paul), 1031

Rickaby (Rev. John), 1016

—— (Rev. Joseph), 1016

Ridley (Sir E.), 1018

Riley (J. W.), 1020

Roget (Peter M.), 1016, 1025

Rolfsen (N.), 1008

Romanes (G. J.), 1008, 1015, 1017, 1020, 1032

—— (Mrs.), 1008

Ronalds (A.), 1013

Roosevelt (T.), 1004

Rossetti (Maria Francesca), 1031

—— (W. M.), 1020

Rowe (R. P. P.), 1011

Russell (Bertrand), 1017

—— (Alys), 1017

—— (Rev. M.), 1020

Saintsbury (G.), 1012

Samuels (E.), 1020

Sandars (T. C.), 1014

Sargent (A. J.), 1017

Schreiner (S. C. Cronwright), 1010

Seebohm (F.), 1006, 1008

Selous (F. C.), 1010

Sewell (Elizabeth M.), 1023

Shakespeare, 1020

Shand (A. I.), 1012

Sharpe (R. R.), 1006

Shearman (M.), 1010, 1011

Sinclair (A.), 1011

Smith (R. Bosworth), 1006

Smith (T. C.), 1004

Smith (W. P. Haskett), 1009

Solovyoff (V. S.), 1031

Sophocles, 1018

Soulsby (Lucy H.), 1026, 1031

Spedding (J.), 1007, 1014

Sprigge (S. Squire), 1008

Stanley (Bishop), 1024

Steel (A. G.), 1010

—— (J. H.), 1010

Stephen (Leslie), 1009

Stephens (H. Morse), 1006

Stevens (R. W.), 1031

Stevenson (R. L.), 1023, 1026

‘Stonehenge’, 1010

Storr (F.), 1014

Stuart-Wortley (A. J.), 1011, 1012

Stubbs (J. W.), 1006

Suffolk & Berkshire (Earl of), 1011

Sullivan (Sir E.), 1011

—— (J. F.), 1026

Sully (James), 1015

Sutherland (A. and G.), 1006

—— (Alex.), 1015, 1031

Suttner (B. von), 1023

Swinburne (A. J.), 1015

Symes (J. E.), 1017

Tacitus, 1018

Taylor (Col. Meadows), 1006

Tebbutt (C. G.), 1011

Thornhill (W. J.), 1018

Thornton (T. H.), 1008

Todd (A.), 1006

Toynbee (A.), 1017

Trevelyan (Sir G. O.), 1006, 1007

—— (C. P.), 1017

—— (G. M.), 1006

Trollope (Anthony), 1023

Tupper (L.), 1020

Turner (H. G.), 1031

Tyndall (J.), 1007, 1009

Tyrrell (R. Y.), 1018

Tyszkiewicz (M.), 1031

Upton (F. K. and Bertha), 1026

Van Dyke (J. C.), 1031

Verney (Frances P. and Margaret M.), 1008

Virgil, 1018

Vivekananda (Swami), 1032

Vivian (Herbert), 1009

Wakeman (H. O.), 1006

Walford (L. B.), 1023

Walker (Jane H.), 1029

Wallas (Graham), 1008

Walpole (Sir Spencer), 1006

Walrond (Col. H.), 1010

Walsingham (Lord), 1011

Walter (J.), 1008

Warwick (Countess of), 1031

Watson (A. E. T.), 1010, 1011, 1012, 1013, 1023

Webb (Mr. and Mrs. Sidney), 1017

—— (T. E.), 1015, 1019

Weber (A.), 1015

Weir (Capt. R.), 1011

Weyman (Stanley), 1023

Whately (Archbishop), 1014, 1015

—— (E. Jane), 1016

Whishaw (F.), 1023

White (W. Hale), 1020, 1031

Whitelaw (R.), 1018

Wilcocks (J. C.), 1013

Wilkins (G.), 1018

Willard (A. R.), 1031

Willich (C. M.), 1025

Witham (T. M.), 1011

Wood (Rev. J. G.), 1025

Wood-Martin (W. G.), 1006

Woods (Margaret L.), 1023

Wordsworth (Elizabeth), 1026

—— (William), 1020

Wyatt (A. J.), 1020

Wylie (J. H.), 1006

Youatt (W.), 1010

Zeller (E.), 1015

History, Politics, Polity, Political Memoirs, &c.

Эбботт. — История Греции.

Эвелина Эбботта, магистра искусств, доктора права.

Part I.—From the Earliest Times to the Ionian Revolt. Crown 8vo., 10s. 6d.

Part II.—500–445 B.C. Crown 8vo., 10s. 6d.

Акленд и Рэнсом. — Краткое руководство по политической истории Англии до 1896 года. Расположено в хронологическом порядке. Достопочтенного А. Г. Дайка Акленда, члена парламента, и Сирила Рэнсома, магистра искусств. Crown 8vo, 6 шилл.

Амос. — Букварь английской конституции и правительства. Для использования в колледжах, школах и частными студентами. Шелдона Амоса, магистра искусств. Cr. 8vo, 6 шилл.

ANNUAL REGISTER (THE). A Review of Public Events at Home and Abroad, for the year 1897. 8vo., 18s.

Тома «Annual Register» за 1863–1896 годы все еще можно приобрести. По 18 шилл. каждый.

Арнольд. — Вводные лекции по современной истории. Томаса Арнольда, доктора богословия, бывшего директора школы Рагби. 8vo, 7 шилл. 6 пенсов.

Эшборн. — Питт: некоторые главы о его жизни и времени. Достопочтенного Эдварда Гибсона, лорда Эшборна, лорда-канцлера Ирландии. С 11 портретами. 8vo, 21 шилл.

Баден-Пауэлл. — Индийская деревенская община. Рассмотрена в отношении физических, этнографических и исторических условий провинций; главным образом на основе записей о земельных доходах и районных справочников. Б. Х. Баден-Пауэлла, магистра искусств, кавалера ордена Индийской империи. С картой. 8vo, 16 шилл.

Багвелл. — Ирландия при Тюдорах. Ричарда Багвелла, доктора права. (3 тома). Тома I и II. От первого вторжения норманнов до 1578 года. 8vo, 32 шилл. Том III. 1578–1603. 8vo, 18 шилл.

Болл. — Исторический обзор законодательных систем, действовавших в Ирландии от вторжения Генриха II до Унии (1172–1800). Достопочтенного Дж. Т. Болла. 8vo, 6 шилл.

Безант. — История Лондона. Сэра Уолтера Безанта. С 74 иллюстрациями. Crown 8vo, 1 шилл. 9 пенсов. Или в переплете как школьная призовая книга, 2 шилл. 6 пенсов.

Брасси (лорд). — Статьи и выступления.

Naval and Maritime. 1872–1893. 2 vols. Crown 8vo., 10s.

Mercantile Marine and Navigation, from 1871–1894. Crown 8vo., 5s.

Imperial Federation and Colonisation from 1880–1894. Cr. 8vo., 5s.

Political and Miscellaneous. 1861–1894. Crown 8vo., 5s.

Брайт. — История Англии. Преподобного Дж. Франка Брайта, доктора богословия.

Period I. Mediæval Monarchy: A.D. 449–1485. Crown 8vo., 4s. 6d.

Period II. Personal Monarchy. 1485–1688. Crown 8vo., 5s.

Period III. Constitutional Monarchy. 1689–1837. Crown 8vo., 7s. 6d.

Period IV. The Growth of Democracy. 1837–1880. Crown 8vo., 6s.

Buckle.—History of Civilisation in England. By Henry Thomas Buckle. 3 vols. Crown 8vo., 24s.

Берк. — История Испании с древнейших времен до смерти Фердинанда Католика. Улика Ральфа Берка, магистра искусств. 2 тома. 8vo, 32 шилл.

Чесни. — Индийское государственное устройство: взгляд на систему управления в Индии. Генерала сэра Джорджа Чесни, кавалера ордена Бани. С картой, показывающей все административные деления Британской Индии. 8vo, 21 шилл.

Корбетт. — Дрейк и флот Тюдоров, с историей становления Англии как морской державы. Джулиана С. Корбетта. С портретами, иллюстрациями и картами. 2 тома. 8vo, 36 шилл.

Крейтон. — История папства от Великой схизмы до разграбления Рима, 1378–1527. М. Крейтона, доктора богословия, лорда-епископа Лондона. 6 томов. Crown 8vo, по 6 шилл. каждый.

Канингем. — План имперской федерации: сенат для империи. Гранвилла К. Канингема из Монреаля, Канада. С введением сэра Фредерика Янга, кавалера ордена Святых Михаила и Георгия. Crown 8vo, 3 шилл. 6 пенсов.

Керзон. — Персия и персидский вопрос. Достопочтенного лорда Керзона из Кедлстона. С 9 картами, 96 иллюстрациями, приложениями и указателем. 2 тома. 8vo, 42 шилл.

Де Токвиль. — Демократия в Америке. Алексиса де Токвиля. Перевод Генри Рива, кавалера ордена Бани, доктора гражданского права. 2 тома. Crown 8vo, 16 шилл.

Dickinson.—The Development of Parliament during the Nineteenth Century. By G. Lowes Dickinson, M.A. 8vo., 7s. 6d.

Фруд (Джеймс А.).

История Англии от падения Уолси до поражения Испанской Армады.

Popular Edition. 12 vols. Crown 8vo., 3s. 6d. each.

‘Silver Library’ Edition. 12 vols. Crown 8vo., 3s. 6d. each.

The Divorce of Catherine of Aragon. Crown 8vo., 3s. 6d.

The Spanish Story of the Armada, and other Essays. Cr. 8vo., 3s. 6d.

The English in Ireland in the Eighteenth Century. 3 vols. Cr. 8vo., 10s. 6d.

English Seamen in the Sixteenth Century. Cr. 8vo., 6s.

The Council of Trent. Crown 8vo., 3s. 6d.

Short Studies on Great Subjects. 4 vols. Cr. 8vo., 3s. 6d. each.

Cæsar: a Sketch. Cr. 8vo, 3s. 6d.

Гардинер (Сэмюэл Роусон, доктор гражданского права, доктор права).

История Англии от воцарения Якова I до начала Гражданской войны, 1603–1642. 10 томов. Crown 8vo, по 6 шилл. каждый.

A History of the Great Civil War, 1642–1649. 4 vols. Cr. 8vo., 6s. each.

История Содружества и Протектората. 1649–1660. Том I. 1649–1651. С 14 картами. 8vo, 21 шилл. Том II. 1651–1654. С 7 картами. 8vo, 21 шилл.

What Gunpowder Plot Was. With 8 Illustrations. Crown 8vo., 5s.

Cromwell’s Place in History. Founded on Six Lectures delivered in the University of Oxford. Cr. 8vo., 3s. 6d.

The Student’s History of England. With 378 Illustrations. Crown 8vo., 12s.

Also in Three Volumes, price 4s. each.

Vol. I. B.C. 55–A.D. 1509. 173 Illustrations.

Vol. II. 1509–1689. 96 Illustrations.

Vol. III. 1689–1885. 109 Illustrations.

Гревилл. — Журнал правления короля Георга IV, короля Вильгельма IV и королевы Виктории. Чарльза К. Ф. Гревилла, бывшего клерка Совета. 8 томов. Crown 8vo, по 3 шилл. 6 пенсов каждый.

HARVARD HISTORICAL STUDIES.

Подавление африканской работорговли в Соединенных Штатах Америки, 1638–1870. У. Э. Б. Дюбуа, доктора философии. 8vo, 7 шилл. 6 пенсов.

The Contest over the Ratification of the Federal Constitution in Massachusetts. By S. B. Harding, A.M. 8vo., 6s.

A Critical Study of Nullification in South Carolina. By D. F. Houston, A.M. 8vo., 6s.

Nominations for Elective Office in the United States. By Frederick W. Dallinger, A.M. 8vo., 7s. 6d.

Библиография британской муниципальной истории, включая гильдии и парламентское представительство. Чарльза Гросса, доктора философии. 8vo, 12 шилл.

The Liberty and Free Soil Parties in the North West. By Theodore C. Smith, Ph.D. 8vo, 7s. 6d.

The Provincial Governor in the English Colonies of North America. By Evarts Boutell Greener. 8vo., 7s. 6d.

⁂ Other Volumes are in preparation.

Hammond.—A Woman’s Part in a Revolution. By Mrs. John Hays Hammond. Crown 8vo., 2s. 6d.

Исторические города. — Под редакцией Э. А. Фримена, доктора гражданского права, и преподобного Уильяма Ханта, магистра искусств. С картами и планами. Crown 8vo, по 3 шилл. 6 пенсов каждый.

Bristol. By Rev. W. Hunt.

Carlisle. By Mandell Creighton, D.D.

Cinque Ports. By Montagu Burrows.

Colchester. By Rev. E. L. Cutts.

Exeter. By E. A. Freeman.

London. By Rev. W. J. Loftie.

Oxford. By Rev. C. W. Boase.

Winchester. By G. W. Kitchin, D.D.

York. By Rev. James Raine.

New York. By Theodore Roosevelt.

Boston (U.S.) By Henry Cabot Lodge.

Хантер. — История Британской Индии. Сэра Уильяма Уилсона Хантера, кавалера ордена Звезды Индии, магистра искусств, доктора права; вице-президента Королевского азиатского общества. В 5 томах. Том I. — Введение до свержения англичан на Островах пряностей, 1623 г. 8vo, 18 шилл.

Джойс (П. У., доктор права).

A Short History of Ireland, from the Earliest Times to 1603. Crown 8vo., 10s. 6d.

Детская история Ирландии. С древнейших времен до смерти О’Коннелла. Со специально составленной картой и 160 иллюстрациями, включая факсимиле в полном цвете иллюминированной страницы Евангелия Макдурнана, 850 г. н. э. Fcp. 8vo, 3 шилл. 6 пенсов.

Кей и Маллесон. — История Индийского восстания, 1857–1858. Сэра Джона У. Кея и полковника Г. Б. Маллесона. С аналитическим указателем, картами и планами. 6 томов. Crown 8vo, по 3 шилл. 6 пенсов каждый.

Лэнг (Эндрю).

Pickle the Spy: or, The Incognito of Prince Charles. With 6 Portraits. 8vo., 18s.

The Companions of Pickle: Being a Sequel to ‘Pickle the Spy’. With 4 Plates. 8vo., 16s.

St. Andrews. With 8 Plates and 24 Illustrations in the Text by T. Hodge. 8vo., 15s. net.

Леки (достопочтенный Уильям Э. Г.).

История Англии в XVIII веке.

Библиотечное издание. 8 томов. 8vo. Тома I и II, 1700–1760, 36 шилл.; тома III и IV, 1760–1784, 36 шилл.; тома V и VI, 1784–1793, 36 шилл.; тома VII и VIII, 1793–1800, 36 шилл.

Cabinet Edition. England. 7 vols. Crown 8vo., 6s. each. Ireland. 5 vols. Crown 8vo., 6s. each.

History of European Morals from Augustus to Charlemagne. 2 vols. Crown 8vo., 12s.

History of the Rise and Influence of the Spirit of Rationalism in Europe. 2 vols. Crown 8vo., 12s.

Демократия и свобода.

Library Edition. 2 vols. 8vo., 36s.

Cabinet Edition. 2 vols. Cr. 8vo., 12s.

Lowell.—Governments and Parties in Continental Europe. By A. Lawrence Lowell. 2 vols. 8vo., 21s.

Маколей (лорд).

The Life and Works of Lord Macaulay. ‘Edinburgh’ Edition. 10 vols. 8vo., 6s. each.

Полное собрание сочинений.

Кабинетное издание. 16 томов. Post 8vo. £4 16 шилл.

Библиотечное издание. 8 томов. 8vo, £5 5 шилл.

‘Edinburgh’ Edition. 8 vols. 8vo., 6s. each.

‘Albany’ Edition. With 12 Portraits. 12 vols. Large Crown 8vo., 3s. 6d. each.

История Англии от воцарения Якова II.

Popular Edition. 2 vols. Cr. 8vo., 5s.

Student’s Edition. 2 vols. Cr. 8vo., 12s.

People’s Edition. 4 vols. Cr. 8vo., 16s.

‘Albany’ Edition. With 6 Portraits. 6 vols. Large Crown 8vo., 3s. 6d. each.

Cabinet Edition. 8 vols. Post 8vo., 48s.

‘Edinburgh’ Edition. 4 vols. 8vo., 6s. each.

Библиотечное издание. 5 томов. 8vo, £4.

Критические и исторические эссе, с «Песнями Древнего Рима» и т. д., в 1 томе.

Popular Edition. Crown 8vo., 2s. 6d.

Authorised Edition. Crown 8vo., 2s. 6d., or gilt edges, 3s. 6d.

‘Silver Library’ Edition. With Portrait and 4 Illustrations to the ‘Lays’. Cr. 8vo., 3s. 6d.

Критические и исторические эссе.

Student’s Edition. 1 vol. Cr. 8vo., 6s.

People’s Edition. 2 vols. Cr. 8vo., 8s.

‘Trevelyan’ Edition. 2 vols. Cr. 8vo., 9s.

Cabinet Edition. 4 vols. Post 8vo., 24s.

‘Edinburgh’ Edition. 3 vols. 8vo., 6s. each.

Library Edition. 3 vols. 8vo., 36s.

Essays, which may be had separately, sewed, 6d. each; cloth, 1s. each.

Addison and Walpole.

Croker’s Boswell’s Johnson.

Hallam’s Constitutional History.

Warren Hastings.

The Earl of Chatham (Two Essays).

Frederick the Great.

Ranke and Gladstone.

Milton and Machiavelli.

Lord Byron.

Lord Clive.

Lord Byron, and The Comic Dramatists of the Restoration.

Разные сочинения.

People’s Edition. 1 vol. Cr. 8vo., 4s. 6d.

Library Edition. 2 vols. 8vo., 21s.

Speeches and Poems.

Popular Edition. Crown 8vo., 2s. 6d.

Cabinet Edition. 4 vols. Post 8vo., 24s.

Избранное из сочинений лорда Маколея. Под редакцией, с эпизодическими примечаниями, достопочтенного сэра Дж. О. Тревельяна, баронета. Crown 8vo, 6 шилл.

MacColl.—The Sultan and the Powers. By the Rev. Malcolm MacColl, M.A., Canon of Ripon. 8vo., 10s. 6d.

Маккиннон. — Уния Англии и Шотландии: исследование международной истории. Джеймса Маккиннона, доктора философии, экзаменатора по истории в Эдинбургском университете. 8vo, 16 шилл.

Мэй. — Конституционная история Англии со времени воцарения Георга III, 1760–1870. Сэра Томаса Эрскина Мэя, кавалера ордена Бани (лорд Фарнборо). 3 тома. Cr. 8vo, 18 шилл.

Меривейл (Чарльз, доктор богословия), в прошлом декан Или.

History of the Romans under the Empire. 8 vols. Crown 8vo., 3s. 6d. each.

The Fall of the Roman Republic: a Short History of the Last Century of the Commonwealth. 12mo., 7s. 6d.

Всеобщая история Рима от основания города до падения Августула, 753 г. до н. э. – 476 г. н. э. С 5 картами. Crown 8vo, 7 шилл. 6 пенсов.

Montague.—The Elements of English Constitutional History. By F. C. Montague, M.A. Crown 8vo., 3s. 6d.

Рэнсом. — Становление конституционного правления в Англии: серия из двадцати лекций по истории английской конституции, прочитанных для широкой аудитории. Сирила Рэнсома, магистра искусств. Crown 8vo, 6 шилл.

Ричман. — Аппенцелль: чистая демократия и пастушеская жизнь во Внутреннем Родене. Швейцарское исследование. Ирвинга Б. Ричмана, генерального консула Соединенных Штатов в Швейцарии. С картами. Crown 8vo, 5 шилл.

Сибом (Фредерик).

Английская деревенская община. Рассмотрена в ее отношениях к манориальной и племенной системам и т. д. С 13 картами и таблицами. 8vo, 16 шилл.

Племенная система в Уэльсе: часть исследования структуры и методов племенного общества. С 3 картами. 8vo, 12 шилл.

Шарп. — Лондон и королевство: история, основанная главным образом на архивах Гилдхолла, находящихся в ведении Корпорации лондонского Сити. Реджинальда Р. Шарпа, доктора гражданского права, клерка по записям в канцелярии городского клерка лондонского Сити. 3 тома. 8vo, по 10 шилл. 6 пенсов каждый.

Smith.—Carthage and the Carthaginians. By R. Bosworth Smith, M.A., With Maps, Plans, etc. Cr. 8vo., 3s. 6d.

Стивенс. — История Французской революции. Г. Морса Стивенса. 8vo. Тома I и II, по 18 шилл. каждый.

Стаббс. — История Дублинского университета от основания до конца XVIII века. Дж. У. Стаббса. 8vo, 12 шилл. 6 пенсов.

Сазерленд. — История Австралии и Новой Зеландии, 1606–1890. Александра Сазерленда, магистра искусств, и Джорджа Сазерленда, магистра искусств. Crown 8vo, 2 шилл. 6 пенсов.

Taylor.—A Student’s Manual of the History of India. By Colonel Meadows Taylor, C.S.I., etc. Cr. 8vo., 7s. 6d.

Todd.—Parliamentary Government in the British Colonies. By Alpheus Todd, LL.D. 8vo., 30s. net.

Trevelyan.—The American Revolution. Part I. 1766–1776. By the Rt. Hon. Sir G. O. Trevelyan, Bart. 8vo., 16s.

Тревельян. — Англия во времена Уиклифа. Джорджа Маколея Тревельяна, магистра искусств. 8vo.

[In the Press.

Уэйкмен и Хассалл. — Эссе, вводящие в изучение истории английской конституции. Резидентами Оксфордского университета. Под редакцией Генри Офли Уэйкмена, магистра искусств, и Артура Хассалла, магистра искусств. Crown 8vo, 6 шилл.

Уолпол. — История Англии от окончания Великой войны в 1815 году до 1858 года. Сэра Спенсера Уолпола, кавалера ордена Бани. 6 томов. Crown 8vo, по 6 шилл. каждый.

Вуд-Мартин. — Языческая Ирландия: археологический очерк. Руководство по ирландским дохристианским древностям. У. Г. Вуд-Мартина, члена Королевской ирландской академии. С 512 иллюстрациями. Crown 8vo, 15 шилл.

Уайли. — История Англии при Генрихе IV. Джеймса Гамильтона Уайли, магистра искусств, одного из школьных инспекторов Его Величества. 4 тома. Crown 8vo. Том I, 1399–1404, 10 шилл. 6 пенсов. Том II, 1405–1406, 15 шилл. Том III, 1407–1411, 15 шилл. Том IV, 1411–1413, 21 шилл.

Biography, Personal Memoirs, &c.

Armstrong.—The Life and Letters of Edmund J. Armstrong. Edited by G. F. Savage Armstrong. Fcp. 8vo., 7s. 6d.

Бэкон. — Письма и жизнь Фрэнсиса Бэкона, включая все его случайные сочинения. Под редакцией Джеймса Спеддинга. 7 томов. 8vo, £4 4 шилл.

Bagehot.—Biographical Studies. By Walter Bagehot. Crown 8vo., 3s. 6d.

Бови. — «Своенравная вдова»: отрывки из жизни Катарины, жены Уильяма Бови, эсквайра, из Флэксли-аббатства, графство Глостер. Составил Артур У. Кроули-Бови, магистра искусств. С портретами. 4to, 42 шилл. нетто.

Карлейль. — Томас Карлейль: история его жизни. Джеймса Энтони Фруда.

1795–1835. 2 vols. Crown 8vo., 7s.

1834–1881. 2 vols. Crown 8vo., 7s.

Крозье. — Моя внутренняя жизнь: глава из личной эволюции и автобиографии. Джона Битти Крозье, автора «Цивилизации и прогресса» и т. д. 8vo, 14 шилл.

Дигби. — Жизнь сэра Кенелма Дигби, одним из его потомков, автором «Фолклендов» и т. д. С 7 иллюстрациями. 8vo, 16 шилл.

Duncan.—Admiral Duncan. By The Earl of Camperdown. With 3 Portraits. 8vo., 16s.

Erasmus.—Life and Letters of Erasmus. By James Anthony Froude. Crown 8vo., 6s.

ФОЛКЛЕНДЫ. Автором «Жизни сэра Кенелма Дигби» и т. д. С 6 портретами и 2 другими иллюстрациями. 8vo, 10 шилл. 6 пенсов.

Faraday.—Faraday as a Discoverer. By John Tyndall. Crown 8vo, 3s. 6d.

FOREIGN COURTS AND FOREIGN HOMES. By A. M. F. Crown 8vo., 6s.

⁂ Эта книга повествует о ганноверском и французском обществе при короле Эрнсте и императоре Наполеоне III.

Фокс. — Ранняя история Чарльза Джеймса Фокса. Достопочтенного сэра Дж. О. Тревельяна, баронета.

Library Edition. 8vo., 18s.

Cabinet Edition. Crown 8vo., 6s.

Галифакс. — Жизнь и письма сэра Джорджа Сэвила, баронета, первого маркиза Галифакса. С новым изданием его сочинений, впервые собранных и переработанных. Г. К. Фокскрофт. 2 тома. 8vo, 36 шилл.

Hamilton.—Life of Sir William Hamilton. By R. P. Graves. 8vo. 3 vols. 15s. each. Addendum. 8vo., 6d. sewed.

Харпер. — Мемуары Хьюго Дэниела Харпера, доктора богословия, бывшего директора колледжа Иисуса в Оксфорде и многолетнего директора школы Шерборн. Л. В. Лестера, магистра искусств. Crown 8vo, 5 шилл.

Havelock.—Memoirs of Sir Henry Havelock, K.C.B. By John Clark Marshman. Crown 8vo., 3s. 6d.

Хавейс. — Моя музыкальная жизнь. Преподобного Г. Р. Хавейса. С портретом Рихарда Вагнера и 3 иллюстрациями. Crown 8vo, 7 шилл. 6 пенсов.

Холройд. — Девичество Марии Жозефы Холройд (леди Стэнли из Олдерли). Записано в письмах столетней давности, с 1776 по 1796 год. Под редакцией Дж. Х. Адина. С 6 портретами. 8vo, 18 шилл.

Джексон. — Стоунуолл Джексон и Гражданская война в Америке. Подполковника Г. Ф. Р. Хендерсона, профессора военного искусства и истории, Штабной колледж. С 2 портретами и 33 картами и планами. 2 тома. 8vo, 42 шилл.

Лежён. — Мемуары барона Лежёна, адъютанта маршалов Бертье, Даву и Удино. Перевод и редакция с оригинала на французском языке миссис Артур Белл (Н. Д’Анверс). С предисловием генерал-майора Мориса, кавалера ордена Бани. 2 тома. 8vo, 24 шилл.

Лютер. — Жизнь Лютера. Юлиуса Кёстлина. С 62 иллюстрациями и 4 факсимиле рукописей. Перевод с немецкого. Crown 8vo, 3 шилл. 6 пенсов.

Маколей. — Жизнь и письма лорда Маколея. Достопочтенного сэра Дж. О. Тревельяна, баронета.

Popular Edition. 1 vol. Cr. 8vo., 2s. 6d.

Student’s Edition. 1 vol. Cr. 8vo., 6s.

Cabinet Edition. 2 vols. Post 8vo., 12s.

‘Edinburgh’ Edition. 2 vols. 8vo., 6s. each.

Library Edition. 2 vols. 8vo., 36s.

Marbot.—The Memoirs of the Baron de Marbot. Translated from the French. 2 vols. Crown 8vo., 7s.

Max Müller.—Auld Lang Syne. By the Right Hon. F. Max Müller. With Portrait. 8vo, 10s. 6d.

Содержание. — Музыкальные воспоминания — Литературные воспоминания — Воспоминания о королевских особах — Нищие.

Мид. — Генерал сэр Ричард Мид и феодальные княжества Центральной и Южной Индии: запись сорокатрехлетней службы в качестве солдата, политического офицера и администратора. Томаса Генри Торнтона, кавалера ордена Звезды Индии, доктора гражданского права. С портретом, картой и иллюстрациями. 8vo, 10 шилл. 6 пенсов нетто.

Нансен. — Фритьоф Нансен, 1861–1893. В. К. Брёггера и Нордаля Рольфсена. Перевод Уильяма Арчера. С 8 таблицами, 48 иллюстрациями в тексте и 3 картами. 8vo, 12 шилл. 6 пенсов.

Ньюдигейт. — Чеверелы из Чеверел-Мэнора. Леди Ньюдигейт-Ньюдигейт, автора «Сплетен из архивной комнаты». С 6 иллюстрациями с семейных портретов. 8vo, 10 шилл. 6 пенсов.

Place.—The Life of Francis Place, 1771–1854. By Graham Wallas, M.A. With 2 Portraits. 8vo., 12s.

РАМАКРИШНА: Его жизнь и изречения. Достопочтенного Ф. Макса Мюллера, кавалера ордена За заслуги; иностранного члена Французского института; члена колледжа Всех Душ в Оксфорде. Crown 8vo, 5 шилл.

Роулинсон. — Мемуары генерал-майора сэра Генри Кресвика Роулинсона, баронета, кавалера ордена Бани, члена Королевского общества, доктора гражданского права, члена Королевского географического общества и т. д. Джорджа Роулинсона, магистра искусств, члена Королевского географического общества, каноника Кентерберийского. С 3 портретами и картой, и предисловием фельдмаршала лорда Робертса Кандагарского, кавалера Креста Виктории. 8vo, 16 шилл.

Рив. — Мемуары о жизни и переписке Генри Рива, кавалера ордена Бани, бывшего редактора «Edinburgh Review» и регистратора Тайного совета. Джона Нокса Лотона, магистра искусств. С 2 портретами. 2 тома. 8vo, 28 шилл.

Романс. — Жизнь и письма Джорджа Джона Романса, магистра искусств, доктора права, члена Королевского общества. Написано и отредактировано его женой. С портретом и 2 иллюстрациями. Cr. 8vo, 6 шилл.

Сибом. — Оксфордские реформаторы — Джон Колет, Эразм и Томас Мор: история их совместной работы. Фредерика Сибома. 8vo, 14 шилл.

Шекспир. — Очерки жизни Шекспира. Дж. О. Холливелл-Филлипса. С иллюстрациями и факсимиле. 2 тома. Royal 8vo, 21 шилл.

Shakespeare’s True Life. By James Walter. With 500 Illustrations by Gerald E. Moira. Imp. 8vo., 21s.

Верни. — Мемуары семьи Верни. Составлено по письмам и проиллюстрировано портретами из Клейдон-хауса.

Тома I и II, во время Гражданской войны. Фрэнсис Партенопы Верни. С 38 портретами, гравюрами на дереве и факсимиле. Royal 8vo, 42 шилл.

Vol. III., During the Commonwealth. 1650–1660. By Margaret M. Verney. With 10 Portraits, etc. Royal 8vo., 21s.

Vol. IV., From the Restoration to the Revolution. 1660 to 1696. By Margaret M. Verney. With Ports. Royal 8vo., 21s.

Уокли. — Жизнь и время Томаса Уокли, основателя и первого редактора «Ланцета». С. Сквайра Спригга. С 2 портретами. 8vo, 6 шилл.

Wellington.—Life of the Duke of Wellington. By the Rev. G. R. Gleig, M.A. Crown 8vo., 3s. 6d.

Уоллстонкрафт. — Исследование Мэри Уоллстонкрафт и прав женщины. Эммы Раушенбуш-Клаф, доктора философии. 8vo, 7 шилл. 6 пенсов.

Travel and Adventure, the Colonies, &c.

Arnold.—Seas and Lands. By Sir Edwin Arnold. With 71 Illustrations. Crown 8vo., 3s. 6d.

Бейкер (сэр С. У.).

Eight Years in Ceylon. With 6 Illustrations. Crown 8vo., 3s. 6d.

The Rifle and the Hound in Ceylon. With 6 Illustrations. Crown 8vo., 3s. 6d.

Болл. — Альпийский путеводитель. Покойного Джона Болла, члена Королевского общества и т. д. Новое издание, реконструированное и переработанное от имени Альпийского клуба У. А. Б. Кулиджем.

Том I, Западные Альпы: альпийский регион к югу от долины Роны, от перевала Коль-де-Танд до перевала Симплон. С 9 новыми и переработанными картами. Crown 8vo, 12 шилл. нетто.

Бент. — Разрушенные города Машоналенда: запись раскопок и исследований 1891 года. Дж. Теодора Бента. Со 117 иллюстрациями. Crown 8vo, 3 шилл. 6 пенсов.

Бикнелл. — Путешествия и приключения в Северном Квинсленде. Артура К. Бикнелла. С 24 таблицами и 22 иллюстрациями в тексте. 8vo, 15 шилл.

Брасси. — Путешествия лорда Брасси, кавалера ордена Бани, доктора гражданского права, 1862–1894. Составлено и отредактировано капитаном С. Эрдли-Уилмотом. 2 тома. Cr. 8vo, 10 шилл.

Брасси (покойная леди).

Путешествие на «Санбиме»; наш дом на океане в течение одиннадцати месяцев.

Cabinet Edition. With Map and 66 Illustrations. Crown 8vo., 7s. 6d.

‘Silver Library’ Edition. With 66 Illustrations. Crown 8vo., 3s. 6d.

Popular Edition. With 60 Illustrations. 4to., 6d. sewed, 1s. cloth.

School Edition. With 37 Illustrations. Fcp., 2s. cloth, or 3s. white parchment.

Солнце и шторм на Востоке.

Cabinet Edition. With 2 Maps and 114 Illustrations. Crown 8vo., 7s. 6d.

Popular Edition. With 103 Illustrations. 4to., 6d. sewed, 1s. cloth.

В пассатах, тропиках и «ревущих сороковых».

Cabinet Edition. With Map and 220 Illustrations. Crown 8vo., 7s. 6d.

Popular Edition. With 183 Illustrations. 4to., 6d. sewed, 1s. cloth.

Three Voyages in the ‘Sunbeam’. Popular Ed. With 346 Illust. 4to., 2s. 6d.

Browning.—A Girl’s Wanderings in Hungary. By H. Ellen Browning. With Map and 20 Illustrations. Crown 8vo., 3s. 6d.

Черчилль. — История полевых сил Малаканда, 1897. Уинстона Спенсера Черчилля, лейтенанта 4-го гусарского полка Королевы. С 6 картами и планами. Crown 8vo, 3 шилл. 6 пенсов.

Froude (James A.). Oceana: or England and her Colonies. With 9 Illustrations. Cr. 8vo., 3s. 6d.

The English in the West Indies: or, the Bow of Ulysses. With 9 Illustrations. Crown 8vo., 2s. boards, 2s. 6d. cloth.

Хоуитт. — Посещения примечательных мест. Старые залы, поля сражений, сцены, иллюстрирующие яркие эпизоды английской истории и поэзии. Уильяма Хоуитта. С 80 иллюстрациями. Crown 8vo, 3 шилл. 6 пенсов.

Найт (Э. Ф.).

Круиз на «Алерте»: повествование о поисках сокровищ на необитаемом острове Тринидад. С 2 картами и 23 иллюстрациями. Crown 8vo, 3 шилл. 6 пенсов.

Где встречаются три империи: повествование о недавнем путешествии в Кашмир, Западный Тибет, Балтистан, Ладак, Гилгит и прилегающие страны. С картой и 54 иллюстрациями. Cr. 8vo, 3 шилл. 6 пенсов.

«Сокол» на Балтике: путешествие из Лондона в Копенгаген на трехтонной яхте. С 10 полностраничными иллюстрациями. Crown 8vo, 3 шилл. 6 пенсов.

Лис и Клаттербак. — 1887 год до н. э.: прогулка по Британской Колумбии. Дж. А. Лиса и У. Дж. Клаттербака. С картой и 75 иллюстрациями. Crown 8vo, 3 шилл. 6 пенсов.

Макдональд. — Золотой Берег: прошлое и настоящее. Джорджа Макдональда, директора по образованию и школьного инспектора Его Величества для колонии Золотой Берег и протектората. С 32 иллюстрациями. Crown 8vo, 7 шилл. 6 пенсов.

Макс Мюллер. — Письма из Константинополя. Миссис Макс Мюллер. С 12 видами Константинополя и окрестностей. Crown 8vo, 6 шилл.

Нансен (Фритьоф).

The First Crossing of Greenland. With 143 Illustrations and a Map, Crown 8vo., 3s. 6d.

Eskimo Life. With 31 Illustrations. 8vo., 16s.

Оливер. — Скалы и кратеры: прогулки по острову Реюньон. Уильяма Дадли Оливера, магистра искусств. С 27 иллюстрациями и картой. Cr. 8vo, 6 шилл.

Смит. — Альпинизм на Британских островах. У. П. Хаскетта Смита. С иллюстрациями Эллиса Карра и многочисленными планами.

Part I. England. 16mo., 3s.. 6d..

Part II. Wales and Ireland. 16mo., 3s. 6d.

Stephen.—The Play-Ground of Europe (The Alps). By Leslie Stephen. With 4 Illustrations. Crown 8vo., 3s. 6d.

THREE IN NORWAY. By Two of Them. With a Map and 59 Illustrations. Crown 8vo., 2s. boards, 2s. 6d. cloth.

Тиндаль. — Ледники Альп: повествование об экскурсиях и восхождениях. Описание происхождения и явлений ледников, а также изложение физических принципов, с которыми они связаны. Джона Тиндаля, члена Королевского общества. С 61 иллюстрацией. Crown 8vo, 6 шилл. 6 пенсов нетто.

Вивиан. — Сербия: рай для бедняка. Герберт Вивиан, магистр искусств, офицер королевского ордена Таково. С картой и портретом короля Александра. 8-й формат, 15 шиллингов.

Veterinary Medicine, &c.

Стил (Джон Генри, член Королевского колледжа ветеринарных хирургов, член Зоологического общества, Армейский ветеринарный департамент), бывший профессор ветеринарной науки и директор Бомбейского ветеринарного колледжа.

Трактат о болезнях собак; руководство по патологии собак. Специально адаптировано для использования ветеринарными врачами и студентами. С 88 иллюстрациями. 8-й формат, 10 шиллингов 6 пенсов.

Трактат о болезнях волов; руководство по патологии крупного рогатого скота. Специально адаптировано для использования ветеринарными врачами и студентами. С 2 таблицами и 117 гравюрами на дереве. 8-й формат, 15 шиллингов.

Трактат о болезнях овец; руководство по патологии овец для использования ветеринарными врачами и студентами. С цветной таблицей и 99 гравюрами на дереве. 8-й формат, 12 шиллингов.

Outlines of Equine Anatomy: a Manual for the use of Veterinary Students in the Dissecting Room. Cr. 8vo., 7s. 6d.

Фицвиграм. — Лошади и конюшни. Генерал-майор сэр Ф. Фицвиграм, баронет. С 56 страницами иллюстраций. 8-й формат, 2 шиллинга 6 пенсов нетто.

Шрейнер. — Ангорская коза (опубликовано под эгидой Южноафриканской ассоциации заводчиков ангорских коз) и статья о страусе (перепечатано из журнала «Zoologist» за март 1897 года). С 26 иллюстрациями. С. К. Кронрайт Шрейнер. 8-й формат, 10 шиллингов 6 пенсов.

‘Stonehenge.’—The Dog in Health and Disease. By ‘Stonehenge’. With 78 Wood Engravings. 8vo., 7s. 6d.

Юатт (Уильям).

The Horse. Revised and Enlarged by W. Watson, M.R.C.V.S. With 52 Wood Engravings. 8vo., 7s. 6d.

The Dog. Revised and Enlarged. With 33 Wood Engravings. 8vo., 6s.

Sport and Pastime.

THE BADMINTON LIBRARY.

Edited by HIS GRACE THE DUKE OF BEAUFORT, K.G., and A. E. T. WATSON.

Complete in 28 Volumes. Crown 8vo., Price 10s. 6d. each Volume, Cloth.

⁂ The Volumes are also issued half-bound in Leather, with gilt top. The price can be had from all Booksellers.

Стрельба из лука. К. Дж. Лонгман и полковник Г. Уолронд. С материалами мисс Лег, виконта Диллона и др. С 2 картами, 23 таблицами и 172 иллюстрациями в тексте. Королевский 8-й формат, 10 шиллингов 6 пенсов.

Атлетика. Монтегю Ширман. С главами об атлетике в школе (У. Бичер Томас), атлетических видах спорта в Америке (Ч. Х. Шеррилл), материалом о погоне за бумажным следом (У. Рай) и введением сэра Ричарда Уэбстера, королевского адвоката, члена парламента. С 12 таблицами и 37 иллюстрациями в тексте. Королевский 8-й формат, 10 шиллингов 6 пенсов.

Охота на крупную дичь. Клайв Филлипс-Уолли.

Том I. Африка и Америка. С материалами сэра Сэмюэла У. Бейкера, У. К. Освелла, Ф. К. Селуса и др. С 20 таблицами и 57 иллюстрациями в тексте. Королевский 8-й формат, 10 шиллингов 6 пенсов.

Том II. Европа, Азия и арктические регионы. С материалами подполковника Р. Хебера Перси, майора Элджернона К. Хебера Перси и др. С 17 таблицами и 56 иллюстрациями в тексте. Королевский 8-й формат, 10 шиллингов 6 пенсов.

Бильярд. Майор У. Бродфут, Королевские инженеры. С материалами А. Х. Бойда, Сиденхема Диксона, У. Дж. Форда и др. С 11 таблицами, 19 иллюстрациями в тексте и многочисленными диаграммами. Королевский 8-й формат, 10 шиллингов 6 пенсов.

Травля зайцев и соколиная охота. Хардинг Кокс и достопочтенный Джеральд Ласселлс. С 20 таблицами и 56 иллюстрациями в тексте. Королевский 8-й формат, 10 шиллингов 6 пенсов.

Крикет. А. Г. Стил и достопочтенный Р. Х. Литтелтон. С материалами Эндрю Лэнга, У. Г. Грейса, Ф. Гейла и др. С 13 таблицами и 52 иллюстрациями в тексте. Королевский 8-й формат, 10 шиллингов 6 пенсов.

Велоспорт. Граф Албемарл и Дж. Лейси Хиллиер. С 19 таблицами и 44 иллюстрациями в тексте. Королевский 8-й формат, 10 шиллингов 6 пенсов.

Танцы. Миссис Лилли Гроув, член Королевского географического общества. С материалами мисс Миддлтон, достопочтенной миссис Армитидж и др. С музыкальными примерами, 38 полностраничными таблицами и 93 иллюстрациями в тексте. Королевский 8-й формат, 10 шиллингов 6 пенсов.

Езда в экипаже. Его светлость герцог Бофорт, кавалер ордена Подвязки. С материалами А. Э. Т. Уотсона, графа Онслоу и др. С 12 таблицами и 54 иллюстрациями в тексте. Королевский 8-й формат, 10 шиллингов 6 пенсов.

Фехтование, бокс и борьба. Уолтер Х. Поллок, Ф. К. Гроув, К. Прево, Э. Б. Митчелл и Уолтер Армстронг. С 18 таблицами и 24 иллюстрациями в тексте. Королевский 8-й формат, 10 шиллингов 6 пенсов.

Рыбная ловля. Х. Чолмондели-Пеннелл.

Том I. Лосось и форель. С материалами Х. Р. Фрэнсиса, майора Джона П. Траэрна и др. С 9 таблицами и многочисленными иллюстрациями снастей и т. д. Королевский 8-й формат, 10 шиллингов 6 пенсов.

Том II. Щука и другая пресноводная рыба. С материалами маркиза Эксетера, Уильяма Сениора, Дж. Кристофера Дэвиса и др. С 7 таблицами и многочисленными иллюстрациями снастей и т. д. Королевский 8-й формат, 10 шиллингов 6 пенсов.

Футбол. Монтегю Ширман.

[In preparation.

Гольф. Хорас Г. Хатчинсон. С материалами достопочтенного А. Дж. Бальфура, члена парламента, сэра Уолтера Симпсона, баронета, Эндрю Лэнга и др. С 32 таблицами и 57 иллюстрациями в тексте. Королевский 8-й формат, 10 шиллингов 6 пенсов.

Охота. Его светлость герцог Бофорт, кавалер ордена Подвязки, и Моубрей Моррис. С материалами графа Саффолка и Беркшира, преподобного Э. У. Л. Дэвиса, Дж. Х. Лонгмана и др. С 5 таблицами и 54 иллюстрациями в тексте. Королевский 8-й формат, 10 шиллингов 6 пенсов.

Альпинизм. К. Т. Дент. С материалами сэра У. М. Конуэя, Д. У. Фрешфилда, К. Э. Мэтьюза и др. С 13 таблицами и 95 иллюстрациями в тексте. Королевский 8-й формат, 10 шиллингов 6 пенсов.

Поэзия спорта. Отобрано Хедли Пиком. С главой о классических аллюзиях на спорт Эндрю Лэнга и специальным предисловием к «Библиотеке Бадминтона» А. Э. Т. Уотсона. С 32 таблицами и 74 иллюстрациями в тексте. Королевский 8-й формат, 10 шиллингов 6 пенсов.

Скачки и стипль-чез. Граф Саффолк и Беркшир, У. Г. Крейвен, достопочтенный Ф. Лоули, Артур Ковентри и А. Э. Т. Уотсон. С фронтисписом и 56 иллюстрациями в тексте. Королевский 8-й формат, 10 шиллингов 6 пенсов.

Верховая езда и поло. Капитан Роберт Уир, герцог Бофорт, граф Саффолк и Беркшир, граф Онслоу и др. С 18 таблицами и 41 иллюстрацией в тексте. Королевский 8-й формат, 10 шиллингов 6 пенсов.

Гребля. Р. П. П. Роу и К. М. Питман. С главами о рулевом управлении (К. П. Сероколд и Ф. К. Бегг), столичной гребле (С. Ле Блан Смит) и о гребле на плоскодонке (П. У. Сквайр). С 75 иллюстрациями. Королевский 8-й формат, 10 шиллингов 6 пенсов.

Морская рыбалка. Джон Бикердайк, сэр Г. У. Гор-Бут, Альфред К. Хармсворт и У. Сениор. С 22 полностраничными таблицами и 175 иллюстрациями в тексте. Королевский 8-й формат, 10 шиллингов 6 пенсов.

Стрельба.

Том I. Поле и заросли. Лорд Уолсингем и сэр Ральф Пейн-Галлуэй, баронет. С материалами достопочтенного Джеральда Ласселлса и А. Дж. Стюарт-Уортли. С 11 таблицами и 94 иллюстрациями в тексте. Королевский 8-й формат, 10 шиллингов 6 пенсов.

Том II. Болото и пустошь. Лорд Уолсингем и сэр Ральф Пейн-Галлуэй, баронет. С материалами лорда Ловата и лорда Чарльза Леннокса Керра. С 8 таблицами и 57 иллюстрациями в тексте. Королевский 8-й формат, 10 шиллингов 6 пенсов.

Катание на коньках, керлинг, катание на тобоггане. Дж. М. Хиткот, К. Г. Теббаттт, Т. Максвелл Уитэм, преподобный Джон Керр, Ормонд Хейк, Генри А. Бак и др. С 12 таблицами и 272 иллюстрациями в тексте. Королевский 8-й формат, 10 шиллингов 6 пенсов.

Плавание. Арчибальд Синклер и Уильям Генри, почетные секретари Общества спасения на водах. С 13 таблицами и 106 иллюстрациями в тексте. Королевский 8-й формат, 10 шиллингов 6 пенсов.

Теннис, лаун-теннис, рэкетс и файвс. Дж. М. и К. Г. Хиткот, Э. О. Плейделл-Бувери и А. К. Эйнджер. С материалами достопочтенного А. Литтелтона, У. К. Маршалла, мисс Л. Дод и др. С 12 таблицами и 67 иллюстрациями в тексте. Королевский 8-й формат, 10 шиллингов 6 пенсов.

Яхтинг.

Том I. Круизы, строительство яхт, правила яхтенных гонок, оснащение и т. д. Сэр Эдвард Салливан, баронет, граф Пембрук, лорд Брасси, кавалер ордена Бани, К. Э. Сет-Смит, кавалер ордена Бани, Дж. Л. Уотсон, Р. Т. Притчетт, Э. Ф. Найт и др. С 21 таблицей и 93 иллюстрациями в тексте. Королевский 8-й формат, 10 шиллингов 6 пенсов.

Том II. Яхт-клубы, яхтинг в Америке и колониях, яхтенные гонки и т. д. Р. Т. Притчетт, маркиз Дафферин и Ава, кавалер ордена Подвязки, граф Онслоу, Джеймс Макферран и др. С 35 таблицами и 160 иллюстрациями в тексте. Королевский 8-й формат, 10 шиллингов 6 пенсов.

FUR, FEATHER, AND FIN SERIES.

Edited by A. E. T. Watson.

Crown 8vo., price 5s. each Volume, cloth.

⁂ The Volumes are also issued half-bound in Leather, with gilt top. The price can be had from all Booksellers.

Куропатка. Естественная история — преподобный Х. А. Макферсон; стрельба — А. Дж. Стюарт-Уортли; кулинария — Джордж Сейнтсбери. С 11 иллюстрациями и различными диаграммами в тексте. Королевский 8-й формат, 5 шиллингов.

Тетерев. Естественная история — преподобный Х. А. Макферсон; стрельба — А. Дж. Стюарт-Уортли; кулинария — Джордж Сейнтсбери. С 13 иллюстрациями и различными диаграммами в тексте. Королевский 8-й формат, 5 шиллингов.

Фазан. Естественная история — преподобный Х. А. Макферсон; стрельба — А. Дж. Стюарт-Уортли; кулинария — Александр Иннес Шанд. С 10 иллюстрациями и различными диаграммами. Королевский 8-й формат, 5 шиллингов.

Заяц. Естественная история — преподобный Х. А. Макферсон; стрельба — достопочтенный Джеральд Ласселлс; травля зайцев — Чарльз Ричардсон; охота — Дж. С. Гиббонс и Г. Х. Лонгман; кулинария — полковник Кенни Герберт. С 9 иллюстрациями. Королевский 8-й формат, 5 шиллингов.

Благородный олень. Естественная история — преподобный Х. А. Макферсон; охота на оленя — Кэмерон из Лохила; охота на оленя с гончими — виконт Эбрингтон; кулинария — Александр Иннес Шанд. С 10 иллюстрациями. Королевский 8-й формат, 5 шиллингов.

Лосось. Достопочтенный А. Э. Гаторн-Харди. С главами о законе о ловле лосося (Клод Дуглас Пеннант) и кулинарии (Александр Иннес Шанд). С 8 иллюстрациями. Королевский 8-й формат, 5 шиллингов.

Форель. Маркиз Грэнби. С главами о разведении форели (полковник Г. Кастанс) и кулинарии (Александр Иннес Шанд). С 12 иллюстрациями. Королевский 8-й формат, 5 шиллингов.

Кролик. Джеймс Эдмунд Хартинг. С главой о кулинарии Александра Иннеса Шанда. С 10 иллюстрациями. Королевский 8-й формат, 5 шиллингов.

Дичь. Достопочтенный Джон Скотт Монтегю и др. С иллюстрациями и т. д.

[In preparation.

Андре. — Скетчбук полковника Боги. Включает эксцентричную коллекцию каракулей и набросков, найденных в заброшенных шкафчиках и собранных в павильоне, вместе с различными застольными высказываниями полковника. Р. Андре, гольф-клуб Западного Хартфордшира. Продолговатый 4-й формат, 2 шиллинга 6 пенсов.

Журнал «Бадминтон» о спорте и развлечениях. Под редакцией Альфреда Э. Т. Уотсона («Рапира»). С многочисленными иллюстрациями. Цена 1 шиллинг ежемесячно.

Тома I–VI. По 6 шиллингов каждый.

Меткий стрелок: или полное руководство для спортсмена. Трактат об использовании ружья с начальными и завершающими уроками искусства стрельбы по дичи всех видов. Также загон дичи, стрельба по дичи и голубям, дрессировка собак и т. д. Автор: Марксмен. С многочисленными иллюстрациями. Королевский 8-й формат, 10 шиллингов 6 пенсов.

Эллис. — Шахматные искры; или короткие и яркие шахматные партии. Собрал и систематизировал Дж. Х. Эллис, магистр искусств. 8-й формат, 4 шиллинга 6 пенсов.

Фолкард. — Ловец дичи: трактат о ловле птиц, древней и современной, также описывающий приманки и пруды для перелетных птиц, стрельбу по дичи, охотничьи лодки, охотничьи яхты и т. д. Также ловля птиц на болотах и в зарубежных странах, ловля птиц на скалах и т. д. Автор: Х. К. Фолкард. С 13 гравюрами на стали и несколькими гравюрами на дереве. 8-й формат, 12 шиллингов 6 пенсов.

Форд. — Теория и практика стрельбы из лука. Хорас Форд. Новое издание, полностью переработанное и переписанное У. Баттом, магистром искусств. С предисловием К. Дж. Лонгмана, магистра искусств. 8-й формат, 14 шиллингов.

Фрэнсис. — Книга о рыбной ловле: или трактат об искусстве рыбной ловли во всех его проявлениях; включая полный иллюстрированный список мушек для лосося. Фрэнсис Фрэнсис. С портретом и цветными таблицами. Королевский 8-й формат, 15 шиллингов.

Гибсон. — Катание на тобоггане по извилистым трассам. Достопочтенный Гарри Гибсон. С материалами Ф. де Б. Стрикленда и «Леди-тобогганистки». С 40 иллюстрациями. Королевский 8-й формат, 6 шиллингов.

Грэм. — Сельские развлечения для мальчиков. П. Андерсон Грэм. С 252 иллюстрациями по рисункам и фотографиям. Королевский 8-й формат, 3 шиллинга 6 пенсов.

Lang.—Angling Sketches. By Andrew Lang. With 20 Illustrations. Crown 8vo., 3s. 6d.

Лилли. — Крокет: его история, правила и секреты. Артур Лилли, чемпион, Гранд-национальный крокетный клуб, 1872 г.; победитель чемпионата «Всех желающих», Мейдстон, 1896 г. С 4 полностраничными иллюстрациями Люсьена Дэвиса, 15 иллюстрациями в тексте и 27 диаграммами. Королевский 8-й формат, 6 шиллингов.

Longman.—Chess Openings. By Frederick W. Longman. Fcp. 8vo., 2s. 6d.

Мэдден. — Дневник мастера Уильяма Сайленса: исследование Шекспира и елизаветинского спорта. Достопочтенный Д. Х. Мэдден, вице-канцлер Дублинского университета. 8-й формат, 16 шиллингов.

Маскелайн. — Шулеры и простаки: полное разоблачение секретов мошенничества в азартных играх и играх на мастерство. Джон Невил Маскелайн из Египетского зала. С 62 иллюстрациями. Королевский 8-й формат, 6 шиллингов.

Моффат. — Крикетный крикет: стихи и пародии. Дуглас Моффат, с фронтисписом сэра Фрэнка Локвуда, королевского адвоката, члена парламента, и 53 иллюстрациями автора. Королевский 8-й формат, 2 шиллинга 6 пенсов.

Парк. — Игра в гольф. Уильям Парк-младший, чемпион-гольфист 1887–89 гг. С 17 таблицами и 26 иллюстрациями в тексте. Королевский 8-й формат, 7 шиллингов 6 пенсов.

Пейн-Галлуэй (сэр Ральф, баронет).

Letters to Young Shooters (First Series). On the Choice and use of a Gun. With 41 Illustrations. Crown 8vo., 7s. 6d.

Письма молодым стрелкам (вторая серия). О производстве, сохранении и добыче дичи. С указаниями по стрельбе по вяхирям и дрессировке ретриверов. С портретом и 103 иллюстрациями. Королевский 8-й формат, 12 шиллингов 6 пенсов.

Письма молодым стрелкам (третья серия). Включает краткую естественную историю дичи, редкой или обычной для Британских островов, с полными указаниями по стрельбе по дичи на побережье и в глубине страны. С 200 иллюстрациями. Королевский 8-й формат, 18 шиллингов.

Pole.—The Theory of the Modern Scientific Game of Whist. By William Pole, F.R.S. Fcp. 8vo., 2s. 6d.

Proctor.—How to Play Whist: with the Laws and Etiquette of Whist. By Richard A. Proctor. Crown 8vo., 3s. 6d.

Рибблсдейл. — Королевские гончие и воспоминания об охоте на оленя. Лорд Рибблсдейл, мастер королевской псовой охоты, 1892–95 гг. С вводной главой о наследственном мастерстве Э. Берроуза. С 24 таблицами и 35 иллюстрациями в тексте. 8-й формат, 25 шиллингов.

Ronalds.—The Fly-Fisher’s Entomology. By Alfred Ronalds. With 20 coloured Plates. 8vo., 14s.

Уотсон. — Скачки и погони: сборник спортивных рассказов. Альфред Э. Т. Уотсон, редактор журнала «Бадминтон». С 16 таблицами и 36 иллюстрациями в тексте. Королевский 8-й формат, 7 шиллингов 6 пенсов.

Уилкокс. — Морской рыбак: включает основные методы ловли на крючок и леску в британских и других морях, а также замечания о сетях, лодках и гребле. Дж. К. Уилкокс. Иллюстрировано. Королевский 8-й формат, 6 шиллингов.

Mental, Moral, and Political Philosophy.

LOGIC, RHETORIC, PSYCHOLOGY, &C.

Abbott.—The Elements of Logic. By T. K. Abbott, B.D. 12mo., 3s.

Аристотель.

The Ethics: Greek Text, Illustrated with Essay and Notes. By Sir Alexander Grant, Bart. 2 vols. 8vo., 32s.

Введение в этику Аристотеля. Книги I–IV (Книга X, гл. VI–IX в приложении). С непрерывным анализом и примечаниями. Преподобный Э. Мур, доктор богословия. Королевский 8-й формат, 10 шиллингов 6 пенсов.

Бэкон (Фрэнсис).

Полное собрание сочинений. Под редакцией Р. Л. Эллиса, Джеймса Спеддинга и Д. Д. Хита. 7 томов, 8-й формат, 3 фунта 13 шиллингов 6 пенсов.

Письма и жизнь, включая все его случайные работы. Под редакцией Джеймса Спеддинга. 7 томов, 8-й формат, 4 фунта 4 шиллинга.

The Essays: with Annotations. By Richard Whately, D.D. 8vo., 10s. 6d.

The Essays: with Notes. By F. Storr and C. H. Gibson. Cr. 8vo., 3s. 6d.

Эссе: с введением, примечаниями и указателем. Э. А. Эбботт, доктор богословия. 2 тома, малый 8-й формат, 6 шиллингов. Текст и указатель отдельно, без введения и примечаний, в одном томе. Малый 8-й формат, 2 шиллинга 6 пенсов.

Бэйн (Александр).

Mental Science. Cr. 8vo., 6s. 6d.

Moral Science. Cr. 8vo., 4s. 6d.

The two works as above can be had in one volume, price 10s. 6d.

Senses and the Intellect. 8vo., 15s.

Emotions and the Will. 8vo., 15s.

Логика, дедуктивная и индуктивная. Часть I — 4 шиллинга. Часть II — 6 шиллингов 6 пенсов.

Practical Essays. Cr. 8vo., 2s.

Bray.—The Philosophy of Necessity: or, Law in Mind as in Matter. By Charles Bray. Crown 8vo., 5s.

Крозье (Джон Битти).

Цивилизация и прогресс: основы новой системы политической, религиозной и социальной философии. 8-й формат, 14 шиллингов.

История интеллектуального развития: в русле современной эволюции.

Том I. Греческая и индуистская мысль; греко-римское язычество; иудаизм; и христианство до закрытия афинских школ Юстинианом в 529 г. н. э. 8-й формат, 14 шиллингов.

Davidson.—The Logic of Definition, Explained and Applied. By William L. Davidson, M.A. Crown 8vo., 6s.

Грин (Томас Хилл). — Сочинения. Под редакцией Р. Л. Неттлшипа.

Vols. I. and II. Philosophical Works. 8vo., 16s. each.

Vol. III. Miscellanies. With Index to the three Volumes, and Memoir. 8vo., 21s.

Lectures on the Principles of Political Obligation. With Preface by Bernard Bosanquet. 8vo., 5s.

Ходжсон (Шадворт Г.).

Time and Space: A Metaphysical Essay. 8vo., 16s.

The Theory of Practice: an Ethical Inquiry. 2 vols. 8vo., 24s.

The Philosophy of Reflection. 2 vols. 8vo., 21s.

Метафизика опыта. Книга I: Общий анализ опыта; Книга II: Позитивная наука; Книга III: Анализ сознательного действия; Книга IV: Реальная Вселенная. 4 тома, 8-й формат, 36 шиллингов нетто.

Юм. — Философские сочинения Дэвида Юма. Под редакцией Т. Х. Грина и Т. Х. Гроуза. 4 тома, 8-й формат, 28 шиллингов. Или отдельно: Эссе (2 тома, 14 шиллингов), Трактат о человеческой природе (2 тома, 14 шиллингов).

Джеймс. — Воля к вере и другие эссе по популярной философии. Уильям Джеймс, доктор медицины, доктор права и др. Королевский 8-й формат, 7 шиллингов 6 пенсов.

Юстиниан. — Институции Юстиниана: латинский текст, преимущественно по Хушке, с английским введением, переводом, примечаниями и резюме. Томас К. Сандарс, магистр искусств. 8-й формат, 18 шиллингов.

Кант (Иммануил).

Критика практического разума и другие работы по теории этики. Перевод Т. К. Эбботта, бакалавра богословия. С биографией. 8-й формат, 12 шиллингов 6 пенсов.

Fundamental Principles of the Metaphysic of Ethics. Translated by T. K. Abbott, B.D. Crown 8vo., 3s.

Введение в логику и эссе об ошибочной тонкости четырех фигур. Перевод Т. К. Эбботта. 8-й формат, 6 шиллингов.

Killick.—Handbook to Mill’s System of Logic. By Rev. A. H. Killick, M.A. Crown 8vo., 3s. 6d.

Лэдд (Джордж Трамбулл).

Philosophy of Knowledge: an Inquiry into the Nature, Limits and Validity of Human Cognitive Faculty. 8vo., 18s.

Philosophy of Mind: An Essay on the Metaphysics of Psychology. 8vo., 16s.

Elements of Physiological Psychology. 8vo., 21s.

Outlines of Descriptive Psychology: a Text-Book of Mental Science for Colleges and Normal Schools. 8vo., 12s.

Outlines of Physiological Psychology. 8vo., 12s.

Primer of Psychology. Cr. 8vo., 5s. 6d.

Лютославский. — Происхождение и развитие логики Платона. С описанием стиля Платона и хронологии его произведений. Винценты Лютославский. 8-й формат, 21 шиллинг.

Max Müller.—The Science of Thought. By F. Max Müller. 8vo., 21s.

Mill.—Analysis of the Phenomena of the Human Mind. By James Mill. 2 vols. 8vo., 28s.

Милль (Джон Стюарт).

A System of Logic. Cr. 8vo., 3s. 6d.

On Liberty. Crown 8vo., 1s. 4d.

Considerations on Representative Government. Crown 8vo., 2s.

Utilitarianism. 8vo., 2s. 6d.

Examination of Sir William Hamilton’s Philosophy. 8vo., 16s.

Nature, the Utility of Religion, and Theism. Three Essays. 8vo., 5s.

Monck.—An Introduction to Logic. By William Henry S. Monck, M.A. Crown 8vo., 5s.

Romanes.—Mind and Motion and Monism. By George John Romanes, LL.D., F.R.S. Cr. 8vo., 4s. 6d.

Сток. — Лекции в Лицее; или Этика Аристотеля для английских читателей. Под редакцией Сент-Джорджа Стока. Королевский 8-й формат, 7 шиллингов 6 пенсов.

Салли (Джеймс).

The Human Mind: a Text-book of Psychology. 2 vols. 8vo., 21s.

Outlines of Psychology. Crown 8vo., 9s.

The Teacher’s Handbook of Psychology. Crown 8vo., 6s. 6d.

Studies of Childhood. 8vo., 10s. 6d.

Детские повадки: избранное из книги автора «Исследования детства». С 25 иллюстрациями. Королевский 8-й формат, 4 шиллинга 6 пенсов.

Sutherland.—The Origin and Growth of the Moral Instinct. By Alexander Sutherland, M.A. 2 vols. 8vo., 28s.

Суинберн. — Наглядная логика: попытка популяризировать науку рассуждения. Альфред Джеймс Суинберн, магистр искусств. С 23 гравюрами на дереве. Королевский 8-й формат, 2 шиллинга 6 пенсов.

Webb.—The Veil of Isis: a Series of Essays on Idealism. By Thomas E. Webb, LL.D., Q.C. 8vo., 10s. 6d.

Вебер. — История философии. Альфред Вебер, профессор Страсбургского университета. Перевод Фрэнка Тилли, доктора философии. 8-й формат, 16 шиллингов.

Уэйтли (архиепископ).

Bacon’s Essays. With Annotations. 8vo., 10s. 6d.

Elements of Logic. Cr. 8vo., 4s. 6d.

Elements of Rhetoric. Cr. 8vo., 4s. 6d.

Lessons on Reasoning. Fcp. 8vo., 1s. 6d.

Целлер (доктор Эдвард).

The Stoics, Epicureans, and Sceptics. Translated by the Rev. O. J. Reichel, M.A. Crown 8vo., 15s.

Очерки истории греческой философии. Перевод Сары Ф. Эллайн и Эвелина Эбботта, магистров искусств, докторов права. Королевский 8-й формат, 10 шиллингов 6 пенсов.

Plato and the Older Academy. Translated by Sarah F. Alleyne and Alfred Goodwin, B.A. Crown 8vo., 18s.

Socrates and the Socratic Schools. Translated by the Rev. O. J. Reichel, M.A. Crown 8vo., 10s. 6d.

Аристотель и ранние перипатетики. Перевод Б. Ф. К. Костелло, магистра искусств, и Дж. Х. Мьюрхеда, магистра искусств. 2 тома, королевский 8-й формат, 24 шиллинга.

MANUALS OF CATHOLIC PHILOSOPHY.

(Stonyhurst Series.)

A Manual of Political Economy. By C. S. Devas, M.A. Crown 8vo., 6s. 6d.

First Principles of Knowledge. By John Rickaby, S.J. Crown 8vo., 5s.

General Metaphysics. By John Rickaby, S.J. Crown 8vo., 5s.

Logic. By Richard F. Clarke, S.J. Crown 8vo., 5s.

Moral Philosophy (Ethics and Natural Law). By Joseph Rickaby, S.J. Crown 8vo., 5s.

Natural Theology. By Bernard Boedder, S.J. Crown 8vo., 6s. 6d.

Psychology. By Michael Maher, S.J. Crown 8vo., 6s. 6d.

History and Science of Language, &c.

Дэвидсон. — Ведущие и важные английские слова: объяснение и примеры. Уильям Л. Дэвидсон, магистр искусств. Малый 8-й формат, 3 шиллинга 6 пенсов.

Farrar.—Language and Languages: By F. W. Farrar, D.D., Dean of Canterbury. Crown 8vo., 6s.

Graham.—English Synonyms, Classified and Explained: with Practical Exercises. By G. F. Graham. Fcp. 8vo., 6s.

Макс Мюллер (Ф.).

Наука о языке. Основано на лекциях, прочитанных в Королевском институте в 1861 и 1863 годах. 2 тома, королевский 8-й формат, 10 шиллингов.

Biographies of Words, and the Home of the Aryas. Crown 8vo., 5s.

Роже. — Тезаурус английских слов и фраз. Классифицировано и систематизировано для облегчения выражения идей и помощи в литературном творчестве. Питер Марк Роже, доктор медицины, член Королевского общества. С полным указателем. Королевский 8-й формат, 10 шиллингов 6 пенсов.

Whately.—English Synonyms. By E. Jane Whately. Fcp. 8vo., 3s.

Political Economy and Economics.

Ashley.—English Economic History and Theory. By W. J. Ashley, M.A. Cr. 8vo., Part I., 5s. Part II., 10s. 6d.

Bagehot.—Economic Studies. By Walter Bagehot. Crown 8vo., 3s. 6d.

Брасси. — Статьи и выступления о труде и заработной плате. Лорд Брасси. Под редакцией Дж. Поттера, с введением Джорджа Хауэлла, члена парламента. Королевский 8-й формат, 5 шиллингов.

Чаннинг. — Правда о сельскохозяйственной депрессии: экономическое исследование доказательств Королевской комиссии. Фрэнсис Олстон Чаннинг, член парламента, один из членов комиссии. Королевский 8-й формат, 6 шиллингов.

Devas.—A Manual of Political Economy. By C. S. Devas, M.A Cr. 8vo., 6s. 6d. (Manuals of Catholic Philosophy.)

Jordan.—The Standard of Value. By William Leighton Jordan. Cr. 8vo., 6s.

Leslie.—Essays on Political Economy. By T. E. Cliffe Leslie, Hon. LL.D., Dubl. 8vo, 10s. 6d.

Маклеод (Генри Даннинг).

Bimetalism. 8vo., 5s. net.

The Elements of Banking. Cr. 8vo., 3s. 6d.

The Theory and Practice of Banking. Vol. I. 8vo., 12s. Vol. II. 14s.

Теория кредита. 8-й формат. В 1 томе, 30 шиллингов нетто; или отдельно: Том I — 10 шиллингов нетто; Том II, часть I — 10 шиллингов нетто; Том II, часть II — 10 шиллингов нетто.

A Digest of the Law of Bills of Exchange, Bank-notes, &c. 8vo., 5s. net.

Банковская система Англии.

[In preparation.

Милль. — Политическая экономия. Джон Стюарт Милль.

Popular Edition. Crown 8vo., 3s. 6d.

Library Edition. 2 vols. 8vo., 30s.

Малхолл. — Промышленность и богатство наций. Майкл Г. Малхолл, член Статистического общества. С 32 полностраничными диаграммами. Королевский 8-й формат, 8 шиллингов 6 пенсов.

Саймс. — Политическая экономия: краткий учебник политической экономии. С задачами для решения и советами по дополнительному чтению; также дополнительная глава о социализме. Профессор Дж. Э. Саймс, магистр искусств, Университетский колледж, Ноттингем. Королевский 8-й формат, 2 шиллинга 6 пенсов.

Тойнби. — Лекции о промышленной революции XVIII века в Англии: популярные выступления, заметки и другие фрагменты. Арнольд Тойнби. С биографией автора, написанной Бенджамином Джоуэттом, доктором богословия. 8-й формат, 10 шиллингов 6 пенсов.

Уэбб (Сидни и Беатрис).

The History of Trade Unionism. With Map and full Bibliography of the Subject. 8vo., 18s.

Industrial Democracy: a Study in Trade Unionism. 2 vols. 8vo., 25s. net.

Проблемы современной индустрии: эссе.

STUDIES IN ECONOMICS AND POLITICAL SCIENCE.

Issued under the auspices of the London School of Economics and Political Science.

Германская социал-демократия. Бертран Рассел, бакалавр искусств. С приложением о социал-демократии и женском вопросе в Германии Элис Рассел, бакалавра искусств. Королевский 8-й формат, 3 шиллинга 6 пенсов.

Избранные документы, иллюстрирующие историю тред-юнионизма.

1. The Tailoring Trade. Edited by W. F. Galton. With a Preface by Sidney Webb, LL.B. Crown 8vo., 5s.

Референдум в Швейцарии. Симон Деплуа, адвокат. С письмом о «Референдуме в Бельгии» М. Дж. Ван ден Хёвеля, профессора международного права Лёвенского университета. Перевод на английский язык К. П. Тревельяна, магистра искусств. Под редакцией Лилиан Томн, с примечаниями, введением и приложениями. Королевский 8-й формат, 7 шиллингов 6 пенсов.

The History of Local Rates in England: Five Lectures. By Edwin Cannan, M.A. Crown 8vo., 2s. 6d.

Местные колебания ставок заработной платы. Ф. У. Лоуренс, бакалавр искусств, Тринити-колледж, Кембридж; лауреат премии Адама Смита, Кембридж, 1896 г.

[Shortly.

Экономическая политика Кольбера. А. Дж. Сарджент, бакалавр искусств, Брейзноуз-колледж, Оксфорд; стипендиат Халма и лауреат премии Уэйтли, Тринити-колледж, Дублин, 1897 г.

[Shortly.

Избранные документы, иллюстрирующие государственное регулирование заработной платы. Под редакцией У. А. С. Хьюинса, магистра искусств, с введением и примечаниями.

[In preparation.

Evolution, Anthropology, &c.

Клодд (Эдвард).

The Story of Creation: a Plain Account of Evolution. With 77 Illustrations. Crown 8vo., 3s. 6d.

Букварь эволюции: популярное сокращенное издание «Истории творения». С иллюстрациями. Малый 8-й формат, 1 шиллинг 6 пенсов.

Лэнг (Эндрю).

Custom and Myth: Studies of Early Usage and Belief. With 15 Illustrations. Crown 8vo., 3s. 6d.

Myth, Ritual and Religion. 2 vols. Crown 8vo., 7s.

Лаббок. — Происхождение цивилизации и первобытное состояние человека. Сэр Дж. Лаббок, баронет, член парламента. С 5 таблицами и 20 иллюстрациями в тексте. 8-й формат, 18 шиллингов.

Романс (Джордж Джон).

Дарвин и после Дарвина: изложение дарвиновской теории и дискуссия по постдарвиновским вопросам.

Part I. The Darwinian Theory. With Portrait of Darwin and 125 Illustrations. Crown 8vo., 10s. 6d.

Часть II. Постдарвиновские вопросы: наследственность и полезность. С портретом автора и 5 иллюстрациями. Королевский 8-й формат, 10 шиллингов 6 пенсов.

Part III. Post-Darwinian Questions: Isolation and Physiological Selection. Crown 8vo., 5s.

An Examination of Weismannism. Crown 8vo., 6s.

Essays. Edited by C. Lloyd Morgan, Principal of University College, Bristol. Crown 8vo., 6s.

Classical Literature, Translations, &c.

Эбботт. — Эллиника. Сборник эссе о греческой поэзии, философии, истории и религии. Под редакцией Эвелина Эбботта, магистра искусств, доктора права. Королевский 8-й формат, 7 шиллингов 6 пенсов.

Æschylus.—Eumenides of Æschylus. With Metrical English Translation. By J. F. Davies. 8vo., 7s.

Aristophanes.—The Acharnians of Aristophanes, translated into English Verse. By R. Y. Tyrrell. Crown 8vo., 1s.

Аристотель. — Молодость и старость, жизнь и смерть, дыхание. Перевод У. Огла, магистра искусств, доктора медицины, с введением и примечаниями. 8-й формат, 7 шиллингов 6 пенсов.

Беккер (В. А.), перевод преподобного Ф. Меткалфа, бакалавра богословия.

Галл: или римские сцены во времена Августа. С примечаниями и экскурсами. С 26 иллюстрациями. Пост 8-й формат, 3 шиллинга 6 пенсов.

Харикл: или иллюстрации частной жизни древних греков. С примечаниями и экскурсами. С 26 иллюстрациями. Пост 8-й формат, 3 шиллинга 6 пенсов.

Батлер. — Авторесса «Одиссеи», где и когда она писала, кем она была, как она использовала «Илиаду» и как поэма росла под ее руками. Сэмюэл Батлер, автор «Эревона» и др. С иллюстрациями и 4 картами. 8-й формат, 10 шиллингов 6 пенсов.

Цицерон. — Переписка Цицерона. Р. Й. Тиррелл. Тома I, II, III, 8-й формат, по 12 шиллингов каждый. Том IV — 15 шиллингов. Том V — 14 шиллингов.

Гомер. — «Илиада» Гомера, переложенная на английскую прозу для тех, кто не может читать оригинал. Сэмюэл Батлер, автор «Эревона» и др. Королевский 8-й формат, 7 шиллингов 6 пенсов.

Гораций. — Сочинения Горация, переложенные на английскую прозу. С биографией, введением и примечаниями. Уильям Кауттс, магистр искусств. Королевский 8-й формат, 5 шиллингов нетто.

Lang.—Homer and the Epic. By Andrew Lang. Crown 8vo., 9s. net.

Lucan.—The Pharsalia of Lucan. Translated into Blank Verse. By Sir Edward Ridley. 8vo., 14s.

Маккейл. — Избранные эпиграммы из Греческой антологии. Дж. У. Маккейл. Под редакцией, с исправленным текстом, введением, переводом и примечаниями. 8-й формат, 16 шиллингов.

Rich.—A Dictionary of Roman and Greek Antiquities. By A. Rich, B.A. With 2000 Woodcuts. Crown 8vo., 7s. 6d.

Софокл. — Перевод на английские стихи. Роберт Уайтлоу, магистр искусств, помощник учителя в школе Регби. Королевский 8-й формат, 8 шиллингов 6 пенсов.

Тацит. — История П. Корнелия Тацита. Перевод на английский язык, с введением и критическими и пояснительными примечаниями Альберта Уильяма Квилла, магистра искусств, Тринити-колледж, Дублин. 2 тома. Том I, 8-й формат, 7 шиллингов 6 пенсов. Том II, 8-й формат, 12 шиллингов 6 пенсов.

Tyrrell.—Dublin Translations into Greek and Latin Verse. Edited by R. Y. Tyrrell. 8vo., 6s.

Вергилий.

The Æneid of Virgil. Translated into English Verse by John Conington. Crown 8vo., 6s.

The Poems of Virgil. Translated into English Prose by John Conington. Crown 8vo., 6s.

The Æneid of Virgil, freely translated into English Blank Verse. By W. J. Thornhill. Crown 8vo., 7s. 6d.

«Энеида» Вергилия. Перевод на английские стихи Джеймса Роудса.

Books I.–VI. Crown 8vo., 5s.

Books VII.–XII. Crown 8vo., 5s.

«Эклоги» и «Георгики» Вергилия. Перевод на английскую прозу Дж. У. Маккейла, члена Баллиол-колледжа, Оксфорд. 16-й формат, 5 шиллингов.

Wilkins.—The Growth of the Homeric Poems. By G. Wilkins. 8vo., 6s.

Poetry and the Drama.

Армстронг (Дж. Ф. Сэвидж).

Poems: Lyrical and Dramatic. Fcp. 8vo., 6s.

King Saul. (The Tragedy of Israel, Part I.) Fcp. 8vo., 5s.

King David. (The Tragedy of Israel, Part II.) Fcp. 8vo., 6s.

King Solomon. (The Tragedy of Israel, Part III.) Fcp. 8vo., 6s.

Ugone: a Tragedy. Fcp. 8vo., 6s.

A Garland from Greece: Poems. Fcp. 8vo., 7s. 6d.

Stories of Wicklow: Poems. Fcp. 8vo., 7s. 6d.

Mephistopheles in Broadcloth: a Satire. Fcp. 8vo., 4s.

One in the Infinite: a Poem. Crown 8vo., 7s. 6d.

Armstrong.—The Poetical Works of Edmund J. Armstrong. Fcp. 8vo., 5s.

Арнольд. — Свет мира: или Великое завершение. Сэр Эдвин Арнольд. С 14 иллюстрациями по мотивам Холмана Ханта. Королевский 8-й формат, 6 шиллингов.

Барро. — Песнь о рыцарях. Преподобный К. У. Барро, Общество Иисуса, автор «Святого Томаса Кентерберийского и других стихов». Королевский 8-й формат, 4 шиллинга.

Белл (миссис Хью).

Chamber Comedies: a Collection of Plays and Monologues for the Drawing Room. Crown 8vo., 6s.

Fairy Tale Plays, and How to Act Them. With 91 Diagrams and 52 Illustrations. Crown 8vo., 6s.

Колридж. — Избранное. С введением Эндрю Лэнга. С 18 иллюстрациями Паттена Уилсона. Королевский 8-й формат, 3 шиллинга 6 пенсов.

Дуглас. — Стихи сельского джентльмена. Сэр Джордж Дуглас, баронет, автор «Трагедии у камина». Королевский 8-й формат, 3 шиллинга 6 пенсов.

Гёте.

Первая часть трагедии «Фауст» на английском языке. Томас Э. Уэбб, доктор права, бывший член Тринити-колледжа; профессор моральной философии в Дублинском университете и др. Новое и более дешевое издание, со «Смертью Фауста» из второй части. Королевский 8-й формат, 6 шиллингов.

Gore-Booth.—Poems. By Eva Gore-Booth. Fcp. 8vo., 5s.

Ингелоу (Джин).

Poetical Works. Complete in One Volume. Crown 8vo., 7s. 6d.

Poetical Works. 2 vols. Fcp. 8vo., 12s.

Lyrical and other Poems. Selected from the Writings of Jean Ingelow. Fcp. 8vo., 2s. 6d. cloth plain, 3s. cloth gilt.

Лэнг (Эндрю).

Grass of Parnassus. Fcp. 8vo., 2s. 6d. net.

The Blue Poetry Book. Edited by Andrew Lang. With 100 Illustrations. Crown 8vo., 6s.

Лейард и Кордер. — Песни в разных настроениях. Нина Ф. Лейард; «Странствующий альбатрос» и др. Энни Кордер. В одном томе. Королевский 8-й формат, 5 шиллингов.

Lecky.—Poems. By the Right Hon. W. E. H. Lecky. Fcp. 8vo., 5s.

Литтон (граф), (Оуэн Мередит).

The Wanderer. Cr. 8vo., 10s. 6d.

Lucile. Crown 8vo., 10s. 6d.

Selected Poems. Cr. 8vo., 10s. 6d.

Маколей. — Песни Древнего Рима, с «Иври» и «Армадой». Лорд Маколей.

Illustrated by G. Scharf. Fcp. 4to., 10s. 6d.

—— —— —— —— Bijou Edition. 18mo., 2s. 6d. gilt top.

—— —— —— —— Popular Edition. Fcp. 4to., 6d. sewed, 1s. cloth.

Illustrated by J. R. Wrouelin. Crown 8vo., 3s. 6d.

Annotated Edition. Fcp. 8vo., 1s. sewed, 1s. 6d. cloth.

Макдональд (Джордж, доктор права).

A Book of Strife, in the Form of the Diary of an Old Soul: Poems. 18mo., 6s.

Рамполли: побеги от давно посаженного корня: переводы, новые и старые (преимущественно в стихах), главным образом с немецкого; вместе с «Дневником старой души за год». Королевский 8-й формат, 6 шиллингов.

Моффат. — Крикетный крикет: стихи и пародии. Дуглас Моффат. С фронтисписом сэра Фрэнка Локвуда, королевского адвоката, члена парламента, и 53 иллюстрациями автора. Королевский 8-й формат, 2 шиллинга 6 пенсов.

Моррис (Уильям).

Поэтические произведения — Библиотечное издание.

Полное собрание в одиннадцати томах. Королевский 8-й формат, цена 6 шиллингов за каждый.

Земной рай. 4 тома, по 6 шиллингов каждый.

Жизнь и смерть Ясона. 6 шиллингов.

Защита Гвиневры и другие стихи. 6 шиллингов.

История Сигурда Волсунга и падение Нибелунгов. 6 шиллингов.

Любовь — это всё; или освобождение Фарамонда: моралите; и «Стихи в пути». 6 шиллингов.

«Одиссея» Гомера. Переложено на английские стихи. 6 шиллингов.

«Энеиды» Вергилия. Переложено на английские стихи. 6 шиллингов.

Сказание о Беовульфе, некогда короле народа Ведергитов. Перевод Уильяма Морриса и А. Дж. Уайатта. Королевский 8-й формат, 6 шиллингов.

Некоторые из поэтических произведений можно также приобрести в следующих изданиях:

Земной рай.

Popular Edition. 5 vols. 12mo., 25s.; or 5s. each, sold separately.

The same in Ten Parts, 25s.; or 2s. 6d. each, sold separately.

Cheap Edition, in 1 vol. Crown 8vo., 7s. 6d.

Poems by the Way. Square crown 8vo., 6s.

⁂ Прозаические произведения г-на Уильяма Морриса см. на стр. 1022 и 1031.

Несбит. — Песни и легенды. Э. Несбит (миссис Хьюберт Блэнд). Первая серия. Королевский 8-й формат, 3 шиллинга 6 пенсов. Вторая серия. С портретом. Королевский 8-й формат, 5 шиллингов.

Райли (Джеймс Уиткомб).

Old Fashioned Roses: Poems. 12mo., 5s.

A Child-World: Poems. Fcp. 8vo., 5s.

Рубайят дока Сайферса. С 43 иллюстрациями К. М. Релье. Королевский 8-й формат.

The Golden Year. From the Verse and Prose of James Whitcomb Riley. Compiled by Clara E. Laughlin. Fcp. 8vo., 5s.

Романс. — Избранные стихи Джорджа Джона Романса, магистра искусств, доктора права, члена Королевского общества. С введением Т. Герберта Уоррена, президента колледжа Магдалины, Оксфорд. Королевский 8-й формат, 4 шиллинга 6 пенсов.

Russell.—Sonnets on the Sonnet: an Anthology. Compiled by the Rev. Matthew Russell, S.J. Crown 8vo., 3s. 6d.

Samuels.—Shadows, and Other Poems. By E. Samuels. With 7 Illustrations by W. Fitzgerald, M.A. Crown 8vo., 3s. 6d.

Shakespeare.—Bowdler’s Family Shakespeare. With 36 Woodcuts. 1 vol. 8vo., 14s. Or in 6 vols. Fcp. 8vo., 21s.

The Shakespeare Birthday Book. By Mary F. Dunbar. 32mo., 1s. 6d.

Tupper.—Poems. By John Lucas Tupper. Selected and Edited by William Michael Rossetti. Crown 8vo., 5s.

Вордсворт. — Избранные стихи. Эндрю Лэнг. С фронтисписом в технике фотогравюры Райдал-Маунт. С 16 иллюстрациями и многочисленными инициалами Альфреда Парсонса, ассоциированного члена Королевской академии. Королевский 8-й формат, с позолоченным обрезом, 3 шиллинга 6 пенсов.

Вордсворт и Колридж. — Описание рукописей Вордсворта и Колриджа, находящихся во владении г-на Т. Нортона Лонгмана. Под редакцией У. Хейла Уайта, с примечаниями. С 3 факсимильными репродукциями. 4-й формат, 10 шиллингов 6 пенсов.

Fiction, Humour, &c.

Allingham.—Crooked Paths. By Francis Allingham. Crown 8vo., 6s.

Ансти. — Voces Populi. Перепечатано из журнала «Панч». Ф. Ансти, автор «Vice Versâ». Первая серия. С 20 иллюстрациями Дж. Бернарда Партриджа. Королевский 8-й формат, 3 шиллинга 6 пенсов.

Биконсфилд (граф).

Novels and Tales. Complete in 11 vols. Crown 8vo., 1s. 6d. each.

Vivian Grey.

The Young Duke, etc.

Alroy, Ixion, etc.

Contarini Fleming, etc.

Tancred.

Sybil.

Henrietta Temple.

Venetia.

Coningsby.

Lothair.

Endymion.

Novels and Tales. The Hughenden Edition. With 2 Portraits and 11 Vignettes. 11 vols. Crown 8vo., 42s.

Деланд (Маргарет).

Philip and His Wife. Crown 8vo., 2s. 6d.

The Wisdom of Fools. Stories. Crown 8vo., 5s.

Дидро. — Племянник Рамо: перевод с автографического текста Дидро. Сильвия Маргарет Хилл. Королевский 8-й формат, 3 шиллинга 6 пенсов.

Dougall.—Beggars All. By L. Dougall. Crown 8vo., 3s. 6d.

Дойл (А. Конан).

Micah Clarke: A Tale of Monmouth’s Rebellion. With 10 Illustrations. Cr. 8vo., 3s. 6d.

The Captain of the Polestar, and other Tales. Cr. 8vo., 3s. 6d.

The Refugees: A Tale of the Huguenots. With 25 Illustrations. Cr. 8vo., 3s. 6d.

The Stark Munro Letters. Cr. 8vo., 3s. 6d.

Фаррар (Ф. У., декан Кентерберийский).

Darkness and Dawn: or, Scenes in the Days of Nero. An Historic Tale. Cr. 8vo., 7s. 6d.

Gathering Clouds: a Tale of the Days of St. Chrysostom. Cr. 8vo., 7s. 6d.

Фаулер (Эдит Х.).

The Young Pretenders. A Story of Child Life. With 12 Illustrations by Philip Burne-Jones. Crown 8vo., 6s.

The Professor’s Children. With 24 Illustrations by Ethel Kate Burgess. Crown 8vo., 6s.

Froude.—The Two Chiefs of Dunboy: an Irish Romance of the Last Century. By James A. Froude. Cr. 8vo., 3s. 6d.

Гилкс. — «Каллистрат: автобиография». История Ганнибала и Второй Пунической войны. А. Х. Гилкс, магистр гуманитарных наук, директор Далвичского колледжа. С 3 иллюстрациями Мориса Грейффенхагена. Королевский формат 8vo, 6 шиллингов.

Graham.—The Red Scaur: A Story of the North Country. By P. Anderson Graham. Crown 8vo., 6s.

Гердон. — «Воспоминания и фантазии»: суффолкские сказки и другие рассказы; волшебные легенды; стихотворения; статьи разного содержания. Покойная леди Камилла Гердон, автор книги «Суффолкский фольклор». Королевский формат 8vo, 5 шиллингов.

Хаггард (Г. Райдер).

Dr. Therne. Crown 8vo., 3s. 6d.

Heart of the World. With 15 Illustrations. Crown 8vo., 3s. 6d.

Joan Haste. With 20 Illustrations. Crown 8vo., 3s. 6d.

The People of the Mist. With 16 Illustrations. Crown 8vo., 3s. 6d.

Montezuma’s Daughter. With 24 Illustrations. Crown 8vo., 3s. 6d.

She. With 32 Illustrations. Crown 8vo., 3s. 6d.

Allan Quatermain. With 31 Illustrations. Crown 8vo., 3s. 6d.

Maiwa’s Revenge: Cr. 8vo., 1s. 6d.

Colonel Quaritch, V.C. With Frontispiece and Vignette. Cr. 8vo., 3s. 6d.

Cleopatra. With 29 Illustrations. Crown 8vo., 3s. 6d.

Beatrice. With Frontispiece and Vignette. Cr. 8vo., 3s. 6d.

Eric Brighteyes. With 51 Illustrations. Crown 8vo., 3s. 6d.

Nada the Lily. With 23 Illustrations. Crown 8vo., 3s. 6d.

Allan’s Wife. With 34 Illustrations. Crown 8vo., 3s. 6d.

The Witch’s Head. With 16 Illustrations. Crown 8vo., 3s. 6d.

Mr. Meeson’s Will. With 16 Illustrations. Crown 8vo., 3s. 6d.

Dawn. With 16 Illustrations. Cr. 8vo., 3s. 6d.

Harte.—In the Carquinez Woods. By Bret Harte. Crown 8vo., 3s. 6d.

Hope.—The Heart of Princess Osra. By Anthony Hope. With 9 Illustrations. Crown 8vo., 6s.

Hornung.—The Unbidden Guest. By E. W. Hornung. Crown 8vo., 3s. 6d.

Jerome.—Sketches in Lavender: Blue and Green. By Jerome K. Jerome. Crown 8vo., 3s. 6d.

Джойс. — «Старинные кельтские романсы». Двенадцать самых прекрасных древних ирландских романтических сказаний. Перевод с гэльского. П. У. Джойс, доктор права. Королевский формат 8vo, 3 шиллинга 6 пенсов.

Лэнг. — «Монах из Файфа»; история времен Жанны д’Арк. Эндрю Лэнг. С 13 иллюстрациями Селвина Имиджа. Королевский формат 8vo, 3 шиллинга 6 пенсов.

Леветт-Йетс (С.).

The Chevalier D’Auriac. Crown 8vo., 3s. 6d.

A Galahad of the Creeks, and other Stories. Crown 8vo., 6s.

The Heart of Denise, and other Stories. Crown 8vo., 6s.

Лайалл (Эдна).

The Autobiography of a Slander. Fcp. 8vo., 1s., sewed.

Presentation Edition. With 20 Illustrations by Lancelot Speed. Crown 8vo., 2s. 6d. net.

The Autobiography of a Truth. Fcp. 8vo., 1s., sewed; 1s. 6d., cloth.

Doreen. The Story of a Singer. Crown 8vo., 6s.

Wayfaring Men. Crown 8vo., 6s.

Hope the Hermit: a Romance of Borrowdale. Crown 8vo., 6s.

Макс Мюллер. — «Немецкая любовь» (Deutsche Liebe): фрагменты из бумаг чужестранца. Собрал Ф. Макс Мюллер. Перевод с немецкого Г. А. М. Королевский формат 8vo, 5 шиллингов.

Мелвилл (Дж. Дж. Уайт).

The Gladiators.

The Interpreter.

Good for Nothing.

The Queen’s Maries.

Holmby House.

Kate Coventry.

Digby Grand.

General Bounce.

Crown 8vo., 1s. 6d. each.

Merriman.—Flotsam: A Story of the Indian Mutiny. By Henry Seton Merriman. Crown 8vo., 3s. 6d.

Моррис (Уильям).

The Sundering Flood. Cr. 8vo., 7s. 6d.

The Water of the Wondrous Isles. Crown 8vo., 7s. 6d.

The Well at the World’s End. 2 vols. 8vo., 28s.

«Повесть о сверкающей равнине», которую также называли «Земля живых людей» или «Акр бессмертных». Квадратный формат post 8vo, 5 шиллингов нетто.

«Корни гор», где рассказывается кое-что о жизни людей Бургдейла, их друзей, соседей, врагов и товарищей по оружию. Написано в прозе и стихах. Квадратный формат crown 8vo, 8 шиллингов.

«Сказание о доме Вульфингов» и всех родах Марки. Написано в прозе и стихах. Квадратный формат crown 8vo, 6 шиллингов.

A Dream of John Ball, and a King’s Lesson. 12mo., 1s. 6d.

News from Nowhere; or, An Epoch of Rest. Being some Chapters from an Utopian Romance. Post 8vo., 1s. 6d.

⁂ For Mr. William Morris’s Poetical Works, see p. 1020.

Ньюмен (кардинал).

Loss and Gain: The Story of a Convert. Crown 8vo. Cabinet Edition, 6s.; Popular Edition, 3s. 6d.

Callista: A Tale of the Third Century. Crown 8vo. Cabinet Edition, 6s.; Popular Edition, 3s. 6d.

Oliphant.—Old Mr. Tredgold. By Mrs. Oliphant. Crown 8vo., 2s. 6d.

Филлипс-Уолли. — «Снэп: легенда об Одинокой горе». К. Филлипс-Уолли. С 13 иллюстрациями. Королевский формат 8vo, 3 шиллинга 6 пенсов.

Raymond.—Two Men o’ Mendip: a Novel. By Walter Raymond, Author of ‘Gentleman Upcott’s Daughter,’ etc. Cr. 8vo., 6s.

Роском (Оуэн).

«Драгоценность Инис-Галон»: доселе не публиковавшаяся глава из истории морских разбойников. С 12 иллюстрациями Ланселота Спида. Формат cr. 8vo, 3 шиллинга 6 пенсов.

For the White Rose of Arno: a Story of the Jacobite Rising of 1745. Crown 8vo., 6s.

Сьюэлл (Элизабет М.).

A Glimpse of the World.

Laneton Parsonage.

Margaret Percival.

Katharine Ashton.

The Earl’s Daughter.

The Experience of Life.

Amy Herbert.

Cleve Hall.

Gertrude.

Home Life.

After Life.

Ursula. Ivors.

Cr. 8vo., 1s. 6d. each cloth plain. 2s. 6d. each cloth extra, gilt edges.

Стивенсон (Роберт Льюис).

The Strange Case of Dr. Jekyll and Mr. Hyde. Fcp. 8vo., 1s. sewed, 1s. 6d. cloth.

The Strange Case of Dr. Jekyll and Mr. Hyde; with other Fables. Crown 8vo., 3s. 6d.

«Еще новые арабские ночи — Динамитчик». Роберт Льюис Стивенсон и Фанни ван де Грифт Стивенсон. Королевский формат 8vo, 3 шиллинга 6 пенсов.

The Wrong Box. By Robert Louis Stevenson and Lloyd Osbourne. Crown 8vo., 3s. 6d.

Зуттнер. — «Долой оружие!» (Die Waffen Nieder): автобиография Марты фон Тиллинг. Берта фон Зуттнер. Перевод Т. Холмса. Формат cr. 8vo, 1 шиллинг 6 пенсов.

Троллоп (Энтони).

The Warden. Cr. 8vo., 1s. 6d.

Barchester Towers. Cr. 8vo., 1s. 6d.

Уолфорд (Л. Б.).

The Intruders. Crown 8vo., 6s.

Leddy Marget. Crown 8vo., 6s.

Iva Kildare: a Matrimonial Problem. Crown 8vo., 6s.

Mr. Smith: a Part of his Life. Crown 8vo., 2s. 6d.

The Baby’s Grandmother. Cr. 8vo., 2s. 6d.

Cousins. Crown 8vo., 2s. 6d.

Troublesome Daughters. Cr. 8vo., 2s. 6d.

Pauline. Crown 8vo., 2s. 6d.

Dick Netherby. Cr. 8vo., 2s. 6d.

«История одной недели». Формат cr. 8vo, 2 шиллинга 6 пенсов.

«Упрямое поколение». Формат cr. 8vo, 2 шиллинга 6 пенсов.

Nan, and other Stories. Cr. 8vo., 2s. 6d.

The Mischief of Monica. Cr. 8vo., 2s. 6d.

«Единственный хороший гость». Формат cr. 8vo, 2 шиллинга 6 пенсов.

‘Ploughed,’ and other Stories. Crown 8vo., 2s. 6d.

The Matchmaker. Cr. 8vo., 2s. 6d.

Уотсон. — «Скачки и погони»: сборник спортивных рассказов. Альфред Э. Т. Уотсон, редактор журнала «Badminton Magazine». С 16 таблицами и 36 иллюстрациями в тексте. Королевский формат 8vo, 7 шиллингов 6 пенсов.

Вейман (Стэнли).

The House of the Wolf. With Frontispiece and Vignette. Crown 8vo., 3s. 6d.

A Gentleman of France. With Frontispiece and Vignette. Cr. 8vo., 6s.

The Red Cockade. With Frontispiece and Vignette. Crown 8vo., 6s.

Shrewsbury. With 24 Illustrations by Claude A. Shepperson. Cr. 8vo., 6s.

Уишо (Фред).

«Боярин Грозного»: роман о дворе Ивана Грозного, первого царя всея Руси. С 12 иллюстрациями Г. Г. Мэсси, A.R.E. Королевский формат 8vo, 6 шиллингов.

A Tsar’s Gratitude: A Story of Modern Russia. Crown 8vo., 6s.

Woods.—Weeping Ferry, and other Stories. By Margaret L. Woods, Author of ‘A Village Tragedy’. Crown 8vo., 6s.

Popular Science (Natural History, &c.).

Беддард. — «Строение и классификация птиц». Фрэнк Э. Беддард, магистр гуманитарных наук, член Королевского общества, прозектор и вице-секретарь Зоологического общества Лондона. С 252 иллюстрациями. 8vo, 21 шиллинг нетто.

Батлер. — «Наши домашние насекомые». Описание насекомых-вредителей, обитающих в жилых домах. Эдвард А. Батлер, бакалавр гуманитарных наук, бакалавр естественных наук (Лондон). С 113 иллюстрациями. Королевский формат 8vo, 3 шиллинга 6 пенсов.

Ферно (У.).

«Мир на открытом воздухе», или Справочник юного коллекционера. С 18 таблицами (16 из которых цветные) и 549 иллюстрациями в тексте. Королевский формат 8vo, 7 шиллингов 6 пенсов.

Butterflies and Moths (British). With 12 coloured Plates and 241 Illustrations in the Text. Crown 8vo., 7s. 6d.

Life in Ponds and Streams. With 8 coloured Plates and 331 Illustrations in the Text. Crown 8vo., 7s. 6d.

Хартвиг (д-р Джордж).

The Sea and its Living Wonders. With 12 Plates and 303 Woodcuts. 8vo., 7s. net.

The Tropical World. With 8 Plates and 172 Woodcuts. 8vo., 7s. net.

The Polar World. With 3 Maps, 8 Plates and 85 Woodcuts. 8vo., 7s. net.

The Subterranean World. With 3 Maps and 80 Woodcuts. 8vo., 7s. net.

The Aerial World. With Map, 8 Plates and 60 Woodcuts. 8vo., 7s. net.

Heroes of the Polar World. With 19 Illustrations. Cr. 8vo., 2s.

Wonders of the Tropical Forests. With 40 Illustrations. Cr. 8vo., 2s.

Workers under the Ground. With 29 Illustrations. Cr. 8vo., 2s.

Marvels Over our Heads. With 29 Illustrations. Cr. 8vo., 2s.

Sea Monsters and Sea Birds. With 75 Illustrations. Cr. 8vo., 2s. 6d.

Denizens of the Deep. With 117 Illustrations. Cr. 8vo., 2s. 6d.

Volcanoes and Earthquakes. With 30 Illustrations. Cr. 8vo., 2s. 6d.

Wild Animals of the Tropics. With 66 Illustrations. Cr. 8vo., 3s. 6d.

Гельмгольц. — «Популярные лекции по научным вопросам». Герман фон Гельмгольц. С 68 гравюрами на дереве. 2 тома. Формат cr. 8vo, по 3 шиллинга 6 пенсов каждый.

Хадсон (У. Г.).

«Британские птицы». С главой о строении и классификации Фрэнка Э. Беддарда, члена Королевского общества. С 16 таблицами (8 из которых цветные) и более чем 100 иллюстрациями в тексте. Формат cr. 8vo, 7 шиллингов 6 пенсов.

«Птицы в Лондоне». С 17 таблицами и 15 иллюстрациями в тексте Брайана Хука, А. Д. Маккормика и по фотографиям с натуры Р. Б. Лоджа. 8vo, 12 шиллингов.

Проктор (Ричард А.).

Light Science for Leisure Hours. Familiar Essays on Scientific Subjects. 3 vols. Cr. 8vo., 5s. each.

Rough Ways made Smooth. Familiar Essays on Scientific Subjects. Crown 8vo., 3s. 6d.

Pleasant Ways in Science. Crown 8vo., 3s. 6d.

Nature Studies. By R. A. Proctor, Grant Allen, A. Wilson, T. Foster and E. Clodd. Crown 8vo., 3s. 6d.

Leisure Readings. By R. A. Proctor, E. Clodd, A. Wilson, T. Foster and A. C. Ranyard. Cr. 8vo., 3s. 6d.

⁂ Другие книги г-на Проктора см. на стр. 1013, 1028 и 1031, а также в каталоге научных трудов издательства Longmans & Co.

Стэнли. — «Популярная история птиц». Е. Стэнли, доктор богословия, бывший епископ Норвичский. С 160 иллюстрациями. Формат cr. 8vo, 3 шиллинга 6 пенсов.

Вуд (преподобный Дж. Г.).

«Дома без рук»: описание жилищ животных, классифицированных по принципу конструкции. С 140 иллюстрациями. 8vo, 7 шиллингов нетто.

«Насекомые дома»: популярное описание британских насекомых, их строения, повадок и превращений. С 700 иллюстрациями. 8vo, 7 шиллингов нетто.

Out of Doors; a Selection of Original Articles on Practical Natural History. With 11 Illustrations. Cr. 8vo., 3s. 6d.

«Странные жилища»: описание жилищ животных, сокращенное из книги «Дома без рук». С 60 иллюстрациями. Формат cr. 8vo, 3 шиллинга 6 пенсов.

Petland Revisited. With 33 Illustrations. Cr. 8vo., 3s. 6d.

Bird Life of the Bible. With 32 Illustrations. Cr. 8vo., 3s. 6d.

Wonderful Nests. With 30 Illustrations. Cr. 8vo., 3s. 6d.

Homes under the Ground. With 28 Illustrations. Cr. 8vo., 3s. 6d.

Wild Animals of the Bible. With 29 Illustrations. Cr. 8vo., 3s. 6d.

Domestic Animals of the Bible. With 23 Illustrations. Cr. 8vo., 3s. 6d.

The Branch Builders. With 28 Illustrations. Cr. 8vo., 2s. 6d.

Social Habitations and Parasitic Nests. With 18 Illustrations. Cr. 8vo., 2s.

Works of Reference

Гвилт. — «Энциклопедия архитектуры». Джозеф Гвилт, член Общества антикваров. Иллюстрировано более чем 1100 гравюрами на дереве. Переработано (1888 г.) с изменениями и значительными дополнениями Уайатта Папворта. 8vo, 2 фунта 12 шиллингов 6 пенсов.

«Всемирный географический словарь Лонгмана». Под редакцией Джорджа Г. Чисхолма, магистра гуманитарных наук, бакалавра естественных наук. Имперский формат 8vo, 2 фунта 2 шиллинга в коленкоровом переплете, 2 фунта 12 шиллингов 6 пенсов в полукожаном переплете.

Мондер (Сэмюэл).

Biographical Treasury. With Supplement brought down to 1889. By Rev. James Wood. Fcp. 8vo., 6s.

Treasury of Geography, Physical, Historical, Descriptive, and Political. With 7 Maps and 16 Plates. Fcp. 8vo., 6s.

The Treasury of Bible Knowledge. By the Rev. J. Ayre, M.A. With 5 Maps, 15 Plates, and 300 Woodcuts. Fcp. 8vo., 6s.

Treasury of Knowledge and Library of Reference. Fcp. 8vo., 6s.

Historical Treasury. Fcp. 8vo., 6s.

Scientific and Literary Treasury. Fcp. 8vo., 6s.

«Сокровищница ботаники». Под редакцией Дж. Линдли, члена Королевского общества, и Т. Мура, члена Линнеевского общества. С 274 гравюрами на дереве и 20 стальными гравюрами. 2 тома. Формат fcp. 8vo, 12 шиллингов.

Роже. — «Тезаурус английских слов и фраз». Классифицирован и упорядочен так, чтобы облегчить выражение идей и помочь в литературном творчестве. Питер Марк Роже, доктор медицины, член Королевского общества. Полностью переработан, расширен и улучшен, частично по заметкам автора, с полным указателем, составленным сыном автора, Джоном Льюисом Роже. Королевский формат 8vo, 10 шиллингов 6 пенсов.

Уиллич. — «Популярные таблицы» для получения сведений об определении стоимости пожизненной, арендной и церковной собственности, государственных фондов и т. д. Чарльз М. Уиллич. Под редакцией Г. Бенса Джонса. Королевский формат 8vo, 10 шиллингов 6 пенсов.

Children’s Books.

Бакленд. — «Два маленьких беглеца». Адаптировано с французского Луи Деснуайе. Джеймс Бакленд. Со 110 иллюстрациями Сесила Олдина. Формат cr. 8vo, 6 шиллингов.

Крейк (преподобный А. Д.).

Edwy the Fair; or, The First Chronicle of Æscendune. Cr. 8vo., 2s. 6d.

«Альфгар Датчанин», или Вторая хроника Эскендуна. Формат cr. 8vo, 2 шиллинга 6 пенсов.

The Rival Heirs: being the Third and Last Chronicle of Æscendune. Cr. 8vo., 2s. 6d.

The House of Walderne. A Tale of the Cloister and the Forest in the Days of the Barons’ Wars. Crown 8vo., 2s. 6d.

Brian Fitz-Count. A Story of Wallingford Castle and Dorchester Abbey. Cr. 8vo., 2s. 6d.

Хенти. — «Рождественские поленья»: книга рассказов для мальчиков. Под редакцией Г. А. Хенти. С 61 иллюстрацией. Королевский формат 8vo, в коленкоре, с золотым обрезом, 6 шиллингов.

Лэнг (Эндрю) — под редакцией.

The Blue Fairy Book. With 138 Illustrations. Crown 8vo., 6s.

The Red Fairy Book. With 100 Illustrations. Crown 8vo., 6s.

The Green Fairy Book. With 99 Illustrations. Crown 8vo., 6s.

The Yellow Fairy Book. With 104 Illustrations. Crown 8vo., 6s.

The Pink Fairy Book. With 67 Illustrations. Crown 8vo., 6s.

The Blue Poetry Book. With 100 Illustrations. Crown 8vo., 6s.

The Blue Poetry Book. School Edition, without Illustrations. Fcp. 8vo., 2s. 6d.

The True Story Book. With 66 Illustrations. Crown 8vo., 6s.

The Red True Story Book. With 100 Illustrations. Crown 8vo., 6s.

The Animal Story Book. With 67 Illustrations. Crown 8vo., 6s.

The Arabian Nights Entertainments. With 66 Illustrations. Crown 8vo., 6s.

Мид (Л. Т.).

Daddy’s Boy. With 8 Illustrations. Crown 8vo., 3s. 6d.

Deb and the Duchess. With 7 Illustrations. Crown 8vo., 3s. 6d.

The Beresford Prize. With 7 Illustrations. Crown 8vo., 3s. 6d.

The House of Surprises. With 6 Illustrations. Crown 8vo., 3s. 6d.

Прегер (Розамонд).

«Приключения трех отважных малышей: Гектора, Гонории и Алисандера». История в картинках. С 24 цветными таблицами и 24 контурными рисунками. Продолговатый формат 4to, 3 шиллинга 6 пенсов.

The Further Doings of the Three Bold Babies. With 24 Coloured Pictures and 24 Outline Pictures. Oblong 4to., 3s. 6d.

Stevenson.—A Child’s Garden of Verses. By Robert Louis Stevenson. Fcp. 8vo., 5s.

Sullivan.—Here They Are! More Stories. Written and Illustrated by Jas. F. Sullivan. Crown 8vo., 6s.

Аптон (Флоренс К. и Берта).

«Приключения двух голландских кукол и Голливога». С 31 цветной таблицей и многочисленными иллюстрациями в тексте. Продолговатый формат 4to, 6 шиллингов.

The Golliwogg’s Bicycle Club. With 31 Coloured Plates and numerous Illustrations in the Text. Oblong 4to., 6s.

The Golliwogg at the Seaside. With 31 Coloured Plates and numerous Illustrations in the Text. Oblong 4to., 6s.

The Vege-Men’s Revenge. With 31 Coloured Plates and numerous Illustrations in the Text. Oblong 4to., 6s.

Вордсворт. — «Снежный сад» и другие волшебные сказки для детей. Элизабет Вордсворт. С 10 иллюстрациями Тревора Хэддона. Королевский формат 8vo, 3 шиллинга 6 пенсов.

Longmans’ Series of Books for Girls.

Price 2s. 6d. each.

«Ателье Лиз»: или Студент-художник в эпоху террора.

By the same Author.

«Мадемуазель Мори»: повесть о современном Риме.

«В старые времена»: повесть о Крестьянской войне в Германии.

«Младшая сестра».

«Этот ребенок».

«Под облаком».

«Рискованное предприятие Эстер».

«Скрипач из Лугау».

«Дитя революции».

«Приорат Атерстоун». Л. Н. Комйн.

«История весеннего утра» и др. Г-жа Моулсворт. Иллюстрировано.

«Дворец в саду». Г-жа Моулсворт. Иллюстрировано.

«Соседи». Г-жа Моулсворт.

«Третья мисс Сент-Квентин». Г-жа Моулсворт.

«Очень молода» и «Совсем другая история». Два рассказа. Джин Ингелоу.

«Может ли это быть любовью?». Луиза Парр.

«Кит Дерамор». Автор книги «Мисс Молли».

«Сидни». Маргарет Деланд.

«Брак по расчету». Доротея Джерард.

«Последние слова девушкам о школьной жизни и жизни после школы». Мария Грей.

Stray Thoughts for Girls. By Lucy H. M. Soulsby. 16mo., 1s. 6d. net.

The Silver Library.

Crown 8vo. 3s. 6d. each Volume.

«Моря и земли» сэра Эдвина Арнольда. С 71 иллюстрацией. 3 шиллинга 6 пенсов.

«Биографические очерки» У. Бэджета. 3 шиллинга 6 пенсов.

«Экономические очерки» У. Бэджета. 3 шиллинга 6 пенсов.

«Литературные очерки» У. Бэджета. С портретом. 3 тома, по 3 шиллинга 6 пенсов каждый.

«Восемь лет на Цейлоне» сэра С. У. Бейкера. С 6 иллюстрациями. 3 шиллинга 6 пенсов.

«Ружье и гончая на Цейлоне» сэра С. У. Бейкера. С 6 иллюстрациями. 3 шиллинга 6 пенсов.

«Любопытные мифы Средневековья» преподобного С. Баринг-Гулда. 3 шиллинга 6 пенсов.

«Происхождение и развитие религиозных верований» преподобного С. Баринг-Гулда. 2 тома, по 3 шиллинга 6 пенсов каждый.

«Галл», или Римские сцены времен Августа, У. А. Беккера. С 26 иллюстрациями. 3 шиллинга 6 пенсов.

«Харикл», или Иллюстрации частной жизни древних греков, У. А. Беккера. С 26 иллюстрациями. 3 шиллинга 6 пенсов.

«Разрушенные города Машоналенда» Дж. Т. Бента. С 117 иллюстрациями. 3 шиллинга 6 пенсов.

«Путешествие на яхте „Санбим“» леди Брасси. С 66 иллюстрациями. 3 шиллинга 6 пенсов.

«История Малакандского полевого отряда, 1897 г.» У. С. Черчилля. С 6 картами и планами. 3 шиллинга 6 пенсов.

«История творения»: простое изложение теории эволюции, Э. Клодда. С 77 иллюстрациями. 3 шиллинга 6 пенсов.

«Жизнь и послания святого Павла» преподобного У. Дж. Конибера и преподобного Дж. С. Хаусона. С 46 иллюстрациями. 3 шиллинга 6 пенсов.

«Нищие все»: роман Л. Дугалл. 3 шиллинга 6 пенсов.

«Мика Кларк» А. Конан Дойла. Повесть о восстании Монмута. С 10 иллюстрациями. 3 шиллинга 6 пенсов.

«Капитан „Полярной звезды“» и другие рассказы А. Конан Дойла. 3 шиллинга 6 пенсов.

«Беженцы»: повесть о гугенотах А. Конан Дойла. С 25 иллюстрациями. 3 шиллинга 6 пенсов.

«Письма Старка Манро» А. Конан Дойла. 3 шиллинга 6 пенсов.

«История Англии» Дж. А. Фруда, от падения Уолси до разгрома испанской Армады. 12 томов, по 3 шиллинга 6 пенсов каждый.

«Англичане в Ирландии» Дж. А. Фруда. 3 тома, 10 шиллингов 6 пенсов.

«Развод Екатерины Арагонской» Дж. А. Фруда. 3 шиллинга 6 пенсов.

«Испанская история Армады» и другие очерки Дж. А. Фруда. 3 шиллинга 6 пенсов.

«Краткие этюды на великие темы» Дж. А. Фруда. 4 тома, по 3 шиллинга 6 пенсов каждый.

«Океания, или Англия и ее колонии» Дж. А. Фруда. С 9 иллюстрациями. 3 шиллинга 6 пенсов.

«Тридентский собор» Дж. А. Фруда. 3 шиллинга 6 пенсов.

«Томас Карлейль»: история его жизни, Дж. А. Фруда.

1795–1835. 2 vols. 7s.

1834–1881. 2 vols. 7s.

«Цезарь»: очерк Дж. А. Фруда. 3 шиллинга 6 пенсов.

«Два вождя из Данбоя»: ирландский роман прошлого века, Дж. А. Фруда. 3 шиллинга 6 пенсов.

«Жизнь герцога Веллингтона» преподобного Г. Р. Глига. С портретом. 3 шиллинга 6 пенсов.

«Дневник царствований короля Георга IV, короля Вильгельма IV и королевы Виктории» Ч. К. Ф. Гревилла. 8 томов, по 3 шиллинга 6 пенсов каждый.

«Она: история приключений» Г. Р. Хаггарда. С 32 иллюстрациями. 3 шиллинга 6 пенсов.

«Аллан Квотермейн» Г. Р. Хаггарда. С 20 иллюстрациями. 3 шиллинга 6 пенсов.

«Полковник Куоррич, кавалер Креста Виктории»: повесть о сельской жизни, Г. Р. Хаггарда. С фронтисписом и виньеткой. 3 шиллинга 6 пенсов.

«Клеопатра» Г. Р. Хаггарда. С 29 иллюстрациями. 3 шиллинга 6 пенсов.

«Эрик Светлоокий» Г. Р. Хаггарда. С 51 иллюстрацией. 3 шиллинга 6 пенсов.

«Беатрис» Г. Р. Хаггарда. С фронтисписом и виньеткой. 3 шиллинга 6 пенсов.

«Жена Аллана» Г. Р. Хаггарда. С 34 иллюстрациями. 3 шиллинга 6 пенсов.

«Сердце мира» Г. Р. Хаггарда. С 15 иллюстрациями. 3 шиллинга 6 пенсов.

«Дочь Монтесумы» Г. Р. Хаггарда. С 25 иллюстрациями. 3 шиллинга 6 пенсов.

«Голова ведьмы» Г. Р. Хаггарда. С 16 иллюстрациями. 3 шиллинга 6 пенсов.

«Завещание мистера Мисона» Г. Р. Хаггарда. С 16 иллюстрациями. 3 шиллинга 6 пенсов.

«Нада-лилия» Г. Р. Хаггарда. С 23 иллюстрациями. 3 шиллинга 6 пенсов.

«Рассвет» Г. Р. Хаггарда. С 16 иллюстрациями. 3 шиллинга 6 пенсов.

«Люди тумана» Г. Р. Хаггарда. С 16 иллюстрациями. 3 шиллинга 6 пенсов.

«Джоан Хэст» Г. Р. Хаггарда. С 20 иллюстрациями. 3 шиллинга 6 пенсов.

«Желание мира» Г. Р. Хаггарда и Э. Лэнга. С 27 иллюстрациями. 3 шиллинга 6 пенсов.

«В лесах Каркинез» и другие рассказы Брета Гарта. 3 шиллинга 6 пенсов.

«Популярные лекции по научным вопросам» Германа фон Гельмгольца. С 68 иллюстрациями. 2 тома, по 3 шиллинга 6 пенсов каждый.

«Незваный гость» Э. У. Хорнунга. 3 шиллинга 6 пенсов.

«Посещения примечательных мест» У. Ховитта. С 80 иллюстрациями. 3 шиллинга 6 пенсов.

«История моего сердца»: моя автобиография, Р. Джеффериса. С портретом. 3 шиллинга 6 пенсов.

«Поле и живая изгородь» Р. Джеффериса. С портретом. 3 шиллинга 6 пенсов.

«Благородный олень» Р. Джеффериса. С 17 иллюстрациями. 3 шиллинга 6 пенсов.

«Лесная магия»: басня Р. Джеффериса. С фронтисписом и виньеткой работы Э. В. Б. 3 шиллинга 6 пенсов.

«Труженики полей» Р. Джеффериса. С портретом с бюста в Солсберийском соборе. 3 шиллинга 6 пенсов.

«История индийского мятежа 1867–8 гг.» сэра Дж. Кея и полковника Маллесона. 6 томов, по 3 шиллинга 6 пенсов каждый.

«Круиз на „Алерте“»: повествование о поисках сокровищ на необитаемом острове Тринидад, Э. Ф. Найта. С 2 картами и 23 иллюстрациями. 3 шиллинга 6 пенсов.

«Где встречаются три империи»: повествование о недавнем путешествии по Кашмиру, Западному Тибету, Балтистану, Гилгиту, Э. Ф. Найта. С картой и 54 иллюстрациями. 3 шиллинга 6 пенсов.

«„Сокол“ на Балтике»: каботажное плавание от Хаммерсмита до Копенгагена на трехтонной яхте, Э. Ф. Найта. С картой и 11 иллюстрациями. 3 шиллинга 6 пенсов.

«Жизнь Лютера» Ю. Кёстлина. С 62 иллюстрациями и 4 факсимиле рукописей. 3 шиллинга 6 пенсов.

«Рыболовные очерки» Э. Лэнга. С 20 иллюстрациями. 3 шиллинга 6 пенсов.

«Обычай и миф»: исследования ранних обычаев и верований, Э. Лэнга. 3 шиллинга 6 пенсов.

Lang’s (A.) Cock Lane and Common-Sense, 3s. 6d.

«Монах из Файфа»: история времен Жанны д’Арк, Э. Лэнга. С 13 иллюстрациями. 3 шиллинга 6 пенсов.

«Миф, ритуал и религия» Э. Лэнга. 2 тома, 7 шиллингов.

«До нашей эры 1857 г.», прогулка по Британской Колумбии, Дж. А. Лиса и У. Дж. Клаттербака. С картами и 75 иллюстрациями. 3 шиллинга 6 пенсов.

«Шевалье д’Ориак» С. Леветт-Йетса. 3 шиллинга 6 пенсов.

«Полное собрание сочинений» лорда Маколея. С 12 портретами. 12 томов, по 3 шиллинга 6 пенсов каждый.

«Очерки и песни Древнего Рима» и др. лорда Маколея. С портретом и 4 иллюстрациями к «Песням». 3 шиллинга 6 пенсов.

«Основы банковского дела» Г. Д. Маклеода. 3 шиллинга 6 пенсов.

«Мемуары» барона де Марбо. Перевод. 2 тома, 7 шиллингов.

«Мемуары сэра Генри Хэвелока» Дж. К. Маршмана. 3 шиллинга 6 пенсов.

«История римлян в эпоху империи» декана Меривейла. 8 томов, по 3 шиллинга 6 пенсов каждый.

«Обломки»: повесть об индийском мятеже, Г. С. Мерримана. 3 шиллинга 6 пенсов.

«Политическая экономия» Дж. С. Милля. 3 шиллинга 6 пенсов.

«Система логики» Дж. С. Милля. 3 шиллинга 6 пенсов.

«Сельские радости»: хроника года, проведенного преимущественно в саду, Дж. Милнера. 3 шиллинга 6 пенсов.

«Первое пересечение Гренландии» Ф. Нансена. Со 142 иллюстрациями и картой. 3 шиллинга 6 пенсов.

«Снэп: легенда об Одинокой горе» К. Филлипс-Уолли. С 13 иллюстрациями. 3 шиллинга 6 пенсов.

«Миры вокруг нас» Р. А. Проктора. 3 шиллинга 6 пенсов.

«Простор небес» Р. А. Проктора. 3 шиллинга 6 пенсов.

«Легкая наука для часов досуга» Р. А. Проктора. Первая серия. 3 шиллинга 6 пенсов.

«Луна» Р. А. Проктора. 3 шиллинга 6 пенсов.

«Миры, отличные от нашего» Р. А. Проктора. 3 шиллинга 6 пенсов.

«Наше место среди бесконечностей»: серия очерков, противопоставляющих наше маленькое обиталище в пространстве и времени бесконечностям вокруг нас, Р. А. Проктора. 3 шиллинга 6 пенсов.

«Солнца, отличные от нашего» Р. А. Проктора. 3 шиллинга 6 пенсов.

«Трудные пути, ставшие гладкими» Р. А. Проктора. 3 шиллинга 6 пенсов.

«Приятные пути в науке» Р. А. Проктора. 3 шиллинга 6 пенсов.

«Мифы и чудеса астрономии» Р. А. Проктора. 3 шиллинга 6 пенсов.

«Изучение природы» Р. А. Проктора. 3 шиллинга 6 пенсов.

«Чтения для досуга» Р. А. Проктора, Эдварда Клодда, Эндрю Уилсона, Томаса Фостера и А. К. Реньярда. С иллюстрациями. 3 шиллинга 6 пенсов.

«Тень Данте» Марии Ф. Россетти. 3 шиллинга 6 пенсов.

«Карфаген и карфагеняне» Р. Босворта Смита. С картами, планами и т. д. 3 шиллинга 6 пенсов.

«Популярная история птиц» епископа Стэнли. С 160 иллюстрациями. 3 шиллинга 6 пенсов.

«Игровая площадка Европы» (Альпы) Л. Стивена. С 4 иллюстрациями. 3 шиллинга 6 пенсов.

Stevenson’s (R. L.) The Strange Case of Dr. Jekyll and Mr. Hyde; with other Fables, 3s. 6d.

«Не та коробка» Р. Л. Стивенсона и Лл. Осборна. 3 шиллинга 6 пенсов.

«Еще новые арабские ночи — Динамитчик» Роберта Льюиса Стивенсона и Фанни ван де Грифт Стивенсон. 3 шиллинга 6 пенсов.

«Дом Волка»: роман Стэнли Дж. Веймана. 3 шиллинга 6 пенсов.

«Снова в мире питомцев» преподобного Дж. Г. Вуда. С 33 иллюстрациями. 3 шиллинга 6 пенсов.

«Странные жилища» преподобного Дж. Г. Вуда. С 60 иллюстрациями. 3 шиллинга 6 пенсов.

«На открытом воздухе» преподобного Дж. Г. Вуда. С 11 иллюстрациями. 3 шиллинга 6 пенсов.

Cookery, Domestic Management, &c.

Acton.—Modern Cookery. By Eliza Acton. With 150 Woodcuts. Fcp. 8vo., 4s. 6d.

Эшби. — «Здоровье в детской». Генри Эшби, доктор медицины, член Королевской коллегии врачей, врач Манчестерской детской больницы и преподаватель детских болезней в Оуэнс-колледже. С 25 иллюстрациями. Королевский формат 8vo, 3 шиллинга 6 пенсов.

Бактон. — «Комфорт и чистота»: вопрос слуг и хозяек. Г-жа Кэтрин М. Бактон, бывший член школьного совета Лидса. С 14 иллюстрациями. Королевский формат 8vo, 2 шиллинга.

Булл (Томас, доктор медицины).

Hints to Mothers on the Management of their Health during the Period of Pregnancy. Fcp. 8vo., 1s. 6d.

The Maternal Management of Children in Health and Disease. Fcp. 8vo., 1s. 6d.

Де Салис (г-жа).

Cakes and Confections à la Mode. Fcp. 8vo., 1s. 6d.

Dogs: A Manual for Amateurs. Fcp. 8vo., 1s. 6d.

Dressed Game and Poultry à la Mode. Fcp. 8vo., 1s. 6d.

Dressed Vegetables à la Mode. Fcp. 8vo., 1s. 6d.

Drinks à la Mode. Fcp. 8vo., 1s. 6d.

Entrées à la Mode. Fcp. 8vo., 1s. 6d.

Floral Decorations. Fcp. 8vo., 1s. 6d.

Gardening à la Mode. Fcp. 8vo. Part I., Vegetables, 1s. 6d. Part II., Fruits, 1s. 6d.

National Viands à la Mode. Fcp. 8vo., 1s. 6d.

New-laid Eggs. Fcp. 8vo., 1s. 6d.

Oysters à la Mode. Fcp. 8vo., 1s. 6d.

Soups and Dressed Fish à la Mode. Fcp. 8vo., 1s. 6d.

Savouries à la Mode. Fcp. 8vo., 1s. 6d.

Puddings and Pastry à la Mode. Fcp. 8vo., 1s. 6d.

Sweets and Supper Dishes à la Mode. Fcp. 8vo., 1s. 6d.

Tempting Dishes for Small Incomes. Fcp. 8vo., 1s. 6d.

Wrinkles and Notions for Every Household. Crown 8vo., 1s. 6d.

Lear.—Maigre Cookery. By H. L. Sidney Lear. 16mo., 2s.

Poole.—Cookery for the Diabetic. By W. H. and Mrs. Poole. With Preface by Dr. Pavy. Fcp. 8vo., 2s. 6d.

Уокер (Джейн Г.).

«Книга для каждой женщины».

Part I., The Management of Children in Health and out of Health. Crown 8vo., 2s. 6d.

Part II. Woman in Health and out of Health. Crown 8vo., 2s. 6d.

«Справочник для матерей»: простые советы женщинам по поддержанию здоровья во время беременности и родов, а также ясные указания по уходу за младенцами. Королевский формат 8vo, 2 шиллинга 6 пенсов.

Miscellaneous and Critical Works.

Armstrong.—Essays and Sketches. By Edmund J. Armstrong. Fcp. 8vo., 5s.

Bagehot.—Literary Studies. By Walter Bagehot. With Portrait. 3 vols. Crown 8vo., 3s. 6d. each.

Baring-Gould.—Curious Myths of the Middle Ages. By Rev. S. Baring-Gould. Crown 8vo., 3s. 6d.

Бейнс. — «Шекспировские штудии» и другие очерки. Покойный Томас Спенсер Бейнс, бакалавр права, доктор права. С биографическим предисловием профессора Льюиса Кэмпбелла. Королевский формат 8vo, 7 шиллингов 6 пенсов.

Бойд (А. К. Г.) («А.К.Г.Б.»).

And see MISCELLANEOUS THEOLOGICAL WORKS, p. 1032.

Autumn Holidays of a Country Parson. Crown 8vo., 3s. 6d.

Commonplace Philosopher. Cr. 8vo., 3s. 6d.

Critical Essays of a Country Parson. Crown 8vo., 3s. 6d.

East Coast Days and Memories. Crown 8vo., 3s. 6d.

Landscapes, Churches, and Moralities. Crown 8vo., 3s. 6d.

Leisure Hours in Town. Crown 8vo., 3s. 6d.

Lessons of Middle Age. Crown 8vo., 3s. 6d.

Our Little Life. Two Series. Crown 8vo., 3s. 6d. each.

Our Homely Comedy: and Tragedy. Crown 8vo., 3s. 6d.

Recreations of a Country Parson. Three Series. Crown 8vo., 3s. 6d. each.

Батлер (Сэмюэл).

Erewhon. Crown 8vo., 5s.

The Fair Haven. A Work in Defence of the Miraculous Element in our Lord’s Ministry. Cr. 8vo., 7s. 6d.

Life and Habit. An Essay after a Completer View of Evolution. Cr. 8vo., 7s. 6d.

Evolution, Old and New. Cr. 8vo., 10s. 6d.

Alps and Sanctuaries of Piedmont and Canton Ticino. Illustrated. Pott 4to., 10s. 6d.

Luck, or Cunning, as the Main Means of Organic Modification? Cr. 8vo., 7s. 6d.

Ex Voto. An Account of the Sacro Monte or New Jerusalem at Varallo-Sesia. Crown 8vo., 10s. 6d.

«Избранные произведения» с замечаниями о книге г-на Дж. Дж. Роменса «Умственная эволюция животных» и «Псалмом Монреаля». Королевский формат 8vo, 7 шиллингов 6 пенсов.

«Автор „Одиссеи“», где и когда она писала, кем она была, как она использовала «Илиаду» и как поэма росла под ее руками. С 14 иллюстрациями. 8vo, 10 шиллингов 6 пенсов.

The Iliad of Homer. Rendered into English Prose for the use of those who cannot read the original. Crown 8vo., 7s. 6d.

«Ежегодный реестр благотворительных организаций и дайджест»: классифицированный реестр благотворительных организаций в метрополии или доступных в ней, вместе с дайджестом информации о правовых, добровольных и других средствах предотвращения и облегчения бедствий, улучшения положения бедных, и подробным указателем. С введением К. С. Лоха, секретаря Совета Общества организации благотворительности, Лондон. 8vo, 4 шиллинга.

Компаретти. — «Традиционная поэзия финнов». Доменико Компаретти, член Академии деи Линчеи, член Академии надписей и т. д. Перевод Изабеллы М. Андертон. С введением Эндрю Лэнга. 8vo, 16 шиллингов.

Дрейфус. — «Лекции по французской литературе». Прочитаны в Мельбурне Ирмой Дрейфус. С портретом автора. Большой королевский формат 8vo, 12 шиллингов 6 пенсов.

Эванс. — «Древние каменные орудия, оружие и украшения Великобритании». Сэр Джон Эванс, кавалер ордена Бани, доктор гражданского права, доктор права, член Королевского общества и т. д. С 537 иллюстрациями. Средний формат 8vo, 28 шиллингов.

Хэмлин. — «Учебник истории архитектуры». А. Д. Ф. Хэмлин, магистр гуманитарных наук. С 229 иллюстрациями. Королевский формат 8vo, 7 шиллингов 6 пенсов.

Хавейс. — «Музыка и мораль». Преподобный Г. Р. Хавейс. С портретом автора и многочисленными иллюстрациями, факсимиле и диаграммами. Формат cr. 8vo, 7 шиллингов 6 пенсов.

Hime.—Stray Military Papers. By Lieut.-Colonel H. W. L. Hime (late Royal Artillery). 8vo, 7s. 6d.

Содержание. — Пехотные огневые построения — О разметке на стрелковых матчах — Прогресс полевой артиллерии — Разведывательные обязанности кавалерии.

Hullah.—The History of Modern Music; a Course of Lectures. By John Hullah, LL.D. 8vo., 8s. 6d.

Джефферис (Ричард).

Field and Hedgerow: With Portrait. Crown 8vo., 3s. 6d.

The Story of My Heart: my Autobiography. With Portrait and New Preface by C. J. Longman. Cr. 8vo., 3s. 6d.

Red Deer. With 17 Illustrations by J. Charlton and H. Tunaly. Crown 8vo., 3s. 6d.

The Toilers of the Field. With Portrait from the Bust in Salisbury Cathedral. Crown 8vo., 3s. 6d.

Wood Magic: a Fable. With Frontispiece and Vignette by E. V. B. Crown 8vo., 3s. 6d.

Джонсон. — «Руководство для патентообладателя»: трактат о законе и практике патентных грамот. Дж. и Дж. Г. Джонсон, патентные поверенные и т. д. 8vo, 10 шиллингов 6 пенсов.

Joyce.—The Origin and History of Irish Names of Places. By P. W. Joyce, LL.D. 2 vols. Crown 8vo., 5s. each.

Кингсли. — «Справочник по французскому искусству». Роуз Г. Кингсли.

Лэнг (Эндрю).

The Making of Religion. 8vo., 12s.

Modern Mythology: a Reply to Professor Max Müller. 8vo., 9s.

Letters to Dead Authors. Fcp. 8vo., 2s. 6d. net.

Books and Bookmen. With 2 Coloured Plates and 17 Illustrations. Fcp. 8vo., 2s. 6d. net.

Old Friends. Fcp. 8vo., 2s. 6d. net.

Letters on Literature. Fcp. 8vo., 2s. 6d. net.

Essays in Little. With Portrait of the Author. Crown 8vo., 2s. 6d.

Cock Lane and Common-Sense. Crown 8vo., 3s. 6d.

The Book of Dreams and Ghosts. Crown 8vo., 6s.

Macfarren.—Lectures on Harmony. By Sir George A. Macfarren. 8vo., 12s.

Мэдден. — «Дневник мастера Уильяма Сайленса»: исследование Шекспира и елизаветинского спорта. Достопочтенный Д. Г. Мэдден, вице-канцлер Дублинского университета. 8vo, 16 шиллингов.

Маркванд и Фротингем. — «Учебник истории скульптуры». Аллан Маркванд, доктор философии, и Артур Л. Фротингем-младший, доктор философии, профессора археологии и истории искусств Принстонского университета. Со 113 иллюстрациями. Королевский формат 8vo, 6 шиллингов.

Макс Мюллер (достопочтенный Ф.).

India: What can it Teach Us? Crown 8vo., 3s. 6d.

«Щепки из немецкой мастерской».

Vol. I. Recent Essays and Addresses. Crown 8vo., 5s.

Vol. II. Biographical Essays. Crown 8vo., 5s.

Vol. III. Essays on Language and Literature. Crown 8vo., 5s.

Vol. IV. Essays on Mythology and Folk Lore. Crown 8vo., 5s.

Contributions to the Science of Mythology. 2 vols. 8vo., 32s.

Milner.—Country Pleasures: the Chronicle of a Year chiefly in a Garden. By George Milner. Crown 8vo., 3s. 6d.

Моррис (Уильям).

Signs of Change. Seven Lectures delivered on various Occasions. Post 8vo., 4s. 6d.

Hopes and Fears for Art. Five Lectures delivered in Birmingham, London, etc., in 1878–1881. Cr 8vo., 4s. 6d.

«Речь, произнесенная на вручении призов студентам Бирмингемской муниципальной школы искусств 21 февраля 1894 года». 8vo, 2 шиллинга 6 пенсов нетто.

Орчард. — «Астрономия в „Потерянном рае“ Мильтона». Томас Н. Орчард, доктор медицины, член Британской астрономической ассоциации. С 13 иллюстрациями. 8vo, 6 шиллингов нетто.

Пур (Джордж Вивиан), доктор медицины, член Королевской коллегии врачей.

Essays on Rural Hygiene. With 13 Illustrations. Crown 8vo., 6s. 6d.

The Dwelling House. With 36 Illustrations. Crown 8vo., 3s. 6d.

Richmond.—Boyhood: a Plea for Continuity in Education. By Ennis Richmond. Crown 8vo., 2s. 6d.

Рихтер. — «Лекции о Национальной галерее». Дж. П. Рихтер. С 20 таблицами и 7 иллюстрациями в тексте. Королевский формат 4to, 9 шиллингов.

Россетти. — «Тень Данте»: эссе, направленное на изучение его самого, его мира и его паломничества. Мария Франческа Россетти. С фронтисписом Данте Габриэля Россетти. Королевский формат 8vo, 3 шиллинга 6 пенсов.

Соловьев. — «Современная жрица Изиды (мадам Блаватская)». Сокращенный перевод с русского Всеволода Сергеевича Соловьева, выполненный от имени Общества психических исследований Уолтером Лифом, доктором литературы. С приложениями. Королевский формат 8vo, 6 шиллингов.

Соулсби (Люси Х. М.).

Stray Thoughts on Reading. Small 8vo., 2s. 6d. net.

Stray Thoughts for Girls. 16mo., 1s. 6d. net.

Stray Thoughts for Mothers and Teachers. Fcp. 8vo., 2s. 6d. net.

Stray Thoughts for Invalids. 16mo., 2s. net.

Саути. — «Переписка Роберта Саути с Кэролайн Боулз». Под редакцией и с введением Эдварда Даудена, доктора права. 8vo, 14 шиллингов.

Стивенс. — «О размещении судов и их грузов». Со сведениями о фрахтах, чартерах и т. д. Роберт Уайт Стивенс, ассоциированный член Института морских архитекторов. 8vo, 21 шиллинг.

Тернер и Сазерленд. — «Развитие австралийской литературы». Генри Джайлс Тернер и Александр Сазерленд. С портретами и иллюстрациями. Королевский формат 8vo, 5 шиллингов.

Тышкевич. — «Воспоминания старого коллекционера». Граф Михаил Тышкевич. Перевод с французского г-жи Эндрю Лэнг. С 9 таблицами. Королевский формат 8vo, 6 шиллингов.

Ван Дайк. — «Учебник истории живописи». Джон К. Ван Дайк, профессор истории искусств в Ратгерском колледже, США. Со 110 иллюстрациями. Королевский формат 8vo, 6 шиллингов.

Уорик. — «Прогресс в женском образовании в Британской империи»: отчет о конференциях и съезде, состоявшихся в связи с образовательной секцией Выставки викторианской эпохи. Под редакцией графини Уорик. Формат cr. 8vo, 6 шиллингов.

Уайт. — «Исследование обвинения в вероотступничестве против Вордсворта». У. Хейл Уайт, редактор «Описания рукописей Вордсворта и Кольриджа, находящихся во владении г-на Т. Нортона Лонгмана». Королевский формат 8vo, 3 шиллинга 6 пенсов.

Уиллард. — «История современного итальянского искусства». Эштон Роллинс Уиллард. С фотогравюрой-фронтисписом и 28 полностраничными иллюстрациями. 8vo, 18 шиллингов нетто.

Miscellaneous Theological Works.

⁂ For Church of England and Roman Catholic Works see Messrs. Longmans & Co.’s Special Catalogues.

Бальфур. — «Основы веры»: заметки, вводящие в изучение теологии. Достопочтенный Артур Дж. Бальфур, член парламента. 8vo, 12 шиллингов 6 пенсов.

Берд (Роберт).

A Child’s Religion. Cr. 8vo., 2s.

Joseph, the Dreamer. Crown 8vo., 5s.

Jesus, the Carpenter of Nazareth. Crown 8vo., 5s.

To be had also in Two Parts, price 2s. 6d. each.

Часть I. Галилея и Геннисаретское озеро.

Часть II. Иерусалим и Перея.

Бойд (А. К. Г.) («А.К.Г.Б.»).

Occasional and Immemorial Days: Discourses. Crown 8vo., 7s. 6d.

Counsel and Comfort from a City Pulpit. Crown 8vo., 3s. 6d.

Sunday Afternoons in the Parish Church of a Scottish University City. Crown 8vo., 3s. 6d.

Changed Aspects of Unchanged Truths. Crown 8vo., 3s. 6d.

Graver Thoughts of a Country Parson. Three Series. Crown 8vo., 3s. 6d. each.

Present Day Thoughts. Crown 8vo., 3s. 6d.

Seaside Musings. Cr. 8vo., 3s. 6d.

«Встречая день» в течение христианского года: текст из Священного Писания с оригинальным размышлением и коротким стихотворным отрывком на каждый день. Королевский формат 8vo, 4 шиллинга 6 пенсов.

Кэмпбелл. — «Религия в греческой литературе». Преподобный Льюис Кэмпбелл, магистр гуманитарных наук, доктор права, почетный профессор греческого языка Сент-Эндрюсского университета. 8vo, 15 шиллингов.

Дэвидсон. — «Теизм», основанный на человеческой природе, рассмотренный исторически и критически. Бернеттовские лекции 1892 и 1893 годов, прочитанные в Абердине. У. Л. Дэвидсон, магистр гуманитарных наук, доктор права. 8vo, 15 шиллингов.

Гибсон. — «Аббат де Ламенне и либеральное католическое движение во Франции». Достопочтенный У. Гибсон. С портретом. 8vo, 12 шиллингов 6 пенсов.

Lang.—The Making of Religion. By Andrew Lang. 8vo., 12s.

Макдональд (Джордж).

Unspoken Sermons. Three Series. Crown 8vo., 3s. 6d. each.

The Miracles of our Lord. Crown 8vo., 3s. 6d.

Мартино (Джеймс).

Hours of Thought on Sacred Things: Sermons, 2 vols. Crown 8vo. 3s. 6d. each.

Endeavours after the Christian Life. Discourses. Crown 8vo., 7s. 6d.

The Seat of Authority in Religion. 8vo., 14s.

Essays, Reviews, and Addresses. 4 Vols. Crown 8vo., 7s. 6d. each.

Home Prayers, with Two Services for Public Worship. Crown 8vo., 3s. 6d.

Макс Мюллер (Ф.).

«Происхождение и развитие религии», как показано на примере религий Индии. Хиббертовские лекции, прочитанные в Капитулярном зале Вестминстерского аббатства в 1878 году. Королевский формат 8vo, 5 шиллингов.

Introduction to the Science of Religion: Four Lectures delivered at the Royal Institution. Crown 8vo., 3s. 6d.

Natural Religion. The Gifford Lectures, delivered before the University of Glasgow in 1888. Crown 8vo., 5s.

Physical Religion. The Gifford Lectures, delivered before the University of Glasgow in 1890. Crown 8vo., 5s.

Anthropological Religion. The Gifford Lectures, delivered before the University of Glasgow in 1891. Cr. 8vo., 5s.

«Теософия, или Психологическая религия». Гиффордовские лекции, прочитанные в Университете Глазго в 1892 году. Королевский формат 8vo, 5 шиллингов.

Three Lectures on the Vedânta Philosophy, delivered at the Royal Institution in March, 1894. 8vo., 5s.

Râmakrishna: His Life and Sayings. Crown 8vo., 5s.

Romanes.—Thoughts on Religion. By George J. Romanes, LL.D., F.R.S. Crown 8vo., 4s. 6d.

Вивекананда. — «Философия йоги»: лекции, прочитанные в Нью-Йорке зимой 1895–96 гг. СВАМИ ВИВЕКАНАНДОЙ, о Раджа-йоге; или, Покорение внутренней природы; также афоризмы йоги Патанджали с комментариями. Королевский формат 8vo, 3 шиллинга 6 пенсов.

TRANSCRIBER’S NOTES

Page | Changed from | Changed to
261 | which are but started or hinted at in the ancient | which are but stated or hinted at in the ancient

Молчаливо исправлены явные опечатки; сохранены нестандартная орфография и диалектизмы.

Сноски переиндексированы с использованием цифр и собраны в конце указателя.