ОПЫТЫ БЭКОНА И МУДРОСТЬ ДРЕВНИХ

С БИОГРАФИЧЕСКИМ ОЧЕРКОМ А. СПИРСА, ПРЕДИСЛОВИЕМ Б. МОНТЕГЮ И ПРИМЕЧАНИЯМИ РАЗЛИЧНЫХ АВТОРОВ

БОСТОН LITTLE, BROWN, AND COMPANY

Copyright, 1884,
By Little, Brown, and Company.

The University Press, Cambridge, Mass., U. S. A.

ОТ ИЗДАТЕЛЯ.

При подготовке настоящего тома к печати широко использовались несколько изданий, недавно вышедших в Англии. Биографический очерк автора взят из издания «Опытов» под редакцией доктора философии А. Спирса. К нему было добавлено предисловие Бэзила Монтегю, эсквайра, к изданию «Опытов» и «Мудрости Древних», выпущенному Пикерингом. Издание Паркера под редакцией магистра искусств Томаса Маркби послужило основой для структуры таблицы, предпосланной «Опытам», а также для «ссылок на наиболее важные цитаты». Примечания, включая переводы с латыни, в основном заимствованы из издания Бона, подготовленного магистром искусств Джозефом Диви. Мы предпочли современный перевод «Мудрости Древних», содержащийся в издании Бона, переводу, «выполненному сэром Артуром Горджесом», хотя последний и заслуживает внимания, будучи сделанным современником лорда Бэкона и опубликованным при его жизни. Его язык соответствует стилю английского языка, принятому в эпоху автора, и по этой причине может быть ближе к тому, что использовал бы сам философ, если бы сочинил этот труд на своем родном языке, а не на латыни.

СОДЕРЖАНИЕ.

PAGE
Preface by B. Montagu, Esq. | xi
Вводный очерк о жизни и трудах Бэкона, доктор философии А. Спирс. | 1

ESSAYS; OR, COUNSELS CIVIL AND MORAL.
NO.
1. | Of Truth | 1625; |  | 57
2. | Of Death | 1612; | enlarged 1625 | 62
3. | Об единстве в религии |  | О религии 1612 г.; переписано в 1625 г. | 65
4. | Of Revenge | 1625; |  | 73
5. | Of Adversity | 1625; |  | 75
6. | О симуляции и диссимуляции | 1625; |  | 78
7. | О родителях и детях | 1612; | enlarged 1625 | 82
8. | О браке и безбрачии | 1612; | slightly enlarged 1625 | 84
9. | О зависти | 1625; |  | 87
10. | О любви | 1612; | rewritten 1625 | 95
11. | О высоком положении | 1612; | slightly enlarged 1625 | 98
12. | О смелости | 1625; |  | 103
13. | О доброте и доброте природной | 1612; | enlarged 1625 | 105
14. | О знатности | 1612; | rewritten 1625 | 110
15. | О смутах и мятежах | 1625 |  | 113
16. | Об атеизме | 1612; | slightly enlarged 1625 | 124
17. | О суеверии | 1612; |      ”            ”       1625 | 130
18. | О путешествиях | 1625; |  | 132
19. | Об империи | 1612; | much enlarged 1625 | 135
20. | О советах | 1612; | enlarged 1625 | 143
21. | О промедлении | 1625; |  | 151
22. | О хитрости | 1612; | rewritten 1625 | 153
23. | О мудрости для самого себя | 1612; | enlarged 1625 | 159
24. | О новшествах | 1625; |  | 161
25. | О быстроте | 1612; |  | 163
26. | О мнимой мудрости | 1612; |  | 166
27. | О дружбе | 1612; | rewritten 1625 | 168
28. | О расходах | 1597; | enlarged 1612; and again 1625 | 179
29. | Об истинном величии королевств и государств | 1612; | enlarged 1625 | 181
30. | О режиме здоровья | 1597; | enlarged 1612; again 1625 | 195
31. | О подозрительности | 1625; |  | 197
32. | О беседе | 1597; | slightly enlarged 1612; again 1625 | 199
33. | О колониях | 1625; |  | 202
34. | О богатстве | 1612; | much enlarged 1625 | 207
35. | О пророчествах | 1625; |  | 212
36. | Об амбициях | 1612; | enlarged 1625 | 217
37. | О маскарадах и триумфах | 1625; |  | 218
38. | О природе людей | 1612; | enlarged 1625 | 223
39. | Об обычае и воспитании | 1612; |       ”           ” | 225
40. | Об удаче | 1612; | slightly enlarged 1625 | 228
41. | О ростовщичестве | 1625; |  | 231
42. | О молодости и старости | 1612; | slightly enlarged 1625 | 237
43. | О красоте | 1612; |       ”           ”       1625 | 240
44. | О безобразии | 1612; | somewhat altered 1625 | 241
45. | О строительстве | 1625; |  | 243
46. | О садах | 1625; |  | 249
47. | О ведении дел | 1597; | enlarged 1612; very slightly altered 1625 | 259
48. | О последователях и друзьях | 1597; | slightly enlarged 1625 | 261
49. | О просителях | 1597; | enlarged 1625 | 264
50. | Об учении | 1597; |       ”       1625 | 266
51. | О фракциях | 1597; | much enlarged 1625 | 269
52. | О церемониях и знаках уважения | 1597; | enlarged 1625 | 271
53. | О похвале | 1612; |       ”       1625 | 273
54. | О тщеславии | 1612; |  | 276
55. | О чести и репутации | 1597; | omitted 1612; republished 1625 | 279
56. | О судопроизводстве | 1612; |  | 282
57. | О гневе | 1625; |  | 289
58. | О превратностях вещей | 1625; |  | 292

ПРИЛОЖЕНИЕ К ОПЫТАМ.

1. | Фрагмент опыта о славе | 301
2. | О короле | 303
3. | Опыт о смерти | 307

МУДРОСТЬ ДРЕВНИХ; СЕРИЯ МИФОЛОГИЧЕСКИХ БАСЕН.

Preface | 317
1. | Кассандра, или Гадание. Истолковано как слишком свободный и несвоевременный совет | 323
2. | Тифон, или Мятежник. Истолковано как мятеж | 324
3. | Циклопы, или Служители ужаса. Истолковано как низкие придворные чиновники | 327
4. | Нарцисс, или Себялюбие | 329
5. | Река Стикс, или Союзы. Истолковано как необходимость в клятвах или торжественных союзах государей | 331
6. | Пан, или Природа. Истолковано как натурфилософия | 333
7. | Персей, или Война. Истолковано как подготовка и ведение, необходимые для войны | 343
8. | Эндимион, или Фаворит. Истолковано как придворные фавориты | 348
9. | Сестра гигантов, или Слава. Истолковано как публичная клевета | 350
10. | Актеон и Пенфей, или Любопытный человек. Истолковано как любопытство, или выведывание тайн государей и божественных мистерий | 351
11. | Орфей, или Философия. Истолковано как натурфилософия и моральная философия | 353
12. | Целум, или Начала. Истолковано как сотворение, или происхождение всех вещей | 357
13. | Протей, или Материя. Истолковано как материя и ее изменения | 360
14. | Мемнон, или Юноша слишком поспешный. Истолковано как роковая поспешность юности | 363
15. | Тифон, или Пресыщение. Истолковано как преобладающие страсти | 364
16. | Жених Юноны, или Низость. Истолковано как покорность и раболепие | 365
17. | Купидон, или Атом. Истолковано как корпускулярная философия | 366
18. | Диомед, или Рвение. Истолковано как преследование, или рвение к религии | 371
19. | Дедал, или Механическое искусство. Истолковано как искусства и художники в королевствах и государствах | 374
20. | Эрихтоний, или Самозванство. Истолковано как ненадлежащее использование силы в натурфилософии | 378
21. | Девкалион, или Восстановление. Истолковано как полезный намек в натурфилософии | 379
22. | Немезида, или Превратности вещей. Истолковано как повороты судьбы | 380
23. | Ахелой, или Битва. Истолковано как война путем вторжения | 383
24. | Дионис, или Вакх. Истолковано как страсти | 384
25. | Аталанта и Гиппомен, или Выгода. Истолковано как состязание между искусством и природой | 389
26. | Прометей, или Состояние человека. Истолковано как всемогущее провидение и человеческая природа | 391
27. | Икар, Сцилла и Харибда, или Срединный путь. Истолковано как умеренность в натурфилософии и моральной философии | 407
28. | Сфинкс, или Наука. Истолковано как науки | 409
29. | Прозерпина, или Дух. Истолковано как дух, заключенный в природных телах | 413
30. | Метида, или Совет. Истолковано как государи и их совет | 419
31. | Сирены, или Удовольствия. Истолковано как страсть людей к удовольствиям | 420

ПРЕДИСЛОВИЕ.

В начале 1597 года появилась первая публикация лорда Бэкона. Это небольшой том в 12-ю долю листа, озаглавленный «Опыты, религиозные размышления, места убеждения и разубеждения». Он посвящен

«Моему дорогому брату, господину Энтони Бэкону».

«Любящий и любимый брат, я теперь подобен тем, у кого сад с дурными соседями, и кто собирает плоды, пока они не созрели, чтобы предотвратить кражу. Эти фрагменты моих мыслей готовились к печати. Трудиться над их удержанием было бы обременительно и подвержено истолкованию; позволить им выйти — значило рискнуть тем вредом, который они могли бы получить от неверных копий или от каких-либо украшательств, которые мог бы добавить всякий, кто решился бы их издать. Поэтому я счел лучшим, чтобы они вышли так, как давно вышли из-под моего пера, без иного позора, кроме слабости автора. И поскольку я всегда считал, что может быть столь же великая суетность в сокрытии и утаивании мыслей людей (если только они не особого рода) от мира, как и в их навязывании, то в этих частностях я сам выступил инквизитором и не нахожу в них, насколько я понимаю, ничего противного или заразительного для состояния религии или нравов, но скорее (как я полагаю) целительное. Я лишь не хотел сейчас их выпускать, потому что они будут подобны недавним новым полупенсовикам, которые, хотя серебро и было хорошим, все же были малы. Но раз уж они не пожелали остаться со своим хозяином, а во что бы то ни стало захотели отправиться странствовать, я предпочел их вам, кто ближе всех мне, посвящая их, таковыми, каковы они есть, нашей любви, в глубине которой (уверяю вас) я иногда желаю, чтобы ваши немощи перешли на меня, дабы Ее Величество могла иметь службу столь деятельного и способного ума, а я мог бы быть с извинением ограничен этими созерцаниями и занятиями, к которым я наиболее пригоден. Так вверяю я вас сохранению Божественного Величества. Из моей комнаты в Грейс-Инн, сего 30 января 1597 года. Ваш всецело любящий брат, Фрэн. Бэкон».

«Опыты», числом десять, изобилуют сжатой мыслью и практической мудростью, изложенными изящно, точно и веско, и, как все его ранние работы, они просты, без образности. Они написаны в его любимом стиле афоризмов, хотя каждый опыт является, по-видимому, законченным произведением, и лишены той любви к антитезе и ложному блеску, которым часто приносятся в жертву истина и справедливость мысли писателями максим.

Второе издание, с переводом «Священных размышлений», было опубликовано в следующем году; еще одно, дополненное издание вышло в 1612 году, когда он был генеральным солиситором, и содержало тридцать восемь опытов; и еще более дополненное — в 1625 году, содержащее пятьдесят восемь опытов, за год до его смерти.

Опыты в последующих изданиях значительно расширены, согласно его собственным словам: «Я всегда меняю, когда добавляю, так что ничто не закончено, пока не закончено все», и они украшены удачными и знакомыми иллюстрациями, как, например, в опыте «О мудрости для самого себя», который завершается в издании 1625 года следующим отрывком, которого нет в предыдущем издании: «Мудрость для самого себя во многих своих проявлениях есть вещь порочная. Это мудрость крыс, которые непременно покинут дом незадолго до того, как он рухнет. Это мудрость лисицы, которая вытесняет барсука, вырывшего и подготовившего для нее место. Это мудрость крокодилов, которые проливают слезы, когда хотят пожрать. Но особо следует отметить, что те, кто (как говорит Цицерон о Помпее) являются Sui Amantes sine Rivali [влюбленными в себя без соперников], зачастую несчастны. И поскольку они все свое время приносили в жертву себе, они в конце концов сами становятся жертвами непостоянства Фортуны, чьи крылья, как они думали, они подрезали своей самонадеянной мудростью».

Так, в опыте «О превратностях», над которым он глубоко размышлял перед изданием 1625 года, когда он впервые появился, он говорит: «Добродетель процветания — умеренность; добродетель несчастья — стойкость; которая в моральном отношении есть более героическая добродетель. Процветание — это благословение Ветхого Завета; несчастье — это благословение Нового, которое несет великое благословение и более ясное откровение Божьей милости. И все же, даже в Ветхом Завете, если вы прислушаетесь к арфе Давида, вы услышите столько же похоронных мелодий, сколько и гимнов; и перо Святого Духа больше трудилось над описанием страданий Иова, чем блаженств Соломона. Процветание не обходится без многих страхов и неприятностей, а несчастье не обходится без утешений и надежд. Мы видим в рукоделии и вышивке, что приятнее иметь живой узор на печальном и торжественном фоне, чем темный и меланхоличный узор на светлом фоне; судите поэтому о наслаждении сердца по наслаждению глаза. Конечно, добродетель подобна драгоценным ароматам, наиболее благоухающим, когда их воскуряют или растирают; ибо процветание лучше всего обнаруживает порок, но несчастье лучше всего обнаруживает добродетель».

Опыты были немедленно переведены на французский и итальянский языки, а также на латынь некоторыми из его друзей, среди которых были Хакет, епископ Личфилдский, и его постоянный, преданный друг Бен Джонсон.

Его собственная оценка ценности этой работы изложена в письме к епископу Винчестерскому: «Что касается моих Опытов и некоторых других частностей такого рода, я считаю их лишь отдыхом от моих других занятий и в таком духе намерен продолжать их; хотя я не питаю иллюзий, что эти виды сочинений могли бы с меньшими усилиями и прилежанием, возможно, принести больше блеска и репутации моему имени, чем те, которыми я занят сейчас».

Хотя вряд ли такой блеск и репутация могли ослепить его, почитателя Фокиона, который, когда ему аплодировали, повернулся к одному из своих друзей и спросил: «Что я сказал не так?»; хотя общественное суждение вряд ли могло ввести в заблуждение того, кто завершает свои наблюдения о возражениях против обучения и преимуществах знания словами: «Тем не менее, я не претендую, и я знаю, что для меня будет невозможно какими-либо моими доводами изменить суждение ни петуха Эзопа, который предпочел ячменное зерно драгоценному камню; ни Мидаса, который, будучи избран судьей между Аполлоном, предводителем Муз, и Паном, богом стад, присудил победу изобилию; ни Париса, который судил в пользу красоты и любви против мудрости и силы. Ибо эти вещи продолжаются, как и были; но так же будет продолжаться и то, на что всегда полагалось знание и что не подводит: Justificata est sapientia a filiis suis [Мудрость оправдана детьми своими]»: все же он, кажется, недооценивал эту небольшую работу, которая на протяжении двух столетий благоприятно принималась каждым любителем знания и красоты и теперь так хорошо оценена, что знаменитый профессор нашего времени справедливо говорит: «Небольшой том, которому он дал название «Опыты», самый известный и самый популярный из всех его трудов, является одним из тех, где превосходство его гения проявляется с наибольшей выгодой, новизна и глубина его размышлений часто получают сильное облегчение от банальности предмета. Его можно прочитать от начала до конца за несколько часов; и все же после двадцатого прочтения редко удается не заметить в нем что-то упущенное ранее. Это, действительно, характерная черта всех сочинений Бэкона, и ее можно объяснить только неисчерпаемой пищей, которую они дают нашим собственным мыслям, и сочувственной активностью, которую они придают нашим оцепенелым способностям».

При его жизни было опубликовано шесть или более изданий, которые, по-видимому, были пиратскими; а после его смерти — два подложных опыта, «О смерти» и «О короле», при этом единственным подлинным посмертным опытом является «Фрагмент опыта о славе», который был опубликован его другом и капелланом, доктором Роли.

Это издание является списком издания 1625 года с посмертными опытами. В биографии Бэкона1 содержится подробный отчет о различных изданиях «Опытов» и их содержании.

Их можно кратко изложить следующим образом:—

Первое издание, 1597 г., подлинное.

В университетской библиотеке в Кембридже есть два экземпляра этого издания; есть экземпляр архиепископа Санкрофта в библиотеке Эмануэль; есть экземпляр в Бодлианской библиотеке, и у меня есть экземпляр.

Второе издание, 1598 г., подлинное.

Третье издание, 1606 г., пиратское.

Четвертое издание, озаглавленное «Опыты сэра Фрэнсиса Бэкона, рыцаря, генерального солиситора короля. Отпечатано в Лондоне Джоном Билом, 1612 г.», подлинное. Сэр Фрэнсис намеревался посвятить это издание Генри, принцу Уэльскому; но ему помешала смерть принца 6 ноября того же года. Это следует из следующего письма:—

Высочайшему и превосходнейшему принцу, Генри, принцу Уэльскому, герцогу Корнуольскому и графу Честерскому.

Да будет угодно Вашему Высочеству: Разделив свою жизнь на созерцательную и деятельную части, я желаю представить Его Величеству и Вашему Высочеству плоды обеих, сколь бы просты они ни были. Написание основательных трактатов требует досуга у писателя и досуга у читателя, а потому они не столь подходят ни в отношении княжеских дел Вашего Высочества, ни в отношении моей постоянной службы; что и является причиной, заставившей меня выбрать написание кратких заметок, изложенных скорее значительно, чем причудливо, которые я назвал Опытами. Слово это новое, но вещь древняя; ибо Послания Сенеки к Луцилию, если вы их хорошо заметите, суть лишь Опыты; то есть рассеянные размышления, хотя и переданные в форме посланий. Эти мои труды, я знаю, не могут быть достойны Вашего Высочества, ибо что может быть достойно вас? Но моя надежда в том, что они могут быть как зерна соли, которые скорее возбудят у вас аппетит, чем оскорбят пресыщением. И хотя они затрагивают те вещи, в которых наиболее вращаются как жизнь людей, так и их особы; однако чего я достиг, я не знаю; но я стремился сделать их не вульгарными, а такого рода, о которых человек найдет много в опыте и мало в книгах; так что они не являются ни повторениями, ни фантазиями. Но, как бы то ни было, я покорнейше прошу Ваше Высочество принять их милостиво и понять, что если я не могу успокоиться, но должен показать свою почтительную и преданную привязанность к Вашему Высочеству в этих вещах, которые исходят от меня самого, я буду гораздо более готов сделать это при исполнении любого из ваших княжеских повелений. И так, желая Вашему Высочеству всяческого княжеского счастья, я остаюсь покорнейшим слугой Вашего Высочества,

1612. | Fr. Bacon.

Оно было посвящено следующим образом:—

Моему любящему брату, сэру Джону Констеблю, рыцарю.

Мои последние Опыты я посвятил моему дорогому брату, господину Энтони Бэкону, который с Богом. Просматривая свои бумаги в этот отпуск, я нашел другие того же рода: которые, если я сам не позволю им пропасть, кажется, мир не позволит; благодаря частому печатанию прежних. Лишившись брата, я нашел вас следующим; в отношении уз как близкого родства, так и прямой дружбы и общества, и, в частности, общения в занятиях. В чем я должен признать себя обязанным вам. Ибо как мои дела находили покой в моих созерцаниях, так мои созерцания всегда находили покой в вашем любящем обсуждении и суждении. Так, желая вам всего доброго, я остаюсь вашим любящим братом и другом,

Фрэн. Бэкон.

Пятое издание, 1612 г., пиратское. Шестое издание, 1613 г., пиратское. Седьмое издание, 1624 г., пиратское. Восьмое издание, 1624 г., пиратское. Девятое издание, озаглавленное «Опыты или Советы, гражданские и моральные, Фрэнсиса, лорда Веруламского, виконта Сент-Олбанского. Вновь дополненные. Лондон, напечатано Джоном Хавилендом для Ханны Баррет и Ричарда Уитакера, и продаются у знака Королевской головы на кладбище Св. Павла», 1625 г., подлинное.

Это издание представляет собой том в четверть листа на 340 страницах; оно явно было опубликовано лордом Бэконом; и в следующем году, 1626, лорд Бэкон скончался. Посвящение герцогу Бекингему следующее:—

Достопочтенному моему очень доброму лорду, герцогу Бекингему, его светлости, лорду-верховному адмиралу Англии.

Превосходнейший лорд: Соломон говорит: Доброе имя — как драгоценная мазь; и я уверяю себя, таким будет имя Вашей Светлости у потомства. Ибо и ваша удача, и заслуги были выдающимися. И вы посадили вещи, которые, вероятно, будут долговечными. Я ныне публикую свои Опыты; которые из всех моих других трудов были наиболее ходовыми: ибо, как кажется, они приходятся по делам и по сердцам людей. Я расширил их как числом, так и весом, так что они, по сути, являются новым трудом. Поэтому я счел соответствующим моей привязанности и обязательству перед Вашей Светлостью предпослать ваше имя перед ними, как на английском, так и на латинском языках. Ибо я полагаю, что латинский том их (будучи на универсальном языке) может просуществовать столько, сколько существуют книги. Мое «Восстановление» я посвятил королю: мою «Историю Генриха Седьмого» (которую я ныне также перевел на латынь) и мои части «Естественной истории» — принцу: а эти я посвящаю Вашей Светлости: будучи из лучших плодов, которые, благодаря доброму приумножению, которое Бог дает моему перу и трудам, я мог принести. Бог да ведет Вашу Светлость за руку. Вашей Светлости покорнейший и верный слуга.

Фр. Сент-Олбанский.

Об этом издании лорд Бэкон послал экземпляр маркизу Фиату со следующим письмом:2 —

«Господин посол, мой сын: Видя, что Ваше Превосходительство заключает и ведет браки не только между принцами Англии и Франции, но также между языками (поскольку вы приказали перевести мою книгу «О преуспеянии наук» на французский), я очень хотел послать вам мою книгу, недавно напечатанную, которую я приготовил для вас, но я был в сомнении, посылать ли ее вам, потому что она была написана на английском. Но теперь, по вышеуказанной причине, я посылаю ее вам. Это перекомпиляция моих Опытов моральных и гражданских; но настолько расширенная и обогащенная как числом, так и весом, что это фактически новый труд. Целую ваши руки и остаюсь вашим очень привязанным другом и очень покорным слугой».

ТО ЖЕ НА АНГЛИЙСКОМ.

Мой лорд посол, мой сын: Видя, что Ваше Превосходительство заключает и ведет браки не только между принцами Франции и Англии, но также между их языками (ибо вы приказали перевести мою книгу «О преуспеянии наук» на французский), я был очень склонен сделать вам подарок в виде последней книги, которую я опубликовал и которую имел наготове для вас. Я иногда сомневался, должен ли я был послать ее вам, потому что она была написана на английском языке. Но теперь, именно по этой причине, я посылаю ее вам. Это перекомпиляция моих Опытов моральных и гражданских; но таким образом расширенная и обогащенная как числом, так и весом, что это, по сути, новый труд. Целую ваши руки и остаюсь вашим самым привязанным другом и самым покорным слугой и т. д.

О переводе Опытов на латынь Бэкон говорит в следующем письме:—

«Господину Тоби Мэтью: Это правда, мои труды сейчас наиболее направлены на то, чтобы те работы, которые я ранее опубликовал, как «О преуспеянии наук», «Генрих VII», «Опыты», будучи переработанными и сделанными более совершенными, были хорошо переведены на латынь с помощью некоторых хороших перьев, которые не оставляют меня. Ибо эти современные языки рано или поздно объявят банкротство книгам; и поскольку я потерял много времени с этим веком, я был бы рад, как Бог даст мне позволение, наверстать его с потомством. Что касается опыта «О дружбе», пока я принимал вашу речь о нем за беглую просьбу, я принимал свое обещание за комплимент. Но раз уж вы просите о нем, я исполню его».

В своем письме к отцу Фульгенцио, давая некоторый отчет о своих сочинениях, он говорит:—

«Новый Органон должен последовать немедленно; но мои моральные и политические сочинения вступают между ними, как более законченные. Это «История короля Генриха VII» и небольшая книга, которую на вашем языке вы назвали Saggi Morali, но я даю ей более серьезное название, а именно Sermones Fideles, или Interiora Rerum, и эти Опыты будут не только расширены числом, но еще более по существу».

Природа латинского издания и Опытов в целом изложена архиепископом Тенисоном следующим образом:—

«Опыты, или Советы гражданские и моральные, хотя и являются также побочной работой, все же составляют книгу гораздо большего веса, чем Апофтегмы; и, приходясь по делам и по сердцам людей, его светлость придерживался того убеждения относительно них, что латинский том может просуществовать столько, сколько должны существовать книги. Его светлость написал их на английском языке и расширял их по мере необходимости, а в конце добавил к ним «Цвета добра и зла», которые также находятся в его книге De Augmentis. Латинский перевод их был работой, выполненной разными руками: доктором Хакетом (покойным епископом Личфилдским), мистером Бенджамином Джонсоном (ученым и рассудительным поэтом) и некоторыми другими, чьи имена я однажды слышал от доктора Роли, но не могу сейчас вспомнить. Этому латинскому изданию он дал название Sermones Fideles, по обычаю евреев, которые называли слова Адагии, или Наблюдения мудрых, Верными изречениями; то есть заслуживающими доверия положениями, достойными твердого согласия и готовности к принятию. И (как я думаю), он намекал более конкретно в этом названии на отрывок в Екклесиасте, где проповедник говорит, что он искал Verba Delectabilia (как Тремеллий переводит еврейское), приятные слова; (то есть, возможно, его «Песнь песней»); и Verba Fidelia (как тот же Тремеллий), Верные изречения; имея в виду, может быть, его сборник Притчей. В следующем стихе он называет их Словами мудрых, и столь же многими рожнами и гвоздями, данными ab eodem pastore, от того же пастыря [стада Израилева]».

В 1638 году Роли опубликовал в фолио том, содержащий, среди прочих работ, Sermones Fideles, ab ipso Honoratissimo Auctore, præterquam in paucis, Latinitate donati. В своем обращении к читателю он говорит:—

Accedunt, quas priùs Delibationes Civiles et Morales inscripserat; Quas etiam in Linguas plurimas Modernas translatas esse novit; sed eas posteà, et Numero, et Pondere, auxit; In tantum, ut veluti Opus Novum videri possint; Quas mutato Titulo, Sermones Fideles, sive Interiora Rerum, inscribi placuit. Титульный лист и посвящение прилагаются: Sermones Fideles sive Interiora Rerum. Per Franciscum Baconum Baronem de Vervlamio, Vice-Comitem Sancti Albani. Londini Excusum typis Edwardi Griffin. Prostant ad Insignia Regia in Cœmeterio D. Pauli, apud Richardum Whitakerum, 1638.

Illustri et Excellenti Domino Georgio Duci Buckinghamiæ, Summo Angliæ Admirallio.

Honoratissime Domine, Salomon inquit, Nomen bonum est instar Vnguenti fragrantis et pretiosi; Neque dubito, quin tale futurum sit Nomen tuum apud Posteros. Etenim et Fortuna, et Merita tua, præcelluerunt. Et videris ea plantasse, quæ sint duratura. In lucem jam edere mihi visum est Delibationes meas, quæ ex omnibus meis Operibus fuerunt acceptissimæ: Quia forsitan videntur, præ cæteris, Hominum Negotia stringere, et in sinus fluere. Eas autem auxi, et Numero, et Pondere; In tantum, ut planè Opus Novum sint. Consentaneum igitur duxi, Affectui, et Obligationi meæ, erga Illustrissimam Dominationem tuam, ut Nomen tuum illis præfigam, tam in Editione Anglicâ, quam Latinâ. Etenim, in bonâ spe sum, Volumen earum in Latinam (Linguam scilicet universalem), versum, posse durare, quamdiù Libri et Literæ durent. Instaurationem meam Regi dicavi: Historiam Regni Henrici Septimi (quam etiam in Latinum verti et Portiones meas Naturalis Historiæ, Principi): Has autem Delibationes Illustrissimæ Dominationi tuæ dico, Cùm sint, ex Fructibus optimis, quos Gratia divinâ Calami mei laboribus indulgente, exhibere potui. Deus illustrissimam Dominationem tuam manu ducat. Illustrissimæ Dominationis tuæ Servus Devinctissimus et Fidelis.

Фр. С. Олбанский.

В 1618 году Опыты вместе с Мудростью Древних были переведены на итальянский язык и посвящены Козимо де Медичи Тоби Мэтью; а в следующем году Опыты были переведены на французский сэром Артуром Горджесом и напечатаны в Лондоне.

МУДРОСТЬ ДРЕВНИХ.

В 1609 году, в качестве отдыха от абстрактных спекуляций, он опубликовал на латыни свою интересную небольшую работу De Sapientia Veterum.

Этот трактат, по-видимому, в прежние времена высоко ценился. Басни, изобилующие сочетанием глубокой мысли и поэтической красоты, числом тридцать одна, из которых часть «Сирен, или Удовольствий» может быть выбрана в качестве образца.

В этой басне он объясняет распространенное, но ошибочное предположение, что знание и соответствие воли, знание и действие — это взаимозаменяемые понятия. Об этой ошибке он в своем опыте «Об обычае и воспитании» предупреждает своих читателей, говоря: «Мысли людей во многом соответствуют их склонностям; их дискурс и речи — их учености и внушенным мнениям, но их дела — тому, к чему они привыкли; девица Эзопа, превращенная из кошки в женщину, сидела очень скромно в конце стола, пока перед ней не пробежала мышь». В басне о Сиренах он демонстрирует ту же истину, говоря: «Обиталище Сирен было на определенных приятных островах, откуда, как только с их дозорной башни они обнаруживали приближающиеся корабли, своими сладкими мелодиями они сначала завлекали и останавливали их, а, имея их в своей власти, уничтожали их; и столь велики были беды, которые они причиняли, что эти острова Сирен, даже насколько человек может их видеть, казались сплошь белыми от костей непогребенных трупов; чем означается, что хотя примеры бедствий очевидны и выдающиеся, все же они недостаточно удерживают нас от порочных соблазнов удовольствия».

Ниже приводится отчет о различных изданиях этой работы: первое было опубликовано в 1609 году. 27 февраля 1610 года лорд Бэкон писал мистеру Мэтью, посылая свою книгу De Sapientia Veterum:—

«Мистер Мэтью: Я очень сердечно благодарю вас за ваше письмо от 24 августа из Саламанки; и в воздаяние за это я посылаю вам небольшую работу мою, которая начала обходить мир. Мне говорят, что моя латынь превратилась в серебро и стала ходовой: если бы вы были здесь, вы были бы моим инквизитором до того, как она вышла; но я думаю, величайший инквизитор в Испании одобрит ее. Но одну вещь вы должны простить мне, если я не спешу верить, что мир должен был дойти до такого экстаза, чтобы отвергать истину в философии, потому что автор не согласен в религии; не более, чем они делают с Аристотелем или Аверроэсом. Моя великая работа движется вперед; и по своему обыкновению я меняю, даже когда добавляю; так что ничто не закончено, пока не закончено все. Это я написал посреди семестра и парламента; не считая времени столь занятым, чтобы я не мог поговорить об этих делах с таким добрым и дорогим другом. И так, с моими обычными пожеланиями, я оставляю вас Божьей благости.

«Из Грейс-Инн, 27 февраля 1610 г.»

И в своем письме к отцу Фульгенцио, давая некоторый отчет о своих сочинениях, он говорит: «Мои Опыты будут не только расширены числом, но еще более по существу. Вместе с ними идет небольшое произведение De Sapientia Veterum».

В «Преуспеянии наук» он говорит:—

«Остается еще одно использование поэзии параболической, противоположное тому, которое мы упоминали последним; ибо то стремится продемонстрировать и проиллюстрировать то, что преподается или излагается, а это другое — скрыть и затемнить его; то есть, когда тайны и мистерии религии, политики или философии вовлечены в басни или притчи. Об этом в божественной поэзии мы видим, что использование разрешено. В языческой поэзии мы видим, что толкование басен иногда происходит с большим успехом; как в басне о том, что гиганты, будучи поверженными в своей войне против богов, земля, их мать, в отместку за это породила Славу,—

Illam Terra parens, irâ irritata Deorum,

Extremam, ut perhibent, Cœo Enceladoque sororem

Progenuit,

истолковано, что когда государи и монархи подавили действительных и открытых мятежников, тогда злоба народа, которая является матерью мятежа, порождает пасквили и клевету, и налогообложение государства, что есть того же рода, что и мятеж, но более женственное. Так в басне, что остальные боги, сговорившись связать Юпитера, Паллада призвала Бриарея с его сотней рук ему на помощь; истолковано, что монархиям не нужно бояться никакого ущемления их абсолютности могущественными подданными, до тех пор, пока мудростью они удерживают сердца народа, который непременно придет на их сторону. Так в басне, что Ахиллес был воспитан Хироном, кентавром, который был отчасти человек и отчасти зверь, истолковано остроумно, но испорченно Макиавелли, что к воспитанию и дисциплине государей принадлежит знание того, как играть роль льва в насилии и лисицы в хитрости, так же как человека в добродетели и справедливости. Тем не менее, во многих подобных столкновениях я скорее думаю, что басня была первой, а толкование затем придумано, чем что мораль была первой, и на ее основе басня составлена. Ибо я нахожу, что это была древняя суетность Хрисиппа, который утруждал себя великим спором, чтобы привязать утверждения стоиков к вымыслам древних поэтов; но все же то, что все басни и вымыслы поэтов были лишь удовольствием, а не фигурой, я не высказываю мнения. Конечно, из тех поэтов, которые сейчас существуют, даже сам Гомер (несмотря на то, что он был сделан своего рода Писанием поздними школами греков), все же я без всякого труда провозгласил бы, что его басни не имели такой внутренней глубины в его собственном смысле; но что они могли иметь при более оригинальной традиции, нелегко утверждать; ибо он не был изобретателем многих из них».

В трактате De Augmentis можно найти те же чувства, с небольшим изменением в выражениях. Он говорит:—

«Есть другое использование параболической поэзии, противоположное прежнему, которое стремится к сворачиванию тех вещей, достоинство которых заслуживает быть уединенным и выделенным, как с опущенным занавесом; то есть, когда тайны и мистерии религии, политики и философии завешены и облечены в басни и притчи. Но существует ли какой-либо мистический смысл, скрытый под древними баснями поэтов, может допустить некоторое сомнение; и, действительно, со своей стороны, мы склоняемся к этому мнению, как к тому, чтобы думать, что в баснях древних поэтов было внушенное таинство. И нас не смущает, что эти вопросы обычно оставляются школьникам и грамматикам, и поэтому принижаются, что мы должны поэтому делать поверхностное суждение о них, но наоборот, потому что ясно, что сочинения, которые пересказывают эти басни, из всех сочинений людей, после священного писания, являются самыми древними; и что сами басни гораздо древнее их (будучи они приводимы теми писателями не как ими выдуманные, но как веримые и принятые до того) кажутся подобными тонкому разреженному воздуху, который из традиций более древних народов попал в флейты греков».

Об этом трактате архиепископ Тенисон в своей Baconiana говорит:—

«На седьмом месте я могу считать его книгу De Sapientia Veterum, написанную им на латыни и изданную во второй раз с дополнением; и переведенную на английский сэром Артуром Горджесом; книгу, в которой мудрецы прежних времен сделаны более мудрыми, чем, может быть, они были, столь ловким толкователем их басен. Это та книга, которую мистер Сэндис имеет в виду в тех словах, которые он поместил перед своими примечаниями к «Метаморфозам» Овидия. «Из современных писателей я получил величайший свет от Геральда, Понтана, Фичино, Вивеса, Комеса, Скалигера, Сабина, Пьерия и короны последних — виконта Сент-Олбанского».

«Это правда, замыслом этой книги было наставление в природных и гражданских делах, либо скрытых древними под этими вымыслами, либо скорее сделанных таковыми казаться остроумием его светлости в раскрытии и применении их. Но поскольку первым основанием ее является поэтическое сказание, поэтому пусть она займет это место, пока не будет найдено более подходящее для нее».

Автор «Жизни Бэкона» в Biographia Britannica говорит:—

«Чтобы немного отдохнуть от суровости этих занятий и, так сказать, развлечь себя возведением великолепного павильона, пока строился его великий дворец философии, он сочинил и выпустил в свет в 1610 году свой знаменитый трактат «Мудрость Древних», в котором показал, что никто не изучал их более пристально, не был лучше знаком с их красотами или не проникал глубже в их смысл. Было опубликовано очень мало книг, как в этой, так и в любой другой нации, которые заслуживали или встретили более всеобщее одобрение, чем эта, и едва ли есть какая-либо, которая могла бы сохранить его дольше, ибо в этом труде сэр Фрэнсис Бэкон дал исключительное доказательство своей способности угодить всем партиям в литературе, как в своем политическом поведении он был в хороших отношениях со всеми партиями в нации. Почитатели древности были очарованы этим рассуждением, которое, кажется, специально рассчитано на то, чтобы оправдать их восхищение; и, с другой стороны, их противники были не менее довольны произведением, из которого, как они думали, они могли доказать, что проницательность современного гения нашла для древних гораздо лучшие смыслы, чем когда-либо ими подразумевались».

А Малле в своей «Жизни Бэкона» говорит:—

«В 1610 году он опубликовал другой трактат, озаглавленный «О мудрости Древних». Эта работа носит ту же печать оригинального и изобретательного гения, что и другие его выступления. Решив не идти по стопам тех, кто был до него, людей, по его собственному выражению, не ученых дальше определенных общих мест, он прокладывает новый путь для себя и входит в самые тайные уголки этого дикого и призрачного региона, так что кажется новым на известном и проторенном предмете. В целом, если мы не можем легко заставить себя поверить, что под этими баснями древности скрыт весь физический, моральный и политический смысл, который он в них обнаружил, мы должны признать, что потребовалась немалая проницательность, чтобы ошибиться с таким большим появлением вероятности на его стороне. Хотя все еще остается сомнительным, были ли древние столь знающими, как он пытается показать, разнообразие и глубина его собственных знаний в самой этой попытке бесспорны».

В 1619 году этот трактат был переведен сэром Артуром Горджесом. К работе предпосланы два письма; одно графу Солсбери, другое Кембриджскому университету, которые Горджес опускает, и посвящает свой перевод высокой и прославленной принцессе леди Елизавете Великобританской, герцогине Баварской, графине Палатинской Рейнской и главной электоральной принцессе империи.

Этот перевод, следует отметить, был опубликован при жизни лорда Бэкона великим почитателем его трудов.

Издания этой работы, с которыми я знаком, следующие:—

Year. | Language. | Printer. | Place. | Size.
1609 | Latin, | R. Barker, | London, | 12mo.
1617 | ” | J. Bill, | ” | ”
1618 | Italian, | G. Bill, | ” | ”
1619 | English, | J. Bill, | ” | ”
1620 | ” | ” | ” | ”
1633 | Latin, | F. Maire, | Lug. Bat., | ”
1634 | ” | F. Kingston, | London, | ”
1638 | ” | E. Griffin, | ” | Folio.
1691 | ” | H. Wetstein, | Amsterdam, | 12mo.
1804 | French, | H. Frantin, | Dijon, | 8vo.

УВЕДОМЛЕНИЕ О ФРЭНСИСЕ БЭКОНЕ.

Фрэнсис Бэкон, герой следующего жизнеописания, был младшим сыном весьма примечательных родителей. Его отец, сэр Николас Бэкон, был выдающимся юристом и в течение двадцати лет занимал пост Хранителя печати и был тайным советником королевы Елизаветы. Кэмден называл сэра Николаса «второй опорой священных советов» (sacris conciliis alterum columen); он был автором нескольких неопубликованных трудов по праву и политике, а также комментария к малым пророкам. Он исполнял обязанности своей высокой должности с образцовой порядочностью и мудростью; он сохранил на всю жизнь честность доброго человека, а также умеренность и простоту великого мужа. Над входом в свой зал в Горхэмбери он велел начертать девиз: «mediocria firma» (среднее — надежно); и когда королева во время своего объезда страны нанесла ему там визит, она заметила, что дом его слишком мал для него. «Мадам, — ответил Хранитель печати, — мой дом хорош, но это вы сделали меня слишком великим для моего дома». Этот анекдот был сохранен его сыном, который, если бы он столь же тщательно усвоил содержащийся в нем урок практической мудрости, мог бы избежать несчастий и горестей своей полной превратностей жизни.

Мать Бэкона, Энн Кук, была дочерью сэра Энтони Кука, наставника короля Эдуарда VI; подобно юным леди своего времени, подобно леди Джейн Грей, подобно королеве Елизавете, она получила превосходное классическое образование; ее сестра, леди Берли, по словам Роджера Асхэма, наставника королевы Елизаветы, была, за исключением леди Джейн Грей, лучшим знатоком греческого языка среди молодых женщин Англии. Энн Кук, будущая леди Бэкон, вела переписку на греческом языке с епископом Джуэлом и перевела с латыни его «Апологию» — задачу, с которой она справилась настолько хорошо, что, как говорят, добрый прелат не смог обнаружить ни одной неточности или предложить хоть какое-то исправление. Она также перевела с итальянского том проповедей о судьбе и свободе воли, написанный Бернардино Окино, итальянским реформатором. Фрэнсис Бэкон, младший из пяти сыновей, унаследовал классическую образованность и вкус обоих своих родителей.

Он родился в Йорк-хаусе, на Стрэнде в Лондоне, 22 января 1560–61 года. В детстве его здоровье было слабым; обстоятельство, которое, возможно, объясняет его раннюю любовь к сидячим занятиям и, вероятно, раннюю серьезность его поведения. Королева Елизавета, как он сам рассказывает, находила особое удовольствие в том, чтобы «испытывать его вопросами», когда он был еще совсем ребенком, и была настолько довольна рассудительностью и взрослостью его ответов, что в шутку называла его «своим юным Хранителем печати». Сам Бэкон рассказывает, что, когда он был мальчиком, королева однажды спросила его о возрасте; вундеркинд-придворный быстро ответил, что он «ровно на два года моложе ее счастливого правления». Говорят также, что в очень раннем возрасте он убегал от своих товарищей по играм, чтобы исследовать причину необычного эха в Сент-Джеймсских полях, которое привлекло его внимание.

До тринадцати лет он оставался под опекой своей высокообразованной матери, которой помогал лишь частный учитель; под их присмотром он освоил основы классических дисциплин — образование, предшествующее университетским занятиям. В тринадцать лет его отправили в Тринити-колледж в Кембридже, где учился его отец. Здесь он усердно изучал великие образцы античности, математику и философию, однако поклонялся Аристотелю без особого рвения, над которым, по словам Роули, его капеллана и биографа, он уже насмехался «за бесплодность пути — будучи сильным лишь в диспутах, но скудным на создание трудов для жизни человеческой». Он пробыл в этом центре знаний три года, однако не получил ученой степени по окончании обучения.

Когда ему исполнилось всего шестнадцать лет, он начал свои путешествия — обязательную часть любого завершенного образования в Англии. Он отправился в Париж, где некоторое время жил под присмотром сэра Эмиаса Полета, английского посланника при французском дворе.

Здесь он изобрел остроумный метод шифрованного письма; искусство, которое он, вероятно, совершенствовал с прицелом на дипломатическую карьеру.

Он посетил несколько провинций Франции и городов Италии. Италия была тогда страной, в которой человеческое знание во всех его отраслях культивировалось наиболее успешно. Синьор Канчельери сообщает, что Бэкон, находясь в Риме, выдвинул свою кандидатуру в Академию деи Линчеи, но принят не был. Он оставался на континенте три года, до смерти своего отца в 1580 году. Это печальное событие, лишившее его родителя в девятнадцатилетнем возрасте, стало роковым для его перспектив. Отец намеревался купить поместье для своего младшего сына, как он сделал это для других своих сыновей; но поскольку он скончался до того, как это намерение было реализовано, деньги были поровну разделены между всеми детьми, так что Фрэнсис унаследовал лишь пятую часть того состояния, которое предназначалось только ему. Он был единственным из сыновей, кто остался без обеспечения. Теперь ему пришлось «учиться, чтобы жить», вместо того чтобы «жить, чтобы учиться». Он желал, говоря его собственными словами, «стать истинным первопроходцем в той шахте истины, которая лежит так глубоко». Он обратился к правительству за обеспечением, которое влияние его отца легко могло бы ему гарантировать и благодаря которому он мог бы обойтись без профессии. Королева, должно быть, благосклонно смотрела на сына министра, верно служившего ей двадцать долгих лет, и на молодого человека, которого она, когда он был ребенком, ласкала и отличала прозвищем своего «юного Хранителя печати». Но Фрэнсис Бэкон был оставлен, а возможно, и встретил противодействие со стороны коллеги и ближайшего друга своего отца, зятя своей матери, своего дяди по материнской линии, лорда Берли, тогдашнего премьер-министра, который опасался соперничества для своего сына со стороны своего невероятно талантливого племянника. Это уловка, свойственная зависти и злословию — превращать сами качества человека в сопутствующие им недостатки; и поскольку Бэкон был великим мыслителем, его представляли непригодным для активной деловой деятельности, как «человека скорее внешнего блеска, чем глубины», как «человека умозрительного, предающегося философским грезам и способного скорее запутать, чем продвинуть государственные дела». Так будущее украшение своей страны и человечества было принесено в жертву Роберту, впоследствии сэру Роберту Сесилу, графу Солсбери, об истории которого слава узнала немногое, кроме казни Эссекса и Марии, королевы шотландцев, его имени и этого мелкого акта ничтожной ревности к своему отцу! В распределении покровительства и должностей поступки и даже мотивы такого рода не столь редки, как миру хотелось бы думать. Во все времена, приходится опасаться, многие и великие, как во времена Шекспира, таковы.

the spurns

That patient merit of th’ unworthy takes.

Впрочем, справедливости ради по отношению к моральным качествам лорда Берли следует добавить, что он был нечувствителен к литературным заслугам; он считал сто фунтов слишком большой наградой для Спенсера за то, что он называл «старой песней», ибо именно так он именовал «Королеву фей».

Затем Бэкон выбрал право в качестве своей профессии; и в 1580 году он поступил в Грейс-Инн; он сопротивлялся искушениям своих товарищей и друзей (ибо его общество было весьма востребовано) и усердно предавался изучению выбранной им дисциплины; но в это время он не упускал из виду свои философские размышления, ибо тогда он опубликовал свой «Temporis partus maximus», или «Величайшее порождение времени». Этот труд, несмотря на свое помпезное название, остался незамеченным или, вернее, мертворожденным вышел из печати; единственный след его обнаруживается в одном из его писем отцу Фульгенцио.

В 1586 году он был допущен к адвокатской практике; его практика там, по-видимому, была ограниченной, хотя и не без успеха; ибо говорят, что королева и двор приходили слушать его, когда он участвовал в каком-либо знаменитом процессе. В этот период своей жизни он часто допускался к присутствию и беседам с королевой. Он был назначен чрезвычайным адвокатом Ее Величества, но не получал жалованья и имел лишь небольшие гонорары.

В 1592 году его дядя, лорд-казначей, обеспечил ему право на получение должности регистратора Звездной палаты, приносившей шестнадцатьсот фунтов (сорок тысяч франков) в год; но должность эта стала вакантной лишь двадцать лет спустя, так что, как справедливо замечает Бэкон, «это могло улучшить его перспективы, но не наполнило его амбары».

В 1593 году был созван парламент, и Бэкон был избран в Палату общин от графства Мидлсекс; здесь он отличился как оратор. «Страх каждого, кто слушал его, — говорит его современник Бен Джонсон, — заключался в том, что он закончит». Однако однажды он произнес речь, которая сильно разгневала королеву и двор. Елизавета приказала Хранителю печати дать ему понять, что он не должен ожидать ни милости, ни повышения; раскаявшийся придворный ответил письменно, что «милость Ее Величества дороже ему, чем сама жизнь».

В следующем году освободилась должность генерального солиситора. Бэкон страстно стремился к ней. Он последовательно обращался к лорду Берли, своему дяде, к лорду Паккерингу, преемнику своего отца, к графу Эссексу, их сопернику, и, наконец, к самой королеве, сопровождая свои письма, как было принято в те времена, подарком — драгоценностью. Но в очередной раз он увидел, что предпочтение отдается посредственности, а сам он отвергнут. Сержант Флеминг был назначен генеральным солиситором Ее Величества. Бэкон, подавленный этим разочарованием, пожелал удалиться от общественной жизни и поселиться за границей. «Я надеялся, — писал он в письме сэру Роберту Сесилу, — что Ее Величество не обидится на то, что, не в силах вынести солнца, я бежал в тень».

Граф Эссекс, чей ум, по словам г-на Маколея, «естественно склонный к восхищению всем великим и прекрасным, был очарован гением и талантами Бэкона», приложил все усилия в пользу Бэкона; говоря его собственными словами, он «потратил всю свою власть, мощь, авторитет и дружбу»; теперь он стремился возместить ему ущерб и с королевской щедростью подарил ему поместье стоимостью почти две тысячи фунтов — сумму, возможно, в четыре или пять раз превышающую стоимость в деньгах наших дней. Если что-то и могло усилить благодеяние, так это деликатность, с которой оно было преподнесено, или, как выражается сам Бэкон, «с такими добрыми и благородными обстоятельствами, что манера была дороже самого предмета».

Бэкон опубликовал свои «Опыты» в 1597 году; он считал их лишь «отдыхом от других своих занятий». Идея их, вероятно, была впервые подсказана «Опытами» Монтеня, но между двумя этими трудами мало сходства, кроме названий. Первое издание содержало лишь десять «Опытов», которые были короче, чем сейчас. Труд был переиздан в 1598 году с небольшими изменениями или вовсе без них; затем в 1606 году; а в 1612 году вышло четвертое издание и т. д. Однако впоследствии, как он говорит, он «расширил его как по количеству, так и по весу»; но он не принял свою нынешнюю форму до девятого издания в 1625 году, то есть через двадцать восемь лет после первой публикации и за год до смерти автора. Он появился под новым названием «Опыты, или Наставления гражданские и нравственные, Фрэнсиса, лорда Веруламского, виконта Сент-Олбанского. Вновь расширенные». За этим не следуют «Религиозные размышления», «Места убеждения и отвращения, просмотренные и одобренные». «Опыты» вскоре были переведены на итальянский язык под названием «Нравственные опыты синьора Франческо Баконо, английского кавалера, Великого канцлера Англии». Этот перевод был посвящен Козимо Медичи, Великому герцогу Тосканскому, и был переиздан в Лондоне в 1618 году. Из трех «Опытов», добавленных после кончины Бэкона, два — «О короле» и «О смерти» — не являются подлинными; лишь «Фрагмент опыта о славе» принадлежит Бэкону.

В том же году (1597) он снова занял свое место в парламенте. Вскоре он с лихвой искупил свою оппозиционную речь на предыдущей сессии; но на этот раз он снискал расположение двора, не утратив своей популярности в Палате общин.

Теперь он подумывал об укреплении своего положения или увеличении состояния посредством брачного союза; и он искал руки богатой вдовы, леди Хаттон, своей двоюродной сестры; но здесь он снова был обречен на разочарование; предпочтение было отдано его старому сопернику, генеральному атторнею сэру Эдварду Коку, несмотря на «семь возражений против него — его шестеро детей и он сам». Но хотя Бэкон, возможно, и не осознавал этого, отказ в его сватовстве был одним из самых счастливых событий в его жизни; ибо эксцентричные манеры и вспыльчивый нрав леди делали ее мучением для всех окружающих, и, вероятно, больше всего для ее мужа. В действительности, как было остроумно замечено, леди была вдвойне добра к нему: «она отвергла его и приняла его врага».

В этот период его ждало еще одно унижение. Безжалостный кредитор, ростовщик, добился его ареста за долг в триста фунтов, и он был доставлен в долговую тюрьму, где содержался несколько дней, пока не были приняты меры для удовлетворения требования или кредитора.

Мы подходим к мучительно печальному моменту в жизни Бэкона; темному, грязному пятну, которое следовало бы скрыть навсегда, если бы история, подобно египетскому судье, допрашивающему мертвых, не требовала, чтобы правда, вся правда, была рассказана.

Мы видели, что между Бэконом и графом Эссексом все было бескорыстной привязанностью со стороны последнего; граф использовал свои добрые связи ради него, вкладывал сердце и душу, чтобы обеспечить его успех в качестве генерального солиситора, и, после неудачи Бэкона, оказал ему поистине королевскую милость, дар недюжинной ценности.

Когда состояние Эссекса пошатнулось и граф впал в немилость, Бэкон пытался выступить посредником между королевой и ее фаворитом. Дело стало безнадежным. Эссекс оставил свое командование в Ирландии без разрешения, был заключен под стражу, а после долгого тюремного заключения и суда перед Тайным советом — освобожден. Раздраженный отказом в просьбе, с которой он обратился, он был вовлечен в рассуждения о возрасте и личности королевы, чего нельзя было простить, и он участвовал в заговоре с целью захвата королевы и установления нового плана правления. После провала этой попытки он был арестован, заключен в Тауэр и предан суду за государственную измену перед Палатой пэров. Во время его долгого заточения кто не ожидает увидеть Бэкона, его друга, частым посетителем в его камере? Перед двумя трибуналами, можем ли мы не встретить Бэкона, его адвоката, на его стороне? Мы прослеживаем Бэкона при дворе, где, как он уверяет нас после смерти Елизаветы, он пытался успокоить и примирить королеву; но место это было слишком далеко от тюрьмы: ибо он никогда не навещал там своего павшего друга.

На первом суде Бэкон действительно появился, но в качестве «чрезвычайного адвоката Ее Величества», не для защиты, а для обвинения заключенного. Но можно ли было ожидать, что он хотя бы отнесется к нему снисходительно? Он признает, что не сделал этого, по причине, как он говорит нам, «высшего долга, который он был обязан исполнить перед славой и честью королевы в публичном разбирательстве». Но до сих пор под угрозой была лишь свобода графа; теперь на кону стояла его жизнь. Разве не возникают в великодушном уме Бэкона многочисленные милости, щедрые благодеяния? Разве он не отбрасывает все мысли об интересах, продвижении по службе и мирской чести, чтобы полностью посвятить себя священной задаче спасения своего покровителя, благодетеля и друга? Чрезвычайный адвокат Ее Величества появился вместо генерального солиситора, чтобы ответить на защиту Эссекса; он сравнил обвиняемого сначала с Каином, затем с Писистратом. Граф обратился с патетическим призывом к своим судьям; Бэкон показал, что он не ответил на его возражения, и сравнил его с герцогом Гизом — самое ненавистное сравнение, которое он мог подобрать. Эссекс был осужден; королева колебалась в своем решении казнить его; заступничество его друга, возможно, могло бы спасти Эссекса от позорной смерти. Сделал ли Бэкон, в свою очередь, все, чтобы «потратить всю свою власть, мощь и дружбу»? Чрезвычайный адвокат королевы мог бы оскорбить свою государыню своей настойчивостью и быть забытым ввиду предстоящей вакансии на должность генерального солиситора! Эссекс умер на эшафоте. Но казнь сделала королеву непопулярной, и ее встретили скорбным молчанием, когда она появилась на публике. Она приказала написать памфлет, чтобы оправдать казнь; она выбрала Бэкона в качестве автора; придворный не отказался от задачи, а опубликовал «Декларацию о действиях и изменах, предпринятых и совершенных Робертом, покойным графом Эссексом и его сообщниками, против ее Величества и ее Королевств». Этот вероломный друг, говоря словами Маколея, «использовал свои профессиональные таланты, чтобы пролить кровь графа, и свои литературные таланты, чтобы очернить память графа».

Память об Эссексе мало пострадала от нападок памфлета; память низкого памфлетиста очернена навсегда, и к его прекрасному имени «мудрейшего, ярчайшего» было добавлено «ничтожнейшего из людей». Но давайте набросим покров на этот акт, это моральное убийство, совершенное ныне деградировавшим оратором, деградировавшим философом, ныне самым деградировавшим из людей.

Елизавета умерла в 1601 году; и до прибытия Якова в Англию Бэкон написал ему педантичное письмо, вероятно, чтобы удовлетворить вкус короля-педанта; но он не забыл в нем «свою покойную дорогую государыню — принцессу, счастливую во всем, но счастливейшую — в таком преемнике».

Бэкон испросил чести рыцарства — знака отличия, весьма щедро раздаваемого в этот период. На коронации короля он преклонил колени в компании более чем трехсот джентльменов; но «встал он сэром Фрэнсисом». Он искал руки дочери богатого олдермена, мисс Барнем, которая согласилась стать леди Бэкон.

Граф Саутгемптон, щедрый покровитель и друг Шекспира, который был осужден за государственную измену в прошлом правлении, теперь получил королевское помилование. Это напомнило всем людям о судьбе несчастного графа Эссекса и его отвратительно неблагодарного обвинителя; последний опрометчиво опубликовал «Сэра Фрэнсиса Бэкона, его Апологию по поводу некоторых обвинений, касающихся покойного графа Эссекса» — защиту, которая, по оценке одного из его биографов, лорда Кэмпбелла, повредила ему в глазах потомков больше, чем все нападки его врагов.

В новом парламенте он представлял боро Ипсуич; он часто выступал и снискал расположение короля поддержкой, которую оказал излюбленному плану Якова об объединении Англии и Шотландии — мере, отнюдь не приятной новым подданным короля.

Объект всех его надежд, цена, возможно, его поведения по отношению к Эссексу, казалось, в 1606 году был в пределах его досягаемости; но он снова должен был разочароваться. Его старый враг, сэр Эдвард Кок, предотвратил вакансию. В следующем году, однако, после долгих и унизительных просьб, он достиг должности, к которой так долго стремился, и был назначен генеральным солиситором Короны.

Официальное продвижение по службе было теперь целью, наиболее близкой его сердцу, и он жаждал стать генеральным атторнеем.

В 1613 году, мастерским политическим ходом, он создал вакансию для себя в качестве генерального атторнея и сумел в то же время навредить своему старому врагу Коку, добившись его повышения в ранге, но ценой значительных денежных потерь.

После своего нового назначения он был переизбран на свое место в Палате общин; он приобрел там такую популярность, что Палата приняла его, хотя и решила исключить будущих генеральных атторнеев; резолюция, отмененная более поздними парламентами.

Генеральный атторней, как можно предположить, не испытывал недостатка в рвении на службе своему господину и ради прерогатив своего господина. Один случай, в частности, был чудовищным. Пожилой священнослужитель по имени Пичем был привлечен к суду за государственную измену из-за проповеди, которую он не произносил и не публиковал; несчастный старик был схвачен, подвергнут пыткам в присутствии генерального атторнея и, как сам последний говорит нам, был допрошен «до пытки, во время пытки и после пытки», хотя Бэкон должен был прекрасно осознавать, что законы Англии не санкционируют пытки для вымогательства признания. Бэкон манипулировал судьями и добился обвинительного приговора; но правительство не осмелилось привести приговор в исполнение. Пичем томился в тюрьме до следующего года, когда Провидение спасло его из рук человеческого правосудия.

В 1616 году Бэкону было предложено формальное обещание должности канцлера или фактическое назначение тайным советником; он был слишком благоразумен, чтобы не предпочесть назначение обещанию, и, соответственно, был номинирован на функции члена Тайного совета. Его нынешний досуг позволил ему энергично продолжить работу над «Новым Органоном», но он отвлекся, чтобы заняться предложением по внесению поправок в законы Англии, на которое лорд Кэмпбелл, безусловно, самый компетентный из судей, дает высокую похвалу.

Наконец, в 1617 году сэр Фрэнсис Бэкон достиг цели всей своей жизни: он стал Хранителем печати с функциями, хотя и без титула, лорда-канцлера Англии. Его продвижение к этой должности вызвало всеобщее удовлетворение; его собственный университет, Кембридж, поздравил его; Оксфорд последовал этому примеру; мир ожидал идеального судью, сформированного по его собственной модели из его «Опыта о правосудии». Он занял свое место в Канцлерском суде с величайшей помпой и парадом.

Хранитель печати теперь стремился «накормить досыта древнюю обиду», которую он питал к Коку. Он лишил его должности главного судьи и вычеркнул его имя из списка тайных советников. Кок придумал план по исправлению своего падающего состояния; он задумал брак между своей дочерью от второго брака, очень богатой наследницей, и сэром Джоном Вильерсом, братом Бекингема, фаворита короля. Бэкон был встревожен, написал королю и использовал пренебрежительные выражения в адрес фаворита, своего нового покровителя, которому он был обязан должностью Хранителя печати. Король и его приспешник были в равной степени возмущены; и они не скрывали от него своего негодования. По возвращении двора Бэкон поспешил в резиденцию Бекингема; получив отказ в допуске, он прождал два целых дня в приемной с Большой печатью Англии в руках. Когда он наконец получил доступ, Хранитель печати бросился сам и бросил Большую печать на пол, целовал ноги фаворита и поклялся никогда не вставать, пока не будет прощен! После этого ему, должно быть, было действительно трудно снова подняться в глазах мира или в своих собственных.

Бэкону пришлось дорого заплатить за свое восстановление в милости Бекингема. Фаворит постоянно писал судье от имени одной из сторон и в конце концов, говорит лорд Кэмпбелл, дал понять, что он должен диктовать решение. И Бэкон ни разу не возразил против этого неоправданного вмешательства со стороны человека, которому он сам рекомендовал «ни в коем случае не вмешиваться ни словом, ни письмом в какое-либо дело, рассматриваемое в любом суде». Вскоре после этого, в 1618 году, Хранитель печати получил награду за свои «многие верные службы» в виде более высокого титула лорда-канцлера Англии и пэрства с именем барона Веруламского.

Новый министр юстиции поддался со своей привычной любезностью самому возмутительному акту несправедливости, который Маколей клеймит как «трусливое убийство», — казни сэра Уолтера Рэли по приговору, вынесенному шестнадцать лет назад; сэр Уолтер в промежутке между этими событиями был наделен высоким командованием адмирала флота. Такой акт был императивным долгом первого магистрата королевства не поощрять, а сопротивляться ему в полной мере своих сил; и только канцлер мог выдать ордер на казнь!

В 1620 году он опубликовал то, что обычно считается его величайшим трудом, свой «Новый Органон» (Новый инструмент или метод), который составляет вторую часть «Великого восстановления наук» (Instauratio Magna). Эта работа занимала досуг Бэкона почти тридцать лет. Такова была забота, которую он уделил ей, что Роули, его капеллан и биограф, утверждает, что видел около двенадцати авторских копий, исправленных и улучшенных до тех пор, пока она не приняла тот вид, в котором появилась. До публикации «Нового Органона», говорит прославленный сэр Джон Гершель, «естественную философию в каком-либо законном и обширном смысле этого слова едва ли можно было назвать существующей».

Нельзя ожидать, что труд, призванный полностью изменить состояние науки, мы почти сказали природы, не будет атакован тем предрассудком, который всегда готов поднять свой громкий, но бессмысленный голос против всего нового, сколь бы великим или добрым оно ни было. Учение Бэкона обвиняли в том, что оно рассчитано на то, чтобы вызвать «опасные революции», «подорвать правительства и авторитет религии». Некоторые призывали нынешнее поколение и потомство возвысить свой гнев против «поколения с лицом Бэкона», ибо так называли экспериментаторов. Старый крик о безбожии, более того, даже об атеизме, был поднят против человека, который сказал: «Я предпочел бы верить во все басни в Легендах, Талмуде и Коране, чем в то, что это вселенское устройство лишено разума». Но Бэкону пришлось столкнуться с предрассудками даже ученых. Кафф, секретарь графа Эссекса, человек, прославленный своими достижениями, сказал о «Великом восстановлении наук»: «дурак не мог написать такую книгу, а мудрец не стал бы». Король Яков сказал, что это «подобно миру Божьему, который превыше всякого разумения». И даже Гарвей, первооткрыватель кровообращения, сказал Обри: «Бэкон — не великий философ; он пишет философию как лорд-канцлер». Роули, его секретарь и биограф, сетует спустя несколько лет после смерти своего друга, что «его слава больше и звучит громче в чужих краях за морем, чем дома, в его собственной нации; тем самым подтверждая божественное изречение: Нет пророка в своем отечестве и в своем доме». Бэкон некоторое время был без чести «в своем отечестве и в своем доме». Но истина в этом, как и во всех других случаях, в конце концов торжествует. Обидчики Бэкона забыты; Бэкона будут помнить с благодарностью и почтением вечно.

В 1621 году он был снова повышен в пэрстве до виконта Сент-Олбанского; его патент особо отмечал его «честность в отправлении правосудия».

В том же году собрался парламент. Палата общин сначала проголосовала за субсидии, требуемые Короной, а затем перешла, как было принято в те времена, к исправлению злоупотреблений. Был назначен комитет Палаты для расследования «злоупотреблений в судах». Отчет этого комитета обвинил лорда-канцлера в коррупции и указал два случая; в первом из которых Обри, истец в его суде, заявил, что преподнес лорду-канцлеру сто фунтов; а Эгертон, другой истец в его суде, — четыреста фунтов в дополнение к прежнему серебряному изделию стоимостью пятьдесят фунтов; в обоих случаях решения были вынесены против сторон, чьи подарки были получены. (Лорд Кэмпбелл утверждает, что в случае с Эгертоном обе стороны сделали канцлеру подарки.) Его враги, как говорят, оценили его незаконные доходы в сто тысяч фунтов; утверждение, которое, более чем вероятно, сильно преувеличено. «У меня никогда не было, — сказал Бэкон в своей защите, — взятки или награды в глазах или мыслях, когда я выносил приговор или распоряжение». Это признание факта и, возможно, отягчающее обстоятельство. Затем он обратился с «смиренным прошением» к Палате, своего рода общим признанием, в котором он взывал в качестве оправдания к «vitia temporis» (порокам времени).

Насколько же это отличается от его собственного языка! Справедливо апеллировать от судьи к трибуналу философа и моралиста; это все равно что апеллировать от Филиппа пьяного к Филиппу трезвому; к несчастью, это также

to have the engineer

Hoist with his own petar.

Он говорит в своем «Опыте о высоком положении»: «Что касается коррупции: не только связывай свои собственные руки или руки своих слуг от принятия, но связывай руки просителей от предложения. Ибо честность, применяемая на деле, делает одно; но честность, исповедуемая, и с явным отвращением к взяточничеству, делает другое; и избегай не только самого проступка, но и подозрения». Он говорит снова в том же «Опыте»: «Поставь себе за правило как создавать хорошие прецеденты, так и следовать им».

Но утверждение, что это был обычай того времени, требует рассмотрения. В действительности существовал обычай того времени делать подарки начальству. Королева Елизавета получала их как новогодние дары от чиновников всех рангов, от своего премьер-министра до Чарльза Смита, мусорщика (см. примечание 1, стр. 7), и этот обычай, вероятно, продолжался при ее преемнике и мог применяться к другим высокопоставленным чиновникам, но он не кажется законным в судах правосудия. Кок, сам главный судья, был главным обвинителем Бэкона; и, хотя он был врагом, говорят, что он вел себя с умеренностью и приличием только в этом случае. Лорд Кэмпбелл, главный судья суда Королевской скамьи и автор «Жизнеописаний канцлеров и главных судей Англии», отвергает это оправдание как недопустимое. Нельзя отрицать, что если Бэкон распространил эту практику на суды правосудия, то он нагромоздил угли на свою голову; ибо применительно к его собственному случаю лично это было бы достаточно гнусно; но какого позора не заслужил бы тот человек, который систематизировал, более того, узаконил практику, которая неизбежно должна отравить поток правосудия у самого истока! Какое проклятие могло бы быть слишком великим, если бы этот человек был самым умным, самым мудрым из своего века, одним из самых высокопоставленных в стране, облаченным в безупречный горностай, эмблему чистоты, короче говоря, Министром Юстиции!

Лорды постановили, что Бэкон должен быть призван дать конкретный ответ на каждое из специальных обвинений, выдвинутых против него. Формальные статьи с доказательствами в поддержку были переданы ему. Палата получила «признание и смиренное прошение меня, лорда-канцлера». В этом документе Бэкон признает себя виновным в коррупции; и в ответе на каждое специальное обвинение признает в каждом случае получение денег или ценных вещей от истцов в своем суде; но утверждая в некоторых случаях, что это было после вынесения решения, или в качестве новогодних подарков, обычая того времени, или за предыдущие услуги. Был назначен комитет из девяти светских и трех духовных лордов, чтобы установить, был ли это он, кто подписал этот документ. Комитет прибыл в его резиденцию, был принят в зале, где он привык заседать в качестве судьи, и просто спросил его, является ли подпись, приложенная к бумаге, которую они ему предъявили, его собственной. Он страстно воскликнул: «Милорды, это мой поступок, моя рука, мое сердце. Я умоляю ваших светлостей быть милосердными к сломленному тростнику». Комитет удалился, охваченный горем при виде такого величия, столь павшего.

Четыре комиссара, посланные королем, потребовали Большую печать у канцлера, прикованного к постели болезнью, горем и отсутствием пропитания; ибо он отказывался принимать пищу. Он спрятал лицо в ладонях и отдал ту Большую печать, ради достижения которой он «запятнал свою честность, отказался от своей независимости, нарушил самые священные обязательства дружбы и благодарности, льстил никчемным, преследовал невинных, манипулировал судьями, пытал заключенных, грабил истцов, растратил на мелкие интриги все силы самого изысканно сконструированного интеллекта, который когда-либо был дарован кому-либо из детей человеческих».

Все это он сделал, чтобы стать лордом-канцлером Англии; и, если бы он не был недостойным министром Якова, он мог бы быть, говоря прекрасным языком Халлама, «верховным жрецом природы».

3 мая он был единогласно объявлен виновным, и он был приговорен к штрафу в сорок тысяч фунтов, к заключению в Тауэре по усмотрению короля, к неспособности занимать какую-либо государственную должность и заседать в парламенте или приближаться к границам двора. Таков был приговор, вынесенный человеку, которого три месяца назад король «изволил почитать» за «его честность в отправлении правосудия».

Роковой вердикт настолько существенно повлиял на его здоровье, что приговор не мог быть немедленно приведен в исполнение; его нельзя было доставить в Тауэр до 31 мая; на следующий день он был освобожден. Он отправился в дом сэра Джона Вогана, который занимал должность в свите принца. Он хотел удалиться в свою собственную резиденцию в Йорк-хаусе; но в этом было отказано. Ему было приказано отправиться в свое поместье в Горхэмбери, откуда он не должен был отлучаться и где он оставался, хотя и весьма неохотно, до следующей весны.

Огромный штраф был отменен. Но поскольку он жил с большой помпой, он не сэкономил ничего из своих законных или незаконно полученных доходов. Поскольку он был теперь неплатежеспособен, ему была назначена пенсия в двенадцатьсот фунтов в год; из своего поместья и других доходов он получал еще тринадцатьсот фунтов в год. 17 октября остальные его наказания были отменены. Читателя не может не поразить как самое примечательное обстоятельство то, что в течение восемнадцати месяцев после осуждения все наказания были последовательно отменены. Навело ли бы это на мысль, что он был лишь козлом отпущения двора, что осуждение было чисто политическим? Это, как мы полагаем, объясняется внешне преклонным возрастом Бэкона, но на самом деле тем обстоятельством, что фаворит короля, Бекингем, был соучастником.

Бэкон обнаружил, увы! когда было уже слишком поздно, что талант, данный ему Богом, он «растратил на вещи, к которым был наименее пригоден»; или, как Томсон прекрасно выразил это:

Hapless in his choice,

Unfit to stand the civil storm of state,

And through the smooth barbarity of courts,

With firm, but pliant virtue, forward still

To urge his course; him for the studious shade

Kind Nature form’d; deep, comprehensive, clear,

Exact, and elegant; in one rich soul,

Plato, the Stagyrite and Tully join’d.

The great deliverer he!

Приятно отвернуться от печальных сцен, демонстрируемых политической жизнью Бэкона, чтобы увидеть его в своем кабинете в глубоком поиске истины; никакой контраст не является более поразительным, чем контраст между канцлером и философом, или, как Маколей хорошо назвал это, «Бэкон, ищущий истину, и Бэкон, ищущий Печати — Бэкон в умозрении и Бэкон в действии». Из облаков и тьмы мы выходим в полное сияние и великолепие полуденного света.

Теперь мы находим Бэкона полностью посвятившим себя занятиям, к которым его приспособила природа и от которых никакая степень занятости не могла полностью его оторвать. Автор искупил человека; в философе и поэте не было слабости, не было коррупции.

Nothing is here for tears; nothing to wail

Or knock the breast; no weakness, no contempt,

Dispraise or blame, nothing but well and fair.

Здесь писатель не поддался «vitia temporis»; но боролся с ними изо всех сил, сердцем и душой.

В 1623 году он опубликовал «Жизнь Генриха VII». В письме, адресованном королеве Богемии с экземпляром книги, он патетически говорит: «Было время, когда я имел честь без досуга, а теперь у меня есть досуг без чести». Но его честь без досуга низвергла его в «бездонную погибель»; его досуг без чести вернул ему имя и поднял его снова на недосягаемую высоту.

В следующем году он напечатал свой латинский перевод «О преуспеянии знания» под названием «De Dignitate et Augmentis Scientiarum».

Это был, однако, не просто перевод; ибо он сделал в нем пропуски и изменения; и, по-видимому, добавил около трети нового материала; короче говоря, он переработал его. Его труд, изобилующий поэзией и прекрасными образами, был встречен с аплодисментами по всей Европе. Он был переиздан во Франции в 1624 году, через год после своего появления в Англии. Он был немедленно переведен на французский и итальянский языки и был опубликован в Голландии, великом книжном рынке того времени, в 1645, 1650 и 1662 годах.

В 1624 году он испросил у короля отмену приговора, с той целью, говорит он, «чтобы пятно позора было удалено с меня и с моей памяти у потомства». Король даровал ему полное помилование. Но он больше никогда не занимал своего места в Палате лордов. Когда новый парламент собрался после восшествия на престол Карла I, возраст, немощь и запоздалая мудрость погасили амбиции барона Веруламского, виконта Сент-Олбанского. Когда повестка о вызове в парламент достигла его, он воскликнул: «Покончено мне с такой суетой!»

Но философ продолжал свой труд любви. Он опубликовал новые издания своих сочинений и перевел их на латынь, из ошибочного представления, что только на этом языке они могут быть спасены от забвения. Его корявая латынь сейчас читается немногими, или даже можно сказать, почти забыта; в то время как его благородный, величественный английский читается по всей Британской империи, над которой никогда не заходит солнце, изучается и восхищает во всем старом и новом свете, и так будет продолжаться поколениями еще не рожденными; он перейдет к потомству в компании своего современника Шекспира (чье имя он никогда не упоминает) и будет жить до тех пор, пока существует сам великий и славный язык; действительно, как он предсказывал о своих «Опытах», он «будет жить до тех пор, пока существуют книги».

В переводе своих трудов на латынь ему помогали Роули, его будущий биограф, и два его друга, поэт Бен Джонсон и философ Гоббс.

Он написал для своего «собственного развлечения», среди очень серьезных занятий, «Сборник апофтегм, новых и старых», как говорят, продиктованный в один дождливый день, но, вероятно, являющийся результатом нескольких «дождливых дней». Он содержит много отличных шутливых анекдотов и был, возможно, с излишним снисхождением, назван Маколеем лучшей книгой шуток в мире.

Он начал «Дайджест законов Англии», но вскоре прекратил его, потому что это была «работа, требующая помощи, и то, с чем он не мог справиться своими собственными силами и пером». Яков I не обладал достаточной широтой ума, чтобы предоставить ему средства для обеспечения помощи, в которой он нуждался.

Он написал свое завещание собственной рукой 19 декабря 1625 года. Он распорядился, чтобы его похоронили в церкви Святого Михаила, недалеко от Сент-Олбанса: «Там была похоронена моя мать, и это приходская церковь моего особняка в Горхэмбери... Что касается моего имени и памяти, я оставляю их на милосердные суждения людей, и иностранным нациям, и будущим векам». Этот высший акт сыновней почтительности к своей одаренной матери трогателен. Пусть ни одно «немилосердное» слово не будет произнесено над его последним торжественным завещанием; иностранные нации и все века не откажут в дани уважения его гению! Гассенди представляет анализ его трудов и отдает дань восхищения их автору; Декарт упоминал его с похвалой; Мальбранш цитирует его как авторитет; Пуфендорф выражал восхищение им; Оксфордский университет представил ему после его падения адрес, в котором он назван «могучим Геркулесом, который своей собственной рукой значительно продвинул те столпы в ученом мире, которые остальным миром считались неподвижными». Лейбниц приписывал ему возрождение истинной философии; Ньютон изучал его так внимательно, что перенял даже его фразеологию; Вольтер и Д’Аламбер сделали его популярным во Франции. Современные философы всей Европы относятся к нему с благоговением как к отцу экспериментальной философии.

В этот поздний период своей жизни он предпринял метрический перевод на английский язык Псалмов Давида; хотя его проза полна поэзии, в его стихах мало божественного искусства.

Он снова отказался занять свое место пэра во втором парламенте Карла; но последний этап его жизни продемонстрировал больше достоинства и подлинного величия, чем «гордость, помпа и обстоятельства» его высоких должностей и почестей. Общественность Англии и «иностранных наций» забыла о необходимости «милосердных суждений» и предвосхитила «будущие века». Самые выдающиеся иностранцы прибывали в Грейс-Инн, чтобы засвидетельствовать ему свое почтение. Маркиз д’Эффиа, привезший в Англию принцессу Генриетту Марию, жену Карла I, отправился навестить его. Бэкон, прикованный к постели, но не желая отклонить визит, принял его с задернутыми занавесками. «Вы напоминаете ангелов, — сказал ему французский министр, — мы постоянно слышим об этих существах; мы верим, что они выше человечества; и у нас никогда нет утешения видеть их».

Но в болезненном состоянии и немощи он продолжал свои занятия и эксперименты; поскольку ему пришло в голову, что снег может сохранять животные субстанции от гниения так же, как соль, он провел эксперимент и набил курицу снегом собственными руками. «Великому апостолу экспериментальной философии суждено было стать ее мучеником»; он простудился. С постели он продиктовал письмо графу Арунделу, в чей дом его перевезли. «Я мог бы разделить судьбу Гая Плиния Старшего, который лишился жизни, пытаясь провести эксперимент с извержением горы Везувий. Ибо я также желал провести эксперимент или два, касающиеся сохранения и отверждения тел. Что касается самого эксперимента, он удался превосходно». Его действительно постигла судьба Плиния Старшего; ибо он так и не оправился от последствий своей простуды, которая вызвала лихорадку и болезнь груди; и он скончался 9 апреля 1626 года, на шестьдесят шестом году жизни. Так умер, жертва своей преданности науке, Фрэнсис Бэкон, чья благородная смерть является искуплением ошибок его жизни и который был, как справедливо замечено, несмотря на все его недостатки, одним из величайших украшений и благодетелей человеческого рода.

Никаких сведений о его похоронах не сохранилось; но, вероятно, они были частными. Сэр Томас Меотис, его верный секретарь, воздвиг на свои собственные средства памятник памяти Бэкона. Бэкон изображен сидящим, опирающимся на руку и погруженным в раздумья. На изваянии имеется надпись: «sic sedebat» (так он сидел).

Не следует упускать из виду тот примечательный факт, что, несмотря на огромные суммы, полученные им, законно или иначе, он умер неплатежеспособным. Ошибкой его жизни было то, что он никогда не соразмерял свои расходы со своим доходом; возможно, даже он никогда их не подсчитывал. К какому неисправимому краху это привело его? К позору и бесчестию в разгар его карьеры; к неплатежеспособности в ее конце. Его любовь к мирскому величию была неукротимой, или, по крайней мере, неукрощенной. «Добродетель процветания — это умеренность», — говорит он сам; но этой добродетели он не обладал. Его величественный корабль гордо шел по волнам, не заботясь о скалах; об одну из них, увы! он разбился и затонул.

Бэкон был весьма привлекателен внешне; он был выше среднего роста; его лоб был широким и высоким, с печатью интеллекта; глаза — живыми и выразительными; а лицо рано приобрело черты глубокой задумчивости.

Здесь стоит отметить для назидания читателю, что мало кто осознавал ценность времени — самого драгоценного элемента жизни — так глубоко, как Бэкон. Он усердно использовал даже мельчайшие его частицы, справедливо полагая, что дни, часы и даже минуты существования требуют от нас величайшего внимания; о неделях, месяцах и годах, как мудро замечено, можно не беспокоиться — они позаботятся о себе сами. Его капеллан Роули отмечает: «Nullum momentum aut temporis segmentum perire et intercidere passus est» — он не позволял ни одному мгновению или частице времени пропасть впустую. Именно это обстоятельство объясняет нам, сколь великих вещей он достиг даже в самые загруженные периоды своей жизни.

Вся биография Бэкона была превосходно подытожена лордом Кэмпбеллом в следующем абзаце:

«Мы видели, как мать учила его алфавиту; как королева Елизавета гладила его по голове; как он насмехался над почитателями Аристотеля в Кембридже; как он ловил первые проблески своих великих открытий, еще не зная, был ли этот свет небесным; как он общался с учеными и светскими людьми при дворе Франции; как посвящал себя изучению Брэктона и Ежегодников в Грейс-Инн; как откладывал в сторону заплесневелые юридические фолианты, чтобы написать моральный Опыт, провести эксперимент в области натурфилософии или обнаружить заблуждения, которые до сих пор препятствовали прогрессу полезной истины; как довольствовался некоторое время тем, что принял «все знание за свою провинцию»; как был вырван из этих размышлений уколами вульгарного честолюбия; как пускал в ход все искусства лести, чтобы добиться официального продвижения благодаря королевской и придворной милости; как вошел в Палату общин и проявил ораторские способности, о которых сам не подозревал; как, будучи соблазнен любовью к народному признанию, на короткое время стал патриотом; как загладил это, защищая худшие проявления прерогативы; как опубликовал миру размышления о морали, которые демонстрируют тончайшее восприятие того, что является почетным и прекрасным, а также благоразумным в образе жизни; и все же, будучи сыном лорда-хранителя печати, племянником премьер-министра, королевским адвокатом с лучшей практикой в суде, он был арестован за долги и томился в долговой тюрьме; устав от тщетных просьб о продвижении к своим собственным родственникам, он присоединился к партии их противника и, испытав величайшую доброту со стороны молодого и рыцарственного ее главы, помог отправить его на эшафот и очернить его память; как пытался с помощью корыстного брака поправить свои расстроенные дела; как при вступлении на престол нового государя расточал самую рабскую лесть педанту, которого глубоко презирал; как был бесконечно польщен тем, что ему позволили преклонить колени вместе с тремя сотнями других, чтобы получить рыцарское звание; как пресмыкался перед никчемным фаворитом с самой рабской покорностью, чтобы быть назначенным на юридическую должность при Короне; затем давал самые восхитительные советы по составлению и исправлению законов Англии и помогал подвергнуть пыткам бедного священника, которого хотел повесить как предателя за написание неопубликованной и непроизнесенной проповеди; как привлек внимание всей Европы своими философскими трудами, которые установили новую эру в способе исследования явлений как материи, так и разума; как в то же время подло интриговал ради дальнейшего продвижения и писал тайные письма своему государю, чтобы опорочить своих соперников; как гордо ехал между лордом-верховным казначеем и лордом-хранителем печати, в сопровождении своего булавоносца и кошелечника, а за ним следовала длинная вереница дворян и судей, чтобы быть возведенным в должность лорда-верховного канцлера; как вскоре после этого улаживал со своими слугами счета взяток, которые они получили для него; как был немного смущен тем, что был обязан из приличия, поскольку дело было столь ясным, вынести решение против стороны, чьи деньги он положил в карман, но подавлял угрызения совести блеском и лестью, которыми теперь распоряжался; как был повержен в прах открытием своей коррупции; как слег в постель и отказывался от пищи; как признал правду обвинений, выдвинутых против него, и униженно молил о милости; как благородно оправился от своего позора и занялся новыми литературными начинаниями, которые добавили блеска его имени; как все еще проявлял оттенок своего прежнего тщеславия и, находясь в денежном затруднении, отказывался «быть лишенным своих перьев»; как, тем не менее, вдохновленный всем своим юношеским рвением к науке, проводил свой последний эксперимент по «набивке курицы снегом для ее сохранения», который удался «превосходно», но свел его в могилу; и, как завершающий акт столь пестрой жизни, составил свое завещание, в котором, осознавая позор, который он навлек на себя среди своих современников, но преисполненный растущего убеждения в том, чего он достиг для человечества, он завещал свое «имя и память благотворительным речам людей, иностранным народам и грядущим векам».»

После этого блестящего резюме основных фактов полной событий жизни Бэкона остается трудная задача исследования его характера как писателя и философа, а затем представления некоторых наблюдений о его главных трудах. Поскольку эти темы занимали внимание выдающихся умов и самых изящных писателей Англии, мы без колебаний представим читателю мнения этих наиболее компетентных судей в каждой специальной области.

Но прежде пусть философ говорит сам за себя.

Цель и задача сочинений Бэкона лучше всего описаны им самим, как это можно почерпнуть из его различных работ. Он учил, пользуясь его собственными словами, средствам не «умножения власти одного человека над своей страной, ни умножения власти этой страны над другими народами, но умножения власти и царства человечества над миром». «Восстановление человека в господстве над природой». «Расширение границ человеческой империи до осуществления всего возможного». С расширением разума он не отделял рост добродетели; ибо он полагал, что «истина и добро суть одно, различаясь лишь как печать и оттиск, ибо истина запечатлевает добро».

Об искусстве, которому учил Бэкон, было справедливо сказано, что это «искусство изобретения искусств».

Великие качества его ума, как они проявлены в его трудах, были хорошо изображены пером сэра Джеймса Макинтоша. Мы прилагаем мнение этого изящного писателя его собственными словами:

«Легко описать его выдающиеся заслуги в общих словах похвалы: ибо некоторые из его великих качеств лежат на поверхности его сочинений. Но в чем он превосходил всех других людей, так это в широте и охвате его интеллектуального взгляда — способности созерцать многие и отдаленные объекты вместе, без неясности или путаницы, — что он сам назвал дискурсивным или всеобъемлющим пониманием. Этот широко охватывающий интеллект был освещен ярчайшей Фантазией, которая когда-либо довольствовалась ролью лишь служения Разуму: и из этого своеобразного отношения двух великих способностей человека проистекало то, что его философия, хотя и иллюстрированная еще более, чем украшенная величайшим блеском образов, продолжает оставаться под неразделенным верховенством интеллекта. Посреди всей расточительности воображения, которое, будь оно независимым, было бы поэтическим, его мнения оставались сугубо рациональными.

«Не так легко постичь, или, по крайней мере, описать другие столь же существенные элементы его величия и условия его успеха. Он, вероятно, единственный пример ума, который в философствовании всегда достигает точки возвышения, откуда обозревается вся перспектива, не поднимаясь при этом на такое расстояние, чтобы потерять четкое восприятие каждой ее части».

Мистер Маколей говорит о следующей особенности понимания Бэкона:

«При большой тщательности наблюдения он обладал широтой охвата, какой никогда не был наделен ни один другой человек. Малый тонкий ум Лабрюйера не обладал более деликатным тактом, чем огромный интеллект Бэкона. «Опыты» содержат обильные доказательства того, что ни одна тонкая черта характера, ни одна особенность в устройстве дома, сада или придворной маски не могла ускользнуть от внимания того, чей ум был способен охватить весь мир знаний. Его понимание напоминало шатер, который фея Парибану подарила принцу Ахмеду. Сложи его — и он казался игрушкой для руки дамы. Разверни его — и армии могущественных султанов могли бы отдыхать под его сенью.

«В остроте наблюдения с ним сравнивались, хотя, возможно, никогда не превосходили. Но широта его ума была целиком его собственной. Взгляд, которым он озирал интеллектуальную вселенную, напоминал тот, который архангел с золотого порога небес бросал вниз на новое творение.

“Round he surveyed and well might, where he stood

So high above the circling canopy

Of night’s extended shade—from eastern point

Of Libra, to the fleecy star which bears

Andromeda far off Atlantic seas

Beyond the horizon.”

Философия Бэкона есть, пользуясь его собственным выражением, «слуга и истолкователь природы»; он культивировал ее в досуге, оставленном ему усердным изучением и практикой права и добровольными обязанностями придворного; это было скорее развлечением, чем делом его жизни; «мое дело», говорил он, «находило покой в моих созерцаниях»; но сами его развлечения сделали его, согласно Лейбницу, отцом экспериментальной философии, а согласно всем — родоначальником всех ее результатов, всех позднейших открытий в химии и искусствах, короче говоря, всей современной науки и ее применений.

Мистер Маколей придерживается мнения, что двумя ведущими принципами его философии являются полезность и прогресс; что этика его индуктивного метода заключается в том, чтобы делать добро, делать все больше и больше добра человечеству.

Лорд Кэмпбелл полагает, что из сочинений Бэкона можно было бы составить совершеннейший свод этики.

Источником его философии было убеждение, которым он был проникнут, в недостаточности философии древних, или, скорее, Аристотеля, которая царила с почти неоспоримым влиянием по всей Европе. Он чтил древность за ее великие труды, ее великих людей; но не из-за ее древности; он считал ее декреты достойными почтительного рассмотрения, но не думал, что они не допускают апелляции; он не был фанатиком древности или презирателем современных времен. Он счастливо боролся с той чрезмерной и слепой покорностью авторитету древних времен только по той причине, что они старше наших, справедливо утверждая, что «ANTIQUITAS SAECULI JUVENTUS MUNDI, что наши времена — это древние времена, когда мир стар, а не те, которые мы считаем древними, ordine retrogrado, путем вычисления назад от нас самих».

Отбросив, таким образом, всякую преданность древности, он апеллировал непосредственно от Аристотеля к природе, от рассуждения к эксперименту.

Но давайте призовем свидетельство выдающегося философа, сэра Джона Гершеля:

«Открытиями Коперника, Кеплера и Галилея ошибки аристотелевской философии были эффективно опровергнуты прямым обращением к фактам природы; но оставалось показать на широких и общих принципах, как и почему Аристотель был неправ; выявить особую слабость его метода философствования и заменить его более сильным и лучшим. Эта важная задача была выполнена Фрэнсисом Бэконом, лордом Веруламским, которого поэтому справедливо будут считать во все будущие века великим реформатором философии, хотя его собственные фактические вклады в запас физических истин были малы, а его идеи по частным вопросам были сильно окрашены ошибками и заблуждениями, которые были виной скорее общего недостатка физических знаний той эпохи, чем какой-либо узости взглядов с его стороны; об этом он был полностью осведомлен. Некоторые пытались умалить заслугу этого великого достижения, показывая, что индуктивный метод практиковался во многих случаях, как древних, так и современных, простым инстинктом человечества; но не введение индуктивного рассуждения как нового и доселе неиспытанного процесса характеризует бэконовскую философию, а его острое восприятие и его широкое и волнующее, почти восторженное провозглашение его первостепенной важности как альфы и омеги науки, как великой и единственной цепи для связывания физических истин и конечного ключа к каждому открытию и каждому применению. Те, кто хотел бы отказать ему в его заслуженной славе на таких основаниях, отказали бы Дженнеру или Говарду в их гражданских венках, потому что несколько фермеров в отдаленной провинции с незапамятных времен были знакомы с вакцинацией, или филантропы во все времена время от времени посещали заключенного в его темнице».

«Именно нашему бессмертному соотечественнику Бэкону, — говорит он снова, — мы обязаны широким провозглашением этого великого и плодотворного принципа; и развитием идеи о том, что вся натурфилософия состоит целиком из ряда индуктивных обобщений, начинающихся с наиболее обстоятельно изложенных частностей и доходящих до универсальных законов, или аксиом, которые включают в своих формулировках каждую подчиненную степень общности, и соответствующего ряда обратных рассуждений от общего к частному, посредством которых эти аксиомы прослеживаются обратно до их самых отдаленных следствий, и все частные положения выводятся из них, как те, при непосредственном рассмотрении которых мы поднялись к их открытию, так и те, о которых у нас не было предварительных знаний...»

«Казалось бы, для того чтобы положить начало первой идее применения науки, требуется соединение двух качеств, почти противоположных друг другу — устремление мыслей в двух направлениях и внезапный перенос идей из отдаленного пункта в одном к столь же далекому в другом. Среди греков этот пункт был достигнут Архимедом, но достигнут слишком поздно, накануне того великого затмения науки, которому суждено было продолжаться почти восемнадцать столетий, пока Галилей в Италии и Бэкон в Англии разом не рассеяли тьму; один — своими изобретениями и открытиями; другой — неотразимой силой своих аргументов и красноречия».

Его стиль обилен, всеобъемлющ и плавен; он течет не с мягкостью журчащего ручья, а скорее с силой, полнотой и вздутием величественной реки и грубой гармонией горного потока. Его образы полны поэзии и мысли; они всегда иллюстрируют его предмет. Халлам придерживается мнения, что современный писатель, который ближе всего к нему, — это Берк. «Он обладал, — говорил Аддисон, — здравым, отчетливым, всеобъемлющим знанием Аристотеля со всеми прекрасными огнями, грациями и украшениями Цицерона. Не знаешь, чему больше удивляться в его сочинениях: силе разума, силе стиля или яркости воображения».

Бэкон настолько улучшил мелодичность, элегантность и силу английской прозы, что мы можем применить к нему то, что было сказано об Августе в отношении Рима: lateritiam invenit, marmoream reliquit; он нашел ее кирпичной, а оставил мраморной. Мнение мистера Халлама несколько отличается от этого; оно таково:

«Стиль Бэкона обладает идиосинкразией, которую мы могли бы ожидать от его гения. Редко, действительно, может случиться, и только у людей со второстепенными талантами, чтобы язык, который они используют, не был по самому своему выбору и расположению, а также по своему значению, представителем индивидуальности, которая отличает их ход мысли. Бэкон обстоятелен, сентенциозен, часто остроумен, часто метафоричен; ничего нельзя было бы убавить; его аналогии обычно поразительны и новы; его стиль ясен, точен, силен; однако в нем есть некоторая степень скованности, и в чистом языке он уступает Рэли».

Замечательной характеристикой Бэкона, в которой Берк походил на него, является то, что его воображение становилось сильнее с годами, а стиль — богаче и мягче. «Плод появился первым, — говорит мистер Маколей, — и оставался до последнего; цветы появились лишь поздно. В красноречии, в сладости и разнообразии выражения, и в богатстве иллюстраций его поздние сочинения далеко превосходят те, что были написаны в юности». Его самые ранние Опыты имеют столько же истины и убедительных рассуждений, сколько и последние; но последние далеко превосходят их в грации и красоте. Самой поразительной иллюстрацией этого служит один из последних Опытов, добавленный за год до смерти Бэкона, — «О превратностях» (Опыт V), который не может быть более грациозным и прекрасным.

Описание трудов Бэкона будет неизбежно очень кратким и, боимся, несовершенным. Мы, однако, для каждого из них призовем на помощь наиболее компетентных судей, чье решение общественное мнение не опровергнет.

ОПЫТЫ.

Бэкон опубликовал свои Опыты в 1597 году. Они были, по оценке мистера Халлама, первыми по времени и по совершенству английскими сочинениями о моральной благоразумии. Из пятидесяти восьми Опытов, из которых состоит работа сейчас, только десять появились в первом издании. Но к ним были добавлены «Религиозные размышления», «Места убеждения и разубеждения», «Увиденные и дозволенные»; многие из которых были впоследствии включены в Опыты. Эти Опыты были: 1. Об учении; 2. О беседе; 3. О церемониях и уважении; 4. О последователях и друзьях; 5. О просителях; 6. О расходах; 7. О режиме здоровья; 8. О чести и репутации; 9. О фракциях; 10. О переговорах. В издании 1612 года «Опыты сэра Фрэнсиса Бэкона, рыцаря, генерального атторнея короля» были увеличены до сорока одного.

Новые добавленные Опыты: 1. О религии; 2. О смерти; 3. О добре и доброте природы; 4. О хитрости; 5. О браке и одинокой жизни; 6. О родителях и детях; 7. Об аристократии; 8. О высоком положении; 9. Об империи; 10. О совете; 11. О быстроте; 12. О любви; 13. О дружбе; 14. Об атеизме; 15. О суеверии; 16. О мудрости для самого себя; 20. О кажущейся мудрости; 21. О богатстве; 22. Об амбициях; 23. О молодых людях и старости; 24. О красоте; 25. О безобразии; 26. О природе в людях; 27. Об обычаях и воспитании; 28. О фортуне; 35. О похвале; 36. О судопроизводстве; 37. О тщеславии; 38. О величии королевств; 39. О публичном; 40. О войне и мире.

Эти сорок один Опыт были впоследствии снова дополнены до пятидесяти восьми с новым названием «Опыты или советы, гражданские и моральные»; они были также улучшены исправлениями, дополнениями и иллюстрациями. Благодаря уже отмеченной особенности Бэкона, поздние Опыты возрастают в красоте и интересе.

Бэкон считал свои Опыты лишь «развлечениями от других своих занятий». Он озаглавил их в латинском переводе: Sermones fideles, sive Interiora rerum. Идея их, как уже упоминалось, была подсказана Опытами Монтеня; но между этими двумя произведениями мало сходства. Монтень естественен, простодушен, игрив. «Опыты или советы, гражданские и моральные» Бэкона, «фрагменты его замыслов», как он их называет, — это сплошное изучение, искусство и серьезность; но размышления в них верны и глубоки. Монтень по собственному признанию рисовал себя, заявлял, что он сам является предметом своей книги, в то время как у Бэкона человек сливался с автором и философом, который излагал, подобно Сенеке и отчасти в стиле Сенеки, максимы практической мудрости, которые, пользуясь собственным языком Бэкона, «доходят до дел и сердец людей», и облекал их в одеяние, новое, элегантное и богатое, доселе неизвестное в Англии. Но наш автор, если судить по содержанию и даже манере его Опытов, возможно, имел в виду не столько «Опыты» Монтеня, сколько «Письма к Луцилию» Сенеки. Опыт «О смерти» очевидно основан на Посланиях Сенеки на эту тему. То, что он был хорошо знаком с «Письмами» Сенеки, неоспоримо. Он намекает на них в посвящении принцу Генриху в 1612 году: «Слово (Опыты), — говорит он, — позднее, но вещь древняя; ибо Послания Сенеки к Луцилию, если вы хорошо их заметите, суть не что иное, как Опыты, то есть разрозненные размышления, хотя и переданные в форме посланий». Бэкон справедливо предсказал о своих Опытах, что они «будут жить до тех пор, пока существуют книги».

Ниже приводится мнение Дугалда Стюарта, самого выдающегося философа и изящного писателя:

«Его Опыты — самые известные и популярные из всех его работ. Это также одна из тех, где превосходство его гения проявляется с наибольшей выгодой; новизна и глубина его размышлений часто получают сильное облегчение от избитости предмета. Ее можно прочитать от начала до конца за несколько часов; и все же, после двадцатого прочтения, редко не удается заметить в ней что-то, не замеченное ранее. Это, действительно, характеристика всех сочинений Бэкона, и объясняется только неисчерпаемой пищей, которую они доставляют нашим собственным мыслям, и сочувственной активностью, которую они придают нашим оцепенелым способностям».

Читатель, возможно, будет скорее удовлетворен, чем утомлен еще одной оценкой этого ценного произведения нашего молодого моралиста двадцати шести лет. Это мнение не некомпетентного судьи — мистера Халлама.

«Трансцендентная сила ума Бэкона видна во всем течении этих Опытов, какими бы неравными они ни должны были быть по самой природе таких сочинений. Они глубже и проницательнее, чем любая ранняя или почти любая поздняя работа на английском языке, полны сокровенных наблюдений, долго вынашиваемых и тщательно просеянных. Правда, мы могли бы пожелать больше живости и легкости; Бэкон, который обладал большим остроумием, имел мало жизнерадостности; его Опыты, следовательно, скованны и серьезны там, где предмет мог бы быть затронут живой рукой; так это в тех, что о садах и о строительстве. Предложения иногда имеют слишком апофтегматическую форму и лишены связности; исторические примеры, хотя и гораздо менее частые, чем у Монтеня, имеют в наших глазах немного вид педантизма. Но именно из этой конденсации, из этой серьезности работа извлекает свою особую впечатляемость. Мало книг цитируются чаще, и, что не всегда бывает с такими книгами, мы можем добавить, что мало какие читаются более широко. В этом отношении они возглавляют нашу прозаическую литературу; ибо ни один джентльмен не стыдится признаться, что не читал елизаветинских писателей; но было бы несколько унизительно для человека, имеющего малейшие претензии на изящную словесность, если бы он не был знаком с Опытами Бэкона. Действительно, мало стоит читать эту или любую другую книгу ради репутации; но очень немногие в нашем языке так хорошо окупают усилия или доставляют больше пищи для размышлений. Они могли бы быть разумно введены, вместе с небольшим числом других, в здравый метод образования, такой, который сделал бы мудрость, а не просто знание, своей целью, и могли бы стать учебником для экзаменов в наших школах».

О ДОСТОИНСТВЕ И ПРИУМНОЖЕНИИ НАУК.

«О достоинстве и приумножении наук» была опубликована в 1605 году. Обычно считалось, что вся философия Бэкона содержится в этой работе, за исключением, однако, второй книги «Нового Органона». О «Достоинстве и приумножении наук» он сделал латинский перевод под названием De Dignitate et Augmentis Scientiarum, который, однако, содержит около трети нового материала и некоторые незначительные вставки; в нем было замечено несколько пропусков.

«О достоинстве и приумножении наук» есть, так сказать, пользуясь его собственным языком, «малый глобус интеллектуального мира, настолько верно и точно, насколько я мог обнаружить, с заметкой и описанием тех фактов, которые кажутся мне не постоянно занятыми или не хорошо преобразованными трудом человека. В чем, если я в чем-либо отступил от того, что общепринято, это было с целью продвижения in melius, а не in aliud, духом улучшения и преуспевания, а не изменения и различия. Ибо я не мог бы быть верным и постоянным предмету, который я рассматриваю, если бы не был готов идти дальше других, но все же не более готов, чем позволить другим идти дальше меня».

«О достоинстве и приумножении наук» разделена на две части; первая из которых предназначена для устранения предрассудков против поиска истины путем указания причин, которые препятствуют ему; во второй знание разделено на историю, поэзию и философию в соответствии с способностями ума, из которых они исходят — памятью, воображением и разумом. Наш автор указывает недостатки, которые он наблюдает в каждой.

Все своеобразные качества его стиля полностью развиты в этом благородном памятнике гения, одном из прекраснейших в английском или, возможно, любом другом языке; он полон глубокой мысли, острого наблюдения, богатой образности, аттического остроумия и меткой иллюстрации. Дугалд Стюарт и Халлам оба выразили свое справедливое восхищение коротким абзацем о поэзии; но, при всем должном уважении, мы должны считать, что прекрасный отрывок о достоинстве и превосходстве знания не превзойден никем. Может ли что-либо превзойти благородное сравнение корабля? Читатель пусть судит сам.

«Если изобретение корабля считалось столь благородным, который перевозит богатства и товары с места на место и объединяет самые отдаленные регионы в участии их плодов; насколько более следует возвеличивать письмена, которые, как корабли, проходят через бескрайние моря времени и заставляют столь отдаленные века участвовать в мудрости, озарениях и изобретениях друг друга?»

О МУДРОСТИ ДРЕВНИХ.

«Мудрость Древних», или, скорее, De sapientia veterum (ибо она была написана на латыни), — это короткий трактат о мифологии древних, посредством которого Бэкон пытается обнаружить и показать физические, моральные и политические значения, которые она скрывала. Если читатель не убежден, что древние понимали под этими баснями все, что Бэкон обнаруживает в них, он должен, по крайней мере, признать вероятность этого и быть впечатленным проницательностью автора и разнообразием и глубиной его знаний.

ВЕЛИКОЕ ВОССТАНОВЛЕНИЕ НАУК.

«Великое восстановление наук» было опубликовано в 1620 году, когда Бэкон был еще канцлером.

В своем посвящении его Якову Первому в 1620 году, в котором он говорит, что занимался им почти тридцать лет, он патетически отмечает: «Причина, по которой я опубликовал его сейчас, особенно будучи несовершенным, заключается, говоря прямо, в том, что я считаю свои дни и хотел бы, чтобы оно было сохранено». Его страна и мир разделяют мнение философа и сочли бы его потерю одной из величайших для человечества.

Такова была забота, с которой оно было составлено, что Бэкон переписывал его двенадцать раз собственной рукой.

Оно разделено на шесть частей. Первая озаглавлена Partitiones Scientiarum, или разделы знания, которыми обладает человечество, в которых автор отметил недостатки и несовершенства каждого. Это он уже выполнил в своем «О достоинстве и приумножении наук».

Часть 2 — это «Новый Органон наук», или новый метод изучения наук, название, вероятно, подсказано «Органоном» Аристотеля (трактатами по логике). Он намеревался сделать его «наукой лучшего и более совершенного использования разума в исследовании вещей и истинной цели понимания». Это было обычно названо индуктивным методом, т. е. экспериментальным методом, от принципа индукции, или собирания фактов и извлечения из них общих принципов или истин, посредством которых автор предлагает продвижение всех видов знания. В этом заключается преимущественно философия Бэкона. Не рассуждение о догадках о законах и свойствах природы, но, как Бэкон причудливо называет это, «задавание вопросов природе», то есть проведение экспериментов, трудоемкое собирание фактов сначала, и, после того как достаточное количество было собрано, затем формирование систем или теорий, основанных на них.

Но эта работа является скорее резюме более обширной, которую он задумал, афоризмы которой являются скорее, согласно Халламу, «заголовками или тезисами глав». Но некоторые из этих принципов имеют первостепенное значение. Пример этого может быть предоставлен, извлеченный из «Истолкования природы и господства человека над ней». Это самое первое предложение в «Новом Органоне». «Человек, слуга и истолкователь природы, может понимать и действовать только в той мере, в какой он наблюдает и созерцает порядок природы; больше он не может ни знать, ни делать». Это, как справедливо было замечено, несомненно, является фундаментом всех наших реальных знаний.

«Новый Органон» настолько важен, что мы считаем желательным представить некоторые более подробные сведения о нем.

Основная часть работы разделена на две части; первая из которых предназначена служить введением к другой, подготовкой ума к принятию доктрины.

Бэкон начинает с попытки устранить предрассудки и получить справедливое внимание к своей доктрине. Он сравнивает философию с «огромной пирамидой, которая должна иметь историю природы в качестве своего основания»; он уподобляет тех, кто стремится воздвигнуть ее силой абстрактного умозрения, гигантам древности, которые, согласно поэтам, пытались бросить гору Осса на Пелион, а Олимп на Оссу. Метод «предупреждения природы» он осуждает «как опрометчивый, поспешный и нефилософский»; тогда как «истолкования природы, или реальные истины, достигнутые путем дедукции, не могут так внезапно остановить ум; и когда вывод действительно приходит, он может так противоречить предрассудкам и казаться столь парадоксальным, что рискует не быть принятым, несмотря на доказательства, которые его поддерживают, подобно тайнам веры».

Бэкон сначала атакует «Идолы разума», т. е. великие источники предрассудков, затем различные ложные философские теории; впоследствии он переходит к показу того, каковы характеристики ложных систем, причины ошибок в философии и, наконец, основания надежды относительно продвижения науки.

Он теперь стремится, пользуясь его собственным языком, «только посеять семена чистой истины для потомства и не быть лишенным своей помощи в первом начале великих начинаний». «Пусть человеческий род, — говорит он далее, — вернет себе господство над природой, которое принадлежит им по щедрости их Создателя, и здравый разум и здоровая религия направят использование».

Вторая часть «Нового Органона» может быть разделена на три раздела. Первый — об открытии форм, т. е. причин в природе. Второй раздел состоит из таблиц, иллюстрирующих индуктивный метод, а третий и последний озаглавлен «учение об инстанциях», т. е. фактах относительно открытия причин.

Часть третья «Великого восстановления наук» должна была быть Естественной историей, как он ее называл, или, скорее, историей природных субстанций, в которой было применено искусство человека, что было бы историей универсальной природы.

Часть 4, которая должна была называться Scala intellectus, или Интеллектуальная лестница, предназначалась быть, пользуясь его собственными словами, «типами и моделями, которые помещают перед нашими глазами весь процесс ума в открытии истины, выбирая различные и примечательные примеры».

Он задумал в пятой части дать образцы новой философии; лишь несколько фрагментов этого были опубликованы. Это должен был быть «фрагмент интереса, пока не может быть поднят основной».

Шестая и последняя часть должна была «показать совершенную систему философии, выведенную и подтвержденную законным, трезвым и точным исследованием в соответствии с методом, который он изложил и изобрел». «Усовершенствовать эту последнюю часть, — говорит Бэкон, — выше наших сил и за пределами наших надежд».

Вернемся, однако, на мгновение к началу, чтобы заметить, что он завершает введение красноречивой молитвой о том, чтобы его усилия были сделаны эффективными для достижения истины и счастья. Но он чувствует свою собственную неспособность, ибо «его дни сочтены», вести человечество к желанной цели. Ему было дано указать путь к обетованной земле; но, подобно Моисею, после того как он увидел ее издалека, ему было отказано войти в землю, к которой он вел путь.

ИСТОРИЯ ГЕНРИХА VII.

«История Генриха VII», опубликованная в 1622 году, является, по мнению Халлама, «первым примером в нашем языке применения философии к рассуждению о публичных событиях в манере древних и итальянцев. Похвала Генриху слишком щедро расточается; но в природе Бэкона было слишком сильно восхищаться хитрой и эгоистичной политикой; и он думал также, без сомнения, что столь близкий предок его собственного государя не должен рассматриваться с суровой беспристрастностью».

ПИСЬМА.

Его Письма, опубликованные в его трудах, многочисленны; они написаны в скованном, неграциозном, формальном стиле; но все же они часто несут на себе отпечаток величия и гения писателя. Фрагменты их часто цитировались в ходе этого уведомления; они, возможно, лучше всего послужили для того, чтобы полнее показать человека во всех отношениях его публичной и частной жизни.

РАЗНЫЕ БУМАГИ.

Среди его разных бумаг была найдена после его смерти замечательная молитва, которую Аддисон счел достаточно красивой, чтобы быть опубликованной в Tatler на Рождество 1710 года. Мы извлекаем отрывок или два, которые могут послужить для иллюстрации положения или характера Бэкона.

«Я, хотя и в презираемом одеянии, добыл благо всех людей. Если кто-то был моими врагами, я не думал о них, и солнце почти не заходило на моем неудовольствии; но я был как голубь, свободный от излишества злобы». «Справедливы твои суды надо мной за мои грехи, которые числом больше, чем пески морские, но не имеют пропорции к твоим милостям; ибо что есть пески морские? Земля, небо и все это — ничто по сравнению с твоими милостями».

Аддисон замечает об этой молитве, что для возвышенности мысли и величия выражения «она кажется — скорее преданностью ангела, чем человека».

Прощаясь с жизнью и трудами величайшего из философов и, увы! наименьшего из людей, мы попытались представить краткое, но верное повествование — «его слава не умалена, в чем он был достоин, ни его проступки не усилены, за которые он страдал» заслуженным поношением со стороны своих современников и всего потомства. Наше усилие было

Verba animi proferre et vitam impendere vero.

Но его недостатки, какими бы великими они ни были, забыты благодаря его трансцендентной заслуге; его ошибки повредили лишь немногим, и только в его собственное время; его гений принес пользу всему человечеству. Новое направление, которое он дал философии, было косвенной причиной всех современных завоеваний науки над материей, или, так сказать, над природой. То, что она уже совершила и может еще совершить для всего человеческого рода, неисчислимо. Маколей, историк Англии, был также красноречивым рассказчиком прогресса, который обязан своим происхождением гению Фрэнсиса Бэкона.

«Спросите последователя Бэкона, — говорит Маколей, — что новая философия, как ее называли во времена Карла Второго, сделала для человечества, и его ответ готов: «Она продлила жизнь; она смягчила боль; она искоренила болезни; она увеличила плодородие почвы; она дала новые гарантии мореплавателю; она снабдила воина новым оружием; она перекинула через великие реки и эстуарии мосты формы, неизвестной нашим отцам; она направила удар молнии безвредно с небес на землю; она осветила ночь блеском дня; она расширила диапазон человеческого зрения; она умножила силу человеческой мышцы; она ускорила движение; она уничтожила расстояние; она облегчила общение, переписку, все дружеские услуги, все ведение дел; она позволила человеку спускаться в глубины моря, парить в воздухе, безопасно проникать в вредоносные недра земли, пересекать сушу на машинах, которые вихрем мчатся без лошадей, и океан на кораблях, которые плывут против ветра. Это лишь часть ее плодов, и ее первых плодов. Ибо это философия, которая никогда не отдыхает, которая никогда не достигла, которая никогда не совершенна. Ее закон — прогресс. Точка, которая вчера была невидимой, сегодня является ее целью и завтра станет ее отправной точкой».

ОПЫТЫ.

I. — ОБ ИСТИНЕ.

«Что есть истина?» — сказал насмешливый Пилат и не стал дожидаться ответа. Конечно, есть такие, которые находят удовольствие в непостоянстве и считают рабством привязанность к убеждению, предпочитая свободу воли в мышлении, равно как и в действии. И хотя секты философов такого рода исчезли, все же остаются определенные дискутирующие умы, которые того же толка, хотя в них и нет столько крови, сколько было в тех, что у древних. Но не только трудность и усилия, которые люди предпринимают в поиске истины, и не то, что, когда она найдена, она налагает бремя на мысли людей, приводят ложь в фавор; но естественная, хотя и порочная любовь к самой лжи. Одна из поздних школ греков исследует этот вопрос и останавливается в недоумении, думая, что же должно быть в этом такого, чтобы люди любили ложь; где она не служит ни для удовольствия, как у поэтов, ни для выгоды, как у торговца, но ради самой лжи. Но я не могу сказать; эта самая истина есть обнаженный и открытый дневной свет, который не показывает маски, и мумии, и триумфы мира наполовину так величественно и изящно, как свет свечей. Истина может, возможно, достичь цены жемчужины, которая лучше всего видна днем, но она не поднимется до цены алмаза или карбункула, которые лучше всего видны при разнообразном освещении. Смесь лжи всегда добавляет удовольствия. Сомневается ли кто-нибудь, что если бы из умов людей были изъяты тщетные мнения, льстивые надежды, ложные оценки, воображения, как кому угодно, и тому подобное, то это оставило бы умы множества людей бедными, сморщенными вещами, полными меланхолии и нерасположения, и неприятными для самих себя? Один из отцов, с великой строгостью, назвал поэзию «vinum dæmonum», потому что она наполняет воображение, и все же это лишь тень лжи. Но не ложь, которая проходит через ум, а ложь, которая проникает внутрь и оседает в нем, причиняет вред, такая, о которой мы говорили ранее. Но как бы эти вещи ни обстояли в испорченных суждениях и привязанностях людей, все же истина, которая единственная судит сама себя, учит, что поиск истины, который есть ухаживание или сватовство к ней, знание истины, которое есть присутствие ее, и вера в истину, которая есть наслаждение ею, есть высшее благо человеческой природы. Первым творением Бога в делах дней был свет чувств; последним был свет разума; и его субботняя работа, с тех пор, есть озарение его Духа. Сначала он вдохнул свет на лицо материи, или хаоса; затем он вдохнул свет в лицо человека; и до сих пор он дышит и внушает свет в лицо своих избранных. Поэт, который украсил секту, которая была в остальном ниже остальных, говорит все же превосходно: «Приятно стоять на берегу и видеть корабли, бросаемые на море; приятно стоять в окне замка и видеть битву и приключения ее внизу; но никакое удовольствие не сравнимо с тем, чтобы стоять на выгодной позиции истины» (холм, который нельзя взять штурмом, и где воздух всегда ясен и безмятежен), «и видеть ошибки, и блуждания, и туманы, и бури в долине внизу»; при условии, что этот вид сопровождается жалостью, а не раздуванием или гордостью. Конечно, это рай на земле — иметь ум человека, движущийся в милосердии, покоящийся в провидении и вращающийся на полюсах истины.

Переходя от теологической и философской истины к истине гражданских дел; будет признано, даже теми, кто не практикует ее, что ясное и прямое обращение есть честь природы человека, и что смесь лжи подобна сплаву в монете из золота и серебра, который может сделать металл более пригодным для обработки, но он обесценивает его. Ибо эти извилистые и кривые пути суть ходы змея; который ходит низко на брюхе, а не на ногах. Нет порока, который так покрывал бы человека стыдом, как быть найденным лживым и вероломным; и поэтому Монтень говорит мило, когда он спрашивал причину, почему слово лжи должно быть таким позором и таким ненавистным обвинением: говорит он: «Если хорошо взвесить, сказать, что человек лжет, — это все равно что сказать, что он храбр перед Богом и труслив перед людьми. Ибо ложь смотрит в лицо Богу и съеживается перед человеком»; конечно, нечестие лжи и нарушения веры не может быть выражено более высоко, как в том, что это будет последним звоном, призывающим суды Божьи на поколения людей: ибо предсказано, что когда «Христос придет», он не «найдет веры на земле».

II. — О СМЕРТИ.

Люди боятся смерти так же, как дети боятся темноты; и подобно тому, как этот естественный страх у детей усиливается сказками, так же обстоит дело и с другим. Разумеется, размышление о смерти как о возмездии за грех и переходе в иной мир свято и благочестиво; но страх перед ней как перед данью, причитающейся природе, — это слабость. И все же в религиозных размышлениях иногда присутствует смесь тщеславия и суеверия. В некоторых книгах монахов об умерщвлении плоти можно прочесть, что человеку следует задуматься о том, какова была бы боль, если бы ему прищемили или пытали кончик пальца, и тем самым представить, каковы муки смерти, когда все тело разлагается и распадается; тогда как зачастую смерть проходит с меньшей болью, чем пытка конечности, ибо самые жизненно важные части не обладают самой острой чувствительностью. И тем, кто говорил лишь как философ и человек природы, было верно сказано: «Pompa mortis magis terret, quam mors ipsa» — «Страх перед смертью сильнее самой смерти». Стоны и судороги, бледное лицо, плачущие друзья, траурные одежды и погребальные обряды — все это делает смерть ужасной. Стоит заметить, что нет в человеческом разуме столь слабой страсти, которая не могла бы победить и подчинить себе страх смерти; а потому смерть не является таким уж грозным врагом, когда у человека есть столько спутников, способных выиграть с ней бой. Месть торжествует над смертью; любовь презирает ее; честь стремится к ней; горе бежит к ней; страх предвосхищает ее; более того, мы читаем, что после того, как император Отон покончил с собой, жалость (которая является нежнейшим из чувств) побудила многих умереть из чистого сострадания к своему государю, как самых преданных последователей. Более того, Сенека добавляет разборчивость и пресыщение: «Cogita quamdiu eadem feceris; mori velle, non tantum fortis, aut miser, sed etiam fastidiosus potest» — «Подумай, как долго ты делал одно и то же; умереть может пожелать не только храбрый или несчастный, но и пресыщенный». Человек захотел бы умереть, даже если бы он не был ни доблестным, ни несчастным, просто от усталости делать одно и то же снова и снова. Не менее примечательно, как мало меняется душевное состояние при приближении смерти: они остаются теми же людьми до последнего мгновения. Август Цезарь умер с любезностью: «Livia, conjugii nostri memor, vive et vale» — «Ливия, помни о нашем браке, живи и прощай». Тиберий — с притворством, как говорит о нем Тацит: «Jam Tiberium vires et corpus, non dissimulatio, deserebant» — «Тиберия покидали силы и тело, но не притворство». Веспасиан — с шуткой, сидя на стуле: «Ut puto Deus fio» — «Кажется, я становлюсь богом». Гальба — с фразой: «Feri, si ex re sit populi Romani» — «Бей, если это на пользу римскому народу», подставляя шею. Септимий Север — с распоряжением: «Adeste, si quid mihi restat agendum» — «Присутствуйте, если мне еще что-то осталось сделать», и тому подобное. Конечно, стоики слишком много внимания уделяли смерти и своими великими приготовлениями делали ее более страшной. Лучше, говорит он, «qui finem vitæ extremum inter munera ponit naturæ» — «кто считает конец жизни одним из даров природы». Умирать так же естественно, как и рождаться; и для младенца, возможно, одно так же болезненно, как и другое. Тот, кто умирает в пылу деятельности, подобен раненому в пылу сражения, который в тот момент едва чувствует боль; и поэтому разум, сосредоточенный и устремленный к чему-то благому, отвращает муки смерти; но, прежде всего, поверьте, самая сладкая песнь — это «Nunc dimittis» — «Ныне отпущаеши», когда человек достиг достойных целей и ожиданий. Смерть имеет и то преимущество, что она открывает врата к доброй славе и гасит зависть: «Extinctus amabitur idem» — «Тот же самый, будучи угасшим, будет любим».

III. О ЕДИНСТВЕ В РЕЛИГИИ.

Религия, будучи главным связующим звеном человеческого общества, является благом, когда она сама хорошо заключена в истинные узы единства. Распри и разделения по поводу религии были злом, неведомым язычникам. Причина заключалась в том, что религия язычников состояла скорее в обрядах и церемониях, чем в какой-либо твердой вере; ибо вы можете представить, какова была их вера, когда главными учителями и отцами их церкви были поэты. Но истинный Бог обладает тем свойством, что Он есть Бог ревнитель; и поэтому Его поклонение и религия не потерпят никакой примеси или соучастника. Мы поэтому скажем несколько слов о единстве церкви; каковы его плоды; каковы его границы; и каковы средства его достижения.

Плоды единства (помимо угодности Богу, что является всем во всем) двояки: одни по отношению к тем, кто вне церкви, другие — по отношению к тем, кто внутри. Что касается первых, то несомненно, что ереси и расколы являются величайшими из всех соблазнов, даже большими, чем развращенность нравов; ибо как в естественном теле рана или нарушение непрерывности хуже, чем испорченный гумор, так и в духовном; так что ничто так не удерживает людей вне церкви и не изгоняет их из церкви, как нарушение единства; и поэтому, когда дело доходит до того, что один говорит: «Ecce in Deserto» — «Вот в пустыне», другой говорит: «Ecce in penetralibus» — «Вот в сокровенных комнатах»; то есть, когда одни ищут Христа в собраниях еретиков, а другие — во внешнем облике церкви, этот голос должен постоянно звучать в ушах людей: «nolite exire» — «не выходите». Учитель язычников (чей особый призыв побуждал его проявлять особую заботу о тех, кто вне) говорит: «Если язычник войдет и услышит, что вы говорите на разных языках, не скажет ли он, что вы безумны?» И, конечно, это немногим лучше: когда атеисты и нечестивцы слышат о столь многих противоречивых и противоположных мнениях в религии, это отвращает их от церкви и заставляет их «сидеть на седалище губителей». Это лишь пустяк, чтобы ссылаться на него в столь серьезном деле, но все же он хорошо выражает уродство. Есть один мастер насмешек, который в своем каталоге книг вымышленной библиотеки приводит такое название книги: «Моррис-танец еретиков»; ибо, действительно, каждая их секта имеет свою особую позу или ужимку, что не может не вызвать насмешку у мирских людей и развращенных политиков, склонных презирать святое.

Что касается плода по отношению к тем, кто внутри, то это мир, который содержит в себе бесконечные благословения; он укрепляет веру; он разжигает милосердие; внешний мир церкви проникает в мир совести и превращает труды по написанию и чтению полемических сочинений в трактаты об умерщвлении плоти и благочестии.

Что касается границ единства, то их правильное определение имеет огромное значение. По-видимому, существуют две крайности; ибо для некоторых фанатиков всякий разговор о примирении ненавистен. «Мир ли, Ииуй?» — «Что тебе до мира? Ступай за мною». Мир — не главное, главное — следование и партия. Напротив, некоторые лаодикийцы и теплохладные люди думают, что могут примирить пункты религии срединными путями, принимая часть от обоих, и остроумными примирениями, как если бы они хотели стать арбитрами между Богом и человеком. Обеих этих крайностей следует избегать; что будет достигнуто, если союз христиан, провозглашенный самим нашим Спасителем, будет в двух его перекрестных положениях здраво и ясно истолкован: «Кто не с нами, тот против нас»; и снова: «Кто не против нас, тот с нами»; то есть, если пункты фундаментальные и существенные в религии будут истинно распознаны и отделены от пунктов не просто веры, но мнения, порядка или доброго намерения. Это вещь, которая многим может показаться тривиальной и уже сделанной; но если бы она была сделана менее предвзято, она была бы принята более широко.

Об этом я могу дать лишь такой совет, согласно моей небольшой модели. Людям следует остерегаться раздирать церковь Божью двумя видами споров; один — когда предмет спора слишком мал и легок, не стоит жара и борьбы вокруг него, разжигаемой лишь противоречием; ибо, как замечено одним из отцов, «у Христа действительно не было шва на одежде, но облачение церкви было из разных цветов»; на что он говорит: «In veste varietas sit, scissura non sit» — «В одежде пусть будет разнообразие, но не должно быть раскола»; это две разные вещи: единство и единообразие; другой — когда предмет спора велик, но доведен до чрезмерной тонкости и неясности, так что он становится вещью скорее искусной, чем существенной. Человек рассудительный и понимающий иногда услышит, как невежественные люди спорят, и хорошо знает про себя, что те, кто так спорит, имеют в виду одно и то же, и все же они сами никогда не согласятся; и если так случается в том расстоянии суждений, которое существует между человеком и человеком, не должны ли мы думать, что Бог на небесах, знающий сердце, не видит, что слабые люди в некоторых своих противоречиях имеют в виду одно и то же, и принимает обоих? Природа таких споров превосходно выражена святым Павлом в предостережении и наставлении, которое он дает по этому поводу: «Devita profanas vocum novitates, et oppositiones falsi nominis scientiæ» — «Избегай профанных нововведений в словах и противопоставлений лжеименного знания». Люди создают оппозиции, которых нет, и облекают их в новые термины, настолько фиксированные, что, тогда как смысл должен управлять термином, термин фактически управляет смыслом. Существуют также два ложных мира, или единства; один — когда мир основан лишь на неявном невежестве; ибо все цвета согласуются в темноте; другой — когда он сшит вместе на основе прямого допущения противоречий в фундаментальных пунктах; ибо истина и ложь в таких вещах подобны железу и глине в пальцах ног истукана Навуходоносора; они могут прилепиться, но не сольются воедино.

Что касается средств достижения единства, люди должны остерегаться, чтобы при достижении или укреплении религиозного единства они не разрушили и не осквернили законы милосердия и человеческого общества. У христиан есть два меча: духовный и светский, и оба имеют свое должное назначение и место в поддержании религии; но мы не должны брать в руки третий меч, который есть меч Магомета, или подобный ему; то есть распространять религию войнами или кровавыми преследованиями, принуждать совесть; если только не в случаях явного соблазна, богохульства или смешения действий против государства; тем более не питать мятежи, не санкционировать заговоры и восстания, не вкладывать меч в руки народа и тому подобное, ведущее к ниспровержению всякого правления, которое есть установление Божье; ибо это значит лишь столкнуть первую скрижаль со второй и рассматривать людей как христиан так, что мы забываем, что они люди. Лукреций, поэт, когда он созерцал поступок Агамемнона, который мог вынести жертвоприношение собственной дочери, воскликнул:—

“Tantum religio potuit suadere malorum.”⁸¹

Что бы он сказал, если бы узнал о резне во Франции или о пороховом заговоре в Англии? Он был бы в семь раз большим эпикурейцем и атеистом, чем был; ибо как светский меч должен быть обнажен с великой осмотрительностью в делах религии, так чудовищно вкладывать его в руки простого народа; пусть это будет оставлено анабаптистам и другим фуриям. Это было великим богохульством, когда дьявол сказал: «Взойду и буду подобен Всевышнему»; но еще большее богохульство — олицетворять Бога и вкладывать Ему в уста слова: «Я сойду и буду подобен князю тьмы»; и что лучше в том, чтобы заставить дело религии опуститься до жестоких и гнусных действий убийства государей, резни людей и ниспровержения государств и правительств? Конечно, это значит низвести Святого Духа, вместо подобия голубя, в образе стервятника или ворона; и выставить на корабле христианской церкви флаг корабля пиратов и убийц; поэтому крайне необходимо, чтобы церковь доктриной и декретом, государи своим мечом, и все учения, как христианские, так и моральные, как своим жезлом Меркурия, проклинали и навсегда отправляли в ад те факты и мнения, которые способствуют поддержке оного, как это уже было в значительной степени сделано. Конечно, в советах, касающихся религии, совет апостола должен быть поставлен во главу: «Ira hominis non implet justitiam Dei» — «Гнев человека не творит правды Божией»; и это было замечательное наблюдение мудрого отца, и не менее откровенно признанное, что те, кто настаивал и убеждал в принуждении совести, обычно сами были заинтересованы в этом ради своих собственных целей.

IV. О МЕСТИ.

Месть — это своего рода дикое правосудие, к которому чем больше склоняется человеческая природа, тем больше закон должен его искоренять; ибо что касается первого зла, оно лишь оскорбляет закон, но месть за это зло выводит закон из строя. Конечно, совершая месть, человек лишь квитается со своим врагом, но, прощая, он превосходит его; ибо дело государя — прощать; и Соломон, я уверен, говорит: «Слава человека — прощать обиду». То, что прошло, ушло и невозвратимо, а у мудрых людей достаточно дел с настоящим и будущим; поэтому они лишь тешат себя, трудясь над делами прошлого. Нет человека, который делает зло ради самого зла, но чтобы приобрести себе выгоду, или удовольствие, или честь, или тому подобное; поэтому почему я должен сердиться на человека за то, что он любит себя больше, чем меня? А если кто-то делает зло просто из дурного нрава, что ж, это лишь подобно терну или колючке, которые колют и царапают, потому что не могут иначе. Самый терпимый вид мести — за те обиды, для которых нет закона, чтобы исправить их; но тогда пусть человек остерегается, чтобы месть была такой, за которую нет закона, чтобы наказать, иначе враг человека все еще в выигрыше, и это два против одного. Некоторые, когда мстят, желают, чтобы сторона знала, откуда это исходит. Это более благородно; ибо наслаждение, кажется, заключается не столько в причинении вреда, сколько в том, чтобы заставить сторону раскаяться; но низкие и хитрые трусы подобны стреле, летящей в темноте. Козимо, герцог Флоренции, имел отчаянное изречение против вероломных или нерадивых друзей, как если бы эти обиды были непростительны. «Вы прочтете, — говорит он, — что нам заповедано прощать наших врагов; но вы никогда не прочтете, что нам заповедано прощать наших друзей». Но все же дух Иова был в лучшем настроении: «Неужели, — говорит он, — мы будем принимать доброе от Бога, а не захотим принимать и зло?» и так же о друзьях в пропорции. Это верно, что человек, который изучает месть, держит свои собственные раны свежими, которые в противном случае зажили бы и были бы в порядке. Публичные мести по большей части удачны; как та, что за смерть Цезаря; за смерть Пертинакса; за смерть Генриха III Французского; и многие другие. Но в частных местях это не так; более того, мстительные люди живут жизнью ведьм, которые, будучи вредоносными, заканчивают несчастно.

V. О НЕВЗГОДАХ.

Высокими были слова Сенеки (в манере стоиков), что «блага, принадлежащие процветанию, желательны, но блага, принадлежащие невзгодам, достойны восхищения». («Bona rerum secundarum optabilia, adversarum mirabilia».) Конечно, если чудеса — это власть над природой, то они наиболее проявляются в невзгодах. Еще более высокими являются его слова, чем предыдущие (слишком высокими для язычника): «Истинное величие — иметь в себе хрупкость человека и безопасность Бога». («Vere magnum habere fragilitatem hominis securitatem Dei».) Это лучше подошло бы поэзии, где трансцендентности более допустимы, и поэты, действительно, были заняты этим; ибо это, по сути, то, что изображено в той странной выдумке древних поэтов, которая, кажется, не лишена тайны; более того, имеет некоторое приближение к состоянию христианина, «что Геркулес, когда он отправился освободить Прометея (которым представлена человеческая природа), проплыл длину великого океана в глиняном горшке или кувшине», живо описывая христианскую решимость, которая плывет в хрупкой ладье плоти через волны мира. Но говоря умеренно, добродетель процветания — это умеренность, добродетель невзгод — это мужество, которое в морали является более героической добродетелью. Процветание — это благословение Ветхого Завета, невзгоды — это благословение Нового, которое несет большее благословение и более ясное откровение Божьей милости. Однако даже в Ветхом Завете, если вы прислушаетесь к арфе Давида, вы услышите столько же похоронных мелодий, сколько и гимнов; и перо Святого Духа больше трудилось над описанием страданий Иова, чем счастья Соломона. Процветание не обходится без многих страхов и неприятностей; а невзгоды не обходятся без утешений и надежд. Мы видим в рукоделии и вышивке, что приятнее иметь живую работу на печальном и торжественном фоне, чем темную и меланхоличную работу на светлом фоне: судите поэтому о наслаждении сердца по наслаждению глаза. Конечно, добродетель подобна драгоценным ароматам, наиболее благоухающим, когда их воскуряют или раздавливают; ибо процветание лучше всего обнаруживает порок, но невзгоды лучше всего обнаруживают добродетель.

VI. О СИМУЛЯЦИИ И ДИССИМУЛЯЦИИ.

Диссимуляция — это лишь слабый вид политики, или мудрости; ибо требуется сильный ум и сильное сердце, чтобы знать, когда говорить правду, и делать это; поэтому именно слабые политики являются великими диссимуляторами.

Тацит говорит: «Ливия хорошо сочеталась с искусствами своего мужа и диссимуляцией своего сына», приписывая искусства или политику Августу, а диссимуляцию — Тиберию: и снова, когда Муциан поощряет Веспасиана взяться за оружие против Вителлия, он говорит: «Мы восстаем не против проницательного суждения Августа, ни против крайней осторожности или скрытности Тиберия». Эти свойства искусств или политики, и диссимуляции или скрытности, действительно являются привычками и способностями различными и подлежат различению; ибо если человек обладает такой проницательностью суждения, что может различить, какие вещи следует открыть, а какие скрыть, и какие показать в полусвете, и кому и когда (что действительно являются искусствами государства и искусствами жизни, как Тацит хорошо называет их), для него привычка к диссимуляции является помехой и убожеством. Но если человек не может достичь такого суждения, тогда ему остается в целом быть скрытным и диссимулятором; ибо там, где человек не может выбирать или варьировать в частностях, там хорошо принять самый безопасный и осторожный путь в целом, подобно хождению мягко тем, кто не может хорошо видеть. Конечно, самые способные люди, которые когда-либо были, все имели открытость и прямоту в обращении и имя надежности и правдивости: но тогда они были подобны хорошо управляемым лошадям, ибо они могли очень хорошо сказать, когда остановиться или повернуть; и в такие времена, когда они думали, что случай действительно требует диссимуляции, если тогда они использовали ее, случалось так, что прежнее мнение, распространившееся об их доброй вере и ясности обращения, делало их почти невидимыми.

Существует три степени этого сокрытия и завешивания самого себя: первая — скрытность, сдержанность и секретность; когда человек оставляет себя без наблюдения, или без возможности ухватиться, что он такое: вторая — диссимуляция в отрицательном смысле; когда человек роняет знаки и аргументы, что он не тот, кто он есть: и третья — симуляция в утвердительном смысле; когда человек старательно и прямо притворяется и делает вид, что он тот, кем не является.

Что касается первого из них, секретности, то это действительно добродетель исповедника; и, безусловно, скрытный человек слышит много исповедей; ибо кто откроется болтуну или пустомеле? Но если человека считают скрытным, это приглашает к раскрытию, как более плотный воздух всасывает более открытый; и, как на исповеди, раскрытие не для мирского использования, а для облегчения сердца человека, так скрытные люди приходят к знанию многих вещей в этом роде; в то время как люди скорее освобождают свои умы, чем делятся своими умами. В немногих словах, тайны принадлежат секретности. Кроме того (по правде говоря), нагота непристойна, как в уме, так и в теле; и это добавляет немалое почтение к манерам и действиям людей, если они не совсем открыты. Что касается болтунов и пустых людей, они обычно тщеславны и доверчивы вместе с тем; ибо тот, кто говорит то, что знает, будет также говорить то, чего не знает; поэтому установите, что привычка к секретности является как политической, так и моральной: и в этой части хорошо, чтобы лицо человека давало его языку позволение говорить; ибо раскрытие самого себя через черты лица является большой слабостью и предательством, насколько это часто более замечено и принято, чем слова человека.

Что касается второго, который есть диссимуляция, он часто следует за секретностью по необходимости; так что тот, кто хочет быть скрытным, должен быть диссимулятором в некоторой степени; ибо люди слишком хитры, чтобы позволить человеку сохранять безразличное поведение между обоими, и быть скрытным, не качая весы в ту или иную сторону. Они будут так осаждать человека вопросами, и тянуть его, и выуживать из него, что без абсурдного молчания он должен показать склонность в одну сторону; или если он этого не сделает, они соберут столько же по его молчанию, сколько по его речи. Что касается двусмысленностей или оракульных речей, они не могут долго продержаться: так что никто не может быть скрытным, если он не даст себе немного свободы диссимуляции, которая есть, как бы, лишь полы или шлейф секретности.

Но что касается третьей степени, которая есть симуляция и ложное признание, это я считаю более предосудительным и менее политичным, если только это не в великих и редких делах; и, поэтому, общий обычай симуляции (который есть эта последняя степень) является пороком, возникающим либо из естественной лживости, или боязливости, или из ума, который имеет некоторые главные недостатки; которые, потому что человек должен обязательно скрывать, это заставляет его практиковать симуляцию в других вещах, чтобы его рука не вышла из употребления.

Преимущества симуляции и диссимуляции три: первое, усыпить оппозицию и застать врасплох; ибо, где намерения человека опубликованы, это тревога, чтобы вызвать всех, кто против них: второе — оставить за собой хороший отход; ибо если человек связывает себя явной декларацией, он должен пройти до конца или упасть: третье — лучше раскрыть ум другого; ибо тому, кто открывается, люди вряд ли покажут себя враждебными; но будут (любезно) позволять ему идти дальше, и превратят свою свободу речи в свободу мысли; и поэтому это хорошая проницательная пословица испанца: «Скажи ложь и найди правду»; как если бы не было способа открытия, кроме как через симуляцию. Существуют также три недостатка, чтобы уравновесить это; первый, что симуляция и диссимуляция обычно несут с собой вид боязливости, которая в любом деле портит перья для быстрого полета к цели; второй, что это сбивает с толку и озадачивает замыслы многих, которые, возможно, иначе сотрудничали бы с ним, и заставляет человека идти почти в одиночку к своим собственным целям: третий, и величайший, — что это лишает человека одного из самых главных инструментов для действия, который есть доверие и вера. Лучший состав и температура — иметь открытость в славе и мнении, секретность в привычке, диссимуляцию в сезонном использовании и силу притворяться, если нет другого выхода.

VII. О РОДИТЕЛЯХ И ДЕТЯХ.

Радости родителей тайны, как и их горести и страхи; они не могут высказать одно, и не хотят высказать другое. Дети подслащивают труды, но они делают несчастья более горькими; они увеличивают заботы жизни, но они смягчают память о смерти. Вечность через поколение обща для зверей; но память, заслуги и благородные дела свойственны людям: и, конечно, человек увидит, что самые благородные дела и основания произошли от бездетных людей, которые стремились выразить образы своих умов там, где образы их тел потерпели неудачу; так что забота о потомстве больше всего у тех, у кого нет потомства. Те, кто являются первыми создателями своих домов, наиболее снисходительны к своим детям, рассматривая их как продолжение не только своего рода, но и своей работы; и так как дети, так и творения.

Разница в привязанности родителей к своим разным детям часто неравна, а иногда и недостойна, особенно у матери; как говорит Соломон: «Мудрый сын радует отца, а непутевый сын позорит мать». Человек увидит, где дом полон детей, одного или двух старших уважают, а младших делают баловнями; но посредине некоторые, которые как бы забыты, которые часто, тем не менее, оказываются лучшими. Нещедрость родителей в содержании своих детей — это вредная ошибка, делает их низкими, знакомит их с уловками, заставляет их водиться с низкой компанией, и заставляет их больше пресыщаться, когда они приходят к достатку; и, поэтому, доказательство лучше, когда люди сохраняют свой авторитет по отношению к своим детям, но не свой кошелек. У людей есть глупая манера (как у родителей, так и у школьных учителей и слуг) создавать и воспитывать соперничество между братьями в детстве, которое часто приводит к раздору, когда они становятся мужчинами, и беспокоит семьи. Итальянцы делают небольшую разницу между детьми и племянниками, или близкими родственниками; но лишь бы они были из кучи, они не заботятся, хотя они не проходят через их собственное тело; и, по правде говоря, в природе это почти одно и то же дело; настолько, что мы видим, что племянник иногда напоминает дядю или родственника больше, чем своего собственного родителя, как случается кровь. Пусть родители заранее выбирают призвания и курсы, которые они намерены, чтобы их дети приняли, ибо тогда они наиболее гибкие; и пусть они не слишком применяют себя к расположению своих детей, думая, что они лучше всего примут то, к чему у них больше всего ума. Это правда, что если привязанность или склонность детей необычна, то хорошо не перечить ей; но в целом наставление хорошее: «Optimum elige, suave et facile illud faciet consuetudo». — Младшие братья обычно удачливы, но редко или никогда, когда старшие лишены наследства.

VIII. О БРАКЕ И ОДИНОКОЙ ЖИЗНИ.

Тот, у кого есть жена и дети, дал заложников судьбе; ибо они являются препятствиями для великих предприятий, будь то добродетель или зло. Конечно, лучшие работы, и наибольшей заслуги для общества, произошли от неженатых или бездетных людей, которые, как в привязанности, так и в средствах, женились и одарили общество. Тем не менее, было бы большим разумом, чтобы те, у кого есть дети, имели величайшую заботу о будущих временах, в которые они знают, что должны передать свои самые дорогие залоги. Есть некоторые, кто, хотя они ведут одинокую жизнь, все же их мысли заканчиваются на них самих, и считают будущие времена неуместными; более того, есть некоторые другие, которые считают жену и детей лишь как счета расходов; более того, есть некоторые глупые, богатые, алчные люди, которые гордятся тем, что у них нет детей, потому что они могут считаться настолько богаче; ибо, возможно, они слышали, как некоторые говорят: «Такой-то — великий богач», а другой возражает на это: «Да, но у него большое бремя детей»; как если бы это было умалением его богатства. Но самая обычная причина одинокой жизни — свобода, особенно в некоторых самодовольных и капризных умах, которые настолько чувствительны к каждому ограничению, что они близки к тому, чтобы думать, что их пояса и подвязки — это узы и кандалы. Неженатые люди — лучшие друзья, лучшие хозяева, лучшие слуги; но не всегда лучшие подданные, ибо они легки на побег, и почти все беглецы — этого состояния. Одинокая жизнь хорошо подходит церковникам, ибо милосердие вряд ли польет землю, где оно должно сначала наполнить бассейн. Это безразлично для судей и магистратов; ибо если они податливы и коррумпированы, у вас будет слуга в пять раз хуже, чем жена. Что касается солдат, я нахожу, что генералы обычно в своих призывах напоминают людям об их женах и детях; и я думаю, что презрение к браку среди турок делает простого солдата более низким. Конечно, жена и дети — это своего рода дисциплина человечности; и одинокие люди, хотя они часто более милосердны, потому что их средства менее истощены, но, с другой стороны, они более жестоки и твердосердечны (хороши для того, чтобы делать суровых инквизиторов), потому что их нежность не так часто призывается. Серьезные натуры, ведомые обычаем, и поэтому постоянные, обычно любящие мужья, как было сказано об Улиссе: «Vetulam suam praetulit immortalitati». Целомудренные женщины часто горды и строптивы, как полагающиеся на заслугу своего целомудрия. Это одна из лучших уз, как целомудрия, так и послушания, в жене, если она считает своего мужа мудрым, чего она никогда не сделает, если найдет его ревнивым. Жены — это любовницы молодых людей, спутники для среднего возраста и сиделки для стариков, так что человек может иметь повод жениться, когда захочет; но все же он считался одним из мудрых людей, который ответил на вопрос, когда человеку следует жениться: «Молодому человеку еще нет, пожилому человеку вовсе нет». Часто видно, что у плохих мужей очень хорошие жены; будь то потому, что это повышает цену доброты их мужей, когда она приходит, или что жены гордятся своим терпением; но это никогда не подводит, если плохие мужья были их собственного выбора, против согласия их друзей, ибо тогда они обязательно оправдают свою собственную глупость.

IX. ОБ ЗАВИСТИ.

Нет таких чувств, которые были замечены как очаровывающие или околдовывающие, кроме любви и зависти. Оба они имеют страстные желания; они легко формируются в воображения и внушения, и они легко приходят в глаз, особенно при присутствии объектов, которые являются точками, ведущими к очарованию, если таковая вещь есть. Мы видим, также, Писание называет зависть злым глазом; и астрологи называют злые влияния звезд злыми аспектами; так что все еще кажется, что признается, в акте зависти, эякуляция, или облучение глаза; более того, некоторые были настолько любопытны, чтобы заметить, что времена, когда удар или перкуссия завистливого глаза причиняет наибольший вред, — это когда сторона, которой завидуют, созерцается в славе или триумфе, ибо это натачивает зависть; и кроме того, в такие времена духи лица, которому завидуют, выходят больше всего во внешние части, и так встречают удар.

Но, оставляя эти любопытства (хотя и не недостойные того, чтобы думать о них в подходящем месте), мы будем рассматривать, какие лица склонны завидовать другим; какие лица наиболее подвержены тому, чтобы им завидовали самим; и в чем разница между публичной и частной завистью.

Человек, который не имеет добродетели в себе, всегда завидует добродетели в других; ибо умы людей будут либо питаться своим собственным добром, либо злом других; и кто нуждается в одном, будет охотиться на другое; и кто вне надежды достичь добродетели другого, будет стремиться прийти к равному положению путем подавления удачи другого.

Человек, который занят и любопытен, обычно завистлив; ибо знать много о делах других людей не может быть, потому что вся эта суета может касаться его собственного состояния; поэтому, должно быть, что он получает своего рода игровое удовольствие в смотрении на удачи других; ни тот, кто заботится только о своем собственном деле, не может найти много материала для зависти; ибо зависть — это блуждающая страсть, и ходит по улицам, и не держится дома: «Non est curiosus, quin idem sit malevolus» — «Нет любопытного, который не был бы зложелательным».

Люди благородного рождения замечены как завистливые к новым людям, когда они поднимаются, ибо расстояние изменено; и это подобно обману глаза, что когда другие приходят, они думают, что сами идут назад.

Деформированные лица и евнухи, и старики и бастарды, завистливы; ибо тот, кто не может возможно исправить свое собственное состояние, будет делать то, что может, чтобы ухудшить другое; если только эти дефекты не падают на очень храбрую и героическую натуру, которая думает сделать свои естественные недостатки частью своей чести; в том, что должно быть сказано: «Что евнух, или хромой человек, сделал такие великие дела», стремясь к чести чуда; как это было у Нарсеса евнуха, и Агесилая и Тамерлана, которые были хромыми людьми.

То же самое касается людей, которые поднимаются после бедствий и несчастий; ибо они как люди, поссорившиеся со временами, и думают, что вред других людей — это искупление их собственных страданий.

Те, кто желает преуспеть в слишком многих делах, из легкомыслия и тщеславия, всегда завистливы, ибо они не могут не иметь работы; будучи невозможным, чтобы многие, в какой-то одной из этих вещей, не превзошли их; что было характером Адриана императора, который смертельно завидовал поэтам и художникам, и мастерам в работах, в которых он имел жилку преуспеть.

Наконец, близкие родственники и товарищи по должности, и те, кто были воспитаны вместе, более склонны завидовать своим равным, когда они подняты; ибо это упрекает им их собственные удачи, и указывает на них, и приходит чаще в их память, и навлекает также больше на заметку других; и зависть всегда удваивается от речи и славы. Зависть Каина была более подлой и злобной к его брату Авелю, потому что когда его жертва была лучше принята, не было никого, чтобы посмотреть. Столько для тех, кто склонен завидовать.

Что касается тех, кто более или менее подвержен зависти: Во-первых, лица выдающейся добродетели, когда они продвинуты, менее завидуемы, ибо их удача кажется лишь должной им; и никто не завидует уплате долга, но наградам и щедрости скорее. Опять же, зависть всегда соединена со сравнением человека с самим собой; и где нет сравнения, нет зависти; и поэтому королям не завидуют, кроме как короли. Тем не менее, следует заметить, что недостойные лица наиболее завидуемы при их первом приходе, и впоследствии преодолевают это лучше; тогда как, напротив, лица достоинства и заслуг наиболее завидуемы, когда их удача продолжается долго; ибо к тому времени, хотя их добродетель та же, все же она не имеет того же блеска; ибо свежие люди растут, которые затемняют ее.

Лица благородной крови менее завидуемы в своем подъеме; ибо это кажется лишь правом, сделанным их рождению: кроме того, кажется не так много добавлено к их удаче; и зависть подобна солнечным лучам, которые бьют жарче на берег или круто поднимающуюся землю, чем на плоскую; и, по той же причине, те, кто продвинуты по степеням, менее завидуемы, чем те, кто продвинуты внезапно, и per saltum.

Те, кто соединил со своей честью великие путешествия, заботы или опасности, менее подвержены зависти; ибо люди думают, что они зарабатывают свои почести тяжело, и жалеют их иногда, и жалость всегда исцеляет зависть. Поэтому вы заметите, что более глубокий и трезвый сорт политических лиц, в своем величии, всегда жалуются на себя, какую жизнь они ведут, распевая quanta patimur; не то чтобы они чувствуют это так, но только чтобы уменьшить край зависти; но это должно быть понято о бизнесе, который возложен на людей, а не такой, который они призывают к себе; ибо ничто не увеличивает зависть больше, чем ненужное и амбициозное поглощение бизнеса; и ничто не гасит зависть больше, чем для великого лица сохранять всех других низших офицеров в их полных правах и превосходствах их мест; ибо, этим средством, есть так много экранов между ним и завистью.

Прежде всего, те наиболее подвержены зависти, которые несут величие своих удач в наглом и гордом манере; будучи никогда не в порядке, пока они показывают, насколько они велики, либо внешним блеском, либо торжеством над всей оппозицией или конкуренцией. Тогда как мудрые люди скорее принесут жертву зависти, позволяя себе, иногда нарочно, быть перечеркнутыми и подавленными в вещах, которые не сильно касаются их. Тем не менее, столько верно, что несение величия в простой и открытой манере (лишь бы это было без высокомерия и тщеславия), привлекает меньше зависти, чем если это в более хитрой и коварной моде; ибо в этом курсе человек лишь отрекается от удачи, и кажется сознающим свой собственный недостаток в достоинстве, и лишь учит других завидовать ему.

Наконец, чтобы завершить эту часть, как мы сказали в начале, что акт зависти имел что-то в нем от колдовства, так нет другого лекарства от зависти, кроме лекарства от колдовства; и это, удалить жребий (как они называют его), и возложить его на другого; для которой цели, более мудрый сорт великих лиц всегда приводит на сцену кого-то, на кого переложить зависть, которая пришла бы на них самих; иногда на министров и слуг, иногда на коллег и ассоциатов, и тому подобное; и, для этого поворота, никогда не не хватает некоторых лиц насильственных и предприимчивых натур, которые, лишь бы они могли иметь власть и бизнес, возьмут это любой ценой.

Теперь, чтобы сказать о публичной зависти: есть еще некоторое добро в публичной зависти, тогда как в частной нет никакого; ибо публичная зависть подобна остракизму, который затмевает людей, когда они становятся слишком велики; и поэтому это узда также для великих, чтобы держать их в границах.

Эта зависть, будучи в латинском слове invidia, идет в современных языках под именем недовольства, о котором мы будем говорить при рассмотрении мятежа. Это болезнь в государстве, подобная инфекции; ибо как инфекция распространяется на то, что здорово, и заражает его, так, когда зависть попала однажды в государство, она порочит даже лучшие действия его, и превращает их в дурной запах; и поэтому мало выиграно смешением правдоподобных действий; ибо это аргументирует лишь слабость и страх зависти, который вредит тем больше, как это также обычно в инфекциях, которые, если вы боитесь их, вы призываете их на себя.

Эта публичная зависть кажется бьющей главным образом по главным офицерам или министрам, скорее чем по королям и самим государствам. Но это верное правило, что если зависть к министру велика, когда причина ее в нем мала; или если зависть общая в манере на всех министров государства, тогда зависть (хотя скрытая) истинно на самом государстве. И столько о публичной зависти или недовольстве, и разнице ее от частной зависти, которая была рассмотрена в первом месте.

Мы добавим это в целом, касаясь чувства зависти, что, из всех других чувств, оно самое назойливое и постоянное; ибо из других чувств повод дан лишь время от времени; и поэтому было хорошо сказано: «Invidia festos dies non agit» — «Зависть не празднует праздничных дней»: ибо она всегда работает над тем или иным. И также замечено, что любовь и зависть заставляют человека чахнуть, чего другие чувства не делают, потому что они не так постоянны. Это также самое подлое чувство, и самое развращенное; по какой причине это правильный атрибут дьявола, который называется «Завистливый человек, который сеет плевелы среди пшеницы ночью»; как всегда случается, что зависть работает тонко, и в темноте, и к предубеждению хороших вещей, таких как пшеница.

X. О ЛЮБВИ.

Сцена более обязана любви, чем жизнь человека; ибо что касается сцены, любовь всегда предмет комедий, и время от времени трагедий; но в жизни она делает много вреда, иногда подобно Сирене, иногда подобно Фурии. Вы можете заметить, что, среди всех великих и достойных лиц (память о которых остается, либо древних, либо недавних), нет ни одного, кто был бы перенесен в безумную степень любви, что показывает, что великие духи и великие дела держат эту слабую страсть вне. Вы должны исключить, тем не менее, Марка Антония, полупартнера империи Рима, и Аппия Клавдия, децемвира и законодателя; из которых первый был действительно сладострастным человеком, и беспорядочным, но последний был суровым и мудрым человеком; и поэтому кажется (хотя редко), что любовь может найти вход, не только в открытое сердце, но также в сердце хорошо укрепленное, если стража не хорошо держится. Это бедное изречение Эпикуря: «Satis magnum alter alteri theatrum sumus»; как если бы человек, созданный для созерцания неба и всех благородных объектов, должен был делать ничего, кроме как преклонять колени перед маленьким идолом, и делать себя субъектом, хотя не рта (как звери есть), но глаза, который был дан ему для высших целей. Это странная вещь заметить избыток этой страсти, и как она бросает вызов природе и ценности вещей, тем, что говорение в вечной гиперболе пристойно ни в чем, кроме как в любви, ни это просто в фразе; ибо тогда как было хорошо сказано: «Что главный льстец, с которым все мелкие льстецы имеют интеллект, есть сам человек»; конечно, любовник больше; ибо никогда не было гордого человека, который думал бы так абсурдно хорошо о себе, как любовник думает о лице любимом; и поэтому было хорошо сказано: «Что невозможно любить и быть мудрым». Ни эта слабость не появляется другим только, и не стороне любимой, но любимому больше всего, если любовь не взаимна; ибо это верное правило, что любовь всегда вознаграждается, либо взаимным, либо внутренним и тайным презрением; насколько больше люди должны остерегаться этой страсти, которая теряет не только другие вещи, но и себя. Что касается других потерь, отношение поэта хорошо изображает их: «Что тот, кто предпочел Елену, отказался от даров Юноны и Паллады»; ибо всякий, кто слишком много ценит любовную привязанность, отказывается как от богатства, так и от мудрости. Эта страсть имеет свои наводнения в самые времена слабости, которые есть, великое процветание и великое бедствие, хотя последнее было меньше замечено; оба из которых времена разжигают любовь, и делают ее более пылкой, и поэтому показывают ее быть ребенком глупости. Они делают лучше всего, кто, если они не могут не допустить любовь, все же заставляют ее держать четверть, и отделяют ее полностью от своих серьезных дел и действий жизни; ибо если она проверяет однажды с бизнесом, она беспокоит удачи людей, и делает людей, что они могут никак не быть верны своим собственным целям. Я не знаю как, но военные люди склонны к любви; я думаю, это, но как они склонны к вину, ибо опасности обычно просят быть оплаченными в удовольствиях. Есть в природе человека тайная склонность и движение к любви других, которая, если она не потрачена на кого-то одного или немногих, естественно распространяется на многих, и делает людей гуманными и милосердными, как это видно иногда у монахов. Брачная любовь делает человечество, дружеская любовь совершенствует его, но развратная любовь развращает и принижает его.

XI. ОБ ОПЕЧЕНИИ ВЫСОКИХ ДОЛЖНОСТЕЙ.

Люди, занимающие высокие должности, — трижды слуги: слуги государя или государства, слуги славы и слуги дел; поэтому они лишены свободы — ни в своей личности, ни в своих поступках, ни в своем времени. Странное желание — искать власти и терять свободу; или искать власти над другими и терять власть над самим собой. Восхождение к должности сопряжено с трудом, и через тяготы люди приходят к еще большим тяготам; и порой это бывает низко, когда через унижения люди приходят к почестям. Положение шатко, а отступление — это либо падение, либо, по меньшей мере, затмение, что само по себе печально: «Cum non sis qui fueris, non esse cur velis vivere». Более того, люди не могут уйти в отставку, когда того желают, и не делают этого, когда это было бы разумно; они не выносят частной жизни даже в старости и болезни, требующих тени; подобно старым горожанам, которые все сидят у дверей своих домов, хотя тем самым выставляют свою старость на посмешище. Безусловно, великим людям приходится заимствовать чужие мнения, чтобы считать себя счастливыми; ибо если они судят по собственным ощущениям, то не могут найти в себе счастья; но если они размышляют о том, что думают о них другие и что другие хотели бы быть на их месте, тогда они счастливы, так сказать, по молве, в то время как внутри себя, возможно, находят обратное; ибо они первыми узнают о своих горестях, хотя последними замечают свои недостатки. Конечно, люди, достигшие высокого положения, — чужие самим себе, и пока они поглощены пучиной дел, у них нет времени заботиться о своем здоровье — ни телесном, ни душевном.

“Illi mors gravis incubat,

Qui notus nimis omnibus,

Ignotus moritur.”¹³¹

На должности есть возможность творить добро и зло, из которых последнее — проклятие; ибо в зле лучшее состояние — не желать его, второе — не мочь его совершить. Но власть творить добро — истинная и законная цель стремлений; ибо благие помыслы, хотя Бог и принимает их, для людей немногим лучше добрых снов, если они не воплощены в делах; а это невозможно без власти и должности, как выгодной и командной высоты. Заслуги и добрые дела — цель человеческой деятельности, а сознание их — завершение человеческого покоя; ибо если человек может стать сопричастником Божьего театра, он станет также сопричастником Божьего покоя. «Et conversus Deus, ut aspiceret opera, quæ fecerunt manus suæ, vidit quod omnia essent bona nimis»; а затем — суббота.

При исполнении своей должности ставь перед собой лучшие примеры; ибо подражание — это свод правил, а со временем ставь перед собой собственный пример; и строго проверяй себя, не лучше ли ты действовал вначале. Не пренебрегай также примерами тех, кто дурно вел себя на той же должности; не для того, чтобы возвыситься, порицая их память, а чтобы понять, чего следует избегать. Поэтому проводи реформы без дерзости или хулы в адрес прежних времен и лиц; но все же поставь себе целью как создавать добрые прецеденты, так и следовать им. Своди вещи к их первоначальному установлению и наблюдай, в чем и как они выродились; но все же спрашивай совета у обоих времен — у древнего, что лучше, и у позднего, что пригоднее. Стремись сделать свой курс регулярным, чтобы люди заранее знали, чего ожидать; но не будь слишком категоричен и непреклонен и хорошо объясняйся, когда отступаешь от своего правила. Сохраняй права своей должности, но не возбуждай вопросов о юрисдикции; и лучше утверждай свое право молча и де-факто, чем заявляй о нем с претензиями и вызовами. Сохраняй также права низших должностей; и считай более почетным руководить в главном, чем быть занятым во всем. Принимай и приглашай помощь и советы, касающиеся исполнения твоей должности; и не отгоняй тех, кто приносит тебе сведения, как назойливых людей, но принимай их благосклонно. Пороки власти в основном четыре: промедление, коррупция, грубость и податливость. Что касается промедлений, будь доступен, соблюдай назначенные сроки, доводи начатое до конца и не вплетай посторонние дела, кроме как по необходимости. Что касается коррупции, не только связывай руки себе или своим слугам от взяток, но и связывай руки просителей от их предложения; ибо честность на деле делает первое, но честность, провозглашенная и сопровождаемая явным отвращением к подкупу, делает второе; и избегай не только самого проступка, но и подозрения в нем. Всякий, кто замечен в непостоянстве и меняет мнение без явной причины, вызывает подозрение в коррупции; поэтому всегда, когда меняешь свое мнение или курс, заявляй об этом прямо и объясняй причины, побудившие тебя к перемене, и не пытайся сделать это тайком. Слуга или фаворит, если он вхож в доверие и нет иной видимой причины для его высокого положения, обычно считается лишь окольным путем к скрытой коррупции. Что касается грубости, то это ненужная причина недовольства: строгость порождает страх, но грубость порождает ненависть. Даже упреки со стороны власти должны быть серьезными, а не насмешливыми. Что касается податливости, то она хуже взяточничества, ибо взятки дают лишь время от времени; но если человеком движут настойчивость или праздные соображения, он никогда не будет свободен от них; как говорит Соломон: «Лицеприятие нехорошо; такой человек преступит закон и за кусок хлеба».

Истинно то, что было сказано в древности: «Должность показывает человека; и показывает одних с лучшей стороны, а других — с худшей». «Omnium consensu capax imperii, nisi imperasset», — говорит Тацит о Гальбе; но о Веспасиане он говорит: «Solus imperantium, Vespasianus mutatus in melius»; хотя первое относилось к способностям, второе — к нравам и чувствам. Это верный признак достойного и благородного духа, когда почести исправляют его; ибо почести — это, или должны быть, место добродетели; и как в природе вещи движутся насильственно к своему месту и спокойно — на своем месте, так и добродетель в честолюбии насильственна, а во власти — устойчива и спокойна. Всякое восхождение к высокой должности совершается по винтовой лестнице; и если существуют фракции, хорошо примкнуть к одной из сторон, пока ты восходишь, и сохранять равновесие, когда ты уже занял место. Поминай своего предшественника справедливо и бережно; ибо если ты этого не сделаешь, это долг, который непременно будет оплачен, когда ты уйдешь. Если у тебя есть коллеги, уважай их; и лучше призывай их, когда они того не ожидают, чем исключай их, когда у них есть основания ожидать, что их призовут. Не будь слишком чувствителен или слишком памятлив о своей должности в разговорах и частных ответах просителям; но пусть лучше говорят: «Когда он сидит на своем месте, он — другой человек».

XII. О ДЕРЗОСТИ.

Это тривиальный школьный урок, но все же достойный размышления мудрого человека. Демосфена спросили, что является главной частью оратора? Он ответил: «Действие». Что следующее? — «Действие». Что еще следующее? — «Действие». Он сказал это, зная лучше всех, хотя сам по природе не имел преимуществ в том, что превозносил. Странная вещь, что та часть ораторского искусства, которая лишь поверхностна и скорее является добродетелью актера, ставится так высоко над другими благородными частями: изобретением, красноречием и прочими; более того, почти как единственная, как если бы она была всем во всем. Но причина ясна. В человеческой природе в целом больше глупого, чем мудрого; и поэтому те способности, которыми захватывается глупая часть человеческого ума, наиболее сильны. Удивительно похож случай с дерзостью в гражданских делах. Что первое? — Дерзость: что второе и третье? — Дерзость. И все же дерзость — дитя невежества и низости, намного уступающее другим частям; но, тем не менее, она очаровывает и связывает по рукам и ногам тех, кто либо поверхностен в суждениях, либо слаб духом, а это большинство, да и на мудрых она действует в моменты их слабости; поэтому мы видим, что она творит чудеса в народных государствах, но меньше — в сенатах и у принцев, и всегда больше при первом появлении дерзких людей в действии, чем вскоре после; ибо дерзость — плохой хранитель обещаний. Конечно, как есть шарлатаны для естественного тела, так есть шарлатаны и для политического тела; люди, которые берутся за великие исцеления и, возможно, были удачливы в двух-трех экспериментах, но лишены основ науки и поэтому не могут удержаться; более того, вы увидите, как дерзкий малый много раз совершает чудо Магомета. Магомет заставил людей поверить, что он призовет к себе гору и с ее вершины вознесет свои молитвы за соблюдающих его закон. Народ собрался; Магомет призывал гору прийти к нему снова и снова; и когда гора осталась стоять, он ничуть не смутился, а сказал: «Если гора не придет к Магомету, Магомет пойдет к горе». Так и эти люди, когда они наобещали великих дел и позорно провалились, если обладают совершенством дерзости, лишь отмахнутся, повернутся и пойдут дальше, как ни в чем не бывало. Конечно, для людей великого суждения дерзкие люди — предмет забавы; более того, и для простонародья дерзость имеет нечто смехотворное; ибо если нелепость — предмет смеха, не сомневайтесь, что великая дерзость редко обходится без нелепости; особенно забавно видеть, когда дерзкий малый теряет лицо, ибо это придает его лицу самое сжатое и деревянное выражение, как и должно быть; ибо при застенчивости духи немного ходят туда-сюда, но у дерзких людей, в подобном случае, они замирают; как пат в шахматах, где это не мат, но игра не может двигаться; но последнее больше подошло бы для сатиры, чем для серьезного наблюдения. Следует хорошо взвесить, что дерзость всегда слепа, ибо она не видит опасностей и неудобств; поэтому она плоха в совете, но хороша в исполнении; так что правильное использование дерзких людей в том, чтобы они никогда не командовали в главном, а были вторыми и под руководством других; ибо в совете хорошо видеть опасности, а в исполнении — не видеть их, если только они не очень велики.

XIII. О ДОБРОТЕ И ДОБРОТЕ ПРИРОДНОЙ.

Я понимаю доброту в том смысле, как стремление к благу людей, что греки называют philanthropia; и слово «человечность», как оно используется, немного слишком легковесно, чтобы выразить это. Доброту я называю привычкой, а доброту природную — склонностью. Это величайшая из всех добродетелей и достоинств ума, будучи характером Божества; и без нее человек — суетливое, вредоносное, жалкое существо, не лучшее, чем своего рода паразит. Доброта соответствует теологической добродетели — милосердию, и не допускает иного излишества, кроме ошибки. Желание власти в избытке заставило ангелов пасть; желание знания в избытке заставило человека пасть; но в милосердии нет излишества, и ни ангел, ни человек не могут оказаться в опасности из-за него. Склонность к доброте глубоко запечатлена в природе человека, настолько, что если она не проявляется по отношению к людям, то переходит на другие живые существа; как это видно у турок, жестокого народа, которые, тем не менее, добры к животным и подают милостыню собакам и птицам; настолько, что, как сообщает Бюсбек, христианского мальчика в Константинополе чуть не забили камнями за то, что он ради шутки завязал клюв длинноклювой птице. Ошибки, конечно, в этой добродетели, доброте или милосердии, могут быть совершены. У итальянцев есть недоброжелательная пословица: «Tanto buon che val niente» — «Так хорош, что ни на что не годен»; и один из докторов Италии, Николай Макиавелли, имел дерзость написать почти прямым текстом: «Что христианская вера отдала добрых людей на растерзание тем, кто тираничен и несправедлив»; что он сказал потому, что, действительно, никогда не было закона, секты или мнения, которые так превозносили бы доброту, как христианская религия; поэтому, чтобы избежать и скандала, и опасности, хорошо знать об ошибках столь превосходной привычки. Ищи блага других людей, но не будь в рабстве у их лиц или прихотей; ибо это лишь податливость или мягкость, которая берет честный ум в плен. И не давай петуху Эзопа драгоценный камень, который был бы больше доволен и счастливее, если бы получил ячменное зерно. Пример Бога учит этому уроку верно: «Он посылает дождь Свой и заставляет солнце светить на праведных и неправедных»; но Он не проливает богатство и не светит почестями и добродетелями на людей поровну; общие блага должны быть разделены со всеми, но особые — с выбором. И берегись, как бы, создавая портрет, ты не разрушил образец; ибо божественность делает любовь к себе образцом, а любовь к ближним — лишь портретом: «Продай все, что имеешь, и раздай нищим, и следуй за Мною»; но не продавай все, что имеешь, если только ты не придешь и не последуешь за Мною; то есть, если у тебя нет призвания, в котором ты можешь сделать столько же добра малыми средствами, сколько и великими; ибо иначе, питая потоки, ты иссушаешь источник. И существует не только привычка к доброте, направляемая здравым смыслом, но есть в некоторых людях, даже по природе, предрасположенность к ней; как, с другой стороны, есть естественная злобность, ибо есть те, кто по своей природе не желает блага другим. Более легкий сорт злобности превращается лишь в строптивость, или упрямство, или склонность к противоречию, или привередливость, или тому подобное; но более глубокий сорт — в зависть и чистое озорство. Такие люди в чужих бедах, так сказать, в своей стихии и всегда на стороне тех, кто нагружает; не так хороши, как собаки, лизавшие язвы Лазаря, но подобны мухам, которые все жужжат над чем-то сырым; мизантропы, которые делают своей практикой доводить людей до петли, и все же не имеют ни одного дерева для этой цели в своих садах, как имел Тимон. Такие наклонности — сами по себе ошибки человеческой природы, и все же они — самый подходящий материал для создания великих политиков; подобно кривому лесу, который хорош для кораблей, предназначенных быть бросаемыми волнами, но не для постройки домов, которые должны стоять твердо. Частей и признаков доброты много. Если человек любезен и учтив к незнакомцам, это показывает, что он гражданин мира и что его сердце — не остров, отрезанный от других земель, а континент, который соединяется с ними; если он сострадателен к страданиям других, это показывает, что его сердце подобно благородному дереву, которое само ранится, когда дает бальзам; если он легко прощает и отпускает обиды, это показывает, что его ум возвышается над обидами, так что его нельзя задеть; если он благодарен за малые благодеяния, это показывает, что он ценит умы людей, а не их мусор; но, прежде всего, если он обладает совершенством святого Павла, что он желал бы быть анафемой от Христа ради спасения своих братьев, это показывает многое от божественной природы и своего рода соответствие самому Христу.

XIV. О ДВОРЯНСТВЕ.

Мы будем говорить о дворянстве, во-первых, как о части государства, затем — как о состоянии отдельных лиц. Монархия, где нет дворянства вовсе, всегда является чистой и абсолютной тиранией, как у турок; ибо дворянство смягчает суверенитет и отвлекает взоры народа от королевской линии: но демократиям оно не нужно; и они обычно спокойнее и менее подвержены мятежам, чем там, где есть роды дворян; ибо взоры людей устремлены на дела, а не на лица; или если на лица, то ради дела, как наиболее подходящих, а не ради знамен и родословной. Мы видим, что швейцарцы держатся хорошо, несмотря на разнообразие религии и кантонов; ибо польза — их связь, а не соображения. Соединенные провинции Нидерландов преуспевают в своем управлении; ибо там, где есть равенство, консультации более беспристрастны, а платежи и подати — более добровольны. Великое и могущественное дворянство добавляет величия монарху, но уменьшает власть, и вдыхает жизнь и дух в народ, но давит на его благосостояние. Хорошо, когда дворяне не слишком велики для суверенитета или правосудия; и все же поддерживаются на той высоте, чтобы дерзость низших могла быть сломлена ими, прежде чем она слишком быстро обрушится на величие королей. Многочисленное дворянство вызывает бедность и неудобства в государстве, ибо это чрезмерное бремя расходов; и, кроме того, поскольку неизбежно, что многие из дворян со временем слабеют в состоянии, это создает своего рода диспропорцию между честью и средствами.

Что касается дворянства у отдельных лиц, то это почтенная вещь — видеть древний замок или здание, не пришедшее в упадок, или видеть прекрасное дерево, здоровое и совершенное; насколько же более — созерцать древний благородный род, который устоял против волн и ветров времени! Ибо новое дворянство — лишь акт власти, но древнее дворянство — акт времени. Те, кто впервые возведен в дворянство, обычно более добродетельны, но менее невинны, чем их потомки; ибо редко бывает какое-либо восхождение без смеси добрых и злых искусств; но разумно, чтобы память об их добродетелях оставалась у их потомков, а их недостатки умирали вместе с ними. Дворянство по рождению обычно ослабляет трудолюбие, а тот, кто не трудолюбив, завидует тому, кто таков; кроме того, благородные особы не могут подняться намного выше; и тот, кто стоит на месте, когда другие поднимаются, едва ли может избежать движений зависти. С другой стороны, дворянство гасит пассивную зависть со стороны других к ним, потому что они обладают честью. Конечно, короли, у которых есть способные люди из их дворянства, найдут легкость в их использовании и лучшее продвижение в своих делах; ибо люди естественно склоняются к ним, как к рожденным в некотором роде повелевать.

XV. О МЯТЕЖАХ И СМУТАХ.

Пастырям народов необходимо знать календари бурь в государстве, которые обычно бывают величайшими, когда дела приходят к равенству; как природные бури бывают величайшими около равноденствий, и как бывают определенные глухие порывы ветра и тайные вздутия морей перед бурей, так бывают они и в государствах:—

“Ille etiam cæcos instare tumultus

Sæpe monet, fraudesque et operta tumescere bella.”¹⁵⁷

Пасквили и вольные рассуждения против государства, когда они часты и открыты; и точно так же ложные новости, часто бегающие туда-сюда во вред государству и поспешно принимаемые, являются одними из признаков смут. Вергилий, давая родословную Молвы, говорит, что она была сестрой гигантов:—

“Illam Terra parens, irâ irritata Deorum,

Extremam (ut perhibent) Cœo Enceladoque sororem

Progenuit.”¹⁵⁸

Как если бы слухи были пережитками прошлых мятежей; но они, по сути, не менее являются прелюдиями к мятежам грядущим. Как бы то ни было, он верно отмечает, что мятежные волнения и мятежные слухи различаются не более, чем брат и сестра, мужское и женское; особенно если доходит до того, что лучшие действия государства, самые благовидные и которые должны приносить величайшее удовлетворение, принимаются в дурном смысле и поносятся; ибо это показывает, что зависть велика, как говорит Тацит: «Conflatâ magnâ, invidiâ, seu bene, seu male, gesta premunt». И не следует, что, поскольку эти слухи — признак смут, их подавление с чрезмерной строгостью должно быть лекарством от смут; ибо пренебрежение ими часто лучше всего сдерживает их, а попытки остановить их лишь делают чудо долговечным. Также тот вид послушания, о котором говорит Тацит, следует считать подозрительным: «Erant in officio, sed tamen qui mallent imperantium mandata interpretari, quam exsequi»; споры, оправдания, придирки к мандатам и указаниям — это своего рода сбрасывание ига и проба неповиновения; особенно если в этих спорах те, кто за указание, говорят боязливо и нежно, а те, кто против него, — дерзко.

Также, как верно отмечает Макиавелли, когда принцы, которые должны быть общими родителями, делают себя стороной и склоняются к одной из них; это как лодка, которая опрокидывается из-за неравномерного веса на одной стороне, что было хорошо видно во времена Генриха III во Франции; ибо сначала он сам вступил в лигу для искоренения протестантов, а вскоре после этого та же лига обратилась против него самого; ибо когда авторитет принцев становится лишь дополнением к делу и когда есть другие узы, которые связывают крепче, чем узы суверенитета, короли начинают почти терять владение.

Также, когда раздоры, ссоры и фракции ведутся открыто и дерзко, это знак того, что почтение к правительству утрачено; ибо движения величайших лиц в правительстве должны быть как движения планет под «primum mobile», согласно старому мнению, которое состоит в том, что каждая из них быстро переносится высшим движением и мягко — в своем собственном движении; и поэтому, когда великие в своем собственном частном движении движутся насильственно и, как хорошо выражает это Тацит, «liberius quam ut imperantium meminissent», это знак того, что орбиты вышли из строя; ибо почтение — это то, чем принцы опоясаны от Бога, который угрожает разрушением этого: «Solvam cingula regum».

Так что когда любой из четырех столпов правительства сильно потрясен или ослаблен (а это религия, правосудие, совет и казна), людям нужно молиться о хорошей погоде. Но давайте перейдем от этой части предсказаний (относительно которой, тем не менее, больше света можно получить из того, что последует) и давайте поговорим сначала о материалах мятежей; затем о мотивах их; и в-третьих, о средствах исцеления.

Что касается материалов мятежей, это вещь, которую стоит хорошо обдумать, ибо самый верный способ предотвратить мятежи (если времена позволяют) — это убрать их материю; ибо если приготовлено топливо, трудно сказать, откуда придет искра, которая подожжет его. Материя мятежей бывает двух видов: большая бедность и большое недовольство. Несомненно, сколько разоренных состояний, столько голосов за смуту. Лукан верно отмечает состояние Рима перед гражданской войной:—

“Hinc usura vorax, rapidumque in tempore fœnus,

Hinc concussa fides, et multis utile bellum.”¹⁶⁵

Это самое «multis utile bellum» — верный и безошибочный признак государства, предрасположенного к мятежам и смутам; и если эта бедность и разоренное состояние у лучших людей соединяются с нуждой и необходимостью у простого народа, опасность неизбежна и велика; ибо восстания желудка — самые худшие. Что касается недовольств, то они в политическом теле подобны гуморам в естественном, которые склонны собирать сверхъестественный жар и воспаляться; и пусть ни один принц не измеряет опасность их тем, справедливы они или несправедливы; ибо это значило бы воображать людей слишком разумными, которые часто брыкаются против собственного блага; и не тем, велики ли на самом деле горести, из-за которых они возникают; ибо самые опасные недовольства те, где страх больше, чем чувство: «Dolendi modus, timendi non item». Кроме того, при великих притеснениях те же вещи, которые провоцируют терпение, одновременно подавляют мужество; но при страхах это не так; и пусть ни один принц или государство не чувствуют себя в безопасности относительно недовольств, потому что они были часто или были долго, а никакой опасности не последовало; ибо как верно, что каждый пар или дым не превращается в бурю, так тем не менее верно, что бури, хотя они проносятся много раз, все же могут обрушиться в конце концов; и, как верно отмечает испанская пословица: «Веревка рвется в конце концов от слабейшего рывка».

Причины и мотивы мятежей: новшества в религии, налоги, изменение законов и обычаев, нарушение привилегий, общее притеснение, продвижение недостойных лиц, иностранцы, голод, распущенные солдаты, фракции, доведенные до отчаяния, и все, что в оскорблении людей соединяет и связывает их в общем деле.

Что касается средств исцеления, могут быть некоторые общие предохранительные меры, о которых мы поговорим; что касается справедливого лечения, оно должно соответствовать конкретной болезни и поэтому быть оставлено на усмотрение совета, а не правила.

Первое средство, или предотвращение, — это устранить всеми возможными способами ту материальную причину мятежа, о которой мы говорили, а именно нужду и бедность в государстве; для чего служит открытие и правильный баланс торговли; поощрение мануфактур; изгнание праздности; подавление расточительства и излишеств сумптуарными законами; улучшение и ведение хозяйства на почве; регулирование цен на продаваемые вещи; умеренность налогов и податей и тому подобное. В целом, следует предусмотреть, чтобы население королевства (особенно если оно не выкашивается войнами) не превышало запас королевства, который должен содержать их; и население не должно считаться только по числу; ибо меньшее число, которые тратят больше и зарабатывают меньше, истощают состояние быстрее, чем большее число, которые живут скромнее и собирают больше. Поэтому умножение дворянства и других степеней качества в чрезмерной пропорции к простому народу быстро приводит государство к необходимости; и так же делает чрезмерно разросшееся духовенство, ибо они ничего не приносят в запас; и точно так же, когда ученых людей воспитывается больше, чем могут поглотить должности.

Также следует помнить, что, поскольку увеличение любого состояния должно быть за счет иностранца (ибо все, что где-то приобретено, где-то потеряно), есть только три вещи, которые одна нация продает другой: товар, как его дает природа; мануфактура; и перевозка, или доставка; так что, если эти три колеса крутятся, богатство потечет, как во время весеннего прилива. И часто случается, что «materiam superabit opus», что работа и перевозка стоят больше, чем материал, и обогащают государство больше; как это заметно видно у жителей Нидерландов, у которых лучшие рудники над землей в мире.

Прежде всего, следует использовать хорошую политику, чтобы сокровища и деньги в государстве не собирались в немногих руках; ибо иначе государство может иметь большой запас, и все же голодать. И деньги подобны навозу, не хороши, если их не разбросать. Это делается главным образом путем подавления или, по крайней мере, удержания в узде поглощающих торгов ростовщичества, скупки, больших пастбищ и тому подобного.

Для устранения недовольств, или, по крайней мере, опасности их, в каждом государстве (как мы знаем) есть две части подданных: дворяне и простонародье. Когда один из них недоволен, опасность невелика; ибо простые люди медленны в движении, если они не возбуждены высшим сортом; а высший сорт обладает малой силой, если только толпа не готова и не склонна двигаться сама по себе; тогда опасность, когда высший сорт лишь ждет мутящейся воды среди низших, чтобы тогда они могли заявить о себе. Поэты выдумывают, что остальные боги хотели связать Юпитера, о чем он, услышав, по совету Паллады, послал за Бриареем с его сотней рук, чтобы тот пришел ему на помощь; эмблема, без сомнения, показывающая, как безопасно для монархов обеспечить добрую волю простого народа.

Дать умеренную свободу для горестей и недовольств, чтобы они испарились (лишь бы это было без слишком большой дерзости или хвастовства), — безопасный путь; ибо тот, кто поворачивает гуморы назад и заставляет рану кровоточить внутрь, подвергает себя опасности злокачественных язв и пагубных нарывов.

Роль Эпиметея вполне могла бы подойти Прометею в случае недовольств, ибо нет лучшего обеспечения против них. Эпиметей, когда горести и беды разлетелись, наконец закрыл крышку и сохранил Надежду на дне сосуда. Конечно, политическое и искусственное питание и развлечение надеждами, и ведение людей от надежд к надеждам — одно из лучших противоядий против яда недовольств; и это верный признак мудрого правительства и процесса, когда оно может удерживать сердца людей надеждами, когда не может удовлетворением; и когда оно может обращаться с вещами таким образом, что никакое зло не покажется столь окончательным, чтобы у него не было выхода надежды; что сделать тем менее трудно, потому что как отдельные лица, так и фракции достаточно склонны льстить себе или, по крайней мере, хвастаться тем, во что они не верят.

Также предвидение и предотвращение того, чтобы не было вероятной или подходящей головы, к которой недовольные лица могли бы прибегнуть и под которой они могли бы объединиться, — известный, но отличный пункт предосторожности. Я понимаю под подходящей головой того, кто имеет величие и репутацию, кто имеет доверие у недовольной стороны и на кого они обращают свои взоры, и кто считается недовольным в своем собственном частном порядке: таких лиц следует либо завоевать и примирить с государством, и это твердым и истинным образом; либо противопоставить им кого-то другого из той же партии, кто может противостоять им и тем самым разделить репутацию. В целом, разделение и разрушение всех фракций и комбинаций, которые враждебны государству, и установление дистанции или, по крайней мере, недоверия между ними — не одно из худших средств; ибо это отчаянный случай, если те, кто поддерживает действия государства, полны раздоров и фракций, а те, кто против него, — цельны и объединены.

Я заметил, что некоторые остроумные и резкие речи, которые слетали с уст принцев, давали огонь мятежам. Цезарь нанес себе бесконечный вред той речью: «Sylla nescivit literas, non potuit dictare», ибо она полностью отрезала ту надежду, которую люди питали, что он когда-нибудь сложит свою диктатуру. Гальба погубил себя той речью: «Legi a se militem, non emi»; ибо она лишила солдат надежды на донатив. Проб, также, той речью: «Si vixero, non opus erit amplius Romano imperio militibus»; речь великого отчаяния для солдат, и многие подобные. Конечно, принцам нужно, в нежных делах и щекотливые времена, остерегаться того, что они говорят, особенно в этих коротких речах, которые летают повсюду, как дротики, и считаются выпущенными из их тайных намерений; ибо что касается больших дискуссий, они — плоские вещи и не так сильно замечаются.

Наконец, пусть принцы, против всех событий, не будут без какой-либо великой особы, одной или скорее нескольких, военной доблести, близких к ним, для подавления мятежей в их началах; ибо без этого при дворе обычно бывает больше трепета при первом вспыхивании смут, чем следовало бы, и государство подвергается опасности того, о чем говорит Тацит: «Atque is habitus animorum fuit, ut pessimum facinus auderent pauci, plures vellent, omnes paterentur»: но пусть такие военные лица будут надежными и хорошо зарекомендовавшими себя, а не фракционными и популярными; поддерживая также хорошие отношения с другими великими людьми в государстве, иначе лекарство хуже болезни.

XVI. ОБ АТЕИЗМЕ.

Я скорее поверю во все басни в легендах, и Талмуде, и Алкоране, чем в то, что этот вселенский строй без разума; и поэтому Бог никогда не совершал чуда, чтобы убедить в атеизме, потому что Его обычные дела убеждают в этом. Истинно, что немного философии склоняет ум человека к атеизму, но глубина в философии приводит умы людей к религии; ибо пока ум человека смотрит на вторичные причины рассеянно, он может иногда остановиться на них и не идти дальше; но когда он созерцает цепь их, объединенную и связанную вместе, он должен неизбежно лететь к Провидению и Божеству. Более того, даже та школа, которая наиболее обвиняется в атеизме, наиболее демонстрирует религию: это школа Левкиппа, и Демокрита, и Эпикура; ибо в тысячу раз более правдоподобно, что четыре изменчивых элемента и одна неизменная пятая сущность, должным образом и вечно помещенные, не нуждаются в Боге, чем то, что армия бесконечных малых частей, или семян, не помещенных, должна была произвести этот порядок и красоту без божественного маршала. Писание говорит: «Сказал безумец в сердце своем: нет Бога»; не сказано: «Безумец подумал в сердце своем»; так что он скорее говорит это наизусть самому себе, как то, что он хотел бы, чем то, что он может полностью верить в это или быть убежденным в этом; ибо никто не отрицает, что есть Бог, кроме тех, для кого выгодно, чтобы Бога не было. Это проявляется ни в чем более, что атеизм скорее на устах, чем в сердце человека, чем в том, что атеисты всегда будут говорить об этом своем мнении, как если бы они слабели в нем внутри себя и были бы рады быть укрепленными согласием других; более того, вы увидите атеистов, стремящихся получить учеников, как это бывает с другими сектами; и, что самое главное, вы увидите среди них тех, кто будет страдать за атеизм и не отречется; тогда как, если бы они действительно думали, что нет такой вещи, как Бог, зачем им беспокоить себя? Эпикура обвиняют в том, что он лишь притворялся ради своего авторитета, когда утверждал, что есть блаженные природы, но такие, которые наслаждались собой, не имея отношения к управлению миром. В чем, говорят, он приспосабливался, хотя втайне думал, что Бога нет; но, конечно, он оклеветан, ибо его слова благородны и божественны: «Non Deos vulgi negare profanum; sed vulgi opiniones Diis applicare profanum». Платон не мог бы сказать большего; и, хотя он имел дерзость отрицать управление, он не имел силы отрицать природу. Индейцы запада имеют имена для своих частных богов, хотя у них нет имени для Бога; как если бы язычники имели имена Юпитер, Аполлон, Марс и т.д., но не слово Deus, что показывает, что даже эти варварские народы имеют понятие, хотя у них нет широты и охвата его; так что против атеистов сами дикари принимают сторону самых тонких философов. Созерцательный атеист редок; Диагор, Бион, Лукиан, возможно, и некоторые другие, и все же их кажется больше, чем есть; ибо все, кто нападает на принятую религию или суеверие, противной стороной клеймятся именем атеистов. Но великие атеисты, действительно, — лицемеры, которые всегда обращаются со святыми вещами, но без чувства, так что они должны быть прижжены в конце. Причины атеизма: разделения в религии, если их много; ибо любое одно главное разделение добавляет рвения обеим сторонам, но многие разделения вводят атеизм. Другая — скандал священников, когда доходит до того, что говорит святой Бернард: «Non est jam dicere, ut populus, sic sacerdos; quia nec sic populus, ut sacerdos». Третья — обычай кощунственных насмешек в святых делах, который мало-помалу стирает почтение к религии: и последнее, ученые времена, особенно с миром и процветанием; ибо смуты и невзгоды больше склоняют умы людей к религии. Те, кто отрицает Бога, разрушают благородство человека, ибо, конечно, человек сродни зверям по своему телу; и если он не сродни Богу по своему духу, он — низкое и неблагородное существо. Это разрушает также великодушие и возвышение человеческой природы; ибо возьмите пример собаки и заметьте, какое великодушие и мужество она проявит, когда обнаружит, что ее поддерживает человек, который для нее вместо Бога, или «melior natura»; которое мужество явно таково, что это существо, без этой уверенности в лучшей природе, чем его собственная, никогда не могло бы достичь. Так человек, когда он покоится и уверяет себя в божественной защите и милости, собирает силу и веру, которую человеческая природа сама по себе не могла бы получить; поэтому, как атеизм во всех отношениях ненавистен, так и в этом, что он лишает человеческую природу средств возвыситься над человеческой слабостью. Как это в отдельных лицах, так это и в нациях: никогда не было такого государства для великодушия, как Рим. Об этом государстве послушайте, что говорит Цицерон: «Quam volumus, licet, Patres conscripti, nos amemus, tamen nec numero Hispanos, nec robore Gallos, nec calliditate Pœnos, nec artibus Græcos, nec denique hoc ipso hujus gentis et terræ domestico nativoque sensu Italos ipsos et Latinos; sed pietate, ac religione, atque hâc unâ sapientiâ, quod Deorum immortalium numine omnia regi, gubernarique perspeximus, omnes gentes, nationesque superavimus».

XVII. О СУЕВЕРИИ.

Лучше не иметь никакого мнения о Боге вообще, чем такое мнение, которое недостойно Его; ибо одно — неверие, другое — оскорбление, и, конечно, суеверие — позор Божества. Плутарх хорошо говорит по этому поводу: «Конечно», — говорит он, — «я предпочел бы, чтобы люди сказали, что такого человека, как Плутарх, вообще не существует, чем чтобы они сказали, что был один Плутарх, который съел бы своих детей, как только они родились», как поэты говорят о Сатурне; и, как оскорбление больше по отношению к Богу, так опасность больше по отношению к людям. Атеизм оставляет человека чувствам, философии, естественному благочестию, законам, репутации, все из которых могут быть проводниками к внешней моральной добродетели, даже если бы религии не было; но суеверие свергает все это и воздвигает абсолютную монархию в умах людей. Поэтому атеизм никогда не возмущал государства; ибо он делает людей осторожными в отношении самих себя, так как они не смотрят дальше, и мы видим, что времена, склонные к атеизму (как время Августа Цезаря), были гражданскими временами; но суеверие было смятением многих государств и вводит новый primum mobile, который похищает все сферы управления. Хозяин суеверия — народ, и во всяком суеверии мудрые люди следуют за глупцами; и аргументы приспосабливаются к практике в обратном порядке. Было серьезно сказано некоторыми прелатами на Тридентском соборе, где доктрина схоластов имела большое влияние, что схоласты были подобны астрономам, которые выдумывали эксцентрики и эпициклы, и такие механизмы орбит, чтобы спасти явления, хотя они знали, что таких вещей нет; и, точно так же, что схоласты создали ряд тонких и запутанных аксиом и теорем, чтобы спасти практику Церкви. Причины суеверия: приятные и чувственные обряды и церемонии; избыток внешней и фарисейской святости; чрезмерное почтение к традициям, которые не могут не нагружать Церковь; стратегии прелатов ради их собственной амбиции и наживы; слишком большое потакание добрым намерениям, которое открывает ворота к домыслам и новизне; прицеливание в божественные дела человеческими, что не может не порождать смесь воображений; и, наконец, варварские времена, особенно соединенные с бедствиями и катастрофами. Суеверие без вуали — вещь деформированная; ибо, как добавляет деформацию обезьяне то, что она так похожа на человека, так сходство суеверия с религией делает его более деформированным; и как здоровая пища портится в маленьких червей, так добрые формы и порядки портятся в ряд мелких соблюдений. Есть суеверие в избегании суеверия, когда люди думают, что поступают лучше всего, если уходят дальше всего от суеверия, ранее принятого; поэтому следует соблюдать осторожность, чтобы (как это бывает при плохих чистках) хорошее не было удалено вместе с плохим, что обычно делается, когда народ является реформатором.

XVIII. О ПУТЕШЕСТВИЯХ.

Путешествие у молодых — часть образования; у старших — часть опыта. Тот, кто путешествует в страну, прежде чем он имеет некоторое вхождение в язык, идет в школу, а не путешествовать. То, что молодые люди путешествуют под присмотром какого-либо наставника или серьезного слуги, я одобряю, лишь бы он был таким, который знает язык и был в стране раньше; благодаря чему он может быть способен сказать им, какие вещи достойны того, чтобы быть увиденными в стране, куда они едут, какие знакомства они должны искать, какие упражнения или дисциплину место дает; ибо иначе молодые люди будут ходить в капюшонах и смотреть по сторонам мало. Странная вещь, что в морских путешествиях, где нет ничего, что можно увидеть, кроме неба и моря, люди должны вести дневники; но в сухопутных путешествиях, в которых так много нужно наблюдать, по большей части они опускают это, как если бы случай был более подходящим для регистрации, чем наблюдение. Пусть дневники, поэтому, будут введены в употребление. Вещи, которые нужно увидеть и наблюдать: дворы принцев, особенно когда они дают аудиенцию послам; суды правосудия, пока они сидят и слушают дела; и так же церковные консистории; церкви и монастыри, с памятниками, которые там существуют; стены и укрепления городов и поселков; и так же гавани и порты, древности и руины, библиотеки, колледжи, диспуты и лекции, где какие есть; судоходство и флоты; дома и сады государства и удовольствия, близ великих городов; оружейные палаты, арсеналы, склады, биржи, рынки, склады, упражнения в верховой езде, фехтование, обучение солдат и тому подобное; комедии, такие, куда лучший сорт лиц прибегает; сокровищницы драгоценностей и одежд; кабинеты и редкости; и, в заключение, все, что достойно памяти в местах, куда они едут, после всего чего наставники или слуги должны делать усердный запрос. Что касается триумфов, масок, пиров, свадеб, похорон, казней и таких зрелищ, людям не нужно напоминать о них; но они не должны быть пренебрегаемы. Если вы хотите, чтобы молодой человек поместил свое путешествие в малую комнату и в короткое время собрал много, это вы должны сделать: во-первых, как было сказано, он должен иметь некоторое вхождение в язык, прежде чем он едет; затем он должен иметь такого слугу, или наставника, как знает страну, как было также сказано; пусть он несет с собой также какую-либо карту или книгу, описывающую страну, где он путешествует, что будет хорошим ключом к его запросу; пусть он ведет также дневник; пусть он не остается долго в одном городе или поселке, больше или меньше, как место заслуживает, но не долго; более того, когда он остается в одном городе или поселке, пусть он меняет свое жилье из одного конца и части города в другой, что является великим магнитом знакомств; пусть он отделит себя от компании своих соотечественников и питается в таких местах, где есть хорошая компания нации, где он путешествует; пусть он, при своих переездах из одного места в другое, добудет рекомендацию к какой-либо особе качества, проживающей в месте, куда он переезжает, чтобы он мог использовать его милость в тех вещах, которые он желает увидеть или знать: так он может сократить свое путешествие с большой пользой. Что касается знакомства, которое нужно искать в путешествии, то, что больше всего полезно, — это знакомство с секретарями и наемными людьми послов, ибо так в путешествии в одной стране он будет сосать опыт многих; пусть он также видит и посещает выдающихся лиц во всех видах, которые имеют великое имя за границей, чтобы он мог быть способен сказать, как жизнь согласуется со славой. Что касается ссор, они должны быть избегаемы с осторожностью и осмотрительностью; они обычно из-за любовниц, тостов, места и слов; и пусть человек бережется, как он держит компанию с холерическими и сварливыми лицами, ибо они вовлекут его в свои собственные ссоры. Когда путешественник возвращается домой, пусть он не оставляет страны, где он путешествовал, полностью позади себя, но поддерживает переписку письмами с теми из своих знакомств, которые наиболее достойны; и пусть его путешествие проявляется скорее в его дискурсе, чем в его одежде или жесте, и в его дискурсе пусть он будет скорее осмотрителен в своих ответах, чем скор на рассказы историй; и пусть проявится, что он не меняет свои деревенские манеры на манеры иностранных частей, но только вкалывает некоторые цветы того, что он узнал за границей, в обычаи своей собственной страны.

XIX. О ВЛАСТИ.

Жалкое состояние духа — иметь мало желаний и много страхов; и все же именно таков обычный удел королей, которые, находясь на вершине, не испытывают нужды в предметах желания, что делает их ум более вялым; и имеют перед собой множество образов опасностей и призраков, что делает их ум менее ясным; и это также одна из причин того следствия, о котором говорит Писание: «сердце царя — неисследимо»; ибо множество опасений и отсутствие какого-либо преобладающего желания, которое должно было бы направлять и приводить в порядок все остальные, делает сердце любого человека трудным для понимания или оценки. Отсюда также происходит, что государи зачастую сами создают себе желания и привязывают свои сердца к пустякам: иногда к строительству; иногда к учреждению ордена; иногда к возвышению какой-либо особы; иногда к достижению совершенства в каком-либо искусстве или ручном мастерстве — как Нерон в игре на арфе; Домициан в меткости стрельбы из лука; Коммод в фехтовании; Каракалла в управлении колесницами и тому подобное. Это кажется невероятным тем, кто не знает принципа, что человеческий ум больше радуется и освежается, преуспевая в малом, нежели пребывая в застое в великом. Мы видим также, что короли, бывшие удачливыми завоевателями в свои первые годы, поскольку им невозможно двигаться вперед бесконечно, но неизбежно приходится сталкиваться с препятствиями или остановками в своей судьбе, в последние годы жизни становятся суеверными и меланхоличными; как это случилось с Александром Великим, Диоклетианом и, на нашей памяти, с Карлом V и другими; ибо тот, кто привык двигаться вперед и встречает преграду, теряет расположение к самому себе и перестает быть тем, кем был.

Говоря теперь об истинном темпераменте власти, следует заметить, что это вещь редкая и трудносохранимая, ибо и умеренность, и неумеренность состоят из противоположностей; но одно дело — смешивать противоположности, другое — чередовать их. Ответ Аполлония Веспасиану полон превосходного наставления. Веспасиан спросил его: «Что стало причиной падения Нерона?» Тот ответил: «Нерон умел хорошо касаться струн и настраивать арфу; но в управлении государством он имел обыкновение то натягивать колки слишком сильно, то отпускать их слишком слабо». И несомненно, что ничто так не разрушает авторитет, как неравномерное и несвоевременное чередование власти, когда ее то чрезмерно напрягают, то слишком ослабляют.

Верно то, что мудрость всех этих последних времен в делах государей заключается скорее в искусных увертках и отсрочках опасностей и бед, когда они уже близки, нежели в твердых и основательных действиях, позволяющих держать их на расстоянии; но это лишь попытка помериться силами с фортуной, и пусть люди остерегаются пренебрегать и позволять накапливаться источнику неприятностей. Ибо никто не может запретить искру и сказать, откуда она может прийти. Трудности в делах государей многочисленны и велики; но самая большая трудность часто заключается в их собственном уме. Ибо государям свойственно (говорит Тацит) желать противоречивого: «Sunt plerumque regum voluntates vehementes, et inter se contrariæ»; ибо это солецизм власти — думать, что можно повелевать целью, не желая при этом терпеть средства.

Королям приходится иметь дело со своими соседями, женами, детьми, прелатами или духовенством, знатью, мелкими дворянами или джентльменами, купцами, простолюдинами и воинами; и от всех них возникают опасности, если не проявлять заботы и осмотрительности.

Во-первых, что касается соседей, то здесь нельзя дать общего правила (обстоятельства слишком изменчивы), кроме одного, которое остается неизменным: государи должны держать должный дозор, чтобы никто из их соседей не разросся настолько (путем увеличения территории, расширения торговли, приближения границ или тому подобного), чтобы стать более способным причинить им вред, чем прежде; и это, как правило, задача постоянных советов — предвидеть и предотвращать это. Во время того триумвирата королей — короля Англии Генриха VIII, короля Франции Франциска I и императора Карла V — велось такое наблюдение, что никто из троих не мог захватить и пяди земли, чтобы двое других немедленно не уравновесили это либо союзом, либо, если нужно, войной; и они ни в коем случае не соглашались на мир ценой уступок; и подобное же делалось той лигой (которую Гвиччардини называет безопасностью Италии), заключенной между Фердинандом, королем Неаполя, Лоренцо Медичи и Людовико Сфорца, властителями, один — Флоренции, другой — Милана. Также не следует принимать мнение некоторых схоластов о том, что война не может быть справедливо начата иначе как вследствие предшествующей обиды или провокации; ибо нет сомнения, что справедливый страх перед неминуемой опасностью, даже если удар еще не нанесен, является законным поводом для войны.

Что касается жен, то существуют жестокие примеры их деяний. Ливия опозорена отравлением своего мужа; Роксолана, жена Сулеймана, стала причиной гибели того прославленного государя, султана Мустафы, и в остальном смущала его дом и престолонаследие; королева Эдуарда II Английского сыграла главную роль в низложении и убийстве своего мужа.

Такого рода опасность следует опасаться прежде всего тогда, когда жены плетут интриги ради возвышения собственных детей или же когда они прелюбодействуют.

Что касается детей, то трагедий, связанных с опасностями от них, также было немало; и вообще, возникновение у отцов подозрений в отношении своих детей всегда приводило к несчастьям. Гибель Мустафы (которого мы упоминали ранее) была столь роковой для рода Сулеймана, что преемственность турецких султанов от Сулеймана и до сего дня подозревается в нелегитимности и чужой крови; ибо считалось, что Селим II был подкидышем. Гибель Криспа, молодого принца редких дарований, от рук его отца Константина Великого, была таким же образом роковой для его дома; ибо оба его сына, Константин и Констанс, умерли насильственной смертью; и Констанций, другой его сын, закончил не многим лучше, умерев, правда, от болезни, но уже после того, как Юлиан поднял против него оружие. Гибель Деметрия, сына Филиппа II Македонского, обернулась против самого отца, который умер от раскаяния. И есть много подобных примеров; но мало или вовсе нет таких, где отцы извлекли бы пользу из подобного недоверия, за исключением случаев, когда сыновья открыто выступали против них с оружием в руках; как Селим I против Баязида и трое сыновей Генриха II, короля Англии.

Что касается прелатов, то, когда они горды и могущественны, от них также исходит опасность; как это было во времена Ансельма и Томаса Беккета, архиепископов Кентерберийских, которые своими посохами едва не померились силами с мечом короля; и все же им приходилось иметь дело с твердыми и высокомерными королями: Вильгельмом Рыжим, Генрихом I и Генрихом II. Опасность исходит не от самого этого сословия, а там, где оно зависит от иностранной власти; или где церковники приходят и избираются не по назначению короля или частных патронов, а народом.

Что касается знати, то держать ее на расстоянии — не ошибка; но подавлять ее может сделать короля более абсолютным, но менее защищенным и менее способным совершить что-либо из того, что он желает. Я отметил это в своей «Истории короля Генриха VII Английского», который подавлял свою знать, вследствие чего его времена были полны трудностей и смут; ибо знать, хотя и оставалась ему верной, не сотрудничала с ним в его делах; так что, по сути, ему приходилось делать все самому.

Что касается мелкого дворянства, то от него не исходит большой опасности, будучи сословием разрозненным. Они могут иногда высокопарно рассуждать, но это приносит мало вреда; кроме того, они служат противовесом высшей знати, чтобы та не стала слишком могущественной; и, наконец, будучи наиболее близкими по авторитету к простому народу, они лучше всего сдерживают народные волнения.

Что касается купцов, то они — «vena porta»; и если они не процветают, королевство может иметь хорошие конечности, но будет иметь пустые вены и скудное питание. Налоги и пошлины на них редко приносят пользу доходам короля, ибо то, что он выигрывает в сотне, он теряет в графстве; частные ставки увеличиваются, но общий объем торговли скорее уменьшается.

Что касается простолюдинов, то от них мало опасности, за исключением случаев, когда у них есть великие и могущественные предводители; или когда вы вмешиваетесь в вопросы религии, их обычаи или средства к существованию.

Что касается воинов, то опасное положение возникает там, где они живут и остаются единым корпусом и привыкли к денежным подаркам; примеры чего мы видим в янычарах и преторианских гвардиях Рима; но обучение людей и вооружение их в разных местах, под началом разных командиров и без денежных подарков — это средства защиты, а не опасности.

Короли подобны небесным светилам, которые вызывают добрые или злые времена; и которые пользуются большим почитанием, но не знают покоя. Все наставления, касающиеся королей, по сути, заключены в тех двух напоминаниях: «Memento quod es homo» и «Memento quod es Deus» или «vice Dei»; одно обуздывает их власть, а другое — их волю.

XX. О СОВЕТЕ.

Величайшее доверие между человеком и человеком — это доверие при даче совета; ибо в других случаях люди доверяют части жизни: свои земли, свое имущество, своих детей, свой кредит, какое-то частное дело; но тем, кого они делают своими советниками, они доверяют все целиком; тем самым они в большей степени обязаны хранить верность и честность. Мудрейшим государям не следует считать, что полагаться на совет — это умаление их величия или пренебрежение их способностями. Сам Бог не лишен его, но сделал его одним из великих имен своего благословенного Сына — «Советник». Соломон провозгласил, что «в совете — устойчивость». Дела должны пройти через первое или второе обсуждение: если они не будут взвешены на весах совета, они будут бросаемы волнами фортуны и будут полны непостоянства, совершаясь и отменяясь, подобно шатанию пьяного человека. Сын Соломона познал силу совета, как его отец видел его необходимость; ибо возлюбленное царство Божие было впервые расколото и разрушено из-за дурного совета; на примере которого для нашего наставления оставлены два признака, по которым дурной совет всегда лучше всего распознается: это был совет молодых по возрасту и насильственный совет по существу.

Древние времена изображают в аллегориях как объединение и неразрывную связь совета с королями, так и мудрое и политическое использование совета королями; первое — в том, что они говорят, будто Юпитер женился на Метиде, что означает совет; тем самым они подразумевают, что суверенитет соединен с советом; второе — в том, что следует далее, а именно: говорят, после того как Юпитер женился на Метиде, она зачала от него и была беременна; но Юпитер не позволил ей доносить до родов, а проглотил ее; благодаря чему он сам стал беременным и произвел на свет Палладу в доспехах из своей головы. Эта чудовищная басня содержит секрет власти: как короли должны использовать свой государственный совет; что, во-первых, они должны передавать им дела, что является первым зачатием или оплодотворением; но когда они проработаны, сформированы и облечены в плоть в лоне их совета и становятся зрелыми и готовыми к выходу, тогда они не должны позволять своему совету доводить дело до решения и распоряжения, как если бы оно зависело от них; но брать дело обратно в свои руки и делать так, чтобы миру казалось, что указы и окончательные распоряжения (которые, поскольку они выходят с мудростью и силой, уподобляются Палладе в доспехах) исходят от них самих; и не только от их власти, но (чтобы еще больше добавить себе репутации) от их ума и замысла.

Поговорим теперь о неудобствах совета и о средствах их устранения. Неудобства, которые были отмечены при созыве и использовании совета, суть три: во-первых, разглашение дел, вследствие чего они становятся менее секретными; во-вторых, ослабление авторитета государей, как если бы они были менее самостоятельны; в-третьих, опасность получения неверных советов, направленных скорее на благо тех, кто советует, нежели того, кому советуют; из-за этих неудобств учение Италии и практика Франции в некоторые времена правления королей ввели кабинетные советы — средство, худшее, чем сама болезнь.

Что касается секретности, то государи не обязаны сообщать все дела всем советникам, но могут отбирать и выбирать; также не обязательно, чтобы тот, кто советуется о том, что ему следует делать, объявлял, что он будет делать; но пусть государи остерегаются, чтобы разглашение их дел не исходило от них самих; а что касается кабинетных советов, то их девизом может быть: «Plenus rimarum sum»: один легкомысленный человек, который делает своей славой рассказывать все, принесет больше вреда, чем многие, знающие, что их долг — хранить молчание. Это правда, есть некоторые дела, требующие крайней секретности, которые едва ли могут выйти за пределы одного или двух человек, помимо короля. И такие советы не бывают неудачными; ибо, помимо секретности, они обычно постоянно следуют в одном духе руководства без отвлечения; но тогда это должен быть благоразумный король, способный молоть на ручной мельнице; и эти доверенные советники также должны быть мудрыми людьми, и особенно верными и преданными целям короля; как это было с королем Англии Генрихом VII, который в своих величайших делах не доверялся никому, кроме Мортона и Фокса.

Что касается ослабления авторитета, то басня показывает средство; более того, величие королей скорее возвышается, чем умаляется, когда они находятся в кресле совета; и никогда еще принц не был лишен своей независимости своим советом, за исключением случаев, когда либо один советник становился чрезмерно могущественным, либо существовал слишком тесный сговор между несколькими, что является вещами, которые быстро обнаруживаются и исправляются.

Что касается последнего неудобства, что люди будут советовать, думая о себе; конечно, «non inveniet fidem super terram» относится к природе времен, а не ко всем отдельным лицам. Есть те, кто по природе верен и искренен, прям и открыт, а не хитер и изворотлив: пусть государи прежде всего привлекают к себе такие натуры. Кроме того, советники обычно не настолько объединены, чтобы один не следил за другим; так что если кто-то советует из фракционных или личных побуждений, это обычно доходит до ушей короля; но лучшее средство — если государи знают своих советников так же хорошо, как советники знают их.

“Principis est virtus maxima nosse suos.”²⁴⁶

А с другой стороны, советники не должны слишком глубоко вникать в личность своего государя. Истинный состав советника — быть скорее искусным в делах своего господина, чем в его характере; ибо тогда он скорее даст ему совет, а не будет потакать его настроению. Для государей исключительную пользу приносит получение мнений своего совета как по отдельности, так и вместе; ибо частное мнение более свободно, но мнение перед другими более уважительно. Наедине люди более смелы в своих настроениях; а в собрании люди более подвержены чужим настроениям; поэтому хорошо использовать оба способа; и для низших — скорее наедине, чтобы сохранить свободу; для высших — скорее в собрании, чтобы сохранить уважение. Тщетно государям советоваться о делах, если они не советуются также о людях; ибо все дела — как мертвые изображения; и жизнь исполнения дел покоится в хорошем выборе людей. Также недостаточно советоваться о людях «secundum genera», как в идее или математическом описании, каким должен быть вид и характер человека; ибо величайшие ошибки совершаются, и наибольшее суждение проявляется в выборе отдельных лиц. Было верно сказано: «Optimi consiliarii mortui»: «книги скажут прямо, когда советники будут увиливать»; поэтому хорошо быть сведущим в них, особенно в книгах тех, кто сами были актерами на сцене.

Советы в наши дни в большинстве мест — это лишь дружеские встречи, где дела скорее обсуждаются, чем дебатируются; и они слишком быстро переходят к распоряжению или акту совета. Было бы лучше, если бы в важных делах вопрос предлагался в один день, а не обсуждался до следующего дня; «In nocte consilium»; так было сделано в комиссии по союзу между Англией и Шотландией, которая была серьезным и упорядоченным собранием. Я одобряю установленные дни для прошений; ибо это дает просителям больше уверенности в их ожидании и освобождает встречи для государственных дел, чтобы они могли «hoc agere». При выборе комитетов для подготовки дел для совета лучше выбирать беспристрастных лиц, чем создавать беспристрастность, включая тех, кто силен с обеих сторон. Я одобряю также постоянные комиссии: по торговле, по казне, по войне, по прошениям, по некоторым провинциям; ибо там, где есть много частных советов и только один государственный совет (как в Испании), они по сути не более чем постоянные комиссии, за исключением того, что они имеют большую власть. Пусть те, кто должен информировать советы из своих частных профессий (как юристы, моряки, монетчики и тому подобное), будут сначала выслушаны перед комитетами; а затем, по мере необходимости, перед советом; и пусть они не приходят толпами или трибунским образом; ибо это значит шуметь в советах, а не информировать их. Длинный стол и квадратный стол, или места вдоль стен, кажутся вещами формы, но являются вещами существа; ибо за длинным столом немногие в верхнем конце по сути вершат все дела; но в другой форме больше пользы от мнений советников, которые сидят ниже. Король, когда он председательствует в совете, пусть остерегается открывать свою собственную склонность слишком сильно в том, что он предлагает; ибо иначе советники будут лишь ловить ветер от него и, вместо того чтобы давать свободный совет, будут петь ему песню «placebo».

XXI. О МЕДЛИТЕЛЬНОСТИ.

Фортуна подобна рынку, где часто, если вы можете немного подождать, цена упадет; и опять же, она иногда подобна предложению Сивиллы, которая сначала предлагает товар в полном объеме, затем уменьшает часть за частью и все же держит цену; ибо случай (как говорится в обычном стихе) «поворачивается лысым затылком, после того как она представила свои локоны спереди, и никто не ухватился»; или, по крайней мере, поворачивает ручку бутылки сначала, чтобы ее приняли, а затем брюхо, которое трудно обхватить. Нет, конечно, большей мудрости, чем хорошо выбирать время для начал и приступов дел. Опасности не являются более легкими, если они однажды кажутся легкими; и больше опасностей обмануло людей, чем принудило их; более того, было бы лучше встретить некоторые опасности на полпути, даже если они не приближаются, чем слишком долго следить за их приближением; ибо если человек следит слишком долго, есть вероятность, что он уснет. С другой стороны, быть обманутым слишком длинными тенями (как некоторые были, когда луна была низко и светила на спины их врагов), и поэтому выстрелить раньше времени; или учить опасности приближаться, слишком рано набрасываясь на них, — это другая крайность. Зрелость или незрелость случая (как мы сказали) должна всегда быть хорошо взвешена; и вообще хорошо поручать начала всех великих действий Аргусу с его сотней глаз, а концы — Бриарею с его сотней рук, сначала следить, а затем действовать; ибо шлем Плутона, который делает политического человека невидимым, — это секретность в совете и быстрота в исполнении; ибо когда дела уже дошли до исполнения, нет секретности, сравнимой с быстротой; подобно движению пули в воздухе, которая летит так быстро, что обгоняет глаз.

XXII. О ХИТРОСТИ.

Мы принимаем хитрость за зловещую или кривую мудрость; и, конечно, есть большая разница между хитрым человеком и мудрым человеком, не только в вопросе честности, но и в вопросе способностей. Есть те, кто может крапить карты, и все же не умеет хорошо играть; так есть некоторые, кто хорош в интригах и фракциях, но в остальном слабые люди. Опять же, одно дело понимать людей, а другое — понимать дела; ибо многие совершенны в настроениях людей, но не очень способны к реальной части бизнеса, что является конституцией того, кто изучал людей больше, чем книги. Такие люди больше подходят для практики, чем для совета, и они хороши только в своей собственной аллее. Поверните их к новым людям, и они потеряли свою цель; так что старое правило, как отличить дурака от мудрого человека, «Mitte ambos nudos ad ignotos, et videbis», едва ли подходит для них; и, поскольку эти хитрые люди подобны галантерейщикам мелких товаров, нелишне выставить их лавку.

Это признак хитрости — следить за тем, с кем вы говорите, своим глазом, как дают наставление иезуиты; ибо есть много мудрых людей, у которых тайные сердца и прозрачные лица; однако это следует делать со скромным опусканием глаз иногда, как также используют иезуиты.

Другое — это то, что когда у вас есть что-то, что нужно получить немедленно, вы развлекаете и забавляете сторону, с которой имеете дело, каким-то другим разговором, чтобы он не был слишком бодр, чтобы делать возражения. Я знал советника и секретаря, который никогда не приходил к королеве Елизавете Английской с законопроектами на подпись, но он всегда сначала вводил ее в какой-то разговор о государстве, чтобы она меньше думала о законопроектах.

Подобный сюрприз может быть сделан путем выдвижения вещей, когда сторона спешит и не может остановиться, чтобы обдуманно рассмотреть то, что выдвигается.

Если человек хочет помешать делу, которое, как он сомневается, кто-то другой ловко и эффективно выдвинет, пусть он притворится, что желает ему добра, и выдвинет его сам, таким образом, чтобы сорвать его.

Прерывание на середине того, что человек собирался сказать, как если бы он одернул себя, вызывает больший аппетит у того, с кем вы советуетесь, узнать больше.

И поскольку это работает лучше, когда что-то кажется полученным от вас вопросом, чем если вы предлагаете это сами, вы можете расставить приманку для вопроса, показав другое лицо и выражение, чем вы привыкли; с целью дать повод стороне спросить, в чем дело изменения, как сделал Неемия: «И я до того времени не был печален пред лицем его».

В вещах, которые являются нежными и неприятными, хорошо сломать лед кем-то, чьи слова имеют меньший вес, и приберечь более весомый голос, чтобы он пришел как бы случайно, так что он может быть спрошен вопрос по речи другого; как сделал Нарцисс, рассказывая Клавдию о браке Мессалины и Силия.

В вещах, в которых человек не хотел бы быть замеченным сам, это признак хитрости — заимствовать имя мира; как сказать: «Мир говорит» или «Есть слух за границей».

Я знал одного, который, когда писал письмо, помещал то, что было наиболее существенным, в постскриптум, как если бы это было побочное дело.

Я знал другого, который, когда приходил поговорить, пропускал то, что намеревался больше всего; и выходил и возвращался снова, и говорил об этом как о вещи, которую он почти забыл.

Некоторые добиваются того, чтобы их застали врасплох в такие времена, когда вероятно, что сторона, на которую они работают, внезапно придет к ним, и чтобы их нашли с письмом в руке или делающими что-то, к чему они не привыкли, с целью, чтобы их могли спросить о тех вещах, которые они сами желают высказать.

Это признак хитрости — позволить упасть тем словам от своего имени, которые он хотел бы, чтобы другой человек узнал и использовал, и thereupon воспользоваться преимуществом. Я знал двух, которые были конкурентами за место секретаря во времена королевы Елизаветы, и все же сохраняли хорошие отношения между собой, и совещались один с другим по делу; и один из них сказал, что быть секретарем в упадке монархии — это щекотливая вещь, и что он не стремится к этому; другой сразу подхватил эти слова и рассуждал с разными своими друзьями, что у него нет причин желать быть секретарем в упадке монархии. Первый человек ухватился за это и нашел средства, чтобы это было сказано королеве, которая, услышав об упадке монархии, приняла это так плохо, что никогда после не хотела слышать о прошении другого.

Есть хитрость, которую мы в Англии называем «поворотом кошки на сковороде»; которая заключается в том, когда то, что человек говорит другому, он излагает так, как если бы другой сказал это ему; и, по правде говоря, нелегко, когда такая вещь прошла между двумя, сделать так, чтобы казалось, от кого из них она впервые исходила и началась.

Это способ, который имеют некоторые люди, чтобы бросать взгляды и стрелы в других, оправдывая себя отрицаниями; как сказать: «Это я не делаю»; как сделал Тигеллин по отношению к Бурру: «Se non diversas spes, sed incolumitatem imperatoris simpliciter spectare».

Некоторые имеют наготове так много сказок и историй, что нет ничего, что они хотели бы внушить, но они могут завернуть это в сказку; что служит как для того, чтобы держать себя более на страже, так и для того, чтобы заставить других нести это с большим удовольствием.

Это хороший признак хитрости для человека — сформировать ответ, который он хотел бы получить, в своих собственных словах и предложениях; ибо это заставляет другую сторону меньше сопротивляться.

Странно, как долго некоторые люди будут лежать в засаде, чтобы сказать что-то, что они желают сказать; и как далеко они будут заходить, и сколько других дел они будут обходить, чтобы подойти к этому. Это вещь большого терпения, но все же большой пользы.

Внезапный, смелый и неожиданный вопрос часто застает человека врасплох и раскрывает его. Подобно тому, кто, изменив свое имя и гуляя в соборе Святого Павла, другой внезапно подошел сзади и назвал его по его настоящему имени, отчего он сразу оглянулся.

Но эти мелкие товары и пустяковые признаки хитрости бесконечны, и было бы добрым делом составить их список; ибо ничто не приносит больше вреда в государстве, чем то, что хитрые люди сходят за мудрых.

Но, конечно, есть некоторые, которые знают курорты и падения дел, которые не могут погрузиться в суть их; подобно дому, который имеет удобные лестницы и входы, но ни одной хорошей комнаты. Поэтому вы увидите, как они находят довольно свободные выходы в заключении, но никоим образом не способны исследовать или обсуждать дела; и все же обычно они пользуются преимуществом своей неспособности и хотели бы считаться умами руководства. Некоторые строят скорее на злоупотреблении другими и (как мы сейчас говорим) подшучивании над ними, чем на основательности своих собственных действий; но Соломон говорит: «Prudens advertit ad gressus suos; stultus divertit ad dolos».

XXIII. О МУДРОСТИ ДЛЯ СЕБЯ.

Муравей — мудрое существо для себя, но это вредная вещь в саду или огороде; и, конечно, люди, которые являются большими любителями самих себя, расточают общественное. Разделяйте с разумом между любовью к себе и обществом; и будьте так верны себе, чтобы вы не были ложны к другим, особенно к вашему королю и стране. Это бедный центр действий человека — он сам. Это правильная земля; ибо только она твердо стоит на своем собственном центре; тогда как все вещи, которые имеют близость с небесами, движутся по центру другого, которому они приносят пользу. Отнесение всего к самому себе более терпимо у суверенного принца, потому что они сами — не только они сами, но их добро и зло находятся под угрозой общественной фортуны; но это отчаянное зло у слуги принца или гражданина в республике; ибо какие бы дела ни проходили через руки такого человека, он искривляет их к своим собственным целям, которые должны быть часто эксцентричными к целям его хозяина или государства. Поэтому пусть принцы или государства выбирают таких слуг, которые не имеют этой метки; если они не имеют в виду, что их служба должна быть сделана лишь аксессуаром. То, что делает эффект более пагубным, — это то, что вся пропорция потеряна. Было бы достаточно непропорционально, чтобы добро слуги было предпочтено перед добром хозяина; но все же это большая крайность, когда маленькое добро слуги перевешивает великое добро хозяина. И все же таков случай плохих чиновников, казначеев, послов, генералов и других ложных и коррумпированных слуг; которые ставят смещение на свою чашу, своих собственных мелких целей и завистей, к свержению великих и важных дел их хозяина; и, по большей части, добро, которое получают такие слуги, — по модели их собственной фортуны; но вред, который они продают за это добро, — по модели фортуны их хозяина. И, конечно, это природа крайних любителей себя, так как они подожгут дом, если бы только чтобы поджарить свои яйца; и все же эти люди часто держат кредит у своих хозяев, потому что их изучение — только радовать их и приносить пользу себе; и ради любого уважения они покинут добро своих дел.

Мудрость для себя — это, во многих ее ветвях, испорченная вещь. Это мудрость крыс, которые будут уверены, что покинут дом несколько раньше, чем он упадет; это мудрость лисы, которая выталкивает барсука, который вырыл и сделал место для него; это мудрость крокодилов, которые проливают слезы, когда они хотят пожирать. Но то, что особенно следует отметить, — это то, что те, которые (как говорит Цицерон о Помпее) являются «sui amantes, sine rivali», часто несчастны; и тогда как они все свои времена приносили в жертву себе, они становятся в конце сами жертвами непостоянства фортуны, чьи крылья они думали своей само-мудростью опутать.

XXIV. ОБ ИННОВАЦИЯХ.

Как рождения живых существ сначала уродливы, так и все инновации, которые являются рождениями времени; тем не менее, несмотря на это, как те, кто впервые приносит честь в свою семью, обычно более достойны, чем большинство тех, кто следует, так и первый прецедент (если он хорош) редко достигается подражанием; ибо зло к природе человека, как оно стоит извращенным, имеет естественное движение, самое сильное в продолжении, но добро, как вынужденное движение, самое сильное сначала. Конечно, каждое лекарство — это инновация, и тот, кто не будет применять новые средства, должен ожидать новых зол, ибо время — величайший инноватор; и если время, конечно, изменяет вещи к худшему, а мудрость и совет не изменят их к лучшему, что будет концом? Это правда, что то, что установлено обычаем, хотя оно и не хорошо, все же, по крайней мере, оно подходит; и те вещи, которые долго шли вместе, являются, как если бы они были конфедератами внутри себя; тогда как новые вещи не соединяются так хорошо; но, хотя они помогают своей полезностью, все же они беспокоят своей несоответствием; кроме того, они подобны незнакомцам, более восхищаемым и менее благоприятствуемым. Все это правда, если бы время стояло на месте, которое, напротив, движется так кругло, что упрямое удержание обычая — такая же турбулентная вещь, как инновация; и те, кто слишком сильно почитает старые времена, — лишь насмешка для новых. Было бы хорошо, поэтому, чтобы люди в своих инновациях следовали примеру самого времени, которое действительно инноватирует сильно, но тихо, и по степеням, едва заметным; ибо, иначе, все, что ново, — неожиданно, и всегда оно исправляет одних и портит других; и тот, кто помог, принимает это за фортуну и благодарит время; и тот, кто обижен, — за ошибку и приписывает это автору. Хорошо также не пробовать эксперименты в государствах, если необходимость не является срочной или полезность очевидной; и хорошо остерегаться, чтобы это была реформация, которая влечет за собой изменение, а не желание изменения, которое притворяется реформацией; и, наконец, чтобы новизна, хотя она и не отвергается, все же держалась за подозрительную, и, как говорит Писание: «Чтобы мы сделали остановку на древнем пути, а затем огляделись вокруг нас и обнаружили, какой путь прямой и правильный, и так ходить в нем».

XXV. О РАСТОРОПНОСТИ.

Напускная расторопность — одна из самых опасных вещей для бизнеса, которая может быть; она подобна тому, что врачи называют предварением или поспешным пищеварением, которое обязательно наполнит тело полнотой сыростей и тайных семян болезней. Поэтому не измеряйте расторопность временами сидения, но продвижением бизнеса; и как в гонках, не большой шаг или высокий подъем делают скорость, так в бизнесе, держание близко к делу и не взятие его слишком много за один раз, обеспечивает расторопность. Это забота некоторых — только быстро выйти из времени или придумать какие-то ложные периоды бизнеса, потому что они могут казаться людьми расторопности; но одно дело — сокращать путем сжатия, другое — путем отрезания; и бизнес, так обработанный на нескольких сидениях или встречах, идет обычно назад и вперед неустойчивым образом. Я знал мудрого человека, у которого это было поговоркой, когда он видел, что люди спешат к заключению: «Подождите немного, чтобы мы могли сделать конец скорее».

С другой стороны, истинная расторопность — это богатая вещь; ибо время — это мера бизнеса, как деньги — товаров; и бизнес покупается дорогой рукой, где есть малая расторопность. Спартанцы и испанцы были отмечены как имеющие малую расторопность: «Mi venga la muerte de Spagna»; «Пусть моя смерть придет из Испании»; ибо тогда она будет уверена, что будет долго идти.

Дайте хорошее слушание тем, кто дает первую информацию в бизнесе, и скорее направляйте их в начале, чем прерывайте их в продолжении их речей; ибо тот, кто выбит из своего собственного порядка, будет идти вперед и назад и будет более утомительным, пока он ждет свою память, чем он мог бы быть, если бы он шел в своем собственном курсе; но иногда видно, что модератор более утомителен, чем актер.

Итерации обычно — потеря времени; но нет такой выгоды времени, как часто повторять состояние вопроса; ибо это прогоняет многие легкомысленные речи, когда они выходят. Длинные и любопытные речи так же подходят для расторопности, как халат или мантия с длинным шлейфом — для гонки. Предисловия и проходы, и извинения, и другие речи ссылки на личность — великие траты времени; и хотя они кажутся происходящими от скромности, они — бравада. Тем не менее остерегайтесь быть слишком материальными, когда есть какое-либо препятствие или обструкция в волях людей; ибо преоккупация ума всегда требует предисловия речи, подобно фумигации, чтобы заставить мазь войти.

Превыше всего, порядок и распределение, и выделение частей — это жизнь расторопности, так чтобы распределение не было слишком тонким; ибо тот, кто не делит, никогда не войдет хорошо в бизнес; и тот, кто делит слишком много, никогда не выйдет из него ясно. Выбрать время — значит сэкономить время; и несвоевременное движение — лишь битье воздуха. Есть три части бизнеса — подготовка; дебаты или экзамен; и совершенство. Из которых, если вы ищете расторопности, пусть середина только будет работой многих, а первая и последняя — работой немногих. Продолжение, основанное на чем-то задуманном в письме, по большей части облегчает расторопность; ибо хотя оно должно быть полностью отвергнуто, все же это отрицание более беременно направлением, чем неопределенное, как пепел более генеративен, чем пыль.

XXVI. О КАЗАНИИ МУДРЫМ.

Было мнение, что французы мудрее, чем они кажутся, а испанцы кажутся мудрее, чем они есть; но как бы то ни было между нациями, конечно, это так между человеком и человеком; ибо, как говорит апостол о благочестии: «Имеющие вид благочестия, но отрицающие силу его», так, конечно, есть в пунктах мудрости и достаточности те, кто не делает ничего или мало очень торжественно — «magno conatu nugas». Это смешная вещь, и подходит для сатиры к лицам суждения, видеть, какие сдвиги имеют эти формалисты и какие перспективы, чтобы сделать поверхность кажущейся телом, которое имеет глубину и объем. Некоторые настолько близки и сдержанны, что они не покажут свои товары, кроме как при темном свете, и кажутся всегда сдерживающими что-то; и когда они знают внутри себя, что они говорят о том, чего они не знают хорошо, все же хотели бы казаться другим знающими о том, о чем они не могут хорошо говорить. Некоторые помогают себе выражением лица и жестом и мудры знаками; как Цицерон говорит о Пизоне, что когда он ответил ему, он поднял одну из своих бровей до лба и согнул другую до подбородка: «Respondes, altero ad frontem sublato, altero ad mentum depresso supercilio; crudelitatem tibi non placere». Некоторые думают вынести это, говоря великое слово и будучи категоричными; и идут дальше и принимают по допущению то, что они не могут сделать хорошо. Некоторые, что бы ни было за пределами их досягаемости, будут казаться презирающими или делать легким это как неуместное или любопытное, и так хотели бы, чтобы их невежество казалось суждением. Некоторые никогда не бывают без различия и обычно, забавляя людей тонкостью, отбеливают дело; о которых А. Геллий говорит: «Hominem delirum, qui verborum minutiis rerum frangit pondera». О каком роде также Платон, в своем Протагоре, вводит Продика в насмешку и заставляет его сделать речь, которая состоит из различий от начала до конца. Вообще такие люди, во всех обсуждениях, находят легкость быть на отрицательной стороне и аффектируют кредит возражать и предсказывать трудности; ибо когда предложения отрицаются, есть конец им, но если они разрешены, это требует новой работы; которая ложная точка мудрости — это проклятие бизнеса. В заключение, нет распадающегося купца или внутреннего нищего, который имеет так много трюков, чтобы поддержать кредит своего богатства, как эти пустые лица имеют, чтобы поддерживать кредит своей достаточности. Кажущиеся мудрыми люди могут сделать сдвиг, чтобы получить мнение, но пусть никто не выбирает их для занятости; ибо, конечно, вам было бы лучше взять для бизнеса человека несколько абсурдного, чем чрезмерно формального.

XXVII. О ДРУЖБЕ.

Было бы трудно тому, кто сказал это, положить больше правды и неправды вместе в немногих словах, чем в той речи: «Кто бы ни наслаждался одиночеством, он либо дикий зверь, либо бог»: ибо это самая правда, что естественная и тайная ненависть и отвращение к обществу в любом человеке имеет что-то от дикого зверя; но это самая неправда, что оно должно иметь какой-либо характер вообще божественной природы, если оно не происходит не из удовольствия в одиночестве, а из любви и желания уединить человека для более высокого разговора; такого, как найдено было ложно и притворно у некоторых язычников; как Эпименид, Кандиец; Нума, Римлянин; Эмпедокл, Сицилиец; и Аполлоний, из Тианы; и истинно и реально у многих древних отшельников и святых отцов церкви. Но мало люди замечают, что такое одиночество и как далеко оно простирается; ибо толпа — не компания, и лица — лишь галерея картин, и разговор — лишь звенящий кимвал, где нет любви. Латинская пословица встречает это немного: «Magna civitas, magna solitudo»: потому что в большом городе друзья рассеяны, так что нет того товарищества, по большей части, которое есть в меньших соседствах: но мы можем пойти дальше и утверждать самую правду, что это чистое и жалкое одиночество — нуждаться в истинных друзьях, без которых мир — лишь пустыня; и даже в этом смысле также одиночества, кто бы ни был в структуре своей природы и привязанностей непригоден для дружбы, он берет это от зверей, а не от человечности.

Главный плод дружбы — это легкость и разрядка полноты и вздутий сердца, которые страсти всех видов вызывают и индуцируют. Мы знаем, болезни остановок и удуший — самые опасные в теле, и это не много иначе в уме. Вы можете взять сарзу, чтобы открыть печень, сталь, чтобы открыть селезенку, цветок серы для легких, кастореум для мозга, но никакой рецепт не открывает сердце, кроме истинного друга, которому вы можете передать горести, радости, страхи, надежды, подозрения, советы и все, что лежит на сердце, чтобы угнетать его, в своего рода гражданской исповеди или признании.

Странная вещь — наблюдать, как высокую ставку великие короли и монархи ставят на этот плод дружбы, о котором мы говорим; так великую, как они покупают ее много раз с риском их собственной безопасности и величия; ибо принцы, в отношении расстояния их фортуны от той их подданных и слуг, не могут собрать этот плод, если (чтобы сделать себя способными к нему) они не поднимут некоторых лиц, чтобы быть как бы компаньонами и почти равными себе, что много раз сортируется к неудобству. Современные языки дают таким лицам имя фаворитов или привадо, как если бы это было дело благодати или разговора; но римское имя достигает истинного использования и причины этого, называя их «participes curarum»; ибо это то, что связывает узел. И мы видим ясно, что это было сделано не слабыми и страстными принцами только, но самыми мудрыми и самыми политическими, которые когда-либо правили, которые часто присоединяли к себе некоторых из своих слуг, которых как они сами называли друзьями, так и позволяли другим также называть их таким же образом, используя слово, которое принято между частными людьми.

Л. Сулла, управляя Римом, возвысил Помпея (впоследствии прозванного Великим) до такой степени, что Помпей начал хвастаться, будто он превзошел Суллу; ибо, когда он добился консульства для своего друга вопреки желанию Суллы, и Сулла выказал по этому поводу некоторое недовольство и начал говорить свысока, Помпей ответил ему тем же и, по сути, велел ему успокоиться, заметив, что больше людей поклоняются восходящему солнцу, чем заходящему. При Юлии Цезаре Децим Брут приобрел такое влияние, что Цезарь в своем завещании назначил его наследником второй очереди после своего племянника; и именно этот человек имел власть убедить его выйти навстречу своей смерти; ибо, когда Цезарь, из-за дурных предзнаменований и особенно сна Кальпурнии, хотел распустить сенат, этот человек мягко взял его за руку и вывел из кресла, сказав, что надеется, что он не распустит сенат, пока его жена не увидит более благоприятного сна; и, по-видимому, его расположение было столь велико, что Антоний в письме, которое приводится дословно в одной из филиппик Цицерона, называет его venefica, «колдуньей», как если бы он околдовал Цезаря. Август возвысил Агриппу (хотя тот был низкого происхождения) до такой степени, что, когда он советовался с Меценатом о браке своей дочери Юлии, Меценат позволил себе сказать ему, что он должен либо выдать дочь за Агриппу, либо лишить его жизни; третьего пути не было, до такой степени он его возвеличил. При Тиберии Цезаре Сеян возвысился до такой степени, что их двоих называли и считали парой друзей. Тиберий в письме к нему говорит: «Hæc pro amicitiâ nostrâ non occultavi» («Я не скрыл этого в силу нашей дружбы»); и весь сенат посвятил алтарь Дружбе, как богине, в знак великой близости между ними двумя. Подобное или даже большее было между Септимием Севером и Плавтианом; ибо он принудил своего старшего сына жениться на дочери Плавтиана и часто поддерживал Плавтиана, когда тот наносил оскорбления его сыну; и писал также в письме к сенату следующие слова: «Я люблю этого человека настолько, что желаю, чтобы он пережил меня». Теперь, если бы эти государи были подобны Траяну или Марку Аврелию, можно было бы подумать, что это проистекает из избытка доброты их натуры; но будучи людьми столь мудрыми, обладающими такой силой и суровостью духа и столь безмерно любящими самих себя, как все они, это доказывает самым очевидным образом, что они находили свое собственное счастье (хотя и величайшее из всех, что когда-либо выпадали на долю смертных) лишь половинчатым, если у них не было друга, чтобы сделать его цельным; и, более того, это были государи, у которых были жены, сыновья, племянники, и все же никто из них не мог заменить утешения дружбы.

Не следует забывать, что Комин замечает о своем первом господине, герцоге Карле Смелом, а именно, что он ни с кем не делился своими секретами, и меньше всего с теми, которые тревожили его больше всего. Вслед за этим он продолжает и говорит, что к концу жизни эта замкнутость ослабила и отчасти погубила его рассудок. Конечно, Комин мог бы вынести такое же суждение, если бы пожелал, и о своем втором господине, Людовике XI, чья замкнутость была поистине его мучителем. Притча Пифагора темна, но верна: «Cor ne edito», «не ешь сердца». Конечно, если выразиться жестко, те, кому не хватает друзей, чтобы открыться им, являются каннибалами собственных сердец; но одно наиболее удивительно (чем я завершу этот первый плод дружбы), а именно то, что это сообщение самого себя другу производит два противоположных эффекта: оно удваивает радости и делит горе пополам; ибо нет человека, который, делясь своими радостями с другом, не радовался бы больше; и нет человека, который, делясь своим горем с другом, не скорбел бы меньше. Так что, по правде говоря, это воздействует на человеческий разум с той же силой, которую алхимики приписывали своему камню для человеческого тела, что он производит все противоположные эффекты, но неизменно во благо и на пользу природы. Но все же, не прибегая к помощи алхимиков, мы видим явный образ этого в обычном ходе природы; ибо в телах союз укрепляет и лелеет любое естественное действие; и, с другой стороны, ослабляет и притупляет любое насильственное воздействие; точно так же обстоит дело и с умами.

Второй плод дружбы полезен и целителен для рассудка, так же как первый — для чувств; ибо дружба действительно создает ясный день в чувствах, избавляя их от бурь и штормов, но она также вносит дневной свет в рассудок, рассеивая тьму и смятение мыслей. И это следует понимать не только как верный совет, который человек получает от своего друга; но еще до этого, несомненно, всякий, чей ум переполнен множеством мыслей, проясняет и упорядочивает свой разум, общаясь и беседуя с другим; он легче перебирает свои мысли; он выстраивает их более стройно; он видит, как они выглядят, когда облекаются в слова; наконец, он становится мудрее самого себя; и это достигается часом беседы больше, чем днем размышлений. Хорошо сказал Фемистокл царю Персии: «Что речь подобна аррасскому ковру, развернутому и расправленному, благодаря чему изображения видны в фигурах; тогда как в мыслях они лежат лишь как в тюках». И этот второй плод дружбы, в прояснении рассудка, не ограничивается лишь теми друзьями, которые способны дать совет (они, конечно, лучшие), но даже без этого человек учится сам, выводит свои мысли на свет и оттачивает свой ум, как о камень, который сам не режет. Одним словом, лучше человеку обратиться к статуе или картине, чем позволить своим мыслям угаснуть в дыму.

Добавим теперь, чтобы сделать этот второй плод дружбы полным, тот другой момент, который более очевиден и доступен обыденному наблюдению, а именно — верный совет от друга. Гераклит хорошо сказал в одной из своих загадок: «Сухой свет всегда лучший»; и несомненно, что свет, который человек получает через совет другого, суше и чище того, что исходит от его собственного разумения и суждения, которые всегда пропитаны и залиты его пристрастиями и привычками. Так что разница между советом, который дает друг, и тем, что человек дает сам себе, столь же велика, как между советом друга и льстеца; ибо нет такого льстеца, как сам человек, и нет лучшего средства против самообольщения, чем откровенность друга. Советы бывают двух видов: одни касаются нравов, другие — дел; что касается первых, то лучшее средство для поддержания здоровья ума — это верное наставление друга. Призыв самого себя к строгому отчету — это лекарство, иногда слишком пронзительное и едкое; чтение хороших книг по морали немного пресно и мертво; наблюдение за нашими ошибками у других иногда неуместно для нашего случая; но лучший рецепт (лучший, я говорю, по действию и лучший по приему) — это наставление друга. Странно видеть, какие грубые ошибки и крайние нелепости совершают многие (особенно из высшего сословия) из-за отсутствия друга, который указал бы им на них, к великому ущербу как для их славы, так и для их состояния; ибо, как говорит святой Иаков, они подобны людям, «которые смотрят иногда в зеркало, но тотчас забывают, каков их вид и облик». Что касается дел, человек может думать, если хочет, что два глаза видят не больше, чем один; или что игрок всегда видит больше, чем наблюдатель; или что человек в гневе так же мудр, как тот, кто проговорил все двадцать четыре буквы; или что мушкет можно выстрелить так же хорошо с руки, как и с подставки; и прочие подобные глупые и высокомерные воображения, чтобы считать себя всем во всем; но когда все сделано, помощь доброго совета — это то, что выправляет дела. И если кто-то думает, что он будет принимать советы, но по частям, спрашивая совета в одном деле у одного человека, а в другом деле — у другого, это хорошо (то есть, возможно, лучше, чем если бы он не спрашивал вовсе); но он подвергает себя двум опасностям: во-первых, что ему не дадут верного совета, ибо редко можно получить совет, кроме как от совершенного и преданного друга, который не был бы согнут и искривлен ради целей того, кто его дает; во-вторых, что ему дадут совет вредный и небезопасный (хотя и с добрыми намерениями), смешанный отчасти из вреда, а отчасти из лекарства; точно так же, как если бы вы позвали врача, который считается хорошим для лечения болезни, на которую вы жалуетесь, но не знаком с вашим телом; и поэтому может направить вас на путь к немедленному исцелению, но погубит ваше здоровье в каком-то другом отношении, и таким образом вылечит болезнь и убьет пациента. Но друг, который полностью знаком с положением человека, будет остерегаться, способствуя какому-либо текущему делу, не натолкнуться на другие неудобства; и поэтому не полагайтесь на разрозненные советы; они скорее отвлекут и введут в заблуждение, чем успокоят и направят.

После этих двух благородных плодов дружбы (мира в чувствах и поддержки суждения) следует последний плод, который подобен гранату, полный множества зерен; я имею в виду помощь и участие во всех действиях и обстоятельствах. Здесь лучший способ представить в живом виде многогранную пользу дружбы — это прикинуть и увидеть, как много вещей есть, которые человек не может сделать сам; и тогда станет ясно, что это было скупое высказывание древних — сказать, «что друг — это другой я», ибо друг — это гораздо больше, чем он сам. У людей есть свое время, и они часто умирают, желая чего-то, что они принимают близко к сердцу; устройство ребенка, завершение работы или тому подобное. Если у человека есть настоящий друг, он может быть почти спокоен, что забота об этих вещах продолжится после него; так что человек имеет, так сказать, две жизни в своих желаниях. У человека есть тело, и это тело ограничено местом; но там, где есть дружба, все обязанности жизни, так сказать, предоставлены ему и его заместителю, ибо он может исполнять их через своего друга. Как много вещей есть, которые человек не может с каким-либо лицом или приличием сказать или сделать сам? Человек едва ли может с достоинством заявить о своих заслугах, тем более превозносить их; человек иногда не может вынести необходимости просить или умолять, и множество подобных вещей; но все эти вещи изящны в устах друга, которые вызывают румянец на лице самого человека. Так, опять же, личность человека имеет много соответствующих отношений, которые он не может сбросить. Человек не может говорить со своим сыном иначе, как отец; со своей женой — как муж; со своим врагом — только на определенных условиях; тогда как друг может говорить так, как требует случай, а не так, как подобает лицу. Но перечислять эти вещи было бы бесконечно; я дал правило, где человек не может должным образом сыграть свою роль. Если у него нет друга, он может покинуть сцену.

XXVIII. О РАСХОДАХ.

Богатство предназначено для трат, а траты — для чести и добрых дел; поэтому чрезвычайные расходы должны быть ограничены важностью случая; ибо добровольное разорение может быть столь же оправданным ради своей страны, как и ради царства небесного; но обычные расходы должны быть ограничены состоянием человека и управляться с таким расчетом, чтобы они были в пределах его возможностей, не подвергались обману и злоупотреблениям со стороны слуг и были устроены так, чтобы производить наилучшее впечатление, дабы счета были меньше, чем оценка со стороны. Конечно, если человек хочет держаться на равных, его обычные расходы должны составлять лишь половину его доходов; а если он думает разбогатеть, то лишь третью часть. Нет низости в том, чтобы величайшим людям снизойти и заглянуть в свое состояние. Некоторые воздерживаются от этого не только из-за небрежности, но и опасаясь впасть в меланхолию, поскольку обнаружат, что оно подорвано; но раны нельзя вылечить, не исследовав их. Тот, кто вовсе не может заглянуть в свое состояние, должен как следует выбирать тех, кого он нанимает, и часто менять их; ибо новые более боязливы и менее хитры. Тот, кто может заглянуть в свое состояние лишь изредка, должен стремиться все превратить в определенность. Человеку необходимо, если он обилен в каком-то роде расходов, быть столь же бережливым в другом: например, если он обилен в еде, быть бережливым в одежде; если он обилен в приеме гостей, быть бережливым в конюшне и тому подобное. Ибо тот, кто обилен в расходах всех видов, едва ли будет спасен от упадка. При расчистке состояния человек может так же навредить себе, будучи слишком поспешным, как и затягивая это слишком надолго; ибо поспешная продажа обычно так же невыгодна, как и проценты. Кроме того, тот, кто расчищает все сразу, сорвется; ибо, обнаружив себя вне стесненных обстоятельств, он вернется к своим привычкам; но тот, кто расчищает постепенно, прививает привычку к бережливости и выигрывает как в своем уме, так и в своем состоянии. Конечно, тот, у кого есть состояние, требующее восстановления, не должен пренебрегать мелочами; и обычно менее бесчестно сокращать мелкие расходы, чем склоняться к мелким доходам. Человек должен осторожно начинать расходы, которые, будучи начатыми, будут продолжаться; но в делах, которые не повторяются, он может быть более великодушным.

XXIX. ОБ ИСТИННОМ ВЕЛИЧИИ КОРОЛЕВСТВ И ГОСУДАРСТВ.

Высказывание афинянина Фемистокла, которое было высокомерным и надменным в том, что он так много приписывал себе, было бы серьезным и мудрым наблюдением и суждением, если бы его применили в широком смысле к другим. Когда его попросили на пиру коснуться лютни, он сказал: «Я не умею играть на скрипке, но я могу сделать из маленького города великий город». Эти слова (немного подправленные метафорой) могут выражать две разные способности у тех, кто занимается государственными делами; ибо если провести верный обзор советников и государственных деятелей, можно найти (хотя и редко) тех, кто может сделать маленькое государство великим, и при этом не умеет играть на скрипке: как, с другой стороны, найдется немало тех, кто умеет играть на скрипке очень искусно, но при этом настолько далеки от способности сделать маленькое государство великим, что их дар направлен в другую сторону — привести великое и процветающее государство к краху и упадку. И, конечно, те вырожденные искусства и уловки, с помощью которых многие советники и правители приобретают как расположение своих господ, так и уважение черни, не заслуживают иного названия, кроме как «скрипачество»; будучи вещами, скорее приятными на время и изящными лишь для них самих, чем направленными на благо и процветание государства, которому они служат. Есть также (без сомнения) советники и правители, которых можно считать достаточными, «negotiis pares», способными управлять делами и удерживать их от пропастей и явных неудобств; которые, тем не менее, далеки от способности возвысить и расширить государство в силе, средствах и богатстве. Но какими бы ни были работники, давайте поговорим о работе; то есть об истинном величии королевств и государств и средствах к нему. Аргумент, достойный того, чтобы великие и могущественные государи держали его в руках; чтобы, с одной стороны, не переоценивая свои силы, они не теряли себя в тщетных предприятиях, а с другой — не недооценивая их, не опускались до боязливых и малодушных советов.

Величие государства в объеме и территории поддается измерению; а величие финансов и доходов поддается исчислению. Население может быть видно по спискам, а число и величина городов и поселков — по картам и планам; но все же нет ничего в гражданских делах, что было бы более подвержено ошибкам, чем правильная оценка и верное суждение о мощи и силах государства. Царство небесное сравнивается не с каким-то большим зерном или орехом, а с горчичным зерном; которое является одним из самых маленьких зерен, но обладает свойством и духом быстро расти и распространяться. Так есть государства, великие по территории, но не способные расширяться или повелевать; и некоторые, которые имеют лишь малый размер ствола, но способны стать основами великих монархий.

Обнесенные стенами города, заполненные арсеналы и оружейные палаты, прекрасные породы лошадей, боевые колесницы, слоны, артиллерия и тому подобное — все это лишь овца в львиной шкуре, если порода и нрав народа не являются стойкими и воинственными. Более того, само число в армиях не имеет большого значения, когда народ слаб духом; ибо, как говорит Вергилий, «волка никогда не заботит, сколько овец». Армия персов на равнинах Арбел была таким огромным морем людей, что это несколько поразило командиров в армии Александра, которые пришли к нему и посоветовали напасть на них ночью; но он ответил: «Я не хочу красть победу»; и поражение было легким. Когда Тигран, армянин, расположившись лагерем на холме с четырьмястами тысячами человек, обнаружил армию римлян, насчитывавшую не более четырнадцати тысяч, марширующую к нему, он посмеялся над этим и сказал: «Тех людей слишком много для посольства и слишком мало для битвы»; но до захода солнца он нашел их достаточно, чтобы обратить его в бегство с бесконечной резней. Много примеров великого несоответствия между числом и мужеством; так что человек может поистине судить, что главный пункт величия любого государства — иметь поколение военных людей. И деньги — это не нервы войны (как это банально говорится), когда нервы человеческих рук у низкого и изнеженного народа слабы: ибо Солон хорошо сказал Крезу (когда тот напоказ показывал ему свое золото): «Государь, если придет кто-то другой, у кого железо лучше, чем у вас, он станет хозяином всего этого золота». Поэтому пусть любой государь или государство трезво думает о своих силах, если только его ополчение из туземцев не состоит из хороших и доблестных солдат; и пусть государи, с другой стороны, имеющие подданных воинственного нрава, знают свою собственную силу, если только они не обделены ею в другом отношении. Что касается наемных сил (которые являются помощью в этом случае), все примеры показывают, что какое бы государство или государь ни полагались на них, он может расправить свои перья на время, но вскоре после этого он их сбросит.

Благословение Иуды и Иссахара никогда не встретятся; чтобы один и тот же народ или нация были одновременно львенком и ослом между бременем; также не будет того, чтобы народ, обремененный налогами, когда-либо стал доблестным и воинственным. Это правда, что налоги, взимаемые с согласия сословий, меньше убавляют мужество людей; как это было заметно в акцизах Нидерландов и, в некоторой степени, в субсидиях Англии; ибо вы должны заметить, что мы говорим сейчас о сердце, а не о кошельке; так что, хотя та же дань и налог, наложенные по согласию или принудительно, для кошелька одно и то же, но на мужество они действуют по-разному. Так что вы можете сделать вывод, что никакой народ, обремененный данью, не пригоден для империи.

Пусть государства, стремящиеся к величию, остерегаются того, чтобы их дворянство и джентльмены множились слишком быстро; ибо это заставляет простого подданного становиться крестьянином и низким мужланом, лишенным духа и, по сути, лишь работником джентльмена. Точно так же, как вы можете видеть в зарослях: если вы оставите свои деревья слишком густыми, вы никогда не получите чистого подлеска, а лишь кустарники и кусты. Так и в странах, если джентльменов слишком много, простолюдины будут низкими; и вы доведете до того, что ни один из сотни не будет пригоден для шлема, особенно в пехоте, которая является нервом армии; и так будет большое население и мало силы. То, о чем я говорю, нигде не было лучше видно, чем при сравнении Англии и Франции; из которых Англия, хотя и гораздо меньшая по территории и населению, тем не менее, была сильнее; поскольку средние люди Англии — хорошие солдаты, чего не скажешь о крестьянах Франции. И в этом замысел короля Генриха VII (о котором я подробно говорил в истории его жизни) был глубоким и восхитительным; в создании ферм и домов земледелия стандартного размера, то есть поддерживаемых с такой пропорцией земли, которая может воспитать подданного, живущего в достаточном достатке, а не в рабском состоянии, и сохранить плуг в руках владельцев, а не просто наемников; и таким образом, действительно, вы достигнете характеристики Вергилия, которую он дает древней Италии:

“Terra potens armis atque ubere glebæ.”³³⁴

Также нельзя обойти вниманием то состояние (которое, насколько мне известно, почти уникально для Англии и вряд ли где-то еще встречается, кроме, возможно, Польши); я имею в виду состояние свободных слуг и приближенных дворян и джентльменов, которые ничем не уступают йоменам в военном отношении; и поэтому, вне всякого сомнения, великолепие и пышность, и большие свиты, и гостеприимство дворян и джентльменов, ставшие обычаем, много способствуют военному величию; тогда как, напротив, замкнутая и уединенная жизнь дворян и джентльменов вызывает нехватку военных сил.

Всеми средствами следует добиваться того, чтобы ствол дерева монархии Навуходоносора был достаточно велик, чтобы выдержать ветви и сучья; то есть, чтобы природные подданные короны или государства составляли достаточную пропорцию к чужеземным подданным, которыми они управляют. Поэтому все государства, которые либеральны в натурализации по отношению к чужеземцам, пригодны для империи; ибо думать, что горстка людей может, с величайшим мужеством и политикой в мире, охватить слишком обширные владения, может быть верно на время, но это внезапно потерпит крах. Спартанцы были привередливым народом в вопросе натурализации; благодаря чему, пока они держались в своих границах, они стояли твердо; но когда они распространились, и их ветви стали слишком велики для их ствола, они внезапно стали добычей ветра. Никогда ни одно государство не было в этом отношении столь открытым для принятия чужеземцев в свое тело, как римляне; поэтому это соответствовало им, ибо они выросли в величайшую монархию. Их манера заключалась в предоставлении натурализации (которую они называли «jus civitatis»), и предоставлении ее в высшей степени, то есть не только «jus commercii», «jus connubii», «jus hæreditatis»; но также «jus suffragii» и «jus honorum»; и это не только отдельным лицам, но также целым семьям; да, городам и иногда народам. Добавьте к этому их обычай основания колоний, благодаря чему римское растение переносилось в почву других народов, и, соединив обе конституции, вы скажете, что это не римляне распространились на мир, а мир распространился на римлян; и это был верный путь к величию. Я иногда удивлялся Испании, как они удерживают и содержат столь обширные владения с таким малым количеством природных испанцев; но, конечно, весь объем Испании — это очень большое тело дерева, гораздо большее, чем Рим и Спарта вначале; и, кроме того, хотя у них не было такого обычая либерально натурализовать, у них есть то, что близко к этому; то есть использовать, почти без различия, все народы в своем ополчении из обычных солдат; да, и иногда в своих высших командованиях; более того, кажется, в этот момент они осознают эту нехватку туземцев, как видно из прагматической санкции, ныне опубликованной.

Несомненно, что сидячие и домашние искусства, и тонкие мануфактуры (которые требуют скорее пальца, чем руки), имеют по своей природе противоположность военному расположению; и, вообще, все воинственные народы немного ленивы и любят опасность больше, чем труд; и их нельзя слишком сильно ломать в этом, если они должны быть сохранены в бодрости. Поэтому было большим преимуществом в древних государствах Спарты, Афин, Рима и других, что они имели использование рабов, которые обычно избавляли от этих мануфактур; но это отменено, в большей части, христианским законом. То, что ближе всего к этому, — это оставить эти искусства главным образом чужеземцам (которые для этой цели легче принимаются), а основную массу простого народа удерживать в пределах этих трех видов: земледельцев, свободных слуг и ремесленников сильных и мужественных искусств; таких как кузнецы, каменщики, плотники и т. д., не считая профессиональных солдат.

Но, прежде всего, для империи и величия наиболее важно, чтобы нация исповедовала оружие как свою главную честь, изучение и занятие; ибо вещи, о которых мы говорили ранее, — это лишь приготовления к оружию; а что такое приготовление без намерения и действия? Ромул после своей смерти (как они сообщают или выдумывают) послал подарок римлянам, чтобы они, прежде всего, стремились к оружию, и тогда они станут величайшей империей мира. Устройство государства Спарты было полностью (хотя и не мудро) выстроено и составлено для этой цели и конца; персы и македоняне имели это на мгновение; галлы, германцы, готы, саксы, норманны и другие имели это на время; турки имеют это по сей день, хотя и в большом упадке. Из христианской Европы те, кто имеет это, по сути, только испанцы; но это настолько очевидно, что каждый человек преуспевает в том, к чему он больше всего стремится, что на этом не нужно останавливаться. Достаточно указать на то, что ни одна нация, которая прямо не исповедует оружие, не может ожидать, что величие упадет им в рот; и, с другой стороны, это самый верный оракул времени, что те государства, которые долго продолжают эту профессию (как римляне и турки главным образом делали), совершают чудеса; и те, кто исповедовал оружие лишь на век, тем не менее, обычно достигали того величия в тот век, которое поддерживало их долго после, когда их профессия и упражнение в оружии приходили в упадок.

К этому пункту относится то, чтобы государство имело те законы или обычаи, которые могут дать им справедливые поводы (как может быть представлено) для войны; ибо в природе людей запечатлена та справедливость, что они не начинают войн (из которых следует так много бедствий), кроме как на каких-то, по крайней мере, благовидных основаниях и ссорах. У турка под рукой, в качестве причины войны, распространение его закона или секты, ссора, которой он всегда может распоряжаться. Римляне, хотя они считали расширение границ своей империи великой честью для своих генералов, когда это было сделано, никогда не полагались только на это, чтобы начать войну. Поэтому, во-первых, пусть нации, претендующие на величие, имеют это, чтобы они были чувствительны к обидам, будь то со стороны пограничников, купцов или политических министров; и чтобы они не сидели слишком долго после провокации: во-вторых, пусть они будут готовы оказывать помощь и поддержку своим союзникам, как это всегда было у римлян; настолько, что если союзник имел оборонительные союзы с различными другими государствами и, при вторжении, умолял об их помощи по отдельности, римляне всегда были первыми и не оставляли чести никому другому. Что касается войн, которые в древности велись от имени своего рода партии или молчаливого соответствия государства, я не вижу, как они могут быть хорошо оправданы: как когда римляне вели войну за свободу Греции; или когда лакедемоняне и афиняне вели войны, чтобы установить или свергнуть демократии и олигархии; или когда войны велись иностранцами под предлогом справедливости или защиты, чтобы избавить подданных других от тирании и угнетения, и тому подобное. Достаточно того, что ни одно государство не ожидает быть великим, которое не бодрствует при любом справедливом поводе к вооружению.

Никто не может быть здоровым без упражнений, ни естественное тело, ни политическое; и, конечно, для королевства или государства справедливая и почетная война — это истинное упражнение. Гражданская война, действительно, подобна жару лихорадки; но иностранная война подобна жару упражнения и служит для поддержания тела в здоровье; ибо в ленивом мире и мужество изнежится, и нравы испортятся. Но как бы то ни было для счастья, вне всякого сомнения, для величия, это заставляет быть, по большей части, в оружии; и сила ветеранской армии (хотя это и затратное дело), всегда находящейся на ногах, — это то, что обычно диктует закон или, по крайней мере, репутацию среди всех соседних государств, как это хорошо видно в Испании, которая имела, в той или иной части, ветеранскую армию, почти постоянно, теперь на протяжении шестидесяти лет.

Быть хозяином моря — это сокращение монархии. Цицерон, написав Аттику о подготовке Помпея против Цезаря, говорит: «Consilium Pompeii plane Themistocleum est; putat enim, qui mari potitur, eum rerum potiri» («Совет Помпея явно фемистоклов; ибо он думает, что тот, кто владеет морем, владеет всем»); и, без сомнения, Помпей измотал бы Цезаря, если бы по тщеславию не оставил этот путь. Мы видим великие эффекты морских сражений. Битва при Акциуме решила судьбу империи мира: битва при Лепанто остановила величие турка. Есть много примеров, когда морские сражения были окончательными для войны; но это когда государи или государства ставили все на кон в битвах. Но одно можно сказать наверняка: тот, кто командует морем, обладает большой свободой и может взять столько или столько мало войны, сколько захочет; тогда как те, кто сильнее на суше, часто, тем не менее, находятся в великих стеснениях. Конечно, в наши дни, у нас в Европе, преимущество силы на море (которое является одним из главных приданых этого королевства Великобритании) велико; как потому, что большинство королевств Европы не являются чисто внутренними, а омываются морем большую часть своего периметра; так и потому, что богатство обеих Индий кажется, в значительной части, лишь дополнением к господству на морях.

Войны последних веков кажутся ведущимися в темноте, по сравнению со славой и честью, которые отражались на людях от войн в древние времена. Сейчас есть, для военного поощрения, некоторые степени и ордена рыцарства, которые, тем не менее, даруются без разбора солдатам и не солдатам; и некоторое воспоминание, возможно, на гербе, и некоторые госпитали для искалеченных солдат, и тому подобные вещи; но в древние времена трофеи, воздвигнутые на месте победы; погребальные похвалы и памятники тем, кто погиб на войнах; личные короны и венки; стиль императора, который великие короли мира впоследствии заимствовали; триумфы генералов по их возвращении; великие дары и щедроты при расформировании армий — были вещами, способными воспламенить мужество всех людей. Но, прежде всего, триумф у римлян был не зрелищем или мишурой, а одним из самых мудрых и благородных установлений, которые когда-либо были; ибо он содержал три вещи: честь генералу, богатство казне из добычи и дары армии. Но эта честь, возможно, не подошла бы для монархий, если только она не в лице самого монарха или его сыновей; как это случилось во времена римских императоров, которые присвоили фактические триумфы себе и своим сыновьям за те войны, которые они вели лично, и оставили только для войн, совершенных подданными, некоторые триумфальные одежды и знаки отличия для генерала.

В заключение. Никто не может заботами (как говорит Писание) «добавить локоть к своему росту» в этой маленькой модели человеческого тела; но в великой структуре королевств и содружеств в силах государей или государств добавить амплитуду и величие своему королевству; ибо, вводя такие постановления, конституции и обычаи, которых мы сейчас коснулись, они могут посеять величие для своего потомства и преемственности: но эти вещи обычно не наблюдаются, а оставляются на волю случая.

XXX. О РЕЖИМЕ ЗДОРОВЬЯ.

В этом есть мудрость, выходящая за рамки правил медицины. Собственное наблюдение человека, что он находит полезным, а что вредным, — лучшее лекарство для сохранения здоровья; но более безопасный вывод — сказать: «Это мне не подходит, поэтому я не буду продолжать это»; чем такой: «Я не нахожу от этого вреда, поэтому я могу это использовать»; ибо сила природы в молодости преодолевает многие излишества, которые остаются в долгу у человека до старости. Распознавайте приближение лет и не думайте делать то же самое постоянно; ибо старость не будет бросать вызов. Остерегайтесь внезапных перемен в любом важном пункте диеты, и, если необходимость заставляет, приспособьте остальное к этому; ибо это секрет как в природе, так и в государстве, что безопаснее изменить многое, чем одно. Исследуйте свои привычки в диете, сне, упражнениях, одежде и тому подобном; и пробуйте, во всем, что вы сочтете вредным, прекратить это понемногу; но так, чтобы, если вы обнаружите какое-либо неудобство от перемены, вы вернулись к этому снова; ибо трудно отличить то, что общепринято считать хорошим и полезным, от того, что хорошо в частности и подходит для вашего собственного тела. Быть свободным духом и весело настроенным в часы еды, сна и упражнений — одно из лучших правил долголетия. Что касается страстей и занятий ума, избегайте зависти, тревожных страхов, гнева, грызущего изнутри, тонких и запутанных изысканий, радостей и восторгов в избытке, печали, не разделенной с другими. Питайте надежды, веселье скорее, чем радость, разнообразие удовольствий, скорее, чем пресыщение ими; удивление и восхищение, а следовательно, новизну; занятия, которые наполняют ум блестящими и прославленными объектами, такими как истории, басни и созерцания природы. Если вы совсем избегаете медицины в здоровье, она будет слишком чуждой для вашего тела, когда она вам понадобится; если вы сделаете ее слишком привычной, она не произведет необычайного эффекта, когда придет болезнь. Я рекомендую скорее некоторую диету, в определенные сезоны, чем частое использование медицины, если только это не вошло в привычку; ибо эти диеты больше изменяют тело и меньше беспокоят его. Не презирайте никакой новый случай в вашем теле, но спросите мнение о нем. В болезни уважайте здоровье прежде всего; а в здоровье — действие; ибо те, кто заставляет свои тела выносить в здоровье, могут, в большинстве болезней, которые не очень остры, быть вылечены только диетой и уходом. Цельс никогда не мог бы сказать это как врач, если бы он не был мудрым человеком, когда он дает это как одно из великих правил здоровья и долголетия, чтобы человек варьировал и чередовал противоположности, но с наклоном к более доброкачественной крайности. Используйте пост и полное питание, но скорее полное питание; бодрствование и сон, но скорее сон; сидение и упражнения, но скорее упражнения, и тому подобное; так природа будет лелеема и все же научена мастерству. Врачи, некоторые из них настолько приятны и соответствуют настроению пациента, что они не настаивают на истинном лечении болезни; а другие настолько регулярны в действиях согласно искусству для болезни, что они недостаточно уважают состояние пациента. Возьмите одного среднего темперамента; или, если его нельзя найти в одном человеке, объедините двух каждого сорта; и не забудьте позвать как того, кто лучше всего знаком с вашим телом, так и того, кто лучше всего известен своей способностью.

XXXI. О ПОДОЗРИТЕЛЬНОСТИ.

Подозрения среди мыслей подобны летучим мышам среди птиц, они всегда летают в сумерках. Конечно, их следует подавлять или, по крайней мере, хорошо охранять; ибо они омрачают ум, они теряют друзей и они мешают делам, из-за чего дела не могут идти текуче и постоянно. Они располагают королей к тирании, мужей к ревности, мудрых людей к нерешительности и меланхолии. Это дефекты не в сердце, а в мозгу; ибо они имеют место в самых стойких натурах, как в примере Генриха VII Английского. Не было более подозрительного человека, и более стойкого, и в таком составе они приносят мало вреда; ибо обычно они не допускаются без проверки, вероятны они или нет; но в боязливых натурах они слишком быстро набирают силу. Нет ничего, что заставляет человека много подозревать, больше, чем знать мало; и поэтому люди должны исправлять подозрительность, стараясь знать больше, а не держать свои подозрения в дыму. Чего бы люди хотели? Думают ли они, что те, кого они нанимают и с кем имеют дело, — святые? Не думают ли они, что они будут иметь свои собственные цели и будут вернее себе, чем им? Поэтому нет лучшего способа смягчить подозрения, чем считать такие подозрения истинными, и все же обуздывать их как ложные: ибо настолько человек должен использовать подозрения, чтобы предусмотреть, как если бы то, что он подозревает, было истинным, чтобы это не причинило ему вреда. Подозрения, которые ум сам по себе собирает, — лишь жужжание; но подозрения, которые искусственно питаются и вкладываются в головы людей рассказами и шепотом других, имеют жала. Конечно, лучшее средство, чтобы расчистить путь в этом самом лесу подозрений, — откровенно обсудить их с тем, кого он подозревает: ибо тем самым он будет уверен, что узнает больше правды о них, чем знал раньше; и, вместе с тем, сделает эту сторону более осмотрительной, чтобы не давать дальнейшего повода для подозрения. Но это не следует делать с людьми низких натур; ибо они, если обнаружат, что их однажды заподозрили, никогда не будут верны. Итальянец говорит: «Sospetto licentia fede»; как если бы подозрение давало паспорт вере; но оно должно скорее разжечь ее, чтобы освободиться.

XXXII. О БЕСЕДЕ.

Некоторые в своей беседе желают скорее похвалы остроумию, будучи способными поддерживать все аргументы, чем суждению, в различении того, что истинно; как если бы было похвалой знать, что может быть сказано, а не что должно быть подумано. Некоторые имеют определенные общие места и темы, в которых они хороши, и им не хватает разнообразия; какой вид бедности по большей части утомителен, и, когда он однажды замечен, смешон. Самая почетная часть разговора — дать повод, и снова модерировать и перейти к чему-то другому; ибо тогда человек ведет танец. Хорошо в беседе и речи разговора варьировать и перемешивать речь о текущем случае с аргументами, рассказы с доводами, задавание вопросов с высказыванием мнений, и шутку с серьезным; ибо это скучная вещь — утомлять, и, как мы говорим сейчас, заездить что-либо слишком далеко. Что касается шутки, есть определенные вещи, которые должны быть привилегированы от нее; а именно: религия, дела государства, великие особы, любое текущее дело важности человека и любой случай, заслуживающий жалости; все же есть некоторые, которые думают, что их умы спали, если они не выстрелят чем-то, что является пикантным и до живого; это жила, которую следовало бы обуздать:

“Parce, puer, stimulis, et fortius utere loris.”³⁶³

И, вообще, люди должны находить разницу между соленостью и горечью. Конечно, тот, кто имеет сатирическую жилу, как он заставляет других бояться своего остроумия, так он должен бояться памяти других. Тот, кто много спрашивает, узнает много и удовлетворит много, но особенно если он применяет свои вопросы к навыку лиц, которых он спрашивает: ибо он даст им повод порадовать себя в говорении, и сам будет постоянно собирать знания; но пусть его вопросы не будут обременительными, ибо это подходит для экзаменатора. И пусть он будет уверен, что оставит другим людям их очереди говорить; более того, если есть кто-то, кто хотел бы царствовать и занять все время, пусть он найдет средства, чтобы прервать их и привести других, как музыканты привыкли делать с теми, кто танцует слишком долго гальярды. Если вы иногда скрываете свое знание того, что, как думают, вы знаете, вы будете считаться в другой раз знающим то, чего вы не знаете. Речь о самом себе должна быть редкой и хорошо выбранной. Я знал одного, который имел обыкновение говорить с презрением: «Он должен быть мудрым человеком, он так много говорит о себе»; и есть только один случай, когда человек может хвалить себя с хорошей грацией, и это в восхвалении добродетели в другом, особенно если это такая добродетель, к которой он сам претендует. Речь с намеком на других должна использоваться экономно; ибо беседа должна быть как поле, не доходя до дома ни одного человека. Я знал двух дворян из западной части Англии, из которых один был склонен к насмешкам, но всегда держал королевское угощение в своем доме; другой спрашивал у тех, кто был за столом другого: «Скажите правду, не было ли там насмешки или сухого удара?» На что гость отвечал: «Такая-то и такая-то вещь прошла». Лорд говорил: «Я думал, что он испортит хороший обед». Дискретность речи больше, чем красноречие; и говорить приятно тому, с кем мы имеем дело, больше, чем говорить хорошими словами или в хорошем порядке. Хорошая продолжительная речь, без хорошей речи интерлокуции, показывает медлительность; а хороший ответ, или вторая речь, без хорошей устоявшейся речи, показывает поверхностность и слабость. Как мы видим у зверей, что те, кто слабее в беге, все же проворнее в повороте; как это между борзой и зайцем. Использовать слишком много обстоятельств, прежде чем прийти к делу, утомительно; не использовать их вовсе — грубо.

XXXIII. О ПОСЕЛЕНИЯХ.

Поселения относятся к числу древних, первобытных и героических начинаний. Когда мир был молод, он порождал больше детей; теперь же, когда он стар, он порождает их меньше, ибо я могу справедливо считать новые поселения детьми прежних царств. Мне по душе поселение на чистой почве, то есть там, где люди не были вытеснены с целью обосноваться на чужом месте, ибо в противном случае это скорее искоренение, нежели поселение. Заселение стран подобно насаждению лесов, ибо вы должны быть готовы к тому, что почти двадцать лет не будете получать прибыли, и ожидать вознаграждения лишь в конце; ведь главным, что приводило к гибели большинство поселений, была низменная и поспешная жажда наживы в первые годы. Правда, не следует пренебрегать быстрой прибылью, насколько это совместимо с благом поселения, но не более того. Постыдное и неблагословенное дело — брать отбросы общества и порочных осужденных преступников в качестве людей, с которыми вы основываете поселение; и не только это, но и губит само поселение, ибо они всегда будут жить как бродяги, не станут браться за работу, будут ленивы, творить зло, растрачивать провизию и быстро утомляться, а затем возвращаться в свою страну, дискредитируя поселение. Люди, с которыми вы основываете поселение, должны быть садовниками, пахарями, рабочими, кузнецами, плотниками, столярами, рыбаками, птицеловами, а также несколькими аптекарями, хирургами, поварами и пекарями. В стране, где основывается поселение, прежде всего осмотритесь, какие съестные припасы страна дает сама по себе, например, каштаны, грецкие орехи, ананасы, оливки, финики, сливы, вишню, дикий мед и тому подобное, и используйте их. Затем подумайте, какие съестные припасы или продукты питания растут быстро, в течение года, например, пастернак, морковь, репа, лук, редис, топинамбур, кукуруза и тому подобное. Пшеница, ячмень и овес требуют слишком много труда, но с горохом и бобами можно начинать, как потому, что они требуют меньше труда, так и потому, что они служат пищей не хуже хлеба; рис также дает большой урожай и является своего рода пищей. Прежде всего, вначале следует привезти запас сухарей, овсянки, муки, крупы и тому подобного, пока не появится свой хлеб. Что касается скота или птицы, берите главным образом тех, кто наименее подвержен болезням и быстрее размножается, например, свиней, коз, петухов, кур, индеек, гусей, домашних голубей и тому подобное. Провизию в поселениях следует расходовать почти как в осажденном городе, то есть по определенной норме; и пусть большая часть земли, отведенной под сады или зерновые, будет общим достоянием, чтобы ее собирали, хранили, а затем выдавали пропорционально, помимо некоторых участков земли, которые каждый отдельный человек будет возделывать для своего личного пользования. Подумайте также, какие товары естественно дает почва, где находится поселение, чтобы они могли каким-то образом помочь покрыть расходы на поселение, при условии, что это не будет, как уже говорилось, преждевременным ущербом для основного дела, как это случилось с табаком в Виргинии. Древесины обычно бывает даже слишком много, и поэтому строевой лес вполне может быть одним из таких товаров. Если есть железная руда и потоки, на которых можно поставить мельницы, железо — отличный товар там, где много леса. Производство морской соли, если климат для этого подходит, следует испытать; выращивание шелка, если таковое возможно, также является перспективным товаром; деготь и смола, где много елей и сосен, не подведут; так же и лекарственные средства и душистые породы деревьев, где они есть, не могут не принести большой прибыли; мыльный пепел, а также другие вещи, о которых можно подумать; но не трудитесь слишком много под землей, ибо надежда на рудники очень ненадежна и обычно делает поселенцев ленивыми в других делах. Что касается управления, пусть оно будет в руках одного человека, которому помогает совет; и пусть они имеют полномочия применять военные законы с некоторыми ограничениями; и, прежде всего, пусть люди извлекают из пребывания в пустыне ту пользу, что всегда имеют Бога и служение Ему перед глазами. Пусть управление поселением зависит не от слишком большого числа советников и предпринимателей в стране, которая основывает поселение, а от умеренного их количества; и пусть это будут скорее дворяне и джентльмены, чем купцы, ибо последние всегда смотрят на сиюминутную выгоду. Пусть будут освобождения от таможенных пошлин, пока поселение не окрепнет; и не только освобождение от пошлин, но и свобода перевозить свои товары туда, где они могут получить за них наилучшую цену, если только нет особой причины для предосторожности. Не набивайте поселение людьми, посылая слишком быстро компанию за компанией; лучше прислушивайтесь, как они убывают, и посылайте подкрепления пропорционально, но так, чтобы число людей могло хорошо жить в поселении, а не страдать от нужды из-за перенаселения. Большой угрозой для здоровья некоторых поселений было то, что они строились вдоль моря и рек, на болотистых и нездоровых почвах; поэтому, хотя вы и начинаете там, чтобы избежать перевозки и других подобных неудобств, все же стройте скорее вверх от потоков, чем вдоль них. Также важно для здоровья поселения, чтобы у них был хороший запас соли, чтобы они могли использовать ее в своей пище, когда это будет необходимо. Если вы основываете поселение там, где есть дикари, не ограничивайтесь тем, что развлекаете их безделушками и погремушками, но обращайтесь с ними справедливо и милостиво, однако при достаточном карауле; и не завоевывайте их расположение, помогая им нападать на их врагов, но для их защиты это не возбраняется; и чаще посылайте их в страну, которая основывает поселение, чтобы они могли увидеть лучшие условия, чем их собственные, и похвалить их, когда вернутся. Когда поселение окрепнет, тогда придет время заселять его женщинами, а не только мужчинами, чтобы поселение могло разрастаться в поколениях, а не вечно пополняться извне. Самое греховное дело на свете — покинуть или оставить в беспомощном состоянии поселение, которое уже начало развиваться; ибо, помимо бесчестия, это вина в крови многих достойных сострадания людей.

XXXIV. О БОГАТСТВЕ.

Я не могу назвать богатство иначе как багажом добродетели; римское слово лучше — «impedimenta»; ибо как багаж для армии, так и богатство для добродетели: его нельзя ни сберечь, ни оставить, но оно затрудняет марш; да и забота о нем иногда приводит к потере или нарушению победы. От огромного богатства нет реальной пользы, если только оно не распределяется; остальное — лишь самомнение. Так говорит Соломон: «Где много добра, там много и потребляющих его; и что пользы для владельца, как не смотреть на него своими глазами?» Личное наслаждение для любого человека не может достичь ощущения огромного богатства: есть хранение его, или власть раздавать и дарить его, или слава о нем, но нет твердой пользы для владельца. Разве вы не видите, какие вымышленные цены устанавливаются на маленькие камни и редкости? И какие работы ради хвастовства предпринимаются, потому что может показаться, что есть какая-то польза от огромного богатства? Но тогда вы скажете, что они могут быть полезны, чтобы выкупить людей из опасностей или бед; как говорит Соломон: «Богатство — крепость в воображении богатого человека»; но это превосходно выражено, что это в воображении, а не всегда на деле; ибо, конечно, огромное богатство продало больше людей, чем выкупило. Не ищи гордого богатства, но такого, которое ты можешь получить справедливо, использовать трезво, распределять радостно и оставить довольным; однако не питай абстрактного или монашеского презрения к нему, но различай, как хорошо говорит Цицерон о Рабирии Постуме: «В стремлении к приумножению имущества было видно, что ищется не добыча алчности, а инструмент для доброты». Прислушайся также к Соломону и остерегайся поспешного накопления богатства: «Кто спешит к богатству, не останется без вины». Поэты выдумывают, что когда Плутос (который есть богатство) посылается Юпитером, он хромает и идет медленно; но когда он посылается Плутоном, он бежит и быстр на ногу; подразумевая, что богатство, полученное добрыми средствами и честным трудом, идет медленно; но когда оно приходит через смерть других (как в ходе наследования, завещаний и тому подобного), оно сваливается на человека. Но это можно применить и к Плутону, принимая его за дьявола; ибо когда богатство приходит от дьявола (как через мошенничество, угнетение и несправедливые средства), оно приходит быстро. Путей к обогащению много, и большинство из них грязные: бережливость — один из лучших, и все же не невинен; ибо она удерживает людей от дел щедрости и милосердия. Улучшение земли — самый естественный способ получения богатства; ибо это благословение нашей великой матери, земли, но оно медленное; и все же, когда люди с большим достатком склоняются к земледелию, оно чрезвычайно приумножает богатство. Я знал одного дворянина в Англии, у которого были самые большие доходы из всех людей моего времени, великий скотовод, великий овцевод, великий лесоторговец, великий угольщик, великий хлеботорговец, великий торговец свинцом, и так же железом, и множеством подобных видов хозяйства; так что земля казалась ему морем в отношении постоянного притока. Один человек верно заметил: «Что сам он с большим трудом пришел к небольшому богатству, и очень легко к большому богатству»; ибо когда капитал человека доходит до того, что он может ожидать лучших цен на рынках и перекрывать те сделки, которые из-за их величины не по карману немногим, и быть партнером в делах молодых людей, он не может не увеличиваться значительно. Доходы от обычных ремесел и профессий честны и способствуют им, главным образом, две вещи: усердие и добрая слава за хорошее и честное ведение дел; но доходы от сделок имеют более сомнительный характер, когда люди поджидают чужую нужду: действуют через слуг и инструменты, чтобы вовлечь их; хитро оттесняют других, которые могли бы быть лучшими покупателями; и тому подобные практики, которые являются хитрыми и дурными. Что касается перепродажи сделок, когда человек покупает не для того, чтобы держать, а чтобы перепродать, это обычно перемалывает вдвойне, как продавца, так и покупателя. Долевое участие значительно обогащает, если хорошо выбраны руки, которым доверяют. Ростовщичество — самый верный способ наживы, хотя и один из худших; как то, посредством чего человек ест свой хлеб «в поте лица чужого»; и, кроме того, пашет по воскресеньям; но все же, как бы верно оно ни было, оно имеет изъяны, ибо писцы и брокеры оценивают ненадежных людей, чтобы служить своим собственным целям. Удача в том, чтобы быть первым в изобретении или в привилегии, вызывает иногда удивительный рост богатства, как это было с первым сахарным магнатом на Канарских островах; поэтому, если человек может играть роль истинного логика, чтобы иметь как суждение, так и изобретательность, он может совершить великие дела, особенно если времена подходящие. Тот, кто полагается на верные доходы, едва ли достигнет большого богатства; а тот, кто ставит все на авантюры, зачастую разоряется и приходит к бедности; поэтому хорошо охранять авантюры уверенностями, которые могут поддержать потери. Монополии и скупка товаров для перепродажи, где они не ограничены, являются великими средствами к обогащению; особенно если сторона имеет сведения, какие вещи могут войти в спрос, и таким образом запасается заранее. Богатство, полученное службой, хотя оно и самого высокого уровня, все же, когда оно получено лестью, потаканием настроениям и другими рабскими условиями, может быть помещено среди худших. Что касается охоты за завещаниями и исполнительством (как Тацит говорит о Сенеке: «Завещания и бездетных ловили как сетью»), это еще хуже, поскольку люди подчиняют себя более низким лицам, чем на службе. Не верьте особо тем, кто кажется презирающим богатство, ибо они презирают тех, кто отчаялся в нем; и нет хуже них, когда они приходят к нему. Не будьте скупы на мелочах; богатство имеет крылья, и иногда они улетают сами по себе, иногда их нужно заставить летать, чтобы принести больше. Люди оставляют свое богатство либо своим родственникам, либо обществу; и умеренные доли процветают лучше всего в обоих случаях. Огромное состояние, оставленное наследнику, подобно приманке для всех хищных птиц вокруг, чтобы наброситься на него, если он не будет лучше утвержден в годах и суждении; точно так же славные дары и фонды подобны жертвам без соли и являются лишь раскрашенными гробницами милостыни, которые вскоре сгниют и испортятся изнутри. Поэтому не измеряй свои продвижения количеством, но соразмеряй их мерой и не откладывай благотворительность до смерти; ибо, конечно, если человек взвесит это правильно, тот, кто так делает, скорее щедр за чужой счет, чем за свой собственный.

XXXV. О ПРОРОЧЕСТВАХ.

Я намерен говорить не о божественных пророчествах, не о языческих оракулах и не о естественных предсказаниях, а только о пророчествах, которые сохранились в достоверной памяти и происходят из скрытых причин. Говорит Пифонисса Саулу: «Завтра ты и сыновья твои будете со мной». Вергилий имеет эти стихи от Гомера:—

“Hic domus Æneæ cunctis dominabitur oris,

Et nati natorum, et qui nascentur ab illis.”³⁸⁷

Пророчество, как кажется, о Римской империи. Сенека-трагик имеет эти стихи:—

“Venient annis

Sæcula seris, quibus Oceanus

Vincula rerum laxet, et ingens

Pateat Tellus, Tiphysque novos

Detegat orbes; nec sit terris

Ultima Thule.”³⁸⁸

Пророчество об открытии Америки. Дочери Поликрата приснилось, что Юпитер омывает ее отца, а Аполлон помазывает его; и случилось так, что он был распят на открытом месте, где солнце заставило его тело обливаться потом, а дождь омыл его. Филиппу Македонскому приснилось, что он запечатал чрево своей жены, из чего он истолковал, что его жена будет бесплодна; но Аристандр-прорицатель сказал ему, что его жена беременна, потому что люди не имеют обыкновения запечатывать пустые сосуды. Призрак, явившийся М. Бруту в его палатке, сказал ему: «Philippis iterum me videbis». Тиберий сказал Гальбе: «Tu quoque, Galba, degustabis imperium». Во времена Веспасиана на Востоке ходило пророчество, что те, кто выйдет из Иудеи, будут править миром; что, хотя, может быть, и имелось в виду о нашем Спасителе, все же Тацит истолковывает это как относящееся к Веспасиану. Домициану в ночь перед тем, как он был убит, приснилось, что золотая голова растет из затылка его шеи; и, действительно, преемственность, последовавшая за ним, на многие годы создала золотые времена. Генрих VI Английский сказал о Генрихе VII, когда тот был мальчиком и подавал ему воду: «Это тот мальчик, который будет владеть короной, за которую мы боремся». Когда я был во Франции, я слышал от некоего доктора Пены, что королева-мать, которая была склонна к любопытным искусствам, приказала составить гороскоп короля, ее мужа, под ложным именем; и астролог вынес суждение, что он будет убит на дуэли; чему королева смеялась, думая, что ее муж выше вызовов и дуэлей; но он был убит во время рыцарского турнира, когда осколки копья Монтгомери вошли в его забрало. Тривиальное пророчество, которое я слышал, когда был ребенком, и королева Елизавета была в расцвете своих лет, было:

“When hempe is spunne,

England’s done;”

из чего всеобще считалось, что после того, как будут править принцы, имевшие главные буквы этого слова hempe (которыми были Генрих, Эдуард, Мария, Филипп и Елизавета), Англия придет в полное замешательство; что, слава Богу, подтверждается только в изменении названия; ибо стиль короля теперь уже не Англии, а Британии. Было также другое пророчество до восемьдесят восьмого года, которое я не очень хорошо понимаю.

“There shall be seen upon a day,

Between the Baugh and the May,

The black fleet of Norway.

When that that is come and gone,

England build houses of lime and stone,

For after wars you shall have none.”

Всеобще считалось, что это относится к испанскому флоту, который пришел в восемьдесят восьмом; ибо фамилия короля Испании, как говорят, Норвегия. Предсказание Региомонтана,

“Octogesimus octavus mirabilis annus,”³⁹⁷

считалось также исполненным в отправке того великого флота, будучи величайшим по силе, хотя и не по числу, из всех, что когда-либо плавали по морю. Что касается сна Клеона, я думаю, это была шутка; он заключался в том, что его пожирает длинный дракон; и это было истолковано как производитель колбас, который чрезвычайно беспокоил его. Существует множество подобных вещей, особенно если включить сны и предсказания астрологии; но я записал эти немногие только для примера, как имеющие достоверное подтверждение. Мое суждение таково, что их всех следует презирать и они должны служить лишь для зимних разговоров у камина; хотя, когда я говорю «презирать», я имею в виду веру в них; ибо в остальном распространение или публикация их ни в коем случае не должны быть презираемы, ибо они причинили много зла; и я вижу много суровых законов, принятых для их подавления. То, что придало им изящество и некоторое доверие, состоит из трех вещей. Во-первых, что люди замечают, когда они сбываются, и никогда не замечают, когда они не сбываются; как они делают, в общем, также и со снами. Второе — это то, что вероятные предположения или неясные предания часто превращаются в пророчества; в то время как природа человека, которая жаждет гадания, не считает опасным предсказывать то, что на самом деле они лишь собирают, как в случае со стихом Сенеки; ибо так много тогда было доступно для доказательства, что земной шар имел великие части за Атлантикой, которые можно было предположительно считать не сплошь морем; и добавляя к этому предание в «Тимее» Платона и его «Атлантике», это могло побудить кого-то превратить это в предсказание. Третье и последнее (которое является великим) заключается в том, что почти все они, будучи бесконечными по числу, были обманом и, праздными и хитрыми умами, просто придуманы и вымышлены после того, как событие прошло.

XXXVI. ОБ АМБИЦИЯХ.

Амбиция подобна желчи, которая является гумором, делающим людей активными, серьезными, полными бодрости и деятельными, если ее не останавливать; но если ее остановить и она не может найти выхода, она становится сухой, а тем самым злобной и ядовитой. Так и амбициозные люди: если они находят путь открытым для своего возвышения и продолжают двигаться вперед, они скорее заняты, чем опасны; но если их желания сдерживаются, они становятся тайно недовольными, смотрят на людей и дела злым глазом и больше всего довольны, когда дела идут вспять; что является худшим качеством для слуги принца или государства. Поэтому принцам, если они используют амбициозных людей, хорошо поступать так, чтобы они постоянно продвигались, а не отступали; что, поскольку это не может быть без неудобств, хорошо вообще не использовать такие натуры; ибо если они не возвышаются вместе со своей службой, они позаботятся о том, чтобы их служба пала вместе с ними. Но поскольку мы сказали, что было бы хорошо не использовать людей амбициозных натур, кроме как по необходимости, уместно сказать, в каких случаях они необходимы. Хорошие полководцы на войне должны быть взяты, какими бы амбициозными они ни были; ибо польза от их службы оправдывает остальное; а взять солдата без амбиций — значит сорвать с него шпоры. Также велика польза от амбициозных людей в качестве ширм для принцев в делах опасности и зависти; ибо никто не возьмет на себя эту роль, если он не подобен голубю с зашитыми глазами, который взлетает и взлетает, потому что не может видеть вокруг себя. Есть также польза от амбициозных людей в низвержении величия любого подданного, который возвышается над другими; как Тиберий использовал Макрона в низвержении Сеяна. Поскольку, следовательно, их нужно использовать в таких случаях, остается сказать, как их нужно обуздать, чтобы они были менее опасны. Меньше опасности от них, если они среднего происхождения, чем если они знатные; и если они скорее суровы по натуре, чем любезны и популярны; и если они скорее недавно возвысились, чем стали хитрыми и укрепились в своем величии. Некоторые считают слабостью принцев иметь фаворитов; но это, из всех других, лучшее средство против амбициозных вельмож; ибо когда путь к расположению и нерасположению лежит через фаворита, невозможно, чтобы кто-то другой стал слишком великим. Другое средство обуздать их — уравновесить их другими, такими же гордыми, как они; но тогда должны быть некоторые средние советники, чтобы держать вещи в равновесии, ибо без этого балласта корабль будет слишком сильно крениться. По крайней мере, принц может воодушевить и приучить некоторых более низких лиц быть, так сказать, бичами для амбициозных людей. Что касается того, чтобы сделать их подверженными разорению, если они боязливой натуры, это может быть хорошо; но если они стойкие и дерзкие, это может ускорить их замыслы и оказаться опасным. Что касается их низвержения, если дела того требуют и это нельзя сделать безопасно внезапно, единственный путь — постоянное чередование милостей и опал, благодаря чему они могут не знать, чего ожидать, и быть, так сказать, в лесу. Из амбиций менее вредна амбиция преуспеть в великих делах, чем та другая — проявляться во всем; ибо это порождает путаницу и портит дело; но все же меньше опасности иметь амбициозного человека, активного в делах, чем великого в зависимостях. Тот, кто стремится быть выдающимся среди способных людей, имеет великую задачу, но это всегда хорошо для общества; а тот, кто замышляет быть единственной фигурой среди нулей, есть упадок целой эпохи. Честь имеет в себе три вещи: выгодное положение для совершения добра; доступ к королям и главным лицам; и возвышение собственного состояния. Тот, кто имеет лучшие из этих намерений, когда он стремится к возвышению, — честный человек; и тот принц, который может распознать эти намерения в другом, стремящемся к возвышению, — мудрый принц. В общем, пусть принцы и государства выбирают таких министров, которые более чувствительны к долгу, чем к возвышению, и таких, которые любят дело скорее по совести, чем ради храбрости; и пусть они отличают деятельную натуру от готового ума.

XXXVII. О МАСКАРАДАХ И ТРИУМФАХ.

Эти вещи — лишь игрушки среди столь серьезных наблюдений; но все же, поскольку принцы хотят иметь такие вещи, лучше, чтобы они были украшены элегантностью, чем замазаны затратами. Танцы под песню — вещь большого величия и удовольствия. Я понимаю это так, чтобы песня была в хоре, расположенном высоко, и сопровождалась некоторой прерывистой музыкой, а стихи соответствовали замыслу. Актерская игра в песне, особенно в диалогах, имеет чрезвычайно изящный вид; я говорю «актерская игра», а не «танцы» (ибо это вещь низкая и вульгарная); и голоса в диалоге должны быть сильными и мужественными (бас и тенор, никакой дискант), а стихи высокими и трагическими, а не изысканными или жеманными. Несколько хоров, расположенных один против другого и подхватывающих голоса по очереди, как в антифонах, доставляют большое удовольствие. Превращение танцев в фигуры — детское любопытство; и, в общем, пусть будет замечено, что те вещи, которые я здесь излагаю, таковы, что естественно захватывают чувства, а не уважают мелкие чудеса. Правда, смена декораций, если она происходит тихо и без шума, — вещи большой красоты и удовольствия: ибо они питают и облегчают глаз, прежде чем он пресытится одним и тем же объектом. Пусть декорации изобилуют светом, особенно цветным и разнообразным; и пусть маскировщики или кто-либо другой, кто должен спуститься с декораций, имеют некоторые движения на самих декорациях перед своим спуском; ибо это странно притягивает глаз и заставляет его с большим удовольствием желать увидеть то, что он не может полностью разглядеть. Пусть песни будут громкими и веселыми, а не чириканьем или писком; пусть музыка также будет резкой и громкой, и хорошо расставленной. Цвета, которые лучше всего смотрятся при свечах, — белый, гвоздичный и своего рода морской зеленый; а застежки или блестки, поскольку они не стоят больших денег, приносят больше всего славы. Что касается богатой вышивки, она теряется и не видна. Пусть костюмы маскировщиков будут изящными и такими, которые подходят человеку, когда маски сняты; не по образцам известных нарядов — турок, солдат, моряков и тому подобного. Пусть анти-маски не будут длинными; они обычно состояли из дураков, сатиров, павианов, диких людей, антиков, зверей, духов, ведьм, эфиопов, пигмеев, турков, нимф, сельских жителей, Купидонов, движущихся статуй и тому подобного. Что касается ангелов, то недостаточно комично помещать их в анти-маски; и все, что отвратительно, как дьяволы, гиганты, с другой стороны, так же неуместно; но, главным образом, пусть музыка их будет увеселительной и с некоторыми странными изменениями. Некоторые сладкие ароматы, внезапно появляющиеся без падения капель, в такой компании, где есть пар и жар, — вещи большого удовольствия и освежения. Двойные маски, одна из мужчин, другая из дам, добавляют величия и разнообразия; но все это ничто, если комната не содержится в чистоте и порядке.

Что касается рыцарских турниров, состязаний и барьеров, их слава заключается главным образом в колесницах, на которых въезжают вызывающие на бой; особенно если они запряжены странными зверями, такими как львы, медведи, верблюды и тому подобное; или в устройствах их входа, или в великолепии их ливрей, или в красивом убранстве их лошадей и доспехов. Но довольно об этих игрушках.

XXXVIII. О ПРИРОДЕ В ЛЮДЯХ.

Природа часто скрыта, иногда преодолена, редко искоренена. Сила делает природу более яростной при возвращении; учение и рассуждение делают природу менее назойливой, но только привычка изменяет и подчиняет природу. Тот, кто ищет победы над своей природой, пусть не ставит перед собой слишком великих или слишком малых задач; ибо первые сделают его подавленным частыми неудачами, а вторые сделают его малым преуспевающим, хотя и частыми победами. И поначалу пусть он практикуется с помощью, как пловцы с пузырями или тростником; но через некоторое время пусть он практикуется с неудобствами, как танцоры с толстыми башмаками; ибо это порождает великое совершенство, если практика труднее, чем использование. Там, где природа могущественна, и поэтому победа трудна, степени должны быть, во-первых, чтобы остановить и задержать природу вовремя; подобно тому, кто хотел бы проговорить двадцать четыре буквы, когда он сердит; затем уменьшить количество: как если бы кто-то, воздерживаясь от вина, перешел от питья за здоровье к глотку за едой; и, наконец, прекратить совсем; но если у человека есть стойкость и решимость освободиться сразу, это лучше всего:—

“Optimus ille animi vindex lædentia pectus

Vincula qui rupit, dedoluitque semel.”⁴¹⁰

Также не ошибочно древнее правило — сгибать природу, как прут, в противоположную крайность, чтобы выпрямить ее; понимая это там, где противоположная крайность не является пороком. Пусть человек не навязывает себе привычку с постоянным продолжением, но с некоторыми перерывами, ибо и пауза усиливает новый натиск; и если человек, который не совершенен, всегда в практике, он будет так же практиковать свои ошибки, как и свои способности, и вызовет одну привычку из обоих; и нет способа помочь этому, кроме как своевременными перерывами. Но пусть человек не доверяет своей победе над своей природой слишком далеко; ибо природа будет лежать погребенной долгое время и все же возродится при случае или искушении; подобно тому, как это было с девицей Эзопа, превращенной из кошки в женщину, которая сидела очень скромно в конце стола, пока мышь не пробежала перед ней. Поэтому пусть человек либо избегает случая совсем, либо часто ставит себя в него, чтобы он мог быть мало тронут им. Природа человека лучше всего воспринимается в уединении, ибо там нет притворства; в страсти, ибо она выводит человека из его правил; и в новом случае или эксперименте, ибо там привычка оставляет его. Счастливы те люди, чьи натуры соответствуют их призванию; в противном случае они могут сказать: «Multum incola fuit anima mea», когда они общаются в тех вещах, которые их не затрагивают. В учебе, что бы человек ни приказывал себе, пусть установит для этого часы: но что бы ни было приятно его природе, пусть не заботится о каких-либо установленных временах; ибо его мысли будут лететь к этому сами собой, так что промежутков других дел или занятий будет достаточно. Природа человека бежит либо к травам, либо к сорнякам; поэтому пусть он своевременно поливает одно и уничтожает другое.

XXXIX. О ПРИВЫЧКЕ И ВОСПИТАНИИ.

Мысли людей во многом соответствуют их склонностям; их рассуждения и речи — их учености и внушенным мнениям; но их дела — после, как они привыкли; и поэтому, как Макиавелли хорошо отмечает (хотя и в неблаговидном примере), нет доверия к силе природы, ни к храбрости слов, если она не подкреплена привычкой. Его пример в том, что для совершения отчаянного заговора человек не должен полагаться на свирепость чьей-либо природы или его решительные обязательства, но взять такого, у которого руки были ранее в крови; но Макиавелли не знал о брате Клемане, ни о Равальяке, ни о Хауреги, ни о Бальтазаре Жераре; все же его правило остается в силе, что ни природа, ни обязательство слов не так сильны, как привычка. Только суеверие сейчас так хорошо развито, что люди первой крови так же тверды, как мясники по профессии; и обетная решимость сделана равносильной привычке, даже в вопросах крови. В других вещах преобладание привычки везде заметно, настолько, что человек удивился бы, услышав, как люди исповедуют, протестуют, обязуются, дают громкие слова, а затем делают точно так же, как они делали раньше, как если бы они были мертвыми изображениями и машинами, движимыми только колесами привычки. Мы видим также царство или тиранию привычки, что это такое.

Индийцы (я имею в виду секту их мудрецов) спокойно ложатся на стопку дров и так приносят себя в жертву огнем; более того, жены стремятся быть сожженными вместе с трупами своих мужей. Юноши Спарты в древности имели обыкновение быть бичуемыми на алтаре Дианы, даже не пикнув. Я помню, в начале времени королевы Елизаветы в Англии ирландский мятежник, приговоренный к смерти, подал прошение заместителю, чтобы его повесили на ивовом пруте, а не на веревке, потому что так было принято с прежними мятежниками. В России есть монахи, которые ради покаяния сидят целую ночь в сосуде с водой, пока не сковываются твердым льдом. Много примеров можно привести силы привычки, как на ум, так и на тело; поэтому, поскольку привычка — главный магистрат жизни человека, пусть люди всеми силами стремятся приобрести хорошие привычки. Конечно, привычка наиболее совершенна, когда она начинается в молодые годы: это мы называем воспитанием, которое, по сути, есть лишь ранняя привычка. Так мы видим в языках, что язык более податлив ко всем выражениям и звукам, суставы более гибки ко всем подвигам активности и движениям в юности, чем впоследствии; ибо правда, что поздние ученики не могут так хорошо приспособиться, если только это не в некоторых умах, которые не позволили себе зафиксироваться, но держали себя открытыми и готовыми к постоянному исправлению, что чрезвычайно редко. Но если сила привычки, простой и отдельной, велика, сила привычки, соединенной и объединенной и коллегиальной, гораздо больше; ибо там пример учит, компания утешает, соревнование оживляет, слава возвышает; так что в таких местах сила привычки находится в своем возвышении. Конечно, великое приумножение добродетелей в человеческой природе покоится на обществах, хорошо упорядоченных и дисциплинированных; ибо государства и хорошее управление питают выросшую добродетель, но не сильно исправляют семена; но беда в том, что самые эффективные средства сейчас применяются к целям, которые меньше всего желательны.

XL. ОБ УДАЧЕ.

Нельзя отрицать, что внешние случайности много способствуют удаче; благосклонность, возможность, смерть других, случай, подходящий к добродетели; но, главным образом, форма удачи человека в его собственных руках: «Faber quisque fortunae suae», говорит поэт; и самая частая из внешних причин — то, что глупость одного человека — удача другого; ибо никто не процветает так внезапно, как от ошибок других. «Serpens nisi serpentem comederit non fit draco». Открытые и явные добродетели приносят похвалу: но есть тайные и скрытые добродетели, которые приносят удачу; определенные проявления человека, которые не имеют названия. Испанское имя «disemboltura» частично выражает их, когда в природе человека нет препятствий или упрямства, но колеса его ума идут в ногу с колесами его удачи; ибо так Ливий (после того, как он описал Катона Старшего словами: «В том муже было столько силы тела и духа, что, в каком бы месте он ни родился, казалось, он сам создаст себе удачу») переходит к тому, что у него был «versatile ingenium»: поэтому, если человек смотрит остро и внимательно, он увидит Удачу; ибо хотя она слепа, она не невидима. Путь Удачи подобен млечному пути в небе; который есть встреча или узел множества маленьких звезд, не видимых по отдельности, но дающих свет вместе; так есть множество маленьких и едва заметных добродетелей, или скорее способностей и привычек, которые делают людей удачливыми. Итальянцы отмечают некоторые из них, такие, о которых человек мало бы подумал. Когда они говорят о ком-то, кто не может ошибиться, они добавят к его другим условиям, что у него есть «Poco di matto»; и, конечно, нет двух более удачливых свойств, чем иметь немного от дурака и не слишком много от честного; поэтому крайние любители своей страны или господ никогда не были удачливы; и не могут быть, ибо когда человек помещает свои мысли вне себя, он не идет своим путем. Поспешная удача делает предпринимателя и двигателя (французы имеют это лучше: «entreprenant» или «remuant»); но упражненная удача делает способного человека. Удачу нужно почитать и уважать, хотя бы ради ее дочерей — Уверенности и Репутации; ибо эти две порождает Счастье; первая внутри самого человека, вторая в других по отношению к нему. Все мудрые люди, чтобы отклонить зависть к своим собственным добродетелям, используют приписывание их Провидению и Удаче; ибо так они могут лучше присвоить их; и, кроме того, это величие в человеке — быть заботой высших сил. Так Цезарь сказал пилоту в бурю: «Caesarem portas, et fortunam ejus». Так Сулла выбрал имя «Felix», а не «Magnus»; и было замечено, что те, кто открыто приписывает слишком много своей собственной мудрости и политике, заканчивают неудачно. Написано, что Тимофей Афинский, после того как он в отчете, который он дал государству о своем управлении, часто вплетал свою речь: «и в этом Удача не принимала участия», никогда не преуспевал ни в чем, что он предпринимал впоследствии. Конечно, есть те, чьи удачи подобны стихам Гомера, которые имеют скольжение и легкость больше, чем стихи других поэтов; как Плутарх говорит об удаче Тимолеона по сравнению с удачей Агесилая или Эпаминонда; и что это должно быть, без сомнения, во многом в самом человеке.

XLI. О РОСТОВЩИЧЕСТВЕ.

Многие делали остроумные инвективы против ростовщичества. Они говорят, что жаль, что дьявол должен иметь долю Бога, которая есть десятина; что ростовщик — величайший нарушитель субботы, потому что его плуг ходит каждое воскресенье; что ростовщик — трутень, о котором говорит Вергилий:—

“Ignavum fucos pecus a præsepibus arcent;”⁴³⁴

что ростовщик нарушает первый закон, который был создан для человечества после грехопадения, который был: «в поте лица твоего будешь есть хлеб твой»; не «в поте лица чужого»; что ростовщики должны носить оранжево-коричневые шапочки, потому что они иудействуют; что против природы, чтобы деньги порождали деньги, и тому подобное. Я скажу только то, что ростовщичество — это «concessum propter duritiem cordis»; ибо, поскольку должны быть заимствования и кредитование, а люди так жестокосердны, что не будут давать взаймы свободно, ростовщичество должно быть разрешено. Некоторые другие делали подозрительные и хитрые предложения о банках, раскрытии состояний людей и другие изобретения; но немногие говорили о ростовщичестве полезно. Хорошо поставить перед собой неудобства и удобства ростовщичества, чтобы хорошее можно было либо взвесить, либо отобрать; и осторожно предусмотреть, чтобы, пока мы стремимся к тому, что лучше, мы не встретились с тем, что хуже.

Неудобства ростовщичества, во-первых, в том, что оно делает меньше купцов; ибо если бы не эта ленивая торговля ростовщичеством, деньги не лежали бы без дела, а были бы, в значительной части, использованы в торговле, которая есть «vena porta» богатства в государстве. Второе, что оно делает бедных купцов; ибо как фермер не может возделывать свою землю так хорошо, если он сидит на большой арендной плате, так и купец не может вести свою торговлю так хорошо, если он сидит на больших процентах. Третье относится к двум другим; и это упадок таможенных пошлин королей или государств, которые убывают или прибывают вместе с торговлей. Четвертое, что оно приводит сокровище королевства или государства в немногие руки; ибо ростовщик находится в уверенности, а другие в неопределенности, в конце игры большая часть денег будет в кассе; и всегда государство процветает, когда богатство более равно распределено. Пятое, что оно сбивает цену на землю; ибо использование денег — это главным образом либо торговля, либо покупка, и ростовщичество подстерегает и то, и другое. Шестое, что оно притупляет и подавляет все индустрии, улучшения и новые изобретения, где деньги были бы в движении, если бы не этот слизень. Последнее, что оно — рак и разорение состояний многих людей, что со временем порождает общественную бедность.

С другой стороны, удобства ростовщичества, во-первых, в том, что, как бы ростовщичество в некотором отношении ни препятствовало торговле, все же в некотором другом оно продвигает ее; ибо верно, что большая часть торговли ведется молодыми купцами на заемные средства под проценты; так что если ростовщик либо потребует назад, либо удержит свои деньги, немедленно последует великая остановка торговли. Второе — то, что если бы не это легкое заимствование под проценты, нужды людей привели бы их к самому внезапному разорению, в том, что они были бы вынуждены продавать свои средства (будь то земли или товары) далеко ниже цены; и так, в то время как ростовщичество лишь грызет их, плохие рынки проглотили бы их совсем. Что касается ипотеки или залога, это мало исправит дело; ибо либо люди не возьмут залоги без процентов, либо, если возьмут, они будут точно смотреть на конфискацию. Я помню жестокого денежного человека в деревне, который говорил: «Дьявол возьми это ростовщичество, оно удерживает нас от конфискаций ипотек и облигаций». Третье и последнее — то, что это тщеславие — полагать, что будут обычные заимствования без прибыли; и невозможно представить количество неудобств, которые последуют, если заимствование будет ограничено. Поэтому говорить об отмене ростовщичества — праздное дело; все государства всегда имели его в том или ином виде или ставке; так что это мнение должно быть отправлено в Утопию.

Говорить теперь о реформации и регламенте ростовщичества, как лучше всего избежать его неудобств и сохранить удобства. Кажется, по балансу удобств и неудобств ростовщичества, две вещи должны быть примирены; одна — чтобы зуб ростовщичества был сточен, чтобы он не кусал слишком сильно; другая — чтобы был оставлен открытым путь для приглашения денежных людей давать взаймы купцам, для продолжения и оживления торговли. Это не может быть сделано, если вы не введете два разных вида ростовщичества, меньшее и большее; ибо если вы сведете ростовщичество к одной низкой ставке, это облегчит обычного заемщика, но купец будет искать деньги; и следует отметить, что торговля товарами, будучи самой прибыльной, может выдержать ростовщичество по хорошей ставке; другие контракты — не так.

Чтобы служить обоим намерениям, путь был бы кратко таким: чтобы были две ставки ростовщичества; одна свободная и общая для всех; другая только по лицензии для определенных лиц и в определенных местах торговли. Во-первых, поэтому, пусть ростовщичество в целом будет сведено к пяти на сто, и пусть эта ставка будет провозглашена свободной и текущей; и пусть государство исключит себя из взимания каких-либо штрафов за это. Это сохранит заимствование от любой общей остановки или сухости; это облегчит бесконечных заемщиков в стране; это, в значительной части, поднимет цену на землю, потому что земля, купленная за шестнадцать лет, даст шесть на сто и немного больше, тогда как эта ставка процента дает только пять. Это, по той же причине, поощрит и подтолкнет трудолюбивые и прибыльные улучшения, потому что многие предпочтут рискнуть в этом роде, чем брать пять на сто, особенно привыкнув к большей прибыли. Во-вторых, пусть будут определенные лица, лицензированные давать взаймы известным купцам под ростовщичество, по более высокой ставке, и пусть это будет с предосторожностями следующими: пусть ставка будет, даже с самим купцом, несколько более легкой, чем та, которую он привык платить ранее; ибо, таким образом, все заемщики получат некоторое облегчение от этой реформации, будь то купец или кто угодно; пусть это не будет банк или общий капитал, но каждый человек пусть будет хозяином своих собственных денег; не то чтобы я совсем не одобрял банки, но они вряд ли будут приняты из-за определенных подозрений. Пусть государство будет отвечать за лицензию некоторой небольшой суммой, а остальное оставлено кредитору; ибо если уменьшение будет лишь небольшим, это нисколько не обескуражит кредитора; ибо он, например, кто брал раньше десять или девять на сто, скорее спустится к восьми на сто, чем оставит свою торговлю ростовщичеством и перейдет от верных доходов к доходам рискованным. Пусть эти лицензированные кредиторы будут в неопределенном количестве, но ограничены определенными главными городами и торговыми местами; ибо тогда они вряд ли смогут скрыть чужие деньги в деревне, так что лицензия девяти не высосет текущую ставку пяти; ибо никто не будет посылать свои деньги далеко, ни отдавать их в неизвестные руки.

Если будет возражено, что это в некотором роде санкционирует ростовщичество, которое раньше было в некоторых местах лишь разрешительным; ответ в том, что лучше смягчить ростовщичество декларацией, чем позволить ему свирепствовать попустительством.

XLII. О ЮНОСТИ И СТАРОСТИ.

Человек, который молод годами, может быть стар часами, если он не потерял времени; но это случается редко. В общем, юность подобна первым размышлениям, не столь мудрым, как вторые; ибо есть юность в мыслях, так же как и в возрасте; и все же изобретательность молодых людей более живая, чем у старых, и воображение течет в их умы лучше, и, так сказать, более божественно. Натуры, которые имеют много жара, и великие и яростные желания и возмущения, не созрели для действия, пока не прошли меридиан своих лет: как это было с Юлием Цезарем и Септимием Севером; о последнем из которых сказано: «Juventutem egit erroribus, imo furoribus plenam»; и все же он был самым способным императором, почти из всего списка; но спокойные натуры могут хорошо проявить себя в юности, как это видно на примере Августа Цезаря, Козьмы, герцога Флорентийского, Гастона де Фуа и других. С другой стороны, жар и живость в старости — отличная композиция для дела. Молодые люди более пригодны изобретать, чем судить, более пригодны для исполнения, чем для совета, и более пригодны для новых проектов, чем для устоявшегося дела; ибо опыт старости, в вещах, которые попадают в его сферу, направляет их; но в новых вещах вводит их в заблуждение. Ошибки молодых людей — разорение дела; но ошибки пожилых людей сводятся лишь к тому, что можно было сделать больше или скорее.

Юноши, ведя и направляя дела, берутся за большее, чем могут удержать, и возбуждают больше, чем могут успокоить; они стремятся к цели, не задумываясь о средствах и мерах; они упорствуют в нескольких нелепо выбранных ими принципах; они не остерегаются новшеств, которые влекут за собой неведомые затруднения; они с самого начала прибегают к крайним мерам; и, что удваивает все ошибки, они не желают признавать или исправлять их, подобно необъезженной лошади, которая не хочет ни остановиться, ни повернуть. Люди пожилые слишком много возражают, слишком долго советуются, слишком мало рискуют, слишком быстро раскаиваются и редко доводят дело до полного завершения, довольствуясь посредственным успехом. Безусловно, полезно сочетать деятельность тех и других; ибо это хорошо для настоящего, поскольку добродетели каждого возраста могут исправить недостатки обоих; и хорошо для преемственности, чтобы юноши могли учиться, пока люди в возрасте действуют; и, наконец, хорошо для внешних обстоятельств, поскольку авторитет сопутствует старикам, а благосклонность и популярность — юности; но в том, что касается нравственной части, возможно, юность будет иметь преимущество, как возраст имеет его в политической. Один раввин, толкуя текст «И будут юноши ваши видеть видения, а старцы ваши — видеть сны», делает вывод, что юноши допущены ближе к Богу, чем старцы, ибо видение есть более ясное откровение, нежели сон; и, конечно, чем больше человек пьет от мира, тем сильнее он пьянеет; и возраст приносит пользу скорее в силах разумения, нежели в добродетелях воли и чувств. Есть люди, обладающие преждевременной зрелостью, которая рано увядает; это, во-первых, те, у кого хрупкий ум, острота которого быстро притупляется; таков был ритор Гермоген, чьи книги чрезвычайно тонки, но который впоследствии стал глуп. Второй сорт — это те, кто обладает природными склонностями, которые лучше смотрятся в юности, чем в старости; такова беглая и цветистая речь, которая к лицу юности, но не старости; так Туллий говорит о Гортензии: «Idem manebat, neque idem decebat». Третий сорт — это те, кто берет слишком высокую ноту вначале и проявляет великодушие, которое не может поддерживаться с течением лет; таков был Сципион Африканский, о котором Ливий говорит, по сути: «Ultima primis cedebant».

XLIII. О КРАСОТЕ.

Добродетель подобна драгоценному камню, который лучше всего смотрится в простой оправе; и, конечно, добродетель лучше всего выглядит в теле, которое статно, пусть и не обладает тонкими чертами, и имеет скорее достоинство в осанке, нежели красоту в лице; к тому же не всегда можно заметить, что очень красивые люди обладают великой добродетелью; как если бы природа была больше занята тем, чтобы не ошибиться, нежели трудом по созданию совершенства; и поэтому они оказываются искусными, но не великого духа, и изучают скорее манеры, нежели добродетель. Но это не всегда верно; ибо Август Цезарь, Тит Веспасиан, Филипп Красивый во Франции, Эдуард IV в Англии, Алкивиад в Афинах, Исмаил Софи в Персии — все они были людьми высокого и великого духа и при этом самыми красивыми мужчинами своего времени. В красоте прелесть лица важнее цвета; а достойное и грациозное движение важнее прелести лица. Лучшая часть красоты та, которую не может выразить картина; да и первое впечатление от живого человека тоже. Нет превосходной красоты, в которой не было бы некоторой странности в пропорциях. Нельзя сказать, кто был большим пустомелей — Апеллес или Альберт Дюрер; один из которых хотел создать персонажа с помощью геометрических пропорций, а другой — взяв лучшие части из разных лиц, чтобы составить одно превосходное. Такие персонажи, я думаю, не понравились бы никому, кроме художника, который их создал: не то чтобы я считал, что художник не может создать лицо лучше, чем когда-либо существовавшее; но он должен сделать это благодаря своего рода озарению (как музыкант, создающий прекрасную мелодию), а не по правилам. Можно увидеть лица, которые, если рассматривать их по частям, не найдешь ни одной хорошей, и все же в целом они выглядят хорошо. Если верно, что главная часть красоты заключается в достойном движении, то, конечно, неудивительно, что люди в годах часто кажутся более привлекательными; «Pulchrorum autumnus pulcher»; ибо никакая юность не может быть статной, если не прощать ей и не рассматривать юность как нечто, дополняющее статность. Красота подобна летним фруктам, которые легко портятся и не могут долго сохраняться; и по большей части она делает юность распутной, а старость — немного неловкой; но все же, безусловно, если она удачна, она заставляет добродетели сиять, а пороки — краснеть.

XLIV. ОБ УРОДСТВЕ.

Уродливые люди обычно квиты с природой; ибо, как природа поступила дурно с ними, так и они поступают с природой, будучи по большей части (как говорит Писание) «лишенными естественной привязанности»; и так они мстят природе. Безусловно, существует согласие между телом и духом, и там, где природа ошибается в одном, она рискует в другом: «Ubi peccat in uno, periclitatur in altero». Но поскольку в человеке есть выбор относительно склада его ума и необходимость в строении его тела, звезды природной склонности иногда затмеваются солнцем дисциплины и добродетели; поэтому полезно рассматривать уродство не как знак, который более обманчив, а как причину, которая редко не дает следствия. Всякий, у кого есть что-то неизменное в облике, вызывающее презрение, имеет также постоянный стимул в самом себе, чтобы спасти и избавить себя от насмешек; поэтому все уродливые люди чрезвычайно смелы; во-первых, в целях самозащиты, будучи подверженными насмешкам, но со временем — в силу общей привычки. Также это пробуждает в них трудолюбие, и особенно такого рода: высматривать и замечать слабости других, чтобы им было чем ответить. Опять же, в их начальниках это гасит ревность к ним, как к людям, которых, как они думают, можно презирать по своему усмотрению; и это усыпляет их соперников и завистников, которые никогда не верят, что те могут достичь успеха, пока не увидят их уже в должности; так что, по сути, при великом уме уродство является преимуществом для возвышения. Короли в древние времена (и в настоящее время в некоторых странах) имели обыкновение оказывать большое доверие евнухам, потому что те, кто завистлив ко всем, более покорны и услужливы к одному; но все же их доверие к ним было скорее как к хорошим соглядатаям и хорошим доносчикам, нежели как к хорошим магистратам и чиновникам; и во многом такова же причина и в отношении уродливых людей. Все же основа в том, что они, если они люди с духом, будут стремиться освободиться от презрения, что должно быть достигнуто либо добродетелью, либо злобой; и поэтому пусть не удивляет, если иногда они оказываются выдающимися людьми; как были Агесилай, Зангер, сын Сулеймана, Эзоп, Гаска, президент Перу; и Сократ может также быть причислен к ним, наряду с другими.

XLV. О СТРОИТЕЛЬСТВЕ.

Дома строятся для того, чтобы в них жить, а не для того, чтобы на них смотреть, поэтому пусть польза будет предпочтительнее единообразия, за исключением тех случаев, когда можно достичь и того, и другого. Оставьте великолепные сооружения домов, предназначенные только для красоты, зачарованным дворцам поэтов, которые строят их с малыми затратами. Тот, кто строит прекрасный дом на плохом месте, обрекает себя на заточение; и я считаю плохим местом не только то, где воздух нездоров, но и то, где воздух неравномерен. Как вы увидите много прекрасных усадеб, расположенных на холме, окруженном со всех сторон более высокими холмами, из-за чего жар солнца запирается, а ветер собирается, как в желобах; так что вы будете испытывать, и притом внезапно, такое же различие в жаре и холоде, как если бы вы жили в разных местах. И не только плохой воздух делает место плохим; но и плохие дороги, плохие рынки и, если хотите посоветоваться с Момом, плохие соседи. Я не говорю о многих других: недостаток воды, недостаток леса, тени и укрытия, недостаток плодородия и смешения почв разного характера; недостаток вида, недостаток ровных площадок, недостаток мест на некотором близком расстоянии для охоты, соколиной охоты и скачек; слишком близко к морю, слишком далеко; наличие удобства судоходных рек или неудобство их разлива; слишком далеко от больших городов, что может помешать делам; или слишком близко к ним, что поглощает все припасы и делает все дорогим; где у человека большое хозяйство, собранное воедино, и где он стеснен; все это, хотя, возможно, невозможно найти вместе, хорошо знать и помнить, чтобы человек мог взять столько, сколько сможет; и если у него несколько жилищ, чтобы он распределил их так, чтобы то, чего ему не хватает в одном, он мог найти в другом. Лукулл хорошо ответил Помпею, который, увидев его величественные галереи и комнаты, такие просторные и светлые в одном из его домов, сказал: «Конечно, отличное место для лета, но что вы делаете зимой?» Лукулл ответил: «Почему, разве вы не считаете меня таким же мудрым, как некоторые птицы, которые всегда меняют свое местопребывание к зиме?»

Переходя от места к самому дому, мы поступим так же, как Цицерон в искусстве оратора, который пишет книги «Об ораторе» и книгу, которую он озаглавил «Оратор»; из которых первая излагает правила искусства, а вторая — его совершенство. Мы поэтому опишем княжеский дворец, составив его краткую модель; ибо странно видеть сейчас в Европе такие огромные здания, как Ватикан и Эскуриал, и некоторые другие, и при этом едва ли найдется в них хотя бы одна очень красивая комната.

Во-первых, поэтому я говорю, что вы не можете иметь совершенный дворец, если у вас нет двух отдельных сторон; сторона для банкетов, как говорится в книге Есфири, и сторона для жилья; одна для пиров и торжеств, а другая для проживания. Я понимаю обе эти стороны не только как выступы, но как части фасада, и чтобы они были единообразны снаружи, хотя и разделены внутри; и чтобы они находились по обе стороны от большой и величественной башни посреди фасада, которая как бы соединяет их вместе с той и другой стороны. Я хотел бы иметь на стороне банкетов в передней части одну только хорошую комнату наверху, высотой футов сорок; а под ней комнату для одевания или приготовления, во времена торжеств. На другой стороне, которая является жилой, я желаю, чтобы она была разделена сначала на зал и часовню (с перегородкой между ними), обе достойного вида и размера; и чтобы они не шли на всю длину, а имели в дальнем конце зимнюю и летнюю гостиную, обе прекрасные; а под этими комнатами — прекрасный и большой погреб, углубленный под землю; а также некоторые тайные кухни, с буфетами, кладовыми и тому подобным. Что касается башни, я хотел бы, чтобы она была в два этажа, по восемнадцать футов высотой каждый над двумя крыльями; и хорошая свинцовая крыша наверху, с перилами и статуями между ними; и чтобы сама башня была разделена на комнаты, как будет сочтено нужным. Лестницы же в верхние комнаты пусть будут на красивом открытом столбе, и изящно огорожены изображениями из дерева, отлитыми под цвет латуни, и с очень красивой площадкой наверху. Но это при условии, если вы не назначаете ни одну из нижних комнат для обеденного места слуг; ибо иначе у вас будет обед слуг после вашего собственного; так как пар от него поднимется вверх, как в трубе. И это все о фасаде; только я понимаю, что высота первых ступеней должна быть шестнадцать футов, что является высотой нижней комнаты.

За этим фасадом должен быть красивый двор, но три его стороны — из гораздо более низкого здания, чем фасад; и во всех четырех углах этого двора — красивые лестницы, вынесенные в башенки снаружи, а не внутри ряда самих зданий; но эти башни не должны быть высотой с фасад, а скорее соразмерны более низкому зданию. Пусть двор не будет вымощен, ибо это поднимает сильный жар летом и сильный холод зимой; но только некоторые боковые аллеи с крестовиной, а четверти пусть будут засеяны травой, которую нужно стричь, но не слишком коротко. Ряд выступов на стороне банкетов пусть будет состоять из величественных галерей; в которых пусть будет три или пять красивых куполов по всей длине, расположенных на равном расстоянии, и красивые цветные окна с различной работой; на жилой стороне — парадные покои и комнаты для обычных приемов, с некоторыми спальнями; и пусть все три стороны будут двойным домом, без сквозного освещения по бокам, чтобы у вас были комнаты от солнца, как для первой, так и для второй половины дня. Рассчитайте также так, чтобы у вас были комнаты как для лета, так и для зимы; тенистые для лета и теплые для зимы. Вы встретите иногда красивые дома, такие полные стекла, что человек не знает, куда деться, чтобы быть вне солнца или холода. Что касается сводчатых окон, я считаю их полезными (в городах, конечно, прямые лучше, из-за единообразия по отношению к улице); ибо они являются хорошими уединенными местами для бесед; и, кроме того, они защищают от ветра и солнца; ибо то, что проникало бы почти через всю комнату, едва проходит через окно: но пусть их будет немного, четыре во дворе, только по бокам.

За этим двором пусть будет внутренний двор, такой же площади и высоты, который должен быть окружен садом со всех сторон; и внутри, с крытыми галереями со всех сторон на достойных и красивых арках, высотой в первый этаж; на нижнем этаже по направлению к саду пусть он будет превращен в грот, или место тени, или летнего отдыха; и пусть имеет только проемы и окна по направлению к саду, и пусть будет на уровне пола, ничуть не углублен под землю, чтобы избежать всякой сырости; и пусть будет фонтан или какая-нибудь красивая работа из статуй посреди этого двора, и пусть он будет вымощен, как и другой двор. Эти здания должны быть для личных покоев с обеих сторон, а конец — для личных галерей; из которых вы должны предусмотреть, чтобы одна из них была для лазарета, если принц или какая-либо важная особа заболеет, с комнатами, спальней, «антикамерой» и «рекамерой», примыкающими к ней; это на втором этаже. На первом этаже — красивая галерея, открытая, на столбах; и на третьем этаже, также, открытая галерея на столбах, чтобы наслаждаться видом и свежестью сада. В обоих углах дальней стороны, в качестве выступа, пусть будут два изящных или богатых кабинета, изысканно вымощенных, богато обитых, остекленных кристаллическим стеклом, и с богатым куполом посредине, и всей другой элегантностью, которую можно придумать. В верхней галерее, также, я желаю, чтобы могли быть, если место позволит, некоторые фонтаны, бегущие в разных местах из стены, с некоторыми красивыми стоками. И это все о модели дворца, за исключением того, что у вас должно быть, прежде чем вы подойдете к фасаду, три двора: зеленый двор, простой, со стеной вокруг него; второй двор такой же, но более украшенный маленькими башенками, или скорее украшениями, на стене; и третий двор, чтобы составить квадрат с фасадом, но не застроенный, и не окруженный голой стеной, а окруженный террасами, покрытыми свинцом наверху, и красиво украшенными с трех сторон, и с крытыми галереями внутри на столбах, а не арками внизу. Что касается служб, пусть они стоят на расстоянии, с некоторыми низкими галереями для прохода от них к самому дворцу.

XLVI. О САДАХ.

Господь Бог первым насадил сад; и, действительно, это самое чистое из человеческих удовольствий; это величайшее освежение для духа человека; без которого здания и дворцы — лишь грубые поделки; и человек всегда увидит, что, когда века растут в цивилизованности и элегантности, люди начинают строить величественно раньше, чем разбивать сады изящно; как если бы садоводство было большим совершенством. Я считаю, что в королевском устройстве садов должны быть сады для всех месяцев в году, в которых, по отдельности, вещи красоты могут быть тогда в сезоне. Для декабря, января и последней части ноября вы должны взять такие вещи, которые зелены всю зиму: падуб, плющ, лавр, можжевельник, кипарисы, тис, ананасовые деревья; ели, розмарин, лаванду; барвинок, белый, пурпурный и синий; дубровник, ирисы, апельсиновые деревья, лимонные деревья и мирт, если они в теплице; и душистый майоран, посаженный в тепле. Далее следуют, для последней части января и февраля, волчье лыко, которое тогда цветет; крокус весенний, как желтый, так и серый; первоцветы, анемоны, ранний тюльпан, гиацинт восточный, хамаирис, рябчик. Для марта приходят фиалки, особенно одиночные синие, которые являются самыми ранними; желтый нарцисс, маргаритка, цветущее миндальное дерево, цветущее персиковое дерево, цветущее кизиловое дерево, шиповник. В апреле следуют двойная белая фиалка, левкой, левкой седой, первоцвет, ирисы и лилии всех видов; цветы розмарина, тюльпан, двойной пион, бледный нарцисс, французская жимолость, цветущая вишня, цветущие дамасская и сливовые деревья, белый терн в листве, сирень. В мае и июне приходят гвоздики всех сортов, особенно румяная гвоздика; розы всех видов, кроме мускусной, которая приходит позже; жимолость, клубника, воловик, водосбор, французские бархатцы, африканский цветок, вишня в плодах, смородина, инжир в плодах, малина, цветы винограда, лаванда в цветах, душистый ятрышник с белым цветком; мускатный гиацинт, ландыш, цветущая яблоня. В июле приходят гвоздики всех сортов, мускусные розы, цветущая липа, ранние груши и сливы в плодах, дженитинги, яблоки-кодля. В августе приходят сливы всех сортов в плодах, груши, абрикосы, барбарис, фундук, мускусные дыни, акониты всех цветов. В сентябре приходят виноград, яблоки, маки всех цветов, персики, мелокотоны, нектарины, кизил, груши-вардены, айва. В октябре и начале ноября приходят рябина, мушмула, терн, розы, срезанные или пересаженные, чтобы цвести поздно, шток-розы и тому подобное. Эти подробности для климата Лондона; но мое значение понятно, что вы можете иметь «ver perpetuum», как позволяет место.

И поскольку дыхание цветов гораздо слаще в воздухе (где оно приходит и уходит, как трели музыки), чем в руке, поэтому ничто не подходит для этого удовольствия лучше, чем знать, какие цветы и растения лучше всего наполняют воздух ароматом. Розы, дамасские и красные, — это цветы, которые быстро теряют свой запах, так что вы можете пройти мимо целого ряда их и не почувствовать ничего из их сладости; да, даже если это в утренней росе. Лавр, также, не дает запаха, пока растет, розмарин — мало, как и душистый майоран; то, что превыше всех других дает самый сладкий запах в воздухе, — это фиалка, особенно белая двойная фиалка, которая цветет дважды в год, около середины апреля и около праздника Варфоломея. Следующая за ней — мускусная роза; затем увядающие листья клубники, с превосходным сердечным запахом; затем цветок виноградных лоз, это маленькая пыльца, похожая на пыльцу полевицы, которая растет на грозди в момент первого появления; затем шиповник, затем левкои, которые очень приятно сажать под окном гостиной или нижней комнаты; затем гвоздики, особенно махровая гвоздика и гвоздика-гвоздичка; затем цветы липы; затем жимолость, если они немного поодаль. О цветах бобов я не говорю, потому что это полевые цветы; но те, которые наполняют воздух самым восхитительным ароматом, не проходя мимо, как остальные, а будучи растоптанными и раздавленными, — это три; то есть черноголовка, дикий тимьян и водяная мята; поэтому вы должны сажать целые аллеи из них, чтобы получать удовольствие, когда вы ходите или ступаете.

Для садов (говоря о тех, которые действительно достойны принца, как мы говорили о зданиях), содержание не должно быть менее тридцати акров земли, и должно быть разделено на три части; зеленая лужайка при входе, пустошь, или пустыня, при выходе, и главный сад посредине, помимо аллей с обеих сторон; и мне нравится, что четыре акра земли отведены под зеленую лужайку, шесть под пустошь, четыре и четыре под каждую сторону, и двенадцать под главный сад. Зеленая лужайка имеет два удовольствия: одно, потому что ничто не приятнее для глаза, чем зеленая трава, которую держат мелко подстриженной; другое, потому что она даст вам красивую аллею посредине, по которой вы можете идти прямо на величественную живую изгородь, которая должна окружать сад. Но поскольку аллея будет длинной, и в сильную жару года или дня, вы не должны покупать тень в саду, идя на солнце через зеленую лужайку; поэтому вы должны, с обеих сторон зеленой лужайки, посадить крытую аллею, на плотницкой работе, около двенадцати футов в высоту, по которой вы можете идти в тени в сад. Что касается создания узлов или фигур, с разноцветными землями, чтобы они лежали под окнами дома на той стороне, где находится сад, это лишь игрушки; вы можете увидеть такие же зрелища много раз в пирогах. Сад лучше всего делать квадратным, окруженным со всех четырех сторон величественной арочной живой изгородью: арки должны быть на столбах плотницкой работы, около десяти футов высотой и шести футов шириной, а промежутки между ними того же размера, что и ширина арки. Над арками пусть будет сплошная живая изгородь высотой около четырех футов, также выполненная на плотницкой работе; и на верхней живой изгороди, над каждой аркой — маленькая башенка, с достаточным животом, чтобы принять клетку с птицами; и над каждым пространством между арками — какая-нибудь другая маленькая фигура, с широкими пластинами из круглого цветного стекла, позолоченными, чтобы солнце играло на них; но эту живую изгородь я намерен поднять на валу, не крутом, а полого наклонном, около шести футов, засаженном цветами. Также я понимаю, что этот квадрат сада не должен быть во всю ширину земли, а оставить с обеих сторон достаточно земли для разнообразия боковых аллей, в которые две крытые аллеи зеленой лужайки могут вас вывести; но не должно быть никаких аллей с живыми изгородями на обоих концах этого большого ограждения; ни на ближнем конце, чтобы не заслонять ваш вид на эту красивую живую изгородь с зеленой лужайки; ни на дальнем конце, чтобы не заслонять ваш вид от живой изгороди через арки на пустошь.

Для устройства земли внутри большой живой изгороди я оставляю это на усмотрение разнообразия устройств; советуя, тем не менее, чтобы в какую бы форму вы ее ни привели сначала, она не была слишком кустистой или полной работы; в чем я, со своей стороны, не люблю изображения, вырезанные из можжевельника или другого садового материала; они для детей. Маленькие низкие живые изгороди, круглые, как кайма, с некоторыми красивыми пирамидами, мне нравятся; и в некоторых местах красивые колонны на каркасах плотницкой работы. Я также хотел бы, чтобы аллеи были просторными и красивыми. Вы можете иметь более закрытые аллеи на боковых участках, но ни одной в главном саду. Я желаю также, в самом центре, красивый холм, с тремя подъемами и аллеями, достаточными для того, чтобы четверо могли идти в ряд; которые я хотел бы видеть идеальными кругами, без каких-либо валов или выступов; и весь холм должен быть тридцать футов высотой, и какой-нибудь красивый банкетный дом, с аккуратно сложенными дымоходами и без слишком большого количества стекла.

Что касается фонтанов, то они — большая красота и освежение; но бассейны все портят и делают сад нездоровым, полным мух и лягушек. Фонтаны я намерен делать двух видов; один, который разбрызгивает или бьет водой; другой — красивый резервуар воды, около тридцати или сорока футов в квадрате, но без рыбы, или слизи, или грязи. Для первого, украшения из изображений, позолоченных или из мрамора, которые в употреблении, подходят хорошо; но главное — так проводить воду, чтобы она никогда не застаивалась, ни в чашах, ни в цистерне; чтобы вода никогда от покоя не обесцвечивалась, не зеленела, не краснела или тому подобное, или не собирала никакой моховитости или гниения; кроме того, ее нужно очищать каждый день вручную; также некоторые ступени к ней и красивое мощение вокруг нее — это хорошо. Что касается другого вида фонтана, который мы можем назвать купальным бассейном, он может допускать много любопытства и красоты, которыми мы не будем себя утруждать: например, чтобы дно было красиво вымощено, и с изображениями; стороны также; и, кроме того, украшено цветным стеклом и такими вещами с блеском; окружено, также, красивыми перилами из низких статуй. Но главный момент тот же, что мы упомянули в предыдущем виде фонтана; а именно, чтобы вода была в постоянном движении, питалась водой, находящейся выше бассейна, и доставлялась в него красивыми желобами, а затем сбрасывалась под землю, через некоторое равенство отверстий, чтобы она мало задерживалась; а что касается красивых устройств, из выгибания воды без проливания, и заставляя ее подниматься в разных формах (перьев, питьевых стаканов, навесов и тому подобного), это красивые вещи, чтобы смотреть на них, но ничего для здоровья и сладости.

Для пустоши, которая была третьей частью нашего участка, я желаю, чтобы она была оформлена насколько возможно в естественную дикость. Деревьев я не хотел бы иметь в ней, кроме некоторых зарослей, сделанных только из шиповника и жимолости, и некоторого дикого винограда среди них; и земля засажена фиалками, клубникой и первоцветами; ибо они сладки и процветают в тени, и они должны быть на пустоши здесь и там, не в каком-либо порядке. Мне также нравятся маленькие кучки, по природе кротовых холмиков (такие, как на диких пустошах), чтобы они были засажены: некоторые диким тимьяном, некоторые гвоздиками, некоторые дубровником, который дает хороший цветок для глаза; некоторые барвинком, некоторые фиалками, некоторые клубникой, некоторые первоцветами, некоторые маргаритками, некоторые красными розами, некоторые ландышами, некоторые красными турецкими гвоздиками, некоторые морозником и тому подобными низкими цветами, будучи при этом сладкими и приятными для глаз; часть этих кучек должна быть со стандартами маленьких кустарников, воткнутых на их вершину, а часть без; стандарты должны быть розами, можжевельником, падубом, барбарисом (но здесь и там, из-за запаха их цветения), красной смородиной, крыжовником, розмарином, лавром, шиповником и тому подобным; но эти стандарты должны поддерживаться стрижкой, чтобы они не росли не по правилам.

Для боковых участков вы должны заполнить их разнообразием аллей, уединенных, чтобы дать полную тень; некоторые из них где угодно, где солнце. Вы должны оформить некоторые из них также для укрытия, чтобы, когда ветер дует резко, вы могли ходить, как в галерее: и эти аллеи должны быть также огорожены живыми изгородями с обоих концов, чтобы не пропускать ветер; и эти более закрытые аллеи должны быть всегда красиво посыпаны гравием, и никакой травы, из-за хождения по сырости. Во многих из этих аллей, также, вы должны посадить фруктовые деревья всех сортов, как на стенах, так и в рядах; и это должно быть в целом соблюдено, чтобы бордюры, в которых вы сажаете свои фруктовые деревья, были красивыми, и большими, и низкими, и не крутыми; и засажены красивыми цветами, но редко и экономно, чтобы они не обманули деревья. В конце обоих боковых участков я хотел бы иметь холм некоторой красивой высоты, оставляя стену ограждения по грудь, чтобы смотреть вдаль на поля.

Для главного сада я не отрицаю, что должны быть некоторые красивые аллеи, расположенные с обеих сторон фруктовыми деревьями, и некоторые красивые пучки фруктовых деревьев и беседки с сиденьями, расставленные в некотором достойном порядке; но они ни в коем случае не должны быть посажены слишком густо, а оставить главный сад так, чтобы он не был закрытым, а воздух был открытым и свободным. Ибо что касается тени, я хотел бы, чтобы вы полагались на аллеи боковых участков, чтобы ходить там, если вы расположены, в жару года или дня; но рассчитывать, что главный сад для более умеренных частей года, а в жару лета — для утра и вечера или пасмурных дней.

Что касается вольеров, они мне не нравятся, если только они не такой величины, что их можно задернить, и в них посажены живые растения и кусты; чтобы птицы могли иметь больше простора и естественного гнездования, и чтобы никакой грязи не появлялось на полу вольера. Так я сделал платформу княжеского сада, частично по правилам, частично по чертежу; не модель, а некоторые общие линии его; и в этом я не поскупился на затраты. Но это ничто для великих принцев, которые по большей части, советуясь с рабочими, с не меньшими затратами собирают свои вещи вместе, и иногда добавляют статуи и такие вещи для величия и пышности, но ничего для истинного удовольствия сада.

XLVII. О ВЕДЕНИИ ПЕРЕГОВОРОВ.

Как правило, лучше иметь дело речью, чем письмом; и через посредничество третьего лица, чем самому. Письма хороши, когда человек хочет получить ответ письмом обратно; или когда это может послужить для оправдания человека впоследствии, чтобы предъявить свое собственное письмо, или когда может быть опасно быть прерванным или услышанным по частям. Иметь дело лично хорошо, когда лицо человека внушает уважение, как обычно с подчиненными; или в деликатных случаях, когда взгляд человека на лицо того, с кем он говорит, может дать ему указание, как далеко зайти; и, как правило, когда человек хочет оставить за собой свободу либо отказаться, либо разъяснить. В выборе инструментов лучше выбирать людей более простого сорта, которые, вероятно, сделают то, что им поручено, и сообщат обратно верно об успехе, чем тех, кто хитер, чтобы придумать из чужих дел что-то, чтобы украсить себя, и поможет делу в отчете, ради удовлетворения. Используйте также таких лиц, которые любят дело, в котором они заняты, ибо это сильно оживляет; и таких, которые подходят для дела, как смелые люди для объяснений, красноречивые люди для убеждения, хитрые люди для расспросов и наблюдения, упрямые и нелепые люди для дела, которое не очень хорошо выдерживает само себя. Используйте также таких, которые были удачливы и преуспели раньше в делах, в которых вы их использовали; ибо это порождает уверенность, и они будут стремиться поддерживать свою репутацию. Лучше прощупать человека, с которым имеешь дело, издалека, чем переходить к сути сразу, если только вы не намерены удивить его каким-нибудь коротким вопросом. Лучше иметь дело с людьми, имеющими аппетит, чем с теми, кто находится там, где они хотели бы быть. Если человек имеет дело с другим на условиях, начало первого исполнения — это все; чего человек не может разумно требовать, если либо природа вещи такова, которая должна идти впереди; либо человек может убедить другую сторону, что он все еще будет нуждаться в нем в чем-то другом; либо что он считается более честным человеком. Всякая практика заключается в том, чтобы обнаружить или работать. Люди обнаруживают себя в доверии, в страсти, нечаянно; и, по необходимости, когда они хотят, чтобы что-то было сделано, и не могут найти подходящего предлога. Если вы хотите работать с каким-либо человеком, вы должны либо знать его природу и манеры, и так вести его; или его цели, и так убеждать его; или его слабость и недостатки, и так внушать ему страх; или тех, кто имеет интерес к нему, и так управлять им. В общении с хитрыми людьми мы должны всегда учитывать их цели, чтобы интерпретировать их речи; и хорошо говорить им мало, и то, чего они меньше всего ожидают. Во всех переговорах о трудности человек не может рассчитывать сеять и жать сразу; но должен подготовить дело, и так созреть его постепенно.

XLVIII. О ПОСЛЕДОВАТЕЛЯХ И ДРУЗЬЯХ.

Дорогостоящие последователи не должны нравиться, чтобы, пока человек делает свою свиту длиннее, он не сделал свои крылья короче. Я считаю дорогостоящими не только тех, которые обременяют кошелек, но и тех, которые утомительны и назойливы в просьбах. Обычные последователи должны претендовать не на более высокие условия, чем покровительство, рекомендация и защита от обид. Фракционные последователи хуже, которые следуют не из привязанности к тому, с кем они объединяются, а из недовольства, возникшего против кого-то другого; откуда обычно проистекает та дурная осведомленность, которую мы много раз видим между великими особами. Также славные последователи, которые делают себя трубами похвал тех, за кем они следуют, полны неудобств, ибо они портят дело из-за отсутствия секретности; и они экспортируют честь от человека, и делают ему возврат в зависти. Есть род последователей, также, которые опасны, будучи на самом деле соглядатаями; которые узнают секреты дома и разносят их другим; однако такие люди много раз в большой милости, ибо они услужливы и обычно обмениваются рассказами. Следование, определенными сословиями людей, соответствующее тому, что исповедует сам великий человек (как солдат к тому, кто был занят в войнах, и тому подобное), всегда было вещью гражданской и хорошо принятой даже в монархиях, если это без слишком большой помпы или популярности. Но самый почетный вид следования — это быть последователем как того, кто стремится продвигать добродетель и заслуги во всех сортах людей; и все же, где нет выдающейся разницы в достаточности, лучше взять с более проходимыми, чем с более способными; и, кроме того, говорить правду в низкие времена, активные люди более полезны, чем добродетельные. Это правда, что в правительстве хорошо использовать людей одного ранга одинаково; ибо покровительствовать некоторым необычайно — значит сделать их дерзкими, а остальных недовольными, потому что они могут претендовать на должное: но, напротив, в милости использовать людей с большой разницей и выбором — хорошо: ибо это делает предпочтенных лиц более благодарными, а остальных более услужливыми, потому что все от милости. Хорошая осмотрительность — не делать слишком много из любого человека вначале, потому что нельзя выдержать эту пропорцию. Быть управляемым, как мы это называем, одним, не безопасно, ибо это показывает мягкость и дает свободу для скандала и дурной репутации; ибо те, кто не хотел бы осуждать или говорить плохо о человеке непосредственно, будут говорить более смело о тех, кто так велик с ними, и тем самым ранить их честь; однако быть отвлеченным многими — хуже, ибо это делает людей последним впечатлением и полными перемен. Брать совет у некоторых немногих друзей всегда почетно; ибо наблюдатели много раз видят больше, чем игроки, и долина лучше всего обнаруживает холм. В мире мало дружбы, и меньше всего между равными, что было принято превозносить. То, что есть, — между высшим и низшим, чьи состояния могут охватывать одно другое.

XLIX. О ПРОСИТЕЛЯХ.

Многие плохие дела и проекты предпринимаются; и частные просьбы разлагают общественное благо. Многие хорошие дела предпринимаются с плохими умами; я имею в виду не только коррумпированные умы, но и хитрые умы, которые не намерены исполнять. Некоторые принимают просьбы, которые никогда не намерены действовать эффективно в них; но если они видят, что в деле может быть жизнь, каким-то другим средством они будут довольны выиграть благодарность, или взять вторую награду, или, по крайней мере, использовать, тем временем, надежды просителя. Некоторые берутся за просьбы только для повода скрестить кого-то другого, или сделать донос, для чего они иначе не могли бы иметь подходящего предлога, не заботясь о том, что станет с просьбой, когда этот ход будет сделан; или, как правило, сделать чужие дела своего рода развлечением, чтобы привнести свои собственные: нет, некоторые предпринимают просьбы с полной целью позволить им упасть, с целью удовлетворить противную сторону, или конкурента. Конечно, есть в некотором роде право в каждой просьбе; либо право справедливости, если это просьба о споре, либо право заслуги, если это просьба о петиции. Если привязанность ведет человека благоприятствовать неправильной стороне в правосудии, пусть он лучше использует свое покровительство, чтобы урегулировать дело, чем проводить его. Если привязанность ведет человека благоприятствовать менее достойному в заслуге, пусть он делает это без очернения или лишения прав лучшего заслуживающего. В просьбах, которые человек не очень хорошо понимает, хорошо передать их какому-нибудь другу доверия и суждения, который может сообщить, может ли он иметь дело с ними с честью; но пусть он хорошо выберет своих референтов, ибо иначе он может быть веден за нос. Просители так отвращены задержками и злоупотреблениями, что прямое обращение в отказе иметь дело с просьбами вначале, и сообщение об успехе просто, и в нетребовании большей благодарности, чем человек заслужил, стало не только почетным, но и милостивым. В просьбах о милости первое пришествие должно занимать мало места; настолько, насколько может быть принято во внимание его доверие, что если сведения о деле не могли быть получены иначе, как через него, преимущество не должно быть принято от заметки, но сторона оставлена своим другим средствам, и в некотором роде вознаграждена за свое открытие. Быть невежественным в ценности просьбы — это простота; так же, как быть невежественным в праве на нее — это недостаток совести. Секретность в просьбах — великое средство получения; ибо озвучивание их как находящихся в продвижении может обескуражить некоторый род просителей, но оживляет и пробуждает других. Но выбор времени просьбы — главный; выбор времени, я говорю, не только в отношении лица, которое должно предоставить ее, но в отношении тех, которые вероятно скрестят ее. Пусть человек, в выборе своего средства, лучше выберет самое подходящее средство, чем самое большое средство; и лучше тех, которые имеют дело с определенными вещами, чем тех, которые являются общими. Возмещение отказа иногда равно первому предоставлению, если человек показывает себя ни подавленным, ни недовольным. «Iniquum petas, ut æquum feras» — хорошее правило, где человек имеет силу покровительства; но иначе человеку было бы лучше подняться в своей просьбе; ибо тот, кто рискнул бы вначале потерять просителя, не будет, в заключении, потерять и просителя, и свою собственную прежнюю милость. Ничто не считается такой легкой просьбой к великой особе, как его письмо: и все же, если это не в хорошем деле, это так много из его репутации. Нет худших инструментов, чем эти общие затейники просьб; ибо они — лишь своего рода яд и инфекция для общественных разбирательств.

L. ОБ УЧЕНИИ.

Учения служат для наслаждения, для украшения и для способности. Их главное использование для наслаждения — в уединенности и отступлении; для украшения — в дискурсе; и для способности — в суждении и распоряжении делами; ибо эксперты могут исполнять, и, возможно, судить о деталях один за другим; но общие советы, и заговоры, и построение дел приходят лучше всего от тех, кто образован. Тратить слишком много времени на учения — это лень; использовать их слишком много для украшения — это аффектация; делать суждение полностью по их правилам — это юмор ученого. Они совершенствуют природу и совершенствуются опытом; ибо природные способности подобны природным растениям, которые нуждаются в обрезке учением; и сами учения дают направления слишком широко, если они не ограничены опытом. Хитрые люди презирают учения, простые люди восхищаются ими, а мудрые люди используют их; ибо они не учат своему собственному использованию; но это мудрость вне их и выше их, завоеванная наблюдением. Читайте не для того, чтобы противоречить и опровергать, ни для того, чтобы верить и принимать как должное, ни для того, чтобы найти разговор и дискурс, а для того, чтобы взвесить и рассмотреть. Некоторые книги нужно пробовать, другие проглатывать, а некоторые немногие жевать и переваривать; то есть, некоторые книги нужно читать только по частям; другие читать, но не любопытно; и некоторые немногие читать полностью, и с усердием и вниманием. Некоторые книги также могут быть прочитаны по доверенности, и выписки сделаны из них другими; но это должно быть только в менее важных аргументах и более низкого сорта книгах; иначе дистиллированные книги — как обычные дистиллированные воды, безвкусные вещи. Чтение делает полного человека; конференция — готового человека; а письмо — точного человека; и, поэтому, если человек пишет мало, ему нужно иметь большую память; если он мало советуется, ему нужно иметь настоящий ум; и если он мало читает, ему нужно иметь много хитрости, чтобы казаться знающим то, чего он не знает. Истории делают людей мудрыми; поэты — остроумными; математика — тонкой; естественная философия — глубокой; мораль — серьезной; логика и риторика — способными спорить: «Abeunt studia in mores»; нет, нет остановки или препятствия в уме, которое не может быть выработано подходящими учениями. Подобно тому, как болезни тела могут иметь соответствующие упражнения, боулинг хорош для камня и почек, стрельба для легких и груди, нежная ходьба для желудка, верховая езда для головы и тому подобное; так, если ум человека блуждает, пусть он изучает математику; ибо в демонстрациях, если его ум отвлечен никогда так мало, он должен начать снова; если его ум не склонен различать или находить разницу, пусть он изучает схоластов, ибо они — «Cymini sectores». Если он не склонен бить по делам, и вызывать одну вещь, чтобы доказать и проиллюстрировать другую, пусть он изучает дела юристов; так каждый дефект ума может иметь специальный рецепт.

LI. О ФРАКЦИЯХ.

Многие имеют мнение, не мудрое, что для принца управлять своим поместьем, или для великой особы управлять своими действиями, согласно уважению фракций, является главной частью политики; тогда как, напротив, главная мудрость — либо в упорядочении тех вещей, которые являются общими, и в которых люди разных фракций тем не менее соглашаются, либо в общении с соответствием к конкретным лицам, один за другим; но я не говорю, что рассмотрение фракций должно быть пренебрежено. Средние люди в своем возвышении должны придерживаться; но великие люди, которые имеют силу в себе, были бы лучше поддерживать себя безразличными и нейтральными; однако, даже у начинающих, придерживаться так умеренно, как он человек одной фракции, которая наиболее проходима с другой, обычно дает лучший путь. Нижняя и более слабая фракция — более твердая в соединении; и часто видно, что немногие, которые жесткие, утомляют большое количество, которые более умеренны. Когда одна из фракций уничтожена, оставшаяся подразделяется; как фракция между Лукуллом и остальными дворянами сената (которых они называли «оптиматами»), продержалась некоторое время против фракции Помпея и Цезаря; но когда авторитет сената был разрушен, Цезарь и Помпей вскоре после этого сломались. Фракция или партия Антония и Октавиана Цезаря, против Брута и Кассия, продержалась также некоторое время; но когда Брут и Кассий были свергнуты, тогда вскоре после этого Антоний и Октавиан сломались и подразделялись. Эти примеры — из войн, но то же самое держится в частных фракциях; и, поэтому, те, кто вторые во фракциях, много раз, когда фракция подразделяется, оказываются главными; но много раз также они оказываются нулями, и уволенными, ибо сила многих людей — в оппозиции; и когда это подводит, он растет из употребления. Обычно видно, что люди, однажды помещенные, принимают сторону противоположной фракции той, которой они входят; думая, вероятно, что они имеют первую уверенную, и теперь готовы к новой покупке. Предатель во фракции легко уходит с ней; ибо когда дела долго застревали в балансировании, выигрыш какого-то одного человека бросает их, и он получает всю благодарность. Ровное поведение между двумя фракциями происходит не всегда от умеренности, а от верности человеку самому себе, с целью использовать обе. Конечно, в Италии они считают это немного подозрительным у пап, когда они часто имеют во рту «Padre commune»; и принимают это за знак того, кто намерен отнести все к величию своего собственного дома. Короли должны остерегаться, как они встают на сторону, и делают себя как бы фракцией или партией; ибо лиги внутри государства всегда пагубны для монархий; ибо они поднимают обязательство, превосходящее обязательство суверенитета, и делают короля «tanquam unus ex nobis», как это можно было видеть в Лиге Франции. Когда фракции ведутся слишком высоко и слишком насильственно, это знак слабости у принцев, и много к ущербу как их авторитета, так и дел. Движения фракций под королями должны быть подобны движениям (как говорят астрономы) низших сфер, которые могут иметь свои собственные движения, но все же тихо переносятся высшим движением «primum mobile».

LII. О ЦЕРЕМОНИЯХ И ПОЧТЕНИИ.

Тот, кто полагается лишь на суть вещей, должен обладать выдающимися добродетелями; подобно тому как камень, оправленный без фольги, должен быть драгоценным. Однако, если присмотреться, в людском одобрении и похвале дело обстоит так же, как в накоплении богатств: верна пословица, что «мелкие доходы наполняют кошельки», ибо мелкие доходы приходят часто, тогда как крупные — лишь время от времени. Так и в жизни: мелочи приносят большую похвалу, поскольку они постоянно на виду и в ходу, тогда как случай проявить великую добродетель выпадает лишь по праздникам. Поэтому соблюдение приличий весьма способствует репутации человека и является, как говорила королева Изабелла, своего рода вечными рекомендательными письмами. Чтобы овладеть ими, почти достаточно не презирать их, ибо тогда человек будет подмечать их у других; а в остальном пусть полагается на себя. Ведь если он будет слишком усердствовать в их проявлении, то утратит их прелесть, которая заключается в естественности и непринужденности. Поведение некоторых людей подобно стиху, в котором измерен каждый слог; как может человек постичь великие дела, если он слишком обременяет свой ум мелкими наблюдениями? Совсем не соблюдать церемонии — значит учить других поступать так же, а тем самым умалять уважение к себе; особенно не следует пренебрегать ими в общении с незнакомцами и людьми строгих правил. Однако зацикливаться на них и превозносить их до небес не только утомительно, но и подрывает доверие к говорящему. Безусловно, существует способ вплетать в комплименты действенные и впечатляющие пассажи, что весьма полезно, если человек умеет это делать. Среди равных себе следует держаться дружелюбно, а потому полезно сохранять некоторую дистанцию; среди подчиненных следует быть уверенным в почтении, а потому полезно проявлять некоторую фамильярность. Тот, кто в чем-либо переходит меру, вызывая у других пресыщение, обесценивает себя. Умение приспосабливаться к другим хорошо, если при этом видно, что человек делает это из уважения, а не из уступчивости. Хорошее правило — в целом поддерживая другого, все же добавлять нечто от себя; например, если вы соглашаетесь с его мнением, делайте это с некоторой оговоркой; если следуете его предложению, делайте это с условием; если одобряете его совет, делайте это, приводя дополнительные доводы. Людям следует остерегаться чрезмерного совершенства в комплиментах; ибо, какими бы достойными они ни были в остальном, завистники непременно поставят им это в упрек, чтобы принизить их более значительные добродетели. Также вредно в делах быть слишком церемонным или слишком щепетильным в выборе времени и обстоятельств. Соломон говорит: «Кто наблюдает ветер, тому не сеять; и кто смотрит на облака, тому не жать». Мудрый человек создаст больше возможностей, чем найдет. Поведение людей должно быть подобно их одежде: не слишком тесной или вычурной, но свободной для упражнений или движения.

LIII. О ПОХВАЛЕ.

Похвала — это отражение добродетели, но именно зеркало или тело дает это отражение. Если она исходит от простого народа, то обычно ложна и никчемна, и скорее следует за тщеславными людьми, нежели за добродетельными, ибо простой народ не понимает многих превосходных добродетелей. Низшие добродетели вызывают у них похвалу, средние — изумление или восхищение, но высших добродетелей они вовсе не чувствуют и не воспринимают; для них лучше всего подходят внешние проявления и «виды, подобные добродетелям». Безусловно, слава подобна реке, которая несет на поверхности легкие и раздутые предметы, а тяжелые и твердые топит; но если сходятся люди достойные и рассудительные, то она становится (как сказано в Писании) «добрым именем, подобным благовонному маслу»: оно наполняет все вокруг и не скоро выветривается, ибо ароматы масел долговечнее ароматов цветов. Существует так много ложных поводов для похвалы, что человек может справедливо относиться к ней с подозрением. Некоторые похвалы проистекают исключительно из лести; и если это обычный льстец, у него будут определенные общие атрибуты, которые могут подойти каждому; если же это искусный льстец, он будет следовать за главным льстецом — самим человеком, и в том, в чем человек больше всего ценит себя, льстец будет поддерживать его сильнее всего. Но если это бесстыдный льстец, он обратит внимание на то, в чем человек сам сознает свою наибольшую слабость и чего больше всего стыдится, и будет настойчиво приписывать ему это, «презирая совесть». Некоторые похвалы проистекают из добрых пожеланий и уважения, что является формой, подобающей вежливости по отношению к королям и великим людям, — «хвалить, чтобы наставлять»; когда, говоря людям, кто они есть, им показывают, какими они должны быть. Некоторых людей хвалят злонамеренно, им во вред, чтобы возбудить к ним зависть и ревность: «Худший род врагов — это льстящие»; до такой степени, что у греков была пословица: «тому, кого хвалят во вред, на носу вскочит прыщ»; как мы говорим, что у того, кто лжет, вскочит волдырь на языке. Безусловно, умеренная похвала, используемая к месту и не вульгарная, — вот что приносит пользу. Соломон говорит: «Кто громко хвалит друга своего с раннего утра, того сочтут за злословие». Чрезмерное превознесение человека или дела вызывает противоречие, навлекает зависть и презрение. Хвалить самого себя не может быть прилично, за редким исключением; но хвалить свою должность или профессию можно с изяществом и своего рода великодушием. Римские кардиналы, которые являются богословами, монахами и схоластами, имеют выражение, полное презрения и насмешки по отношению к гражданским делам; они называют все мирские дела — войны, посольства, судопроизводство и другие занятия — «sbirrerie», то есть делами помощников шерифа, как будто это лишь занятия для мелких чиновников и сыщиков; хотя зачастую эти «дела помощников шерифа» приносят больше пользы, чем их высокие умозрения. Святой Павел, когда хвалится собой, часто добавляет: «говорю по неразумию»; но, говоря о своем призвании, он заявляет: «Я прославляю служение мое».

LIV. О ТЩЕСЛАВИИ.

Забавно придумал Эзоп: муха сидела на оси колесницы и говорила: «Какую пыль я поднимаю!» Так и некоторые тщеславные люди: что бы ни совершалось само по себе или приводилось в движение большими средствами, если они хоть немного приложили к этому руку, они думают, что это они все делают. Те, кто жаждет славы, неизбежно должны быть пристрастны, ибо всякое хвастовство зиждется на сравнениях. Они должны быть неистовы, чтобы оправдать свои бахвальства; они не могут быть скрытными, а значит, и эффективными; но, согласно французской пословице, «много шума, мало толку». И все же, безусловно, это качество полезно в гражданских делах: там, где нужно создать мнение и славу — либо о добродетели, либо о величии, — эти люди хорошие трубачи. Опять же, как отмечает Тит Ливий в случае с Антиохом и этолийцами, иногда великие последствия имеют намеренная ложь; так, если человек, ведущий переговоры между двумя принцами, чтобы склонить их к союзу в войне против третьего, чрезмерно превозносит силы одного перед другим; а иногда тот, кто выступает посредником между людьми, повышает свой авторитет в глазах обоих, притворяясь, что имеет большее влияние на каждого из них, чем есть на самом деле; и в этих и подобных случаях часто случается, что из ничего рождается нечто; ибо ложь достаточна, чтобы породить мнение, а мнение влечет за собой реальность. Для военачальников и солдат тщеславие — существенный момент; ибо как железо острит железо, так слава острит мужество. В делах великих предприятий, сопряженных с риском и авантюрой, сочетание тщеславных натур вдыхает жизнь в дело; а те, кто обладает твердым и трезвым нравом, имеют больше балласта, чем парусов. В славе учености полет будет медленным без перьев хвастовства: «Те, кто пишет книги о презрении к славе, подписывают свое имя». Сократ, Аристотель, Гален были людьми, полными хвастовства: безусловно, тщеславие помогает увековечить память о человеке; и добродетель никогда не была так обязана человеческой природе, как когда получала должное из вторых рук. И слава Цицерона, Сенеки, Плиния Младшего не сохранилась бы так хорошо, если бы не была соединена с некоторым тщеславием в них самих; подобно лаку, который делает потолки не только блестящими, но и долговечными. Но все это время, говоря о тщеславии, я не имею в виду то свойство, которое Тацит приписывает Муциану: «Все, что он говорил и делал, он с неким искусством выставлял напоказ»; ибо это проистекает не из тщеславия, а из природного великодушия и рассудительности; и у некоторых людей это не только красиво, но и грациозно; ибо оправдания, уступки, сама скромность, если ими хорошо управлять, — лишь искусства демонстрации; и среди этих искусств нет лучшего, чем то, о котором говорит Плиний Младший, а именно — быть щедрым на похвалу и одобрение другим в том, в чем сам человек обладает совершенством. Ибо, говорит Плиний, очень остроумно: «Хваля другого, вы поступаете справедливо по отношению к себе; ибо тот, кого вы хвалите, либо превосходит вас в том, что вы хвалите, либо уступает: если он уступает, то, если он достоин похвалы, вы — тем более; если он превосходит, то, если он не достоин похвалы, вы — тем более». Тщеславные люди — посмешище для мудрых, предмет восхищения для глупцов, идолы для паразитов и рабы собственного бахвальства.

LV. О ЧЕСТИ И РЕПУТАЦИИ.

Завоевание чести — это лишь раскрытие добродетели и достоинства человека без ущерба для себя; ибо некоторые в своих действиях домогаются и ищут чести и репутации; о таких людях обычно много говорят, но в глубине души мало ими восхищаются; другие же, напротив, скрывают свою добродетель, выставляя ее напоказ, так что их недооценивают. Если человек совершает то, что не было предпринято ранее, или было предпринято и заброшено, или было достигнуто, но не с такими хорошими обстоятельствами, он приобретет больше чести, чем стремясь к делу большей трудности или добродетели, в котором он лишь последователь. Если человек так соразмеряет свои действия, что в каком-то одном из них он удовлетворяет каждую фракцию или группу людей, музыка будет полнее. Плохо распоряжается своей честью тот, кто вступает в дело, неудача в котором может опозорить его больше, чем успех может принести ему чести. Честь, завоеванная и преломленная через другого, имеет самое быстрое отражение, подобно алмазам, ограненным гранями; и поэтому пусть человек стремится превзойти своих соперников в чести, перестреляв их, если может, из их же лука. Благоразумные последователи и слуги очень помогают репутации: «Всякая слава исходит от домашних». Зависть, которая является язвой чести, лучше всего гасится тем, что человек в своих целях стремится скорее к заслугам, чем к славе; и приписывает свои успехи скорее Божественному провидению и удаче, чем собственной добродетели или политике. Истинное распределение степеней суверенной чести таково. На первом месте стоят «основатели империй», основатели государств и республик; таковыми были Ромул, Кир, Цезарь, Осман, Исмаил: на втором месте — «законодатели», которые также называются вторыми основателями, или «вечными правителями», потому что они правят своими установлениями после того, как ушли; таковыми были Ликург, Солон, Юстиниан, Эдгар, Альфонс Кастильский Мудрый, создавший «Семь партид»: на третьем месте — «освободители» или «спасители», такие как те, кто прекращает долгие бедствия гражданских войн или избавляет свои страны от рабства чужеземцев или тиранов, как Август Цезарь, Веспасиан, Аврелиан, Теодорих, король Англии Генрих VII, король Франции Генрих IV: на четвертом месте — «расширители» или «защитники империи», такие как те, кто в почетных войнах расширяет свои территории или оказывает достойное сопротивление захватчикам: и на последнем месте — «отцы отечества», которые правят справедливо и делают времена, в которые они живут, добрыми; оба последних вида не нуждаются в примерах, их великое множество. Степени чести у подданных таковы: во-первых, «соучастники забот», те, на кого государи возлагают наибольшую тяжесть своих дел, их правые руки, как мы их называем; следующие — «военачальники», великие полководцы, такие как наместники принцев, оказывающие им выдающиеся услуги на войне; третьи — «любимцы», фавориты, которые не выходят за рамки того, чтобы быть утешением для государя и безвредными для народа; и четвертые — «равные делам», те, кто занимает высокие должности при государях и исполняет их с достаточной компетентностью. Существует также честь, которую можно отнести к величайшим, что случается редко; это честь тех, кто жертвует собой ради смерти или опасности во благо своей страны; таковыми были М. Регул и два Деция.

LVI. О СУДОПРОИЗВОДСТВЕ.

Судьи должны помнить, что их обязанность — «изрекать право», а не «творить право»; толковать закон, а не создавать его или диктовать его; иначе это будет похоже на власть, на которую претендует Римская церковь, которая под предлогом толкования Писания не стесняется добавлять и изменять, провозглашать то, чего они не находят, и под видом древности вводить новизну. Судьи должны быть более учеными, чем остроумными, более почтенными, чем приятными, и более осмотрительными, чем самоуверенными. Превыше всего, честность — их удел и надлежащая добродетель. «Проклят (говорит закон), — сказано, — кто переносит межу ближнего своего». Тот, кто переставляет межевой камень, заслуживает порицания; но именно неправедный судья является главным переносчиком межевых камней, когда он неверно определяет границы земель и собственности. Один неправедный приговор приносит больше вреда, чем множество дурных примеров; ибо последние лишь портят поток, а первый портит источник: так говорит Соломон: «Мутящий источник и поврежденный родник — это праведник, падающий пред нечестивым». Должность судей может иметь отношение к сторонам, которые судятся, к адвокатам, которые выступают, к клеркам и служителям правосудия под ними, и к государю или государству над ними.

Во-первых, что касается дел или сторон, которые судятся. «Есть (говорит Писание), которые превращают суд в полынь»; и, конечно, есть и те, кто превращает его в уксус; ибо несправедливость делает его горьким, а задержки — кислым. Главная обязанность судьи — подавлять силу и мошенничество; причем сила более пагубна, когда она открыта, а мошенничество — когда оно скрыто и замаскировано. Добавьте к этому спорные иски, которые следует извергать, как излишество судов. Судья должен готовить свой путь к справедливому приговору, как Бог готовит свой путь, поднимая долины и понижая холмы; так, когда с любой стороны появляется сильная рука, насильственное преследование, коварные преимущества, сговор, власть, великие адвокаты, тогда проявляется добродетель судьи — уравнять неравенство, чтобы он мог утвердить свое суждение как на ровной почве. «Кто сильно выжимает, тот вызывает кровь»; и там, где давильня сильно работает, она дает терпкое вино, которое отдает виноградной косточкой. Судьи должны остерегаться жестких толкований и натянутых выводов; ибо нет худшей пытки, чем пытка законов. Особенно в случае с карательными законами они должны заботиться о том, чтобы то, что предназначалось для устрашения, не превратилось в жестокость; и чтобы они не навлекали на народ тот ливень, о котором говорит Писание: «Прольет на них сети»; ибо карательные законы, если на них давить, — это ливень сетей на народ. Поэтому пусть карательные законы, если они долго спали или стали непригодны для настоящего времени, будут мудрыми судьями ограничены в исполнении: «Долг судьи — следить не только за делом, но и за временем дел» и т. д. В делах жизни и смерти судьи должны (насколько позволяет закон) в правосудии помнить о милосердии и бросать суровый взгляд на пример, но милосердный — на человека.

Во-вторых, что касается адвокатов и юристов, которые выступают. Терпение и серьезность слушания — существенная часть правосудия, а слишком разговорчивый судья — не настроенный кимвал. Не делает чести судье первым находить то, что он мог бы услышать в должное время от адвокатов; или проявлять быстроту ума, слишком рано прерывая доказательства или советы, или предвосхищать информацию вопросами, пусть даже уместными. Обязанности судьи при слушании состоят из четырех частей: направлять доказательства; модерировать продолжительность, повторение или неуместность речи; резюмировать, отбирать и сопоставлять существенные пункты того, что было сказано; и выносить решение или приговор. Все, что сверх этого, — слишком много и проистекает либо из тщеславия и желания говорить, либо из нетерпения слушать, либо из короткой памяти, либо из отсутствия устойчивого и равного внимания. Странно видеть, что дерзость адвокатов должна преобладать над судьями; тогда как они должны подражать Богу, на чьем месте они сидят, который подавляет самонадеянных и дает благодать скромным; но еще более странно, что судьи должны иметь известных фаворитов, что не может не вызвать умножения гонораров и подозрения в окольных путях. От судьи адвокату причитается некоторая похвала и любезность, когда дела ведутся хорошо и аргументированно, особенно по отношению к стороне, которая не выигрывает; ибо это поддерживает в клиенте репутацию его адвоката и сбивает в нем самомнение о своем деле. Также обществу причитается гражданское порицание адвокатов, когда проявляется коварный совет, грубая небрежность, скудная информация, нескромное давление или чрезмерно дерзкая защита; и пусть адвокат в суде не пререкается с судьей и не пытается снова взяться за ведение дела после того, как судья объявил свой приговор; но, с другой стороны, пусть судья не идет навстречу делу на полпути и не дает повода стороне сказать, что его адвокаты или доказательства не были выслушаны.

В-третьих, что касается клерков и служителей. Место правосудия — место освященное; и поэтому не только скамья, но и подножие, и пределы, и владения его должны быть сохранены без скандала и коррупции; ибо, конечно, «виноград (как сказано в Писании) не собирают с терновника или чертополоха»; и правосудие не может принести свой плод со сладостью среди терний и колючек алчных и вымогающих клерков и служителей. Обслуживание судов подвержено четырем плохим инструментам: во-первых, определенные лица, которые являются сеятелями исков, от которых суд раздувается, а страна чахнет: второй сорт — это те, кто вовлекает суды в споры о юрисдикции и являются не истинными «друзьями суда», а «паразитами суда», раздувая суд за пределы его границ ради собственных крох и выгоды: третий сорт — это те, кого можно считать левыми руками судов; лица, полные ловких и зловещих уловок и ухищрений, которыми они извращают прямые и непосредственные пути судов и заводят правосудие в косые линии и лабиринты: и четвертый — это вымогатель и сборщик гонораров; что оправдывает обычное сравнение судов правосудия с кустом, куда овца, спасаясь от непогоды, бежит за защитой, но непременно теряет часть своего руна. С другой стороны, старый клерк, искусный в прецедентах, осторожный в ведении дел и понимающий дела суда, является отличным пальцем суда и зачастую указывает путь самому судье.

В-четвертых, что касается того, что может касаться государя и государства. Судьи должны прежде всего помнить заключение римских Двенадцати таблиц: «Благо народа — высший закон»; и знать, что законы, если они не направлены к этой цели, — лишь вещи коварные и оракулы, не получившие должного вдохновения; поэтому в государстве счастливо, когда короли и государства часто советуются с судьями; и опять же, когда судьи часто советуются с королем и государством: первые — когда в государственных делах возникает вопрос права; вторые — когда в вопросах права возникает соображение государственного значения; ибо зачастую вещи, выносимые на суд, могут быть «моим» и «твоим», когда их причина и следствие могут затрагивать основы государства. Я называю делом государства не только части суверенитета, но и все, что вводит какое-либо великое изменение, или опасный прецедент, или явно касается значительной части людей; и пусть никто слабоумно не воображает, что справедливые законы и истинная политика имеют какую-либо антипатию, ибо они подобны духу и сухожилиям, которые движут друг друга. Пусть судьи также помнят, что трон Соломона поддерживался львами с обеих сторон; пусть они будут львами, но все же львами под троном, будучи осмотрительными, чтобы не препятствовать или не противостоять каким-либо пунктам суверенитета. Пусть судьи также не будут настолько невежественны в своих собственных правах, чтобы думать, что им не оставлено, как главная часть их должности, мудрое использование и применение законов; ибо они могут помнить, что апостол говорит о законе, более великом, чем их собственный: «Мы знаем, что закон добр, если кто употребляет его законно».

LVII. О ГНЕВЕ.

Стремиться полностью искоренить гнев — лишь хвастовство стоиков. У нас есть лучшие оракулы: «Гневаясь, не согрешайте; да не зайдет солнце во гневе вашем». Гнев должен быть ограничен и стеснен как в проявлении, так и во времени. Мы сначала поговорим о том, как природную склонность и привычку «гневаться» можно смягчить и успокоить; во-вторых, как отдельные порывы гнева можно подавить или, по крайней мере, удержать от причинения вреда; в-третьих, как вызвать гнев или умиротворить гнев в другом.

Что касается первого, нет иного пути, кроме как размышлять и обдумывать последствия гнева, как он тревожит жизнь человека; и лучшее время для этого — оглянуться на гнев, когда приступ полностью прошел. Сенека хорошо говорит, «что гнев подобен руинам, которые разбиваются о то, на что падают». Писание увещевает нас «терпением вашим спасайте души ваши»; всякий, кто лишен терпения, лишен обладания своей душой. Люди не должны превращаться в пчел:

“animasque in vulnere ponunt.”⁵⁸⁴

Гнев, безусловно, есть своего рода низость; как это хорошо видно по слабости тех субъектов, в которых он царствует: детей, женщин, стариков, больных. Только люди должны остерегаться, чтобы нести свой гнев скорее с презрением, чем со страхом; так, чтобы они казались скорее выше обиды, чем ниже ее; что легко сделать, если человек установит закон для самого себя в этом.

Что касается второго пункта, причины и мотивы гнева в основном три. Во-первых, быть слишком чувствительным к обиде, ибо никто не гневается, если не чувствует себя обиженным; и поэтому нежные и деликатные люди неизбежно должны часто гневаться, у них так много вещей, которые их беспокоят, о которых более крепкие натуры имеют мало представления: следующее — это восприятие и толкование предложенной обиды как полной презрения в своих обстоятельствах; ибо презрение — это то, что придает остроту гневу, столько же или больше, чем сама обида; и поэтому, когда люди изобретательны в выискивании обстоятельств презрения, они сильно разжигают свой гнев: наконец, мнение о задетой репутации человека умножает и обостряет гнев; где лекарство состоит в том, что человек должен иметь, как говорил Гонсальво, «более толстую ткань чести». Но во всех сдерживаниях гнева лучшее лекарство — выиграть время и заставить себя поверить, что возможность для мести еще не пришла; но что он предвидит время для нее, и таким образом успокоить себя тем временем и приберечь ее.

Чтобы удержать гнев от вреда, даже если он овладевает человеком, есть две вещи, о которых вы должны иметь особую осторожность: одна — это крайняя горечь слов, особенно если они язвительны и точны, ибо «общие проклятия» — это совсем не то; и, опять же, чтобы в гневе человек не раскрывал секретов, ибо это делает его непригодным для общества: другая — чтобы вы не прерывали решительно никакое дело в приступе гнева; но, как бы вы ни проявляли горечь, не делайте ничего, что нельзя было бы отозвать.

Что касается возбуждения и умиротворения гнева в другом, это делается главным образом выбором времени, когда люди наиболее строптивы и хуже всего расположены к тому, чтобы их раздражать; опять же, собирая (как упоминалось ранее) все, что вы можете найти, чтобы усугубить презрение: и два лекарства — это противоположности; первое — выбирать хорошее время, когда впервые рассказывать человеку о гневном деле, ибо первое впечатление много значит; а другое — отделять, насколько возможно, толкование обиды от момента презрения; приписывая это недопониманию, страху, страсти или чему угодно.

LVIII. О ПЕРЕМЕНЧИВОСТИ ВЕЩЕЙ.

Соломон говорит: «Нет ничего нового под солнцем»; так что, как у Платона было воображение, что все знание — лишь воспоминание, так Соломон дает свой приговор: «Что всякая новизна — лишь забвение»; откуда вы можете видеть, что река Лета течет как над землей, так и под ней. Есть один глубокомысленный астролог, который говорит, что если бы не две вещи, которые постоянны (одна — что неподвижные звезды всегда стоят на одинаковом расстоянии одна от другой и никогда не сближаются и не удаляются; другая — что суточное движение вечно сохраняет время), ни один индивид не продержался бы ни мгновения; верно то, что материя находится в вечном потоке и никогда не стоит на месте. Великие саваны, которые хоронят все вещи в забвении, — это два: потопы и землетрясения. Что касается пожаров и великих засух, они не просто обезлюживают, но уничтожают. Колесница Фаэтона ехала лишь день; а трехлетняя засуха во времена Илии была лишь частной и оставила людей в живых. Что касается великих пожаров от молний, которые часто бывают в Вест-Индии, они лишь узкие; но в двух других разрушениях, потопом и землетрясением, следует далее отметить, что остаток людей, который случается быть сохраненным, обычно невежественные и горные люди, которые не могут дать отчета о прошлом времени; так что забвение — все равно, как если бы никого не осталось. Если вы хорошо подумаете о народах Вест-Индии, весьма вероятно, что они более новый или более молодой народ, чем люди старого мира; и гораздо более вероятно, что разрушение, которое там было до сих пор, было не от землетрясений (как египетский жрец говорил Солону об острове Атлантида, что он был поглощен землетрясением), а скорее, что он был опустошен частным потопом, ибо землетрясения редки в тех краях; но, с другой стороны, у них такие полноводные реки, что реки Азии, Африки и Европы — лишь ручьи по сравнению с ними. Их Анды, также, или горы, гораздо выше наших; откуда кажется, что остатки поколений людей были спасены в таком частном потопе. Что касается наблюдения, которое есть у Макиавелли, что ревность сект сильно гасит память о вещах, понося Григория Великого, что он делал все, что в его силах, чтобы истереть все языческие древности, я не нахожу, чтобы эти рвения имели какие-либо великие последствия или длились долго; как это проявилось в преемственности Сабиниана, который возродил прежние древности.

Переменчивость, или мутации, в высшем небесном своде не являются подходящим предметом для этого аргумента. Может быть, великий год Платона, если бы мир просуществовал так долго, имел бы некоторый эффект, не в обновлении состояния подобных индивидов (ибо это дым тех, кто полагает, что небесные тела имеют более точное влияние на эти вещи внизу, чем они имеют на самом деле), но в целом. Кометы, вне вопроса, также имеют силу и эффект над грубой массой вещей; но на них скорее смотрят и ждут их в их путешествии, чем мудро наблюдают их эффекты, особенно в их соответствующих эффектах; то есть, какой вид кометы по величине, цвету, направлению лучей, расположению в области неба или продолжительности производит какой вид эффектов.

Есть забава, о которой я слышал, и я не хотел бы, чтобы ее оставили, но немного подождали. Говорят, что в Нижних землях (я не знаю, в какой части) замечено, что каждые тридцать пять лет один и тот же вид и череда лет и погоды возвращаются снова; как великие морозы, великая сырость, великие засухи, теплые зимы, лета с малым теплом и тому подобное; и они называют это «прайм». Это вещь, которую я упоминаю скорее потому, что, вычисляя назад, я нашел некоторое совпадение.

Но оставим эти пункты природы и перейдем к людям. Величайшая переменчивость вещей среди людей — это переменчивость сект и религий; ибо эти сферы правят умами людей больше всего. Истинная религия построена на скале; остальные бросаются на волнах времени. Поэтому, чтобы говорить о причинах новых сект и дать некоторый совет относительно них, насколько слабость человеческого суждения может дать опору столь великим революциям.

Когда религия, ранее принятая, раздирается раздорами, и когда святость исповедующих религию пришла в упадок и полна скандалов, и, вместе с тем, времена глупы, невежественны и варварски, вы можете ожидать возникновения новой секты; если тогда также возникнет какой-либо экстравагантный и странный дух, чтобы сделать себя ее автором; все эти пункты имели место, когда Магомет опубликовал свой закон. Если новая секта не имеет двух свойств, не бойтесь ее, ибо она не распространится. Одно — это вытеснение или противостояние установленной власти, ибо ничто не является более популярным, чем это; другое — предоставление лицензии на удовольствия и сладострастную жизнь; ибо что касается спекулятивных ересей (такими были в древние времена ариане, а теперь арминиане), хотя они сильно воздействуют на умы людей, все же они не производят никаких великих изменений в государствах, если только не с помощью гражданских обстоятельств. Есть три способа насаждения новых сект: силой знамений и чудес; красноречием и мудростью речи и убеждения; и мечом. Что касается мученичеств, я причисляю их к чудесам, потому что они кажутся превосходящими силу человеческой природы; и я могу сказать то же самое о превосходной и удивительной святости жизни. Конечно, нет лучшего способа остановить возникновение новых сект и расколов, чем реформировать злоупотребления; урегулировать меньшие различия; действовать мягко, а не кровавыми преследованиями; и скорее устранять главных авторов, привлекая и продвигая их, чем разъярять их насилием и горечью.

Изменения и переменчивость в войнах многочисленны, но главным образом в трех вещах: в местах или сценах войны, в оружии и в манере ведения. Войны в древние времена, казалось, больше двигались с востока на запад; ибо персы, ассирийцы, арабы, татары (которые были захватчиками) — все были восточными народами. Правда, галлы были западными; но мы читаем лишь о двух их нашествиях: одно в Галло-Грецию, другое в Рим: но восток и запад не имеют определенных точек неба; и точно так же войны, будь то с востока или запада, не имеют никакой определенности наблюдения; но север и юг фиксированы; и редко или никогда не было видно, чтобы далекие южные народы вторгались на север, но наоборот: откуда очевидно, что северная часть мира по природе является более воинственным регионом, будь то в отношении звезд того полушария или великих континентов, которые находятся на севере; тогда как южная часть, насколько известно, почти вся состоит из моря; или (что наиболее очевидно) из-за холода северных частей, который, без помощи дисциплины, делает тела самыми твердыми, а мужество — самым горячим.

При распаде и раздроблении великого государства и империи вы можете быть уверены, что будут войны; ибо великие империи, пока они стоят, ослабляют и уничтожают силы туземцев, которых они покорили, полагаясь на свои собственные защитные силы; а затем, когда они тоже терпят неудачу, все идет к краху, и они становятся добычей. Так было при распаде Римской империи, а также в империи Альманьи после Карла Великого, каждая птица брала по перу, и нечто подобное могло бы случиться с Испанией, если бы она распалась. Великие приращения и союзы королевств также разжигают войны; ибо когда государство вырастает до сверхмощи, оно подобно великому потопу, который обязательно выйдет из берегов, как это было видно в государствах Рима, Турции, Испании и других. Посмотрите, когда в мире меньше всего варварских народов, но таких, которые обычно не вступают в брак и не размножаются, если не знают средств к жизни (как это почти везде в наши дни, кроме Татарии), нет опасности наводнения людей; но когда есть большие толпы людей, которые продолжают размножаться, не предвидя средств к жизни и пропитанию, неизбежно, что раз в век или два они сбрасывают часть своих людей на другие нации, что древние северные народы имели обыкновение делать по жребию; бросая жребий, какая часть должна остаться дома, а какая должна искать свою судьбу. Когда воинственное государство становится мягким и изнеженным, они могут быть уверены в войне, ибо обычно такие государства становятся богатыми во время своего вырождения; и так добыча манит, а их упадок в доблести поощряет войну.

Что касается оружия, оно едва ли поддается правилам и наблюдениям, но мы видим, что даже у него есть возвраты и переменчивость; ибо определенно известно, что артиллерия была известна в городе Оксидраки в Индии, и это было то, что македоняне называли громом и молнией, и магией; и хорошо известно, что использование артиллерии было в Китае более двух тысяч лет. Условия оружия и их улучшения — это, во-первых, поражение издалека, ибо это опережает опасность, как видно в артиллерии и мушкетах; во-вторых, сила удара, в чем, опять же, артиллерия превосходит все тараны и древние изобретения; третье — удобное использование их, чтобы они могли служить в любую погоду, чтобы перевозка могла быть легкой и управляемой, и тому подобное.

Что касается ведения войны: поначалу люди чрезвычайно полагались на число; они также возлагали войны на главную силу и доблесть, назначая дни для полевых сражений и так испытывая это в равном поединке; и они были более невежественны в построении и выстраивании своих битв. После того как они стали полагаться на число, скорее компетентное, чем огромное, они перешли к преимуществам места, хитрым отвлечениям и тому подобному, и стали более искусными в упорядочении своих битв.

В юности государства процветает оружие; в зрелом возрасте государства — ученость; а затем и то, и другое вместе на некоторое время; в преклонном возрасте государства — механические искусства и торговля. Ученость имеет свое младенчество, когда она только начинается и почти по-детски; затем свою юность, когда она пышна и юношески; затем свою силу лет, когда она тверда и сокращена; и, наконец, свою старость, когда она становится сухой и истощенной. Но нехорошо слишком долго смотреть на эти вращающиеся колеса переменчивости, чтобы у нас не закружилась голова; что касается филологии их, то это лишь круг сказок, а потому не подходит для этого писания.

ПРИЛОЖЕНИЕ К ОПЫТАМ.

I. ФРАГМЕНТ ОПЫТА О СЛАВЕ.

Поэты делают славу монстром; они описывают ее отчасти изящно и элегантно, а отчасти серьезно и сентенциозно; они говорят: посмотри, сколько у нее перьев, столько у нее глаз под ними, столько языков, столько голосов, она навостряет столько ушей!

Это цветистое описание: далее следуют превосходные притчи; как то, что она набирает силу в движении; что она ходит по земле, и все же прячет голову в облаках; что днем она сидит на сторожевой башне, а летает больше всего ночью; что она смешивает вещи сделанные с вещами не сделанными; и что она — ужас для великих городов; но что превосходит все остальное, они рассказывают, что Земля, мать гигантов, которые вели войну против Юпитера и были им уничтожены, в гневе породила Славу; ибо определенно, что мятежники, изображаемые гигантами, и мятежные слухи и пасквили — лишь братья и сестры, мужского и женского пола. Но теперь, если человек может укротить этого монстра и заставить ее кормиться с руки и управлять ею, и с ее помощью отгонять других хищных птиц и убивать их, это чего-то стоит; но мы заражены стилем поэтов. Говоря теперь в печальной и серьезной манере, нет во всей политике места менее затронутого и более достойного того, чтобы быть затронутым, чем это — о славе. Мы, поэтому, поговорим об этих пунктах. Что такое ложные слухи и что такое истинные слухи, и как их лучше всего различить; как слухи могут быть посеяны и подняты; как они могут быть распространены и умножены; и как они могут быть проверены и замереть; и другие вещи, касающиеся природы славы. Слава обладает такой силой, что едва ли есть какое-либо великое действие, в котором она не играет большой роли, особенно на войне. Муциан погубил Вителлия слухом, который он распространил, что Вителлий имел намерение перевести легионы из Сирии в Германию, а легионы из Германии в Сирию; после чего легионы Сирии были бесконечно разгневаны. Юлий Цезарь застал Помпея неподготовленным и усыпил его усердие и приготовления слухом, который он хитро распространил, как будто собственные солдаты Цезаря не любили его; и, будучи утомленными войнами и нагруженными добычей Галлии, покинули бы его, как только он пришел в Италию. Ливия устроила все для преемственности своего сына Тиберия, постоянно распространяя слухи, что ее муж Август идет на поправку и выздоравливает; и это обычное дело для пашей скрывать смерть Великого Турка от янычар и военных людей, чтобы спасти от разграбления Константинополь и другие города, как это у них принято. Фемистокл заставил Ксеркса, царя Персии, быстро ускакать из Греции, распространив слух, что греки имеют намерение разрушить его мост из кораблей, который он сделал поперек Геллеспонта. Есть тысяча подобных примеров, и чем их больше, тем меньше их нужно повторять, потому что человек встречает их повсюду; поэтому пусть все мудрые правители имеют такой же надзор и заботу о слухах, как они имеют о самих действиях и замыслах.

II. О КОРОЛЕ.

1. Король — это смертный Бог на земле, которому живой Бог одолжил свое собственное имя как великую честь; но вместе с тем сказал ему, что он должен умереть как человек, чтобы он не возгордился и не льстил себе, что Бог, вместе со своим именем, передал ему и свою природу.

2. Из всех видов людей Бог меньше всего обязан им; ибо Он делает для них больше всего, а они, обычно, делают для Него меньше всего.

3. Король, который не хочет чувствовать свою корону слишком тяжелой для себя, должен носить ее каждый день; но если он думает, что она слишком легка, он не знает, из какого металла она сделана.

4. Он должен сделать религию правилом правления, а не балансировать весы; ибо тот, кто бросает религию только для того, чтобы уравновесить весы, его собственный вес содержится в этих символах: «Мене, мене, текел, упарсин: Ты взвешен на весах и найден очень легким, твое царство будет отнято у тебя».

5. И тот король, который не считает религию лучшим доводом государства, лишен всякого благочестия и справедливости, опор короля.

6. Он должен быть способен сам давать советы, но не полагаться на них; ибо хотя счастливые события оправдывают их советы, все же лучше, чтобы дурное событие доброго совета скорее приписывалось подданному, чем государю.

7. Он — источник чести, который не должен течь через сливную трубу, чтобы придворные не продавали воду, и тогда, как паписты говорят о своих святых колодцах, она теряет свою силу.

8. Он — жизнь закона, не только как он сам есть «говорящий закон», но потому что он оживляет мертвую букву, делая ее активной по отношению ко всем своим подданным через награду и наказание.

9. Мудрый король должен делать меньше в изменении своих законов, чем он может; ибо новое правительство всегда опасно. Будучи верным в политическом теле, как и в телесном, что «всякое внезапное изменение опасно»; и хотя это к лучшему, все же это не без страшного опасения; ибо тот, кто меняет фундаментальные законы королевства, думает, что нет иного права на корону, кроме как через завоевание.

10. Король, который выставляет на продажу места правосудия, угнетает народ; ибо он учит своих судей продавать правосудие; и «правосудие, купленное за цену, продается за цену».

11. Щедрость и великолепие — добродетели весьма царственные, но расточительный король ближе к тирану, чем скупой; ибо накопление богатств дома не отвлекает его помыслы на внешние дела, тогда как нужда сама ищет того, что под рукой, и зачастую — кратчайшим путем. В этом король должен быть мудр и знать, что он может вершить по справедливости.

12. Тот король, которого не боятся, не любим; и тот, кто искушен в своем ремесле, должен в равной мере стремиться к тому, чтобы его боялись и любили; однако не любили из страха, а боялись из любви.

13. Посему, поскольку он должен всегда уподобляться Тому, чье великое имя носит, проявляя то сладкое влияние Своего милосердия, то суровый удар Своего правосудия, он не должен позволять жить человеку, заслуживающему смерти; ибо, помимо того что страна скорбит, сдержанность правосудия по отношению к греху более охлаждает чувство любви, нежели расширение милосердия разжигает его; и, конечно, там, где любовь [неверно] расточается, страх утрачивается вовсе.

14. Его злейшие враги — его льстецы; ибо, хотя они всегда говорят в его пользу, их слова неизменно обращены против него.

15. Любовь, которую король обязан питать к общественному благу, не должна чрезмерно сосредоточиваться на ком-то одном; однако то, что его особое благоволение падает на некоторых достойных мужей, до некоторой степени необходимо, ибо людей такого уровня немного.

16. Он должен проявлять особую заботу о пяти вещах, если не хочет, чтобы его корона стала для него лишь infelix felicitas (несчастливым счастьем).

Во-первых, чтобы simulata sanctitas (притворная святость) не пребывала в церкви; ибо это duplex iniquitas (двойное беззаконие).

Во-вторых, чтобы inutilis æquitas (бесполезная справедливость) не заседала в канцелярии; ибо это inepta misericordia (неуместное милосердие).

В-третьих, чтобы utilis iniquitas (полезная несправедливость) не ведала казной; ибо это crudele latrocinium (жестокое воровство).

В-четвертых, чтобы fidelis temeritas (верная опрометчивость) не была его полководцем; ибо это принесет лишь seram pœnitentiam (позднее раскаяние).

В-пятых, чтобы infidelis prudentia (неверная предусмотрительность) не была его секретарем; ибо это anguis sub viridi herbâ (змея под зеленой травой).

В заключение: как он обладает величайшей властью, так он подвержен и величайшим заботам, будучи поставлен слугой своего народа, иначе он вовсе не имел бы призвания.

Тот, кто не чтит его, близок к атеисту, ибо в сердце его нет страха Божьего.

III. — О СМЕРТИ.

1. Я часто размышлял о смерти и нахожу ее наименьшим из всех зол. Все, что прошло, подобно сну; и тот, кто надеется или полагается на грядущее время, видит сны наяву. Та часть нашей жизни, которую мы уже прожили, мертва; и все те часы, что мы делим, начиная с материнской груди и до возвращения к нашей праматери-земле, — часть наших умирающих дней, из которых этот — один, а последующие — той же природы, ибо мы умираем ежедневно; и, как другие уступили место нам, так и мы в конце концов должны уступить место другим.

2. Врачи под именем смерти объединяют всякую скорбь, муку, болезнь, бедствие или все то, что может выпасть на долю человека, будь то тяжкое или нежеланное. Но эти вещи привычны нам, и мы страдаем от них каждый час; поэтому мы умираем ежедневно, и я стал старше с тех пор, как это утвердил.

3. Я знаю многих мудрых людей, которые боятся умереть, ибо перемена горька, и плоть противится тому, чтобы испытать ее; к тому же ожидание приносит ужас, и он превосходит само зло. Но я не верю, что кто-либо боится быть мертвым, боятся лишь удара смерти; и таковы мои надежды, что если Небесам будет угодно, а природа возобновит мой договор лишь на двадцать один год, не прося о более долгих днях, я буду достаточно силен, чтобы признать без скорби, что был зачат смертным. Добродетель не ходит по большой дороге, хотя и ступает per alta (по высотам); в этом сила и кровь добродетели — презирать то, чего желают, и пренебрегать тем, чего боятся.

4. Почему человек должен быть влюблен в свои оковы, пусть даже золотые? Ты утонул в беспечности? Тогда я скажу, что ты совершенно мертв. Ибо, хотя ты и движешься, душа твоя погребена внутри тебя, а твой добрый ангел либо оставляет свою стражу, либо спит. Нет ничего под небесами, кроме истинного друга (которого нельзя причислить к движимому имуществу), к чему склонялось бы мое сердце. И эта дорогая свобода даровала мне такой мир, что я не скорблю о том конце, который должен наступить, и не трачу ни одного желания на то, чтобы прибавить хоть минуту к неопределенному сроку моих лет. Не без основания Лукиан говорит о Мениппе, что в своих странствиях по аду он не отличал царей земных от прочих людей, кроме как по их более громким крикам и слезам, которые питались в них раскаянием о добрых днях, что они видели, и плодоносными стяжаниями, которые они так неохотно оставили позади. Тот, кто был хорошо устроен, оглядывался на свою долю и не желал покидать свое поместье; другие же, помышляя о браках, удовольствиях, выгоде или продвижении, желали быть избавленными от пира смерти. Они заключили договор с землей, взирая на блага, а не на руку, которая их даровала, забывая, как нагими они пришли сюда или какими тленными украшениями были убраны.

5. Но если бы мы были слугами данного наставления и блюстителями правила язычников Memento mori (помни о смерти) и не пребывали во тьме этого мнимого счастья, мы наслаждались бы им как люди, готовые к утрате, а не связывали бы свои помыслы с такой преходящей судьбой. Тот, кто не слаб духом (как слуги удовольствий), как может он оказаться не готовым сбросить покрывало и ложную личину своего совершенства? Душа, стряхнув с себя плоть, начинает жить для себя и, презирая дольнее, показывает, какой перст ее принудил; ибо души идиотов сделаны из того же теста, что и души государственных мужей, но порой природа дает сбой, и этот наш добрый гость находит приют в несовершенном теле, а потому лишается возможности явить свои чудеса, подобно превосходному музыканту, который не может проявить себя на неисправном инструменте.

6. Но посмотрите, как я отклонился и сбился с пути, коснувшись души, которая меньше всего связана с действием смерти, обладающей самым верным правом в этом бренном акте; ее стиль — конец всякой плоти и начало нетления.

Этот правитель памятников выводит людей, по большей части, из этого мира пятками вперед, в знак того, что он противоположен жизни, которая, будучи обретена, посылает людей стремглав на этот жалкий театр, где, по прибытии, их первый язык — язык скорби. И в своих мыслях я не могу сравнить людей ни с чем более подходящим, чем с индийским фиговым деревом, которое, созрев до полной высоты, как говорят, склоняет свои ветви к земле, от которой она вновь зачинает, и они становятся корнями в собственном стволе.

Так и человек, ведя свое бытие от земли, сначала живет жизнью дерева, черпая питание как растение, а созрев для смерти, склоняется долу и вновь сеется в своей матери-земле, где он не погибает, но ожидает оживления.

7. Итак, мы видим, что смерть не лишает человека бытия, а лишь представляет собой перемену; однако есть некоторые люди (я полагаю), которые убеждены в ином. Смерть не находит худшего друга, чем олдермен, к дверям которого, как я знаю, он никогда не был желанным гостем; но он гость назойливый и не примет отказа.

И хотя они сами будут утверждать, что их нет дома, ответ не будет принят; и то, что усиливает их страх, — это знание, что они под угрозой лишиться своей плоти, но не ведают дня расплаты, каковая болезненная неопределенность является причиной того, что (по большей части) они выходят из этого мира, не подготовившись к своему всеобщему отчету, и, будучи совершенно не готовы, все же желают сохранить свою важность, готовя свои души к ответу в алом одеянии.

Таким образом, я заключаю, что смерть неприятна большинству горожан, потому что они обычно умирают без завещания; ибо существует правило: когда их воля составлена, они считают себя ближе к могиле, чем прежде. Теперь они, обладая мудростью тысяч, думают отпугнуть судьбу, от которой нет апелляции, не составляя завещания, или прожить дольше, протестуя против своего нежелания умирать. Они, по большей части, хорошо устроены в этом мире (считая свои сокровища легионами, как люди считают дьяволов). Их удача обращена к ним, и они желают бросить у нее якорь, и хотят (если возможно) отдалить от себя злой день и отсрочить свой неблагодарный и смертоносный срок.

Нет, это не те люди, которые условились со смертью или чьи взоры уверены в том, чтобы принять мысль о ней.

8. Смерть приходит милостиво лишь к тем, кто сидит во тьме или лежит, обремененный горем и оковами; к бедному христианину, сидящему в цепях на галере; к отчаявшимся вдовам, задумчивым узникам и низложенным королям; к тем, чья удача отвернулась и чей дух восстает: для таких смерть — избавитель, а могила — место уединения и покоя.

Они ждут на берегу смерти и машут ему, чтобы он приблизился, желая превыше всего увидеть его звезду, чтобы быть ведомыми к его обители; умоляя безжалостных сестер докрутить часы их жизни и прервать их до срока.

9. Но смерть — скорбный вестник для ростовщика, и судьба безвременно перерезает их нить; ибо он никогда не упоминает о ней, кроме как когда слухи о войне и гражданских смутах напоминают ему об этом.

И когда многие руки вооружены, и мир в городе нарушен, и поступь простых солдат звучит тревожным сигналом на его лестнице, тогда, быть может, такой человек (терзаемый мыслями о своих деньгах за морем и проклиная памятники монеты, что в его доме) может согласиться подумать о смерти и (спеша навстречу погибели) возможно, повесится, чтобы ему не перерезали горло; при условии, что он сможет сделать это в своем кабинете, в окружении богатств, которым его глаз посылает слабый и томный привет даже в момент ухода; помня всегда, чтобы у него было время и свобода письменно назначить самого себя своим собственным наследником.

Ибо это великий покой для его конца и удивительно примиряет его с этим вопросом.

10. В этом мы все играем с самими собой и не имеем доказательств необходимости. Я не из тех, кто осмеливается обещать себе увядание в тщеславии, и считаю это лишь показной смелостью, а тех, кто решается на это, — тщеславными. Однако, что касается меня, я думаю, природа поступила бы со мной очень несправедливо, если бы я умирал так же долго, как рождался.

По правде говоря, никто не знает пределов собственного терпения и не может предугадать, насколько он будет способен в своих страданиях, пока не придет буря (ибо совершеннейшая добродетель испытывается в действии); но я бы (из заботы о том, чтобы делать лучшее дело хорошо) всегда держал стражу и стоял на страже веры и доброй совести.

11. И если бы желания могли иметь место, я бы хотел умереть сразу, а не так, чтобы мой разум умирал часто, а тело — однажды; то есть я хотел бы подготовиться к вестникам смерти, болезни и скорби, и не ждать долго, или не быть искушаемым насилием боли.

В этом я не объявляю себя стоиком, чтобы считать горе не злом, а мнением и вещью безразличной.

Но я согласен с Цезарем, что внезапнейший переход — самый легкий, и ничто так не пробуждает нашу решимость и готовность умереть, как успокоенная совесть, подкрепленная мнением, что о нас будут хорошо отзываться на земле те, кто справедлив и принадлежит к роду добродетели; противоположность чему есть безумие для человека и делает даже жизнь несладкой.

Поэтому, что может быть тяжелее, чем заслуженная дурная слава? Или, опять же, кто может видеть худшие дни, чем тот, кто, еще живя, следует на похоронах собственной репутации?

Я возложил много надежд на то, что я избавлен от такого рода скорби, и мог бы пожелать такого же мира всем тем, с кем я веду любовь.

12. Я мог бы сказать многое о благах, которые смерть может продать человеку; но, вкратце, смерть — наш друг, и тот, кто не готов принять его, не дома. Пока я есть, мое честолюбие не в том, чтобы опережать прилив; я должен лишь извлечь из него свою выгоду, чтобы я мог отчитаться за нее; я не желал бы ничего, кроме того, что могло бы улучшить мои дни, и не желал бы никакого большего места, чем передовые позиции доброго мнения. Я не ищу любви к продолжению дней, но к их благости; и не желаю умереть, но вверяю себя своему часу, который назначил мне великий Распорядитель всего сущего; однако, поскольку я бренен и пострадал за первый проступок, если бы мне было дано выбирать, я не стремился бы увидеть вечер своей старости; эта крайность сама по себе есть болезнь и простое возвращение в младенчество; так что, если бы мне была дана вечность жизни, я бы подумал о том, что сказал греческий поэт: «Такой возраст — смертное зло». И поскольку я должен быть мертв, я требую, чтобы это не было сделано перед моими врагами, чтобы меня не обобрали, прежде чем я остыну; но перед моими друзьями. Ночь уже здесь: но это имя утрачено; сейчас уже не поздно, а рано. Мои глаза начинают снимать свою стражу и примиряются с этой плотской слабостью ради времени вечного покоя; и я вскоре буду так же счастлив через несколько часов, как если бы я умер в первый час, когда родился.

МУДРОСТЬ ДРЕВНИХ.

ПРЕДИСЛОВИЕ.

Древнейшая античность погребена в молчании и забвении, за исключением тех остатков, что мы имеем в священном писании. За этим молчанием последовали поэтические басни, а за ними, наконец, сочинения, которыми мы наслаждаемся ныне; так что скрытое и тайное знание древних кажется отделенным от истории и знаний последующих веков завесой или перегородкой из басен, вставших между тем, что утрачено, и тем, что осталось.

Многие могут вообразить, что я здесь приступаю к труду ради причуды или развлечения и намерен использовать поэтическую вольность в объяснении поэтических басен. Истинная правда, басни в целом состоят из податливого материала, который может быть растянут в великое множество форм остроумным талантом или изобретательным гением и наделен правдоподобными смыслами, которых они никогда не содержали. Но эта процедура уже была доведена до крайности; и великое множество людей, чтобы получить санкцию древности для своих собственных представлений и изобретений, жалко искажали и злоупотребляли баснями древних.

И это не только недавняя или редкая практика, но древняя и обычная даже по сей день. Так Хрисипп, подобно толкователю снов, приписывал мнения стоиков поэтам древности; а химики в настоящее время еще более по-детски применяют поэтические превращения к своим опытам в печи. И хотя я хорошо взвесил и обдумал все это и полностью увидел легкомыслие, которое ум проявляет к аллегориям и намекам, я не могу не сохранять высокую ценность древней мифологии. И, конечно, было бы весьма неразумно позволить пристрастию и распущенности немногих умалять честь всех басен и притч в целом. Это было бы опрометчиво и почти кощунственно; ибо, поскольку религия наслаждается такими тенями и маскировками, упразднить их значило бы, в некотором роде, запретить всякое общение между божественным и человеческим.

После тщательного рассмотрения я пришел к выводу, что скрытое наставление и аллегория изначально подразумевались во многих древних баснях. Это мнение может в некотором отношении быть обязано почтению, которое я питаю к древности, но в большей степени — наблюдению, что некоторые басни обнаруживают великое и очевидное сходство, отношение и связь с тем, что они означают, как в структуре басни, так и в уместности имен, которыми характеризуются лица или действующие лица; настолько, что никто не мог бы категорически отрицать, что смысл и значение были изначально задуманы и намеренно затенены в них. Ибо кто может услышать, что Слава, после того как гиганты были уничтожены, возникла как их посмертная сестра, и не применить это к шуму партий и мятежным слухам, которые обычно летают некоторое время после подавления восстаний? Или кто может прочитать, как гигант Тифон вырезал и унес жилы Юпитера — которые Меркурий впоследствии украл и снова вернул Юпитеру, — и не заметить сразу, что эта аллегория обозначает сильные и могущественные восстания, которые отсекают у королей их жилы, как денег, так и власти; и что путь к их восстановлению лежит через кротость, обходительность и благоразумные указы, которые вскоре примиряют и, так сказать, крадутся к чувствам подданных? Или кто, услышав о том памятном походе богов против гигантов, когда рев осла Силена внес большой вклад в обращение гигантов в бегство, не понимает ясно, что это прямо указывает на чудовищные предприятия мятежных подданных, которые часто срываются и разочаровываются из-за тщетных страхов и пустых слухов?

Опять же, соответствие и смысл имен часто очевидны и самоочевидны. Так Метида, жена Юпитера, ясно означает совет; Тифон — раздувание; Пан — всеобщность; Немезида — месть и т. д. И не удивительно, если иногда кусок истории или другие вещи вводятся в качестве украшения; или если времена действия перепутаны; или если часть одной басни пришита к другой; или если аллегория по-новому повернута; ибо все это должно неизбежно происходить, так как басни были изобретениями людей, которые жили в разные века и имели разные взгляды; некоторые из них были древними, другие — более современными; некоторые имели в виду естественную философию, а другие — мораль или гражданскую политику.

Может сойти за дальнейшее указание на скрытый и тайный смысл то, что некоторые из этих басен настолько абсурдны и праздны в своем повествовании, что показывают и провозглашают аллегорию даже издалека. Басня, которая несет в себе вероятность, может считаться изобретенной для удовольствия или в подражание истории; но те, которые никогда не могли быть задуманы или рассказаны таким образом, должны, несомненно, иметь иное применение. Например, что за чудовищная выдумка, что Юпитер должен взять Метиду в жены и, как только обнаружил, что она беременна, съесть ее, благодаря чему он также зачал и из своей головы произвел Палладу вооруженной. Конечно, ни один смертный не мог бы, кроме как ради морали, которую она скрывает, изобрести такой абсурдный сон, как этот, столь далекий от пути мысли!

Но аргумент, имеющий для меня наибольший вес, заключается в том, что многие из этих басен отнюдь не кажутся изобретенными теми лицами, которые их рассказывают и обнародуют, будь то Гомер, Гесиод или другие; ибо если бы я был уверен, что они впервые возникли из тех более поздних времен и авторов, которые передают их нам, я бы никогда не ожидал ничего исключительно великого или благородного от такого происхождения. Но всякий, кто внимательно рассматривает вещь, обнаружит, что эти басни передаются и рассказываются этими писателями не как дела, впервые изобретенные и предложенные тогда, а как вещи, полученные и принятые в более ранние века. Кроме того, поскольку они по-разному рассказываются писателями почти одних и тех же эпох, легко заметить, что рассказчики черпали из общего запаса древней традиции и варьировали лишь в плане украшения, которое является их собственным. И это главным образом повышает мое уважение к этим басням, которые я принимаю не как продукт века или изобретение поэтов, а как священные реликвии, нежные шепоты и дыхание лучших времен, которые из традиций более древних народов пришли, наконец, во флейты и трубы греков. Но если кто-либо, несмотря на это, будет утверждать, что аллегории всегда привнесены или навязаны древним басням и никоим образом не являются родными или подлинно содержащимися в них, мы могли бы оставить его здесь невозмутимым в той серьезности суждения, которую он выказывает (хотя мы не можем не считать ее несколько тупой и флегматичной), и, если бы это стоило труда, перейти к другому роду аргументов.

Люди предлагали достичь двух разных и противоположных целей с помощью притчи; ибо притчи служат как для обучения или иллюстрации, так и для того, чтобы завернуть и окутать; так что, хотя мы на время отбросим скрытое использование и предположим, что древние басни — это расплывчатые, неопределенные вещи, созданные для развлечения, все же другое использование должно остаться и никогда не может быть отброшено. И каждый человек, обладающий хоть какими-то знаниями, должен охотно признать, что этот метод обучения является серьезным, трезвым или чрезвычайно полезным, а иногда и необходимым в науках, поскольку он открывает легкий и знакомый путь к человеческому пониманию во всех новых открытиях, которые являются абстрактными и выходят за рамки вульгарных мнений. Отсюда, в первые века, когда такие изобретения и выводы человеческого разума, которые сейчас банальны и обычны, были новыми и малоизвестными, все вещи изобиловали баснями, притчами, сравнениями, сопоставлениями и намеками, которые предназначались не для того, чтобы скрыть, а чтобы информировать и учить, пока умы людей оставались грубыми и непрактичными в вопросах тонкости и спекуляции, или даже нетерпеливыми и, в некотором роде, неспособными воспринимать такие вещи, которые не попадали прямо под чувства и не поражали их. Ибо как иероглифы были в употреблении до письма, так и притчи были в употреблении до аргументов. И даже по сей день, если кто-либо хочет пролить новый свет на человеческое понимание и победить предрассудки, не вызывая споров, враждебности, оппозиции или беспокойства, он должен все еще идти по тому же пути и прибегать к подобному методу аллегории, метафоры и намека.

В заключение, знание ранних веков было либо великим, либо счастливым; великим, если они по замыслу использовали этот троп и фигуру; счастливым, если, имея другие взгляды, они давали материал и повод для таких благородных созерцаний. Пусть будет так или иначе, наши труды, возможно, не будут бесполезны, иллюстрируем ли мы древность или сами вещи.

Подобное, действительно, пытались сделать и другие; но, говоря откровенно, их великие и объемные труды почти уничтожили энергию, эффективность и грацию вещи; будучи несведущими в природе и обладая знаниями не более чем на уровне общих мест, они применили смысл притч к некоторым общим и вульгарным материям, не достигнув их реального смысла, подлинной интерпретации и полной глубины. Поэтому я сам ожидаю показаться новым в этих обычных вещах, потому что, оставляя нетронутыми те, что достаточно ясны и открыты, я буду стремиться только к тем, что либо глубоки, либо богаты.

МУДРОСТЬ ДРЕВНИХ. СЕРИЯ МИФОЛОГИЧЕСКИХ БАСЕН.

I. — КАССАНДРА, ИЛИ ПРОРИЦАНИЕ.

ОБЪЯСНЕНО КАК СЛИШКОМ СВОБОДНЫЙ И НЕУМЕСТНЫЙ СОВЕТ.

Поэты рассказывают, что Аполлон, влюбившись в Кассандру, все еще был обманываем и откладываем ею, но питаем надеждами, пока она не получила от него дар пророчества; и, достигнув своей цели, она наотрез отвергла его ухаживания. Аполлон, не в силах отозвать свой опрометчивый дар, но разъяренный тем, что его перехитрила девушка, приложил к нему такое наказание, что, хотя она всегда будет пророчествовать верно, ей никогда не будут верить; откуда ее прорицания всегда игнорировались, даже когда она снова и снова предсказывала гибель своей страны.

Объяснение. — Эта басня, кажется, была изобретена, чтобы выразить незначительность неуместного совета. Ибо те, кто тщеславен, упрям или неуступчив и не прислушивается к наставлениям Аполлона, бога гармонии, чтобы изучать и соблюдать модуляции и меры дел, диезы и бемоли дискурса, разницу между рассудительными и вульгарными ушами, а также надлежащие времена для речи и молчания, пусть они будут сколь угодно умны и сколь угодно откровенны в своих советах, или их советы сколь угодно хороши и справедливы, все же все их усилия, будь то убеждение или сила, имеют мало значения и скорее ускоряют гибель тех, кому они советуют. Но, наконец, когда бедственное событие заставляет страдальцев почувствовать эффект их пренебрежения, они слишком поздно почитают своих советчиков как глубоких, дальновидных и верных пророков.

Об этом у нас есть замечательный пример в лице Катона Утического, который издалека обнаружил и долго предсказывал приближающуюся гибель своей страны, как в первом заговоре, так и в ходе гражданской войны между Цезарем и Помпеем, однако не принес никакой пользы в то время, а скорее навредил государству и ускорил его разрушение, что Цицерон мудро заметил в этих словах: «Катон, действительно, судит превосходно, но вредит государству; ибо он говорит как в государстве Платона, а не как в отбросах Ромула».

II. — ТИФОН, ИЛИ МЯТЕЖНИК. ОБЪЯСНЕНО КАК МЯТЕЖ.

Басня гласит, что Юнона, разъяренная тем, что Юпитер произвел на свет Палладу без ее помощи, непрестанно подстрекала всех богов и богинь, чтобы она могла произвести потомство без Юпитера; и, получив согласие силой и настойчивостью, она ударила по земле, и оттуда немедленно возник Тифон, огромный и страшный монстр, которого она отдала на воспитание змее. Как только он вырос, этот монстр начал войну против Юпитера и, взяв его в плен в битве, понес его на своих плечах в отдаленный и глухой край; и там, вырезав жилы его рук и ног, он унес их, оставив Юпитера позади жалко изувеченным и искалеченным.

Но Меркурий впоследствии украл эти жилы у Тифона и вернул их Юпитеру. Отсюда, восстановив свою силу, Юпитер снова преследует монстра; сначала ранит его ударом своего грома, когда змеи возникли из крови раны; и теперь монстр, будучи в смятении и обратившись в бегство, Юпитер затем обрушил на него гору Этна и раздавил его весом.

Объяснение. — Эта басня, кажется, призвана выразить различные судьбы королей и повороты, которые иногда принимают восстания в королевствах. Ибо принцы могут по праву считаться женатыми на своих государствах, как Юпитер на Юноне; но иногда случается, что, будучи развращенными долгим держанием скипетра и становясь тираническими, они хотят поглотить все для себя и, пренебрегая советом своих сенаторов и дворян, зачинают сами по себе; то есть правят согласно своей собственной произвольной воле и желанию. Это разжигает народ и заставляет его пытаться создать и поставить какую-то свою голову. Такие замыслы обычно осуществляются по тайному движению и подстрекательству пэров и дворян, при попустительстве которых простой люд готовится к восстанию; откуда происходит раздувание в государстве, что метко обозначается воспитанием Тифона. Это растущее положение дел питается естественной порочностью и злобными наклонностями черни, которая для королей является ядовитой змеей. И теперь недовольные, объединив свои силы, наконец переходят в открытый мятеж, который, производя бесконечные бедствия как для принца, так и для народа, представлен ужасным и умноженным уродством Тифона, с его сотней голов, обозначающих разделенные силы; его пылающими ртами, обозначающими огонь и опустошение; его поясами из змей, обозначающими осады и разрушение; его железными руками, резней и жестокостью; его когтями орла, грабежом и мародерством; его оперенным телом, постоянными слухами, противоречивыми сообщениями и т. д. И иногда эти восстания растут настолько высоко, что короли вынуждены, как будто их несут на спинах мятежников, покинуть трон и удалиться в какую-то отдаленную и глухую часть своих владений, с потерей своих жил, как денег, так и величия.

Но если теперь они благоразумно перенесут этот поворот судьбы, они могут в короткое время с помощью Меркурия снова восстановить свои жилы; то есть став умеренными и обходительными; примиряя умы и чувства народа с собой любезными речами и благоразумными прокламациями, которые заставят подданных охотно предоставлять новую помощь и припасы и добавят свежей силы авторитету. Но благоразумные и осторожные принцы здесь редко склонны испытывать судьбу войной, однако делают все возможное, чтобы каким-то великим подвигом сокрушить репутацию мятежников; и если попытка удается, мятежники, осознавая полученную рану и не доверяя своему делу, сначала прибегают к сломленным и пустым угрозам, подобно шипению змей; а затем, когда дела становятся отчаянными, к бегству. И теперь, когда они начинают отступать, для королей безопасно и своевременно преследовать их своими силами и всей мощью королевства; таким образом эффективно подавляя и пресекая их, как будто весом горы.

III. — ЦИКЛОПЫ, ИЛИ СЛУГИ УЖАСА. ОБЪЯСНЕНО КАК НИЗКИЕ ПРИДВОРНЫЕ ЧИНОВНИКИ.

Рассказывают, что Циклопы за свою дикость и жестокость были Юпитером сначала брошены в Тартар и приговорены там к вечному заключению; но что впоследствии Теллус убедил Юпитера, что для его службы будет полезно освободить их и использовать в ковке перунов. Это он соответственно сделал; и они с неутомимым усердием и прилежанием выковывали его болты и другие инструменты ужаса с пугающим и постоянным грохотом наковальни.

Случилось долго спустя, что Юпитер был недоволен Эскулапом, сыном Аполлона, за то, что тот искусством медицины вернул мертвого человека к жизни; но скрывая свое негодование, потому что действие само по себе было благочестивым и прославленным, он тайно подстрекал Циклопов против него, которые без раскаяния немедленно убили его своими перунами: в отместку за что Аполлон, с попустительства Юпитера, застрелил их всех своими стрелами.

Объяснение. — Эта басня, кажется, указывает на поведение принцев, которые, имея жестоких, кровавых и угнетающих министров, сначала наказывают и смещают их; но впоследствии, по совету Теллуса, то есть какого-то приземленного и низкого человека, снова используют их, чтобы услужить, когда есть случай для жестокости в исполнении или суровости во взыскании; но эти министры, будучи низкими по своей природе, раззадоренные своим прежним позором и хорошо осознающие, что от них ожидается, используют двойное усердие в своей должности; пока, действуя неосторожно и слишком стремясь завоевать расположение, они иногда, по частным кивкам и двусмысленным приказам своего принца, совершают какое-то отвратительное или гнусное действие: когда принцы, чтобы отвести зависть от себя и зная, что у них никогда не будет недостатка в таких инструментах за спиной, бросают их и отдают друзьям и последователям пострадавшего лица; таким образом выставляя их как жертвы мести и народной ненависти: откуда, под громкие аплодисменты, возгласы и добрые пожелания принцу, эти негодяи в конце концов встречают свое возмездие.

IV. — НАРЦИСС, ИЛИ СЕБЯЛЮБИЕ.

Говорят, что Нарцисс был чрезвычайно красив и статен, но невыносимо горд и пренебрежителен; так что, довольный собой и презирая мир, он вел уединенную жизнь в лесах; охотясь только с немногими последователями, которые были его явными поклонниками, среди которых нимфа Эхо была его постоянной спутницей. В этом образе жизни однажды ему довелось подойти к чистому источнику, где он лег отдохнуть в полуденный зной; когда, созерцая свое изображение в воде, он пришел в такой восторг и восхищение собой, что его никак нельзя было увести, но он оставался постоянно неподвижным и глядящим, пока, наконец, не превратился в цветок своего имени, который появляется ранней весной и посвящен адским божествам, Плутону, Прозерпине и Фуриям.

Объяснение. — Эта басня, кажется, рисует поведение и судьбу тех, кто из-за своей красоты или других дарований, которыми природа (без какого-либо усердия с их стороны) наградила и украсила их, чрезмерно влюблены в себя: ибо люди такого склада обычно предпочитают уединение и отсутствие в общественных делах; так как жизнь, полная дел, неизбежно подвергла бы их многим пренебрежениям и презрениям, которые могли бы потревожить и взволновать их умы: откуда такие лица обычно ведут уединенную, частную и призрачную жизнь: видят мало компании, и только тех, кто высоко восхищается и почитает их; или, подобно эху, соглашаются со всем, что они говорят.

И те, кто развращен и сделан еще более влюбленным в себя этим обычаем, становятся странно ленивыми, неактивными и совершенно глупыми. Нарцисс, весенний цветок, является элегантной эмблемой этого темперамента, который сначала процветает и о котором говорят, но, созрев, разочаровывает возложенные на него ожидания.

И то, что этот цветок должен быть священным для адских сил, еще больше расширяет намек; потому что люди такого настроения совершенно бесполезны во всех отношениях: ибо все, что не приносит плода, но проходит и исчезает, подобно пути корабля в море, было древними посвящено адским теням и силам.

V. — РЕКА СТИКС, ИЛИ СОЮЗЫ. ОБЪЯСНЕНО КАК НЕОБХОДИМОСТЬ В КЛЯТВАХ ИЛИ ТОРЖЕСТВЕННЫХ СОЮЗАХ ПРИНЦЕВ.

Единственная торжественная клятва, которой боги безвозвратно обязали себя, — вещь хорошо известная и составляет часть многих древних басен. Этой клятвой они не призывали никакое небесное божество или божественный атрибут, а только призывали в свидетели реку Стикс, которая со многими изгибами окружает адский двор Диса. Ибо эта форма одна, и никто, кроме этой, не считался нерушимой и обязательной; и наказанием за ее фальсификацию было то самое страшное — быть исключенным на определенное количество лет из стола богов.

Объяснение. — Эта басня, кажется, была изобретена, чтобы показать природу договоров и конфедераций принцев; которые, хотя бы к ним присягали сколь угодно торжественно и религиозно, от этого не становятся более обязывающими: так что клятвы в этом случае, кажется, используются скорее для приличия, репутации и церемонии, чем для верности, безопасности и осуществления. И хотя эти клятвы были подкреплены узами родства, которые являются связями и узами природы, и опять же взаимными услугами и добрыми делами, все же мы видим, что все это обычно уступает место честолюбию, удобству и жажде власти: тем более, что принцам легко под различными благовидными предлогами защищать, маскировать и скрывать свои честолюбивые желания и неискренность, не имея судьи, чтобы призвать их к ответу. Существует, однако, одно истинное и надлежащее подтверждение их веры, хотя и не небесное божество, а то великое божество принцев — Необходимость; или опасность государства; и обеспечение выгоды.

Эта необходимость элегантно представлена Стиксом, роковой рекой, которую невозможно пересечь обратно. И это божество призывал Ификрат Афинский при заключении союза; и поскольку он прямо и открыто признает то, что большинство других старательно скрывают, уместно привести его собственные слова. Заметив, что лакедемоняне изобретают и предлагают множество гарантий, санкций и уз союза, он прервал их так: «Может, действительно, друзья мои, быть одна связь и средство безопасности между нами; и это — чтобы вы продемонстрировали, что передали в наши руки такие вещи, что, если бы вы имели величайшее желание причинить нам вред, вы не смогли бы». Поэтому, если сила причинения вреда отнята, или если из-за нарушения договора существует опасность разрушения или уменьшения государства или дани, тогда именно ковенанты будут ратифицированы и подтверждены, как будто Стиксовой клятвой, пока остается нависшая опасность быть запрещенным и исключенным из банкета богов; под этим выражением древние обозначали права и прерогативы, изобилие и счастье империи и господства.

VI. — ПАН, ИЛИ ПРИРОДА. ОБЪЯСНЕНО КАК ЕСТЕСТВЕННАЯ ФИЛОСОФИЯ.

Древние с большой точностью очертили универсальную природу в лице Пана. Они оставляют его происхождение сомнительным; одни утверждают, что он сын Меркурия, другие — общее потомство всех женихов Пенелопы. Последнее предположение, несомненно, побудило некоторых более поздних соперников озаглавить эту древнюю басню Пенелопой; вещь, часто практикуемая, когда более ранние отношения применяются к более современным персонажам и лицам, хотя иногда с большим абсурдом и невежеством, как в данном случае; ибо Пан был одним из древнейших богов и задолго до времени Улисса; кроме того, Пенелопа почиталась древностью за свою матрональную целомудренность. Третий сорт хочет видеть его потомком Юпитера и Гибрис, то есть Упрека. Но каким бы ни было его происхождение, Судьбы признаны его сестрами.

Он описан древностью с пирамидальными рогами, достигающими небес, грубым и косматым телом, очень длинной бородой, биформной фигурой, человеческой сверху, полузвериной снизу, заканчивающейся козлиными ногами. Его оружие, или знаки власти, — свирель в левой руке, состоящая из семи тростников; в правой — посох; и он носил в качестве мантии леопардовую шкуру.

Его атрибуты и титулы были: бог охотников, пастухов и всех сельских жителей; президент гор; и, после Меркурия, следующий вестник богов. Он также считался предводителем и правителем нимф, которые постоянно танцевали и резвились вокруг него, в сопровождении сатиров и их старейшин, Силенов. Он также обладал силой внушать ужас, особенно такой, который был тщетным и суеверным; откуда они стали называться паническими ужасами.

Мало действий записано о нем; только главное — что он вызвал Купидона на борьбу и был побежден. Он также поймал гиганта Тифона в сеть и держал его крепко. Они рассказывают далее о нем, что когда Церера, становясь безутешной из-за похищения Прозерпины, спряталась, и все боги приложили максимум усилий, чтобы найти ее, отправляясь разными путями для этой цели, только Пан имел удачу встретить ее, когда охотился, и открыл ее остальным. Он также имел дерзость соперничать с Аполлоном в музыке, и по суду Мидаса был предпочтен; но судья имел, хотя и с большой скрытностью и секретностью, пару ослиных ушей, прикрепленных к нему за его приговор.

Очень мало сказано о его любовных похождениях; что может показаться странным среди такого множества богов, столь обильно влюбчивых. Сообщается только, что он был очень привязан к Эхо, которая также считалась его женой; и еще одной нимфе, называемой Сиринга, с любовью к которой Купидон воспламенил его за его дерзкий вызов; так что сообщается, что он однажды просил луну сопровождать его отдельно в глубокие леса.

Наконец, у Пана не было потомков, что также является чудом, когда боги-мужчины были столь чрезвычайно плодовиты; только он был предполагаемым отцом служанки по имени Ямба, которая развлекала незнакомцев своими нелепыми болтливыми историями.

Эта басня, возможно, самая благородная из всей древности и полна тайн и секретов природы. Пан, как означает имя, представляет вселенную, о чьем происхождении есть два мнения, а именно: что она либо возникла от Меркурия, то есть божественного слова, согласно Писанию и философским богословам, либо от запутанных семян вещей. Ибо те, кто допускает только одно начало всех вещей, либо приписывают его Богу, либо, если они предполагают материальное начало, признают его разнообразным в своих силах; так что весь спор сводится к этим пунктам, а именно: либо природа происходит от Меркурия, либо от Пенелопы и всех ее женихов.

Третье происхождение Пана кажется заимствованным греками из еврейских тайн, либо посредством египтян, либо иным образом; ибо оно относится к состоянию мира не в его первом творении, а как сделанному подвластным смерти и тлению после падения; и в этом состоянии он был и остается потомством Бога и Греха, или Юпитера и Упрека. И поэтому эти три различных отчета о рождении Пана могут казаться истинными, если должным образом различать их в отношении вещей и времен. Ибо этот Пан, или универсальная природа вещей, которую мы видим и созерцаем, имела свое происхождение от божественного слова и запутанной материи, впервые созданной самим Богом, с последующим введением греха и, следовательно, тления.

Судьбы, или природы и судьбы вещей, справедливо сделаны сестрами Пана, так как цепь естественных причин связывает воедино возникновение, продолжительность и тление; возвышение, вырождение и действия; процессы, эффекты и изменения всего, что может каким-либо образом случиться с вещами.

Рога даны ему, широкие у корней, но узкие и острые на вершине, потому что природа всех вещей кажется пирамидальной; ибо индивидуумы бесконечны, но будучи собранными в разнообразие видов, они поднимаются в роды, и эти снова восходят и сокращаются в генералы, пока, наконец, природа не может показаться собранной в точку. И неудивительно, если рога Пана достигают небес, поскольку возвышенности природы, или абстрактные идеи, достигают в некотором роде вещей божественных; ибо существует короткий и готовый путь от метафизики к естественному богословию.

Тело Пана, или тело природы, с большой уместностью и элегантностью изображено коматым и волосатым, как представляющее лучи вещей; ибо лучи — это как волосы или руно природы, и более или менее носимые всеми телами. Это очевидно проявляется в зрении и во всех эффектах и операциях на расстоянии; ибо все, что действует таким образом, может быть правильно сказано испускать лучи. Но особенно борода Пана чрезвычайно длинна, потому что лучи небесных тел проникают и действуют на поразительном расстоянии и спустились во внутренности земли настолько, чтобы изменить ее поверхность; и само солнце, когда оно облачно в своей верхней части, кажется глазу бородатым.

Далее, тело природы справедливо описывается как двуликое из-за различия между его высшими и низшими частями: первые, в силу своей красоты, правильности движения и влияния на землю, могут быть надлежащим образом представлены человеческой фигурой, а вторые, из-за своего беспорядка, нерегулярности и подчиненности небесным телам, — фигурой животного. Этот двуликий образ также представляет сопричастность одного вида другому; ибо, по-видимому, не существует простых природ, но все они причастны к двум или состоят из двух: так, человек имеет нечто от животного, животное — нечто от растения, растение — нечто от минерала; таким образом, все природные тела действительно имеют два лица или состоят из высшего и низшего видов.

В том, что Пана изображают козлоногим, кроется любопытная аллегория, связанная с движением земных тел вверх, к воздуху и небесам; ибо козел — это карабкающееся существо, которое любит взбираться на скалы и обрывы; точно так же материя, предназначенная для этого нижнего мира, сильно стремится подняться вверх, что видно по облакам и метеорам.

Оружие Пана, или знаки, которые он держит в руках, бывают двух видов — одно является эмблемой гармонии, другое — власти. Его свирель, состоящая из семи тростинок, ясно указывает на согласие и гармонию, или на созвучия и диссонансы вещей, порождаемые движением семи планет. Его посох также содержит прекрасное изображение путей природы, которые отчасти прямые, а отчасти кривые; так, посох, имеющий необычный изгиб наверху, означает, что дела Божественного Провидения обычно совершаются окольными путями, как если бы предназначалось нечто иное, нежели достигнутый результат, как, например, в случае с отправлением Иосифа в Египет и т. д. Точно так же и в человеческом правлении те, кто стоит у кормила власти, управляют людьми и направляют их более успешно с помощью предлогов и окольных путей, чем могли бы с помощью прямых и открытых; так что, по сути, все скипетры кривые наверху.

Плащ, или одежда, Пана с большой изобретательностью сделан из шкуры леопарда из-за пятен на ней; ибо точно так же небеса усыпаны звездами, море — островами, земля — цветами, и почти каждая отдельная вещь пестра или носит пятнистое одеяние.

Обязанности Пана нельзя выразить более живо, чем сделав его богом охотников; ибо каждое природное действие, каждое движение и процесс — не что иное, как охота. Так искусства и науки охотятся за своими произведениями, а человеческие замыслы и советы — за своими целями; и все живые существа либо охотятся за своей пищей, либо преследуют добычу, либо ищут удовольствий, и делают это искусно и проницательно. Его также называют богом сельских жителей, потому что люди в таком положении живут более сообразно природе, чем в городах и при дворах, где природа настолько испорчена изнеженными искусствами, что может подтвердиться изречение поэта:—

—pars minima est ipsa puella sui.⁶²³

Его также особо именуют Председателем Гор, потому что в горах и возвышенных местах природа вещей более открыта и доступна взору и разумению.

В том, что его называют вестником богов вслед за Меркурием, кроется божественная аллегория, ибо вслед за Словом Божьим образ мира является глашатаем Божественной силы и мудрости, согласно выражению Псалмопевца: «Небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь».

Пан наслаждается обществом Нимф, то есть души всех живых существ — это радость мира; и его справедливо называют их правителем, потому что каждая из них следует своей собственной природе, как вожаку, и все они танцуют в своих соответствующих кругах с бесконечным разнообразием и непрекращающимся движением. И к ним постоянно присоединяются Сатиры и Силены, то есть юность и старость; ибо у всех вещей есть свое время юности, веселья и танцев; и опять же свое время медлительности, шаткости и ползания. И всякий, кто в истинном свете рассмотрит движения и стремления обоих этих возрастов, подобно другому Демокриту, возможно, найдет их столь же странными и причудливыми, как жестикуляции и античные движения Сатиров и Силенов.

Его способность внушать ужас содержит весьма здравое учение; ибо природа вселила страх во все живые существа как для того, чтобы удержать их от риска для жизни, так и для защиты от травм и насилия; и все же эта природа или страсть не знает границ, но всегда смешивает справедливые и полезные страхи с суетными и бессмысленными; так что все вещи, если бы мы могли видеть их изнутри, показались бы полными панических ужасов. Так и человечество, особенно простонародье, страдает от высокой степени суеверия, которое есть не что иное, как панический страх, господствующий преимущественно в неспокойные и смутные времена.

Дерзость Пана, бросившего вызов Купидону, означает, что материя имеет аппетит и склонность к распаду мира и возвращению к своему первому хаосу, если только эта порочность и наклонность не будут сдержаны и покорены более мощным согласием и гармонией вещей, должным образом выраженными Любовью, или Купидоном: поэтому хорошо для человечества и состояния всех вещей, что Пан был повержен и побежден в этой борьбе.

Его поимка и удержание Тифона в сети получают аналогичное объяснение; ибо какие бы огромные и необычные волнения, что означает слово «тифон», иногда ни возникали в природе, как в море, облаках, на земле или тому подобном, природа ловит, запутывает и удерживает все такие бесчинства и восстания в своей неразрывной сети, сотканной, так сказать, из адаманта.

Та часть басни, которая приписывает обнаружение потерянной Цереры Пану во время его охоты — удача, отказанная другим богам, хотя они усердно и специально искали ее, — содержит чрезвычайно справедливое и мудрое предостережение; а именно: что мы не должны ожидать открытия вещей, полезных в обычной жизни, таких как зерно, обозначаемое Церерой, от абстрактных философий, как если бы они были богами первого порядка, — нет, даже если мы приложим все усилия в этом направлении, — но только от Пана; то есть проницательного опыта и общего знания природы, которые часто, даже случайно, натыкаются на такие открытия, в то время как поиск был направлен в другую сторону.

Результат его состязания с Аполлоном в музыке дает нам полезный урок, который может помочь смирить человеческий разум и суждение, слишком склонные хвастаться и гордиться собой. По-видимому, существует два вида гармонии — одна Божественного провидения, другая человеческого разума; но управление миром, отправление его дел и более тайные Божественные суды звучат резко и диссонирующе для человеческих ушей или человеческого суждения; и хотя это невежество справедливо вознаграждается ослиными ушами, их надевают и носят не открыто, а с великой тайной; и уродство этого не замечается и не наблюдается простонародьем.

Мы не должны удивляться, если о Пане не рассказывается никаких любовных историй, кроме его брака с Эхо; ибо природа наслаждается собой, а в себе — всеми другими вещами. Тот, кто любит, желает наслаждения, но в изобилии нет места для желания; и поэтому Пан, оставаясь довольным собой, не имеет страсти, если только не к беседе, что хорошо отражено в Эхо, или разговоре, или, когда это более точно, в Сиринксе, или письме. Но Эхо — превосходная жена для Пана, будучи не чем иным, как подлинной философией, которая верно повторяет его слова или только точно переписывает то, что диктует природа; таким образом, представляя истинный образ и отражение мира, не добавляя ни йоты.

Это также способствует поддержке и совершенству Пана, или природы, быть без потомства; ибо мир порождает в своих частях, а не в целом, поскольку ему не хватает внешнего по отношению к себе тела, с помощью которого можно было бы порождать.

Наконец, что касается предполагаемой или ложной болтливой дочери Пана, это отличное дополнение к басне, которое метко представляет болтливые философии, которые во все времена были активны и наполняли мир праздными сказками; будучи всегда бесплодными, пустыми и раболепными, хотя иногда действительно забавными и развлекательными, а иногда снова надоедливыми и назойливыми.

VII.—PERSEUS,⁶²⁶ OR WAR.

EXPLAINED OF THE PREPARATION AND CONDUCT NECESSARY TO WAR.

«Басня гласит, что Персей был послан с востока Палладой, чтобы отсечь голову Медузе, которая совершала большие разорения среди народов запада; ибо эта Медуза была таким ужасным чудовищем, что превращала в камень всех, кто только смотрел на нее. Она была Горгоной и единственной смертной из трех, остальные две были неуязвимы. Персей, готовясь к этому великому предприятию, получил подарки от трех богов: Меркурий дал ему крылья для пяток; Плутон — шлем; а Паллада — щит и зеркало. Но, хотя он был теперь так хорошо снаряжен, он не направился прямо к Медузе, а сначала свернул к Грайям, которые были сводными сестрами Горгон. Эти Граи были седовласыми и похожими на старух с самого рождения, имея на всех троих только один глаз и один зуб, которые, когда им нужно было выходить, они носили по очереди, а возвращаясь, клали обратно. Этот глаз и этот зуб они одолжили Персею, который, сочтя себя теперь достаточно снаряженным, без дальнейших остановок быстро улетает к Медузе и находит ее спящей. Но не рискуя смотреть, из страха, что она проснется, он отвел голову в сторону и посмотрел на нее в зеркало Паллады, и, направив таким образом свой удар, отсек ей голову; когда немедленно из хлынувшей крови вылетел крылатый Пегас. Персей затем вставил голову Медузы в щит Паллады, который с тех пор сохранил способность изумлять и оцепеневать всех, кто смотрел на него».

Эта басня, по-видимому, придумана, чтобы показать разумный метод выбора, ведения и проведения войны; и, соответственно, излагает три полезных наставления об этом, как если бы они были наставлениями Паллады.

Первое заключается в том, что ни один государь не должен быть чрезмерно озабочен покорением соседнего народа; ибо метод расширения империи сильно отличается от метода увеличения поместья. В частных землях и владениях справедливо учитывается смежность или соседство; но при расширении империи следует учитывать повод, легкость и выгоду войны, а не близость. Несомненно, римляне, в то время когда они лишь немного простирались за пределы Лигурии на запад, своими силами покорили провинции вплоть до горы Тавр на востоке. И таким образом Персей охотно предпринял очень долгую экспедицию, даже с востока до самых пределов запада.

Второе наставление состоит в том, чтобы причина войны была справедливой и почетной; ибо это придает бодрость как солдатам, так и народу, который находит средства; обеспечивает помощь, союзы и многочисленные другие удобства. Нет более справедливой и похвальной причины для войны, чем подавление тирании; из-за которой народ становится подавленным, оцепенелым или лишенным жизни и бодрости, как при виде Медузы.

Наконец, благоразумно добавлено, что, поскольку Горгон было три, которые представляют войну, Персей выбрал для этой экспедиции ту, которая была смертной; что дает такое наставление: следует выбирать такие виды войн, которые могут быть доведены до завершения, не преследуя огромных и бесконечных надежд.

Далее, выступление Персея чрезвычайно хорошо приспособлено к его предприятию и в некотором роде обеспечивает успех; он получил быстроту от Меркурия, секретность от Плутона и предусмотрительность от Паллады. Это также содержит превосходную аллегорию: крылья, данные ему Меркурием, были для его пяток, а не для плеч; потому что быстрота требуется не столько при первых приготовлениях к войне, сколько в последующих делах, которые способствуют первым; ибо нет более частой ошибки на войне, чем после энергичных приготовлений останавливаться в ожидании вспомогательных сил и эффективных поставок.

Аллегория шлема Плутона, делающего людей невидимыми и скрытными, достаточно очевидна сама по себе; но тайна щита и зеркала лежит глубже; и означает, что необходимо не только разумное предостережение для защиты, подобно щиту, но также такая ловкость и проницательность, которые могут обнаружить силу, движения, советы и замыслы врага, подобно зеркалу Паллады.

Но хотя Персей теперь может казаться чрезвычайно хорошо подготовленным, остается самое важное из всего; прежде чем он вступит в войну, он должен обязательно проконсультироваться с Грайями. Эти Граи — это измены; наполовину, но выродившиеся сестры Горгон; которые являются представителями войн; ибо войны благородны и возвышенны, а измены низки и подлы. Граи элегантно описаны как седовласые и похожие на старух с самого рождения из-за постоянных забот, страхов и трепета, сопровождающих предателей. Их сила, прежде чем она перерастет в открытый бунт, состоит либо в глазе, либо в зубе; ибо всякая фракция, отчужденная от государства, и бдительна, и кусается; и этот глаз и зуб как бы общие для всех недовольных; потому что все, что они узнают и знают, передается от одного к другому, как из рук фракции. А что касается зуба, они все кусают одним и тем же и кричат одним горлом; так что каждый из них по отдельности выражает множество.

Этих Грай, следовательно, Персей должен убедить одолжить ему их глаз и их зуб; глаз — чтобы давать ему указания и делать открытия; зуб — для распространения слухов, возбуждения зависти и разжигания умов народа. И когда все эти вещи таким образом расположены и подготовлены, тогда следует действие войны.

Он находит Медузу спящей; ибо тот, кто ведет войну с благоразумием, обычно нападает на врага неподготовленным и почти в состоянии безопасности; и здесь есть случай для зеркала Паллады: ибо довольно обычно, прежде чем опасность проявится, точно видеть состояние и положение врага; но главное использование стекла — в самый момент опасности обнаружить ее характер и предотвратить смятение; что и является тем, что подразумевается под тем, что Персей отвернул голову и посмотрел на врага в стекло.

За завоеванием следуют два эффекта: 1. Вылет Пегаса; что явно означает славу, которая разлетается повсюду, провозглашая победу далеко и широко. 2. Ношение головы Медузы на щите, что является величайшей возможной защитой и охраной; ибо одно великое и памятное предприятие, успешно завершенное, обуздывает все движения и попытки врага, ошеломляет недовольство и подавляет волнения.

VIII. — ЭНДИМИОН, ИЛИ ЛЮБИМЕЦ. ОБЪЯСНЯЕТСЯ ПРИДВОРНЫМИ ЛЮБИМЦАМИ.

Говорят, что богиня Луна влюбилась в пастуха Эндимиона и вела свои любовные дела с ним новым и необычным образом; ибо у нее была привычка, пока он отдыхал в своей родной пещере под горой Латмос, часто спускаться со своей сферы, наслаждаться его обществом, пока он спал, а затем снова подниматься на небо. И все это время состояние Эндимиона ничуть не страдало от его неактивной и сонной жизни, так как богиня заставляла его стада процветать и становиться настолько многочисленными, что никто из других пастухов не мог сравниться с ним.

Объяснение. — Эта басня, по-видимому, описывает характеры и нравы государей, которые, будучи вдумчивыми и подозрительными, нелегко допускают к своим тайнам таких людей, которые любопытны, пытливы и бдительны, или, так сказать, бессонны; но скорее таких, которые имеют легкий, любезный характер и потакают им в их удовольствиях, не ища ничего большего; но кажутся невежественными, бесчувственными или, так сказать, убаюканными перед ними. Государи обычно обращаются с такими людьми фамильярно; и, покидая свой трон, подобно Луне, думают, что могут с безопасностью открыться им. Этот характер был очень заметен у Тиберия, государя, которому чрезвычайно трудно угодить и у которого не было любимцев, кроме тех, кто прекрасно понимал его путь и в то же время упорно скрывал свое знание, почти до степени глупости.

Пещера не без основания упоминается в басне; ибо это обычное дело для любимцев государя иметь свои приятные убежища, куда приглашать его для отдыха, хотя и без ущерба для их собственного состояния; эти любимцы обычно делают хорошее обеспечение для себя.

Ибо хотя их государь, возможно, и не возведет их в достоинства, все же, из искренней привязанности, а не только ради удобства, они обычно чувствуют обогащающее влияние его щедрости.

IX. — СЕСТРА ВЕЛИКАНОВ, ИЛИ СЛАВА. ОБЪЯСНЯЕТСЯ ОБЩЕСТВЕННОЙ КЛЕВЕТОЙ.

Поэты рассказывают, что великаны, порожденные землей, пошли войной на Юпитера и других богов, но были отбиты и побеждены громом; отчего земля, разгневанная, породила Славу, младшую сестру великанов, в отместку за смерть своих сыновей.

Объяснение. — Смысл басни, по-видимому, таков: земля обозначает природу простонародья, которое всегда раздувается и восстает против своих правителей, стремясь к переменам. Это расположение, получая подходящую возможность, порождает мятежников и предателей, которые с неистовой яростью угрожают и замышляют свержение и уничтожение государей.

А когда они подавлены и покорены, та же подлая и беспокойная природа народа, нетерпеливая к миру, порождает слухи, клевету, пасквили и т. д., чтобы очернить тех, кто облечен властью; так что мятежные действия и подстрекательские слухи не различаются по происхождению и роду, а только, так сказать, по полу; измены и восстания — братья, а скандал или клевета — сестра.

X. — АКТЕОН И ПЕНФЕЙ, ИЛИ ЛЮБОПЫТНЫЙ ЧЕЛОВЕК. ОБЪЯСНЯЕТСЯ ЛЮБОПЫТСТВОМ, ИЛИ ВЫВЕДЫВАНИЕМ ТАЙН ГОСУДАРЕЙ И БОЖЕСТВЕННЫХ ТАИНСТВ.

Древние дают нам два примера для подавления неуместного любопытства человечества, в погружении в тайны и неблагоразумном стремлении и попытках их раскрыть. Один из них — в лице Актеона, а другой — в лице Пенфея. Актеон, случайно увидев Диану обнаженной, был превращен в оленя и разорван на куски своими собственными гончими. А Пенфей, желая проникнуть в скрытые тайны жертвоприношения Вакха и взбираясь для этой цели на дерево, был поражен безумием. Это безумие Пенфея заставило его видеть вещи вдвойне, особенно солнце и свой собственный город Фивы, так что, бежав домой и сразу же заметив другие Фивы, он бежит к ним; и так продолжает непрерывно, стремясь сначала к одним, а затем к другим, не достигая ни тех, ни других.

Объяснение. — Первая из этих басен может относиться к тайнам государей, а вторая — к божественным таинствам. Ибо те, кто не близок с государем, но против его воли обладает знанием его тайн, неизбежно навлекают на себя его немилость; и поэтому, осознавая, что они выделены и что за ними следят, они ведут жизнь оленя, полную страхов и подозрений. Также часто случается, что их слуги и домочадцы обвиняют их и замышляют их свержение, чтобы снискать расположение государя; ибо всякий раз, когда король проявляет свое недовольство, человек, на которого оно падает, должен ожидать, что его слуги предадут его и затравят, как Актеон был затраван своими собственными собаками.

Наказание Пенфея иного рода; ибо те, кто, забывая о своем смертном состоянии, опрометчиво стремятся к божественным таинствам, взбираясь на высоты природы и философии, здесь представленные лазанием по дереву, — их участь есть вечное непостоянство, недоумение и неустойчивость суждений. Ибо, поскольку существует один свет природы и другой свет, который является божественным, они видят, так сказать, два солнца. И поскольку действия жизни и определения воли зависят от понимания, они отвлекаются как в мнении, так и в воле; и поэтому судят очень непоследовательно или противоречиво; и видят, так сказать, Фивы вдвойне; ибо Фивы, будучи убежищем и жилищем Пенфея, здесь обозначают цели действий; откуда они не знают, какой курс взять, но, оставаясь неопределенными и нерешительными в своих взглядах и замыслах, они просто гонимы каждым внезапным порывом и импульсом ума.

XI. — ОРФЕЙ, ИЛИ ФИЛОСОФИЯ. ОБЪЯСНЯЕТСЯ НАТУРАЛЬНОЙ И МОРАЛЬНОЙ ФИЛОСОФИЕЙ.

Введение. — Басня об Орфее, хотя и банальная и распространенная, никогда не была хорошо истолкована и, по-видимому, представляет собой картину универсальной философии; ибо к этому смыслу можно легко перенести то, что говорится о том, что он был чудесным и совершенно божественным человеком, искусным во всех видах гармонии, покоряющим и влекущим все за собой сладкими и нежными методами и модуляциями. Ибо труды Орфея превосходят труды Геркулеса как по силе, так и по достоинству, поскольку произведения знания превосходят произведения силы.

Басня. — Орфей, у которого внезапной смертью была похищена любимая жена, решился спуститься в адские области, чтобы попытаться, не сможет ли он силой своей арфы вернуть ее. И, в сущности, он так умилостивил и успокоил адские силы мелодией и сладостью своей арфы и голоса, что они предоставили ему свободу забрать ее обратно при условии, что она будет следовать за ним сзади, а он не обернется, чтобы посмотреть на нее, пока они не выйдут на открытый свет; но он, из-за нетерпения своей заботы и привязанности, и думая, что он почти миновал опасность, наконец оглянулся назад, тем самым условие было нарушено, и она снова была низвергнута в области Плутона. С этого времени Орфей стал задумчивым и печальным, ненавистником пола и ушел в одиночество, где той же сладостью своей арфы и голоса он сначала привлек к себе диких зверей всех видов; так что, забыв свою природу, они не были движимы местью, жестокостью, похотью, голодом или желанием добычи, но стояли, глядя на него, в прирученном и нежном виде, внимательно слушая его музыку. Более того, настолько велика была сила и эффективность его гармонии, что она даже заставила деревья и камни сдвинуться и расположиться регулярным образом вокруг него. Когда он в течение некоторого времени и с великим восхищением продолжал делать это, наконец фракийские женщины, поднятые по наущению Вакха, сначала протрубили в глубоко и хрипло звучащий рог таким возмутительным образом, что он полностью заглушил музыку Орфея. И таким образом сила, которая, как связь их общества, удерживала все вещи в порядке, будучи растворенной, беспорядок воцарился вновь; каждое существо вернулось к своей собственной природе и преследовало и пожирало своего ближнего, как прежде. Скалы и леса также отпрянули на свои прежние места; и даже сам Орфей был в конце концов разорван на куски этими женскими фуриями, а его конечности разбросаны по всей пустыне. Но в печали и мести за его смерть река Геликон, священная для Муз, скрыла свои воды под землей и поднялась снова в других местах.

Объяснение. — Басня получает такое объяснение. Музыка Орфея бывает двух видов; одна, которая умиротворяет адские силы, а другая, которая собирает вместе диких зверей и деревья. Первая должным образом относится к натуральной, а вторая — к моральной философии, или гражданскому обществу. Восстановление и реставрация тленных вещей — величайшая работа натуральной философии; и, в меньшей степени, сохранение тел в их собственном состоянии, или предотвращение их распада и порчи. И если это возможно, это, безусловно, может быть осуществлено не иначе, как путем правильных и изысканных приспособлений природы; как бы гармонией и тонким касанием арфы. Но поскольку это вещь чрезвычайно большой трудности, цель достигается редко; и это, вероятно, не по какой-либо другой причине, кроме любопытного и несвоевременного нетерпения и беспокойства.

И поэтому философия, будучи почти неспособной к этой задаче, имеет причину стать печальной и, следовательно, обращается к человеческим делам, внушая умам людей любовь к добродетели, справедливости и миру с помощью красноречия и убеждения; таким образом формируя людей в общества; подчиняя их законам и правилам; и заставляя их забыть свои необузданные страсти и привязанности, до тех пор, пока они прислушиваются к наставлениям и подчиняются дисциплине. И таким образом они вскоре после этого строят себе жилища, формируют города, возделывают земли, сажают сады, огороды и т. д. Так что о них можно не без основания сказать, что они перемещают и призывают деревья и камни вместе.

И это внимание к гражданским делам справедливо и регулярно помещается после усердной попытки восстановления смертного тела; попытка в конце концов терпит неудачу — потому что неизбежная необходимость смерти, таким образом явно представленная человечеству, побуждает их искать своего рода вечность через дела долговечности, характера и славы.

Также благоразумно добавлено, что Орфей впоследствии был против женщин и брака, потому что потакание супружескому состоянию и естественные привязанности, которые люди имеют к своим детям, часто мешают им вступать в какое-либо великое, благородное или достойное предприятие на благо общества; считая достаточным достичь бессмертия через своих потомков, не стремясь к великим действиям.

И даже произведения знания, хотя и самые превосходные среди человеческих вещей, имеют свои периоды; ибо после того, как королевства и содружества процветали в течение некоторого времени, часто возникают беспорядки, мятежи и войны, в шуме которых сначала законы молчат и не слышны; а затем люди возвращаются к своим собственным порочным природам — откуда возделанные земли и города вскоре становятся пустынными и заброшенными. И если этот беспорядок продолжается, обучение и философия неизбежно разрываются на куски; так что только некоторые разрозненные фрагменты этого могут впоследствии быть найдены повсюду, в немногих местах, как доски после кораблекрушения. И с наступлением варварских времен река Геликон уходит под землю; то есть письма погребены, пока вещи, пройдя свой должный курс изменений, обучение не восстает снова и не показывает свою голову, хотя редко в том же месте, но в какой-то другой нации.

XII. — ЦЕЛУМ, ИЛИ НАЧАЛА. ОБЪЯСНЯЕТСЯ ТВОРЕНИЕМ, ИЛИ ПРОИСХОЖДЕНИЕМ ВСЕХ ВЕЩЕЙ.

Поэты рассказывают, что Целум был самым древним из всех богов; что его органы размножения были отрезаны его сыном Сатурном; что Сатурн имел многочисленное потомство, но пожирал всех своих сыновей, как только они рождались; что Юпитер в конце концов избежал общей участи; и, повзрослев, изгнал своего отца Сатурна в Тартар; узурпировал царство; отрезал гениталии своего отца тем же ножом, которым Сатурн расчленил Целума, и, бросив их в море, оттуда возникла Венера.

Прежде чем Юпитер был хорошо утвержден в своей империи, против него были предприняты две памятные войны; первая — Титанами, в покорении которых Сол, единственный из Титанов, который благоволил Юпитеру, оказал ему исключительную услугу; вторая — великанами, которые, будучи уничтожены и покорены громом и оружием Юпитера, он теперь правил безопасно.

Объяснение. — Эта басня, по-видимому, является энигматическим отчетом о происхождении всех вещей, не сильно отличающимся от философии, впоследствии принятой Демокритом, который прямо утверждает вечность материи, но отрицает вечность мира; тем самым приближаясь к истине священного писания, которое делает хаос, или неоформленную материю, существующей до работ шести дней.

Смысл басни, по-видимому, таков: Целум обозначает вогнутое пространство, или сводчатую крышу, которая заключает в себе всю материю, а Сатурн — саму материю, которая отсекает всякую способность к порождению от своего отца; поскольку одно и то же количество материи остается неизменным в природе, без прибавления или убавления. Но агитации и борющиеся движения материи сначала породили определенные несовершенные и плохо соединенные композиции вещей, как бы столько первых рудиментов, или эссе миров; пока, с течением времени, не возникла структура, способная сохранять свою форму и строение. Откуда первый век был отражен правлением Сатурна; который, из-за частых распадов и коротких продолжительностей вещей, как говорили, пожирал своих детей. А второй век был обозначен правлением Юпитера; который толкнул, или загнал эти частые и преходящие изменения в Тартар — место, выразительное для беспорядка. Это место, по-видимому, является средним пространством между нижними небесами и внутренними частями земли, в котором беспорядок, несовершенство, мутация, смертность, разрушение и порча встречаются преимущественно.

Венера не родилась во время прежнего порождения вещей, под правлением Сатурна; ибо пока раздор и ссора брали верх над согласием и единообразием в материи вселенной, изменение всей структуры было необходимо. И таким образом вещи порождались и уничтожались, прежде чем Сатурн был расчленен. Но когда этот способ порождения прекратился, немедленно последовал другой, осуществленный Венерой, или совершенной и установленной гармонией вещей; посредством чего изменения совершались в частях, в то время как универсальная структура оставалась целой и нетронутой. Сатурн, однако, как говорят, изгнан и лишен трона, а не убит и стал вымершим; потому что, согласно мнению Демокрита, мир мог впасть в свое старое замешательство и беспорядок, чего Лукреций надеялся не случится в его время.

Но теперь, когда мир был компактным и удерживался вместе своей собственной массой и энергией, все же не было покоя с самого начала; ибо сначала последовали значительные движения и беспорядки в небесных регионах, хотя и настолько регулируемые и модерируемые силой Солнца, преобладающей над небесными телами, чтобы продолжать мир в его состоянии. Впоследствии последовали подобные в нижних частях, из-за наводнений, штормов, ветров, общих землетрясений и т. д., которые, однако, будучи покоренными и удерживаемыми, последовала более мирная и длительная гармония и согласие вещей.

Можно сказать об этой басне, что она включает философию; и опять же, что философия включает басню; ибо мы знаем верой, что все эти вещи — лишь оракул чувств, давно прекратившийся и пришедший в упадок; но материя и структура мира справедливо приписываются творцу.

XIII. — ПРОТЕЙ, ИЛИ МАТЕРИЯ. ОБЪЯСНЯЕТСЯ МАТЕРИЕЙ И ЕЕ ИЗМЕНЕНИЯМИ.

Протей, согласно поэтам, был пастухом Нептуна; старик и самый необыкновенный пророк, который понимал вещи прошлые и настоящие, а также будущие; так что помимо дела гадания, он был открывателем и толкователем всей древности и тайн всякого рода. Он жил в огромной пещере, где его обычаем было пересчитывать свое стадо морских телят в полдень, а затем спать. Всякий, кто консультировался с ним, не имел другого способа получить ответ, кроме как связав его наручниками и оковами; когда он, пытаясь освободиться, менялся во все виды форм и чудесных образов; как огня, воды, диких зверей и т. д.; пока наконец он не возобновил свою собственную форму снова.

Объяснение. — Эта басня, по-видимому, указывает на тайны природы и состояния материи. Ибо личность Протея обозначает материю, старейшую из всех вещей, после самого Бога; которая пребывает, как в пещере, под огромной вогнутостью небес. Он представлен как слуга Нептуна, потому что различные операции и модификации материи преимущественно совершаются в жидком состоянии. Стадо, или отара Протея, по-видимому, не что иное, как различные виды животных, растений и минералов, в которых материя, по-видимому, рассеивается и тратит себя; так что после того, как сформировала эти различные виды и как бы закончила свою задачу, она, по-видимому, спит и отдыхает, не пытаясь иначе породить какие-либо новые. И это мораль того, что Протей считает свое стадо, а затем идет спать.

Это, как говорят, делается в полдень, а не утром или вечером; под чем подразумевается время, наиболее подходящее и расположенное для производства видов, из материи, должным образом подготовленной и сделанной готовой заранее, и теперь лежащей в среднем состоянии, между своими первыми рудиментами и упадком; что, как мы узнаем из священной истории, было случаем во время творения; когда, силой божественного повеления, материя прямо собралась вместе, без какой-либо трансформации или промежуточных изменений, которые она затрагивает; мгновенно подчинилась приказу и появилась в форме существ.

И до сих пор басня достигает Протея и его стада, на свободе и без ограничений. Ибо вселенная, с общими структурами и тканями существ, есть лицо материи, не под принуждением, или как стадо, обработанное и замученное человеческими средствами. Но если какой-либо искусный служитель природы применит силу к материи и по замыслу замучает и потревожит ее, ради ее уничтожения, она, напротив, будучи приведенной под эту необходимость, меняется и трансформирует себя в странное разнообразие форм и появлений; ибо ничто, кроме силы Творца, не может уничтожить или истинно разрушить ее; так что в конце концов, пробегая через весь круг трансформаций и завершая свой период, она в некоторой степени восстанавливает себя, если сила продолжается. И тот метод связывания, мучения или удержания окажется наиболее эффективным и быстрым, который использует наручники и оковы; то есть захватывает и работает над материей в крайних степенях.

Дополнение в басне, которое делает Протея пророком, обладавшим знанием вещей прошлых, настоящих и будущих, отлично согласуется с природой материи; так как тот, кто знает свойства, изменения и процессы материи, должен, по необходимости, понимать эффекты и сумму того, что она делает, делала или может делать, хотя его знание не распространяется на все части и детали этого.

XIV. — МЕМНОН, ИЛИ ЮНОША СЛИШКОМ РАНО СОЗРЕВШИЙ. ОБЪЯСНЯЕТСЯ РОКОВОЙ ПОСПЕШНОСТЬЮ ЮНОСТИ.

Поэты сделали Мемнона сыном Авроры и привели его на Троянскую войну в красивых доспехах и окрыленного народной похвалой; где, жаждая дальнейшей славы и опрометчиво спеша к величайшим предприятиям, он вступает в бой с самым храбрым воином из всех греков, Ахиллесом, и падает от его руки в одиночном поединке. Юпитер, в сострадание к его смерти, послал птиц, чтобы украсить его похороны, которые постоянно распевали определенные скорбные и оплакивающие панихиды. Также сообщается, что лучи восходящего солнца, ударяя по его статуе, имели обыкновение издавать жалобный звук.

Объяснение. — Эта басня касается печального конца тех многообещающих юношей, которые, подобно сыновьям утра, окрыленные пустыми надеждами и блестящей внешностью, пытаются делать вещи сверх своих сил; бросают вызов самым храбрым героям; провоцируют их на бой; и, оказываясь неравными, умирают в своих высоких попытках.

Смерть таких юношей редко не встречает бесконечной жалости; ибо никакое смертное бедствие не является более волнующим и мучительным, чем видеть цветок добродетели, сорванный раньше времени. Более того, расцвет жизни, наслаждаемый в полной мере или даже до степени зависти, не смягчает и не модерирует горе, вызванное безвременной смертью таких многообещающих юношей; но плач и стенания летают, как скорбные птицы, вокруг их гробниц в течение долгого времени после; особенно по всем свежим поводам, новым волнениям и началу великих действий, страстное желание их возобновляется, как утренними лучами солнца.

XV. — ТИТОН, ИЛИ ПРЕСЫЩЕНИЕ. ОБЪЯСНЯЕТСЯ ПРЕОБЛАДАЮЩИМИ СТРАСТЯМИ.

Элегантно вымышлено Титоном, что, будучи чрезвычайно любимым Авророй, она просила Юпитера, чтобы он стал бессмертным, тем самым обеспечив себе вечное наслаждение его компанией; но из-за женской неосторожности она забыла добавить, чтобы он никогда не старел; так что, хотя он стал бессмертным, он стал жалко изношенным и истощенным от старости, до такой степени, что Юпитер, из жалости, в конце концов превратил его в кузнечика.

Объяснение. — Эта басня, по-видимому, содержит остроумное описание удовольствия; которое сначала, как бы утром дня, настолько приветствуется, что люди молятся, чтобы оно было вечным, но забывают, что пресыщение и усталость от него, подобно старости, настигнут их, хотя они и не думают об этом; так что в конце концов, когда их аппетит к приятным действиям пропадает, их желания и привязанности часто продолжаются; откуда мы обычно находим, что пожилые люди радуют себя беседой и воспоминанием о вещах, приятных им в их лучшие дни. Это очень заметно у людей свободной и людей военной жизни; первые из которых всегда говорят о своих любовных похождениях, а вторые — о подвигах своей юности; подобно кузнечикам, которые показывают свою бодрость только своим стрекотанием.

XVI. — ЖЕНИХ ЮНОНЫ, ИЛИ НИЗОСТЬ. ОБЪЯСНЯЕТСЯ ПОКОРНОСТЬЮ И НИЗОСТЬЮ.

Поэты говорят нам, что Юпитер, чтобы продолжать свои любовные интриги, принимал много разных форм; как быка, орла, лебедя, золотого дождя и т. д.; но когда он пытался добиться Юноны, он превратил себя в самое низкое и смешное существо — даже в жалкую, мокрую, потрепанную погодой, испуганную, дрожащую и полуголодную кукушку.

Объяснение. — Это мудрая басня, извлеченная из самых недр морали. Мораль в том, что люди не должны быть самонадеянными и воображать, что раскрытие их достоинств всегда сделает их приемлемыми; ибо это может удаться только в соответствии с природой и манерами человека, которого они ухаживают или просят; который, если он человек не тех же даров и способностей, а совершенно высокомерного и презрительного поведения, здесь представленного личностью Юноны, они должны полностью отбросить характер, который несет малейший признак достоинства или грации; если они действуют на любой другой основе, это прямое безумие; и недостаточно разыгрывать уродство угодливости, если они действительно не изменят себя и не станут низкими и презренными в своих лицах.

XVII. — КУПИДОН, ИЛИ АТОМ. ОБЪЯСНЯЕТСЯ КОРПУСКУЛЯРНОЙ ФИЛОСОФИЕЙ.

Детали, рассказанные поэтами о Купидоне, или Любви, не совсем согласуются с одной и той же личностью, однако они различаются лишь настолько, что если отвергнуть смешение личностей, соответствие может сохраниться. Они говорят, что Любовь была древнейшей из всех богов и существовала до всего остального, кроме Хаоса, который считается современным ей. Но Хаосу древние никогда не воздавали божественных почестей и не давали титула бога. Любовь представлена абсолютно без прародителя, за исключением того, что, как говорят, он произошел из яйца Ночи; но что он сам породил богов и все остальное из Хаоса. Его атрибуты четыре; а именно: 1, вечное младенчество; 2, слепота; 3, нагота; и 4, стрельба из лука.

Был также другой Купидон, или Любовь, младший сын богов, рожденный Венерой; и на него переносятся атрибуты старшего с некоторой степенью соответствия.

Объяснение. — Эта басня указывает на колыбель природы и входит в нее. Любовь, по-видимому, является аппетитом, или стимулом, первобытной материи; или, говоря более отчетливо, естественным движением, или движущим принципом, первоначальных корпускул, или атомов; это самая древняя и единственная сила, которая создала и выработала все вещи из материи. Она абсолютно без родителя, то есть без причины; ибо причины подобны родителям для следствий; но эта сила или эффективность не могла иметь естественной причины; ибо, за исключением Бога, ничего не было до нее; и поэтому она не могла иметь действующего начала в природе. И поскольку ничто не является более внутренним для природы, она не может быть ни родом, ни формой; и поэтому, чем бы она ни была, она должна быть чем-то положительным, хотя и невыразимым. И если бы было возможно постичь ее модус и процесс, то это не могло бы быть известно из ее причины, будучи, после Бога, причиной причин, и сама по себе без причины. И, возможно, нам не следует надеяться, что модус ее должен подпасть или быть понят под человеческим исследованием. Откуда она должным образом вымышлена как яйцо Ночи, или положена в темноте.

Божественный философ заявляет, что «Бог сделал все прекрасным в свое время; и отдал мир на наши споры и исследования; но что человек не может найти работу, которую Бог совершил, от начала до конца». Таким образом, суммарный или коллективный закон природы, или принцип любви, запечатленный Богом на первоначальных частицах всех вещей, так чтобы заставить их атаковать друг друга и сходиться вместе, повторением и умножением чего производится все разнообразие во вселенной, едва ли может получить полное допущение в мысли людей, хотя некоторое слабое представление может быть получено об этом. Греческая философия тонка и занята открытием материальных принципов вещей, но небрежна и вяла в открытии принципов движения, в которых состоит энергия и эффективность каждой операции. И здесь греческие философы кажутся совершенно слепыми и ребячливыми; ибо мнение перипатетиков относительно стимула материи через лишение — немногим больше, чем слова, или скорее звук, чем значение. И те, кто относит это к Богу, хотя они делают хорошо в этом, все же они делают это рывком, а не надлежащими степенями согласия; ибо, несомненно, существует один суммарный, или главный закон, в котором природа встречается, подчиненная Богу, а именно: закон, упомянутый в отрывке выше, процитированном из Соломона; или работа, которую Бог совершил от начала до конца.

Демокрит, который далее рассматривал этот предмет, сначала предположив атом, или корпускулу, некоторого измерения или фигуры, приписал ей аппетит, желание или первое движение просто, а другое сравнительно, воображая, что все вещи должным образом стремятся к центру мира; те, что содержат больше материи, падают быстрее к центру, и тем самым удаляя, и в ударе отгоняя, те, что содержали меньше. Но это тонкая концепция и касается слишком немногих деталей; ибо ни вращения небесных тел, ни сокращения и расширения вещей не могут быть сведены к этому принципу. А что касается мнения Эпикура относительно наклонения и случайной агитации атомов, это только возвращает материю обратно к пустяку и заворачивает ее в невежество и ночь.

Купидон изящно изображен вечным ребенком; ибо сложные тела суть вещи более крупные и имеют свои периоды возраста, тогда как первые семена или атомы тел малы и пребывают в состоянии вечного младенчества.

Он также справедливо представлен нагим; ибо о всех сложных телах можно с полным основанием сказать, что они одеты и облачены или принимают на себя некий облик; откуда следует, что ничто не остается поистине нагим, кроме первоначальных частиц вещей.

Слепота Купидона содержит глубокую аллегорию; ибо этот самый Купидон, Любовь или мировое влечение, по-видимому, обладает весьма малым предвидением, но направляет свои шаги и движения сообразно тому, что находит рядом с собой, подобно слепцам, ощупывающим свой путь; это делает божественное и всевластное Провидение и предвидение еще более удивительными, поскольку оно посредством некоего неизменного закона из того, что кажется в высшей степени случайным, лишенным замысла и, так сказать, поистине слепым, извлекает столь прекрасный порядок и закономерность вещей.

Последний атрибут Купидона — стрельба из лука, то есть добродетель или сила, действующая на расстоянии; ибо все, что действует на расстоянии, может казаться как бы пускающим или стреляющим стрелами. И всякий, кто допускает существование атомов и пустоты, неизбежно предполагает, что сила атомов действует на расстоянии; ибо без этого действия, из-за промежуточной пустоты, никакое движение не могло бы возникнуть, и все вещи оставались бы косными и неподвижными.

Что касается другого Купидона, то его справедливо называют младшим сыном богов, поскольку его власть не могла проявиться до формирования видов или отдельных тел. Данное нам его описание переносит аллегорию на область морали, хотя он все еще сохраняет некоторое сходство с древним Купидоном; ибо, подобно тому как Венера повсеместно возбуждает чувство общения и желание деторождения, ее сын Купидон прилагает это чувство к индивидам; так что общее расположение исходит от Венеры, но более тесная симпатия — от Купидона. Первое зависит от близкого сближения причин, второе же — от более глубоких, более принудительных и неуправляемых принципов, как если бы они исходили от древнего Купидона, от которого зависят все тонкие симпатии.

XVIII. — ДИОМЕД, ИЛИ РВЕНИЕ. ОБЪЯСНЯЕТСЯ КАК ПРЕСЛЕДОВАНИЕ ИЛИ РВЕНИЕ В ДЕЛАХ ВЕРЫ.

Диомед стяжал великую славу и почет в Троянской войне и был высоко ценим Палладой, которая поощряла и побуждала его ни в коем случае не щадить Венеру, если он случайно встретит ее в бою. Он последовал этому совету с чрезмерным рвением и бесстрашием и, соответственно, ранил эту богиню в руку. Это дерзкое деяние некоторое время оставалось безнаказанным, и по окончании войны он вернулся с великой славой и почетом в свою страну, где, оказавшись втянутым в домашние распри, удалился в Италию. Здесь его поначалу также хорошо приняли и благородно угостили, а царь Давн, помимо прочих даров и почестей, воздвиг ему статуи по всем своим владениям. Но при первом же бедствии, постигшем народ после прибытия чужеземца, Давн немедленно осознал, что приютил в своем дворце человека, преданного проклятию, врага богов и того, кто святотатственно ранил мечом богиню, к которой нечестиво было даже прикоснуться. Поэтому, чтобы искупить вину своей страны, он, не считаясь с законами гостеприимства, которые значили для него меньше, чем законы религии, немедленно убил своего гостя и приказал разрушить и уничтожить его статуи и все его почести. И не было безопасности для других, чтобы сострадать или оплакивать столь жестокую судьбу; но даже его товарищи по оружию, оплакивая смерть своего предводителя и наполняя все места своими жалобами, превратились в неких лебедей, которые, как говорят, при приближении собственной смерти поют сладкие меланхолические погребальные песни.

Объяснение. — Этот миф указывает на нечто необычайное и почти единственное в своем роде, ибо ни один герой, кроме Диомеда, как сообщается, не ранил никого из богов. Несомненно, здесь описана природа и судьба человека, который делает какое-либо божественное поклонение или религиозную секту, пусть даже саму по себе суетную и легковесную, единственной целью своих действий и решает распространять ее огнем и мечом. Ибо, хотя кровавые раздоры и разногласия по поводу религии были неизвестны древним, их знание было столь обширным и всепроникающим, что то, чего они не знали по опыту, они постигали в мысли и представлении. Те, следовательно, кто стремится реформировать или утвердить какую-либо религиозную секту, пусть даже суетную, порочную и позорную (что здесь обозначено лицом Венеры), не силой разума, учености, святости нравов, весом аргументов и примеров, но желает распространить или искоренить ее путем преследований, наказаний, штрафов, пыток, огня и меча, возможно, побуждаются к этому Палладой, то есть неким жестким, благоразумным соображением и суровостью суждения, силой и действенностью которых они насквозь видят заблуждения и вымыслы подобного рода; и благодаря отвращению к порочности и благонамеренному рвению эти люди обычно на время приобретают великую славу и почет, и толпа, для которой никакие умеренные меры не могут быть приемлемы, превозносит их и почти боготворит как единственных покровителей и защитников истины и религии, в то время как люди любого другого склада кажутся в сравнении с ними теплохладными, малодушными и трусливыми. Однако эта слава и благополучие редко длятся до конца; всякое насилие, если оно не избегает превратностей и перемен вещей преждевременной смертью, обычно оказывается неудачным в исходе; и если происходит перемена дел и та религиозная секта, которая подвергалась преследованиям и угнетению, набирает силу и вновь поднимается, тогда рвение и горячие усилия такого рода людей осуждаются, само их имя становится ненавистным, а все их почести заканчиваются позором.

Что касается того, что Диомед был убит своим гостеприимным хозяином, это означает, что религиозные разногласия могут вызвать предательство, кровавую вражду и обман даже между самыми близкими друзьями.

То, что жалобы или оплакивание в столь чудовищном случае не должны быть дозволены друзьям, затронутым катастрофой, без наказания, включает в себя следующее благоразумное предостережение: почти во всех видах нечестия и порочности у людей все еще остается место для сострадания, так что те, кто ненавидит преступление, могут все же жалеть человека и оплакивать его бедствие из принципа человечности и доброты; и запретить излияния и проявления жалости в таких случаях было бы величайшим из зол; однако в деле религии и нечестия даже само сострадание людей замечается и вызывает подозрение. С другой стороны, сетования и жалобы последователей и спутников Диомеда, то есть людей той же секты или убеждений, обычно бывают очень сладкими, приятными и волнующими, подобно предсмертным нотам лебедей или птиц Диомеда. Это также благородная и примечательная часть аллегории, означающая, что последние слова тех, кто страдает ради религии, сильно воздействуют на умы людей и оставляют неизгладимое впечатление в чувствах и памяти.

XIX. — ДЕДАЛ, ИЛИ МЕХАНИЧЕСКОЕ ИСКУССТВО. ОБЪЯСНЯЕТСЯ КАК ИСКУССТВА И ХУДОЖНИКИ В ЦАРСТВАХ И ГОСУДАРСТВАХ.

Древние оставили нам описание механического мастерства, трудолюбия и любопытных искусств, обращенных на дурные цели, в лице Дедала, искуснейшего, но отвратительного художника. Этот Дедал был изгнан за убийство своего брата-художника и соперника, однако в своем изгнании нашел радушный прием у царей и государств, куда он приходил. Он воздвиг много несравненных зданий в честь богов и изобрел много новых приспособлений для украшения и облагораживания городов и общественных мест, но все же он был наиболее известен своими злыми изобретениями. Среди прочего, своим отвратительным трудолюбием и разрушительным гением он содействовал роковому и позорному порождению чудовища Минотавра, этого пожирателя многообещающих юношей. А затем, чтобы скрыть одно зло другим и обеспечить безопасность этого чудовища, он изобрел и построил лабиринт — произведение, позорное по своей цели и замыслу, но удивительное и поразительное по искусству и мастерству. После этого, чтобы не только прославиться злыми изобретениями, но и быть востребованным как для предотвращения, так и для создания орудий зла, он придумал то остроумное устройство своей нити, которая вела прямо через все изгибы лабиринта. Этот Дедал преследовался Миносом с величайшей строгостью, усердием и дознанием, но он всегда находил убежище и средства к бегству. Наконец, пытаясь научить своего сына Икара искусству полета, новичок, слишком доверившись своим крыльям, упал со своего высокого полета и утонул в море.

Объяснение. — Смысл мифа таков. Прежде всего, он указывает на зависть, которая постоянно настороже и странным образом преобладает среди выдающихся мастеров; ибо не замечено, чтобы какой-либо другой род людей был более непримиримо и разрушительно завистлив друг к другу, чем они.

Во-вторых, он отмечает неразумный и недальновидный вид наказания, наложенного на Дедала — изгнание; ибо хороших мастеров везде охотно принимают, так что изгнание для выдающегося художника — едва ли вообще наказание; тогда как другие условия жизни не могут легко процветать вдали от дома. Ибо восхищение художниками распространяется и возрастает среди иностранцев и чужеземцев; это принцип в умах людей — пренебрегать и презирать механических деятелей своей собственной нации.

Последующая часть мифа ясна и касается использования механических искусств, которым человеческая жизнь в огромном долгу, получая из этой сокровищницы многочисленные детали для служения религии, украшения гражданского общества и всего обеспечения и аппарата жизни; но та же сокровищница поставляет инструменты похоти, жестокости и смерти. Ибо, не говоря уже об искусствах роскоши и разврата, мы ясно видим, насколько дело изысканных ядов, пушек, военных машин и подобных видов разрушительных изобретений превосходит жестокость и варварство самого Минотавра.

Добавление лабиринта содержит прекрасную аллегорию, представляющую природу механических искусств в целом; ибо все остроумные и точные механические изобретения можно представить как лабиринт, который из-за своей тонкости, запутанности, пересечения и вмешательства друг в друга, а также очевидного сходства, которое они имеют между собой, едва ли какая-либо сила суждения может распутать и различить; так что их можно понять и проследить только с помощью нити опыта.

Не менее благоразумно добавлено, что тот, кто изобрел изгибы лабиринта, должен также показать использование и управление нитью; ибо механические искусства имеют двусмысленное или двойное использование и служат как для создания, так и для предотвращения зла и разрушения; так что их добродетель почти сама себя уничтожает или разматывает.

Незаконные искусства, да и вообще часто сами искусства, преследуются Миносом, то есть законами, которые запрещают и воспрещают их использование среди народа; но, несмотря на это, они скрываются, утаиваются, сохраняются и везде находят прием и убежища; вещь, хорошо подмеченная Тацитом об астрологах и предсказателях его времени. «Это, — говорит он, — род людей, которые всегда будут запрещены, и все же всегда будут удерживаться в нашем городе».

Но, наконец, все незаконные и суетные искусства, какого бы рода они ни были, теряют свою репутацию с течением времени; становятся презренными и погибают из-за своей самоуверенности, подобно Икару; будучи обычно неспособными выполнить то, чем хвастались. И, по правде говоря, такие искусства лучше подавлять их собственными тщеславными притязаниями, чем сдерживать или ограничивать уздой законов.

XX. — ЭРИХТОНИЙ, ИЛИ САМОЗВАНСТВО. ОБЪЯСНЯЕТСЯ КАК НЕНАДЛЕЖАЩЕЕ ИСПОЛЬЗОВАНИЕ СИЛЫ В ЕСТЕСТВЕННОЙ ФИЛОСОФИИ.

Поэты вымышляют, что Вулкан посягнул на целомудрие Минервы и, нетерпеливый к отказу, прибег к силе; следствием чего стало рождение Эрихтония, чье тело от пояса вверх было статным и хорошо сложенным, но бедра и ноги — маленькими, сморщенными и деформированными, как у угря. Сознавая этот недостаток, он стал изобретателем колесниц, чтобы показывать изящную, но скрывать деформированную часть своего тела.

Объяснение. — Этот странный миф, по-видимому, несет в себе такой смысл. Искусство здесь представлено в лице Вулкана по причине различных способов использования им огня; а природа — в лице Минервы по причине трудолюбия, проявляемого в ее произведениях. Искусство, следовательно, всякий раз, когда оно применяет насилие к природе, чтобы победить, покорить и склонить ее к своим целям с помощью пыток и силы всякого рода, редко достигает предложенной цели; однако после великой борьбы и усилий возникают некие несовершенные рождения или хромые абортивные произведения, благовидные на вид, но слабые и нестабильные в использовании; которые, тем не менее, с большой помпой и обманчивой внешностью триумфально носятся и показываются самозванцами. Процедура, очень знакомая и примечательная в химических производствах и новых механических изобретениях; особенно когда изобретатели скорее лелеют свои ошибки, чем совершенствуют их, и продолжают бороться с природой, а не ухаживать за ней.

XXI. — ДЕВКАЛИОН, ИЛИ ВОССТАНОВЛЕНИЕ. ОБЪЯСНЯЕТСЯ КАК ПОЛЕЗНЫЙ НАМЕК В ЕСТЕСТВЕННОЙ ФИЛОСОФИИ.

Поэты рассказывают нам, что жители старого мира были полностью уничтожены всемирным потопом, за исключением Девкалиона и Пирры, и эти двое, желая с ревностным и горячим рвением восстановить человечество, получили в ответ такой оракул: «они преуспеют, бросая кости своей матери позади себя». Это поначалу повергло их в великую скорбь и отчаяние, потому что, поскольку все вещи были сровнены потопом, было бесполезно искать могилу их матери; но в конце концов они поняли, что выражение оракула означает камни земли, которая почитается матерью всех вещей.

Объяснение. — Этот миф, по-видимому, раскрывает тайну природы и исправляет ошибку, привычную для ума; ибо невежество людей заставляет их ожидать обновления или восстановления вещей из их порчи и остатков, как говорят, что феникс восстанавливается из своего пепла; что является весьма неправильной процедурой, потому что такого рода материалы закончили свой путь и стали совершенно непригодными для того, чтобы снова служить первыми зачатками тех же вещей; откуда следует, что в случаях обновления следует прибегать к более общим принципам.

XXII. — НЕМЕЗИДА, ИЛИ ПЕРЕМЕНЧИВОСТЬ ВЕЩЕЙ. ОБЪЯСНЯЕТСЯ КАК ПРЕВРАТНОСТИ СУДЬБЫ.

Немезида представлена как богиня, почитаемая всеми, но страшимая могущественными и удачливыми. Говорят, что она дочь Ночи и Океана.

Она нарисована с крыльями и короной; с ясенным копьем в правой руке; со стеклом, содержащим эфиопов, в левой; и верхом на олене.

Объяснение. — Миф получает такое объяснение. Слово «Немезида» явно означает месть или возмездие; ибо обязанность этой богини состояла в том, чтобы вмешиваться, подобно римским трибунам, с возгласом «Я запрещаю» во все течения постоянного и непрерывного счастья, чтобы не только карать высокомерие, но и воздавать даже за невинное и умеренное счастье невзгодами; как если бы было постановлено, что никто из рода человеческого не должен быть допущен к пиру богов, кроме как ради забавы. И действительно, если прочитать ту главу Плиния, где он собрал страдания и несчастья Августа Цезаря, которого из всех людей можно было бы счесть наиболее удачливым — так как он обладал неким искусством использования и наслаждения процветанием, с умом отнюдь не напыщенным, легкомысленным, изнеженным, смущенным или меланхоличным, — нельзя не подумать, что это очень великая и могущественная богиня, которая могла привести такую жертву к своему алтарю.

Родителями этой богини были Океан и Ночь; то есть изменчивая перемена вещей и темные и тайные божественные указы. Перемены вещей метко представлены Океаном из-за его постоянного отлива и прилива; а тайное провидение справедливо выражено Ночью. Даже язычники наблюдали эту тайную Немезиду ночи, или разницу между божественным и человеческим суждением.

Крылья даны Немезиде из-за внезапных и непредвиденных перемен вещей; ибо с самых ранних времен было обычным делом, что великие и благоразумные люди падали от опасностей, которыми они больше всего пренебрегали. Так Цицерон, когда Брут предупредил его о вероломстве и злобе Октавия, хладнокровно ответил: «Я не могу, однако, не быть обязанным тебе, Брут, как должен, за то, что ты сообщил мне, пусть даже о такой мелочи».

Немезида также имеет свою корону по причине завистливой и злобной природы толпы, которая обычно радуется, торжествует и коронует ее при падении удачливых и могущественных. А что касается копья в ее правой руке, то оно касается тех, кого она действительно поразила и пронзила. Но всякого, кто избегает ее удара или не чувствует реального бедствия или несчастья, она пугает черным и мрачным зрелищем в своей левой руке; ибо, несомненно, смертные на самой вершине счастья имеют перспективу смерти, болезней, бедствий, вероломных друзей, подкапывающихся врагов, превратностей судьбы и т. д., представленных эфиопами в ее стекле. Так Вергилий с большой элегантностью, описывая битву при Акциуме, говорит о Клеопатре, что «она еще не заметила двух аспидов позади себя», но вскоре после этого, куда бы она ни повернулась, она видела целые отряды эфиопов все еще перед собой.

Наконец, знаменательно добавлено, что Немезида едет верхом на олене, который является очень долгоживущим существом; ибо хотя, возможно, некоторые, преждевременной смертью в юности, могут предотвратить или избежать этой богини, те, кто наслаждается долгим потоком счастья и власти, несомненно, в конце концов становятся подвластны ей и вынуждены уступить.

XXIII. — АХЕЛОЙ, ИЛИ БИТВА. ОБЪЯСНЯЕТСЯ КАК ВОЙНА ПУТЕМ ВТОРЖЕНИЯ.

Древние рассказывают, что Геркулес и Ахелой, будучи соперниками в ухаживании за Деянирой, оспаривали дело в поединке; когда Ахелой, превратившись, как он имел силу делать, в различные формы в качестве испытания, наконец, в форме свирепого дикого быка, приготовился к бою; но Геркулес все еще сохраняет свой человеческий облик, резко вступает с ним в бой и в итоге отломил один из рогов быка; и теперь Ахелой, от великой боли и испуга, чтобы выкупить свой рог, преподносит Геркулесу рог изобилия.

Объяснение. — Этот миф относится к военным экспедициям и приготовлениям; ибо подготовка к войне на оборонительной стороне, здесь обозначенная Ахелоем, проявляется в различных формах, тогда как нападающая сторона имеет лишь одну простую форму, состоящую либо из армии, либо, возможно, из флота. Но страна, которая ожидает вторжения, занята бесконечными способами: укреплением городов, блокированием проходов, рек и портов, набором солдат, размещением гарнизонов, строительством и разрушением мостов, получением помощи, обеспечением провизии, оружия, боеприпасов и т. д. Так что каждый день появляется новое лицо вещей; и, наконец, когда страна достаточно укреплена и подготовлена, она представляет в жизни форму и угрозы свирепого сражающегося быка.

С другой стороны, захватчик давит на бой, боясь оказаться в бедственном положении на вражеской территории. И если после битвы он остается хозяином поля и теперь сломил, так сказать, рог своего врага, осажденные, конечно, отступают бесславно, испуганные и встревоженные, в свою твердыню, пытаясь там обезопасить себя и восстановить свои силы; оставляя в то же время свою страну добычей завоевателю, что хорошо выражено Амалфейским рогом, или рогом изобилия.

XXIV. — ДИОНИС, ИЛИ ВАКХ. ОБЪЯСНЯЕТСЯ КАК СТРАСТИ.

Миф гласит, что Семела, любовница Юпитера, связав его нерушимой клятвой исполнить ее неизвестную просьбу, пожелала, чтобы он обнял ее в той же форме и манере, в какой он обычно обнимал Юнону; и поскольку обещание было неотменимым, она сгорела до смерти от молнии при исполнении. Эмбрион, однако, был зашит и выношен в бедре Юпитера до полного времени своего рождения; но бремя, таким образом, делая отца хромым и причиняя ему боль, ребенок был назван Дионисом. Когда он родился, его на несколько лет отдали на воспитание Прозерпине; и когда он вырос, он появился с таким женственным лицом, что его пол казался несколько сомнительным. Он также умер и был похоронен на время, но впоследствии ожил. Будучи юношей, он впервые ввел культивацию и обработку виноградных лоз, метод приготовления вина и научил его использованию; откуда, став знаменитым, он покорил мир, вплоть до самых пределов Индии. Он ехал в колеснице, запряженной тиграми. Вокруг него танцевали некие деформированные демоны, называемые Кобалами и т. д. Музы также присоединились к его свите. Он женился на Ариадне, которая была оставлена Тесеем. Плющ был священен для него. Он также считался изобретателем и учредителем религиозных обрядов и церемоний, но таких, которые были дикими, неистовыми и полными разврата и жестокости. Он также имел силу поражать людей безумием. Пенфей и Орфей были разорваны на части неистовыми женщинами на его оргиях; первый — за то, что залез на дерево, чтобы наблюдать за их возмутительными церемониями, а другой — за музыку своей арфы. Но деяния этого бога сильно переплетены и смешаны с деяниями Юпитера.

Объяснение. — Этот миф, по-видимому, содержит небольшую систему морали, так что вряд ли есть лучшее изобретение во всей этике. В истории Вакха нарисована природа незаконного желания или привязанности и беспорядка; ибо аппетит и жажда кажущегося блага — мать всех незаконных желаний, пусть даже самых разрушительных, и все незаконные желания зачаты в незаконных пожеланиях или просьбах, опрометчиво потворствуемых или удовлетворяемых до того, как они будут хорошо поняты или обдуманы, и когда привязанность начинает нагреваться, мать ее (природа блага) разрушается и сгорает от жара. И пока незаконное желание лежит в эмбрионе или незрелым в уме, который является его отцом и здесь представлен Юпитером, оно лелеется и скрывается, особенно в низшей части ума, соответствующей бедру тела, где боль дергает и подавляет ум настолько, что делает его решения и действия несовершенными и хромыми. И даже после того, как это дитя ума подтверждается и набирает силу через согласие и привычку, и выходит в действие, оно все равно должно некоторое время воспитываться Прозерпиной; то есть оно прячется и скрывает свою голову тайным образом, как бы под землей, пока, наконец, когда оковы стыда и страха сняты и приобретена необходимая смелость, оно либо принимает предлог какой-либо добродетели, либо открыто презирает позор. И справедливо замечено, что каждая сильная страсть кажется сомнительного пола, так как сначала обладает силой мужчины, но в конце — бессилием женщины. Также превосходно добавлено, что Вакх умер и воскрес; ибо привязанности иногда кажутся умирающими и исчезающими; но доверять им нельзя, даже если они были похоронены, будучи всегда готовыми и способными воскреснуть всякий раз, когда представляется случай или объект.

То, что Вакх должен быть изобретателем вина, несет в себе прекрасную аллегорию; ибо каждая привязанность хитра и тонка в обнаружении подходящего материала, чтобы питать и кормить ее; и из всех вещей, известных смертным, вино является самым мощным и эффективным для возбуждения и разжигания страстей всех видов, будучи, по сути, как общее топливо для всех.

С большой элегантностью замечено о Вакхе, что он покорял провинции и предпринимал бесконечные экспедиции, ибо привязанности никогда не остаются удовлетворенными тем, чем они наслаждаются, но с бесконечным и ненасытным аппетитом жаждут чего-то большего. И тигры мило вымышлены тянущими колесницу; ибо как только какая-либо привязанность, перестав ходить пешком, продвинется к тому, чтобы ехать верхом, она торжествует над разумом и проявляет свою жестокость, свирепость и силу против всех, кто ей противостоит.

Также забавно воображено, что нелепые демоны танцуют и резвятся вокруг этой колесницы; ибо каждая страсть производит непристойные, беспорядочные, изменчивые и деформированные движения в глазах, лице и жестах, так что человек под импульсом, будь то гнева, оскорбления, любви и т. д., хотя самому себе он может казаться великим, возвышенным или обходительным, в глазах других кажется низким, презренным или нелепым.

Музы также находятся в свите Вакха, ибо вряд ли есть какая-либо страсть без своего искусства, науки или доктрины, чтобы ухаживать и льстить ей; но в этом отношении потворство людей гения сильно умалило величие Муз, которые должны быть лидерами и проводниками человеческой жизни, а не служанками страстей.

Аллегория о том, что Вакх влюбился в брошенную любовницу, чрезвычайно благородна; ибо несомненно, что привязанности всегда ухаживают и жаждут того, что было отвергнуто по опыту. И все те, кто, служа и потворствуя своим страстям, безмерно повышают ценность наслаждения, должны знать, что все, чего они жаждут и преследуют, будь то богатство, удовольствие, слава, ученость или что-либо другое, они преследуют только те вещи, которые были оставлены и отброшены с презрением огромным количеством людей во все века, после обладания и опыта.

Не без тайны и то, что плющ был священен для Вакха, и это по двум причинам: во-первых, потому что плющ — вечнозеленое растение, или процветает зимой; и во-вторых, потому что он обвивается и ползает вокруг столь многих вещей, как деревья, стены и здания, и поднимается над ними. Что касается первого, каждая страсть становится свежей, сильной и энергичной от противодействия и запрета, как бы своего рода контраста или антиперистазиса, подобно плющу зимой. А что касается второго, преобладающая страсть ума бросает себя, подобно плющу, вокруг всех человеческих действий, переплетает все наши решения и постоянно прилипает к ним, смешивается с ними или даже превосходит их.

И неудивительно, что суеверные обряды и церемонии приписываются Вакху, когда почти каждая неуправляемая страсть становится разнузданной и пышной в коррумпированных религиях; и опять же, что ярость и безумие должны быть посланы и распределены им, потому что каждая страсть — это короткое безумие, и если она сильна, продолжительна и пускает глубокие корни, она заканчивается безумием. И отсюда аллегория о том, что Пенфей и Орфей были разорваны на части, очевидна; ибо каждая упрямая страсть чрезвычайно горька, сурова, закоренела и мстительна по отношению ко всякому любопытному исследованию, здравому наставлению, свободному совету и убеждению.

Наконец, путаница между лицами Юпитера и Вакха справедливо допускает аллегорию, потому что благородные и достойные действия могут иногда исходить из добродетели, здравого разума и великодушия, а иногда — из скрытой страсти и тайного желания зла, как бы их ни превозносили и ни хвалили, настолько, что нелегко различить деяния Вакха и деяния Юпитера.

XXV. — АТАЛАНТА И ГИППОМЕН, ИЛИ ВЫГОДА. ОБЪЯСНЯЕТСЯ КАК СОСТЯЗАНИЕ МЕЖДУ ИСКУССТВОМ И ПРИРОДОЙ.

Аталанта, которая была чрезвычайно быстрой, состязалась с Гиппоменом в беге на условии, что если Гиппомен выиграет, он должен взять ее в жены, или лишиться жизни, если проиграет. Матч был очень неравным, ибо Аталанта победила многих к их погибели. Гиппомен, следовательно, прибег к хитрости. Он достал три золотых яблока и намеренно взял их с собой; они стартовали; Аталанта вскоре обогнала его; тогда Гиппомен покатил одно из своих яблок перед ней, поперек дистанции, чтобы не только заставить ее наклониться, но и увести ее с пути. Она, движимая женским любопытством и красотой золотого плода, сходит с дистанции, чтобы подобрать яблоко. Гиппомен тем временем продолжает свой путь и делает шаг перед ней; но она, благодаря своей природной быстроте, вскоре наверстывает упущенное и снова оставляет его позади. Гиппомен, однако, правильно рассчитав время своего второго и третьего броска, в конце концов выиграл гонку не своей быстротой, а своей хитростью.

Объяснение. — Этот миф, по-видимому, содержит благородную аллегорию состязания между искусством и природой. Ибо искусство, здесь обозначенное Аталантой, гораздо быстрее или оперативнее в своих действиях, чем природа, когда все препятствия и помехи устранены, и скорее достигает своей цели. Это проявляется почти в каждом примере. Так, плод медленно появляется из косточки, но скоро — путем прививки или надреза; глина, оставленная сама по себе, долго приобретает каменную твердость, но мгновенно обжигается огнем в кирпич. Так же и в человеческой жизни природа долго облегчает и уничтожает память о боли и успокаивает тревоги ума; но моральная философия, которая есть искусство жизни, совершает это мгновенно. Однако эта прерогатива и исключительная эффективность искусства останавливается и задерживается к бесконечному ущербу для человеческой жизни определенными золотыми яблоками; ибо нет ни одной науки или искусства, которые постоянно держались бы своего истинного и правильного курса до конца, но все они постоянно останавливаются, покидают путь и сворачивают в сторону ради выгоды и удобства, точно как Аталанта. Откуда неудивительно, что искусство не одерживает победу над природой, и, согласно условию состязания, не подчиняет ее себе; но, напротив, остается подчиненным ей, как жена мужу.

XXVI. — ПРОМЕТЕЙ, ИЛИ СОСТОЯНИЕ ЧЕЛОВЕКА. ОБЪЯСНЯЕТСЯ КАК ВСЕВЛАСТНОЕ ПРОВИДЕНИЕ И ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ ПРИРОДА.

Древние рассказывают, что человек был творением Прометея и сформирован из глины; только мастер смешал с массой частицы, взятые от разных животных. И, желая улучшить свое мастерство и наделить, а также создать человеческий род, он украдкой поднялся на небо с пучком березовых прутьев и, зажегши их от колесницы Солнца, принес оттуда огонь на землю для служения людям.

Они добавляют, что за этот достойный поступок Прометею отплатили неблагодарностью со стороны человечества, так что, сформировав заговор, они привлекли и его, и его изобретение к суду перед Юпитером. Но дело было воспринято иначе, чем они воображали; ибо обвинение оказалось чрезвычайно приятным для Юпитера и богов, настолько, что, восхищенные этим действием, они не только позволили человечеству использовать огонь, но, более того, даровали им самый приемлемый и желанный подарок, а именно: вечную юность.

Но люди, глупо обрадованные этим, возложили этот дар богов на осла, который, возвращаясь с ним, будучи чрезвычайно жаждущим, забрел к источнику. Змей, который был его стражем, не позволил ему пить, но при условии получения бремени, которое он нес, чем бы оно ни было. Глупый осел согласился, и таким образом вечное обновление юности было за каплю воды передано от людей к роду змей.

Прометей, не прекращая своих недозволенных практик, хотя теперь и примирившись с человечеством после того, как их так обманули с их подарком, но все еще продолжая питать злобу против Юпитера, имел дерзость попытаться обмануть даже в жертвоприношении и, как говорят, однажды принес в жертву Юпитеру двух быков, но так, чтобы в шкуру одного из них завернуть все мясо и жир обоих, а другую шкуру набить только костями; затем, религиозным и благочестивым образом, предоставил Юпитеру выбор из двух. Юпитер, ненавидя этот хитрый обман и лицемерие, но имея таким образом возможность наказать преступника, намеренно выбрал быка-обманку.

И теперь, уступая мести, но обнаружив, что не может наказать дерзость Прометея, не причинив страданий человеческому роду (в производстве которого Прометей странно и невыносимо гордился), он приказал Вулкану создать красивую и грациозную женщину, которой каждый бог преподнес определенный дар, откуда она была названа Пандорой. Они вложили в ее руки элегантную шкатулку, содержащую все виды бедствий и несчастий; но Надежда была помещена на дне ее. С этой шкатулкой она сначала идет к Прометею, чтобы попытаться, сможет ли она убедить его принять и открыть ее; но он, будучи начеку, осторожно отказался от предложения. После этого отказа она приходит к его брату Эпиметею, человеку совсем другого нрава, который опрометчиво и необдуманно открывает шкатулку. Обнаружив, что все виды бедствий и несчастий вышли из нее, он стал мудрым слишком поздно и с большой спешкой и борьбой пытался захлопнуть крышку снова; но со всем своим старанием едва мог удержать Надежду, которая лежала на дне.

Наконец, Юпитер обвинил Прометея во многих тяжких преступлениях; в том, что он ранее украл огонь с небес; что он презрительно и обманчиво насмехался над ним жертвоприношением костей; что он презирал его подарок, добавив к тому же новое преступление, что он пытался изнасиловать Палладу; за все это он был приговорен к оковам и обречен на вечные мучения. Соответственно, по приказу Юпитера он был доставлен на гору Кавказ и там прикован к столбу так крепко, что не мог никак пошевелиться. Гриф или орел стоял рядом с ним, который днем грыз и пожирал его печень; но ночью истощенные части пополнялись снова; откуда материал для его боли никогда не иссякал.

Они рассказывают, однако, что его наказание имело конец; ибо Геркулес, плывя по океану в чаше или кувшине, подаренном ему Солнцем, в конце концов прибыл на Кавказ, застрелил орла из своих стрел и освободил Прометея. В некоторых народах также были учреждены особые игры факела в честь Прометея, в которых те, кто бежал за призом, несли зажженные факелы; и как только какой-либо из этих факелов гас, несущий его удалялся и уступал место следующему; и тот человек допускался к выигрышу приза, кто первым приносил свой зажженный факел к цели.

Объяснение. — Этот миф содержит и подкрепляет многие справедливые и серьезные соображения; некоторые из них давно хорошо замечены, но некоторые, опять же, остаются совершенно нетронутыми. Прометей ясно и определенно означает Провидение; ибо из всех вещей в природе формирование и наделение человека были выделены древними и почитались как особая работа Провидения. Причина этого, по-видимому, такова: 1. Что природа человека включает в себя ум и понимание, которые являются местом Провидения. 2. Что сурово и невероятно предполагать, что разум и ум должны быть подняты и извлечены из бессмысленных и иррациональных принципов; откуда становится почти неизбежным, что провидение имплантировано в человеческий ум в соответствии с и по направлению и замыслу большего всевластного Провидения. Но, 3. Главная причина такова: что человек кажется вещью, в которой весь мир центрируется в отношении конечных причин; так что если бы его не было, все другие вещи блуждали бы и колебались без конца или намерения, или стали бы совершенно разрозненными и вышедшими из строя; ибо все вещи сделаны подчиненными человеку, и он получает использование и пользу от них всех. Так, революции, места и периоды небесных тел служат ему для различения времен и сезонов и для разделения мира на разные регионы; метеоры дают ему прогнозы погоды; ветры ведут наши корабли, приводят в движение наши мельницы и двигают наши машины; а овощи и животные всех видов либо дают нам материал для домов и жилищ, одежды, пищи, лекарств; либо стремятся облегчить или порадовать, поддержать или освежить нас, так что все в природе кажется созданным не для себя, а для человека.

И не без причины добавлено, что масса материи, из которой был сформирован человек, должна быть смешана с частицами, взятыми от разных животных, и вработана в глину, потому что несомненно, что из всех вещей во вселенной человек является наиболее сложным и пересложным телом; так что древние не без оснований называли его Микрокосмом, или маленьким миром внутри самого себя. Ибо хотя химики абсурдно и слишком буквально исказили и извратили элегантность термина микрокосм, претендуя на то, чтобы найти все виды минеральных и растительных веществ, или что-то соответствующее им, в человеке, все же остается твердым и непоколебимым, что человеческое тело является из всех субстанций наиболее смешанным и органическим; откуда оно имеет удивительные силы и способности; ибо силы простых тел лишь немногие, хотя определенные и быстрые; как будучи мало сломленными или ослабленными и не уравновешенными смесью; но превосходство и количество энергии пребывают в смеси и композиции.

Человек, однако, в своем первом происхождении кажется беззащитным, нагим существом, медленным в помощи самому себе и нуждающимся в многочисленных вещах. Прометей, следовательно, поспешил к изобретению огня, который снабжает и способствует почти всем человеческим использованиям и потребностям, настолько, что если душу можно назвать формой форм, если руку можно назвать инструментом инструментов, огонь можно, так же правильно, назвать помощником помощников, или помощником помощи; ибо отсюда происходят бесчисленные операции, отсюда все механические искусства, и отсюда бесконечные помощи предоставляются самим наукам.

Способ, которым Прометей украл этот огонь, правильно описан из природы вещи; он, как говорят, сделал это, приложив прут березы к колеснице Солнца; ибо береза используется при ударе и битье, что ясно указывает на генерацию огня от сильных ударов и столкновений тел; посредством чего ударяемые материи сублимируются, разрежаются, приводятся в движение и таким образом подготавливаются к получению тепла небесных тел; откуда они тайным и скрытым образом собирают и хватают огонь, как бы украдкой, от колесницы Солнца.

Следующая — примечательная часть мифа, которая представляет, что люди вместо благодарности и спасибо впали в негодование и пререкания, обвиняя и Прометея, и его огонь перед Юпитером — и все же обвинение оказалось в высшей степени приятным для Юпитера; так что он, по этой причине, увенчал эти блага человечества новой щедростью. Здесь может показаться странным, что грех неблагодарности творцу и благодетелю, грех столь тяжкий, что включает почти все другие, должен встретить одобрение и награду. Но аллегория имеет другой взгляд и означает, что обвинение и привлечение к суду как человеческой природы, так и человеческого искусства среди человечества исходит из самого благородного и похвального склада ума и стремится к очень хорошей цели; тогда как противоположный склад ненавистен богам и бесполезен сам по себе. Ибо те, кто впадает в экстравагантные похвалы человеческой природе и искусствам в моде, и кто выкладывается в восхищении вещами, которыми они уже обладают, и непременно хотят, чтобы науки, культивируемые среди них, считались абсолютно совершенными и полными, во-первых, показывают мало уважения к божественной природе, в то время как они превозносят свои собственные изобретения почти так же высоко, как его совершенство. Во-вторых, люди такого склада бесполезны и вредны в жизни, в то время как они воображают себя уже добравшимися до вершины вещей и там отдыхают, без дальнейшего исследования. Напротив, те, кто привлекает к суду и обвиняет как природу, так и искусство, и всегда полны жалоб на них, не только сохраняют более справедливое и скромное чувство ума, но и постоянно побуждаются к свежему трудолюбию и новым открытиям. Неужели тогда невежество и фатальность человечества должны быть чрезвычайно жалкими, в то время как они остаются рабами высокомерия немногих своих собственных собратьев и до безумия любят этот клочок греческого знания, перипатетическую философию; и это до такой степени, чтобы не только считать всякое обвинение или привлечение к суду оного бесполезным, но даже держать его подозрительным и опасным? Конечно, процедура Эмпедокла, хотя и яростная — но особенно Демокрита (который с большой скромностью жаловался, что все вещи абстрактны; что мы ничего не знаем; что истина лежит скрытой в глубоких ямах; что ложь странным образом соединена и скручена вместе с истиной и т. д.) — должна быть предпочтена уверенной, самоуверенной и догматической школе Аристотеля. Человечество, следовательно, должно быть предупреждено, что привлечение к суду природы и искусства приятно богам; и что острое и сильное обвинение Прометея, хотя и творца, основателя и мастера, получило новые благословения и подарки от божественной щедрости и оказалось более здравым и полезным, чем диффузная тирада похвалы и поздравления. И пусть люди будут уверены, что нежное мнение, что они уже приобрели достаточно, является главной причиной, почему они приобрели так мало.

То, что вечный цветок юности должен быть подарком, который человечество получило в награду за свое обвинение, несет в себе эту мораль; что древние, по-видимому, не отчаивались в открытии методов и средств для замедления старости и продления периода человеческой жизни; но скорее причисляли это к тем вещам, которые из-за лени и отсутствия прилежного исследования погибают и приходят к ничему после того, как были однажды предприняты, чем к таким, которые абсолютно невозможны или помещены вне досягаемости человеческой силы. Ибо они означают и намекают из истинного использования огня и справедливого и напряженного обвинения и убеждения в ошибках искусства, что божественная щедрость не отсутствует для людей в таком роде подарков, но что люди действительно отсутствуют для самих себя и возлагают такой бесценный дар на спину медлительного осла; то есть на спину тяжелой, тупой, затяжной вещи, опыта; из чьего вялого и черепашьего шага происходит та древняя жалоба на краткость жизни и медленное продвижение искусств. И конечно, может хорошо показаться, что две способности рассуждения и опыта до сих пор не должным образом соединены и сопряжены вместе, но все еще остаются новыми дарами богов, отдельно возложенными, один на спину легкой птицы, или абстрактной философии, а другой на осла, или медлительной практики и испытания. И все же хорошие надежды могли бы быть зачаты об этом осле, если бы не его жажда и случайности пути. Ибо мы судим, что если бы кто-то постоянно продвигался по определенному закону и методу на дороге опыта, а не по пути жажды таких экспериментов, которые делают для выгоды или остекленения, ни менял свое бремя, ни бросал первоначальный замысел ради этих, он мог бы быть полезным носителем нового и накопленного божественного дара человечеству.

То, что этот дар вечной юности перешел от людей к змеям, кажется добавленным в качестве украшения и пояснения к басне; возможно, это одновременно намекает на то, какой позор для людей, что они, обладая своим огнем и многочисленными искусствами, не могут добыть для себя то, что природа даровала многим другим существам.

Внезапное примирение Прометея с человечеством после того, как их надежды не оправдались, содержит благоразумное и полезное предостережение. Оно указывает на легкомыслие и опрометчивость людей в новых начинаниях, когда, не достигнув успеха сразу или не получив ожидаемого результата, они поспешно бросают свои новые дела, в спешке возвращаются к старым и примиряются с ними.

После того как басня описала состояние человека в отношении искусств и интеллектуальных материй, она переходит к религии; ибо вслед за изобретением и утверждением искусств следует установление божественного почитания, в которое тотчас же проникает и развращает его лицемерие. Таким образом, двумя жертвоприношениями мы изящно изобразили образ человека истинно религиозного и лицемера. Одно из этих жертвоприношений содержало жир, или долю Бога, используемую для сожжения и воскурения; тем самым обозначая привязанность и рвение, приносимые в жертву Его славе. Оно также содержало внутренности, которые выражают милосердие, наряду с хорошим и полезным мясом. Но другое содержало не что иное, как сухие кости, которые, тем не менее, набивали шкуру так, чтобы она походила на прекрасную, красивую и великолепную жертву; тем самым тонко обозначая внешние и пустые обряды и бесплодные церемонии, которыми люди обременяют и наполняют божественное почитание — вещи, скорее предназначенные для показа и хвастовства, чем способствующие благочестию. И человечество не просто довольствуется этим ложным поклонением Богу, но также навязывает и продвигает его Ему, как если бы Он сам его выбрал и установил. Безусловно, пророк от лица Бога имеет прекрасное обличение по поводу этого выбора: «Таков ли тот пост, который Я избрал, чтобы человек томил душу свою в один день, и склонял голову свою, как тростник?»

Коснувшись таким образом состояния религии, басня затем переходит к нравам и условиям человеческой жизни. И хотя это очень распространенная, но справедливая интерпретация, что Пандора обозначает удовольствия и распущенность, которые культивирование и роскошь искусств гражданской жизни привносят, так сказать, посредством инструментальной эффективности огня; откуда произведения искусства, направленные на удовлетворение чувств, справедливо приписываются Вулкану, богу огня. И отсюда бесконечные страдания и бедствия произошли для умов, тел и состояний людей, вместе с поздним раскаянием; и это не только в частной жизни каждого человека, но также в королевствах и государствах; ибо войны, смуты и тирании — все возникло из этого же источника, или ящика Пандоры.

Стоит заметить, как красиво и изящно басня нарисовала два господствующих характера в человеческой жизни и дала два примера, или картины их, в лицах Прометея и Эпиметея. Последователи Эпиметея недальновидны, не видят далеко перед собой и предпочитают то, что приятно в настоящем; откуда они бывают обременены многочисленными стеснениями, трудностями и бедствиями, с которыми почти постоянно борются; но в то же время потакают своему нраву и, за неимением лучшего знания вещей, питают свои умы многими тщетными надеждами; и, как будто приятными снами, услаждают себя и подслащивают невзгоды жизни.

Но последователи Прометея — это благоразумные, осторожные люди, которые заглядывают в будущее и осмотрительно остерегаются, предотвращают и подрывают многие бедствия и несчастья. Но этот бдительный, предусмотрительный нрав сопровождается лишением многочисленных удовольствий и потерей различных радостей, в то время как такие люди отказывают себе в использовании даже невинных вещей, и, что еще хуже, терзают и мучают себя заботами, страхами и беспокойствами; будучи крепко привязанными к столбу необходимости и терзаемыми бесчисленными мыслями (которые за свою быстроту хорошо сравниваются с орлом), что постоянно ранят, терзают и грызут их печень, или ум, если, быть может, они не находят некоторого небольшого облегчения в промежутках, или, так сказать, по ночам; но затем новые тревоги, ужасы и страхи вскоре возвращаются снова, как будто утром. И поэтому очень немногие люди, любого нрава, обеспечили себе преимущества предусмотрительности и остались свободными от беспокойств, неприятностей и несчастий.

И действительно, никто не может достичь этой цели без помощи Геркулеса; то есть такой стойкости и постоянства духа, которая готова к любому событию и остается безразличной к любой перемене; глядя вперед, не страшась, наслаждаясь добром без пренебрежения и перенося зло без нетерпения. И следует заметить, что даже Прометей не имел силы освободить себя, но был обязан своим избавлением другому; ибо никакая природная врожденная сила и стойкость не могли оказаться равными такой задаче. Сила освободить его пришла из самых пределов океана и от солнца; то есть от Аполлона, или знания; и снова, от должного рассмотрения неопределенности, нестабильности и изменчивого состояния человеческой жизни, что метко представлено плаванием по океану. Соответственно, Вергилий благоразумно соединил эти две вещи, считая счастливым того, кто знает причины вещей и победил все свои страхи, опасения и суеверия.

Добавлено с большой элегантностью, для поддержки и укрепления человеческого ума, что великий герой, который таким образом освободил его, переплыл океан в чаше, или кубке, чтобы предотвратить страх, или жалобу; как если бы, из-за узости нашей природы, или слишком большой ее хрупкости, мы были абсолютно неспособны к той стойкости и постоянству, на которые тонко намекает Сенека, когда говорит: «Благородное дело — одновременно участвовать в хрупкости человека и безопасности бога».

Мы до сих пор, чтобы не нарушать связь вещей, намеренно опускали последнее преступление Прометея — попытку посягнуть на целомудрие Минервы — которое, несомненно, было тем гнусным проступком, что вызвал наказание в виде терзания его печени коршуном. Значение, по-видимому, таково: когда люди преисполнены искусств и знаний, они часто пытаются подчинить даже божественную мудрость и привести ее под власть чувств и разума, откуда неизбежно следует постоянное и беспокойное раздирание и терзание ума. Поэтому необходимо проводить трезвое и смиренное различие между божественными и человеческими вещами, и между оракулами чувств и веры, если только человечество не предпочтет выбрать еретическую религию и фиктивную и романтическую философию.

Последняя деталь в басне — это Игры с факелом, установленные в честь Прометея, которые опять же относятся к искусствам и наукам, так же как и изобретение огня, в память и празднование которого проводились эти игры. И здесь мы имеем чрезвычайно благоразумное предостережение, направляющее нас ожидать совершенства наук от преемственности, а не от быстроты и способностей какого-либо одного человека; ибо тот, кто быстрее и сильнее всех в беге, может оказаться менее способным удержать свой факел горящим, поскольку существует опасность того, что он погаснет как от слишком быстрого, так и от слишком медленного движения. Но этот вид состязания с факелом, по-видимому, был давно заброшен и забыт; науки, кажется, процветали главным образом у своих первых авторов, таких как Аристотель, Гален, Евклид, Птолемей и т. д.; в то время как их преемники сделали очень мало или едва ли предприняли какие-либо попытки. Но было бы весьма желательно, чтобы эти игры могли быть возобновлены в честь Прометея, или человеческой природы, и чтобы они могли возбудить состязание, соревнование и похвальные усилия, и чтобы замысел имел такой успех, чтобы не висеть шатко, трепетно и под угрозой на факеле какого-либо одного человека. Человечество, следовательно, должно быть предупреждено, чтобы оно встрепенулось, попробовало и проявило свою собственную силу и шанс, а не возлагало всю свою зависимость на немногих людей, чьи способности и возможности, возможно, не больше, чем их собственные.

Таковы детали, которые представляются нам затененными в этой избитой и вульгарной басне, хотя мы не отрицаем, что в ней могут содержаться некоторые намеки, имеющие удивительное соответствие с христианскими таинствами. В частности, путешествие Геркулеса, совершенное в кубке, чтобы освободить Прометея, содержит аллюзию на слово Божье, приходящее в хрупком сосуде плоти, чтобы искупить человечество. Но мы не позволяем себе таких вольностей, из страха использовать чуждый огонь на алтаре Господнем.

XXVII. — ИКАР И СЦИЛЛА И ХАРИБДА, ИЛИ СРЕДНИЙ ПУТЬ. ОБЪЯСНЕНО КАК СРЕДИННОСТЬ В НАТУРАЛЬНОЙ И МОРАЛЬНОЙ ФИЛОСОФИИ.

Срединность, или придерживание среднего курса, высоко превозносилась в морали, но мало в вопросах науки, хотя здесь она не менее полезна и уместна; в то время как в политике она считается подозрительной и должна применяться с рассудительностью. Древние описывали срединность в нравах курсом, предписанным Икару; а в вопросах понимания — управлением между Сциллой и Харибдой, из-за большой трудности и опасности при прохождении этих проливов.

Икару, который должен был перелететь через море, отец приказал не подниматься слишком высоко и не лететь слишком низко, ибо, поскольку его крылья были скреплены воском, существовала опасность его расплавления от жара солнца при слишком высоком полете и того, что он станет менее цепким от влаги, если он будет держаться слишком близко к испарениям моря. Но он, с юношеской самоуверенностью, взмыл ввысь и упал стремглав.

Объяснение. — Басня вульгарна и легко интерпретируется; ибо путь добродетели лежит прямо между излишеством с одной стороны и недостатком с другой. И неудивительно, что излишество должно оказаться гибелью Икара, ликующего в юношеской силе и бодрости; ибо излишество — это естественный порок юности, как недостаток — порок старости; и если человек должен погибнуть от чего-то одного, Икар выбрал лучшее из двух; ибо все недостатки справедливо считаются более порочными, чем излишества. В излишестве есть некоторое великодушие, которое, подобно птице, претендует на родство с небесами; но недостаток — это пресмыкающееся, которое низко ползает по земле. Превосходно было сказано Гераклитом: «Сухой свет делает душу наилучшей»; ибо если душа впитывает влагу от земли, она совершенно вырождается и опускается. С другой стороны, необходимо соблюдать умеренность, чтобы этот тонкий свет не сгорел от своей слишком большой тонкости и сухости. Но эти наблюдения обычны.

В вопросах понимания требуется большое мастерство и особая удачливость, чтобы избежать Сциллы и Харибды. Если корабль ударяется о Сциллу, он разбивается вдребезги о скалы; если о Харибду, он проглатывается целиком. Эта аллегория полна содержания; но мы лишь заметим, что сила ее заключается в том, что в каждом учении и науке, и в правилах и аксиомах их, следует соблюдать середину между скалами различий и водоворотами универсалий: ибо эти две вещи являются гибелью и кораблекрушением для тонких гениев и искусств.

XXVIII. — СФИНКС, ИЛИ НАУКА. ОБЪЯСНЕНО КАК НАУКИ.

Рассказывают, что Сфинкс был чудовищем, разнообразно сформированным, имеющим лицо и голос девы, крылья птицы и когти грифона. Она обитала на вершине горы, недалеко от города Фивы, а также осаждала дороги. Ее манера заключалась в том, чтобы лежать в засаде и хватать путников, и, имея их в своей власти, предлагать им некоторые темные и запутанные загадки, которые, как считалось, она получала от Муз, и если ее несчастные пленники не могли разгадать и истолковать эти загадки, она, с большой жестокостью, набрасывалась на них в их нерешительности и замешательстве и разрывала их на куски. Эта чума свирепствовала долгое время, пока фиванцы наконец не предложили свое королевство тому, кто сможет истолковать ее загадки, так как другого способа победить ее не было. Эдип, проницательный и благоразумный человек, хотя и хромой на ноги, возбужденный такой большой наградой, принял условие и с хорошей уверенностью духа весело представил себя перед чудовищем, которое прямо спросило его: «Что это за существо, которое, будучи рожденным четвероногим, впоследствии стало двуногим, затем трехногим, и наконец снова четвероногим?» Эдип, с присутствием духа, ответил, что это человек, который при своем первом рождении и младенческом состоянии ползал на четвереньках, пытаясь ходить; но вскоре после этого ходил прямо на своих двух естественных ногах; снова, в старости ходил трехногим, с палкой; и наконец, становясь дряхлым, лежал четвероногим, прикованным к своей постели; и, получив этой точной разгадкой победу, он убил чудовище и, положив тушу на осла, увез ее в триумфе; и после этого он был, согласно договору, сделан царем Фив.

Объяснение. — Это элегантная, поучительная басня, и кажется, что она была придумана для представления науки, особенно в сочетании с практикой. Ибо науку можно без абсурда назвать чудовищем, на которое странно смотрят и которым восхищаются невежды и неумелые. Ее фигура и форма разнообразны из-за огромного разнообразия предметов, которые рассматривает наука; ее голос и лицо представлены женскими из-за ее веселого вида и беглости речи; крылья добавлены, потому что науки и их изобретения бегают и летают повсюду в одно мгновение, ибо знание, подобно свету, передаваемому от одного факела к другому, тотчас же подхватывается и обильно распространяется; острые и крючковатые когти элегантно приписываются ей, потому что аксиомы и аргументы науки проникают в ум, овладевают им, фиксируют его и удерживают от движения или ускользания. Это заметил священный философ, когда сказал: «Слова мудрых — как голы или гвозди, вбитые глубоко». Опять же, вся наука кажется помещенной на высоте, как будто на вершинах гор, на которые трудно взобраться; ибо наука справедливо представляется возвышенной и высокой вещью, смотрящей вниз на невежество с возвышенности, и в то же время охватывающей широкий обзор со всех сторон, как это обычно бывает на вершинах гор. Говорят, что наука осаждает дороги, потому что на протяжении всего путешествия и странствия человеческой жизни предлагается материя и повод для созерцания.

Говорят, что Сфинкс предлагает людям различные трудные вопросы и загадки, которые она получила от Муз; и эти вопросы, пока они остаются у Муз, вполне могут быть без суровости, ибо пока нет другой цели созерцания и исследования, кроме одного лишь знания, понимание не угнетается и не загоняется в стеснения и трудности, но расширяется и бродит на свободе, и даже получает некоторую степень удовольствия от сомнения и разнообразия; но после того, как Музы передали свои загадки Сфинксу, то есть практике, которая побуждает и подталкивает к действию, выбору и решимости, тогда они становятся мучительными, суровыми и испытывающими, и, если их не разгадать и не истолковать, странно смущают и изматывают человеческий ум, раздирают его во все стороны и совершенно разрывают на куски. Все загадки Сфинкса, следовательно, имеют два условия: раздирание для тех, кто их не разгадывает, и власть для тех, кто разгадывает. Ибо тот, кто понимает предложенную вещь, достигает своей цели, и каждый мастер правит своей работой.

У Сфинкса есть не более двух видов загадок: одна относится к природе вещей, другая — к природе человека; и в соответствии с ними призы за решение бывают двух видов власти — власть над природой и власть над человеком. Ибо истинная и конечная цель натуральной философии — это господство над природными вещами, природными телами, средствами лечения, машинами и бесчисленными другими деталями, хотя школы, довольствуясь тем, что предлагается спонтанно, и раздуваясь от своих собственных рассуждений, пренебрегают и в некотором роде презирают как вещи, так и дела.

Но загадка, предложенная Эдипу, решение которой приобрело ему Фиванское королевство, касалась природы человека; ибо тот, кто тщательно изучил и исследовал человеческую природу, может в некотором роде командовать своей собственной судьбой и кажется рожденным для приобретения господства и власти. Соответственно, Вергилий правильно делает искусства управления искусствами римлян. Поэтому было чрезвычайно уместно со стороны Августа Цезаря использовать изображение Сфинкса на своей печати, произошло ли это случайно или по замыслу; ибо он из всех людей был глубоко сведущ в политике и на протяжении своей жизни очень счастливо разгадал множество новых загадок в отношении природы человека; и если бы он не сделал этого с большой ловкостью и готовностью, он часто оказывался бы в неминуемой опасности, если не в гибели.

С величайшей элегантностью в басне добавлено, что когда Сфинкс была побеждена, ее туша была положена на осла; ибо нет ничего столь тонкого и абстрактного, что, будучи однажды сделанным ясным, понятным и обычным, не могло бы быть воспринято самым медлительным умом.

Мы не должны упускать из виду, что Сфинкс была побеждена хромым человеком, немощным в ногах; ибо люди обычно слишком спешат к решению загадок Сфинкса; откуда случается, что, когда она берет верх, их умы скорее терзаются и раздираются спорами, чем наделяются властью посредством дел и результатов.

XXIX. — ПРОЗЕРПИНА, ИЛИ ДУХ. ОБЪЯСНЕНО КАК ДУХ, ЗАКЛЮЧЕННЫЙ В ПРИРОДНЫХ ТЕЛАХ.

Нам рассказывают, что Плутон, после того как при том памятном разделе империи между богами получил в свою долю адские регионы, отчаялся завоевать какую-либо из богинь в браке посредством услужливого ухаживания, и поэтому по необходимости решился на похищение. Выбрав удобный момент, он внезапно схватил Прозерпину, прекраснейшую деву, дочь Цереры, когда она собирала цветы нарцисса на лугах Сицилии, и, поспешно усадив ее в свою колесницу, увез с собой в подземные регионы, где с ней обращались с величайшим почтением и называли Леди Дис. Но Церера, не досчитавшись своей единственной дочери, которую она чрезвычайно любила, стала задумчивой и тревожной без меры, и, взяв в руку зажженный факел, странствовала по миру в поисках своей дочери, — но все безрезультатно, пока, заподозрив, что ее могли унести в адские регионы, она с великим плачем и обилием слез умоляла Юпитера вернуть ее; и с большим трудом добилась того, чтобы вернуть и забрать ее, если она ничего там не пробовала. Это оказалось тяжелым условием для матери, ибо обнаружилось, что Прозерпина съела три зернышка граната. Церера, однако, не отступила, но снова принялась за свои мольбы и плач, до такой степени, что наконец ей было позволено, чтобы Прозерпина делила год между своим мужем и своей матерью, и жила шесть месяцев с одной и столько же с другой. После этого Тесей и Пирифой с необычайной дерзостью попытались силой отнять Прозерпину от ложа Плутона, но, устав в своем путешествии и отдыхая на камне в царстве теней, они уже никогда не смогли встать с него, но остались сидеть там навсегда. Прозерпина, следовательно, продолжала оставаться королевой нижних регионов, в честь которой была также добавлена эта великая привилегия, что, хотя никому никогда не было позволено вернуться после того, как он однажды спустился туда, было сделано особое исключение, что тот, кто принесет золотую ветвь в подарок Прозерпине, может при этом условии спуститься и вернуться. Это была единственная ветвь, которая росла в большой темной роще, не от дерева своего собственного, а подобно омеле от другого, и когда ее срывали, на ее месте всегда вырастала новая.

Объяснение. — Эта басня, по-видимому, касается натуральной философии и глубоко исследует ту богатую и плодотворную добродетель и запас в подземных телах, из которых все вещи на поверхности земли возникают и в которые они снова возвращаются и уходят. Под Прозерпиной древние обозначали тот эфирный дух, заключенный и задержанный внутри земли, здесь представленный Плутоном, — дух, отделенный от высшего глобуса, согласно выражению поэта. Этот дух мыслится как похищенный, или схваченный землей, потому что он никоим образом не может быть задержан, когда у него есть время и возможность улететь, но только сработан вместе и зафиксирован быстрым смешиванием и измельчением, точно так же, как если бы кто-то попытался смешать воздух с водой, что невозможно сделать иначе, как быстрым и стремительным взбалтыванием, которое соединяет их вместе в пену, пока воздух таким образом захватывается водой. И элегантно добавлено, что Прозерпина была похищена, когда она собирала цветы нарцисса, которые получили свое название от оцепенения или одурманивания; ибо дух, о котором мы говорим, находится в наиболее подходящем расположении, чтобы быть охваченным земной материей, когда он начинает коагулировать, или, так сказать, становится вялым.

Честь, справедливо приписываемая Прозерпине, а не какой-либо другой жене богов, — это быть леди или госпожой своего мужа, потому что этот дух выполняет все свои операции в подземных регионах, в то время как Плутон, или земля, остается глупым, или, так сказать, невежественным относительно них.

Эфир, или эффективность небесных тел, обозначаемая Церерой, стремится с бесконечным усердием вытеснить этот дух и вернуть его в его первоначальное состояние. И под факелом в руке Цереры, или эфира, несомненно, подразумевается солнце, которое рассеивает свет по всему глобусу земли, и, если бы это было возможно, должно было бы иметь наибольшую долю в восстановлении Прозерпины, или восстановлении подземного духа. Тем не менее, Прозерпина продолжает оставаться и жить внизу, согласно условию, превосходно описанному между Юпитером и Церерой. Ибо, во-первых, несомненно, что существуют два способа удержания духа в твердой и земной материи — один посредством конденсации или препятствия, что является простым насилием и заключением; другой посредством введения надлежащего питания, что является спонтанным и свободным. Ибо после того, как включенный дух начинает питаться и насыщать себя, он не спешит улететь, но остается, так сказать, зафиксированным в своей собственной земле. И это мораль вкушения Прозерпиной граната; и если бы не это, она давно была бы унесена Церерой, которая со своим факелом странствовала по всему миру, и таким образом земля осталась бы без своего духа. Ибо хотя дух в металлах и минералах может, возможно, быть, особым образом, внедрен твердостью массы, дух овощей и животных имеет открытые проходы для побега, если только он не удерживается добровольно, путем потягивания и вкушения их.

Вторая статья соглашения, о том, что Прозерпина остается шесть месяцев со своей матерью и шесть со своим мужем, является элегантным описанием деления года; ибо дух, рассеянный по земле, живет над землей в растительном мире в течение летних месяцев, но зимой возвращается под землю снова.

Попытка Тесея и Пирифоя увести Прозерпину означает, что более тонкие духи, которые спускаются во многих телах на землю, могут часто быть не в состоянии вобрать в себя, соединиться с собой и унести подземный дух, но, напротив, быть коагулированными им и больше не подниматься, так чтобы увеличить число обитателей и добавить к владениям Прозерпины.

Алхимики будут склонны согласиться с нашей интерпретацией золотой ветви, хотим мы того или нет, потому что они обещают золотые горы и восстановление природных тел из их камня, как из врат Плутона; но мы твердо уверены, что их теория не имела под собой справедливого основания, и подозреваем, что у них нет очень обнадеживающих или практических доказательств ее обоснованности. Оставляя, следовательно, их самомнение им самим, мы свободно выскажем наши собственные чувства по поводу этой последней части басни. Мы уверены, из многочисленных фигур и выражений древних, что они судили о сохранении, и в некоторой степени о обновлении, природных тел как о не безнадежной или невозможной вещи, а скорее абстрактной и вне общего пути, чем полностью невыполнимой. И это, по-видимому, их мнение в данном случае, поскольку они поместили эту ветвь среди бесконечного числа кустарников, в просторном и густом лесу. Они предполагали ее золотой, потому что золото — эмблема долговечности. Они выдумали ее привходящей, а не природной, потому что такой эффект следует ожидать от искусства, а не от какого-либо лекарства или какого-либо простого или чисто естественного способа работы.

XXX. — МЕТИС, ИЛИ СОВЕТ. ОБЪЯСНЕНО КАК ПРИНЦЫ И ИХ СОВЕТ.

Древние поэты рассказывают, что Юпитер взял Метис в жены, чье имя ясно обозначает совет, и что он, заметив, что она беременна от него, ни в коем случае не стал ждать времени ее родов, но прямо проглотил ее; откуда сам также стал беременным и был разрешен от бремени удивительным образом; ибо он из своей головы, или мозга, произвел на свет Палладу вооруженную.

Объяснение. — Эта басня, которая в своем буквальном смысле кажется чудовищно абсурдной, по-видимому, содержит государственную тайну и показывает, с каким искусством короли обычно ведут себя по отношению к своему совету, чтобы сохранить свой собственный авторитет и величие не только неприкосновенными, но так, чтобы оно было возвеличено и усилено среди народа. Ибо короли обычно связывают себя, так сказать, брачными узами со своим советом, и совещаются и общаются с ними согласно благоразумному и похвальному обычаю по делам величайшей важности, в то же время справедливо считая это не умалением своего величия; но когда дело однажды созревает до указа или приказа, что является своего рода рождением, король тогда не позволяет совету идти дальше, чтобы акт не казался зависящим от их воли. Теперь, следовательно, король обычно присваивает себе все, что было выработано, разработано или сформировано, так сказать, в утробе совета (если только это не дело завистливого характера, которое он обязательно отстраняет от себя), так что указ и исполнение должны казаться исходящими от него самого. И поскольку этот указ или исполнение протекает с благоразумием и силой, так что подразумевает необходимость, оно элегантно завернуто в фигуру Паллады вооруженной.

И короли не довольствуются тем, чтобы это казалось эффектом их собственного авторитета, свободной воли и неконтролируемого выбора, если они также не присваивают всю честь себе и не заставляют людей воображать, что все добрые и полезные указы исходят исключительно из их собственной головы, то есть их собственного единоличного благоразумия и суждения.

XXXI. — СИРЕНЫ, ИЛИ УДОВОЛЬСТВИЯ. ОБЪЯСНЕНО КАК СТРАСТЬ ЛЮДЕЙ К УДОВОЛЬСТВИЯМ.

Введение. — Басня о Сиренах в вульгарном смысле достаточно справедливо объясняется как пагубные стимулы к удовольствию; но древняя мифология кажется нам подобной плохо выжатому и истоптанному винограду; ибо хотя что-то было извлечено из него, все же все более превосходные части остаются позади в винограде, который не тронут.

Басня. — Говорят, что Сирены — дочери Ахелоя и Терпсихоры, одной из Муз. В свои ранние дни они имели крылья, но потеряли их, будучи побежденными Музами, с которыми они опрометчиво соперничали; и из перьев этих крыльев Музы сделали себе короны, так что с этого времени Музы носили крылья на своих головах, за исключением только матери Сирен.

Эти Сирены обитали на определенных приятных островах, и когда со своей сторожевой башни они видели приближающийся корабль, они сначала задерживали моряков своей музыкой, затем, заманивая их на берег, уничтожали их.

Их пение было не одного и того же рода, но они адаптировали свои мелодии точно к природе каждого человека, чтобы пленить и обезопасить его. И столь разрушительными они были, что эти острова Сирен казались на очень большом расстоянии белыми от костей их непогребенных пленников.

Были изобретены два различных средства защиты людей от них, одно Улиссом, другое Орфеем. Улисс приказал своим соратникам плотно закрыть уши воском; а сам, решив сделать попытку и все же избежать опасности, приказал привязать себя крепко к мачте корабля, дав строгий наказ не развязывать его, даже если он сам будет умолять об этом; но Орфей, без всякого связывания, избежал опасности, громко распевая под свою арфу хвалу богам, чем он заглушил голоса Сирен.

Объяснение. — Эта басня морального рода и кажется не менее элегантной, чем легкой для интерпретации. Ибо удовольствия происходят от изобилия и достатка, сопровождаемых активностью или ликованием ума. В древности их первые стимулы были быстрыми и овладевали людьми, как если бы они были крылатыми, но учение и философия впоследствии возобладали, имели, по крайней мере, силу наложить на ум некоторое ограничение и заставить его рассмотреть исход вещей, и таким образом лишили удовольствия их крыльев.

Это завоевание принесло большую честь и украшение Музам; ибо после того, как на примере немногих стало ясно, что философия может внедрить презрение к удовольствиям, это немедленно показалось возвышенной вещью, которая могла поднять и возвысить душу, зафиксированную в некотором роде на земле, и таким образом сделать мысли людей, которые живут в голове, крылатыми, так сказать, или возвышенными.

Только мать Сирен не была таким образом украшена перьями на голове, что, несомненно, обозначает поверхностное знание, изобретенное и используемое для наслаждения и легкомыслия;

выдающийся пример чего мы имеем у Петрония, который, после получения смертного приговора, все еще продолжал свой веселый легкомысленный нрав и, как замечает Тацит, использовал свое знание, чтобы утешить или развлечь себя, и вместо таких рассуждений, которые дают твердость и постоянство ума, читал только свободные стихи и вирши. Такое знание, как это, кажется, снова срывает короны с голов Муз и возвращает их Сиренам.

Говорят, что Сирены населяют определенные острова, потому что удовольствия обычно ищут уединения и часто избегают общества. А что касается их песен, с их многообразным коварством и разрушительностью, это слишком очевидно и обычно, чтобы нуждаться в объяснении. Но та деталь с костями, растянувшимися, как белые скалы вдоль берегов, и виднеющимися издалека, содержит более тонкую аллегорию и обозначает, что примеры чужих бедствий и несчастий, хотя бы сколь угодно явные и очевидные, имеют все же мало силы, чтобы удержать развращенную природу человека от удовольствий.

Аллегория средств защиты против Сирен не трудна, но очень мудра и благородна; она предлагает, по сути, три средства, как против тонких, так и против насильственных бедствий, два взяты из философии и одно из религии.

Первое средство спасения — сопротивляться самому раннему искушению в начале и усердно избегать и отсекать все поводы, которые могут склонить или поколебать ум; и это хорошо представлено закрыванием ушей, своего рода средство, которое необходимо использовать с низкими и вульгарными умами, такими как свита Улисса.

Но более благородные духи могут общаться даже посреди удовольствий, если ум хорошо защищен постоянством и решимостью. И поэтому некоторые любят делать суровое испытание своей собственной добродетели и тщательно знакомиться с глупостью и безумием удовольствий, не подчиняясь и не отдаваясь им полностью; что и утверждает Соломон о самом себе, когда завершает отчет обо всех многочисленных удовольствиях, которым он дал волю, этим выражением: «Но мудрость продолжала оставаться со мной». Такие герои в добродетели могут, следовательно, оставаться непоколебимыми перед величайшими стимулами к удовольствию и останавливать себя на самом краю опасности; если, следуя примеру Улисса, они повернут глухое ухо к пагубному совету и лести своих друзей и товарищей, которые имеют величайшую силу поколебать и расстроить ум.

Но самое превосходное средство, при любом искушении, — это средство Орфея, который, громко распевая и прославляя богов, смущал голоса и удерживал себя от слушания музыки Сирен; ибо божественные созерцания превосходят удовольствия чувств не только в силе, но и в сладости.

СНОСКИ:

1 Б. Монтегю. Приложение, примечание 3, 1.

2 Baconiana, 201.

3 Апофтегмы Бэкона.

4 Неудивительно, что дамы тогда получали образование, редкое в наши времена. Следует помнить, что в шестнадцатом веке латынь была языком дворов и школ, дипломатии, политики и теологии; это был универсальный язык, и тогда не было литературы на современных языках, кроме итальянского; действительно, все знания, древние и современные, передавались миру на языке древних. Великие произведения Афин и Рима были интеллектуальным всем наших предков вплоть до середины шестнадцатого века.

5 Prospetto delle Memorie aneddote dei Lincei da F. Cancellieri. Roma, 1823. Этот факт цитируется господином Кузеном в примечании к Fragments de Philosophie Cartésienne.

6 Сэр Роберт Сесил.

7 Грейс-Инн — одна из четырех иннов, или компаний для изучения права.

8 Королевский или Королевский адвокат — это барристеры, которые выступают за правительство; они получают гонорары, но не жалованье; первые были назначены в правление Карла II. Титул «Королевский адвокат экстраординарный» был титулом, присущим Бэкону, предоставленным, как специально гласит патент, honoris causa.

9 Письмо лорду Берли.

10 Генеральный солиситор — это юридический чиновник, стоящий ниже по рангу, чем Генеральный атторней, с которым он связан в управлении юридическими делами короны. Он также выступает за частных лиц, но не против правительства. Он имеет небольшое жалованье, но очень значительные гонорары. Жалованье во времена Бэкона составляло всего семьдесят фунтов.

11 Бэкон, как и другие придворные, имел обыкновение преподносить Королеве подарок на Новый год. Однажды это была юбка из белого атласа, вышитая змеями и фруктами, как эмблемами мудрости и красоты. Дарители варьировались по рангу от Лорда-хранителя до мусорщика.

12 Опыты.

13 Генеральный атторней — это государственный обвинитель от имени Короны, где государство является фактическим, а не номинальным обвинителем. Он также выступает как барристер в частных делах, при условии, что они не против правительства. Поскольку он получает гонорар за каждое дело, в котором замешано правительство, его доходы значительны; но он не имеет жалованья. Его официальное положение обеспечивает ему лучшую практику в адвокатуре. Жалованье во времена Бэкона составляло всего 81 фунт 6 шиллингов 8 пенсов в год; но должность приносила ему шесть тысяч фунтов ежегодно.

14 Предварительное рассуждение об изучении натуральной философии.

15 Опыт xvi.

16 Решения, вынесенные против сторон, не являются доказательством неподкупности; всегда жалуется та сторона, которая проигрывает свой иск; выигравший получает цену своей взятки и молчит.

17 Поборы его слуг, по-видимому, были очень велики; их потакание всякого рода расточительству и щедрая расточительность его собственных расходов были главными причинами его краха. Малле рассказывает, что однажды, во время расследования его поведения, Канцлер проходил через комнату, где сидело несколько его слуг; когда они встали со своих мест, чтобы поприветствовать его, «Садитесь, мои господа», воскликнул он, «ваш подъем стал моим падением».

18 Опыт xi.

19 Опыты Маколея.

20 Он не был, как ошибочно полагали, лишен своих титулов дворянства; это предлагалось; но это было отвергнуто большинством, сформированным с помощью епископов.

21 Принц Уэльский, впоследствии Карл Первый, был до того, как взошел на трон, покровителем Бэкона, который сказал о нем в своем завещании: «мой милостивейший государь, который даже когда он был принцем, был моим покровителем».

22 Времена года.

23 Жизни Лордов-канцлеров и Хранителей Большой печати Англии.

24 Брэктон — один из самых ранних писателей английского права. Он процветал в тринадцатом веке. Название его работы — De Legibus et Consuetudinibus Angliæ, впервые напечатанной в 1569 году.

25 Леса в его поместье Горхэмбери.

26 Об истолковании природы.

27 Там же.

28 Новая Атлантида.

29 О преуспеянии наук.

30 Эдинбургское обозрение.

31 Опыты.

32 О преуспеянии наук.

33 Предварительное рассуждение об изучении натуральной философии.

34 Tattler, № 267.

35 Введение в литературу Европы в пятнадцатом, шестнадцатом и семнадцатом веках.

36 Монтень говорит в обращении автора к читателю:—

«Я хочу, чтобы меня видели в моем простом, естественном и обычном виде, без учености и искусственности; ибо это я сам, кого я рисую». Он говорит в другом месте: «Я не больше создал свою книгу, чем книга создала меня; книга, единосущная своему автору, собственного занятия, член моей жизни, а не занятия и цели третьей и чуждой, как все другие книги». (Книга ii. гл. xviii.)

37 Введение в Энциклопедию.

38 Введение в литературу Европы в пятнадцатом, шестнадцатом и семнадцатом веках.

39 Введение в литературу Европы в 15-м, 16-м и 17-м веках.

40 № 267.

41 Опыты.

42 Он ссылается на следующий отрывок в Евангелии от Иоанна, xviii. 38: «Пилат сказал Ему: что есть истина? И, сказав это, опять вышел к Иудеям и сказал им: я никакой вины не нахожу в Нем».

43 Он, вероятно, ссылается на «Новую Академию», секту греческих философов, одним из спорных вопросов которой был: «Что есть истина?» По поводу чего они пришли к неудовлетворительному выводу, что человечество не имеет критерия, по которому можно составить суждение.

44 Возможно, он думал о Св. Августине. — См. Aug. Confess. i. 25, 26.

45 «Вино злых духов».

46 Бытие i. 3: «И сказал Бог: да будет свет. И стал свет».

47 В момент, когда «Господь Бог образовал человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою». — Бытие ii. 7.

48 Упоминается Лукреций, римский поэт и философ-эпикуреец. — Lucret. ii. init. Ср. Adv. of Learning, i. 8, 5.

49 Он ссылается на секту, которая следовала доктринам Эпикура. Жизнь самого Эпикура была чистой и воздержанной в высшей степени. Одним из его главных принципов было то, что целью всех размышлений должно быть предоставление людям возможности судить с уверенностью, какой путь следует выбрать, чтобы обеспечить здоровье тела и спокойствие ума. Принятие, однако, термина «удовольствие» как обозначения этой цели во все времена подвергало эпикурейскую систему большому упреку; что, по сути, является заслугой скорее поведения многих, кто для своих собственных целей укрылся под системой только по названию, чем самих принципов, которые не внушали распущенности. Эпикур признавал существование Богов, но он лишил их характеристик Божественности, как создателей или хранителей мира.

50 Лорд Бэкон либо перевел этот отрывок из Лукреция по памяти, либо намеренно перефразировал его. Ниже приводится буквальный перевод оригинала: «Приятно с берега наблюдать за опасностями другого в великом океане, когда ветры хлещут по морю; не потому, что это приятное удовольствие для кого-либо быть в несчастье, а потому, что приятно видеть те несчастья, от которых вы сами свободны: также приятно наблюдать за великими состязаниями войны, выстроенными на равнинах, не участвуя в опасности; но нет ничего более восхитительного, чем занимать возвышенные храмы мудрых, хорошо укрепленные спокойным знанием, откуда вы можете смотреть вниз на других и видеть их, блуждающих во всех направлениях и странствующих в поисках пути жизни».

51 Мишель де Монтень, знаменитый французский эссеист. Его Опыты охватывают множество тем, которые рассматриваются в живой и занимательной манере и полны замечаний, свидетельствующих о сильном природном здравом смысле. Он умер в 1592 году. Следующая цитата взята из второй книги Опытов, c. 18: «Лгать — это позорный порок, и такой, который Плутарх, древний писатель, рисует в самых позорных красках, когда говорит, что это «свидетельство того, что человек сначала презирает Бога, а затем боится людей»; невозможно более удачно описать его ужасную, отвратительную и заброшенную природу; ибо можем ли мы представить что-либо более подлое, чем быть трусами по отношению к людям и храбрыми по отношению к Богу?»

52 Евангелие от Луки, xviii. 8: «Но Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле?»

53 Часть этого Опыта заимствована из сочинений Сенеки. См. его «Нравственные письма к Луцилию», кн. IV, письма 24 и 82.

54 «Убранство смертного одра внушает больше страха, чем сама смерть». Эта цитата принадлежит Сенеке.

55 Он, вероятно, намекает на обычай обивать черной тканью комнату, где лежало тело покойного, — практика, гораздо более обычная во времена Бэкона, чем в наши дни.

56 Тацит. История, II. 49.

57 К Луцилию, 77.

58 «Подумай, как часто ты делаешь одно и то же; человек может желать смерти не только потому, что он храбр или несчастен, но даже потому, что он пресытился жизнью».

59 «Ливия, помни о нашем союзе, живи и будь здорова». — Светоний. Жизнь Августа, гл. 100.

60 «Телесные силы и жизненная энергия уже покидали Тиберия, но не его притворство». — Анналы, VI. 50.

61 Это было сказано в упрек льстецам и по духу напоминает выговор, сделанный Кнутом своей свите. — Светоний. Жизнь Веспасиана, гл. 23.

62 «Кажется, я становлюсь божеством».

63 «Если это на благо римскому народу, бей». — Тацит. История, I. 41.

64 «Если мне еще что-то предстоит сделать, заканчивайте». — Дион Кассий, 76, в конце.

65 Это были последователи Зенона, философа из Китиона на Кипре, основавшего в Афинах школу стоиков, или «школу Портика». Основой его учения был долг сделать добродетель целью всех наших изысканий. По его мнению, удовольствия разума предпочтительнее удовольствий тела, и его учеников учили с безразличием относиться к здоровью или болезни, богатству или бедности, боли или удовольствию.

66 «Кто причисляет конец своей жизни к дарам природы». Лорд Бэкон здесь цитирует по памяти; этот отрывок находится в десятой сатире Ювенала и гласит: —

“Fortem posce animum, mortis terrore carentem,

Qui spatium vitæ extremum inter munera ponat

Naturæ”—

«Моли о сильном духе, лишенном страха смерти, который причисляет завершающий период жизни к дарам природы».

67 Он намекает на песнь Симеона, которому Святой Дух открыл, «что он не увидит смерти, доколе не увидит Христа Господня». Увидев младенца Иисуса в храме, он взял дитя на руки и разразился благодарственной песнью, начинающейся словами: «Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему, с миром, ибо видели очи мои спасение Твое». — Евангелие от Луки, ii. 29.

68 «Когда умрет, тот же человек будет любим». — Гораций. Послания, II. 1, 14.

69 «Вот, Он в пустыне». — Евангелие от Матфея, xxiv. 26.

70 «Вот, в потаенных комнатах». — Там же.

71 Он намекает на 1-е послание к Коринфянам, xiv. 23: «Если вся церковь сойдется вместе, и все станут говорить незнакомыми языками, и войдут к вам незнающие или неверующие, то не скажут ли они, что вы беснуетесь?»

72 Псалом i. 1: «Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых и не стоит на пути грешных и не сидит в собрании развратителей».

73 Этот танец, который первоначально назывался мавританским (Morisco), как полагают, произошел от мавров Испании; в прежние времена танцоры чернили лица, чтобы походить на мавров. Вероятно, это было искажение древнего пиррического танца, который исполнялся мужчинами в доспехах и который упоминается как существующий в Греции в «Песне греческого пленника» Байрона: —

“You have the Pyrrhic dance as yet.”

Осанка и жест составляли одну из характеристик танца. Он до сих пор практикуется в некоторых частях Англии. — Рабле, Пантагрюэль, II. 7.

74 4-я книга Царств, ix. 18.

75 Он намекает на слова в Откровении, гл. iii, ст. 14, 15, 16: «И Ангелу Лаодикийской церкви напиши: так говорит Аминь, свидетель верный и истинный, начало создания Божия: знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч... извергну тебя из уст Моих». Лаодикия была городом в Малой Азии. Святой Павел основал там церковь, о которой здесь идет речь.

76 Евангелие от Матфея, xii. 30.

77 «В одежде может быть много цветов, но пусть не будет раздирания ее».

78 «Уклоняйся от негодного пустословия и прекословий лжеименного знания». — 1-е Тимофею, vi. 20.

79 Он намекает на сон Навуходоносора, знаменующий ограниченную продолжительность его царства. — См. Даниил, ii. 33, 41.

80 Магомет обращал в свою веру, предоставляя покоренным народам выбор: Коран или меч.

81 «К столь ужасным деяниям могла побудить религия». Поэт ссылается на жертвоприношение Агамемноном, греческим предводителем, своей дочери Ифигении с целью умилостивить гнев Дианы. — Лукреций, i. 95.

82 Он намекает на резню гугенотов, или протестантов, во Франции, которая произошла в день святого Варфоломея, 24 августа 1572 года, по приказу Карла IX и его матери Екатерины Медичи. В этом событии погибло около 60 000 человек, включая адмирала де Колиньи, одного из самых добродетельных людей, которых имела Франция, и главную опору протестантского дела.

83 Более известное как «Пороховой заговор».

84 Исаия, xiv. 14.

85 Сделан намек на «кадуцей», которым Меркурий, вестник богов, призывал души умерших в подземное царство.

86 «Гнев человека не творит правды Божией». — Иаков, i. 20.

87 Он намекает на Козимо Медичи, или Козимо I, главу Флорентийской республики, покровителя литературы и изящных искусств.

88 Иов, ii. 10: «Доброе ли мы будем принимать от Бога, а злого не будем принимать?»

89 Под «общественным возмездием» он подразумевает наказание, присуждаемое государством с санкции законов.

90 Он намекает на возмездие, учиненное Августом и Антонием убийцам Юлия Цезаря. Древние историки отмечают как удивительный факт, что никто из них не умер естественной смертью.

91 Генрих III Французский был убит в 1599 году Жаком Клеманом, монахом-якобинцем, в припадке фанатизма. Хотя Клеман справедливо понес наказание, кончину этого кровожадного и фанатичного тирана можно по праву считать возмездием, свершенным рукой разгневанного Провидения; так верно говорит поэт: —

“neque enim lex æquior ulla

Quam necis artifices arte perire suâ.”

92 Сенека. К Луцилию, 66.

93 Там же, 53.

94 Стесихор, Аполлодор и другие. Лорд Бэкон делает аналогичную ссылку на этот миф в своем трактате «О Мудрости Древних»: «С большой элегантностью добавлено, чтобы утешить и укрепить умы людей, что этот могучий герой (Геркулес) плыл в чаше или "urceus", дабы они не слишком боялись и не ссылались на узость своей природы и ее хрупкость; как будто она не способна на такую стойкость и постоянство; о чем хорошо рассуждал Сенека, сказав: "Великое дело — иметь одновременно хрупкость человека и безопасность Бога"».

95 Похоронные напевы. Следует помнить, что многие псалмы Давида были написаны им, когда его преследовал Саул, а также в скорби, вызванной нечестивым поведением его сына Авессалома. Некоторые из них, хотя и называются «Псалмами Давида», были на самом деле сочинены иудеями во время их вавилонского пленения; как, например, 137-й псалом, который так прекрасно начинается: «При реках Вавилона, там сидели мы».

96 Этот прекрасный отрывок, начинающийся со слов «Процветание — это благословение», который был опубликован только в 1625 году, через двадцать восемь лет после первых Опытов, был процитирован Маколеем с полным основанием как доказательство того, что воображение автора не угасло с наступлением старости и что его стиль в поздние годы стал богаче и мягче. Ученый критик противопоставляет этот отрывок лаконичному стилю Опыта «Об учености» (Опыт 50), опубликованного в 1597 году.

97 Тацит. Анналы, v. 1.

98 Тацит. История, ii. 76.

99 Слово, ныне не употребляемое, означающее «черты» или «особенности».

100 Истина. — О достоинстве и приумножении наук, II. xxiii. 14.

101 Притчи, x. 1: «Мудрый сын радует отца, а глупый сын — огорчение для матери его».

102 Избалованный.

103 Это слово здесь, по-видимому, означает «план» или «метод», что подтверждается его результатами.

104 Заканчивается.

105 В этом замечании есть значительная доля справедливости. Детей следует учить поступать правильно ради самого дела и потому, что это их долг, а не ради эгоистического удовлетворения от получения награды, которую не смогли получить их товарищи, и не для того, чтобы они считали себя выше своих товарищей. Когда они выйдут в мир, соперничество будет достаточно навязано им суровой необходимостью.

106 «Выбери тот образ жизни, который наиболее выгоден; привычка вскоре сделает его приятным и легко переносимым».

107 Он имеет в виду, что если священнослужителям приходится содержать семью, они вряд ли найдут средства для проявления благожелательности к своим прихожанам.

108 «Он предпочел свою престарелую жену Пенелопу бессмертию». Это было тогда, когда богиня Калипсо умоляла Улисса оставить все мысли о возвращении на Итаку и остаться с ней, наслаждаясь бессмертием. — Плутарх. Грил, 1.

109 «Может иметь предлог» или «оправдание».

110 Фалес. См. Диоген Лаэртский, i. 26.

111 В древние времена представление о вредоносном воздействии завистливого взгляда было настолько распространено, что в обыденной речи римляне обычно использовали слово «præfiscini» — «без риска сглаза» или «очарования», когда говорили о себе в превосходных тонах. Они полагали, что тем самым отводят последствия колдовства, вызванного дурным глазом любого завистливого человека, который в этот момент мог смотреть на них. Лорд Бэкон, вероятно, здесь намекает на Евангелие от Марка, vii. 21, 22: «Из сердца человеческого исходят... лукавство, непотребство, око завистливое». Соломон также говорит о дурном глазе, Притчи, xxiii. 6 и xxviii. 22.

112 Быть в расчете с ним.

113 «Нет человека, который был бы назойливым, не будучи при этом и злобным». Этот отрывок из «Стиха» Плавта.

114 Нарсес сменил Велизария в командовании армиями Италии по приказу императора Юстиниана. Он победил Тотилу, короля готов (который захватил Рим), в решающем сражении, в котором последний был убит. Он правил Италией с непревзойденным мастерством в течение тринадцати лет, после чего был неблагодарно отозван Юстином II, преемником Юстиниана.

115 Тамерлан, или Тимур, был уроженцем Самарканда, территории, где он был избран императором. Он захватил Персию, Грузию, Индостан и пленил Баязида, доблестного султана турок, в битве при Ангоре в 1402 году, которого, как говорят, он заключил в железную клетку. Его завоевания простирались от Иртыша и Волги до Персидского залива и от Ганга до Греческого архипелага. Готовясь к вторжению в Китай, он умер на 70-м году жизни, в 1405 году н. э. Он был высокого роста и тучен, но имел увечную руку и был хром на правую ногу.

116 Спарциан. Жизнь Адриана, 15.

117 Попадает в поле зрения.

118 «Прыжком», т. е. через головы других.

119 «Как огромны беды, которые мы терпим».

120 Он, вероятно, намекает на обычай афинян, которые часто подвергали остракизму или изгнанию путем голосования своих общественных деятелей, чтобы те не стали слишком могущественными.

121 От «in» и «video» — «смотреть на»; со ссылкой на так называемый «дурной глаз» завистливых.

122 «Зависть не знает праздников».

123 См. Евангелие от Матфея, xiii. 25.

124 Обязанный.

125 Он преступно пытался завладеть Виргинией, которая была убита своим отцом Виргинием, чтобы предотвратить ее падение жертвой его похоти. Это обстоятельство вызвало падение децемвиров в Риме, которые занимались составлением свода законов, впоследствии известных как «Законы двенадцати таблиц». Они едва избежали сожжения заживо разъяренной толпой.

126 «Мы — достаточная тема для созерцания, один для другого». — Сенека. Нравственные письма, 1. 7. (О достоинстве и приумножении наук, I. iii. 6.) Поуп, несмотря на эту критику Бэкона, по-видимому, придерживался того же мнения, что и Эпикур: —

“Know then thyself, presume not God to scan,

The proper study for mankind is man.”

Essay on Man, Ep. ii. 1. 2.

Действительно, лорд Бэкон, по-видимому, неправильно понял высказывание Эпикура, который не имел в виду рекомендовать человека как единственный объект телесного зрения, но как надлежащую тему для умственного созерцания.

127 Amare et sapere vix Deo conceditur (Любить и быть мудрым едва ли дано и богу). — Публий Сир. Сентенции, 15. (О достоинстве и приумножении наук, II. пролог. 10.)

128 Он ссылается здесь на суд Париса, упомянутый Овидием в его «Героидах».

129 Монтень рассматривал эту тему до Бэкона под названием «О неудобствах величия». (Кн. III, гл. vii.)

130 «Раз ты уже не тот, кем был, нет причин, по которым ты должен желать жить».

131 «Смерть тяжко давит на того, кто, будучи хорошо известен всем остальным, умирает, не зная самого себя». — Сенека. Фиест, ii. 401.

132 «И обратился Бог к делам рук Своих, и увидел, что все хорошо весьма». — См. Бытие, i. 31.

133 «Как само собой разумеющееся».

134 Слишком большая доступность.

135 Незаслуженные пристрастия.

136 Притчи, xxviii. 21. Весь отрывок в нашей версии звучит так: «Быть пристрастным к лицам нехорошо: такой человек и за кусок хлеба сделает неправду».

137 «По общему мнению, он был достоин править, если бы не правил».

138 «Из императоров один лишь Веспасиан изменился к лучшему после своего прихода к власти». — Тацит. История, i. 49, 50 (О достоинстве и приумножении наук, II. xxii. 5).

139 Плутарх. Жизнь Демосфена, 17, 18.

140 Вполне вероятно, что этот отрывок подсказал Поупу его прекрасные строки в «Опыте о человеке», Эп. i. 125-28.

“Pride still is aiming at the blest abodes,

Men would be angels, angels would be gods.

Aspiring to be gods, if angels fell,

Aspiring to be angels, men rebel.”

141 Ожье Гислен де Бусбек, или Бусбекиус, ученый путешественник, родившийся в Комине, во Фландрии, в 1522 году. Он был направлен императором Фердинандом в качестве посла к султану Сулейману II. Впоследствии он был послом во Франции, где и умер в 1592 году. Его «Письма», касающиеся его путешествий по Востоку, написанные на латыни, содержат много интересной информации. Они были карманным чтением Гиббона и высоко им оценивались.

142 В данном случае аист или журавль, вероятно, находились под защитой не по абстрактным причинам, упомянутым в тексте, а по соображениям государственной политики в сочетании с благодарностью. В восточном климате журавли и собаки гораздо эффективнее человека справляются с удалением нечистот и отбросов, тем самым уменьшая вероятность эпидемий. Суеверие также могло послужить еще одним мотивом, как мы узнаем из письма, написанного из Адрианополя леди Монтегю в 1718 году, что аисты «пользуются там своего рода религиозным почтением, потому что считается, что они каждую зиму совершают паломничество в Мекку. По правде говоря, они самые счастливые подданные турецкого правительства и настолько осознают свои привилегии, что ходят по улицам без страха и обычно вьют гнезда в нижней части домов. Счастливы те, чьи дома так отмечены, поскольку простые турки твердо убеждены, что в этом году их не постигнет ни пожар, ни чума». Аисты до сих пор находятся под защитой муниципальных законов в Голландии и беспрепятственно разгуливают по рыночным площадям.

143 Никколо Макиавелли, флорентийский государственный деятель. Он написал «Рассуждения о первой декаде Тита Ливия», которые отличались широтой взглядов, а также справедливыми и глубокими размышлениями. За этой работой последовал его знаменитый трактат «Государь»; его покровитель Чезаре Борджиа был моделью идеального государя, описанного им. Весь смысл этой работы направлен на одну цель — сохранение власти, как бы она ни была приобретена. Хотя ее наставления, несомненно, основаны на реальной практике итальянских политиков того времени, некоторые авторы предполагали, что работа была скрытым разоблачением уродства шокирующих максим, которые она якобы внушает. Вопрос о его мотивах много обсуждался и до сих пор считается открытым. Слово «макиавеллизм» было, однако, принято для обозначения всего деформированного, неискреннего и вероломного в политике. Он умер в большой бедности в 1527 году.

144 См. Рассуждения о первой декаде Тита Ливия, ii. 2.

145 Евангелие от Матфея, v. 45. «Ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных».

146 Это часть ответа нашего Спасителя богатому человеку, который спросил Его, что ему делать, чтобы наследовать жизнь вечную: «Иисус, взглянув на него, полюбил его и сказал ему: одного тебе недостает: пойди, все, что имеешь, продай и раздай нищим, и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи, возьми крест и следуй за Мною». — Евангелие от Марка, x. 21.

147 См. Евангелие от Луки, xvi. 21.

148 Тимон Афинский, как его обычно называют (так его именует Шекспир в пьесе, основанной на его истории), был прозван «Мизантропом» из-за ненависти, которую он питал к своим ближним. Он был привязан к Апеманту, другому афинянину с похожим характером, и заявлял, что уважает Алкивиада, потому что предвидел, что тот однажды принесет гибель своей стране. Однажды, придя на народное собрание, он взошел на трибуну и заявил, что у него есть смоковница, на которой многие достойные граждане закончили свои дни в петле; что он собирается срубить ее, чтобы построить что-то на этом месте, и поэтому рекомендует всем желающим воспользоваться ею, пока не стало слишком поздно.

149 Кусок древесины, который вырос кривым и был так срезан, что ствол и ветвь образуют угол.

150 Он, вероятно, здесь ссылается на мирровое дерево. Надрез — это метод, обычно используемый для извлечения смолистых соков деревьев; как, например, у каучуковых деревьев.

151 «Обетованное» и, в данном случае, «заместительное приношение». Он намекает на слова святого Павла во Втором послании к Тимофею, ii. 10: «Посему я все терплю ради избранных, дабы и они получили спасение во Христе Иисусе с вечною славою».

152 Учет или пристрастие к определенным лицам.

153 Нидерланды тогда недавно освободились от мучительного ига Испании. Они назывались Семью Соединенными Провинциями Нидерландов.

154 Этот отрывок на первый взгляд может показаться несколько противоречивым; но он хочет сказать, что те, кто впервые возведен в дворянство, обычно более заметны благодаря яркости своих качеств, как хороших, так и плохих.

155 Согласующийся с разумом и справедливостью.

156 Периоды равноденствий.

157 «Он часто предупреждает также, что надвигается тайный мятеж, что предательство и открытая война готовы разразиться». — Вергилий. Георгики, i. 465.

158 «Мать-Земля, разъяренная гневом богов, породила ее, как говорят, последним рождением, сестру гигантов Кея и Энкелада». — Вергилий. Энеида, iv. 179.

159 «Великая общественная ненависть, однажды возникнув, делает так, что его деяния, хорошие или плохие, приводят к его падению». Бэкон здесь процитировал неточно, вероятно, по памяти. Слова Тацита таковы (История, кн. I, гл. 7): «Inviso semel principe, seu bene, seu male, facta premunt» — «Правитель, однажды ставший ненавистным, делает так, что его действия, хорошие или плохие, приводят к его падению».

160 «Они выполняли свои обязанности; но все же предпочитали скорее обсуждать приказы своих правителей, чем повиноваться им». — Тацит. История, ii. 39.

161 Он намекает на плохую политику Генриха III Французского, который принял сторону «Лиги», сформированной герцогом Гизом и другими католиками для искоренения протестантской веры. Когда было уже слишком поздно, он обнаружил свою ошибку и, обнаружив, что его собственная власть полностью подорвана, приказал убить герцога Гиза и кардинала Лотарингского, своего брата.

162 «Первичная движущая сила». Он намекает на воображаемый центр гравитации, или центральное тело, которое, как предполагалось, приводило в движение все остальные небесные тела.

164 «Слишком свободно помнить своих собственных правителей».

164 «Я развяжу пояса царей». Он, вероятно, намекает здесь на первый стих 45-й главы книги Исаии: «Так говорит Господь помазаннику Своему Киру: Я держу его за правую руку, чтобы покорить ему народы... и развяжу пояса царей, чтобы отворялись пред ним двери».

165 «Отсюда пожирающее ростовщичество и проценты, накапливающиеся с течением времени; отсюда пошатнувшийся кредит и война, выгодная для многих». — Лукан. Фарсалия, i. 181.

166 «Война, выгодная для многих».

167 «У горя есть предел, у страха — нет».

168 «Сдержать» или «устрашить».

169 Это похоже на пословицу, ныне широко распространенную: «Последнее перышко ломает спину верблюда».

170 Государство.

171 Хотя законы о роскоши, вероятно, справедливы в теории, они оказались невыполнимыми в любых других, кроме молодых государств. Их принцип, однако, безусловно признается в таких странах, которые законодательными актами осуждают азартные игры. Тем, кто выступает против таких законов по принципиальным соображениям, было бы полезно заглянуть в «Басню о пчелах» Бернарда Мандевиля, или «Частные пороки — общественные выгоды». У римлян было множество законов о роскоши, и в Средние века в этой стране было много постановлений против чрезмерных расходов на одежду и удовольствия стола.

172 Он имеет в виду, что они не увеличивают капитал страны.

173 За счет иностранных государств.

174 «Мастерство превзойдет материал». — Овидий. Метаморфозы, кн. ii, ст. 5.

175 Он намекает на мануфактуры Нидерландов.

176 Как навоз.

177 Иногда печатается как «скупка, большие пастбища». Под «скупкой» понимается торговля скупщиков — людей, которые скупают все, что можно получить из определенного товара, а затем поднимают цену. Под «большими пастбищами» понимается превращение пахотных земель в пастбища. На эту практику поступали большие жалобы почти за столетие до времен Бэкона, и был принят закон, чтобы предотвратить ее. — См. «Историю Генриха VIII» лорда Герберта Чербери.

178 Миф о ящике Пандоры, о котором здесь идет речь, изложен в «Трудах и днях» Гесиода. Эпиметей был олицетворением «послемыслия», в то время как его брат Прометей олицетворял «предусмотрительность» или благоразумие. Не Эпиметей открыл ящик, а Пандора — «всем одаренная», которую, вопреки совету брата, он принял из рук Меркурия и сделал своей женой. В их доме стоял закрытый сосуд, который им было запрещено открывать. До ее прихода он оставался нетронутым; но ее любопытство побудило ее открыть крышку, все беды, доселе неизвестные человеку, вылетели и распространились по земле, и она успела захлопнуть его только вовремя, чтобы предотвратить побег Надежды.

179 «Сулла не знал грамоты, и поэтому не мог диктовать». Это высказывание приписывается Светонием Юлию Цезарю. Это игра слов с латинским глаголом «dictare», который означает либо «диктовать», либо «исполнять роль диктатора», в зависимости от контекста. Поскольку это высказывание предполагалось как отражение невежества Суллы и намек на то, что по этой причине он не смог удержать свою власть, римский народ пришел к выводу, что Цезарь, который был изящным ученым, чувствуя, что он не подвержен такой неспособности, не намерен скоро выпускать бразды правления. — Светоний. Жизнь Юлия Цезаря, 77, i. Ср. О достоинстве и приумножении наук, i. vii. 12.

180 «Что солдаты были набраны им, а не куплены». — Тацит. История, i. 5.

181 «Если я буду жить, в Римской империи больше не будет нужды в солдатах». — Флавий Вописк. Жизнь Проба, 20.

182 «И таково было состояние чувств, что немногие осмеливались совершать худшие преступления; больше желали этого; все подчинялись этому». — История, i. 28.

183 Он, вероятно, намекает на легенды или чудесные истории о святых; такие как хождение с отрубленными головами, проповедование рыбам, плавание по морю на плаще и т. д.

184 Это книга, содержащая иудейские предания и раввинские толкования закона. Она изобилует удивительными повествованиями.

185 Этот отрывок, несомненно, содержит зерно знаменитых строк Поупа: —

“A little learning is a dangerous thing;

Drink deep, or taste not the Pierian spring.”

186 Философ из Абдеры; первый, кто преподавал систему атомов, которая впоследствии была более полно развита Демокритом и Эпикуром.

187 Он был учеником последнего философа и придерживался тех же принципов; он также отрицал существование души после смерти. Он считается отцом экспериментальной философии и первым, кто учил тому, что ныне подтверждено наукой, — что Млечный Путь представляет собой скопление звезд.

188 Дух.

189 Псалом xiv. 1 и liii. 1.

190 Чьим (кажущимся) преимуществом это является; желаемое выдается за действительное.

191 «Нечестив не тот, кто отрицает существование божеств толпы; но тот, кто приписывает божествам общепринятые представления толпы, — нечестив». — Диоген Лаэртский, x. 123.

192 Он намекает на коренные племена американского континента и Вест-Индии.

193 Он был афинским философом, который из величайшего суеверия стал отъявленным атеистом. Он был объявлен вне закона Ареопагом за то, что говорил о богах с насмешкой и презрением, и, как полагают, умер в Коринфе.

194 Греческий философ, ученик Феодора-атеиста, чьих взглядов он придерживался. Его жизнь называли распутной, а смерть — суеверной.

195 Лукиан высмеивал глупости и претензии некоторых древних философов; но хотя свобода его стиля была такова, что его осуждали за нечестие, он вряд ли заслуживает клейма атеизма, брошенного здесь на него ученым автором.

196 «Нам теперь не приходится говорить: "каков поп, таков и приход", ибо народ даже не так плох, как священник». Святой Бернард, аббат Клервоский, проповедовал второй крестовый поход против сарацинов и не жалел сил в осуждении грехов, распространенных тогда среди христианского духовенства. Его труды объемны, и некоторыми он считается последним из отцов Церкви.

197 «Высшая природа».

198 «Мы можем восхищаться собой, отцы-сенаторы, сколько угодно; все же ни числом мы не победили испанцев, ни телесной силой — галлов, ни хитростью — карфагенян, ни искусствами — греков, ни, наконец, врожденным и природным здравым смыслом этого нашего народа, и этой нашей расы и почвы — самих итальянцев и латинян; но благодаря нашей преданности и нашему религиозному чувству, и этой, единственно истинной мудрости, осознав, что все вещи регулируются и управляются провидением бессмертных богов, мы покорили все расы и народы». — Цицерон. О ответах гаруспиков, 9.

199 Справедливость этого положения, пожалуй, несколько сомнительна. Суеверный человек должен иметь какие-то сомнения, в то время как тот, кто не верит в Бога (если такой человек существует), не нуждается в них вовсе.

200 Время было олицетворено в Сатурне, и под этой историей подразумевалась его склонность уничтожать все, что он породил. — Плутарх. О суеверии, x.

201 Первичная движущая сила.

202 Этот Собор начался в 1545 году и длился восемнадцать лет. Он был созван с целью противодействия растущему духу протестантизма, а также для обсуждения и урегулирования спорных вопросов католической веры.

203 Нерегулярные или аномальные движения.

204 Эпицикл — это меньший круг, центр которого находится на окружности большего.

205 Объяснить.

206 Синоды или соборы.

207 В наши дни называемые атташе.

208 Он, вероятно, имеет в виду отказ присоединиться к случаю питья за чье-то здоровье при употреблении вина.

209 Что-то для создания возбуждения.

210 «Сердце царей неисследимо». — Притчи, v. 3.

211 Коммод сражался нагишом на публике как гладиатор и гордился своим мастерством фехтовальщика.

212 Делать остановку на чем-то или слишком долго останавливаться.

213 После процветающего правления в течение двадцати одного года Диоклетиан отрекся от престола и удалился в частную жизнь.

214 После тридцатипятилетнего правления он отрекся от престолов Испании и Германии и провел последние два года своей жизни в уединении в монастыре Сен-Жюст в Эстремадуре.

215 Филострат. Жизнь Аполлония Тианского, v. 28.

216 «Желания монархов обычно стремительны и противоречивы между собой». — Процитировано верно, О достоинстве и приумножении наук, ii. xxii. 5, из Саллюстия (Югуртинская война, 113).

217 Он был главным соперником императора Карла V и был одним из самых выдающихся государей, когда-либо правивших Францией.

218 Выдающийся историк Флоренции. Его великий труд, на который здесь ссылаются, — «История Италии своего времени», которая считается одним из самых ценных произведений той эпохи.

219 Оговоренный. Говорили, что Ливия ускорила смерть Августа, чтобы подготовить восшествие на престол своего сына Тиберия.

220 Сулейман Великолепный был одним из самых знаменитых османских монархов. Он отнял остров Родос у рыцарей Святого Иоанна. Он также покорил Молдавию, Валахию и большую часть Венгрии, а также отнял у персов Грузию и Багдад. Он умер в 1566 году н. э. Его жена Роксолана (которая была первоначально рабыней по имени Роза или Хазатия) вместе с пашой Рустамом составила заговор против жизни его сына Мустафы, и по их наущению этот выдающийся принц был задушен в присутствии своего отца.

221 Печально известная Изабелла Анжуйская.

222 Прелюбодейки.

223 Он, однако, отличился тем, что отнял Кипр у венецианцев в 1571 году.

224 Он был ложно обвинен своим братом Персеем в попытке свергнуть отца, за что был казнен по приказу Филиппа в 180 г. до н. э.

225 Ансельм был архиепископом Кентерберийским во времена Вильгельма Руфуса и Генриха I. Хотя его частная жизнь была благочестивой и образцовой, из-за своего жесткого отстаивания прав духовенства он постоянно был втянут в конфликты со своим государем. Томас Бекет следовал аналогичным курсом, но с еще большей яростью.

226 Крупный сосуд, который доставляет кровь в печень после того, как она была обогащена всасыванием питательных веществ из кишечника.

227 Это выражение похоже на нашу пословицу: «Экономия на грош, убыток на рубль».

228 Подразделение графства.

229 Янычары были телохранителями турецких султанов и играли ту же позорную роль в возведении и свержении монархов, что и наемная преторианская гвардия Римской империи.

230 «Помни, что ты человек».

231 «Помни, что ты Бог».

232 «Представитель Бога».

233 Исаия, ix. 6: «И нарекут имя Ему: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира».

234 Притчи, xx. 18: «Обдумывай планы советом, и веди войну с осмотрительностью».

235 Нечестивый Ровоам, от которого отложились десять колен Израилевых и избрали Иеровоама своим царем. — См. 3-я книга Царств, xii.

236 Гесиод, Теогония, 886.

237 Политический мир не был убежден в истинности этой доктрины лорда Бэкона; поскольку кабинетные советы теперь проводятся, вероятно, каждым государем в Европе.

238 «Я полон выходов». — Теренций. Евнух, I. ii. 25.

239 То есть без сложного государственного аппарата.

240 Хранитель свитков и тайный советник при Генрихе VI, чьему делу он верно следовал. Эдуард IV возвел его в сан епископа Илийского и сделал лорд-канцлером. Он был возведен в сан архиепископа Кентерберийского Генрихом VII, а в 1493 году получил кардинальскую шапку.

241 Тайный советник и хранитель тайной печати при Генрихе VII, а после того, как он последовательно занимал несколько епископских кафедр, был переведен на Винчестерскую кафедру. Он был способным государственным деятелем и высоко ценился Генрихом VII. После воцарения Генриха VIII его политическое влияние было нейтрализовано Уолси; после чего он удалился в свою епархию и посвятил остаток жизни делам благочестия и щедрости.

242 Упоминалось ранее в связи с Юпитером и Метидой.

243 Исправлено.

244 «Он не найдет веры на земле». Лорд Бэкон, вероятно, намекает на слова нашего Спасителя, Евангелие от Луки, xviii. 8: «Когда Сын Человеческий придет, найдет ли веру на земле?»

245 Он хочет сказать, что это замечание было применимо только к определенному времени, а именно к пришествию Христа. Вероятно, имелся в виду период разрушения Иерусалима.

246 «Особая добродетель государя — знать своих людей».

247 В своем характере или склонности.

248 Подверженный противодействию со стороны.

249 «Согласно классам» или, как мы вульгарно говорим, «оптом». Лорд Бэкон имеет в виду, что государи не должны, как само собой разумеющееся, выбирать советников только из предположения о таланте, исходя из их ранга и положения; но что, напротив, они должны выбирать таких, которые являются проверенными людьми, и относительно которых не может быть ошибки.

250 «Лучшие советники — мертвые».

251 «Боятся» открыть рот.

252 «Ночное время для совета». — ἐν νυκτὶ βουλή. Гайсфорд. Паремии греческие, кн. 359.

253 О восшествии Иакова VI Шотландского на английский престол в 1603 году.

254 Фраза, часто употреблявшаяся римлянами, означающая «заниматься текущим делом».

255 Трибунская или декламационная манера.

256 «Я последую за вашим настроением».

257 Упомянутая здесь Сивилла — Кумская, самая прославленная, которая предложила Тарквинию Гордому купить у нее Сивиллины книги.

«В это время при дворе появилась неизвестная женщина, обремененная девятью томами, которые она предложила купить, но по весьма значительной цене. Тарквиний отказался платить, она удалилась и сожгла три из девяти. Спустя некоторое время она вернулась ко двору и потребовала ту же цену за оставшиеся шесть. Ее сочли сумасшедшей и с презрением прогнали. Тем не менее, сжегши половину оставшихся, она пришла в третий раз и потребовала за оставшиеся три ту же цену, которую просила за все девять. Новизна такого поступка вызвала у Тарквиния любопытство, и он пожелал изучить книги. Их передали авгурам, которые, обнаружив, что это прорицания Кумской Сивиллы, объявили их бесценным сокровищем. После этого женщине выплатили требуемую сумму, и вскоре она исчезла, предварительно призвав римлян бережно хранить ее книги». — Хук, «Римская история».

258 Лысая голова. Он намекает на общеизвестную поговорку: «Хватай время за чуб».

259 Федр, VIII.

260 Гомер, «Илиада», V, 845.

261 Крапленые карты — превосходная иллюстрация мысли автора. Это мошеннический прием, с помощью которого плуты, возможно, и не самые искусные игроки, обеспечивают себе верный выигрыш.

262 «Отправь их обоих нагими среди чужих, и тогда увидишь».

263 Это слово здесь используется в своем первоначальном значении «розничные торговцы». Говорят, что оно произошло от обычая фламандцев, впервые поселившихся в этой стране в XIV веке, останавливать прохожих у своих лавок и спрашивать их: «Haber das, herr?» — «Возьмете это, сударь?». Сейчас это слово обычно используется как синоним торговца полотном.

264 Наблюдать.

265 Государство.

266 Обсуждение дел.

267 Он ссылается на случай, когда Неемия, подавая вино в качестве виночерпия царя Артаксеркса, выглядел печальным, и, когда его спросили о причине, умолял царя позволить отстроить Иерусалим. — Неемия, II, 1.

268 Это едва ли можно назвать браком, так как во время интриги Мессалина была женой Клавдия; но она заставила Гая Силия, в которого была глубоко влюблена, развестись со своей женой, чтобы самой наслаждаться его обществом. Интрига была раскрыта Клавдию Нарциссом, его вольноотпущенником и сводником его позорных пороков; после чего Силий был казнен. См. Тацит, «Анналы», XI, 29 и след.

269 Говорить в свою очередь.

270 Быть допрошенным.

271 Поддерживать хорошие отношения.

272 Желать этого.

273 «Что он не преследовал различных надежд, а исключительно безопасность императора». Тигеллин был распутным министром Нерона, а Афраний Бурр — начальником преторианской гвардии. — Тацит, «Анналы», XIV, 57.

274 Как Нафан, когда он упрекал Давида за его преступную связь с Вирсавией. — 2-я Царств, XII.

275 Использовать косвенные уловки.

276 Он намекает на старый собор Святого Павла в Лондоне, который в XVI веке был обычным местом для бездельников.

277 Движения или пружины.

278 Случайности или превратности.

279 Глубоко вникать.

280 Недостатки или слабые места.

281 «Мудрый человек внимателен к своим шагам; глупый сворачивает в ловушку». Несомненно, здесь он намекает на Екклесиаст, XIV, 2, отрывок из которого в нашей версии переведен так: «У мудрого глаза его — в голове его, а глупый ходит во тьме».

282 Вредный.

283 Следует помнить, что Бэкон не был сторонником системы Коперника.

284 «Любящие самих себя без соперников». — Цицерон, «Письма к брату Квинту», III, 8.

285 Средство.

286 Приспособленные друг к другу.

287 Вредит или ослабляет.

288 Нечто подозрительное.

289 Вероятно, он намекает на Иеремию, VI, 16: «Так говорит Господь: остановитесь на путях ваших и рассмотрите, и расспросите о путях древних, где путь добрый, и идите по нему, и найдете покой душам вашим».

290 То есть посредством хорошего управления.

291 Предполагается, что здесь он намекает на сэра Эмиаса Паулета, весьма способного государственного деятеля и посла королевы Елизаветы при французском дворе.

292 Цитаты.

293 Апологии.

294 Хвастовство.

295 Предубеждение.

296 2-е Тимофею, III, 5.

297 «Пустяки с великим усердием».

298 «С одной бровью, поднятой ко лбу, и другой, опущенной к подбородку, ты отвечаешь, что жестокость тебе не по душе». — Цицерон, «Против Пизона», 6.

299 «Глупый человек, который растрачивает весомость дел на тонкие словопрения». — См. Квинтилиан, X, 1.

300 Платон, «Протагор», I, 337.

301 Находить легче создавать трудности и возражения, чем предлагать что-то новое.

302 Тот, кто на самом деле неплатежеспособен, хотя для мира таковым не кажется.

303 Здесь он цитирует отрывок из «Политики» Аристотеля, книга I: «Тот, кто не способен войти в общество или не нуждается ни в чем, будучи самодостаточным, не является частью государства, а потому он либо дикий зверь, либо божество».

304 Эпименид, поэт с Крита (Кандия — современное название), как утверждает Плиний, впал в сон, который длился 57 лет. Также говорили, что он прожил 299 лет. Нума притворялся, что искусству законодательства его обучала божественная нимфа Эгерия, обитавшая в Арицийской роще. Эмпедокл, сицилийский философ, объявлял себя бессмертным и способным исцелять все недуги. Некоторые утверждают, что он удалился от общества, чтобы его смерть осталась неизвестной, и бросился в кратер горы Этна. Аполлоний Тианский, пифагорейский философ, притязал на чудотворные способности, и после его смерти в том месте был воздвигнут храм. Его жизнь описана Филостратом; и некоторые лица, среди которых Гиерокл, доктор Мор в своей «Тайне благочестия» и недавно Штраус, не колеблясь, сравнивали его чудеса с чудесами нашего Спасителя.

305 «Великий город — великая пустыня».

306 Сарсапарель.

307 Жидкое вещество с резким запахом, извлекаемое из части тела бобра.

308 «Соучастники забот».

309 Плутарх («Жизнь Помпея», 19) сообщает, что Помпей сказал это, когда Сулла отказался дать ему триумф.

310 Плутарх, «Жизнь Юлия Цезаря», 64.

311 Цицерон, «Филиппики», XIII, 11.

312 «Этого я, по причине нашей дружбы, не скрыл от тебя». — См. Тацит, «Анналы», IV, 40.

313 Дион Кассий, LXXV.

314 Такие позорные люди, как Тиберий и Сеян, вряд ли заслуживают этой похвалы.

315 Филипп де Коммин.

316 Карл Смелый, герцог Бургундский, доблестный противник Людовика XI Французского. Де Коммин провел свои ранние годы при его дворе, но впоследствии перешел на службу к Людовику XI. Этот монарх был печально известен своей жестокостью, вероломством и притворством, обладая всеми дурными качествами своего современника Эдуарда IV Английского, не имея при этом ни одной из его искупающих добродетелей.

317 Пифагор пошел еще дальше, запретив своим ученикам употреблять в пищу плоть любого рода. См. интересную речь, которую Овидий приписывает ему в пятнадцатой книге «Метаморфоз». Сэр Томас Браун в своей «Псевдодоксии» (Сочинения Брауна, изд. Bohn, т. I, стр. 27 и след.) дает некоторые любопытные объяснения учений этого философа. — Плутарх, «О воспитании детей», 17.

318 Гобелен. Выражаясь гиперкритично, лорд Бэкон допускает здесь анахронизм, так как в Аррасе не производили гобелены до Средневековья.

319 Плутарх, «Жизнь Фемистокла», 28.

320 Стобей, «Сентенции», V, 120.

321 Иаков, I, 23.

322 Он намекает на рекомендацию, которую часто давали моралисты: человеку в гневе следует про себя проговорить алфавит, прежде чем позволить себе заговорить.

323 В его время мушкет закреплялся на подставке, называемой «сошкой», подобно тому, как сегодня на Востоке используют фитильные ружья.

324 От долгов и обременений.

325 Плутарх, «Жизнь Фемистокла», в начале.

326 «Равный делу».

327 Он намекает на следующий отрывок, Евангелие от Матфея, XIII, 31: «Другую притчу предложил Он им, говоря: Царство Небесное подобно зерну горчичному, которое человек взял и посеял на поле своем, которое, хотя меньше всех семян, но, когда вырастет, бывает больше всех злаков и становится деревом, так что прилетают птицы небесные и укрываются в ветвях его».

328 Вергилий, «Эклоги», VII, 51.

329 См. «О достоинстве и приумножении наук», I, VII, 11.

330 Он был побежден Лукуллом и в конечном итоге подчинился Помпею. — Плутарх, «Жизнь Лукулла», 27.

331 Он намекает на пророческие слова Иакова на смертном одре, Бытие, XLIX, 9, 14, 15: «Иуда — лев молодой; ... преклонился он, лег, как лев и как львица: кто поднимет его? ... Иссахар — осел крепкий, лежащий между двумя бременами: и увидел он, что покой хорош, и что земля приятна; и преклонил плечи свои для ношения бремени и стал служить в дань».

332 Денежные суммы, добровольно вносимые народом на нужды государя.

333 Молодые деревья.

334 «Земля, сильная в оружии и богатством почвы». — Вергилий, «Энеида», I, 535.

335 Он намекает на сон Навуходоносора, упомянутый в Данииле, IV, 10: «Видел я: вот, дерево среди земли, и высота его велика. Дерево выросло и стало крепким, и высота его достигала до неба, и оно было видимо до краев всей земли: листья его прекрасные, и плодов на нем много, и пища на нем для всех; под ним находили тень полевые звери, и в ветвях его жили птицы небесные, и от него питалась всякая плоть».

336 «Право гражданства».

337 «Право торговли».

338 «Право вступления в брак».

339 «Право наследования».

340 «Право голоса».

341 «Право на почести».

342 Спустя долгое время после лорда Бэкона, как только эти колонии достигали определенной зрелости, они в разное время восставали против метрополии.

343 Так назывались законы и указы, изданные государями Испании. Термин произошел от Византийской империи.

344 Квалификации.

345 Уделять внимание.

346 На короткий или временный период.

347 Торопиться.

348 Именно огромные вооруженные силы в значительной степени истощали жизненные силы Испании.

349 «План Помпея явно совпадает с планом Фемистокла; ибо он считает, что тот, кто владеет морем, получит верховную власть». — Цицерон, «Письма к Аттику», X, 8.

350 Хвалебные речи.

351 Евангелие от Матфея, VI, 27; Евангелие от Луки, XII, 25.

352 Последствия которых должны ощущаться в старости.

353 Полезно в вашем индивидуальном случае.

354 Любое поразительное изменение в конституции.

355 Обратиться за медицинской консультацией.

356 Склоняться скорее к полному утолению голода.

357 Цельс, «О медицине», I, 1.

358 Надеяться на лучшее, но быть полностью готовым к худшему.

359 «Подозрение — это пропуск к доверию».

360 Подобный упрек некоторые предъявляли доктору Джонсону, и, возможно, не без оснований.

361 Поднять тему.

362 Требует обуздания.

363 Здесь он цитирует Овидия: «Мальчик, пощади кнут и крепко держи вожжи». — «Метаморфозы», II, 127.

364 Тот, кто испытывает или проверяет.

365 Галльярда была легким активным танцем, очень модным во времена королевы Елизаветы.

366 Намеки или замечания, предназначенные для конкретных лиц.

367 Пренебрежение или оскорбление.

368 Саркастическое замечание.

369 Старый термин для колоний.

370 Возможно, он скрыто намекает на поведение испанцев при истреблении коренных жителей островов Вест-Индии, против чего так красноречиво, но тщетно протестовал достопочтенный Лас Касас.

371 Конечно, это осуждение не применимо к тому, что является прежде всего и по сути каторжной колонией; цель которой — очистить метрополию от ее нечистых излишков.

372 Времена сильно изменились с тех пор, как это было написано; табак сейчас является основным товаром и источником «главного дела» Вирджинии.

373 Усердно трудиться.

374 Болотистый; от французского marais — болото.

375 Безделушки или блестки.

376 Он намекает на Екклесиаст, V, 11, слова которого в нашей версии несколько изменены: «Умножается имущество, умножаются и потребляющие его; и какое благо для владеющего им: разве только смотреть своими глазами?»

377 «Богатство богатого — его крепкий город». — Притчи, X, 15; XVIII, 11.

378 «В его стремлении приумножить свое состояние было очевидно, что преследовалось не удовлетворение алчности, а средства для совершения добра».

379 «Тот, кто спешит к богатству, не останется без вины». В нашей версии слова таковы: «Кто спешит разбогатеть, тот не останется невинным». — Притчи, XXVIII, 22.

380 Плутон — царь подземного мира, или места пребывания душ умерших.

381 Реестр арендной платы или учет доходов.

382 Ждать, пока цены вырастут.

383 «В поте чужого лица». Он намекает на слова из Бытия, III, 19: «В поте лица твоего будешь есть хлеб».

384 Плантатор сахарного тростника.

385 «Завещания и бездетные лица были пойманы им, как будто охотничьей сетью». — Тацит, «Анналы», XIII, 42.

386 «Пифонисса», используемое в значении ведьмы. Он намекает на Аэндорскую волшебницу и слова в 1-й Царств, XXVIII, 19. Однако он ошибается, приписывая эти слова ведьме: это дух Самуила сказал: «Завтра ты и сыны твои будете со мною».

387 «Но дом Энея будет властвовать над каждым берегом, как дети его детей, так и те, кто произойдет от них». — «Энеида», III, 97.

388 «После течения лет придут века, в которые Океан ослабит свои цепи вокруг мира, и явится обширный континент, и Тифий исследует новые регионы, и Фула перестанет быть крайним пределом земли». — Сенека, «Медея», II, 375.

389 Он был царем Самоса и был вероломно казнен Оретом, наместником Магнезии в Малой Азии. Его дочь, вследствие своего сна, пыталась отговорить его от посещения Орета, но тщетно. — Геродот, III, 124.

390 Плутарх, «Жизнь Александра», 2.

391 «Ты увидишь меня снова при Филиппах». — Аппиан, «Гражданские войны», IV, 134.

392 «Ты, Гальба, тоже вкусишь власти». — Светоний, «Жизнь Гальбы», 4.

393 «История», V, 13.

394 Светоний, «Жизнь Домициана», 23.

395 Екатерина Медичи, жена Генриха II Французского, который умер от раны, случайно полученной на турнире.

396 Иаков I был первым монархом Великобритании.

397 «Восемьдесят восьмой год будет чудесным годом».

398 «Аристофан в своей комедии «Всадники» высмеивает Клеона, афинского демагога. Он вводит прорицание оракула о том, что Кожаный орел (под которым подразумевался Клеон, так как его отец был кожевником) будет побежден змеем, что Демосфен, один из персонажей пьесы, истолковывает как торговца колбасами. Трудно предположить, как лорд Бэкон мог хоть на мгновение усомниться, что это была лишь шутка. Ниже приводится буквальный перевод части отрывка из «Всадников» (ст. 197): «Но когда кожаный орел с кривыми когтями схватит челюстями змея, глупое существо, пьющее кровь, тогда рассол пафлагонцев будет уничтожен; но торговцам колбасами божество дарует великую славу, если только они не предпочтут торговать колбасами».

399 Это очень справедливое замечание. Так называемые странные совпадения и удивительные сны, которые подтверждаются, если вдуматься, на самом деле вовсе не удивительны. Мы никогда не слышим о 999 снах, которые не сбылись, но тысячный, который случайно предшествует исполнению, раздувается легкомысленными людьми как чудо. Было бы гораздо более удивительным, если бы сны не сбывались время от времени.

400 Под этим именем он намекает на «Критий» Платона, в котором обсуждается воображаемая «terra incognita» под названием «Новая Атлантида». Некоторые предполагают, что Платон действительно верил в существование континента на другой стороне земного шара.

401 Горячий и огненный.

402 С закрытыми глазами или с завязанными глазами.

403 Он был фаворитом Тиберия, к убийству которого Нероном, как говорили, он был причастен. Впоследствии он проституировал свою собственную жену Калигуле, которым в конечном итоге был казнен.

404 Склонный к.

405 Чириканье, похожее на шум птенцов.

406 Драгоценности или ожерелья.

407 Блестки или золотые/серебряные кружочки. Бекман говорит, что они были изобретены в начале XVII века. См. Бекман, «История изобретений» (изд. Bohn), т. I, стр. 424.

408 Или анти-маски. Это были нелепые интермедии, разделявшие акты более серьезных масок. Их исполняли наемные актеры, в то время как в масках играли дамы и джентльмены. Правило гласило, что персонажи не должны быть ни серьезными, ни отвратительными. «Комус» Мильтона — прекрасный образец маски.

409 Турки.

410 «Лучший защитник свободы своего разума тот, кто разрывает цепи, терзающие его грудь, и в тот же миг перестает скорбеть». — Эта цитата из «Лекарства от любви» Овидия, 293.

411 «Душа моя долго была странницей».

412 «Желаемое принимается за действительное» — пословица с похожим значением.

413 См. Макиавелли, «Рассуждения о первой декаде Тита Ливия», III, 6.

414 Жак Клеман, доминиканский монах, который убил Генриха III Французского в 1589 году. Мрачному фанатику было всего двадцать пять лет; он объявил о намерении убить собственными руками великого врага своей веры. Его подстрекали члены Лиги, и в особенности герцогиня Монпансье, сестра герцога Гиза.

415 Он убил Генриха IV Французского в 1610 году.

416 Филипп II Испанский в 1582 году назначил цену за голову Вильгельма Нассауского, принца Оранского, лидера протестантов; Жареги попытался убить его и тяжело ранил.

417 Он убил Вильгельма Нассауского в 1584 году. Предполагается, что этот фанатик обдумывал преступление шесть лет.

418 Решимость, продиктованная обетом преданности определенному принципу или вероучению.

419 Он намекает на индусов и обряд сати, поощряемый браминами.

420 Малодушие. — См. Цицерон, «Тускуланские беседы», II, 14.

421 «Каждый человек — кузнец своего счастья». Саллюстий в своих письмах «К Гаю Цезарю о государственном устройстве» приписывает эти слова Аппию Клавдию Цеку, римскому поэту, чьи произведения ныне утрачены. Лорд Бэкон в латинском переводе своих «Опытов», сделанном под его наблюдением, перевел слово «поэт» как «comicus» (комедиограф); под которым он, вероятно, имел в виду Плавта, у которого есть эта строка в «Тринумме» (акт II, сц. 2): «Nam sapiens quidem pol ipsus fingit fortunam sibi», что имеет то же значение, хотя и в несколько иных выражениях.

422 «Змея, если она не пожрала змею, не станет драконом».

423 Или «desenvoltura», подразумевающее готовность приспособиться к обстоятельствам.

424 Препятствия, причины для колебаний.

425 «В том человеке была такая великая сила тела и духа, что, в каком бы положении он ни родился, казалось, что он сделает свою судьбу».

426 «Разносторонний гений».

427 «Немного от дурака».

428 «Ты везешь Цезаря и его удачу». — Плутарх, «Жизнь Цезаря», 38.

429 «Счастливый». Он приписывал свой успех вмешательству Геркулеса, которого особенно почитал.

«Великий». — Плут. Сулла, 34.

Успешный афинский полководец, сын Конона и друг Платона.

Беглость или плавность.

Лорд Бэкон, по-видимому, использует это слово в общем смысле «предоставления денег под проценты».

«Трутней, ленивый народ, из ульев гоните прочь». — Георгики, кн. IV, 168.

«В поте лица твоего будешь есть хлеб твой». — Быт. III, 19.

«В поте лица другого».

В Средние века евреев законодательно принуждали носить особую одежду и цвета; одним из них был оранжевый.

«Уступка по жестокосердию». Он ссылается на слова из Евангелия от Матфея XIX, 8.

См. примечание к Опыту XIX.

Держать.

Воображаемая страна, описанная в политическом романе сэра Томаса Мора под тем же названием.

Регулирование.

Быть оплаченным.

Наш автор был одним из первых писателей, кто подошел к вопросу о процентах по денежным займам с просвещенных позиций государственного деятеля и экономиста. В его время взимание процентов считалось аморальным.

Законы по этому вопросу чрезвычайно древни. Моисей запрещает евреям требовать проценты друг с друга. «Не отдавай в рост брату твоему ни серебра, ни хлеба, ни чего-либо другого, что можно отдавать в рост»:

«Иноземцу отдавай в рост, а брату твоему не отдавай в рост». — Втор. XXIII, 19, 20.

У греков размер процента устанавливался по соглашению между заемщиком и кредитором без какого-либо вмешательства закона. Обычная ставка варьировалась от десяти до тридцати трех и одной трети процента.

Римляне принимали законы против ростовщических процентов; однако их законный процент, допускаемый Законами двенадцати таблиц, составлял, по мнению одних, двенадцать процентов, а по мнению других — одну двенадцатую капитала, т. е. восемь и одну треть процента. Юстиниан снизил его до шести процентов.

В Англии законная ставка процента в правление Генриха VIII составляла десять процентов. В 1624 году она была снижена до восьми процентов. В 1672 году она была дополнительно уменьшена до шести процентов. И окончательно в 1713 году установлена на уровне пяти процентов — обычной процентной ставке по всей Европе. Во Франции ставки процента были почти такими же в те же периоды.

«Он провел свою юность, полную ошибок и даже безумия». — Спартиан. Жизнеописание Севера.

Он был племянником Людовика XII Французского и командовал французскими армиями в Италии против испанцев. После блестящей карьеры он был убит в битве при Равенне в 1512 году.

Иоиль II, 28, цитируется в Деяниях II, 17.

Он жил во втором веке после Рождества Христова, и говорят, что он потерял память в возрасте двадцати пяти лет.

«Он оставался прежним, но с годами стал не столь привлекателен». — Циц. Брут, 95.

«Конец не соответствовал началу». Эта цитата неточна; слова звучат так: «Memorabilior prima pars vitæ quam postrema fuit» — «Первая часть его жизни была более выдающейся, чем последняя». — Ливий, XXXVIII, гл. 53.

Судя по контексту, он, по-видимому, считает «великий дух» и «добродетель» взаимозаменяемыми понятиями. Эдуард IV, однако, не имеет оснований считаться добродетельным или великодушным человеком, хотя и обладал большой физической храбростью.

Черты лица.

«Осень прекрасного прекрасна».

Делая скидки.

Рим. I, 31; 2 Тим. III, 3.

«Где она ошибается в одном, она рискует в другом».

Шпионы.

Сулейман Великолепный, султан турок.

Местоположение.

Холм.

Любить веселую компанию. Мом — бог насмешки и веселья.

Пожирает.

Плут. Жизнеописание Лукулла, 39.

Огромное здание примерно в двадцати милях от Мадрида, основанное Филиппом II.

Есф. I, 5: «Царь сделал пир для всего народа, находившегося в престольном городе Сузах, от большого до малого, семь дней, на садовом дворе царского дома».

Цилиндр, образованный узким концом ступеней винтовой лестницы.

Дымоход.

Куда идти.

Эркерные окна.

Вровень со стеной.

Прихожая.

Гостиная.

Водостоки.

Сосны.

Содержащиеся в тепле в оранжерее.

Дамасская слива.

Смородина.

Яблоко, которое собирают очень рано.

Вид айвы, названный так от «cotoneum» или «cydonium», латинского названия айвы.

Плод кизила.

«Уорден» — это крупная груша, названная так из-за того, что она хорошо хранится. Пирог с уорденом раньше очень ценился в этой стране.

Вечная весна.

Цветы, которые не распространяют свой запах на расстоянии.

Вид травы из рода полевица.

Цветы бобов.

Привести или направить вас.

Препятствующий.

Заставляющий воду падать идеальной дугой, без разбрызгивания капель из струи.

Ландыши.

В рядах.

Коварно лишать питания.

Рассматривать или ожидать.

Любить, быть довольным чем-то.

Выгоднее иметь дело с людьми, чьи желания еще не удовлетворены, чем с теми, кто получил все, чего хотел, и, вероятно, будет невосприимчив к побуждениям.

В значении латинского «gloriosus» — «хвастливый», «кичливый».

Профессии или классы.

Слабость или нерешительность характера.

Он, вероятно, намекает на древние истории о дружбе Ореста и Пилада, Тесея и Пирифоя, Дамона и Пифия и других, а также на максимы древних философов. Аристотель считает, что равенство в обстоятельствах и положении является одним из условий дружбы. Сенека и Квинт Курций высказывают то же мнение. Кажется маловероятным, что лорд Бэкон глубоко размышлял, когда писал этот отрывок, ибо между равными ревность, самый коварный из всех врагов дружбы, имеет меньше всего шансов возникнуть. Доктор Джонсон говорит: «Дружба редко бывает прочной, если она не между равными или если превосходство одной стороны не уравновешивается каким-либо эквивалентным преимуществом другой. Благодеяния, которые нельзя вернуть, и обязательства, которые нельзя выполнить, обычно не увеличивают привязанность; они возбуждают благодарность и усиливают почтение, но обычно лишают той легкой свободы и фамильярности общения, без которых, хотя и могут быть верность, рвение и восхищение, не может быть дружбы». — «Рамблер», № 64.

В таком случае с одной стороны существуют благодарность и восхищение, с другой — уважение и доверие.

Принижающий или унизительный.

Арбитры.

Испытывающий отвращение.

Не приукрашивающий степень успеха, который сопровождал ведение дела.

Иметь малый эффект.

В этой степени.

Информации.

«Проси о непомерном, чтобы получить умеренное».

Это был первый опыт в самом раннем издании труда.

Внимательно.

Пресный: без вкуса или духа.

«Занятия становятся привычками».

«Раскалыватели тминных семян»; или, как мы теперь говорим, «придиры».

“He could distinguish and divide

A hair ’twixt south and southwest side.”

Заставляет одну сторону перевешивать.

«Общий отец».

«Как один из нас». Генрих III Французский, поддерживая лигу, сформированную герцогом Гизом и кардиналом де Лорреном против протестантов, вскоре обнаружил, что, приняв эту политику, он утратил уважение своих подданных.

См. примечание к Опыту 15.

Кастильская. Она была женой Фердинанда Арагонского и покровительницей Колумба.

Слова в нашей версии таковы: «Кто наблюдает ветер, тому не сеять; и кто смотрит на облака, тому не жать». — Екклесиаст XI, 1.

Точный до крайности. «Point-de-vice» изначально было названием вида кружев с очень тонким узором.

«Внешность, напоминающая добродетели».

«Доброе имя подобно благовонной мази». Слова в нашей версии: «Доброе имя лучше дорогой мази». — Екклесиаст VII, 1.

«Пренебрегая собственной совестью».

«Наставлять в форме похвалы».

«Худший вид врагов — те, кто льстит».

Прыщ, наполненный «гноем» или «гнойным веществом». Слово до сих пор используется на востоке Англии.

Слова в нашей версии: «Кто громко хвалит друга своего с раннего утра, того сочтут за злословие». — Притчи XXVII, 14.

Иными словами, проявить то, что мы называем «корпоративным духом».

Богословы.

2 Кор. XI, 23.

«Я прославлю свое апостольство». Он намекает на слова из Послания к Римлянам XI, 13: «Как я апостол язычников, я прославляю служение мое».

Хвастовство.

Шум. У нас есть соответствующая пословица: «Много шума, а толку мало».

Высокое или хорошее мнение.

См. Лив. XXXVII, 48.

По прямому приказу.

«Те, кто пишет книги о презрении к славе, ставят свои имена на титульном листе». Он цитирует «Тускуланские беседы» Цицерона, кн. I, гл. 15, чьи слова таковы: «Quid nostri philosophi? Nonne in his libris ipsis, quos scribunt de contemnendâ gloriâ, sua nomina inscribunt» — «Что делают наши философы? Разве они не ставят свои имена в тех самых книгах, которые пишут о презрении к славе?»

Плиний Младший, племянник Плиния Старшего, натуралиста.

«Тот, кто украшал все, что говорил и делал, определенным мастерством». Муциан был интригующим полководцем во времена Отона и Вителлия. — История, II, 80.

А именно, собственность, о которой он говорил, а не та, что упомянута Тацитом.

Апологии.

Уступки.

Плин. Письма, VI, 17.

Хвастливый.

«Вся слава исходит от слуг». — Кв. Циц. «О соискании консульства», V, 17.

«Основатели империй».

Он намекает на Османа I, основателя династии, ныне правящей в Константинополе. От него Турецкая империя получила название «Османская» Порта.

«Вечные правители».

По прозвищу Мирный, который взошел на престол Англии в 959 году н. э. Он был выдающимся законодателем и твердым защитником справедливости. Юм считает его правление «одним из самых счастливых, которые мы встречаем в древней английской истории».

Это был общий сборник испанских законов, составленный Альфонсо X Кастильским, расположенный по соответствующим разделам. Работа была начата его отцом, доном Фердинандом, чтобы положить конец противоречивым решениям в кастильских судах. Он был разделен на семь частей, откуда и произошло его название «Siete Partidas» (Семь частей). Однако он не стал законом Кастилии до почти восьмидесяти лет спустя.

«Освободители» или «хранители».

«Расширители» или «защитники империи».

«Отцы отечества».

«Участники забот».

«Вожди на войне».

Пропорция, размеры.

«Равные своим обязанностям».

«Толковать закон».

«Создавать закон».

Закон Моисея. Он намекает на Второзаконие XXVII, 17: «Проклят, кто переносит межу ближнего своего».

«Праведник, падающий пред нечестивым, есть мутный источник и поврежденный родник». — Притчи XXV, 26.

«Вы, которые суд превращаете в отраву и правду повергаете на землю». — Амос V, 7.

«Тот, кто сильно крутит нос, вызывает кровь». Притчи XXX, 33: «Как сбивание молока производит масло, и толчок в нос производит кровь, так и возбуждение гнева производит ссору».

«Он прольет на них сети». Псалом X, 6: «Дождем прольет Он на нечестивых горящие угли, огонь и серу; и палящий ветер — их доля из чаши».

Натянутый.

«Долг судьи — рассматривать не только факты, но и обстоятельства дела». — Овидий. Скорбные элегии, I, I, 37.

Плиний Младший, Письма, кн. 6, п. 2, содержит наблюдение: «Patientiam ... quæ pars magna justitiæ est» — «Терпение, которое является большой частью справедливости».

Не является успешным.

Заставляет его чувствовать себя менее уверенным в правоте своего дела.

Спорить или пререкаться с судьей.

«Собирают ли с терновника виноград, или с репейника смоквы?» — Евангелие от Матфея VII, 16.

Грабеж.

«Друзья суда».

«Паразиты» или «придворные льстецы».

Которые были составлены децемвирами.

«Благо народа — высший закон».

«Мое».

«Твое».

Он намекает на 3-ю Царств X, 19, 30: «У престола было шесть ступеней, и верх престола был круглый сзади; и были локотники по обе стороны у места сиденья, и два льва стояли подле локотников. И двенадцать львов стояли там на шести ступенях по обе стороны». Те же стихи повторены во 2-й Паралипоменон IX, 18, 19.

«А мы знаем, что закон добр, если кто законно употребляет его». — 1-е Тимофею I, 8.

Хвастовство.

В нашей версии это передано так: «Гневаясь, не согрешайте: солнце да не зайдет во гневе вашем». — Ефесянам IV, 26.

Сен. «О гневе», I, 1.

«Терпением вашим спасайте души ваши». — Лука XXI, 19.

«И оставляют свои жизни в ране». Цитата из «Георгик» Вергилия, IV, 238.

Восприимчивость к.

«Более толстое покрытие для его чести».

Острое и особенно подходящее для атакованной стороны.

«Обычное оскорбление».

«Что было, то и будет; и что делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем. Бывает нечто, о чем говорят: «смотри, вот это новое»; но это было уже в веках, бывших прежде нас». — Екклесиаст I, 9, 10.

В его «Федоне».

«Нет памяти о прежнем; да и о том, что будет, не останется памяти у тех, которые будут после». — Екклесиаст I, 11.

«И сказал Илия Фесвитянин, из жителей Галаадских, Ахаву: жив Господь Бог Израилев, пред Которым я стою! в сии годы не будет ни росы, ни дождя, разве только по моему слову». — 3-я Царств XVII, 1. «По прошествии многих дней было слово Господне к Илии в третий год: пойди, покажись Ахаву, и Я дам дождь на землю». — 3-я Царств XVIII, 1.

Ограниченный узким пространством.

Вся открытая к тому времени часть американского континента включена под этим названием.

Ограниченный.

См. Платон. Тимей, III, 24 и сл.

Макиавелли. Рассуждения о первой декаде Тита Ливия, II, 2.

Сабиниан из Волатерры был избран епископом Рима после смерти Григория Великого в 604 году н. э. Он был алчного нрава и тем самым навлек на себя народную ненависть. Он умер через восемнадцать месяцев после своего избрания.

Об этом Цицерон говорит как о «великом годе математиков». «О природе богов», кн. 4, гл. 20. Некоторые полагали, что он наступает через период в 12 954 года, в то время как, согласно другим, его продолжительность составляла 25 920 лет. — Платон. Тимей, III, 38 и сл.

Тщеславие.

Замечено.

Любопытная фантазия или странная причуда.

Последователи Арминия, или Якова Харменсена, знаменитого богослова XVI и XVII веков. Хотя Бэкон называл это ересью, его взгляды на протяжении двух столетий разделялись и до сих пор разделяются значительной частью Церкви Англии.

Вера в астрологию или, по крайней мере, во влияние звезд была почти повсеместной во времена Бэкона.

Германия.

Карл Великий.

Когда его привел туда Александр Македонский.

Поразительный.

Применение «овна» или тарана.

Этот фрагмент был найден среди бумаг лорда Бэкона и опубликован доктором Роули в его «Resuscitatio».

Тац. История, II, 80.

Цезарь. Записки о гражданской войне, I, 6.

Тац. Анналы, I, 5.

См. Герод. VIII, 108, 109.

Варрон разделяет века мира на три периода: неизвестный, баснословный и исторический. О первом у нас нет сведений, кроме как в Писании; для второго мы должны обращаться к древним поэтам, таким как Гесиод, Гомер или те, кто писал еще раньше, а затем снова вернуться к Овидию, который в своих «Метаморфозах», возможно, подражая какому-то древнему греческому поэту, намеревался создать полное собрание или своего рода непрерывную и связную историю баснословного века, особенно в отношении изменений, революций или превращений.

Большинство этих басен содержится в «Метаморфозах» и «Фастах» Овидия и полностью объяснены в переводе «Классической библиотеки Бона».

Гомеровский гимн Пану.

Цицерон, Письмо к Аттику, 5.

Овидий, «Метаморфозы», кн. II.

Это относится к запутанной смеси вещей, как воспето Вергилием:

“Namque canebat uti magnum per inane coacta

Semina terrarumque animæque marisque fuissent;

Et liquidi simul ignis; ut his exordia primis

Omnia, et ipse tener mundi concreverit orbis.”—

Ecl. vi. 81.

Предполагается, что это всегда так в зрении, математические доказательства в оптике неизменно исходят из допущения этого явления.

622

“Torva leæna lupum sequitur, lupus ipse capellam:

Florentem cytisum sequitur lasciva capella.”

Virgil, Ecl. ii. 63.

Овидий, «Лекарство от любви», ст. 343. Марц. Эпистолы.

Псалом XVIII, 1.

Сиринга, означающая тростник или древнее перо.

Овидий, «Метаморфозы», кн. IV.

Таким образом, мастерство полководца состоит в том, чтобы заранее обнаружить, какой оборот может принять битва; и, благоразумно оглядываясь назад, а также вперед, преследовать победу так, чтобы не оказаться неподготовленным к отступлению.

Можно вспомнить, что афинский крестьянин проголосовал за изгнание Аристида, потому что его называли Справедливым. Шекспир убедительно выражает ту же мысль:

“Let me have men about me that are fat;

Sleek-headed men, and such as sleep o’ nights:

Yond Cassius has a lean and hungry look;

He thinks too much: such men are dangerous.”

Если бы Бэкон завершил свою задуманную работу о «Симпатии и Антипатии», постоянная ненависть, проявляемая невежеством к интеллектуальному превосходству, возникающая иногда из болезненного чувства неполноценности, иногда из страха перед мирским ущербом, не ускользнула бы от его внимания.

Таким образом, мы видим, что Орфей означает учение; Эвридика — вещи или предмет учения; Вакх и фракийские женщины — необузданные страсти и аппетиты людей и т. д. И точно так же все древние басни могли бы быть привычно проиллюстрированы и доведены до понимания детей.

630

“Quod procul a nobis flectat Fortuna gubernans;

Et ratio potius quam res persuadeat ipsa.”

Протей правильно означает первичный, старейший или первый.

Бэкон нигде не говорит с такой свободой и ясностью, как под предлогом объяснения этих древних басен; по этой причине они заслуживают того, чтобы их читали те, кто желает понять остальные его труды.

Как она также привела самого автора.

634

“—————cadit Ripheus, justissimus unus,

Qui fuit ex Teucris, et servantissimus æqui:

Diis aliter visum.”—Æneid, lib. ii.

Te autem mi Brute sicut debeo, amo, quod istud quicquid est nugarum me scire voluisti.

636

“Regina in mediis patrio vocat agmina sistro;

Necdum etiam geminos a tergo respicit angues.”

Æneid, viii. 696.

«Метаморфозы» Овидия, кн. III, IV и VI; и «Фасты», III, 767.

«Сходит с пути и подбирает катящееся золото».

Автор во всех своих физических трудах исходит из этого основания: что искусство может одержать победу над природой; то есть человеческое трудолюбие и сила могут, посредством надлежащего знания, приобрести такие вещи, которые необходимы, чтобы сделать жизнь такой счастливой и удобной, какой только позволяет ее смертное состояние. Например, что можно продлить нынешний период человеческой жизни; подчинить ветры; и всячески расширить и увеличить владычество или империю человека над делами природы.

«Всеодаренная».

А именно: та, что Пандорой.

642

“Felix qui potuit rerum cognoscere causas,

Quique metus omnes et inexorabile fatum

Subjecit pedibus, strepitumque Acherontis avari.”

Georg. ii. 490.

«О достоинстве и приумножении наук», разд. XXVIII и доп. XV.

Намек, который в трудах Платона применяется к быстрой смене поколений, благодаря которой непрерывность человеческой жизни поддерживается из века в век; и которые постоянно передают из рук в руки заботы и обязанности этой мимолетной сцены. Γεννῶντες τε καὶ ἐκτρέφοντες παῖδας, κάθαπερ λαμπάδα τὸν βίον παραδιδόντες ἄλλοις ἐξ ἄλλων — Платон, «Законы», кн. VI. Лукреций также использует ту же метафору:

“Et quasi cursores vitai lampada tradunt.”

Екклесиаст XII, 11.

Это то, что автор так часто внушает в «Новом Органоне», а именно: знание и сила взаимны; так что совершенствоваться в знании — значит совершенствоваться в силе управления природой, внедряя новые искусства и создавая произведения и эффекты.

647

“Tu regere imperio populos, Romane, memento:

Hæ tibi erunt artes.”

Æneid, vi. 851.

648

“Sive recens tellus, seductaque nuper ab alta

Æthere, cognati retinebat semina cœli.”—Metam. i. 80.

Многие философы имеют определенные размышления на этот счет. Сэр Исаак Ньютон, в частности, подозревает, что Земля получает свой оживляющий дух от комет. А философские химики и астрологи превратили эту мысль во множество фантастических различий и разновидностей. — См. Ньютон, «Математические начала натуральной философии», кн. III, стр. 473 и сл.

Эта политика поразительно характеризовала поведение Людовика XIV, который отдавал своим генералам особый приказ уведомлять его об успехе любой осады, которая могла увенчаться немедленным триумфом, чтобы он мог присутствовать лично и казаться взявшим город «coup de main» (внезапным ударом).

Одно обозначено рекой Ахелой, а другое — Терпсихорой, музой, которая изобрела кифару и любила танцевать.

652

“Vivamus, mea Lesbia, atque amemus;

Rumoresque senum severiorum

Omnes unius estimemus assis.”—Catull. Eleg. v.

И снова —

“Jura senes norint, et quod sit fasque nefasque

Inquirant tristes; legumque examina servent.”

Metam. ix. 550.