БИБЛЕЙСКИЕ ИССЛЕДОВАНИЯ

ОЧЕРКИ О ФАЛЛИЧЕСКОМ КУЛЬТЕ И ДРУГИХ ЛЮБОПЫТНЫХ ОБРЯДАХ И ОБЫЧАЯХ

Дж. М. Уилер

"There is nothing unclean of itself: but to him that esteemeth anything to be unclean, to him it is unclean."
—Paul (Romans xiv. 14).

1892 г.

Printed and Published By G. W. Foote

CONTENTS

ПРЕДИСЛОВИЕ.

ФАЛЛИЧЕСКИЙ КУЛЬТ У ЕВРЕЕВ.

ОБРЕЗАНИЕ.

МОИСЕЙ НА ПОСТОЯЛОМ ДВОРЕ

МЕДНЫЙ ЗМЕЙ И СПАСЕНИЕ ПОДОБНЫМ.

РЕЛИГИЯ И МАГИЯ.

ТАБУ.

КРОВНЫЕ ОБРЯДЫ.

КОЗЛЫ ОТПУЩЕНИЯ.

БИБЛЕЙСКОЕ ВАРВАРСТВО.

БИБЛЕЙСКОЕ КОЛДОВСТВО.

СПИРИТИЧЕСКИЙ СЕАНС САУЛА В АЭНДОРЕ.

ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ.

ПАСХА.

ЭВОЛЮЦИЯ ЯХВЕ.

ИИСУС НАВИН И СОЛНЦЕ.

ЕВРЕЙСКИЕ ПРОРОКИ.

БРАК В ВЕТХОМ ЗАВЕТЕ.

ПЕСНЬ ПЕСНЕЙ СОЛОМОНА.

СВЯЩЕННАЯ СЕМЕРКА.

Список иллюстраций

Рис. 1. — Индуистский Махадева, или Линга-йони

Рис. 2. — Сельский индуистский лингам.

Рис. 3. — Ашера.

Рис. 4. — Из работы Лэйарда «Culte de Venus», табл. I, рис. 20, изображает мистические знаки их культа, а д-р Оорт* говорит о названии «Ашера»: «это слово первоначально обозначало столб на алтарях Ваала — или рядом с ними — а также на алтарях Яхве».

Рис. 5. — Восточнохристианская пальма, на которой помещены крест и знамена с Альфой и Омегой.

Рис. 6. — Мистический ковчег.

Рис. 7. Рис. 8

Рис. 9.; Рис. 10.; Рис. 11.

Рис. 12.

Алтарь Иеговы.

ПРЕДИСЛОВИЕ.

Мой старый друг г-н Уилер просит меня спустить на воду это маленькое судно, и я делаю это с большим удовольствием. Оно не является грозным броненосцем или гигантским океанским лайнером, но оно крепко построено, хорошо оснащено и способно выдержать любые штормы критики. Мое единственное опасение состоит в том, что оно с ними не столкнется.

За шестнадцать лет сотрудничества моего друга со мной во многих начинаниях по распространению свободомыслия и уничтожению суеверий он написал огромное количество статей, каждая из которых обладает несомненными достоинствами, а некоторые чрезвычайно ценны. Из них мы с ним составили следующую подборку. Включенные статьи рассматривают Библию с особой точки зрения — точки зрения эволюциониста, который читает еврейские Писания в свете антропологии и находит в них бесконечные примеры дикого происхождения религии.

Литературная и научная критика Ветхого Завета имеет своих многочисленных приверженцев. Ум г-на Уилера направлен на иное изучение первой, более древней части Библии. Он стремится показать, что она содержит на самом деле; какие религиозные идеи, обряды и обычаи преобладали среди древних евреев и нашли выражение в их Писаниях. Это плодотворный метод, особенно в нашей стране, если верно то, что, как отмечает д-р Тайлор, «английский ум, не склонный легко поддаваться риторике, свободно движется под давлением фактов».

Внимательные читатели этой небольшой книги найдут ее полной ценной информации. Г-н Уилер обладает необычайно широким знакомством с литературой по этим вопросам. Он собирал сведения отовсюду, подобно летней пчеле, и то, что он предлагает, — это не непереваренная масса фактов, а чистый мед истины.

Многих читателей поразит то, что сообщает им г-н Уилер. Мы читали Библию, скажут они, и никогда не видели этих вещей. Это потому, что они читали ее без знаний или без внимания. Чтение осуществляется не только глазами, но и мозгом; и одни и те же предложения будут производить различные впечатления в зависимости от того, богат или беден мозг фактами и принципами. Даже великий, сильный ум Дарвина должен был быть обильно наполнен биологическими знаниями, прежде чем он смог увидеть значение некоторых простых фактов и открыть удивительный закон естественного отбора.

Те, кто изучал труды Спенсера, Тайлора, Леббока, Фрэзера и подобных авторов, не будут удивлены содержанием этого тома. Но они, вероятно, найдут некоторые моменты, которые упустили из виду; некоторые знакомые положения, представленные с новой силой; и некоторые свежие взгляды, чья новизна — не единственное их достоинство: ибо г-н Уилер не является рабским последователем даже величайших учителей, он мыслит самостоятельно и показывает другим то, что увидел собственными глазами.

Надеюсь, этот небольшой том найдет много читателей. Это порадует автора, ибо каждый писатель хочет, чтобы его читали; зачем же еще, в самом деле, ему писать? Не меньшим будет удовольствие его друга, который пишет это предисловие. Я уверен, что книга будет поучительной для большинства тех, в чьи руки она попадет; для остальных, тех немногих, кто действительно изучает и размышляет, она будет стимулирующей и наводящей на размышления. Большей похвалы автор не пожелал бы; столь высокую похвалу нечасто можно дать искренне.

Дж. У. Фут.

ФАЛЛИЧЕСКИЙ КУЛЬТ У ЕВРЕЕВ.

«Ненависть к непристойности, которая кажется нам настолько естественной, что считается врожденной, и которая является столь ценным подспорьем для целомудрия, — это добродетель современная, присущая исключительно, как отмечает сэр Дж. Стонтон, цивилизованной жизни. Это подтверждается древними религиозными обрядами различных народов, рисунками на стенах Помпеи и практиками многих дикарей». — Ч. Дарвин, «Происхождение человека», ч. 1, гл. iv, т. i, с. 182; 1888 г.

Изучение религий — это раздел антропологии, и нигде не бывает так важно помнить максиму язычника Теренция: Homo sum, nihil humani a me alienum puto («Я человек, и ничто человеческое мне не чуждо»). Невозможно глубоко погрузиться в любую древнюю веру, не наткнувшись на изрядное количество грязи. Человека часто определяли как животное религиозное. Его с таким же основанием можно было бы назвать животным грязным и глупым. Его религии были порождениями земли, а не дарами небес, и они обычно несут на себе явные следы своего глиняного происхождения*.

* В журнале «Contemporary Review» за июнь 1888 г. говорится (с. 804): «когда лорд Дальхузи принял закон, направленный на подавление непристойности (в Индии), специальный пункт в нем освобождал все храмы и религиозные эмблемы от его действия».

Я не из тех, кто находит в фаллическом культе ключ ко всем тайнам мифологии. Все поразительные явления природы — чередование света и тьмы, солнца и луны, ужасы грозы, а также боль, болезнь и смерть, вместе с собственными снами и воображением — способствовали пробуждению удивления и суеверий у первобытного человека. Но исследование ранней религии показывает, что она часто группировалась вокруг явлений зарождения. Первая и последняя проблема религии касается производства вещей. Собственное тело человека всегда было ближе ему, чем солнце, луна и звезды; и первобытный человек, мысля не словами, а вещами, должен был выражать саму идею творения или производства в терминах собственного тела. Так было в Египте, где символ, будучи знаком производства, стал также знаком жизни, регенерации и воскресения. Так было в Вавилонии и Ассирии, как и в Древней Греции и Трое, и так остается по сей день в Индии.

Монтень говорит:

«Пятьдесят различных божеств были в былые времена назначены на эту должность. И был найден народ, который, чтобы умерить и охладить похотливое вожделение тех, кто приходил ради преданности, держал в своих храмах девиц специально для использования; ибо было делом религии иметь с ними дело, прежде чем идти на молитву. Nimirum propter continentiam incontinentia necessaria est, incendium ignibus extinguitur: «По-видимому, мы должны быть невоздержанными, чтобы быть воздержанными, пожар тушится огнем». В большинстве мест мира эта часть нашего тела была обожествлена. В той же провинции некоторые сдирали с нее кожу, чтобы принести в жертву, и освящали ее часть; другие предлагали и освящали свое семя».

Именно в Индии этот ранний культ можно лучше всего изучить в наши дни. Почитатели Шивы отождествляют своего великого бога, Махадеву, с лингой и носят на левой руке браслет, содержащий лингу и йони. Соперничающая секта последователей Вишну также имеет фаллическое значение в своем символизме. Линга-йони (рис. 1) — это, безусловно, один из самых распространенных религиозных символов в Индии. Его использование простирается от Гималаев до мыса Коморин. Генерал-майор Форлонг говорит, что обычный Махадева Северной Индии — это простое устройство, показанное на рис. 2, в котором мы видим «то, что, как я подозреваю, было первым дельфийским треножником, поддерживающим сосуд с водой над Лингой в Йони. Таких можно насчитать десятки за день пути по Северной Индии, особенно у гхатов или речных переправ, или на пересечениях любых потоков или дорог; ибо разве они не гермы?». Пурана Линга говорит нам, что линга была столбом огня, в котором присутствовал Шива. Это напоминает о том, как Яхве являлся в виде столба облачного днем и столба огненного ночью.

Многие писатели были настолько поражены явлениями, представленными фаллическим культом, что пытались объяснить его не только историей грехопадения и верой в первородный грех, но и прямым воздействием дьяволов*. Однако, возможно, неправильно связывать происхождение фаллического культа с непристойностью. Первобытный человек был скорее внеморальным, чем аморальным. Вынужденный мыслить вещами, он не считал извращением мысленно связывать со своей собственной персоной трепет перед таинственной силой производства. Чувство удовольствия и желание иметь потомство, конечно, способствовали этому. Культ был действительно естественным и неизбежным в эволюции человека от дикости. Однако, когда фаллический культ был установлен, он естественным образом привел к практикам, подобным тем, о которых Геродот, Диодор и Лукиан рассказывают, что они имели место в египетской, вавилонской и сирийской религиях.

* См. любопытную работу Гужено де Муссо «Dieu et les Dieux», Париж, 1854 г. Когда Луксорский обелиск был воздвигнут в Риме, Папа Сикст V намеренно изгнал из него дьяволов.

Наблюдение Юма о том, что политеизм неизменно предшествовал монотеизму, было подтверждено всеми последующими исследованиями. Вера в одного бога или верховного духа вырастает из веры во многих богов или духов. То, что так было и у евреев, имеется достаточно доказательств в Библии, несмотря на тот факт, что документы, так называемые, часто «редактировались», то есть исправлялись, а доказательства в значительной степени стирались. Пример такой фальсификации можно найти в Судей 18:30 (см. Пересмотренную версию), где «Манассия» был благочестиво подставлен вместо Моисея, чтобы скрыть тот факт, что прямые потомки Моисея были идолопоклонниками вплоть до времени плена. Раввины дали то, что Мильтон называет «этим нелепым правилом из их Талмуда: «Все слова, которые в Законе написаны непристойно, должны быть заменены более приличными словами». Глупцы, которые хотели бы научить людей читать более пристойно, чем Бог счел нужным написать»*. Примеры эвфемизмов можно проследить в случае с «ногами» (Судей 3:24, Песнь Песней 5:3, Исаия 7:20); «бедром» (Числа 5:24); «пятой» (Бытие 3:15); «пятками» (Иеремия 13:22); и «рукой» (Исаия 57:7). Этот последний стих переведен д-ром Чейни так: «и за дверью и косяком ты поставила свое напоминание, ибо, отступив от Меня, ты обнажилась и взошла; ты расширила постель свою и получила договор от них (?); ты полюбила постель их; ты увидела фаллос». В своем примечании д-р Чейни приводит мнение Таргума и Иеронима, «что «напоминание» = идол (или, скорее, идолопоклоннический символ — фаллос)».

* «Апология Смектимнуса», Сочинения, с. 84.

Священники, чьей политикой было сохранение изоляции нации, делали все возможное, чтобы уничтожить доказательства того, что евреи разделяли идолопоклоннические верования и практики окружающих их народов. В частности, культ Ваала и Ашеры, который, как мы увидим, был формой фаллического культа, стал ненавистным, и доказательства его существования пытались стереть. Более того, культ стал эзотерическим, известным только жреческой касте, как это до сих пор практикуется среди посвященных в римско-католической церкви, и жреческая каста, естественно, желала, чтобы обычный верующий не стал «как один из нас».

Несомненно, что в самые ранние времена евреи поклонялись Ваалу. В доказательство есть прямое утверждение самого Яхве (Осия 2:16), что «ты будешь называть Меня Иши [мой муж] и не будешь более называть Меня Баали [мой господин]». Доказательство имен также является решающим. Другое имя Гедеона, Иероваал (Судей 6:32 и 1 Царств 12:11), очевидно, было истинным, ибо во 2 Царств 11:21 подставлено имя Иероввешаль. Эшбаал (1 Паралипоменон 8:33) назван Иевосфеем (2 Царств 2:8, 10). Мерибаал (1 Паралипоменон 8:34) — это Мемфивосфей (2 Царств 4:4)*. Теперь «бошет» означает «стыд» или «постыдная вещь», и, как указывает д-р Дональдсон, в особенности «сексуальный стыд», как в Бытии 2:25. В версии Септуагинты 3 Царств 18:25 пророки Ваала названы «пророками того стыда». Осия 9:10 говорит: «они пошли к Ваал-Фегору и посвятили себя Бошет, и стали мерзкими, как те, которых они возлюбили». Михей 1:11: «имея твой Бошет обнаженным». Иеремия 11:5: «Ибо по числу городов твоих были боги твои, о Иуда; и по числу улиц Иерусалима вы поставили алтари Бошет, алтари для воскурения фимиама Ваалу».

* Так Баал-Иада [1 Паралипоменон 14:7] — это Илиада [2 Царств 5:16]. В 1 Паралипоменон 12:6 мы имеем любопытное сочетание Баал-Иа, т.е. Ваал есть Иа, как имя одного из героев Давида.

Место, где стоял ковчег, известное впоследствии как Кириаф-Иарим, ранее называлось Баала, или место Ваала (1 Паралипоменон 13:6). Смена названия произошла после времени Давида, поскольку автор 2 Царств 6:2 говорит лишь, что Давид пошел с ковчегом из «Ваалов Иудиных»*. Коленсо замечает, что когда говорится об уничтожении Илией четырехсот пятидесяти пророков Ваала, ничего не говорится о четырехстах пророках Ашеры. «Также эти же «400 пророков», по-видимому, созваны Ахавом как пророки ЯХВЕ, и они отвечают именем ЯХВЕ, 3 Царств 22:5-6».

То, что фаллицизм был важным элементом культа Ваала и Ашеры, хорошо известно ученым и станет ясным проницательным читателям. Частые упоминания «рощ» в Авторизованной версии, должно быть, озадачили многих простых студентов. Естественное, но ошибочное предположение о «поклонении деревьям» не очень хорошо согласуется с важным утверждением (4 Царств 23:6), что Иосия «вынес рощу из дома Господня»**. Ссылка на Пересмотренную версию покажет, что это вводящее в заблуждение слово призвано скрыть истинную природу культа Ашеры. Дверь жизни, условная форма Ашеры с ее тринадцатью цветами или измерениями времени, приведена на рис. 3.

* «Ваал» был впоследствии удален из всех подобных названий мест, и вместо Ваал-Фегор, Ваал-Меон, Ваал-Тамар, Ваал-Шалиша и т. д. мы находим Бет-Фегор, Бет-Меон, Бет-Тамар и т. д. ** Стих 7 говорит: «он разрушил дома блудников, которые были при доме Господнем, где женщины ткали одежды для рощи». Ссылка на Пересмотренную версию показывает, что это было «в доме Господнем, где женщины ткали одежды [или палатки] для Ашеры». См. также Иезекииль 16:16.

Этот культ, безусловно, существовал с самых ранних исторических времен до семнадцатого года правления Иосии, 624 г. до н. э. Мы читаем, как во дни Судей они «служили Ваалам и рощам» (Пересмотренная версия: «Ашерам»; Судей 3:7; см. 2:12, «Ваал и Астарта»). Мы обнаруживаем, что сам Соломон «последовал за Астартой» (3 Царств 11:5) и что он построил гору разврата (на полях, т. е. Елеонскую гору) для этой «мерзости Сидонской» (4 Царств 23:13). Все отличительные черты храма Соломона были финикийскими по характеру. Какими были финикийские храмы, Лукиан рассказывает нам в своем трактате о богине Сирии. Великие столбы Иахин, «утверждающий», и Воаз, «сила»; орнаменты из пальмовых деревьев, гранатов и лотоса — все это финикийское и все фаллическое. Колокольчики и гранаты на одежде священников были эмблемами сосков и полной утробы. Пальмовое дерево, которое появляется как в храме Соломона, так и в видении Иезекииля, было символическим, что можно увидеть на ассирийском памятнике (рис. 4), который находит место в восточнохристианском символизме с мистическими альфой и омегой (рис. 5).

Культ Астарты, ассирийской Иштар и греческой Астарты был широко распространен. Финикийцы принесли его с собой на Кипр и в Карфаген. Во дни Авраама был город, названный в ее честь (Бытие 14:5), и по сей день ее имя сохраняется в Эсфири.

Именно она называется Царицей Небесной, которой женщины пекли лепешки в форме луны и возливали возлияния (Иеремия 7:18, 44:17). Ваал представлял порождающую, Астарта — производящую силу. Столбы и ашеры, так часто упоминаемые в Библии, были пальмовым деревом, вокруг которого резвились мужские и женские животные древа жизни, самка рядом с геральдической лилией, а самец рядом с йони. Высокие и прямые деревья, особенно пальма, почитались как символы. Пальмовые ветви, которые несли в процессиях, были знаками плодородия и радости.

Епископ Коленсо в своих примечаниях к работе д-ра Оорта отмечает: «Кажется очевидным, что Ашера (от «ашар» — быть прямым, вертикальным) была в действительности фаллосом, подобно Линге или Лингаму индусов, знаком мужского органа зарождения»**.

* «Поклонение Ваалам и Израиль», с. 46. ** Ашур был богом-покровителем Ассирии. Его эмблемой был крылатый круг.

В этом не может быть сомнений у любого, кто знаком с древними верованиями и неизбежными фазами человеческой эволюции. Мы читаем (3 Царств 15:13, Пересмотренная версия), что Мааха, царица-мать Асы, «сделала мерзкое изображение для Ашеры». Вульгата переводит это как «Приап», а Моверс — как «pudendum» (стыд). Иеремия, который упоминает об этом же (10:5), говорит, что народ сказал: «дереву: ты мой отец, и камню: ты родил меня» (2:27), что они «осквернили землю и прелюбодействовали с камнями и деревьями» (3:9), блудодействуя «под каждым зеленым деревом» (2:20, 3:6, 13; см. также Осия 4:13). Исаия 17:8 упоминает об Ашерах как существующих в его дни и говорит об этих религиях прямым текстом (57:5-8). Михей также пророчествует против «столбов» и «Ашер» (5:13, 14). Иезекииль 16:17 говорит: «И взяла ты прекрасные твои украшения из Моего золота и серебра, которые Я дал тебе, и сделала себе мужские образы, и блудодействовала с ними». На полях более правильно читается «образы» [евр. «мужского пола» (цалми захар)], где «мужской пол» здесь является эвфемизмом. Как говорит Гезениус о метафоре в Числах 24:7, эти вещи «ex nostra sensu obscoena, sed Orientalibus familiaria» (в нашем понимании непристойны, но восточным народам привычны).

Эти изображения упоминаются и запрещаются во Второзаконии 4:16. Таким образом, очевидно, что некоторая форма фаллического культа сохранялась у евреев с самых ранних времен до их плена в Вавилоне.

Весьма знаменателен тот факт, что евреи использовали одно и то же слово для обозначения как «блудницы», так и «святой». «Не должно быть кедеша из дочерей Израилевых» (Второзаконие 23:17) означает: никакой женщины, посвященной храмовому культу. Куэнен говорит: «естественно предположить, что эта нечистота практиковалась в культе Яхве, как бы сильно законодатель ни гнушался ею». Следует также заметить, что абсолютного запрета нет. Он лишь настаивает на том, чтобы рабыни желания не были из дома Израилева, и оговаривает, что деньги, полученные таким образом, не должны быть посвящены Яхве. Что это было обычаем как в Самарии, так и в Иерусалиме, как и в Вавилоне, можно заключить из Михея 1:7 и Осии 4:14.

Д-р Калиш, по рождению еврей и один из самых беспристрастных библейских ученых, говорит в своем примечании к Левиту 19:29: «Нецеломудренный культ Астарты, известной также как Белтис и Танаис, Иштар, Милитта и Анаитис, Ашера и Астарот, процветал среди евреев во все времена, как в Иудейском, так и в Израильском царстве; он состоял в принесении богине, почитавшейся как женское начало зачатия и рождения, девственности девушек в качестве жертвы начатков; и это было связано с величайшей распущенностью. Это унизительное служение пустило такие глубокие корни, что в ассирийский период оно даже расширилось за счет принятия новых обрядов, заимствованных из Восточной Азии и описанных под названием «Кущи девиц» (Суккот-Бенот); и оно оставило свой след в самом еврейском языке, который обычно выражал понятие «куртизанка» словом «посвященная женщина» (кедеша), а понятие «содомит» — словом «посвященный мужчина» (кадеш)».

Суккот-Бенот во 2 Царств 17:30 можно свободно перевести как «Кущи Венеры». Венера правдоподобно происходит от Бенот, чей культ в раннее время распространился из Карфагена и других частей Африки на берега Италии. Самым веселым праздником у евреев был праздник Кущей. Плутарх (который предполагает, что свинья первоначально почиталась евреями, позиция, поддержанная г-ном Дж. Дж. Фрэзером в его «Золотой ветви», т. ii, с. 52, 53) говорит, что еврейский праздник Кущей «точно соответствует священным обрядам Вакха»*. Он добавляет: «Что они делают внутри, я не знаю, но весьма вероятно, что они совершают обряды Вакха».

* «Застольные беседы», кн. iv, вопр. 6, с. 310, т. iii, «Моралии Плутарха», 1870 г.

Д-р Адам Кларк в своем комментарии ко 2 Царств 17:30 дает следующее: «Суккот-Бенот можно буквально перевести как «Кущи дочерей, или молодых женщин»; или если Бенот принять как имя женского идола, от «бана» — строить, порождать детей, тогда слова будут выражать кущи, посвященные женским производящим силам. И в соответствии с этим последним толкованием раввины говорят, что эмблемой была курица с цыплятами. Но как бы то ни было, нет оснований сомневаться, что эти «суккот» были кущами, где молодые женщины предавались проституции в честь вавилонской богини Милитты». Геродот (кн. i, гл. 199; Роулинсон) говорит: «Каждая женщина, рожденная в стране, должна однажды в жизни пойти и сесть в священном участке Венеры и там сойтись с чужеземцем. Многие из более богатых, которые слишком горды, чтобы смешиваться с другими, приезжают в крытых повозках к участку, сопровождаемые внушительной свитой слуг, и там занимают свои места. Но большинство рассаживается внутри священной ограды с венками из веревок на головах; и здесь всегда большая толпа, одни приходят, другие уходят; линии веревок размечают пути во всех направлениях среди женщин, и чужеземцы проходят по ним, чтобы сделать свой выбор. Женщине, которая однажды заняла свое место, не разрешается вернуться домой, пока один из чужеземцев не бросит серебряную монету ей на колени и не уведет ее с собой за пределы священной земли. Когда он бросает монету, он говорит такие слова: «Богиня Милитта да процветает тебе» (Венера называется Милиттой у ассирийцев). Серебряная монета может быть любого размера; от нее нельзя отказаться, ибо это запрещено законом, так как однажды брошенная, она священна. Женщина идет с первым человеком, который бросает ей деньги, и никому не отказывает. Когда она уходит с ним и тем самым удовлетворяет богиню, она возвращается домой, и с того времени никакой дар, сколь бы велик он ни был, не склонит ее. Те из женщин, которые высоки и красивы, вскоре освобождаются, но другие, которые уродливы, должны оставаться долгое время, прежде чем смогут исполнить закон. Некоторые ждали три или четыре года в священном участке. Обычай, очень похожий на этот, встречается также в некоторых частях острова Кипр». Этот обычай упоминается в апокрифическом Послании Иеремии (Вар. 6:43): «Женщины также с веревками вокруг себя, сидя на дорогах, жгут отруби для благовония; но если кто-нибудь из них, привлеченный кем-то из проходящих, ложится с ним, она упрекает свою подругу, что та не была сочтена столь же достойной, как она сама, и ее веревка не была разорвана». Комментарий, опубликованный Обществом содействия христианскому просвещению (S.P.C.K.), говорит: «Женщины с веревками вокруг себя» — знак того, что они были преданными Милитты, вавилонской Венеры, называемой во 2 Царств 17:30 «Суккот-Бенот», веревки обозначают обязательство обета, который они приняли на себя». Валерий Максим говорит о храме Сикской Венеры в Африке, где существовал подобный обычай. Страбон также упоминает этот обычай (кн. xvi, гл. i, 20) и говорит: «Деньги считаются посвященными Венере». В книге xi, гл. xiv, 16 Страбон говорит, что армяне оказывают особое почтение Анаитис. «Они посвящают ей на службу рабов и рабынь; в этом нет ничего примечательного, но удивительно, что лица самого высокого ранга в нации посвящают своих девственных дочерей богине. Обычай таков, что эти женщины, после того как долгое время предавались проституции в храме Анаитис, выдаются замуж, и никто не гнушается связью с такими лицами. Геродот упоминает нечто подобное в отношении лидийских женщин, все из которых предаются проституции». О храме Венеры в Коринфе Страбон говорит, что «в нем было более тысячи женщин, посвященных на службу богине, куртизанок, которых мужчины и женщины посвящали в качестве даров богине»; и о Комане в Каппадокии он приводит подобное свидетельство (кн. xii, гл. iii, 36).

Д-р Калиш также говорит, что Ваал-Фегор «был, вероятно, принципом зарождения par excellence, и на его праздниках девственницы имели обыкновение отдаваться в его честь. Этому позорному идолопоклонству евреи предавались с самых ранних времен; рассказывается, что они уже были поражены из-за него страшной чумой, которая уничтожила 24 000 почитателей, и они, по-видимому, цеплялись за его постыдные практики в более поздние периоды»*. Иероним прямо говорит, что Ваал-Фегор был Приапом, что некоторые производят от Фегор Апис. Осия говорит (9:10, Пересмотренная версия): «они пришли к Ваал-Фегору и посвятили себя постыдной вещи, и стали мерзкими, как то, что они возлюбили»; см. также Числа 26:1, 3. Амос (2:7, 8) говорит, что сын и отец входят к одной и той же девице в доме Божьем, чтобы осквернить святое имя Яхве, так что, по-видимому, эта «девица» рассматривалась как находящаяся на службе у Яхве. Маймонид говорит, что было известно, что поклонение Ваал-Фегору совершалось через обнажение наготы; и это он называет причиной, по которой Бог повелел священникам сделать себе штаны, чтобы носить их во время службы, и почему они не могли подниматься к алтарю по ступеням, чтобы их нагота не была обнаружена**. Жюль Сури говорит***: «Палатки священных проституток обычно воздвигались на высотах».

* Левит, с. 364. ** То, что еще более постыдные практики были когда-то обычными, очевидно из повествований в Бытии 19 и Судей 19. *** «Религия Израиля», гл. ix, с. 71. **** Левит, часть i, с. 383. Корк, «Die Gotter Syrian», с. 103, говорит, что столбы и Ашера стояли в адитоне, то есть святая святых, которая представляла женское начало.

В храме в Иерусалиме женщины ткали одежды для Ашеры (4 Царств 23:7), то есть для сокрытия в культе женского начала, и в тех же пределах находились дома проституирующих священников (см. также 3 Царств 14:24; 15:12; 22:46. Лютер переводит как «Hurer» — блудники). Хотя Иосия разрушил их в 624 г. до н. э., Калиш говорит: «Изображение Астарты, вероятно, было воздвигнуто снова во внутреннем дворе (Иеремия 32:34; Иезекииль 8:6)». Иезекииль говорит (16:16): «И взяла ты из одежд твоих, и украсила свои высоты разными цветами, и блудодействовала на них», и (24): «Ты также построила себе возвышенное место и сделала себе высоту на каждой улице», что прямо переведено в римско-католической версии Дуэ: «Ты также построила себе общественный притон и сделала себе дом блуда на каждой улице». «Чужая женщина», против которой предостерегают Притчи, практиковала свою профессию под прикрытием религии (см. Притчи 7:14). «Мирные жертвы», упоминаемые там, были религиозными жертвоприношениями.

Наряду с другими своими функциями кедеша, подобно восточным танцовщицам наутч и баядеркам, посвящали себя танцам и музыке (см. Исаия 23:16). Танец был важной частью древнего религиозного культа, что можно заметить в случае с царем Давидом, который танцевал перед ковчегом, одетый только в льняной ефод, вероятно, символическую эмблему (см. Судей 8:27), к скандалу своей жены, которую он купил трофеем из двухсот крайних плотей необрезанных филистимлян (1 Царств 18:27; 2 Царств 6:14-16). Когда израильтяне поклонялись золотому тельцу, они танцевали нагими (Исход 32:19, 25). Они сели есть и пить, а встали играть, причем слово то же самое, что используется в Бытии 26:8. Слово «хаг» часто переводится как «праздник» и означает «танец». В широком распространении священной проституции сэр Джон Леббок видит подтверждение своей гипотезы о коммунальном браке. Г-н Уэйк, однако, связывает это с обычаем сексуального гостеприимства, практикой, широко распространенной среди всех диких народов, где обряд, подобно обряду кровного союза, ассоциировался с идеями родства и дружелюбия.

Мы видели, что ранние евреи разделяли фаллический культ окружающих их народов. Несмотря на войну против культа Ваала и Ашеры, которую вели пророки Яхве, он был обычным во времена Судей (3:7). Сам Соломон был почитателем Астарты, вера, несомненно, по сердцу чувственного султана (3 Царств 11:5). Народ Иудеи «устроил себе высоты, фаллы и ашеры на всяком высоком холме и под всяким зеленым деревом. И были также содомиты на земле» (3 Царств 14:23, 24). Мать Асы сделала «мерзкое изображение для Ашеры» (3 Царств 15:13)*. Изображения Ашеры хранились в доме Яхве до времени Иосии (4 Царств 23:6). Д-р Куэнен говорит («Религия Израиля», т. i, с. 80): «изображения, столбы и ашеры не считались теми, кто поклонялся им, антагонистичными признанию Яхве как Бога Израиля». Тот же автор утверждает, что Иеровоам, выставляя тельцов или молодых быков, мог правдиво сказать: «Вот боги твои, Израиль». Помня также, что каждый еврей носит на своем собственном теле знак особого завета с Господом, читатель может взять свою Библию и найти многое, на что благочестивые проповедники и комментаторы набросили довольно плотную завесу. Я кратко отмечу несколько деталей.

* Ларусс в своем «Grande Dictionnaire Universelle» говорит: «Le phallos hébraique fut pendant neuf cent ans le rival souvent victorieux de Jéhovah» (Еврейский фаллос был в течение девятисот лет часто побеждающим соперником Иеговы).

Не вдаваясь в вопрос перевода Бытия 1:2, из стиха 27 очевидно, что Бог — гермафродит. «И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину (захар и некаба) сотворил их».

Нетрудно найти следы фаллицизма в аллегории о Саде Эдемском. Это было замечено с самых ранних времен. Раввины классифицировали первые главы Бытия вместе с Песнью Песней Соломона и некоторыми частями Иезекииля как не подлежащие чтению никем моложе тридцати лет. Манихеи и другие ранние христиане придерживались фаллического взгляда. Климент Александрийский (Strom. iii) признает, что грех Адама состоит в преждевременном потакании сексуальному аппетиту. Этот взгляд объясняет, почему знание было запрещено и почему первым эффектом грехопадения было осознание наготы. Василид утверждал, что мы должны почитать змея, потому что он побудил Еву разделить ласки Адама, без чего человеческий род никогда бы не существовал. Многие современные писатели, особенно Беверланд и д-р Дональдсон, поддерживали фаллическое толкование. Говорят, что архиепископ Уэйтли также отстаивал подобное мнение в анонимной латинской работе, опубликованной в Германии. Д-р Дональдсон, который был известен как ученый, делает некоторые любопытные версии еврейского текста. Его перевод предполагаемого «Мессианского обетования» в Бытии 3:15, говорит его противник, д-р Пероун, нынешний декан Питерборо, «настолько груб, что не поддается переводу на английский». Хороший гебраист, еврей по рождению, который никогда не слышал о «Jashar» д-ра Дональдсона, дал мне точно такой же перевод этого стиха — который делает его представлением совокупления — и привел фразу «змей был хитрее всех зверей полевых» как иллюстрацию раннего еврейского юмора.

Французский врач Паризе красноречиво говорит: «Этот возвышенный дар передачи жизни — роковая прерогатива, которую человек постоянно утрачивает, — одновременно опора морали посредством семейных уз и мощная причина разврата, энергичный источник жизни и здоровья, непрестанный источник болезней и немощей — эта способность включает в себя почти все, чего человек может достичь в земном счастье или несчастье, в земном удовольствии или боли; и древо познания добра и зла — символ этого, столь же верный, сколь и выразительный».

Д-р Адам Кларк был настолько впечатлен трудностью того, что змей первоначально ходил прямо, что он думает, что «нахаш» означает «существо обезьяньего или орангутангового типа». Однако было высказано предположение, что ключ к слову можно найти в Иезекииле 16:36, где оно переведено как «нечистота». В истории нет абсолютно ничего, что указывало бы на то, что змей — это Дьявол. Это была более поздняя идея, когда Дьявол стал символом страсти и подстрекателем похоти. Де Губернатис в своей «Зоологической мифологии» (т. ii, с. 399) говорит: «Фаллический змей — причина падения первого человека». Многие другие трудности в этой истории становятся менее неясными, когда она рассматривается как остаток, в котором воплощен фаллический элемент.

Некоторые обнаружили фаллическое значение в истории о ковчеге и потопе, легенде, способной к многочисленным толкованиям. Фаллический взгляд представлен символами на рис. 6, взятыми из «Мифологии» Джейкоба Брайанта, т. iv, с. 286, где радуга осеняет мистический ковчег, который несет жизнь через беспокойный поток времени, который топит все, что имеет жизнь, и обещает, что время сева и жатвы пребудет, и Руах носится над водами. Джеральд Мэсси посвящает раздел своего «Естественного Бытия» типологии Ковчега и Потопа. М. Клермон-Ганно считает, что Руах была женским спутником Элохима и что эта идея была продолжена под именем Кодеш, Руах Кодеш или Святой Дух, который у евреев и ранних христиан-назареев был женского рода.

Еще один момент, который следует кратко отметить, — это помазание Иаковом камня, на котором он спал, а затем воздвиг его и назвал Вефиль, или «дом Божий», обитель творческого духа. Это был фаллический обряд. Точно такое же помазание линги совершается в Индии по сей день. Очевидно, что поклонение Иакова столбу было ортодоксальным во время написания повествования, ибо Бог посылает его обратно к столбу, чтобы исполнить свой обет (см. Бытие 35), и он снова совершает фаллические обряды (ст. 14). Когда Павел говорит: «Бегайте блуда. Не знаете ли, что тело ваше есть храм Святого Духа?», он возвышает и одухотворяет концепцию, которая лежала в слове Вефиль. Согласно Филону Библскому, огромные камни, обычные в Сирии, как и во многих землях, назывались бетилами. Калиш говорит, что не будет преувеличением предположить, что эти слова идентичны. Из этого обычая помазания происходит концепция Мессии, или Христа Помазанника. Целование камня или бога также, по-видимому, было религиозным обрядом. Так мы читаем о целовании Ваала (3 Царств 19:18) и целовании «тельцов» (Осия 13:2). Епифаний говорил, что офиты целовали змея, которого этот жалкий народ называл Евхаристией. Они завершали церемонии пением гимна через него Верховному Отцу. (См. «Поклонение дереву и змею» Фергюссона, с. 9.) Целование члена мусульманского святого и пальца ноги Папы, вероятно, связаны. Амаларий, живший в эпоху Карла Великого, говорит, что в пятницу (Dies Veneris) Папа и кардиналы ползают на четвереньках по проходам собора Святого Петра к кресту перед алтарем, который они приветствуют и целуют.

Г-н Грант Аллен в статье о священных камнях в «Fortnightly Review» за январь 1890 г. говорит:

«Самуил судил Израиля каждый год в Вефиле, месте священного столба Иакова; в Галгале, месте, где были установлены двенадцать камней Иисуса Навина; и в Массифе, где стоял курган, увенчанный столбами слуги Лавана. Он сам «взял камень и поставил его между Массифой и Сеном»; и само его название, Авен-Езер, «камень помощи», показывает, что ему первоначально поклонялись перед отправлением в экспедицию, хотя иеговистская глосса, «говоря: до сего места помог нам Господь», конечно, делает все возможное, чтобы скрыть истинный смысл. Именно к каменному кругу в Галгале Самуил направил Саула, говоря: «Я сойду к тебе, чтобы принести всесожжения и принести жертвы мирные». Именно у кургана в Массифе Саул был избран царем; и после победы над аммонитянами Саул снова отправился к великому Стоунхенджу в Галгале, чтобы «провести смотр царства», и «Там они сделали Саула царем пред Яхве в Галгале; и там они принесли жертвы мирные пред Яхве».

Этот последний отрывок, как указывает г-н Аллен, весьма поучителен, показывая, что, по мнению автора, Яхве тогда обитал в Галгале.

М. Сури в своем примечании ко 2-й главе своей «Религии Израиля» говорит: «Необходимо отметить, вслед за М. Шрадером, что самые древние вавилонские надписи на аккадском языке, надписи Урука и Ур-Касдима, хранящиеся в Британском музее, были выгравированы на глиняных фаллах. Мы имеем здесь происхождение обычаев и нравов религии, столь долго соблюдавшихся среди хананеев и евреев (Й. Моверс, «Die Phonizer», I, 591, et passim)».

В старом гимне, включенном во Второзаконие 32, Бог часто называется Цур, «Скала, родившая тебя» и т. д. Генерал-майор Форлонг полагает, «что у евреев был фаллос или фаллический символ в их «Ковчеге Свидетельства» или Ковчеге Эдута, слово, которое, как я считаю, пытается скрыть реальные объекты» («Rivers of Life», т. i, с. 149). Он не стесняется сказать, что это был «истинный Бог евреев; тот Бог Ковчега или Свидетельства, но, конечно, не Европы» (т. i, с. 169). Это утверждение убедительно подтверждается изображением египетского ковчега, найденным в «Библейском словаре» д-ра Смита, ст.

«Ковчег Завета». Ковчег Откровения, или значимый предмет, скиния откровения и завеса откровения, упоминаемые в книге Исход, ни разу не упоминаются во Второзаконии. Преподобный Т. Уилсон в своем «Археологическом словаре» (Archaeological Dictionary), в статье «Святилище» (Sanctum), отмечает: «Ковчег Завета, который был величайшим украшением первого храма, отсутствовал во втором, но, как говорят, его место занял камень толщиной в три дюйма, который, как далее утверждают они [иудеи], до сих пор находится в магометанской мечети, называемой Храмом Камня, воздвигнутой там, где стоял Иерусалимский храм». Это убедительно свидетельствует о том, что природа «Бога в ящике», которого иудеи носили с собой, была схожа с той, что переносили во время процессий Осириса и Диониса. Согласно 3-й Царств viii. 9, в Ковчеге находились две каменные скрижали, но гораздо более поздний автор Послания к Евреям (ix. 4) утверждает, что в нем хранились золотой сосуд с манной, жезл Аарона и скрижали завета.

Мистер Селлон в докладах Антропологического общества Лондона за 1863–1864 гг. (стр. 327) утверждает: «Сейчас, по-видимому, есть веские основания полагать, что ковчег завета, столь почитаемый иудеями, содержал не что иное, как фаллос, будучи прообразом Аргхи или Йони (культ Линга) в Индии». Харгрейв Дженнингс («Фаллический культ», стр. 67) пишет: «Из иудейских записей мы знаем, что в ковчеге находилась каменная скрижаль... Этот камень был фаллическим и в то же время идентичным священному имени Иегова, которое, будучи записанным на иврите без огласовок четырьмя буквами, выглядит как JEVE или JHVH (где H — лишь придыхание, то же самое, что E). Этот процесс оставляет нам две буквы I и V (в другой форме U); затем, если мы поместим I в V, мы получим «Святая Святых»; мы также получаем Лингу, Йони и Аргху индусов, Ишвару и «Верховного Господа»; и здесь мы видим весь секрет его мистического и небесного значения, подтвержденный тем, что он идентичен Линга-Йони Ковчега Завета».

У пророка Осии, который считает вполне естественным, что Господь велит ему: «Иди, возьми себе жену блудную», мы находим, что Господь назван его закар (переведено как «память», xii. 5). У того же пророка мы читаем, что Яхве объявляет: «Ты будешь называть Меня Иши (мой муж) и не будешь более называть Меня Баали (мой господин)» (ii. 16). Далее Он говорит Своему народу: «Я муж ваш» (Осия iii. 14); «Твой Творец есть муж твой; Яхве Саваоф — имя Его» (Исаия liv. 5). «Я был мужем для них», — говорит Яхве (Иер. xxxi. 32. См. также Иер. iii. 20 и Иез. xvi. 32). Бог даже не стесняется представлять Себя в Иезекииле xxiii. мужем двух сестер-прелюбодеек. Поклонение другим божествам постоянно называется блудом и прелюбодеянием. См. Исх. xxxiv. 15, 16; Лев. xx. 5; Чис. xxv. 1–3; Втор. xxxi. 16; xxxii. 16–21; Суд. ii. 17; viii. 27; 1 Пар. v. 25; Пс. lxxiii. 27; cvi. 39; Иер. iii. 1, 2, 6; Иез. xvi. 15, 17; xxiii. 3; Ос. i. 2; ii. 4, 5; iv. 13, 15; v. 3, 4; ix. 7. В Книге Премудрости Соломона (xiv. 12) мы читаем: «Ибо начало духовного блуда — изобретение идолов, а изобретение их — растление жизни». Здесь слово «духовного» намеренно вставлено, чтобы исказить смысл. Пусть каждый задумается, как могли бы постоянно использоваться столь грубые выражения, если бы авторы не привыкли к фаллическому культу. Далее рассмотрим повествование в Числах xxxi., где Господь берет дань девственницами из 32 000 девушек, которые все должны были пройти осмотр. Весталки и монахини — все они посвящены богу подобно кадешим, и бог олицетворяется священником. В этом смысле фаллический культ является ключом ко всем вероучениям.

То, что некоторые пережитки фаллического культа можно проследить даже в христианстве, станет очевидным для читателей «Анакалипсиса» (Anacalypsis) Годфри Хиггинса; «Древних верований, воплощенных в древних именах» (Ancient Faiths Embodied in Ancient Names) доктора Томаса Инмана и «Древнего языческого и современного христианского символизма, разоблаченного и объясненного» (Ancient Pagan and Modern Christian Symbolism Exposed and Explained) того же автора; ценного труда «Реки жизни» (Rivers of Life) генерал-майора Форлонга; небольшой книги об «Идоломании» (Idolomania) «Исследователя Абхорренса» (Investigator Abhorrens); и еще одной — о «Мужском кресте» (The Masculine Cross) Ша Рокко (Нью-Йорк, 1874). Знак креста, безусловно, существовавший задолго до христианства как египетский знак жизни, подробно рассматривается в двух последних работах. На рис. 7 мы видим связь египетского тау с гермами. О рис. 8 генерал Форлонг («Реки жизни», том I, стр. 65) говорит: «Самаритянский крест, который они чеканили на своих монетах, был № 1, но норманны предпочитали № 2 (круг и четыре крепких луча равного размера и веса) и называли его молотом Тора. Он несколько похож на № 3, который греческие христиане рано приняли, хотя этот вариант более определенно фаллический и ясно показывает значение, на котором так настаивают некоторые авторы, а именно — все они сходятся в центре».

Обычай есть рыбу по пятницам (Dies Veneris) считается пережитком тех времен, когда рыбе, занимающей столь видное место в христианской символике, придавалось особое сексуальное значение. Рис. 9 иллюстрирует происхождение епископской митры.

Vescica piscis, или «рыбий пузырь» (рис. 10), является хорошо известной церковной эмблемой девы, часто используемой в церковных витражах, печатях и т. д. Этот символ столь же известен в Индии. Его истинная природа показана на рис. 11, обнаруженном Лэйардом в Ниневии, где изображен его почитатель, сидящий на лотосе. Vescica piscis заметно выделяется на рис. 12, скопированном с Розария Пресвятой Девы, напечатанного в Венеции в 1582 году с разрешения инквизиции, на котором Святой Дух в виде голубя испускает свой луч, оплодотворяя Пресвятую Деву. Многие примеры Христа в эллиптическом ореоле можно увидеть в «Христианской иконографии» Дидрона, рис. 71, стр. 281, том I, который поразительно напоминает наш рисунок.

ОБРЕЗАНИЕ.

Среди многих признаков того, что иудеи когда-то были дикарями, я выделяю отличительный знак их расы — обрезание. Было предложено много объяснений этого любопытного обычая. Критики сходятся во мнении, что рассказ в 17-й главе Бытия о том, что Бог повелел это Аврааму в преклонном возрасте 99 лет, был написан после изгнания — то есть через тысячу триста лет после смерти патриарха. Однако египетские памятники свидетельствуют о том, что обрезание было известно задолго до времен Авраама. Это вынуждает доктора Китто сказать: «Бог мог выбрать практику, уже использовавшуюся среди других народов». Если так, то у Бога, должно быть, был странный вкус и неизобретательный ум. Почему, создав людей такими, какие они есть, Он должен приказывать Своему избранному народу подвергаться увечью — должно быть загадкой для ортодоксов. Некоторые авторы нелепо утверждали, что египтяне заимствовали этот обычай у иудеев, которых они презирали (см. Бытие xliii. 32). Помимо свидетельств Геродота, памятников и мумий, говорящих об обратном, эта точка зрения никогда не предлагается в Библии, но свидетельство книги Иисуса Навина (v. 9) подразумевает обратное.

Повествование о попытке Господа убить Моисея (Исход iv. 24–26), которое мы вскоре рассмотрим, имеет самый архаичный оттенок из всех библейских упоминаний об обрезании, и на его основании доктор Т. К. Чейн утверждает, что этот обряд имеет арабское происхождение.* Если он был установлен во времена Авраама под страхом смерти, любопытно, что Моисей никогда не обрезал своего собственного сына и не следил за исполнением этого обряда в пустыне в течение сорока лет, так что Иисусу Навину пришлось лично обрезать более миллиона мужчин в Галгале.

Давайте теперь рассмотрим различные теории происхождения и цели обрезания. Рационализирующие иудеи говорят, что оно носит санитарный характер. Этот взгляд, хотя и встречается у Филона, можно отбросить как позднюю теорию, призванную разрешить религиозную трудность. Большинство азиатских народов не обрезаны. Филистимляне не практиковали этот обряд, как и сирийцы во времена Иосифа Флавия. Даже если в редких случаях он мог быть полезен, это не было бы достаточной причиной для навязывания его целому народу под страхом смерти. Дело в том, что этот обряд — религиозный. Действительно, именно вокруг его сохранения во многом вращались ранние споры между иудеями и христианами.

Взгляд на то, что это навязанное увечье покоренного народа, предлагается в «Истории обрезания» доктора Ремондино и имеет авторитетную поддержку Герберта Спенсера. Он приводит в пример трофей из крайней плоти, взятый Давидом в качестве приданого за дочь Саула (1 Цар. xviii. 27), и то, что Гиркан, покорив идумеев, заставил их подчиниться обрезанию. Однако это могло быть частью политики по их объединению с иудейским народом через подчинение Яхве. Трудно понять, как увечье, навязанное извне, могло стать предметом расовой гордости и предписываться тогда, когда все другие увечья были запрещены.

* Британская энциклопедия, статья «Обрезание».

Я склоняюсь к точке зрения, которую, хотя она и согласуется с ранними социологическими условиями, я еще никогда не встречал в изложенном виде. Она была подсказана мне отрывком, где Тацит упоминает этот обычай у иудеев. А именно: обрезание по своей природе является дикарским тотемом и татуировкой — способом отличить племенное подразделение от других племен и указать тех, с кем племя может вступать в брак.* Если, как предполагалось, смысл Бытия xxxiv. 14 заключается в том, что «необрезанный для нас как женщина», то эта точка зрения подтверждается. Иудейское отвращение к смешанным бракам и «ложу необрезанных» хорошо известно.

* Тацит говорит: «Они не едят с чужеземцами и не вступают с ними в браки, и этот народ, в остальном весьма склонный к распутству, воздерживается от всех чужих женщин. Они ввели обрезание, чтобы тем самым отличаться».

Еврейский отличительный термин для обозначения мужчины — захар, что также означает «запись» или «память» — согласуется с этой точкой зрения, как и с точкой зрения доктора Трамбулла, который связывает обрезание с кровным союзом. Из повествования в Исходе iv., где Сепфора, обрезав своего сына, говорит — не Моисею, как принято считать, а Яхве: «Ты мне муж кровавый», а «Ты — катан крови», то есть тот, кто стал родственником через обрезание, — становится очевидным, что эта идея кровного союза вплелась в обряд. Следует заметить, что в завете между Богом и иудеями женщины не участвовали.

Доктор Куэн считает, что обрезание по своей природе является заменой человеческого жертвоприношения. Несомненно, у иудеев были такие жертвоприношения, и они были знакомы с идеей замещения; но с этим я скорее связываю соблюдение Пасхи. Если это жертвоприношение, то оно, несомненно, было фаллическим — подношением богу, от которого зависел плод чрева; возможно, заменой варварских обрядов, посредством которых жрецы Кибелы посвящались в должность. «Тетрабиблос» Птолемея, говоря о соседних народах, гласит: «Многие из них посвящают свои гениталии своим божествам». Согласно Джеральду Мэсси, «это было посвящение первин мужского пола в святилище девы-матери и ребенка, что было одним из способов проведения семени через огонь Молоху».

Уэстроп и Уэйк («Фаллический культ в древней религии», стр. 37) говорят: «Обрезание в своем зарождении является чисто фаллическим обрядом, имеющим целью выделение того, что в силу своих ассоциаций рассматривается с особым почтением, и оно преобразует две фазы этого суеверия, объектами которых являются соответственно инструмент порождения и его агент».

Генерал Форлонг, придерживающийся фаллической точки зрения, также считает, что «истина заставляет нас приписать афродизиакальный характер увечьям этого крайне чувственного иудейского народа». Этот взгляд не будет поспешно отвергнут теми, кто знает о многих странных ухищрениях, к которым прибегают варварские народы. Некоторые полагали, что обрезание повышает плодовитость.

За исключением двух первых взглядов, которые я отбрасываю как не объясняющие религиозный и постоянный характер обряда, все эти взгляды подразумевают особое внимание, уделяемое эмблеме порождения. Это дополнительно подтверждается манерой принесения клятвы, принятой среди древних иудеев. Когда Авраам заставил своего слугу поклясться, он сказал: «Положи руку твою под стегно мое» (Быт. xxiv. 2). Тот же эвфемизм используется в рассказе о том, как Иаков заставил Иосифа поклясться (xlvii. 29), и этот обычай, сохранившийся у арабов до наших дней, также упоминается в еврейском тексте 1 Паралипоменон xxix. 24. Латинское testiculi, по-видимому, указывает на схожий обычай. В законе о том, что никто необрезанный или сексуально несовершенный не может предстать перед святилищем Господа, мы можем увидеть еще одно доказательство того, что иудейское поклонение было сродни фаллическим обрядам окружавших их народов.

МОИСЕЙ В ГОСТИНИЦЕ

Дорогой в ночлеге случилось, что встретил его Господь и хотел умертвить его. Тогда Сепфора, взяв каменный нож, обрезала крайнюю плоть сына своего и бросила к ногам его, и сказала:

Ты муж крови у меня. И отошел от него Господь. Тогда сказала она: муж крови — ты по обрезанию. — Исход iv. 24-26.

Любой, кто хочет заметить различные уловки, к которым прибегают ортодоксальные люди в своих попытках выдать варварские записи иудеев за святое слово Божье, должен потребовать объяснения попытки убийства Моисея Иеговой, как это записано в вышеприведенных стихах. Некоторые комментаторы говорят, что под Господом подразумевается «ангел Господень», как будто Иегова был неспособен лично провести столь гнусное дело. Епископ Патрик говорит: «Шехина, полагаю, явилась ему — явилась, возможно, с обнаженным мечом, как она явилась Валааму и Давиду». Некоторые говорят, что Господь хотел убить первенца Моисея. Некоторые говорят, что крайняя плоть была брошена к ногам ребенка, другие — к ногам Моисея, но Таргумы Ионатана и Иерусалимский более правильно представляют, что это было сделано к ногам Бога, чтобы умилостивить Его.

Эта история, безусловно, представляет некоторые трудности. Моисей только что провел одну из своих многочисленных бесед с Иеговой, который велел ему вернуться в Египет, ибо все те, кто искал его жизни, умерли. Он должен сказать фараону, что Израиль — первенец Господа, и что если фараон не отпустит израильтян, Он убьет первенца фараона. Затем сразу же следует этот отрывок. Почему такая внезапная перемена в поведении по отношению к Моисею, чью жизнь Иегова, по-видимому, так стремился спасти?

Адам Кларк говорит, что смысл в том, что сын Моисея не был обрезан, и поэтому Иегова собирался убить ребенка, так как тот не был в завете с Ним через обрезание, и таким образом Он намеревался [в своей обычной жестокой манере] наказать непослушание отца смертью сына. Сепфора, узнав суть дела и опасность, которой подвергался ее первенец, взяла острый камень и обрезала крайнюю плоть своего сына. Этим актом гнев Господа был отведен, и Сепфора сочла себя теперь связанной с Богом из-за этого обрезания. Старик Адам пытается затушевать попытку убийства Моисея, притворяясь, что опасности подвергалась только жизнь ребенка. Но мы просим читателя заметить, что никакой ребенок не упоминается, а только сын, возраст которого не указан. Доктор Кларк вряд ли читал трактат Джона Фришля «De Circumcisione Zipporo», иначе он наверняка признал бы, что лицом, которому угрожала смерть, был Моисей, а не его сын.

Другие комментаторы говорят, что Сепфоре не нравилось это дело с обрезанием (хотя она, кажется, сразу поняла его суть), и поэтому она обратилась к мужу с оскорблениями. Обрезание, заметим, в древности совершалось камнем. Версия Септуагинты записывает, как кремни, которыми Иисус Навин обрезал народ в Галгале, были похоронены в его могиле.

Хороший образец современного христианского метода полурационализации можно найти в «Библейском словаре» доктора Смита, к которому духовенство обычно обращается за помощью в отношении любых трудностей, связанных со священным фетишем, который они называют словом Божьим. Смит говорит:

«Наиболее вероятное объяснение кажется таким: в караван-сарае Моисей или Гирсам были поражены тем, что казалось смертельной болезнью. Каким-то образом, неясным для нас, эта болезнь была связана Сепфорой с тем фактом, что ее сын не был обрезан. Она немедленно совершила обряд и бросила острый инструмент, испачканный свежей кровью, к ногам своего мужа, воскликнув в агонии материнской тревоги за жизнь своего ребенка: «Ты муж крови, ставший причиной смерти моего сына». Затем, когда произошло выздоровление от болезни (будь то Моисея или Гирсама), она восклицает снова: «Ты все еще муж крови, но не в том смысле, чтобы вызвать смерть ребенка, а лишь для того, чтобы совершить его обрезание».

Мы без колебаний заявляем, что это наиболее одобренное объяснение — худшее. Пытаясь сделать историю рациональной, оно полностью игнорирует примитивные идеи и обычаи, с помощью которых только и можно интерпретировать этот древний фрагмент. Одного маленького факта достаточно, чтобы опровергнуть его. Иудеи никогда не используют слово «Хатан», неправильно переведенное как «муж», после брака. Слово может быть истолковано как супруг, обрученный или жених, но не муж. Пересмотренная версия, которая всегда следует как можно ближе к Авторизованной версии, переводит как «жених крови». Но это делает очевидным, что к Моисею не обращались, ибо ни одна женщина, имеющая сына, не называет своего мужа «женихом». Теперь мы можем увидеть истинный смысл инцидента — что через кровный завет обрезания Сепфора вошла в родство с Яхве и тем самым потребовала Его дружбы вместо вражды. В древние времена можно было полагаться только на добрую волю тех, кто признает семейные узы или узы крови. Герберт Спенсер в своих «Церемониальных институтах» утверждает, что кровавые жертвоприношения возникают «из практики установления священной связи между живыми людьми путем вкушения крови друг друга: производная концепция заключается в том, что те, кто отдает часть своей крови призраку только что умершего человека, задерживающемуся поблизости, совершают с ее помощью союз, который с одной стороны подразумевает подчинение, а с другой — дружелюбие».

Доктор Т. К. Чейн в своей статье об обрезании в «Британской энциклопедии» берет историю о Моисее в гостинице как доказательство того, что обрезание имело арабское происхождение. Он говорит: «Хатан изначально означало не «муж», а «вновь принятый член семьи». Так что «хатан крови» означало того, кто стал хатаном не через брак, а через обрезание», — значение, подтверждаемое производным смыслом арабского «хатана», «обрезать» — обрезание в Аравии совершалось в возрасте полового созревания.

Английский текст католической версии Дуэ не так хорош, как Авторизованная версия, но он приближает нас к реальному смыслу истории. Он гласит так:

«И когда он был в пути, в гостинице, Господь встретил его и хотел убить его. Немедленно Сепфора взяла очень острый камень и обрезала крайнюю плоть своего сына, и коснулась его ног, и сказала: Ты муж крови для меня. И он отпустил его после того, как она сказала: Ты муж крови для меня, из-за обрезания».

Здесь явно касаются ног Господа, как это было принято в древности при принесении дани, и мы видим, что крайняя плоть была умилостивительным подношением.

Доктор Трамбулл в своей интересной книге о Кровном завете говорит: «Еврейское слово Хатан имеет в качестве своей корневой идеи связывание через рассечение, заключение завета кровью; идея, которая присутствует в брачном обряде, как его видят восточные народы, и которая присутствует также в обряде обрезания». Доктор Трамбулл упускает из виду, что этот термин не используется после брака, и, следовательно, его следует понимать как примененный к Господу. Сепфора, будучи уже замужем, не нуждалась в заключении кровного завета с Моисеем, но с Яхве, чтобы к ней и ее близким Господь мог отныне быть дружелюбным.

Мы не придаем большого значения гостинице. Между Мадиамом и Египтом не было постоялых дворов. Вероятно, речь идет лишь о месте отдыха или караван-сарае. Поэтому мы бы перевели этот отрывок так:

Господь встретил его [Моисея] на месте остановки и хотел убить его. Тогда Сепфора взяла кремень, обрезала крайнюю плоть своего сына и бросила ее к [заставила коснуться] его [Господним] ногам, и сказала: Ты, несомненно, родственник крови [тот, кто недавно связан через кровь] для меня. И он [Господь] оставил его [Моисея] в покое.

Куэн считает, что этот отрывок в связи с местом, где он вставлен, указывает на то, что обрезание было заменой детского жертвоприношения. Как бы то ни было, можно с уверенностью сказать, что знак, который каждый иудей носит на своем теле, является признаком того, что его предки поклонялись божеству, которое стремилось убить Моисея и могло быть умилостивлено только подношением крови.

МЕДНЫЙ ЗМЕЙ И СПАСЕНИЕ ПОДОБНЫМ.

Ганеману, основателю гомеопатии, обычно приписывают введение медицинской максимы similia similibus curantur — подобное лечится подобным. Тем, кто хотел бы оспорить его оригинальность, не нужно ссылаться на древнюю поговорку, знакомую всем пьяницам: «клин клином вышибают»; они могут найти истоки гомеопатического учения в великом источнике всякого вдохновения — Святой Библии.

Книга Чисел содержит несколько рецептов, которые были бы бесценны, если бы божественная благодать позволила нам заново открыть и правильно использовать их. Существует, например, святая вода, описанная в 5-й главе, действие которой позволит любому ревнивому мужу узнать, была ли его жена верна ему или нет, а в случае ее вины — позволит ему обойтись без услуг сэра Джеймса Хэннена.

Но, пожалуй, самый любопытный рецепт в книге — тот, что записан в двадцать первой главе. Израильтяне, блуждавшие сорок лет, не проехав и сорока миль, устали от небесной манны, которой снабжал их «универсальный кормилец». Они вспоминали жареную рыбу, которую «ели в Египте даром», огурцы, дыни, лук-порей, репчатый лук и чеснок, которыми наслаждался иудейский желудок, и жаждали смены рациона. После того как они выразили протест Моисею и заявили о своем предпочтении египетской чечевицы небесным грибам, Господь по Своему нежному милосердию послал «огненных змей» (слово правильно переведено как «серафимы»), и они кусали народ; и много людей в Израиле умерло. Тогда народ молил Моисея заступиться за них, говоря: «Согрешили мы, ибо говорили против Господа и против тебя»; и Яхве, в прямом противоречии со Своей собственной заповедью, велел Моисею: «Сделай себе огненного змея и выставь его на знамя, и всякий, ужаленный, взглянув на него, будет жить». Моисей, соответственно, сделал медного змея, полагаем, из части того, что было украдено у египтян, что возымело желаемый эффект. Вместо того чтобы стать еще одним монстром, вид змея немедленно исцелил раны, и эти серафимы, посланные Господом, устыдившись того, что их победил их медный брат, удрали. Конечно, можно утверждать, что серафим не является ни подобием чего-либо на небе вверху, ни на земле внизу, ни в воде, ни в огне под землей, и что, следовательно, Моисей никоим образом не нарушил Декалог.

Комментаторы были озадачены, пытаясь объяснить этот очевидный пережиток змеепоклонства в религии, столь враждебной идолопоклонству, как иудейская. Эти господа обычно плотно закрывают глаза на многие свидетельства того, что ведомый Богом народ постоянно впадал в идолопоклонство окружающих народов. Теперь мы знаем, что вавилоняне, как и все великие народы древности, поклонялись змею. Действительно, считалось, что имя Ваал — это сокращение от Об-эль, «бог-змей». В апокрифической книге «Вил и Дракон», которую можно найти в каждой католической Библии, говорится (ст. 23): «И было на том же месте большое капище, и чтили его вавилоняне. И сказал царь Даниилу: и ты ли скажешь, что он не из меди? вот, он живет, ест и пьет; ты не можешь сказать, что он не бог живой; посему поклонись ему». Поклонение змею действительно настолько широко распространено и столь глубокой древности, что предполагалось, будто оно возникло из антипатии между нашими предками-обезьянами и змеями. В этой легенде медный змей благожелателен, но чаще эта рептилия олицетворяет злое начало. Так, история в Зенд-Авесте (которая явно связана с историей в Бытии и, возможно, подсказала ее) гласит, что Ариман принял форму змея, чтобы уничтожить первых людей, которых он соответственно отравил. В Садду мы читаем: «Когда вы убиваете змей, вы должны повторять Зенд-Авесту, благодаря чему вы обретете большую заслугу; ибо это то же самое, как если бы вы убили столько же дьяволов». Любопытно, что змей, который является злым гением в Бытии, является добрым гением в Числах, и что сам Иисус представлен сравнивающим Себя с ним (Иоанна iii. 14). Раннехристианская секта, офиты, находила поклонение змею вполне совместимым со своим христианством.

Похоже, что эта история о медном змее, сделанном Моисеем, была жреческим вымыслом, чтобы объяснить, почему он был объектом идолопоклонства среди иудеев, поскольку мы знаем из 4-й Царств xviii. 4, что ему поклонялись вплоть до времен Езекии, то есть через 700 лет после времен Моисея. Езекия, как нам говорят, разбил медного змея на куски, но он должен был быть чудесным образом соединен снова, ибо идентичный предмет до сих пор можно увидеть за вознаграждение в церкви Св. Амвросия в Милане. Некоторые ученые раввины рассматривают медного змея как талисман, который Моисей смог подготовить благодаря своим знаниям в астрологии. Другие говорят, что это была форма амулета, который нужно было копировать и носить как оберег от болезней. Третьи опять же заявляют, что он был установлен только in terrorem, как отец, наказавший сына, вешает розгу на стену в качестве предупреждения. Рационализирующие комментаторы притворялись, что это был лишь символ исцеления медицинским искусством, своего рода указатель на полевой госпиталь, как флаг с красным крестом над машиной скорой помощи. Они полностью искажают текст и упускают смысл отрывка. Сходство установленного объекта было сутью исцеления, как можно увидеть в 1 Цар. vi. 5. По правде говоря, доктрина «подобное лечит подобное», вместо того чтобы быть современным открытием, является очень древним суеверием. Старые медицинские книги полны рецептов, или, скорее, заклинаний, основанных на этом представлении.* Это, действительно, один из признанных принципов в магии и медицине дикарей, что вещи, подобные друг другу, как бы поверхностно это ни было, влияют друг на друга мистическим образом и обладают идентичными свойствами. Так, в Меланезии, согласно мистеру Кодрингтону,** «камень в форме свиньи, хлебного плода, ямса был самой ценной находкой», потому что он делал свиней плодовитыми, а хлебные деревья и участки с ямсом — плодородными.

* См. «Мифы в медицине и врачи старого времени» (Myths in Medicine and Old Time Doctors) Альфреда К. Гарратта, доктора медицины. ** Журнал Антропологического института, февраль 1881 г.

В Шотландии тоже «камни называли именами конечностей, которые они напоминали, например, «глазные камни», «головные камни»». Пациент мыл пораженную часть своего тела и хорошо натирал ее соответствующим камнем. Точно таким же образом корень мандрагоры*, считавшийся похожим на человеческое тело, предположительно обладал чудесной медицинской эффективностью и был наделен человеческими и сверхчеловеческими силами.** Метод исцеления, когда филистимляне были поражены наростами и мышами, заключался в изготовлении изображений того же самого (1 Цар. vi. 5), и та же идея была обнаружена в хорошо известном суеверии колдунов, делающих «воскового человека» для представления врага, при этом повреждения восковой фигуре, как предполагалось, влияли на представленного человека.

* Грегор, «Фольклор северо-восточных графств», стр. 40. ** См. статью о «Моли и мандрагоре» в книге Э. Лэнга «Обычай и миф» (Custom and Myth), 1884 г.

Многие любопытные обычаи и суеверия можно проследить до этого убеждения. В старых медицинских трудах можно до сих пор прочитать, что поедание сердца льва — это специфическое средство для обеспечения храбрости, в то время как другие органы и некоторые луковичные растения являются средством от бесплодия. Сила всех древних афродизиаков заключалась в их форме. Это понятие, которое сильно повлияло на раннюю историю медицины, известно как доктрина сигнатур.

Считалось, что некоторые растения и другие природные объекты были так отмечены или клеймены, что они наглядно представляли признаки болезней или больных органов, для которых они были специфическими средствами; это были их сигнатуры. Отсюда большая часть древнего искусства медицины состояла в установлении того, какие растения аналогичны симптомам болезни или пораженному органу. Этой доктрине мы обязаны некоторыми популярными названиями растений, такими как очанка, печеночница, селезеночник и т. д. Мандрагоре, из-за ее предполагаемого сходства с человеческой формой, приписывались чудесные силы, и любой, кто возьмет на себя труд изучить фольклор, касающийся растений и болезней, обнаружит, что многое зависит от внешнего вида средства.

Одной из самых любопытных особенностей христианства является его доктрина о Боге, распятом за грешников. Столь странная, столь противная разуму доктрина была вполне созвучна мыслям тех, кто придерживался веры в спасение подобным. Если Павел говорил, что поскольку через человека пришла смерть, через человека пришло и воскресение мертвых, то развитие доктрины требовало, чтобы, если Бог осуждает, то Бог же и спасает. Любой случайный читатель Павла должен был быть поражен антитезой, которую он постоянно проводит между законом и Евангелием, делами и верой, падением человека и искуплением через «второго Адама». Сама фраза «второй Адам» подразумевает эту доктрину, которая подытоживается в утверждении, что «Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою» (Гал. iii. 13).

Бог, чтобы искупить человека, должен был принять грешную плоть и Сам стать проклятием, чтобы стать исцелением. Поэтому мы читаем в «Учении двенадцати апостолов», гл. xvi., что «те, кто претерпит в своей вере, будут спасены самим проклятием». Так мы можем понять то, что современным христианам так трудно объяснить, а именно: весь христианский мир в течение первой тысячи лет, от св. Иустина до св. Ансельма, верил, что Христос заплатил выкуп за грешников Дьяволу, их естественному владельцу. Христос, чтобы стать Спасителем, должен был стать проклятием, должен был умереть и должен был сойти в ад, хотя, конечно, будучи Богом, Он не мог там оставаться. Отсюда Его сравнение с медным змеем, тем пережитком раннего иудейского фетишизма, который был разбит Езекией (4-я Царств xviii. 4). Иоанн заставляет самого Иисуса учить, что «как Моисей вознес змию в пустыне [как лекарство от укусов змей], так должно вознесену быть Сыну Человеческому, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную».

Так Ириней говорит (кн. iv., гл. 2): «люди не могут быть спасены иным способом от старой раны змея, кроме как веруя в Того, Кто в подобии грешной плоти вознесен от земли на древо мученичества, и привлекает все к Себе, и оживотворил мертвых». То есть Христос был сделан грешной плотью, чтобы стать самим проклятием, точно так же, как невинная медь казалась змеем, потому что форма проклятия была необходима для исцеления. Павел останавливается на отрывке закона «Проклят всякий, висящий на древе», именно с той целью, чтобы показать, что Христос, проклятый по закону, был благословением по Своей благой вести. Отцы не уставали говорить, что человек был потерян из-за дерева (в Эдеме) и спасен деревом (на Голгофе), что как проклятие пришло через деторождение* и тернии, так мир был спасен рождением Христа и Его терновым венцом. Иустин говорит: «Как проклятие пришло через Деву, так через Деву — спасение», и эта антитеза между Евой и Марией поддерживалась католическими авторами вплоть до наших дней.

* Заметьте также 1 Тим. 15, где говорится, что женщины спасаются через деторождение, их проклятие.

Поскольку христианская доктрина спасения через кровь Христа, безусловно, имеет не больше оснований в фактах, чем эффективность печеночницы при болезнях печени, мы предполагаем, что она может иметь не лучшие основания, чем древнее суеверие о спасении подобным.

РЕЛИГИЯ И МАГИЯ.

«Новый пресвитер», — говорит Милтон, — «это лишь старый священник, написанный крупным шрифтом». Старый священник, можно сказать, — это лишь более старый колдун в маскировке. В ранние времена религия и магия были тесно связаны; действительно, можно сказать, что они были одним и тем же. Самая ранняя религия — это вера в духов, самое раннее поклонение — это попытка повлиять на них или умилостивить их средствами, которые можно описать только как магические; вера в духов и в магию основана на снах. Знахари и колдуны были первыми священниками. Герберт Спенсер говорит («Основы социологии», сек. 589): «Удовлетворительное различие между священниками и знахарями найти трудно. И те, и другие имеют дело со сверхъестественными агентами, которые в своей первоначальной форме являются призраками; и их способы обращения с этими сверхъестественными агентами настолько разнообразно смешаны, что вначале нельзя провести четкую классификацию». Среди патагонцев одни и те же люди исполняют «тройную роль священников, магов и врачей»; а среди североамериканских индейцев функции «колдуна, пророка, врача, экзорциста, священника и вызывателя дождя» объединены.

Повсюду мы обнаруживаем, что священники — это маги. Их авторитет покоится на воображаемой и внушающей страх силе.

Предполагается, что своими заклинаниями и чарами они имеют власть над природой, или, скорее, над духами, которые, как предполагается, управляют ею. Отсюда они стали правителями людей. Современный священник, который, как предполагается, бормотанием формулы меняет природу освященных элементов или своими молитвами приносит благословения на людей, выдает свое прямое происхождение от примитивных вызывателей дождя и колдунов дикости.

Библия полна магии и колдовства. Ее герои — маги, от Яхве Элохима, который погружает Адама в сон, а затем создает женщину из его ребра, до Иисуса, который изгоняет дьяволов и исцеляет слепоту глиной и слюной, и чьи последователи совершают подобные дела силой Его имени. Самыми почитаемыми людьми среди иудеев были маги. Благочестивый Иаков обманывает своего дядю с помощью своего рода магии с очищенными прутьями. Иосиф не только предсказывает будущее, истолковывая сны, но и имеет гадательную чашу (Быт. xliv. 5), несомненно, похожую на магические чаши, используемые по сей день в Египте, в которых, как описал Лейн в своих «Современных египтянах», мальчик смотрит и делает вид, что видит образы будущего в воде.

Четвертая глава Исхода описывает посвящение Моисея в искусство мага Яхве, великим адептом, который превращает жезл Моисея в змея и обратно в жезл; внезапно делает его руку прокаженной и так же внезапно восстанавливает ее. Моисей и Аарон показывают себя превосходящими магами по сравнению с теми, что были при дворе фараона, которые, когда Аарон бросил свой магический жезл и он стал змеем, сделали то же самое со своими жезлами, которые также стали змеями, хотя жезл Аарона поглотил их жезлы (Исход vii. 11, 12). По поводу этого отрывка ученый методистский комментатор, доктор Адам Кларк, писавший в эпоху, когда вера в колдовство почти угасла, после замечания о том, что такие подвиги явно требовали чего-то большего, чем жонглирование, отмечает: «Насколько рациональнее сразу допустить, что у этих магов были знакомые духи, которые могли принимать любые формы, изменять внешний вид предметов, на которые они воздействовали, или внезапно переносить одну вещь и заменять ее другой на ее месте».

Аарон также использовал свой жезл, чтобы превратить всю воду в кровь, подвиг, который египетские маги также ухитрились совершить — мы полагаем, с помощью духов. Если вы верите в духов, нет предела предположениям о том, что они могли бы сделать. Магический жезл Моисея используется, чтобы разделить воду Красного моря, так что дети прошли по дну моря по суше (Исх. xiv. 16), и чтобы извлечь воду из скалы (Чис. xx. 8). Жезл Аарона чудесным образом расцветает, чтобы показать превосходство колена Левия (Чис. xvii. 8).

Урим и Туммим на нагруднике Аарона также были магическими предметами, используемыми для гадания (см. Чис. xxviii. 21; 1 Цар. xxiii. 9 и xxx. 7, 8). Бросание жребия было еще одним методом гадания, часто упоминаемым в Библии. Притчи xvi. 31 гласят: «Жребий бросается в полу, но все решение его — от Господа». Именно потому, что «когда Саул вопросил Яхве, Яхве не отвечал ему ни во сне, ни чрез урим, ни чрез пророков» (1 Цар. xxviii. 6), он обратился к Аэндорской волшебнице. Ефод и святая пластина (Исх. xxviii.), а также филактерии, носимые как повязки между глазами (Втор. vi. 8), были магическими амулетами. Современные арабы носят отрывки из Корана подобным образом. Святое масло (Исх. xxx.) и вода ревности (Чис. v.) были магическими, как и медный змей, которому поклонялись до дней Езекии. Ковчег великого волшебника также был наделен магическими силами, принося с собой победу и наказывая тех, кто нарушал его табу; его брали в битву. Его святилище также называлось оракулом, где священник «вопрошал Господа» (2 Цар. xvi. 23; 3 Цар. vi. 16).

Терафимы также были магическими, как мы узнаем из Иез. xxi. 21, где слово переведено как «идолы». Пророк Осия, один из самых ранних авторов Ветхого Завета (около 740 г.), объявил несчастьем, что «много дней сыны Израилевы будут сидеть без царя и без князя и без жертвы, без жертвенника, без ефода и терафимов». Лаван, хотя и верующий в Элохима, называет терафимов «своими богами» (Бытие xxxi. 29, 30), так же делает и Михей (Судьи xviii. 18-24). Последняя глава показывает, что терафимам поклонялись и служили потомки Моисея вплоть до времен Давида (см. Пересмотренную версию). Жена Давида Мелхола держала одного в доме (1 Цар. xix. 13). Это был явно фетиш в человеческом обличье. Как же тогда, можно спросить, гадание и колдовство осуждаются во Второзаконии xviii.? Ответ прост. Закон Второзакония был впервые найден во времена Иосии, 641 г. до н. э. (см. 4-я Царств xxii. 8-11), и есть много доказательств того, что он не был известен до этого времени. Иосия, как мы узнаем из 4-й Царств xxiii. 24, удалил «вызывателей мертвых, и волшебников, и терафимов, и идолов», как Езекия (726 г. до н. э.) уничтожил медного змея. Не только Иезавель практиковала колдовство (4-я Царств ix. 22), но и Манассия, сын Езекии, «обращался к вызывателям мертвых и волшебникам» (2 Пар. xxxiii. 6). Это, можно сказать, были нечестивые люди.

Еще одно свидетельство получено из того факта, что Наассон, глава колена Иудина и один из предков благословенного Спасителя, означает «заклинатель». Захария (580 г. до н. э.) показывает большой прогресс, достигнутый со времен Осии, объявляя, что «терафимы говорят пустое, и гадатели видят ложное и рассказывают сны лживые» (x. 2).

Самуил, как и другие ранние священники, был правителем и «погодным врачом», Илия был воскресителем трупов и вызывателем дождя. Елисей не только унаследовал его мантию, но и воскрешал мертвых и умножал пищу. Сами его кости оказались магическими. Иисус Христос был великим чудотворцем или магом, изгонявшим дьяволов, превращавшим воду в вино, исцелявшим болезни даже прикосновением своей магической одежды и, наконец, левитировавшим с земли.

Обвинение, выдвинутое против Иисуса иудеями, заключалось в том, что Он украл священное Слово и с его помощью совершал чудеса. Мы читаем в Евангелиях, что Иисус «изгонял духов словом Своим» (Матф. viii. 16). Иисус обещал, что Его именем Его ученики будут изгонять дьяволов, и Петр объявил, что Его имя исцелило хромого (Деяния iii. 16). Когда иудеи спросили: «Какою силою или каким именем вы сделали это?» (Деяния iv. 7), Петр ответил: «Именем Иисуса Христа». Павел говорит: «Бог... дал Ему имя выше всякого имени: Дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних» (Фил. ii. 9, 10).

Любого внимательного читателя Библии должно было поразить то, как часто упоминается «имя Господне» и с какой тщательностью оберегается оно от осквернения. «Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно» — это вторая заповедь, и христиане до сих пор говорят о Боге «в духе рабской покорности, затаив дыхание и с шепчущим смирением» лишь по той причине, что следуют этому древнему суеверию. В книге Левит (24:11, 16) слово, которое мы переводим как «хулит», евреи передавали как «произносит», поэтому сына израильтянки побили камнями до смерти за произнесение непроизносимого имени Й.Х.В.Х. Талмуд гласит: «Тот, кто пытается произнести его, не будет иметь доли в грядущем мире». Лишь раз в год, в день Искупления, первосвященнику дозволялось шепотом произнести это слово, подобно тому как в наши дни «слово» шепотом произносится в масонских ложах. Еврейское «Иегова» появилось лишь благодаря масоретскому изобретению огласовок. Когда раввины начали вставлять гласные знаки, они уже утратили истинное произношение священного имени. К буквам Й.Х.В.Х. они добавили гласные от «Эдонай» или «Адонай», что означает «господь» или «владыка» — имя, которое они подставляют вместо Яхве в своих молитвах. Моисей хотел узнать имя бога, явившегося в горящем кусте. Его отослали к формуле «Я есмь то, что Я есмь». Яхве, утратив свое имя, стал «Я был, но меня нет». Когда Иаков боролся с богом, ангелом или призраком, он потребовал назвать его имя. Осторожный ангел не подчинился (Быт. 32:29). Так же и отец Самсона просит ангела назвать свое имя. «Ангел Господень сказал ему: что ты спрашиваешь об имени моем? оно чудно» (Суд. 13:18). Все это суеверие можно проследить до веры в то, что знание имен людей дает власть над ними.

Со временем священник вытесняет колдуна, хотя и сохраняет некоторые его функции. Боги вытесненной религии начинают считаться дьяволами, а их почитание — колдовством. Большая часть преследований ведьм, происходивших в эпохи господства христианства, на деле была искоренением сохранившихся языческих обрядов. Любопытно, что именно более дикие народы считаются обладающими величайшими магическими силами. Д-р Э. Б. Тайлор пишет: «В Средние века имя финна было — как оно и остается среди моряков — равнозначно имени колдуна, в то время как лапландские ведьмы пользовались европейской славой как практикующие черную магию. Спустя века после того, как финны поднялись по социальной лестнице, лапландцы сохранили многие из своих старых полудиких привычек, а вместе с ними, естественно, и колдовство, так что даже одаренные магией финны почитали оккультные силы народа, более варварского, чем они сами».

Тот же автор продолжает*: «Среди ранних христиан колдовство признавалось незаконным чудом; магические искусства, такие как превращение людей в зверей, вызов знакомых демонов, наведение бурь и т. д., упоминаются не со скептицизмом, а с осуждением. В изменившихся отношениях государства и церкви при Константине законы против магии послужили новой цели — запрету обрядов греческой и римской религии, чьи оракулы, жертвоприношения и гадания, некогда пользовавшиеся высшей общественной санкцией, были поставлены под тот же запрет, что и низкие искусства некроманта и ведьмы. По мере того как христианство распространяло свою власть над Европой, этот антагонизм сохранялся: церковь с немалым успехом стремилась подавить одновременно старые местные религии и еще более древние практики колдовства; осуждая Тора и Водана как демонов, они наказывали за их обряды наравне с обрядами колдуний, которые околдовывали своих соседей и превращались в волков или кошек. Так постепенно возникло юридическое преследование ведьм, продолжавшееся в Средние века под церковной санкцией, как католической, так и протестантской».

* Британская энциклопедия, статья «Магия».

Но религия христианского мира содержала едва ли не меньше элементов магических практик, чем религия язычества. В ранней христианской церкви значительная часть духовенства была посвящена изгнанию дьяволов. Правила, касающиеся этого, содержались в канонах Церкви Англии. Магическая сила отпущения грехов до сих пор провозглашается в нашей национальной церкви. На протяжении всей истории христианства магические эффекты приписывались религиозным обрядам и освященным предметам.

Виктор Ридберг, шведский автор интересного труда «Магия Средневековья», пишет (стр. 85): «В каждом монастыре есть свой главный маг, который продает agni Dei, записки о зачатии, магические благовония, соль и свечи, освященные в Сретение, пальмовые ветви, освященные в Вербное воскресенье, цветы, окропленные святой водой в день Вознесения, и многие другие приспособления, принадлежащие к великому магическому аппарату Церкви».

Колокола освящаются по сей день, поскольку считалось, что они обладают магическим эффектом в отпугивании демонов. Их эффективность в этой цели прямо утверждается св. Фомой Аквинским, величайшим учителем Церкви, который постулирует, что изменчивость погоды обусловлена постоянным конфликтом между добрыми и злыми духами.

Крещение — это еще один магический процесс. В Англии до сих пор есть люди, которые думают, что ребенку будет причинен вред, если его не окрестить. В христианском крещении мы имеем магический призыв определенных имен — имен преблагословенной Троицы. Имена Отца, Сына и Святого Духа использовались как заклинания для отпугивания демонов. Процесс считается обладающим магической эффективностью и по своей природе является таким же амулетом, как осенение себя крестным знамением святой водой или помазание святым елеем при подготовке к смерти. Настолько важным считалось, чтобы спасительная вода предотвращала демоническую силу, что использовались святые спринцовки, чтобы магическая жидкость соприкоснулась с ребенком еще до того, как он увидит свет!

Доктрина спасения через кровь — не что иное, как пережиток веры в магию. Можно было бы написать тома о вере в магическую эффективность крови как жертвы, скрепляющего узы родства средства и способа вызова защитных духов. Кровавые ванны для лечения определенных болезней использовались в Египте и средневековой Европе. Лонгфелло намекает на это суеверие в своей «Золотой легенде»:

Единственное средство, что осталось, — это кровь, текущая из вен девы, которая по своей доброй воле умрет и отдаст свою жизнь как цену за твою! Это самое странное из всех исцелений, и, думаю, ты никогда его не попробуешь.

Превращение хлеба и вина христианского таинства в тело и кровь Бога — очевидно, акт магии, зависящий от священнической магической формулы. Сходство христианского причастия с дикими суевериями столь велико, что заслуживает рассмотрения в отдельной статье. Между тем, заметим, что священники придают большое значение Святому Причастию, ибо именно оно наделяет их магическими функциями, а также внушает трепет и благоговение, вытекающие из веры в него.

Сформулированные молитвы по своей природе являются магическими заклинаниями или призывами. Молитвенник — это сборник заклинаний для хорошей погоды, дождя или других благ. Католический солдат заботится о том, чтобы быть вооруженным освященным скапулярием для защиты от шальных пуль или, в худшем случае, для вознесения своей души на небо. Протестант улыбается этому суеверию, но бормочет молитву с той же самой целью. По сути, процедура та же. Древнейшие известные египетские и халдейские псалмы и гимны — это заклинания против колдовства или влияния злых духов, точно так же, как призыв, которому учат христианских детей —

Матфей, Марк, Лука и Иоанн, благословите постель, на которой я лежу.

Вера в магию, хотя она и проявляется как пережиток в теософии, подобно тому как вера в призраков — в спиритизме, медленно умирает; а вместе с ней, в конечном счете, должны умереть те религиозные доктрины и практики, которые на ней основаны. Никакая магия не выдержит научной проверки. Почти изгнанная из физического мира, она находит убежище в области психологии; но и там ее постепенно вытесняют, хотя она все еще предоставляет прибыльную сферу для шарлатанства.

У Лукиана есть рассказ о том, как Панкрат, нуждаясь в слуге, взял дверной засов и произнес над ним магические слова, после чего тот встал, принес ему воды, вертел вертел и выполнял все остальные обязанности раба. Что это, спрашивает Эмерсон, как не пророчество о прогрессе искусства? Моисей, высекающий воду из скалы, уступал сэру Хью Миддлтону, обеспечившему Лондон водоснабжением.

Иисус, идущий по воде, — ничто по сравнению с пересечением Атлантики на пароходе. Единственная истинная магия — это магия науки, которая является завоеванием человеческого разума, а не фантазией суеверия.

ТАБУ.

Виконт Эмберли в своем глубоком «Анализе религиозной веры» указывает, что повсюду религиозный инстинкт ведет к освящению определенных действий, мест и вещей. Если проанализировать этот инстинкт, то обнаружится, что в основе его лежит страх. Определенных мест следует опасаться как обители злых духов; определенные действия призваны умилостивить их, а определенные вещи опасны и поэтому табуированы.

Из Полинезии было заимствовано слово «табу» или «тапу», а также первое представление о его важности как элемента, лежащего в основе многих наших религиозных и социальных условностей; хотя это до сих пор отнюдь не признано в достаточной мере.

Термин «табу» подразумевает нечто священное, зарезервированное, запрещенное сверхъестественными агентами, нарушение которого повлечет за собой сверхъестественное наказание. Это понятие является одной из наиболее широко распространенных черт ранней религии. Святые места, святые люди и святые вещи основаны на этой концепции. Проф. У. Робертсон Смит* говорит: «Правила святости в только что объясненном смысле, т. е. система ограничений произвольного использования человеком природных вещей, подкрепленная страхом перед сверхъестественными наказаниями, встречаются у всех первобытных народов».

* Религия семитов, стр. 142.

Священный ковчег североамериканских индейцев считался «настолько священным и опасным для прикосновения», что никто, кроме военного вождя и его помощника, не смел прикасаться к нему «под страхом навлечения великого зла. И даже самый заклятый враг не прикоснулся бы к нему в лесу по той же самой причине».*

* Адэйр, История американских индейцев, стр. 162.

В Числах 4:15 мы читаем о еврейском ковчеге: «Сыны Каафовы придут нести его; но не должны они касаться святилища, чтобы не умереть». Во 2-й книге Царств 6:6, 7 рассказывается, как Господь поразил Озу, и тот умер, просто за то, что протянул руку к ковчегу, чтобы придержать его. Так Господь наказал филистимлян за хранение Его ковчега и поразил пятьдесят тысяч семьдесят человек в Вефсамисе, «за то, что они заглянули в ковчег Господень» (1 Цар. 6:19).

Болезнь и смерть настолько постоянно считались наказанием за нарушение табу, что зафиксированы случаи, когда люди, невольно совершившие это, умирали от ужаса, осознав свою ошибку. Мистер Фрэзер в своей «Золотой ветви» приводит пример новозеландского вождя, который оставил остатки своего обеда у дороги. Раб съел их, не задавая вопросов. Едва он закончил, как ему сказали, что еда принадлежала вождю и была табуирована. «Как только он услышал роковую новость, его охватили самые необычайные судороги и спазмы в желудке, которые не прекращались, пока он не умер около заката того же дня».

Все древние храмы имели адитон, святилище или святая святых — место, недоступное для профанов, но защищенное строгими табу. Так было и у евреев. Вход в святые места или даже приготовление священного елея священниками карались смертью. Даже имя Господа было табуировано, и по сей день его нельзя произносить.

Сними сандалии, говорит Бог Моисею, ибо место, на котором ты стоишь, табуировано. Вся гора Хорив была табуирована, и мы постоянно читаем о святой горе. Проф. Робертсон Смит признает, что идеи табу и святости в основе своей идентичны.

Некоторые табу просто хитры, как запрет на лодки для женщин южной части Тихого океана, чтобы они не могли сбежать на другие острова. Когда Тамеамеа, король Сандвичевых островов, услышал, что в горах близ Гонолулу были найдены алмазы, он немедленно объявил горы табу, чтобы стать их единственным владельцем.

На Гавайях мясо свиней, птицы, черепах и нескольких видов рыб, кокосовые орехи и почти все, что приносилось в жертву, предназначались для богов и мужчин и не могли, за исключением особых случаев, употребляться женщинами*. Некоторые табу на использование животных в пищу, по-видимому, были продиктованы страхом или отвращением, но другие имели в основе благоразумие и предусмотрительность. Так, нет сомнений, что запрет на употребление священной коровы в Индии был средством сохранения этого животного от истребления во времена голода.

Различные причины приводились для табу на определенные виды пищи, найденные в Левите и Второзаконии. В том виде, в каком мы имеем эти законы, они кажутся грубой попыткой классификации животных, употребление которых в пищу было полезным или вредным. Божественный табуист совершил несколько нелепых ошибок. Заяц, грызун, был объявлен «жующим жвачку» (Лев. 11:6, Втор. 14:7). Верблюд был исключен, потому что у него не раздвоены копыта; хотя в действительности у него раздвоенные ступни. Но, несомненно, было понятно, что убивать верблюда ради еды может быть катастрофично. Мистер Фрэзер придерживается мнения, что свинья изначально была священным животным у евреев.

Причина обычая табуировать определенные виды пищи, существовавшего задолго до написания законов Левита, возможно, отчасти возникла из благоговения, отчасти из отвращения. Это также могло быть связано с тотемизмом ранних племен. Не менее ста восьмидесяти библейских имен имеют зоологическое значение. Калев (собачье племя), Доэг (рыбье племя) могут быть приведены в качестве примеров.

Прикосновение к туше мертвого животного было табу, и табу было заразным. В Лев. 11:21—25 мы находим строгие законы на этот счет. Всякий, кто несет тушу нечистого животного, должен выстирать свои одежды. Предметы, на которые случайно падает туша, должны быть вымыты и оставлены в воде до вечера, а если они из глины, то считается, что скверна проникает в поры, и сосуд, печь или очаг должны быть разбиты.

Прикосновение к трупу было табу у греков*, римлян**, индусов***, парсов**** и финикийцев(v). Если еврей прикасался к мертвому телу — даже к мертвому животному (Лев. 11:89) — он становился нечистым, и если не очищал себя, «душа та истреблена будет из среды Израиля» (Чис. 19:13). Так, «те, кто осквернил себя прикосновением к мертвому телу, рассматриваются маори как находящиеся в очень опасном состоянии, и их старательно избегают и изолируют»(v*). Несомненно, чувствовалось, что смерть — это нечто, что может передаваться, как, по наблюдениям, передавалась болезнь.

* Еврипид, «Алкестида», 100. ** Вергилий, «Энеида», VI, 221; Тацит, «Анналы», 162. *** Ману, V, 59, 62, 74-79. **** Вендидад, III, 25-27. (v) Лукиан, «О сирийской богине», 523. (v*) Дж. Дж. Фрэзер, «Золотая ветвь», том I, стр. 169.

Когда железо было впервые открыто, оно было окутано тайной и считалось амулетом. Оно было табуировано. Евреи не использовали железные инструменты при строительстве храма или создании жертвенника (Исх. 20:25, 3 Цар. 6:7). Римских и сабинских жрецов нельзя было брить железом, а только бронзой, так как каменные ножи использовались при обрезании (Исх. 4:25, Нав. 5:2). По сей день готтентотский жрец никогда не использует железный нож, а всегда острый осколок кварца при жертвоприношении животного или обрезании мальчика. В детской игре «дотронься до железа» мы можем увидеть остаток старой веры в его магическую силу. Когда шотландские рыбаки были в море и кто-то из них случайно произносил имя Бога всуе, первый услышавший его выкрикивал «Cauld airn» (холодное железо), после чего каждый член экипажа хватал ближайший кусок железа и держал его в руке некоторое время*.

* Э. Б. Гатри, «Старые шотландские обычаи», стр. 149. Чарльз Роджерс, «Социальная жизнь в Шотландии», III, 218.

Женщины были особенно табуированы после родов и во время менструации (Лев. 12 и 15). Среди индейцев Северной Америки женщинам в это время запрещено прикасаться к мужской утвари, которая была бы настолько осквернена их прикосновением, что последующее использование принесло бы несчастье. Они ходят вокруг полей ночью, волоча свои одежды, что считается защитой от вредителей. Среди эскимосов Аляски никто не будет есть или пить из той же чашки или посуды, что использовались женщиной во время родов, пока она не будет очищена определенными заклинаниями.

В богослужении Церкви Англии то, что сейчас называется «Благодарение женщин после деторождения, обычно называемое воцерковлением женщин», ранее было известно как «Чин очищения женщин» и читалось у церковных дверей, прежде чем «нечистым» существам разрешалось войти в «святое» здание. Об этом должны знать все женщины, которые считают своим долгом «воцерковиться» после выполнения священного долга материнства.

На иврите одно и то же слово означает одновременно святого человека, блудницу и содомита — священная проституция была распространена в древние времена. Мистер Фрэзер, отмечая, что правила церемониальной чистоты, соблюдаемые божественными царями, жрецами, убийцами, роженицами и так далее, в некоторых отношениях схожи, говорит: «Нам эти различные классы людей кажутся совершенно разными по характеру и состоянию; некоторых из них мы назвали бы святыми, других могли бы объявить нечистыми и оскверненными. Но дикари не делают такого морального различия между ними; понятия святости и осквернения еще не дифференцированы в их сознании. Для него общая черта всех этих людей в том, что они опасны и находятся в опасности, а опасность, в которой они находятся и которой подвергают других, — это то, что мы назвали бы духовным или сверхъестественным, то есть воображаемым»*.

Мало кто подозревает, но вполне вероятно, что обычай носить воскресную одежду происходит от того, что определенные предметы одежды были табуированы в святых местах. Среди маори «раб или другой человек не вошел бы в wahi tapu, или священное место, не сняв предварительно свою одежду; ибо одежда, став священной в тот момент, когда она вошла в пределы wahi tapu, навсегда стала бы бесполезной для него в обычных делах жизни»**. Согласно раввинам, обращение со священными писаниями оскверняет руки — то есть влечет за собой омовение для очищения. Это потому, что понятия святости и нечистоты слиты воедино в более ранней концепции табу. Кровь, великое осквернение, также является самой святой вещью. Точно так же, как у индусов по сей день, экскременты коровы являются великим средством очищения.

* «Золотая ветвь», том I, стр. 171. ** Шортленд, «Южные районы Новой Зеландии», стр. 293.

Д-р Калиш говорит: «После жертвоприношений очищения были самыми важными из еврейских ритуалов»*. Цель состояла в том, чтобы удалить пятно контакта либо со святыми, либо с нечистыми табу. Была приготовлена святая, или табуированная вода — или, как она называется в Авторизованной версии, «вода очищения». Сначала безупречная рыжая телица забивалась сыном первосвященника вне стана, затем сжигалась, и пепел смешивался с родниковой водой, которая, как предполагалось, обладала магическим эффектом удаления нечистот, когда табуированного человека окропляли ею на третий и снова на седьмой день. Это называлось «очищением от греха» (Чис. 19:9), и, несомненно, было так же хорошо, как кровь Агнца, если не равно мылу Pear's.

* Левит, ч. II, стр. 187.

В девятом издании «Британской энциклопедии» мистер Дж. Дж. Фрэзер говорит: «Среди евреев обет назорея (Чис. 6:1—21) представляет собой самое близкое сходство с полинезийским табу. Значение слова назорей — «отделенный или посвященный», и это в точности значение табу. Именно голова назорея особенно освящена, и так было в табу. Назорей не мог вкушать определенной пищи и напитков, брить голову или прикасаться к мертвому телу — все это правила табу». Мистер Фрэзер указывает на другие детали способа прекращения обета. Во-вторых, некоторые правила соблюдения субботы идентичны правилам строгого табу; таковы запреты выполнять любую работу, разводить огонь в доме, готовить пищу и выходить из дома.

У нас все еще есть некоторый остаток субботнего табу, и жизнь многих детей становится несчастной из-за того, что их одергивают за совершение того, что табуировано в день Господень. Другие табу изобилуют. Мы не должны, например, подвергать сомнению священные книги, священный характер Иисуса или существование божественного существа. Эти темы табуированы. Ибо благоговение — это добродетель, высоко ценимая торжественными шарлатанами.

КРОВЯНЫЕ ОБРЯДЫ.

«Без пролития крови не бывает прощения» (Евр. 9:22). Есть источник, наполненный кровью, взятой из вен Эммануила, и грешники, погруженные в этот поток, теряют все свои виновные пятна.

Иудаизм был религией крови и грома. Господь Бог Израиля услаждался кровью. Его почитатели славили Его как бога битв и мужа брани. Все Его любимцы были людьми крови. Господь Бог также очень любил жареное мясо, и запах его был приятным благоуханием для Его ноздрей. Он призрел на Авеля и его кровавую жертву, но не на Каина и его овощи. Он повелел, чтобы в Его святом храме каждое утро для обеда забивали и рубили на куски быка и ягненка, а вечером — ягненка на ужин. Чтобы придать вкус трапезе, у Него было двенадцать хлебцев, оливковое масло, соль и пряности; а чтобы запить это, у Него была четверть гина вина (более литра) с ягненком дважды в день, треть гина с овном и полгина с быком (Исх. 29:40, Чис. 15:5-11, 28:7). Но Его величайшим наслаждением была кровь, и из каждой забитой жертвы кровь собиралась священником в чашу и предлагалась Ему на Его жертвеннике, который ежедневно дымился от кровавого потока забитых животных. Внутренность Его храма была похожа на бойню, и пришлось сделать сток к ручью Кедрон, чтобы уносить нечистоты*. Приходилось использовать благовония, чтобы убрать запах разлагающейся крови.

* Библейский словарь Смита, статья «Кровь».

Наиболее характерные обычаи евреев, обрезание и Пасха, одинаково показывают кровожадный характер их божества. Поскольку Моисей не обрезал своего ребенка, Господь встретил его в гостинице и искал убить его (Исх. 4:25). Пасха, согласно собственному рассказу евреев, увековечивала убийство Господом всех первенцев Египта и пощаду первенцев евреев при виде крови, которой были помазаны косяки и перекладины дверей; более вероятно, что это был пережиток человеческого жертвоприношения. Почитателям Бога было запрещено вкушать, хотя и не запрещено проливать, священную жидкость; однако мы читаем об армии Саула, что «народ бросился на добычу, и брал овец, и волов, и телят, и заколал на земле, и народ ел с кровью» (1 Цар. 14:32), подобно тому как абиссинцы до сих пор отрезают куски мяса от живых животных.

Христианство — это модифицированное евангелие крови. Главная тема Послания к Евреям заключается в том, что кровь и жертва Христа намного лучше, чем кровь и жертва животных. Заместительная жертва Иисуса Христа — великое вдохновение эмоциональной религии. Проповедники возрождения упиваются «кровью, драгоценной кровью»:

Таким, как я есть, без всякого оправдания, кроме того, что Твоя кровь была пролита за меня, и что Ты велишь мне прийти к Тебе, о! Агнец Божий, я иду, я иду! Хор — Иисус заплатил за все, всем я обязан Ему; грех оставил багряное пятно; Он омыл его до белизны снега.

Иисус Христос говорит: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем», и самое святое таинство христианской Церкви состоит в этом каннибальском причастии.

Чтобы понять этот фундаментальный обряд причастия или, по сути, любую другую часть христианской религии, мы должны вернуться к тем диким идеям, из которых она развилась. Легко объяснить дикие суеверия, связанные с кровью. Поскольку жизнь дикаря в значительной степени проходит в войнах, либо с животными, либо со своими собратьями, связь между кровью и жизнью сильно запечатлевается в его сознании. Он видит, более того, ребенка, сформированного из матери, поток крови которой останавливается. Отсюда дети одной матери называются «одной крови». В состоянии постоянной войны единственными безопасными союзами были те, кто признавал семейные узы. Те, кто хотел быть друзьями, должны были быть участниками одной крови. Отсюда мы находим по всему дикому миру обряды кровного союза, совместного питья одной крови, тем самым символизируя общность природы. Подобно совместному приему пищи и питья, это было знаком общения, а замена плоти и крови хлебом и вином — это солнцепоклонническое усовершенствование более примитивного и каннибальского причастия.

Д-р Трамбулл в своем труде «Кровный союз» привел много примеров пролития крови при праздновании союзов и «кровного братства». Идея замещения широко распространена во всех ранних религиях. Одной из самых любопытных была таинство туземцев Центральной Америки, отмеченное д-ром Трамбуллом:

«Лепешки из маиса, окропленные их собственной кровью, взятой «из-под пояса» во время религиозного поклонения, «раздавались и съедались как благословенный хлеб». Более того, изображение их бога, сделанное из определенных семян от первых плодов их храмовых садов, с определенной смолой и с кровью человеческих жертвоприношений, вкушалось ими благоговейно под названием «Пища нашей души»».

Здесь мы, несомненно, имеем связь между грубой каннибальской теорией жертвоприношения и христианской доктриной причастия.

Миллингтон в своем «Свидетельстве язычников», цитируя в качестве иллюстрации Исхода 22:8, приводит наиболее показательные отрывки из Геродота относительно лидийцев и аравитян, скрепляющих союзы таким образом. Хорошо известный случай с Катилиной и его сообщниками, которые пили из кубков с вином, смешанным с кровью, конечно, не забыт, но д-р Трамбулл упускает отрывок из «Жизни Попликолы» Плутарха, в котором он повествует, что «заговорщики (против Брута) согласились принести великую и ужасную клятву, выпив вместе крови и вкусив внутренности человека, принесенного в жертву для этой цели». Мистер Уэйк также в своей «Эволюции морали» обратил внимание на этот предмет, и, что более важно, на его важное место в истории эволюции общества. Герберт Спенсер указывает в своих «Церемониальных институтах», что кровавые подношения над умершими могут быть объяснены как возникающие в некоторых случаях «из практики установления священной связи между живыми людьми путем вкушения крови друг друга: производная концепция заключается в том, что те, кто отдает часть своей крови призраку только что умершего человека, задерживающемуся поблизости, совершают с ней союз, который с одной стороны подразумевает подчинение, а с другой — дружелюбие».

Широко распространенный обычай кровного союза иллюстрирует наиболее ясно, как указывает д-р Тайлор, «великий принцип морали старого мира, что человек обязан дружбой не человечеству в целом, а только своим сородичам; так что, чтобы дать право чужестранцу на доброту и добрую веру, он должен стать сородичем по крови»*. Что какой-либо здравомыслящий человек, сидя за столом, когда-либо говорил: «Приимите, ядите, сие есть тело Мое» и «Пейте, сие есть кровь Моя», — это нелепо. Хлеб и вино — плоды Солнца. Иустин Мученик, один из самых ранних христианских отцов, сообщает нам, что это евхаристия вкушалась в мистериях Митры. Христианская доктрина вкушения крови Христа — это смешение обрядов солнцепоклонников с ранним диким церемониалом кровного союза.

* Происхождение мистерии Розы и Креста могло быть в диком обряде инициации через крещение с распростертыми руками в крестообразном бассейне крови. См. «Нимрод», том II.

КОЗЛЫ ОТПУЩЕНИЯ.

В шестнадцатой главе книги Левит находится описание обрядов, установленных для самого торжественного Дня Искупления. Из них главным был выбор двух козлов. «И бросит Аарон жребии о двух козлах: один жребий для Господа, а другой жребий для козла отпущения» (на иврите — Азазель). Козел, на которого пал жребий Яхве, приносился в жертву как жертва за грех, но все беззакония сынов Израилевых возлагались на голову козла Азазеля, и он отправлялся в пустыню. Параллелизм дает понять, что Азазель был отдельным злым духом или демоном, противостоящим Яхве и, как предполагалось, обитающим в пустыне. Очищение, необходимое после прикосновения к козлу, на голову которого были возложены грехи Израиля, подтверждает это*. Однако как часто Азазель приводился в качестве прообраза благословенного Спасителя! И действительно, главная цель, для которой Иисус используется ортодоксальными христианами в наши дни, — это быть их козлом отпущения, заместителем за их грехи.

* Азазель, по-видимому, означает козлиного бога. Козел, как и некоторые другие животные, по-видимому, имел священный характер у евреев. (См. Исх. 23:19, Лев. 9:3-15, 10:16, 17:17, Суд. 6:19, 13:15, 1 Цар. 19:18-16, 2 Пар. 11:15.)

Доктрина переноса греха отнюдь не была уникальной для евреев. И Геродот, и Плутарх рассказывают нам, как египтяне проклинали голову жертвы, а затем бросали ее в реку. Кажется вероятным, что выражение «Кровь ваша на голове вашей» относится к этому верованию. (См. Лев. 20:9-11, Пс. 7:16, Деян. 18:6.)

При очищении прокаженного и дома, подозреваемого в заражении проказой, у евреев была особая церемония. Брали двух птиц, одну убивали в глиняном сосуде над проточной водой, а живую птицу, окунув в кровь убитой, отпускали на волю (Лев. 14:7 и 53). Идея, очевидно, заключалась в том, что птица по симпатии уносила заразу. У баттаков Суматры есть обряд, который они называют «заставить проклятие улететь». Когда женщина бесплодна, приносится жертва и выпускается ласточка с молитвой, чтобы проклятие пало на птицу и улетело вместе с ней. Доктрина замещения, встречающаяся у всех дикарей, проистекает из веры в симпатическую магию. Она возникает, как говорит мистер Фрэзер, из очевидной путаницы между физическим и ментальным. Поскольку груз камней может быть перенесен с одной спины на другую, дикарь воображает, что столь же возможно переложить бремя своих болей и печалей на другого, кто будет страдать вместо него. Можно привести много примеров из крестьянского фольклора. «Средство от кашля, распространенное в Сандерленде, — побрить голову пациента и повесить волосы на куст. Когда птицы унесут волосы в гнезда, они унесут с собой и кашель. Средство в Нортгемптоншире и Девоншире — положить волос с головы пациента между двумя ломтиками хлеба с маслом и дать собаке. Собака получит кашель, а пациент избавится от него».

Мистер Фрэзер, показав, что обычай убивать бога практиковался народами на охотничьей, пастушеской и земледельческой стадиях общества, говорит (том II, стр. 148): «Один аспект обычая еще предстоит заметить. Накопленные несчастья и грехи всего народа иногда возлагаются на умирающего бога, который, как предполагается, уносит их навсегда, оставляя народ невинным и счастливым». Он приводит много примеров козлов отпущения, отправки болезней в лодках и ежегодного изгнания зла, пережитком чего, как я предполагаю, может быть наш обряд проводов старого года. О божественном козле отпущения он говорит:

«Если мы спросим, почему умирающий бог должен быть выбран, чтобы взять на себя и унести грехи и печали народа, можно предположить, что в практике использования божества в качестве козла отпущения мы имеем сочетание двух обычаев, которые в свое время были отдельными и независимыми. С одной стороны, мы видели, что было принято убивать человеческого или животного бога, чтобы спасти его божественную жизнь от ослабления под натиском старости. С другой стороны, мы видели, что было принято проводить общее изгнание зла и грехов раз в год. Теперь, если бы людям пришло в голову объединить эти два обычая, результатом было бы использование умирающего бога в качестве козла отпущения. Он был убит не изначально, чтобы унести грех, а чтобы спасти божественную жизнь от вырождения старости; но, поскольку его все равно нужно было убить, люди могли подумать, что они могли бы воспользоваться возможностью возложить на него бремя своих страданий и грехов, чтобы он мог унести его с собой в неизвестный мир за могилой»*.

* «Золотая ветвь», том II, стр. 206.

Ранние христиане верили, что болезни — дело рук дьяволов, и что исцеления могут быть достигнуты изгнанием дьяволов заклинанием имени (см. Мк. 9:25-38 и т. д.). Они верили в перенос дьяволов на свиней. Нам не стоит удивляться, что они объясняли смерть своего героя как удовлетворение за свои собственные грехи. Доктрина заместительного искупления, подобно доктрине божественности Христа, по-видимому, была поздним наростом христианства, основы которых были заложены в дохристианском язычестве. Обе доктрины — лишь остатки дикости.

БИБЛЕЙСКОЕ ВАРВАРСТВО.

Пятая глава книги Чисел (11—31) демонстрирует столь грубый образец суеверия, какой только можно почерпнуть из обычаев любого известного народа дикарей. Божественный «закон ревности», о котором я упоминаю, предусматривает, что муж, ревнующий свою жену, может, просто чтобы удовлетворить свои подозрения и не имея ни малейших доказательств против нее, привести ее к священнику, который возьмет «святую воду» и обяжет ее клятвой проклятия объявить, была ли она неверна своему мужу. Священник записывает проклятие и смывает его в воду, которую затем дает выпить женщине. Описание последствий этой воды больше подходит для страниц святой Библии, чем для страниц современной книги. Достаточно сказать, что если она верна, святая вода оказывает лишь благотворное влияние на даму, но если неверна, ее действие таково, что избавляет от необходимости мужу писать разводное письмо.

Абсурдность и жестокость этого божественного закона находит параллель лишь в обычаях худших варваров и в церковных законах Темных веков, то есть дней, когда христианство было доминирующим, а Библия считалась руководством в законодательстве.

Любопытное приближение к еврейскому обычаю — то, что имело место среди дикарей на острове Кейп-Бретон. На свадебном пиру невесте и жениху приносили два блюда с мясом, и священник обращался к невесте так:

«Ты, которая находишься на пороге вступления в брак, знай, что пища, которую ты собираешься принять, предвещает величайшие бедствия тебе, если твое сердце способно затаить какой-либо злой умысел против твоего мужа или против твоего народа; если ты когда-либо будешь сбита с пути ласками незнакомца; или если ты предашь своего мужа или свою страну, яства в этом сосуде будут иметь эффект медленного яда, которым ты будешь отравлена с этого самого мгновения. Если, с другой стороны, ты верна своему мужу и своей стране, ты найдешь пищу приятной и полезной»*.

* Подлинные письма и мемуары, относящиеся к острову Кейп-Бретон. Т. Пишон. 1760.

Этот обычай явно был, подобно христианской доктрине ада, предназначен для сдерживания преступности путем воздействия на суеверный страх. Он был лишен худшей черты еврейского закона — возможности для преступления, замаскированного под маской правосудия. За этим мы должны обратиться к племенам Африки.

Д-р Китто в своей «Библейской энциклопедии» (статья «Прелюбодеяние») так намекает на испытание красной водой среди африканских дикарей, которое, по его словам, настолько страшит, что невинные люди часто признают себя виновными, чтобы избежать его.

«Человек, который пьет красную воду, призывает Фетиш уничтожить его, если он действительно виновен в преступлении, в котором его обвиняют. Напиток готовится путем настоя в воде кусочков определенного дерева или трав. Он сам по себе крайне ядовит; и если он правильно приготовлен, единственный шанс на спасение — это его отторжение желудком, в этом случае сторона считается невиновной, как и в том случае, если, будучи удержанным, он не оказывает заметного эффекта, что может быть только тогда, когда священники, которые управляют делами, под влиянием личных соображений или соображений вероятности дела, готовят напиток с целью оправдания»*.

* Подобным образом Маймонид, великий еврейский комментатор, говорил, что невинные женщины отдали бы все, что у них есть, чтобы избежать этого, и считали смерть предпочтительнее (Moreh Nevochim, ч. III, гл. XLIX).

Д-р Ливингстон говорит, что практика ордалий распространена среди всех негритянских туземцев к северу от Замбези:

«Когда мужчина подозревает, что кто-то из его жен околдовал его, он посылает за колдуном, и все жены выходят в поле и остаются натощак, пока тот не сделает настой растения под названием «го хо». Все они пьют его, каждая поднимая руку к небу в подтверждение своей невиновности. Те, кого рвет, считаются невиновными, в то время как те, кого слабит, объявляются виновными и предаются смерти через сожжение».

В этом случае, заметим, нет положения для женщины, которая думает, что ее муж околдовал ее, как в святой Библии нет закона для женщины, которая считает, что у нее есть причина для ревности; также, хотя она сверхъестественно наказана, нет никаких указаний на какое-либо наказание, падающее на мужчину-преступника, который, возможно, соблазнил ее от верности своему господину и повелителю.

По всей Европе, когда она находилась под властью христианских священников, испытания ордалиями были весьма распространены. Считалось общим правилом, что Бог будет судить о праведности или неправедности дела. Основными способами Judicium Dei, как это называлось, были хождение по раскаленному железу или держание его в руках; жевание освященного хлеба с пожеланием, чтобы кусок стал последним; погружение руки в кипящую воду или бросание в холодную воду, причем плавание считалось доказательством вины, а погружение — демонстрацией невиновности. Папа Евгений имел честь изобрести это последнее испытание, которое стало знаменитым как испытание ведьм.

Д-р Э. Б. Тайлор, чьи познания во всех подобных вопросах равны лишь его философской проницательности, говорит об ордалиях:

«Как хорошо известно, они всегда были двигателями политической власти в руках недобросовестных священников и вождей. Часто не было необходимости даже жульничать, когда арбитр мог по своему усмотрению назначить либо безвредное испытание, как питье проклятой воды, либо смертельное испытание, дозой аконита или физостигмы. Когда дело доходит до чистого жульничества, ничто не может быть более чудовищным, чем это испытание ядом. В Западной Африке, где используются калабарские бобы, администраторы могут дать обвиняемому дозу, которая вызовет у него рвоту и тем самым докажет его невиновность; или они могут дать ему достаточно, чтобы доказать его вину, и убить его в самом акте доказательства. Когда мы учитываем, что на большей части этого великого континента это и подобные лекарства обычно определяют судьбу людей, неудобных для Фетиш-человека и вождя — установленных властей Церкви и Государства — мы видим перед собой одну эффективную причину непрогрессивного характера африканского общества».

Испытание ордалией было во всех странах, будь то языческие или христианские, под управлением духовенства. То, что оно возникло из невежества и суеверия и поддерживалось мошенничеством, бесспорно. Христиане, читая об ордалиях среди дикарей, оплакивают невежество и варварство непросвещенных язычников, среди которых преобладают такие обычаи, совершенно не помня, что в их собственной священной книге, озаглавленной словами «И сказал Господь Моисею, говоря», встречается столь же грубый пример суеверной ордалии, какой можно найти в записях любого народа.

БИБЛЕЙСКОЕ КОЛДОВСТВО.

«Ворожеи не оставляй в живых» (Исх. 22:18). «Если бы не было ведьм, такой закон никогда не был бы создан. Существование закона, данного под руководством Духа Божьего, доказывает существование самой вещи... что ведьмы, колдуны, те, кто общался с духами-прорицателями и т. д., представлены в священном писании как действительно обладающие силой вызывать мертвых, совершать сверхъестественные операции и обнаруживать скрытые или тайные вещи с помощью заклинаний, амулетов, заговоров и т. д., очевидно для каждого непредвзятого читателя Библии». — Д-р Адам Кларк, Комментарий к вышеуказанному отрывку.

Так писал великий методистский богослов. Его учитель, Джон Уэсли, ранее заявлял: «Это правда, что англичане в целом и, действительно, большинство ученых мужей в Европе отказались от всех рассказов о ведьмах и привидениях как от простых бабьих сказок. Мне жаль это слышать, и я охотно пользуюсь этой возможностью, чтобы выразить свой торжественный протест против этого грубого комплимента, который так много верующих в Библию делают тем, кто в нее не верит. Я не обязан оказывать им такую услугу. Они прекрасно знают (независимо от того, знают ли это христиане), что отказ от веры в колдовство — это, по сути, отказ от Библии»*.

* «Дневник», 25 мая 1768 г., стр. 308; том III, «Сочинения», 1856 г. Более ранние тома «Методистского журнала» изобилуют рассказами о дьявольской одержимости.

То, что Уэсли был прав, — факт, очевидный для всех, у кого есть глаза. От египетских магов, которые своими чарами творили то же, что Моисей и Аарон, до бесноватых в Евангелиях и «чародеев» из пятнадцатого стиха последней главы Откровения, Библия изобилует ссылками на это суеверие.

Мэтью Генри, великий толкователь Библии, писал по поводу нашего текста в то время, когда законы против колдовства были еще в силе: «Согласно нашему закону, консультирование, заключение союза, призывание или использование любого злого духа с какой бы то ни было целью, а также применение любого колдовства, чар или ворожбы, в результате которых кому-либо будет причинен вред, является тяжким преступлением, не подлежащим помилованию; также притворство, будто можешь указать, где найти потерянные или украденные вещи, или тому подобное, является беззаконием, наказуемым судьей, а за повторное преступление — смертью. Справедливость нашего закона в этом вопросе подкрепляется законом Божьим, изложенным здесь».

Число невинных, беспомощных женщин, которые были законно подвергнуты пыткам и убиты этим законом Божьим, не поддается исчислению.

Только в Саффолке за один год было повешено шестьдесят человек. Ученый доктор Закари Грей утверждает, что в период с 1640 по 1660 год от трех до четырех тысяч человек приняли смерть за колдовство*.

* Примечание к «Гудибрасу» Батлера, часть II, песнь 8, строка 143.

В Шотландии суеверие, поддерживаемое Библией, свирепствовало сильнее, чем в Англии. В обязанности местного духовенства входил допрос прихожан об их осведомленности о ведьмах. В церквях устанавливались ящики для доносов, и когда женщина попадала под подозрение, священник с кафедры называл ее имя, призывал прихожан дать против нее показания и запрещал кому-либо укрывать ее*. Один путешественник мимоходом упоминает, что видел, как в 1664 году в Лейте одновременно сожгли девять женщин.

«Шотландское колдовство, — говорит Леки, — было лишь результатом шотландского пуританизма, и оно верно отражало характер своего родителя»**.

На континенте дела обстояли так же плохо. Католики и протестанты могли объединиться в одном — в искоренении ведьм и неверных. Папские буллы издавались как против колдовства, так и против ереси. Лютер говорил: «Я не питал бы сострадания к этим ведьмам — я бы сжег их всех»***. В католической Италии в провинции Комо за один год было казнено тысяча человек.

* См. «Более мрачные суеверия Шотландии», сэр Джон Грэм Дэйелл, гл. XVIII. Глазго, 1835 г. ** «История возникновения и влияния рационализма в Европе», том I, стр. 144. *** «Colloquia de Fascinationibus».

В одной из провинций протестантской Швеции в 1670 году было сожжено 2500 ведьм. Истории об ужасных пытках, сопровождавших охоту на ведьм, истории, от которых глаза наполняются слезами, а сердце — яростным огнем против жестокого суеверия, спровоцировавшего такие варварства, можно найти у Дэйелла, Леки, Мишле и в обширной литературе по этому вопросу. И все эти пытки и казни были санкционированы и защищались с помощью Библии. Чем благочестивее был народ, тем тверже была его убежденность в реальности колдовства. Сэр Мэтью Хейл, вешая двух человек в 1664 году, воспользовался случаем, чтобы заявить, что реальность колдовства не подлежит сомнению; «ибо, во-первых, Писание утверждает это, и, во-вторых, мудрость всех народов предусмотрела законы против таких лиц».

Вера в ведьм и преследования ведьм существовали с самых диких времен вплоть до зарождения и распространения медицинской науки, но ничто не является более поразительным в истории, чем тот факт, что мощный европейский всплеск охоты на ведьм последовал за Реформацией и переводами Святого Слова Божьего. Это было не просто совпадением, а неизбежным следствием. «Систематическая охота на ведьм началась только после Реформации», — говорит Дж. Р. Лоуэлл*.

* «Среди моих книг», стр. 128. Макмиллан, 1870 г.

Если Библия не учит колдовству, то она вообще ничему не учит.

Наука и скептицизм заставили христиан устыдиться этого библейского догмата, и, как обычно, они стали искать новую интерпретацию. Они говорят, что это ошибка перевода; что имеются в виду «отравители», а не «ведьмы». Во-первых, отравителями на самом деле занимались согласно заповеди «Не убий». Во-вторых, ни один уважаемый гебраист не рискнул бы так перевести слово из нашего текста. Его корень, переведенный как «ведьма», определяется Гезениусом как «использовать чары». Фюрст, Паркхерст, Фрей, Ньюман, Буксторф — короче говоря, все еврейские лексикографы согласны с этим. Ни один из них не предполагает, что «отравитель» может считаться эквивалентом. Производные этого слова переводятся с этим значением везде, где они встречаются. Так, Исход 7:11: «мудрецы и чародеи». Второзаконие 18:10-11: «не должен находиться у тебя проводящий сына своего или дочь свою чрез огонь, прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых». 2-я Царств 9:22: «волхвования ее». 2-я Паралипоменон 33:6: Манассия «занимался волхвованием, чародейством и гаданием, и завел вызывателей мертвецов и волшебников». Исаия 47:9 и 12: «чародейства твои». Иеремия 27:9: «ваши чародеи». Даниил 2:2: «тайновидцев, и гадателей, и чародеев, и Халдеев». Михей 5:12: «и истреблю чародеев из земли твоей, и гадателей не будет у тебя». Наум 3:4: «волхвованиями». Малахия 3:5: «буду быстрым обличителем чародеев». Единственным оправданием для такого перевода как «отравитель» является тот факт, что Иосиф Флавий («Иудейские древности», кн. IV, гл. VIII, разд. 34) приводит закон против хранения ядов. Поскольку в Пятикнижии такого закона нет, Уистон попытался убить двух зайцев одним примечанием, заявив, что то, что мы переводим как «ведьма», означало отравителя. Также ссылались на Септуагинту, но сэр Чарльз Ли Брентон в своем переводе Септуагинты не счел нужным перевести наш текст иначе, чем: «Не оставляйте в живых чародеев».

Но помимо текстов (из которых я привел лишь те, в которых встречается одно из многих слов, подразумевающих эту веру), сама эта вещь вплетена в структуру Библии. Египетские чародеи не только творят чудеса, а Аэндорская волшебница вызывает Самуила, но власть злых духов над людьми является поводом для большинства чудес Иисуса. Сама доктрина о богодухновенности Библии, столь лелеемая протестантскими христианами, есть лишь часть того учения о людях, одержимых духами, добрыми и злыми, которое является субстратом веры в колдовство.

Даже сейчас эта вера не полностью исчезла в Англии; а доктор Бакли говорит, что в Америке большинство граждан верят в колдовство. Современный римско-католический священник в рубрике, касающейся обследования одержимого пациента, предостерегается «не верить демону, если он выдает себя за душу какого-либо святого или умершего человека, или доброго ангела». Еще в 1773 году богословы Ассоциированного пресвитерианства приняли резолюцию, подтверждающую их веру в колдовство и выражающую сожаление по поводу общего скептицизма. В «Церковном катехизисе», объясненном преподобным Джоном Льюисом, священником из Маргита в Кенте — труде, который выдержал множество изданий и получил одобрение Общества содействия христианскому просвещению, — копия которого лежит передо мной, изданная в 1813 году, читаем (стр. 18): «В. Что значит отречься от дьявола? — О. Отказ от всякой близости и сделок с дьяволом, в чем виновны ведьмы, колдуны и те, кто к ним обращается».

Пусть никогда не будет забыто, что эта вера, которая не только стала причиной смерти десятков тысяч невинных женщин, но и ввергла гораздо большее число людей в худшие приступы безумия и отчаяния, является очевидным и недвусмысленным учением Библии.

СПИРИТИЧЕСКИЙ СЕАНС САУЛА В АЭНДОРЕ.

«Наше собственное время возродило группу верований и практик, которые уходят корнями глубоко в тот самый пласт ранней философии, где впервые появляется колдовство. Эта группа верований и практик составляет то, что сейчас принято называть спиритизмом». — Д-р Э. Б. Тайлор, «Первобытная культура», том I, стр. 128.

Древнейшая часть ветхозаветных писаний заключена в Книге Судей и Книгах Царств. Пожалуй, немногие из этих повествований проливают больше света на ранние верования евреев, чем история Саула и Аэндорской волшебницы. Едва ли нужно пересказывать эту историю, которая рассказана с энергией и простотой, свидетельствующими о ее древности и подлинности. Саул, навлекая на себя вражду Самуила отказом убить царя Агага, после смерти пророка столкнулся с бедами. Встревоженный силой своих врагов, филистимлян, он «вопросил Господа». Но Господа не оказалось на месте. Во всяком случае, Он «не отвечал ему ни во сне, ни чрез урим, ни чрез пророков». Поскольку законные способы узнать свою судьбу были закрыты, Саул, переодевшись и под покровом ночи, разыскал женщину, у которой был «об» или вызывающий дух. Саул сделал все возможное, чтобы подавить колдовство, «изгнав из страны вызывающих мертвых и волшебников». Поэтому, когда он сказал волшебнице: «ворожи мне чрез вызывание духа и выведи мне, о ком я скажу тебе», женщина испугалась и спросила, не ставит ли он ей ловушку. Саул поклялся, что не причинит ей вреда, и из его вопроса очевидно, что он верил в ее способности некромантии с помощью вызывающего духа. Одно это показывает, что евреи, как и все нецивилизованные народы и многие из тех, кто называет себя цивилизованными, верили в призраков и возможность их возвращения, но, как мы увидим, это не означает, что они верили в посмертное воздаяние. Ожидания Саула не были обмануты. Он попросил увидеть Самуила, и Самуил «вышел». Он спросил, что она видит, и она ответила: «Элохим», или, как у нас переведено, «богов, выходящих из земли». В том факте, что одно и то же слово на иврите используется для обозначения «призраков» и «богов», мы находим важнейший ключ к пониманию происхождения всей теологии.

Современный христианин, конечно, верит, что Самуил как святой пророк пребывает на небесах, и может удивиться, если вообще задумывается над этим повествованием, почему его нужно было отзывать из обители блаженства и ставить под магический контроль этой странной, если не сказать скандальной, женщины. Но Самуил вышел «вверх», а не спустился с небес, в соответствии, конечно, со старым поверьем, что Шеол, или подземный мир, находится под землей.

Христианские комментаторы прибегли к массе уловок и изворотливости, чтобы избежать трудностей этой истории и ее подтверждения суеверия колдовства. «Комментарий Спикера» предполагает, что Аэндорская волшебница была чревовещательницей, но неискренне не объясняет, что чревовещатели в древние времена действительно считались людьми, внутри которых рокочет или говорит дух. Как говорит д-р Э. Б. Тайлор в той великой сокровищнице диких верований «Первобытная культура»: «По сей день в Китае можно получить оракульный ответ от духа, который, по-видимому, говорит из желудка медиума, за плату около двух с половиной пенсов».

Некоторые утверждают, поскольку Саул сначала спросил женщину, что она видит, что, как и на многих современных сеансах, только медиум видел призрака, а Саул узнал, кто это, только через нее, иначе зачем бы он спрашивал ее, какой вид у Самуила? — что вызвало не очень подробный ответ: «выходит из земли старец, одетый в длинную одежду» — то есть, полагаем, призрак одежды. Она видела, а он слышал. Но сказано: «Саул узнал, что это Самуил», и пал ниц, чего он вряд ли сделал бы при описании. Действительно, все повествование несовместимо с современной теорией обмана со стороны ведьмы. Если бы это было объяснением, автор должен был сказать об этом прямо. Он должен был сказать, что ее ужас был притворным, что явление было нереальным, и что Саул дрожал от слов женщины, тогда как прямо заявлено, что «он испугался слов Самуила». Более того, и это решающий аргумент, дух произносит пророчество — не обнадеживающее, а мрачное, — которое точно исполнилось.

Все это показывает, что автор был пропитан сверхъестественным. Он никогда не использует выражение, указывающее на тень призрака сомнения в призраке. Он мог легко сказать, что все это было обманом. Он этого не делает, ибо верил в колдовство, как и священники, которые приказали: «ворожеи не оставляй в живых». Одно маленькое обстоятельство показывает его сочувствие. Самуил говорит: «для чего ты тревожишь меня, чтобы я вышел?». Это вполне согласуется с диким поверьем, что духов не следует беспокоить. Вот Самуил, спокойно похороненный в Раме, в пятидесяти милях отсюда, принимающий свой комфортный сон, возможно, тысячелетиями в Шеоле, когда заклинания старухи выталкивают его из могилы и переносят в Аэндор. Неудивительно, что он чувствовал себя потревоженным и пророчил месть Саулу и его сыновьям, «за то, что ты не послушал гласа Господня и не исполнил ярости гнева Его на Амалика».

Мэтью Генри и другие комментаторы полагают, что человек, явившийся Саулу, был не Самуил, а сатана, принявший его облик. Те, кто верит в сатану и в то, что он может преображаться в ангела света (2 Кор. 11:14), не могут отказать себе в возможности поверить в это. Люди с таким удобным убеждением могут поверить во что угодно. Здравомыслящим людям вряд ли нужно говорить, что в повествовании нет ничего о сатане, как и нет никакой мыслимой причины, по которой ему следовало бы приписывать истинное пророчество. Произнесенные слова объявлены словами Самуила*.

* Семнадцатый стих глупо гласит: «Господь сделал то, что говорил чрез меня». Септуагинта и Вульгата более разумно читают: «чрез тебя».

Много говорится о нечестии Саула, но единственное нечестие, приписываемое ему, — это его милосердие в том, что он не исполнил яростный гнев Божий. Если было нечестиво искать старуху, то странно, что Бог должен даровать то, что он искал, воскресив одного из своих собственных святых слуг. Почему Господь использовал такое посредничество? Это очень похоже на санкционирование некромантии. И далее, если дух вернулся из мертвых, чтобы сказать Саулу, что он умрет и отправится в Шеол — где был Самуил, ибо он говорит: «завтра ты и сыны твои будете со мною», — почему духи не возвращаются сейчас, чтобы сказать нам, что мы бессмертны? Если Аэндорская волшебница могла вызывать духов, почему не Лотти Фаулер или мистер Эглинтон? Таковы аргументы спиритов. Мы рискнем предположить, что на них не могут ответить ортодоксы. Нам, однако, кажется, что тот факт, что верования спиритов находят поддержку в верованиях дикарей, подобных ранним евреям, является их достаточным опровержением. Спиритизм, как говорит д-р Тайлор, — это лишь возрождение старого дикого анимизма.

ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ.

Нет жертвы небесам — нет помощи с небес; Это проходит через все веры всего мира. — Теннисон, «Гарольд».

Происхождение и значение жертвоприношений составляют центральную проблему древней религии. Она действительно связывает оплот ортодоксального христианства — его доктрину Искупления — с самыми варварскими обычаями первобытных дикарей. Когда мы слышим об Агнце, закланном за грешников, сама эта фраза возвращает нас во времена, когда грехи формально возлагались на головы бессознательных животных, чтобы они могли быть прокляты вместо человека; и к еще более древнему представлению о человеческом жертвоприношении как о наиболее приемлемом подношении богам.

Жертвоприношения были прежде всего трапезами, предлагаемыми духам умерших. Нетрудно понять, как они возникли. Индусы, которые клали на могилу английского офицера бренди и сигары, которые он любил при жизни, чтобы умилостивить его дух, иллюстрируют важный аспект. Точно так же, как людей задабривали подарками, обычно веществами, поддерживающими жизнь, так же, как предполагалось, задабривали и духов, и общая форма, которую принимало подношение, была чем-то вроде того, что американцы называют «сытным обедом». Римляне никогда не садились есть, не отложив порцию для ларов и пенатов. Профессор Смит в своих «Лекциях по религии семитов» приводит множество доказательств того, что ранние жертвоприношения семитских народов были животными, предложенными на трапезе, в которой участвовали верующие. Жертвоприношение, утверждает он, было изначально питанием общей жизни сородичей и их бога через общую трапезу. Первичное общение с божеством было общением через пищу. Это может быть не очень поэтично, но это естественно и верно. Совместная еда и питье были прежде всего знаками братства. Только своим сородичам древний человек был обязан долгом, и его бог всегда был из его собственного рода. Иегова был, как нам часто говорят, Богом Авраама, Исаака и Иакова. Он был их отцом и их царем. Когда Руфь сказала Ноемини: «Твой народ будет моим народом, и твой Бог — моим Богом», это восклицание показало, что принятие нового родства влечет за собой смену поклонения. Профессор Смит говорит: «Нельзя слишком сильно настаивать на том, что идея родства между богами и людьми изначально понималась в чисто физическом смысле». Современные объяснения библейских антропоморфизмов христианами можно отбросить как необоснованные предположения. История в Книге Бытия о сынах Божьих, входящих к дочерям человеческим, является одним из пережитков ранних мифов, не объясненных поздними редакторами.

Бог Библии, как заметит любой внимательный читатель, был очень неравнодушен к жареному мясу. Один из самых ранних записанных фактов о нем заключается в том, что он не имел уважения к Каину и его приношению из овощей, в то время как к Авелю, который принес ему первородных из своего стада и от тука их, он имел уважение. Он гораздо больше предпочитал баранину, чем репу. Когда Ной принес жертву, нам говорят: «И обонял Господь приятное благоухание» (Быт. 8:21). Но Господь отнюдь не был доволен одним запахом. На его алтарях постоянно забивались огромные гекатомбы животных, а лучшие части откладывались как Господни. Господь Бог, по-видимому, был чрезвычайно неравнодушен к жиру, особенно к тому, что вокруг крестца. Как самая богатая часть животного, он был зарезервирован вместе с «двумя почками и туком, который на них» специально для Господа (Лев. 3:9-11). Заметим, что Господь Бог не требовал никаких жертв, кроме съедобных животных: волов, овнов, козлов, ягнят и козлят. К рыбам он не имел никакого отношения, а из птиц его любимыми блюдами были только горлицы и голуби. Вино и масло он брал, чтобы запить их, но никогда не упоминал воду. Подобно своим служителям, он жил от тука земли*, претендуя на первородных из стада. Из его притязаний на первенцев кажется, что Яхве изначально был склонен к «длинной свинине» (человечине), но в случае с сыном Авраама он взял овна. Он был, однако, настолько неравнодушен к крови, что запретил священную жидкость своим поклонникам, но потребовал, чтобы она была вылита на его алтарь (Втор. 12). Даже ранние христиане сделали фундаментальным правилом Церкви, чтобы ученики воздерживались от крови и удавленины (Деян. 15:20). Кровь считалась особенно принадлежащей Господу.

* «Есть тук» кажется, как в Неем. 8:10, библейским выражением для хорошей жизни.

Пусть серьезный читатель не думает, что мы шутим. Послушайте, что говорит профессор Робертсон Смит.

«Все жертвы, возлагаемые на алтарь, воспринимались древними как буквально пища богов. Гомеровские божества «пируют на гекатомбах», более того, у конкретных греческих богов есть особые эпитеты, обозначающие их как козлоедов, бараноедов, быкоедов, даже «людоедов», с намеком на человеческие жертвоприношения. Среди евреев концепция о том, что Иегова ест плоть быков и пьет кровь козлов, против которой автор Псалма 49 протестует так сильно, никогда не была исключена из древнего технического языка жреческого ритуала, в котором жертвоприношения называются «лехем Элохим», «пища божества»»*.

* «Религия семитов», стр. 207.

Наши переводчики отрывков, где встречается эта фраза (Лев. 21:8, 17, 21, 22; Чис. 28:2), сделали все возможное, чтобы скрыть смысл, но, подобно фразе «вино, которое веселит Бога и человеков» (Суд. 9:13), она возвращает нас во времена, когда боги, подобно людям, считались способными есть, пить и освежаться.

Фундаментальным правилом иудейской веры было то, что никто не должен являться пред лицо Господа с пустыми руками (Исход 23:15). Не принести ему подношение было так же неприлично, как на Востоке до сих пор неприлично приближаться к вождю или великому человеку без какого-либо подарка. Жертвоприношение было таким же обязательным, как сейчас положить что-то в церковную тарелку. Когда Бог нанес визит Аврааму, с восточным гостеприимством патриарх достал воды, чтобы омыть его ноги, и заколол теленка для угощения своего гостя. Господь Бог не был вегетарианцем, а был убежденным креофагом. В Числах (29:13) он заказывает в качестве жертвы «в приятное благоухание Господу: тринадцать молодых тельцов, двух овнов и четырнадцать однолетних агнцев».

Из частого упоминания «приятного благоухания» кажется вероятным, что первоначальная идея бога, вкушающего пищу, развилась в идею о том, что он берет только сущность пищи. По мере того как Бог становился менее антропоморфным, он терял зубы и должен был, бедный дух, довольствоваться запахом хороших вещей, принесенных ему в жертву. Мы узнаем из Лев. 7:6, что почки, жир и другие деликатесы на самом деле доставались священникам, и некоторые люди нашли достаточное основание для жертвоприношений Богу в том факте, что священники любили баранину.

В 1-й книге Царств 2:13-16 нам рассказывают, как у священников было принято, что когда кто-либо приносил жертву, «приходил слуга священника во время варения мяса, и с вилкой о трех зубцах в руке своей, и опускал ее в котел, или в кастрюлю, или в горшок, или в чашу, и что вытащит вилка, то брал себе священник».

Во времена Давида у Господа был стол с хлебами предложения, поставленный перед ним, — то есть стол, накрытый едой в храме, куда он, как предполагалось, приходил и брал ее, когда хотел, точно так же, как африканцы ставят еду и спиртное в своих фетишистских домах. Такие столы были установлены в великом храме Бела в Вавилоне, и история о Виле и Драконе в апокрифах объясняет, как священники со своими женами и детьми входили через потайную дверь и съедали вещи, которые, как предполагалось, потреблял Бог.

Хотя Господь и священники, безусловно, не были вегетарианцами, они также не настаивали на растительной диете для своего народа. Меню Господа изложено в 11-й главе Левита, и это очень любопытное меню. Заяц прямо исключен, «потому что он жует жвачку», хотя он ничего подобного не делает; но «саранчу по роду ее, соламов по роду их, таргол по роду их и хагаб по роду их» свободно разрешены. Другое божественное постановление, которое проливает много света на божественные методы, записано во Второзаконии 16:21: «Не ешьте никакой мертвечины; иноземцу, который случится в воротах твоих, отдай ее, он пусть ест ее, или продай ему». По сей день евреи тщательно соблюдают этот божественный метод избавления от больного мяса.

Чтобы докопаться до истины в вопросе о том, было ли человеческое жертвоприношение в одно время частью еврейской религии, или же оно было, как обычно утверждают ортодоксы, просто порчей, скопированной у окружающих языческих народов, необходимо помнить, что каждая часть еврейского закона датируется более поздним временем, чем пророки. Книга закона была найдена только во времена царя Иосии, который выступал против этой самой практики (4 Цар. 23:10), и нет никаких доказательств ее существования до этой даты. Есть основания полагать, что жреческий кодекс Левита еще более поздний, датируемый только временем Ездры. Вместо того чтобы отражать идеи эпохи Моисея, он отражает идеи почти тысячелетней давности. Поэтому только в исторических книгах мы можем ожидать найти следы того, какой была реальная религия Израиля. Существует множество доказательств того, что человеческое жертвоприношение составляло заметный элемент. Ахаз, царь Иудейский, «провел сына своего чрез огонь» (2 Пар. 28:3); Манассия, царь Иудейский, был виновен в той же жестокости (2 Пар. 33:6); Иеремия обличает сынов Иуды за то, что они «устроили высоты Тофета в долине сыновей Енномовых, чтобы сожигать сыновей своих и дочерей своих в огне» (7:31); Михей протестует против как животных, так и человеческих жертвоприношений: «С чем предстать мне пред Господом? ... предстать ли пред Ним с всесожжениями, с тельцами однолетними? ... дам ли Ему первенца моего за преступление мое и плод чрева моего — за грех души моей?» (6:6-7). В хорошо известной истории об Аврааме и Исааке, как и в греческой истории об Ифигении и римской о Валерии Луперке, мы имеем описание перехода к менее варварской стадии — замены человеческого жертвоприношения животным. Было естественно, что это предание приписывалось времени отца верующих, но, как мы видели, существует множество доказательств практики, существовавшей долгое время после Авраама, который отнюдь не был удивлен и никоим образом не возражал против божественного повеления: «возьми сына твоего, единственного твоего, которого ты любишь, Исаака; и пойди в землю Мориа и там принеси его во всесожжение на одной из гор, о которой Я скажу тебе» (Быт. 22:2). Любой, кто в наши дни проявил бы веру, подобную вере патриархального святого, рисковал бы оказаться в стенах психиатрической больницы для преступников.

Что человеческие жертвоприношения продолжались долгое время после Авраама, мы имеем пример в случае с Иеффаем, который дал обет, что если Яхве предаст сынов Аммоновых в его руки, он принесет во всесожжение того, кто первым выйдет из его дома навстречу ему по возвращении из похода (Суд. 11:30-31). Чтобы смягчить это, в Авторизованной версии читается «что» вместо «кто», что добавлено на полях в Пересмотренной версии. Несмотря на решительное утверждение, что Иеффай поступил с ней по обету, утверждалось, что, поскольку его дочь просила позволения оплакивать свое девство в течение двух месяцев, она была лишь обречена на жизнь в безбрачии. Это нелепо. Яхве, в отличие от Иисуса, не имел пристрастия к безбрачному состоянию. Он любил настоящее жертвоприношение кровью. Оплакивать бездетность было обычным древним обычаем, и даже греческие и латинские поэты изображали своих героинь, которые были подобным образом обречены на раннюю смерть, таких как Антигона, Поликсена и Ифигения, как действительно оплакивающих очень похожим образом свое девство или безбрачное состояние. В Ветхом Завете нет ни одного случая, когда женщина была бы отделена как девственница, хотя, как мы видели, есть многочисленные указания на человеческие жертвоприношения.

Даже в законе Левита дается санкция на человеческое жертвоприношение. «Заклятое, заклятое от людей, не выкупается: оно должно быть предано смерти» (Лев. 27:29). Яхве настаивал на том, чтобы жертвоприношение было завершено. Давид отдал семь сынов Саула, чтобы их повесили пред Господом, чтобы остановить голод.

То, что в Израиле оставалась партия, которая считала человеческое жертвоприношение частью своей религии, также очевидно из слов Иеремии, который говорит: «и устроили высоты Ваалу, чтобы сожигать сыновей своих огнем во всесожжение Ваалу, чего Я не повелевал и не говорил, и что не приходило на сердце Мое» (19:5). Эти сильные утверждения были явно вызваны заявлениями лиц, приверженных таким практикам, и эти лица имели поддержку Иезекииля, который, в противоречие утверждениям Иеремии, утверждал, что Яхве предал их осквернению, точно так же, как он ожесточил сердце фараона, чтобы они узнали, что Он — Господь (Иез. 20:25-26).

ПАСХА.

«Пасха наша, Христос, заклан за нас». — Павел (1 Кор. 5:7).

Пасха — самый важный и впечатляющий праздник евреев, установленный, как говорят, самим Богом, и прообраз жертвы его единственного сына. Его соблюдение было самым строгим образом предписано под страхом смерти, и хотя обстоятельства евреев помешали им выполнить жертвенные детали, они все еще, в обычае каждого главы семьи брать на себя «pro tem» роль первосвященника, сохраняют самый примитивный тип священства, известный истории.

Библейское описание установления Пасхи совершенно невероятно. После поражения египтян девятью казнями Бог все еще ожесточает сердце фараона (Исход 10:27) и говорит Моисею, что «около полуночи» он пройдет посреди Египта и поразит всех первенцев. Но чтобы он не совершил ошибки в выполнении своего чудовищного замысла, он приказывает, чтобы каждая семья сынов Израилевых взяла агнца и убила его вечером, и помазала кровью дверные косяки дома, «и когда увижу кровь, пройду мимо вас». Всеведущему понадобился этот знак, чтобы он не совершил ошибки и не поразил тех самых людей, которых он намеревался избавить. Нельзя не задаться вопросом, каков был бы результат, если бы какой-нибудь египтянин, подобно Марджане в «Сорока разбойниках», стер кровь с израильских дверных косяков и побрызгал дверные косяки египтян. Моисей получил это повеление в тот самый день, в конце которого должны были быть заколоты пасхальные агнцы. Это было очень короткое уведомление для связи с главой каждой семьи, собирающейся отправиться в поспешное бегство. Поскольку народ насчитывал два миллиона человек, а агнцы должны были быть все мужского пола, без порока, годовалыми, это предполагает, при самом умеренном подсчете, отару овец, столь же многочисленную, как и народ. Кто может поверить в эту чудовищную клевету на характер Бога и на интеллект тех, кому предлагается такая история?

Какова же тогда правильная версия происхождения Пасхи? Д-р Хардвик в своей книге «Популярная вера раскрыта», следуя за сэром Уильямом Драммондом и Годфри Хиггинсом, говорит, что это означало «ни что иное, как прохождение солнца через экватор в созвездие Овна, когда астрономический агнец был, следовательно, уничтожен или принесен в жертву высшим сиянием солнца». Примечательно, что главные праздники евреев, как и других народов, приходились на весну и осень, во время окота, посева и созревания урожая. Но, допуская, что это могло определить время праздника, я не могу думать, что это охватывает всю его значимость. История рассказывает, что когда Моисей впервые попросил фараона отпустить израильтян, это было для того, чтобы они могли отпраздновать праздник в пустыне, который сопровождался жертвоприношением (см. Исход 5:1 и 3:19). Это можно рассматривать как указание на то, что в это время года существовал праздник еще до дней фараона. И на празднике весеннего приплода стад бог, конечно, должен был получить свою долю.

Епифаний заявляет, что египтяне метили своих овец красным цветом из-за всеобщего пожара, который когда-то свирепствовал в то время, когда солнце переходило в знак Овна, тем самым символизируя огненную смерть тех животных, которые не были фактически принесены в жертву. Фон Болен говорит, что древние перуанцы метили кровью двери храмов, королевских резиденций и частных жилищ, чтобы символизировать триумф солнца над зимой.

Предположение о том, что из-за особенностей диеты или конституции египтян поразила какая-то эпидемия, которая прошла мимо и пощадила евреев, является очень правдоподобным и заслуживает большего внимания, чем оно получило до сих пор, поскольку это объяснило бы многие черты этого установления. Но остается еще одно значение, которое, кажется, указано в тринадцатой главе Исхода в связи с установлением Пасхи. Там мы читаем повеление: «отделяй [на полях более правильно читается «проводи»] Господу все разверзающее ложесна» (стих 12). «А всякого первенца осла заменяй агнцем; а если не выкупишь, то выкупи его; и всех первенцев мужеского пола у сынов твоих выкупай»*. Профессор Хаксли спрашивает по поводу этого отрывка: «Возможно ли избежать вывода, что сожжение их первенцев было бы обязательным для поклонников Яхве, если бы они не были таким образом специально освобождены?»** В одной из старейших частей Пятикнижия (Исход 22:29) повеление стоит просто: «первенца из сынов твоих отдавай Мне». В Исходе 12:27, 23:18, 34:25 и Числах 9:13 Пасха упоминается как особенно собственная жертва Господа.

* Почему кроме человека упоминается только осел? Нельзя не заподозрить, что его введение — это интерполяция реформированных евреев, которые переросли обычай человеческих жертвоприношений, что выдается фразой «выкупи его» (в оригинале «сломай ему шею»). ** «Nineteenth Century», апрель 1886 г.

Закон далее предписывает, что отец должен рассказать сыну в качестве причины праздника, как Господь «поразил всех первенцев в земле Египетской, от человека до скота: посему я приношу в жертву Господу все разверзающее ложесна мужеского пола, а всех первенцев из сынов моих выкупаю». Очевидно, здесь присутствует понятие заместительной жертвы, хотя приведенная причина не является истинной причиной. В Исходе 34:18-20 праздник приводится в ту же связь с непосредственной ссылкой на выкуп первенцев. В истории об Аврааме и Исааке мы имеем ту же идею. Бог повелевает патриарху принести своего единственного сына в жертву всесожжения (Быт. 22:2), приказ, который он получает без удивления и приступает к исполнению, как если бы это было самое обычное дело, без малейшего признака нежелания. Однако вмешивается посланник от Яхве, и подставляется овен*. Я не сомневаюсь, что эта история, подобно похожим, найденным в индуистской и греческой мифологии, указывает на эру, когда животные жертвоприношения были заменены человеческими**.

* Заметьте, что Элохим, старые боги, требуют жертву, а Яхве, новый Господь, предотвращает ее. ** Это может помочь нам понять, как жертвоприношение животного может искупить человеческую жизнь, если мы заметим, как в Южной Африке зулус выкупает потерянного ребенка у нашедшего его за быка.

Легенда, конечно, намного старше, чем запись о ней, которая дошла до нас. В примечательном отрывке в Иезекииля 20:25, 26 Господь заявляет, что он дал своему народу «постановления недобрые и законы, по которым они не могли жить». И он продолжает: «И осквернил Я их дарами их, когда они стали проводить чрез огонь все, разверзающее ложесна, чтобы сделать их пустыми, дабы они узнали, что Я — Господь». Тот факт, что в Иезекииля используются те же самые слова, что и в Исходе 13:12, сразу же предполагает, что изначально Пасха была человеческим жертвоприношением, и притом самого отвратительного рода — приношением первенцев, — и что история о том, как Господь поразил первенцев Египта, была выдумкой, чтобы объяснить реликты этого обычая. Мы знаем, что такие жертвоприношения оставались частью еврейской религии. Сам Иезекииль говорит, что когда они заклали детей своих идолам, они приходили в тот же день в святилище, чтобы осквернить его (23:39). Михей спорит против варварской практики: «дам ли Ему первенца моего за преступление мое и плод чрева моего — за грех души моей?» (6:6). Записано, что два царя Иудейских, Ахаз и Манассия, приносили своих детей в жертву всесожжения (2 Пар. 28:3, 33:6), как однажды сделал царь Моавитский (4 Цар. 3:27). 2 Пар. 30, рассказывая, как Езекия повелел всему Израилю праздновать Пасху, говорит, что «давно не совершали ее так, как предписано», и рассказывает, как левиты были пристыжены, и многие все же ели Пасху не так, как было написано. А в рассказе о том, как Иосия разрушил алтари, которые были установлены Ахазом и Манассией, читаем: «не была совершаема такая Пасха со дней судей». Другими словами, она никогда не праздновалась таким образом в пределах человеческой памяти. Празднование Пасхи было другим до этой реформации, точно так же, как до эпохи Езекии евреи поклонялись медному змею, что они впоследствии объяснили, приписав его Моисею, законодателю, который запретил всякое идолопоклонство. Накануне Пасхи по сей день первенец среди евреев, достигший совершеннолетия, т.е. тринадцати лет, постится. Мы считаем это рудиментарным пережитком.

Если мы интерпретируем приношение пасхального агнца как замену человеческого жертвоприношения, мы поймем, как это одновременно является благодарственной жертвой и в то же время поедается с «хлебом скорби», мацой, или пресными лепешками, и горькими травами, которые являются оставшимися чертами праздника, и это может помочь объяснить обвинение, которое во все века выдвигалось против евреев, а именно, что раз в семь лет, по крайней мере, они требовали, чтобы их Пасха праздновалась с человеческой кровью. Правда, обвинение часто выдвигалось без доказательств, но сами евреи выражают удивление единодушием, с которым их противники остановились на этом обвинении. Далее, мы увидим, что, приняв пасхального агнца как прообраз Христа, заместительную жертву за наши грехи, христиане просто возвращались к раннему дикому представлению о том, что божества могут быть умилостивлены только кровью, и к этому деградировавшему верованию они добавили абсурд, что сам Христос был Богом, тем самым заставляя Бога принести в жертву самого себя, чтобы умилостивить самого себя!

ЭВОЛЮЦИЯ ЯХВЕ.

В начале, когда люди создавали богов, они создавали их по своему образу и подобию, жестокими, несдержанными и колеблющимися. Все ранние религии свидетельствуют о дикой природе древнего человека. Ушедшие боги, рассматриваемые в свете современных идеалов, были все уродливыми дьяволами. Хваленый Бог евреев не исключение. Хотя книги Ветхого Завета не дают нам самых ранних и, несомненно, еще более диких верований израильтян, древнейшие части, такие как легенды, воплощенные в Книге Бытия и исторических книгах, достаточно выдают, что Яхве был не лучше своих собратьев. Очевидно, что изначально он был лишь одним из многих богов. О нем всегда говорят как о семейном божестве — Боге Авраама, Исаака и Иакова. Человеческие жертвоприношения в одно время приносились ему (см. Быт. 22, Лев. 27:29, Чис. 25:4, Суд. 11:31-39, 1 Цар. 15:23, Мих. 6:6,7). Он антропоморфен, но отнюдь не джентльмен. В своем декалоге он описывает себя как «Бога ревнителя, наказывающего детей за вину отцов до третьего и четвертого рода». Он наслаждается кровью и жертвоприношениями. Он именуется «Богом браней», «Господом Саваофом» и «мужем брани». Он имеет форму, движения и несовершенства человеческого существа. Сказано, что человек создан по его образу и подобию. Ясно, что эти слова должны быть приняты в их буквальном значении, поскольку чуть дальше Адам описывается в тех же выражениях как родивший Сифа «по подобию своему и по образу своему» (Быт. 5:3).

Яхве ходит в саду во время прохлады дня. Он спускается, чтобы посмотреть на Вавилонскую башню (Быт. 11:5). Он закрывает Моисея «своею рукою», чтобы тот не увидел «лица Его»; и пока Моисей стоит в расселине скалы, Яхве показывает ему «заднюю сторону Свою» (Исход 33:23). Он делает одежду для Адама и Евы и пишет свои законы собственным перстом. После шести дней работы нам говорят, что «в день седьмой почил и покоился» (Исход 31:17). Когда Ной принес жертву, нам говорят, что «Яхве обонял приятное благоухание» (Быт. 7:21). Он создает человечество, а затем сожалеет об их создании — «И раскаялся Яхве, что создал человека на земле, и восскорбел в сердце Своем» (Быт. 6:6). Он помещает радугу в облаках, чтобы помнить свой обет, и снова и снова он раскаивается в зле, которое он помыслил сделать своему народу (см. Исход 32:14; Числа 14; 2 Цар. 24:16; Иона 3:10 и т.д.).

Иаков борется с ним; и когда дела идут не так, как они хотят, Моисей, Иисус Навин, Давид и Иов не более колеблются спорить со своим божеством, чем африканец колеблется упрекать фетиш, который не отвечает на его молитвы.

В ранних книгах Яхве вспыльчив и несправедлив. Его гнев быстро разгорается, и его месть обычно падает на не тех людей. Ева ест запретный плод, и все ее потомки женского пола обречены на муки при деторождении. Фараон отказывается отпустить евреев, и первенец каждой египетской семьи убит, и другие ужасные бедствия изливаются на невинных людей. Давид, как мудрый царь, проводит перепись своего народа, и Яхве наказывает его, убивая семьдесят тысяч человек мором (1 Пар. 21:1-17). Он убивает пятьдесят тысяч жителей деревни Вефсамис за то, что они невинно заглянули в его «дорожный сундук» по возвращении из плена (1 Цар. 6:19). Он поражает Озу за то, что тот протянул руку, чтобы спасти ковчег от падения (2 Цар. 6:6-7), и иссушает руку Иеровоама за то, что тот осмелился положить ее на алтарь (3 Цар. 13:4). Он посылает медведей, чтобы убить сорок два маленьких ребенка за то, что они назвали Елисея «плешивым» (4 Цар. 2:23-24), и его общее поведение — это поведение варварского, кровожадного и безответственного тирана. Мы здесь ничего не говорим о характере его любимого народа. «Человек рисует себя в своих богах», — сказал Шиллер.

Пленение иудеев и их последующий контакт с другими народами привели к их собственному облагораживанию и расширению идеала их божества. Его характер, вкусы и склонности значительно улучшаются. Неемия обращался к Яхве в том же возвышенном тоне, в каком персы обращались к Ахура-Мазде. В то время как в старые времена Яхве требовал приносить ему в жертву целые гекатомбы овец и волов, несомненно, потому, что его жрецы любили говядину и баранину (мясо доставалось им, а ему — запах), пророк Исаия в первой главе пишет: «К чему Мне множество жертв ваших? — говорит Яхве. — Омыйтесь, очиститесь; удалите злые деяния ваши от очей Моих; перестаньте делать зло; научитесь делать добро; ищите правды, спасайте угнетенного, защищайте сироту, вступайтесь за вдову». Подобным образом Михей придает поклонению этический, а не обрядовый характер: «С чем предстать мне пред Яхве? С тысячами овнов или с неисчетными потоками елея? Разве дам Ему первенца моего за преступление мое и плод чрева моего — за грех души моей? О, человек! сказано тебе, что — добро и чего требует от тебя Яхве: действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить пред Богом твоим». Иезекииль прямо противоречит Моисею и заявляет, что «сын не понесет вины отца, и отец не понесет вины сына» (XVIII, 20).

Второй Исаия даже с надеждой смотрит на то время, когда язычники признают иудейского Яхве, а Захария провозглашает: «Так говорит Яхве Саваоф: будет в те дни, возьмутся десять человек из всех разноязычных народов, возьмутся за полу иудея и будут говорить: мы пойдем с вами, ибо мы слышали, что с вами Бог» (VIII, 23).

Иудейское тщеславие не позволяло терпимости выйти за эти пределы. Даже в Новом Завете Бог предлагает спасение только тем, кто верует, и безжалостно проклинает всех остальных. «Честный Бог — благороднейшее творение человека», и теисты всех мастей испытывают огромные трудности с предоставлением этого товара.

Герберт Спенсер в статье «Религия» в журнале «Nineteenth Century»* справедливо отмечает: «Если мы противопоставим еврейского Бога, описанного в первобытном предании, человекоподобного по внешности, аппетитам и эмоциям, еврейским Богам, охарактеризованным пророками, то обнаружится расширяющийся диапазон власти наряду с природой, все более далекой от человеческой. А переходя к концепциям о Нем, существующим ныне, мы осознаем крайнее преображение. Благодаря удобной забывчивости божество, которое в ранние времена изображается ожесточающим сердца людей, чтобы они совершали наказуемые деяния, и использующим дух лжи для их обмана, начинает в основном мыслиться как воплощение добродетелей, превосходящих все, что мы можем вообразить». И так идея Бога развивается

«Пока, широко распространившись, не рассеется в ничто». * Январь 1884 г.

Ибо процесс идет не просто от дикаря к цивилизованному человеку — он идет от определенного к смутному. По мере того как человек продвигается вперед, Бог отступает. С каждым приращением наших знаний о природе сфера сверхъестественного сужается, пока все божества и дьяволы не предстают лишь отражениями человеческого воображения и символами его невежества.

ИИСУС НАВИН И СОЛНЦЕ.

Дикари не осознают пределов своей власти над природой. То, что опыт человечества показывает нам как очевидно невозможное, не только предпринимается, но и считается совершенным людьми, находящимися на низкой ступени культуры. Чудеса всегда сопутствуют невежеству. Нельзя привести лучшего доказательства варварского и неразумного состояния, из которого мы вышли, чем истории о сверхъестественном, которые воплощены во всех религиях, а также в обычаях дикарей и фольклоре крестьянства.

Первобытный человек считает, что все явления вызваны духами. Следовательно, управлять духами — значит управлять явлениями. Геродот (IV, 173) рассказывает любопытную историю о том, как однажды в стране Псиллии, современной Триполитании, ветер, дующий из Сахары, высушил все резервуары с водой. Тогда народ посовещался и выступил всем войском, чтобы объявить войну южному ветру. Но когда они вошли в пустыню, сирокко обрушился на них и засыпал их. О бедуинах Восточной Африки до сих пор говорят, что «ни один вихрь не проносится по пути, не будучи преследуемым дюжиной дикарей с обнаженными крисами, которые наносят удары в центр пыльного столба, чтобы отогнать злого духа, который, как полагают, едет верхом на порыве ветра». Китайцы бьют в гонги и производят другие шумы во время затмения, чтобы отогнать дракона тьмы. Во время затмения оджибве также думали, что солнце гаснет, поэтому они пускали в воздух стрелы с огненными наконечниками, надеясь таким образом разжечь его угасающий свет. В наши дни теософы стремятся обрести магические силы, которыми в ранние времена, как предполагалось, обычно обладали колдуны.

Вызывание дождя было одной из самых распространенных из этих предполагаемых сил. Примеры этого встречаются в Библии. Самуил говорит: «Я воззову к Яхве, и Он пошлет гром и дождь», и он делает это (1 Цар. XII, 17, 18). Так и Илия молитвой (которая в ранние времена означала магическое заклинание) вызвал дождь. Иисус управляет ветрами и волнами, ходит по воде и левитирует в воздухе.

Г-н Дж. Дж. Фрэзер в своем великолепном труде «Золотая ветвь» приводит множество примеров того, как дикари создают солнечный свет и останавливают солнце. Так, «меланезийцы создают солнечный свет с помощью макета солнца. Круглый камень обматывают красной тесьмой и втыкают в него совиные перья, чтобы изобразить лучи; затем его вешают на высокое дерево». «На перевале в перуанских Андах стоят две разрушенные башни на противоположных холмах. В их стены вбиты железные крючья для того, чтобы натянуть сеть от одной башни к другой. Сеть предназначена для того, чтобы поймать солнце». Различные племена прибегают к многочисленным другим методам. Иероним Пражский, путешествуя среди литовцев, которые в начале XV века были еще язычниками, обнаружил племя, которое поклонялось солнцу и почитало большой железный молот. «Жрецы сразу сказали ему, что солнце было невидимо несколько месяцев, потому что могущественный царь запер его в крепкой башне; но знаки зодиака взломали башню этим самым молотом и освободили солнце. Поэтому они поклонялись молоту»*. Г-н Фрэзер приводит доводы в пользу того, что огненные празднества, совершавшиеся в день летнего солнцестояния в древние времена, на самом деле были солнечными заклинаниями.

Считалось, что явления природы находятся на службе у благочестивых. Перуны Зевса падали на головы клятвопреступников. Некоторые люди до сих пор удивляются, что земля не разверзается, когда человек объявляет себя атеистом. Яхве, прежде чем остановить солнце, забросал врагов Израиля градом (Иисус Навин X, 11). Так, Диодор Сицилийский (XI, 1) рассказывает, как персы, направляясь на разграбление храма в Дельфах, были остановлены «внезапной и невероятной бурей из ветра и града, с ужасным громом и молнией, от которых огромные скалы были разбиты вдребезги и обрушены на головы персов, уничтожая их грудами». Геродот также (II, 142) рассказывает, как «египтяне утверждали, что солнце четыре раза отклонялось от своего обычного курса». Священнослужители приводят это как подтверждение того факта, что все древние народы имеют схожие абсурдные легенды, демонстрирующие их невежество в отношении природы и вытекающее из этого суеверие. Способность останавливать звезды на их путях и удлинять дни и ночи приписывалась ведьмам. Так Тибулл говорит о колдунье (I, eleg. 2) —

Я видел, как она срывает планеты с неба, Видел, как молния летит вспять по ее велению.

И Лукан в своей «Фарсалии» (VI, 462) —

Всякий раз, когда гордая чародейка отдает приказ, Вечное движение останавливается ее деятельной рукой; Небесные круги больше не совершают свой путь, Но вселенская природа замирает; Ленивый бог дня забывает взойти, И вечная ночь оскверняет небеса. * «Золотая ветвь», том I, стр. 24, 25.

Ни один современный поэт не подумал бы сказать, подобно Стацию, что солнце остановилось во время неестественного убийства Атрея. Такая идея проникла в поэзию, потому что ранее она была задумана как факт.

Поэтому мы находим множество историй, подобных истории Иисуса Навина. Так, об Орфее в орфических гимнах рассказывается, что он остановил ход солнца и луны. Г-н Спенс Харди в своих «Легендах и теориях буддистов» показывает, что остановка хода солнца была обычным делом среди учеников Будды. Нас не должно удивлять, что люди когда-то верили в способность контролировать солнце, если мы вспомним, что по сей день большинство людей воображает, что существует некий увеличенный неестественный человек, которого они называют Богом, способный сделать то же самое. Видя легенду об Иисусе Навине в ее истинном виде как один из многочисленных подобных примеров, иллюстрирующих варварство и невежество прошлого, мы также видим, что весь смысл и поучительность этой истории отнимаются теми современными христианами, которые говорят о ней как о поэзии или пытаются примирить ее с выводами науки. Эти объяснения никогда не искались, пока чудеса были общепризнанными. Иосиф Флавий говорит о чуде как о буквальном, а автор Книги Премудрости Иисуса, сына Сирахова (XLVI, 5), говорит, что Господь «остановил солнце в гневе Своем и сделал один день как два».

«Рационалистические» объяснения чудес часто являются наиболее иррациональными, потому что они не учитывают огромную разницу между состоянием ума, породившим эти истории, и тем, которое стремится их рационализировать.

ЕВРЕЙСКИЕ ПРОРОКИ.

Любой, кто читал описание таинственных людей среди дикарей, получит ключ к разгадке первоначальной природы и функций вдохновенных пророков Яхве. Эти лица занимали роль, несколько похожую на роль Брайана-отшельника, горного провидца, описанного сэром Вальтером Скоттом в его «Деве озера». Они были своего рода помесью барда и предсказателя. К гаданию, хотя оно и было запрещено законом Моисея, постоянно прибегали суеверные иудеи.

Таинственные Урим и Туммим явно представляли собой какой-то метод гадания. В 3-й Царств VI, 16 и Псалмах XXVII, 2 адитон храма называется «оракулом». В Библии можно найти многочисленные ссылки на практику метания жребия, распоряжение которым, как говорится, «от Господа» (см. Числ. XXVI, 55, Иисус Навин XIII, 6, 1 Цар. XIV, 41, Притч. XIV, 33, XVIII, 18 и Есфирь III, 7), а также на «вопрошение Бога», что было равносильно гаданию. Так, в Судей XVIII, 5 пять данитян просят левита, ставшего священником Михи, «вопросить Бога», будут ли они успешны на своем пути.

Девятая глава первой книги Царств дает поучительный взгляд на природу пророков. Саулу, посланному найти ослиц своего отца и не сумевшему их найти, слуга говорит, что в городе есть человек Божий, и все, что он скажет, непременно сбывается. Саул, возможно, догадываясь о корыстолюбивых наклонностях людей Божьих, жалуется, что у него нет подарка, который можно было бы предложить. У слуги, однако, была четверть сикля серебра (около 8 пенсов), чтобы позолотить ручку провидца; и Саул, ища ослиц, становится царем над Израилем благодаря пророку Самуилу. Обычай делать подарок пророку также упоминается в 3-й Царств XIV, 3. Иеровоам, когда его сын заболевает, посылает жену к пророку Ахии с десятью хлебами, лепешками и кувшином меда, чтобы узнать его судьбу. Позже Михей (III, 11) жалуется, что «пророки предвещают за деньги». См. также Неемию VI, 12. Как и в случае с оракулами Древней Греции и Рима (вдохновение которых признавалось ранними христианскими отцами с оговоркой, что они были вдохновлены не божествами, а дьяволами), к пророкам особенно часто обращались во времена войны. Так, в 3-й Царств XXII Ахав советуется с 400 пророками о походе на Рамоф Галаадский. Ему говорят идти и преуспеть, ибо Господь предаст его в руки царя. Пророк Михей, однако, объясняет, что видел Господа на совете со всем небесным воинством, и Господь послал дух лжи пророкам, чтобы убедить Ахава идти на свою погибель. Это вполне согласуется с заявлением в Иезекииле XIV, 9, что «если пророк соблазнится и скажет слово, Я, Господь, соблазнил того пророка». Давид однажды (1 Цар. XXIII, 9) «вопросил Бога», как называлось это гадание, с помощью ефода, вероятно, связанного с Уримом и Туммимом. Он хотел узнать, будет ли он в безопасности от своего врага Саула, если останется в Кеиле. Получив неблагоприятный ответ, Давид бежал. Вопрошая Господа в другой раз, Давид получил более конкретные инструкции, чем те, что обычно давались оракулами. Ему было сказано не идти против филистимлян, а обойти их с тыла и напасть на них со стороны тутовых деревьев (2 Цар. V, 23).

Мы читаем в 1 Цар. XXVIII, 6, что «когда Саул вопросил Господа, Господь не отвечал ему ни во сне, ни чрез урим, ни чрез пророков». Это, по-видимому, было потому, что (стих 3) «Саул изгнал из страны вызывающих мертвых и волшебников». Поэтому ему пришлось искать Аэндорскую волшебницу, чтобы вызвать дух Самуила.

Говорится, что Господь объявил через Моисея: «Если бывает у вас пророк Господень, то Я открываюсь ему в видении, во сне говорю с ним» (Числ. XII, 6). Этот метод божественного откровения упоминается в Иове XXXIII, 14-16: «Бог говорит однажды и, если того не заметят, в другой раз: во сне, в ночном видении, когда сон находит на людей, во время дремоты на ложе. Тогда Он открывает у человека ухо и запечатлевает Свое наставление». Бог пришел к Авимелеху во сне ночью и пригрозил ему за то, что он взял жену Авраама (Быт. XX, 3). Так Он открылся и Своим ангелам Своему любимцу Иакову (Быт. XXVIII, 12). «Бог пришел к Лавану Сириянину во сне ночью» (Быт. XXXI, 24), чтобы предостеречь его от прикосновения к хитрому Иакову. Иосиф видит во сне свое будущее возвышение и голод в Египте, а также истолковывает сны других. Гедеон был посещен Господом ночью и ободрен сном другого человека (Судей VII). Яхве также явился Своему слуге, султану Соломону, «во сне ночью» (3-я Царств III, 5). Даниил тоже был сновидцем и толкователем снов (Дан. II, 19, VII, 1). Бог обещает через Иоиля, что изльет Свой дух на всякую плоть, «и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши, старцам вашим будут сниться сны, и юноши ваши будут видеть видения» (гл. II, 28).

Первоначальное значение еврейского слова «коэн» или священник, как говорят, — «гадатель». Я полагаю, что в арабском языке это до сих пор так. Пророки и сновидцы часто классифицируются вместе в Библии, как в Втор. XIII, 1: «Если восстанет среди тебя пророк или сновидец». Иер. XXVII, 9: «Посему не слушайте вы своих пророков, и своих прорицателей, и своих сновидцев». Зах. X, 2: «Прорицатели видят ложное и рассказывают сны пустые». Когда религия организована, сновидцы и толкователи снов, которые являются безответственным классом, отходят на второй план перед священниками.

Никто не может прочитать описание того, как Валаам пал и лежал ничком с открытыми глазами во время пророчествования (Числа XXIV), и о Сауле, когда после того, как на него нашел злой дух от Бога (1 Цар. XVIII, 10), «он снял с себя одежды свои и пророчествовал пред Самуилом, и лежал нагой весь тот день и всю ту ночь; поэтому говорят: неужели и Саул во пророках?» (1 Цар. XIX, 24), не вспомнив о проявлениях экстатической мании среди полудиких народов. Шаманы Сибири, например, доводят себя до неистовства, полагая или притворяясь, что в этом состоянии они вдохновлены духом, именем которого они говорят, и через вдохновение которого они способны отвечать на вопросы, а также предсказывать будущее. Корень еврейского слова для обозначения пророка — «Наби», которое, как говорят, означает «бурлящий», подтверждает этот взгляд. Неистовые жесты и хлынувший поток речи, сопровождавшие их импровизации, напоминали фонтан, бьющий ключом. Безумие и вдохновение тесно связаны. Древние прибегали к различным методам для достижения состояния экстаза, когда возбужденные нервы находили значение во всем окружающем. Брахманы использовали опьяняющую Сому. В Дельфах Пифия вдыхала благовония, пока не впадала в состояние бредового опьянения; и считалось, что звуки, которые она произносила в этом состоянии, содержат откровения Аполлона. В Давиде, танцующем изо всех сил и скудно одетом перед ковчегом Яхве, мы невольно вспоминаем дервишей и других религиозных танцоров. Из упоминания музыки в связи с пророчествованием (1 Цар. X, 5, XVI, 23, 4-я Царств III, 5) было высказано предположение, что еврейские пророки предвосхитили Армию спасения в этом способе вызова или снятия возбуждения. В Мистериях Исиды, в орфических корибантских оргиях музыка использовалась для того, чтобы привести верующих в состояние оргиастического неистовства.

Отрывок о Сауле наводит на мысль о наготе или скудном костюме пророков. Исаия старший — ибо поэта, написавшего с 40-й по 66-ю главу, следует отличать от его предшественника — утверждает, что получил повеление от Яхве ходить нагим и босым в течение трех лет (Исаия XX, 3). Аполлос, или тот, кто написал послание к Евреям (XI, 37), говорит о них, скитающихся в овечьих и козьих шкурах. Кожаный пояс, по-видимому, был единственным костюмом Илии (4-я Царств I, 8). Михей (I, 8) говорит: «Буду плакать и выть, буду ходить ободранный и нагой». Захария говорит о пророках, которые «носят на себе власяницу, чтобы обманывать», и «говорят: я не пророк, я земледелец» (Зах. XIII, 4-5), что похоже на то, что говорит Амос (VII, 14): «Я не пророк и не сын пророка; я был пастух и собирал сикоморы».

Исаия (XXVIII, 7) говорит: «Священник и пророк спотыкаются от крепких напитков; побеждены вином». Яхве говорит Иеремии: «Пророки пророчествуют ложное именем Моим; Я не посылал их и не давал им повеления, и не говорил им; они возвещают вам видение ложное и гадание, и пустое, и мечту сердца своего» (XIV, 14). Далее он говорит: «Господи! Ты обманул меня, — и я был обманут» (XX, 7). Пророки Иерусалима, заявляет Иеремия, «прелюбодействуют и ходят во лжи» (XXIII, 14). Иезекииль тоже пророчествует против пророков и их лживых гаданий (XIII, 2-7). Осия (IX, 7) говорит: «Пророк — безумен, прорицатель — исступленный»*.

* См. также Исаия LVI, 11-12; Иер. XXVII, 10-15, XXIX, 8-9; Михей III, 5-7.

Некоторых пророков можно назвать только глупыми. Таковы двое в 3-й Царств XIII, 5, пророк, который просит ударить себя (3-я Царств XII); Седекия, который делает себе железные рога; и Михей, который противостоит ему, когда дух лжи исходит от Господа (3-я Царств XXII). К ним можно добавить человека Божьего (2-я Пар. XXV, 7), который заставил Амасию распустить «сто тысяч храбрых воинов», которые вследствие этого напали на города Иудеи и захватили много добычи.

Исследователь сравнительной религии, читая о еврейских пророках, невольно вспоминает индуистских санньясинов и мусульманских факиров. На Востоке безумие смешивается с вдохновением, и д-р Модсли в своей книге «Ответственность при психических заболеваниях» высказал мнение, что некоторые из еврейских пророков были безумны. Страх и уважение, которыми они пользовались, проявляются в легенде о сорока двух детях, которые были растерзаны медведями за то, что назвали Елисея плешивым. Их высокомерие и свирепость были продемонстрированы Самуилом, который сделал Саула царем, пока не нашел более подходящего инструмента в лице Давида, и «разрубил Агага пред Господом» (1 Цар. XV, 30); и Илией, который уничтожил 102 человека за выполнение приказа своего царя (4-я Царств II, 9-13), а в другой раз убил 850 из-за разногласий во мнениях (3-я Царств XVIII, 19-40). Елисей был достаточно беспринципен, чтобы послать Азаила к своему господину, сказав, что он непременно выздоровеет; хотя в то время он знал, что тот непременно умрет (4-я Царств VIII, 10). Судя по таким примерам, мы можем поздравить себя с тем, что род пророков почти вымер.

Справедливости ради следует сказать, что некоторые из пророков использовали свое влияние для защиты народа от своих священников и правителей, и что великие пророки, такие как Исаия, сделали многое для возвышения религии Израиля, которая в своей современной форме во многом является их творением.

БРАК В ВЕТХОМ ЗАВЕТЕ.

«Брак, — говорит Гёте, — это начало и конец всякой культуры». Слишком часто конец всякой культуры, может сказать циник. Можно с уверенностью утверждать, что брак является главной причиной и продуктом цивилизации. Как и другие институты, он прошел через различные стадии роста у всех народов, включая евреев. Было сказано: «Материнство — вопрос наблюдения, отцовство — вопрос мнения». Несомненно то, что в раннем обществе родство исчислялось только по матери. У нас есть некоторые доказательства этого в Библии. Авраам, отец верующих, женился на Сарре, «дочери отца моего, но не дочери матери моей» (Быт. XX, 12). Его брат Нахор взял в жены дочь своего другого брата, Арана (Быт. IX, 27-29). Такие браки не могли иметь места, если бы родство по мужской линии не признавалось в достаточной мере для того, чтобы стать препятствием для брака. Иаков имел двух сестер в женах одновременно. Амрам, отец Моисея, женился на своей собственной тете (Исход II, 1 и 1-я Пар. VII, 3). Даже во времена благочестивого царя Давида брак с единокровными сестрами не считался неприличным, ибо когда Амнон хотел обесчестить свою сестру Фамарь, она сказала ему: «Поговори с царем; он не откажет мне в тебе» (2-я Царств XIII, 13). Братья по одной матери особо выделяются (Втор. XIII, 6, Судей VIII, 19). Ребенок, кроме того, в ранние времена считался скорее принадлежащим матери, чем отцу. Так мы видим, что Измаил был изгнан вместе с Агарью, а Анна, одна из жен Елканы-левита, имела право представить или посвятить своего сына Самуила Яхве.

Пережиток кровнородственного брака обнаруживается в 25-й главе Второзакония, где прямо предписывается, что если брат оставляет вдову бездетной, «деверь ее должен войти к ней, взять ее себе в жены»; в случае отказа он должен подвергнуться обряду снятия сандалии и оплевания лица. О древности этого обычая мы находим свидетельство в 38-й главе Бытия. Когда умер Эр, первенец Иуды, отец приказал второму сыну: «Войди к жене брата твоего, женись на ней и восстанови семя брату твоему». Второй сын отказался, и поступок его был неугоден Господу, за что Он умертвил его. Когда Иуда стал уклоняться от того, чтобы отдать Фамари своего следующего сына, она переоделась и заставила своего свекра исполнить долг его сына, на что он признал: «она правее меня». Этот обычай также упоминается в истории Руфи. Эвальд исправляет 5-й стих 4-й главы Руфи: «Ты должен также купить Руфь Моавитянку». Читатель Библии вспомнит, что отвратительная история о патриархе Лоте и его дочерях излагается без малейшего намека на осуждение. Дочери оправдывали себя тем, что хотели «сохранить семя от отца нашего». Чтобы понять эти повествования, читатель должен помнить, что в ранней истории семьи в борьбе за существование было желательно, чтобы ее численность не сокращалась. В Библии встречается множество примеров благословения многодетности. «Блажен человек, у которого колчан его полон». Благословение типичного служителя Яхве заключается в том, что «он увидит потомство свое». Долгом ближайшего родственника было следить за тем, чтобы семейный род не пресекался. В начале книги Бытия мы находим, что, когда Авель был убит, Бог дал Еве Сифа «вместо него». В патриархальном быту, как это показано на примере бедуинов, «ближайший родственник», гоэль, является важнейшей фигурой. Именно от него племя ожидает отмщения или искупления смерти или несчастья сородича. От него зависят вдова и сирота в плане поддержки. Он, прежде всего, уравнитель крови, который следит за тем, чтобы дом сохранял свою нормальную силу, и стремится пополнить его, насколько это возможно, той же кровью — положение дел, подразумевающее вражду с соседними племенами. Иов в своем страдании не может найти утешения сильнее этого: «Я знаю, гоэль мой жив». Согласно морали того времени, не только Фамарь, но и вся семья была грубо оскорблена Онаном. Отказавшись позволить Силе исполнить обязанности гоэля на основании его юности, Иуда сам принял на себя ответственность этой должности. Его долгом было следить за тем, чтобы было восстановлено семя. Фамарь прибегла к хитрости, оружию слабых, и признание Иуды является подлинной моралью того, что современному человеку должно казаться весьма отвратительной историей в 38-й главе Бытия.

Все герои Ветхого Завета, начиная с Ламеха, были многоженцами. Действительно, и многоженство, и наложничество практиковались теми еврейскими святыми, которые наиболее отличались своим благочестием, верой и общением с Яхве. Авраам не только взял Агарь в качестве второй жены, но и выгнал ее в пустыню, когда это соответствовало его собственной воле и желанию. Иаков, живший под особым водительством Бога, женился на двух сестрах одновременно, и каждая из них подарила ему наложниц. Давид, муж по сердцу Божьему, имел много жен и наложниц (2 Царств iii. 2-5, v. 13), в то время как Соломон, который был мудрее всех людей, хвастался семьюстами женами и тремястами наложницами (3 Царств xi. 5). Яхве, осуждая браки с женщинами иноплеменных народов, никогда не говорит ни слова ни против многоженства, ни против наложничества. Напротив, и то, и другое санкционировано и регулируется законом Моисея (Второзаконие xxi. 10-15). Более того, говорится, что сам Бог был женат на двух сестрах, Оголе и Оголиве (Иезекииль xxiii.), и хотя это иносказание, образ никогда не был бы использован, если бы сам факт считался греховным.

Еврейский отец мог продать свою дочь в жены, наложницы или служанки израильтянину, и ее господин мог отпустить ее, если она не была ему угодна (Исход xxi. 7-11). Женщины, взятые в плен на войне, могли использоваться в качестве жен и быть отпущены по желанию (Второзаконие xxi. 10-14). В случае с мадианитянами были сохранены только девственницы. Моисей с негодованием спросил: «для чего вы оставили в живых всех женщин? Итак убейте всех детей мужеского пола, и всех женщин, познавших мужа на мужском ложе, убейте; а всех детей женского пола, которые не познали мужского ложа, оставьте в живых для себя». И Господь взял долю в этой девичьей дани (Числа xxxi.).

Женщина в Библии рассматривается как товар. Во времена Иакова ее покупали за семь лет службы, но во времена пророка Осии она оценивалась всего в пятнадцать сребреников и полтора хомера ячменя. В Декалоге запрещается желать жену ближнего на том же основании, что и его раба, его рабыню, его вола, его осла или что-либо, что принадлежит ему. Ее господин и повелитель мог сказать вместе с Петруччо:

Она — мой товар, моя собственность; она — мой дом, Моя утварь, мое поле, мой амбар, Мой конь, мой вол, мой осел, мое все.

По закону Божьему мужчине было позволено отпустить жену, когда она «не находила благоволения в его глазах», просто выписав разводное письмо. Нет упоминания о том, что женщина имела какую-либо подобную возможность избавиться от своего господина и повелителя. Если он подозревал ее в неверности, он мог заставить ее пройти через испытание, при котором священник давал ей выпить горькую воду, которая в случае виновности вызывала у нее гниение, но была безвредна, если она была невиновна. Несомненно, это было мощным средством обеспечения супружеской преданности и готовым средством избавления от любой ненавистной супруги. В руках дружественного священника это снадобье вряд ли могло не подействовать, а даже если бы оно оказалось безвредным, существовал способ написания разводного письма.

Обычно говорят, что Бог «не вменил» (Деяния xvii. 30) эти действия из-за жестокосердия древних иудеев и что «с начала не было так». В доказательство этого приводится отрывок из книги Бытия, который гласит: «Потому оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей; и будут одна плоть». Правильное толкование этого отрывка иллюстрирует очень древнюю форму брака, до сих пор встречающуюся у некоторых племен и известную на Цейлоне как брак бина. Мистер Макленнан, один из высших авторитетов в области первобытного брака, говорит:

«При браке бина молодой муж покидает семью, в которой родился, и переходит в семью своей жены, и к ней он принадлежит до тех пор, пока существует брак. Дети, рожденные у него, принадлежат не ему, а семье их матери. Живя с семьей своей жены, он работает на нее; и обычно он получает в ней свое положение через службу. Его брак обычно влечет за собой смену деревни; почти всегда (там, где действует племенная система) смену племени, но всегда смену семьи. Так что, как это случалось в Новой Зеландии, он может быть обязан даже принять участие в войне против тех, кто принадлежит к дому его отца. Мужчина покидает отца и мать так же полностью, как это сделала бы невеста при преобладании патриархальной семьи; и он оставляет их, чтобы жить со своей женой и ее семьей. То, что это согласуется с отрывком из книги Бытия, не будет оспариваться.*

«Брак путем покупки невесты и ее потомства вряд ли можно считать первобытной практикой. Когда мы находим брак бина и брак путем покупки как альтернативы, поэтому нетрудно поверить, что первый является более древним из двух, и когда-то он был единственным господствующим на поле».**

* «Патриархальная теория», стр. 43; 1885. ** Там же, стр. 45.

Именно брак бина заключил Иаков в семье Лавана, и мы находим из Бытия xxiv. 1-8, что считалось вполне вероятным, что Исаак может сделать то же самое. При браке бина дети принадлежат клану матери, и таким образом мы находим, что Лаван говорит: «Дочери мои — мои дочери, и дети мои — мои дети». Именно против такого брака, как брак Иакова, т.е. с двумя женщинами одновременно, был направлен текст (Лев. xviii. 18), о котором так много спорят как противники, так и сторонники брака с сестрой умершей жены. Обычай левирата, упомянутый во Второзаконии xxv., возможно, указывает на существовавшую ранее полиандрию. Льюис в своей «Еврейской республике» говорит: «В древнейшие времена у левира не было иного выбора, кроме как взять вдову; фактически, она была его женой без всякой брачной церемонии».

Снятие сандалии, можно сказать, является символом отказа от права; так, родственники невесты до сих пор «бросают туфли». Арабы сохранили эту церемонию в неприкосновенности. Пословица среди них, когда молодой человек отказывается от своего преимущественного права жениться на своей двоюродной сестре, гласит: «Она была моей сандалией; я сбросил ее» (Буркхардт, «Бедуины и ваххабиты», i. 113). Среди карибов Венесуэлы и в Экваториальной Западной Африке старший сын наследует всех жен своего покойного отца, за единственным исключением своей собственной матери. Швейнфурт сообщает, что тот же обычай существует в Центральной Африке. На Золотом Берегу трон занимает принц, который получает во владение отцовский гарем раньше своих братьев. Так Авессалом взял гарем Давида на глазах у всего Израиля, прежде чем старик отошел в вечность, как доказательство того, что он хотел, чтобы его правление считалось оконченным; и когда Адония просит своего брата Соломона об Ависаге, утешительнице старости Давида, мудрый Соломон убивает его, так как это выдавало притязания на трон. В обычае, согласно которому вдовы переходили к наследнику вместе с другим имуществом, и, следовательно, брак с вдовой стал знаком притязания на владения покойного, мы имеем разумное объяснение того, что в противном случае должно казаться иррациональным преступлением. Обычай наследования вдов упоминается в Коране; и Бендхави в своем комментарии приводит всю церемонию, которая состоит в том, что родственник покойного набрасывает свой плащ на вдову и говорит: «Я претендую на нее». Мормоны всегда защищали свое многоженство с помощью божественной книги, и полигамия защищалась различными христианскими священниками, от лютеранского богослова Иоганнеса Лизера, автора «Discoursus Politicus de Polygamia», и преподобного Мартина Мадана, автора «Thelyphthora», до преподобного Мерсера Дэвиса, автора «Hangar», и Ап Ричарда, магистра искусств, который настаивает на библейском оправдании многоженства под названием «Брак и развод». Такие работы мало что сделали для того, чтобы сделать божественное установление многоженства популярным, но они многое сделали для того, чтобы показать, насколько мораль «слова Божьего» не соответствует требованиям современной цивилизации. Несомненно, пришло время христианам устыдиться ссылок на многоженцев-иудеев при поиске законов для регулирования социальных институтов.

ПЕСНЬ ПЕСНЕЙ СОЛОМОНА.

Хотя нет книги, с которой студенты богословия были бы знакомы лучше, чем с «Песнью Песней», нет также и другой книги такого же объема, по поводу которой богословы выражали бы столь большое разнообразие мнений. Ее авторство приписывалось Соломону не по какой-либо иной причине, кроме той, что этот чувственный султан является одним из героев ее сюжета. Правда, это одна из старейших книг Ветхого Завета, и она начинается с того, что называет себя «Песнь песней, которая Соломонова»; но книга Екклесиаста, которая является одной из последних в еврейском собрании, также приписывается Соломону, и, возможно, с таким же основанием. Ей приписывали раскрытие возвышенных тайн отношений Христа к Его Церкви. Ее называли эпиталамой на бракосочетание Соломона с дочерью фараона. Согласно выдающемуся комментатору Де Лира, первая часть описывает историю Израиля со времен Исхода до рождения Христа, в то время как с седьмой главы до конца дается история христианской Церкви до Константина. Римско-католический богослов Гуг заставляет ее повествовать о десяти коленах и Езекии. Кокцей, в соответствии со своим принципом, что священное писание означает все, что из него можно извлечь, нашел в Песни историю Церкви от ее происхождения до окончательного суда. Хан видит в ней предсказание победы, одержанной над язычниками любовью Израиля, и находит обращение негра в отрывке, который гласит: «Есть у нас сестра, и грудей нет у нее». Короче говоря, было предложено почти каждое возможное объяснение этой части Слова Божьего, за исключением очевидного и естественного: это эротическая поэма. То, что в произведении есть какая-либо аллегория, — чистое предположение. Теория была неизвестна до времен Талмуда. Песнь Песней никогда не упоминается в Новом Завете. В самом произведении нет ни малейшего указания на то, что существует какая-либо подобная цель. Ни малейшего тонкого намека, за исключением заголовков глав, сделанных епископами короля Иакова, на то, что под тайными прелестями молодой леди мы должны понимать таинственные благодати христианской Церкви. Во всех аллегориях необходимо, чтобы предмет был каким-то образом обозначен. Притчи Иисуса часто оказывались загадками для его учеников, но они не сомневались, что это притчи. Более того, аллегория — если это она — абсурдна или богохульна. Почему Церковь должна говорить о Боге: «Голова его — чистое золото; кудри его волнистые, черные, как ворон»? или сравнивать его ноги со столбами мрамора, или воспевать другие части его божественной особы, которые обычно не упоминаются в приличном обществе? Нелегко также понять, почему Христос должен говорить Церкви: «Зубы твои — как стадо выстриженных овец, вышедших из купальни, из которых у каждой пара ягнят, и бесплодной нет между ними»; или почему он должен заявлять: «Шея твоя — как столп из слоновой кости; глаза твои — как есевонские пруды у ворот Батраббима; нос твой — как башня Ливанская, обращенная к Дамаску». Конечно, перефразируя Вольтера, Святой Дух не был обязан писать как Альфред Теннисон, но, если бы это предназначалось для человеческого руководства, можно было бы подумать, что божественный смысл должен быть немного более понятным.

Правда заключается в том, что аллегорическое толкование было насильственно внедрено в Песнь Песней Соломона, чтобы избавить Святого Духа от обвинения в непристойности. Гроций осмелился назвать Песнь Песней либертинским произведением. Даже ортодоксальный методистский комментатор Адам Кларк настоятельно призывал молодых священников не основывать свои проповеди на ее сомнительных фразах. Он знал, как склонны религиозные люди смешивать плотское желание и аппетит с любовью к своему благословенному Спасителю, и, возможно, осознавал, что ряд христианских гимнов мог бы быть уместно адресован Приапу.*

* См. «История моравских братьев» Римини и «Жизнь Уэсли» Саути, том i, стр. 188, 387.

В еврейской Церкви никому моложе тридцати лет не разрешалось читать Песнь Песней, запрет, который, возможно, помог придать ей священный характер. Тем не менее, она не более непристойна, чем многие другие части Святого Слова Божьего, и, рассматриваемая в надлежащем свете как восточная драматическая любовная поэма, хотя ее нельзя оправдать в оскорблении современных представлений о приличии, она, я думаю, не настолько открыта для обвинения в преподавании безнравственности, как некоторые другие части Библии. Напротив, ее цель похвальна. Внимательное чтение Пересмотренной версии, которая лишена вводящих в заблуждение заголовков и разделена для обозначения разных говорящих в любовной драме, сделает это очевидным и покажет, что этот маленький отрывок еврейской национальной литературы обладает определенной естественной красотой, которая была полностью затенена ортодоксальными комментаторами, которые со времен ранних отцов до Хенгстенберга и Кейля стремились связать ее с Христом и Его Церковью.

Сэр Уильям Джонс в своем эссе о мистической поэзии Персии и Индии обратил внимание на чувственные образы, в которых выражает себя восточная религиозная поэзия. Эта связь никого не удивит, кто обнаружил из истории религии, что женщины и вино составляли важные черты древнего богослужения. Готовность, с которой неудовлетворенная сексуальная страсть переходит в религиозное чувство, часто отмечалась врачами и находит много подтверждений в религиозных трудах монахов и монахинь. Но в Песни Песней нет ничего религиозного. Даже персонажи не являются религиозными, как в индуистской эротической «Гитаговинде» Джаядевы, которая повествует о любви Радхи и бога Кришны в облике пастуха. Христос и Его Церковь появляются только в заголовках, данных главам.

Хотя Песнь Песней и относится к эротическим поэмам, ее нельзя справедливо назвать аморальной или непристойной. Характер собеседников и деление на сцены немного неопределенны. Например, сомнительно, является ли первым говорящим Соломон или Суламита. Если мы возьмем версию М. Ревиля, произведение открывается томлением героини, которую «царь ввел в свои чертоги», по своему отсутствующему возлюбленному. «Да лобзает он меня лобзанием уст своих! ибо ласки твои лучше вина». Она черна, но прекрасна; смуглая, потому что, ухаживая за виноградниками, она была опалена солнцем. Она — суламитянка, или уроженка Сулама, ныне Солма, близ Кармила — части, славящейся красотой своих женщин. Именно Ависага, суламитянка, была выбрана, когда искали прекрасную девицу по всем пределам Израиля, чтобы согреть ложе старого царя Давида. Соломон увидел прекрасную деву из Сулама, и, когда она спустилась в ореховый сад «посмотреть на зелень долины», прежде чем она осознала, она была похищена. Однако напрасно монарх предлагает ей лучшее место в своем гареме. Среди великолепия двора она вздыхает о пастухе-возлюбленном, от которого она разлучена. Она рассказывает, как рано весенним утром ее возлюбленный пригласил ее пойти с ним. «Ибо вот, зима прошла, дождь миновал, перестал; цветы показались на земле; время пения настало, и голос горлицы слышен в стране нашей», и теперь, хотя она ищет и не находит его, она заявляет: «возлюбленный мой принадлежит мне, а я его». Ее постоянный рефрен для своих подруг по гарему: «Заклинаю вас, дщери Иерусалимские, сернами или полевыми ланями: не будите и не тревожьте возлюбленной, доколе ей угодно».* Любовь должна быть спонтанной, заявляет она, и отказывается уступить желаниям похотливого монарха. Когда Соломон хвалит ее, она отвечает похвалами своему возлюбленному крестьянскому парню. Она тоскует по нему днем и ищет его в снах ночью. Соломон предлагает поставить ее выше своих «шестидесяти цариц и восьмидесяти наложниц и девиц без числа»; но она тоскует по дому и предпочитает объятия своего возлюбленного объятиям распутного царя. Ее скромный виноградник для нее дороже всех богатств царя. Мораль такова: «Большие воды не могут потушить любви, и реки не зальют ее. Если бы человек отдавал все богатство дома своего за любовь, то он был бы отвергнут с презрением». И это гораздо лучшая мораль, чем большинство тех, что можно извлечь из страниц Ветхого Завета.

* Пересмотренная версия. Авторизованная версия меняет всю цель произведения, читая «не будите и не тревожьте возлюбленного моего, доколе ему угодно».

Песнь Песней, которая не является Соломоновой, — это ценная реликвия древности, как потому, что она полностью опровергает ортодоксальное представление о библейском вдохновении, так и потому, что она имеет дело со старой-старой историей человеческой страсти, которая одинаково бурлит как в крестьянах, так и в принцах, и которая волновала сердца мужчин и девушек две тысячи лет назад так же, как и сегодня.

СВЯЩЕННАЯ СЕМЕРКА.

Естественно, что в ранние эпохи человеческого разума человек должен был придавать суеверное почтение числам. Тайна, приписываемая числу семь, объяснялась по-разному. Некоторые объясняли ее фигурами квадрата и треугольника, другие — звездами Большой Медведицы, видимыми каждую ночь над головой. Джеральд Мэсси говорит: «Созвездие Семи Великих Звезд (Большая Медведица) было, вероятно, первоначальной фигурой Семи. Семь часто называли совершенным числом. Его название как Хепт (егип.) также является названием Изобилия — груда еды и удача. Семь были великой грудой или скоплением звезд, образом изобилия или множеством, которое вращалось вместе».* Мое собственное мнение заключается в том, что суеверие возникло в связи сначала с менструальным циклом, а затем с фазами луны как измерителем времени. Его период в двадцать восемь дней можно было дважды разделить, пока не достигалась неделя из семи дней, а затем дальнейшее деление было невозможно. Поэтому мы повсюду находим суеверие, связанное с днями недели и семью планетами, которые, как предполагается, управляют этими днями.

* «Естественный генезис», ii., 219.

Египтяне поклонялись семи планетам, и Геродот рассказывает нам об их семи кастах. Так же и с вавилонянами. От них произошла еврейская неделя. Гесиод, согласно Евсевию, говорил: «Седьмой день — священный». То, что он говорит в своих «Трудах и днях», звучит так: «На седьмой день Латона родила Аполлона»; а Эсхил в своих «Семи против Фив» говорит, что число Семь было священным для Аполлона. Лунные периоды были священны как измерение времени, а также в связи с женской периодичностью. Человек открыл месяц раньше года. Поэтому луне широко поклонялись. Поклонение царице небесной в Палестине упоминается в Иер. vii. 18 и xliv. 17. Суеверие о том, что новолуние приносит удачу, дошло до нашего времени. Когда год исчислялся тринадцатью лунами по двадцать восемь дней, тринадцать было счастливым числом; но когда это было заменено двенадцатью месяцами солнечного времени, тринадцать стало на одно больше. Парсийский Бундахишн, согласно Джеральду Мэсси, показывает семь рас людей — (1) земные люди, (2) водяные люди, (3) люди с ушами на груди, (4) люди с глазами на груди, (5) одноногие люди, (6) люди с крыльями летучей мыши, (7) люди с хвостами.

Раздел 7 каббалистической «Сефер Йецира»* говорит: «Семь планет в мире — это Сатурн, Юпитер, Марс, Солнце, Венера, Меркурий, Луна. Семь дней в году — это семь дней недели; семь врат в человеке, мужчине и женщине, — это два глаза, два уха, две ноздри и рот». Далее, раздел 15 говорит: «Семью двойными согласными были также обозначены семь миров, семь небес, семь земель, семь морей, семь рек, семь пустынь, семь дней в неделю, семь недель от Пасхи до Пятидесятницы, существует цикл из семи лет, седьмой — год отпущения, а после семи лет отпущения наступает юбилей. Поэтому Бог любит число семь под всем небом».

* Пер. д-ра И. Калиша, стр. 27 и 81.

Библия, как было замечено, начинается в Бытии с семерки и заканчивается в Апокалипсисе серией семерок. Сам Бог отдыхал в седьмой день и подкрепился, или, как гласит еврейский текст, перевел дух. Пасха и другие праздники длились семь дней; Иаков поклонился семь раз; храм Соломона строился семь лет; скиния имела семь лампад, подсвечник с семью ветвями и т.д. Во множестве отрывков оно кажется, подобно 40, своего рода круглым числом — как люди иногда говорят «дюжина» для обозначения неопределенного количества. Так, в Даниила iii. 19 печь должна была быть раскалена в семь раз сильнее, чем обычно. В Притчах (xxiv. 16) нам сказано, что праведник упадет семь раз и снова встанет. Один из псалмопевцев говорит (cix. 164): «Семь раз в день прославляю Тебя за суды правды Твоей» (см. также Лев. xxvi. 18, 28; Втор. xxviii. 7, 35; Иов ix; Псалом xii. 6, lxxix. 12; Исаия iv. 1, xi. 15, xxx. 26; Иер. xv. 9, Матф. xii. 45). Неделя побудила к исчислению по семь и привела к таким постановлениям, как то, что иудеи в седьмой день седьмого месяца должны праздновать семь дней и оставаться семь дней в палатках.

Корневая идея числа — это идея религиозной периодичности. Мы находим ее не только в субботе, но и во всех других священных периодах. Так, седьмой месяц открывается Праздником Труб и знаменуется празднованием Праздника Кущей и Йом Кипура. Семь недель — это интервал между Пасхой и Пятидесятницей. Седьмой год — субботний, когда рабы должны были быть освобождены, а долги прощены. С этим обычаем связано связывание юношей на семилетнее ученичество и наказание неисправимых преступников на 7, 14 или 21 год. Год, следующий за семью семью, — это Юбилей. Самая ранняя форма, форма менструального периода, показана в продолжительности различных видов законной нечистоты, как после деторождения, после контакта с трупом и т.д. Так у нас есть окропление дома семь раз водой очищения (Лев. xiv. 51), повеление Елисея Нееману омыться в Иордане семь раз (4 Царств v. 10). Езекия при очищении храма принес в жертву за грех семь тельцов, семь овнов и семь козлов. Семеричные действия и агенты изобилуют. Так, кровь жертв кропилась семь раз (Лев. iv. 6, 17; xiv. 7, 16, 27; xvi. 14, 15). Так Иаков поклонился своему брату Исаву семь раз (Быт. xxxiii. 3). Валак построил для Валаама семь жертвенников и приготовил семь волов и семь овнов (Числ. xxiii. 1, 4, 14, 29), а Авраам использовал семь жертвенных животных (Быт. xxi. 28, 30). Мы вспоминаем строки из «Энеиды» Вергилия (vi. 58).

Семь быков, еще не знавших ярма, для Феба выбери, И для Дианы — семь непорочных овец.

Еврейский глагол «шаба», клясться, очевидно, происходит от «шеба», семь, и обозначал семикратное утверждение. Геродот (xiii. 8) рассказывает нам, что способ клятвы среди древних аравитян включал смазывание семи камней кровью. «Шеба» родственно египетскому «себ-ти» (5-2), зендскому «хапта», греческому «эпта», латинскому «septem». Пифагорейцы говорили, что гептада произошла от греческого «себо», почитать, но египетских и других африканских диалектов достаточно, чтобы доказать, что она гораздо древнее.

У автора Апокалипсиса была навязчивая идея с мистическим числом. Д-р Миллиган объяснил число зверя 666 как падение ниже священной семерки. Иоанн с Патмоса дает нам семь золотых светильников (i. 1), семь звезд (i. 20), семь духов и церквей (iii. 1), семь печатей (v. 1), труб (viii. 2), громов (x. 34), чаш (xvi. 1) и семь ангелов с семью язвами (xvi.). У зверя семь голов, рогов и корон (xii. 3, xiii. 1, xvii. 7). Агнец с семью рогами и семью очами (v. 1). Перед престолом Божьим находятся семь духов (Откр. i. 4 и др.), подобно семи Дхьяни-Чоханам, исходящим из Парабрахмана в индуистской теософии.

Так христиане сохранили легенды о семи мудрецах, семи чудесах света, семи рыцарях христианского мира, семи кардинальных добродетелях, семи смертных грехах, семи бесах в Марии Магдалине и т.д. Конечно, нет лучшей причины, почему их должно быть семь, кроме старой идеи тайны и завершенности, приписываемой этому числу.

Современные теософы также сильно увлекаются числом семь. Существует семь планет, семь кругов на каждой планете и семь рас. Каждое эго состоит из семи принципов — Атма, Буддхи, Манас, Камарупа, Линга Шарира, Прана и Стхула Шарира. Может показаться странным, что леди с несомненными способностями к воображению, как мадам Блаватская, должна идти по старой колее. Но избитые суеверия работают легче всего, хотя для каждого просвещенного человека это возвращает ум к тем дням, когда люди знали только о семи планетах и измеряли свое время по луне.