БЫЛЫЕ ВЕРОВАНИЯ: СЕРИЯ ЭКСКУРСОВ ПО ЗАКОУЛКАМ МЫСЛИ

Г. Стэнли Редгроув

Всякий опыт есть магия, и объясним лишь магически. НОВАЛИС (Фридрих фон Харденберг). Все, во что можно верить, есть образ истины. УИЛЬЯМ БЛЕЙК.

МОЕЙ ЖЕНЕ

Примечание транскрибатора:

[.] = координационная ковалентная связь. [#s] = подстрочный #. [#S] = надстрочный #. {} обозначают не-ASCII символы. "Выделение" курсивом отмечено знаком *. @@@ обозначает ссылку на номера страниц внутри книги. Комментарии и предположительные символы в {фигурных скобках} требуют удаления/исправления. Сноски не были перенумерованы, однако (#) перенесены в конец абзаца. Сноски, имеющие дублирующиеся номера на двух страницах, обозначены как "a" и "b". "Защищенные" отступы имеют пробел перед [Tab]. EOL (конец строки) преобразован в ([мягкий перенос]). Греческие буквы закодированы в скобках [gr ], буквы основаны на шрифте Adobe Symbol. Еврейские буквы закодированы в скобках [hb ].

ПРЕДИСЛОВИЕ

Эти «Экскурсы по закоулкам мысли» предпринимались в разное время и по разным поводам; следовательно, читатель, возможно, сможет обнаружить в них неравномерность изложения. Он может почувствовать, что я слишком долго задержался в одних закоулках и слишком поспешно прошел через другие, в последнем случае лишь бегло взглянув на дорогу, в то время как в первом — исследовал все, что можно было увидеть, возможно, с чрезмерным усердием. Однако, по сути, все эти экскурсы были предприняты с одной и той же целью: правильно понять и оценить по достоинству некоторые из наиболее любопытных закоулков, по которым блуждала человеческая мысль. Поверхностному мыслителю легко отмахнуться от значительной части мыслей прошлого (да и настоящего) как от простого суеверия, не стоящего труда исследования, но это ненаучно. У каждого верования, даже самого фантастического, есть причина, и нашей целью должно быть обнаружение этой причины. Насколько, если вообще это возможно, причина в каждом конкретном случае оправдывает нас в приверженности подобному верованию — это, конечно, другой вопрос. Некоторые из верований, которые я рассматривал, я осветил более подробно, чем другие, поскольку мне кажется, что истины, образами которых они являются — пусть даже во многих случаях смутными и искаженными, — это истины, которые мы в наши дни либо забыли, либо рискуем забыть. Мы, люди современности, действительно можем извлечь нечто из мысли прошлого, даже в ее самых фантастических аспектах. По крайней мере, в одном экскурсе, а именно в эссе о «Кембриджских платониках», я рискнул обратиться к более высокой фазе — возможно, мне следовало бы сказать, к высочайшей фазе — мысли ушедшей эпохи, перед которой современный мир может быть в неоплатном долгу.

«Некоторые характеристики средневековой мысли» и два эссе об алхимии были опубликованы в «Журнале Алхимического общества». В других я использовал материал, который предоставил для «Оккультного обозрения», редактору которого я приношу благодарность за разрешение на это. Я также должен выразить свою признательность преподобному А. Х. Коллинзу и другим лицам, о которых будет сказано в свое время, за разрешение воспроизвести здесь иллюстрации, владельцами авторских прав на которые они являются. Кроме того, я приношу сердечную благодарность мистеру Б. Р. Роуботтому и моей жене за ценную помощь в вычитке корректур. Г. С. Р.

БЛЕТЧЛИ, БАКИНГЕМШИР, декабрь 1919 г.

CONTENTS

ПРЕДИСЛОВИЕ

БЫЛЫЕ ВЕРОВАНИЯ

I. НЕКОТОРЫЕ ХАРАКТЕРИСТИКИ СРЕДНЕВЕКОВОЙ МЫСЛИ

II. ПИФАГОР И ЕГО ФИЛОСОФИЯ

III. МЕДИЦИНА И МАГИЯ

IV. СУЕВЕРИЯ, КАСАЮЩИЕСЯ ПТИЦ

V. ПОРОШОК СИМПАТИИ: ЛЮБОПЫТНОЕ МЕДИЦИНСКОЕ СУЕВЕРИЕ

VI. ВЕРА В ТАЛИСМАНЫ

VII. ЦЕРЕМОНИАЛЬНАЯ МАГИЯ В ТЕОРИИ И НА ПРАКТИКЕ

VIII. АРХИТЕКТУРНЫЙ СИМВОЛИЗМ

IX. ПОИСКИ ФИЛОСОФСКОГО КАМНЯ

X. ФАЛЛИЧЕСКИЙ ЭЛЕМЕНТ В АЛХИМИЧЕСКОМ УЧЕНИИ

XI. РОДЖЕР БЭКОН: ОЦЕНКА

XII. КЕМБРИДЖСКИЕ ПЛАТОНИКИ

БЫЛЫЕ ВЕРОВАНИЯ

I. НЕКОТОРЫЕ ХАРАКТЕРИСТИКИ СРЕДНЕВЕКОВОЙ МЫСЛИ

На самых ранних этапах своей эволюции человек довольствовался весьма грубым объяснением природных явлений — тем, что получило название «анимизм». На этой стадии умственного развития все разнообразные силы природы олицетворяются: стремительный поток, разрушительный огонь, ветер, шелестящий листвой в лесу — в сознании анимистического дикаря все это личности, духи, подобные ему самому, но движимые мотивами, более или менее враждебными по отношению к нему.

Полагаю, невозможно возразить против утверждения, что современная наука делает анимизм невозможным. Но давайте разберемся, в каком именно смысле это верно. Это не означает, что наука лишает природные явления их духовного значения. Часто совершается ошибка, когда предполагают, что наука объясняет или пытается объяснить явления. Но это дело философии. Задача, которую пытается решить наука, — более простая задача корреляции природных явлений, и в этом усилии она оставляет нетронутыми фундаментальные проблемы метафизики. Однако Вселенная, явления которой не только способны к некоторой степени корреляции, но и представляют ту необычайную степень гармонии и единства, которую наука проявляет в природе, не может быть, как в анимизме, продуктом огромного числа нескоординированных и антагонистических воль, но должна быть либо продуктом одной Воли, либо вовсе не быть продуктом воли.

Последняя альтернатива означает, что Космос необъясним, во что нам запрещают верить не только растущий опыт человека, но и тот факт, что человек и Вселенная по сути составляют единство. Термин «антропоморфный» слишком легко применяется к философским системам, как если бы это было критикой их обоснованности. Ибо если верно, как все должны признать, что неизвестное может быть объяснено только в терминах известного, то Вселенная должна либо объясняться в терминах человека — т. е. в терминах воли или желания, — либо оставаться непостижимой. Иными словами, философия должна быть либо антропоморфной, либо никакой.

Таким образом, метафизическое исследование результатов современной науки приводит нас к вере в Бога. Но человек чувствовал потребность в единстве, и грубый анимизм, хотя и был шагом в правильном направлении, не удовлетворял его мысли задолго до времен современной науки. Духи анимизма, однако, не были отброшены, а были модифицированы, скоординированы и включены в систему как слуги Всевышнего. Политеизм может знаменовать собой стадию в этом процессе; или, возможно, это был результат умственного вырождения.

То, что я могу назвать систематизированным, в отличие от грубого, анимизмом, сохранялось на протяжении всего Средневековья. Работа по систематизации была уже в значительной степени выполнена неоплатониками и теми, кто был ответственен за Каббалу. Правда, эти основные источники магической или анимистической философии оставались скрытыми в течение большей части Средневековья; но ближе к его концу юный и полный энтузиазма КОРНЕЛИЙ АГРИППА (1486–1535)(1) утолил там свою жажду и предпринял собственную попытку систематизации магических верований в знаменитых «Трех книгах оккультной философии». Но воды магической философии достигали средневекового ума по разным извилистым каналам, с одной стороны, традиционным, а с другой — литературным. И из последних, безусловно, следует отметить труды псевдо-ДИОНИСИЯ(2), чье огромное влияние на средневековую мысль иногда упускалось из виду.

(1) История его жизни была прекрасно рассказана ГЕНРИ МОРЛИ (2 тома, 1856).

(2) Об этих сочинениях впервые стало известно в начале VI века, и, вероятно, они были делом рук сирийского монаха того времени, который приписал их ДИОНИСИЮ Ареопагиту в качестве благочестивого обмана. См. «Христианский мистицизм» декана ИНДЖА (1899), стр. 104–122, и «Часы с мистиками» ВОНА (7-е изд., 1895), том I, стр. 111–124. Книги были переведены на английский язык преподобным ДЖОНОМ ПАРКЕРОМ (2 тома, 1897–1899), который верит в подлинность их предполагаемого авторства.

Наиболее очевидным примером средневекового анимистического верования является вера в «элементалей» — духов, олицетворяющих первозданные силы природы и символизируемых четырьмя элементами, в которых, как предполагалось, они существуют и через которые, как считалось, проявляют свои силы. И астрология, следует помнить, по сути является систематизированным анимизмом. Звезды для древних были не материальными телами, подобными Земле, а духовными существами. ПЛАТОН (427–347 гг. до н. э.) называет их «богами». Средневековая мысль не рассматривала их именно так. Но для тех, кто верил в астрологию, а таких, я думаю, было немало, звезды все еще оставались символами духовных сил, действующих на человека. Свидетельства широкого распространения астрологических верований в те времена изобилуют, и мы, несомненно, столкнемся со многими примерами этого в наших экскурсах.

Говорили, что теологическая и философская атмосфера Средневековья была «схоластической», а не мистической. Несомненно, «мистицизм» как образ жизни, направленный на осознание присутствия Бога, так же отличается от схоластики, как эмпиризм от рационализма, или «твердомыслящая» философия (используя удачное выражение ДЖЕЙМСА) от «мягкомыслящей». Но никакая философия не может быть абсолютно и чисто дедуктивной. Она должна исходить из определенных эмпирически установленных фактов. Человек может быть крайним эмпириком в религии (т. е. мистиком) и все же пытаться вывести все остальные формы знания из результатов своего религиозного опыта, никогда не заботясь о накоплении опыта в любой другой сфере. Следовательно, разрыв между мистицизмом и схоластикой на самом деле не так велик, как может показаться на первый взгляд. Действительно, схоластика официально признавала три ветви теологии, одной из которых была МИСТИЧЕСКАЯ. Я думаю, что мистицизм и схоластика оказали глубокое влияние на средневековый ум, иногда действуя как противоборствующие силы, иногда работая гармонично друг с другом. Как выразился профессор ВИНДЕЛЬБАНД: «Мы больше не характеризуем философию Средневековья односторонне как схоластику, а скорее ставим рядом с ней мистицизм как равноценное и даже как более плодотворное и многообещающее движение»(1).

(1) Профессор ВИЛЬГЕЛЬМ ВИНДЕЛЬБАНД, доктор философии: «Мистицизм наших дней», «The Quest», том IV (1913), стр. 205.

Алхимию с ее четырьмя аристотелевскими или схоластическими элементами и тремя мистическими принципами — серой, ртутью, солью — следует назвать выдающимся продуктом объединенного влияния мистицизма и схоластики: мистицизма, который постулировал единство Космоса и, следовательно, учил, что все естественное является выразительным образом и типом некоторой сверхъестественной реальности; схоластики, которая учила людей полагаться на дедукцию и ограничивать экспериментирование самыми узкими пределами.

Ум естественным образом переходит от известного, или от того, что считается известным, к неизвестному. Действительно, как я уже указывал, он должен так поступать, если нужно достичь истины. Что же люди Средневековья считали принадлежащим к категории известного? Ну, конечно, истины откровения, принятые либо на веру, либо на основании свидетельства их собственного опыта. Сфера духовной и моральной реальности: там, чувствовали они, они стоят на твердой почве. Природа была неизвестной сферой; но у них была аналогия, чтобы направлять или, скорее, сбивать их с пути. Тем не менее, если, как мы знаем, она сбивала с пути, то это, я думаю, не потому, что мистическое учение о соответствии между духовным и естественным является необоснованным, а потому, что эти древние искатели тайн природы знали так мало и так часто неправильно применяли то, что знали. Так возникла и систематизировалась алхимическая философия с ее удивительным стремлением усовершенствовать неблагородные металлы с помощью Философского камня — концентрированной Сущности Природы, — подобно тому как душа человека совершенствуется через животворящую силу ИИСУСА ХРИСТА.

В заключение этих кратких вводных замечаний я хочу сказать несколько слов о фаллицизме в связи с моей темой. По какой-то «мягкомыслящей»(1) и, на мой взгляд, неясной причине эта тема находится под запретом. Даже Британский музей не включает работы по фаллицизму в свой каталог, и для ознакомления с ними требуется специальное разрешение. Тем не менее, предмет этот имеет огромное значение в том, что касается происхождения и развития религии и философии, а о масштабах фаллического культа можно судить по широкому распространению обелисков и подобных объектов среди древних реликвий. Наши собственные танцы вокруг майского дерева можно привести в качестве одного из пережитков древнего поклонения мужскому порождающему принципу.

(1) Я использую здесь этот термин в расширенном значении, которое придал ему мистер Г. УЭЛЛС. См. «Новый Макиавелли».

Что может быть легче для понимания, чем то, что, когда человек впервые задался вопросом о сотворении Земли, он должен был предположить, что она была порождена неким процессом, аналогичным тому, который, как он видел, имел место в случае с человеком? Как еще он мог объяснить ее происхождение, если знание должно переходить от известного к неизвестному? Никто не ставит под сомнение, что поклонение человеческим детородным органам как символам двойственного порождающего принципа Природы выродилось в оргии самого ужасного характера, но взгляд на Природу, который таким образом выродился, не является, я думаю, совсем уж необоснованным, и очень интересные его остатки можно найти в средневековой философии.

Эти остатки очень заметны в алхимии. Металлы, как я предполагал, рассматриваются там как типы человека; следовательно, они производятся из семени, через сочетание мужского и женского принципов — ртути и серы, которые на духовном плане являются разумом и любовью. То же самое верно и для того Камня, который есть совершенный Человек. Как писал БЕРНАР ТРЕВИЗСКИЙ (1406–1490) в XV веке: «Этот Камень, таким образом, состоит из Тела и Духа, или из летучей и фиксированной Субстанции, и это делается потому, что ничто в Мире не может быть порождено и выведено на свет без этих двух Субстанций, а именно Мужской и Женской: откуда явствует, что хотя эти две Субстанции не одного и того же вида, все же из них возникает один Камень, и хотя они кажутся и называются двумя Субстанциями, на самом деле это лишь одна, а именно Argent-vive»(1). Несомненно, это звучит фантастично; но при всей их кажущейся интеллектуальной глупости эти старые мыслители не были дураками. Факт пола — самый фундаментальный факт Вселенной, и это факт духовный и физический, а также физиологический. Я подробно рассмотрю эту тему в отношении спекуляций алхимиков в одном из следующих экскурсов.

(1) БЕРНАР, граф ТРЕВИЗСКИЙ: «Трактат о Философском камне», 1683 г. (См. «Collectanea Chymica: Собрание десяти различных трактатов по химии», 1684 г., стр. 91.)

II. ПИФАГОР И ЕГО ФИЛОСОФИЯ

Предметом глубокого сожаления является то, что нам так мало известно о ПИФАГОРЕ. То немногое, что мы знаем, лишь усиливает наш интерес к этому человеку и его философии, делая его во многих отношениях самым привлекательным из греческих мыслителей; и, основывая нашу оценку на степени его влияния на мысль последующих веков, мы признаем в нем один из величайших умов мира.

ПИФАГОР родился около 582 г. до н. э. на Самосе, одном из греческих островов. В юности он вступил в контакт с ФАЛЕСОМ — «отцом геометрии», как его справедливо называют, — и хотя он не стал членом школы ФАЛЕСА, его общение с последним, несомненно, помогло обратить его ум к изучению геометрии. Этот интерес нашел благодатную почву для своего развития в Египте, который он посетил, будучи еще молодым. Египет обычно считается родиной геометрии, поскольку предполагается, что этот предмет был навязан умам египтян необходимостью фиксировать границы земель из-за ежегодного разлива Нила. Но египтяне были тем, что называется сугубо практическим народом, и их геометрические знания не выходили за рамки нескольких эмпирических правил, полезных для установления этих границ и строительства храмов. Ярким доказательством этого факта служит папирус АХМЕСА, составленный незадолго до 1700 г. до н. э. на основе более старой работы, датируемой примерно 3400 г. до н. э.(1), папирус, который почти наверняка представляет собой высшее математическое знание, достигнутое египтянами того времени. Геометрия рассматривается очень поверхностно и как предмет второстепенного интереса по сравнению с арифметикой; нет упорядоченного ряда обоснованных геометрических предложений — ничего, по сути, кроме изолированных правил, причем некоторые из них лишены точности.

(1) См. АВГУСТ ЭЙЗЕНЛОР: «Ein mathematisches Handbuch der alten Aegypter» (1877); Дж. ГОУ: «Краткая история греческой математики» (1884); и В. Э. ДЖОНСОН: «Египетская наука по памятникам и древним книгам» (1891).

Одним из геометрических фактов, известных египтянам, было то, что если построить треугольник со сторонами 3, 4 и 5 единиц соответственно, то угол, противолежащий самой длинной стороне, будет в точности прямым; и египетские строители использовали это правило для возведения перпендикулярных друг другу стен, применяя шнур, размеченный соответствующим образом. Греческий ум, однако, не удовлетворялся простым изложением фактов — его мало интересовали практические применения, он стремился прежде всего к поиску лежащего в основе всего ПРИЧИНЫ. В наши дни мы начинаем осознавать, что результаты, достигнутые этим типом ума, общие законы поведения Природы, сформулированные его усилиями, часто имеют огромное практическое значение — гораздо большее, чем простые эмпирические правила, дальше которых так называемые практические умы никогда не продвигаются. Классическим примером полезности кажущихся бесполезными знаний является открытие или, скорее, изобретение кватернионов сэром УИЛЬЯМОМ ГАМИЛЬТОНОМ, но лучшего примера утилитарного триумфа теоретического ума над так называемым практическим, чем пример ПИФАГОРА, привести нельзя. Имея это правило для построения прямого угла, над причиной которого египтянин, использовавший его, никогда не задумывался, ум ПИФАГОРА, ища его полного значения, совершил то гигантское геометрическое открытие, которое по сей день известно как теорема ПИФАГОРА — закон, согласно которому в каждом прямоугольном треугольнике квадрат стороны, противолежащей прямому углу, равен по площади сумме квадратов двух других сторон(1). Важность этого открытия трудно переоценить. Оно имеет фундаментальное значение в большинстве разделов геометрии и является основой всей тригонометрии — специального раздела геометрии, который занимается практическим измерением треугольников. ЕВКЛИД посвятил всю первую книгу своих «Начал геометрии» доказательству истинности этой теоремы; как ПИФАГОР доказал ее, мы, к сожалению, не знаем.

(1) Рис. 3 дает интересную практическую демонстрацию истинности этой теоремы. Если читатель скопирует этот рисунок, вырежет квадраты на двух более коротких сторонах треугольника и разделит их по линиям AD, BE, EF, он обнаружит, что пять полученных таким образом частей можно точно подогнать к квадрату на самой длинной стороне, как показано пунктирными линиями. Размер и форма треугольника ABC, пока у него есть прямой угол в точке C, не имеют значения. Линии AD, BE получаются путем продолжения сторон квадрата на стороне AB, т. е. стороне, противолежащей прямому углу, а EF проводится под прямым углом к BE.

Впитав знания, которые можно было получить в Египте, ПИФАГОР отправился в Вавилон, где он, вероятно, вступил в контакт с еще более великими традициями и более мощными влияниями и источниками знаний, чем в Египте, ибо есть основания полагать, что древние халдеи были строителями пирамид и во многих отношениях интеллектуально превосходили египтян.

Наконец, пропутешествовав еще дальше на Восток, вероятно, до самой Индии, ПИФАГОР вернулся на родину, чтобы учить людей своей родной земли знаниям, которые он приобрел. Но КРЕЗ был тираном на Самосе, и его правление было настолько гнетущим, что ни у кого не было досуга для учебы. К ПИФАГОРУ не пришел ни один ученик, пока, в отчаянии, как гласит история, он не предложил платить ремесленнику, если тот только согласится изучать геометрию. Человек согласился, и позже, когда ПИФАГОР притворился, что больше не может продолжать выплаты, он, настолько увлекшись предметом, предложил платить своему учителю взамен, лишь бы уроки продолжались. ПИФАГОР, несомненно, был очень доволен этим; и девиз, который он принял для своего великого Братства, с которым мы познакомимся через мгновение, по всей вероятности, был основан на этом событии. Он гласил: «Почитай фигуру и шаг перед фигурой и флорином»; или, как гласит более свободный перевод:—

«Фигура и шаг вперед, а не фигура и флорин».

«Во всяком случае, — как отмечает мистер ФРЕНКЛЕНД, — девиз является непреходящим свидетельством весьма своеобразной преданности знанию ради него самого»(1).

(1) У. Б. ФРЕНКЛЕНД, магистр искусств: «История Евклида» (1902), стр. 33.

Но ПИФАГОРУ нужна была аудитория побольше, чем один человек, каким бы восторженным учеником он ни был, и он покинул Самос ради Южной Италии, богатые жители городов которой имели и досуг, и склонность к учебе. По пути он посетил Дельфы, прославившиеся своими оракулами, и после пребывания в Таренте ПИФАГОР обосновался в Кротоне, где собрал вокруг себя большую группу учеников, в основном молодых людей аристократического класса. С согласия Сената Кротона он сформировал из них великое философское братство, члены которого жили отдельно от обычных людей, образуя, так сказать, отдельную общину. Они были связаны с ПИФАГОРОМ теснейшими узами восхищения и почтения, и в течение многих лет после его смерти открытия, сделанные пифагорейцами, неизменно приписывались Учителю, что делает очень трудным точно оценить объем собственных знаний и достижений ПИФАГОРА. Режим Братства, или Пифагорейского ордена, был строгим, предполагая «высокие мысли и низкий уровень жизни» во все времена. Ограниченная диета, точный характер которой является предметом споров, соблюдалась всеми членами, а на новичков налагались длительные периоды молчания, способствующие глубокому мышлению. Женщины допускались в Орден, и аскетизм ПИФАГОРА не запрещал романтику, ибо мы читаем, что одна из его прекрасных учениц завоевала его сердце и, признавшись в любви к нему, нашла взаимность и стала его женой.

ШЮРЕ пишет: «Своим браком с Теано Пифагор поставил печать реализации на своей работе. Союз и слияние двух жизней были полными. Однажды, когда жену учителя спросили, сколько времени должно пройти, прежде чем женщина сможет стать чистой после полового акта с мужчиной, она ответила: «Если это с ее мужем, она чиста все время; если с другим мужчиной, она никогда не бывает чистой». «Многие женщины, — добавляет автор, — с улыбкой заметили бы, что, чтобы дать такой ответ, нужно быть женой Пифагора и любить его так, как любила Теано. И они были бы правы, ибо не брак освящает любовь, а любовь оправдывает брак»(1).

(1) ЭДУАРД ШЮРЕ: «Пифагор и Дельфийские мистерии», пер. Ф. РОТВЕЛЛА, бакалавра искусств (1906), стр. 164 и 165.

ПИФАГОР был не просто математиком, он был прежде всего философом, чья философия находила в числе основу всех вещей, потому что число, для него, единственное обладало стабильностью отношений. Как я отмечал ранее: «Теория о том, что Космос имеет свое происхождение и объяснение в Числе... — это теория, которую нетрудно объяснить, если принять во внимание природу времен, в которые она была сформулирована. Грек того периода, глядя на Природу, не видел картины гармонии, единообразия и фундаментального единства. Внешний мир казался ему скорее хаотичным, простой забавой и игрушкой богов. Теория единообразия Природы — что Природа всегда подобна самой себе — сама сущность современного научного духа, должна была еще родиться из лет неустанного труда и постоянного проникновения в сокровенные тайны Природы. Только в Математике — в свойствах геометрических фигур и чисел — была ощутима власть закона, принцип гармонии. Даже в наши дни, когда чудесное стало обыденным, то свойство прямоугольных треугольников... уже обсуждавшееся... приходит на ум как замечательный и примечательный факт: оно должно было казаться колоссальным чудом своему первооткрывателю, для которого, по-видимому, регулярное чередование нечетных и четных чисел, факт, настолько очевидный для нас, что мы склонны не придавать ему никакого значения, само по себе казалось чем-то удивительным. Здесь, в Геометрии и Арифметике, здесь был порядок и гармония, непревзойденные и непревзойденные. Удивительно ли тогда, что Пифагор пришел к выводу, что решение великой загадки Вселенной содержится в тайнах Геометрии? Удивительно ли, что он вкладывал мистические смыслы в законы Арифметики и верил, что Число является объяснением и источником всего сущего?»(1)

(1) «Математическая теория духа» (1912), стр. 64–65.

Несомненно, пифагорейская теория страдает от дефекта, подобного дефекту каббалистического учения, которое, исходя из того факта, что все слова состоят из букв, представляющих первичные звуки языка, утверждало, что все вещи, представленные этими словами, были созданы Богом с помощью двадцати двух букв еврейского алфавита. Но в то же время пифагорейская теория, безусловно, содержит значительный элемент истины. Современная наука не демонстрирует ничего более ясно, чем важность численных отношений. Действительно, «история науки показывает нам постепенную трансформацию грубых фактов опыта во все более точные обобщения путем применения к ним математики. Огромные успехи, достигнутые в последние годы в физике и химии, в значительной степени обусловлены математическими методами интерпретации и координации экспериментально выявленных фактов, благодаря чему были предложены дальнейшие эксперименты, результаты которых сами были математически интерпретированы. И физика, и химия, особенно первая, сейчас являются в высокой степени математическими. В биологических науках и особенно в психологии верно, что математические методы пока не так широко применяются. Но эти науки развиты гораздо меньше, гораздо менее точны и систематичны, то есть гораздо менее научны в настоящее время, чем физика или химия. Однако применение статистических методов обещает хорошие результаты, и уже существуют обобщения, которые выразимы математически; закон Вебера в психологии и закон расположения листьев вокруг стеблей растений в биологии могут быть приведены в качестве примеров»(1).

(1) Цитата из лекции автора на тему «Закон соответствий с математической точки зрения», прочитанной перед Теологическим и философским обществом 26 апреля 1912 г. и опубликованной в «Morning Light», том XXXV (1912), стр. 434 и далее.

Пифагорейская доктрина Космоса, в своей наиболее разумной форме, однако, сталкивается с одной большой трудностью, которую она, кажется, неспособна преодолеть, а именно с трудностью непрерывности. Современная наука с ее атомными теориями материи и электричества действительно показывает нам, что кажущаяся непрерывность материальных вещей ложна, что все материальные вещи состоят из дискретных частиц и, следовательно, измеримы в численных терминах. Но современная наука также вынуждена постулировать эфир за этими атомами, эфир, который является полностью непрерывным и, следовательно, выходит за пределы области числа(1). Правда, в самое последнее время определенная школа мысли утверждала, что эфир также имеет атомное строение — что все вещи, действительно, имеют зернистую структуру, даже силы состоят из большого количества квантов или неделимых единиц силы. Но этот взгляд не получил общего признания, и он, по-видимому, требует постулирования эфира за эфиром, заполняющего промежутки между его атомами, чтобы избежать трудности концепции действия на расстоянии.

(1) Ср. гл. III, «О природе как воплощении числа», моей «Математической теории духа», на которую уже была сделана ссылка.

Согласно БЕРГСОНУ, жизнь — реальность, которую можно только прожить, а не понять, — абсолютно непрерывна (т. е. не поддается численному анализу). Именно потому, что жизнь абсолютно непрерывна, мы, по его словам, не можем ее понять; ибо разум действует дискретно, улавливая лишь, так сказать, кинематографический взгляд на жизнь, состоящий из огромного количества мгновенных проблесков. Все, что происходит между проблесками, теряется, и поэтому разум никогда не сможет синтезировать истинное целое из того, чем он обладает. С другой стороны, можно было бы также утверждать — расширяя, в некотором роде, учение физических наук периода между постулированием атомной теории ДАЛЬТОНА и открытием значения эфира пространства, — что реальность по сути дискретна, а наша идея о том, что она непрерывна, является лишь иллюзией, возникающей из-за грубости наших чувств. Это могло бы обеспечить полное оправдание пифагорейского взгляда; но лучшее оправдание, если не этой теории, то, во всяком случае, философской позиции ПИФАГОРА, я думаю, заключается в том факте, что современная математика преодолела оковы числа и расширила свое царство, включив в него величины, отличные от численных. ПИФАГОР, если бы он родился в эти последние столетия, несомненно, порадовался бы этому расширению, благодаря которому как непрерывное, так и дискретное приводится, если не под власть числа, то под власть математики.

О главном достижении ПИФАГОРА в математике я уже упоминал. Еще одной примечательной работой в том же отделе было открытие метода построения параллелограмма, имеющего сторону, равную данной линии, угол, равный данному углу, и площадь, равную площади данного треугольника. Говорят, что ПИФАГОР отпраздновал это открытие жертвоприношением целого быка. Задача появляется в первой книге «Начал геометрии» ЕВКЛИДА как предложение 44. Фактически, многие из предложений первой, второй, четвертой и шестой книг ЕВКЛИДА были разработаны ПИФАГОРОМ и пифагорейцами; но, как ни странно, они, по-видимому, сильно пренебрегали геометрией круга.

Симметричные тела рассматривались ПИФАГОРОМ и греческими мыслителями после него как имеющие величайшее значение. Чтобы быть идеально симметричным или правильным, тело должно иметь равное число граней, сходящихся в каждом из его углов, и эти грани должны быть равными правильными многоугольниками, т. е. фигурами, стороны и углы которых все равны. ПИФАГОРУ, возможно, можно приписать великое открытие, что существует только пять таких тел. Они следующие:—

Тетраэдр, имеющий четыре равносторонних треугольника в качестве граней.

Куб, имеющий шесть квадратов в качестве граней.

Октаэдр, имеющий восемь равносторонних треугольников в качестве граней.

Додекаэдр, имеющий двенадцать правильных пятиугольников (или пятисторонних фигур) в качестве граней.

Икосаэдр, имеющий двадцать равносторонних треугольников в качестве граней(1).

(1) Если читатель скопирует рис. 4–8 на картон или плотную бумагу, согнет каждый по пунктирным линиям, чтобы сформировать тело, скрепив свободные края гуммированной бумагой, он станет обладателем моделей пяти рассматриваемых тел.

Итак, греки верили, что мир состоит из четырех элементов — земли, воздуха, огня, воды, — и для греческого ума вывод был неизбежен(2a), что формы частиц элементов были формами правильных тел. Частицы земли были кубическими, куб был правильным телом, обладающим наибольшей стабильностью; частицы огня были тетраэдрическими, тетраэдр был простейшим и, следовательно, самым легким телом. Частицы воды были икосаэдрическими по прямо противоположной причине, в то время как частицы воздуха, как промежуточные между двумя последними, были октаэдрическими. Додекаэдр был для этих древних математиков самым загадочным из тел: его было труднее всего построить, точное рисование правильного пятиугольника требовало довольно сложного применения великой теоремы ПИФАГОРА(1). Отсюда вывод, как выразился ПЛАТОН, что «это (правильный додекаэдр) Божество использовало при начертании плана Вселенной»(2b). Отсюда также высокое уважение, в котором пятиугольник держали пифагорейцы. При продлении каждой стороны этой последней фигуры получается пятиконечная звезда (рис. 9), известная как пентаграмма. Она была принята пифагорейцами как знак их Общества и на многие века стала символом, обладающим магическими силами. Средневековые маги использовали ее в своих заклинаниях, и как талисман она пользовалась высочайшим уважением.

(2a) Ср. ПЛАТОН: «Тимей», SESE xxviii–xxx.

(1) В отношении этого вопроса ФРЕНКЛЕНД отмечает: «В те далекие дни сокровенные тайны природы лежали в лоне геометрии, и следует необычайный вывод, что «Начала» Евклида, посвященные исследованию правильных тел, являются, следовательно, в действительности и в основе попыткой «решить Вселенную». Евклид, по сути, сделал эту цель пифагорейцев целью своих «Начал»». — Op. cit., стр. 35.

(2b) Op. cit., SE xxix.

Музыка играла важную роль в учебной программе Пифагорейского братства, и важное открытие, что отношения между нотами музыкальных гамм могут быть выражены с помощью чисел, является пифагорейским. Оно должно было казаться своему первооткрывателю — как, в некотором смысле, оно и есть — поразительным подтверждением численной теории Космоса. Пифагорейцы считали, что положения небесных тел управляются подобными численными отношениями и что, как следствие, их движение порождает небесную музыку. Эта концепция «гармонии сфер» является одной из самых знаменитых пифагорейских доктрин и нашла готовую поддержку во многих мистически-спекулятивных умах. «Посмотри, как пол неба», — говорит Лоренцо в «Венецианском купце» ШЕКСПИРА —

«...Посмотри, как пол небес Густо усеян пластинами яркого золота: Нет ни малейшего шара, который ты видишь, Чтобы в своем движении не пел, как ангел, Постоянно подпевая юнооким херувимам; Такая гармония в бессмертных душах; Но пока эта грязная одежда тления Грубо закрывает ее, мы не можем ее слышать»(1).

(1) Акт V, сцена i.

Или, как пишет КИНГСЛИ в одном из своих писем: «Когда я иду по полям, меня время от времени гнетет врожденное чувство, что все, что я вижу, имеет смысл, если бы я только мог его понять. И это чувство окруженности истинами, которые я не могу постичь, иногда доходит до невыразимого трепета! Все кажется полным Божьего отражения, если бы мы только могли это увидеть. О! Как я молился, чтобы тайна была раскрыта, по крайней мере, в будущем. Увидеть, пусть даже на мгновение, всю гармонию великой системы! Услышать однажды музыку, которую издает вся Вселенная, выполняя Его волю!»(1) В этой связи можно упомянуть весьма значительный факт, что пифагорейцы не считали Землю, в соответствии с общепринятым мнением, неподвижным телом, а верили, что она и другие планеты вращаются вокруг центральной точки, или огня, как они его называли.

(1) ЧАРЛЬЗ КИНГСЛИ: «Его письма и воспоминания о его жизни», под ред. его жены (1883), стр. 28.

Что касается этического учения ПИФАГОРА, судя по так называемым «Золотым стихам», приписываемым ему и, несомненно, написанным одним из его учеников(2), оно представляется в некоторых отношениях похожим на учение стоиков, которые пришли позже, но свободным от материализма стоических доктрин. Должное уважение к себе сочетается с уважением к богам и другим людям, атмосфера всего этого одновременно рациональна и сурова. Один стих — «Ты также узнаешь, согласно Справедливости, что природа этой Вселенной во всем одинакова»(3) — представляет особый интерес, показывая веру ПИФАГОРА в тот принцип аналогии — что «То, что внизу, подобно тому, что вверху, то, что вверху, подобно тому, что внизу», — который имел столь доминирующее влияние на умы древних и средневековых философов, приводя их — несмотря, я полагаю, на его фундаментальную истинность — ко многим фантастическим ошибкам, как мы увидим в будущих экскурсах. Метемпсихоз был еще одним из пифагорейских принципов, факт, который интересен в свете современного возрождения этой доктрины. ПИФАГОР, несомненно, заимствовал ее с Востока, по-видимому, впервые представив ее западной мысли.

(2) Представляется вероятным, хотя и не достоверным, что ПИФАГОР не писал ничего сам, а всегда учил устным методом.

(3) Ср. замечания ИЕРОКЛА об этом стихе в его «Комментарии».

Таковы, вкратце, были выдающиеся доктрины Пифагорейского братства. Их учения включали, как мы видели, то, что справедливо можно назвать научными открытиями первостепенной важности, а также доктрины, которые, хотя мы можем чувствовать себя вынужденными — возможно, справедливо — считать их фантастическими сейчас, имели огромное влияние на мысль последующих веков, особенно на греческую философию, представленную ПЛАТОНОМ и неоплатониками, и более спекулятивные умы — оккультных философов, скажу ли я? — позднего средневекового периода и последующих столетий. Братство, однако, не было суждено прожить свои дни в мире. Как я указывал, это была философская, а не политическая ассоциация; но естественно, философия ПИФАГОРА включала политические доктрины. Во всяком случае, Братство приобрело значительную долю в управлении Кротоном, факт, который вызвал большое возмущение у членов демократической партии, опасавшихся потери своих прав; и, подстрекаемая к этому, как говорят, отвергнутым претендентом на членство в Ордене, толпа совершила набег на место собрания Братства и сожгла его дотла. По одной версии, сам ПИФАГОР погиб в пожаре, став жертвой безумной ярости толпы. Согласно другой версии — и нам нравится верить, что она истинная, — он бежал в Тарент, откуда был изгнан, чтобы найти убежище в Метапонте, где прожил свои последние годы в мире.

Пифагорейский орден был распущен, но узы братства все еще существовали между его членами. «Один из них, впавший в болезнь и нищету, был любезно принят трактирщиком. Перед смертью он начертал несколько таинственных знаков (пентаграмму, несомненно) на двери трактира и сказал хозяину: «Не беспокойтесь, один из моих братьев оплатит мои долги». Год спустя, когда мимо этого трактира проходил незнакомец, он увидел знаки и сказал хозяину: «Я пифагореец; один из моих братьев умер здесь; скажите мне, сколько я должен вам за него»»(1).

(1) ЭДУАРД ШЮРЕ: Op. cit., стр. 174.

Пытаясь оценить ценность открытий и учения ПИФАГОРА, мистер ФРЕНКЛЕНД пишет, ссылаясь на его достижения в геометрии: «Даже после того, как сделана значительная скидка на долю его учеников, геометрическая работа Учителя вызывает большое восхищение»; и «...не будет большой ошибкой предположить, что ПИФАГОР имел обыкновение настаивать на доказательствах и тем самым обеспечивать ту строгость, которая дает математике ее почетное положение среди наук». А о его работе в арифметике, музыке и астрономии тот же автор пишет: «...повсюду он, по-видимому, внедрял подлинно научные методы и заложил основы высокого и либерального образования»; добавляя: «На протяжении почти двух десятков веков, вплоть до самого конца Средневековья, четыре пифагорейских предмета изучения — арифметика, геометрия, астрономия, музыка — были основным образовательным курсом и были связаны в четырехкратный путь знания — Квадривиум»(1). Этими словами заслуженной похвалы наш нынешний экскурс может подобающим образом завершиться.

(1) Op. cit., стр. 35, 37 и 38.

III. МЕДИЦИНА И МАГИЯ

Мало найдется задач столь же поучительных и увлекательных, как прослеживание развития человеческого разума, проявляющегося в эволюции научных и философских теорий. И это, пожалуй, особенно верно, когда, как в случае с медициной, эта эволюция следовала путями столь извилистыми, пересеченными таким множеством фантастических троп, что нередко начинаешь сомневаться в истинности выбранной дороги. История медицины — это одновременно история человеческой мудрости и история человеческой доверчивости и глупости, и романтический элемент (используя это выражение в его общепринятом значении), привнесенный таким образом, хотя и делает предмет более занимательным, отнюдь не умаляет его важности при психологическом рассмотрении.

Кому принадлежит честь первого изобретения лекарств — неизвестно, истоки фармации теряются в сумерках мифов. ОСИРИС и ИЗИДА, ВАКХ, АПОЛЛОН — отец знаменитого врача ЭСКУЛАПА, и кентавр ХИРОН, наставник последнего, входят в число многих мифологических персонажей, которым приписывали изобретение врачевания. Несомненно, искусство составления лекарств чрезвычайно древнее. В Британском музее хранится папирус с медицинскими рецептами, написанный около 1200 г. до н. э.; а знаменитый папирус ЭБЕРСА, посвященный медицинским вопросам, как полагают, датируется примерно 1550 г. до н. э. Интересно отметить, что в рецептах, приведенных в этом последнем папирусе, как, по-видимому, было принято на протяжении всей истории медицины, основной идеей служил принцип, согласно которому эффективность лекарства пропорциональна его отвратительности. Действительно, многие старинные лекарства содержали ингредиенты самого отвратительного свойства, какие только можно вообразить: средневековое средство, известное как «масло щенков», приготовленное путем разрезания двух новорожденных щенков и варки их с фунтом живых дождевых червей, можно привести в качестве сравнительно приятного примера средств (?), использовавшихся в те времена, когда в качестве лекарств прописывали всевозможные экскременты.(1)

(1) См. превосходный труд покойного г-на А. К. ВУТТОНА «Хроники фармации» (2 тома, 1910 г.), которому я с благодарностью признаю свою признательность.

По-видимому, старейшая теория о причинах болезней — это та, которая приписывает все человеческие недуги злонамеренным действиям злых духов; теория, о которой кто-то довольно причудливо заметил, что она не так уж ошибочна, если нам будет позволено применить термин «злые духи» к микробам современной бактериологии. Остатки этой теории (которая — осмелюсь ли сказать? — скрывает в себе трансцендентную истину), то есть в ее первоначальной форме, до сих пор сохраняются в различных суеверных обычаях, абсурдность которых не нуждается в подчеркивании: например, использование красной фланели людьми старого закала для перевязывания больного горла — красный цвет когда-то считался цветом, крайне враждебным злым духам; настолько, что одно время красная ткань, развешанная в комнате больного, широко использовалась как средство от оспы!

Медицина и магия всегда были тесно связаны. Действительно, величайшее имя в истории фармации — это также, вероятно, величайшее имя в истории магии; речь, конечно, идет о ПАРАЦЕЛЬСЕ (1493–1541). Пока ПАРАЦЕЛЬС, отчасти своими яростными нападками, а отчасти замечательными излечениями различных болезней, не разрушил старую медицинскую школу, никто не осмеливался оспаривать авторитет ГАЛЕНА (130 – ок. 205 гг.) и АВИЦЕННЫ (980–1037 гг.). Теория болезней ГАЛЕНА в значительной степени основывалась на учении о четырех гуморах (жидкостях) в человеке — желчи, крови, слизи и черной желчи, — которые рассматривались как связанные с четырьмя элементами (огнем, воздухом, водой и землей), поскольку предполагалось, что они обладают схожими с ними характеристиками. Так, желчи, как и огню, приписывались свойства горячести и сухости; крови и воздуху — горячести и влажности; слизи и воде — холодности и влажности; и, наконец, черная желчь, подобно земле, считалась холодной и сухой. ГАЛЕН полагал, что изменение должной пропорции этих гуморов приводит к болезни, хотя он не считал это единственной причиной; так, считалось, что рак может возникнуть из-за избытка черной желчи, а ревматизм — из-за избытка слизи. Лекарства, утверждал ГАЛЕН, эффективны при лечении болезней в той мере, в какой они обладают одним или несколькими из этих так называемых фундаментальных свойств: горячестью, сухостью, холодностью и влажностью, с помощью которых, как считалось, можно нейтрализовать избыток любого гумора; более того, предполагалось, что существует четыре степени каждого свойства и что полезны при лечении болезни только те лекарства, которые содержат необходимое свойство или свойства в степени, пропорциональной избытку противоположного гумора или гуморов в организме пациента.

Взгляды ПАРАЦЕЛЬСА основывались на его теории (несомненно, верной в некотором смысле), что человек есть микрокосм, мир в миниатюре.(1) Итак, все материальное, учил ПАРАЦЕЛЬС, содержит три принципа, называемых на языке алхимии солью, серой и ртутью. Следовательно, это верно и для человека: здоровое тело, утверждал он, представляет собой своего рода химическое соединение, в котором эти три принципа гармонично смешаны (как в Макрокосме) в должной пропорции, в то время как болезнь обусловлена преобладанием одного принципа; лихорадки, например, являются результатом избытка серы (т. е. огненного принципа) и т. д. ПАРАЦЕЛЬС, хотя его теория не так уж сильно отличалась от теории ГАЛЕНА, чьи взгляды он осуждал, был таким образом побужден искать ХИМИЧЕСКИЕ средства, содержащие эти принципы в различных пропорциях; он не довольствовался лекарственными травами и минералами в их сыром виде, а пытался извлечь их эффективные эссенции; действительно, он утверждал, что приготовление новых и лучших лекарств является главной задачей химии.

(1) См. «Примечание о парацельсовском учении о микрокосме» ниже.

Эта теория болезней и эффективности лекарств была осложнена множеством фантастических дополнений;(1) так, существует «Архей», своего рода доброжелательный демон, который, как полагал ПАРАЦЕЛЬС, присматривает за всеми бессознательными функциями организма и которого необходимо принимать во внимание. ПАРАЦЕЛЬС также придерживался Доктрины сигнатур, согласно которой лечебная ценность растений и минералов определяется их внешним видом или каким-либо знаком, наложенным на них воздействием звезд. Очень старый пример этого поверья можно найти в использовании мандрагоры (корни которой напоминают человеческую форму) евреями и греками как средства от бесплодия; или, чтобы привести пример, который до сих пор признается некоторыми, использование очанки (Euphrasia officinalis, L., растение с черным, похожим на зрачок пятном в венчике) при глазных заболеваниях.(2) С этой доктриной связаны такие некогда бытовавшие поверья, как то, что легкие лисиц полезны при бронхиальных заболеваниях, или что сердце льва наделит человека мужеством; как выразился КОРНЕЛИЙ АГРИППА: «Среди врачей хорошо известно, что мозг помогает мозгу, а легкие — легким».(3)

(1) Вопрос о фармации ПАРАЦЕЛЬСА еще более осложняется тем фактом, что этот эксцентричный гений придумал много новых слов (не заботясь о принципах этимологии) в качестве названий для своих лекарств и часто использовал один и тот же термин для обозначения совершенно разных веществ. Некоторые из его учеников утверждали, что его не всегда следует понимать в буквальном смысле, в чем, вероятно, есть доля истины. См., например, «Золотой и благословенный ларец чудес природы» БЕНЕДИКТА ФИГУЛА (пер. А. Э. УЭЙТА, 1893 г.).

(2) См. д-р АЛЬФРЕД К. ХАДДОН, «Магия и фетишизм» (1906 г.), стр. 15.

(3) ГЕНРИХ КОРНЕЛИЙ АГРИППА: «Оккультная философия», кн. I, гл. XV (издание УАЙТХЕДА, Чикаго, 1898 г., стр. 72).

В наше время гомеопатия — согласно которой лекарство является средством излечения, если его вводить в малых дозах, от той болезни, симптомы которой оно вызывает при введении в больших дозах здоровому человеку, — по-видимому, имеет некоторое сходство с этими старыми медицинскими теориями о лечении подобного подобным. Вряд ли можно утверждать, что система ГАНЕМАНА (1755–1843), основателя гомеопатии, свободна от ошибок, но некоторые недавние открытия в области серотерапии, по-видимому, указывают на то, что последнее слово в этом вопросе еще не сказано, и формула «подобное лечится подобным» может получить еще один шанс на существование.

Однако вернемся к ПАРАЦЕЛЬСУ. Можно подумать, что его взгляды не были таким уж большим шагом вперед по сравнению со взглядами ГАЛЕНА; но так это или нет, его объединение химии и медицины принесло огромную пользу обеим наукам и ознаменовало новую эру в фармации. Даже если его теории были в высшей степени фантастическими, именно он освободил медицину от оков традиционализма и сделал возможным прогресс в медицинской науке.

Я не должен завершать эти краткие заметки без упоминания медицинской теории о лечебной эффективности слов. Упомянутый выше папирус ЭБЕРСА содержит различные формулы, которые необходимо произносить при приготовлении и приеме лекарства; существует также напиток, используемый восточными евреями как средство от бронхиальных заболеваний, который готовится путем написания определенных слов на пластине, смывания их вином и добавления трех зерен цитрона, использовавшегося на празднике Кущей. Но достаточно для нашей нынешней экскурсии; мы должны вернуться в современный мир с его алкалоидами, сыворотками и антитоксинами — в другой раз мы, возможно, снова побродим по окольным путям Медицинской Магии.

ПРИМЕЧАНИЕ О ПАРАЦЕЛЬСОВСКОМ УЧЕНИИ О МИКРОКОСМЕ

«Природа человека», — пишет КОРНЕЛИЙ АГРИППА, — «есть наиболее полный Образ всей Вселенной».(1) Эта теория, особенно связанная с именем ПАРАЦЕЛЬСА, заслуживает большего, чем мимолетное упоминание; но поскольку ее рассмотрение уводит нас от медицины к метафизике, я счел предпочтительным рассмотреть этот предмет в примечании.

(1) Г. К. АГРИППА: «Оккультная философия», кн. I, гл. XXXIII (издание УАЙТХЕДА, стр. 111).

Человек, учили старые мистические философы, троичен по своей природе, состоя из духа, души и тела. Парацельсовские ртуть, сера и соль были минеральными аналогами этих начал. «Что касается Духа, — пишет ВАЛЕНТИН ВЕЙГЕЛЬ (1533–1588), ученик ПАРАЦЕЛЬСА, — мы от Бога, движемся в Боге, живем в Боге и питаемся Богом. Следовательно, Бог в нас, а мы в Боге; Бог вложил и поместил Себя в нас, а мы вложены и помещены в Бога. Что касается Души, мы от Небосвода и Звезд, мы живем и движемся в них и питаемся ими. Следовательно, Небосвод с его астральными добродетелями и действиями в нас, а мы в нем. Небосвод вложен и помещен в нас, а мы вложены и помещены в Небосвод. Что касается Тела, мы от элементов, мы движемся и живем в них и питаемся ими: следовательно, элементы в нас, а мы в них. Элементы через слизь вложены и помещены в нас, а мы вложены и помещены в них».(1) Или, цитируя самого ПАРАЦЕЛЬСА, в своей «Герметической астрономии» он пишет: «Бог взял тело, из которого Он создал человека, из тех вещей, которые Он сотворил из ничего в нечто... Следовательно, человек теперь есть микрокосм, или малый мир, потому что он есть извлечение из всех звезд и планет всего небосвода, из земли и элементов, и поэтому он есть их квинтэссенция... Но между макрокосмом и микрокосмом существует то различие, что форма, образ, вид и субстанция человека отличны от них. В человеке земля — это плоть, вода — это кровь, огонь — это тепло ее, а воздух — это бальзам. Эти свойства не были изменены, только субстанция тела. Так человек есть человек, а не мир, хотя и сделан из мира, сделан по подобию не мира, а Бога. И все же человек заключает в себе все качества мира... Его тело от мира, и поэтому оно должно питаться и поддерживаться тем миром, из которого он произошел... Он был взят из земли и из элементов, и поэтому должен питаться ими... Теперь, человек — это не только плоть и кровь, но внутри есть интеллект, который, в отличие от темперамента, происходит не от элементов, а от звезд. И состояние звезд таково, что вся мудрость, интеллект, прилежание животного и все искусства, свойственные человеку, содержатся в них. От звезд человек имеет те же самые вещи, и это называется светом Природы; фактически, это все, что человек нашел светом Природы... Таково, следовательно, состояние человека, что из великой вселенной ему нужны и элементы, и звезды, видя, что он сам устроен таким образом».(1b)

(1) ВАЛЕНТИН ВЕЙГЕЛЬ: «Теологизированная астрология»: Духовная герменевтика астрологии и Священного Писания, под ред. АННЫ БОНУС КИНГСФОРД (1886 г.), стр. 59.

(1b) «Герметические и алхимические сочинения ПАРАЦЕЛЬСА», под ред. А. Э. УЭЙТА (1894 г.), том II, стр. 289–291.

Нетрудно разглядеть определенную истину во всем этом, делая скидку на способы мышления, которые не являются современными. Шведский философ СВЕДЕНБОРГ (1688–1772) подтвердил эту теорию в более поздние годы; но, как он отмечает,(2) причина того, что человек есть микрокосм, лежит глубже, чем в фактах, что его тело состоит из элементов этой земли и питается ими. Согласно этому глубокому мыслителю, ФОРМА, духовно понятая, есть выражение ПОЛЬЗЫ, причем польза вещей указывается их формами. Теперь, человеческая форма есть высшая из всех форм, потому что она служит высшей из всех целей. Следовательно, и мир материи, и мир духа находятся в человеческой форме, потому что существует соответствие в пользе между человеком и Космосом. Мы можем, следовательно, называть человека по его телу микрокосмом, или малым миром; по его душе — микроураносом, или малым небом. Или мы можем говорить о макрокосме, или великом мире, как о Великом Человеке, и мы можем сказать, что Душа этого Великого Человека, самосущая, субстанциальная и действующая причина всех вещей, одновременно имманентная всему и превосходящая все, есть Бог.

(2) См. особенно его «Божественную любовь и мудрость», §§ 251 и 319.

IV. СУЕВЕРИЯ, КАСАЮЩИЕСЯ ПТИЦ

К числу наиболее примечательных природных явлений следует отнести многие феномены, связанные с поведением птиц. Несомненно, многочисленные виды птиц восприимчивы к атмосферным изменениям (электрического и барометрического характера), слишком слабым, чтобы их могли заметить органы чувств человека без помощи приборов; только этим можно объяснить феномен миграции, а также многие другие особенности в поведении птиц, с помощью которых можно предсказать приближающиеся изменения погоды. Вероятно, этот факт также имеет большое отношение к необычайному инстинкту возвращения домой у голубей. Но, конечно, в те времена, когда метеорологическая наука еще не родилась, такое объяснение не могло быть известно. Древние наблюдали, что птицы своими миграциями или другими особенностями поведения предсказывали грядущие изменения времен года и другие изменения, связанные с погодой (такие как штормы и т. д.); они видели также в инстинктах возвращения домой у голубей явное проявление интеллекта, превосходящего человеческий. Что же тогда более естественно, чем приписать птицам предвидение и предположить, что всевозможные грядущие события (помимо тех, что носят атмосферный характер) могут быть предсказаны путем тщательного наблюдения за их полетом и пением?

Авгурии — то есть искусство гадания путем наблюдения за поведением птиц — широко культивировались этрусками и римлянами.(1) Я полагаю, что оно до сих пор используется туземцами Самоа. У римлян была официальная коллегия авгуров, членами которой первоначально были три патриция. Около 300 г. до н. э. число авгуров-патрициев было увеличено на одного, и были добавлены пять авгуров-плебеев. Позже число было снова увеличено до пятнадцати. Цель авгурий состояла не столько в том, чтобы предсказать будущее, сколько в том, чтобы указать, какой линии поведения следует придерживаться государству в любых данных обстоятельствах. К авгурам обращались по всем важным вопросам, и должность авгура была, таким образом, весьма значимой. Согласно тому, что представляется старейшим методом, авгур, облаченный в специальный костюм и держащий посох, которым он размечал видимые небеса на «дома», направлялся на возвышенное место, где совершалось жертвоприношение и повторялась молитва. Затем, глядя в небо, он ждал, пока появится птица. Точка на небесах, где она впервые появилась, тщательно отмечалась, а также манера и направление ее полета и точка, где она исчезала из виду. Из этих деталей выводилось предзнаменование, но, чтобы оно имело силу, оно должно было быть подтверждено последующим.

(1) Это не совсем точное определение, так как «авгурии» также получали от других животных и от небесных явлений (например, молнии) и т. д.

Предзнаменования также извлекались из криков птиц, причем птицы делились авгурами на два класса: (i) oscines, «те, которые дают предзнаменования своим криком», и (ii) alites, «те, которые дают предзнаменования своим полетом».(1) Другой метод авгурии выполнялся путем кормления цыплят, специально содержавшихся для этой цели. Это делалось как раз перед восходом солнца пулларием, или кормильцем, при строгом соблюдении тишины. Если птицы не проявляли желания есть, предзнаменование было самого зловещего характера. С другой стороны, если из-за жадности цыплят зерно выпадало из их клювов и отскакивало от земли, авгурия была самой благоприятной. Это последнее предзнаменование было известно как tripudium solistimum. «Любой обман, практикуемый пулларием», — пишет преподобный ЭДВАРД СМЕДЛИ, — «обращался на его собственную голову. Об этом у нас есть памятный пример в великой битве между Папирием Курсором и самнитами в 459 году от основания Рима. Войска были настолько обеспокоены битвой, что пулларий осмелился объявить консулу tripudium solistimum, хотя цыплята отказывались есть. Папирий без колебаний дал сигнал к бою, когда его сын, обнаружив ложное предзнаменование, поспешил сообщить об этом отцу. «Делай свое дело хорошо, — был его ответ, — и пусть обман авгура падет на него самого. Мне был объявлен tripudium, и не может быть лучшего предзнаменования для римской армии и народа!» Когда войска двинулись вперед, брошенное наугад копье поразило пуллария насмерть. «Рука небес в битве, — воскликнул Папирий, — виновный наказан!» — и он двинулся вперед и победил».(1b) Совпадение такого рода, если оно действительно имело место, очень сильно укрепило бы народную веру в авгурии.

(1) ПЛИНИЙ: «Естественная история», кн. X, гл. XXII (пер. БОСТОКА и РАЙЛИ, том II, 1855 г., стр. 495).

(1b) Преподобный ЭДВАРД СМЕДЛИ, магистр искусств: «Оккультные науки» (Энциклопедия Метрополитана), под ред. ЭЛАЙХУ РИЧА (1855 г.), стр. 144.

Петух всегда считался птицей, обладающей магической силой. При его крике, как нам говорят, все неспокойные духи, бродящие по земле, удаляются в свои мрачные обители, и оргии Ведьминского шабаша прекращаются. Петух — излюбленная жертва, приносимая злым духам на Цейлоне и в других местах. Алектромантия(2) была древним и особенно бессмысленным методом гадания (так называемого), в котором использовался петух. Птица должна была быть молодой и совершенно белой. Ее ноги отрезали и запихивали ей в горло вместе с куском пергамента, на котором были написаны определенные еврейские слова. Петуха, после повторения молитвы оператором, помещали в круг, разделенный на части, соответствующие буквам алфавита, в каждую из которых клали зерно пшеницы. Читался определенный псалом, а затем отмечались буквы, из которых петух клевал зерна, причем для каждого склеванного зерна клалось новое. Говорили, что эти буквы, правильно расставленные, дают ответ на запрос, ради которого проводилось гадание. Я не уверен, что нужно было делать, если, как это кажется вероятным, петух отказывался действовать требуемым образом.

(2) Ср. АРТУР ЭДВАРД УЭЙТ: «Оккультные науки» (1891 г.), стр. 124 и 125.

Сова считалась птицей дурного предзнаменования у римлян, которые унаследовали это мнение от этрусков вместе со многим другим из своей так называемой науки авгурии. Ее особенно боялись, если видели в городе или, в самом деле, где-либо днем. ПЛИНИЙ (Гай Плиний Секунд, 61 г. н. э. – до 115 г. н. э.) сообщает нам, что однажды «рогатая сова проникла в само святилище Капитолия;... вследствие чего Рим был очищен в ноны марта того года».(1)

(1) ПЛИНИЙ: «Естественная история», кн. X, гл. XVI (пер. БОСТОКА и РАЙЛИ, том II, 1855 г., стр. 492).

Фольклор Британских островов изобилует причудливыми поверьями и историями о птицах. Существует очаровательная валлийская легенда о малиновке, которую преподобный Т. Ф. Т. ДАЙЕР цитирует из «Notes and Queries»: — «Далеко, далеко есть страна горя, тьмы, злых духов и огня. Изо дня в день эта маленькая птичка несет в своем клюве каплю воды, чтобы погасить пламя. Так близко к горящему потоку она летает, что ее милые маленькие перышки ОБОЖЖЕНЫ; и поэтому ее называют Brou-rhuddyn (Обожженная грудка). Чтобы служить маленьким детям, малиновка осмеливается приближаться к адской яме. Ни один добрый ребенок не обидит преданного благодетеля человечества. Малиновка возвращается из страны огня, и поэтому она чувствует зимний холод гораздо сильнее, чем ее птицы-братья. Она дрожит на зимнем ветру; голодная, она щебечет у вашей двери».(2)

(2) Т. Ф. ТИЗЕЛЬТОН ДАЙЕР, магистр искусств: «Английский фольклор» (1878 г.), стр. 65 и 66.

Другая легенда объясняет красную грудку малиновки тем, что эта птица якобы пыталась вытащить шип из венца, окружавшего чело распятого ХРИСТА, чтобы облегчить Его страдания. Несомненно, именно из-за этих легенд считается преступлением, которое будет наказано великим несчастьем, убить малиновку. В некоторых местах тот же запрет распространяется на крапивника, который, как принято считать, является женой малиновки. В других частях, однако, на крапивника (или, по крайней мере, раньше) жестоко охотились в определенные дни. На острове Мэн охота на крапивника происходила в канун Рождества и в день Святого Стефана и объясняется легендой о злой фее, которая заманила многих людей на погибель, но была вынуждена принять облик крапивника, чтобы избежать наказания от рук находчивого странствующего рыцаря.

На протяжении нескольких столетий по всей цивилизованной Европе было распространено самое необычайное суеверие, касающееся маленькой арктической птицы, похожей на обычного дикого гуся, но не такой крупной, известной как белощекая казарка или «гусь-балянус». МАКС МЮЛЛЕР(1) предположил, что это слово на самом деле произошло от Hibernicula, название таким образом относится к Ирландии, где ловили этих птиц; но общее мнение связывало белощекую казарку с моллюском, известным как морская уточка (который встречается на древесине, подверженной воздействию моря), полагая, что первая зарождается из последнего. Так, у одного старого медицинского писателя мы находим: «В северных частях Шотландии и прилегающих островах, называемых Оркадес (Оркнейские острова), встречаются определенные деревья, на которых растут определенные моллюски белого цвета, стремящегося к рыжему; в них содержатся маленькие живые существа: которые раковины во время зрелости открываются, и из них вырастают те маленькие живые существа; которые, падая в воду, становятся птицами, которых мы называем казарками... но те, что падают на землю, погибают и превращаются в ничто: это многое из писаний других, а также из уст людей тех мест...».(1b)

(1) См. «Лекции по науке о языке» Ф. МАКСА МЮЛЛЕРА (1885 г.), где можно найти очень полное описание традиции, касающейся происхождения белощекой казарки.

(1b) ДЖОН ДЖЕРАРД: «Травник; или, Общая история растений» (1597 г.), 1391.

Автор, однако, который был известным хирургом и ботаником своего времени, добавляет, что он лично исследовал некоторых моллюсков из Ланкашира и при вскрытии раковин наблюдал внутри птиц на различных стадиях развития. Несомненно, он был введен в заблуждение некоторыми чисто внешними сходствами — например, лапки моллюска-уточки несколько напоминают перья птицы. Он приводит образную иллюстрацию того, как птица-казарка выбирается из своей раковины, которая воспроизведена на рис. 12.

Переходя теперь от суеверий, касающихся реальных птиц, к легендам о тех, что являются чисто мифическими, необходимо сделать мимолетное упоминание о птице Рух, существующей в арабской легенде, которую мы встречаем в «Тысяче и одной ночи» и которая главным образом примечательна своими размерами и силой.

Феникс, пожалуй, представляет больший интерес. О «той знаменитой птице Аравии» ПЛИНИЙ пишет следующее, предваряя ее описание осторожным замечанием: «Я не совсем уверен, что ее существование — не сплошная басня». «Говорят, что во всем мире существует только одна, и что эту одну видели не очень часто. Нам говорят, что эта птица размером с орла и имеет блестящее золотое оперение вокруг шеи, в то время как остальная часть тела пурпурного цвета; за исключением хвоста, который лазурный, с длинными перьями, перемешанными с розоватым оттенком; горло украшено гребнем, а голова — пучком перьев. Первым римлянином, описавшим эту птицу... был сенатор Манилий.... Он говорит нам, что никто никогда не видел, чтобы эта птица ела, что в Аравии она считается священной для солнца, что она живет пятьсот сорок лет, что когда она становится старой, она строит гнездо из кассии и веточек ладана, которое наполняет благовониями, а затем кладет свое тело на них, чтобы умереть; что из ее костей и мозга поначалу появляется своего рода маленький червь, который со временем превращается в маленькую птичку; что первое, что она делает, — это совершает погребальные обряды своего предшественника и несет гнездо целиком в город Солнца близ Панхайи, и там помещает его на алтарь этого божества.

«Тот же Манилий утверждает также, что революция великого года завершается жизнью этой птицы, и что затем наступает новый цикл с теми же характеристиками, что и предыдущий, в сезонах и появлении звезд. ... Эта птица была привезена в Рим в цензуру императора Клавдия... и была выставлена на всеобщее обозрение.... Этот факт подтверждается общественными Анналами, но нет никого, кто сомневался бы, что это был лишь фиктивный феникс».(1)

(1) ПЛИНИЙ: «Естественная история», кн. X, гл. II (пер. БОСТОКА и РАЙЛИ, том II, 1855 г., стр. 479–481).

Описание оперения и т. д. этой птицы довольно хорошо подходит, как отметил КЮВЬЕ,(2) к золотому фазану, и экземпляр последнего мог быть тем «фиктивным фениксом», о котором говорилось выше. То, что этой птице приписывали необычайные и совершенно баснословные свойства, описанные ПЛИНИЕМ и другими, однако, понять нелегко. Феникс часто использовался для иллюстрации доктрины бессмертия души (например, в «Первом послании к Коринфянам» КЛИМЕНТА), и не исключено, что первоначально он был не чем иным, как символом бессмертия, в который со временем стали верить как в реально существующую птицу. Тот факт, однако, что предполагалось существование только одного феникса, а также то, что продолжительность каждой из его жизней совпадала с тем, что древние называли «великим годом», может указывать на то, что феникс был символом космологической периодичности. С другой стороны, некоторые древние писатели (например, ТАЦИТ, 55–120 гг. н. э.) прямо называют феникса символом солнца, а в сознании древних солнце было тесно связано с идеей бессмертия. Конечно, описания великолепных цветов оперения феникса вполне могли быть описаниями восходящего солнца. Более того, по-видимому, египетский иероглиф benu, {глиф}, который является фигурой цапли или журавля (и, таким образом, сродни фениксу), использовался для обозначения восходящего солнца.

(2) См. «Царство животных» КЮВЬЕ, пер. ГРИФФИТА, том VIII (1829 г.), стр. 23.

Существуют некоторые любопытные еврейские легенды, объясняющие предполагаемое бессмертие феникса. Согласно одной из них, это было единственное животное, которое отказалось вкусить от запретного древа, когда его искушала ЕВА. Согласно другой, его бессмертие было даровано ему НОЕМ из-за его внимательного поведения в Ковчеге, так как феникс не требовал пищи, как другие животные.(1)

(1) Существование таких басен показывает, как грубо были неправильно поняты истинные значения Священных Писаний.

В китайской традиции есть знаменитая птица, Фэн-хуан, которую некоторые синологи отождествляют с фениксом Запада.(2) Согласно комментатору «Эр-я», эта «счастливая и совершенная птица имеет голову петуха, шею змеи, клюв ласточки, спину черепахи, пяти разных цветов и более шести футов в высоту».

(2) Г-н ЧАС. ГУЛД, бакалавр искусств, чьей книге «Мифические монстры» (1886 г.) я в значительной степени обязан своим описанием этой птицы и из которой я почерпнул выдержки из китайских источников, не придерживается этого мнения. Конечно, тот факт, что мы читаем о Фэн-хуанах во множественном числе, в то время как традиция утверждает, что существует только один феникс, по-видимому, указывает на различие в происхождении.

Другое описание (в «Лунь юй цзе шуай шэн») говорит нам, что «ее голова напоминает небо, глаз — солнце, спина — луну, крылья — ветер, нога — землю, а хвост — уток». Более того, «ее рот содержит приказы, ее сердце соответствует правилам, ее ухо совершенно остро в слушании, ее язык изрекает искренность, ее цвет светящийся, ее гребень напоминает прямоту, ее шпора острая и изогнутая, ее голос звучный, а ее живот — сокровищница литературы». Подобно дракону, черепахе и единорогу, она считалась духовным существом; но, в отличие от западного феникса, считалось, что существует более одного Фэн-хуана, как я уже отмечал. Птиц видели не всегда, но, согласно китайским записям, они появлялись во время правления определенных государей. Фэн-хуан рассматривается китайцами как предзнаменование великого счастья и процветания, и его изображение вышивается на одеждах императриц для обеспечения успеха. Вероятно, если птицу не рассматривать как чисто мифологическую и символическую по происхождению, в рассказах о ней мы имеем не что иное, как преувеличенные описания какого-то вида фазана. Японская литература содержит похожие истории.

Из других баснословных птицеподобных форм можно упомянуть грифона и гарпию. Первый был существом наполовину орлом, наполовину львом, который, как принято считать, является потомством союза этих двух последних. Он описан в так называемом «Путешествии сэра ДЖОНА МАНДЕВИЛЯ» в следующих выражениях(1): «Некоторые люди говорят, что они телом сверху как орел, а снизу как лев: и поистине они говорят правду, что они такого облика. Но один Грифон имеет тело более крупное и более сильное, чем 8 львов, таких львов, как те, что по эту сторону; и более крупное и сильное, чем 100 орлов, таких, как те, что среди нас. Ибо один Грифон несет, летя к своему гнезду, большую лошадь, или 2 быков, запряженных вместе, как они идут за плугом. Ибо он имеет свои когти такими длинными, большими и огромными на своих ногах, как если бы они были рогами больших быков, или буйволов, или коров; так что люди делают из них кубки, чтобы пить из них: а из их ребер и из перьев их крыльев люди делают луки весьма сильные, чтобы стрелять из них стрелами и болтами». Особой характеристикой грифона была его бдительность, причем его главной функцией считалась охрана тайных сокровищ. Эта характеристика, несомненно, объясняет его частое использование в геральдике в качестве щитодержателя. Он был священен для АПОЛЛОНА, бога солнца, чья колесница, согласно ранним скульптурам, была запряжена грифонами. ПЛИНИЙ, который говорит о нем как о птице с длинными ушами и крючковатым клювом, считал его баснословным.

(1) «Путешествие сэра ДЖОНА МАНДЕВИЛЯ, рыцаря. Которое повествует о пути в Иерусалим; и о чудесах Индии, с другими островами и странами. Ныне опубликовано целиком из оригинальной рукописи в Коттоновской библиотеке» (Лондон, 1727 г.), гл. XXVI, стр. 325 и 326.

«Эта работа в основном является компиляцией из сочинений Вильгельма фон Болдензеле, монаха Одорико из Порденоне, Хетума Армянского, Винсента из Бове и других географов. Вероятно, имя Джон де Мандевиль следует рассматривать как псевдоним, скрывающий личность Жана де Бургоня, врача из Льежа, упомянутого под именем Joannes ad Barbam в вульгарной латинской версии «Путешествий»». (Примечание в каталоге Британского музея). Работа, которая была впервые опубликована на французском языке во второй половине четырнадцатого века, достигла огромной популярности, чудеса, о которых она повествует, легко принимались доверчивыми людьми того и многих последующих дней.

Гарпии (т. е. похитители) в греческой мифологии — это существа, похожие на стервятников по своему телу, но с лицами женщин и вооруженные острыми когтями.

«Из всех Монстров, самый Чудовищный этот; нет большего Гнева, который Бог посылает среди Людей; он приходит из глубины смолистого Ада: И Лицо Девы, но Чрево как Бездна ненасытная имеет, Ее Руки — это хватающие Когти, ее Цвет бледный и зловещий».(1)

(1) Цитата из ВЕРГИЛИЯ, приведенная ДЖОНОМ ГИЛЛИМОМ в его «Дисплее геральдики» (шестое издание, 1724 г.), стр. 271.

Мы встречаем гарпий в истории ФИНЕЯ, сына АГЕНОРА, царя Фракии. По приказу своей ревнивой жены ИДЕИ, дочери ДАРДАНА, ФИНЕЙ ослепил детей от своей первой жены КЛЕОПАТРЫ, дочери БОРЕЯ. Чтобы наказать за эту жестокость, боги сделали его слепым, а гарпии были посланы постоянно преследовать и пугать его, а также похищать его пищу или осквернять ее своим присутствием. Позже они были изгнаны его шуринами, ЗЕТОМ и КАЛАИДОМ. Было высказано предположение, что первоначально гарпии были не чем иным, как олицетворением быстрых штормовых ветров; и немногие из старых натуралистов, какими бы доверчивыми они ни были, считали их реальными существами, хотя этого нельзя сказать обо всех. Некоторые другие баснословные птицеподобные формы встречаются в греческой и арабской мифологиях и т. д., но они не представляют особого интереса. И нам пора завершить нашу нынешнюю экскурсию и поискать другие окольные пути.

V. ПОРОШОК СИМПАТИИ: ЛЮБОПЫТНОЕ МЕДИЦИНСКОЕ СУЕВЕРИЕ

Из суеверий прошлого постепенно развилась наука настоящего. В Средние века то, что мы из вежливости можем назвать медицинской наукой, было, как мы видели, немногим лучше, чем разнородная коллекция суеверий, и хотя с течением времени были введены различные реформы, суеверия еще долго продолжали играть заметную роль в медицинской практике.

Одним из самых любопытных из этих старых медицинских (или, пожалуй, мне следует сказать, хирургических) суеверий было то, что касалось Порошка симпатии, средства (?), главным образом запомнившегося в связи с именем сэра КЕНЕЛМА ДИГБИ (1603–1665), хотя он, вероятно, был не первым, кто его использовал. Сам Порошок, который использовался как средство для лечения ран, был, по сути, не чем иным, как обычным купоросом,(1) хотя улучшенная и более элегантная форма (если можно так выразиться) состояла из купороса, высушенного солнечными лучами, смешанного с трагакантовой камедью. Именно в применении Порошка заключалась особенность этого средства. Его, как можно было бы ожидать, не наносили на саму рану, но любой предмет, на котором могла быть кровь из раны, либо посыпали Порошком, либо помещали в таз с водой, в которой был растворен Порошок, и поддерживали при умеренной температуре. Тем временем рану содержали в чистоте и прохладе.

(1) Зеленый купорос, гептагидрат сульфата железа, соединение железа, серы и кислорода, кристаллизованное с семью молекулами воды, представленное формулой FeSO4[.]7H2O. При воздействии воздуха он теряет воду и постепенно превращается в основной сульфат железа. Долгое время зеленый купорос путали с синим купоросом, который обычно встречается как примесь в неочищенном зеленом купоросе. Синий купорос — это пентагидрат сульфата меди, CuSO4[.]5H2O.

Сэр КЕНЕЛМ ДИГБИ, по-видимому, выступил с речью, посвященной знаменитому Порошку, перед ученым собранием в Монпелье во Франции; по крайней мере, работа, претендующая на перевод такой речи, была опубликована в 1658 г.,(1) а последующие издания вышли в 1660 и 1664 гг. КЕНЕЛМ был сыном сэра ЭВЕРАРДА ДИГБИ (1578–1606), казненного за участие в Пороховом заговоре. Несмотря на этот факт, однако, ЯКОВ I, по-видимому, относился к нему с благосклонностью. Он был человеком романтического темперамента, обладавшим очаровательными манерами, значительными познаниями и еще большей доверчивостью. Его современники, по-видимому, расходились во мнениях относительно него. ЭВЕЛИН (1620–1706), автор дневника, осмотрев его химическую лабораторию, довольно резко называет его «отъявленным шарлатаном». В другом месте он удачно называет его «рассказчиком странных вещей» — это было по случаю того, как ДИГБИ рассказывал историю о даме, у которой было такое отвращение к розам, что одна, положенная на ее щеку, вызвала волдырь!

(1) «Поздний дискурс... сэра КЕНЕЛМА ДИГБИ, рыцаря и т. д. О лечении ран Порошком симпатии... переведенный... с французского на английский Р. УАЙТОМ, джентльменом» (1658 г.). Это озаглавлено как второе издание, но, по-видимому, было первым.

Возвращаясь к «Позднему дискурсу»: после некоторых предварительных замечаний сэр КЕНЕЛМ записывает случай излечения, который, как он утверждает, он совершил с помощью Порошка. Оказывается, ДЖЕЙМС ХАУЭЛЛ (1594–1666, впоследствии историограф короля КАРЛА II) в попытке разнять двух друзей, участвовавших в дуэли, получил две серьезные раны руки. Продолжим словами самого автора: — «Мне довелось быть расквартированным рядом с ним; и четыре или пять дней спустя, когда я собирался, он (г-н Хауэлл) пришел ко мне в дом и попросил меня осмотреть его раны; ибо я понимаю, сказал он, что у вас есть необычайные средства в таких случаях, и мои хирурги опасаются, что это может перерасти в гангрену, и тогда руку придется отрезать...»

«Тогда я попросил его принести что-нибудь, на чем была кровь, и он немедленно послал за своей подвязкой, которой была перевязана его рука; велев принести таз с водой, как будто я собирался вымыть руки, я взял горсть порошка витриола, который был у меня в кабинете, и тут же растворил его. Как только окровавленную подвязку принесли мне, я опустил ее в таз, наблюдая тем временем за мистером Хауэлом, который стоял и разговаривал с джентльменом в углу моей комнаты, совершенно не обращая внимания на то, что я делаю: но он внезапно вздрогнул, как будто почувствовал какую-то странную перемену в себе; я спросил его, что с ним? «Не знаю, что со мной, но я чувствую, что боль прошла, мне кажется, что приятная свежесть, словно влажная холодная салфетка, распространяется по моей руке, и это сняло воспаление, которое мучило меня прежде»; я ответил: «Поскольку вы уже чувствуете столь благотворный эффект моего лекарства, советую вам отбросить все ваши пластыри, только держите рану в чистоте и в умеренном состоянии между жаром и холодом». Об этом немедленно доложили герцогу Бекингему, а чуть позже и королю (Якову I), которые оба были весьма любопытны узнать исход дела, который заключался в том, что после обеда я вынул подвязку из воды и положил ее сушиться перед большим огнем; она едва успела высохнуть, как прибежал слуга мистера Хауэла (и сказал мне), что его господин чувствует такое же жжение, как и раньше, если не больше, ибо жар был такой, словно его рука находилась между горящими углями: я ответил, что, хотя это и произошло в данный момент, он вскоре почувствует облегчение; ибо я знал причину этого нового приступа и приму соответствующие меры, так что его господин избавится от этого воспаления, возможно, еще до того, как он успеет вернуться к нему: но в случае, если он не почувствует облегчения, я просил его немедленно вернуться, если же нет, то он может не приходить. После этого он ушел, и в тот же миг я снова опустил подвязку в воду; после чего он нашел своего господина уже без всякой боли. Короче говоря, впоследствии не было никакого ощущения боли: но через пять или шесть дней раны зарубцевались и полностью зажили».(1)

(1) Там же, стр. 7-11.

Сэр КЕНЕЛМ продолжает в этом рассуждении рассказывать, что получил секрет порошка от кармелита, который узнал его на Востоке. Сэр КЕНЕЛМ говорит, что открыл его только королю ЯКОВУ и своему знаменитому врачу, сэру ТЕОДОРУ МАЙЕРНУ (1573-1655). Последний раскрыл его герцогу МАЙЕРНУ, чей хирург продал секрет разным лицам, пока в конечном итоге, как отмечает сэр КЕНЕЛМ, он не стал известен каждому деревенскому цирюльнику. Однако реальная связь ДИГБИ с порошком подвергалась сомнению. В приложении к работе доктора НАТАНАИЛА ХАЙМОРА (1613-1685) «История зарождения», опубликованной в 1651 году под названием «Рассуждение о лечении ран симпатией», порошок упоминается как порошок сэра ГИЛБЕРТА ТЭЛБОТА; также не похоже, чтобы именно ДИГБИ представил претензии Симпатического порошка на рассмотрение недавно сформированного Королевского общества, хотя он был отнюдь не неактивным членом Общества. ХАЙМОР, однако, в приложении к упомянутой выше работе ссылается на уже упомянутое известное исцеление ран ХАУЭЛА, совершенное ДИГБИ; и после публикации «Рассуждения» ДИГБИ порошок стал широко известен как Симпатический порошок сэра КЕНЕЛМА ДИГБИ. Как таковой он упоминается в рекламном объявлении, приложенном к «Остроумию и шутовству» (1661) книготорговцем НАТАНАИЛОМ БРУКОМ.(1)

(1) Это объявление гласит: «Настоящим сообщается, что Симпатический порошок сэра Кенелма Дигби, приготовленный прометеевым огнем, излечивающий все свежие раны, поддающиеся лечению; а также зубную боль, безотказно и в очень короткое время: можно приобрести у мистера Натанаила Брука в лавке «Ангел» на Корнхилле».

Вера в исцеление через симпатию, однако, гораздо старше Симпатического порошка ДИГБИ или ТЭЛБОТА. ПАРАЦЕЛЬС описал мазь, состоящую в основном из мха с черепа человека, умершего насильственной смертью, в сочетании с жиром кабана и медведя, сожженными червями, сушеным мозгом кабана, красным сандаловым деревом и мумией, которая использовалась для лечения (?) ран подобным образом, будучи нанесенной на оружие, которым было нанесено повреждение. В связи с этой мазью читатели, вероятно, вспомнят отрывок из «Песни последнего менестреля» СКОТТА (песнь 3, строфа 23), касающийся магического исцеления раны ВИЛЬЯМА ДЕЛОРАЙНА «Леди Брэнксольм»:—

«Она извлекла осколок из раны И заклинаньем кровь остановила; Велела рану очистить и перевязать: Больше у его ложа она не стояла; Но она взяла сломанное копье, И смыла с него запекшуюся кровь, И смазывала осколок снова и снова. Вильям Делорайн, в трансе, Всякий раз, когда она поворачивала его, Корчился, словно она бередила его рану. Затем своим служанкам она сказала, Что он будет целым и здоровым В течение дня и ночи. Долго она трудилась; ибо она жалела О несчастье, постигшем друга, столь стойкого и верного».

ФРЭНСИС БЭКОН (1561-1626) пишет о симпатических исцелениях следующее:— «Постоянно принимается и подтверждается, что помазание оружия, которое наносит рану, исцеляет саму рану. В этом эксперименте, согласно рассказам людей, заслуживающих доверия (хотя я сам пока не вполне склонен верить в это), вы должны отметить следующие пункты; во-первых, мазь... делается из различных ингредиентов; из которых самые странные и труднодоступные — это мох на черепе мертвого человека, не погребенного; и жиры кабана и медведя, убитых во время акта совокупления. Эти два последних я мог бы легко заподозрить в том, что они предписаны как лазейка; чтобы, если эксперимент не удастся, можно было сослаться на то, что звери были убиты не в должное время; ибо что касается мха, то известно, что его огромное количество в Ирландии на телах убитых, лежащих грудами, непогребенных. Другие ингредиенты — это кровавик в порошке и некоторые другие вещи, которые, по-видимому, обладают свойством останавливать кровь; как и мох... Во-вторых, тот же вид мази, примененный к самой ране, не производит эффекта; но только примененный к оружию... В-четвертых, ее можно применять к оружию, даже если пострадавший находится на большом расстоянии. В-пятых, кажется, что воображение пострадавшего, которого нужно исцелить, не обязательно должно участвовать; ибо это может быть сделано без ведома раненого; и это было проверено, что мазь (ради эксперимента) была стерта с оружия без ведома пострадавшего, и тотчас же пострадавший приходил в сильную ярость от боли, пока оружие не было вновь помазано. В-шестых, утверждается, что если вы не можете достать оружие, то если вы вставите инструмент из железа или дерева, напоминающий оружие, в рану, отчего она кровоточит, помазание этого инструмента послужит и произведет эффект. Я сомневаюсь, не является ли это уловкой, чтобы сохранить эту странную форму лечения в спросе и употреблении; потому что часто вы не можете достать само оружие. В-седьмых, рану сначала промывают белым вином или собственной мочой пострадавшего; а затем плотно перевязывают тонким полотном, и больше никаких повязок не меняют, пока она не заживет».(1)

(1) ФРЭНСИС БЭКОН: «Sylva Sylvarum: или Естественная история... Опубликовано после смерти автора... Шестое издание... (1651), стр. 217.

Из-за спроса на изготовление этой мази велась довольно значительная торговля черепами из Ирландии, на которых вырос мох благодаря их воздействию атмосферы, причем за хорошие экземпляры получали высокие цены.

Идея, лежащая в основе веры в эффективность симпатических средств, а именно, что, воздействуя на часть вещи или на ее символ, человек тем самым магически воздействует на целое или на символизируемую вещь, является коренной идеей всей магии и чрезвычайно древней. ДИГБИ и другие, однако, пытались дать естественное объяснение предполагаемой эффективности порошка. Они утверждали, что частицы крови поднимаются с окровавленной ткани или оружия, останавливаясь только тогда, когда достигают своего естественного дома в ране, из которой они первоначально вышли. Эти частицы несли бы с собой более летучую часть витриола, которая произвела бы исцеление более легко, чем в сочетании с более грубой частью витриола. Во времена, когда почти не было знаний о химии и физике, эта теория, несомненно, имела всякое подобие истины. Между прочим, однако, интересно отметить, что «Рассуждение» ДИГБИ вызвало ответ от И. Ф. ГЕЛЬВЕЦИЯ (или ШВЕТЦЕРА, 1625-1709), врача принца Оранского, который впоследствии стал знаменит как алхимик, достигший великого делания.(1)

(1) См. мою «Алхимию: древнюю и современную» (1911), стр. 63-67.

Пиша о Симпатическом порошке, профессор ДЕ МОРГАН остроумно утверждает, что он должен был быть весьма эффективным. Он говорит: «Указания состояли в том, чтобы держать рану в чистоте и прохладе, заботиться о диете, втирая мазь в нож или меч. Если мы вспомним ужасные представления о лекарствах, которые преобладали как в отношении количества, так и качества, мы легко увидим, что любой способ НЕ перевязывать рану был бы полезен. Если бы врачи последовали этому совету, были бы осторожны с диетой и т. д., и вливали бы маленькие бочонки лекарства в горло практичной куклы, ОНИ имели бы свои магические исцеления так же, как и хирурги».(2) Как отметил доктор ПЕТТИГРЮ,(3) природа проявляет весьма замечательные способности в заживлении ран путем сращения, когда ее процессы не затруднены. Фактически, было зарегистрировано много случаев, когда носы, уши и пальцы, отделенные от тела, были присоединены обратно, просто путем промывания частей, помещения их в тесное соприкосновение и позволения естественным силам тела совершить исцеление. Более того, несмотря на замечания БЭКОНА по этому поводу, необходимо учитывать эффект воображения пациента, который обычно не был невежественен в том, что будет предпринята попытка симпатического исцеления; ибо, не доходя до крайностей «Христианской науки» в этом отношении, необходимо признать тот факт, что состояние ума оказывает мощное влияние на естественные силы тела, и твердая вера, несомненно, полезна в достижении исцеления от любого рода недуга.

(2) Профессор АВГУСТ ДЕ МОРГАН: «Бюджет парадоксов» (1872), стр. 66.

(3) ТОМАС ДЖОЗЕФ ПЕТТИГРЮ, член Королевского общества: «О суевериях, связанных с историей и практикой медицины и хирургии» (1844), стр. 164-167.

VI. ВЕРА В ТАЛИСМАНЫ

СЛОВО «талисман» происходит от арабского «тилсам», «магическое изображение», через форму множественного числа «тилсамен». Это арабское слово само по себе, вероятно, происходит от греческого «telesma» в его позднем значении «религиозная тайна» или «освященный предмет». Термин часто используется для обозначения амулетов в целом, но, строго говоря, он имеет более ограниченное и особое значение. Талисман можно кратко определить как астрологический или иной символ, выражающий влияние и силу одной из планет, выгравированный на симпатическом камне или металле (или начертанный на специально подготовленном пергаменте) под покровительством этой планеты.

Прежде чем перейти к описанию подготовки собственно талисманов, будет уместно заметить некоторые из более интересных и любопытных других амулетов. В качестве амулетов использовались всевозможные вещества, иногда весьма неприятного характера, такие как сушеные жабы. Как правило, однако, амулеты состоят из камней, трав или отрывков из Священных Писаний, написанных на бумаге. Этот последний класс иногда называют «характами», примером чего могут служить еврейские филактерии.

Предполагалось, что каждый драгоценный камень обладает своей особой добродетелью; например, янтарь считался хорошим средством от болезней горла, а агат, как полагали, предохраняет от укусов змей. ЭЛИХУ РИЧ(1) дает очень полный список камней и их предполагаемых добродетелей. Каждый знак зодиака должен был иметь свой собственный камень(2) (как показано в прилагаемой таблице), и отсюда суеверный, хотя и не лишенный художественности обычай носить свой камень рождения-

Месяц (начиная с 21-го числа предыдущего месяца). Астрологический знак зодиака. Символ. Камень.

Овен, Баран {} Апрель Сардоникс. Телец, Бык {} Май Сердолик. Близнецы, Близнецы {} Июнь Топаз. Рак, Краб {} Июль Халцедон. Лев, Лев {} Август Яшма. Дева, Дева {} Сентябрь Изумруд. Весы, Весы {} Октябрь Берилл. Скорпион, Скорпион {} Ноябрь Аметист. Стрелец, Стрелец {} Декабрь Гиацинт (=Сапфир). Козерог, Козел {} Январь Хризопраз. Водолей, Водолей {} Февраль Кристалл. Рыбы, Рыбы {} Март Сапфир (=Лазурит).

для «удачи». Вера в оккультные силы определенных камней отнюдь не исчезла в наши дни; ибо даже в эти просвещенные времена не перевелись те, кто боится прекрасного опала и верит в достоинства новозеландского зеленого камня.

(1) ЭЛИХУ РИЧ: «Оккультные науки» (Энциклопедия Метрополитана, 1855), стр. 348 и след.

(2) Что касается этих камней, однако, существует большая путаница и различие мнений. Схема, принятая в приведенной здесь таблице, принадлежит КОРНЕЛИЮ АГРИППЕ («Оккультная философия», кн. II). Сравнительно недавняя работа, почитаемая современными оккультистами, а именно «Свет Египта, или Наука души и звезд» (1889), дает следующую схему:—

{} = Аметист. {} = Изумруд. {} = Алмаз. {} = Оникс (Халцедон).

{} = Агат. {} = Рубин. {} = Топаз. {} = Сапфир (небесно-голубой).

{} = Берилл. {} = Яшма. {} = Карбункул. {} = Хризолит.

Обычное суеверное мнение относительно камней рождения, как оно отражено, например, в «счастливых амулетах рождения», выставленных в витринах ювелирных магазинов, значительно расходится в этом вопросе с взглядами обоих этих авторитетов. Обычная схема такова:—

Янв. = Гранат. Май = Изумруд. Сент. = Сапфир. Фев. = Аметист. Июнь = Агат. Окт. = Опал. Март = Гелиотроп. Июль = Рубин. Нояб. = Топаз. Апр. = Алмаз. Авг. = Сардоникс. Дек. = Бирюза.

Гелиотроп часто приписывают либо Овну, либо Скорпиону из-за его символической связи с Марсом; а опал — Раку, который в астрологии является созвездием Луны.

Путаница усугубляется тем фактом, что древние, хотя в некоторых случаях использовали те же названия, что и мы, применяли их к другим камням; так, их «гиацинт» — это наш «сапфир», в то время как их «сапфир» — это наш «лазурит».

Определенные травы, собранные при благоприятных соединениях планет и носимые в качестве амулетов, считались очень эффективными против различных болезней. Драгоценные камни и металлы также принимались внутрь с той же целью — «средства», которые в определенных случаях должны были оказаться чрезвычайно вредными. Одной из теорий, выдвинутых для объяснения предполагаемой медицинской ценности амулетов, было Учение об эффлювиях. Эта теория предполагает, что амулеты испускают пары или эффлювии, которые проникают в тело и производят исцеление. Конечно, верно, что некоторые травы и т. д. могут под воздействием тепла тела испускать такие эффлювии, но теория в целом явно абсурдна. Учение о сигнатурах, с которым мы уже сталкивались в наших экскурсиях,(1) также может быть упомянуто в этой связи как дополнительная и столь же несостоятельная гипотеза.

Согласно ЭЛИХУ РИЧУ,(2) наиболее распространенными египетскими амулетами были:—

1. Те, на которых начертана фигура Сераписа, использовались для защиты от зол, причиняемых землей.

2. Фигура Канопа, против зла от воды.

3. Фигура ястреба, против зла от воздуха.

4. Фигура аспида, против зла от огня.

ПАРАЦЕЛЬС верил, что в сплаве семи главных металлов, который он называл Электрумом, заключена большая оккультная сила. Необходимо было взять определенные пропорции этих металлов, и каждый из них должен был быть добавлен во время благоприятного соединения планет. Из этого электрума, как он полагал, можно было приготовить ценные амулеты и магические зеркала.

(1) См. «Медицина и магия». (2) Там же, стр. 343.

Любопытным и древним амулетом для лечения различных болезней, особенно лихорадки, был треугольник, образованный буквами слова «Абракадабра». Обычная форма была той, что показана на рис. 19, также была известна та, что показана на рис. 20. Происхождение этого магического слова теряется в недрах истории.

Вера в рог как мощный амулет, особенно распространенная в Италии, где у простого народа принято делать знак «mano cornuto», чтобы избежать последствий грозного «jettatore» или дурного глаза, может быть прослежена до того факта, что рог был символом Богини Луны. Вероятно, вера в силу подковы имела аналогичное происхождение. Действительно, кажется вероятным, что не только это, но и большинство других амулетов, подобно собственно талисманам — как будет показано ниже, — изначально предназначались как обращения к богам и другим могущественным духовным существам.

\ ABRACADABRA / \ ABRACADABRA | \ ABRACADABR / \ BRACADABRA | \ ABRACADAB / \ RACADABRA | \ ABRACADA / \ ACADABRA | \ ABRACAD / \ CADABRA | \ ABRACA / \ ADABRA | \ ABRAC / \ DABRA | \ ABRA / \ ABRA | \ ABR / \ BRA | \ AB / \ RA | \ A / \ A | \/ \ |

(1) См. ФРЕДЕРИК Т. ЭЛВОРТИ «Рога чести» (1900), особенно стр. 56 и след.

Чтобы обратить наше внимание, однако, на искусство подготовки собственно талисманов: я могу заметить с самого начала, что талисман должен был быть подготовлен самостоятельно — задача, как правило, отнюдь не легкая. Действительно, правильный ментальный настрой оккультиста настаивался как существенный для операции.

Что касается различных знаков, которые должны быть выгравированы на талисманах, различные авторитеты расходятся во мнениях, хотя есть определенные моменты, связанные с искусством талисманной магии, в которых они все согласны. Так случилось, что древние были знакомы с семью металлами и семью планетами (включая солнце и луну как планеты), и дней недели также семь. Поэтому было сделано заключение, что существует некоторая оккультная связь между планетами, металлами и днями недели. Каждый из семи дней недели должен был находиться под покровительством духов одной из планет; так же было и с зарождением в утробе Природы каждого из семи главных металлов.

В следующей таблице эти детали показаны подробно:—

Планета. Символ. День недели. Металл. Цвет. Солнце {} Воскресенье Золото Золотой или желтый. Луна {} Понедельник Серебро Серебряный или белый. Марс {} Вторник Железо Красный. Меркурий {} Среда (1) Ртуть Смешанные цвета или пурпурный. Юпитер {} Четверг Олово Фиолетовый или синий. Венера {} Пятница Медь Бирюзовый или зеленый. Сатурн {} Суббота Свинец Черный.

(1) Используется в форме твердой амальгамы для талисманов.

Следовательно, металл, из которого должен был быть сделан талисман, а также время его подготовки должны были быть выбраны с должным вниманием к планете, под которой он должен был быть подготовлен.(1) Считалось, что сила такого талисмана обусловлена гением этой планеты — талисман, по сути, был безмолвным вызовом астрального духа. Примеры веры в то, что гений может быть каким-то образом связан в амулете, дают история лампы и кольца АЛАДДИНА и другие истории из «Тысячи и одной ночи». Иногда талисманные знаки гравировались на драгоценных камнях, иногда они начертались на пергаменте; в обоих случаях действовал один и тот же принцип: природа выбранного камня или цвет используемых чернил соответствовали планете, под покровительством которой был подготовлен талисман.

(1) В этой связи необходимо упомянуть довольно удивительное открытие, сделанное мистером У. ГОРНОЛДОМ (см. его «Руководство по оккультизму», 1911, стр. 7 и 8). Древние халдеи, по-видимому, неизменно перечисляли планеты в следующем порядке: Сатурн, Юпитер, Марс, Солнце, Венера, Меркурий, Луна — этот порядок был принят средневековыми астрологами. Давайте начнем с Солнца в вышеуказанной последовательности и запишем каждую третью планету; тогда мы получим — Солнце . . . . Воскресенье. Луна. . . . Понедельник. Марс. . . . Вторник. Меркурий. . . . Среда. Юпитер. . . . Четверг. Венера. . . . Пятница. Сатурн. . . . Суббота.

То есть мы имеем планеты в том порядке, в котором они должны были управлять днями недели. Это, возможно, не так удивительно, потому что кажется вероятным, что, поскольку каждый день был сначала разделен на двадцать четыре часа, предполагалось, что планеты управляют по одному часу по очереди, в порядке, впервые упомянутом выше. Каждый день был затем назван в честь планеты, которая управляла в течение его первого часа. Окажется, что если мы начнем с Солнца и запишем каждую двадцать четвертую планету, результат будет точно таким же, как если бы мы записывали каждую третью. Но мистер ОЛД указывает далее, делая это с помощью диаграммы, которая кажется довольно громоздкой, что если мы начнем с Сатурна на первом месте и запишем каждую пятую планету, а затем для каждой планеты подставим металл, которым она должна была управлять, то мы получим эти металлы, расположенные в порядке убывания атомных весов, таким образом:—

Сатурн . . . Свинец (=207). Меркурий . . . Ртуть (=200). Солнце . . . Золото (=197). Юпитер . . . Олово (=119). Луна . . . Серебро (=108). Венера . . . Медь (=64). Марс . . . Железо (=56).

Точно так же мы можем, начиная с любого из этих порядков, перейти к двум другим. Этот факт очень удивителен, потому что древние никак не могли быть знакомы с атомными весами металлов, и, важно отметить, порядок плотностей этих металлов, который, возможно, мог быть им известен, отнюдь не совпадает с порядком их атомных весов. Указывает ли этот факт на реальную связь между планетами и металлами, или есть какое-то другое объяснение, я не готов сказать. Конечно, какое-то объяснение необходимо: говорить, что этот факт — просто совпадение, неудовлетворительно, учитывая, что шансы против того, что не только это, но и любая такая закономерность произойдет случайно — как рассчитано математической теорией вероятностей — составляют 119 к 1.

Все инструменты, используемые в этом искусстве, должны были быть специально подготовлены и освящены. Необходимо было носить специальные одежды, сжигать духи и благовония, а также читать призывания, заклинания и т. д., все из которых зависело от планеты, управляющей операцией. Описание нескольких типичных талисманов в деталях здесь будет не лишним.

В «Ключе Соломона» (перевод С. Л. М. МАТЕРСА, 1889)(1) описаны пять, шесть или семь талисманов для каждой планеты. Каждый из них должен был обладать своими особыми добродетелями, и многие из них, как утверждается, полезны при вызове духов. Большинство из них состоят из центрального рисунка, окруженного стихом из еврейского Писания. Центральные рисунки имеют разнообразный характер, обычно это геометрические фигуры и еврейские буквы или слова, или магические символы. Пять из этих талисманов изображены здесь, первые три описанных отличаются от вышеуказанных. Переводы еврейских стихов и т. д., приведенные ниже, принадлежат мистеру МАТЕРСУ.

(1) «Clavicula Salomonis», или «Ключ Соломона», состоит в основном из сложного ритуала для вызова различных планетарных духов, в процессе которого использование талисманов или пентаклей играет видную роль. Утверждается, что это работа белой магии, но, поскольку она, как и другие старые книги, делающие такое же заявление, дает описания пентакля для причинения разорения, разрушения и смерти, и другого для вызова землетрясений — чтобы привести только два примера, — различие между черной и белой магией, с которым мы, несомненно, столкнемся снова в более поздних экскурсиях, представляется несколько произвольным.

Что касается авторства работы, мистер МАТЕРС, переводчик и редактор первой печатной копии книги, говорит: «Я не вижу причин сомневаться в традиции, которая приписывает авторство «Ключа» царю Соломону». Если этот взгляд принять, однако, совершенно очевидно, что «Ключ» в том виде, в каком он существует в настоящее время (в котором мы находим цитируемого св. ИОАННА и упоминание свв. ПЕТРА и ПАВЛА), должен был претерпеть значительные изменения и дополнения со стороны более поздних редакторов. Но даже если мы вынуждены отнести «Clavicula Salomonis» в ее нынешнем виде к XIV или XV веку, мы должны, я думаю, признать, что она была основана на традициях прошлого, и, конечно, остается возможность, что она могла быть основана на какой-то более ранней работе. Что касается древности планетарных сигил, мистер МАТЕРС отмечает, «что среди гностических талисманов в Британском музее есть медное кольцо с сигилами Венеры, которые точно такие же, как те, что даны средневековыми авторами по магии».

Несмотря на абсурдность своих претензий, рассматриваемых в свете современных знаний, «Clavicula Salomonis» оказала значительное влияние в прошлом и должна рассматриваться как один из главных источников средневековой церемониальной магии. Исторически говоря, поэтому, это книга немалой важности.

Первый пентакль Солнца. — «Лик Шаддая Всемогущего, при взгляде на Которого все существа повинуются, а Ангельские Духи воздают почтение на согнутых коленях». Вокруг лика написано имя «Эль Шаддай». Вокруг написано на латыни: «Узрите Его лик и образ, Кем все вещи были созданы и Кому все существа повинуются» (см. рис. 21).

Пятый пентакль Марса. — «Напиши этот Пентакль на девственном пергаменте или бумаге, ибо он ужасен для Демонов, и при его виде и взгляде они будут повиноваться тебе, ибо они не могут противостоять его присутствию». Дизайн — Скорпион,(1) вокруг которого повторяется слово Hvl. Еврейский стих взят из Псалма xci. 13: «На льва и аспида наступишь; попирать будешь льва и дракона» (см. рис. 22).

(1) В астрологии зодиакальный знак скорпиона является «ночным домом» планеты Марс.

Третий пентакль Луны. — «Будучи должным образом носимым с собой в путешествии, если он правильно сделан, служит против всех нападений ночью и против всякого рода опасности и риска от Воды». Дизайн состоит из руки и предплечья в рукаве (это встречается на трех других лунных талисманах), вместе с еврейскими именами Ауб и Вевафель. Стих взят из Псалма xl. 13: «Благоволи, о IHVH, избавить меня, о IHVH, поспеши на помощь мне» (см. рис. 23).

Третий пентакль Венеры. — «Этот, если его только показать любому человеку, служит для привлечения любви. Его Ангел Монахиэль должен быть призван в день и час Венеры, в час или в восемь». Дизайн состоит из двух треугольников, соединенных вершинами, со следующими именами — IHVH, Адонай, Руах, Ахидес, АЭгалмиэль, Монахиэль и Дегалиэль. Стих взят из Бытия i. 28: «И благословил их Элохим, и сказал им Элохим: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею» (см. рис. 24).

Третий пентакль Меркурия. — «Этот служит для вызова Духов, подчиненных Меркурию; и особенно тех, кто написан в этом Пентакле». Дизайн состоит из перекрещенных линий и магических символов Меркурия. Вокруг — имена ангелов, Кокавиэль, Гедориа, Саваниа и Чокмахиэль (см. рис. 25).

КОРНЕЛИЙ АГРИППА в своих «Трех книгах оккультной философии» описывает другую интересную систему талисманов. ФРЭНСИС БАРРЕТТ в «Маге, или Небесном вестнике», известной оккультной работе, опубликованной в первый год девятнадцатого века, я могу упомянуть, копирует систему талисманов АГРИППЫ без указания авторства, почти слово в слово. Каждой из планет присваивается магический квадрат или таблица, т. е. квадрат, состоящий из чисел, расположенных так, что сумма каждого ряда или столбца всегда одинакова. Например, таблица для Марса выглядит следующим образом:—

11 24 7 20 3 4 12 25 8 16 17 5 13 21 9 10 18 1 14 22 23 6 19 2 15

Заметьте, что каждое число от 1 до максимально возможного встречается один раз, и ни одно число не встречается дважды. Также видно, что сумма каждого ряда и каждого столбца всегда равна 65. Подобные квадраты могут быть построены, содержащие любое квадратное число фигур, и, действительно, отнюдь не удивительно, что замечательные свойства таких «магических квадратов», прежде чем они были объяснены математически, породили веру в то, что они имеют некоторое оккультное значение и добродетель. Из магических квадратов можно получить определенные числа, которые, как говорят, являются числами планет; их упорядоченность, как нам говорят, отражает порядок небес, и из их рассмотрения можно прийти к магическим свойствам планет, которые они представляют. Например, в вышеприведенной таблице количество рядов чисел равно 5. Общее количество чисел в таблице — это квадрат этого числа, а именно 25, что также является наибольшим числом в таблице. Сумма любого ряда или столбца равна 65. И, наконец, сумма всех чисел — это произведение количества рядов (а именно 5) и суммы любого ряда (а именно 65), т. е. 325. Эти числа, а именно 5, 25, 65 и 325, являются числами Марса. Наборы чисел для других планет получаются точно таким же образом.(1)

(1) Читатели, знакомые с математикой, заметят, что если n — количество рядов в таком «магическом квадрате», другие числа, полученные как выше, будут n[2S], 1/2n(n[2S] + 1) и 1/2n[2S](n[2S] + 1). Это можно легко доказать законами арифметических прогрессий. Довольно похожие, но более сложные и менее однородные «магические квадраты» приписываются ПАРАЦЕЛЬСУ.

Теперь каждой планете присваивается Интеллект или добрый дух, и Злой Дух или демон; и имена этих духов связаны с некоторыми из чисел планет. Другие числа также связаны со святыми и магическими еврейскими именами. АГРИППА, и копирующий его БАРРЕТТ, дают следующую таблицу «имен, отвечающих числам Марса»:—

5. He, буква святого имени. [hb ] 25. [hb ___] 65. Адонай. [hb ____] 325. Графиэль, Интеллект Марса. [hb _______] 325. Барзабель, Дух Марса. [hb _______]

Подобные таблицы даны для других планет. Числа могут быть получены из имен путем рассмотрения еврейских букв, из которых они состоят, как чисел, в каковой случай [hb ] (Алеф) до [hb ] (Тет) представляют единицы от 1 до 9 по порядку, [hb ] (Йод) до [hb ] (Цади) десятки от 10 до 90 по порядку, [hb ] (Коф) до [hb ] (Тау) сотни от 100 до 400, в то время как сотни от 500 до 900 представлены специальными терминальными формами некоторых из еврейских букв.(2) Очевидно, что немало потраченной впустую изобретательности должно было быть использовано при разработке всего этого.

(2) Можно заметить, что это делает [hb _______] равным 326, на одну единицу больше. Возможно, следует опустить Алеф.

Каждая планета имеет свою собственную печать или сигнатуру, а также сигнатуру своего интеллекта и сигнатуру своего демона. Эти сигнатуры должны были представлять характеры интеллектов и демонов планет соответственно. Сигнатура Марса показана на рис. 26, сигнатура его интеллекта — на рис. 27, а сигнатура его демона — на рис. 28.

Эти различные детали были начертаны на талисманах, каждый из которых должен был даровать свои особые блага — следующим образом: На одной стороне должен быть выгравирован надлежащий магический стол и астрологический знак планеты, вместе с высшим планетарным числом, священными именами, соответствующими планете, и именем интеллекта планеты, но не именем его демона. На другой стороне должны быть выгравированы печати планеты и ее интеллекта, а также астрологический знак. БАРРЕТТ говорит относительно демонов:(1) «Следует понимать, что интеллекты — это председательствующие добрые ангелы, которые поставлены над планетами; но что духи или демоны, с их именами, печатями или символами, никогда не начертываются ни на каком Талисмане, кроме как для исполнения какого-либо злого эффекта, и что они подчинены интеллектам, или добрым духам; и опять же, когда используются духи и их символы, будет более способствовать эффекту добавить какое-либо божественное имя, соответствующее тому эффекту, которого мы желаем». Злые талисманы также могут быть подготовлены, как нас информируют, путем использования металла, антагонистичного знакам, выгравированным на нем. Полный талисман Марса показан на рис. 29.

(1) ФРЭНСИС БАРРЕТТ: «Маг, или Небесный вестник» (1801), кн. i, стр. 146.

АЛЬФОНС ЛУИ КОНСТАН,(1) знаменитый французский оккультист девятнадцатого века, писавший под именем «ЭЛИФАС ЛЕВИ», описывает еще одну систему талисманов. Он говорит: «Пентаграмма должна быть всегда выгравирована на одной стороне талисмана, с кругом для Солнца, полумесяцем для Луны, крылатым кадуцеем для Меркурия, мечом для Марса, G для Венеры, короной для Юпитера и косой для Сатурна. Другая сторона талисмана должна нести знак Соломона, то есть шестиконечную звезду, образованную двумя переплетенными треугольниками; в центре должна быть помещена человеческая фигура для талисманов солнца, чаша для талисманов Луны, голова собаки для талисманов Юпитера, лев для талисманов Марса, голубь для талисманов Венеры, бычья или козлиная для талисманов Сатурна. Имена семи ангелов должны быть добавлены либо на еврейском, арабском, либо магическими символами, подобными тем, что в алфавитах Триметиуса. Два треугольника Соломона могут быть заменены двойным крестом колес Иезекииля, что встречается на большом количестве древних пентаклей. Все объекты такого рода, будь то из металлов или драгоценных камней, должны быть тщательно завернуты в шелковые мешочки цвета, аналогичного духу планеты, надушены духами соответствующего дня и сохранены от всех нечистых взглядов и прикосновений».(2)

(1) Для биографического и критического отчета об этой необычайной личности и его взглядах см. работу мистера А. Э. УЭЙТА «Тайны магии: дайджест сочинений ЭЛИФАСА ЛЕВИ» (1897).

(2) Там же, стр. 201.

ЭЛИФАС ЛЕВИ, следуя ПИФАГОРУ и многим средневековым магам, рассматривал пентаграмму, или пятиконечную звезду, как чрезвычайно мощный пентакль. По его словам, если один рог направлен вверх, это знак микрокосма — Человека. С двумя рогами вверх, однако, это знак Дьявола, «проклятого Козла Мендеса», и инструмент черной магии. Мы можем, действительно, проследить некоторое слабое сходство между пентаграммой и очертаниями человека или головы козла, в зависимости от того, имеет ли она один или два рога вверх соответственно, каковые сходства могут объяснить эту идею. Рис. 30 показывает пентаграмму, украшенную другими символами согласно ЭЛИФАСУ ЛЕВИ, в то время как рис. 31 показывает его украшенную форму шестиконечной звезды, или Печати СОЛОМОНА. Это, говорит он, «знак Макрокосма, но менее мощный, чем Пентаграмма, микрокосмический знак», тем самым противореча ПИФАГОРУ, который, как мы видели, рассматривал пентаграмму как знак Макрокосма. ЭЛИФАС ЛЕВИ утверждает, что он предпринял вызов духа АПОЛЛОНИЯ Тианского в Лондоне 24 июля 1854 года с помощью пентаграммы и других магических аппаратов и ритуала, по-видимому, успешно, если мы можем верить его слову. Но он разумно предполагает, что, вероятно, явление, которое появилось, было обусловлено эффектом церемоний на его собственное воображение, и приходит к выводу, что такие магические эксперименты вредны для здоровья.(1)

(1) Там же, стр. 446-450.

Магические кольца готовились по тому же принципу, что и талисманы. Говорит КОРНЕЛИЙ АГРИППА: «Способ изготовления этих видов Магических Колец таков, а именно: Когда какая-либо Звезда восходит удачно, при удачном аспекте или соединении Луны, мы должны взять камень и траву, которые находятся под этой Звездой, и сделать кольцо из металла, который подходит этой Звезде, и в нем закрепить камень, поместив траву или корень под него — не опуская начертания изображений, имен и символов, а также надлежащих окуриваний...»(1) Кольцо СОЛОМОНА, как предполагалось, обладало замечательной оккультной силой. Говорит ИОСИФ ФЛАВИЙ (ок. 37-100 гг. н. э.): «Бог также позволил ему (СОЛОМОНУ) изучить то искусство, которое изгоняет демонов, которое является наукой, полезной и целительной для людей. Он сочинил такие заклинания, которыми облегчаются недуги. И он оставил после себя способ использования экзорцизмов, которыми они изгоняют демонов, так что они никогда не возвращаются; и этот метод лечения имеет большую силу по сей день; ибо я видел некоего человека из моей собственной страны, которого звали Елеазар, освобождающего людей, одержимых демонами, в присутствии Веспасиана, и его сыновей, и его капитанов, и всего множества его солдат. Способ исцеления был таков; он прикладывал кольцо, которое имело под печатью корень одного из тех видов, упомянутых Соломоном, к ноздрям одержимого, после чего он вытягивал демона через его ноздри: и когда человек падал немедленно, он заклинает его никогда не возвращаться к нему, все еще упоминая Соломона и читая заклинания, которые он сочинил».(2)

(1) Г. К. АГРИППА: Оккультная философия, кн. I, гл. XLVII (издание УАЙТХЕДА, стр. 141 и 142).

(2) ФЛАВИЙ ИОСИФ: Иудейские древности (пер. У. УИСТОНА), кн. VIII, гл. II, §§ 5 (45)–(47).

Сказанного уже достаточно, чтобы обозначить общую природу талисманной магии. Никто не станет спорить с тем, что многое в ней — чистая бессмыслица; однако предмет этот не следует отбрасывать как бесполезный или лишенный значения. Трудно поверить, что в амулеты и талисманы верили бы так долго, если бы они НЕ КАЗАЛИСЬ приносящими желаемые результаты, хотя это могло быть обусловлено силами, совершенно отличными от тех, которые, как предполагалось, действовали. В самом деле, можно сказать, что не существует широко распространенного суеверия, которое не содержало бы в себе крупицы истины, подобно золотым песчинкам, скрытым в неприглядной массе кварца. Как выразился поэт БЛЕЙК: «Все, во что можно поверить, есть образ истины»(1); и здесь можно попытаться извлечь золото истины из кварца суеверий, касающихся талисманной магии. Для этой цели необходимо рассмотреть различные теории относительно предполагаемой эффективности талисманов.

(1) «Пословицы ада» (Бракосочетание Рая и Ада).

Две из этих теорий уже были отмечены, но доктрина об истечениях (effluvia), по общему признанию, применима лишь к определенному классу амулетов, и, полагаю, не требует серьезного рассмотрения. «Теория астрального духа» (как ее можно назвать), по крайней мере в своей древней форме, сегодня столь же несостоятельна. Открытия новых планет и новых металлов, по-видимому, разрушают веру в то, что между планетами, металлами и днями недели может существовать какая-либо оккультная связь, хотя любопытный факт, обнаруженный мистером ОЛДОМ, на который я ссылался (сноска, стр. 63), безусловно, требует объяснения, и астрологической символике, возможно, можно признать некоторую обоснованность. Что касается веры в существование того, что можно назвать (хотя термин не самый удачный) «развоплощенными духами», то здесь, в свете современных исследований спиритических и других аномальных психических явлений, положение иное. В самом деле, почти нет сомнений в том, что очень многие явления, наблюдаемые на спиритических сеансах, подпадают под категорию преднамеренного мошенничества, а еще большее число, возможно, можно объяснить теорией подсознательного «я». Однако я полагаю, что имеющиеся свидетельства указывают на существование остатка явлений, которые можно объяснить только действием, в той или иной форме, развоплощенных разумов(1). Можно сказать, что психические исследования предоставили современному миру доказательства существования развоплощенных личностей и их воздействия на материальный план, чего не было у древнего мира. Но что касается нашего предмета, все доступные данные свидетельствуют о том, что рассматриваемые явления происходят только в присутствии так называемого «медиума» — человека с особой нервной или психической организацией. Более того, это, по-видимому, является общим убеждением спиритов по данному вопросу. В том смысле, в каком «талисман» означает материальный объект такой природы, с помощью которого силы развоплощенных разумов могут воздействовать на материальные вещи, мы могли бы применить термин «талисман» к нервной системе медиума: но тогда это был бы единственный талисман. Следовательно, даже если кто-то готов признать всю современную спиритическую теорию, это ничего не дает для веры в талисманы и не проливает света на предмет.

(1) Следует особо обратиться к публикациям Общества психических исследований и монументальному труду ФРЕДЕРИКА МАЙЕРСА «Человеческая личность и ее выживание после телесной смерти». Я предпринял краткое обсуждение современного спиритизма и психических исследований в своей книге «Материя, дух и космос» (1910), гл. II.

Другая теория относительно талисманов, которая импонировала многим старым оккультным философам, например ПАРАЦЕЛЬСУ, — это то, что можно назвать теорией «оккультной силы». Эта теория предполагает существование оккультной ментальной силы, силы, способной проявляться посредством человеческой воли, помимо ее обычного способа действия через тело. Считалось возможным сконцентрировать эту ментальную энергию и внедрить ее в подходящий носитель, создав талисман, который таким образом рассматривался как своего рода аккумулятор ментальной энергии. Современному мышлению эта теория кажется фантастической, хотя, в свете многих поразительных явлений, выявленных психическими исследованиями, не стоит быть слишком категоричным относительно ограничений сил человеческого разума. Однако я думаю, что мы найдем элемент истины в этом в остальном абсурдном убеждении в талисманах посредством того, что можно назвать, возможно, не совсем причудливо, трансцендентальной интерпретацией этой теории «оккультной силы». Я имею в виду, что когда верующий создает талисман, перенос оккультной энергии является идеальным, а не фактическим; что сила, которая, как полагают, заключена в самом талисмане, есть сила, обусловленная рефлекторным действием ума верующего. Силу того, что трансценденталисты называют «воображением», нельзя отрицать; например, никто не может отрицать, что человек, твердо убежденный в том, что он добьется такого успеха или избежит такой опасности, с гораздо большей вероятностью достигнет желаемого, при прочих равных условиях, чем человек пессимистического склада ума. Само по себе убеждение является фактором успеха или фактором неудачи, в зависимости от его природы; и представляется вероятным, что именно здесь будет найдено истинное объяснение эффектов, приписываемых силе талисмана.

С другой стороны, однако, мы должны остерегаться преувеличений, в которые впали некоторые школы мысли в своих оценках сил воображения. Эти преувеличения особенно заметны во взглядах, которых многие придерживаются в наши дни в отношении «исцеления верой», хотя «христианские ученые» выходят из затруднения — по крайней мере к собственному удовлетворению — приписывая свои предполагаемые исцеления Силе Божественного Разума, а не силе индивидуального ума.

Конечно, реальный вопрос, затронутый в этой «трансцендентальной теории талисманов», как я, возможно, могу ее назвать, — это вопрос о воздействии воплощенного духа на план материи. Это воздействие происходит только через посредство нервной системы, и было высказано предположение(1), чтобы избежать нарушения закона сохранения энергии, что оно осуществляется не путем переноса, как иногда полагают, энергии с духовного на материальный план, а лишь посредством направляющего контроля над расходом энергии, получаемой телом из чисто физических источников, например, скрытой химической энергии, заключенной в потребляемой пище и вдыхаемом кислороде.

(1) Ср. сэр ОЛИВЕР ЛОДЖ: «Жизнь и материя» (1907), особенно гл. IX; и У. ХИББЕРТ, F.I.C.: «Жизнь и энергия» (1904).

Я не уверен, что эта теория действительно устраняет трудность, которую она призвана обойти(1); но она, по крайней мере, интересна, и во всяком случае могут существовать способы, которыми тело под направляющим контролем духа может расходовать энергию, полученную с материального плана, о которых мы знаем мало или ничего. У нас есть свидетельства многих выдающихся авторитетов(2) о явлении движения физических объектов без контакта на спиритических сеансах. Мне кажется, что привлечение развоплощенных разумов для объяснения этого явления несколько излишне — психические явления, которые дают доказательства выживания человеческой личности после телесной смерти, имеют иной характер. Ибо если мы предположим, что это конкретное явление обусловлено развоплощенными духами, мы должны, в свете того, что было сказано о «медиумах», заключить, что рассматриваемые движения производятся этими духами НЕ НАПРЯМУЮ, а через нервную систему присутствующего медиума и с ее помощью. Очевидно, следовательно, что средства для производства этого явления заключены в человеческой нервной системе (или, во всяком случае, в специфической нервной системе «медиумов»), и все, чего не хватает, — это интеллекта или инициативы для использования этих средств. Этот интеллект или инициатива, безусловно, могут быть обеспечены подсознанием так же хорошо, как и развоплощенным разумом. Следовательно, не кажется неразумным предположить, что столь же замечательные явления могли быть произведены с помощью талисманов в те дни, когда в них верили, и могут быть произведены сегодня, если у кого-то есть достаточная вера — то есть произведены человеком, находящимся в особом состоянии ума, вызванном интенсивной верой в силу талисмана. И здесь следует отметить, что термин «талисман» может быть применен к любому объекту (или доктрине), который, как считается, обладает особой силой или эффективностью. В этом факте, я думаю, заключается особая опасность ошибочных доктрин, которые обещают необычайные блага здесь и сейчас, на материальном плане, тем, кто в них верит. За интенсивной верой в такие доктрины могут последовать замечательные результаты, которые, не имея никакой связи с их точностью, будучи пропорциональными лишь интенсивности, с которой они удерживаются, не могут не утвердить верующего в обоснованности его убеждений, хотя они могут быть во всех отношениях в высшей степени фантастическими и ошибочными. Поэтому как католик, так и буддист могут признать многие чудеса, приписываемые реликвиям святых друг друга; хотя, отрицая, что эти чудеса доказывают точность религиозных доктрин друг друга, каждый должен помнить, что то же самое верно и для его собственных.

(1) Предмет слишком техничен, чтобы рассматривать его здесь. Я обсуждал его в другом месте; см. «Термодинамические возражения против механической теории жизни», The Chemical News, том CXII, стр. 271 и след. (3 декабря 1915 г.).

(2) Например, известный физик, сэр У. Ф. БАРРЕТТ, F.R.S. (бывший профессор экспериментальной физики в Королевском колледже наук в Ирландии). См. его «На пороге нового мира мысли» (1908), § 10.

В качестве иллюстрации реальной силы воображения я могу привести маорийское суеверие Табу. Согласно маори, любой, кто коснется табуированного объекта, непременно умрет, причем табуированный объект является своего рода «антиталисманом». Профессор ФРЕЗЕР(1) говорит: «Известны случаи, когда маори умирали от чистого испуга, узнав, что они невольно съели остатки обеда вождя или коснулись чего-то, что принадлежало ему», поскольку такие объекты были ipso facto табуированы. Он приводит следующий случай из авторитетного источника: «Женщина, отведав несколько прекрасных персиков из корзины, узнала, что они из табуированного места. Корзина немедленно выпала из ее рук, и она в агонии закричала, что атуа, или божество вождя, чья святость была таким образом осквернена, убьет ее. Это случилось днем, а на следующий день к двенадцати часам она была мертва». Для нас сила табу не существует; для маори, который безоговорочно верит в него, это весьма могущественная реальность, но эта сила табу заключена не во внешних объектах, а в его собственном уме.

(1) Профессор Дж. Г. ФРЕЗЕР, D.C.L.: «Задача Психеи» (1909), стр. 7.

Доктор ХАДДОН(2) приводит похожую, но еще более замечательную историю о молодом негре из Конго, которая очень ярко показывает силу воображения. Молодой негр, «находясь в пути, остановился в доме друга; последний достал дикую курицу на завтрак, и молодой человек спросил, дикая ли это курица. Его хозяин ответил: «Нет». Тогда он принялся за еду с аппетитом, а после продолжил свой путь. Через четыре года они снова встретились, и его старый друг спросил его, «не съест ли он дикую курицу», на что тот ответил, что она для него табуирована. Услышав это, хозяин немедленно рассмеялся, спрашивая его: «Что заставило тебя отказаться от нее сейчас, когда ты съел одну за моим столом около четырех лет назад?» Услышав это, негр немедленно задрожал и позволил себе настолько поддаться воздействию воображения, что умер менее чем через двадцать четыре часа».

(2) АЛЬФРЕД К. ХАДДОН, SC.D., F.R.S.: «Магия и фетишизм» (1906), стр. 56.

Существует, конечно, много историй об амулетах и т. д., которые нельзя объяснить таким образом. Например, ЭЛАЙХУ РИЧ приводит следующее:—

«В 1568 году, как нам говорят (Пер. Сальверта, стр. 196), принц Оранский приговорил испанского пленника к расстрелу в Юлихе. Солдаты привязали его к дереву и выстрелили, но он оказался неуязвим. Тогда они раздели его, чтобы посмотреть, какие доспехи он носит, но нашли только амулет с изображением агнца (Agnus Dei, полагаем мы). Его отобрали у него, и тогда он был убит первым же выстрелом. Де Барос рассказывает, что португальцы подобным же образом тщетно пытались уничтожить малайца, пока он носил браслет с костью, оправленной в золото, которая делала его неуязвимым для их мечей. Подобное чудо описано в путешествиях правдивого Марко Поло. «При попытке Хубилай-хана завоевать остров Зипангу возникла ревность между двумя командирами экспедиции, что привело к приказу предать весь гарнизон мечу. Во исполнение этого приказа головы всех были отсечены, за исключением восьми человек, которые благодаря эффективности дьявольского заклинания, состоящего из драгоценного камня или амулета, вставленного в правую руку между кожей и плотью, были защищены от воздействия железа, будь то смерть или ранение. После того как это было обнаружено, их избили тяжелой деревянной дубиной, и они вскоре умерли».

(1) Я думаю, однако, что эти и многие подобные истории следует воспринимать cum grano salis.

В заключение необходимо упомянуть очень интересную и наводящую на размышления философскую доктрину — Закон Соответствий, обязанный своей явной формой шведскому философу, который был одновременно ученым и мистиком, ЭММАНУИЛУ СВЕДЕНБОРГУ. Рассмотреть эту важную тему сколько-нибудь адекватно в рамках настоящего обсуждения совершенно невозможно(2). Но, выражаясь как можно кратко, можно сказать, что СВЕДЕНБОРГ утверждает (и этот вывод, я думаю, обоснован), что всякая причинность исходит из духовного мира, а физическая причинность является лишь вторичной или кажущейся — то есть, так сказать, лишь отражением истинного процесса. Он аргументирует это, тем самым обеспечивая философскую основу для единодушного убеждения мистиков природы в том, что каждый природный объект является символом (потому что творением) идеи или духовной истины в самом широком смысле. Таким образом, существуют символы, присущие самой природе вещей, и символы, которые таковыми не являются. Первые подлинны, вторые — лишь искусственны. Пиша с трансцендентальной точки зрения, ЭЛИФАС ЛЕВИ говорит: «Церемонии, облачения, благовония, знаки и фигуры, будучи... необходимыми для привлечения воображения к воспитанию воли, успех магических работ зависит от верного соблюдения всех обрядов, которые отнюдь не являются фантастическими или произвольными, будучи переданными нам древностью и постоянно существующими благодаря основным законам аналоговой реализации и соответствия, которое неизбежно связывает идеи и формы»(1b). Некоторый скептицизм, возможно, допустим в отношении обоснованности второй части этого утверждения, а первая может быть дополнена оговоркой, что такие вещи ценны для правильного воспитания воли только в том случае, если они действительно являются подлинными, а не просто искусственными символами. Но автор, как, я думаю, будет признано, уловил суть, и, чтобы завершить нашу экскурсию, как мы ее начали, определением, я скажу, что сила талисмана — это сила ума (или воображения), приведенная в действие посредством подходящего символа.

(1) ЭЛАЙХУ РИЧ: «Оккультные науки», стр. 346.

(2) Я могу отослать читателя к своей книге «Математическая теория духа» (1912), гл. I, для более адекватного изложения.

(1b) ЭЛИФАС ЛЕВИ: «Трансцендентальная магия: ее доктрина и ритуал» (пер. А. Э. УЭЙТА, 1896), стр. 234.

VII. ЦЕРЕМОНИАЛЬНАЯ МАГИЯ В ТЕОРИИ И ПРАКТИКЕ

СЛОВО «магия», если позволено будет так выразиться, само по себе почти магическое — магическое в своей способности вызывать видения в человеческом уме. Для одних это кровавые обряды, пакты с силами тьмы и сладострастные оргии Сатурналий или Шабаша ведьм; в других умах оно имеет более приятные ассоциации, служа для переноса их из мира фактов в страну фантазий, где кошелек ФОРТУНАТА, лампа и кольцо АЛАДДИНА, феи, гномы, джинны и бесчисленные другие странные существа проносятся по сцене в чудесном калейдоскопе вечно меняющихся чудес. Изучению магических верований прошлого нельзя отказать в интересе и очаровании, которые чудесное и удивительное всегда имеет для столь многих умов, многие из которых, возможно, не могут устоять перед искушением подумать, что в этих чудесных историях может быть доля истины. Но это изучение имеет большее право на наше внимание; ибо, как я уже намекал, магия представляет собой фазу в развитии человеческой мысли, и магия прошлого была утробой, из которой возникла наука настоящего, пусть даже она и не похожа на своего родителя.

Что же тогда такое магия? Согласно словарному определению — а оно послужит нам для настоящего момента — это (мнимое) искусство достижения чудесных результатов с помощью духовных существ или тайных духовных сил. Магия, следовательно, является практическим дополнением анимизма. Везде, где человек действительно верил в существование духовного мира, мы находим попытки вступить в общение с обитателями этого мира и использовать его силы. Профессор ЛЕБА(1) и другие проводят различие между умилостивительным поведением по отношению к существам духовного мира, как характеризующим религиозное отношение, и принудительным поведением по отношению к этим существам как характерным для магического отношения; но одна форма поведения переходит в другую незаметными ступенями, и этим различием (хотя оно и полезно) можно для нашей цели пренебречь.

(1) ДЖЕЙМС Г. ЛЕБА: «Психологическое происхождение и природа религии» (1909), гл. II.

Анимизм, «концепция Духа повсюду», как изящно называет его мистер ЭДВАРД КЛОДД(2), и, возможно, самое раннее представление человека о природных явлениях, сохранялся в модифицированной форме, как я указывал в «Некоторых характеристиках средневековой мысли», на протяжении всего Средневековья. Вера в магию сохранялась точно так же. В трудах греческих философов неоплатонической школы, в том любопытном корпусе эзотерических еврейских знаний, известном как Каббала, и в работах поздних оккультных философов, таких как АГРИППА и ПАРАЦЕЛЬС, мы находим магию, или, скорее, теорию, на которой основывалась магия как искусство, представленную в ее наиболее философской форме. Если в теории магии есть что-то ценное для современного мышления, то именно здесь оно и должно быть найдено; и оно, я думаю, действительно там есть, какими бы абсурдными и фантастическими ни были практики, основанные на этой философии или которые эта философия, как считалось, обосновывала. Я попытаюсь здесь дать очерк некоторых выдающихся доктрин магической философии, некоторые детали относительно искусства магии, особенно в том виде, в каком оно практиковалось в Средние века в Европе, и, наконец, предпринять попытку извлечь из первого то, что я считаю действительно ценным. Мы уже блуждали по многим тропам магических верований, и, действительно, слово «магия» может охватить почти каждое суеверие прошлого: к тому, что мы уже получили в предыдущих экскурсиях, настоящая, я надеюсь, добавит то, что нам нужно, чтобы составить синтетический взгляд на весь предмет.

(2) ЭДВАРД КЛОДД: «Анимизм — семя религии» (1905), стр. 26.

В первую очередь необходимо сказать кое-что о том, что называется Доктриной Эманаций, теорией первостепенной важности в неоплатонической и каббалистической онтологии. Согласно этой теории, все во вселенной обязано своим существованием и добродетелью эманации от Бога, которая, как предполагается, нисходит шаг за шагом (так сказать) через иерархии ангелов и звезд к вещам земным, причем то, что ближе к Источнику, содержит больше божественной природы, чем то, что относительно удалено. Как выражается КОРНЕЛИЙ АГРИППА: «Ибо Бог, в первую очередь, есть конец и начало всех Добродетелей; он дает печать Идей своим слугам, Интеллектам; которые, как верные чиновники, подписывают все доверенное им Идеальной Добродетелью; Небеса и Звезды, как инструменты, располагают материю тем временем для принятия тех форм, которые пребывают в Божественном Величии (как говорит Платон в Тимее) и должны быть переданы Звездами; и Податель Форм распределяет их через служение своих Интеллектов, которых он поставил Правителями и Контролерами над своими Делами, которым доверена такая власть над вещами, вверенными им, чтобы все Добродетели Камней, Трав, Металлов и всех других вещей могли исходить от Интеллектов, Правителей. Форма, следовательно, и Добродетель вещей исходит сначала от Идей, затем от правящих и управляющих Интеллектов, затем от аспектов Небес, располагающих, и, наконец, от темпераментов Элементов, расположенных, отвечая влияниям Небес, которыми сами Элементы упорядочены или расположены. Эти виды операций, следовательно, выполняются в этих низших вещах через выраженные формы, а на Небесах — через располагающие добродетели, в Интеллектах — через посреднические правила, в Первопричине — через Идеи и примерные формы, все из которых должны обязательно соглашаться в исполнении эффекта и добродетели каждой вещи».

«Существует, следовательно, чудесная добродетель и операция в каждой Траве и Камне, но большая — в Звезде, за пределами которой, даже от управляющих Интеллектов, все получает и обретает многое для себя, особенно от Высшей Причины, с которой все вещи взаимно и точно соответствуют, соглашаясь в гармоничном согласии, как будто в гимнах, всегда восхваляющих высшего Творца всех вещей... Нет, следовательно, другой причины необходимости эффектов, кроме связи всех вещей с Первопричиной и их соответствия тем Божественным образцам и вечным Идеям, откуда каждая вещь имеет свое определенное и частное место в примерном мире, откуда она живет и получает свое первоначальное бытие: И всякая добродетель трав, камней, металлов, животных, слов и речей, и всех вещей, которые от Бога, помещена там»(1). По сравнению с креационизмом ex nihilo ортодоксальной теологии, эта теория — как свет по сравнению с тьмой. Конечно, в изложении КОРНЕЛИЯ АГРИППЫ есть много такого, что неприемлемо для современного мышления; но это лишь вопросы формы, и они не затрагивают доктрину фундаментально. Например, в качестве связи между духом и материей АГРИППА помещает звезды: современное мышление предпочитает эфир. Теория эманаций может быть, и была, на самом деле, сделана оправданием суеверных практик величайшего абсурда, но, с другой стороны, она может быть сделана основой возвышенной системы трансцендентальной философии, как, например, система ЭММАНУИЛА СВЕДЕНБОРГА, чья онтология в некоторых отношениях напоминает онтологию неоплатоников. АГРИППА использует теорию, чтобы объяснить все чудеса, которые признавал его век, чудеса, которые, как мы знаем, по большей части не существовали вне воображения человека. Я предполагаю, напротив, что теория действительно нужна для объяснения обыденного, поскольку, в конечном счете, каждый кусочек опыта, каждое явление, будь оно хоть сколько-нибудь обычным — более того, сам факт опыта — является поистине чудесным и магическим, объяснимым только в терминах духа. Как хорошо говорит ЭЛИФАС ЛЕВИ в одной из своих вспышек прозрения: «Сверхъестественное — это только естественное в необычайной степени, или это возвышенное естественное; чудо — это явление, которое поражает толпу, потому что оно неожиданно; удивительное — это то, что удивляет; чудеса — это эффекты, которые удивляют тех, кто не знает их причин или приписывает им причины, которые не соразмерны таким эффектам»(1b). Но я предвосхищаю продолжение.

(1) Г. К. АГРИППА: «Оккультная философия», кн. I, гл. XIII (издание УАЙТХЕДА, стр. 67-68).

(1b) ЭЛИФАС ЛЕВИ: «Трансцендентальная магия, ее доктрина и ритуал» (пер. А. Э. УЭЙТА, 1896), стр. 192.

Доктрина эманаций делает вселенную одним обширным гармоничным целым, между различными частями которого существует точная аналогия, соответствие или симпатическая связь. «Природа» (производящий принцип), говорит ЯМВЛИХ (III–IV вв.), неоплатоник, «своим особым способом создает подобие невидимых принципов через символы в видимых формах»(2). Вера в то, что внешне похожие вещи симпатически влияют друг на друга и что подобная связь существует между различными вещами, которые были тесно связаны друг с другом как части целого, очень древняя. Большинство первобытных народов очень осторожны, чтобы уничтожить все свои обрезки ногтей и волос, поскольку верят, что ведьма, завладев ими, может причинить им вред. По той же причине они отказываются раскрывать свои НАСТОЯЩИЕ имена, которые считают частью самих себя, и принимают прозвища для общего пользования. Вера в то, что ведьма может мучить врага, сделав его изображение из глины или воска, правильно назвав его и изувечив булавками, или, в случае воскового изображения, расплавив его огнем, очень древняя и сохранялась на протяжении всего Средневековья и после него. Симпатический порошок сэра КЕНЕЛМА ДИГБИ мы уже отмечали, как и другие примеры веры в «симпатию», и примеры подобных суеверий можно множить почти бесконечно. Такие обычно группируются под термином «симпатическая магия»; но поскольку все магические практики предполагают, что, воздействуя на часть вещи или ее символическое представление, человек магически воздействует на целое или на символизируемую вещь, можно сказать, что это выражение в самом широком смысле охватывает всю магию.

(2) ЯМВЛИХ: «Теургия, или Египетские мистерии» (пер. д-ра АЛЕКС. УАЙЛДЕРА, Нью-Йорк, 1911), стр. 239.

Имена Божественного Существа, ангелов и дьяволов, планет солнечной системы (включая солнце и луну) и дней недели, птиц и зверей, цветов, трав и драгоценных камней — все, согласно старинной оккультной философии, связаны симпатической связью, которая, как полагали, пронизывает все творение, знание которой было необходимо магу; так же, как и главные части человеческого тела, ибо человек, как мы видели, считался микрокосмом — вселенной в миниатюре. Я рассмотрел этот вопрос и продемонстрировал некоторые из предполагаемых соответствий в «Вере в талисманы». Некоторые дополнительные подробности приведены в прилагаемой таблице, которой я в основном обязан АГРИППЕ. Но, как и в случае с зодиакальными камнями, которые уже рассматривались, старые авторитеты отнюдь не согласны в отношении большинства планетарных соответствий.

ТАБЛИЦА ОККУЛЬТНЫХ СООТВЕТСТВИЙ

Архангел. Ангел. Планета. Часть тела. Животное. Птица. Драгоценный камень. Рафаил Михаил Солнце Сердце Лев Лебедь Карбункул Гавриил Гавриил Луна Левая стопа Кот Сова Кристалл Камаил Замаил Марс Правая рука Волк Стервятник Алмаз Михаил Рафаил Меркурий Левая рука Обезьяна Аист Агат Задикил Сахиил Юпитер Голова Олень Орел Сапфир (=Лазурит) Ханиэль Анаэль Венера Половые органы Козел Голубь Изумруд Зафиэль Кассиэль Сатурн Правая стопа Крот Удод Оникс

Имена ангелов взяты из перевода мистера Мэтерса «Ключа Соломона»; другие соответствия — из второй книги «Оккультной философии» Агриппы, гл. X.

Во многих случаях эти предполагаемые соответствия основаны, как будет очевидно читателю, на чисто тривиальных сходствах, и, во всяком случае, что бы ни говорилось — а я думаю, можно сказать очень многое — в пользу теории символики, мало что можно привести в поддержку применения ее старыми оккультистами.

Использование символов играет столь существенную роль во всех магических операциях, что мы можем, я думаю, изменить определение «магии», принятое вначале, и определить «магию» как «попытку использовать силы духовного мира для достижения чудесных результатов С ПОМОЩЬЮ СИМВОЛОВ». С другой стороны, ставился вопрос, является ли обращение к миру духов существенным элементом магии. Но внимательное изучение магических практик всегда обнаруживает в корне веру в духовные силы как действующие причины. Вера в талисманы на первый взгляд кажется мало связанной с верой в сверхъестественную сферу; но, как мы видели, талисман всегда был безмолвным призывом к силам какого-либо духовного существа, с которым он был символически связан и чей знак был на нем выгравирован. И, как хорошо замечает д-р Т. УИТТОН ДЭВИС в отношении «симпатической магии»: «Даже это не могло, вначале, быть ничем иным, как символической молитвой духу или духам, имеющим власть в этих делах. Поскольку никакой дух не подразумевается, это лишь пережиток, а вовсе не магия...»(1)

(1) Д-р Т. УИТТОН ДЭВИС: «Магия, гадание и демонология у евреев и их соседей» (1898), стр. 17.

То, что я считаю двумя существенными элементами магических практик, а именно использование символов и обращение к сверхъестественной сфере, наиболее очевидно в том, что называется «церемониальной магией». Средневековая церемониальная магия подразделялась на три главные ветви — Белую магию, Черную магию и Некромантию. Белая магия была связана с эвокациями ангелов, духовных существ, считавшихся по сути превосходящими человечество, о которых я дам некоторые дополнительные подробности позже, — и духов элементов, которые были, как я упоминал в «Некоторых характеристиках средневековой мысли», олицетворениями первобытных сил Природы. Поскольку предполагалось существование четырех элементов: огня, воздуха, воды и земли, — предполагалось существование четырех классов элементалей, или духов элементов, а именно: Саламандр, Сильфов, Ундин и Гномов, населяющих эти элементы соответственно и черпающих из них свои характеры. Об этих любопытных существах любознательный читатель может получить некоторую информацию из причудливой маленькой книги аббата де МОНФОКОНА ДЕ ВИЛЛАРА под названием «Граф Габалис, или Конференции о тайных науках» (1670), переведенной на английский язык и опубликованной в 1680 году, которая недавно была переиздана. Элементали, узнаем мы оттуда, в отличие от других сверхъестественных существ, считались смертными. Однако они могли стать бессмертными посредством полового акта с мужчинами или женщинами, как бы то ни было; и именно благородной цели наделения их этим великим даром, как нам говорят, посвящали себя мудрецы.

Гоэтия, или черная магия, была связана с эвокацией демонов и дьяволов — духов, считавшихся превосходящими человека в определенных силах, но совершенно развращенными. Колдовство можно отличить от ведовства, поскольку колдун пытался командовать злыми духами с помощью заклинаний и т. д., тогда как ведьма или волшебник, как предполагалось, заключили пакт со Злым; хотя оба термина использовались довольно свободно, причем «колдовство» иногда употреблялось как синоним «некромантии». Некромантия была связана с эвокацией духов умерших: этимологически термин означает искусство предсказания событий посредством таких эвокаций, хотя часто употребляется в более широком смысле.

Было бы ненужным и утомительным давать какое-либо подробное описание методов, используемых в этих магических искусствах, помимо некоторых общих замечаний. Мистер А. Э. УЭЙТ дает полные подробности различных ритуалов в своей «Книге церемониальной магии» (1911), к которой можно отослать любопытного читателя. Следующее вкратце даст общее представление о магической эвокации:—

Выбрав время, когда существует благоприятное соединение планет, маг, вооруженный инструментами магического искусства, после долгой молитвы и поста отправляется в подходящее место, один или, возможно, в сопровождении двух верных спутников. Все предметы, которые он намерен использовать, облачения, магический меч и лампа, талисманы, книга духов и т. д., были специально подготовлены и освящены. Если он собирается вызвать воинственного духа, облачение мага будет красного цвета, талисманы, в силу которых он может иметь власть над духом, будут из железа, выбранный день — вторник, а используемые благовония и духи — природы, аналогичной Марсу. Подобным же образом все используемые предметы и совершаемые обряды должны быть в некотором роде символичными для духа, с которым желательна беседа. Прибыв на место, маг прежде всего очерчивает магический круг, внутри которого, как нам говорят, ни один злой дух не может войти; затем он начинает магический обряд, включающий различные молитвы и заклинания, смесь бессмысленных слов, а в случае черного искусства — жертвоприношение. Вызванный дух затем появляется (по крайней мере, так нам говорят) и, удовлетворив просьбу мага, получает разрешение удалиться — дело, как нас предостерегают, весьма важное.

Естественно возникает вопрос: каковы были результаты, полученные этими магическими искусствами? Насколько, если вообще, маг был вознагражден достижением своих желаний? Мы задавали похожий вопрос относительно веры в талисманы, и ответ, который мы там получили, несомненно, применим и в данном случае. Современные психические исследования, как я уже отмечал, предоставляют нам больше доказательств выживания человеческой личности после телесной смерти, чем врожденное убеждение, которое человечество в целом, по-видимому, имеет в этой вере, и многие причины, которые идеалистическая философия выдвигает в ее пользу. Вопрос о реальности явления «материализации», то есть телесного появления развоплощенного духа, как это подтверждается спиритами, и что, по-видимому, было целью некромантии (хотя почему развоплощенные должны быть лучше осведомлены о будущем, чем воплощенные, я не могу предположить), должен рассматриваться как sub judice(1). Многие случаи мошенничества в связи с предполагаемым производством этого явления были выявлены в последнее время; но, поскольку последнее слово по этому вопросу еще не сказано, мы должны допустить возможность того, что некромантия в прошлом иногда могла быть успешной. Но что касается существования ангелов и дьяволов магического верования — так же, можно добавить, как и таковых ортодоксальной веры, — ничего нельзя привести в доказательство этого ни из результатов психических исследований, ни на априорных основаниях.

(1) «Экспериментальные исследования явлений спиритуализма» покойного сэра УИЛЬЯМА КРУКСА содержат доказательства в пользу реальности этого явления, которые очень трудно опровергнуть.

Псевдо-ДИОНИСИЙ классифицировал ангелов на три иерархии, каждая из которых подразделяется на три чина, как показано ниже:—

Первая Иерархия. — Серафимы, Херувимы и Престолы;

Вторая Иерархия. — Господства, Силы и Власти (или Добродетели);

Третья Иерархия. — Начала, Архангелы и Ангелы, —

и эта классификация была принята АГРИППОЙ и другими. Псевдо-ДИОНИСИЙ объясняет названия этих чинов следующим образом: «...священное обозначение Серафимов означает либо то, что они воспламеняют или горят; а Херувимов — полноту знания или поток мудрости... Аппелляция самых возвышенных и превосходящих Престолов означает их явное возвышение над всякой пресмыкающейся неполноценностью и их сверхмирскую склонность к высшим вещам;... и их неизменное и твердо установленное поселение вокруг истинного Высшего, со всей силой их способностей... Пояснительное имя Святых Господств (Dominions) означает определенное нерабское возвышение... превосходящее всякий вид раболепного подчинения, неукротимое ко всякой покорности и возвышенное над всякой несхожестью, всегда стремящееся к истинному Господству и источнику Господства... Аппелляция Святых Сил означает определенную мужественную и непоколебимую вирильность... энергично направленную к Божественному подражанию, не оставляющую Богоподобное движение из-за собственной немощности, но непоколебимо взирающую на сверхсущностную и могущественную силу, и становящуюся подобным силе образом этого, насколько это достижимо... Аппелляция Святых Властей... означает прекрасный и непутанный добрый порядок в отношении Божественных восприятий и дисциплину сверхмирской и интеллектуальной власти... ведомую неукротимо, с добрым порядком к Божественным вещам... (И аппелляция) Небесных Начал проявляет их княжескую и ведущую функцию, по Божественному примеру...»(1) В этих взглядах есть определенное величие, и если нам будет позволено понимать под чинами иерархии «дискретные» степени (используя термин СВЕДЕНБОРГА) духовной реальности — стадии духовной инволюции, — мы можем увидеть в них и определенную истину. Как я сказал, вся добродетель, сила и знание, которые человек имеет от Бога, как полагали, нисходят к нему через эти ангельские иерархии, шаг за шагом; и таким образом считалось, что только те из низшей иерархии посылались с небес к человеку. Именно таких существ белая магия претендовала вызывать. Но практические оккультисты, когда они не делали их совершенно глупыми, приписывали этим ангелам характеры, не отличимые от характеров дьяволов. Описание ангелов в «Гептамероне», или «Магических элементах»(2), может быть принято как довольно характерное. О МИХАИЛЕ и других духах воскресенья он пишет: «Их природа — добывать Золото, Драгоценные камни, Карбункулы, Богатства; заставлять получать благосклонность и доброжелательность; растворять вражду людей; возвышать людей до почестей; переносить или забирать немощи». О ГАВРИИЛЕ и других духах понедельника он говорит: «Их природа — давать серебро; переносить вещи с места на место; делать лошадей быстрыми и раскрывать секреты лиц как настоящих, так и будущих». О САМАЭЛЕ и других духах вторника он говорит: «Их природа — вызывать войны, смертность, смерть и возгорания; и давать две тысячи Солдат за раз; приносить смерть, немощи или здоровье», и так далее для РАФАИЛА, САХИИЛА, АНАЭЛЯ, КАССИЭЛЯ и их коллег(1b).

(1) «О небесной иерархии». См. перевод преп. ДЖОНА ПАРКЕРА «Труды ДИОНИСИЯ Ареопагита», том II (1889), стр. 24, 25, 31, 32 и 36.

(2) Книга, которая впервые увидела свет через три столетия после смерти своего предполагаемого автора, была переведена на английский язык РОБЕРТОМ ТЕРНЕРОМ и опубликована в 1655 году в томе, содержащем подложную «Четвертую книгу оккультной философии», приписываемую КОРНЕЛИЮ АГРИППЕ, и другие магические работы. Именно из этого издания я цитирую.

(1b) Op. cit., стр. 90, 92 и 94.

Что касается злых планетарных духов, подложная «Четвертая книга оккультной философии», приписываемая КОРНЕЛИЮ АГРИППЕ, сообщает нам, что духи Сатурна «появляются по большей части с высоким, худым и стройным телом, с сердитым лицом, имеющим четыре лица; одно в задней части головы, одно в передней части головы, и с каждой стороны носа или клюва: там также появляется лицо на каждом колене, черного блестящего цвета: их движение — движение лебедки, с своего рода землетрясением: их знак — белая земля, белее любого Снега». Автор добавляет, что их «частные формы —

Король с бородой, верхом на Драконе. Старик с бородой. Старуха, опирающаяся на посох. Свинья. Дракон. Сова. Черная одежда. Крюк или Серп. Можжевельник».

Что касается духов Юпитера, он говорит, что они «появляются с телом сангвиническим и холерическим, среднего роста, с ужасным страшным движением; но с кротким лицом, нежной речью и цвета Железа. Их движение — вспышки Молнии и Грома; их знак — вокруг круга появятся люди, которые будут казаться пожираемыми Львами», их частные формы —

«Король с обнаженным Мечом, верхом на Олене. Человек в Митре в длинном одеянии. Дева с Лавровым венком, украшенным Цветами. Бык. Олень. Павлин. Лазурная одежда. Меч. Самшит».

Что касается марсианских духов, мы узнаем, что «они появляются в высоком теле, холерические, с грязным лицом, коричневого, смуглого или красного цвета, имеющие рога, как у Оленей, и когти Грифонов, ревущие, как дикие Быки. Их Движение подобно горящему огню; их знак — Гром и Молния вокруг Круга. Их частные формы —

Вооруженный король верхом на волке. Вооруженный человек. Женщина, держащая щит на бедре. Козел. Лошадь. Олень. Красная одежда. Шерсть. Сырный клещ.(1)

(1) Там же, стр. 43-45.

Остальные описаны в столь же фантастических выражениях.

Не думаю, что меня обвинят в чрезмерном скептицизме, если я скажу, что подобные существа не могли быть вызваны никакими магическими обрядами, поскольку такие существа не существуют и не существовали, кроме как в воображении самого мага. Однако эта оговорка важна, ибо, поскольку эти фантастические существа действительно существовали в воображении легковерных, в нем они, по сути, могли быть вызваны. Весь магический ритуал был хорошо продуман для вызова галлюцинаций. Твердая вера в используемый ритуал и сильное волевое усилие для достижения желаемого результата обычно требовались как обязательные условия успеха операции.(2) Период поста перед экспериментом также часто предписывался как необходимый, что, ослабляя тело, должно было способствовать галлюцинациям. Более того, в определенных случаях оговаривалось воздержание от удовлетворения сексуального влечения, и это, несомненно, имело схожий эффект, особенно в отношении магических вызываний, направленных на удовлетворение сексуального импульса. Добавьте к этим факторам детали самого ритуала, ночные условия, в которых он проводился, и, в особенности, используемые окуривания, которые чаще всего носили наркотический характер, и нетрудно поверить, что мог возникнуть почти любой тип галлюцинаций. Таков, как мы видели, был взгляд Элифаса Леви на церемониальную магию; и что бы ни говорилось о его собственном эксперименте в этой области (ибо можно было бы подумать, что в данном случае отсутствовал важнейший элемент веры), это, несомненно, верный взгляд в отношении церемониальной магии прошлого. Как справедливо говорит этот автор: «Колдовство в собственном смысле слова, то есть церемониальная операция с намерением околдовать, действует только на оператора и служит для фиксации и утверждения его воли путем формулирования ее с настойчивостью и трудом — двумя условиями, которые делают волеизъявление действенным».(1b)

(2) «МАГИЧЕСКАЯ АКСИОМА. В круге своего действия каждое слово создает то, что оно утверждает.

ПРЯМОЕ СЛЕДСТВИЕ. Тот, кто утверждает дьявола, создает или делает дьявола.

Условия успеха в адских вызываниях. 1, Непобедимое упрямство; 2, совесть, одновременно ожесточенная преступлением и наиболее подверженная раскаянию и страху; 3, притворное или естественное невежество; 4, слепая вера во все невероятное; 5, совершенно ложное представление о Боге. (ЭЛИФАС ЛЕВИ: Там же, стр. 297 и 298.)

(1b) ЭЛИФАС ЛЕВИ: Там же, стр. 130 и 131.

Эммануил Сведенборг в одном месте пишет: «Магия есть не что иное, как извращение порядка; это, прежде всего, злоупотребление соответствиями».(2) Изучение церемониальной магии Средневековья и последующих столетия-двух, безусловно, оправдывает Сведенборга в том, что он пишет о магии как о чем-то злом. Различие, достаточно жесткое в теории, между белой и черной, законной и незаконной магией, как я уже указывал, было крайне неопределенным на практике. Как справедливо замечает г-н А. Э. Уэйт: «Многое из того, что на Западе считалось белой (т.е. дозволенной) магией, было лишь замаскированной гоэтией, и многие из блистательных ангелов, призываемых божественными обрядами, обнаруживают свои раздвоенные копыта. Не будет преувеличением сказать, что подавляющее большинство прошлых психологических экспериментов проводилось для установления связи с демонами и в незаконных целях. Популярные представления о дьявольских сферах, которые были полностью подтверждены магией, возможно, были грубыми преувеличениями фактов, касающихся рудиментарных и извращенных сущностей, но преднамеренная порочность призывающих от этого существенно не меняется».(1b)

(2) ЭММАНУИЛ СВЕДЕНБОРГ: Arcana Caelestia, SE 6692.

(1b) АРТУР ЭДВАРД УЭЙТ: Оккультные науки (1891), стр. 51.

Эти «психологические эксперименты» не проводились, за исключением, пожалуй, редких случаев, в духе современных психических исследований, с высокими целями человека науки. На самом деле все было совсем иначе; эгоистичные мотивы лежали в основе большинства из них; и, помимо того, что можно назвать «медицинской магией», мужчины и женщины прибегали к магическим искусствам ради удовлетворения жадности, похоти, мести. История гоэтии и колдовства — одна из самых ужасных историй. «Гримуары», свидетели суеверного безумия прошлого, полны отвратительных, абсурдных и даже преступных обрядов для удовлетворения незаконных желаний и страстей. Церковь, безусловно, была права, пытаясь искоренить практику магии, но средства, принятые для этой цели, и результаты, к которым они привели, были еще более отвратительны, чем само колдовство. Методы выявления ведьм и пытки, которым подвергались подозреваемые, чтобы заставить их признаться в воображаемых преступлениях, применявшиеся в так называемой цивилизованной Англии и Шотландии, а также в Америке, не говоря уже о странах, где безраздельно властвовала «Святая» инквизиция, почти слишком ужасны для описания. За подробностями читатель может обратиться к «Письмам о демонологии и колдовстве» сэра Вальтера Скотта (1830) и (что касается Америки) к книге Коттона Мэзера «Чудеса невидимого мира» (1692). Легковерная Церковь и легковерный народ ужасно боялись силы колдовства, и, как всегда, страх разрушал их душевное равновесие и заставлял полностью игнорировать требования справедливости. Результат можно хорошо проиллюстрировать тем, что почти неизбежно происходит, когда страна вступает в войну; ибо война, как хорошо показал достопочтенный Бертран Рассел, есть порождение страха. Страх перед врагом заставляет военную партию бессмысленно преследовать, без малейшего уважения к справедливости, всех тех своих соотечественников, которых они считают не душой и сердцем с ними в их деле; точно так же Церковь безжалостно преследовала своих предполагаемых врагов, которых так боялась. Несомненно, некоторые из несчастных, которых пытали и убивали по обвинению в колдовстве, действительно верили, что заключили сделку с дьяволом, и были таким образом морально развращены, хотя, в общем и целом, они были не более ответственны за свои действия, чем любые другие сумасшедшие. Но большинство людей, преследуемых как ведьмы и колдуны, были невиновны даже в этом.

Однако, я думаю, было бы неразумно игнорировать существование другой стороны вопроса о законности и этической ценности магии и использовать это слово только для обозначения чего-то по сути злого. Сведенборг, как мы можем заметить, в ходе длинного отрывка из работы, которую я уже цитировал, говорит, что под «магией» подразумевается «наука о духовных вещах».(1) Его позиция, по-видимому, заключается в том, что существует подлинная магия, или наука о духовных вещах, и ложная магия, та наука извращенная: взгляд на этот вопрос, который я предлагаю здесь принять. Само слово «магия» происходит от греческого «magos», мудрец Востока, и, следовательно, строгое этимологическое значение термина — «мудрость или наука магов»; и, я думаю, показательно, что нам говорят (и я не вижу причин сомневаться в истинности этого), что маги были одними из первых, кто поклонился новорожденному Христу.(2)

(1) Там же, SE 5223.

(2) См. Евангелие от Матфея, гл. ii., стихи с 1 по 12.

Если существует злоупотребление соответствиями, или символами, то, несомненно, должно быть и использование, к которому слово «магия» вполне применимо. Как таковые, религиозный ритуал, и особенно таинства христианской Церкви, несомненно, придут на ум тем, кто считает эти символы действенными, хотя они, вероятно, побоялись бы применить к ним термин «магический». Но, используя этот термин применительно к ним, я не хочу предполагать, что какие-либо подобные обряды или церемонии обладают или могут обладать какой-либо ПРИЧИННОЙ эффективностью в моральной эволюции души. Только воля, в силу силы, дарованной ей Источником всякой силы, может достичь этого; но я действительно думаю, что душе может помочь ритуал, гармонично связанный с состояниями ума, которые желательно вызвать. Несомненно, существует опасность того, что религиозный ритуал, особенно когда его смысл утрачен, будет совершаться ради него самого. Это тогда просто суеверие;(1) и, учитывая опасность этого вырождения, многие сильные умы, такие как члены Общества друзей, предпочитают вообще обходиться без его помощи. Когда ритуал связан с ошибочными доктринами, результаты еще более катастрофичны, как я указывал в «Вере в талисманы». Но когда ритуал связан с высокими учениями подлинной религии и основан на них как на адекватном символе, он может быть, и, по сути, является, очень полезным для многих людей. Как таковая, его эффективность кажется мне совершенно магической, в лучшем смысле этого слова.

(1) Как справедливо говорит «ЭЛИФАС ЛЕВИ»: «Суеверие... это знак, переживший мысль; это мертвое тело религиозного обряда». (Там же, стр. 150.)

Но, право, я думаю, возможно еще более широкое применение слова «магия». «Весь опыт есть магия, — говорит НОВАЛИС (1772-1801), — и объясним только магически»;(2a) и далее: «Только из-за слабости наших восприятий и деятельности мы не осознаем, что находимся в сказочном мире». Несомненно, возразят, что обычный опыт повседневной жизни «естественен», тогда как магия постулирует «сверхъестественное». Если, как это часто делается, мы используем термин «естественный» исключительно применительно к физической сфере, то, действительно, мы вполне можем говорить о магии как о «сверхъестественной», поскольку ее цели психические. С другой стороны, термин «естественный» иногда используется как относящийся ко всей сфере порядка, и в этом смысле можно использовать слово «магия» как описание самой Природы, если рассматривать ее в свете идеалистической философии, такой как философия Сведенборга, в которой всякая причинность видится по сути духовной, вещи этого мира рассматриваются как символы идей или духовных истин, и, таким образом, физическая причинность рассматривается как видимость, произведенная в силу магической, непричинной эффективности символов.(1) Корнелий Агриппа говорит: «...каждый день нечто естественное притягивается искусством, а нечто божественное притягивается Природой, что, видя, египтяне называли Природу Волшебницей (т.е.) самой Магической силой в притяжении подобного подобным и подходящего подходящим».(2)

(2a) НОВАЛИС: Schriften (под ред. ЛЮДВИГА ТИКА и ФР. ШЛЕГЕЛЯ, 1805), том ii. стр. 195

(1) Обсуждение по сути магического характера индуктивного мышления см. в моей книге «Магия опыта» (1915)

(2) Там же, кн. i. гл. xxxvii. стр. 119.

В заключение я хотел бы предположить, что в тезисе «весь опыт есть магия и объясним только магически» нет ничего, что действительно противоречило бы духу современной науки. Наука не претендует на раскрытие фундаментальной или лежащей в основе причины явлений, не претендует на ответ на окончательное «Почему?». Это скорее дело философии, хотя, проводя такое различие между наукой и философией, я отнюдь не намекаю на то, что философия должна быть какой-то иной, нежели научной. Мы часто слышим, как религиозные, но не научные люди жалуются, что научные и, возможно, столь же религиозные люди в своих книгах не приписывают возникновение природных явлений Божественной Силе. Но если бы они это делали, они бы вышли за рамки своей деятельности как ученых. В каждой науке некоторые простые факты опыта принимаются как должное: дело ученого — свести другие и более сложные факты опыта к терминам этих данных, а не объяснять сами эти данные. Так, физик пытается свести другие связанные явления большей сложности к терминам простой силы и движения; но что такое сила и движение? Почему сила производит или приводит к движению? — это вопросы, которые лежат за пределами физики. Чтобы ответить на эти вопросы, если это вообще возможно, мы должны сначала спросить: как и почему эти идеи силы и движения возникают в нашем уме? Эти проблемы приводят нас в психический или духовный мир, и термин «магия» сразу становится значимым.

«Если, — говорит ТОМАС КАРЛЕЙЛЬ, — мы... привели тебя в истинную Страну Снов; и... ты заглядываешь, пусть даже на мгновения, в область Чудесного, и видишь и чувствуешь, что твоя повседневная жизнь окружена Чудом и основана на Чуде, и даже твои одеяла и штаны — Чудеса, — тогда ты получил прибыль, превышающую всякую цену...»(1)

(1) ТОМАС КАРЛЕЙЛЬ: Sartor Resartus, кн. iii. гл. ix.

VIII. АРХИТЕКТУРНЫЙ СИМВОЛИЗМ

Однажды я был достаточно опрометчив, чтобы предположить в эссе «О символизме в искусстве»(1), что «истинное произведение искусства одновременно реалистично, образно и символично» и что его цель — сделать явным духовное значение природных объектов, с которыми оно имеет дело. Я надеюсь, что те художники (несомненно, многие), которые не согласны со мной, простят меня — человека науки — за то, что я осмелился высказать хоть какое-то мнение по этому предмету. Но, во всяком случае, если предложенные идеи приняты, то критерий для различения искусства и ремесла сразу становится доступным; ибо мы можем сказать, что, в то время как ремесло стремится создавать произведения, которые физически полезны, искусство стремится создавать произведения, которые духовно полезны. Архитектура, с этой точки зрения, представляет собой сочетание ремесла и искусства. Действительно, можно сказать, что современная архитектура, которая создает наши жилые дома, фабрики и даже в значительной степени наши места поклонения, — это чистое ремесло, не смешанное с искусством. С другой стороны, можно было бы поспорить, что такие архитектурные произведения не всегда лишены декора, и что «декоративное искусство», даже если «декоративный художник» не осознает этого факта, основано на правилах и использует символы, имеющие глубокое значение. Истинно художественный элемент в архитектуре, однако, более ясно проявляется, если мы обратим наш взор в прошлое. На ум сразу приходят, конечно, пирамиды и сфинкс Египта, а также богатый и разнообразный символизм дизайна и декора античных сооружений, которые можно найти в Персии и других местах на Востоке. Весьма вероятно, что египетские пирамиды использовались в астрономических целях и, таким образом, служили физической пользе, но кажется не менее вероятным, что их форма была подсказана верой в некую систему геометрического символизма и предназначалась для воплощения некоторых их философских или религиозных доктрин.

(1) Опубликовано в The Occult Review за август 1912 г., том xvi. стр. 98-102.

Средневековые соборы и церкви Европы замечательно демонстрируют это сочетание искусства с ремеслом. Ремесло было необходимо для проектирования и строительства постоянных зданий, чтобы защитить верующих от суровости погоды; искусство использовалось не только для украшения таких зданий, но и диктовало ремеслу многие моменты в связи с их дизайном. Строители средневековых церквей стремились так построить свои работы, чтобы они могли, в целом и в своих различных частях, воплощать истины, как они их понимали, христианской религии: отсюда крестообразная форма церквей, их ориентация и т. д. Практическая ценность символизма в церковной архитектуре очевидна. Как отмечает г-н Ф. Э. Хьюлм: «Скульптурные купели или витражи в церквях Средневековья были полны поучений для прихожан, большая часть которых не умела читать, для которых, следовательно, один великий путь к знанию был закрыт. Невежественные люди особенно впечатляются наглядным обучением и схватывают его смысл гораздо легче, чем могут следовать письменному описанию или устному рассуждению».(1)

(1) Ф. ЭДВАРД ХЬЮЛМ, F.L.S., F.S.A.: История, принципы и практика символизма в христианском искусстве (1909), стр. 2.

Тема символизма в церковной архитектуре обширна и включает в себя множество побочных вопросов. В этих экскурсах мы рассмотрим только один ее аспект, а именно символическое использование форм животных в английской церковной архитектуре.

Как указывает г-н Коллинз, написавший в последние годы интересную работу на эту тему, весьма полезную для археологов как книга данных,(2a) великими источниками символизма животных были знаменитый «Физиолог» и другие книги по естественной истории Средневековья (обычно называемые «Бестиариями»), а также Библия, понятая мистически. Современная тенденция несколько несимпатична к любой попытке интерпретировать Библию символически, и, конечно, некоторые интерпретации, которые были навязаны ей во имя символизма, достаточно грубы и фантастичны. Но в вере мистиков, кульминацией которой является сложная система соответствий Сведенборга, что каждый природный объект, каждое событие в истории человеческого рода и каждое слово Библии имеет символическое и духовное значение, есть, я думаю, фундаментальная истина. Мы должны, однако, как я уже предполагал, различать истинный и надуманный символизм. Ранние христиане использовали рыбу как символ Христа, потому что греческое слово для рыбы, icqus, получается путем нотарикона(1) из фразы [gr 'Ihsous Cristos Qeou Uios, Swthr] — «ИИСУС ХРИСТОС, Сын Божий, Спаситель». Конечно, очевидное использование такого символа заключалось в его полной непонятности для тех, кто еще не был наставлен в тайнах христианской веры, поскольку во времена гонений требовалась некоторая степень секретности. Но символ имеет значение только в греческом языке, и то совершенно произвольного характера. Нет ничего в природе рыбы, помимо ее названия на греческом языке, что делало бы ее подходящей для использования в качестве символа ХРИСТА. Сравните, однако, этот псевдосимвол с символом Доброго Пастыря, Агнца Божьего (рис. 34) или Льва Иуды. Здесь мы имеем то, что можно считать истинными символами, смысл которых ясен в малейшей степени духовного зрения, даже если второй из них часто плохо интерпретировался.

(2a) АРТУР Г. КОЛЛИНЗ, M.A.: Символизм животных и птиц, представленный в английской церковной архитектуре (1913).

(1) Каббалистический процесс, посредством которого слово формируется путем взятия начальных букв предложения или фразы.

Именно вера в духовное или моральное значение природы, подобная вере мистических толкователей Библии, вдохновляла средневековых натуралистов. Бестиарии почти всегда завершают описание каждого животного моралью, которую можно извлечь из его поведения. Интерпретации часто очень натянуты, и, поскольку писателей больше интересовала мораль, чем сами факты естественной истории, предполагаемые факты, из которых они извлекали свою мораль, часто были очень далеки от природы фактов. Иногда продукт этой неточности гротескен, как показано следующей цитатой: «Слоны абсурдным образом являются прообразом Адама и Евы, которые вкусили запретный плод, а также имеют дракона своим врагом. Предполагалось, что слон... спал, опираясь на дерево. Охотники приходили ночью и перепиливали ствол. Он падал, беспомощно ревя. Никто из его друзей не мог помочь ему, пока не приходил маленький слон и не поднимал его своим хоботом. Этот маленький слон был символом Иисуса Христа, Который пришел в великом смирении, чтобы спасти человеческий род, который пал «через дерево».»(1)

(1) А. Г. КОЛЛИНЗ: Символизм животных и т. д., стр. 41 и 42.

В некоторых случаях, хотя символизм основан на совершенно ошибочных представлениях о естественной истории и является в этом отношении фантастическим, он не лишен очарования. Использование пеликана для символизации Спасителя — тому пример. Легенда гласит, что когда другой пищи достать невозможно, пеликан вонзает клюв в свою грудь (отсюда красный цвет клюва) и кормит своих птенцов своей кровью. Если бы это было только фактом, символ был бы наиболее подходящим. Существует другая и гораздо менее очаровательная форма легенды, хотя и более соответствующая текущим извращениям христианского учения, согласно которой пеликан использует свою кровь, чтобы оживить своих птенцов, после того как убил их в гневе, вызванном великой провокацией, которую они, как предполагается, ему дают. Пример использования пеликана в церковной архитектуре см. на рис. 36.

Нельзя не упомянуть и чисто сказочных животных Бестиариев, таких как василиск, кентавр, дракон, грифон, гидра, мантикора, единорог, феникс и т. д. Кентавр (рис. 39) был зверем, наполовину человеком, наполовину лошадью. Он олицетворял плоть или плотской ум человека, а легенда о вечной войне между кентавром и неким племенем простых дикарей, которые, как говорили, жили на деревьях в Индии, символизировала борьбу между плотью и духом.(1)

(1) А. Г. КОЛЛИНЗ: Символизм животных и т. д., стр. 150 и 153.

С луком и стрелами в руках кентавр образует астрологический знак Стрельца (или Лучника). Интересный пример этого знака, встречающийся в церковной архитектуре, можно найти на западном дверном проеме церкви Портчестера — прекраснейшем образце нормандской архитектуры. «Этот знак Зодиака, — пишет преподобный каноник Вон, M.A., бывший викарий Портчестера, — был эмблемой короля Стефана, и его присутствие на западном фасаде (церкви Портчестера) кажется признаком того, что часто случалось в других местах, что сложная нормандская резьба не была выполнена до завершения здания».(2) Однако факты, что этот Стрелец сопровождается на другой стороне дверного проема парой рыб, которые образуют астрологический знак Рыб, и что эти два знака являются тем, что называется, на астрологическом языке, «домами» планеты Юпитер, «Большого Счастья», предполагают, что архитектор, ответственный за дизайн, под влиянием астрологических представлений своего дня, возможно, поместил знаки там, чтобы привлечь благотворное влияние Юпитера. Или, возможно, он приказал вырезать Стрельца по причине, которую предполагает каноник Вон, а затем, вспомнив, каким хорошим знаком он был астрологически, добавил Рыб, чтобы завершить эффект.(1b)

(2) Преподобный каноник ВОН, M.A.: Краткая история замка Портчестер, стр. 14.

(1b) Два других возможных объяснения Рыб были предложены преподобным А. Хедли. В своей рукописной книге, написанной в 1888 году, когда он был викарием Портчестера, он пишет: «Я обнаружил интересное доказательство того, что она (церковь) была закончена в правление Стефана, а именно фигуру Стрельца в Западном дверном проеме.

«Стефан принял это в качестве своей эмблемы по двойной причине: она составляла часть герба города Блуа, и солнце находилось в Стрельце в декабре, когда он взошел на престол. Я, следовательно, заключаю, что эта эмблема была помещена там, где она есть, чтобы отметить завершение церкви.

«В арке есть еще один знак Зодиака, по-видимому, Рыбы. Возможно, он был выбран, чтобы отметить месяц, в котором церковь была закончена, или просто из-за ее близости к морю. Одно время я думал, что это может относиться к марту, месяцу, в котором приходился Благовещение, таким образом, относясь к Святой покровительнице, Св. Марии. Поскольку солнце покидает Рыб как раз перед Благовещением, это не объясняет его. Возможно, в старом календаре это могло бы подойти. Это вопрос для дальнейших исследований». (Я должен поблагодарить преподобного Г. Лоуренса Фрая, нынешнего викария Портчестера, за эту цитату, и преподобного А. Хедли за разрешение использовать ее.)

Феникса и грифона мы уже встречали в наших экскурсах. Последний, как нам говорят, обитает в пустынных местах Индии, где не может найти ничего, что могли бы есть его птенцы. Он улетает в другие регионы в поисках пищи и достаточно силен, чтобы унести быка. Таким образом, он символизирует дьявола, который всегда стремится унести наши души в пустыни ада. Рис. 37 иллюстрирует пример использования этого символического зверя в церковной архитектуре.

Мантикора описывается Плинием (чьи утверждения беспрекословно принимались средневековыми натуралистами), со слов Ктесия (fl. 400 г. до н. э.), как имеющая «Тройной ряд зубов, которые входят друг в друга, как у гребня, лицо и уши человека, и лазурные глаза, цвета крови, имеет тело льва и хвост, заканчивающийся жалом, как у скорпиона. Ее голос напоминает соединение звука флейты и трубы; она обладает чрезмерной быстротой и особенно любит человеческую плоть».(1)

(1) ПЛИНИЙ: Естественная история, кн. viii. гл. xxx. (пер. БОСТОКА и РАЙЛИ, том ii., 1855, стр. 280.)

Что касается единорога, в работе XVIII века по естественной истории мы читаем, что это «Зверь, в котором, хотя многие писатели сомневаются, другие описывают так: У него только один Рог, и притом чрезвычайно богатый, растущий из середины Лба. Его Голова напоминает Оленью, Ноги — Слоновьи, хвост — Кабаний, а остальная часть Тела — Лошадиная. Рог около полутора футов в длину. Его Голос похож на мычание Быка. Его Грива и Шерсть желтоватого Цвета. Его Рог тверд как Железо и груб как любой Напильник, скручен или завит, как пылающий Меч; очень прямой, острый и везде черный, за исключением Кончика. Ему приписываются Великие Добродетели в изгнании Яда и лечении нескольких Болезней. Он не хищный Зверь».(2) Метод поимки животного, в который верили средневековые писатели, был любопытным. Ниже приводится буквальный перевод из Бестиария ФИЛИППА ДЕ ТАУНА (XII век):—

(2) (ТОМАС БОРЕМАН): Описание трехсот животных (1730), стр. 6.

«Моноцерос — это животное, у которого один рог на голове, Поэтому оно так названо; оно имеет форму козла, Оно ловится с помощью девственницы, теперь слушай, каким образом. Когда человек намеревается охотиться на него, чтобы поймать и заманить в ловушку, Он идет в лес, где находится его логово; Там он помещает девственницу с обнаженной грудью, И по ее запаху моноцерос чувствует ее; Затем он подходит к девственнице и целует ее грудь, Засыпает у нее на коленях и так приходит к своей смерти; Человек прибывает немедленно и убивает его во сне, Или берет его живым и делает с ним, что хочет. Это много значит, я не упущу возможности рассказать вам. «Моноцерос — греческое слово, оно означает один рог по-французски: Зверь такого описания означает Иисуса Христа; Один Бог он есть и будет, и был и останется таким; Он поместил себя в девственницу и принял плоть ради человека, И для девственности, чтобы показать целомудрие; Девственнице он ЯВИЛСЯ, и девственница зачала его, Девственница она есть, и будет, и останется всегда. Теперь слушай кратко значение. «Это животное в истине означает Бога; Знай, что девственница означает Св. Марию; Под ее грудью мы понимаем точно так же Святую Церковь; И затем поцелуем это должно означать, Что человек, когда он спит, находится в подобии смерти; Бог спал как человек, который претерпел смерть на кресте, И его разрушение было нашим искуплением, И его труд — нашим покоем, Таким образом Бог обманул Дьявола надлежащим подобием; Душа и тело были одним, так был Бог и человек, И это значение животного такого описания».(1)

(1) Популярные трактаты по науке, написанные в Средние века на англосаксонском, англо-нормандском и английском языках, под ред. ТОМАСА РАЙТА (Историческое общество науки, 1841), стр. 81-82.

Поскольку это было общепринятое убеждение относительно символизма единорога в Средние века, неудивительно, что это животное использовалось в церковной архитектуре; пример см. на рис. 35.

Вера в существование этих сказочных зверей, весьма вероятно, могла быть связана с материализацией того, что изначально было не чем иным, как простыми произвольными символами, как я уже предполагал в отношении феникса.(1) Таким образом, описание мантикоры может, как предположил БОСТОК, вполне быть описанием определенных иероглифических фигур, примеры которых до сих пор можно найти в руинах ассирийских и персидских городов. Это объяснение кажется, в целом, более вероятным, чем альтернативная гипотеза о том, что такие убеждения были связаны с неправильным наблюдением; хотя это, несомненно, помогло в их формировании.

(1) «Суеверия относительно птиц».

Однако можно усомниться, полностью ли верили архитекторы и проповедники Средневековья в странные басни Бестиариев. Как говорит г-н КОЛЛИНЗ в ответ на этот вопрос: «Вероятно, они были достаточно легковерны. Но, в целом, мы можем сказать, что истинность истории была как раз тем, о чем они не беспокоились, не больше, чем некоторые священнослужители беспокоятся об абсолютной истинности историй, которые они рассказывают детям с кафедры. Применение, урок — вот что важно!» С их желанием интерпретировать Природу духовно мы должны, я думаю, сочувствовать. Но была одна истина, которую им еще предстояло усвоить, а именно: чтобы интерпретировать Природу духовно, необходимо сначала правильно понять ее в буквальном смысле.

IX. В ПОИСКАХ ФИЛОСОФСКОГО КАМНЯ

ПОТРЕБНОСТЬ в единстве — это первичная потребность человеческой мысли. За разнообразной множественностью мира явлений первобытный человек, как я указывал в предыдущем экскурсе, начинает искать, более или менее сознательно, то Единство, которое одно только является Реальным. И это утверждение не только относится к первым смутным попыткам первобытного человеческого разума, но и суммирует почти всю науку и философию; ибо почти вся наука и философия явно или неявно есть поиск единства, одного закона или одной любви, одной материи или одного духа. То, что является целью поиска, может, действительно, быть выражено в широко различных терминах, но оно всегда мыслится как единство, в котором разрешается всякая множественность, будь то мысль об одном окончательном законе необходимости, которому подчиняются все вещи и частными и ограниченными применениями которого являются все различные другие «законы природы»; или как одна окончательная любовь, ради которой созданы все вещи и к которой все вещи стремятся; как одна материя, формами которой являются все тела; или как один дух, который есть жизнь всех вещей и проявлениями которого являются все вещи. Каждый ученый и философ — это купец, ищущий добрых жемчужин, готовый продать каждую жемчужину, которую он имеет, если он может получить Одну Жемчужину бесценную, потому что он знает, что в этой Одной Жемчужине включены все остальные.

Этот поиск единства в множественности, однако, не ограничивается признанным ученым и философом. Более или менее бессознательно каждый вовлечен в этот поиск. Гармония и единство — это самые фундаментальные законы самого человеческого разума, и, в некотором смысле, всякая умственная деятельность есть стремление к состоянию гармонии и единства в уме. Никакие две идеи, которые противоречат друг другу и воспринимаются как таковые, не могут постоянно существовать в уме любого здравомыслящего человека. Это правда, что многие люди пытаются держать определенные части своей умственной жизни в герметичных отсеках; так, некоторые пытаются держать свои религиозные убеждения и свои деловые идеи, или свою религиозную веру и свои научные знания отдельно друг от друга — и, кажется, часто преуспевают в этом удивительно хорошо. Но, в конечном счете, произвольные умственные стены, которые они воздвигли, рухнут под силой их собственных идей. Противоречивые идеи из разных отсеков тогда представятся сознанию в один и тот же момент времени, и результатом восприятия их противоречивой природы будет умственная мука и смятение, сохраняющиеся до тех пор, пока один набор идей не будет побежден и преодолен другим, и гармония и единство не будут восстановлены.

Верно для всех нас, значит, что мы ищем Единство — единство в уме и жизни. Некоторые ищут его в науке и жизни знания; некоторые ищут его в религии и жизни веры; некоторые ищут его в человеческой любви и находят его в жизни служения своим ближним; некоторые ищут его в удовольствии и удовлетворении требований чувств; некоторые ищут его в гармоничном развитии всех граней своего существа. Много методов, правильных и неправильных; много терминов, под которыми мыслится Единое, истинных и ложных — в некотором смысле, используя фразеологию ушедшей системы философии, мы все, сознательно или бессознательно, следуем путями, которые ведут туда, или путями, которые ведут прочь, искатели в поисках Философского Камня.

Давайте в этих экскурсах по закоулкам мысли рассмотрим на время форму, которую поиск фундаментального единства принял в руках тех любопытных средневековых философов, наполовину мистиков, наполовину экспериментаторов в естественных вещах, которые известны под именем «алхимиков».

Общее мнение об алхимии состоит в том, что это была псевдонаука или псевдоискусство, процветавшее в Темные века и имевшее своей целью превращение обычных металлов в серебро и золото с помощью самого чудесного и совершенно сказочного агента, называемого Философским Камнем, что ее приверженцы были наполовину мошенниками, наполовину дураками, чьи взгляды на Природу были совершенно ошибочными, а цели — совершенно корыстными. Это мнение не абсолютно лишено истины; как наука алхимия включала много фантастических ошибок; и в ходе своей истории она, безусловно, оказалась привлекательной как для мошенников, так и для дураков. Но если это мнение содержит некоторый элемент истины, оно содержит гораздо большую долю ошибки. Среди алхимиков числятся некоторые из величайших умов Средневековья — РОДЖЕР БЭКОН (ок. 1214-1294), например, которого почти можно назвать отцом экспериментальной науки. И независимо от того, было ли желание материального богатства вторичной целью, истинная цель подлинного алхимика была гораздо более благородной, чем эта, как восклицает один из них с истинным научным рвением: «О, если бы Бог... все люди могли стать адептами нашего Искусства — ибо тогда золото, великий идол человечества, потеряло бы свою ценность, и мы ценили бы его только за его научное учение».(1) Более того, недавние разработки в физической и химической науке, по-видимому, указывают на то, что алхимики были не так уж совершенно неправы в своем представлении о Природе, как предполагалось ранее, — что, хотя они, безусловно, ошибались как в своих методах, так и в своих интерпретациях отдельных явлений, они интуитивно уловили определенные фундаментальные факты о вселенной, имеющие величайшее значение.

(1) ЭЙРЕНЕЙ ФИЛАТЕТ: Открытый вход в закрытый дворец Короля. (См. Герметический музей, восстановленный и расширенный, под ред. А. Э. УЭЙТА, 1893, том ii. стр. 178.)

Предположим, однако, что теории алхимиков совершенно ошибочны от начала до конца и нигде не освещены даже малейшим проблеском истины. Все же они считались истинными, и эта вера оказала важное влияние на человеческую мысль. Многие люди науки, боюсь, были слишком склонны рассматривать мистические взгляды алхимиков как непонятные; но, какими бы ни были их теории для нас, эти теории, безусловно, были очень реальными для них: нелепо утверждать, что труды алхимиков лишены смысла, даже если их взгляды совершенно ложны. И чем более ложными считаются их взгляды, тем более необходимым становится объяснение того, почему они получили такое всеобщее признание. Здесь у нас есть проблемы, в которые научное исследование не только законно, но, я думаю, очень желательно — совершенно независимо от вопроса об истинности или ложности алхимии как науки или ее полезности как искусства. Что именно представляла собой система убеждений, сгруппированная под термином «алхимия», и какова была ее цель? Почему эти убеждения поддерживались? Каково было их точное влияние на человеческую мысль и культуру?

Именно для того, чтобы прояснить проблемы такого рода, а также определить, какие элементы истины, если таковые имеются, есть в теориях алхимиков, было основано Алхимическое общество в 1912 году, главным образом благодаря моим собственным усилиям и усилиям моих коллег, и впервые нечто вроде справедливости было воздано памяти алхимиков, когда деятельность Общества была прервана тем величайшим бедствием истории, Европейской войной.

Некоторые исследователи трудов алхимиков выдвинули очень любопытную и интересную теорию относительно целей алхимиков, которую можно назвать «трансцендентальной теорией». Согласно этой теории, алхимиков интересовали только мистические процессы, затрагивающие душу человека, и их химические ссылки следует понимать только символически. По моему мнению, однако, этот взгляд на предмет становится несостоятельным из-за жизней самих алхимиков; ибо, как г-н УЭЙТ очень полно указал в своих «Жизнях алхимических философов» (1888), жизни алхимиков показывают, что они были в основном заняты химическими и физическими процессами; и, действительно, их трудам мы обязаны многими ценными открытиями химического характера. Но тот факт, что такая теория вообще была сформулирована и не должна быть совершенно лишена последовательности, может послужить для того, чтобы направить наше внимание на тесную связь между алхимией и мистицизмом.

Если мы хотим понять происхождение и цели алхимии, мы должны попытаться воссоздать атмосферу Средневековья и взглянуть на предмет с точки зрения самих алхимиков. Теперь эта атмосфера была, как я указывал в предыдущем эссе, перенасыщена мистической теологией и мистической философией. Алхимия, так сказать, была порождена и процветала в тусклом религиозном свете. Мы не можем открыть книгу любого из алхимиков лучшего сорта, не заметив, насколько тесно их теология и их химия переплетены и какой удивительно религиозный взгляд они принимают на свой предмет. Так, один алхимик пишет: «Во-первых, пусть каждый благочестивый и богобоязненный химик и студент этого Искусства рассмотрит, что этот арканум следует рассматривать не только как поистине великое, но и как самое святое Искусство (видя, что оно олицетворяет и предвосхищает высшее небесное благо). Поэтому, если какой-либо человек желает достичь этой великой и невыразимой Тайны, он должен помнить, что она достигается не силой человека, а благодатью Божьей, и что не наша воля или желание, а только милость Всевышнего может даровать ее нам. По этой причине вы должны прежде всего очистить свое сердце, вознести его к Нему одному и просить у Него этот дар в истинной, искренней и несомненной молитве. Он один может дать и даровать его».(1) В то время как другой алхимик заявляет: «Я твердо убежден, что любой неверующий, который по-настоящему узнал бы это Искусство, сразу же исповедал бы истину нашей Благословенной Религии и поверил бы в Троицу и в нашего Господа ИИСУСА ХРИСТА».(2)

(1) Софический гидролит; или, Водный камень мудрых. (См. Герметический музей, том i. стр. 74 и 75.)

(2) ПЕТЕР БОНУС: Новая жемчужина великой цены (пер. А. Э. УЭЙТА, 1894), стр. 275.

Теперь, что я предлагаю, так это то, что алхимики строили свои химические теории по большей части с помощью априорных рассуждений, и что предпосылками, с которых они начинали, были (i.) истина мистической теологии, особенно доктрина возрождения души, и (ii.) истина мистической философии, которая утверждает, что объекты Природы являются символами духовных истин. Есть, я думаю, обильные доказательства, показывающие, что алхимия была более или менее преднамеренной попыткой применить, согласно принципам аналогии, доктрины религиозного мистицизма к химическим и физическим явлениям. Некоторые из этих доказательств я попытаюсь представить в этом эссе.

В первую очередь, однако, я предлагаю сказать еще несколько слов в описании теологических и философских доктрин, которые так сильно повлияли на алхимиков и которые, я верю, они заимствовали для своих попыток объяснения химических и физических явлений. Эту систему доктрин я назвал «мистицизмом» — слово, которое, к сожалению, двусмысленно и использовалось для обозначения различных систем религиозной и философской мысли, от самых благородных до самых деградировавших. Поэтому мне нужно далее определить мое использование этого термина.

Под мистической теологией я подразумеваю ту систему религиозной мысли, которая подчеркивает единство между Творцом и творением, хотя и не обязательно до такой степени, чтобы стать пантеистической. Человек, утверждает мистическая теология, произошел от Бога, но отпал от Него через себялюбие. Внутри человека, однако, есть семя божественной благодати, посредством которого, если он будет следовать узким путем самоотречения, он может быть возрожден, рожден заново, становясь преобразованным в подобие Божье и в конечном итоге неразрывно соединенным с Богом в любви. Бог есть одновременно Творец и Восстановитель души человека, Он есть Источник, а также Конец всякого существования; и Он также есть Путь к этому Концу. В христианском мистицизме ХРИСТОС есть Образец, к которому стремится мистик; ХРИСТОС также есть средство к достижению этого конца.

Под мистической философией я понимаю ту систему философской мысли, которая подчеркивает единство Космоса, утверждая, что Бог и духовное могут быть восприняты как имманентные вещам этого мира, поскольку все природные вещи являются символами и эмблемами духовных истин. Как сказано в одном из «Золотых стихов», приписываемых ПИФАГОРУ, которые я цитировал в предыдущем эссе: «Природа этого Мироздания во всем одинакова»; комментируя это, ИЕРОКЛ, писавший в пятом или шестом веке, отмечает, что «Природа, формируя это Мироздание по Божественной Мере и Пропорции, сделала его во всем соразмерным и подобным себе, аналогично, но разными способами. Из всех различных видов, рассеянных по целому, она создала, так сказать, Образ Божественной Красоты, разнообразно сообщая копии совершенства Оригинала».(1) Впрочем, мы уже сталкивались с таким количеством примеров этого убеждения, что здесь больше не нужно ничего говорить по этому поводу.

(1) Комментарий ИЕРОКЛА к «Золотым стихам» ПИФАГОРА (пер. Н. РОУ, 1906), стр. 101 и 102.

В конечном счете, как справедливо говорит декан ИНДЖ: «Религиозный мистицизм можно определить как попытку осознать присутствие живого Бога в душе и в природе, или, более общо, как попытку осознать в мысли и чувстве имманентность временного вечному, а вечного — временному».(2)

(2) УИЛЬЯМ РАЛЬФ ИНДЖ, магистр искусств: «Христианский мистицизм» (Бэмптоновские чтения, 1899), стр. 5.

Теперь, подобные доктрины были не только весьма распространены в Средние века, когда алхимия так сильно процветала, но они обладают великой древностью и, несомненно, были приняты на веру ученым сословием в Египте и других местах на Востоке в те отдаленные дни, когда, как некоторые полагают, зародилась алхимия, хотя свидетельства, как я надеюсь, станут ясны по мере нашего продвижения, указывают на более позднее, постхристианское происхождение центральной теоремы алхимии. Насколько мы можем судить по их сочинениям, более важные алхимики были убеждены в истинности этих доктрин, и именно с такими убеждениями в уме они приступали к своим исследованиям физических и химических явлений. Действительно, если мы можем судить по тому почтению, с которым каждым алхимиком воспринималась герметическая максима: «То, что вверху, подобно тому, что внизу, а то, что внизу, подобно тому, что вверху, дабы совершить чудеса Единой Вещи», мы вправе утверждать, что мистическая теория духовной значимости Природы — теория, с которой, как мы видели, тесно связана неоплатоническая и каббалистическая доктрина о том, что все вещи эманируют последовательно из Божественного Источника всего Бытия, — находилась в самом сердце алхимии. Как пишет один алхимик: «...Мудрецы были научены Богом, что этот естественный мир есть лишь образ и материальная копия небесного и духовного первообраза; что само существование этого мира основано на реальности его небесного архетипа; и что Бог создал его в подражание духовному и невидимому миру, дабы люди могли лучше постичь Его небесное учение, а также чудеса Его абсолютной и невыразимой силы и мудрости. Таким образом, мудрец видит небо, отраженное в Природе, как в зеркале; и он преследует это Искусство не ради золота или серебра, а ради любви к знанию, которое оно открывает; он ревниво скрывает его от грешника и насмешника, дабы тайны небес не были обнажены перед вульгарным взором».(1)

(1) МИХАИЛ СЕНДИВОГИЙ (?): «Новый химический свет», ч. II, «О сере». (См. «Герметический музей», том II, стр. 138.)

Алхимики, я полагаю, будучи убежденными в истинности такого взгляда на Природу, т. е. что принципы, верные для одного плана бытия, верны также для всех других планов, приняли аналогию в качестве своего руководства при работе с известными им фактами химии и физики. Они стремились объяснить эти факты путем применения к ним принципов мистической теологии, причем их главной целью было доказать истинность этих принципов применительно к фактам естественной сферы и, изучая природные явления, стать наставленными в духовной истине. Они не действовали верным, но медленным методом современной науки, т. е. методом индукции, который подвергает сомнению опыт на каждом шагу при построении теории; но они смело позволяли своему воображению забегать вперед и формулировать полную теорию Космоса на основании лишь немногих фактов. Это привело их ко многим фантастическим ошибкам, но я бы не решился отказать им в интуитивном восприятии определенных фундаментальных истин относительно устройства Космоса, даже если они искажали эти истины и облачали их в фантастическое одеяние.

Теперь, как я надеюсь прояснить в ходе этой экскурсии, алхимики рассматривали открытие Философского камня и трансмутацию «неблагородных» металлов в золото как завершение доказательства доктрин мистической теологии применительно к химическим явлениям, и именно в качестве такового они так страстно стремились совершить Великое Делание, как называлась эта трансмутация. Конечно, было бы бесполезно отрицать, что многие, принимая истинность великой алхимической теоремы, искали Философский камень из-за того, что приписывалось ему в плане материальных выгод. Но, как я уже указывал, в случае с более благородными алхимиками это было не так, и стремление к богатству, если оно и присутствовало, было лишь второстепенной целью.

Идея, выраженная в атомной гипотезе ДАЛЬТОНА (1802 г.) и повсеместно принятая в девятнадцатом веке, о том, что материальный мир состоит из определенного ограниченного числа элементов, неизменных в количестве, самих по себе не подверженных никаким изменениям или развитию и не превращаемых один в другой, совершенно чужда взглядам алхимиков. Алхимики мыслили Вселенную как единство; они верили, что все материальные тела развились из одного семени; их элементы — это лишь различные формы одной материи и, следовательно, превращаемы один в другой. Они были убежденными эволюционистами в отношении вещей материального мира, и их теория относительно эволюции металлов, я полагаю, была прямым результатом металлургического применения мистической доктрины о развитии и возрождении души. Металлы, учили они, все происходят из одного и того же семени в лоне Природы, но не все одинаково зрелы и совершенны; ибо, как они говорят, хотя Природа всегда намеревается производить только золото, различные примеси препятствуют этому процессу. В металлах алхимики видели символы человека на различных стадиях его духовного развития. Золото, самый красивый, а также самый нетускнеющий металл, сохраняющий свою красоту постоянно, не подверженный влиянию серы, большинства кислот и огня — более того, очищаемый такой обработкой, — золото для алхимика было символом возрожденного человека, и поэтому он называл его «благородным металлом». Серебро также называлось «благородным»; но оно считалось менее зрелым, чем золото, ибо, хотя оно, несомненно, красиво и противостоит действию огня, оно разъедается азотной кислотой и чернеет от серы; поэтому оно считалось аналогичным возрожденному человеку на более низкой стадии его развития. Возможно, мы не сильно ошибемся, используя термины СВЕДЕНБОРГА: «небесный» для описания человека золота, «духовный» для обозначения человека серебра. Свинец, с другой стороны, алхимики рассматривали как очень незрелый и нечистый металл: тяжелый и тусклый, разъедаемый серой и азотной кислотой и превращаемый в окалину под действием огня, — свинец для алхимиков был символом человека в греховном и невозрожденном состоянии.

Алхимики предполагали существование трех принципов в металлах, причем их очевидной причиной для этого было мистическое тройственное деление человека на тело, душу (т. е. аффекты и волю) и дух (т. е. интеллект), хотя принцип, соответствующий телу, был сравнительно поздним введением в алхимическую философию. Этот последний факт, однако, не является аргументом против моего тезиса; потому что, конечно, я не утверждаю, что алхимики начали свою химическую философию в готовом виде, но постепенно разработали ее, включив в нее дальнейшие доктрины, почерпнутые из мистической теологии. Три принципа, о которых только что шла речь, назывались «ртуть», «сера» и «соль»; и их необходимо отличать от обычных тел, так называемых (хотя сами алхимики, по-видимому, часто грешат их смешением). «Ртуть» — это металлический принцип par excellence, придающий металлам их блеск и плавкость и соответствующий духу или интеллекту в человеке.(1) «Сера», принцип горения и цвета, является аналогом души. Многие алхимики постулировали две серы в металлах: внутреннюю и внешнюю.(1b) Внешняя сера считалась главной причиной металлической нечистоты и причиной того, почему на все (известные) металлы, кроме золота и серебра, воздействует огонь. Внутренняя сера, с другой стороны, считалась необходимой для развития металлов: чистая ртуть, как нам говорят, созревшая под действием чистой внутренней серы, дает чистое золото. Здесь опять же очевидно, что алхимики заимствовали свои теории из мистической теологии; ибо, ясно, внутренняя сера есть не что иное, как эквивалент любви к Богу; внешняя сера — любви к себе. Интеллект (ртуть), созревший под действием любви к Богу (внутренняя сера), точно выражает духовное состояние возрожденного человека согласно мистической теологии. Нет никакой причины, кроме их веры в аналогию, почему алхимики должны были придерживаться таких взглядов относительно металлов. «Соль», принцип твердости и сопротивления огню, соответствующий телу в человеке, играет сравнительно неважную роль в алхимической теории, как и ее прототип в мистической теологии.

(1) Отождествление бога МЕРКУРИЯ с ТОТОМ, египетским богом мудрости, заслуживает внимания в этой связи.

(1b) Псевдо-ГЕБЕР, чьи сочинения высоко ценились, например. См. перевод его работ Р. РАССЕЛА (1678), стр. 160.

Теперь, как я уже указывал, центральная теорема мистической теологии — это, в христианской терминологии, теорема о возрождении души Духом ХРИСТА. Соответствующий процесс в алхимии — это трансмутация «неблагородных» металлов в серебро и золото посредством Философского камня. Просто удалить злую серу «неблагородных» металлов, полагали алхимики, хотя это и необходимо, недостаточно для превращения их в «благородные» металлы; необходим процесс созревания, подобный тому, который, как они предполагали, совершался в лоне Природы. Мистическая теология учит, что силы и жизнь души не присущи ей самой, но даются свободной благодатью Божьей. Также, согласно алхимикам, силы и жизнь природы не в ней самой, а в том имманентном духе, Душе Мира, который оживляет ее. Как пишет знаменитый алхимик, принявший приятный псевдоним «ВАСИЛИЙ ВАЛЕНТИН» (ок. 1600 г.): «сила роста... сообщается не землей, а животворящим духом, который в ней находится. Если бы земля была покинута этим духом, она была бы мертва и более не способна давать питание чему-либо. Ибо ее сера или богатство лишились бы животворящего духа, без которого не может быть ни жизни, ни роста».(1a) Чтобы усовершенствовать металлы, следовательно, алхимики рассуждали, исходя из аналогии с мистической теологией, которая учит, что люди могут быть возрождены только силой ХРИСТА внутри души, что необходимо подвергнуть их действию этого мирового духа, этой единой сущности, лежащей в основе всех разнообразных сил природы, этой Единой Вещи, из которой «все вещи были произведены... путем адаптации, и которая является причиной всякого совершенства во всем мире».(2a) «Это», — пишет один алхимик, — «есть Дух Истины, который мир не может постичь без посредничества Святого Духа или без наставления тех, кто его знает. Он обладает таинственной природой, чудесной силой, безграничным могуществом.... Авиценной этот Дух назван Душой Мира. Ибо, как Душа движет всеми членами Тела, так и этот Дух движет всеми телами. И как Душа находится во всех членах Тела, так и этот Дух находится во всех элементарных сотворенных вещах. Его ищут многие, а находят немногие. Его созерцают издалека, а находят вблизи; ибо он существует во всякой вещи, в каждом месте и во все времена. Он обладает силами всех творений; его действие обнаруживается во всех элементах, и качества всех вещей содержатся в нем, даже в высшем совершенстве... он исцеляет все мертвые и живые тела без иного лекарства... превращает все металлические тела в золото, и нет ничего подобного ему под Небом».(1b) Именно этот Дух, сконцентрированный во всей своей мощи в подходящей материальной форме, алхимики искали под названием «Философский камень». Теперь, мистическая теология учит, что Дух ХРИСТА, которым одним только душа человека может быть окрашена и трансмутирована в подобие Божье, есть сама Благость; следовательно, алхимики утверждали, что Философский камень должен быть, так сказать, самим Золотом, или самой сущностью Золота: он был для них, как ХРИСТОС есть совершенство души, одновременно образцом и средством металлического совершенства. «Философский камень», — заявляет «ЭЙРЕНЕЙ ФИЛАТЕТ» (род. ок. 1623 г.), — «есть некая небесная, духовная, проникающая и фиксированная субстанция, которая приводит все металлы к совершенству золота или серебра (в зависимости от качества Лекарства), и это естественными методами, которые, однако, по своим эффектам превосходят Природу.... Знай же, что он называется камнем не потому, что он похож на камень, а только потому, что в силу своей фиксированной природы он противостоит действию огня так же успешно, как любой камень. По виду это золото, чище чистейшего; он фиксирован и негорюч, как камень (т. е. не содержит внешней серы, а только внутреннюю, фиксированную серу), но его вид — это очень мелкий порошок, неосязаемый на ощупь, сладкий на вкус, ароматный на запах, по силе — проникающий дух, по-видимому, сухой и все же маслянистый, и легко способный окрасить металлическую пластину.... Если мы скажем, что его природа духовна, это будет не более чем истина; если мы опишем его как телесный, выражение будет столь же верным; ибо это тонкое, проникающее, прославленное, духовное золото. Это самое благородное из всех сотворенных вещей после разумной души, и обладает силой исправлять все дефекты как в животных, так и в металлических телах, возвращая их к самому точному и совершенному состоянию; поэтому он есть дух или «квинтэссенция».»(1c)

(1a) ВАСИЛИЙ ВАЛЕНТИН: «Двенадцать ключей». (См. «Герметический музей», том I, стр. 333 и 334.)

(2a) Из «Изумрудной скрижали», приписываемой ГЕРМЕСУ ТРИСМЕГИСТУ (т. е. МЕРКУРИЮ или ТОТУ).

(1b) «Книга откровения ГЕРМЕСА, истолкованная ТЕОФРАСТОМ ПАРАЦЕЛЬСОМ, о Высшей Тайне Мира». (См. БЕНЕДИКТ ФИГУЛ, «Золотая и благословенная шкатулка чудес Природы», пер. А. Э. УЭЙТА, 1893, стр. 36, 37 и 41.)

(1c) ЭЙРЕНЕЙ ФИЛАТЕТ: «Краткое руководство к Небесному Рубину». (См. «Герметический музей», том II, стр. 246 и 249.)

В других описаниях Философский камень, или, по крайней мере, materia prima, из которой он составлен, упоминается как презираемая субстанция, считающаяся не имеющей никакой ценности. Так, согласно одному любопытному алхимическому труду: «Эта материя, столь драгоценная благодаря превосходным Дарам, которыми наделила ее Природа, поистине ничтожна, если рассматривать Субстанции, из которых она берет свое Начало. Их цена не превышает Возможностей Бедняков. Десяти Пенсов более чем достаточно, чтобы приобрести Материю Камня.... Материя, следовательно, ничтожна, если рассматривать Основание Искусства, потому что она стоит очень мало; она не менее ничтожна, если рассматривать внешне то, что придает ей Совершенство, поскольку в этом отношении она не стоит вовсе ничего, в той мере, в какой весь Мир имеет ее в своей Власти... так что... это постоянная Истина, что Камень есть Вещь ничтожная в одном Смысле, но что в другом она драгоценнейшая, и что нет никого, кроме Глупцов, кто презирает ее, по справедливому Суду Божьему».(1) А ЯКОБ БЁМЕ (1575—1624) пишет: «Философский камень — это очень темный, не уважаемый камень, серого цвета, но в нем лежит высшая тинктура».(2) В этих отрывках, вероятно, есть некоторая отсылка к повсеместности Духа Мира, уже упомянутого в предыдущей цитате. Но этот факт сам по себе недостаточен, чтобы объяснить их. Я предполагаю, что их происхождение следует искать в религиозной доктрине о том, что Благодать Божья, Дух ХРИСТА, который является средством трансмутации души человека в духовное золото, свободна для всех; что это одновременно самая ничтожная и самая драгоценная вещь во всей Вселенной. Действительно, я думаю, весьма вероятно, что алхимики, написавшие вышеприведенные отрывки, имели в виду слова ИСАИИ: «Он был презрен и мы ни во что ставили Его». И если требуется дальнейшее доказательство того, что алхимики верили в соответствие между ХРИСТОМ — «Камнем, который отвергли строители» — и Философским камнем, можно сослаться на алхимический труд под названием «Софический гидролит: или Водный камень мудрецов», трактат, включенный в «Герметический музей», в котором это предполагаемое соответствие прямо утверждается и рассматривается довольно подробно.

(1) «Диалог между Евдоксом и Пирофилом о Древней войне Рыцарей». См. «Герметический триумф: или Победоносный философский камень» (1723), стр. 101 и 102.

(2) ЯКОБ БЁМЕ: «Послания» (пер. Дж. Э., 1649, переиздано 1886), пос. IV, SE III.

Помимо веры алхимиков в аналогию между естественными и духовными вещами, я думаю, невероятно, чтобы какие-либо подобные теории о металлах и возможности их трансмутации или «возрождения» с помощью такого необычайного агента, как Философский камень, пришли бы в голову древним исследователям тайн Природы. Когда они начали формулировать эти теории, были обнаружены факты(1), которые, казалось, подтверждали их; но я полагаю, практически невозможно предположить, что любой или все эти факты сами по себе были бы достаточны для возникновения таких удивительно фантастических теорий: только с точки зрения теории о том, что алхимия была прямым порождением мистицизма, ее происхождение кажется поддающимся объяснению.

(1) Одним из тех фактов, среди многих других, которые, казалось, подтверждали алхимические доктрины, была легкость, с которой железо, по-видимому, могло быть трансмутировано в медь. Рано было замечено, что железные сосуды, помещенные в контакт с раствором синего купороса, превращались (по крайней мере, что касается их поверхностей) в медь. Теперь мы знаем, что это происходит из-за того, что медь, изначально содержащаяся в купоросе, выпадает из раствора, в то время как железо занимает ее место. И мы также знаем, что из синего купороса нельзя получить больше меди таким способом, чем фактически расходуется при его приготовлении; и, далее, что все железо, которое якобы превращается в медь, может быть извлечено из остаточного раствора соответствующими методами, если таковое пожелать; так что факты действительно поддерживают теорию ДАЛЬТОНА, а не алхимические доктрины. Но алхимику это казалось реальной трансмутацией железа в медь, подтверждением его заветной веры в то, что железо и другие неблагородные металлы могут быть трансмутированы в серебро и золото с помощью Великого Аркана Природы.

Во всех алхимических доктринах очевидны мистические связи, и мистические истоки, как правило, могут быть прослежены. Я ограничусь здесь приведением пары дополнительных примеров. Рассмотрим, во-первых, алхимическую доктрину очищения через гниение: что металлы должны умереть, прежде чем они смогут воскреснуть и по-настоящему жить, что только через смерть они очищаются — на более прозаическом языке современной химии смерть становится окислением, а возрождение — восстановлением. Во многих алхимических книгах можно найти живописные символы гниения и смерти металлов и их нового рождения в состоянии серебра или золота, или как самого Камня, вместе с описаниями этих процессов. Алхимики стремились убить или уничтожить тело или внешнюю форму металлов в надежде, что они смогут добраться до живой сущности, которую, как они верили, они содержат в себе, и использовать ее. Как выразился ПАРАЦЕЛЬС: «Ничего по-настоящему ценного не находится в теле субстанции, но в добродетели... чем меньше тела, тем больше в пропорции добродетели». Мне кажется совершенно очевидным, что в таких идеях мы имеем применение к металлургии мистической доктрины самоотречения — что душа должна умереть для себя, прежде чем она сможет жить для Бога; что тело должно быть принесено в жертву духу, а индивидуальная воля должна быть полностью склонена перед Единой Божественной Волей, прежде чем она сможет стать с ней единой.

Во-вторых, рассмотрим указания относительно цветов, которые должны быть получены при приготовлении Философского камня, если желателен успешный исход Великого Делания. Такие указания часто даются довольно подробно в алхимических трудах; и, не утверждая какой-либо точной единообразности, я думаю, что могу заявить, что практически все алхимики согласны с тем, что необходимы три великие цветовые стадии: (i.) чернильная чернота, которая называется «Головой Ворона» и является признаком гниения; (ii.) белый цвет, указывающий на то, что Камень теперь способен превращать «неблагородные» металлы в серебро; он переходит через оранжевый в (iii.) красный цвет, который показывает, что Камень теперь совершенен и будет трансмутировать «неблагородные» металлы в золото. Теперь, какова была причина веры в эти три цветовые стадии и их появления в вышеуказанном порядке? Я предполагаю, что ни один алхимик на самом деле не получал эти цвета в таком порядке в своих химических экспериментах, и что мы должны искать умозрительное происхождение веры в них. Мы должны, я думаю, обратиться к религиозному мистицизму за этим происхождением. Ибо представители религиозного мистицизма единодушно соглашаются на тройственном делении жизни мистика. Первая стадия называется «темной ночью души», в которой кажется, будто душа покинута Богом, хотя Он очень близко. Это время испытания, когда «я» приносится в жертву как долг, а не как наслаждение. После этого, однако, приходит утренний свет нового интеллекта, который знаменует начало той стадии восходящего прогресса души, которая называется «просветленной жизнью». Все ментальные силы теперь сосредоточены на Боге, и борьба переносится извне во внутреннего человека, причем добрые дела теперь совершаются, так сказать, спонтанно. Ученик на этой стадии не только совершает бескорыстные поступки, но совершает их из бескорыстных побуждений, будучи ведомым светом Божественной Истины. Третья стадия, которая является завершением процесса, называется «созерцательной жизнью». Она едва поддается описанию. Ученик окутан Божественной Любовью и тем самым соединен со своим Божественным Источником. Это жизнь любви, как просветленная жизнь — это жизнь мудрости. Я предполагаю, что алхимики, веря в это тройственное деление процесса возрождения, рассуждали, что должны быть три подобные стадии в приготовлении Камня, который был образцом всякого металлического совершенства; и что они вывели свои убеждения относительно цветов и других особенностей каждой стадии в предполагаемом химическом процессе из характеристик каждой стадии в психологическом процессе согласно мистической теологии.

Более того, в ходе последнего процесса возникают многие мимолетные мысли и аффекты, и совершаются полусознательно поступки, которые не соответствуют истинному характеру души; и в полном согласии с этим мы читаем об алхимическом процессе в высоко ценимых «Канонах» Д'ЭСПАНЬЕ: «Помимо этих декреторных знаков (т. е. черного, белого, оранжевого и красного цветов), которые прочно пребывают в материи и показывают ее существенные мутации, появляются почти бесконечные цвета, которые показывают себя в парах, как Радуга в облаках, которые быстро проходят и вытесняются теми, что следуют за ними, больше воздействуя на воздух, чем на землю: оператор должен проявлять к ним осторожную заботу, потому что они не постоянны и происходят не от внутреннего расположения материи, а от огня, рисующего и формирующего все по своему удовольствию, или случайно от жара в легкой влаге».(1) То, что Д'ЭСПАНЬЕ аргументирует не столько на основе реальных химических экспериментов, сколько по аналогии с психологическими процессами в человеке, я думаю, очевидно.

(1) ЖАН Д'ЭСПАНЬЕ: «Герметический аркан», канон 65. (См. «Collectanea Hermetica», под ред. У. УИННА УЭСТКОТТА, том I, 1893, стр. 28 и 29.)

Помимо металлического, алхимики верили в физиологическое применение фундаментальных доктрин мистицизма: их физиология была аналогически связана с их металлургией, причем одни и те же принципы были верны в каждом случае. ПАРАЦЕЛЬС, как мы видели, учил, что человек — это микрокосм, мир в миниатюре; его дух, Божественная Искра внутри, — от Бога; его душа — от Звезд, извлеченная из Духа Мира; а его тело — от земли, извлеченное из элементов, из которых сделаны все материальные вещи. Этот взгляд на человека разделяли многие другие алхимики. Философский камень, следовательно (или, скорее, его раствор в спирте), также рассматривался как Эликсир Жизни; который, как думали алхимики, не наделит человека физическим бессмертием, как иногда предполагается, но вернет его снова к цвету юности, «возродив» его физиологически. В противном случае, конечно, они рассматривали золото в питьевой форме как следующее по силе лекарство — убеждение, которое, вероятно, в некоторых случаях приводило к вредным последствиям.

Таковы факты, из которых, я думаю, мы вправе сделать вывод, как я уже сказал, «что алхимики строили свои химические теории по большей части с помощью априорных рассуждений, и что предпосылками, с которых они начинали, были (i.) истинность мистической теологии, особенно доктрины о возрождении души, и (ii.) истинность мистической философии, которая утверждает, что объекты природы являются символами духовных истин».(1)

(1) В следующей экскурсии мы снова побродим по алхимическим тропам мысли, и некоторые возражения против этого взгляда на происхождение и природу алхимии будут рассмотрены и, я надеюсь, удовлетворительно разрешены.

Кажется, следует, ex hypothesi, что каждый алхимический труд должен допускать два толкования: одно физическое, другое трансцендентное. Но я бы не решился утверждать это, потому что, как я думаю, многие из менее значительных алхимиков мало знали о происхождении своих теорий и не осознавали их значимости. Они были озабочены лишь этими теориями в их строго металлургических применениях, и любой трансцендентный смысл, который мы можем извлечь из их работ, не подразумевался самими авторами. Однако многие алхимики, я полагаю, особенно лучшие из них, более или менее ясно осознавали двойственную природу своего предмета, и их книги в некоторой степени предназначены для того, чтобы допускать двойное толкование, хотя акцент сделан на физическом и химическом применении мистической доктрины. И есть несколько авторов, которые приняли алхимическую терминологию на том принципе, что если язык теологии компетентен для описания химических процессов, то, наоборот, язык алхимии должен быть компетентен для описания психологических процессов: это, безусловно, и полностью верно в отношении ЯКОБА БЁМЕ, и, в некоторой степени также, я думаю, в отношении ГЕНРИХА КУНРАТА (1560-1605) и ТОМАСА ВОНА (1622-1666).

Как легко понять, многие алхимики вели весьма романтическую жизнь, часто подвергаясь риску пыток и смерти от рук алчных князей, которые верили, что они обладают Философским камнем, и применяли столь приятные методы вымогательства (или, по крайней мере, попыток вымогательства) их секретов. Краткий очерк, который я цитирую из своей книги «Алхимия: Древняя и современная» (1911), SE 54, о жизни АЛЕКСАНДРА СЕТОНА и МИХАИЛА СЕНДИВОГИЯ, послужит примером:—

«Дата и место рождения АЛЕКСАНДРА СЕТОНА, шотландского алхимика, по-видимому, не были записаны, но МИХАИЛ СЕНДИВОГИЙ, вероятно, родился в Моравии около 1566 года. Сетон, как нам говорят, владел главными секретами Алхимии. Он посетил Голландию в 1602 году, через некоторое время отправился в Италию и проехал через Базель в Германию; тем временем, как говорят, он совершил множество трансмутаций. В конечном итоге прибыв в Дрезден, однако, он попал в лапы молодого курфюрста Христиана II, который, чтобы выведать его секрет, бросил его в тюрьму и подверг пыткам, но безуспешно. Теперь случилось так, что Сендивогий, который был в поисках Философского камня, остановился в Дрездене и, услышав о заключении Сетона, получил разрешение посетить его. Сендивогий предложил осуществить побег Сетона в обмен на помощь в его алхимических занятиях, на что шотландский алхимик охотно согласился. После значительных денежных затрат на подкуп план побега Сендивогия был успешно осуществлен, и Сетон оказался свободным человеком; но он отказался выдать высокие секреты герметической философии своему спасителю. Однако перед своей смертью, которая произошла вскоре после этого, он подарил ему унцию трансмутационного порошка. Сендивогий вскоре использовал этот порошок, как нам говорят, для совершения трансмутаций и исцелений, и, будучи любителем дорогой жизни, он женился на вдове Сетона в надежде, что она владеет трансмутационным секретом. В этом, однако, он был разочарован; она ничего не знала об этом деле, но у нее была рукопись алхимического труда, написанного ее покойным мужем. Вскоре после этого Сендивогий напечатал в Праге книгу под названием «Новый химический свет» под именем «Космополита», которая, как говорят, была этим трудом Сетона, но которую Сендивогий присвоил себе путем вставки своего имени на титульном листе в форме анаграммы. Трактат «О сере», который был напечатан в конце книги в более поздних изданиях, однако, как говорят, был подлинным трудом моравца. Пока его порошок длился, Сендивогий путешествовал, совершая, как нам говорят, многие трансмутации. Он был дважды заключен в тюрьму, чтобы выведать у него секреты алхимии, в одном случае сбежав, а в другом случае получив освобождение от императора Рудольфа. Впоследствии он, по-видимому, деградировал до мошенника, но говорят, что это был finesse, чтобы скрыть свой истинный характер алхимического адепта. Он умер в 1646 году.»

Однако не все алхимики были с таким очевидным характером, как СЕНДИВОГИЙ — многие из них вели святую и полезную жизнь. Алхимик-врач Я. Б. ВАН ГЕЛЬМОНТ (1577-1644), который был человеком необычайного благородства, ходившим и лечившим больных бедняков бесплатно, может быть упомянут особо. Он тоже утверждал, что совершил трансмутацию «неблагородного» металла в золото, как и ГЕЛЬВЕЦИЙ (с которым мы уже встречались), врач принца Оранского, с помощью чудесного препарата, данного ему незнакомцем. Свидетельства этих двух последних людей очень трудно объяснить или опровергнуть, но я не могу заниматься этим вопросом здесь, а должен отослать читателя к статье по этому предмету г-на ГАСТОНА ДЕ МЕНГЕЛЯ и дискуссии по ней, опубликованной в том I «Журнала Алхимического общества».

В заключение я позволю себе одно замечание, касающееся вопроса вне рамок настоящего исследования. Алхимия закончила свои дни в неудаче и мошенничестве; шарлатаны и глупцы привлекались к ней чисто корыстными целями, не зная о высоких целях подлинных алхимиков, а ученые люди искали решения проблем Природы в другом месте. Почему алхимия потерпела неудачу? Было ли это потому, что ее фундаментальные теоремы были ошибочны? Я так не думаю. Я считаю, что неудача алхимической теории Природы обусловлена скорее неправильным применением этих фундаментальных концепций, ошибочным использованием априорных методов рассуждения, недостатком достаточно широкого знания природных явлений, к которым можно было бы применить эти концепции, недостатком адекватного аппарата, с помощью которого можно было бы исследовать такие явления экспериментально, и недостатком математических органонов мысли, с помощью которых можно было бы интерпретировать такие экспериментальные результаты, если бы они были получены. Что касается самих базовых концепций алхимии, таких как фундаментальное единство Космоса и эволюция элементов, одним словом, применимость принципов мистицизма к природным явлениям: они, кажется мне, содержат очень ценный элемент истины — утверждение, которое, я думаю, современные научные исследования оправдывают меня в том, чтобы сделать, — хотя алхимики исказили эту истину и выразили ее в фантастической форме. Я думаю, действительно, что в современных теориях энергии и всепроникающего эфира, эфирного и электрического происхождения и природы материи и эволюции элементов мы можем стать свидетелями триумфа мистицизма, примененного к интерпретации Природы. Трансмутируем ли мы когда-нибудь свинец в золото или нет, я верю, что есть очень верный смысл, в котором мы можем сказать, что алхимия, очищенная своей смертью, была доказана истинной, в то время как материалистический взгляд на Природу был доказан ложным.

X. ФАЛЛИЧЕСКИЙ ЭЛЕМЕНТ В АЛХИМИЧЕСКОЙ ДОКТРИНЕ

ПРОБЛЕМА алхимии представляет много аспектов нашему взору, но, на мой взгляд, самый фундаментальный из них — психологический, или, возможно, мне следует сказать, эпистемологический. Было сказано, что надлежащее изучение человечества — это человек; и чтобы изучать человека, мы должны изучать верования человека. Теперь, пока мы пренебрегаем большими областями таких верований, потому что они были или кажутся вытесненными, наше изучение будет неполным и неэффективным. И это, позвольте мне добавить, не просто оправдание для изучения алхимии, не просто запоздалая мысль, выдвинутая в оправдание пристрастия, а простое изложение факта, которое делает это изучение императивной потребностью. Есть и другие вопросы, представляющие интерес — очень большой интерес — касающиеся алхимии: вопросы, например, о сфере действия и обоснованности ее доктрин; но мы не должны позволять их очарованию и обещаниям отвлекать наше внимание от фундаментальной проблемы, решение которой необходимо для их разъяснения.

В предыдущем эссе о «Поиске Философского камня», которое было написано с точки зрения, которую я обрисовал в вышеприведенных словах, мой тезис заключался в том, «что алхимики строили свои химические теории по большей части с помощью априорных рассуждений, и что предпосылками, с которых они начинали, были (i.) истинность мистической теологии, особенно доктрины о возрождении души, и (ii.) истинность мистической философии, которая утверждает, что объекты природы являются символами духовных истин». Теперь я хочу рассмотреть мой нынешний тезис, который касается дальнейшего источника, из которого алхимики черпали некоторые из своих взглядов и способов выражения с помощью априорных рассуждений, в связи с моим прежним тезисом и, в некотором смысле, как дополнение к нему. Поэтому я предлагаю, во-первых, кратко рассмотреть некоторые возможные возражения против этого взгляда на алхимию.

Например, утверждалось(1), что уподобление алхимических доктрин относительно металлов доктринам мистицизма относительно души было событием поздним в истории алхимии и было предпринято в интересах последних доктрин. Теперь мы знаем, что некоторые мистики шестнадцатого и семнадцатого веков действительно заимствовали у алхимиков много из их терминологии, чтобы рассуждать о духовных тайнах — ЯКОБ БЁМЕ, ГЕНРИХ КУНРАТ и, возможно, ТОМАС ВОН могут быть упомянуты как наиболее яркие примеры. Но как это было возможно, если бы это не было, как я предположил, возвращением, в некотором смысле, своего рода филологического долга? Трансмутация была восхитительным языковым средством для описания возрождения души именно потому, что доктрина трансмутации была результатом попытки применить доктрину возрождения в сфере металлургии; и подобные замечания справедливы и для других видных доктрин алхимии.

(1) См., например, статью г-на А. Э. УЭЙТА «Канон критики в отношении алхимической литературы», «Журнал Алхимического общества», том I (1913), стр. 17-30.

Удивительная ткань алхимической доктрины не была соткана за один день, и по мере того, как она переходила от станка к станку, из Византии в Сирию, из Сирии в Аравию, из Аравии в Испанию и Латинскую Европу, ее узор менялся; но она всегда ткалась априорно, в убеждении, что то, что внизу, подобно тому, что вверху. В своей окончательной форме, я думаю, она отчетливо христианская.

В «Turba Philosophorum», старейшем известном труде латинской алхимии — труде, который, претендуя на греческое происхождение, хотя и не являясь таковым, безусловно, греческий по духу, — мы часто встречаем утверждения решительно мистического характера. «Режим», — читаем мы, — «больше, чем воспринимается разумом, за исключением божественного вдохновения».(1) Настаивается снова и снова, что медь имеет душу, а также тело; и Искусство, как нам говорят, должно быть определено как «разжижение тела и отделение души от тела, видя, что медь, как и человек, имеет душу и тело».(2) Более того, здесь выдвигаются другие доктрины, которые, хотя и не столь очевидно мистического характера, были прослежены до мистических источников в предыдущей экскурсии. Существует, например, доктрина очищения посредством гниения, причем этот процесс уподобляется процессу воскресения человека. «Когда эти вещи сделаны», — читаем мы, — «Бог восстановит в ней (материи, над которой ведется работа) как душу, так и дух ее, и слабость будет удалена, эта материя станет сильной, и после порчи будет улучшена, даже как человек становится сильнее после воскресения и моложе, чем он был в этом мире».(1b) Три стадии в алхимической работе — черная, белая и красная — соответствующие и, как я утверждаю, основанные на трех стадиях в жизни мистика, также не раз упоминаются. «Готовьте их (короля и его жену), следовательно, пока они не станут черными, затем белыми, после этого красными, и наконец, пока не будет произведен окрашивающий яд».(2b)

(1) «Turba Philosophorum, или Собрание мудрецов» (пер. А. Э. УЭЙТА, 1896), стр. 128.

(2) Там же, стр. 193, ср. стр. 102 и 152.

(1b) «Turba Philosophorum, или Собрание мудрецов» (пер. А. Э. УЭЙТА), стр. 101, ср. стр. 27 и 197.

(2b) Там же, стр. 98, ср. стр. 29.

В свете этих цитат союз (скажу ли я?) между алхимией и мистицизмом нельзя утверждать как имеющий позднее происхождение. И мы найдем подобные утверждения, если заглянем дальше в прошлое. Чтобы привести лишь один пример: «Среди самых ранних авторитетов», — пишет г-н УЭЙТ, — «Книга Кратеса говорит, что медь, как и человек, имеет дух, душу и тело», причем термин «медь» является символическим и применяется к стадии алхимической работы. Но нигде в «Turba» мы не встречаем концепции Философского камня как лекарства металлов, концепции, характерной для латинской алхимии, и, цитируя г-на УЭЙТА снова, «не кажется, что концепция Философского камня как лекарства металлов и людей была знакома греческой алхимии»; (3)

(3) Там же, стр. 71.

Все это кажется мне очень веским подтверждением моего взгляда на происхождение алхимии, который требует специфически христианского мистицизма только для этой специфической концепции Философского камня в его вполне сформировавшемся виде. Во всяком случае, развитие алхимической доктрины можно увидеть как происходившее параллельно с развитием мистической философии и теологии. Тех, кто не готов здесь увидеть следствие и причину, можно попросить не только сформулировать какую-то другую гипотезу в объяснение происхождения алхимии, но также объяснить этот факт параллельного развития.

С точки зрения трансцендентальной теории алхимии утверждалось, «что язык мистической теологии казался едва ли столь подходящим для изложения (как я утверждаю) или сокрытия химических теорий, как язык определенной и общепризнанной отрасли науки был подходящим для выражения завуалированного и символического процесса, такого как возрождение человека».(1) Но такое утверждение возможно только в отношении последних дней алхимии, когда СУЩЕСТВОВАЛА наука химия, определенная и общепризнанная. Наука химия, должно помнить, не имела роста, отдельного от алхимии, но развилась из нее. О днях до того, как это развитие было завершено, было бы ближе к фактам сказать, что теология, включая доктрину о возрождении человека, была в положении «определенной и общепризнанной отрасли науки», тогда как химические явления были окутаны глубочайшей тайной и окрашены опасностями, присущими магии. Что касается происхождения алхимии, следовательно, аргумент о пригодности языка, по-видимому, поддерживает мою собственную теорию; будучи открытым для предположения, что после формулировки — то есть в последние дни алхимии — химическая номенклатура и теории использовались некоторыми авторами, чтобы завуалировать гетеродоксальную религиозную доктрину.

(1) ФИЛИП С. УЭЛЛБИ, магистр гуманитарных наук, в журнале «The Journal of the Alchemical Society», том II (1914), стр. 104.

Другой современный автор, пишущий на эту тему, мой покойный друг г-н АБДУЛ-АЛИ, заметил, что «он полагал, что, по крайней мере в сознании алхимика, между металлическими и психическими трансформациями существовало нечто большее, чем просто аналогия, и что весь этот предмет вполне можно отнести к доктринальной категории невыразимого и трансцендентного Единства. Это Единство охватывало всё — душу и тело, дух и материю, мистические видения и жизнь наяву, — и четкое метафизическое различие между ментальной и нементальной сферами, столь заметное в истории философии, не принималось во внимание этими ранними исследователями природы. Существовало ощущение, возможно, лишь смутно осознаваемое, что не только закон, но и субстанция Вселенной едины; что разум повсюду находится в контакте со своим собственным подобием; и что металлическая трансмутация каким-то образом, так сказать, сигнализирует и скрепляет скрытую трансмутацию души»(1).

(1) СИДЖИЛ АБДУЛ-АЛИ, в журнале «The Journal of the Alchemical Society», том II (1914), стр. 102.

Я в значительной степени согласен с этим взглядом. Г-н АБДУЛ-АЛИ спорит с термином «аналогия», и если он подразумевает лишь поверхностное сходство, то он, безусловно, не соответствует моим нуждам, хотя я не знаю, какое другое слово использовать. Термин СВЕДЕНБОРГА «соответствие» лучше подошел бы для моих целей, поскольку он означает сущностную связь между духом и материей, возникающую из причинно-следственной связи одного с другим. Но если СВЕДЕНБОРГ и верил, что материя и дух теснейшим образом связаны, он тем не менее имел весьма точное представление об их различии, которое сформулировал в своем «Учении о степенях» — поистине весьма точной метафизической доктрине. Алхимики, с другой стороны, не имели столь ясных представлений по этому вопросу. Было бы еще более абсурдно приписывать им картезианский дуализм. Согласно их образу мышления, было отнюдь не невозможно постичь духовные сущности вещей с помощью того, что мы сейчас назвали бы химическими манипуляциями. Для них газ все еще был призраком, а воздух — духом. Можно было бы привести страницы в подтверждение этого, но я ограничусь несколькими словами из «Turba» — древность этой книги придает ей ценность, да и к тому же она под рукой. «Постоянная вода», чем бы она ни была, будучи растертой с телом, как нам говорят, «по воле Божьей превращает это тело в дух». И в другом месте мы читаем, что «философы сказали: если вы не превратите тела в не-тела, а бестелесные вещи в тела, вы еще не открыли правило действия»(1a). Никто, кто мог написать подобное и верить в это, не мог считать материю и дух полностью раздельными. Но столь же очевидно, что предписание превратить тело в дух бессмысленно, если дух и тело считаются идентичными. Меня критиковали за то, что я приписываю алхимикам «философскую проницательность Гегеля»(1b), но именно этого, как я считаю, следует избегать. В то же время, однако, крайне трудно дать точное описание взглядов, которые сами по себе весьма далеки от точности. Но я думаю, можно без страха ошибиться сказать, что алхимик, который мог сказать «как наверху, так и внизу», ipso facto признавал как очень тесную связь между духом и материей, так и различие между ними. Более того, подразумеваемое таким образом разделение в целом соответствовало разделению между сферами известного (или того, что считалось известным) и неизвестного. Церковь, будь то христианская или дохристианская, имела весьма точную (сравнительно говоря) доктрину относительно происхождения, обязанностей и судьбы души, подкрепленную огромным авторитетом, а спекулятивная философия продвинулась очень далеко к тому времени, когда ПЛАТОН начал заниматься ее проблемами. Природа, с другой стороны, была таинственным миром магических событий, и не было ничего, заслуживающего названия естественной науки, пока алхимия не начала приходить в упадок. Поэтому неудивительно, что алхимики — эти люди, желавшие проникнуть в скрытые тайны Природы, — рассуждали от высшего к низшему; действительно, если бы они не начали de novo — как младенцы, ничего не знающие, — у них не было другого пути. И то, что они действительно выбрали очевидный путь, — это все, к чему сводится мой прежний тезис. Между прочим, интересно отметить, что алхимик XVI века, имевший исключительные возможности и досуг для изучения трудов старых мастеров алхимии, по-видимому, пришел к аналогичному выводу относительно природы их рассуждений. Он пишет: «Мудрецы... после того, как зачали в своих умах Божественную идею отношений всей вселенной... выбрали из остального некую субстанцию, из которой стремились извлечь элементы, отделить и очистить их, а затем снова соединить их способом, подсказанным острым и глубоким наблюдением Природы»(1c).

(1a) op cit., стр. 65 и 110, ср. стр. 154.

(1b) См. довольно легкомысленную рецензию на мою книгу «Алхимия: древняя и современная» в журнале «The Outlook» от 14 января 1911 года.

(1c) ЭДВАРД КЕЛЛИ: «Влажный путь». (См. «Алхимические труды ЭДВАРДА КЕЛЛИ», под редакцией А. Э. УЭЙТА, 1893 г., стр. 59-60.)

Описывая сферу духа как ex hypothesi известную, а сферу Природы — как неизвестную для алхимиков, я допустил одно важное упущение, и это, если я могу использовать название науки для обозначения комплекса грубых фактов, есть сфера физиологии, которая, попадая в сферу Природы, все же должна быть классифицирована как ex hypothesi известная. Но для прояснения этого момента необходимы некоторые дальнейшие соображения, касающиеся общей природы знания. Итак, факты можно грубо разделить, в зависимости от их очевидности и частоты возникновения, на четыре группы. Во-первых, существуют факты, которые настолько очевидны, выражаясь парадоксально, что они ускользают от внимания; и эти факты являются самыми обычными и наиболее частыми в своем проявлении. Я думаю, это г-н ЧЕСТЕРТОН сказал, что, глядя на лес, нельзя увидеть деревьев из-за леса; и в «Неведении отца Брауна» у него есть хороший рассказ («Невидимка»), иллюстрирующий этот момент, в котором человек делает себя невидимым, одевшись в форму почтальона. Во всяком случае, мы знаем, что когда явление становится постоянным, оно имеет тенденцию ускользать от наблюдения; так, непрерывное движение можно оценить только по отношению к неподвижному телу, а шум, постоянно повторяющийся, в конце концов становится неслышным. Тенденция часто повторяющихся действий становиться привычными и, наконец, автоматическими, то есть выполняемыми без сознания, является тесно связанным явлением. Мы можем понять, поэтому, почему знание о существовании атмосферы, как отличной от ветра, пришло поздно в историю первобытного человека, как и многие другие любопытные пробелы в его знаниях. Во вторую группу мы можем поместить те факты, которые являются общими, то есть часто встречающимися, и классифицируются как очевидные. Такие факты принимаются первобытным разумом за чистую монету и используются в качестве основы для объяснения фактов в двух оставшихся группах, а именно: тех фактов, которые, хотя и являются обычными, склонны ускользать от внимания из-за своей незаметности, и тех, которые встречаются редко. Когда разум берет на себя труд наблюдать факт третьей группы или сталкивается с фактом четвертой, он испытывает чувство удивления. Такие факты носят налет странности, и разум может успокоиться только тогда, когда он представил их себе как некие случаи второй группы фактов или, по крайней мере, привел их в связь с ними. Это то, что разум — по крайней мере первобытный разум — подразумевает под «объяснением». «Это очевидно», — говорим мы, начиная аргументацию, тем самым провозглашая свое намерение перевести то, что сначала находится в категории неочевидного, в категорию очевидного. Остается более скептическому типу ума — более позднему продукту человеческой эволюции — подвергать сомнению очевидные факты, объяснять их либо, как в науке, путем установления более глубоких и далеко идущих корреляций между явлениями, либо в философии, путем поиска источника и цели таких фактов, или, что еще лучше, обоими методами.

Что касается второго класса фактов — тех обычных и очевидных фактов, которые первобытный разум принимает за чистую монету и использует в качестве основы для своих объяснений таких вещей, которые, как ему кажется, нуждаются в объяснении, — едва ли можно найти лучший пример, чем пол. Универсальность пола и прерывистый характер его проявлений — все это ответственно за это. Действительно, отношение к разуму, о котором я упоминал, не ограничивается первобытным человеком; сколько людей сегодня, например, просто принимают пол как факт, приятный или неприятный в зависимости от их предпочтений, никогда не задаваясь вопросом или не чувствуя необходимости задаваться вопросом о его причинах и следствиях? Отнюдь не удивительно, что когда человек впервые почувствовал необходимость удовлетворить себя относительно происхождения вселенной, он сделал это с помощью теории, основанной на том, что он знал о собственном рождении. Действительно, как я задавался вопросом в другой раз, какой еще источник объяснения был ему открыт? О какой еще форме происхождения он знал? Видя, как Природа оживает при поцелуе солнца, что может быть естественнее, чем считать ее божественной Матерью, которая приносит плоды, потому что оплодотворена Богом-Солнцем? Поэтому нетрудно понять, почему первобытный человек воздавал божественные почести органам пола у мужчины и женщины или тем вещам, которые он считал символическими для них, — то есть понять распространенность тех религий, которые группируются под термином «фаллицизм». И, на мой взгляд, символ пола не является полностью неадекватным, чтобы под ним мыслить происхождение вещей. И, как я уже говорил ранее, то, что фаллицизм обычно, по-видимому, вырождался в аморальность весьма выраженного типа, достойно сожаления, но аморальный взгляд на человеческие отношения отнюдь не является необходимым следствием сексуальной теории вселенной(1).

(1) «Почтение, как и поклонение, воздаваемое фаллосу в ранние и первобытные времена, не имело в себе ничего, что граничило бы с непристойностью; все идеи, связанные с ним, были почтительного и религиозного рода....

«Непристойные идеи, приписываемые изображению фаллоса, были, хотя это и кажется парадоксом, результатами более развитой цивилизации, склоняющейся к своему упадку, как мы имеем свидетельства в Риме и Помпеях....

«Для первобытного человека (репродуктивная сила, пронизывающая всю природу) была самым таинственным из всех проявлений. Видимые физические силы природы — солнце, небо, буря — естественно требовали его почтения, но для него порождающая сила была самой таинственной из всех сил. В растительном мире живое семя, помещенное в землю, и, следовательно, прорастающее, всходящее и становящееся красивым и тенистым деревом, было тайной. В животном мире, как причина всей жизни, благодаря которой все существа появились на свет, эта сила была тайной. С точки зрения первобытного человека, порождение было действием самого Божества. Это был способ, которым Он привел все вещи в существование: солнце, луну, звезды, мир, человека — все было порождено Им. Производительной силе человек был глубоко обязан, ибо ей он был обязан урожаями и стадами, которые поддерживали его жизнь; поэтому она естественно стала объектом почтения и поклонения.

«Первобытному человеку нужен какой-то объект для поклонения, ибо абстрактная идея находится за пределами его понимания, поэтому было сделано видимое изображение порождающего Божества, с наиболее заметными органами, способствующими порождению, и поэтому сам орган стал символом этой силы». — Г. М. УЭСТРОПП: «Первобытный символизм, иллюстрированный в фаллическом поклонении, или Репродуктивный принцип» (1885), стр. 47, 48 и 57. {Конец длинной сноски}

Арунта Австралии, я полагаю, когда были обнаружены европейцами, еще не наблюдали связи между половым актом и рождением. Они верили, что зачатие было вызвано тем, что женщина проходила мимо чуринги — своеобразной формы куска дерева или камня, в котором был скрыт ребенок-дух, который входил в нее. Но поскольку археологические исследования установили факт, что фаллицизм в то или иное время был общим почти для всех рас, кажется вероятным, что племя Арунта представляет собой отклонение от нормальной линии ментальной эволюции. Во всяком случае, изолированное явление, подобное этому, не может считаться опровергающим взгляд, который рассматривает фаллицизм как находящийся в этой нормальной линии. Не было и отношение к разуму, которое не только принимает пол за чистую монету как очевидный факт, но и использует концепцию его для объяснения других фактов, лишь преходящим. Мы можем, действительно, нетрудно проследить его на протяжении всей истории алхимии, порождая то, что я могу назвать «Фаллическим элементом в алхимической доктрине».

Стремясь установить это, можно подумать, что я пытаюсь установить контр-тезис к тезису предыдущего эссе об алхимии, но в силу веры алхимиков в мистическое единство всех вещей, в аналогическую или корреспонденционную связь всех частей вселенной друг с другом, мистический и фаллический взгляды на происхождение алхимии являются взаимодополняющими, а не антагонистическими. Действительно, предположение, что металлы являются символами человека, почти неизбежно требует разработки физиологических, а также мистических аналогий, и эти две серии аналогий сами по себе связаны, потому что принцип «как наверху, так и внизу» считался истинным и для самого человека. Мы могли бы, следовательно, ожидать найти более или менее полную гармонию между двумя сериями символов, хотя, на самом деле, противоречия будут встречаться, когда мы перейдем к рассмотрению деталей. Несомненная древность фаллического элемента в алхимической доктрине исключает идею о том, что этот элемент был привходящим, что он был в каком-либо смысле запоздалой мыслью; однако, несмотря на это, доказательства, как, я надеюсь, станет очевидно по мере нашего продвижения, указывают на то, что мистические идеи играли гораздо более фундаментальную роль в генезисе алхимической доктрины, чем чисто фаллические — мистические интерпретации подходят к алхимическим процессам и теориям гораздо лучше, чем сексуальные интерпретации; на самом деле, пол должен быть интерпретирован несколько мистически, чтобы полностью и удовлетворительно разработать аналогии.

Что касается греческой алхимии, я ограничусь отрывком из работы «О священном искусстве», приписываемой ОЛИМПИОДОРУ (VI век н.э.), за которым последуют некоторые цитаты из «Turba» и ссылки на нее. В первой работе утверждается со ссылкой на ГОРА, что «надлежащая цель всего искусства — тайно получить семя мужского начала, видя, что все вещи мужские и женские. Отсюда (читаем далее) Гор говорит в определенном месте: Соедините мужское и женское, и вы найдете то, что ищете; на самом деле, без этого процесса воссоединения ничего не может получиться, ибо Природа очаровывает Природу» и т.д. «Turba» настойчиво приказывает тем, кто хочет преуспеть в Искусстве, соединять мужское с женским(1), и в одном месте мужское начало называется свинцом, а женское — аурипигментом(2). Мы также находим алхимическую работу, символизируемую ростом эмбриона в утробе. «Знай», — говорят нам, «...что из избранных вещей ничто не становится полезным без соединения и режима, потому что сперма порождается из крови и желания. Ибо мужчина, смешиваясь с женщиной, сперма питается влагой утробы, и увлажняющей кровью, и теплом, и когда проходит сорок ночей, сперма формируется.... Бог установил это тепло и кровь для питания спермы, пока плод не будет рожден. Пока он мал, он питается молоком, и по мере того, как поддерживается жизненное тепло, кости укрепляются. Так и тебе подобает действовать в этом Искусстве»(3).

(1) Vide pp. 60 92, 96 97, 134, 135 and elsewhere in Mr WAITE'S translation.

(2) Там же, стр. 57

(3) Там же, стр. 179-181 (вторая редакция); ср. стр. 103-104.

Использование мистических символов смерти (гниения) и воскресения или возрождения для представления завершения алхимической работы, а также фаллических символов соединения полов и развития плода, оба из которых мы нашли в «Turba», распространены на протяжении всего курса латинской алхимии. В «Химической свадьбе Христиана Розенкрейца», этом необычайном документе того, что называется «розенкрейцерством» — символическом романе значительного мастерства, кем бы ни был его автор(1), — делается попытка сварить два набора символов — один брака, другой смерти и воскресения к славе — в одно аллегорическое повествование; и именно этому слиянию кажущихся разрозненными концепций обязана большая часть его фантастичности. И все же концепции не являются действительно разрозненными; ибо не только второе рождение подобно первому, и не только воскресение к славе описывается как Свадебный пир Агнца, но брак есть, в некотором роде, форма смерти и возрождения. Чтобы оправдать это в грубом смысле, я мог бы сказать, что, по крайней мере с мужской точки зрения, это отдача жизненной субстанции возлюбленной, чтобы жизнь могла родиться заново и приумножиться. Но в более глубоком смысле это, или, скорее, должно быть, как идеал, взаимная жертва собой ради блага другого — смерть «я», чтобы оно могло восстать с обогащенной личностью.

(1) См. «Подлинную историю розенкрейцеров» г-на УЭЙТА (1887) для перевода и обсуждения происхождения и значения. Работа была впервые опубликована (на немецком языке) в Страсбурге в 1616 году.

Именно когда мы переходим к исследованию идей, лежащих в основе алхимической концепции «принципов» и связанных с ней, мы обнаруживаем некоторые трудности в гармонизации двух серий символов — мистической и фаллической. В одном месте в «Turba» нам предписано «взять ртуть, в которой находится мужская потенция или сила»(2a); и эта концепция ртути как мужского начала вполне согласуется с мистическим происхождением, которое я приписал в предыдущем экскурсе доктрине алхимических принципов. Я показал, я думаю, что соль, сера и ртуть являются аналогами ex hypothesi тела, души (аффекта и воли) и духа (интеллекта или понимания) в человеке; и аффекты неизменно рассматриваются как особенно женские, понимание — как особенно мужское. Но кажется, что более распространенным мнением, по крайней мере среди латинских алхимиков, было то, что сера — мужское, а ртуть — женское начало. Пишет БЕРНАР ТРЕВИЗСКИЙ: «Ибо Материя страдает, а Форма действует, уподобляя Материю себе, и согласно этому способу Материя естественно жаждет Формы, как Женщина желает Мужа, и Низкая вещь — драгоценную, а нечистая — чистую, так и Argent-vive жаждет Серы, как того, что должно сделать совершенным то, что несовершенно: Так и Тело свободно желает Духа, посредством которого оно может наконец достичь своего совершенства»(1b). В то же время, однако, Ртуть рассматривалась как содержащая в себе как мужские, так и женские потенции — она была продуктом мужского и женского начал, и, таким образом, семенем всех металлов. «Ничто в Мире не может быть порождено», повторю цитату из БЕРНАРА, без этих двух Субстанций, а именно Мужского и Женского: Откуда явствует, что хотя эти две субстанции не одного и того же вида, все же из них возникает один Камень, и хотя они появляются и называются двумя Субстанциями, все же в истине это лишь одна, а именно Argent-vive. Но из этого Argent-vive некоторая часть фиксирована и переварена, Мужская, горячая, сухая и тайно информирующая. Но другая, которая есть Женская, летучая, сырая, холодная и влажная»(2b). ЭДВАРД КЕЛЛИ (1555-1595), который ценен тем, что резюмирует авторитетное мнение, говорит примерно то же самое, хотя и более ясными словами: «Активные элементы... это вода и огонь... могут быть названы мужскими, в то время как пассивные элементы... земля и воздух... представляют женский принцип.... Только два элемента, вода и земля, видимы, и земля называется тайником огня, вода — обителью воздуха. В этих двух элементах мы имеем широкий закон ограничения, который отделяет мужское от женского. ... Первая материя минералов — это своего рода вязкая вода, смешанная с чистой и нечистой землей... Из этой вязкой воды и плавкой земли, или серы, составлено то, что называется ртутью, первой материей металлов. Металлы — это не что иное, как Ртуть, переваренная различными степенями тепла»(1c). Есть, однако, одно различие между этими двумя авторами, поскольку БЕРНАР говорит, что «Мужское и Женское пребывают вместе в закрытых Природах; Женское поистине как бы Земля и Вода, Мужское как Воздух и Огонь». Ртуть для него возникает из двух первых элементов, сера — из двух последних(2c). И это различие важно, поскольку оно вне всякого сомнения показывает a priori природу алхимических рассуждений. Идея, стоявшая за умами алхимиков, была, несомненно, идеей пылкости мужского начала в акте совокупления и предполагаемой, или, может быть, мне следует сказать, кажущейся пассивности женского начала. Следовательно, сера, огненный принцип горения, и такие элементы, которые считались активными, были названы «мужскими», в то время как ртуть, принцип, на который воздействует сера, и такие элементы, которые считались пассивными, были названы «женскими». Что касается вопроса происхождения, я не думаю, что пальму первенства можно отказать мистической теории в отличие от фаллической. И в своей окончательной форме доктрина принципов не поддается сексуальной интерпретации. Мистически понятый, человек способен к анализу на два принципа — поскольку «тело» можно игнорировать как неважное (ложный взгляд, я думаю, кстати) или «душу» и «дух» можно объединить под одной главой — ИЛИ на три; тогда как постулирование ТРЕХ принципов на сексуальной основе невозможно. ИОАНН ИСААК ГОЛЛАНДУС (XV век) — самый ранний автор, в работах которого я наблюдал явное упоминание ТРЕХ принципов, хотя он ссылается на них таким образом, который, по-видимому, указывает на то, что доктрина не была новой в его дни. Я читал только один его небольшой трактат; в нем нет ничего сексуального, и о ментальном характере автора можно судить по его замечаниям относительно «трех летучих духов» — вкуса, запаха и цвета. Эти, пишет он, «есть жизнь, душа и квинтэссенция каждой вещи, и ни один из этих трех духов не может быть одним без другого, как Отец, Сын и Святой Дух суть одно, но три Лица, и одно не бывает без другого»(1d).

(2a) Перевод г-на УЭЙТА, стр. 79.

(1b) БЕРНАР, граф ТРЕВИЗСКИЙ: «Трактат о Философском камне», 1683 г. (См. «Collectanea Chymica: Собрание десяти различных трактатов по химии», 1684 г., стр. 92.)

(2b) Там же, стр. 91.

(1c) ЭДВАРД КЕЛЛИ: «Камень философов». (См. «Алхимические труды ЭДВАРДА КЕЛЛИ», под редакцией А. Э. УЭЙТА, 1893 г., стр. 9 и 11-13.)

(2c) «Ответ БЕРНАРДА ТРЕВИЗСКОГО на послание Томаса из Бононии, врача короля Карла VIII». (См. ДЖОН ФРЕДЕРИК ХОУПРЕГТ: «Aurifontina Chymica», 1680 г., стр. 208.)

(1d) «Сто четырнадцать экспериментов и лекарств знаменитого врача ТЕОФРАСТА ПАРАЦЕЛЬСА. К чему добавлено... некоторые Секреты ИСААКА ГОЛЛАНДУСА, касающиеся Растительной и Животной Работы» (1652), стр. 29 и 30.

Когда алхимики описывали элемент или принцип как мужской или женский, они имели в виду то, что говорили, как я уже намекал, в той мере, по крайней мере, что твердо верили, что семя производится двумя металлическими полами. Считалось, что путем их соединения металлы производятся в утробе земли; и шахты закрывались, чтобы благодаря рождению и росту нового металла истощенные жилы могли быть пополнены. Таким же образом должно было быть совершено magnum opus, порождение Философского камня — по виду золота, но чище чистейшего. Соединить то, что поставляла Природа, способствовать росту и развитию того, что было тем самым произведено; такова была задача алхимика. «Ибо есть Растительные», — говорит БЕРНАР ТРЕВИЗСКИЙ в своем «Ответе Томасу из Бононии», — «но особенно Чувствительные, которые по большей части порождают себе подобных, Семянами Мужского и Женского, по большей части совпадающими и смешанными через совокупление; каковую работу Природы Философское Искусство имитирует в порождении золота»(1).

(1) Op. cit., стр. 216.

Ртуть, как я сказал, обычно рассматривалась как семя металлов, или как особенно женское семя, поскольку существует два семени, одно мужское, согласно БЕРНАРУ, более зрелое, совершенное и активное, другое женское, «более незрелое и в некотором роде пассивное(2)»... «наше Философское Искусство», говорит он в другом месте, следуя описанию порождения человека, «...подобно этому порождению Человека; ибо как в Ртути (из которой Золото по Природе порождается в Минеральных Сосудах) естественное соединение

(2) Там же, стр. 217; ср. стр. 236

совершается из обоих Семян, Мужского и Женского, так и нашим искусством совершается искусственное и подобное соединение Агентов и Пациентов»(1). «Все учение», — говорит КЕЛЛИ, — «которое изменяет Ртуть, ложно и тщетно, ибо это есть исходная сперма металлов, и ее влага не должна быть высушена, ибо иначе она не растворится»(2), и цитирует АРНОЛЬДА (ум. ок. 1310 г.) с аналогичным смыслом(3). Удивляешься, насколько тот факт, что человеческое и животное семя является жидким, повлиял на алхимиков в их выборе ртути, единственного металла, жидкого при обычных температурах, в качестве семени металлов. Есть, действительно, другие веские причины для этого выбора, но в том, что эта идея сыграла некоторую роль в нем и, по крайней мере, присутствовала в глубине умов алхимиков, я почти не сомневаюсь.

Самым философским описанием металлического семени является, пожалуй, описание таинственного адепта «ЭЙРЕНЕЯ ФИЛАТЕТА», который довольно интересным образом различает его и ртуть. Он пишет: «Семя — это средство родового размножения, данное всем совершенным вещам здесь, внизу; это совершенство каждого тела; и любое тело, которое не имеет семени, должно рассматриваться как несовершенное. Отсюда не может быть сомнения, что существует такая вещь, как металлическое семя.... Все металлическое семя есть семя золота; ибо золото есть намерение Природы в отношении всех металлов. Если неблагородные металлы не являются золотом, то это только из-за какого-то случайного препятствия; все они потенциально являются золотом. Но, конечно, это семя золота легче всего получить из хорошо созревшего самого золота.... Помните, что я сейчас говорю о металлическом семени, а не о Ртути.... Семя металлов скрыто из виду еще более полно, чем семя животных; тем не менее, в пределах нашего Искусства извлечь его. Семя животных и растений — это нечто отдельное, и может быть вырезано или иным образом отдельно представлено; но металлическое семя рассеяно по всему металлу и содержится во всех его мельчайших частях; его нельзя отличить от его тела: его извлечение — это задача, которая вполне может испытать изобретательность самого опытного философа; добродетели всего металла должны быть усилены, чтобы превратить его в сперму нашего семени, которая, путем циркуляции, получает добродетели высших и низших, затем становится полностью формой, или небесной добродетелью, которая может передать это другим, связанным с ним гомогенностью материи. ... Место, в котором пребывает семя, — приблизительно говоря — вода; ибо, говоря правильно и точно, семя — это мельчайшая часть металла, и оно невидимо; но поскольку это невидимое присутствие рассеяно по всей воде своего рода и проявляет свою добродетель в ней, и ничто не видно глазу, кроме воды, нам остается заключить путем рациональной индукции, что этот внутренний агент (который, собственно говоря, и есть семя) действительно находится там. Поэтому мы называем всю воду семенем, так же как мы называем все зерно семенем, хотя зародыш жизни — это лишь мельчайшая частица зерна»(1b).

(1) «Ответ БЕРНАРДА ТРЕВИЗСКОГО» и т.д. Op. cit. стр. 218.

(2) op. cit., стр. 22.

(3) Там же, стр. 16.

(1b) ЭЙРЕНЕЙ ФИЛАТЕТ: «Метаморфоза металлов». (См. «Герметический музей», том II, стр. 238-240.)

Сказать, что семя «ФИЛАТЕТА» напоминает современный электрон, — это, возможно, провести довольно причудливую аналогию, поскольку электрон — это очень точная идея, результат математической интерпретации результатов точного экспериментирования. Но хотя было бы абсурдно говорить об этой концепции одного семени всех металлов как о предвосхищении электрона, применение выражения «металлическое семя» к электрону, теперь, когда концепция его была достигнута, не кажется таким уж абсурдным.

Согласно «ФИЛАТЕТУ», извлечение семени — это очень трудный процесс, выполнимый, однако, с помощью ртути — воды, гомогенной с ним. Ртуть, опять же, есть форма семени, полученного таким образом. Он пишет: «Когда сперма, скрытая в теле золота, извлекается с помощью нашего Искусства, она появляется в форме Ртути, откуда она возвышается в квинтэссенцию, которая сначала белая, а затем, посредством непрерывного варения, становится красной». И снова: «Есть утроба, в которую золото (если его поместить туда) по своей собственной воле испустит свое семя, пока не ослабеет и не умрет, и своей смертью не обновится в славнейшего Короля, который с тех пор получает силу избавить всех своих братьев от страха смерти»(1).

(1) ЭЙРЕНЕЙ ФИЛАТЕТ: «Метаморфоза металлов». (См. «Герметический музей», том II, стр. 241 и 244.)

Алхимик XV века ТОМАС НОРТОН был своеобразен в своих взглядах, поскольку отрицал, что металлы имеют семя. Он пишет: «Природа никогда не умножает ничего, кроме как одним или другим из этих двух способов: либо через распад, который мы называем гниением, либо, в случае одушевленных существ, через размножение. В случае металлов не может быть размножения, хотя наш Камень демонстрирует нечто подобное.... Ничто не может быть умножено внутренним действием, если оно не принадлежит к растительному царству или семейству чувствительных существ. Но металлы — это элементарные объекты, и не обладают ни семенем, ни ощущением»(1).

(1) ТОМАС НОРТОН: «Ординал алхимии». (См. «Герметический музей», том II, стр. 15 и 16.)

Его теория происхождения металлов скорее астральная, чем фаллическая. «Единственная эффективная причина металлов», — говорит он, — «это минеральная добродетель, которая находится не в каждом виде земли, а только в определенных местах и избранных шахтах, в которые небесная сфера изливает свои лучи в прямом направлении год за годом, и в соответствии с расположением металлической субстанции в этих местах постепенно формируется тот или иной металл»(2).

(2) Там же, стр. 15 и 16.

Ввиду астрологического символизма этих металлов, то, что золото должно быть мужским, а серебро — женским, нас не удивляет, потому что идея мужественности солнца и женственности луны — это кусочек фаллицизма, который все еще остается с нами. Именно через брак золота и серебра очень многие алхимики считали, что magnum opus должен быть достигнут. Пишет БЕРНАР ТРЕВИЗСКИЙ: «Предметом этой восхищаемой Науки (алхимии) является Sol и Luna, или, скорее, Мужское и Женское, Мужское горячее и сухое, Женское холодное и влажное». Цель работы, говорит он нам, — извлечение духа золота, который один может проникать в тела и окрашивать их. И Sol, и Luna абсолютно необходимы, и «кто... подумает, что Настойку можно сделать без этих двух Тел,... тот приступает к Практике как слепой»(1).

(1) БЕРНАР, граф ТРЕВИЗСКИЙ: «Трактат» и т.д. Op. cit. стр. 83 и 87.

КЕЛЛИ имеет учение с тем же смыслом, Ртуть Философов для него — это menstruum или среда, в которой должно быть совершено совокупление Золота с Серебром. Ртуть, на самом деле, кажется, была всем и была способна совершить все в глазах алхимиков. О золоте и серебре КЕЛЛИ пишет: «Только один металл, а именно золото, абсолютно совершенен и зрел. Поэтому он называется совершенным мужским телом... Серебро менее ограничено водной незрелостью, чем остальные металлы, хотя его действительно можно рассматривать до некоторой степени как нечистое, все же его вода уже покрыта застывающим одеянием его земли, и оно, таким образом, стремится к совершенству. Это состояние — причина, почему серебро повсюду называется Мудрецами совершенным женским телом». И позже он пишет: «Короче говоря, все наше Магистерство состоит в соединении мужских и женских, или активных и пассивных, элементов через посредство нашей металлической воды и надлежащей степени тепла. Теперь, мужское и женское — это два металлических тела, и это я снова докажу неопровержимыми цитатами из Мудрецов». Некоторые из цитат будут приведены: «Авиценна: «Очищайте мужа и жену отдельно, чтобы они могли соединиться более интимно; ибо если вы не очистите их, они не смогут любить друг друга. Соединением двух природ вы получаете ясную и светлую природу, которая, когда она восходит, становится яркой и полезной»... «Сениор: «Я, Солнце, горяч и сух, а ты, Луна, холодна и влажна; когда мы поженимся вместе в закрытой камере, я нежно украду твою душу»... «Розинус: «Когда Солнце, мой брат, ради любви ко мне (серебра) изливает свою сперму (т.е. свою солнечную тучность) в камеру (т.е. мое Лунное тело), а именно, когда мы становимся одним в сильном и полном комплексе и союзе, дитя нашей супружеской любви родится.... «Розарий»: «Фермент Солнца — это сперма мужчины, фермент Луны — сперма женщины. Из обоих мы получаем целомудренный союз и истинное порождение». ... Аристотель: «Возьми своего возлюбленного сына и обвенчай его с его сестрой, его белой сестрой, в равном браке, и дай им чашу любви, ибо это пища, которая побуждает к союзу»»(1a). КЕЛЛИ, конечно, принимает традиционное авторство работ, из которых он цитирует, хотя во многих случаях такое авторство сомнительно, мягко говоря. Алхимические работы, приписываемые АРИСТОТЕЛЮ (384-322 гг. до н.э.), например, вне всякого сомнения являются подделками. Действительно, символ союза между братом и сестрой, здесь процитированный, едва ли мог считаться приемлемым для греческой мысли, для которой инцест был самым отвратительным и непростительным грехом. Кажется более вероятным, что он возник у египтян, для которых такие союзы были терпимы на самом деле. Символ часто встречается в латинской алхимии. МАЙКЛ МАЙЕР (1568-1622) также говорит: «conjunge fratrem cum sorore et propina illis poculum amoris», слова, образующие девиз к картине мужчины и женщины, сжатых в объятиях друг друга, которым пожилой мужчина предлагает кубок. Эта символическая картина встречается в его «Atalanta Fugiens, hoc est, Emblemata nova de Secretis Naturae Chymica, etc.» (Оппенгейм, 1617). Эта работа — чрезвычайно любопытная. Она состоит из ряда тщательно выполненных картин, каждая из которых сопровождается девизом, стихотворением, положенным на музыку, с прозаическим текстом. Многие из картин фаллические по концепции, и практически все они антропоморфны. Не только первичная функция пола, но особенно его вторичная функция лактации используется. Самая любопытная из этих эмблематических картин, пожалуй, та, что символизирует соединение золота и серебра. Она показывает справа мужчину и женщину, представляющих солнце и луну, в акте совокупления, стоящих по бедра в озере. Слева, на холме над озером, женщина (с луной в качестве нимба) рожает ребенка. Мальчик выходит из воды по направлению к ней. Стих сообщает нам, что: «Ванна светится красным при зачатии мальчика, воздух при его рождении». Мы узнаем также, что «есть камень, и все же его нет, который есть благородный дар Божий. Если Бог дарует его, счастлив будет тот, кто его получит»(1).

(1a) ЭДВАРД КЕЛЛИ: «Камень философов», Op. cit., стр. 13, 14, 33, 35, 36, 38-40 и 47.

(1) Op. Cit., стр. 145

Что касается природы золота, есть дискуссия в «Ответе БЕРНАРДА ТРЕВИЗСКОГО на послание Томаса из Бононии», которой я завершу свое рассмотрение настоящего аспекта предмета. Его интерес для нас заключается в аргументах, которые используются и считаются действительными. «Кроме того, вы говорите, что Золото, как большинство думает, есть не что иное, как Ртуть, коагулированная естественным образом силой Серы; однако так, что ничего от Серы, которая породила Золото, не остается в субстанции Золота: как в человеческом Эмбрионе, когда он зачат в Утробе, не остается ничего от Семяни Отца, согласно мнению Аристотеля, но Семя Человека только коагулирует менструальную кровь Женщины: таким же образом вы говорите, что после того, как Ртуть так коагулирована, форма Золота совершенствуется в ней силой Небесных Тел, и особенно Солнца»(1). БЕРНАР, однако, решает против этого взгляда, полагая, что золото содержит как ртуть, так и серу, ибо «мы не должны воображать, согласно их ошибке, кто говорит, что Мужской Агент сам приближается к Женскому при коагуляции и уходит впоследствии; потому что, как известно в каждом порождении, зачатие активно и пассивно: И активное, и пассивное, то есть все четыре Элемента, должны всегда пребывать вместе, иначе не было бы смеси, и надежда на порождение потомства была бы погашена»(2).

(1) Op. cit., стр. 206 и 207.

(2) Там же, стр. 212 и 213.

В заключение я хочу сказать что-то о роли пола в духовной алхимии. Но делая это, я выхожу за пределы первоначальной области исследования этого эссе и делаю отнюдь не необходимое дополнение к моему тезису; и я беспокоюсь, чтобы то, что следует, понималось как таковое, чтобы не возникло путаницы относительно вопросов.

В великой алхимической коллекции Дж. Дж. МАНГЕТА есть любопытная работа (первоначально опубликованная в 1677 году), озаглавленная «Mutus Liber», которая состоит полностью из пластин, без текста. Ее интерес для нас в нашей нынешней заботе заключается в том, что алхимик, с начала работы до ее достижения, показан работающим в соединении с женщиной. Мы вспоминаем НИКОЛА ФЛАМЕЛЯ (1330-1418), который, как считается, достиг magnum opus вместе со своей женой ПЕРНЕЛЛОЙ, а также многих других женщин-работниц в Искусстве, о которых мы читаем. Было бы интересно в этой связи знать точно, какая ассоциация идей присутствовала в уме МАЙКЛА МАЙЕРА, когда он приказал алхимику: «Выполни работу женщин над расплавленным белым свинцом, то есть, готовь»(1a), и проиллюстрировал свое повеление картиной беременной женщины, наблюдающей за огнем, над которым подвешен котел и на котором стоят три кувшина. На заднем плане кошка, а на переднем плане чан с двумя рыбами, все вместе образующее весьма любопытную коллекцию эмблем. Г-н УЭЙТ, который рассматривал некоторые из этих вопросов, лучезарно, хотя и кратко, говорит: «Доказательства, с которыми мы имели дело, касаются исключительно физической работы алхимии, и нет ничего из ее мистических аспектов. «Mutus Liber», несомненно, находится на буквальной стороне металлической трансмутации; мемориалы Никола Фламеля также на этой стороне» и т.д. Он добавляет, однако, что «Записано, что неизвестный мастер свидетельствовал о своем владении тайной, но он добавил, что не приступил к работе, потому что не смог встретить избранную женщину, которая была необходима для этого»; и продолжает говорить: «Я полагаю, что это утверждение пробудит в большинстве умов лишь смутное чувство удивления, и я могу лишь указать в нескольких общих словах на то, что я вижу за ним. Те Герметические тексты, которые несут духовную интерпретацию и являются как бы записью духовного опыта, представляют, подобно литературе физической алхимии, следующие аспекты символизма: (a) брак солнца и луны; (b) мистического короля и королевы; (c) союз между природами, которые едины в корне, но разнообразны в проявлении; (d) трансмутацию, которая следует за этим союзом, и пребывающую славу в нем. Это всегда соединение между мужским и женским в мистическом смысле; это всегда приведение вместе искусством вещей, разделенных несовершенным порядком вещей; это всегда совершенствование природ посредством этого соединения. Но если мистическая работа алхимии — это внутренняя работа в сознании, то союз между мужским и женским — это союз в сознании; и если мы вспомним традиции о состоянии, когда мужское и женское еще не были разделены, может забрезжить, что высшая алхимия была практикой для возвращения в этот невыразимый способ бытия. Традиционная доктрина изложена в «Зогаре», и она встречается у таких писателей, как Якоб Бёме; она намекается в ранних главах Бытия, и, согласно апокрифическому изречению Христа, царство небесное проявится, когда двое станут как один, или когда это состояние будет достигнуто снова. В свете этой конструкции мы можем понять, почему мистический адепт отправился на поиски мудрой женщины, с которой можно было бы выполнить работу; но мало тех, кто находит ее, и он признался в собственной неудаче. Роль женщины в физической практике алхимии подобна отражению на расстоянии этого более возвышенного процесса, и есть доказательства того, что те, кто работал с металлами и искал материальный эликсир, знали, что существуют другие и более великие аспекты Герметической тайны»(1b).

(1a) МИХАИЛ МАЙЕР: Atalanta Fugiens (1617), стр. 97.

(1б) А. Э. УЭЙТ: «Женщина и герметическая тайна», The Occult Review (июнь 1912 г.), том XV, стр. 325 и 326.

Таково мнение г-на Уэйта, чьи впечатляющие слова я процитировал довольно подробно; более полное изложение теории, содержащейся в «Зогаре», он представил в своем ценном труде «Тайное учение в Израиле» (1913). «Зогар» рассматривает брак и исполнение супружеского долга как нечто первостепенной важности, и не просто потому, что брак символизирует божественный союз (если только это выражение не включает в себя все, что логически вытекает из данного факта), а потому, что, по-видимому, половой акт в браке может, по сути, стать ритуалом трансцендентальной магии.

Исходя из рассматриваемого нами взгляда на пол, можно выделить по крайней мере три различных мнения о природе совершенного человека, а следовательно, и о наиболее адекватном символе трансмутации. Согласно первому, которое, по-видимому, было взглядом ЯКОБА БЁМЕ, совершенный человек мыслится как бесполое существо, в котором мужское и женское начала, так сказать, нейтрализовали друг друга. Согласно второму, он изображается как гермафродитное существо — концепция, с которой мы часто сталкиваемся в алхимической литературе. Она играет заметную роль в книге МАЙЕРА «Atalanta Fugiens», на которую уже была сделана ссылка. Гермафродит МАЙЕРА имеет две головы, одну мужскую и одну женскую, но только одно тело, одну пару рук и одну пару ног. Два половых органа, расположенные бок о бок, выписаны на иллюстрациях с большой тщательностью, что показывает, какое значение МАЙЕР придавал этой идее. Эта концепция кажется мне не только грубой, но и неестественной и отталкивающей. Однако о двух упомянутых мною мнениях можно сказать, что они смешивают союз и тождество. Это старая ошибка, свойственная тем, кто в стремлении к менее значимой цели надеется на поглощение Божественной Природой и, как следствие, на утрату личности. Похоже, забывается, что для радости союза необходима определенная степень различия. Следует помнить, что «различие» и «разделение» имеют разные коннотации. Если высшая радость заключается в самопожертвовании, то «я» должно быть таковым, чтобы его можно было постоянно приносить в жертву, иначе радость будет чисто преходящей или, вернее, разрушится в момент своего свершения. Следовательно, даже будучи принесенным в жертву, «я» должно оставаться самим собой.

Третий взгляд на совершенство, к которому естественным образом подводят эти замечания, — это взгляд, видящий его олицетворение в браке. Мистик-философ СВЕДЕНБОРГ высказывает чрезвычайно глубокие мысли по этому поводу в своем необычайном труде «Супружеская любовь», которые, как ни странно, по большей части ускользнули от внимания исследователей этих высоких тайн.

Небеса СВЕДЕНБОРГА — это сексуальные небеса, потому что для него пол является прежде всего духовным фактом, и лишь во вторую очередь, и именно в силу своей первостепенной природы, — фактом физическим; и спасение, по его мнению, едва ли возможно вне подлинного брака (достигнутого здесь или в загробной жизни). Мужчина и женщина рассматриваются как взаимодополняющие существа, и только через союз одного мужчины с одной женщиной рождается совершенный ангел. Альтруистическая направленность такой теории, в отличие от эгоизма той, где совершенство считается достижимым для каждой личности в отдельности, — это момент, заслуживающий особого внимания. Что касается природы этого союза, то это, говоря словами самого СВЕДЕНБОРГА, соединение воли жены с разумом мужа и, взаимно, разума мужа с волей жены. Таким образом, это проявление того фундаментального брака между добром и истиной, который лежит в основе всего сущего; и именно из-за этого фундаментального брака все мужчины и женщины рождаются с желанием дополнить себя через соединение. Символ полового акта является законным при описании этого небесного союза; более того, мы можем описать высшее блаженство, достижимое для души или постижимое разумом, как духовный оргазм. В супружескую любовь, говорит СВЕДЕНБОРГ, «собираются все благословения, блаженства, восхищения, приятности и удовольствия, которые только могут быть дарованы человеку Господом Творцом»(1). В другом месте он пишет: «Супруги (на небесах) наслаждаются подобным общением друг с другом, как и в мире, но более восхитительным и блаженным; однако без деторождения, вместо которого у них есть духовное деторождение, которое есть деторождение любви и мудрости». «Причина, — добавляет он, — по которой общение тогда становится более восхитительным и блаженным, заключается в том, что когда супружеская любовь становится духовной, она становится более внутренней и чистой, а следовательно, более ощутимой; и всякое восхищение растет сообразно восприятию, и растет до тех пор, пока его блаженство не становится различимым в самом восхищении»(1б). Такая любовь, однако, говорит он, редко встречается на земле.

(1) ЭМАНУИЛ СВЕДЕНБОРГ: «О наслаждениях мудрости, относящихся к супружеской любви» (пер. А. Х. СИРЛА, 1891), SE 68.

(1б) ЭМАНУИЛ СВЕДЕНБОРГ: Там же, SE 51.

Один ученый японец одобрительно отзывается об идеализме как о «сне, где чувственность и духовность оказываются кровными братьями или сестрами»(2). Это утверждение содержит либо грубейшую и опаснейшую ошибку, либо глубочайшую истину, в зависимости от его понимания. Женщина — это путь, по которому мужчина идет либо к Богу, либо к дьяволу. Проблема пола — это гораздо более глубокая проблема, чем кажется на первый взгляд, затрагивающая тайны, как самые страшные, так и самые святые. Отнюдь не является фантастической гипотеза о том, что сокровеннейшая тайна того, что определенная школа мистиков называет «Тайной Традицией», была сексуальной. Во всяком случае, тот факт, что некоторые из тех, для кого алхимия означала мистический процесс, осознавали глубокое духовное значение пола, делает вдвойне интересным то, что они сообщают о достижении Великого Делания в человеке.

(2) ЙОНЕ НОГУЧИ: «Дух японского искусства» (1915), стр. 37.

XI. РОДЖЕР БЭКОН: ОЦЕНКА

Говорят, что «нет пророка в своем отечестве». К этому можно добавить: «и в свое время»; ибо, хотя во времени существует преемственность, существует также и эволюция, и современная Англия, например, — это не та же страна, что Англия Средних веков. В свое время РОДЖЕРА БЭКОНА считали магом, чьи еретические взгляды требовали подавления со стороны Церкви. И еще долгое время после этого его в основном помнили как соратника по черной магии монаха БАНГАЯ, который вместе с ним с помощью дьявола и дьявольских обрядов сконструировал медную голову, обладавшую даром речи, — эксперимент провалился лишь из-за небрежности помощника(1). Таким РОДЖЕР БЭКОН остался в памяти позднего Средневековья и многих последующих лет; он был типичным алхимиком, в том смысле, в каком этот термин несет в себе оттенок дурной славы, хотя на самом деле алхимия была для него лишь одним, и далеко не самым значительным, из многих интересов.

(1) Эта история, конечно, полностью вымышлена. Подробности см. в эссе сэра Дж. Э. СЭНДИСА «Роджер Бэкон в английской литературе» в сборнике «Roger Bacon Essays» (1914), на который дается ссылка ниже.

Илчестер в Сомерсете претендует на честь быть местом рождения РОДЖЕРА БЭКОНА, что произошло, вероятно, в 1214 году. Юный БЭКОН изучал теологию, философию и то, что тогда проходило под названием «наука», сначала в Оксфорде, бывшем тогда центром свободомыслия, а затем в Париже, в жесткой ортодоксии профессоров которого он нашел больше поводов для критики, чем для восхищения. Во время пребывания в Оксфорде он вступил в орден францисканцев, а в Париже, как говорят (хотя это, вероятно, ошибка), получил степень доктора теологии. В 1250–1256 годах мы находим его снова в Англии, несомненно, занятым учебой и преподаванием. Однако примерно в 1256 году он, как говорят, был сослан в Париж по обвинению в приверженности еретическим взглядам и занятиях магией, где его держали в строгом заключении и запрещали писать. Г-н ЛИТТЛ(1), однако, считает это ошибкой, основанной на неправильном прочтении отрывка из одного из трудов БЭКОНА, и полагает, что РОДЖЕР не был заключен в тюрьму, а был болен. Во всяком случае, не исключено, что некоторые ограничения на его литературную деятельность были наложены начальством францисканского ордена. В 1266 году БЭКОН получил письмо от Папы КЛИМЕНТА с просьбой без промедления прислать Его Святейшеству свои труды. Это письмо стало для БЭКОНА приятным сюрпризом; но у него не было ничего готового, и поэтому в большой спешке и волнении он написал три работы, разъясняющие его философию: «Opus Majus», «Opus Minus» и «Opus Tertium», которые были завершены и отправлены Папе к концу следующего года. Это, как отмечает г-н РОУБОТТОМ, «безусловно, один из литературных подвигов в истории, возможно, превзойденный только Сведенборгом, когда он написал шесть теологических и философских трактатов за один год»(1б).

(1) См. его статью «О жизни и трудах Роджера Бэкона» в сборнике «Roger Bacon Essays».

(1б) Б. Р. РОУБОТТОМ: «Роджер Бэкон», The Journal of the Alchemical Society, том II (1914), стр. 77.

Работы, по-видимому, были хорошо приняты. Затем мы находим БЭКОНА в Оксфорде за написанием «Compendium Studii Philosophiae», в котором он позволил себе весьма справедливую критику духовенства, за что попал под осуждение своего ордена и был заключен в тюрьму в 1277 году по обвинению в преподавании «подозрительных новшеств». В те времена любое знание о природных явлениях, выходящее за рамки квазинауки того времени, считалось магией, и, несомненно, некоторые из «подозрительных новшеств» РОДЖЕРА БЭКОНА были именно такого рода; его признание ценности трудов нехристианских моралистов, несомненно, было еще одним «подозрительным новшеством». Прошения о его освобождении, направленные Папе, оказались бесплодными, будучи сорванными ДЖЕРОМОМ Д'АСКОЛИ, генералом францисканского ордена, который вскоре после этого взошел на Святой Престол под именем НИКОЛАЯ IV. Последний умер в 1292 году, после чего РАЙМОНД ГОФРЕДИ, избранный генералом францисканского ордена и, как полагают, благосклонно относившийся к БЭКОНУ из-за некоторых алхимических секретов, которые тот ему открыл, распорядился о его освобождении. БЭКОН вернулся в Оксфорд, где написал свой последний труд — «Compendium Studii Theologiae». Он умер либо в этом году, либо в 1294-м(1).

(1) За дополнительными сведениями о жизни БЭКОНА можно обратиться к работам: ЭМИЛЬ ШАРЛЬ «Roger Bacon, sa Vie, ses Ouvrages, ses Doctrines» (1861); Дж. Х. БРИДЖЕС «The Life & Work of Roger Bacon, an Introduction to the Opus Majus» (под ред. Х. Г. ДЖОНСА, 1914); и эссе г-на А. Г. ЛИТТЛА в сборнике «Roger Bacon Essays».

Лишь после публикации доктором САМУЭЛЕМ ДЖЕББОМ в 1733 году большей части «Opus Majus» БЭКОНА, спустя почти четыре с половиной столетия после его смерти, ему начали отводить подобающее место в истории философии. Но пусть его дух больше не тревожится, если он вообще когда-либо был встревожен пренебрежением или клеветой, ибо мир, и прежде всего его собственная страна, воздал ему должное. Его семисотлетие было торжественно отпраздновано в 1914 году в его alma mater, Оксфорде, там был воздвигнут памятник в честь его величия, и ученые мужи не скупились на похвалы в его адрес(2). Более того, кое-где раздавались голоса, умаляющие заслуги его более известного однофамильца ФРЭНСИСА(3), чтобы позднейшее светило, стоя на пути, не затмевало свет более раннего; хотя, со своей стороны, я бы предположил, что не нужно быть настолько однобоким, чтобы не видеть оба света сразу.

(2) См. «Roger Bacon, Essays contributed by various Writers on the Occasion of the Commemoration of the Seventh Centenary of his Birth». Собрал и отредактировал А. Г. ЛИТТЛ (1914); также сэр Дж. Э. СЭНДИС «Roger Bacon» (из «The Proceedings of the British Association», том VI, 1914).

(3) Например, ЭРНСТ ДЮРИНГ. См. статью под названием «Два Бэкона», переведенную из его «Kritische Geschichte der Philosophie» в журнале «The Open Court» за август 1914 года.

Тем, кто любит наблюдать совпадения, может быть интересно, что семисотлетие первооткрывателя пороха совпало с началом величайшей войны, которую когда-либо знал мир, даже несмотря на то, что порох больше не используется в качестве военного метательного средства.

Упоминание БЭКОНОМ пороха встречается в его «Epistola de Secretis Operibus Artis et Naturae, et de Nullitate Magiae» (Гамбург, 1618) — небольшом трактате, написанном против магии, в котором он пытается показать (и весьма успешно в первых восьми главах), что природа и искусство могут совершать гораздо более необычайные подвиги, чем те, на которые претендуют приверженцы черной магии. Последние три главы написаны на алхимическом жаргоне, в котором даже сведущий в символическом языке алхимии не может разобраться. Они, очевидно, криптографичны и, вероятно, имеют дело с приготовлением и очисткой селитры, которая лишь недавно была открыта как отдельное вещество(1). В главе XI есть упоминание о взрывчатом веществе, которым может быть только порох; с его помощью, говорит БЭКОН, вы можете, «если знаете секрет, произвести яркую вспышку и громоподобный шум». Он упоминает два ингредиента, селитру и серу, но скрывает третий (т.е. древесный уголь) под анаграммой. Действительно, выдвигались претензии на греческое, арабское, индуистское и китайское происхождение пороха, но тщательное изучение оригинальных древних свидетельств, якобы содержащих упоминания о порохе, показывает, что в них речь идет только о зажигательных, а не о взрывчатых веществах. Но хотя РОДЖЕР БЭКОН знал о взрывчатом свойстве смеси серы, древесного угля и чистой селитры в правильных пропорциях (на которую он, несомненно, случайно наткнулся, экспериментируя с последним веществом), он не знал о ее метательной силе. Это открытие, столь пагубное для счастья человечества с тех пор, по всей вероятности, принадлежит БЕРТОЛЬДУ ШВАРЦУ около 1330 года.

(1) Попытку объяснения этой криптограммы и доказательства того, что БЭКОН был первооткрывателем пороха, см. в книге подполковника Г. У. Л. ХАЙМА «Gunpowder and Ammunition: their Origin and Progress» (1904).

РОДЖЕРУ БЭКОНУ приписывают(1) многие другие открытия. В уже упомянутой работе он позволяет своему воображению свободно рассуждать о чудесах, которые могут быть совершены с помощью научного использования сил природы — удивительные вещи с линзами, приближение далеких объектов и так далее, экипажи, приводимые в движение механическими средствами, летательные аппараты... — но ни в одном случае слово «открытие» не применимо в каком-либо смысле, ибо даже в случае с телескопом БЭКОН не описывает средства, с помощью которых его предположения могли бы быть реализованы.

(1) Например, г-ном М. М. П. МЬЮРОМ. См. его статью «Роджер Бэкон: его отношения к алхимии и химии» в сборнике «Roger Bacon Essays».

С другой стороны, РОДЖЕРА БЭКОНА часто поносили за его веру в астрологию и алхимию, но, как отмечал покойный доктор БРИДЖЕС (который был весьма скептичен к претензиям обеих), не верить в них во времена БЭКОНА было бы скорее признаком умственной слабости, чем чего-то иного. Известные тогда факты подтверждали алхимические и астрологические гипотезы. Астрология, пишет доктор БРИДЖЕС, «соответствовала первому закону philosophia prima Конта, будучи лучшей гипотезой, которую допускали установленные явления»(1). И в своих алхимических размышлениях БЭКОН значительно опережал своих современников, ставя проблемы, которые входят в число проблем современной химии.

(1) Там же, стр. 84.

Величие РОДЖЕРА БЭКОНА заключается не в том, что он открыл порох, и не в том, что его предположения были подтверждены другими людьми. Его величие заключается в твердом владении научным методом как сочетанием математического рассуждения и эксперимента. Люди до него экспериментировали, но никто, казалось, не осознавал важности экспериментального метода. И он, конечно, отнюдь не был первым математиком — за его спиной стояла длинная череда греческих и арабских математиков, людей, чьи знания в этой науке во многих случаях были гораздо больше его собственных, — или самым ученым математиком своего времени; но никто не осознавал важность математики как органона научных исследований так, как он; и он, безусловно, был тем священником, который соединил математику с экспериментом узами священного брака. Мы не должны, конечно, искать точных правил индуктивного рассуждения в трудах этого писателя-пионера научного метода. Мы не находим по-настоящему удовлетворительных правил индукции даже в трудах ФРЭНСИСА БЭКОНА. Более того, последний презирал математику, и лишь в совсем недавние годы научный мир осознал, что метод РОДЖЕРА более плодотворен — свидетельством тому современная революция в химии, вызванная принятием математических методов.

Можно сказать, что РОДЖЕР БЭКОН на много веков опередил свое время; но столь же верно и то, что он был дитя своего времени; это может объяснить его недостатки, если судить по современным стандартам. Он многим был обязан своим современникам: своими знаниями и высокой оценкой философии он был в значительной степени обязан своему оксфордскому учителю ГРОССЕТЕСТУ (ок. 1175–1253), в то время как ПЕТР ПЕРЕГРИН, его друг в Париже, поощрял его любовь к экспериментам, а арабские математики, чьи труды он знал, склоняли его ум к математическим занятиям. Он яростно выступал против схоластических взглядов, распространенных в Париже в его время, и нападал на великих мыслителей, таких как ФОМА АКВИНСКИЙ (ок. 1225–1274) и АЛЬБЕРТ ВЕЛИКИЙ (1193–1280), а также на обскурантов, таких как АЛЕКСАНДР ГАЛЬСКИЙ (ум. 1245). Но он сам был философом-схоластом, хотя и не рабского типа, принимая участие в схоластических спорах. Если он заявлял, что хотел бы сжечь все труды АРИСТОТЕЛЯ, то не потому, что ненавидел философию перипатетика (хотя он умел как критиковать, так и ценить ее временами), а из-за никчемности переводов, которые тогда использовались. Сейчас это кажется банальностью, но тогда это было поистине удивительно: РОДЖЕР БЭКОН верил в точность и отнюдь не был лишен литературной этики. Он верил в правильный перевод, правильное цитирование и указание источников своих цитат — неслыханные вещи, почти, в те дни. Но даже он не был свободен от всех пороков своего века: несмотря на свое настаивание на экспериментальной проверке выводов дедуктивного рассуждения, по крайней мере в одном месте он принимает взгляд на линзы от другого автора, который простейшая попытка такой проверки выявила бы как ложный. Однако на такие промахи мы можем сделать скидку.

Другое, неоспоримое право на величие покоится на широте взглядов РОДЖЕРА БЭКОНА. Он действительно мог оценить по достоинству моральную философию нехристианских авторов — например, СЕНЕКИ (ок. 5 г. до н.э. – 65 г. н.э.) и АЛЬ-ГАЗАЛИ (1058–1111). Но если он был католиком в первоначальном значении этого термина, он был им и в его узком смысле. Он не был еретиком: Папа для него был Викарием ХРИСТА, который, как он хотел, должен был править всем миром не силой оружия, а путем ассимиляции всего достойного в этом мире. По его мнению — и здесь он, безусловно, был дитя своего века, возможно, в лучшем смысле этого слова, — все другие науки были служанками теологии, королевы всех их. Все они должны были быть подчинены ее целям: Церковь, которую он называл «Католической», должна была заключить в свои объятия все достойное в трудах «профанных» авторов — истинных пророков Божьих, как он считал, поскольку, достойно излагая мысли, они бессознательно свидетельствовали об истинности христианства, — и все то, что природа могла дать путем терпеливого эксперимента и размышлений, направляемых математикой. Некоторые умы видят в этом недостаток его системы, ограничивший его цели и кругозор; другие видят в этом объединяющий принцип, придающий связность целому. Во всяком случае, Церковь, как мы видели, рассматривала его взгляды как опасные и ограничивала его перо по крайней мере на значительную часть его жизни.

РОДЖЕР БЭКОН может показаться эгоцентричным в споре, но его ум был смиренным в учении. Он не был суеверен, но прислушивался к простым людям, работавшим своими руками, к астрологам и даже магам, не отрицая ничего, что, казалось ему, имело некоторое подтверждение в опыте: если он отрицал многое из магических верований, то лишь потому, что находил их лишенными таких доказательств. Он часто сбивался с пути в своих взглядах; иногда ему не удавалось применить свой собственный метод, и этот метод был, в любом случае, примитивным и грубым. Но это был ПРАВИЛЬНЫЙ метод, по крайней мере в зародыше, и РОДЖЕР БЭКОН, несмотря на огромное сопротивление, большее, чем то, которому может подвергнуться любой ученый сегодня, упорствовал в этом методе до конца, призывая своих современников принять его как единственный, ведущий к правильному знанию. Сквозь века — или, вернее, сквозь бездну, отделяющую этот мир от следующего, — давайте отдадим честь этому великому и благородному духу.

XII. КЕМБРИДЖСКИЕ ПЛАТОНИКИ

Существует мнение, к сожалению, очень распространенное, что религиозный мистицизм является продуктом эмоционального темперамента и диаметрально противоположен духу рационализма. Несомненно, это мнение не лишено некоторого основания, и можно процитировать труды немалого числа религиозных мистиков о том, что самоотдача Богу подразумевает не просто отказ от воли, но и от разума. Но то, что это учение не является существенным элементом мистицизма, что оно, по сути, является скорее его извращением, — для этого есть достаточно доказательств. СВЕДЕНБОРГ, полагаю, является выдающимся примером интеллектуального мистика; но сущностное единство мистицизма и рационализма почти столь же убедительно проявляется в случае с кембриджскими платониками. Эта маленькая группа «людей широты», как называли их современники, составляет одну из лучших философских школ, которые произвела Англия; однако их труды, боюсь, редко читают, кроме специалистов. Возможно, однако, если бы было более широко известно, каким богатством здравой философии и истинного духовного учения они обладают, дело обстояло бы иначе.

Кембриджские платоники — БЕНДЖАМИН УИЧКОТ, ДЖОН СМИТ, НАТАНАИЛ КАЛВЕРВЕЛ, РАЛЬФ КЭДВОРТ и ГЕНРИ МОР (наиболее выдающиеся имена) — получили пуританское воспитание; но они ясно осознавали фундаментальную ошибку пуританизма, который стремился сделать вечное спасение человека зависимым от точности и широты его верований; не могли они одобрить и преувеличенное значение, придаваемое партией Высокой церкви вопросам церковного устройства. Термин «кембриджские платоники», пожалуй, менее уместен, чем «латитудинарии» (широкомыслящие), последнее название подчеркивает их широту взглядов (даже если оно несет в себе нечто от неодобрения). Ибо, хотя они многим были обязаны ПЛАТОНУ и, возможно, еще больше ПЛОТИНУ (ок. 203–262 гг. н.э.), они были прежде всего христианами, а затем платониками, и, за исключением, пожалуй, МОРА, они не брали от этих философов ничего, что не соответствовало бы Священному Писанию.

БЕНДЖАМИН УИЧКОТ родился в 1609 году в Уичкот-холле, в приходе Сток, графство Шропшир. В 1626 году он поступил в Эммануил-колледж в Кембридже, который тогда считался главным пуританским колледжем университета. Здесь его наставником был ЭНТОНИ ТАКНИ (1599–1670), человек редкого характера, сочетавший в себе ученость, остроумие и благочестие. Между УИЧКОТОМ и ТАКНИ завязалась крепкая дружба, основанная на взаимной привязанности и уважении. Но ТАКНИ не мог согласиться со всеми широкими взглядами УИЧКОТА относительно разума и авторитета; и в более поздние годы это привело к спору между ними, в котором ТАКНИ пытался опровергнуть мнения УИЧКОТА: однако спор велся без злобы и не разрушил их дружбу.

УИЧКОТ получил степень магистра и был избран членом своего колледжа в 1633 году, получив степень бакалавра четырьмя годами ранее. Он был рукоположен ДЖОНОМ УИЛЬЯМСОМ в 1636 году и получил важную должность лектора в воскресенье после обеда в церкви Троицы. Его лекции, которые он читал с целью обратить умы людей от полемики к великим моральным и духовным реальностям, лежащим в основе христианской религии, от простых формальных дискуссий к истинному поиску причин вещей, были хорошо посещаемы и высоко ценимы; и он занимал эту должность двадцать лет. В 1634 году он стал наставником колледжа в Эммануиле. Он обладал всеми характеристиками, которые делают наставника эффективным и любимым, и его личное влияние было таково, что вдохновляло всех его учеников, среди которых были ДЖОН СМИТ и НАТАНАИЛ КАЛВЕРВЕЛ, значительно расширившие его философские и религиозные доктрины. В 1640 году он стал бакалавром теологии, а девять лет спустя получил степень доктора теологии. В 1643 году ему был предоставлен церковный приход Норт-Кэдбери в Сомерсете, и вскоре после этого он женился. В следующем году, однако, его отозвали в Кембридж и назначили проректором Королевского колледжа вместо изгнанного доктора САМУЭЛЯ КОЛЛИНЗА. Но он получил это назначение крайне неохотно и согласился на него лишь при условии, что часть его жалованья будет выплачиваться КОЛЛИНЗУ — поступок, который дает нам хорошее представление о характере этого человека. В 1650 году он ушел из Норт-Кэдбери, и приход был передан КЭДВОРТУ (см. ниже), а в конце этого года он был избран вице-канцлером университета, сменив ТАКНИ. Именно во время своего вице-канцлерства он произнес проповедь, которая послужила поводом для спора с последним. Примерно в это же время ему был предоставлен приход Милтон в Кембриджшире. При Реставрации он был смещен с должности проректора, но, подчинившись Акту о единообразии, в 1662 году был назначен на приход Сент-Энн, Блэкфрайерс. После того как эта церковь была разрушена во время Великого пожара, УИЧКОТ удалился в Милтон, где проявлял большую доброту к беднякам. Но несколько лет спустя он вернулся в Лондон, получив викариат Сент-Лоуренс, Джури. Его друзья в Кембридже, однако, все еще видели его во время случайных визитов, и именно во время одного из таких визитов к КЭДВОРТУ в 1683 году он простудился, что стало причиной его смерти.

ДЖОН СМИТ родился в Ачерче, недалеко от Ондла, в 1618 году. Он поступил в Эммануил-колледж в 1636 году, стал бакалавром в 1640 году и получил степень магистра в 1644 году, в том же году был назначен членом колледжа Куинз. Здесь он с большим успехом читал лекции по арифметике. Он был известен своей глубокой ученостью, особенно в теологии и восточных языках, а также своей справедливостью, прямотой и смирением. Он умер от чахотки в 1652 году.

НАТАНАИЛ КАЛВЕРВЕЛ, вероятно, родился примерно в том же году, что и СМИТ. Он поступил в Эммануил-колледж в 1633 году, получил степень бакалавра в 1636 году и стал магистром в 1640 году. Вскоре после этого он был избран членом своего колледжа. Он умер около 1651 года. Помимо этих скудных сведений, о его жизни ничего не известно. Он был человеком очень большой эрудиции, что подтверждает его посмертный трактат «Свет природы».

ГЕНРИ МОР родился в Грэнтэме в 1614 году. С самых ранних лет он интересовался теологическими проблемами, и его преждевременная зрелость в этом отношении, по-видимому, вызвала гнев дяди. Его начальное образование проходило в Итоне. В 1631 году он поступил в Крайст-колледж в Кембридже, в 1635 году получил степень бакалавра, а в 1639 году — степень магистра. В том же году он был избран членом Крайст-колледжа и принял духовный сан. Он вел очень уединенный образ жизни, отказываясь от всех должностей, хотя ему предлагали много ценных и почетных назначений. Действительно, он редко покидал Крайст-колледж, за исключением визитов к своей «героической ученице», леди КОНУЭЙ, чье загородное поместье, Рэгли, находилось в Уорикшире. Леди КОНУЭЙ (ум. 1679), по-видимому, помнят лишь за то, что, когда она умерла в отсутствие мужа, ее врач Ф. М. ВАН ГЕЛЬМОНТ (1618–1699) (сын знаменитого алхимика Я. Б. ВАН ГЕЛЬМОНТА, которого мы уже встречали в этих экскурсиях) сохранил ее тело в винном спирте, чтобы иметь удовольствие созерцать его по возвращении. Она, по-видимому, была женщиной весьма образованной, хотя и не свободной от фантастических идей. Ее окончательное обращение в квакерство стало тяжелым ударом для МОРА, который, восхищаясь святой жизнью Друзей, считал их энтузиастами. МОР умер в 1687 году.

Самые ранние работы МОРА были написаны в стихах и демонстрируют тонкое чувство. Следующие строки, взятые из стихотворения о «Милосердии и смирении», полны очарования и хорошо характеризуют МОРА:—

«Далеко я блуждал в своих мыслях, но не нашел ничего столь великого, как любовь: Глубокий ум, мощь, двигающая горы, — ничто по сравнению с этим великим духом. Жизнь восторга и душа блаженства! Верный источник вечного счастья! Выше Небес! Ниже ада! Где твой шатер? Где ты можешь обитать? Мой особняк — высокое смирение, величайшая способность Небес. Чем дальше оно стремится вниз, тем выше оно восходит; если оно опустится до самого ничто, оно вернется с тем, что искало»(1).

(1) См. «The Life of the Learned and Pious Dr Henry More...» РИЧАРДА УОРДА, магистра искусств, к которой приложены «Различные философские стихи и гимны». Под ред. М. Ф. ХОВАРДА (1911), стр. 250 и 251.

Позже он перешел к прозе, и надо признаться, что он писал слишком много и часто опускался до полемики (например, его спор с алхимиком ТОМАСОМ ВОНОМ, в котором оба противника свободно использовали оскорбления).

Хотя в своих основных взглядах МОР полностью характерен для школы, к которой принадлежал, многие из его менее важных мнений более или менее специфичны для него самого.

Отношение между теориями МОРА и ДЕКАРТА (1596–1650) относительно природы духа интересно. Когда МОР впервые прочитал работы ДЕКАРТА, он был благоприятно впечатлен его взглядами, хотя и не полностью соглашаясь с ним по всем пунктам; но позже различие стало более выраженным. ДЕКАРТ рассматривал протяженность как главную характеристику материи и утверждал, что дух внепространственен. МОРУ это казалось отрицанием существования духа, который он считал протяженным, и он постулировал делимость и непроницаемость как главные характеристики материи. Однако, чтобы преодолеть некоторые из присущих этому взгляду трудностей, он выдвинул предположение, что дух протяжен в четырех измерениях: таким образом, его кажущаяся (т.е. трехмерная) протяженность может меняться, в то время как его истинная (т.е. четырехмерная) протяженность остается постоянной; точно так же, как поверхность куска металла может быть увеличена путем его расплющивания, без увеличения объема самого металла. Здесь, я думаю, мы имеем не вполне адекватный символ истины; но именно БЕРКЛИ (1685–1753) предстояло показать положение вещей, продемонстрировав, что, поскольку пространство и протяженность являются восприятиями разума и, таким образом, существуют только в разуме как идеи, пространство существует в духе, а не дух в пространстве.

МОР был твердо верующим в колдовство и с готовностью расследовал все случаи подобных чудес, которые попадали в поле его зрения. В этом он находился под сильным влиянием ДЖОЗЕФА ГЛЭНВИЛА (1636–1680), чьей книге о колдовстве, известной «Saducismus Triumphatus», МОР во многом способствовал и, вероятно, редактировал ее. МОР был совершенно не приспособлен для психических исследований; сам будучи лишенным хитрости, он был слишком склонен считать других такими же. Но его здравый смысл и критическое отношение к энтузиазму, несомненно, спасали его от многих падений в пучину фантазий.

Как отметил директор ТАЛЛОК, хотя МОР является самой интересной личностью среди кембриджских платоников, его труды — наименее интересные из всех работ его школы. Они скучны и схоластичны, а уединенный образ жизни МОРА не позволял ему в полной мере осознать некоторые из наиболее острых проблем жизни. Его попытка гармонизировать катастрофы с Провидением на том основании, что зло определенных частей может быть необходимо для блага целого, точно так же, как темные цвета, наряду со светлыми, необходимы для красоты картины — теория, которая практически идентична теории современного абсолютизма(1), — является тому примером. Несомненно, эта гармония может быть достигнута, но в другой тональности.

(1) Ср. БЕРНАРД БОЗАНКЕТ, LL.D., D.C.L.: «The Principle of Individuality and Value» (1912).

РАЛЬФ КЭДВОРТ родился в Аллере, в Сомерсетшире, в 1617 году. Он поступил в Эммануил-колледж в 1632 году, три года спустя получил степень бакалавра, а в 1639 году стал магистром. В том же году он был избран членом своего колледжа. Позже он получил степень бакалавра теологии. В 1645 году он был назначен магистром Клэр-холла вместо изгнанного доктора ПЭША и был избран королевским профессором иврита. 31 марта 1647 года он произнес проповедь удивительного красноречия и силы перед Палатой общин, которая замечательно выражает отношение его школы к природе истинной религии. Я вернусь к ней позже. В 1650 году КЭДВОРТУ был предоставлен церковный приход Норт-Кэдбери, от которого отказался УИЧКОТ, а в следующем году он получил степень доктора теологии. В 1654 году он был избран магистром Крайст-колледжа, что улучшило его финансовое положение, так как в Клэр-холле были трудности с получением жалованья. В этом же году он женился. В 1662 году епископ ШЕЛДОН предоставил ему приход Эшвелл в Хартфордшире. Он умер в 1688 году. Он был благочестивым человеком с прекрасным интеллектом; но его характер был омрачен некоторой подозрительностью, которая заставила его несправедливо обвинить МОРА в 1665 году в попытке опередить его в написании труда по этике, который должен был доказать, что принципы христианской морали не основаны на каких-либо произвольных указах Бога, а присущи природе и разуму вещей. Великий труд КЭДВОРТА — или, по крайней мере, его первая часть, которая была завершена, — «Интеллектуальная система Вселенной» появился в 1678 году. В нем КЭДВОРТ рассматривает атеизм с точки зрения разума, демонстрируя его иррациональность. Книга примечательна справедливостью и полнотой, с которыми КЭДВОРТ излагает аргументы в пользу атеизма.

Столько о жизни и индивидуальных характеристиках кембриджских платоников: каковы были великие принципы, которые вдохновляли как их жизнь, так и их философию? Их было два, я думаю: во-первых, сущностное единство религии и морали; во-вторых, сущностное единство откровения и разума.

С более ясным восприятием этической истины, чем пуритане или приверженцы Высокой церкви, кембриджские платоники видели, что истинное христианство — это не вопрос простой веры и не состоит в простом совершении добрых дел; но скорее вопрос характера. Для них христианство означало возрождение. «Религия, — говорит УИЧКОТ, — это строй и ТЕМПЕРАМЕНТ нашего ума, и ПРАВИЛО нашей жизни»; и снова: «Небеса — это СНАЧАЛА темперамент, а ЗАТЕМ место»(1). Они учили, что для человека с небесным темпераментом совершение добрых дел не будет обременительным делом, навязанным лишь чувством долга, но будет совершаться спонтанно, как наслаждение. Трудиться в религии, возможно, и необходимо как начальный этап, но это не ее совершенство.

(1) Мои цитаты из УИЧКОТА и СМИТА взяты из подборки их бесед под редакцией Э. Т. КАМПАНЬЯКА, магистра искусств (1901).

В своей проповеди перед Палатой общин КЭДВОРТ хорошо разоблачает ошибку тех, кто делал простое обладание определенными верованиями существенным элементом христианства. Есть много отрывков, которые я хотел бы процитировать из этой красноречивой речи, но следующего должно быть достаточно: «Мы не должны судить о нашем знании Христа по нашему мастерству в книгах и бумагах, но по нашему соблюдению Его заповедей... Лучший христианин тот, чье сердце бьется с самым верным пульсом к небесам; а не тот, чья голова плетет тончайшую паутину. Тот, кто искренне стремится умертвить свои похоти и следовать в своей жизни той истине, в которой убеждена его совесть, ближе к христианину, даже если он никогда не слышал о Христе, чем тот, кто верит во все вульгарные статьи христианской веры и явно отрекается от Христа в своей жизни... Великая Тайна Евангелия заключается не только в ХРИСТЕ ВНЕ НАС (хотя мы должны знать и то, что Он сделал для нас), но сама суть и ядро ее состоит в *Христе, внутренне сформированном* в наших сердцах. Ничто не является истинно Нашим, кроме того, что живет в нашем Духе. САМО СПАСЕНИЕ не может СПАСТИ нас, пока оно только вне нас; не более, чем ЗДОРОВЬЕ может вылечить нас и сделать здоровыми, когда оно не внутри нас, а где-то на расстоянии от нас; не более, чем Искусства и Науки, пока они лежат только в книгах и бумагах вне нас, могут сделать нас учеными»(1).

(1) РАЛЬФ КЭДВОРТ, бакалавр теологии: «Проповедь, произнесенная перед достопочтенной Палатой общин в Вестминстере, 31 марта 1647 г.» (1-е изд.), стр. 3, 14, 42 и 43.

Кембриджские платоники не были аскетами; их моральное учение было учением о воздержанности. Их здравая мудрость в этом вопросе хорошо видна в следующем отрывке из УИЧКОТА: «Что можно привести в оправдание невоздержанности, если природа довольствуется очень немногим? Почему кто-то должен переусердствовать в этом роде? Человек лучше чувствует себя в здоровье и силе, если он воздержан. Мы больше наслаждаемся собой в трезвом и умеренном использовании самих себя»(2).

(2) БЕНДЖАМИН УИЧКОТ: «Почтенная природа и превосходящее благо христианской религии». Там же, стр. 40.

Другим великим принципом, оживляющим их философию, было, как я уже сказал, сущностное единство разума и откровения. Тем, кто утверждал, что самоотдача подразумевает отказ от разума, они отвечали, что «Идти против РАЗУМА — значит идти против БОГА: это одно и то же — делать то, чего требует разум дела, и то, что назначает Сам Бог: Разум — это БОЖЕСТВЕННЫЙ Правитель жизни человека; это сам Голос Божий»(3). Разум, Совесть и Священное Писание — они, учили кембриджские платоники, свидетельствуют друг о друге и являются истинными проводниками, которым человек должен следовать. Всякий другой авторитет они отвергали. Но истинный разум — это не просто чувственное восприятие, и единственный путь, которым его можно достичь, — это очищение себя от желаний, которые уводят от Источника всего Разума. «Бог, — пишет МОР, — приберегает Свои самые избранные тайны для чистейших Умов», добавляя свое убеждение, что «истинная Святость (есть) единственный безопасный Вход в Божественное Знание». Или, как выразился СМИТ, который говорит о «ДОБРОЙ ЖИЗНИ как о ПРОЛЕПСИСЕ и фундаментальном принципе БОЖЕСТВЕННОЙ НАУКИ»: «...если... ЗНАНИЕ не сопровождается СМИРЕНИЕМ и глубоким чувством САМОНИЩЕТЫ и *Самоопустошенности*, мы можем легко не достичь того Истинного Знания о Боге, к которому, кажется, стремимся»(1б). Правильный Разум, однако, учили они, есть продукт зрения души, истинного мистического видения.

(3) БЕНДЖАМИН УИЧКОТ: «Моральные и религиозные афоризмы». Там же, стр. 67.

(1б) ДЖОН СМИТ: «Беседа об истинном пути или методе достижения Божественного Знания». Там же, стр. 80 и 96.

В каких отношениях, можно спросить в заключение, философия кембриджских платоников открыта для критики? Им не хватало, возможно, достаточно ясного понятия о Церкви как о единстве, и хотя они ясно осознавали, что Природа — это символ, который функция разума должна интерпретировать духовно, они, я думаю, не смогли оценить ценность символов. Таким образом, они мало чему могут научить в отношении Таинств Церкви, хотя, действительно, высший взгляд, возможно, тот, который рассматривает каждый акт как потенциально таинство; и, восхищаясь его моралью, они критиковали БЁМЕ как энтузиаста. Но, хотя он говорил на очень другом языке, духовно у него было много общего с ними. По сравнению с тем, что представляет собой положительную ценность в их философии, недостатки кембриджских платоников, однако, сравнительно незначительны. Я рекомендую их труды любителям духовной мудрости.