Касты и племена Южной Индии

Castes and Tribes
of
Southern India

By
Edgar Thurston, C.I.E.,
Superintendent, Madras Government Museum; Correspondant Étranger, Société d’Anthropologie de Paris; Socio Corrispondante, Societa, Romana di Anthropologia.
Assisted by K. Rangachari, M.A.,
of the Madras Government Museum.

Volume II—C to J
Government Press, Madras
1909.

Список иллюстраций.

I. | Chenchus. |
II. | Chenchu tree-climbing. |
III. | Chenchu. |
IV. | Chencu dance. |
V. | Dāsaris. |
VI. | Dēsāyi spoon. |
VII. | Dēvānga. |
VIII. | Ārē Dommara acrobat. |
IX. | Ārē Dommara acrobat. |
X. | Gamallas. |
XI. | Gamalla muggu. |
XII. | Gānga bride and bridegroom. |
XIII. | Golla juggler. |
XIV. | Golla Ganga muggu. |
XV. | Gōndaliga musicians. |
XVI. | Irula, Nilgiris. |
XVII. | Irula, Nilgiris. |
XVIII. | Irula, Chingleput. |
XIX. | Irula, Chingleput. |
XX. | Irulas collecting honey. |
XXI. | Statue of Gummata at Karkai. |
XXII. | Jain basti at Mudabidure. |
XXIII. | Jain basti at Karkal. |
XXIV. | Jōgi mendicant. |

Касты и племена Южной Индии.

Том II.

C

Канджи (похлебка). — Экзогамный род касты падма-сале. Канджи — это слово, «используемое по всей Индии для обозначения воды, в которой варился рис. Оно также служит обычным крахмалом для индийских прачек»1. Как род ткачей сале, оно, вероятно, относится к похлебке или шлихте, которая наносится на основу.

Чакчади. — Хадди, занимающиеся уборкой нечистот, с которыми другие хадди не вступают в свободные браки.

Чадарапу дхомпти (свадебное подношение на квадратном пространстве). — Подразделение мадига, которые во время свадеб совершают подношение пищи божеству на квадратном участке.

Чакала. — См. Цакала.

Чаккан. — Зарегистрированы в Отчете о переписи населения Мадраса 1901 года как «малабарская каста маслоделов (чакку означает маслобойню). Представители этого занятия известны также как ваттаккаданы в Южном Малабаре и как ванияны в Северном Малабаре, но первые занимают более высокое социальное положение: найяры оскверняются прикосновением ваниянов и чакканов, но не ваттаккаданов. Чакканы и ванияны не могут входить в браминские храмы. Их обычаи и манеры схожи с обычаями найяров, которые, однако, не женятся на их женщинах». Чаккингалаван упоминается как синоним чаккана.

Чаккилиян. — «Чаккилияны, — пишет г-н Г. А. Стюарт2, — это кожевники тамильских округов, соответствующие мадига страны телугу. Чаккилияны, по-видимому, являются иммигрантами из округов телугу или каннада, поскольку об этой касте нет упоминаний ни в ранних тамильских надписях, ни в ранней тамильской литературе. Более того, очень большая часть чаккилиянов говорит на телугу и каннада. В социальном отношении чаккилияны занимают самое низкое положение, хотя по этому вопросу между ними и параянами существует много споров. Номинально они шиваиты, но на самом деле — поклоняются демонам. Растение аварам (Cassia auriculata) почитается ими весьма высоко3, и тали привязывается к его ветви в качестве предварительного свадебного обряда. Девушки обычно не выходят замуж до полового созревания. Жених может быть моложе невесты. Их вдовы могут вступать в повторный брак. Развод может быть получен по желанию любой из сторон при выплате 12 рупий 12 анн другой стороне в присутствии местного главы касты. Их женщины считаются очень красивыми, и именно женщину этой касты обычно выбирают для более грубых форм поклонения Шакти. Они очень свободно предаются опьяняющим напиткам и едят любое мясо, включая говядину, свинину и т. д. Поэтому их называют, par excellence, мясоедами (на санскрите шаткули)». Соннера в XVIII веке отмечал4, что чаккилияны пользуются большим презрением, чем парии, потому что используют коровью кожу для изготовления обуви. «Чаклеры или сапожники, — пишет аббат Дюбуа5, — считаются ниже парий по всему полуострову. Они более склонны к пьянству и разврату. Их оргии происходят главным образом по вечерам, и их деревни до глубокой ночи оглашаются криками и ссорами, возникающими в результате их опьянения. Даже парии отказываются иметь что-либо общее с чаклерами и не допускают их ни на какие свои праздники». В «Справочнике Мадуры» 1868 года чаккилияны охарактеризованы как «выделыватели кожи и изготовители туфель, упряжи и других кожаных изделий. Это люди пьяных и грязных привычек, и их мораль очень низка. Как ни странно, их женщины считаются принадлежащими к типу падмани, т. е. обладающими особой красотой лица и фигуры, и также говорят, что они очень добродетельны. Однако хорошо известно, что заминдары и другие богатые люди очень любят вступать с ними в интимные связи, особенно в окрестностях Парамагуди, где они живут в большом количестве». Существует тамильская пословица, что даже девушка-чаккили и колосья проса прекрасны, когда созреют. В округе Танджавур чаккилияны, как говорят6, «считаются находящимися в самом низком статусе. В некоторых частях округа они говорят на телугу и носят намам (знак вайшнавской секты) и, по-видимому, являются иммигрантами из страны телугу». Хотя они являются тамилоговорящим народом, чаккилияны, подобно мадига телугу, имеют экзогамные роды, называемые готра на севере и килаи на юге. В отличие от мадига, они не практикуют создание басави (посвященных проституток).

Корреляция наиболее важных измерений мадига страны телугу и так называемых чаккилиянов города Мадраса четко прослеживается в следующих цифрах:—

| Thirty Madigas. | Fifty Chakkiliyans.
cm. | cm.
Stature | 163.1 | 162.2
Cephalic length | 18.6 | 18.6
Cephalic breadth | 13.9 | 13.9
Cephalic index | 75. | 75.
Nasal height | 4.5 | 4.6
Nasal breadth | 3.7 | 3.6
Nasal index | 80.8 | 78.9

Мужчины-чаккилияны в Мадрасе покрыты татуировками не только на лбу, но и на груди и верхних конечностях, где изображены их имена, условные знаки, танцовщицы и т. д.

Любопытным фактом является то, что в округе Мадура «в то время как мужчины принадлежат к фракции правой руки, женщины принадлежат к фракции левой руки и являются ее наиболее энергичными сторонницами. Говорят даже, что в течение всего периода фракционных беспорядков женщины-чаккилияны держатся в стороне от своих мужей и отказывают им в супружеских правах»7.

В очень интересной заметке о кожевенной промышленности Мадрасского президентства г-н А. Чаттертон пишет следующее8: «Положение чаккилияна на юге сильно отличается от положения мадига на севере, и многие его привилегии пользуются «подсектой» парий, называемой веттиянами. Эти люди обладают правом убирать павший скот из деревень, а взамен должны поставлять кожу для сельскохозяйственных нужд. Большинство чаккилиянов — не дубильщики, а кожевники, и вместо того, чтобы получать шкуры напрямую от веттиянов, они предпочитают покупать их уже выдубленными у торговцев, которые привозят их из крупных центров дубления. Когда чаклер начинает делать обувь или сандалии, он покупает кожу, которая ему нужна, на базаре и, принеся ее домой, сначала приступает к предварительной операции дубления. Кожу увлажняют, хорошо растягивают и окрашивают анилином, обычно ярко-красным цветом R.R. фирмы Badische Anilin Soda Fabrik. Его покупают на базаре в пакетиках и растворяют в воде, в которую добавлено немного щавелевой кислоты. Краситель наносят куском тряпки на лицевую сторону и дают высохнуть. После высыхания на мездровую сторону кожи наносят пасту из тамаринда, а затем кожу скатывают руками, чтобы получить грубую зернистость на внешней стороне. При изготовлении обуви кожу обычно смачивают и придают ей форму на деревянных колодках. Как правило, для шитья используется только хлопок, а вощеные концы английских сапожников совершенно неизвестны. Самое большое потребление кожи в этом президентстве приходится на мешки для воды или кавалаи, которые используются для подъема воды из колодцев, а также на сосуды для масла и гхи (топленого масла), в которых жидкости перевозятся с места на место. В президентстве насчитывается более 600 000 ирригационных колодцев, и, хотя некоторые из них оснащены железными ведрами, почти все они имеют кожаные мешки с кожаными сливными рукавами. Ведра вмещают от десяти до пятидесяти галлонов воды и обычно изготавливаются из довольно хорошо выдубленных коровьих шкур, хотя для очень больших ведер иногда используются шкуры буйволов. Количество используемых в стране сосудов для масла и гхи очень велико. Использование кожаных сосудов для этой цели сокращается, так как оказалось гораздо дешевле и удобнее хранить масло в вездесущих жестяных банках из-под керосина, и вполне вероятно, что со временем эта отрасль вымрет, как это произошло в других странах. Спектр работ сельского чаклера не очень обширен. Помимо кожаных ремней для деревянных сандалий, он делает грубую упряжь для скота райятов, включая кожаные ошейники, с которых часто свисают многочисленные колокольчики, кожаные кнуты для погонщиков скота, декоративные бахромы для лба быка, мехи для кузнеца и небольшие ящики для парикмахера, в которых тот носит свои бритвы. В некоторых местах кожаные веревки используются для различных целей, и принято привязывать большие веревки из койра (кокосового волокна) к корпусам больших храмовых колесниц с помощью кожаной упряжи, когда их везут в процессии по улицам. Мембраны для барабанов и том-томов изготавливаются из сырых шкур веттиянами и чаклерами. Барабаны часто бывают очень большими, и их перевозят на спинах слонов, лошадей, быков и верблюдов. Для них требуются сырые шкуры, но для инструментов поменьше достаточно овечьих. Сырые шкуры очищают от мездры, а затем сушат. Шерсть удаляют путем натирания древесной золой. Использование извести при удалении шерсти недопустимо, так как она существенно снижает эластичность пергамента». Чаккилияны бьют в том-том для каммаланов, палли и кайколанов, а также для других каст, если их об этом попросят.

Чаккилияны не поклоняются Матанги, которая является особым божеством мадига. Среди их богов — Мадурай Виран, Мариамма, Мунесвара, Драупади и Гангамма. Из них последняя — самая важная, и ее праздник отмечается ежегодно, если это возможно. Чтобы покрыть расходы на него, несколько чаккилиянов наряжаются мужчинами и женщинами из касты маратхских птицеловов и девять дней ходят по улицам, собирая подаяние. На десятый день праздник заканчивается. На протяжении всего праздника поклоняются Гангамме, представленной тремя украшенными горшками под небольшим пандалом (навесом), установленным на берегу реки или пруда под деревом маргоза (Melia azadirachta) или пипал (Ficus religiosa). В последний день приносятся в жертву козы и птица, а также разрезаются лаймы.

Во время первой менструации девушка-чаккилиян находится в состоянии осквернения в хижине из свежих зеленых ветвей, которую строит ее муж или дядя по материнской линии. Мясо, творог и молоко запрещены. В последний день хижину сжигают. На свадьбах чаккилиян обычно выступает в качестве священника, или могут быть привлечены услуги священника-валлувана. Согласие дяди девушки по материнской линии на брак является обязательным. Свадебная церемония очень напоминает церемонию параянов. А во время заключительных погребальных обрядов чаккилияна, как и у параянов, поклоняются двум кирпичам, которые затем бросают в пруд или ручей.

Худых детей, особенно из классов мала, мадига и чаккилиян, заставляют носить кожаный ремешок, специально изготовленный для них чаккилияном, который, как считается, помогает их росту.

Во время переписи населения некоторые чаккилияны называли себя Пагадаяр, Мадари (тщеславие или высокомерие) и Ранавиран (храбрый воин).

Чаккиар. — Чаккиары — это класс амбалаваси, о которых в Отчете о переписи населения Траванкора 1901 года приводится следующее описание. Название обычно производят от «слагьяваккукар» (те, у кого красноречивые слова), что относится к традиционной функции касты в малабарском обществе. Согласно «Джатинирнае», чаккиары представляют собой касту, возникшую в Кали-югу. Проступок, которому первый чаккиар обязан своим положением в обществе, по-видимому, был обнаружен после надлежащего совершения упанаяна-самскары. Лица, у которых этот проступок был обнаружен до совершения этого одухотворяющего обряда, стали намбиярами. Ману выводит сута, чьи функции идентичны малабарскому чаккиару, из протилома-союза, т. е. союза брамина-жены и кшатрия-мужа9. Девушки либо выходят замуж внутри своей касты, либо вступают в форму союза самбандхам с намбутири. Их называют иллоттамамар. Их украшения напоминают украшения намбутири. Чаккиар может выбрать жену для самбандхама среди намбияров. Они сами себе священники, но брамины совершают очищение (пуньяхам) дома и человека после рождения или смерти, вызвавших осквернение. Само осквернение длится одиннадцать дней. Количество повторений Гаятри (гимна) — десять.

Традиционным занятием чаккиаров является чтение пуранических историй. Рассказы об аватарах считались высшей формой священного писания для небраминских классов, и ранние брамины использовали интервалы своих ведических обрядов, т. е. послеобеденное время, для прослушивания их чтения кастами, которые могли позволить себе досуг для их изучения и пересказа. Специальные адаптации для этой цели были составлены такими писателями, как Нараяна Бхаттапада, обычно известный как Бхаттариппат, среди чьих работ наиболее популярны «Дутавакья», «Панчалисваямвара», «Субхадрахана» и «Каунтеяштака». В дополнение к ним в услужение чаккиару часто привлекаются стандартные произведения, такие как «Бхогачампу» и «Маханатака». Многочисленные упакатхи или эпизоды вводятся в качестве иллюстраций, а удивительный поток слов и меткий юмор высказываний держат аудиторию в оцепенении. В программе утсава каждого важного храма, особенно в Северном Траванкоре, чаккиаркуту (представление чаккиара) является обязательным пунктом. Для этой цели предназначено специальное здание, известное как куттампалам. Здесь чаккиар наставляет и развлекает своих слушателей, будучи одетым в старинный костюм и сидя на трехногом табурете. Он носит своеобразный тюрбан с золотым ободком и шелковыми тиснениями. Длинный кусок ткани с цветными краями, обернутый вокруг поясницы бесчисленными вертикальными складками с такой тщательностью, которую трудно описать, является отличительным одеянием чаккиара. Позади него стоит намбияр, чье традиционное родство с чаккиаром уже упоминалось, с большим металлическим барабаном в форме кувшина перед ним, называемым милаву, чей басовый звук напоминает эхо далекого грома. Намбияр незаменим для чаккиаркуту и звучит на своем мощном инструменте в начале, в конце, а также во время чтения, когда чаккиар доходит до середины или конца санскритского стиха. Нангаяр, женщина из касты намбияров, является еще одним незаменимым элементом и сидит перед чаккиаром с цимбалами в руках, в которые она время от времени ударяет. Интересно отметить, что среди всего шумного веселья, в которое может быть погружена аудитория, есть один человек, который должен сидеть неподвижно, как статуя. Если нангаяр улыбнется, куту должно прекратиться, и известны случаи, когда в некоторых храмах куту из-за этого ушло в прошлое. Чаккиар часто делает вид, что изображает кого-то из своих слушателей в качестве персонажей для разыгрываемой сцены. Но он делает это настолько благородно, что обида возникает редко. Неписаный канон чаккиаркуту гласит, что представление должно немедленно прекратиться, если кто-либо из аудитории, к кому обратились таким образом, заговорит в ответ чаккиару, который, надо добавить, пристально смотрит на восхищенного слушателя и задает ему вопросы с такой прямотой и силой, что требуется необычайное усилие, чтобы не ответить. И его представление настолько реалистично, что, как говорят, произошел трагический случай, когда по жестокой иронии судьбы его превосходное мастерство стоило чаккиару жизни. Пока он с неподражаемым театральным эффектом объяснял часть «Махабхараты», отчаянный друг Пандавов в приступе неконтролируемой страсти поднялся со своего места и буквально забил чаккиара до смерти, когда тот, изображая Дурьодхану, в позе несомненной, хотя и притворной бессердечности, бесчеловечно отказался выделить даже крошечный кусочек земли своим изгнанным кузенам. Считается, что это произошло в частном доме, и после этого куту было запрещено везде, кроме храмов.

В «Справочнике Малабара» отмечается, что «чаккиары или слагьяр-вакукар — это каста, следующая маккаттаяму (наследование от отца к сыну) и носящая пунул (нить). Они набираются из девочек, рожденных от женщины-намбутири, уличенной в прелюбодеянии после даты, с которой такое прелюбодеяние было признано начавшимся, и мальчиков аналогичного происхождения, которые уже были посвящены в священную нить. Мальчики, которые не были посвящены в пунул, когда их мать была объявлена прелюбодейкой, присоединяются к классу, известному как чаккиар-намбияры, которые следуют марумаккатаяму (наследование по женской линии) и не носят нить. Девочки присоединяются к любой из каст безразлично. Чаккиары могут жениться на нангиярах, но чаккиар-намбияры не могут жениться на иллоттамамар».

Чалиян. — Чалияны — это каста малаямских хлопковых ткачей, о которых г-н Фрэнсис пишет следующее10: «По одежде и манерам они напоминают ремесленные касты Малабара, но, подобно браминам паттар, они живут на улицах, что, вероятно, указывает на то, что они являются сравнительно недавними поселенцами с восточного побережья. У них есть свои парикмахеры, называемые потуванами, которые также являются их пурохитами. Они не носят священную нить, как ткачи сале с восточного побережья. Они практикуют поклонение предкам, но без помощи браминских священников. Это единственная малабарская каста, которая имеет какое-либо отношение к спорам между фракциями правой и левой руки, и оба подразделения представлены в ней, причем левая рука считается высшей. По-видимому, поэтому они поселились в Малабаре спустя некоторое время после начала этого спора на восточном побережье, то есть после XI века н. э. Некоторые из них следуют закону наследования марумаккатаям, а другие — маккатаям, что выглядит так, будто первые были более ранними поселенцами, чем вторые».

Чалияны называются так потому, что, в отличие от большинства классов западного побережья, они живут на улицах, и теруван (теру — улица) встречается как синоним названия касты. Говорят, что секция правой руки поклоняется богу-слону Ганеше, а левой — Бхагавати.

В «Справочнике округа Малабар» приводится следующее описание чалиянов: «Чалияны почти наверняка являются классом иммигрантов с восточного побережья. Они живут на регулярных улицах, что является обстоятельством, решительно подтверждающим эту точку зрения. Традиционное описание говорит о том же. Говорят, что изначально они были высокой кастой и были привезены одним из заморинов, который хотел ввести поклонение Ганапати, к которому они очень пристрастны. Министр последнего, Мангатт Аччан, которому было поручено развлечение новоприбывших и который был раздражен их привередливостью и постоянными жалобами на его угощение, сумел унизить их всех разом с помощью хитрости, тайно подмешав рыбу в их пищу. Они, в отличие от своих коллег с восточного побережья, не носят нить; но примечательно, что их священники, принадлежащие к их собственной касте, при совершении определенных пудж (богослужений) носят ее через правое плечо, а не через левое, как браминский пунул. В некоторых местах место обычного пунула занимает красная шаль или пояс, носимый таким же образом. Они примечательны тем, что являются единственной кастой в Малабаре, среди которой можно найти следы привычного для восточного побережья деления на фракции правой и левой руки. Они так разделены; и те, кто принадлежит к фракции правой руки, считают себя оскверненными прикосновением тех, кто принадлежит к секте левой руки, которая численно очень слаба. Они очень пристрастны к танцам демонов, обряд которых исполняется некоторыми из их числа, называемыми комарамами, в честь Бхагавати и второстепенных божеств Веттеккорумагана и Гуликана (демона). По-видимому, в одних местах они следуют маккатаяму (происхождение от отца к сыну), а в других — марумаккатаяму (наследование по женской линии). Период их осквернения составляет десять дней, а очищение совершается таликуннаваном (окропляющим), который принадлежит к несколько униженной секции касты».

Делами касты управляют старосты, называемые ураланами, а кастовый парикмахер, или потуван, выступает в качестве кастового вестника. Советы проводятся в деревенском храме, а штрафы, наложенные на виновных, тратятся на празднование пуджи (богослужения) там же.

Когда девушка достигает половой зрелости, пожилые женщины из семей ураланов отводят ее к пруду и льют воду ей на голову из маленьких чашек, сделанных из листьев дерева джак (Artocarpus integrifolia). Ее заставляют сидеть отдельно на циновке в комнате, украшенной молодыми кокосовыми листьями. Вокруг циновки рассыпают необрушенный рис и рис в шелухе (падди), а рядом с ней ставят сосуд с кокосовыми цветами и кокосами. На третий вечер прачка (перуваннан) приносит несколько свежевыстиранных тканей (матту). Ей преподносят немного риса и падди, которые она заворачивает в лист и совершает пуджу. Затем она кладет ткани на доску, которую водружает себе на голову. Пропев несколько песен или стихов, она опускает ее на пол. Некоторые из родственниц девушки берут зажженную лампу, горшок с водой, меру риса и трижды обходят вокруг доски. На следующий день девушку купают, а различные предметы, которые хранились в ее комнате, выбрасывают в реку или пруд.

Как и многие другие малабарские касты, чалияны совершают церемонию тали-кетту. Раз в несколько лет девочек деревни, которые должны пройти через эту церемонию, приводят в дом одного из ураланов, где установлен пандал (навес). Там помещают доску, сделанную из дерева пала (Alstonia scholaris), зажженную лампу, листья бетеля и орехи, меру необрушенного риса и т. д. Девушка занимает свое место на доске, держа в правой руке имитацию стрелы (шантулкол). Потуван, который получает фанам (монету) и три пучка листьев бетеля за свои услуги, передает тали мужскому члену семьи уралана, который привязывает ее к шее девушки.

В день, предшествующий дню свадьбы, жених в сопровождении своих родственников-мужчин направляется в дом невесты, где устраивается пир. На следующий день невесту купают и заставляют стоять перед зажженной лампой, поставленной на пол. Отец или дядя жениха вкладывает ей в руки два золотых фанама (монеты), после чего следует еще один пир.

На седьмом месяце беременности совершается церемония, называемая пули-куди (или питье тамаринда). Брат женщины приносит веточку тамариндового дерева и, удалив листья, сажает ее во дворе дома. Из листьев извлекают сок и смешивают его с соком семи кокосов. Пожилые родственницы женщины дают ей немного этой смеси. Церемония повторяется в течение трех дней. Осквернение при рождении снимается парикмахершей, окропляющей водой на девятый день.

Умерших хоронят. Сын несет горшок с водой к могиле, вокруг которой он обходит три раза. Парикмахер делает отверстие в горшке, который затем бросают у изголовья могилы. Парикмахер также отрывает кусок ткани, в которую завернут труп. На десятый день сын и парикмахер относят его к морю или пруду и бросают туда. Над могилой устанавливают три камня.

Чалиян также встречается как профессиональный титул или подразделение найяров, а чалианная — как экзогамный род бантов. В Отчете о переписи населения Мадраса 1901 года чалиян указан как подкаста ваниянов (маслоделов). Однако некоторые чалияны по профессии являются торговцами маслом.

Чалла. — Чалла, что, по-видимому, означает «едоки отбросов», встречается как подразделение янади, а в значении «пахта» — как экзогамный род деванга. Чаллакути, означающее «те, кто ест старую или холодную пищу», является экзогамным родом капу.

Чамар. — Почти триста представителей этой бенгальской касты дубильщиков и кожевников были зарегистрированы при переписи 1901 года. Эквивалент чамура встречается как название кожевников из Центральных провинций.

Чандала. — При переписи 1901 года более тысячи человек назвали себя чандала, что определяется как общий термин, означающий «тот, кто оскверняет», для многих низших каст. «Характерно для браминской нетерпимости составителей кодекса, — пишет хирург-майор У. Р. Корниш11, — что происхождение самой низшей из всех каст (чандала) приписывается связи мужчины-шудры и женщины-брамина, в то время как союз мужчины-брамина с женщиной-шудрой, как говорят, привел к появлению одного из высших смешанных классов». Ману постановил, что «жилище чандалы и свапаки должно быть вне города. Они не должны пользоваться целой посудой. Их единственным богатством должны быть собаки и ослы. Их одежда должна быть одеянием умерших; их посуда для еды — разбитые горшки; их украшения — ржавое железо; они должны постоянно скитаться с места на место. Пусть никто, кто заботится о своем долге, религиозном и гражданском, не поддерживает с ними никаких отношений, и пусть пища дается им в черепках, но не из рук дающего».

Чандра (луна). — Экзогамный род куруба. Название чандравамсапу (лунные люди) берут некоторые разу, которые претендуют на то, что они кшатрии и происходят от лунной расы царей из «Махабхараты».

Чанипоина (те, кто умер). — Экзогамный род оругунта капу.

Чапа (циновка). — Экзогамный род боя.

Чаппади (пресный). — Экзогамный род йоги.

Чаппарам (пандал или навес). — Экзогамный род деванга.

Чаппарбанд. — Чаппарбанды — это изготовители фальшивых монет, которые родом из Бомбейского президентства и за которыми следит полиция. В полицейском отчете за 1904 год отмечается, что в Ганджаме была проделана хорошая работа по выслеживанию определенных банд этих фальшивомонетчиков и привлечению их к ответственности.

Следующей заметкой я обязан отчету12 г-на Г. Н. Александра из Департамента полиции Бомбея. Название «чаппарбанд» относится к их призванию, «чапа» означает оттиск или штамп. «Между собой они известны как бхаду, но в Индостане, среди тугов и мошенников в целом, они известны как хулсуррья, т. е. фальшивомонетчики. Находясь в своих деревнях, они возделывают поля, разводят птицу и овец, а женщины шьют стеганые одеяла, которые мужчины продают во время своих поездок. Но настоящее дело этого класса — изготовление и сбыт фальшивых монет. Отложив свою обычную мусульманскую одежду, они принимают облик факиров секции муддар, где муддар — их пир, и, без сопровождения женщин, странствуют из деревни в деревню. Их язык — маратхи, и, кроме того, у них есть своеобразный жаргон. Как и все люди этого класса, они суеверны и не отправятся в путь, пока не получат благоприятное предзнаменование. Приводится следующее описание того, как изготавливается фальшивая монета. Форма служит только один раз, новая требуется для каждой рупии или другой монеты. Она делается из негашеной извести и своего рода желтой земли, называемой шеду, мелко растертой и просеянной, и терпеливо замешанной с водой до консистенции замазки. Затем одну из монет, подлежащих имитации, вдавливают в часть препарата, покрывают сверху и, обрезав со всех сторон, помещают в угли. После затвердевания ее осторожно вскрывают ножом, и, когда монету вынимают, остается ее оттиск. Затем верхнюю и нижнюю части соединяют вместе с помощью своего рода камеди, и, сделав небольшое отверстие с одной стороны, вливают расплавленное олово, и таким образом получается имитация монеты, остается только потереть ее грязью, чтобы придать ей вид старых денег. Олово покупают на любом базаре, а фальшивые деньги готовят в дороге, пока банда путешествует. Чаппарбанды используют несколько способов избавления от своих фальшивых монет. Они заходят в магазины и делают покупки, сначала показывая настоящие рупии, а при оплате подменяя их фальшивыми. Они меняют фальшивые рупии на медные деньги, а также в обмен на хорошие рупии других валют. Естественно, они высматривают женщин и простодушных людей, хотя способ сбыта фальшивых монет хитроумен и осуществляется с помощью ловкости рук. Фальшивые деньги хранятся в карманах, образованных в складках их лангути (набедренных повязок), а также спрятаны в интимных местах».

Следующая дополнительная информация о чаппарбандах содержится в «Иллюстрированном дайджесте уголовных расследований и права»13: «Они путешествуют обычно небольшими бандами, и их женщины никогда не следуют за ними. Перед тем как покинуть свои деревни, они советуются с предзнаменованиями. Они не покидают свои деревни, переодевшись факирами. Обычно они посещают какое-нибудь место далеко от своего места жительства и там маскируются под факиров-мадари, добавляя «Шах» к своим именам. Они также добавляют титул «Сахиб» и имитируют «савалы» — напевный нищенский тон своего класса. Их лидеру, Хагде, беспрекословно подчиняются. Он является казначеем банд и хранит у себя инструменты, используемые для чеканки, и необходимые металлические заготовки. Но лидер редко хранит монеты у себя. Обязанность сбывать фальшивые монеты принадлежит бхондарам. Мальчик обычно сопровождает банду. Его называют хандивал. Он действует как «удобный чокра» (юноша), а также как страж лагеря, когда готовятся фальшивые монеты. Обычно они разбивают лагерь на возвышенности в непосредственной близости от воды, которая служит для того, чтобы сбросить туда фальшивые монеты и инструменты в случае возникновения опасности. При переезде из одного лагеря в другой Хагда и его чокра путешествуют в одиночку, причем первый обычно едет на маленьком пони. Остальная часть банды занята сбытом монет в окрестностях и в конечном итоге присоединяется к паре в заранее оговоренном месте. Если место оказывается неудобным для их целей, Хагда выбирает другое, но остальным дается достаточное указание, чтобы место встречи можно было найти. Это делается путем нанесения метки на главную тропу, ведущую к месту, выбранному первым, в точке, где от нее отходит другая тропа в направлении, куда он направляется. Метка состоит из кучи грязи на обочине дороги, длиной в фут, шириной шесть дюймов и высотой шесть дюймов, со стрелкой, указывающей в выбранном направлении. Хагда обычно делает три такие метки с интервалом в сто ярдов, чтобы избежать случайного стирания какой-либо из них. Формы изготавливаются из мультани или какой-либо липкой глины. Также используются гопичандан и бадап. Глину после измельчения и просеивания смешивают с небольшим количеством воды и масла и хорошо замешивают. Затем две половины формы грубо формируются рукой, и между ними вдавливается подлинная монета, чтобы получить оттиск аверса на одной половине и реверса на другой. Затем все это затвердевает в импровизированной печи, и просверливается отверстие для впуска металла, чтобы его можно было влить с края. Затем половины разделяют, и подлинную рупию вытряхивают; вливают расплавленный сплав олова или пьютера и дают остыть. Согласно другому методу, глина бадап, привезенная из их собственной страны, считается наиболее подходящей для форм, хотя мультани может использоваться, когда у них заканчивается бадап. Из замешанной с водой глины делают два диска. Затем эти диски тщательно полируют на внутренней поверхности верхушкой стебля джвари, называемой дантал. Затем слегка смазанную маслом рупию помещают между дисками, которые крепко прижимают к ней. Затем все это тщательно затвердевает в огне. Сплав, используемый в этих формах, отличается от того, что используется в других, и состоит из сплава свинца и меди. В обоих случаях гурчение делается вручную ножом или куском ракушки. Чаппарбанды тщательно выбирают своих жертв. Они кажутся довольно искусными судьями людей по их физиономии. Они легко находят простака и дурака среди обоих полов и стараются избегать людей, которые могут оказаться слишком проницательными для них. Они отдают предпочтение женщинам перед мужчинами. Самый распространенный метод заключается в том, что бхондар показывает количество меди, собранное им в качестве нищего, и просит серебро взамен. Жертва достает рупию, которую он осматривает. Затем он грустно качает головой и возвращает фальшивую монету, говоря, что такие монеты не имеют хождения в его стране, и уходит, чтобы попробовать тот же трюк в другом месте. Их ловкость в подмене рупий очень велика, что является результатом долгой практики, когда они были хандивалами».

Дополнительная информация в связи с чаппарбандами была недавно опубликована г-ном М. Паупа Рао Найду, из чьего отчета14 взят следующий отрывок. «Чаппарбанды, как следует из их названия, по профессии являются строителями крыш или, в более общем смысле, строителями хижин. Они — мусульмане-шейхи и изначально принадлежали к Пенджабу. Во время вторжения Моголов в Карнатаку, еще в 1687–1688 годах, большое их число следовало за великой армией Моголов в качестве строителей хижин для солдат. По-видимому, они следовали за армией Моголов в Аурангабад, Ахмеднагар и Серингапатам до 1714 года, когда Биджапур перешел в руки пешв. Затем чаппарбанды стали частью армии пешвы в том же качестве и оставались таковыми до прихода британцев в 1818 году, когда, по-видимому, большинство из них, обнаружив, что их своеобразная профессия не пользуется большим спросом, вернулись на север. Часть тех, кто остался, перешла на территорию Низама, а часть поселилась в провинции Таликота. Легендарное сказание, рассказанное суперинтенданту полиции Райпура в 1904 году умным чаппарбандом, показывает, что они научились этому искусству изготовления монет в период Моголов. Он сказал: «Во времена империи Моголов чаппарбанды поселились в округе Биджапур. В то время в том же округе жил факир по имени Пир Бхай Пир Макхан. Один из чаппарбандов пошел к этому факиру и попросил его заступиться перед Богом, чтобы чаппарбандам было указано заняться какой-нибудь профессией. Факир дал человеку рупию и попросил его быстро отнести ее домой и не оглядываться назад, пока он идет своим путем. Когда человек бежал домой, кто-то окликнул его, и он обернулся, чтобы посмотреть, кто это. Когда он добрался до дома, он обнаружил, что рупия превратилась в фальшивую. Человек вернулся к факиру и пожаловался, что рупия фальшивая. Факир был очень разгневан рассказом человека о том, что он оглянулся, когда бежал, но позже сказал, что чаппарбанды будут в будущем зарабатывать на жизнь изготовлением фальшивых монет. С тех пор чаппарбанды стали фальшивомонетчиками». Каждое воскресенье они собирают все свои фальшивые рупии, формы и другие инструменты и, поместив их перед собой, поклоняются Пиру Макхану, также называемому Пир Мадар. Они приносят ему в жертву птицу, вынимают ее глаза и хвост и закрепляют их на трех колючках деревьев бабул, бир и талмакана; а после окончания богослужения бросают их в том направлении, в котором собираются отправиться. Чаппарбанды прячут большое количество рупий в прямой кишке, так как длительное злоупотребление часто формирует полость, способную вместить от десяти до двадцати рупий. Точно так же полости образуются во рту под языком».

В деле, записанном г-ном М. Кеннеди15, «когда чаппарбанд был арестован по подозрению, при осмотре его тела гражданским хирургом в полости его прямой кишки было обнаружено не менее семи рупий. Гражданский хирург высказал мнение, что для формирования такой полости должно было потребоваться значительное время». Подобное дело рассматривалось окружным судьей в Южной Канаре несколько лет назад.

Следующий случай мошенничества, произошедший в округе Танджавур, записан в полицейском отчете за 1903 год. «Банда мусульман заявила, что способна дублировать денежные купюры. Метод заключался в том, чтобы поместить купюру с несколькими чистыми листами бумаги между двумя кусками стекла. Все это затем перевязывали веревкой и тканью и коптили над огнем. При вскрытии пакета обнаруживались две купюры, так как вторая, подлинная, была введена тайно. Успех первых операций с мелкими купюрами вскоре привлек клиентов, некоторые из которых были состоятельными; и когда приманка подействовала и на операцию были представлены очень крупные купюры, мошенники заявили, что эти крупные купюры требуют больше времени для дублирования и что пакет нельзя открывать несколько дней. До назначенного времени вскрытия они исчезли, и купюры, естественно, в пакетах не были найдены. Один джентльмен был обчищен таким образом на сумму 4600 рупий». Введение клизмы фальшивомонетчику иногда позволяет обнаружить спрятанные сокровища.

Чаптегара. — Чаптегары или чептегары описываются г-ном Г. А. Стюартом16 как «плотники, говорящие на конкани и, как полагают, пришедшие из страны Конкан. Делами касты управляет гурикар или староста, а собранные штрафы выплачиваются в матх Шрингери. Они носят священную нить и нанимают браминов каради в качестве пурохитов. Практикуются детские браки, а браки вдов не разрешаются. Умерших сжигают, если позволяют средства; в противном случае их хоронят. Они шиваиты и поклоняются Дурге и Ганапати. Они едят мясо и пьют спиртное. Их титулы — Наик, Шенай и т. д.». В Отчете о переписи населения Мадраса 1901 года отмечается, что брамины сарасват едят с ними. Чоутагара был зарегистрирован как искаженная форма слова «чаптегара».

Чарамурти. — Класс джангамов, которые ходят из деревни в деревню с проповедями.

Чароди. — Чароди были описаны17 как «плотники каннада, соответствующие конканским чептегарам (или чаптегарам), и существует очень мало различий в обычаях и манерах двух каст, за исключением того, что первые нанимают браминов шивалли и конканашта вместо каради. Их титул — Наика». В Отчете о переписи населения Мадраса 1901 года Места указан как подкаста чароди, говорящая на конкани.

Чатла (веялка). — Экзогамный род мадига. Чатла дхомпти встречается как подразделение мадига, которые на свадьбах помещают подношение пищи и т. д. (дхомпти) в веялку.

Шатри. — Зарегистрировано в Отчете о переписи населения Мадраса 1901 года как эквивалент кшатрия. Оно встречается также как название экзогамного рода, означающего «зонтик», у холея.

Чатуракшари. — Подразделение сатани, которые верят в силу четырех слогов Ра-ма-ну-джа.

Чаудари. — Чаудари или човдари зарегистрирован как титул хадди, калинги и комати.

Чайя (цвет) куруп. — Класс колланов в Малабаре, которые работают с лаком.

Чели (коза). — Экзогамный род боттада и маттия.

Челу (скорпион). — Экзогамный род куруба. Эквивалент «тхелу» встречается среди падма-сале.

Чембади. — Чембади — это каста телугу, занятиями которой являются пресноводное рыболовство и гребля на лодках или кораклах. При ловле рыбы, в отличие от бестха, которые используют кастинговую сеть, они используют большой невод, называемый «байтивала», два конца которого прикреплены к шестам. Когда изготавливается новая сеть, ее складывают и помещают на край пруда или резервуара. На нее насыпают грязь, а на нее кладут три комка грязи, замешанных в коническую форму. Они представляют божество, и перед ними ставят лепешки, называемые «кудумулу». Мужчина из этой касты, откусив одну из лепешек и держа ее между зубами, обходит сеть, а затем тащит ее к воде, в которой конические массы распадаются. Подобно бестха, они смазывают новую сеть кровью первой пойманной в нее рыбы, но не сжигают ячею сети.

Некоторые чембади почитают Гураппу Гурунатхаду как божество своей касты и по неизвестной причине связывают его с деревом джамми (Prosopis spicigera). Джамми встречается как название готры, а некоторых детей называют Гураппа или Гурунатхаду. Когда таким детям исполняется пять, семь или девять лет, в благоприятный день их отводят к дереву джамми и стригут, предварительно совершив перед деревом пуджу с подношениями из приготовленной пищи и т. д.

На церемонии обручения в этой касте, сразу после того как девушка берет орехи ареки, кладет их к себе на колени и заворачивает в свою одежду, староста берет перед собой листья бетеля и орехи ареки (тамбулам), сложив руки крест-накрест. Этот обряд соответствует тхонуку тамбуламу низших классов, например, мал и мангалов. Говорят, что среди мангалов и цакалов тамбулам принимает Балиджа Сетти. Для проведения похоронных обрядов чембади нанимают дасари из своей собственной касты. Во время их выступлений умершему нельзя предлагать мясо и тодди.

Чембиан. — Название, принятое некоторыми палли или ванниянами, которые утверждают, что принадлежат к роду Чола, исходя из предположения, что Чембинаду является синонимом Чола.

Чембиллом (от «чембу» — медь). — Экзогамная секция муккуванов.

Чемботти. — В Отчете о переписи населения Мадраса 1901 года указано, что название «чемботти» происходит от «чембу» — медь и «котти» — тот, кто бьет. Это медники в Малабаре, отличные от малабарских каммаланов. Считается, что они являются потомками людей, изготавливавших медные идолы для храмов, и поэтому по социальному положению стоят выше каммаланов и примерно наравне с низшими секциями найяров. Это название также используется как профессиональный термин местными христианами-медниками из Конкана. В отчетах о переписи населения Кочина и Траванкора «чембукотти» зафиксировано как профессиональный титул или подкаста найяров, работающих с медью, главным образом в храмах и домах брахманов.

В «Справочнике округа Малабар» чемботти описаны как медники, чьим традиционным занятием является покрытие крыши Шри-ковила, или внутреннего святилища храма, этим металлом. Говорят, что изначально они были частью общины каммаланов. «Когда великий храм в Талипарамбе был завершен, он был очищен с беспрецедентной пышностью, причем было задействовано не менее тысячи брахманов. Каково же было их смятение, когда церемония была в самом разгаре, увидеть чемботти, выходящего из Шри-ковила, где он наносил последние штрихи на крышу. Это, по-видимому, означало необходимость возобновления всего утомительного и дорогостоящего ритуала, и брахманы уже выражали свое отчаяние, когда видение с небес успокоило их, и с тех пор чемботти были подняты в социальной иерархии и не считаются оскверняющей кастой».

Чембетти, или чемматти, что означает «молот», встречается как экзогамная секция у телугуязычных янади.

Чемпакараман. — Зафиксировано в Отчете о переписи населения Траванкора 1901 года как почетный титул найяров.

Ченчу. — Ченчу, или чентсу, — это говорящее на языке телугу лесное племя, населяющее холмы округов Курнул и Неллор. В письме г-на Ньюилла, адресованном Бенгальскому азиатскому обществу в 1864 году и содержащем словари различных племен, населяющих Визагапатам, говорится, что «племя ченчу, чей язык почти полностью представляет собой испорченные хинди и урду с несколькими исключениями из бенгальского, дает еще один пример того, как некультурная аборигенная раса отказалась от собственного языка». Составитель «Справочника Курнула» (1885 г.) отмечает, что словарь г-на Ньюилла «по-видимому, относится к диалекту, на котором говорят ламбади, иногда кочующие по холмам, и вполне вероятно, что он был введен в заблуждение относительно характера тех лиц, от которых был получен его список». В качестве примеров слов, приведенных г-ном Ньюиллом, можно процитировать следующие:

Кость, хад.

Кошка, биллеи.

Ухо, кан.

Слон, хате.

Тигр, баг.

Один, ек.

Десять, дас.

Далеко, дур.

Пить, пи.

Сладкий, митха.

Вероятно, г-н Ньюилл перепутал ченчу с бонтхук-саварами (см. соотв. статью), которые говорят на испорченном ория, называются ченчу-вандлу и, подобно ченчу, верят, что бог Нарасимха из Ахобилама женился на девушке из их племени. В качестве еще одного примера путаницы относительно ченчу я могу процитировать замечания Бьюкенена об ирулах, которые являются тамилоязычным лесным племенем: «В этом холмистом районе есть раса людей, называемых другими туземцами кад-эрилигару, но которые сами себя называют кат-ченсу. Язык ченсу — это диалект тамильского с примесью нескольких слов каннада или телугу, но их акцент настолько отличается от мадрасского, что мои слуги поначалу не понимали, что они говорят. Их первоначальной родиной, по их словам, является лес Анималай под гатами, что подтверждается их диалектом». В Отчете о переписи населения 1901 года сказано, что «ченчу» — это название, которым иногда называют ирулов Северного Аркота и Майсурского плато, а в Отчете о переписи 1891 года ченчу указаны как подразделение янади. Почти нет сомнений в том, что ченчу и янади происходят от одного и того же первоначального корня. Маккензи в собранных им местных записях говорит о ченчу как о «янади-ченчу». Сами ченчу в настоящее время говорят, что они и янади — одно и то же и что племена вступают в браки между собой.

В «Фериште» Скотта ченчу описаны так, как они предстали перед принцем Мухаммадом Масумом, сыном Аурангзеба, проезжавшим через округ Курнул в 1694 году: «чрезвычайно черные, с длинными волосами, на головах носили шапки из листьев деревьев. У каждого человека были с собой стрелы без зазубрин и лук для охоты. Они никого не беспокоят и живут в пещерах или под тенистыми ветвями деревьев. Принц подарил некоторым из них золото и серебро, но они, казалось, не придавали им никакого значения, оставаясь совершенно равнодушными к получению подарков. При выстреле из ружья они с удивительной быстротой, необычной для человека, взлетали на горы». В «Каталоге восточных рукописей» Тейлора ченчу описаны как люди, которые «живут к западу от Ахобалама, Шрисайлама и других мест, в лесах или диких местах, и ходят повсюду, постоянно держа в руках луки и стрелы. Они одеваются в листья и живут саго или бамбуковым рисом. Они грабят путешественников, убивая их, если те сопротивляются. Этот народ причиняет страдания всему живому (предполагается, что имеется в виду убийство ради пищи)». В «Справочнике Курнула» отмечено, что в прежние времена староста ченчу «разбирал дела об убийствах, причем убийца при доказательстве вины предавался смерти тем же оружием, которым было совершено убийство». Капитан Ньюболд, писавший в 1846 году, говорит, что, проезжая через джунгли возле Пачарлы, он заметил череп, выбеленный солнцем, болтающийся на ветке тамариндового дерева, который, как ему сообщили, принадлежал убийце и горному разбойнику, казненному старостой. Во времена навабов некоторые убийцы из ченчу были пойманы и наказаны, но эта практика, по-видимому, сохранялась среди них в той или иной степени до введения новой полиции в 1860 году, с какого времени, как говорят, все дела сообщаются ближайшему полицейскому чиновнику».

Ченчу-талиари (деревенский сторож), который пришел повидаться со мной в Нандьяле, носил значок с выгравированным на нем на телугу именем, который был вручен ему правительством в знак признания того, что он застрелил из двуствольного ружья двух донга-одде, ограбивших деревню. У другого пожилого талиари был серебряный браслет с надписью на телугу, который был дан ему в знак признания того, что он поймал убийцу, разыскиваемого полицией, который пришел в его хижину. Случайный посетитель объяснил, что направляется в Хайдарабад, но ченчу, заметив кровь на его одежде, привязал его к столбу и сообщил, что задержал его. Тот же человек также получал подарки за донесения о случаях незаконной перегонки спиртных напитков в соответствии с Законом об акцизах.

Ченчу.

В недавних отчетах о ченчу холмов Налламалаи, составленных лесным чиновником, отмечается, что паломники, направляющиеся к храму Шрисайлам, «эксплуатируются на каждом шагу, причем чентсу в этот период предстают в своем истинном обличье, являясь одними из самых активных агентов в вымогательстве, но отнюдь не единственными грабителями. В обмен на защиту чентсу взимает пошлину с человека и столько, сколько еще сможет вытянуть. Нам пришлось вмешаться в поборы одного одурманенного представителя этой расы, который выхватил нож на пеона (посыльного), и его пришлось отправить под конвоем... Обычно считается, что чентсу — это полудикое, невинное, безобидное горное племя, живущее кореньями, медом, лесными плодами и дичью. Если бы это было так, у нас не было бы трудностей с контролем над ними. На самом деле это полудикая, ленивая, пьющая шайка разбойников. Они взимают дань с каждой деревни у подножия холмов, и если какой-либо райят (земледелец) отказывается платить, его урожай бесследно исчезает в какую-нибудь безлунную ночь. Они взимают дань с каждого паломника к святыням в холмах. Они взимают дань с пастухов в холмах. Они занимают деньги у комати и буния (торговцев и ростовщиков) и возвращают их натурой — краденой древесиной, побочными лесными продуктами и т. д. Они постоянно в долгу у комати и практически являются их рабами в том, что касается поставок древесины и других лесных продуктов. Они ни во что не ставят срубить дерево ради сбора плодов, и они поджигают мили леса, чтобы иметь возможность легко собирать определенные побочные продукты или выслеживать дичь. Они отравляют ручьи по всем холмам и, короче говоря, делают все, что им заблагорассудится, по всей длине и ширине Налламалаев». Консерватор лесов выразил уверенность, что эта картина не преувеличена, и добавил, что ченчу являются «опасностью для леса во многих отношениях, и я всегда считал досадным, что при поселении им были предоставлены некоторые права, которые значатся за ними. Эти права были —

(1) Права прохода и ношения факелов.

(2) Права брать и пить воду из всех ручьев, источников, колодцев и водоемов, а также мыться или купаться в них.

(3) Права на лесные продукты для домашнего использования.

(4) Права на рыбную ловлю и охоту.

(5) Права на выпас ограниченного количества крупного рогатого скота, овец и коз.

(6) Права на сбор для продажи или обмена определенных побочных продуктов.

В связи с правом (3) окружной лесничий предложил, чтобы «количество, изымаемое ежегодно, было ограничено, особенно в случае с древесиной, бамбуком, волокном, дровами и медом. Качество древесины и других лесных продуктов должно быть определено. Ченчу не нужны тиковые или эбеновые балки или спицы и ободья из йеги (Pterocarpus Marsupium) для бытовых нужд; но, поскольку право существует сейчас, они могут рубить все, что захотят, и, хотя мы можем знать, что это для продажи торговцам, ченчу достаточно сказать, что это для домашнего использования, и их нельзя наказать. Древесина должна быть ограничена шестами и более мелкими кусками деревьев третьего класса и неклассифицированных деревьев».

В 1898 году губернатор в совете установил следующие правила для регулирования осуществления прав ченчу, живущих в заповедных лесах на Налламалаях: —

1. Ношение факелов и разведение костров в пожароопасных кварталах в пожароопасный сезон запрещены.

2. Не должно быть права мыться или купаться в таких источниках, колодцах, водоемах или частях ручьев, которые специально отведены окружным лесничим для питьевых целей.

3. При осуществлении права на сбор древесины, бамбука, волокна, кровельной травы, дров, кореньев, плодов, меда и других лесных продуктов нельзя изымать больше того количества, которое коллектор может счесть действительно необходимым для домашнего использования. Термин «другие лесные продукты» должен пониматься как другие побочные лесные продукты, не включая бивни и рога. Никакая древесина, кроме шестов и более мелких кусков деревьев третьего класса и неклассифицированных деревьев, не должна изыматься.

4. Ни одному гудему (деревне ченчу) без специального разрешения коллектора не разрешается иметь большее количество ружей, чем то, на которое были получены лицензии во время поселения. Каждое ружье, на которое распространяется лицензия, должно быть помечено отличительным знаком или номером. Использование ядов и взрывчатых веществ в воде, а также установка ловушек или стационарных приспособлений, или силков для поимки или уничтожения рыбы строго запрещены.

5. В целях восстановления часть территории, отведенной для выпаса скота, не превышающая одной пятой, может быть закрыта для выпаса в любое время и на такой срок, который окружной лесничий сочтет нужным.

6. Право преимущественной покупки всех побочных лесных продуктов, собранных ченчу для продажи или обмена, резервируется за Лесным департаментом. Осуществление права на сбор древесины и других продуктов для домашнего использования, а также на сбор побочных продуктов для продажи или обмена должно ограничиваться естественным ростом и не должно включать лесные продукты, являющиеся результатом специальных посадок или защиты со стороны Лесного департамента.

В связи со схемой обращения с побочными лесными продуктами в Налламалаях консерватор лесов в 1905 году писал следующее: «Я считаю, что общепризнано, что необходимо заручиться доброй волей ченчу даже при значительных потерях, как с политической, так и с лесной точки зрения; последняя заключается в том, что если мы этого не сделаем, то все леса Налламалаи в не столь отдаленном будущем будут полностью уничтожены огнем. Ченчу, будучи весьма ненормальным типом людей, должны рассматриваться ненормальным образом; и поэтому предложения основаны на фундаментальном принципе предоставления двум окружным лесничим очень большой свободы действий в работе с этими людьми. В основном требуется провести эксперимент, попытаться заставить ченчу собирать побочные продукты для департамента, при этом окружным лесничим разрешается устанавливать вознаграждение по своему усмотрению, в деньгах или путем обмена, как они сочтут лучшим на месте в то или иное время». Комментируя эту схему, Совет по доходам заявил, что «действия в предложенном направлении оправданы нынешним состоянием Налламалаев. Эти ценные леса, безусловно, находятся под угрозой быстрого уничтожения огнем, и, по словам местных чиновников, ченчу несут за это почти полную ответственность. У департамента в настоящее время нет средств оказать влияние на ченчу или обеспечить их помощь в тушении пожаров. Репрессивные меры будут хуже, чем бесполезны, так как ченчу просто спрячутся и нанесут еще больше ущерба. Единственный способ наладить с ними контакт — это обеспечить соблюдение права преимущественной покупки в отношении побочных продуктов, зарезервированного за правительством во время лесного поселения, и, обращаясь с ними справедливо и щедро, завоевать их доверие. Если это будет достигнуто, департамент может надеяться обеспечить их сотрудничество и ценную помощь в предотвращении лесных пожаров. Департамент, безусловно, может позволить себе продавать с прибылью и в то же время давать ченчу лучшие цены, чем саукары (ростовщики), которые, как говорят, неизменно их обманывают. Совет полагает, что окончательные потери от авансов не будут серьезными, так как авансы обычно будут небольшими по сумме, за исключением случаев, когда они могут потребоваться ченчу для выплаты долгов саукарам. Поэтому будет хорошо, если коллектор и окружные лесничие как можно скорее выяснят, сколько ченчу должны саукарам, поскольку для успеха схемы, вероятно, потребуется ликвидировать эти долги».

Из заметки о ченчу холмов Налламалаи я узнаю, что «поразительный контраст наблюдается между теми, кто населяет пояс леса, простирающийся от Венкатапурама до Баирнути, и теми, кто живет в джунглях на окраинах большой магистральной дороги, которая до того, как Южно-Маратхская железная дорога перенаправила движение по другому каналу, была главным средством сообщения между основными городами. В первых мы видим ченчу полуцивилизованными и одетыми. У них есть стада, улыбающиеся поля и даже сады, и они проявляют склонность к обмену. Превосходство баирнутских ченчу было достигнуто влиянием, примером, трудами и щедростью одного англичанина, который построил прочное каменное жилище в глубине великого леса Баирнути. Там же он воздвиг чаны для индиго, посадил индиго и рощу отборных манговых прививок, апельсиновых и лимонных деревьев. Он купил буйволов и путем тщательного отбора и разведения вывел великолепный тип. Эти буйволы теперь стали почти полностью плодоядными и заняты поиском и пожиранием лесных плодов, которые — особенно мохра и лесной инжир — в огромных количествах устилают землю. Эта привычка питаться фруктами придает их молоку своеобразный богатый ореховый вкус, а сливки обладают необычайно богатым качеством. Ченчу производят из этого гхи (топленое масло), которое они выгодно используют. Братья баирнутских ченчу, живущие в лесу Пачерла, представляют совсем другие условия жизни. Они подчеркивают свою наготу узкой нитью из коры, повязанной вокруг талии, за которую заткнуты их стрелы и нож. Это их полный наряд. Волосы, утверждают они, являются великим и естественным покровом человечества. Зачем же нарушать обычные законы природы, изобретая излишнюю одежду? Миссионер-спортсмен был совершенно сбит с толку этими аргументами, особенно когда его собеседники указали на знаменитый перевал или ущелье, через которое, как утверждается, влюбленный Кришна преследовал и поймал очаровательную девушку-ченчу. «Видите ли, — сказал логик-ченчу, — красота ее формы была настолько очевидна в своей грубой простоте, что даже бог не смог устоять перед ней». En passant можно отметить, что, когда ченчу хочет выразить превосходное восхищение красавицей, он сравнивает ее с обезьяной. В его глазах высшая красота женственности — это ловкость. Девушка, которая может взобраться на высокое дерево и принести ему плоды, чтобы поесть, — это вершина женского совершенства. «Ах, моя милая обезьянка, — сказал деморализованный ченчу, который был слишком ленив, чтобы самому залезть на дерево, — она весь день лазила по деревьям и бросала мне фрукты. В лесу нет человека, который мог бы лазить, как моя обезьянка». Ченчу мудро используются властями в качестве дорожной полиции или талиари для предотвращения разбойных нападений на дорогах. Это тонкий дипломатический ход. Сами ченчу — единственные разбойники в округе, и жалованье, выплачиваемое им как дорожной полиции, — это фактически дань, чтобы побудить их гарантировать свободу лесных дорог. Ченчу обменивает продукты лесов, в которых живет, а именно мед и воск, оленьи рога и шкуры, тамаринды, деревянные яблоки (Feronia elephantum) и плоды и цветы мохры (Bassia latifolia), и получает весьма значительный доход из этих источников. Он ежегодно пожинает богатый урожай шкур и рогов. Самбар (Cervus unicolor) и пятнистый олень (Cervus axis) сбрасывают рога в определенные сезоны. Эти рога спрятаны в густой пышной траве. Но когда жара сухой погоды иссушает ее, ченчу поджигает ее, потирая две сухие палки друг о друга, и, идя по следам пламени, подбирает рога, открывшиеся взору из-за превращения растительности в пепел. Он дополняет этот метод своим луком и ружьем, и только последним средством добывает шкуры. Ченчу — такой же плохой стрелок, как и средний абориген. Он редко выслеживает, но когда делает это, то компенсирует свою неумелость с ружьем мастерством в лесных делах. Он понимает важность того, чтобы не дать оленю учуять его запах, и если они мельком увидят его, он будет стоять неподвижно и черным, как стволы деревьев вокруг. Однако засада у солонца или водопоя — его любимый метод охоты. Здесь, подкрепленный запасом крепкого ликера, который он незаконно перегоняет из цветка мохры, он будет лежать день и ночь, безжалостно убивая самбаров, пятнистых оленей, нильгау (Boselaphus tragocamelus), четырехрогих антилоп (Tetracerus quadricornis). Тигры часто подкрадываются, пьют и валяются в водоеме, но ченчу не осмеливается навести на него прицел. Возможно, его удерживает неуверенность в своей стрельбе, которую он осознает». Когда ченчу грозит опасность от тигров или леопардов, они залезают на дерево и кричат. Ченчу различают две различные разновидности леопардов, называемые «чирра пули» и «чирта пули», о которых Блэнфорд пишет следующее: «Большинство спортсменов, охотившихся в Центральной Индии, и многие местные шикари (охотники) различают две формы, и в некоторых частях страны есть некоторое подобие двух рас — более крупная форма, которая обитает в холмах и лесах, и более мелкая форма, обычно встречающаяся в участках травы и кустарников среди возделанных полей и садов. Говорят, что у более крупной формы более короткий хвост, более длинная голова с затылочным гребнем и четко определенные пятна на более бледном фоне. У более мелкой формы сравнительно более длинный хвост, более круглая голова, менее четко определенные пятна и более грубая шерсть. Я не могу не подозревать, что разница очень часто обусловлена возрастом».

Ченчу, лазающий по деревьям.

Ченчу, которого я спросил, убивают ли они диких зверей, ответил, что они сами — дикие звери. Пожирая пир из баранины, предоставленный тем, кто был моими гостями в лагере, они, безусловно, вели себя как таковые, грызя кости и отрывая мясо. Для ченчу пир, каким бы щедрым ни было угощение, — ничто без обильного запаса тодди, небольшую долю которого получают даже младенцы. В отсутствие тодди они иногда изготавливают незаконный ликер из цветочных почек дерева махуа (или мохра). Человек, получивший приз (грубую хлопчатобумажную ткань) в соревновании по стрельбе из лука и стрел, где головой соломенного пугала служило «яблочко», был в состоянии сильного опьянения и использовал свой успех как аргумент в пользу выпивки. В соревновании по стрельбе на дальнюю дистанцию приз был выигран с дальностью 144 ярда, при этом стрела была пущена высоко в воздух. Капитан Ньюболд отметил, что ченчу не являются выдающимися лучниками, судя по неловкости, которую они проявили, расправляясь с несчастной овцой, привязанной для них на расстоянии сорока ярдов, которая была предложена им в качестве приза лучшему стрелку. Некоторое время назад ченчу, который был задирой в своем поселении, избил другого ченчу и его жену. Пострадавший обратился к окружному лесничему и, объяснив, что знает, что закон не позволяет ему убить своего врага, попросил письменное разрешение преследовать его с луком и стрелами.

Ченчу.

Некоторые ченчу носят на голове шапку из вощеной ткани, оленьей или заячьей шкуры. Более модные прикрепляют хохолок уха или пушистый кончик хвоста большой индийской белки (Sciurus Indicus) в качестве украшения к шнурку, которым волосы на голове завязываются в пучок сзади. Лиственные одежды были заменены белыми набедренными повязками, а некоторые женщины переняли равике (корсет), подражая женскому костюму на равнинах. Мальчики, девочки и женщины носят браслеты, сделанные из листьев пальмы феникс или пальмиры. Некоторые носят нанизанные на нитку кусочки палочек или семена Givotia rottleriformis в качестве амулета для защиты от различных видов боли. Некоторые женщины имеют татуировки на лбу, уголках глаз и руках. А я видел нескольких мужчин с татуировками на плече как средство от ревматизма.

Хижины, из которых состоит современный гудем, имеют либо форму пчелиных ульев, как у янади, либо продолговатую форму с покатой крышей, и расположены в роще возле пруда или ручья. Основная пища ченчу состоит из злаков, дополненных ямсом (Dioscorea), который выкапывают палкой-копалкой с железным наконечником, лесными плодами и различными животными, такими как павлин, ворона, ящерица (Varanus), медведь и черная обезьяна. Они очень любят молодые цветы и почки дерева махуа, а также плоды тамаринда, кислоту которых удаляют, смешивая их с пеплом коры того же дерева.

Лесные продукты, собираемые ченчу, включают миробаланы, плоды тамаринда, Semecarpus anacardium, Sapindus trifoliatus (мыльный орех), Buchanania latifolia, Buchanania angustifolia и Ficus glomerata; корни Aristolochia Indica и Hemidesmus Indicus; семена Abrus precatorius; цветы Bassia latifolia; рога и мед.

Ченчу различают два вида пчел, больших и маленьких, и собирают мед из гнезд на деревьях или скалах. В «Справочнике Каддапы» сказано, что «только йенади или ченчу способны чудесным образом забираться в труднодоступные и, казалось бы, недоступные места, а также на отвесные скалы в некоторых местах высотой от ста до двухсот футов. Они делают это с помощью сплетенной веревки из молодых бамбуковых стеблей, связанных вместе. Иногда случаются несчастные случаи из-за того, что веревка рвется. Нервное зрелище — наблюдать, как они лазают вверх и вниз по этой хрупкой опоре. Снизу люди выглядят как маленькие младенцы, висящие посередине. Веревка закрепляется на вершине скалы с помощью колышка, вбитого в землю, или дерева, и человек раскачивается, подвешенный в воздухе, вооруженный корзиной и палкой. Ченчу сначала сжигает немного хвороста или травы под ульем, который покидает большинство пчел. После этого он раскачивает веревку, пока она не приблизит его к улью, который он тычет палкой, одновременно выставляя корзину, чтобы поймать куски, отломившиеся от улья. Когда корзина полна, он трясет веревку, и его поднимают (обычно брат его жены). Бамбуковые веревки никогда не уносят; их также не используют второй раз, каждый раз изготавливая новую, и в каждом месте. Их можно видеть висящими годами, пока они не сгниют и не упадут сами по себе».

Как и другие классы телугу, ченчу имеют экзогамные секции или интиперу, примерами которых являются: гуррам (лошадь), арати (банановое дерево), манла (деревья), тота (сад), мекала (козы), индла (дома), саварам (суверен, золотая монета) и гундам (яма).

О брачных обычаях в «Справочнике Курнула» приводится следующее описание: «Ченчу не следуют единому обычаю в отношении свадебных церемоний. Их брак совершается тремя способами. Мужчина, желающий жениться, выбирает себе невесту, и оба по взаимному согласию удаляются на одну ночь из гудема. На следующее утро, когда они возвращаются, их родители приглашают своих друзей и родственников и, формально облачив их в новую одежду, объявляют их должным образом женатыми. Чтобы завершить церемонию, собравшимся дается угощение. Второй метод заключается в следующем. Небольшое пространство круглой формы очищается и смазывается коровьим навозом. В центре в землю втыкаются связанные вместе лук и стрела, и невесту с женихом заставляют обойти вокруг них, после чего собравшиеся мужчины благословляют их, посыпая рисом, и брак считается заключенным. Согласно третьему способу, старейшины семьи советуются с брахманом. Назначается благоприятный день, сооружается возвышенный пиал (платформа), на котором, после того как невеста и жених усажены, привязывается тали (свадебный знак) и на их головы сыплют рис. Услуги брахмана нанимаются на три или четыре дня и вознаграждаются куском новой ткани и некоторой суммой денег. Эта церемония напоминает церемонию земледельческого класса среди индусов. Это явно недавнее брахманическое нововведение. По случаю бракосочетания обычно бьют в там-тамы, если они есть, и происходит танец». Во второй форме брака, как мне описали, невеста и жених сидят друг напротив друга, а между ними в землю воткнуты четыре стрелы. В записях Маккензи сказано, что ченчу сажают брачную пару с одной стрелой между ними, и когда нет тени, некоторые пожилые мужчины и женщины бросают рис им на головы. Важность стрелы для ченчу, как и для янади, заключается в том, что момент, когда она не отбрасывает тени, является благоприятным временем для завершения брачного обряда. Повторный брак вдов разрешен, и второй муж, как говорят, в большинстве случаев является братом покойного.

В качестве примера песен ченчу можно привести следующую свадебную песню, спетую двумя мужчинами и женщиной и записанную на мой фонограф: —

Тали была из листьев аварам,

О! повелитель ченчу.

Башингхам был сделан из листа дикого дерева,

О! повелитель ченчу.

Дикая куркума использовалась для канканам,

О! повелитель ченчу.

Нося одежду из листьев дерева пару,

О! повелитель ченчу.

Нося корсет из листьев дерева панну,

О! повелитель ченчу.

Скитаясь по неприступным холмам,

О! повелитель ченчу.

Бродя по густым лесам,

О! повелитель ченчу.

Совершая поступки, которые не следует делать,

О! повелитель ченчу.

Свадьба Обалесы была отпразднована,

О! повелитель ченчу.

Был сделан четырехсторонний помост,

О! повелитель ченчу.

На помосте были воткнуты стрелы,

О! повелитель ченчу.

Бамбуковый рис использовался, чтобы бросать на головы пары,

О! повелитель ченчу.

Кокосовые чашечки были насажены на острия стрел,

О! повелитель ченчу.

Так была отпразднована свадьба.

На танцах в мою честь мужчины и женщины исполняли серию степ-танцев в такт барабану (таппата), напоминающему большой бубен, который по окончании каждого танца проносили туда-сюда через пылающий костер из соломы чолум, чтобы довести его до нужного звучания. Пожилая карга проделывала множество жестикуляций, подобных тем, что делают дева-даси (танцовщицы). Мужчина, одетый в солому и обрывки циновок, подобранные возле моего лагеря, и другой, переодетый женщиной, с колокольчиками на лодыжках, обеспечивали комическую часть.

Танец ченчу.

В «Справочнике Курнула» сказано, что «как только ребенок рождается, пуповина перерезается (ножом или стрелой), и ребенка моют в холодной или горячей воде, в зависимости от того, жаркий или холодный сезон. На третий день приглашаются все женщины племени, и их угощают орехом бетеля. На четвертый день старуха дает ребенку имя. Младенца обычно кладут в колыбель, сделанную из оленьих шкур и подвешенную к бамбуку с помощью веревок или лиан дусара».

Мертвых несут к месту погребения в ткани, подвешенной на шесте. Тело, после того как его положили в могилу, покрывают лиственными ветвями, и могилу засыпают. Место отмечается курганом из земли и наваленных камней. На второй или третий день возле могилы приносится подношение из приготовленной пищи душе умершего, и после того, как часть ее откладывается для ворон, остальное закапывается в курган или внутри могилы. Тот же обряд повторяется после восьмого дня.

Говорят, что ченчу, подобно янади, поклоняются богу по имени Ченчу Девата, которому иногда приносят в дар мед и фрукты. Они верят, как уже упоминалось, что бог Нарасимха из Ахобилама, которого они называют Обалесуду, похитил красивую девушку-ченчу по имени Ченчита и женился на ней. Чтобы предотвратить подобную участь для других женщин племени, Ченчита постановила, чтобы в будущем они рождались уродливыми и были лишены личного обаяния. Ченчу называют Обалесуду своим зятем, и когда они идут в храм на ежегодный фестиваль, несут ткани в качестве подарков богу и богине. Легенда об их происхождении рассказывается капитаном Ньюболдом следующим образом: «До воплощения Шри Кришны в Двапара-югу (третий из великих веков) ченчвары были пастухами касты Ерра Голла. Обал Ишвара, свами (божество) Обалама, знаменитой горной святыни в Налла-Малласе, похитив и оставив в качестве Ченчиты девушку из семьи Ерра Голла, породил от нее детей, потомками которых они являются». Среди других второстепенных божеств ченчу, как говорят, поклоняются Анкаламме, Поту Разу, Сункаламме, Малламме и Гуруппе.

В отсутствие люциферовых спичек ченчу добывают огонь с помощью кремня и стали, а также слегка обугленного пуха белого хлопкового дерева Eriodendron anfractuosum. Мне сообщили, что, подобно паниянам Малабара, они также добывают огонь трением, с помощью горизонтального или пилящего метода, двумя кусками расщепленного бамбука.

Некоторые ченчу до сих пор демонстрируют примитивный низкий рост и высокий носовой индекс, которые характерны для других лесных племен, таких как кадиры, панияны и курумбы. Но наблюдается очень заметное отсутствие единообразия в их физических характеристиках, и можно встретить много людей выше среднего роста или высоких, с длинными узкими носами. В «Справочнике Курнула» отмечен случай, когда кирпичник женился на девушке-ченчу. И мне рассказывали о человеке из касты боя, который женился на женщине из племени и жил в гудеме. Таким образом чистый тип ченчу претерпевает метаморфозы.

Stature, cm. | Nasal index.
AV. | MAX. | MIN. | AV. | MAX. | MIN.
162.5 | 175 | 149.6 | 81.9 | 95.7 | 68.1

Благодаря долихоцефальному типу головы, который сохранился и которым ченчу обладают наряду с различными другими лесными племенами, они, как показано в следующей таблице, сразу же отличаются от мезатицефальных жителей равнин у подножия Налламалаев: —

| Cephalic Index. | Number of cases in which index exceeded 80.
40 | Chenchus | 74.3 | 1
60 | Gollas | 77.5 | 9
50 | Boyas | 77.9 | 14
39 | Tota Balijas | 78. | 10
49 | Motāti Kapus | 78. | 16
19 | Upparas | 78.8 | 4
16 | Mangalas | 78.8 | 7
17 | Yerukalas | 78.6 | 6
12 | Mēdaras | 80.7 | 8

Острота зрения ченчу была проверена с помощью буквы E по таблице Кона № 6. Для клинических целей острота зрения представляется дробью, где 6 — знаменатель, а числитель — количество метров, с которого положение буквы было распознано тестируемым индивидом, например,

О.З. = 13 м / 6 = 2,16.

Средние расстояния в метрах, с которых буква была распознана различными кастами и племенами, обследованными мной и д-ром У. Х. Р. Риверсом, были следующими: —

16 | Shōlagas (Rivers) | 12.9
94 | Kotas | 12.8
180 | Badagas | 12.6
50 | Paraiyans | 12.5
58 | Telugu ryats | 12.4
28 | Chenchus | 12.3
55 | Urālis (Rivers) | 12.2
30 | Brāhmans, Mysore | 12.2
30 | Non-Brāhmans, Mysore | 12.2

Следует отметить, что во всех классах средняя острота зрения составляла от 12 до 13 метров (от 13 до 14 ярдов) и варьировалась в пределах О.З. = 2,15 и О.З. = 2,03. Максимальные расстояния, с которых было распознано положение буквы, были: шолага — 18 м; параяны — 19 м; бадага и брахманы-дикшитары — 20 м. Случаев необычайной гиперостроты не встречалось. Девять классов или групп классов, подвергшихся обследованию, охватывают широкий диапазон степеней цивилизации — от диких лесных ченчу, шолага и урали до культурного брахмана. И хотя лесной человек, которому приходится искать себе пищу и замечать следы диких зверей, несомненно, обладает специально натренированной остротой зрения для нужд своей примитивной жизни, цифры показывают, что в отношении обычной остроты зрения он не имеет преимуществ перед более высокоцивилизованными классами.

В 1904–05 годах в округе Курнул существовали две начальные школы совета для ченчу, которые посещали семьдесят три ученика, которых бесплатно кормили, одевали и снабжали книгами и грифельными досками.

Чену (сухое поле). — Экзогамная секция камма.

Чеппат. — Подразделение маранов.

Черукара. — Зафиксировано в Отчете о переписи населения Траванкора 1901 года как подразделение найяров.

Черуку. — Черуку (сахарный тростник) или черукула были зафиксированы как экзогамная секция боя, йоги и одде.

Черуман. — Черуманы, или черумуккал, были определены как малаяламская каста сельскохозяйственных крепостных и как члены низшей касты в Малабаре, которые, как правило, являются тружениками, привязанными к земле. В Отчете о переписи населения Мадраса 1891 года сказано, что «эта каста называется черуман в Южном Малабаре и пулайян в Северном Малабаре. Даже в Южном Малабаре, где их называют черуман, большое подразделение численностью более 30 000 человек называется пула-черуман. Наиболее важными из указанных подразделений являются канаккан, пула-черуман, эралан, кудан и ролан. Канаккан и пула-черуман встречаются во всех южных талуках, кудан почти полностью в Валлуванаде, а эралан — в Палгхате и Валлуванаде». В Отчете о переписи населения 1901 года «алан» (раб) и «парамбан» указаны как подкасты черуманов.

Согласно одной версии, название «черума» или «черамаккал» означает «сыны земли»; а согласно другой, «чериамаккал» означает «маленькие дети», поскольку Парашурама распорядился, чтобы о них заботились и относились к ним как к таковым. Слово «пулайян», как говорят, происходит от «пула», означающего «осквернение».

О черуманах в «Справочнике Малабара» приводится следующее описание: «Говорят, что они делятся на 39 подразделений, наиболее важными из которых являются канакка-черуманы, пула-черуманы или пулайя, эра-черуманы или эраланы, роли-черуманы или роланы и куданы. Следует ли рассматривать эти подразделения как отдельные касты или нет, определить трудно; некоторые из них, по крайней мере, являются эндогамными группами, а некоторые еще более подразделены. Так, пулайя Чираккала, как говорят, делятся на одну эндогамную и одиннадцать экзогамных групп, называемых мавадан, эламанам, таччакудиян, кундатон, черувулан, мулаттан, талан, ваннатам, эрамалодиян, муллавириян, эгудан и кундон. Некоторые из этих названий групп, по крайней мере, очевидно, обозначают различия в занятиях. Кундотти, или женщина последней группы, выступает в качестве акушерки; и вследствие этого группа считается передающей осквернение через прикосновение членам других групп, и они не будут ни есть, ни вступать в брак с теми, кто к ней принадлежит. Осквернение смертью или рождением снимается членом класса мавадан, называемым маруттан, который окропляет ноги очищаемого человека коровьим навозом, смешанным с водой, а голову — молоком. На свадьбах маруттан получает от жениха 32 фанама, установленную цену за невесту, и отдает их людям невесты. Эра-черуманы и канакканы, которые встречаются только в южных талуках округа, по-видимому, делятся на экзогамные группы, называемые куттам, многие из которых, кажется, названы по имени дома хозяев, которым они служат. Черуманы почти исключительно заняты в качестве сельскохозяйственных рабочих и кули; но они также делают циновки и корзины».

Г-н Л. К. Ананта Кришна Айер отмечает: «Судя по преданиям, бытующим среди пулая, можно предположить, что когда-то они владели значительными частями страны. Человек по имени Айккара Яджаман, чьи предки были королями пулая, до сих пор пользуется большим уважением у пулая Северного Траванкора и признается их вождем и господином, в то время как Айккаранаду в талуке Куннетнаду до сих пор служит напоминанием об этой легенде. В Тривандраме, на берегу озера Велли, есть холм под названием Пулаянар Котта, где, как полагают, когда-то правил король пулая. Говорят, что они властвовали и в других местах. Подобно тому как парая нашел в Мелкоте изображение Селвапиллаи, а савара изначально владел священным камнем, ставшим идолом в храме Джаганнатхи, так и поклонение Падманабхе в Тривандраме тесно связано с пулая. Однажды женщина из касты пулая, жившая со своим мужем в джунглях Анантан-каду, внезапно услышала плач ребенка. Она бросилась на звук и к своему удивлению увидела младенца, лежащего на земле под защитой змеи. Она сжалилась над ним и выкормила его как собственного ребенка. Появление змеи подсказало ей божественное происхождение младенца. Это оказалось правдой, ибо ребенок был воплощением Вишну. Как только раджа Траванкора узнал об этом чудесном событии, он построил на месте, где был найден ребенок, святилище и посвятил его Падманабхе. Пулая в окрестностях Тривандрама по сей день утверждают, что в прежние времена правил король пулая, чей замок находился недалеко от нынешней столицы Траванкора. Среди них также бытует следующая история: пулая получили от бога Шивы дар — заступ и топор, чтобы расчищать леса, владеть землями и возделывать их. Когда другие люди завладели этими землями, им было предписано работать под их началом».

По словам г-на Логана, черуманы делятся на две группы, одна из которых, ирая, занимает несколько более высокое социальное положение, чем пулая. «Как следует из названий, первым разрешается подходить к домам своих хозяев на расстояние до свеса крыши (ира), в то время как второе название указывает на то, что они оскверняют всех, кого встречают или к кому приближаются». Считается, что название «черуман» происходит от «черу» — маленький (черуманы низкорослы), или от «чера» — плотина или низменное рисовое поле. Г-н Логан, однако, придерживался мнения, что существует достаточно доказательств того, что «Малабарское побережье в свое время составляло королевство или империю Чера, а округ Черанад, расположенный на побережье и в глубине страны к юго-востоку от Каликута, до сих пор сохраняет это древнее название. Более того, имя великого императора Малабара, известного каждому ребенку на побережье как Чераман Перумал, несомненно, было титулом, а не именем императора, и означало вождя (буквально «большой человек») народа чера».

Превосходное описание истории рабства в Малабаре дает г-н Логан, из которого взяты следующие выдержки: «В 1792 году, когда началось британское правление, была издана прокламация против торговли рабами. В 1819 году главный сборщик налогов составил отчет о положении черумаров и получил приказ немедленно прекратить практику продажи рабов за недоимки по налогам. В 1821 году Совет директоров выразил значительное недовольство отсутствием точной информации, предоставленной им, и заявил: «Нам говорят, что часть земледельцев содержится в качестве рабов: они прикреплены к земле и являются товарной собственностью». В 1836 году правительство распорядилось списать со счетов сборщика налогов 927 рупий 13 анн, что составляло ежегодный доход от рабов на государственных землях в Малабаре, и в то же время правительство «соизволило согласиться с рекомендацией в пользу освобождения рабов на государственных землях в Малабаре». В 1841 году г-н Э. Б. Томас, судья в Каликуте, написал резкое письмо в Садр Адалат, в котором указал, что в некоторых талуках (административных единицах) женщины продавались по более высоким ценам с целью разведения рабов; что средняя стоимость мальчика моложе десяти лет составляла около 3 рупий 8 анн, а девочки — несколько меньше; что десятимесячный младенец был продан на судебном аукционе за 1 рупию 10 анн 6 пайсов, независимо от цены его матери; и что в недавнем судебном процессе право на двадцать семь рабов было «единственным предметом спора и было решено по существу». В другом письме г-н Томас указал, что число рабов увеличилось со 144 000 по переписи 1835 года до 159 000 по переписи 1842 года. По-видимому, именно эти письма побудили Совет директоров отдать распоряжение о законодательном регулировании. Правительство Индии приняло Акт V 1843 года, положения которого были широко распространены по всему Малабару. Сборщик налогов объяснил черумарам, что в их интересах, а также является их долгом оставаться со своими хозяевами, если с ними обращаются по-доброму. Он провозгласил, что «правительство не будет приказывать рабу, находящемуся на службе у частного лица, покинуть его и перейти на службу к другому претенденту; правительство также не будет вмешиваться в желание раба относительно того, где он хочет работать». И далее: «Любое лицо, претендующее на раба как на джанмам, канам или панаям, не будет рассматривать право таких претензий ни в одном из государственных учреждений или судов». В 1852 и 1855 годах до сведения правительства доводился факт того, что торговля рабами все еще продолжается, но после тщательного рассмотрения было решено, что дальнейшие меры по освобождению черумаров не требуются. Черумары до сих пор не осознали того, что общественное мнение в Англии, вероятно, заставило бы их принять пятьдесят лет назад, и есть основания полагать, что они даже сейчас, с их полного согласия, покупаются, продаются и нанимаются, хотя, конечно, сделка должна держаться в секрете из-за страха перед наказаниями по Уголовному кодексу, который вступил в силу в 1862 году и стал настоящим окончательным ударом по рабству в Индии. Однако рабы как каста никогда не поймут, что означает настоящая свобода, пока не будут приняты меры, чтобы дать им неотъемлемые права на небольшие сады, занимаемые ими в качестве участков под дома». Г-н Ананта Кришна Айер отмечает, что «хотя рабство было отменено много лет назад, название валлиял (человек, получающий валли, т. е. необрушенный рис, выдаваемый рабу) сохранилось до сих пор».

Уголовным кодексом установлено, что —

Кто бы ни ввозил, вывозил, перемещал, покупал, продавал или распоряжался каким-либо лицом как рабом, или принимал, получал или удерживал против его воли какое-либо лицо как раба, наказывается тюремным заключением на срок до семи лет, а также подлежит штрафу.

Кто бы ни занимался систематически ввозом, вывозом, перемещением, покупкой, продажей, торговлей или сделками с рабами, наказывается пожизненной ссылкой или тюремным заключением на срок, не превышающий десяти лет, и подлежит штрафу.

Кто бы ни принуждал незаконно какое-либо лицо к труду против воли этого лица, наказывается тюремным заключением на срок до одного года, или штрафом, или тем и другим.

«Очень низко, — пишет г-н С. Аппадораи Айер, — социальное положение этих несчастных существ. Когда черумар встречает человека высшей касты, он должен стоять на расстоянии тридцати футов. Если он подходит ближе этого запретного расстояния, его приближение, как говорят, вызывает осквернение, которое снимается только омовением в воде. Черумар не может приближаться к деревне, храму или резервуару брахманов. Если он это делает, необходимо очищение. Даже при использовании общественной дороги, если он видит своего господина и хозяина, он должен сойти с обычной дороги и идти, возможно, по грязи, чтобы избежать его недовольства из-за случайного осквернения. Чтобы не осквернить прохожего, он повторяет неприятный звук «О, о, О...». [В некоторых местах, например, в Палгхате, часто можно увидеть черумана с грязным куском ткани, расстеленным на обочине дороги, который пронзительным голосом кричит: «Амбране, Амбране, дайте мне немного пайсов и бросьте их на ткань»]. Его положение невыносимо в туземных княжествах Кочин и Траванкор, где влияние брахманов находится на подъеме; в то время как в талуке Палгхат черумары не могут даже по сей день входить на базар». Была нарисована печальная картина того, как черумары бредут по болотам в грязи, часто по пояс в воде, чтобы не осквернить своих господ. В 1904 году черумар подошел на расстояние осквернения к найяру и был ударен палкой. Черумар ушел и привел другого, после чего найяр убежал. Однако его преследовали черумары. Защищаясь заступом, найяр ударил первого черумана по голове и убил его. В другом случае черумар, служивший у маппилла, приносил траву для своего хозяина, когда он непреднамеренно приблизился к некоторым тиянам и тем самым осквернил их. Возмущенные тияны подвергли не только черумана, но и его хозяина суровой порке, чтобы отомстить за нанесенное им оскорбление.

Статус пулая в княжестве Кочин описывается г-ном Ананта Кришна Айером следующим образом: «Они воздерживаются от употребления пищи, приготовленной велаккатхалаванами (цирюльниками), маннанами (прачками), пананами, веттуванами, параянами, наяди, улладанами, малаянами и кадарами. Пулая в южных частях княжества должны стоять на расстоянии 90 футов от брахманов и 64 футов от найяров, и это расстояние постепенно уменьшается по мере перехода к низшим кастам. Они оскверняются пула-черумами, параянами, наяди и улладанами. [Говорят, что пула-черумы едят говядину и продают шкуры скота]. Кана-черумы талука Читтур оскверняют эра-черумов и конга-черумов прикосновением и приближением на расстояние семи или восьми футов, и сами оскверняются пула-черумами, параянами и веттуванами, которые должны стоять на таком же расстоянии. Пулая и веттуваны совершают омовение, когда приближаются друг к другу, ибо их статус является предметом спора относительно того, кто из них выше. Осквернившись прикосновением наяди, черумар должен совершить омовение в семи резервуарах и дать стечь нескольким каплям крови из одного из своих пальцев. Брахман, входящий на территорию пулая, должен сменить свой священный шнур и принять панчагавьям (пять продуктов коровы), чтобы очиститься от осквернения. Валлува-пулая из талука Тричур постится три дня, если ему случается прикоснуться к корове, отелившейся теленком. Он живет на тодди и нежных кокосах. Он также должен поститься три дня после родов своей жены». В обычном разговоре в Малабаре, как говорят, часто используются такие выражения, как тия-пад или черума-пад (то есть расстояние, на котором должен держаться тиян или черумар).

Г-н Т. К. Гопал Паниккар описывает черуманов как «очень низшую расу, которую рассматривают просто как сельскохозяйственные инструменты в руках землевладельцев — их хозяев, которые предоставляют им жилье в своих поместьях. Их ежедневное содержание обеспечивается самими хозяевами. Каждое утро агент хозяина вызывает их к своему дому и уводит работать в поле: пахать, носить воду из колодцев, короче говоря, выполнять всю работу по возделыванию. Вечером им выдается определенное количество необрушенного риса в качестве заработной платы. И в теории, и на практике в подавляющем большинстве случаев их кормят за счет хозяина круглый год, работают они в поле или нет. Но очень редко у них бывает выходной, если принять во внимание характер сельского хозяйства в Малабаре. Именно черума должен пахать землю, сеять семена, пересаживать рассаду, регулировать поток воды на полях, вырывать сорняки и следить за тем, чтобы урожай не был уничтожен животными или украден. Когда урожай созревает, он должен сторожить его ночью. Сторожка состоит из небольшой овальной переносной крыши, сделанной из листьев пальмиры и кокосовой пальмы, поддерживаемой четырьмя столбами, поперек которых привязаны бамбуковые палки, образующие кровать сторожа. Жены иногда сопровождают своих мужей во время дежурств. Когда приближается сезон сбора урожая, у черумана полно работы. Он должен срезать урожай, перенести его на ток (калам), отделить зерно от стебля и провеять его. Сразу же следуют работы по второму урожаю, и черума должен снова пройти через все эти процессы. Именно в летний сезон его работа легка, когда его отправляют готовить огороды или хозяин находит для него какую-нибудь случайную работу. Старики, немощные и дети присматривают за скотом хозяина. Получив свою дневную порцию риса, черуман входит в свою хижину и откладывает часть ее на покупку соли, перца чили, тодди, табака и сушеной рыбы. Другая часть откладывается на еду. Черуман тратит большую часть своей зарплаты на тодди. В Малабаре очень часто можно увидеть группу черуманов, включая женщин и детей, сидящих перед лавкой с тодди, где черуман передает недопитую порцию тодди своей жене, а та — детям. Однако черуман редко напивается или совершает преступления. Черуманам не предоставляется никакого отдыха, кроме национальных праздников и знаменитых храмовых фестивалей, проводимых в честь богини Бхагавати или Кали, когда они могут свободно предаваться выпивке. В эти дни их плата выдается авансом. С ней они напиваются и отправляются на пура-парамбу или территорию храма, где празднуется фестиваль, группами по четыре человека, каждый из которых привязывает свои руки к шее другого и каждые две секунды выкрикивает своеобразный звук:

Лалле лалле лалле хо.

Лалле лалле лалле хо.

«На европейских плантациях в Ваянаде черуманы пользуются большим спросом, и многих из них в наши дни можно увидеть путешествующими без страха в железнодорожных вагонах по пути на плантации. Некоторые также работают на золотых приисках Майсура».

Как и другие зависимые классы, черуманы обладают особыми привилегиями по особым случаям. Например, во время церемонии чал (борозда) в Малабаре «хозяин дома, сельскохозяйственный агент и черуманы собираются на току, часть двора перед зданием окрашивается рисовой водой, и рядом ставится зажженная колокольная лампа с небольшим количеством риса и необрушенного риса, а также несколько чашек, сделанных из листьев каннирама (Strychnos nux-vomica) — столько чашек, сколько сортов семян находится на току. Затем, возлагая безграничную веру в своих богов и умерших предков, хозяин дома открывает дверь тока, за ним следует черуман с новой раскрашенной корзиной, содержащей листовые чашки. Затем хозяин берет горсть семян из корзины для семян и наполняет одну из чашек, а сельскохозяйственный агент, старший черуман и другие, заинтересованные в хорошем урожае, наполняют чашки, пока семена не закончатся. Корзина с чашками затем переносится в украшенную часть двора. Новый лемех прикрепляется к новому плугу, и на место действия приводится пара скота. Плуг, скот и корзина — все окрашивается рисовой водой. Процессия направляется к полям, по прибытии на которые старший черуман опускает корзину и делает заступом насыпь земли. К ней добавляется немного навоза, и хозяин бросает в нее горсть семян. Затем скот запрягают, и старший черуман вспахивает один круг. Внутри него делается не менее семи борозд, и плуг опускается вправо. Совершается подношение Ганапати (богу-слону), и хозяин бросает немного семян в борозду. Затем старший черуман восклицает: «Пусть боги на небесах и умершие предки благословят семена, которые были разбросаны, и скот, который выпущен на волю; мать и детей дома, хозяина и рабов, пусть они также даруют нам хороший урожай, хорошую солнечную погоду и хороший сбор». Затем на лемехе разбивается кокос, и из разрезанных частей делаются различные выводы. Если задняя часть больше передней, урожай будет умеренным. Если разрез проходит через «глазки» ореха или если в разрезанных частях не осталось воды, предвещается определенное несчастье. Затем разрезанные фрагменты берутся с небольшим количеством воды внутри, и в них опускается лист растения тулси (Ocimum sanctum). Если лист поворачивается вправо, обеспечен процветающий урожай; тогда как если он поворачивается влево, последует неминуемое бедствие. По завершении этой церемонии слышится много криков, и можно услышать, как имена всех богов призываются в беспорядочной молитве. Затем группа расходится, а неиспользованные семена делятся между рабочими». На церемонии в Малабаре, когда завершается пересадка риса, во время которой коза приносится в жертву Муни, покровителю скота и полевых рабочих, совершающим обряд жрецом обычно является сельскохозяйственный агент семьи, который является найяром, или иногда черуманом.

В связи с церемонией сбора урожая в Кочине г-н Ананта Кришна Айер пишет следующее: «Существуют некоторые любопытные обычаи, связанные с урожаем, распространенные среди пулая в южных частях княжества. Перед началом жатвы старшина пулая спрашивает своего хозяина, может ли он начать жать. С его разрешения он поворачивается лицом на восток и прикладывает серп к стеблям. Первый сноп он оставляет для богов своего хозяина, а второй — для богов своих соплеменников. Перед молотьбой тот же старшина берет несколько снопов зерна из снопа, предназначенного для их богов, и окропляет их тодди. Другой пулая делает то же самое для различных жнецов и, делая это, говорит: «Приходи, молотящееся зерно, увеличивайся». Это называется наполнением тока, и каждый человек молотит свои собственные снопы. Когда молотьба закончена, старшина кладет сноп своего хозяина в центре тока, а свой собственный — на небольшом расстоянии снаружи, чтобы два набора богов могли благосклонно смотреть на них. Старшина имеет привилегию отмерять зерно, сидя со своими двумя помощниками, говоря: «Приходи, рис, увеличивайся», — пока он считает. Он также выкрикивает: «Хороший рис, один», «плохой рис, два» и так далее, пока не досчитает до десяти. Одиннадцатая часть — это доля жнеца. Он берет горсть и кладет ее в корзину, половина которой достается ему, его помощникам и сторожу, в то время как другая половина раздается в качестве милостыни бедным людям, приходящим к месту молотьбы. В северных частях княжества перед жатвой совершаются подношения коз, птиц и кокосов Маллану и Муни. Старшина черума поворачивается лицом на восток и прикладывает свой серп к стеблям, оставляя первый стебель для вышеупомянутых божеств. Зерно молотится и отмеряется одним из них, и, делая это, он говорит «Лабхам» (прибыль) для одного, «Четхам» (убыток) для двух и считает до десяти. Одиннадцатая часть идет в долю жнецов. Таким образом, они получают одну пару на каждые десять пар зерна. Бедным людям, которые приходят, также дают горсть зерна. После жатвы члены каст, указанные в таблице ниже, получают небольшую часть зерна за свои услуги, оказанные фермерам в течение месяцев, когда велось возделывание:—

Caste. | Purpose for which paddy is given. | Remuneration.
Carpenters | For making and repairing ploughs, etc. | A big bundle of corn.
Blacksmiths | For making sickles, knives, and other tools. | Do.
Parayan | For lifting and placing the loads of stalks on the heads of the Cherumans, who carry them to the farmyard. | Do.
Washerman or Mannān. | For keeping off birds, insects, etc., from the fields by magic. | Do.
Vilkurup | For treating Cherumas during their illness, and for shampooing them. | Do.
Kaniyan or astrologer. | For giving information of the auspicious times for ploughing, sowing, transplanting and reaping, and also of the time for giving rice, vegetables, oil, etc., to the Cherumas during the Onam festival. | Do.

«Пулая получают в обмен на охрану небольшую часть поля рядом с хижиной сторожа, которая остается для него нежатой. Это приносит ему одну пару риса.

«Черуманы, занятые на жатве, получают по два снопа зерна каждый за каждое поле. За измерение зерна с тока черуман получает эдангажи риса в дополнение к своей дневной заработной плате. Три пары риса откладываются для местного деревенского божества. В течение месяца Каркадакам хозяева дают каждому черуману птицу, немного масла, чеснока, горчицы, семян аниса, перца и куркумы. Они готовят отвар из семян и варят в нем мясо птицы, которое они принимают в течение трех дней, в течение которых им разрешается отдыхать. Также авансом выдается заработная плата за три дня».

В Траванкоре проводится фестиваль под названием Макам, о котором было опубликовано следующее сообщение: «Макам (десятое созвездие Регул, которое следует за Тиру Онам в августе) считается индусами днем большого праздника. Нужно наслаждаться им, даже ценой своих детей, — гласит пословица. День считается настолько удачным, что девочка, родившаяся под звездой Регул, поистине рождается с серебряной ложкой во рту. Некоторые говорят, что именно в Макам дэвы, чтобы освободиться от проклятия, наложенного на них определенным мудрецом, должны были пахтать молочный океан, чтобы добыть амброзию. Какова бы ни была причина, приведшая к празднованию, индусы наших дней всегда с энтузиазмом относились к его соблюдению; только некоторые из грубых обычаев, связанных с ним, со временем вымерли или были прекращены правительством. Имитационные сражения были и остаются в некоторых местах особенностью этого дня. Такое имитационное сражение проводилось в Палламе до тех пор, пока около ста лет назад оно не было прекращено благодаря вмешательству полковника Манро, британского резидента в Траванкоре. Место до сих пор называется Патанилам (поле битвы), а резервуар, на противоположных сторонах которого собирались враждующие стороны, — Чоракулам (пруд крови). Стальные мечи и копья любопытных и различных форм, а также щиты, достаточно большие, чтобы закрыть человека, до сих пор хранятся в местном храме. Многие жизни были потеряны в этих сражениях. Не всем, даже людям в этих краях, известно, что имитационное сражение происходит в Макам и накануне каждый год в месте под названием Вежапра, между талуками Чанганачерри и Амбалапужа. Три баньяновых дерева отмечают это место. Люди, особенно пулая и парая, числом во многие тысячи, собираются вокруг внешних деревьев со стальными мечами, копьями и пращами в руках. Небольшая дамба (насыпь) разделяет две стороны. Они должны совершить определенные религиозные обряды возле дерева, которое стоит посередине, и при этом совершить некоторые движения мечами и копьями под аккомпанемент музыки. Если те, кто стоит на одной стороне дамбы, пересекают ее, результатом становится настоящее сражение. Чтобы избежать подобных вещей, не вмешиваясь при этом в их свободу поклоняться на этом месте, правительство в этом году приняло все необходимые меры. Полиция была отправлена для этой цели. Все прошло гладко, за исключением одного неприятного события. Людям было сказано не приходить вооруженными стальным оружием, а только деревянным. Они должны были положить их, и тогда им было разрешено пойти и совершить поклонение».

Хорошим примером обращения в магометанство в настоящее время являются черуманы. «Эта каста, — пишет суперинтендант переписи 1881 года, — насчитывала 99 009 человек в Малабаре по переписи 1871 года, а в 1881 году возвращено только 64 735. Черуманов на 40 000 меньше, чем было бы, если бы не какое-то тревожное влияние, и хорошо известно, что это обращение в магометанство. Как только черуман получает честь ислама, он одним прыжком перемещается на несколько мест выше того, которое занимал изначально». «Обращение в магометанство, — пишет г-н Логан, — оказало заметный эффект в освобождении рабской касты в Малабаре от их прежнего бремени. Благодаря обращению черуман получает отчетливый подъем в социальной лестнице, и если его вследствие этого запугивают или бьют, влияние всей магометанской общины приходит ему на помощь». Было отмечено, что черуманы, принявшие ислам, принимают участие в восстаниях мопла (маппилла), которые время от времени нарушают мир в Малабаре.

Дом черумана называется чала или хижина, которая имеет крытую соломой и пальмовыми листьями крышу, напоминающую огромный улей. Большая подземная ячейка с потолком из досок образует зернохранилище обитателей этих хижин. Основная домашняя мебель состоит из пестика и ступки, а также двух или трех глиняных горшков.

Жилища пулая в Кочине описываются г-ном Ананта Кришна Айером следующим образом: «Их хижины обычно называются мадамами, которые возводятся на берегах полей, посреди рисовых равнин или на деревьях вдоль их границ, чтобы позволить им сторожить урожай после трудов дня. Их отговаривают от строительства лучших хижин под тем предлогом, что, если они устроятся более комфортно, они будут менее склонны перемещаться по мере необходимости возделывания. Мадамы — это очень бедные хижины, поддерживаемые четырьмя небольшими столбами и крытые листьями. Стороны защищены тем же видом листьев. Есть только одна комната, и пол, хотя и слегка приподнят, очень сырой в дождливые месяцы. Эти временные постройки убираются после сбора урожая и возводятся в местах, где необходимо вести возделывание. Все члены семьи спят вместе в одной хижине. Иногда строятся небольшие временные хижины, которые немногим лучше перевернутых корзин. Они помещаются на рисовом поле, пока урожай находится на земле, и рядом со стогами, пока он молотится. В северных частях княжества хижины пулая сделаны из глиняных стен и снабжены деревянными дверями. Крыши представляют собой бамбуковый каркас, крытый листьями пальмиры. Пол приподнят, и хижины снабжены пялами (приподнятыми платформами) с трех сторон. У них также есть небольшие компаунды (участки) вокруг них. Внутри есть только одна комната, которая является спальным помещением для недавно поженившихся молодых людей. Остальные, как мне сказали, спят на верандах. Утварь состоит из нескольких глиняных горшков для приготовления пищи и хранения воды, а также нескольких глиняных блюд для приема пищи. В дополнение к ним я нашел деревянную ступку, несколько пестиков, две сковороды, две веялки, корзину для рыбы для каждой женщины, несколько кокосовых скорлупок для хранения соли и других вещей, несколько корзин собственного изготовления, в одной из которых были помещены несколько грязных тканей, несколько циновок собственного изготовления, бамбуковый сосуд для измерения зерна и сосуд для хранения тодди».

«В сезон дождей черуманы в поле носят несколько зеленых листьев, особенно листьев бананового дерева, привязанных вокруг талии, а на голове носят небольшую конусообразную шапку, сделанную из бананового листа. Эта практика среди женщин вышла из употребления в Малабаре, хотя в некоторой степени она все еще встречается в туземных княжествах. Черуми снабжена одним длинным куском плотной ткани, который она оборачивает вокруг талии и который даже не доходит до колен. Она не покрывает грудь». Женщины-черуми описывались как носящие во время работы на открытом воздухе большой овальный зонт без ручки, покрытый пальмовыми листьями, который они помещают на спину и который покрывает все их тело в согнутом положении. Мужчины используют в сезон дождей зонт из пальмовых листьев с короткой ручкой.

Женщины обильно украшены дешевыми ювелирными изделиями, примерами которых являются:

1. Мочки обоих ушей широко растянуты свернутыми свинцовыми украшениями. Латунные и два ожерелья из стеклянных бус, веревочное ожерелье с плоскими латунными украшениями размером с венецианский цехин, с устройством, как на старых золотых монетах Траванкора, с двумя латунными цилиндрами, свисающими сзади, и кисточками из красного хлопка. Три латунных кольца на мизинце правой руки; два на безымянном пальце левой руки, одно латунное и два стальных браслета на левом запястье.

2. Несколько ожерелий из бус и одно ожерелье из многих рядов бус. Латунное ожерелье, как предыдущее, со стальным зубцом и ложечкой для удаления серы из ушей и чистки зубов, привязанное к одному из ожерелий. Прикрепленные к одному ожерелью и свисающие с него три рулона из пальмовых листьев с символами и надписью на малаялам, чтобы служить амулетом для изгнания дьяволов. Три декоративных латунных браслета на правом предплечье, два на левом. Железный браслет на левом запястье. Тонкое латунное кольцо в завитке каждого уха. Семьдесят тонких латунных колец (аландоти) с тяжелым латунным украшением (адикая) в растянутой мочке каждого уха.

3. В дополнение к ожерельям из стеклянных бус, ожерелье с тяжелыми латунными подвесками в форме сердца. Веревка вокруг шеи для защиты от лихорадки.

4. Веревочное ожерелье с пятью свисающими латунными цилиндрами; пять латунных браслетов на правом запястье; шесть латунных и два железных браслета на левом запястье.

Правая рука, одно медное и пять латунных колец на среднем пальце; одно железное и три латунных кольца на мизинце.

Левая рука, одно медное и пять латунных колец на среднем пальце; три латунных и два медных кольца на безымянном пальце; одно латунное кольцо на мизинце.

5. Пуговица от брюк в завитке левого уха.

6. Ожерелье из латунных бус со свисающим латунным украшением с надписью «Лучший превосходный зонт, сделанный в Японии, сделан для Фазалбхоя Пиру Магомеда, Бомбей».

У одного черумана в Каликуте волосы были длинными и нечесаными, так как он играл на барабане в храме. У другого волосы были уложены в четыре свалявшиеся косы для исцеления от болезни во исполнение обета. Человек, который носил медный цилиндр на поясной веревке, содержащий латунную полоску с выгравированными на ней мантрами (освященными формулами), продал его мне за рупию с заверением, что он защитит меня от дьяволов.

Относительно свадебной церемонии черуманов в Малабаре г-н Аппадораи Айер пишет, что «сестра жениха является главным исполнителем. Именно она платит выкуп за невесту и увозит ее. Требуется согласие родителей, которое выражается обменом визитами между родителями невесты и жениха. Во время этих визитов попивается рисовая вода (конджи). Перед тем как попробовать конджи, они бросают фанам (местную монету) в сосуд, содержащий ее, как знак согласия на брак. Когда свадебная процессия отправляется в путь, за ней следует большая толпа черуманов, которые время от времени предаются игре на палках, а женщины поют хором, чтобы подбодрить их: «Давайте посмотрим, давайте посмотрим на игру на палках (вади таллу), о! Черуман». Мужчины и женщины беспорядочно смешиваются в танце во время свадебной церемонии. По возвращении в хижину жениха невеста должна громко плакать и оплакивать свою судьбу. Входя в хижину жениха, она должна ступить на пестик, положенный поперек порога». Во время танца женщины, как описывалось, распускали волосы и танцевали с приемлемой степенью ритмической точности среди энергичной игры на барабанах и пения. Согласно другому сообщению, жених получает от своего зятя платок, который даритель повязывает ему вокруг талии, и браслет, который надевается ему на руку. Невеста получает оловянный сосуд от своего брата. Затем ее двоюродный брат повязывает платок вокруг лба жениха и втыкает в него лист бетеля. Затем невеста передается жениху.

О церемониях полового созревания и бракосочетания пулая в Кочине г-н Ананта Кришна Айер дает следующее подробное описание: «Когда девушка пулая достигает совершеннолетия, ее помещают в отдельную хижину. Пять валлонов (старшин) и соплеменники из кары (поселения) приглашаются принять участие в проведении церемонии. Песня под названием малапатту поется в течение часа параяном под аккомпанемент барабана и дудки. Параян получает пару риса, а его помощники — по три анны каждый. Как только это заканчивается, разбивается семь кокосов, вода из них выливается на голову девушки, а разбитые половинки распределяются между пятью валлонами и семью девушками, которые также приглашены присутствовать. Немного воды также выливается на голову девушки в это время. Она помещается во временную хижину на семь дней, в течение которых еда подается ей на расстоянии. Ей запрещено выходить и играть со своими друзьями. Утром седьмого дня снова приглашаются валлоны кары и соплеменники. Последние приносят с собой немного риса, овощей и тодди, чтобы покрыть расходы на пир. На рассвете мать девушки дает масло семи девушкам пулая и своей дочери для масляной ванны. Затем они идут к соседнему резервуару (пруду) или ручью, чтобы искупаться, и возвращаются домой. Девушка затем аккуратно одевается и украшается в свои лучшие наряды. Ее лицо окрашивается в желтый цвет и помечается пятнами различных цветов. Она стоит перед несколькими параянами, которые играют на своей флейте и барабане, чтобы изгнать демонов, если таковые имеются, из ее тела. Девушка прыгает с неистовыми движениями, если она одержима ими. В этом случае они переносят их на дерево поблизости, забивая гвоздь в ствол после соответствующих подношений. Если она не одержима, она остается неподвижной, и параяны завершают музыку. Девушка снова купается со своими спутницами, которых всех угощают обедом. Затем церемония подходит к концу пиром для соплеменников. Описанная церемония выполняется валлува-пулая в южных частях, около и вокруг пригородов Кочина, но неизвестна среди других подплемен в других местах. Изгнание дьявола параянами не практикуется. Также не строится временная хижина для размещения девушки. Ей разрешается оставаться в углу хижины, но не разрешается прикасаться к другим. Она купается на седьмой день, и соплеменники, друзья и родственники приглашаются на пир.

«Брак запрещен между членами одной куттам (семейной группы). В талуке Читтур члены одной деревни не вступают в брак друг с другом, ибо они верят, что их предки могли быть рабами какого-то местного землевладельца и, как таковые, потомками одних и тех же родителей. Молодой человек может жениться среди родственников своего отца, но не среди родственников своей матери. В талуке Палгхат кана-черуманы гордятся тем, что они избегают девушек в пределах семи степеней родства. Свадебные обычаи варьируются в зависимости от подразделения. В южных частях княжества девушки пулая выдаются замуж до полового созревания, в то время как в других местах, среди кана-черуманов и других подплемен, они выдаются замуж как до, так и после полового созревания. В первом случае, когда девушка не была выдана замуж до полового созревания, она считается оскверненной и клеймится как женщина, чей возраст известен. Ее родители и дяди теряют все права на нее. Они формально выгоняют ее из хижины и приступают к очищению ее путем окропления водой, смешанной с коровьим навозом, как внутри, так и снаружи, а также песком. Таким образом она изгоняется из касты. В прежние времена ее передавали валлону, который либо выдавал ее замуж за своего сына, либо продавал ее рабовладельцу. Если девушка слишком бедна, чтобы выйти замуж до полового созревания, соплеменники кары собирают подписку и выдают ее замуж за одного из своих.

«Когда молодой пулая хочет жениться, он обращается к своему хозяину, который обязан покрыть расходы. Он дает семь фанамов хозяину невесты, ткань стоимостью в один фанам будущей невесте и около десяти фанамов на свадебный пир. В общей сложности его расходы составляют десять рупий. Церемония состоит в повязывании кольца, прикрепленного к нити, вокруг шеи невесты. Оно предоставляется ее родителями. Когда он устает от своей жены, он может распорядиться ею в пользу любого другого лица, которое оплатит расходы, понесенные при бракосочетании. Есть места, где муж и жена служат разным хозяевам, но чаще они служат одному хозяину. Старший ребенок мужского пола принадлежит хозяину матери. Остальные члены семьи остаются с матерью, пока они маленькие, но, будучи собственностью владельца, возвращаются к нему, когда достигают возраста, чтобы быть полезными. Она также следует за ними в случае, если становится вдовой. В некоторых местах мужчина приводит женщину к своему хозяину и говорит, что хочет оставить ее своей женой. Она получает свою порцию риса, но может оставить своего мужа, как ей нравится, и не особенно разборчива в смене одного супруга на другого. В других местах свадебные церемонии эра-черуманов более формальны. Сторона жениха идет в хижину невесты, преподносит рис и лист бетеля главе семьи и просит невесту. Согласие обозначается тем, что брат невесты кладет немного риса и ткани перед собранием и бросает рис на старшину касты, который присутствует. В назначенный день жених идет в хижину с двумя спутниками и преподносит девушке ткань и двенадцать фанамов. С того дня он считается ее мужем, и сожительство начинается немедленно. Но невеста не может сопровождать его, пока не будет выполнена церемония под названием мангалам. Сторона жениха идет процессией в хижину невесты, где их ждет пир. Мужчина дает сладости брату девушки. Кастовый жрец читает семейную историю двух лиц, а также имена их хозяев и божеств. Затем они усаживаются перед лампой и кучей риса в пандале (будке). Один из присутствующих встает и произносит речь об обязанностях семейной жизни, затрагивая зло воровства, обмана, прелюбодеяния и так далее. Рис бросают на головы пары, и мужчина простирается у ног старейшин. На следующий день рис снова бросают на их головы. Затем собравшаяся группа делает подарки паре, часть из которых идет жрецу, а часть — хозяину мужа. Развод очень легкий, но уплаченные деньги должны быть возвращены женщине.

«В оорагам проварти талука Тричур я обнаружил, что брак среди пулая этой местности и соседних деревень является грубой формой самбандхама (союза), несколько похожей на ту, что преобладает среди найяров, чьими рабами является подавляющее большинство из них. Муж, если его можно так назвать, идет в хижину женщины со своей заработной платой, чтобы остаться в ней на ночь. Они могут служить у разных хозяев. Несколько похожий обычай преобладает среди пула-черуманов талука Тричур. Связь называется Мерунгу Кудука, что означает приручить или ассоциироваться с.

«Молодой человек, который хочет жениться, идет к родителям молодой женщины и просит их согласия на связь с их дочерью. Если они одобряют, он ходит к ней ночью так часто, как хочет. Женщина редко приходит в хижину мужа, чтобы остаться с ним, за исключением разрешения тхамара (землевладельца) по благоприятным случаям. Они вольны расстаться по своей воле и желанию, и дети, рожденные от этого союза, принадлежат землевладельцу матери. Среди кана-черуманов в северных частях княжества действуют следующие супружеские отношения. Когда молодой человек выбирает девушку, предварительные договоренности делаются в ее хижине в присутствии ее родителей, родственников и соплеменников деревни. Назначается благоприятный день, и сумма в пять фанамов выплачивается в качестве выкупа за невесту. Собравшиеся члены угощаются обедом. Подобное развлечение проводится в хижине жениха для родителей невесты, дядей и других, кто приходит посмотреть на жениха. Утром дня, назначенного для свадьбы, жених и его сторона идут в хижину невесты, где их приветствуют и усаживают на циновки в небольшом пандале, установленном перед хижиной. Мури (кусок ткани) и два маленьких мунду (ткани) являются свадебными подарками невесте. Сосуд, полный необрушенного риса, зажженная лампа и кокос помещаются на видном месте там. Невесту отводят в будку и усаживают рядом с женихом. Прежде чем она входит в нее, она семь раз обходит ее с семью девственницами перед ней. С молитвами к своим богам о благословении пары тали (свадебный значок) повязывается вокруг шеи невесты. Сестра жениха завершает узел. По странному обычаю, мать невесты не приближается к жениху, чтобы это не вызвало церемониального осквернения. Церемония завершается пиром для собравшихся. Тодди является обязательным элементом пира. В течение ночи они развлекают себя танцами своего рода дикого танца, в котором радостно принимают участие как мужчины, так и женщины. После этого жених идет в свою собственную хижину вместе со своей женой и своей стороной, где они также предаются пиру. Через неделю два человека из хижины невесты приходят пригласить супружескую пару. Невеста и жених остаются в хижине невесты в течение нескольких дней и не могут вернуться в его хижину, пока ему не будет дано развлечение под названием Ватхал Чору».

Брачные обычаи валлува-пулая в южных частях штата, особенно в талуках Кочин и Канаяннур, более формальны. Средний возраст вступления в брак для юноши составляет от пятнадцати до двадцати лет, а для девушки — от десяти до двенадцати. Прежде чем молодой пулая задумается о женитьбе, он должен заключить формальный и добровольный союз дружбы с другим молодым пулая того же возраста и из той же местности. Если он не склонен к общению, отец выбирает ему друга из числа пулая того же или более высокого статуса, но не из того же иллама (семейной группы). Если оба родителя приходят к согласию, они встречаются в хижине одного из них, чтобы скрепить этот союз. Они назначают день церемонии и приглашают своего валлона и соплеменников из деревни. Гостей угощают пиром в обычном для пулая стиле. Почетный гость и хозяин едят вместе из одного блюда. После пира отец юноши, которому нужно найти друга для своего сына, спрашивает валлона и собравшихся, можно ли ему «купить» дружбу за денежное вознаграждение. Получив разрешение, отец юноши передает деньги отцу выбранного друга. Затем юноши пожимают друг другу руки, и с этого момента они никогда не должны ссориться. Новый друг с этого времени становится членом семьи юноши. Он входит в их хижину и выходит из нее, когда пожелает. Никакая церемония не проводится и ничего не делается без консультации с ним. Таким образом, он является неотъемлемой частью всех церемоний, особенно свадеб. Я подозреваю, что друг имеет определенные права на жену своего товарища. Первым обрядом при заключении брака является осмотр девушки. Жених, его друг, отец и дядя по материнской линии отправляются в хижину невесты, чтобы убедиться в достоинствах девушки. Если свадьба не должна состояться в ближайшее время, родители жениха должны поддерживать свои права на невесту, посылая подарки ее опекунам. Подарки, которыми обычно являются сладости, доставляются в ее хижину женихом и его друзьями, которых мать девушки щедро угощает, а на следующее утро, при прощании, дает им несколько необходимых в быту вещей. Следующим обрядом являются свадебные переговоры, которые заключаются в выплате выкупа за невесту и выборе благоприятного дня по совету местного астролога (канияна). Вечером накануне свадьбы друзей и родственников жениха угощают пиром в его хижине. На следующий день на рассвете жених и его друг, очистившись омовением, аккуратно одетые в белую ткань с повязанным поверх нее платком и с ножом, заткнутым за пояс, отправляются в хижину невесты в сопровождении своей свиты; их радушно принимают и усаживают на циновки, расстеленные на полу. На циновку, специально изготовленную матерью невесты, кладут три меры риса, немного золотых частиц, латунную тарелку и доску, покрытую бело-красным полотном. Жених, обойдя семь раз вокруг пандала, встает на доску, а невеста вскоре следует за ним, совершая три круга, в то время как четыре женщины держат над ее головой полотняный навес, а семь девственниц идут перед ней. Затем невеста встает рядом с женихом, и они поворачиваются лицом друг к другу. Ее опекун надевает на свадебное ожерелье золотую бусину на нитке. Играет музыка, возносятся молитвы солнцу, чтобы оно благословило ожерелье, которое повязывают на шею девушки. Друг жениха, стоящий позади, затягивает уже сделанный узел. Религиозная часть церемонии на этом завершена, жениха и невесту уводят в хижину, где им подают еду на одном листе. Затем кормят гостей, после чего они начинают поли, или сбор средств. На полу расстилают кусок шелка или любую красную ткань, либо перед мужем ставят латунную тарелку. Собравшиеся гости кладут несколько анн и, уходя, прощаются с главным хозяином. Вскоре невесту уводят в хижину жениха, а на следующий день ее родители навещают ее и получают ответное вознаграждение. На четвертый день жених и невеста совершают омовение и поклоняются местному божеству, а на седьмой день возвращаются в хижину невесты, где тали (свадебный знак) официально снимают с шеи девушки, которую затем украшают латунными бусами на шее, серьгами в ушах и браслетами. На следующее утро теща дарит зятю и его другу несколько необходимых для жизни вещей и отправляет их домой вместе со своей дочерью.

На седьмом месяце беременности, как и у других каст, проводится церемония пули-кути, или питье сока тамаринда. Это также повод для изгнания злых духов, если они есть, из тела. Беременную женщину возвращают в хижину ее собственной семьи. Изгоняющий духов возводит шатрообразное сооружение и покрывает его корой бананового дерева и листьями кокосовой пальмы. На вершине закрепляется цветок арековой пальмы. Цветок кокосовой пальмы срезают и покрывают куском ткани так, чтобы срезанная часть оставалась открытой. Женщину усаживают перед шатрообразным сооружением, положив ей на колени цветок, символизирующий еще не родившегося ребенка в утробе. Валлон, опекун, а также присутствующие братья и сестры льют воду из незрелого кокоса на срезанный конец цветка, используя ложки, сделанные из листьев джекфрута (Artocarpus integrifolia). Затем изгоняющий духов вскрывает цветок и по плодам предсказывает пол ребенка. Если плоды есть на конце, ближайшем к стеблю, ребенок будет жить, а если количество плодов четное, будут близнецы. Если какой-либо плод плохо сформирован, возможны смерти. Изгоняющий духов повторяет заклинание, призывая на помощь Кали, которая, как считается, присутствует в шатре. Он обмахивает женщину цветком, а она бросает на него рис и цветок. Он повторяет другое заклинание, которое является молитвой к Кали об изгнании дьявола из ее тела. Этот магический обряд называется Гарбха Бали (подношение при беременности). Сооружение вместе с подношением уносят и помещают в угол участка, отведенный для богов. Затем преданная проходит через оставшиеся формы церемонии. Она наливает в двадцать одну ложку из листьев, расставленных перед шатром, смесь коровьего молока, воды незрелого кокоса, цветка и порошка куркумы. Затем она семь раз обходит шатер и окроплят его смесью с помощью пальмового цветка. Далее она бросает горсть риса и необрушенного риса, предварительно повращав каждую горсть вокруг головы, а затем накрывает подношение куском ткани. После этого она возвращается, и муж кладет ей в рот семь шариков приготовленного тамаринда. Изгоняющий духов натирает ее тело лепестками Phlomis (?) и необрушенным рисом, тем самым выясняя, одержима она или нет. Если одержима, дьявола изгоняют с помощью обычных подношений. Изгоняющий духов получает за свои услуги двенадцать с половиной мер необрушенного риса и два куска ткани. Муж в этот период не должен бриться.

Когда молодая женщина собирается родить ребенка, ее помещают в небольшую хижину рядом с домом, где за ней ухаживают мать и несколько пожилых женщин семьи. После рождения ребенка мать и младенца купают. Женщина очищается омовением на седьмой день. Женщина, выполнявшая роль повитухи, чертит на земле семь линий с интервалом в два фута друг от друга и раскладывает на них изорванные в клочья листья алоэ. Затем, держа в руках горящие палки, мать с младенцем семь раз проходит по листьям вперед и назад, после чего считается очищенной. В течение этих семи дней отец не должен есть ничего, приготовленного из риса. Он питается тодди, фруктами и другими продуктами. Мать остается с младенцем в хижине в течение шестнадцати дней, после чего очищается омовением, чтобы избавиться от скверны, и переходит в главную хижину. Ее энангати (родственница по браку) подметает хижину и участок и окропляет ее тело водой, смешанной с коровьим навозом, когда она возвращается после омовения. В некоторых местах кору ати (Ficus glomerata) и ити (Ficus Tsiela?) тщательно толкут и разминают, а затем смешивают с водой. В эту смесь добавляют немного молока, которым окропляют хижину внутри и снаружи. Только после этого они считают, что хижина и участок очищены. Среди черумов Палгхата скверна длится десять дней.

Церемония прокалывания ушей проводится в течение шестого или седьмого года жизни. Приглашенный валлон прокалывает уши острой иглой. Рана заживает при смазывании кокосовым маслом, а отверстие постепенно расширяется путем вставки пробки, деревянного штифта или рулона из пальмовых листьев. Соплеменников из деревни приглашают и угощают. Землевладелец дает родителям девочки три пары необрушенного риса, и это, вместе с тем, что приносят гости, идет на покрытие расходов по церемонии. После трапезы они под бой барабанов отправляются к дому землевладельца и дарят ему пару обрушенного риса, который распределяется между его слугами. Мастер, прокалывающий уши, получает восемь эдангажи необрушенного риса, кокос, сосуд с рисом и четыре анны.

Женщина, уличенная в связи с парая, изгоняется из касты. Она становится новообращенной в христианство или магометанство. Если нарушение происходит внутри касты, ее сильно избивают и не дают прибегать к дурной практике. В некоторых случаях, когда незаконная связь становится достоянием общественности, соплеменники встречаются со своим валлоном, проводят регулярное расследование дела и выносят вердикт на основании доказательств. Если молодая женщина беременеет до брака, ее возлюбленный, если он пулая, принуждается жениться на ней, иначе она будет подвергнута остракизму. Если оба состоят в браке, возлюбленного сильно избивают и штрафуют. Женщину приводят к тандану (старосте из касты изхува), который после расследования дает ей воду незрелого кокоса, которую она должна выпить, после чего считается, что она освободилась от греха. Муж может принять ее обратно как жену, или она вольна выйти замуж за другого. Тандан получает несколько анн, листья бетеля, орехи ареки и табак. И отца женщины, и возлюбленного штрафуют, а штраф тратится на покупку тодди, который употребляют присутствующие. В северных частях штата существует обычай, согласно которому молодая женщина до брака с ведома родителей вступает в связь с одним или двумя любовниками. В конечном итоге один из них женится на ней, но эта незаконная связь немедленно прекращается после свадьбы.

О погребальных обрядах среди черумов Южного Малабара я узнал следующее: «Как только черум умирает, его дженми, или землевладельцу, сообщают об этом факте, и по древнему обычаю он должен прислать полевую лопату, белую ткань и немного масла. Барабанщиков общины созывают бить в барабаны, возвещая о печальном событии. Этот бой барабанов известен как параядикка. Тело омывают маслом, близкие родственники покрывают его белыми и красными тканями и выносят во двор. Затем родственники совершают омовение, после чего труп переносят на кладбище, где вырыта могила. Все пришедшие на погребение прикасаются к телу, которое опускают в могилу после того, как часть красных тканей была снята. Над могилой насыпают холм, у головы ставят камень, другой — у ног, а третий — в центре. Похоронная процессия, состоящая только из мужчин, возвращается в дом, и каждый участник совершает очистительное омовение. Красные ткани разрывают на узкие полоски, и одну полоску передают как священный предмет родственнику покойного. Тем временем, каждый родственник, заплатив по прибытии немного денег домочадцам, покупает тодди, который подают собравшимся. Скорбящие в доме должны поститься в день смерти. На следующее утро они совершают омовение, толкут необрушенный рис и готовят похлебку для постящихся. Старейшина общины, авакаси, готовит небольшую корзинку из зеленых пальмовых листьев. Он берет эту корзинку и вешает ее на дерево в южной части участка (земли). Похлебку выносят и ставят на ступу в той же части участка. Ложки делают из листьев джекфрута (Artocarpus integrifolia), и старейшина раздает похлебку. Затем родственники, которые снова собрались, делают небольшие денежные подношения и дарят рис домочадцам. Готовят овощное карри с рисом и подают посетителям. Затем проводится причудливая церемония под названием урунулка. Меру риса и меру необрушенного риса в шелухе смешивают и делят на две части. На одну кучку кладут четыре монеты по четверть анны, а на другую — восемь. Первую долю передают домочадцам, а из второй авакаси забирает четыре монеты и дарит по одной каждому из четырех ведущих мужчин, присутствующих на церемонии. Эти четыре человека должны представлять четыре стороны света. Оставшуюся медь забирает старейшина. Из своей доли риса и необрушенного риса он дает немного, чтобы поджарить и истолочь. Это впоследствии дают обитателям дома. Посетители жуют бетель и расходятся, будучи проинформированными, что Полла, или поминальная церемония, состоится на тринадцатый день. До полудня этого дня родственники снова собираются на месте траура. Обитатели дома совершают омовение, приносят рыбу и рис для трапезы. Немного рыбы поджаривают на огне, и каждый присутствующий лишь откусывает кусочек. Это делается, чтобы прекратить скверну. После этого рыбу можно свободно употреблять в пищу. Половину сеера или меру риса отваривают до состояния кашицы и смешивают с порошком куркумы. Поджаренный рис и порошок, оставшийся после того, как рис был истолчен, кокос и незрелый кокос, немного порошка куркумы, банановые листья и рис, который был отварен и окрашен куркумой, затем уносят на кладбище авакаси, певец, известный как каллади или мунпаткарен, и один или два близких родственника усопшего. Из кашицеобразного риса старейшина лепит фигуру человека. У головы могилы насыпают небольшой холмик, на нем рисуют куркумой каббалистические линии, а поверх линий кладут порошок вареного риса и банановый лист. Кокос разбивают, его мякоть нарезают кольцами, каждое из которых кладут поверх изображения, которое затем укладывают на банановый лист. Вокруг холмика кладут гирлянды из лесных листьев. Затем старейшина вбивает шест в то место, где должна быть грудь умершего, и говорят, что шест должен коснуться груди. С одной стороны шеста разрезают и кладут незрелый кокос, а с другой — раковину, содержащую немного тодди. Затем на вершину шеста привязывают маленькое медное кольцо, на кольцо льют масло из раковины, и точно так же по очереди льют воду из незрелого кокоса и тодди. После этого мистического обряда каллади начинает заунывную погребальную песнь монотонным голосом, а другие участники торжественной церемонии подхватывают хор. Песнопение повествует о тьме и небытии, которые были до сотворения мира, и раскрывает причудливую историю о том, как мир был создан. Песнопение имеет странный рефрен «О! хо! О! хо». По его завершении изображение оставляют у головы могилы, но каллади забирает шест с собой. Участники совершают омовение и возвращаются в дом скорби, где каллади входит в состояние экстаза. Дух усопшего вселяется в него и говорит через него, сообщая скорбящим, что он счастлив и не хочет, чтобы они слишком сильно горевали о нем. Затем каллади входит в дом и, насыпав кучу земли в углу центральной комнаты, втыкает в нее шест. Приносят свет и ставят его там, а также немного тодди, незрелый кокос и поджаренный рис. Дух покойного, снова говоря через каллади, благодарит своих людей за их дары и умоляет их время от времени думать о нем и делать ему периодические подношения. Затем собравшиеся приступают к трапезе. Рис и необрушенный рис смешивают вместе и делят на две порции, к одной из которых добавляют восемь монет по четверть анны, а к другой — двенадцать. Последняя доля достается авакаси, в то время как из первой смесь и одна четверть анны уходят каллади, а по четверти анны — каждому из ближайших родственников. Корзину, которая была подвешена ранее в тот же день, снимают и выбрасывают, а лопату дженми возвращают ему.

Мистер Логан отмечает, что «черумы, как и другие классы, соблюдают скверну после смерти. Но, поскольку они не могут в определенные сезоны позволить себе бездельничать четырнадцать дней подряд, они прибегают к хитрости, чтобы добиться этого. Они смешивают коровьй навоз и необрушенный рис, делают из этого шар и помещают его в глиняный горшок, горлышко которого тщательно закрывают глиной. Горшок кладут в угол хижины, и до тех пор, пока он остается закрытым, они остаются свободными от скверны и могут общаться со своими собратьями. В удобный день они открывают горшок и мгновенно оказываются охвачены скверной, которая продолжается сорок дней. В противном случае требуется лишь четырнадцать дней непрерывной скверны. На сорок первый или пятнадцатый день, в зависимости от обстоятельств, рис бросают предкам, и следует пир».

Следующий отчет о погребальных обрядах представлен мистером Ананта Кришна Айером: «Когда пулая умирает, сообщают соплеменникам в округе. Делается подношение Кодунгаллур Бхагавати, которая, как верят пулая, следит за их благополучием и считается их родовым божеством. Трупы обычно хоронят. Родственники один за другим приносят новый кусок ткани с рисом и необрушенным рисом, привязанными по четырем углам, чтобы набросить на труп. Ткань кладут на него, и они трижды громко плачут, ударяя себя в грудь, после чего удаляются. Несколько парая приглашаются бить в барабаны и играть на своих музыкальных инструментах — представление, которое продолжается час или два. После этого несколько кусочков банановых листьев с рисовой мукой и необрушенным рисом кладут рядом с трупом, чтобы они послужили пищей для духа умершего. Носилки несут на кладбище шесть носильщиков, по три с каждой стороны. Выкапывают яму, и тело накрывают куском ткани. После того как его опускают в нее, яму засыпают землей. Двадцать один маленький кусочек листьев кладут над могилой, над тем местом, где находится рот покойника, с двузубой веточкой, закрепленной в центре; кокос разрезают, и его воду позволяют стекать в направлении веточки, которая представляет рот покойника. Те члены семьи, которые не смогли дать ему канджи (рисовую похлебку) или вареный рис перед смертью, теперь дают его ему. Шесть носильщиков гроба простираются перед трупом, по три с каждой стороны могилы. Затем жрец кладет на него спелый и незрелый кокос, чтобы дух умершего мог поесть и попить. Затем все идут домой и предаются употреблению тодди и авал (поджаренного риса). Жрец получает двенадцать мер риса, могильщики — двенадцать анн, валлон — две анны, а носильщики гроба — по одной анне. Сын или племянник является главным скорбящим, который возводит земляной холм с южной стороны хижины и использует его как место поклонения. В течение семи дней, как утром, так и вечером, он простирается перед ним и окропляет его водой незрелого кокоса. На восьмой день собираются его родственники, друзья, валлон и изгоняющий духов. Изгоняющий духов поворачивается и трубит в свою раковину, выясняя положение призрака: поселился ли он в холме или удерживается каким-либо божеством. Если имеет место последнее, необходимо провести церемонию освобождения, после чего дух устанавливается как домашнее божество. Главный скорбящий купается рано утром и предлагает рисовый шарик (пинда бали) духу усопшего. Это он продолжает делать в течение пятнадцати дней. Утром шестнадцатого дня члены семьи купаются, чтобы освободиться от скверны, а их энанган очищает хижину и участок, подметая и окропляя их водой, смешанной с коровьим навозом. Он также окропляет членов семьи, когда они возвращаются после омовения. Главный скорбящий бреется, купается и возвращается в хижину. Немного вареного риса, необрушенного риса и кусочков кокоса кладут на банановый лист, и главный скорбящий вместе с членами своей семьи призывает дух умершего принять их. Затем все они купаются и возвращаются домой. Соплеменников, собравшихся там по приглашению, щедро кормят. Главный скорбящий отращивает волосы в знак траура (дикша), и по истечении года соплеменникам дается подобный пир».

Мистер Гопал Паниккар утверждает, что черумы «поклоняются определенным богам, которые представлены грубыми каменными изображениями. Немногие существующие у них церемонии проводятся жрецами, выбранными из их собственных рядов, и эти жрецы пользуются у них большим уважением. Они убивают петухов в качестве подношений этим божествам, которых задабривают, поливая свежей кровью, брызжущей из шей птиц, камни, расположенные рядом с ними». Далее говорится, что черумы поклоняются особым лесным богам, садовым божествам и полевым богиням. В заметке о каннибализме автор указывает, что «около шестнадцати лет назад в Малабаре некоторые черумы убили найяра. Тело было изуродовано, и на мой вопрос обвиняемым (которые свободно признались в своем преступлении), зачем это было сделано, они ответили: "Tinnāl pāpam tīrum", то есть, если съешь, грех исчезнет». Среди различных каст индусов распространено убеждение, что можно убивать, если это делается ради пищи, и это выражено в пословице Konnapāvam thīnnāl thirum, или «грех убийства смывается едой». Ответ черумов, вероятно, относился только к свершению мести и последующему удовлетворению, что часто выражается низшими классами словами pasi thirndadu, или «голод утолен».

Относительно религии пулая мистер Ананта Кришна Айер пишет следующее: «Пулая — анимисты, но постепенно переходят к более высоким формам поклонения. Их боги — Паракутти, Каринкутти, Чатан и духи их предков. Подношения этим богам делаются в дни Каркадака и Макара Санкранти, Онам, Вишу и другие благоприятные дни, когда один из присутствующих пулая становится Величападом (оракулом) и говорит перед собранием, как будто по вдохновению. Они также являются преданными почитателями Кали или Бхагавати, чья помощь призывается во все времена опасности и болезней. Они принимают участие в деревенских праздниках, отмечаемых в ее честь. Кодунгаллур Бхагавати — их божество-хранитель. Божество представлено изображением или камнем на возвышенном участке земли под открытым небом. Их жрец — один из их собственных соплеменников, и в начале нового года он приносит богине птиц, фрукты и тодди. Пулая также верят, что духи оказывают влияние на членов их семей, и поэтому им регулярно делают подношения каждый год в дни Санкранти. Основные праздники, в которых принимают участие пулая, следующие:—

1. Пурам Вела. — Это, что можно описать как Сатурналии Малабара, является важным праздником, проводимым в деревенском храме Бхагавати. Это праздник, в котором принимают участие члены всех каст, кроме брахманов. Он проходит либо в Кумбхаме (февраль–март), либо в Минаме (март–апрель). Черумы северной части, а также пулая южных частей штата посещают праздник после сытной трапезы и употребления тодди и присоединяются к процессии. Делают игрушечных лошадок и прикрепляют их к длинным бамбуковым шестам, которые несут в окрестности храма. По пути они прыгают и танцуют под аккомпанемент дудки и барабана. Один из них, выступающий в роли Величапада (танцора-дьявола), идет впереди них, и после долгих танцев и громких молитв в честь божества они возвращаются домой.

2. Витту Идука. — Этот праздник заключается в закладке семян или принесении семян необрушенного риса в храм деревенской Бхагавати. Это также важный праздник, который отмечается в день Бхарани, второй лунный день в Кумбхаме. Стоя на расстоянии, отведенном им деревенскими властями, где они возносят молитвы Кали, они кладут зерна необрушенного риса, которые принесли с собой, на бамбуковую циновку, расстеленную перед ними, после чего возвращаются домой. В талуке Читтур есть праздник под названием Катиру, отмечаемый в честь деревенской богини в месяце Врисчикам (ноябрь-декабрь), когда эти люди уходят с ферм своих хозяев и идут процессией в сопровождении музыки дудки и барабана. Особенностью праздника Катиру является присутствие в храме деревенской богини большого количества куполообразных сооружений из бамбука и стеблей банана, богато украшенных и увешанных цветами, листьями и колосьями зерна. Эти сооружения называются саракутами и закреплены на паре параллельных бамбуковых шестов. Эти аграрные крепостные несут их в грандиозных процессиях, начиная с соответствующих ферм, под звуки дудки и барабана, с криками, танцами и фейерверками. Маленькие шарообразные пакеты из листьев пальмиры, в которые завернуты горсти необрушенного риса, обернутые соломой, также переносятся ими огромными связками вместе с саракутами. Эти пакеты называются катиркуту (сбор колосьев зерна) и разбрасываются среди толпы зрителей на всем пути процессии, а также по прибытии в храм. Зрители, молодые и старые, борются за то, чтобы получить как можно больше пакетов, и уносят их домой. Затем их вешают перед домами, ибо считается, что их присутствие поможет способствовать процветанию семьи до тех пор, пока праздник не наступит снова в следующем году. Чем больше таких трофеев получено семьей ее членами, тем больше, как считается, будет процветание семьи. Праздник — один из немногих случаев, когда пулая и другие аграрные крепостные, которые, как предполагается, распространяют, так сказать, атмосферную скверну на большом расстоянии, свободно допускаются в деревни и могут поклоняться в деревенских храмах, которые обычно занимают центральное положение в деревнях. Процессии с саракутами и катиркуту начинаются с нескольких ферм, окружающих деревню, достаточно рано, чтобы достичь храма к сумеркам, когда десятки процессий, пробившихся к храму, сливаются в одно большое скопление людей. Саракуты расставляются красивыми рядами перед деревенской богиней. Черумы танцуют, поют и кричат во весь голос. Зажигаются бенгальские огни, демонстрируются фейерверки. Катиркуту бросают десятками и сотнями со всех сторон храма. Затем толпа расходится. Всю ночь пулая и другие крепостные, сопровождавшие процессию в храм, в большинстве случаев кормятся своими хозяевами в их домах, а затем все возвращаются на фермы.

3. Мандалам Вилакку. — Это сорокадневный праздник в храмах Бхагавати, длящийся с первого числа Врисчикама (ноябрь-декабрь) до десятого числа Дхану (декабрь-январь), в течение которого храмы ярко освещаются как внутри, так и снаружи по ночам. По ночам звучит много музыки и барабанного боя, богине приносят подношения из вареного гороха или бенгальского грама и лепешек, после чего их раздают присутствующим. Сорок первый день, на который завершается праздник, является днем великого торжества, когда все соплеменники посещают храм. Черумы, малаяры и эраваллары посещают праздник в Читтуре. Они также посещают там праздник Конга Пата. В сельских частях штата кукольное представление (олапава куту) разыгрывается кусаванами (гончарами) и тамильскими четти в честь деревенского божества, на что они вносят свою долю подписки. Они также посещают праздник петуха в Кранганоре и приносят в жертву птиц.

За следующую заметку о религии пулая Траванкора я обязан мистеру Н. Субрамани Айеру. «Пулая поклоняются духам умерших предков, известным как Чавары. Матан и Анчу Тампраккал, которых более информированная часть касты считает пятью Пандавами, почитаются особо. У пулая нет храмов, но они возводят квадраты посреди рощ, где совершается общественное богослужение. Каждый пулая кладет три листа рядом друг с другом, содержащие сырой рис, поджаренный рис и пувери (цветы) арековой пальмы. Он кладет цветок на каждый из этих листьев и молится со сложенными руками. Чавары — это духи младенцев, которые, как считается, бродят по земле, измученные множеством неудовлетворенных желаний. Этот вид сверхъестественного существа вызывает у пулая смешанное чувство уважения и ужаса, и ему поклоняются раз в год с разнообразными подношениями. Другой класс божеств называется Теваратумпуран, что означает боги, которым высшие касты индусов привыкли поклоняться в Парассалае; пулая получают определенные особые уступки в праздничные дни. Подобные примеры можно отметить в Очире, Кумараналлуре и Недуманангаде. В последнем из упомянутых святилищ, пишет Матир, "куда две или три тысячи человек, в основном шудры и изхувы, приходят на ежегодный праздник в марте, одна треть из них — парая, курава, ведары, каниккары и пулая, которые приезжают со всех окрестностей. Они приносят с собой деревянные модели коров, аккуратно подвешенные и покрытые, в подражание косматой шерсти, колосьями риса. Приносится много таких изображений, каждое в отдельной процессии из своего места. Старосты изящно одеты в ткани, окрашенные в пурпурный цвет по краям. Изображение несут на бамбуковой раме в сопровождении барабана, а мужчины и женщины идут в процессии, причем последние носят множество бус, таких как несколько нитей красных, затем несколько белых, или нити бус, а затем ряд латунных украшений, похожих на рупии, и все издают крик Курава. Эти изображения проносят вокруг храма, и все развлекаются в течение дня". Безусловно, самым любопытным из религиозных праздников пулая является то, что известно как Пула-суббота в Макараме (январь-февраль) в Састамкотте в талуке Куннаттур. Это старый обычай, и пулая каждый год соблюдают его с величайшим благоговением. Валлуван, или кастовый жрец, ведет собравшуюся группу к окрестностям баньянового дерева перед храмом, и подношения самого разного характера, такие как необрушенный рис, коренья, плоды банана, дичь, бобовые, монеты и золотые нити, делаются с величайшим благочестием. Пулая собираются на эту церемонию из сравнительно отдаленных мест. Божество, которое считается самым важным объектом поклонения среди пулая, — это Утая Тампуран, под которым они обозначают восходящее солнце. В экзорцизм и танцы духов глубоко верят, и им приписывают великие целебные свойства. Коккара, или железная погремушка, — это инструмент, который свободно используется для изгнания злых духов. Валлуван, который приносит в жертву животных, немедленно после этого становится одержимым, и ему можно задать любые вопросы, не испытывая при этом никаких трудностей в получении готового ответа. В Северном Траванкоре у пулая есть определенные освященные здания, такие как Каманчери, Омкара Бхагавати, Якши Ампалам, Пей Коил и Валияпатту Муттан, где валлуван выполняет функции священства. Пулая верят в приметы. Увидеть другого пулая, встретить местного христианина, увидеть изхува с сосудом в руке, корову позади, лодку с мешками риса или необрушенного риса и т. д. считаются хорошими приметами. С другой стороны, перебегающая дорогу кошка, наблюдение драки между животными, встреча с человеком с узлом одежды, встреча с людьми, несущими стальные инструменты и т. д. рассматриваются как очень плохие приметы. Ящерица не считается пророком, как это принято у членов высших каст.

Относительно кастового управления пулая Траванкора мистер Субрамания Айер пишет следующее: «Айиккара Яджаманан, или Айиккара Тамара (король) — глава общины пулая. Он живет в Ваяларе в талуке Шерталлей в Северном Траванкоре и испытывает естественную гордость за кружевную шапочку, которая, как говорят, была подарена одному из его предков великим Чераман Перумалом. Даже парая Северного Траванкора смотрят на него как на своего законного господина. Под началом Тамары находятся два номинальных старосты, известные как Таттери Аччан и Маннат Коил Валлон. Именно Айиккара Тамара назначает валлуванов, или местных жрецов, для каждой кары, за что они обязаны вознаградить его подарком в 336 чакрамов. Пулая до сих пор ведут счета в древнейших траванкорских монетах (чакрамах). Валлуван всегда заботится о том, чтобы получить письменное разрешение от Тамары, прежде чем приступить к своим обязанностям. За каждую свадьбу Тамаре нужно отдать сумму в 49 чакрамов и четыре муликки, а валлувану — восемь чакрамов и одну муликку. Валлуван получает причитающиеся Тамаре взносы и отправляет их в Ваялар один или два раза в год. Помимо права назначать валлуванов и других должностных лиц, власть Тамары распространяется недалеко. Валлуваны, назначенные им, предпочитают называть себя Главными Валлуванами, в отличие от сановников, назначенных в древние времена храмовыми властями и другими брахманами, и обладают общими надзорными полномочиями над пулая территории, подпадающей под их юрисдикцию. Каждый валлуван обладает пятью привилегиями, а именно: (1) длинный зонт, или зонт с длинной бамбуковой ручкой; (2) пятицветный зонт; (3) почетный браслет; (4) длинная золотая серьга; (5) шкатулка для хранения листьев бетеля. Им также разрешено сидеть на табуретах, пользоваться коврами и использовать литавры на свадебных церемониях. Штат валлувана состоит из (1) Куруппана или бухгалтера, который помогает валлувану в выполнении его обязанностей; (2) Комараттана или экзорциста; (3) Кайккарана или представителя деревни; (4) Ватиккарана, констебля или сержанта. Куруппан выполняет разнообразные функции, такие как держание зонтов и срезание кокосов с деревьев по торжественным случаям. Ватиккаран имеет особое значение во время омовения, которое следует за первыми менструациями девушки пулая. Прелюбодеяние рассматривается как самое гнусное из преступлений и в старые времена каралось суровым наказанием. Женщина должна была опустить руку в сосуд с кипящим маслом, а мужчина был обязан заплатить штраф в 336 или 64 чакрама, в зависимости от того, была ли женщина, с которой он вступил в связь, замужем или нет, и изгонялся из общества после жестокого обряда под названием Ариюм Пираюм Титтукка, точная природа которого, по-видимому, неизвестна. Замужнюю женщину судят валлуван и другие должностные лица, когда она проявляет непослушание мужу».

Мистер Ананта Кришна Айер отмечает, что «в талуке Палгхат Южного Малабара говорят, что черумы в прежние времена проводили грандиозные собрания по делам о кражах, прелюбодеянии, разводе и т. д. в Каннати Кутти Ваттал. Эти собрания состояли из членов их касты в местностях между лесами Валаяр и Каримпужа (в талуке Валлуванад), а также в тех, что между северными и южными холмами. Также говорят, что их обсуждения длились несколько дней подряд. В случае совершения кем-либо преступления, наказанием, налагаемым на него, был штраф в несколько рупий или иногда хорошая взбучка. Чтобы доказать свою невиновность, человек должен был поклясться: "Клянусь Каннати Сварупам (собранием), я этого не делал". Это считалось настолько священным, что ни один черум, совершивший преступление, не стал бы лжесвидетельствовать этим собранием. Со временем им стало трудно встречаться, и они перестали собираться вместе».

В связи с развлечениями пулая мистер Ананта Кришна Айер пишет, что «их игры, по-видимому, связаны каким-то образом с их религиозными обрядами. Их любимый танец — коле-кали, или танец с дубинками. Группа из десяти или двенадцати мужчин, вооруженных палками длиной в ярд каждая, встает в круг и движется по кругу, ударяя по палкам, отбивая такт ногами и одновременно напевая. Круг попеременно расширяется и сужается. Ватта-кали — еще один дикий танец. Для него также требуется группа из десяти или двенадцати мужчин, иногда к ним присоединяются молодые женщины. Группа движется по кругу, хлопая в ладоши, пока они поют своего рода грубую песню. В таттинмел-кали четыре деревянных шеста прочно вбиты в землю, два из которых соединены двумя горизонтальными кусками дерева, поверх которых уложены доски. Группа пулая танцует на вершине этого под музыку своей дудки и барабана. Обычно это сооружается перед храмом Бхагавати, и танцы происходят сразу после сбора урожая. Это предназначено для задабривания богини. Женщины исполняют круговой танец по случаю свадебных торжеств».

Черумы и пулая, подобно корагам Южной Канады, невысокого роста и темнокожие. Наиболее важные измерения черумов, которых я исследовал в Каликуте, были следующими:—

| Stature, cm. | Nasal index. | Cephalic index.
Average. | Average. | Average.
Males | 157.5 | 78.1 | 73.9
Females | 147.8 | 77. | 74.8

Черуппу-катти (сапожник). — Считается малаяламским синонимом мадига.

Четти. — В Отчете о переписи населения 1891 года отмечено, что «имя Четти используется как для обозначения отдельной касты, так и в качестве титула, и люди, носящие этот титул, описывают себя в широком смысле как принадлежащих к касте Четти, точно так же, как веллала скажет, что он мудали. Это использование Четти вызвало некоторую путаницу в отчетах, поскольку подразделения показывают, что многие другие касты были включены наряду с собственно Четти». Опять же, в Отчете о переписи населения 1901 года записано, что «Четти означает торговец и является одним из тех титульных или профессиональных терминов, которые часто свободно используются как названия каст. Ткачи, маслоделы и другие используют его как титул, и многие другие прибавляют его к своим именам, чтобы обозначить, что торговля является их занятием. Тем не менее, в строгом смысле это название настоящей касты». Четти настолько многочисленны и так широко распространены, что их многочисленные подразделения очень сильно различаются в своих обычаях. Самые известные из них — бери-четти, нагаратту-четти, касуккар-четти и наттукоттай-четти. Из них бери-четти и наттукоттай-четти рассматриваются в специальных статьях. Следующие подразделения четти, населяющие округ Мадура, записаны в моих заметках:—

(a) Men with head clean-shaved:—

Илавагай или Карнакуди.

Сундараттхан.

Арийур.

Малампатти.

Палаяпатту.

Тхедакоттай.

Периякоттай-веллан.

Пулиянгуди.

Валлам или Тируваппур.

Курунгалур.

(b) Men with kudumi (hair knot):—

Пуваттхукуди или Маннагуди.

Кирамангалам.

Валланату.

Мараяккара.

Пандукуди или Манджапатху.

Из них пуваттхукуди-четти, получившие свое название от деревни в округе Танджор, в основном являются странствующими мелкими торговцами и ростовщиками, которые путешествуют по стране. Они носят на плечах сумку с личными вещами, кроме тех случаев, когда готовят еду или спят. Мне сообщили, что женщины пуваттхукуди нанимают других женщин, по-видимому, готовых в любой момент разразиться потоком соответствующей брани, чтобы оскорблять тех, с кем у них возникла ссора. Среди пуваттхукуди-четти свадьбы по соображениям экономии празднуются только с интервалом в много лет. Относительно этого обычая один из членов общины пишет мне следующее: «В нашей деревне свадьбы проводятся только раз в десять или пятнадцать лет. Моя собственная свадьба была отпразднована в год Нандана (1892–93). Тогда состоялось семьдесят или восемьдесят свадеб. С того времени свадьбы проходили только в текущем году (1906). Бог в Авадайяр-ковиле (храме) — наш кастовый бог. Для свадеб мы должны получить из этого храма гирлянды, сандал и паланкины. Мы платим храму тридцать пять рупий за каждого жениха через наших нагараттхаров (деревенских старост). Расходы, понесенные в связи с наймом прачек, цирюльников, музыкантов, играющих на нагасараме (музыкальном инструменте), талаяри (сторожей), плотников, гончаров, кузнецов, гуруккалов (жрецов) и изготовителей гирлянд, несут коллективно и делят между собой семьи, в которых должны состояться свадьбы». Другой четти пишет, что эта система объединения свадеб практикуется в деревнях Пуваттхукуди и Маннагуди и что празднуются свадьбы всех девочек в возрасте около семи лет и старше. Свадьбы проводятся группами, и свадебный сезон длится несколько месяцев.

Палаясенгадам в округе Тричинополи является штаб-квартирой секции четти, называемой паннирендам (двенадцатыми) четти. «Считается, что они происходят от одиннадцати юношей, которые давно сбежали из Каверипатнама, разрушенного города в Танжоре. Чольский царь, гласит легенда, хотел жениться на четти; после чего каста подожгла город, и спаслись только эти одиннадцать мальчиков. Они остановились на холме Ратнагири, чтобы разделить свое имущество; но как бы они его ни распределяли, оно всегда делилось на двенадцать частей вместо одиннадцати. Тогда появился бог Ратнагири и попросил их отдать ему одну долю в обмен на часть его колесницы. Они так и сделали, и теперь называют себя двенадцатыми четти по количеству долей, а на своих свадьбах возят жениха в колеснице. Говорят, что они часто встречаются в округе Коимбатур».

Во время переписи 1871 года некоторые из менее удачливых торговцев зарегистрировались как «банкроты-четти».

Следующие касты и племена зафиксированы как принявшие титул четти или его эквивалент сетти:—

Балиджа. Торговая каста телугу.

Бант. Земледельческая каста тулу.

Билимагга, деванга, патнулкаран, салиян, седан, сениян. Все — ткацкие классы.

Дхоби. Ория, прачки.

Ганига. Маслоделы.

Гамалла. Телугу, сборщики тодди.

Гауда. Земледельцы каннада.

Гудигар. Резчики по дереву каннада.

Джайны.

Джанаппан. Считается, что изначально они были частью балиджа и занимались производством мешков из джута.

Кавараи. Тамильский эквивалент балиджа.

Комати. Торговцы телугу.

Корача. Кочевое племя.

Кудуми. Каста из Траванкора, которая прислуживает в домах брахманов конкани.

Мандадан четти.

Медара. Телугу, расщепители тростника и изготовители циновок.

Найяры. Профессиональный титул некоторых найяров Малабара.

Паттанаван. Тамильские рыбаки.

Паттапу. Рыбаки в землях телугу.

Сенаиккудайян. Тамильские садоводы, выращивающие бетель, и торговцы.

Шанан. Крупный класс сборщиков тодди в тамильских землях.

Сонар. Ювелиры.

Торея. Рыбаки каннада.

Уппилиян. Соледобытчики. Некоторые называют себя карпура (камфорными) четти, поскольку раньше они производили камфору.

Ваниян. Тамильские маслоделы.

Вайнадан четти.

Of proverbs relating to Chettis,⁴² the following may be quoted:—

Тот, кто думает, прежде чем действовать, — четти, а тот, кто действует, не думая, — глупец.

Когда четти умирает, его дела становятся достоянием гласности.

Она ведет хозяйство как женщина из купеческой касты, то есть экономно.

Даже разорившийся четти остается четти, а порванный шелк — все еще шелк.

Четти снизил размер аванса, а ткач — количество шелка в кайме ткани.

С самого рождения четти враждебен земледелию.

В заметке о тайных торговых языках г-н К. Хаявадана Рао пишет следующее: «Пожалуй, наиболее интересным из них является язык, на котором говорят мелкие лавочники и торговцы тканями в Мадрасе, которые в основном являются мудели и четти по касте. Их бизнес по большей части состоит из операций за наличные, и поэтому мы обнаруживаем, что у них есть регулярная таблица числительных. Числам от одного до десяти были даны определенные названия, и они используются так давно, что большинство из них не понимают значения используемых терминов. Так, мади (ум) означает один, поскольку в индуистских шастрах ум всегда представляется как нечто единое. Вене (действие или поступок) означает два, ибо вене бывает только двух видов: налвене и тивене, или добрые и злые поступки. Конам (качество) означает три, поскольку в индуистской метафизике признаются три различных вида качеств. Это раджасам, тамасам и сатмикам. Шурути означает четыре, ибо шрути или Веды исчисляются четырьмя. Сара (стрела) означает пять, в честь Панчасары, пятистрельного, известного имени Манматхи, индийского Купидона. Матха представляет шесть, в честь шан матхамов, или шести систем индуистской философии. Тере означает семь, в честь семи океанов, признанных санскритскими географами. Гири (гора) представляет восемь, поскольку это означает аштагири, или восемь гор индусов. Мани означает девять, в честь навамани, девяти различных видов драгоценных камней, признанных индусами. Тхисаи означает десять, от десяти сторон света. Обычное название рупии — велле, или белая вещь. Тангам велле означает полрупии, пинджи велле — четверть рупии, а пу велле — одну восьмую рупии. Фанам (или 1¼ анны) известен как шулаи. Основные предметы, с которыми приходится иметь дело тем, кто использует этот язык, — это пади (мера), велле (рупия) и мади ана (одна анна), так что мади пади означает одну меру, мади велле — одну рупию, а мади ана — одну анну. Аналогично и с остальными числительными. У торговцев Тричинополи почти такая же таблица числительных, но названия для долей рупии значительно варьируются. Мундри ана у них — одна анна; э ана — две анны; пу ана — четыре анны; пани ана — восемь анн, а муна ана — двенадцать анн. Среди них велле также означает рупию. У них есть, кроме того, в употреблении другая таблица числительных, которая любопытна тем, что образована определенными буквами тамильского алфавита. Так, пина означает один, лана — два, лайна — три, яна — четыре, лина — пять, мана — шесть, вана — семь, нана — восемь, тина — девять, а туна — десять. Эти буквы были сложены в мнемоническую фразу "Пиллаялам Вантату", что буквально означает "дети пришли". Эта таблица также используется в связи с мерами, рупиями и аннами. Торговцы грубыми тканями домашнего производства по всему Мадрасу и округу Чинглепут имеют свою собственную таблицу. Она очень полная, от одной пайсы до тысячи рупий. Иногда встречаются индуистские торговцы, использующие тайный язык, основанный на хиндустани. Это имеет место в одной из частей города Мадрас. У них пав кхане означает одну анну, ада кхане — две анны, павак руппе — одну рупию и так далее. У брокеров есть свои собственные термины. Тамильская фраза "падия пар", когда она используется ими, означает "проси меньше" или "говори меньше", в зависимости от того, адресована ли она покупателю или продавцу. Аналогично, "мудукка пар" означает "проси более высокую цену". Когда брокер говорит "Сиван тамбрам", следует сделать вывод, что цена, объявленная продавцом, включает его собственное брокерское вознаграждение. У брокеров телугу есть похожие термины. Среди них фразы "Маласу ваккаду" и "Наси ваккаду" обозначают соответственно "повысь ставку" и "понизь ставку"».

Чеввула (уши). — Экзогамный род боя и голла.

Чейяккаран. — Малаяламская форма каннада сервегара.

Чикала (метла). — Экзогамный род тоттиян.

Чикка (маленький). — Подразделение курни.

Чиккуду (Dolichos Lablab). — Экзогамный род мука дора.

Чикалала (попугай). — Экзогамный род боя, капу и янади.

Чилла (Strychnos potatorum: дерево чилибуха). — Экзогамный род куруба и подразделение тоттиян.

Чимала (муравей). — Экзогамный род боя и цакала.

Чимпига (портной). — Зафиксирован в Отчете о переписи населения Мадраса 1901 года как лингаятская подкаста рангари. В Отчете о переписи населения Майсура 1901 года дарджи классифицируются следующим образом: «(1) Дарджи, чиппига или намдев; (2) рангаре». Первые три, известные под общим названием дарджи, являются профессиональными портными, в то время как рангаре также являются красильщиками и набойщиками ситца.

Чимпири (тряпье). — Экзогамный род боя.

Чинеригаду. — Класс нищих, связанных с падма сале. (См. Деванга).

Чинда. — Зафиксирована в Отчете о переписи населения Мадраса 1901 года как небольшая каста земледельцев ория в Ганджаме и Визагапатаме.

Китайско-тамильский метис. — Остановившись во время антропологической экспедиции на западной стороне плато Нилгири, я наткнулся на небольшое поселение китайцев, которые некоторое время жили на склонах холмов между Надуватамом и Гудалуром и в результате союзов с тамильскими женщинами-париями превратились в колонию, зарабатывающую на жизнь скромным выращиванием овощей и кофе.

Первоначальные китайцы, прибывшие на Нилгири, были осужденными из Стрейтс-Сеттлментс, где не было достаточного количества мест в тюрьмах, и они содержались в тюрьме Нилгири. Зафиксировано, что в 1868 году двенадцать китайцев «сбежали во время очень штормовой ночи, и отряды вооруженной полиции были отправлены прочесывать холмы в их поисках. Наконец, через две недели они были арестованы в Малабаре. У них было найдено полицейское оружие, а один из полицейских отрядов исчез — зловещее обстоятельство. По всей стране велись поиски отряда, и, наконец, их четыре тела были найдены лежащими в джунглях у Валагата, на полпути вниз по тропе Сиппара-гат, аккуратно разложенными в ряд с их отрубленными головами, тщательно помещенными на плечи».

Измерения одной семьи приведены в следующей таблице:—

| Cephalic length. | Cephalic breadth. | Cephalic index. | Nasal length. | Nasal breadth. | Nasal index.
Tamil Paraiyan. | Mother of children. | 18.1 | 13.9 | 76.8 | 4.7 | 3.7 | 78.7
Chinese | Father of children. | 18.6 | 14.6 | 78.5 | 5.3 | 3.8 | 71.7
Chinese-Tamil | Girl, aged 18 | 17.6 | 14.1 | 80.1 | 4.7 | 3.2 | 68.1
Chinese-Tamil | Boy, aged 10 | 18.1 | 14.3 | 79 | 4.6 | 3.3 | 71.7
Chinese-Tamil | Boy, aged 9 | 17 | 14 | 82.4 | 4.4 | 3.3 | 72.7
Chinese-Tamil | Boy, aged 5 | 17.1 | 13.7 | 80.1 | 4.1 | 2.8 | 68.3

Отец был типичным китайцем, чья единственная жалоба заключалась в том, что в процессе обращения в христианство он был вынужден «отрезать себе косу». Мать была типичной темнокожей тамильской параянкой. Цвет кожи детей был ближе к желтоватому оттенку отца, чем к цвету матери; а полумонгольское происхождение выдавали раскосые глаза, плоский нос и (в одном случае) заметно выступающие скулы.

Записывать всю серию измерений детей было бы бесполезно для целей сравнения с измерениями родителей, поэтому я выбрал из своего репертуара длину и ширину головы и носа, которые ясно указывают на отцовское влияние на внешнюю анатомию потомства. Цифры, приведенные в таблице, очень четко показывают большую ширину головы по сравнению с длиной у всех детей и, как следствие, высокий головной указатель. Другими словами, в одном случае мезатицефальная (79), а в остальных трех случаях суббрахицефальная голова (80,1; 80,1; 82,4) стала результатом союза мезатицефального китайца (78,5) с субдолихоцефальной тамильской параянкой (76,8). Насколько велика ширина головы у детей, можно подчеркнуть, отметив, что средняя ширина головы взрослого мужчины-параяна составляет всего 13,7 см, тогда как у трех мальчиков в возрасте десяти, девяти и пяти лет она составляла 14,3, 14 и 13,7 см соответственно.

Столь же сильно выражен эффект отцовского влияния на форму носа; носовой указатель в случае каждого ребенка (68,1; 71,7; 72,7; 68,3) имеет гораздо более близкое отношение к носовому указателю длинноносого отца (71,7), чем к типичному носовому указателю параянов у широконосой матери (78,7).

В дальнейшем будет интересно отметить, каково будущее младших членов этой причудливой маленькой колонии, и понаблюдать за физическими характеристиками, темпераментом, плодовитостью и другими моментами, касающимися метисов, возникших в результате смешения китайцев и тамилов.

Чинна (маленький). — Подразделение боя, куннуван, конда дора, паттанаван и паттапу, а также экзогамный род мала. Чинна, чиннам и чиннада, обозначающие золото, встречаются как экзогамные роды куруба, падма сале, торея и ваккалига.

Чинтала (тамаринд: Tamarindus Indica). — Экзогамный род гхаси, голла, мадига и мала. Чинтьякула, или род тамаринда, встречается среди комати; чинтагинджала (семена тамаринда) — как экзогамный род падма сале и панта редди, которым нельзя касаться или использовать семена; а чинтакаи или чинтакаяла (плод тамаринда) — как экзогамный род боя и деванга.

Чирла (женская одежда). — Экзогамный род камма.

Читикан. — Синоним маран, указывающий на того, чье занятие связано с погребальным костром. Читикан, например, совершает погребальные обряды для муссадов.

Чити карнам. — Название касты карнам ория. Вульгарная форма срэста карнам (срэшто короно).

Читра гхаси. — Читра гхаси, за следующую заметку о которых я обязан г-ну К. Хаявадана Рао, — это класс ремесленников, чье название, означающее «гхаси, которые делают художественные вещи», относится к их занятию. Они заняты производством ювелирных изделий из латуни и колокольной бронзы, которые широко носят племена, населяющие агентства Джайпура, и обычно встречаются при деревнях кондов и савара. Они являются оскверняющим классом, и их жилища, следовательно, расположены на некотором расстоянии от хижин сельских жителей. Их язык — испорченная форма ория.

Девушки обычно выходят замуж после полового созревания. Мужчина может претендовать на женитьбу на дочери своей тети по отцовской линии. Когда такой брак планируется, его родители приносят немного риса и горшок с ликером в дом тети по отцовской линии. Если их принимают, это считается знаком того, что брак согласован, и выплачивается джолла тонка (цена невесты) в размере двенадцати рупий. По прошествии некоторого времени невесту отводят в дом ее будущего мужа, и там празднуется свадьба. Младший брат может жениться на вдове старшего брата, и, если такая женщина заключает брак с другим мужчиной, ее второй муж должен дать корову младшему брату, которого обошли. Умерших сжигают, и осквернение смертью соблюдается в течение трех дней, в течение которых кастовая деятельность не ведется. На третий день пепел собирают вместе и убивают птицу. Затем пепел закапывают или бросают в проточную воду.

Читракара или читракаро. — Читракаро из Ганджама, которые являются классом художников ория (читра — живопись), указаны в Отчете о переписи населения 1901 года как подкаста мучи. В Отчете о переписи населения Майсура 1891 года говорится, что читрагары «также называются баннагара касты рачевар (или раджу). Они художники, декораторы и позолотчики, делают сундуки, паланкины, лаковые игрушки и деревянные изображения для храмов, колесниц и т. д.». В Чаннапатне в Майсуре я брал интервью у телугу читракара, который делал игрушки из белого дерева Wrightia tinctoria. Дерево обтачивалось на примитивном токарном станке, состоящем из двух стальных шипов, закрепленных в двух бревнах на земле. Сидя на полу перед своим станком, ремесленник зажимал дерево между шипами и вращал его с помощью смычка, удерживаемого в правой руке, струна которого была обернута вокруг дерева. Стамеска удерживалась между подошвой правой ноги и ладонью левой руки. Краски и лак наносились на вращающуюся игрушку палочками краски, похожими на сургуч, и полосками пальмового листа, смазанными лаком. В дополнение к точеным игрушкам, модели фруктов изготавливались из грязи и опилок, тростниковые колыбели, сделанные медарами, раскрашивались, а идолы изготавливались для фестиваля Холи в Бангалоре, а также фигура Сиди Виранны для местной псевдо-церемонии качания на крюках. Читракары, которых я видел в Тумкуре, перестали делать игрушки, так как это не приносило дохода. Они изготавливают больших деревянных идолов (грама девата), например, Элламму и Мариамму, и транспортные средства для различных божеств в форме быков, змей, павлинов, львов, тигров и лошадей. Далее они делают расписные фигурки Лакшми и головы Гаури, жены Шивы, украшенные драгоценностями из сусального золота, которым поклоняются брахманы, ваккалига, комати и другие во время ежегодной пуджи Гаури; и мандахаса (дома богов) со столбами, украшенными фигурками Нарасимхи и традиционными узорами. Эти мандахасы служат вместилищем для домашних богов (камень салаграма, лингам и т. д.), которым ежедневно поклоняются брахманы смарта и мадхва. Эти читракары претендовали на то, чтобы быть сурьявамшам, или из лунной расы кшатриев, и носят священный шнур.

Читравалиар. — Синоним алаван.

Чоган. — См. ижава.

Чолапурам или Шолаварам. — Подразделение четти.

Чолия паттар. — Название для брахманов паттар в Малабаре.

Чонди. — См. сонди.

Чоутагара. — Испорченная форма чаптегара.

Човаттон. — Жрецы муттанов и тараканов.

Чудития. — См. кевуто.

Чунам (известь). — Подразделение торея, которые являются производителями извести. Чунам, изготовленный из кальцинированных ракушек, известняка и т. д., широко используется в строительных целях, а чунамная штукатурка Мадраса давно славится своим мраморным блеском. Чунам также жуют с бетелем.

Чувано. — Зафиксирована в Отчете о переписи населения Мадраса 1901 года как небольшая каста земледельцев ория, предположительно кшатрийского происхождения.

1 Юл и Бернелл. Хобсон-Джобсон.

2 Руководство по округу Северный Аркот.

3 Кора растения аварам — одно из самых ценных индийских дубильных средств.

4 Voyage to the East Indies, 1774 and 1781.

5 Индуистские манеры, обычаи и церемонии.

6 Руководство по округу Танджур, 1883 г.

7 Руководство по округу Мадура.

8 Монография о дублении и работе с кожей, 1904 г.

9 Пратилома, в отличие от анулома-союза, — это брак женщины более высокой касты с мужчиной более низкой.

10 Отчет о переписи населения Мадраса, 1901 г.

11 Отчет о переписи населения Мадраса, 1871 г.

12 Мадрасская полицейская газета, 1902 г.

13 I. № 4. 1908, Веллор.

14 Преступные племена Индии, № III, 1907 г.

15 Преступные классы в Бомбейском президентстве.

16 Руководство по округу Южная Канара.

17 Руководство по округу Южная Канара.

18 Журнал Азиатского общества, XXV, 1857 г.

19 Путешествие по Майсуру, Канаре и Малабару.

20 Журнал Королевского Азиатского общества, VIII, 1846 г.

21 Фауна, Британская Индия, Млекопитающие.

22 Cassia auriculata.

23 Свадебная диадема, которую носят на лбу.

24 Нити на запястье, окрашенные куркумой.

25 Отчет о переписи населения Мадраса, 1891 г.

26 Монография, Этнографическое обследование Кочина, № 6, 1906 г.

27 Руководство по Малабару.

28 Калькуттское обозрение, 1900 г.

29 Отчет полиции Мадраса, 1904 г.

30 Газеттир округа Малабар.

31 Малабар и его народ, 1900 г.

32 Карунакара Менон, Бюллетень Мадрасского музея, V. 2, 1906 г.

33 Мадрасская почта, 1908 г.

34 С. Аппадораи Айер.

35 Калькуттское обозрение, 1900 г.

36 Один фанам = четыре анны восемь пайсов.

37 Мадрасская почта, 1895 г.

38 Индийский антикварий, VIII, 1879 г.

39 Жизнь туземцев в Траванкоре.

40 Муликка — это собирательное название для подарка из пяти листьев бетеля, одного ореха ареки и двух листьев табака.

41 Газеттир округа Тричинополи.

42 Преподобный Г. Дженсен, Классифицированная коллекция тамильских пословиц, 1897 г.

43 Мадрасская почта, 1904 г.

44 Газеттир Нилгири.

D

Даиндла. — Название, обозначающее тех, кто прятался или убегал, подразделение мала.

Даивампати. — Зафиксирована в Отчете о переписи населения Траванкора 1901 года как каста, включенная в число амбалаваси, и подразделение найяров.

Даккала. — Даккала или даккали — это название класса нищих, которые просят милостыню только у мадига. В округе Курнул говорят, что они разделили округ с мушти и не просят милостыню за пределами своих границ.

О происхождении даккала рассказывают следующую историю. Кузнеца попросили сделать ботту (свадебный знак) для свадьбы Шивы, и для этой цели потребовались мехи, горн, молот и т. д. Джамбуваду позвал своего старшего сына и подготовил различные инструменты из разных частей тела, кроме позвоночника. Будучи очень довольными этим, боги наделили позвоночник жизнью, и сын пошел к своему отцу Джамбуваду, который не узнал его и отказался принять. Ему сказали, что он должен жить как нищий при мадига, и его назвали даккала, потому что он был оживлен из позвоночного столба (дакка).

Даккала странствуют с места на место. Им нельзя входить в дома мадига, снаружи которых еду им подают только мужчины, так как женщинам не разрешается их обслуживать. Женщины мадига не должны ступать по следам даккала.

Дакку (страх). — Экзогамный род мала.

Дакни. — Дакни или деккани определяется в Отчете о переписи населения Мадраса 1901 года как «территориальное название, означающее мусульманина из Декана; также название, свободно применяемое к новообращенным в ислам». В округе Танджур мусульман, которые говорят на хиндустани и претендуют на чисто мусульманское происхождение, называют дакни или дакани. В других тамильских округах их называют патанигал, чтобы отличить от лаббаев и мараккаяров. Дакни следуют мусульманскому ритуалу, за исключением свадеб, которые представляют собой пример смешения индуистских и мусульманских церемоний. Подобно индусам, они во время свадьбы устанавливают молочный столб из бамбука, к которому привязывают монету в две анны и кусочек леденца, завернутый в красную ткань. Столб передают старосте, который украшает его гирляндой из цветов и рулоном бетеля и помещает в отверстие, сделанное во дворе дома, куда была посыпана вода с молоком. На следующий день возле молочного столба ставят два больших горшка, которые наполняют водой четыре супружеские пары. Вокруг горшков посыпают девять видов семян зерновых. На третий день свадебная процессия жениха направляется в дом невесты с тринадцатью подносами бетеля, фруктов, цветов, сандаловой пасты и пасты из куркумы и листьев хны (Lawsonia alba). Невесту украшают, и она садится на доску. Женщины мажут лицо и руки молодоженов пастами, и одна из них, или сестра жениха, повязывает нить из черных бус вокруг шеи невесты. Пока это делается, никто не должен чихать. Нити на запястьях (канканам) повязывают на запястья невесты и жениха. На четвертый день празднуется обряд никка, и молодожены сидят вместе, пока совершается церемония налагу — смазывание их сандалом и размахивание цветной водой (арати). Два горшка с водой хранят сорок дней, а затем осматривают. Если вода остается сладкой и не «кишит паразитами», это считается добрым предзнаменованием. Семена зерновых к этому времени также должны превратиться в здоровые саженцы.

Даммула. — Зафиксирована в Отчете о переписи населения Мадраса 1901 года как небольшой класс нищих телугу и жрецов в храмах деревенских богинь.

Дандаси. — Дандаси суммируются в Руководстве Ганджама как деревенские сторожа, многие из которых являются великими ворами. «Любопытно», — пишет г-н С. П. Райс, — «обнаружить, что слово "Найко" [означающее лидера или вождя], которое искажено в телугу "Найду", является кастовым отличием низшего класса, деревенского сторожа и профессионального вора. Этот человек, несмотря на то, что его прозвище столь возвышенно, идет под общим названием Дандаси. Это слово означает "достойный наказания", и, безусловно, никакое название никогда не подходило своему владельцу более полно, чем это. Он — деревенский полицейский и деревенский вор, любопытная смесь профессий». Согласно другим версиям, название происходит от "данда" — палка и "аси" — меч, от "дандабади" — толстая бамбуковая палка, или от "дандапаси" — палка и веревка, в отношении знаков отличия должности дандаси.

Большое количество преступников, отбывающих наказание в Ганджаме за грабежи и воровство, — это дандаси. Члены касты, подобно тамильским калланам, верят, что воровство — это их традиционное занятие, и как таковое считают его оправданным. Существует легенда, что они приняли это занятие как свою профессию, потому что их предки помогли Пандавам сбежать из лакового форта, который был построен Куру с целью убить их, выкопав тайный подземный ход. Согласно другой истории, дандаси происходят от потомства тайной любовной связи Кришны с Дхутикой, служанкой Радхи. Дандаси совершают интересную церемонию посвящения в профессию вора, когда рождается ребенок. Когда ему исполняется три или пять дней, приглашают старосту (Бехара). В стене или под дверным порогом делается пролом. Через него Бехара трижды проносит младенца, и его принимают некоторые члены семьи. Каждый раз Бехара повторяет слова: «Входи, малыш, входи. Пусть ты превзойдешь своего отца!». Дандаси, когда их спрашивали об этом обычае, отрицали его существование, но некоторые признавали, что он практиковался в прежние времена. Одна старуха заявила, что ее внука пронесли через пролом под дверью, но не была склонна вдаваться в подробности.

Среди дандаси встречается ряд экзогамных родов, из которых можно отметить следующие. Члены рода Сантараси должны избегать использования циновок из осоки, которая носит это название. Килалендиа избегают касаться бамбуковых столбов, используемых прачками для поддержки веревок, на которых сушатся ткани. Они приносят в жертву свинью и семь птиц своим богам в день новолуния, когда впервые бреют голову мальчика. Дияси проявляют особое почтение к солнцу, и ткани, моккуто (диадемы на лоб), гирлянды и другие предметы, которые будут использоваться женихом и невестой на свадьбе, помещаются снаружи дома, чтобы они могли быть выставлены на солнце. Члены рода Экопотирия считаются низкими в социальной шкале, и для объяснения этого рассказывается следующая легенда. Дандаси отправился со своими родственниками и друзьями в дом дандаси рода Экопотирия, чтобы договориться о браке. Гостей приняли гостеприимно, и будущая невеста спросила отца, какое карри им собираются подать. Он ответил, что будет приготовлен бариколора (Momordica с заднего двора). Это вызвало любопытство некоторых гостей, которые пошли на задний двор, где вместо Momordica они увидели несколько бегающих ящериц. Они поспешно сделали вывод, что именно их хозяин имел в виду под бариколора, и все гости ушли. Экопотирии не будут принимать пищу из той же тарелки, что и их взрослые дети, даже если замужняя дочь приедет к ним в гости.

Дандаси поклоняются различным Такурани (деревенским божествам), например, Санкаитхуни, Кулладанкуни, Комбесари и Калимуки. Боги представлены либо временно латунными сосудами, либо постоянно тремя комками глины, в каждый из которых вставлен маленький кусочек золота. Когда в сезон впервые едят почки Bassia (махуа) или манго, совершается жертвоприношение, и коза и птица убиваются до того, как впервые пробуют урожай.

У дандаси есть староста, называемый Бехара, который осуществляет власть над несколькими группами деревень, и каждая группа находится под началом Наяко, которому помогает Дондиа. Для каждой деревни есть Боллобоя, а в некоторых местах есть чиновник, называемый Бода Мунди, назначенный Заминдаром, которому должны сообщаться о нарушениях в общине. Когда у женщины рождается мертворожденный ребенок, вся семья находится под осквернением в течение одиннадцати дней. Затем приглашают старосту, и ему делают подарки. Он кропит водой членов семьи, и они тем самым освобождаются от этого осквернения.

Определенная часть имущества, украденного дандаси, откладывается для старосты, и, подобно тамильским калланам и мараванам, у них, по-видимому, есть система шантажа. Если дандаси нанят в качестве сторожа, имущество в безопасности, или, если оно украдено, оно восстанавливается и возвращается владельцу.

Девушки выходят замуж после полового созревания. Мужчина может жениться на дочери своего дяди по материнской линии, но не на дочери своей тети по отцовской линии. Свадебные церемонии обычно длятся три дня, но иногда растягиваются на семь дней, в подражание высшим кастам. В день (гондо соно) перед днем свадьбы семь новых горшков приносят из дома гончара и помещают в комнату. Семь женщин бросают на них листья Zizyphus jujuba, и их наполняют водой в резервуаре (пруду). Один из горшков должна нести невестка жениха. Латунный сосуд связывают и поклоняются ему. Ближе к вечеру птицу приносят в жертву на «муравейнике». Жениха в этот день бреет муж его сестры. Как и другие касты ория, дандаси собирают воду в семи домах, но только у членов каст, стоящих выше их собственных. Горшок с этой водой вешают над свадебным помостом (беди). В день свадьбы (бибха) жених сидит на помосте с невестой, сидящей на коленях у своего дяди по материнской линии или рядом с ним, перед ним. Староста или какой-нибудь уважаемый старейшина общины кладет нож для бетеля на соединенные руки брачующихся или вместе с рисом и бетелем между ними и связывает их семью витками нити, окрашенной куркумой. Затем он объявляет, что... внучка... и дочь... соединяется с... внуком... и сыном... Родители невесты и жениха льют воду с куркумой из раковины чанк (Turbinella rapa) или листа на их соединенные руки. Нож для бетеля убирает брат невесты, и, ударив жениха, он уходит. Затем пара играет с ракушками каури (Cypræ arabica), и, пока они заняты этим, концы их тканей связываются вместе, а рис, который находится в их руках, завязывается в узел. Когда игра закончена, этот узел развязывают, и рис измеряют в маленьком глиняном горшке, сначала от имени невесты, и объявляют, что все в порядке. Затем его снова измеряют и говорят, что количество уменьшилось. Это дает повод для шуток за счет жениха, которого называют вором и другими обидными словами. Те, кто подражает церемониалу высших каст, заставляют жениха уйти в притворном гневе после того, как он разбил горшок, висящий над помостом. Его возвращает его зять.

По случаю первой менструации девушка находится под осквернением в течение семи дней. Если она помолвлена, ее будущий тесть делает ей подарок в виде драгоценностей и денег на седьмой день и тем самым подтверждает брачный контракт.

Умерших кремируют. Вдова сопровождает труп своего мужа до границы деревни, неся половник и горшок, которые она бросает на границе, и возвращается домой. На следующий день после похорон угли гасят, и на месте, где его кремировали, делают чучело покойного, и ему предлагают еду. Тодди раздают тем, кто собрался в доме. На десятый день еду предлагают на десяти фрагментах горшков. На одиннадцатый день, если умерший был важной персоной в общине, совершается церемония, соответствующая джола джола ханди высших каст. Ткань расстилают на земле, на месте, где был кремирован труп, и землю вокруг нее подметают женщины, чьи спины повернуты к ткани, чтобы они не могли ее видеть. Два человека с мечами или большими ножами сидят рядом с тканью и ждут, пока на ткань не сядет насекомое. Затем они сразу кладут мечи или ножи на ткань и, сложив ее, помещают на новую веялку. Ее приносят домой, кладут на пол и соединяют с помощью длинной нити с домашним богом (комком глины или сосудом). Затем ее встряхивают рядом с богом, чтобы насекомое выпало.

Дандаси также встречается как подразделение кондра, члены которого занялись профессией деревенских сторожей.

Данди (посох). — Название дома корава.

Данду (армия). — Подразделение идига и экзогамный род боя и капу. Было высказано предположение, что название не Данду, а Данде, означающее шест, в отношении аппарата, используемого идигами при лазании по пальмам для добычи тодди. Данду агаса, означающее армейский прачка, встречается как название для некоторых маратхских дхоби в Майсуре, чьи предки, вероятно, сопровождали армии во времена войны.

Дара (поток воды). — Экзогамный род мала.

Дарабала. — Взято в Отчете о переписи населения Мадраса 1901 года как подкаста мала. Это распространенное название дома среди многих каст телугу.

Дарала (нить). — Экзогамный род мадига.

Дарзи. — Дарзи или дарджи — это мусульманский профессиональный термин, означающий портной. «Восток», — было сказано, — «теперь шьет на машинах. Имя Зингера известно от Средиземного моря до Тихого океана. На каждом базаре в Индии можно увидеть мужчин — это всегда мужчины, а не женщины — в тюрбане или мусульманской шапочке, сгорбившихся над игольной пластиной и работающих педалями». Стоимость импорта швейных машин в Британской Индии выросла с 5 91 046 рупий в 1901–02 годах до 10 06 625 рупий в 1904–05 годах.

Дас. — Титул джайнских иммигрантов из Северной Индии, большинство из которых обосновались как торговцы, а также махантов храма Тирумала (Тирупати), например, Баларам Дас, Бхагаван Дас.

Дасари. — «Дасари или тадан», — пишет г-н Г. А. Стюарт, — «это каста нищих вайшнавов, предполагаемые потомки богатого шудры из одного из северных округов, который, будучи лишенным потомства, дал обет, что, если его благословят детьми, он посвятит одного из них служению своему богу. Впоследствии у него было много сыновей, одного из которых он назвал Дасан (слуга) и полностью отдал на службу божеству. Дасан утратил все права на участие в наследстве своего отца, и поэтому его потомство — все нищие».

«Каста, подобно касте сатани, пополняется праздными членами низших классов шудр, которые, будучи заклейменными гуру Тирупати и других святынь, становятся тем самым дасари. Они обычно бродят вокруг, распевая гимны под монотонный аккомпанемент на кожаном инструменте, называемом таппаи (бубен). Некоторые касты шудр нанимают их таким образом, чтобы они пели перед трупом на похоронах, и многие, сопровождая группы паломников, путешествующих в Тирупати, стимулируют их религиозное возбуждение пением священных песен. Некоторые, называемые еруданди (см.), берут под опеку молодых быков, которые были посвящены свами, и учат их выполнять трюки очень умело. Быки, по-видимому, понимают, что им говорят, и проделывают различные выходки по команде. Некоторые дасари демонстрируют то, что называется представлением Панда Серваи, которое состоит в том, чтобы притвориться одержимым духом божества и бить себя по всему телу горящим факелом, покрыв его, вероятно, каким-то защитным веществом. Такими способами они бродят вокруг и получают милостыню, каждый носит в качестве отличительного знака гирлянду из бус, сделанных из дерева туласи (Ocimum sanctum). Каждый дасари — тенгалаи. У них шесть подразделений, называемых балиджа, джанаппа, палли, валлува, гангеддула и голла дасари, которые не едят вместе и не вступают в брак друг с другом. Поскольку это названия существующих и отдельных каст, вполне вероятно, что дасари были ранее членами этих классов, которые из-за своих бродячих наклонностей перешли к нищенской жизни. Помимо запрета на повторный брак вдов, у них нет никаких социальных ограничений».

Относительно нищих из Анантапура г-н У. Фрэнсис пишет, что «наиболее заметными попрошайками являются дасари. Это сообщество пополняется выходцами из нескольких каст, таких как капу, балиджа, куруба, боя и мала, причем члены сообщества, принадлежащие к двум последним (которые занимают низкое положение в социальной иерархии), не допускаются к совместной трапезе с остальными. Все дасари — вайшнавы, и вступление в сообщество происходит через клеймение у какого-либо гуру-вайшнава. С этого момента послушник становится дасари и живет подаянием, собирая его от дома к дому. В некоторых семьях эта профессия почти наследственная. Пять атрибутов дасари — это раковина, в которую он трубит, чтобы возвестить о своем прибытии; гонг, в который он бьет, совершая обход; высокий железный светильник (с кокосовым орехом для хранения масла на доливку), который он поддерживает горящим во время сбора подаяний; латунный или медный сосуд (иногда с нанесенным на него намамом), подвешенный на плече, в который он складывает полученную милостыню; и небольшое металлическое изображение Ханумана, которое он носит на шее. Из них железный светильник является одновременно самым заметным и самым необходимым. Говорят, что он олицетворяет Венкатешу, и он должен гореть, так как незажженный светильник считается дурным предзнаменованием. Дасари также существуют за счет проведения пуджи (богослужения) по торжественным и праздничным случаям для определенных индуистских каст». В округе Курнул, когда девушку посвящают в басави (посвященная проститутка), ее не выдают замуж за идол, как в некоторых других частях страны, а привязывают гирляндой из цветов к высокому светильнику-столбу (гарудакамбхам) дасари, и освобождает ее мужчина, который первым получит ее благосклонность, или ее дядя по материнской линии.

Дасари в Майсуре описаны в Отчете о переписи населения Майсура 1901 года как «нищие, принадлежащие к различным классам шудр. Они становятся дасами, или слугами, посвященными богу в Тирупати в силу особого обета, данного ими самими или их родственниками в момент тревоги или опасности, и живут подаянием во имя Его. Дасари всегда являются вайшнавами, поскольку обеты дают только те касты, которые поклоняются этому божеству. Дасари приглашают шудры в праздничные дни, и их угощают. Собственно говоря, дасари — это не каста, а просто профессиональное деление. Среди некоторых каст распространен обычай давать обет стать дасари. Во исполнение этого обета человек становится дасари, и его старший сын обязан последовать его примеру, в то время как остальные выбирают другие жизненные пути. Следующие касты дают обет стать дасари: телугу банаджига, холея, тигала и ваккалига. Обязанность дасари требует, чтобы он ежедневно омывал голову и следил за тем, чтобы во время еды с непосвященными их пища не смешивалась с его собственной. Каждую субботу, после омовения и молитвы в течение нескольких часов, он должен готовить себе еду в чистом горшке. Они ходят по улицам, распевая хари киртаны под звуки гонга и раковины, чтобы разбавить монотонность своего бормотания».

Что касается синонима тадан, то утверждается, что это «искаженное санскритское даса, которое с тамильским окончанием -ан означает дасан. Слово часто используется в этой форме, но нередко и как дасари. Слово применяется к вайшнавским нищим. Они выходят каждое утро, прося милостыню в виде необрушенного риса и распевая баллады или гимны. Они играют на маленьком барабане пальцами и часто носят с собой раковину, в которую трубят. Они склонны к пьянству». В «Справочнике по Неллуру» дасаривандлу охарактеризованы как «нищие и воры в странах телугу и каннада. Они обычно практикуют то, что известно как кража ножницами». Нищенствующие дасари, о которых идет речь в настоящей заметке, по словам г-на С. М. Натеса Шастри, называются гуди-дасари, поскольку гуди, или храм, является их домом, и представляют собой группу тихих, невинных и простых людей, ведущих крайне праздный и бессмысленный образ жизни. «Совершенно противоположны гуди-дасари во всех отношениях, — добавляет он, — донга-дасари, или ворующие дасари. Они являются самыми грозными из преступных классов в округе Беллари. Эти донга-дасари являются дасари только по названию». (См. Донга-дасари).

Некоторые дасари являются слугами у вайшнавских брахманов, которые выступают в качестве гуру для различных каст. В их обязанности входит исполнение роли гонцов гуру и передача известий о его прибытии ученикам. Во время богослужения и когда гуру приближается к деревне, дасари должен трубить в длинную латунную трубу (тарай). Поскольку брахман не может приближаться к своим ученикам-параянам или прикасаться к ним, именно дасари дает им святую воду (тиртхам). Когда параяна нужно заклеймить, брахман нагревает инструменты с изображениями раковины и чакры и передает их дасари, который выполняет операцию клеймения. Для проведения советов, урегулирования вопросов брака и решения других социальных дел дасари собираются во время фестивалей в известных местах, таких как Тируттани, Тирупати или Тируваллур.

На ежегодном фестивале в храме в Карамади в округе Коимбатур, который посещает огромное количество людей, по большей части принадлежащих к низшим сословиям, исполняются различные обеты. Они включают подношение кавалам дасари. Кавалам состоит из плодов банана, нарезанных на мелкие кусочки и смешанных с сахаром, джаггери (неочищенным сахаром), жареным зерном или битым рисом. Дасари приписаны к храму и носят короткие штаны, а на запястьях и лодыжках у них привязаны связки маленьких латунных колокольчиков. Они кажутся одержимыми и неистово двигаются под бой барабанов. Когда они ходят вокруг, преданный кладет немного кавалам им в рот. Дасари съедают немного и выплевывают остальное в руки преданных, которые съедают это. Считается, что это излечивает от всех болезней и дарует детей тем, кто вкушает это. В дополнение к кавалам некоторые кладут листья бетеля в рот дасари, которые, прожевав их, выплевывают в рот преданным. Ночью дасари несут большие факелы, сделанные из тряпок, на которые преданные льют гхи (топленое масло). Некоторые говорят, что много лет назад бесплодные женщины давали обет посетить храм во время фестиваля и после подношения кавалам вступать в половую связь с дасари. Однако храмовое начальство заявляет о своем неведении относительно этой практики.

Дасари.

Отправляясь в паломничество к храму Субраманья Свами в Палани, некоторые преданные протыкают щеки длинным серебряным шампуром, который проходит через полость рта; протыкают язык серебряной стрелой, которая выступает вертикально через высунутый орган; и помещают серебряный щит (замок для рта) перед ртом. У некоторых дасари есть постоянные отверстия в щеках, в которые они вставляют шампуры, когда ходят по стране, занимаясь своим ремеслом.

За следующую заметку о дасари в округе Визагапатам я обязан г-ну К. Хаявадане Рао. Каста является эндогамной единицей, члены которой называют себя санкху (или трубящими в раковину) дасари, и делится на многочисленные экзогамные роды. Соблюдается обычай менарикам, согласно которому мужчина должен жениться на дочери своего дяди по материнской линии. Повторный брак вдов разрешен, но развод запрещен. Умерших кремируют, и соблюдаются погребальные обряды чинна (малый) и педда-розу (большой день). Эти дасари исповедуют тенгалайскую форму вайшнавизма и проходят обряд клеймения. Каста более светская и менее религиозная, чем в южных округах. Дасари типа Северного Аркота или Анантапура с раковиной, металлическим гонгом, железным светильником, медным сосудом и металлическим изображением Ханумана на шее встречается крайне редко. Дасари из Визагапатама наиболее популярны среди исполнителей баллад и поют песни о героях и героинях, из которых наиболее ценятся следующие:

1. Боббилипата, описывающая осаду и завоевание Боббили Бюсси в 1757 году.

2. Амми Найудупата, описывающая тираническое поведение некоего Амми Найуду, деревенского старосты в талуке Палконда, который в конечном итоге был убит к великому облегчению своих подчиненных одним из своих зависимых людей.

3. Лакшмаммапата, рассказывающая о жизни и смерти Лакшмаммы, женщины из касты велама, которая пошла против обычая менарикам своей касты и была предана смерти своим мужем.

4. Еракаммаперантала-пата, рассказывающая историю некой Еракаммы, которая совершила сати.

Еракамма — местная богиня в Срунгаварапукоте в округе Визагапатам. В балладах, воспевающих ее, говорится, что она была ребенком родителей-дасари и что ее рождение было предсказано женщиной из касты ерукала (отсюда ее имя), которая пророчила, что она будет обладать даром ясновидения. В конце концов она вышла замуж, и однажды умоляла мужа не ходить в поле, так как была уверена, что он будет убит тигром, если сделает это. Муж, несмотря на это, пошел и был убит, как она и предвидела. Она совершила сати на том месте, где до сих пор стоит ее святилище, и в связи с этим на Шиваратри проводится фестиваль.

Как исполнители баллад, двое дасари обычно путешествуют вместе, прося милостыню от дома к дому или на еженедельном рынке, один поет, а другой играет и подпевает в припеве.

Титулы этих дасари — Анна и Айя.

Дасари был зарегистрирован как экзогамный род у корова, мала и ерукала.

Даси (служанка). — Название для небрахманской женщины-служанки при женщине из касты намбутири-брахманов, которое не следует, как это иногда случается, путать с дева-даси (см.), имеющим совершенно иное значение.

Даяре (мусульмане). — Даяре, дайра или махадевские мусульмане встречаются в округах Бангалор и Майсур провинции Майсур. Относительно них в «Справочнике Майсура» сообщается, что «они отличаются от основной массы мусульман в вопросе веры относительно пришествия имама Махди. Даяре утверждают, что он уже посещал эту землю и ушел, в то время как ортодоксальные мусульмане верят, что Пророк (имам) еще не появился и что его приход будет знамением конца света. Было рассказано следующее повествование о происхождении этой группы диссидентов. Около четырехсот лет назад в Гуджарате у мусульман секты сайяд родился ребенок, которого назвали Сайяд Ахмед и который впоследствии стал известен под титулом Алам (выше маулви) благодаря своей великой учености. Сайяд Ахмед провозгласил себя равным Магомету и выше всех других пайгамбаров, или посланников бога. Ему удалось найти последователей, которые поверили в него, и он отправился в Дживанпур на территориях низама, где принял имя имам Махди. Оттуда он с некоторыми учениками направился в Мекку, но не посетил Медину. Через некоторое время он вернулся в Хайдарабад, все еще сохраняя имя имам Махди. Такие претензии не могли быть терпимы великой массой мусульман, и Сайяд Ахмед вместе со своими учениками, потерпев поражение в великом религиозном споре, был изгнан из Хайдарабада и прибыл в Чаннапатну в округе Бангалор, где они и поселились. Потомки этих поселенцев верят, что Сайяд Ахмед был пророком имамом Махди, предсказанным в Коране. Они совершают молитвы в своей собственной мечети, отдельно от других мусульман, и не вступают в браки с остальными. Они предприимчивая группа и ведут оживленную торговлю шелком с западным побережьем». Они в основном проживают в Чаннапатне, где развита значительная индустрия по производству коконов тутового шелкопряда.

Когда взрослый индус присоединяется к даяре в качестве новообращенного, совершается интересный имитационный обряд обрезания в качестве замены настоящей операции. Полоска листа бетеля оборачивается вокруг пениса так, чтобы она выступала за пределы головки, и обрезается вместо крайней плоти.

Как и другие мусульманские классы Южной Индии, даяре в целом долихоцефальны. Но частое появление лиц с высоким головным указателем, по-видимому, указывает на их пополнение из мезотицефальных или брахицефальных классов каннада.

Class. | Locality. | Number examined. | Number of times cephalic index exceeded 80.
Māppilla | Malabar | 40 | 0
Saiyad | Madras | 40 | 2
Pathan | Do. | 40 | 2
Sheik | Do. | 40 | 2
Dāyarē | Mysore | 40 | 8

Дайялакулам (семья дьявола). — Зарегистрировано во время переписи как подкаста голла, которые являются борцами и акробатами.

Дединги. — Зарегистрировано как подразделение порожа.

Дера. — Дера, дендра и девара встречаются как синонимы деванга.

Деса. — Подразделение балиджа. Десадхипати, означающее правитель страны, — это имя, принятое некоторыми джанаппанами, которые говорят, что они балиджа.

Десайи. — За следующее описание института десайи я обязан превосходному отчету г-на С. М. Натеса Шастри. «Слово десайи означает «из страны». Почти для каждой талуки в округе Северный Аркот есть староста, называемый десайи-четти, который, можно сказать, в некотором роде соответствует мировому судье. Старосты принадлежат к касте кавараи или балиджа, их фамилия — Дханапала (распространенное имя среди кавараи), что можно интерпретировать как «защитник богатства». Дханапала десайи-четти властвует над восемнадцатью кастами: кавараи, уппара, ламбади, йоги, идига, параян и т. д. Все те, кто называется валангай, или кастой правой руки, подпадают под его юрисдикцию. У него есть штат из двух пеонов (ординарцев) из той же касты и еще один слуга, своего рода горнист, который трубит в рог всякий раз, когда десайи-четти отправляется в объезд. Когда в деревне, находящейся под юрисдикцией десайи, происходит какое-либо отклонение в моральном поведении мужчины или женщины, отчет об этом немедленно отправляется десайи-четти через параяна деревни представителем десайи в этой деревне. У него есть свой местный агент в каждой деревне в пределах его юрисдикции. Получив отчет, он отправляется в объезд деревни со всей причудливой атрибутикой, прилагающейся к его должности. Он перемещается с места на место в своей повозке, запряженной волами, внутри которой устлана мягкая подушка с множеством подушек со всех сторон. Параян-горнист бежит перед повозкой, трубя в рог (бхамка), который он носит подвешенным на плече, когда он не используется. По прибытии десайи-четти в деревню трубит рог, чтобы объявить о его визите по профессиональным делам. Пока он лагерем стоит в деревне, люди из окрестностей в пределах его юрисдикции обычно приходят к нему с любыми представлениями, которые они могут иметь к нему как к главе их касты. Десайи обычно разбивает лагерь в топе (роще), прилегающей к деревне. При звуке рога кастовые люди, из-за которых совершается визит, собираются в месте лагеря во главе с местным представителем десайи. Сначала удовлетворяются личные удобства десайи, и сторона, из-за которой был предпринят визит, щедро снабжает его продуктами питания. Большая ложка в форме чаши является знаком отличия десайи. На ее внешней поверхности, по всему краю, вырезаны в рельефе восемнадцать фигур, каждая из которых типична для одной из каст, социальным главой которых является десайи. Под каждой фигурой на тамильском языке начертано название касты, которую олицетворяет эта фигура. Фигуры смазаны красным порошком и сандалом и украшены цветами. Слуга, взяв чашу, звонит в прикрепленный к ней колокольчик, чтобы созвать стороны. Как только звук услышан, кастовые люди, среди которых произошло какое-либо правонарушение, собираются, причем каждый дом в деревне представлен одним членом, чтобы составить панчаят (совет). Эмблема десайи затем помещается перед ним посреди панчаята, и проводится регулярное расследование. Предположим, человек обвиняется в прелюбодеянии, обвиняемый предстает перед собранием, и обвинение официально расследуется с советом панчаята, десайи объявляет обвиняемого виновным или невиновным, в зависимости от обстоятельств. В случае, если человек признан виновным, панчаят предписывает ему выплатить оскорбленному мужу все расходы, которые он понес в связи со своим браком. В дополнение к этому десайи налагает на правонарушителя штраф в размере от десяти до двадцати рупий, который взимается немедленно. Небольшая часть этого штрафа, никогда не превышающая четырех анн, выплачивается каждому представителю, который сидит в панчаяте, а остаток идет в карман десайи. Если правонарушитель отказывается платить штраф, проводится совет тех же людей, и он отлучается. Упрямый правонарушитель вскоре осознает ужасы отлучения и через короткое время предстает перед десайи, падает ниц к его ногам, обещая подчиняться ему. Затем десайи сопровождает его в деревню, снова созывает панчаят и в их присутствии снимает запрет. В этом случае отлученный человек должен заплатить двойную сумму первоначального штрафа. Но неповиновение встречается редко, так как люди осознают серьезные последствия отлучения. Десайи ведет регулярный учет всех своих расследований и судебных решений, и во времена навабов эти решения, по-видимому, признавались судами правосудия. Такое же уважение, как говорят, оказывалось решениям десайи и ранними судами Компании.

Ложка десайи.

«Каждый дом, принадлежащий к восемнадцати кастам, посылает деревенскому представителю десайи, которого называют периятанатакаран, пагоду (3 рупии 8 анн) наличными, помимо риса, дхала (Cajanus Indicus) и других продуктов питания за каждый брак, который совершается в деревне. Представитель оставляет себе все скоропортящиеся продукты, отправляя десайи только наличные. Таким образом, за каждый брак в пределах своей юрисдикции десайи получает одну пагоду. В последнее время в случае тех десайи, которые приобрели свои права как таковые у старых десайи, вместо пагоды взимается плата в две с половиной анны за каждый брак. Каждая смерть, которая происходит в деревне, также является источником дохода для десайи, который получает продукты питания и четыре анны или более, в зависимости от обстоятельств сторон, в чьем доме произошла смерть. Как и в случае с браком, местный представитель присваивает себе продукты питания, а деньги передает десайи. Местный агент ведет список всех бытовых событий, которые происходят в деревне, и этот список самым тщательным образом проверяется и сверяется десайи во время его поездок, и любая невыплаченная сумма затем взимается. Всякий раз, когда брак происходит в его собственном доме, все дома в пределах его юрисдикции обязаны присылать ему рис, дхал и другие продукты, а также любые деньги, которые они могут себе позволить заплатить. Иногда богатые люди посылают десайи крупные суммы, чтобы позволить ему приобрести одежду, драгоценности и т. д., необходимые для брака. Когда десайи находит свою работу слишком тяжелой, чтобы справляться с ней в одиночку, он продает часть своей юрисдикции за несколько сотен или тысяч рупий, в зависимости от ее размера, какому-либо родственнику. Составляется и регистрируется регулярный договор купли-продажи». (См. также Самая).

Десикар. — Подразделение и титул пандарам.

Десур. — Название подразделения капу, которое является либо территориальным, либо, возможно, происходит от деха, тело, и сура, доблесть.

Дева. — Дева или девара, означающее Бог, было зарегистрировано как синоним деванга и ганига или гандла и род могер, а Дева Теликулакали как название для тех, кто отжимает и продает масла в округе Визагапатам. Девара встречается далее как титул джангамов. На переписи населения Мадраса 1901 года девар был указан как название торговцев телугу из Пондичерри, торгующих стеклянной посудой. Девар также является титулом оччанов, которые являются священниками в храмах деревенских божеств. Титул мараванов — деван или теван. В Южной Канаре халепайки (сборщики тодди) известны как девару маккалу (дети Бога), что, как было предложено, возможно, является искажением тивару или дивару маккалу, означающим дети островитян, в отношении их предполагаемого происхождения от ранних иммигрантов с острова Цейлон.

Дева-даси. — В старых индуистских трудах упоминаются семь классов даси, а именно: (1) датта, или та, которая отдает себя в дар храму; (2) викрита, или та, которая продает себя для той же цели; (3) бхритья, или та, которая предлагает себя в качестве храмовой служанки для процветания своей семьи; (4) бхакта, или та, которая присоединяется к храму из преданности; (5) хрита, или та, которую сманили и преподнесли храму; (6) аланкара, или та, которая, будучи хорошо обученной своей профессии и богато украшенной, преподносится храму царями и вельможами; (7) рудраганика или гопика, которые получают регулярную заработную плату от храма и нанимаются петь и танцевать. За следующее общее описание я обязан Отчету о переписи населения Мадраса 1901 года:

«Даси или дева-даси (служанки богов) — это танцовщицы, приписанные к тамильским храмам, которые существуют за счет танцев и музыки, а также практики «древнейшей профессии в мире». Даси, вероятно, вначале были результатом союзов между членами двух разных каст, но сейчас они частично пополняются за счет приема и даже покупок из других классов. Профессия сейчас не пользуется тем уважением, которым пользовалась когда-то. Раньше они занимали значительное социальное положение. Одно из многих противоречий индуистской религии заключается в том, что, хотя их профессия неоднократно и яростно осуждается шастрами, она всегда пользовалась поддержкой церкви. Возникновение касты и ее эвфемистическое название, по-видимому, датируются примерно IX и X веками н. э., в течение которых в Южной Индии наблюдалась большая активность в деле строительства храмов и разработки служб, проводимых в них. Обязанности танцовщиц тогда, как и сейчас, заключались в том, чтобы обмахивать идола чамарами (хвостами тибетских быков), нести священный свет, называемый кумбарти, и петь и танцевать перед богом, когда его несли в процессии. Надписи показывают, что в 1004 г. н. э. великий храм царя Чола Раджараджи в Танджавуре имел при себе четыреста талич чери пендугал, или женщин храма, которые жили в бесплатных помещениях на четырех улицах вокруг него и получали землю, свободную от налогов, из пожертвований. Другие храмы имели аналогичные устройства. В начале прошлого века при храме в Канчипураме было сто танцовщиц, которые, как говорит нам Бьюкенен, «содержались для чести божеств и развлечения их почитателей; и любая близость между этими девушками и неверным вызвала бы скандал». В Мадурае, Канчипураме и Танджавуре их до сих пор много, и они получают пособия из пожертвований больших храмов в этих местах. В прежние времена профессия поддерживалась не только церковью, но и государством. Абдур Разак, турецкий посол при дворе Виджаянагара в XV веке, описывает женщин этого класса как живущих в государственных учреждениях, доходы от которых шли на содержание полиции.

«В настоящее время они образуют регулярную касту, имеющую свои собственные законы наследования, свои собственные обычаи и правила этикета, и свои собственные панчаяты (советы), чтобы следить за тем, чтобы все это соблюдалось, и таким образом занимают положение, которое, возможно, не имеет аналогов ни в одной другой стране. Танцовщицы, посвященные обычной профессии касты, формально выдаются замуж в храме за меч или бога, причем тали (свадебный знак) повязывается вокруг их шей какими-то мужчинами их касты. Для переписчиков было постоянной загадкой, следует ли таких женщин записывать как замужних в графе, относящейся к гражданскому состоянию.

«Среди даси сыновья и дочери наследуют поровну, вопреки обычному индуистскому обычаю. Некоторые из сыновей остаются в касте и живут, играя музыку для танцев женщин и аккомпанируя их песням, или обучая пению и танцам младших девочек, а музыке — мальчиков. Их называют наттуванами. Другие женятся на какой-нибудь девушке из касты, которая слишком невзрачна, чтобы иметь успех в профессии, и уходят из сообщества. Некоторые из них добавляют к своим именам термины пиллай и мудали, которые являются обычными титулами двух каст (веллала и кайкола), из которых набирается большинство даси, и пытаются пережить клеймо, привязанное к их рождению. Другие присоединяются к мелаккаранам или профессиональным музыкантам. Бывали случаи, когда богатым сыновьям танцовщиц разрешалось жениться на девушках достойного происхождения из других каст, но они очень редки. Дочерей касты, которых воспитывают следовать профессии касты, тщательно обучают танцам, пению, искусству хорошо одеваться и ars amoris, и их успех в удержании своей клиентуры во многом обусловлен контрастом, который они таким образом представляют обычной индуистской домохозяйке, чьи идеи ограничены дневным обедом и детьми. Касты танцовщиц и их союзники мелаккарана сейчас практически являются единственным хранилищем индийской музыки, система которой, вероятно, является одной из старейших в мире. Кроме них и брахманов, немногие изучают этот предмет. Деревенские оркестры парикмахеров обычно проявляют больше энергии, чем науки. Однако заметное исключение существует в городе Мадрас, который, как известно, пытался исполнить «Траурный марш» из «Саула» на похоронах в кварталах парий.

«Существует два подразделения среди даси, называемые валангай (правая рука) и идангай (левая рука). Главное различие между ними заключается в том, что первые не будут иметь ничего общего с каммаланами (ремесленниками) или любыми другими кастами левой руки, или играть или петь в их домах. Последнее подразделение не столь разборчиво, и его члены, следовательно, иногда известны как каммала-даси. Ни одному из подразделений, однако, не разрешается иметь какие-либо дела с мужчинами низших каст, и нарушение этого правила этикета рассматривается панчаятом касты и карается отлучением.

«В округах телугу танцовщиц называют богам и сани. Предполагается, что они посвящены богам, так же как и даси, но в северной части Президентства есть только один храм, который содержит корпус этих женщин в манере, принятой дальше на юг. Этим исключением является святилище Шри Курмам в Визагапатаме, танцовщицы при котором известны как курмапу. В Визагапатаме большинство богам и сани принадлежат к кастам нагавасулу и палли, и их дети мужского пола часто называют себя нагавасулу, но в Неллуре, Курнуле и Беллари они часто являются балиджа и ерукала. В Неллуре говорят, что богам отказываются петь в домах комати. Мужчины сани не выступают в качестве аккомпаниаторов своих женщин на вечеринках науч, как это делают мужчины богам и даси.

«В стране ория каста танцовщиц называется гуни, но там у них еще меньше связи с храмами, чем у богам и сани, так как они даже не посвящены богу.

«В талуках каннада (или западных) округа Беллари и в прилегающих частях Дхарвара и Майсура среди боя, бедару и некоторых других каст существует любопытный обычай, согласно которому семья, не имеющая мужского потомства, должна посвятить одну из своих дочерей в басави. Девушку отводят в храм и выдают там замуж за бога, надевают на нее тали и кольца на пальцы ног, и с этого момента она становится публичной женщиной, за исключением того, что она не сожительствует ни с кем из более низкой касты, чем она сама. Однако ее не презирают из-за этого, и действительно, на свадьбах она готовит тали (возможно, потому, что она никогда не может быть вдовой). Вопреки всему индуистскому праву, она участвует в семейном имуществе, как если бы она была сыном, но ее право на это еще не было подтверждено гражданскими судами. Если у нее есть сын, он берет имя ее отца, но если только дочь, то эта дочь снова становится басави. Дети басави вступают в брак внутри своей собственной касты без каких-либо ограничений.

«В Малабаре нет регулярного сообщества танцовщиц; нет его и среди мусульман любой части Президентства».

«Без сомнения, — пишет Монье-Вильямс, — даси ведут прибыльную торговлю под санкцией религии, и известно, что некоторые куртизанки сколачивали огромные состояния. И они не считают несовместимым со своим методом зарабатывания денег тратить их на дела благочестия. Кое-где индийские мосты и другие полезные общественные работы обязаны своим существованием щедрости слабого сестринства». Большой резервуар (озеро) в Чаннараяпатне в Майсуре был построен двумя танцовщицами.

В Отчете о переписи населения Траванкора 1901 года даси побережья Коромандель сравниваются, по словам санскритского поэта, с ходячими деревьями плоти, приносящими золотые плоды. Наблюдательный аббат Дюбуа заметил, что из всех женщин в Индии именно куртизанки одеты наиболее пристойно, так как опыт научил их, что для женщины демонстрировать свои прелести — значит подавлять чувственный пыл, а не возбуждать его, и что воображение легче пленить, чем глаз.

Лордом Дафферином во время вице-королевского визита в Мадурай было замечено, что передняя часть платья танцовщиц висит юбками, но сзади — только брюки.

Преподобный А. Маргошис пишет в связи с практикой растягивания мочек ушей в Тинневелли, что, как когда-то было модно и признаком респектабельности иметь длинные уши, так теперь верно обратное. Еще несколько лет назад, если у женщины были короткие уши, ее спрашивали, не дева-даси ли она, потому что этот класс сохранял свои уши естественными. Теперь, с изменением обычаев повсюду, даже танцовщиц находят с длинными ушами. «Танцовщицы, — пишет преподобный М. Филлипс, — самые образованные женщины среди индусов. Они читают, пишут, поют и играют, а также танцуют. Отсюда одно из главных возражений, выдвигавшихся поначалу против образования девочек: «Мы не хотим, чтобы наши дочери стали танцовщицами».

Зафиксировано, что в 1791 году наваб Карнатака обедал с губернатором Мадраса и что после обеда их развлекали танцующие девицы, а навабу были преподнесены сердечные воды, французский бренди и вышитые китайские стеганые одеяла. Рассказывают историю о губернаторе Мадраса в более недавние времена, который, не зная обратного метода манить человека подойти или отступить на Востоке, был шокирован, когда танцовщица науч быстро приблизилась, пока он не подумал, что она собирается сесть ему на колени. На науч в форте Мандаса-земиндара в честь сэра М. Э. Гранта Даффа танцовщицы танцевали под мотив Malbrook se va t’en guerre. Бюсси научил этому танцовщиц, а они — своих соседей. В джунглях Визагапатама и Годавари туземцы называют тигров Бюсси. Связано ли это имя с Бюсси, я не знаю.

О дева-даси при дворе Типу Султана в 1801 году было опубликовано следующее описание: «Как суверен части Визапура, Типу-Саиб пользовался возможностью иметь среди своих баядерок тех, кто был наиболее известен своими талантами, грацией, красотой и т. д. Эти баядерки — превосходные танцовщицы в своем роде; все танцует и все играет одновременно у них; их голова, их глаза, их руки, их ноги, все их тело, кажется, движутся только для того, чтобы очаровывать; они невероятно легки и имеют подколенные сухожилия столь же сильные, сколь и гибкие; их талия — одна из самых стройных и элегантных, и у них нет ни одного движения, которое не было бы грацией. Самой старшей из этих женщин было не более шестнадцати-семнадцати лет. Как только они достигали этого возраста, их реформировали, и тогда они отправлялись бродить по провинциям или привязывались к пагодам, в которых их содержали и где их прелести были одним из лучших доходов браминов».

Генерал Бертон рассказывает, как гражданское лицо старой закалки построило дом в Бхавани и создало corps de ballet, т. е. группу девушек науч, чьи таланты фактически распространялись на пение «Боже, храни короля», и это поддерживалось их потомками, так что, когда он посетил это место в 1852 году, его «приветствовала вся группа, разодетая во все свои наряды и вопящая национальный гимн, как будто они понимали его, чего они не делали». С этим можно противопоставить циркуляр от современного европейского чиновника, в котором говорится, что «во время моего тура джамабанди (урегулирование земельного налога) люди иногда были достаточно любезны, чтобы организовать певческие или танцевальные вечеринки, и, поскольку было бы невежливо отказаться присутствовать на том, что стоило денег организовать, я принял комплимент в том духе, в котором он был предложен. Я, однако, был бы рад, если бы вы дали понять, что я полностью согласен с тем, что известно как анти-науч движение в отношении таких представлений».

В 1905 году Исполнительным комитетом фонда приема принца и принцессы Уэльских было единогласно решено, что на развлечении, которое будет дано Их Королевским Высочествам в Мадрасе, не должно быть выступлений девушек науч.

В заметке о басави коллектор округа Беллари пишет, что «у индусов принято посвящать быка для общественного пользования после смерти члена их семьи. Это племенные быки деревенского стада. Точно так же посвящаются коровы, и их называют басави. Никакого клейма не накладывается на басави или их детей, и они принимаются на равных условиях другими членами их касты. Происхождение института, было предложено, вероятно, можно проследить до времени, когда боя и другие касты, которые посвящают басави, были солдатами, а басави действовали как лагерные последователи и медсестры раненых в бою. Согласно индуистскому обычаю, жен мужчин нельзя было забирать из их домов, и, поскольку требовались другие женщины касты для ухода за их комфортом, институт басави мог быть начат; или, если они существовали до этого как религиозные преданные, приписанные к храмам, их могли привлечь к службе, а число увеличивалось по мере необходимости. В Нараяндеваркери много боя и много басави. В день фестиваля колесниц боя не могут принимать пищу, пока колесница не будет возвращена на свое первоначальное место после процессии. Иногда из-за какого-то несчастного случая это невозможно сделать в тот же день, и боя, тянущие колесницу, спят возле нее и не идут в свои дома. Тогда именно их басави приносят им еду, а не их жены». В Адони я видел басави, которая работала на хлопковом прессе за ежедневную плату в три анны, в полном наряде в праздничный день в честь местного божества, носящую искусно чеканный серебряный пояс и обильные серебряные украшения. Ниже приведены примеры прошений, представленных европейскому магистрату и суперинтенданту полиции девушками, которые собираются стать басави:

Прошение __________ в возрасте около 17 или 18 лет.

Я согласилась стать басави и заклеймить себя у своего гуру (священника) в соответствии с обычаем моей касты. Я прошу, чтобы мой надлежащий возраст, который дает мне право быть заклейменной, был лично установлен, и было дано разрешение на клеймение.

Клеймение относится к выжиганию эмблем раковины и чакры.

Прошение _____ жены _____.

У меня есть две дочери в возрасте 15 и 12 лет соответственно. Поскольку у меня нет мужского потомства, я должна обязательно отпраздновать церемонию в храме в связи с привязыванием тали богини к моим двум дочерям по приказу гуру, в соответствии с обычаями моей касты. Поэтому я подаю это прошение из опасения, что власти могут выдвинуть какие-либо возражения (согласно Закону о возрасте согласия). Поэтому я прошу, чтобы Почтенный суд соизволил дать разрешение на привязывание тали к моим дочерям.

Прошение двух девушек в возрасте от 17 до 19 лет.

Наши отец и мать умерли. Теперь мы хотим быть как проститутки, так как мы не желаем выходить замуж и таким образом устанавливать имя нашего дома. Наша мать также была этой профессии. Мы теперь просим разрешения быть проститутками согласно нашей религии, после того как нас отправят к медицинскому сотруднику.

Разрешение, упомянутое в вышеуказанных прошениях, относится к решению Высокого суда о том, что, поскольку девушка, становящаяся басави, неспособна заключить законный брак, ее посвящение в несовершеннолетнем возрасте является преступлением согласно Уголовному кодексу.

В Адони в канаве было найдено мертвое тело новорожденного младенца, и басави, работавшая с другими на хлопковой фабрике, подозревалась в нечестной игре. Офицер полицейского участка объявил о своем намерении посетить фабрику, и та, кто находился в состоянии лактации и не могла предъявить ребенка, чтобы объяснить свое состояние, была бы виновной. Пиша о басави округа Беллари, г-н У. Фрэнсис говорит нам, что «родители без мужского потомства часто, вместо того чтобы усыновлять сына обычным образом, посвящают дочь простой церемонией богу какого-либо храма, и с тех пор, по незапамятному обычаю, она может наследовать имущество своих родителей и исполнять их погребальные обряды, как если бы она была сыном. Она не выходит замуж, но живет в доме своих родителей с любым мужчиной равной или высшей касты, которого она может выбрать, и ее дети наследуют имя ее отца и бедагу (род), а не тех, что у их собственного отца. Если у нее есть сын, он наследует ее имущество; если у нее есть только дочь, эта дочь снова становится басави. Родители, желающие иметь мужское потомство, исцеление от болезни у себя или своих детей или избавление от какой-либо беды, будут аналогичным образом посвящать свою дочь. Дети басави законны, и ни они, ни их матери не рассматриваются как каким-либо образом уступающие своим собратьям. Басави, действительно, из-за того, что она никогда не может быть вдовой, является самым желанным гостем на свадьбах. Басави отличаются от обычных танцовщиц, посвященных в храмах, тем, что их обязанности в храмах (которые ограничены святилищем их посвящения) почти номинальны и что они не проституируют себя беспорядочно за плату. Басави очень часто живет верно с одним мужчиной, который выплачивает ей фиксированную сумму еженедельно на ее содержание и фиксированное количество новой одежды ежегодно, и она работает для своей семьи так же усердно, как и любая другая женщина. Басави внешне неотличимы от других женщин и по большей части являются кули. В некоторых местах существует обычай, по которому они считаются свободными менять своих покровителей раз в год на деревенском фестивале колесниц или каком-либо подобном юбилее, и они обычно пользуются этой возможностью, чтобы испытать привязанность своего партнера, предлагая, что новая ткань и лиф были бы желанным подарком. Настолько бедны, как правило, мужья, что полиция утверждает, что юбилеям предшествует необычный урожай мелких краж и грабежей, совершенных ими в их попытках предоставить свои обычные подарки». Недавний отчет полицейского инспектора в округе Беллари гласит, что «преступления совершаются то тут, то там, так как это время Нагарапанчами. Фестиваль Нагарапанчами должен отмечаться в следующую Амавасью, или день новолуния. Именно в это время люди, содержащие проституток, должны платить свои взносы в этот день; иначе у них будут новые помолвки».

В округе Курнул система басави практикуется представителями касты боя, однако она отличается от той, что принята в Беллари и Майсуре. Цель посвящения в басави в этих двух местностях заключается в продолжении рода при отсутствии наследника мужского пола. Если в семье есть только ребенок женского пола, то с ее замужеством род пресекается, поскольку после свадьбы она переходит в род мужа. Чтобы предотвратить это, ее не выдают замуж, а посвящают в басави, и она продолжает принадлежать к роду своего отца, к которому также относится любое ее потомство мужского пола. В округе Курнул мотив посвящения в басави иной. Девушку не выдают замуж за идол, а в благоприятный день привязывают с помощью гирлянды из цветов к гаруда-камбхаму (лампе) балиджа-дасари. Ее освобождают либо мужчина, который первым получит ее благосклонность, либо ее дядя по материнской линии. Устраивается скромное угощение, и на шею девушки надевают нить из черных бус. Она становится проституткой, а ее дети не вступают в браки с представителями уважаемых семей боя.

«Женщины-басави, — пишет д-р Э. Бальфур, — иногда выдаются замуж за кинжал, иногда за идол. При отдаче девочки на службу храму ее посвящают на всю жизнь какому-либо идолу. На землю кладут ханджар, или кинжал, и девушка, которой предстоит пройти обряд, возлагает на него гирлянду. Затем ее мать наносит рис на лоб девушки. Священник, проводящий обряд, выдает девушку замуж за кинжал, точно так же, как если бы он сочетал ее браком с юношей, читая брачные строфы, при этом между девушкой и кинжалом держат занавес». В описании обряда инициации басави в округе Беллари г-н Ф. Фосетт пишет следующее: «Меч с насаженным на острие лаймом ставят вертикально рядом с послушницей, и она держит его в правой руке. Он олицетворяет жениха, который в соответствующем обряде индуистского бракосочетания сидит справа от невесты. Затем приносят поднос, на котором стоят каласьям (сосуд с водой) и лампа, и трижды проводят им перед девушкой. Она встает и, неся меч в правой руке, помещает его в святилище божества. Среди танцовщиц совершаются очень похожие обряды. У них супруг девушки представлен барабаном вместо меча, и она кланяется ему. Ее знаки отличия состоят из барабана и колокольчиков». В другой заметке о посвящении басави г-н Фосетт пишет, что «ей на шею надевают тали, на которой изображен намам Вишну, прикрепленную к ожерелью из черных бус. В качестве знаков отличия ей дают трость, которую носят в правой руке, и гопалам, или корзину для подаяний, которую вешают на левую руку. Затем на ее тело наносят клейма с эмблемами раковины и чакры. В другом описании свадебного обряда среди танцовщиц говорится, что богам, которые являются проститутками без исключения, хотя им и не разрешается вступать в брак, проходят через свадебный обряд, который является довольно дорогостоящим. Иногда богатый туземец берет на себя расходы, делает щедрые подарки невесте и получает ее первые благосклонности. Там, где такой возможности нет, меч или другое оружие олицетворяет жениха, и совершается воображаемый брачный обряд. Если у женщины-богам нет дочери, она неизменно усыновляет ее, обычно платя за нее цену, причем каста кайкола (ткачей) является обычной, из которой берут ребенка».

Среди музыкантов кайколанов в Коимбатуре по меньшей мере одна девочка в каждой семье должна быть выделена для храмовой службы, и ее обучают музыке и танцам. Во время церемонии повязывания тали ее украшают драгоценностями и заставляют стоять на куче необрушенного риса (падди). Сложенную ткань перед ней держат две даси, которые также стоят на кучах риса. Девушка берется за ткань, а ее учитель танцев, сидящий позади нее, обхватывает ее ноги и двигает ими вверх-вниз в такт исполняемой музыке. Вечером ее верхом на пони отвозят в храм, где уже приготовлены новая ткань для идола, тали и другие предметы, необходимые для совершения пуджи (богослужения). Девушку сажают лицом к идолу, и священник-брахман дает ей сандал и цветы, а затем повязывает ей на шею тали, которая лежала у ног идола. Тали состоит из золотого диска и черных бус. Она продолжает изучать музыку и танцы и в конечном итоге проходит через форму брачного обряда. В благоприятный день приглашают родственников, и дядя по материнской линии или его представитель повязывает золотую ленту на лоб девушки и, неся ее на руках, сажает на доску перед собравшимися гостями. Брахман-священник читает мантры (молитвы) и готовит священный огонь (хомам). Для самого бракосочетания приглашают богатого брахмана, если это возможно, а если нет — брахмана более низкого статуса. Брахмана приглашают, поскольку он по значимости следует сразу за идолом и является его представителем. Поскольку даси никогда не может стать вдовой, считается, что бусы в ее тали приносят удачу женщинам, которые их носят. Некоторые люди посылают тали, необходимую для свадьбы, даси, которая готовит для нее нить и прикрепляет к ней черные бусы со своей собственной тали. Даси также поручается идти во главе процессий индуистских свадеб. Замужние женщины не любят этого делать, так как они не защищены от дурных предзнаменований, с которыми может столкнуться процессия. Считается, что даси, которым неведомо вдовство, обладают силой отводить действие неблагоприятных примет. Следует отметить, en passant, что в наши дни даси не пользуются таким покровительством на индуистских свадьбах, как в старые времена. Во многом это связано с прогрессом просвещенных идей, которые в последнее время активно выдвигаются индуистскими социальными реформаторами. Когда даси из касты кайкола умирает, ее тело покрывают новой тканью, снятой с идола, а цветы поставляются из храма, к которому она принадлежала. В храме не совершается пуджа до тех пор, пока тело не будет предано земле, поскольку идол, будучи ее мужем, должен соблюдать ритуальную нечистоту.

«В прежние времена танцовщицы в начале своей карьеры проводили три ночи во внутреннем святилище храма Коппесвара в Паливеле в округе Годавари, чтобы бог мог их обнять. Но одна из них, как говорят, исчезла однажды ночью, и эта практика прекратилась. Погребальный костер каждой девушки из касты танцовщиц (сани), умирающей в деревне, должен быть зажжен огнем, принесенным из храма. Такая же практика существует в храме Шрирангам близ Тричинополи».

Следующее описание даси в Траванкоре, где их общая численность составляет всего около четырехсот человек, взято из заметки г-на Н. Субрамани Айера. «В то время как даси из Картикаппалли, Амбалапужи и Шерталлая первоначально принадлежали к побережью Конкан, даси из Шенкотты принадлежали к стране Пандья. Но даси Южного Траванкора — это коренной класс. Женщин этой касты, помимо обычных названий тевадиял и даси, означающих "слуга Бога", называют кудиккар, что означает "принадлежащие к дому" (т. е. получившие жилье без арендной платы от сиркара), и пендукал, или "женщины", причем первое из этих обозначений более популярно, чем второе. Мужчин называют тевадиян, хотя многие предпочитают называться нанчинат веллалами. Мужчины, подобно этим веллалам, принимают титул пиллаи. В древние времена дева-даси, ставшие экспертами в пении и танцах, получали титул раяр (король), который, по-видимому, в последний раз был присвоен в 1847 году н. э. Даси Южного Траванкора не едят и не вступают в браки с танцовщицами из тамилоязычных округов. Они усыновляют девочек только из определенного подразделения найяров, тамил падам, и танцуют только в храмах. В отличие от своих сестер за пределами Траванкора, они не принимают частных приглашений в дома по случаю свадеб. Мужчины в нескольких домах женятся на женщинах из тамил падам и падамангалам найяров, в то время как некоторые падамангалам найяры и нанчинат веллалы, в свою очередь, берут их женщин в жены».

«Когда танцовщица становится слишком старой или больной и, следовательно, неспособной выполнять свои обычные храмовые обязанности, она обращается к храмовым властям за разрешением снять свои серьги (тоду). Церемония происходит во дворце махараджи. В назначенном месте собираются соответствующие должностные лица, и женщина, сидя на деревянной доске, приступает к расстегиванию серег и кладет их вместе с наззуром (подарком) из двенадцати фанамов (монет) на доску. Сразу после этого она разворачивается и уходит, не оглядываясь на оставленные украшения для ушей. Она немедленно становится тайккижави, или "старой матерью", и, как предполагается, ведет жизнь в уединении и смирении. Для отличия даси на активной службе называют атумпатрам. Хотя украшения для ушей сразу же возвращаются ей из дворца, женщине больше никогда не разрешается надевать их, а только носить пампадам, или устаревшее украшение для ушей тамильских женщин-шудр. Ее храмовое жалованье подвергается небольшому сокращению вследствие доказанной неспособности».

«В некоторых храмах, например в Кералапураме, существуют два подразделения танцовщиц: одно, известное как мураккуди, для выполнения повседневных обязанностей, другое — как чираппукути, для службы по особым случаям. Особые обязанности, которые могут потребоваться от даси Южного Траванкора: (1) посещать два утсава в храме Шри Падманабхасвами и Дуссера в столице; (2) встречать и сопровождать членов королевской семьи в пределах их соответствующих деревень; (3) соблюдать предписанные посты для церемонии апамаргам в связи с ежегодным храмовым фестивалем. В эти дни предписывается строгое воздержание, их кормят в храме, и разрешается только один прием пищи в день».

«Главными божествами танцовщиц являются те, кому посвящены храмы, в которых они служат. Они соблюдают дни новолуния и полнолуния, а также последнюю пятницу каждого месяца как важные. Онам, Шиваратри, Тай-Понгал, Дипавали и Читрапурнами являются наиболее признанными религиозными праздниками. Второстепенным божествам, таким как Бхадракали, Якши и Гхандарва, поклоняются, рисуя на стене дома фигуру трезубца или меча, которым по пятницам предлагают еду и сладости. Священниками в этих случаях выступают оччаны. В касте нет признанных старост. Услуги брахманов используются для целей очищения, нампиянов и шиваитских веллалов — для совершения погребальных обрядов, а куруккалов — по случаю бракосочетания и для заключительных церемоний на шестнадцатый день после смерти».

«Девочки, принадлежащие к этой касте, могут быть либо посвящены на храмовую службу, либо выданы замуж за мужчину-члена касты. Ни одна женщина не может быть посвящена в храм после достижения половой зрелости. По случаю бракосочетания в дом невесты передается сумма от пятидесяти до ста пятидесяти рупий, не в качестве выкупа за невесту, а для покрытия свадебных расходов. Существует предварительная церемония обручения, и свадьба празднуется в благоприятный час. Куруккал читает несколько гимнов, и церемонии, включающие повязывание тали, продолжаются четыре дня. Пара начинает совместную жизнь на шестнадцатый день после того, как девушка достигла половой зрелости. Развестись довольно легко, так как это зависит исключительно от воли одной из двух сторон, и женщина становится свободной, чтобы принять одежду от другого лица в знак того, что она вступила в новый брачный союз».

«Все заявления о представлении девочки в храм подаются храмовым властям старшей танцовщицей храма, причем девочка, которую представляют, во всех случаях должна быть в возрасте от шести до восьми лет. Если она является близкой родственницей заявителя, никаких запросов относительно ее статуса и прав делать не нужно. Во всех остальных случаях проводятся официальные расследования, а полученные записи передаются главному налоговому инспектору подразделения для вынесения распоряжений. Из храмовых средств семье выдается некоторое количество падди (риса) и пять фанамов на расходы по церемонии. Практика в храме Сучиндрам заключается в созыве в благоприятный день йоги, или собрания, состоящего из Валия Шри-карияккара, Йогаттил Потти, Ваттаппалли Муттату и других, на котором оговариваются предварительные условия. Девочка совершает омовение и утром выбранного дня идет в храм с двумя новыми тканями, листьями бетеля и орехами. Храмовый священник кладет ткани и тали к ногам изображения и откладывает одну для божественного использования. Тали состоит из треугольного ботту с изображением Ганеши и золотой бусиной с каждой стороны. Взяв оставшуюся ткань и тали и сев рядом с девочкой, священник, обратившись лицом к северу, приступает к исполнению обряда. Девочка сидит лицом к божеству во внутреннем святилище. Священник разжигает огонь и совершает все свадебные церемонии, следуя обычаю фестиваля Тируккальянам, когда Шива представлен как женящийся на Парвати. Затем он обучает девочку гимну Панчакшара, если храм шиваитский, и Аштакшара, если он вайшнавитский, дарит ей ткань и повязывает тали ей на шею. Наттуван, или учитель танцев, впервые обучает ее своему искусству, и храмовые власти выдают ей некоторое количество сырого риса. Девочку, таким образом выданную замуж, отводят в ее дом, где свадебные торжества празднуются в течение двух или трех дней. Как и в брахманских браках, проводится обряд катания кокоса туда и обратно, причем храмовый священник или пожилая даси, одетая в мужскую одежду, исполняет роль жениха. Девушку везут в процессии по улицам».

«Рождение детей мужского пола не является поводом для радости, и, как гласит пословица, лампа в этих случаях горит лишь тускло. Наследование идет по женской линии, и женщины являются абсолютными владелицами всего заработанного имущества. Когда танцовщица умирает, из храма, к которому она была приписана, выдается некоторое количество падди и пять фанамов на покрытие расходов на похороны. Храмовый священник дает гирлянду и некоторое количество пепла для украшения трупа. После этого нампиян, оччан, несколько старост веллалов и кудиккари, не имеющие ритуальной нечистоты, собираются в доме покойной. Нампиян освящает горшок с водой молитвами, оччан играет на своем музыкальном инструменте, а веллалы и кудиккари растирают куркуму, которой нужно смазать труп. В случае с храмовыми преданными их мертвые тела должны быть омыты этим веществом священником, и только после этого могут продолжаться погребальные церемонии. Карта (главный плакальщик), который является ближайшим родственником мужского пола, должен полностью побрить голову. Когда умирает храмовый священник, хотя он и брахман, танцовщица, над которой он совершил обряд викарного брака, должна прийти к его смертному одру и приготовить порошок куркумы, которым нужно посыпать его труп. Годовщина смерти матери и дяди по материнской линии соблюдается неизменно».

«Усыновление танцовщицы — это длительная церемония. Заявление храмовым властям подается в форме просьбы о том, чтобы удочеряемая девочка стала наследницей как кути, так и пати, то есть дома и храмовой службы усыновляющего лица. После получения санкции властей все заинтересованные лица встречаются в доме усыновляющего, составляется документ и совершается церемония, подобная Джатакарме. Затем девочка проходит через брачный обряд и передается на попечение учителя музыки для регулярного обучения своей профессии».

Что касается инициации, законов наследования и т. д. дева-даси, можно привести следующие дела, которые рассматривались в Высоком суде Мадраса:

(a) По обвинению танцовщицы в покупке пятилетней девочки с намерением использовать ее для целей проституции или зная о вероятности такого использования, были представлены доказательства факта покупки за шестьдесят рупий, а также того, что многочисленные другие танцовщицы, проживающие по соседству, имели обыкновение приобретать девочек и воспитывать их как танцовщиц или проституток, и что не было случаев, чтобы девочки, воспитанные танцовщицами, когда-либо выходили замуж. Один свидетель заявил, что в городе (Адони) сорок домов танцовщиц и что их основным источником дохода является проституция, и что танцовщицы, у которых нет собственных дочерей, берут девочек у других, воспитывают их и в конечном итоге делают танцовщицами или проститутками. Он добавил, что танцовщицы получают хороший доход, воспитывая девочек, а не мальчиков. Другой свидетель заявил, что танцовщицы, когда стареют, приобретают девочек и воспитывают их для следования своей профессии, и что хорошеньких девочек обычно покупают.

(b) Доказательства показали, что двое из заключенных были танцовщицами определенного храма, что одна из них отвела двух дочерей оставшейся заключенной в пагоду, чтобы их отметили как танцовщиц, и что они были так отмечены, а их имена внесены в счета пагоды. Первая заключенная (мать девочек) передала детей третьей заключенной за вознаграждение в виде шейного украшения и тридцати пяти рупий. Детям, по-видимому, было семь и два года соответственно. Были приняты доказательства, которые подтверждали, что танцовщицы зарабатывают на жизнь исполнением определенных обязанностей в пагодах, содействием в совершении церемоний в частных домах, танцами и пением по случаю бракосочетания, а также проституцией.

(c) Первая заключенная подала заявление о зачислении своей дочери в качестве танцовщицы в одну из великих пагод. Она указала ее возраст как тринадцать лет. Половая зрелость у нее наступила через месяц или два после зачисления. Ее отец был слугой танцовщицы, второй заключенной, которая обучала несовершеннолетнюю танцам около пяти лет. Доказательства показали, что вторая заключенная привела девочку в пагоду, что и первая, и вторая заключенные присутствовали, когда повязывали ботту (или тали) и совершали другие церемонии посвящения; что третья заключенная, как баттар храма, была тем лицом, которое фактически повязало ботту, что означает, что даси выдана замуж за идол. Были представлены обычные доказательства того, что танцовщицы живут проституцией, хотя иногда их содержит один и тот же мужчина в течение года или более.

(d) Истица, дева-даси, жаловалась, что, когда она принесла подношения согласно обычаю и поместила их перед Богом на определенном фестивале, и попросила арчаков (священников, совершающих обряды) преподнести подношения Богу, воскурить фимиам, а затем раздать их, они отказались принять подношения на том основании, что дева-даси ходила танцевать в дом комата. Она потребовала возмещения ущерба в размере 10 рупий за отвергнутые подношения и 40 рупий за потерю чести, а также постоянного судебного запрета, позволяющего ей совершать мантапа хади (жертвоприношение) на фестивале Читтрай Васанта. Священники заявили, что танцовщица за свое дурное поведение, заключавшееся в танцах в доме комата, и последующий отказ искупить поступок питьем панчагавьяна (пяти продуктов коровы) согласно шастрам, была изгнана как из своей касты, так и из храма.

(e) В одном храме две танцовщицы были посвящены дхармакартой на службу храма без согласия существующего состава танцовщиц, и иск был подан против дхармакарты и этих двух дева-даси с просьбой к Суду установить и объявить права дева-даси пагоды в отношении (1) посвящения дева-даси, (2) права дхармакарты связывать и отстранять их; и чтобы Суд установил и объявил права истицы, существующих дева-даси, в отношении исключения всех других дева-даси, кроме тех, кто является родственницами или усыновленными кем-либо из дева-даси на данный момент, или тех, кто, будучи одобренными всеми, избраны и предложены дхармакарте для посвящения. Чтобы новые даси могли быть объявлены ненадлежащим образом посвященными и не имеющими права на какие-либо права дева-даси, и чтобы им было запрещено посещать пагоду в этом качестве и вмешиваться в исполнение обязанностей должным образом посвященными дева-даси. Чтобы первому ответчику было запрещено клеймить и посвящать других дева-даси, кроме тех, которые должным образом одобрены. Судья отклонил дело на том основании, что было бы противоречило государственной политике делать испрашиваемое объявление, так как, делая это, Суд способствовал бы подведению сторон под уголовное законодательство. В апелляции, которая была отклонена, один из судей отметил, что истицы претендовали на право, исключительное для них самих и нескольких других танцовщиц, профессиональных проституток, представлять несовершеннолетних детей женского пола для посвящения в храм в качестве танцовщиц, чтобы их клеймили как таковых и, таким образом, аккредитовали, чтобы по достижении зрелости стать профессиональными проститутками, частными или публичными.

(f) Дева-даси подала иск, чтобы установить свое право на мираси (сборы) танцовщиц в определенной пагоде и вступить во владение указанной мираси вместе с почестями и привилегиями, причитающимися ей, а также взыскать двадцать четыре рупии, составляющие стоимость указанных привилегий и почестей за предшествующий год. Она утверждала, что дхармакарта пагоды и его агенты неправомерно уволили ее с должности, потому что она отказалась согласиться на допуск дхармакартой новых танцовщиц на службу в пагоду, на что она претендовала на монополию для себя и существующих тогда семей танцовщиц. Окружной судья отклонил иск, но Высокий суд распорядился о повторном расследовании вопроса о существовании наследственной должности с прикрепленными к ней пожертвованиями или доходами.

(g) Девушка семнадцати лет подала иск против попечителей пагоды. Утверждалось, что женщина, умершая несколько лет назад, была одной из танцовщиц, приписанных к пагоде, и, как таковая, имела право на получение выгоды от одного из храмовых пожертвований; что она удочерила истицу, которая, соответственно, имела право наследовать ее должность и причитающиеся ей доходы; что истица не могла вступить в должность, пока в храме не была повязана ботту-тали; и что попечители не позволили этому произойти. Просьба иска заключалась в том, чтобы ответчиков принудили позволить повязать тали в храме с целью исполнения девушкой танцевальной службы и пользования причитающимися ей почестями и пожертвованиями. Судья отклонил иск на том основании, что требование было недопустимым, так как по сути являлось требованием истицы о зачислении ее в качестве публичной проститутки.

(h) После смерти танцовщицы-проститутки ее усыновленная племянница, принадлежащая к тому же классу, наследует ее имущество, каким бы образом оно ни было приобретено, в предпочтение брату, остающемуся в своей касте. Общее правило заключается в том, что правовая связь между танцовщицей-проституткой и ее неразвращенными родственниками, остающимися в касте, должна быть разорвана.

(i) Бедняк подал иск против своей сестры о разделе имущества стоимостью 34 662 рупии. Стороны принадлежали к касте богам в округе Годавари. Женщина заявила, что имущество было приобретено ею как проституткой, и отрицала право брата на него. Он получил решение только на 100 рупий, составляющих половину имущества, оставленного их матерью. Высокий суд постановил, основываясь на доказательствах местного обычая касты, что решение было правильным.

(j) Обвиняемый, мадига из округа Беллари, посвятил свою несовершеннолетнюю дочь в басави посредством формы брака с идолом. Оказалось, что басави неспособна заключить законный брак и обычно практикует беспорядочные половые связи с мужчинами, а ее сыновья наследуют имущество ее отца. Было постановлено, что обвиняемый совершил преступление по Уголовному кодексу, который гласит, что «кто бы ни продавал, сдавал в наем или иным образом распоряжался любым несовершеннолетним в возрасте до шестнадцати лет с намерением, чтобы такой несовершеннолетний был нанят или использован для целей проституции или для любой незаконной и аморальной цели, подлежит наказанию и т. д.». Судья сессий сослался на доказательства того, что для басави не является само собой разумеющимся заниматься проституцией за деньги, и добавил: «Доказательства очень ясны в том, что басави создаются в соответствии с обычаем касты мадига. Также есть доказательства того, что одним из последствий превращения девушки в басави является то, что ее потомство мужского пола становится сыном ее отца и продолжает его семью, тогда как, если бы она вышла замуж, он продолжал бы семью ее мужа. В данном конкретном случае девушка была сделана басави, чтобы она могла стать наследницей своей тети, которая была басави, но бездетной. Сиддалингана Гоуд говорит, что они и их потомство наследуют имущество родителей. Есть доказательства того, что басави создаются в очень больших масштабах и что они живут в домах своих родителей. Нет доказательств того, что их считают иначе, чем уважаемыми членами касты. Похоже, что басави — это эквивалент мадига и бедар "назначенной дочери" индуистского права (Митаакшара, гл. I, разд. xi, 3). В целом, доказательства, по-видимому, устанавливают, что среди мадига существует широко распространенный обычай совершать в храме в Учангидургаме свадебную церемонию, результатом которой является то, что девушка выдается замуж без возможности вдовства или развода; что она вольна иметь связи с мужчинами по своему усмотрению; что ее дети являются наследниками ее отца и поддерживают его семью; и что племянницы басави, будучи сделанными басави, становятся их наследницами. Басави, по-видимому, в некоторых случаях становятся проститутками, но язык, используемый свидетелями, обычно указывает только на свободные связи с мужчинами, а не обязательно на получение платы за использование их тел. Фактически, они, по-видимому, приобретают право на связи с мужчинами без большего позора, чем тот, который ложится на мужчин их касты за связи с женщинами, которые не являются их женами».

Можно заметить, что дева-даси — это единственный класс женщин, которым по индуистскому праву, применяемому в британских судах, разрешено усыновлять девочек. Среди других каст вдова, например, не может усыновить для себя, а только для своего мужа, и она не может усыновить дочь вместо сына. Недавняя попытка брахмана в Пуне усыновить дочь, которая должна была занять место родной дочери, была признана недействительной по общему праву и не санкционирована местным обычаем. То же самое было бы постановлено в Мадрасе. «Но среди танцовщиц, — пишет Мейн, — в Мадрасе и Западной Индии принято усыновлять девочек, чтобы они следовали профессии своей приемной матери, и девочки, таким образом усыновленные, наследуют их имущество. Никаких особых церемоний не требуется, достаточно одного признания. Однако при отсутствии особого обычая и по аналогии с обычным усыновлением может быть усыновлена только одна девочка». В Калькутте и Бомбее эти усыновления танцовщицами были признаны недействительными.

Из пословиц, относящихся к танцовщицам, можно привести следующие:

(1) Танцовщица, которая не умела танцевать, сказала, что зал недостаточно большой. Преподобный Г. Дженсен приводит в качестве эквивалента: «Когда дьявол не мог плавать, он винил воду».

(2) Если танцовщица жива, а ее мать умирает, будет биение в барабаны; но если умирает танцовщица, такого зрелища не будет. Дженсен объясняет это тем, что для того, чтобы добиться расположения танцовщицы, многие мужчины придут на похороны ее матери; но если умирает сама танцовщица, то от посещения похорон ничего не выиграть.

(3) Как танцовщица, вытирающая ребенка. Дженсен отмечает, что танцовщица, как предполагается, не имеет детей, поэтому она не знает, как содержать их в чистоте. Говорят о том, кто пытается исправить дело, но не имеет опыта и делает все хуже, чем было раньше.

(4) Как когда мальчик рождается в доме танцовщицы. Дженсен отмечает, что если у танцовщиц есть дети, они желают иметь девочек, чтобы их можно было воспитать для своей профессии.

(5) Танцовщица, которая раньше была более чем сыта хорошей едой в храме, теперь делает сальто, чтобы получить рис бедняка.

(6) Если матрона целомудренна, она может жить на улице танцовщиц.

Знаком отличия куртизанок, согласно записям Кондживерама, является Купидон, а христиан — чесалка для лошадей.

Девадига. — Девадиги — это говорящие на языке каннада храмовые служители в Южной Канаре, о которых г-н Г. А. Стюарт пишет следующее: «Это класс служителей, главным образом музыкантов в индуистских храмах. В правление Майюра Вармы, который построил множество новых храмов, выяснилось, что брахманы не могут выполнять все службы. Поэтому им было предписано, чтобы пуджу, или богослужение, совершали только брахманы, а станики и девадиги должны выполнять другие службы в храмах. Их также называют моили (или мойили), но существует каста под названием каннада моили, которая совершенно отлична, и девадиги не будут есть с ними. Некоторые из них возделывают земли, а некоторые работают пеонами и констеблями. Они указали одиннадцать подразделений, но только одно (тулу) является численно важным. Они вайшнавы, и их священниками являются брахманы тулу. Что касается брака, то фиксированного возраста нет. Повторный брак вдов разрешен, но практикуется только в случае молодых вдов. Умерших сжигают. Они едят мясо и пьют спиртное».

Девадиги или моили говорят на языке тулу и в основном являются земледельцами. Их традиционным занятием, однако, считается служба в храмах (рабы или слуги дэва, или бога). Большое их число, как мужчин, так и женщин, занято в качестве домашних слуг. Подобно бантам, они следуют закону наследования алия сантана (по женской линии), и у них те же бали (роды), что и у бантов и биллавов. В своих свадебных церемониях они тесно подражают бантам. Интересной особенностью, связанной с этим, является то, что во время церемонии дхаре между невестой и женихом ставится ширма в то время, когда льется вода дхаре. В знак обручения невесте дают кольцо, и она носит его на мизинце. Каста является смешанной, и кое-где можно увидеть девадиг с типичными выступающими скулами и квадратным лицом, характерными для джайнов.

В Отчете о переписи населения 1901 года Даккера Дэвали, Падарти и Валагадава указаны как подразделения девадиги.

Дэвала (принадлежащий Богу). — Экзогамный род одде. Эквивалент Дэвали был записан как подкаста девадиги, а Дэвальял — как подразделение тоддов. Подразделение ирулов Нилгири, поселившееся недалеко от деревни Дэвала, известно под этим именем.

Дэванга. — Дэванги — это каста ткачей, говорящих на телугу или каннада, которые встречаются по всему Мадрасскому президентству. Те, кого я изучал в округе Беллари, связывали мои действия с налогом на чуму (пилаг) и сбором пожертвований на Мемориал Виктории. Они занимались ткачеством женских сари из чистого хлопка или с шелковой каймой, которые продавались богатым торговцам на местном базаре, некоторые из которых принадлежат к касте дэванга. Они со смехом говорили, что, хотя они являются профессиональными ткачами, им дешевле носить ткани европейского производства.

Дэванга.

Дэвангов также называют жадару или жада (великие люди), дэндра, дэвара, дэра, сениян и седан. В Коимбатуре, в тамильской стране, их называют сеттуккаран (экономные люди).

О происхождении касты рассказывается следующая легенда. Брахма, создав Ману, велел ему ткать одежду для дэвов и людей. Соответственно, Ману продолжал ткать несколько лет и достиг небес благодаря своему благочестию и добродетельной жизни. Поскольку не осталось никого, кто мог бы ткать для них, дэвам и людям приходилось носить одежду из листьев. Раздосадованные этим, они молились Брахме, чтобы он спас их от этого бедственного положения. Брахма отвел их к Шиве, который немедленно создал сияющий дух и назвал его Дэвалан. Пораженные блеском этого духа, все в замешательстве разбежались, за исключением Парвати, которая осталась рядом с Шивой. Шива сказал ей, что Дэвалан был создан для того, чтобы ткать одежду, покрывать конечности и тела дэвов и людей, чьи потомки вследствие этого называются дэвангами (Дэва ангам, конечность бога). Дэвалану посоветовали добыть нить из стеблей лотоса, растущих из пупка Вишну, и он добыл их после сурового покаяния. По пути назад он встретил ракшасу по имени Ваджрадантан, который совершал покаяние в скиту, переодевшись саньяси. Обманутый его внешним видом, Дэвалан воздал ему почести и решил провести ночь в скиту. Но ближе к концу дня риши и его последователи сбросили свое маскировочное обличье и предстали в своем истинном обличье асуров. Дэвалан искал помощи у Вишну, и ему была дана чакра, с помощью которой он попытался сокрушить растущее число асуров. Затем он призвал на помощь Чауданаяки или Чаудешвари, которая приехала верхом на льве, и асуры были перебиты. Могучими асурами, встретившими свою смерть, были Ваджрадантан (алмазнозубый), Пугайнетхран (дымноглазый), Пугаймуган (дымнолицый), Читрасенан (предводитель армий) и Джеядратхан (владелец победоносной колесницы). Кровь этих пятерых была окрашена соответственно в желтый, красный, белый, зеленый и черный цвета. Для окрашивания нитей разных цветов Дэвалан окунал их в эту кровь. Дэванги претендуют на то, что являются потомками Дэвалана, и говорят, что они — брахманы дэванга, опираясь на следующую строфу, которая, по-видимому, была сочинена дэванга-священником по имени Самбалинга Мурти:

Ману родился в касте брахманов.

Он, несомненно, был брахманом во чреве.

В этой касте нет шудризма.

Дэванга имел форму Брахмы.

Легендарное происхождение дэвангов приводится следующим образом в Записях Барамахала. «Когда Брахма-творец создал чарам и ачарам, или одушевленное и неодушевленное творение, дэваты или боги, ракшасы или злые демоны и человеческий род остались без покрытия для своих тел, что не понравилось богу Нараде, или разуму, и он явился к Парамешваре, или великому Господу, в его дворец на Кайласа Парвата, или горе рая, и представил непристойное состояние обитателей вселенной, и молил, чтобы он соизволил придумать покрытие для их наготы. Парамешвара увидел уместность просьбы Нарады и счел правильным удовлетворить ее. Пока он так размышлял, из его тела возник мужчина, которого он назвал Дэва ангам, или тело Бога, в аллюзии на способ его рождения. Дэва ангам немедленно спросил своего прародителя, зачем он создал его. Бог ответил: "Отправляйся к пала самудрам, или морю молока, где ты найдешь Шри Маха Вишну, или августейшего могучего бога Вишну, и он скажет тебе, что делать". Дэва ангам явился к Шри Маха Вишну и сообщил, что его послал Парамешвара, и попросил удостоить его повелениями Вишну. Вишну ответил: "Тки ткань, чтобы она служила покрытием для обитателей вселенной". Затем Вишну дал ему немного волокон цветка лотоса, который рос из его пупка, и научил его, как делать из него ткань. Дэва ангам соткал кусок ткани и преподнес его Вишну, который принял его и приказал ему уйти, взять волокна деревьев и сделать одежду для обитателей Вишну лока, или богов. Дэва ангам создал десять тысяч ткачей, которые ходили в лес, собирали волокна деревьев и делали из них ткань для дэватов, или богов, и человеческого рода. Однажды Дэва ангам и его племя отправились в лес в Бхулока, или земном мире, чтобы собрать волокна деревьев, когда на них напала раса ракшасов, или гигантов, на что он разгневался и, расплетя свою джату, или длинные заплетенные волосы, скрутил их и один раз ударил ими о землю. В тот же миг Шакти, или богиня женского пола, имеющая восемь рук, каждая из которых сжимала боевое оружие, возникла из земли, напала на ракшасов и победила их. Дэва анга назвал ее Чудешвари, или богиней волос, и, поскольку она избавила его племя от рук ракшасов, он сделал ее своим божеством-покровителем».

Племенным божеством дэвангов является Чаудешвари, форма Кали или Дурги, которой поклоняются ежегодно на фестивале, в котором участвует вся община либо в храме, либо в доме или роще, специально подготовленных для этого случая. Во время фестиваля ткацкие работы прекращаются; а те, кто играет видную роль в обрядах, постятся и избегают ритуальной нечистоты. Первый день называется алагу нилупадам (установка или закрепление меча). Богине поклоняются и приносят в жертву овцу или козу, если только поселение не состоит из дэвангов-вегетарианцев. По крайней мере один человек из каждого рода постится, остается чистым и несет меч. Внутри храма или в выбранном месте пуджари (священник) пытается сбалансировать длинный меч на острие на краю горлышка горшка, в то время как алагу-мужчины режут свои груди мечами. Считается, что неудача в балансировании меча происходит из-за нечистоты, принесенной кем-то, чтобы избавиться от которой алагу-мужчины совершают омовение. На собравшихся разбрызгивают коровью мочу и воду с куркумой, а женщин держат на расстоянии, чтобы предотвратить менструальную или иную форму нечистоты. На следующий день, называемый джотиарамбам (джоти — свет или великолепие), так как считается, что Чаудешвари возникла из джоти, делают большую массу из рисовой муки, и в выдолбленном в ней углублении помещают фитиль, пропитанный гхи (топленым маслом) и зажженный. Эта мучная лампа должна быть изготовлена членами семьи пуджари, иногда при помощи мальчиков алагу. При ее изготовлении некоторое количество риса замачивают в воде и высыпают на лист банана. Затем с ним смешивают джаггери (сырой сахар), и, когда он достигает нужной консистенции, его формируют в конус и помещают на серебряный или латунный поднос. На третий день, называемый панака пуджа или маханеведьям, предлагают воду с джаггери, а перед богиней кладут кокосы и другие подношения. Рисовая масса делится и раздается пуджари, сетти, алагу-мужчинам и мальчикам, а также общине, которой небольшие порции выдаются в определенном порядке, который должен строго соблюдаться. Например, в Тиндиванаме порядок следующий:

Сетти (староста).

Семья Дхондапу.

Семья Бапатла.

Семья Косанам.

Семья Моданам.

Хождение по огню не является частью фестиваля, так как сама богиня возникла из огня.

В некоторых местах округа Северный Аркот фестиваль длится более десяти дней и в некоторых моментах отличается от вышеописанного. В первый день люди идут процессией к дереву джамми (Prosopis spicigera) и поклоняются украшенному горшку (каласам), которому приносят в жертву овец и коз. Со второго по шестой день богине и горшку поклоняются ежедневно. На седьмой день снова посещают дерево джамми, и мужчина несет на спине приготовленный рис, который нельзя ставить на землю, кроме как возле дерева или в храме. Если рис не ставят по пути туда, это принимается как знак того, что фестиваль может быть продолжен. В противном случае они побоялись бы зажечь джоти на девятый день. Это напряженный день, и выполняются церемонии сандхулу каттадам (связывание углов), установка алагу, зажигание мучной массы и поклонение горшку. Рано утром коз и овец убивают за пределами границы деревни, в северном, восточном, южном и западном углах, и кровь разбрызгивают со всех сторон, чтобы отогнать всех чужеродных ганам или шакти. Проводится дело с мечом, как уже было описано, и применяются определенные тесты, чтобы увидеть, можно ли зажечь джоти. Лаймовый фрукт помещают в область пупка идола, который должен спонтанно сбросить его. Пучок листьев бетеля разрезают ножом, и разрезанные концы должны соединиться. Если предзнаменования благоприятны, джоти зажигают, овец и коз убивают, а джоти предлагают понгал (рис). День завершается поклонением горшку. В последний день раздается рисовая масса. Все гости-дэванги из других деревень должны быть приняты и встречены с уважением в соответствии с местными правилами, которые действуют. Для этой цели община делит свои поселения на Стхаламы, Паякаттулу, Галуграматулу, Петалу и Куруграмалу, которые имеют определенный порядок старшинства.

Среди девангов встречаются следующие эндогамные секции: (1) телугу; (2) каннада; (3) хатхиненту манаявару («люди восемнадцати домов»); (4) шивачара; (5) ария; (6) кодекал хатакарару (ткачи).

Практически они делятся на две лингвистические секции: каннада и телугу, причем первые в большей степени переняли брахманистские обряды, чем вторые, которые более консервативны. В секции каннада те, кто носит священный шнур, по-видимому, преобладают над ткачами, не носящими его. К шнуру иногда прикрепляют металлический цилиндрический амулет для защиты от злых духов.

Ниже приведены примеры экзогамных родов в секции телугу:

Акасам, небо.

Анумала, семена долихоса (Dolichos lablab).

Боггула, древесный уголь.

Бандла, скала или повозка.

Чинтакай, плод тамаринда.

Чалла, пахта.

Чаппарам, пандал (ритуальный навес) или будка.

Дходди, загон для скота или двор.

Дхуггани, деньги.

Йерра, красный.

Конда, гора.

Каттхи, нож.

Бандари (казначей).

Бусам, зерно.

Дхондапу (Cephalandra indica).

Елуготи, собрание.

Гатту, берег или насыпь.

Пайдам, деньги.

Гонапала, старый плуг.

Госу, гордость.

Джигала, сердцевина.

Катта, плотина.

Компала, дома.

Конанги, шут.

Катикала, сурьма.

Каттхири, ножницы.

Мокшам, рай.

Пасупала, куркума.

Пидакала, сухие лепешки коровьего навоза.

Потхула, самец.

Пачи поваку, зеленый табак.

Падавала, лодка.

Поузала, птица.

Памми, глиняная лампа.

Тхалакока, женская одежда.

Тхутла, дыра.

Утла, веревки для подвешивания горшков.

Вастхрала, ткани.

Матам, монастырь.

Мадира, спиртное или куча земли.

Медам, драка.

Масила, грязь.

Оликала, погребальный костер и пепел.

Притхви, земля.

Перака, черепица.

Пунджала, петух или самец.

Пинджала, очистка хлопка.

Пиччига, воробей.

Сика (кудуми: пучок волос).

Сандала, переулки.

Сантха, ярмарка.

Садже (Setaria italica).

Большинство девангов — шиваиты, они носят лингам. Однако они не омывают каменный лингам водой, в которой были омыты ноги джангамов. Они не всегда считают обязательным носить лингам на теле, объясняя это тем, что во время работы им приходится прикасаться к самым разным людям. Некоторые говорили, что торговцам, когда они заняты своим делом, не следует носить лингам, особенно если он сделан из спатикама (кварца), так как им приходится лгать относительно стоимости и качества своих товаров, и, если бы лингам был на теле, это привело бы их к разорению.

В некоторых частях Ганджама сельские жители держат большое количество брахманистских быков. Когда одно из этих животных умирает, совершаются очень сложные погребальные обряды, и мертвого зверя несут в процессии деванги, которые его и хоронят. Поскольку деванги — лингаяты, они испытывают особое почтение к Басаванне, священному быку, и погребение брахманистского быка считается ими священным и достойным актом. Другие касты не считают это таковым, хотя часто отпускают на волю священных коров или телят.

Деванги и падма-сале никогда не живут на одной улице и не берут воду из одного колодца. Вероятно, это связано с тем, что они принадлежат к левой и правой фракциям соответственно, и между ними нет согласия. Как и другие касты левой руки, деванги имеют своих танцовщиц, называемых джати-биддалу («дети касты»), чьи потомки мужского пола занимаются аччупани — набивкой рисунка на ткани, а иногда ходят и просят милостыню у девангов. В «Отчете о переписи населения Мадраса» за 1901 год указано, что «в Мадурае и Тинневелли деванги, или седаны, считают себя немного выше брахманов и никогда не совершают им намаскарам (поклон или приветствие) и не нанимают их в качестве священников. В Мадурае и Коимбатуре у седанов есть свои танцовщицы, которых в первом случае называют деванга-даси или седа-даси, а во втором — маниккаттал, и они строго предназначены только для членов касты под страхом отлучения или крупного штрафа».

Относительно происхождения нищих девангов, называемых сингамваду, существует следующая легенда. Когда Чаудешвари и Девалан сражались с асурами, один из асуров спрятался за ухом льва, на котором восседала богиня. Когда битва закончилась, он вышел и попросил прощения. Богиня сжалилась над ним, приказала называть его потомков сингамваллу и попросила Девалана относиться к ним как к слугам и содержать их. Деванги дают деньги этим нищим, которые имеют право запирать дверь и забирать еду, когда члены касты принимают пищу. На собраниях девангов рука нищего служит плевательницей. Он сообщает известие о смерти и имеет в качестве знака своего положения рог, называемый тхуттхари или сингам.

Должность старосты, или паттагара, является наследственной, и ему помогает чиновник, называемый сеша-раджу или умидисетти, который является слугой общины и ежегодно получает небольшую плату за каждый ткацкий станок в пределах своего округа.

В некоторых местах разрешены повторные браки вдов, в других — запрещены. Возможны браки между мясоедами и вегетарианцами. Но девушка, принадлежащая к семье мясоедов и выходящая замуж в семью вегетарианцев, должна воздерживаться от мяса и не может прикасаться к какой-либо посуде или пище в семье мужа до наступления половой зрелости. Перед тем как договориться о браке девушки, советуются с какой-нибудь деревенской богиней или Чаудешвари и наблюдают за предзнаменованиями. Чириканье ящерицы справа — добрый знак, слева — плохой. Иногда перед идолом бросают красные и белые цветы, завернутые в зеленые листья, и предзнаменование считается хорошим или плохим в зависимости от того, какой цветок поднимет мальчик или девочка. На свадебной церемонии, которая начинается с раздачи пан-супари (бетеля) и поклонения Вигнешваре, невесте дарят новую одежду, и она садится на трехногий табурет или валик для ткани (дхониге). Материнский дядя надевает ей на шею бондху (нити из неотбеленного хлопка), окунутые в куркуму. Церемонии проводятся в соответствии с пураническим ритуалом, за исключением тех, кто считает себя деванга-брахманами. В первый день устанавливается молочный столб, сделанный из Odina Wodier в тамильской местности и Mimusops hexandra в местности телугу. Выполняются различные обряды, включая бритье головы, упанаянам (ношение священного шнура), падапуджу (омовение ног), касиятру (шуточное паломничество в Бенарес), дхара-дхаттам (отдача невесты) и мангальядхаранам (завязывание свадебного знака, или ботту). Процедура завершается поиском горшка. В горшок кладут чашу для каши и кольцо. Если невеста вытащит чашу, ее первенцем будет девочка, а если жених достанет кольцо — мальчик. На пятый день на полу цветными зернами риса выкладывают квадратный узор. Между парой и квадратом ставят ряд огней. Устанавливают четыре горшка, по одному в каждом углу квадрата, и по восемь горшков вдоль каждой его стороны. На самом квадрате ставят два горшка, представляющие Шиву и Уму, с рядом горшков с проростками рядом с ними. Нить девять раз обматывают вокруг горшков, представляющих бога и богиню, и привязывают сверху к пандалу. После того как горшкам поклонились, нить разрезают и носят вместе со священным шнуром в течение трех месяцев. Эта церемония называется нагавали.

Когда девушка достигает половой зрелости, в хижину для менструирующих женщин помещают веточку Alangium Lamarckii, чтобы отгонять дьяволов.

Умерших обычно хоронят в сидячем положении. Перед тем как засыпать могилу, к кудуми (пучку волос) трупа привязывают веревку, с помощью которой голову подтягивают ближе к поверхности. Над ней устанавливают лингам, которому ежедневно поклоняются на протяжении всех погребальных обрядов.

Следующий любопытный обычай описан г-ном К. Хаяваданой Рао. Раз в двенадцать лет деванг покидает свой дом и присоединяется к падма-сале. Он просит у них милостыню, говоря, что он сын их касты и как таковой имеет право на их поддержку. Если подаяния не поступают, он входит в дом и забирает все, что сможет схватить. Иногда, если он не может взять ничего другого, он, как известно, выхватывал зажженную сигару изо рта сале и убегал с ней. Происхождение этого обычая неясно, но предполагается, что деванги и сале изначально были одной кастой и что первые отделились от вторых, когда стали лингаятами. Деванг становится чинеригаду только в преклонном возрасте и ест остатки пищи, оставленные падма-сале на их тарелках. После смерти чинеригаду хоронят сале.

Многие деванги невысокого роста, светлокожие, с тонкими чертами лица, светло-карими глазами и изящными сужающимися пальцами. Те, что живут в Хоспете, в округе Беллари, носили на поясном шнуре в качестве подвески пинцет для удаления колючек (для извлечения колючек Acacia arabica из ступней), зубочистку и ушную ложечку. У более состоятельных эти предметы были сделаны из серебра, с добавлением серебряной пилки для обрезания ногтей и резки сигар. Имя Пампанна, которое некоторые из них носили, связано с нимфой Пампой, которая живет в Хампи и просила Парамешвару стать ее мужем. Соответственно, он принял имя Пампапати, в честь которого в Анагунди есть резервуар, а в Хампи — храм. Он приказал Пампе жить в пруду и называться Пампасаровара.

Седаны из Коимбатура во время моего визита в октябре были заняты изготовлением одежды для фестиваля Дипавали. Именно во время фестивалей и свадеб, в годы процветания народа, ткачи пожинают свой самый богатый урожай.

В «Отчете о переписи населения Мадраса» за 1901 год билимагга («белый ткацкий станок») и атагара («ткачи и экзорцисты») указаны как субкасты девангов. Обычный титул девангов — Четти.

Невысокий рост некоторых ткацких классов, которые я исследовал, подтверждается следующими средними измерениями:

| cm.
Padma Sālē | 159.9
Sūkūn Sālē | 160.3
Togata | 160.5
Suka Sālē | 161.1

Девендра. — Имя, принятое некоторыми палланами, которые утверждают, что происходят от царя богов (девов).

Дхабба (расщепленный бамбук). — Дхабба или Дхаббай — название подразделения коравов, которые расщепляют бамбук и изготавливают из него различные предметы.

Дхаккадо. — Небольшой смешанный класс орийских земледельцев, о которых существует пословица, что дхаккадо не знает своего отца. В «Отчете о переписи населения» за 1891 год они описаны как «каста земледельцев, встречающаяся в агентских трактах Джайпура. Говорят, что они являются потомками брахмана и девушки-шудры, и, хотя они живут на холмах, они не являются нецивилизованным горным племенем. Некоторые изготавливают и продают священный шнур, другие — кондитеры. Они носят священный шнур и не пьют воду из рук никого, кроме брахманов. Девушек выдают замуж до половой зрелости, практикуются браки вдов. Они едят мясо, а их умерших обычно хоронят».

В заметке о дхаккадо г-н К. Хаявадана Рао пишет, что «незаконнорожденный потомок брахмана и горной женщины из неоскверняющих каст, как говорят, известен как дхаккадо. Дхаккадо принимают брахманистские имена, но в отношении браков, похорон и т. д. следуют обычаям касты своей матери. Люди ее касты вступают в браки с ее детьми. Дхаккадо обычно следует занятию касты своей матери. Так, тот, чья мать кевуто, занимается рыболовством или управлением лодками на реках, тот, чья мать бхумия, — земледелец и так далее».

Дхакур. — В «Справочнике округа Визагапатам» указано, что это незаконнорожденные дети брахманов, которые носят пайету (священный шнур).

Дханапала. — Подразделение голла, которые охраняют сокровища во время их транспортировки.

Дхангар. — Дхангар, или Донигар, записан в «Отчете о переписи населения Мадраса» за 1901 год как маратхская каста пастухов и скотоводов. Из заметки о дхангарах округа Канара в Бомбейском президентстве я узнаю, что «слово дхангар обычно происходит от санскритского dhenu — корова. Их домашний язык — маратхи, но они могут говорить на каннада. Они держат особую породу коров и буйволов, известную как дхангар-мхаси и дхангар-гаи, которые являются самым крупным скотом в Канаре. Многие из пехотинцев Шиваджи были сатарскими дхангарами».

Дханиала (кориандр). — Экзогамный род камма. Дханиала-джати, или каста кориандра, — это оскорбительное название, применяемое к комати, означающее, что в деловых операциях их нужно раздавливать, как раздавливают плоды кориандра перед посевом семян.

Дхаре. — Экзогамный род куруба. В стране Канара существенная и обязательная часть свадебной церемонии называется дхаре (см. Бант).

Дхармараджа. — Экзогамный род ирулов Северного Аркота. Дхармараджа был старшим из пяти Пандавов, героев Махабхараты.

Дхиппо (свет). — Экзогамный род бхондари. Его члены не могут задувать свет или гасить его каким-либо иным способом. Они не будут зажигать лампы, не будучи в состоянии мади, т. е. не надев шелковые одежды или одежды, выстиранные и высушенные после купания.

Дхоби. — Название, используемое англо-индийцами для обозначения прачки по всей Индии. Говорят, что слово происходит от санскритского dhōha, dhāv — мыть. Белесый серый песчаный налет, встречающийся во многих местах, из которого путем кипячения и добавления негашеной извести получают щелочь значительной силы, называется «землей дхоби». «Выражение "зуд дхоби", — пишет Мэнсон, — хотя и применяется к любому зудящему лишаеподобному поражению любой части кожи, чаще всего относится к какой-либо форме эпифитного заболевания паха или подмышки». Считается, что болезнь передается через одежду из стирки, но Мэнсон придерживается мнения, что убеждение, будто она передается через одежду, загрязненную прачкой, вероятно, не имеет под собой веских оснований.

Дхоби — это название, под которым известна каста прачек у орийцев. «Говорят, — пишет г-н Фрэнсис, — что они изначально пришли из Ориссы. Девушек обычно выдают замуж до наступления зрелости, а если это невозможно, их должны выдать замуж за меч или дерево, прежде чем они смогут выйти замуж за мужчину. Их обычные свадебные церемонии таковы. Пара купается в воде, принесенной из семи разных домов. Жених надевает браслет на руку невесты (это обязательная часть церемонии); левое и правое запястья невесты и жениха связывают вместе; лист бетеля и орех привязывают к углу одежды невесты, а миробалан (плод Terminalia) — к одежде жениха; и, наконец, люди, присутствующие в пандале (будке), осыпают их рисом и шафраном (куркумой). Вдовы и разведенные женщины могут выйти замуж снова. Они вайшнавы, но некоторые из них также поклоняются Кали или Дурге. В качестве священников они нанимают байраги, а иногда и брахманов. Они сжигают своих умерших и совершают шраддху (ежегодную поминальную церемонию). Их титулы — Четти (или Маха Четти) и Бехара». Обычай купания пары в воде из семи разных домов существует у многих орийских каст, включая брахманов. Он известен под названием пани-тула. Воду приносят замужние девушки, не достигшие половой зрелости, в ночь перед днем свадьбы, и невеста с женихом моются в ней до рассвета. Эта ванна называется коили-пани-снано, или «ванна с водой кукушки». Коил — это индийская коэль, или кукушка (Eudynamis honorata), чей крещендо-крик «ку-ил, ку-ил» действует на нервы в жаркое время года.

Можно привести следующие пословицы, относящиеся к прачкам:

Найди новую прачку и старого цирюльника.

Прачка знает недостатки деревни (т. е. она узнает много частных дел различных семей, когда забирает и доставляет одежду).

Когда прачка заболевает, ее болезнь должна оставить ее у камня. Упомянутый камень — это большой камень, на котором прачка чистит одежду, и пословица означает, что, как бы ни была больна прачка, ее работа должна быть выполнена.

Дходди. — Дходди, означающее двор или задний двор, загон для скота или овчарню, было записано как экзогамный род девангов, коппала велама, кама сале, мала и янади.

Дходдиян. — Название, данное тамилами йогам.

Дхолло. — Дхолло записан в «Отчете о переписи населения Мадраса» за 1901 год как то же самое, что и долува. Корреспондент сообщает мне, что дхолло, как говорят, отличается от долува.

Дхома (мошка или комар). — Экзогамный род мала.

Дхондапу (Cephalandra indica). — Экзогамный род девангов. Плод является одним из самых распространенных местных овощей и готовится в карри.

Дхони (лодка). — Экзогамный род мила и оруганти капу. В статье о местных судах Южной Индии г-на Эджа, опубликованной в «Журнале Королевского азиатского общества», дхони описывается как «судно ковчегообразной формы, около 70 футов в длину, 20 футов в ширину и 11 футов в глубину, с плоским дном или килевой частью, которая в самом широком месте составляет 7 футов».

«Все оснащение этих грубых судов, как и их конструкция, — самое примитивное и немореходное, что я когда-либо видел». Дхони с мачтами изображена на древних свинцовых и медных монетах Южной Индии.

Дхор. — В «Отчете о переписи населения Мадраса» за 1901 год несколько (164) человек были зарегистрированы как «дхер, низкая каста маратхских кожевников». Из «Бомбейского справочника» я узнаю, что это дхоры, или дубильщики, которые живут в различных частях Бомбейского президентства и чей домашний язык, имена и фамилии, по-видимому, показывают, что они пришли из страны маратхов.

Дхудала (телята). — Экзогамный род тхумати голла.

Дхудхо (молоко). — Род оманаито.

Дхуггани (деньги). — Экзогамный род девангов.

Дхулия. — Дхулия или дулия — небольшой класс орийских земледельцев, некоторые из которых носят священный шнур и нанимают бойшнобов в качестве своих священников. Брак до половой зрелости не является обязательным, и вдовы могут выходить замуж повторно. Они едят мясо. Умерших кремируют. Говорят, что название происходит от dhuli — пыль, которой покрыты те, кто работает в поле. Дхулия также означает носильщиков дхули (дхули), которые являются формой паланкина.

Дидави. — Подразделение пороя.

Дигамбара (одетые пространством или небом, т. е. обнаженные). — Одно из двух основных подразделений джайнов. Говорят, что дигамбары «считают абсолютную наготу обязательным признаком святости, хотя прогресс цивилизации заставил их отойти от практики своей теории».

Дивар. — См. Дева.

Дияси. — Экзогамный род дандаси. Его члены проявляют особое почтение к солнцу, и одежда, моккуто (налобные повязки), гирлянды и другие предметы, которые должны использоваться женихом и невестой на свадьбе, помещаются вне дома, чтобы они могли быть подвергнуты его воздействию.

Долайя. — Титул долува и одиа.

Долобехара. — Название старост или их помощников среди многих орийских каст. В некоторых случаях, например, среди хадди, это название используется как титул семьями, члены которых являются старостами.

Долува. — Долувы Ганджама, согласно «Отчету о переписи населения Мадраса» за 1891 год, «считаются потомками старых раджей от их наложниц и использовались в качестве солдат и слуг. Говорят, что название происходит от санскритского dola, означающего армию». Долувы утверждают, что происходят от раджей Пури от их наложниц, и говорят, что некоторые из них служили сирдарами и пайками у этих раджей. Говорят, что они сопровождали некоего раджу Пури, который пришел на юг вести войну, и поселились в Ганджаме. В настоящее время они в основном занимаются сельским хозяйством, хотя некоторые из них — торговцы, каменщики, возчики и т. д. Каста, по-видимому, делится на пять секций: кондайито, ленка, рабба, поттиа и бехараниа, из которых первые две являются численно самыми сильными и наиболее широко распространенными. Говорят, что кондайито происходит от kondo — стрела, и указывает на воина. Кондайито иногда называют себя раджа-долувами и претендуют на превосходство над другими секциями. В «Отчете о переписи населения Мадраса» за 1891 год отмечено, что «орийские заминдары берут жен из этого подразделения, но мужчины из него не могут вступать в браки с семьями заминдаров. Они носят священный шнур и являются писарями». В прежние времена титул «писарь» применялся к младшему разряду гражданских служащих Ост-Индской компании. Сейчас он используется для обозначения переписчика в офисе.

Среди членов касты встречаются различные титулы, например: Биссойи, Бисвало, Долей, Дженна, Коттия, Маханти, Маджи, Нахако, Порида, Равуто, Самуло и Сани.

Обычная система кастового совета с наследственным старостой, по-видимому, отсутствует среди долувов, и дела касты решаются ее ведущими членами.

Долувы — парамарто, следующие форме вайшнавизма Чайтаньи и носящие четки из бусин тулси (Ocimum sanctum). Кроме того, они поклоняются различным такурани (деревенским божествам), среди которых Калва, Багадеви, Котари, Махешвари и Маникешвари. В некоторых местах они очень щепетильны в отношении исполнения шраддхи (поминальной церемонии), которая ежегодно проводится следующим образом. В ночь перед днем шраддхи подготавливается комната для приема души умершего. Эта комната называется питру-бхарано (прием предка). Пол в ней очищается водой с коровьим навозом, и рядом с доской ставится лампа, питаемая гхи (топленым маслом). На эту доску кладется новая ткань для приема различных предметов для поклонения, например, священной травы, листьев Zizyphus jujuba, цветов и т. д. Перед доской ставится латунный сосуд, содержащий воду и зубную щетку из корня Achyranthes aspera. Сын умершего бросает рис и листья Zizyphus в воздух и призывает умершего прийти и дать благословение на следующий день. Затем комната запирается, и лампа горит в ней всю ночь. На следующий день все старые горшки выбрасываются, и после того, как небольшое пространство на полу дома очищено, на нем рисуется узор мукой в форме квадрата или прямоугольника с двенадцатью делениями. На каждое деление кладется лист джака (Artocarpus integrifolia), и на каждый лист сын кладет вареный рис и овощи. Сосуд с корнем Achyranthes и доска с новой тканью на ней ставятся рядом с узором. После того как поклонение совершено и поднесена пища, ткань дарится брахману, а различные предметы, использованные в церемонии, выбрасываются в воду.

Домб. — Название Домб или Домбо, как говорят, происходит от слова dumba, означающего дьявола, в связи с воровскими наклонностями племени. Домбы, пишет г-н Г. А. Стюарт, «являются дравидийской кастой ткачей и слуг, встречающейся в горных районах Визагапатама. Эта каста, по-видимому, является ответвлением касты дом из Бенгалии, Бихара и Северо-Западных провинций. Как и домы, домбы вызывают отвращение, потому что едят говядину, свинину, конину, крыс и мясо животных, умерших естественной смертью, и те, и другие считаются бенгальцами и орийцами чандалами или париями. Домбы ткут ткани и одеяла, которые носят горцы, но, как и парии равнин, они также являются рабочими, мусорщиками и т. д. Некоторые из них активно занимаются торговлей, и, как правило, они более осведомлены о мире, чем райоты, которые их презирают. Они большие пьяницы». В «Отчете о переписи населения» за 1871 год было отмечено, что «во многих деревнях домы занимаются ткачеством, но в Джайпуре и его окрестностях они работают конюхами, барабанщиками, мусорщиками и выполняют другие низкие обязанности. Несмотря на их жалкое положение в социальной лестнице, среди них можно заметить некоторые признаки прогресса. Во многих случаях они берут на себя занятие мелких торговцев, зарабатывая на жизнь, пользуясь небольшой разницей в ценах между рынками».

«Домбы, — пишет г-н Ф. Фосетт, — это отверженный лесной народ, населяющий леса на возвышенностях в пятидесяти — восьмидесяти или ста милях от восточного побережья, около Визагапатама. Будучи отверженными, им никогда не разрешается жить внутри деревни, но они имеют свою собственную маленькую деревушку, примыкающую к основной деревне, населенной людьми различных высших каст. Справедливо будет сказать, что домбы сродни пано из соседней страны кхондов, народу пария, который живет среди кхондов и раньше поставлял человеческие жертвы для жертвоприношений мерия. Действительно, кхонды, которые держат их в презрительном подчинении, называют их домбами как своего рода альтернативное название пано. Пайди из соседней страны савара или саора также, несомненно, являются сородичами домбов. [Говорят, что одного и того же человека телугу называют пайди, савары — домбо, а кхонды — пано. В «Отчете о переписи населения» за 1881 год отмечено, что кварталы пано в деревнях кхондов называются домбо-сай.] Во многих отношениях их положение очень бедное. Хотя они живут в лучшей части президентства для охоты, они абсолютно ничего не знают об охоте и не могут даже обращаться с луком и стрелами. Однако у них есть одно достойное качество — трудолюбие, и они являются ткачами, торговцами и ростовщиками гор, будучи очень полезными в качестве посредников между кхондами, саурами, гадабами и другими горными народами, с одной стороны, и торговцами равнин — с другой. Я информирован из надежных источников, что есть некоторые домбы, которые поднимаются выше этого, но не могу сказать, являются ли они или нет помесями с высшими расами. Скорее всего, являются, ибо большинство домбов — отъявленные воры. Именно эта склонность к воровству, по сути, привела сотни из них в тюрьму в Визагапатаме, когда я посетил это место и получил возможность записать их измерения». Средние значения наиболее важных из этих измерений следующие:

| cm.
Stature | 161.9
Cephalic length | 18.8
Cephalic breadth | 14.3
Cephalic index | 75.6
Nasal index | 86.5

Миссионер Глойер отмечает, что цвет кожи домбов варьируется от очень темного до желтого, их рост — от роста арийца до низкого роста аборигена, и что существует соответствующее изменение в типе лица.

За следующую заметку о домбах я обязан г-ну К. Хаявадане Рао. Они — ткачи, торговцы, музыканты, нищие и ростовщики гор. Некоторые владеют скотом и занимаются земледелием. Горцы во внутренних районах полностью зависят от них в плане одежды. В каждой деревне обычно находится несколько семей домбов. Они выступают посредниками между горцами и торговцами комати. Говорят, что их прибыль велика, а их дети в некоторых местах посещают горные школы. Как музыканты, они играют на барабане и дудке. Они — потомственные музыканты махараджи Джайпура. Нищий домб, занимаясь своим профессиональным делом, ходит от двери к двери, играя на маленькой дудке. Их предполагаемая власть над дьяволами и ведьмами приводит к тому, что к ним обращаются, когда возникают неприятности. Хотя домбы считаются низким и оскверняющим классом, они не будут есть из рук комати, бхондари или гхаси. Некоторые домбы стали христианами под влиянием миссионеров.

В «Отчете о переписи населения Мадраса» за 1891 год записаны следующие секции домбов: ономиа, одиа, мандири, миргам и кохара. Однако подразделения, по-видимому, следующие: миригани, коббирия, одия, содабисия, мандири и андиния. Существуют также различные роды, из которых следующие были записаны среди одия: бхаг (тигр), балу (медведь), наг (кобра), хануман (бог-обезьяна), коччипо (черепаха), бенгри (лягушка), кукра (собака), сурья (солнце), матсья (рыба) и джайконда (ящерица). Г-н Фосетт отмечает, что «обезьяны, лягушки и кобры являются табу, а также дерево сунари (Ochna squarrosa). Большую ящерицу, кобр, лягушек и крабов, которые встречаются на рисовых полях и обычно поедаются лесными людьми, есть нельзя».

Когда девушка достигает половой зрелости, она остается вне хижины в течение пяти дней, а затем купается в ближайшем ручье, и ей дарят новую одежду. В честь этого события среди ее родственников раздается спиртное. Девушек обычно выдают замуж после половой зрелости. Мужчина может претендовать на дочь своей материнской тети в качестве жены. Когда делается предложение о браке, жених несет несколько горшков со спиртным, обычно стоимостью две рупии, к дому девушки и оставляет их перед ним. Если ее родители соглашаются на брак, они заносят горшки внутрь и выпивают немного спиртного. Через некоторое время к дому девушки приносят еще спиртного на пять рупий. Количество спиртного уменьшается, когда мужчина сватается к дочери своей материнской тети, и во втором случае спиртное будет стоить всего три рупии. Аналогичное сокращение делается в дхолла-тонка, или выкупе за невесту. В день свадьбы жених в сопровождении своих родственников отправляется в дом невесты, где в благоприятный момент, назначенный десари, его отец дарит ему и невесте новую одежду, которую они надевают. Они стоят перед хижиной, и на каждого кладется ткань с семенем миробалана (Terminalia), рисом и несколькими медными монетами, завязанными в нее. Правый мизинец жениха соединяется с левым мизинцем невесты, и они входят в хижину. На следующий день молодожены отправляются в дом жениха. На третий день их купают в воде с куркумой, убивают свинью и устраивают пир. На девятый день узлы на тканях, содержащие миробаланы, рис и монеты, развязываются, и свадебные церемонии заканчиваются. Повторный брак вдов разрешен, и младший брат обычно женится на вдове своего старшего брата.

В «Справочнике округа Визагапатам» отмечено, что «некоторые домбы агентства Парватипур следуют многим обычаям каст низменностей, включая менарикам (брак с дочерью материнского дяди), и говорят, что они такие же, как пайди (или пайди мала) соседних равнин, с которыми они вступают в браки».

Трупы более состоятельных домбов обычно кремируют. Древесина дерева сунари и релли (Cassia fistula) не может использоваться для костра. Сын или муж умершего бреет голову, усы и подмышки на десятый день.

Женщины домбов и женщины других племен в агентских трактах Джайпура носят серебряные ушные украшения, называемые нагул, изображающие кобру, готовую нанести удар с высунутым языком. Подобные золотые украшения, называемые нага-погулу (серьги в форме кобры), носят женщины некоторых каст телугу на равнинах Визагапатама.

Личные имена домбов, как и среди других орийских каст, часто являются именами дня недели, в который родился человек.

Относительно религии домбов г-н Фосетт отмечает, что «их главный бог — вероятно, дух предков — называется Калуга. В каждой деревне есть один, в доме старосты. Божество представлено монетой в один пай (медная монета), помещенной в или над новым глиняным горшком, смазанным рисом и порошком куркумы. Во время поклонения можно носить шелковую одежду, новую одежду или мокрую одежду, но нельзя одеваться в листья. Перед тем как есть манго, первые плоды подносятся луне в полнолуние месяца Читра».

«Когда, — пишет Глойер, — нужно строить дом, первое дело — выбрать благоприятное место, куда редко заглядывают злые духи (дума). В этом месте они кладут в нескольких местах три зерна риса, расположенные так, что два нижних зерна поддерживают верхнее. Чтобы защитить зерна, они накладывают вокруг них камни, и все это слегка присыпают землей. Когда через некоторое время при осмотре обнаруживают, что верхнее зерно упало, место считается неудачным и его нельзя использовать. Если положение зерен остается неизменным, предзнаменование считается благоприятным. Они вбивают первый столб, который должен иметь определенную длину, скажем, пять, семь или девять локтей, причем локоть измеряется от кончика среднего пальца до локтя. Столб сверху покрывают рисовой соломой, листьями и кустарником, чтобы птицы не осквернили его, что считалось бы дурным предзнаменованием. [В Мадрасе ходит история о статуе сэра Томаса Манро, что он захватил все склады риса и заморил людей голодом, продавая рис в яичной скорлупе по одной скорлупе за рупию, и, чтобы наказать его, правительство установило статую на открытом месте, чтобы птицы небесные могли оскорбить его, осквернив его лицо.] При измерении дома нечетные числа играют важную роль. Число четыре (пура, или полное число), однако, составляет правильное измерение, с помощью которого они измеряют размер дома по желанию строителя. Но теперь диссари (десари) решает, будет ли дом построен по системе нанди, дуа или тиа, где нанди означает один, дуа — два, а тиа — три. Это количество локтей должно быть добавлено к измерению дома. Предположим, что длина дома составляет двенадцать локтей, тогда необходимо добавить один локоть по системе нанди, так что длина составит тринадцать локтей. Число четыре можно использовать только для конюшен».

«Дума, — продолжает Глойер, — представлены как души умерших, которые бродят без дома, причиняя человечеству всяческий вред. При рождении ребенка думу нужно дружелюбно пригласить, чтобы он наделил ребенка душой и защитил его от зла. Для этой цели на девятый день убивают птицу, отделяют кость и вкладывают в руку младенца. Родственники сидят в торжественном молчании и произносят формулу: — Когда придет дедушка, бабушка, отец или брат, брось кость, и мы истинно поверим. Как только барахтающийся и возбужденный младенец роняет кость, думы пришли, и воцаряется шумное веселье. Думы иногда издают свои призрачные звуки и вызывают немалый ужас среди обитателей дома, которые прячутся от страха. Хитрые воры знают, как грабить суеверных, используя инструменты с приглушенным тоном или издавая глубокие звуки из груди. Ежегодная жертва думе состоит из черной птицы и крепкого бренди. Если член семьи заболевает, необходимо принести чрезвычайную жертву. Дума рассматривается не только как злой дух, но и как божество-покровитель. Он защищает от коварных нападений ведьм. Для него готовится место в дверной петле, или над дверью вешается рыболовная сеть, в которой он живет. Ведьмы должны пересчитать все узлы сети, прежде чем смогут войти. Поклонение дьяволу тесно связано с поклонением думе. Дьявольские священники, а в редких случаях и жрицы, осуществляют общение между людьми и думами посредством своего рода одержимости, которую, как говорят, вызывает дух, входящий в них. Это состояние, вызываемое опьяняющим напитком и парами горящего ладана, приводит к отвратительным судорожным конвульсиям и мышечным подергиваниям. В этом состоянии они обычно сообщают, какие жертвы требуются духам. По особым случаям они впадают в неистовое состояние, в котором режут свою плоть острыми инструментами или пропускают длинные тонкие железные прутья через язык и щеки, во время чего не должна течь кровь. Для этой цели инструменты натирают каким-нибудь кровосвертывающим материалом или соком. Они также практикуют сидение на священных качелях, будучи вооруженными длинными железными гвоздями. [Г-н Г. Ф. Паддисон сообщает мне, что однажды видел деревенского жителя в округе Визагапатам, сидящего снаружи дома, в то время как изнутри доносились стоны. Он объяснил, что болен, а его жена качается на гвоздях остриями вверх, чтобы вылечить его.] Дьявол, называемый Джом Дуто, или посланник ухода, считается одноглазым, хромым, черным существом, чьи волосы скручены в пугающе длинный рог, в то время как одна нога очень длинная, а другая напоминает копыто буйвола. Он появляется у смертного одра, чтобы утащить свою жертву в царство пыток».

Считается, что дети рождаются без души, а впоследствии в них вселяется душа предка. Приход предка знаменуется тем, что ребенок роняет куриную косточку, которую ему вложили в руку, после чего среди собравшихся родственников начинается большое ликование.

Мистер Пэддисон сообщает мне, что некоторые домбы славятся способностью обливать свое тело пылающим маслом, не получая при этом никаких повреждений; также говорят об одном человеке, обладавшем чудесной способностью делать свою кожу настолько твердой, что любой мог стрелять в него в упор, не причиняя вреда. Далее он рассказывает, что в Суджанакоте, в округе Визагапатам, домбы, несмотря на частые предупреждения, вселили дьяволов в двух школьных учителей подряд.

Различные татуировки, которые носили домбы, обследованные мистером Фосеттом, были им зарисованы и описаны. «Эти узоры, — пишет он, — по общему признанию, были чисто декоративными и никоим образом не были связаны с тотемами или племенными эмблемами». Рисли, однако, считает, что «четыре из двенадцати рисунков довольно тесно связаны с религией и мифологией племени; два являются тотемами, а два имеют отношение к традиционным занятиям». № 11 и 12 представляют классическую сцену из фольклора домбов — историю царя Хариш-Чандры, который был настолько щедр, что отдал все свое имущество беднякам и продал себя в рабство домбу в Бенаресе, который заставил его охранять место кремации по ночам. Пока он был занят этим делом, его жена, также проданная ради благотворительности, пришла сжечь тело своего сына. У нее не было денег, чтобы заплатить пошлину, и Хариш-Чандра, не узнав ее в темноте, прогнал ее. К счастью, взошло солнце; последовало взаимное узнавание; жертвы беспорядочной щедрости были немедленно обвенчаны заново, а Вишну вмешался, чтобы вернуть сына к жизни. Татуировка № 11 показывает Хариш-Чандру, охраняющего место сожжения при лунном свете; волнистая линия — это Ганг; точки — деревья на другой стороне; штрихи по обе стороны от царя — это поленья, которые он охраняет. На № 12 мы видим восходящее солнце, первый луч которого отмечен своего рода вилкой, и встречу царя с царицей».

В «Справочнике округа Визагапатам» записано, что «по всей стране Джайпур домбы (и некоторые гаси) являются, безусловно, самым беспокойным классом. Их любимое преступление — кража скота ради шкур, но в 1902 году банда домбов в Наврангпуре дошла до того, что взимала дань на обширной территории и несколько месяцев игнорировала все попытки их поимки. Потеря скота до крайности озлобляет других горных жителей, и в 1899 году наики (старосты) шестнадцати деревень на севере талука Джайпур возглавили организованное нападение на дома домбов, которые они самым решительным образом сравняли с землей примерно в пятнадцати деревнях. Домбы, к счастью, почуяли неладное и скрылись, поэтому кровопролития не произошло. В следующем году некоторые наики из Рамагири, части талука Джайпур, разослали ветку джекфрутового дерева — хорошо известную форму призыва к оружию, — созывая жителей, не являющихся домбами, собраться в назначенное время и в назначенном месте, но это было вовремя перехвачено полицией. Агент впоследствии обсудил весь этот вопрос с главными наиками Джайпура и Южного Наврангпура. Они не верили в сдерживающий эффект простого тюремного заключения для домбов. «Вы откармливаете их и отправляете обратно», — говорили они и предлагали, что гораздо лучший план — отрубать им правые руки. [В «Руководстве по Визагапатаму» 1869 года отмечается, что в случаях убийства раджа Джайпура обычно приказывал отрубать человеку руки, нос и уши, но даже после этого он редко избегал расправы со стороны родственников погибшего.] В конце концов они предложили план борьбы с кражами скота, который сейчас применяется на большей части этой территории. Баранайкам, или главам групп деревень, выдали клейма с отличительными буквами и номерами и обязали клеймить шкуры всех животных, которые умерли естественной смертью или были законно забиты; владение домбами, торговцами шкурами или другими лицами неклеймеными шкурами теперь считается подозрительным обстоятельством, бремя объяснения которого лежит на владельце. Если этот или какой-либо другой способ пресечения грабежей домбов не окажется успешным, существует серьезная опасность, что остальные люди возьмут дело в свои руки, а поскольку домбов в Агентстве насчитывается более 50 000, это будет означать настоящую беду». Далее записано, что паиди (паиди-малы), которые часто совершают разбои на дорогах, «связаны с домбами талуков Раягада и Гунупур, которые еще хуже. Эти люди грабят дома по ночам вооруженными бандами из пятидесяти и более человек, с зачерненными лицами, чтобы их не узнали. Запугав жителей деревни, заставляя их тихо сидеть в своих хижинах, они врываются в дом какого-нибудь богатого человека (обычно местного сонди, торговца спиртным и ростовщика, который, как правило, является единственным человеком, стоящим того, чтобы его грабить в деревне Агентства, и акулой, которая не вызывает жалости у соседей, когда ее заставляют раскошелиться), связывают мужчин, насилуют женщин и уходят, забрав все ценное. Их любимый метод получения информации о спрятанном имуществе — обрызгивание домовладельца кипящим маслом».

Доммара. — Доммара — это племя акробатов, атлетов и фокусников, некоторые из которых странствуют по стране, в то время как другие осели в качестве сельскохозяйственных рабочих или изготавливают гребни из древесины Elaeodendron glaucum, Ixora parviflora, Pavetta indica, Ficus bengalensis и т. д., которые продают оптовым торговцам. Они, как пишет мистер Г. А. Стюарт, «кочевой класс акробатов, которые во многих отношениях напоминают цыган и наводят на мысль, что их название, возможно, связано с домбами Северной Индии. Они говорят на телугу, маратхи и хиндустани, но обычно не на тамильском. Они искусные жонглеры, а мужчины и женщины — очень ловкие акробаты и канатоходцы, демонстрирующие свои умения во время путешествий по стране. Некоторые из них продают циновки из финиковых листьев и корзины, некоторые торгуют свиньями, а другие, поселившись в деревнях, возделывают землю. По социальному положению они стоят чуть выше парий и мадига. Они исповедуют вайшнавизм [и шиваизм]. Детские браки не практикуются. Повторный брак вдов свободно разрешен, а полигамия — обычное дело. Их брачные узы очень слабы, а женщины часто занимаются проституцией. Это хищнический класс, большие пьяницы, ведущие крайне распутный образ жизни. Умерших обычно хоронят, а [в день завершения погребальных обрядов] разбрасывают вареный рис, чтобы его съели вороны. Что касается пищи, они едят все виды животных, включая свиней, кошек и ворон». Когда один мой знакомый проводил эксперименты, связанные со змеиным ядом, некоторые доммара просили разрешения выкопать трупы змей и мангустов для употребления в пищу.

Акробат Аре Доммара.

Доммара в «Отчете о переписи населения Майсура» 1901 года охарактеризованы как шуты, акробаты и заклинатели змей, которые путешествуют с места на место и зарабатывают на жизнь своими представлениями. В «Отчете о переписи населения Мадраса» 1901 года домбан, калаикуттади (канатоходец) и арья куттади указаны как синонимы доммара. Куттади в «Справочнике Танджавура» охарактеризованы как бродячие танцоры, актеры, пантомимисты и кукловоды, которые занимают очень низкое положение в социальной лестнице и всегда выступают на общественных улицах и базарах.

Мистер Ф. С. Маллали делит доммара на редди или капу (т. е. земледельцев) и арай (маратха). «Женщины, — пишет он, — искусны в изготовлении гребней из рога и дерева, а также инструментов, используемых ткачами. Они ходят с ними от места к месту, чтобы дополнить прибыль, которую получают от своих гимнастических представлений. Помимо выполнения фокусов, танцев на канате и тому подобного, доммара охотятся, рыбачат, делают циновки и разводят ослов и свиней. Главу племени называют Мутли Гуру. Он их верховный жрец и осуществляет верховную власть над ними как в духовных, так и в светских делах. Его штаб-квартира находится в Читвеле в округе Каддапа. Легенда о должности Мутли Гуру гласит следующее. В Читвеле, или, как он тогда назывался, Мутли, жил когда-то царь, который созвал всех гимнастов среди своих подданных. Было представлено несколько классов. Полеригаду, редди-доммара, так понравился царю, что ему подарили кольцо, и был издан королевский указ, согласно которому носитель кольца и его потомки должны быть главой класса доммара. Говорят, что подаренное тогда кольцо — это то самое, которое сейчас носит глава племени в Читвеле, на нем есть надпись на телугу, гласящая, что носитель является верховным жрецом или гуру всех доммара. Должность передается по наследству. Жилища доммара несколько похожи на жилища кораваров и йоги, сделанные из листьев пальмиры, сплетенных в циновки из семи прядей. Эти хижины, или гудисаи, располагаются на окраинах деревень и перевозятся на спинах ослов во время переходов. Краденые ткани, если они не представляют ценности, как правило, не продаются, а прячутся в тюках на ослах, а через некоторое время их начинают носить. Доммара склонны к разбою, грабежам, кражам со взломом и воровству. Инструмент, который они используют, не похож на те, что используют другие преступные классы: он железный, около фута длиной, с наконечником в форме долота. Как угонщики скота и овец они эксперты, и у них есть свои постоянные скупщики на большинстве ярмарок скота по всему Президентству».

В «Справочнике Неллура» отмечается, что доммара, «как утверждает тахсильдар Неллура, обладают правами мираси в некоторых деревнях; я понимаю это так, что в некоторых деревнях существует обычный взнос для акробатов и нищих, который, согласно Уилсону, послужил в Майсуре предлогом для налога под названием Домбар-лингада-вира-каники. Этот налог под названием Домбар тафрик взимался в Венкатагири в 1801 году». В округе Мадурай доммара встречаются в некоторых деревнях, ранее принадлежавших заминдарам, и они называют себя детьми заминдаров, которыми, вероятно, находились под покровительством.

Будучи преступным классом, доммара имеют свой собственный воровской язык, примерами которого являются:

Бидам ваду, доммара.

Пути, полицейский.

Маригам, свинья.

Гопарам, семь.

Даса-маса, проститутка.

Коппарам, соль.

Кальоду, ювелир.

Говорят, что доммара принимают в свое сообщество детей других каст и женщин сомнительной морали, а также практикуют обычай создания басави (посвященных проституток).

Доммара, говорящие на телугу, называют своей готрой Салава патчи, имя мифологической птицы. Во время бракосочетания они заменяют золотую тали или ботту нитью, окрашенной куркумой, состоящей из 101 нити, называемой бондху. Свадебные церемонии аре-доммара проходят под наблюдением старой женщины-басави, а золотой свадебный знак повязывает на шею невесты басави.

Акробат Аре Доммара.

Один доммара, у которого я брал интервью в Коимбатуре, нес хлопчатобумажную сумку, содержащую разнообразный ассортимент хлама, используемого им в качестве знахаря и заклинателя змей, включая коллекцию поддельных рогов шакала (нари компу), волоски вокруг которых были окрашены куркумой. Чтобы доказать их подлинность, он показал мне не только рог, но и ноги с целыми когтями, как доказательство того, что рога не были сделаны из когтей. Будучи обвиненным в изготовлении рогов, он поклялся, положив руку на голову ребенка, который сопровождал его, что не обманывает меня. Самый большой из рогов в его сумке, серьезно сообщил он мне, был от шакала, которого он выкопал из норы в последнюю ночь новолуния. Владельцы таких рогов, заверил он меня, не выходят со стаей и редко покидают свои норы, кроме как для того, чтобы питаться росой, полевыми крысами и т. д. Эти поддельные рога считаются талисманом, и считается, что тот, кто владеет им, может добиться исполнения любого желания. (См. Курувиккаран.) Железное кольцо, которое доммара носил на запястье, использовалось как средство от грыжи, его нагревали и прикладывали в качестве клейма в паховой области. Затем ожог натирают ламповым маслом и дают секретное лекарство, смешанное с куриным яйцом. Кольцо, по его словам, было семейной реликвией и как таковое высоко ценилось. Для лечения ревматизма в крупных суставах он прибегал к остроумной форме сухой банки. Небольшой разрез делается куском разбитого стекла над пораженной частью, а кожа увлажняется водой. Дистальный конец коровьего рога, кончик которого удален и заткнут воском, служит банкой. Через воск протыкается отверстие железной иглой, и, когда рог помещается над местом болезни, воздух из него высасывается ртом, а отверстие в воске затыкается. По мере удаления воздуха из полости рога кожа поднимается внутри него. Чтобы снять рог, достаточно снова впустить воздух, проделав отверстие через воск. В тяжелом случае на пораженную часть можно наложить до трех рогов. Музей Питт-Риверса в Оксфорде обладает аппаратами для сухой банки, сделанными из коровьего рога, из Мирзапура в Северной Индии и из Наталя, а также из рога антилопы из неустановленной местности в Индии. В случаях укуса скорпиона доммара растирал патентованные болюсы с человеческим молоком или молоком молочая (Euphorbia Tirucalli) и прикладывал их к пораженному месту. От болей в груди он прописывал красную охру, а от детских болезней — плоды миробалана (Terminalia), смешанные с водой. В случаях укуса змеи черный камень, который, как говорят, сделан из смеси различных лекарств и обожжен, помещается на место укуса и, как утверждалось, отпадет сам собой, как только впитает весь яд. Затем его кладут в молоко или воду, чтобы извлечь яд, а жидкость выливают, так как она опасна для жизни при проглатывании. В качестве средства от укуса бешеной собаки растение, название которого держится в секрете, смешивают с молоком белой козы, перцем, чесноком и другими ингредиентами и дают внутрь. Говорят, что одна доза излечивает.

В Тарикери в Майсуре передо мной выступала странствующая труппа аре (маратха) доммара. Женщины были украшены драгоценностями и цветами, а на лодыжках у них были колокольчики. У мужчин по всему нижнему краю коротких штанов был пришит ряд колокольчиков. Перед началом представления из коровьего навоза сделали Пиллаяра (Ганешу) и поклонились ему. Развлечение проходило на открытом воздухе под бой барабанов, свист, пение и диалоги. Шутки и ужимки, эквивалентные цирковому клоуну, доставляли много радости толпе сельских жителей, собравшихся посмотреть на тамашу (зрелище). Один из главных исполнителей в перерывах между своими выходами играл на барабане или затягивался кальяном (трубкой для курения табака), который передавали по кругу среди членов труппы. Развлечение, в котором принимали участие как мужчины, так и женщины, состояло из различных акробатических трюков, сальто и «колес», хождения на ходулях и ловких трюков на канате. Наконец, человек, забравшись на высокий бамбуковый шест, быстро вращался на его вершине с помощью гнезда в железной пластине, привязанной к его набедренной повязке, в которое входил шип на шесте.

Дондиа. — Титул гаудо.

Донга дасари. — Дасари (слуга бога), пишет мистер Фрэнсис, «в строгом смысле этого слова — это религиозный нищий секты вайшнавов, который официально посвятил себя такому существованию и был официально включен в братство нищих путем клеймения на плечах символами вайшнавов». Совсем другие — донга, или воры-дасари, которые получили свое название от того факта, что «мужчины и женщины маскируются под дасари, с вертикальными знаками вайшнавов на лбах, и, неся лампу (Гаруда камбум), гонг из колокольной бронзы, маленький барабан под названием джагата и пучок перьев павлина, ходят по деревням, прося милостыню, и иногда их угощают роскошными обедами, включая лепешки, предложенные им как ученикам Венкатешварлу».

В интересной статье о донга дасари мистер С. М. Натеса Шастри пишет следующее: «Совершенно противоположны гуди (храмовым) дасари — донга дасари. Они самые страшные из преступных классов в округе Беллари. В первые годы своего поселения в Беллари эти донга дасари, как говорили, практиковали похищение мальчиков и девочек других каст, чтобы увеличить свое число, и даже сейчас, как обстоит дело, любой человек может стать донга дасари, хотя очень немногие хотели бы им стать. Но, несмотря на это, главными кастами, которые поставляли членов в это братство грабителей, были отбросы лингаятов и каббера. Конечно, никто из уважаемых членов этих каст не присоединился бы к ним, и только те, кто был отлучен от церкви, находили готовый дом среди этих донга дасари. Иногда мусульманские бадмаши (плохие средства к существованию) и худшие персонажи из других каст также становятся донга дасари. Способ, которым чужак становится донга дасари, заключается в следующем. Обычные донга дасари отводят партию, которая хочет войти в их братство, к берегу реки, заставляют его искупаться в масле, дают ему новую одежду, проводят совет и устраивают пир. Они сжигают веточку дерева сами (Prosopis spicigera) или маргозы (Melia Azadirachta) и слегка обжигают язык партии, которая к ним присоединилась. Это способ очищения и принятия каждого нового члена, которому вскоре после церемонии обжигания языка дают место в общей компании и заставляют участвовать в общем пире. Донга дасари говорят как на телугу, так и на каннада. У них есть только два бедага, или фамильных имени, называемых Сунна Акки (тонкий рис) и Гхантелавару (люди колокола). Поскольку последнее является фамильным именем каббера, это доказательство того, что члены последнего сообщества присоединились к донга дасари. Даже сейчас донга дасари вступают в брак с каббера, т. е. они принимают любую девушку из семьи каббера в жены одному из своих сыновей, но не отдают одну из своих дочерей в жены мальчику-каббера. Хануман — их главный бог. Венкатеша, воплощение Вишну, также почитается многими. Но в каждой из их деревень есть храм, посвященный их деревенской богине Хулигавве или Элламме, и только перед этими богинями они приносят в жертву овец или птиц. Обеты даются этим деревенским богиням, когда дети заболевают. В дополнение к этому, эти донга дасари печально известны тем, что дают обеты перед началом воровской экспедиции, и способ, которым эти церемонии проводятся, заключается в следующем. Банда перед началом воровской экспедиции направляется в джунгли недалеко от своей деревни в начале ночи, поклоняется своим любимым богиням Хулигавве или Элламме и приносит в жертву овцу или птицу перед ней. Они кладут один из своих тюрбанов на голову овцы или птицы, которая была принесена в жертву, как только голова падает на землю. Если тюрбан поворачивается вправо, это считается хорошим знаком, богиня разрешила им отправиться в экспедицию; если влево, они возвращаются домой в ту ночь. Хануман также консультируется в таких экспедициях, и способ, которым это делается, заключается в следующем. Они идут в храм Ханумана, который находится недалеко от их деревни, и, поклонившись ему, украшают его венком из цветов. Венок висит по обе стороны шеи. Если какие-либо цветы на правой стороне падают первыми, это считается разрешением, данным богом начать грабительские экспедиции, и, наоборот, эти экспедиции никогда не предпринимаются, если какие-либо цветы случаются упасть с левой стороны первыми. Донга дасари отправляются в свои воровские набеги со всей своей семьей, жена и дети следуют за ними. Они — великие эксперты в кражах со взломом и воровстве, и детей учат воровству их матери, когда им пять или шесть лет. Мать берет своего мальчика или девочку на ближайший рынок, показывает ребенку какую-нибудь ткань или сосуд и просит его принести это. Когда это не удается, его бьют, и, когда удар за ударом падает на его спину, единственный ответ, который его учат давать, — это то, что он ничего не знает. Это считается ответом, который ребенок, когда он вырастает в мужчину или женщину, должен дать полицейским властям, когда его ловят на каком-то преступлении и бьют, чтобы он признался. Всякий раз, когда донга дасари попадаются полицией, они дают ложные имена и ложные касты. У них есть шифрованный язык между собой. Женщина донга дасари очень распутна, но если она сбивается с пути с брахманом, лингаятом, каббера, куруба, уппарава или раджпутом, ее язык обжигают, и ее принимают обратно в сообщество. Повторный брак вдов свободно преобладает. Они избегают употребления говядины и свинины, но не имеют возражений против других видов плоти».

Донга одде. — Название для одде, которые практикуют воровство как профессию.

Донгаято. — Подразделение гаудо.

Донгрудия. — Подразделение мали.

Дора. — Дора, означающее лорд, было возвращено как титул многочисленных классов, которые включают боя, экари, джатапу, конда дора, мутрача, патра, телага, велама и янати. Горные кои или койи округа Годавари известны как кои дора или доралу (лорды). Мне говорят, что в некоторых частях страны телугу, если кто-то слышит, что туземца называют дора, он обычно оказывается веламой; и что существует следующая градация в социальной шкале:—

Велама Дора = Велама Эсквайр.

Камма Вару = Мистер Камма.

Капу = Простой Капу, без почетного суффикса.

В Южной Индии дораи или дураи (хозяин) является эквивалентом северного сахиба, а дорасани (хозяйка) — мемсахиба.

Сэр А. Дж. Арбетнот отмечает, что «обращение, под которым сэр Томас Манро был наиболее известен в уступленных округах, было обращение полковник Дора. И по сей день считается достаточным ответом на запросы о причине любого правила о доходах, что оно было установлено полковником Дора».

Дорабидда, или дети вождей, — это имя, которым называют себя боя, претендующие на происхождение от полигаров (феодальных вождей).

Дравида. — Подразделение камсала. Южноиндийских брахманов называют дравидами.

Дубадуба. — Записано во время переписи как ория-форма будубудукала.

Дудду (деньги). — Экзогамный род мала.

Дудекула. — Дудекула описаны мистером Г. А. Стюартом как «мусульмане, которые занялись торговлей очисткой хлопка (дуде, хлопок; екула, чистить). Тамилы называют их панджари или панджукотти, которые имеют то же значение. Хотя они мусульмане, они приняли или сохранили многие обычаи окружающих их индусов, привязывая тали к невесте на свадьбе, будучи очень невежественными в мусульманской религии и даже присоединяясь к индуистскому богослужению, насколько это допустимо. Обрезание, однако, неизменно, и они очень преданы поклонению мусульманским святым. В одежде они напоминают индусов и часто сбривают бороду, но не оставляют ни одного локона волос на голове, как это делают большинство индусов. Более трехсот индусов указали свою касту как дудекула или панджари, но это, вероятно, члены других каст, которые называют себя дудекула, поскольку они заняты очисткой хлопка».

Дудекула описаны мистером У. Фрэнсисом как «мусульманская каста очистителей хлопка, а также изготовителей веревок и лент. Они либо обращенные в ислам, либо потомки союзов между мусульманами и женщинами страны. Следовательно, они обычно говорят на дравидийских языках — либо каннада, либо телугу, — но некоторые из них говорят и на хиндустани. Их обычаи — это смесь обычаев мусульман и индусов. Наследование, по-видимому, происходит по мусульманскому праву. Они молятся в мечетях и делают обрезание своим мальчикам, и все же некоторые из них соблюдают индуистские праздники. Они поклоняются своим инструментам на Бакра-ид, а не на Дасару; они возносят азан или мусульманский призыв к молитве на закате, и они молятся у гробниц мусульманских святых». В округе Визагапатам дудекула описываются как люди, которые бьют хлопок и дуют в рога.

За следующую заметку о дудекула уступленных округов я обязан мистеру Хаджи Хаджа Хуссейну. Они претендуют на Бава Факруд-дин Пира из Пенуконды в округе Анантапур как на своего святого покровителя. Большое количество мусульман, включая дудекула, собираются на ежегодный фестиваль (мела) у его святыни и воздают свое почтение в форме фатихи. Это, означающее открыватель, — название первой главы Корана, которая повторяется, когда возносятся молитвы за души усопших. Для этой церемонии готовится плов из мяса, риса и гхи (топленого масла), и кази повторяет главу и предлагает пищу душе умершего святого или родственника.

История Факруд-дин Пира такова. Он родился в 564 году хиджры (около 1122 года н. э.) и был царем Сейстана в Персии. Однажды, когда он отправлял правосудие, купец привел к нему на продажу несколько лошадей. Его внимание было отвлечено, и он на некоторое время погрузился в созерцание красоты одной из лошадей. Очнувшись от своих грез, он винил себя за то, что позволил своим мыслям блуждать, когда был занят самыми священными из своих обязанностей царя. Он созвал собрание всех ученых мулл в своем королевстве и спросил их, каково наказание за его поведение. Они единогласно постановили, что он должен отречься от престола. Соответственно, он посадил своего брата на трон и, став дервишем, приехал в Индию и бродил по джунглям. В конце концов он прибыл в Тричинополи и там встретил знаменитого святого Табри-Алама, чьим учеником он стал. После своего принятия в священный сан ему было сказано путешествовать и сажать свой мисвак везде, где он останавливался, и считать место, где он прорастет, своим постоянным местом жительства. Мисвак, или зубная щетка, — это кусок корня дерева пилу (Salvadora persica), который используется мусульманами, и особенно факирами, для чистки зубов. Когда Бава Факруд-дин прибыл на холм Пенуконда, он, как обычно, посадил мисвак, который пророс. Соответственно, он решил сделать это место своим постоянным жилищем. Но рядом был важный индуистский храм, и мысль о мусульманине, поселившемся рядом с ним, разозлила индусов, которые попросили его уйти. Он не только отказался сделать это, но и позволил своим ученикам, которых собралось немало, зарезать священного быка, принадлежащего храму. Индусы соответственно решили убить Факруд-дина и его учеников. Раджа собрал вооруженные силы и потребовал возвращения быка. Факруд-дин приказал одному из своих учеников принести ему шкуру, голову, ноги и хвост животного, которые были сохранены. Ударив по шкуре своим посохом, он воскликнул: «Восстань, о бык, по повелению Бога». Животное немедленно восстало в полном состоянии восстановления и не хотело покидать присутствие своего спасителя. Встревоженные этим чудом, индусы размахивали своими мечами и копьями и собирались напасть на мусульман, когда поднялась пыльная буря и ослепила их. В своем замешательстве они начали убивать друг друга и в смятении покинули это место. Раджа затем решил убить мусульман, отравив их. Он приготовил несколько лепешек, смешанных с ядом, и послал их Факруд-дину для раздачи среди его учеников. Святой, хотя он знал, что лепешки отравлены, отведал их сам, как и его ученики, без какого-либо вредного эффекта. Через несколько дней раджа был поражен коликами, и его случай был признан придворными врачами безнадежным. В качестве последнего средства его привели к Факруд-дину, который предложил ему одну из отравленных лепешек, что вылечило его. Пав к его ногам, раджа попросил прощения и предложил деревню Пенуконда Факруд-дину в качестве джагира (ренты). Это предложение было отклонено, и святой попросил, чтобы храм был превращен в мечеть. Раджа удовлетворил эту просьбу, и говорят, что большое количество индусов приняли мусульманскую религию и были предками дудекула.

Дудекула, как и индусы, любят иметь какой-то видимый символ для поклонения, и они зачисляют великих личностей, которые умерли, в число тех, у чьих могил они поклоняются. Настолько важно это поклонение могилам, что, если место остается без него, могила воздвигается во имя какого-нибудь святого. Такое случалось в недавние времена в Банганапалле. Факир по имени Алла Бакш умер в Курнуле. Дудекула из штата Банганапалле посетил его могилу, взял кусок земли с земли рядом с ней и похоронил его в деревне в десяти милях от Банганапалле. Над ней была воздвигнута святыня во имя святого, и она стала очень знаменитой чудесами, которые совершаются у нее. Проводится ежегодный фестиваль, который посещают большое количество мусульман и дудекула.

Некоторые дудекула имеют имена, которые, хотя на первый взгляд кажутся индуистскими, на самом деле являются мусульманскими. Например, Камбаннах — это искажение Камал Сахиба, а Сакали, что на телугу означает прачка, кажется измененной формой Шейх Али. Хотя дудекула говорят, что они мусульмане секты Шейх, имя Шейх используется лишь изредка в качестве префикса, например, Шейх Хуссейн или Шейх Али. Имена мужчин — Хуссейн Са, Факир Са и Кхасим Са. Са — это сокращенная форма Сахиба. Один старый дудекула заявил, что титул Сахиб предназначен для пукка (подлинных) мусульман и что дудекула не могут претендовать на титул в его полном объеме. Вместо Са иногда используется Бхай, означающее брат, в качестве суффикса к имени, например, Гхуду Бхай. Гхуду, означающее кучу золы, — это позорное имя, данное детям тех, чье потомство умерло молодым, в надежде обеспечить им долгую жизнь. Ребенка сразу после рождения несут к куче золы, где часть золы посыпают на него. Некоторые дудекула принимают индуистское окончание аппа (отец), анна (брат) или гаду, например, Пулланна, Наганна, Еркалаппа, Хуссаингаду, Хуссаинаппа. Типичные имена женщин — Рошамма, Джамаламма и Мадарамма. Они отбросили титул Биби или Би и приняли индуистский титул амма (мать).

Церемония наречения ребенка обычно проводится на шестой день после его рождения. Выбор имени доверяется пожилому члену семьи женского пола. В некоторых случаях берется имя умершего предка, который дожил до преклонного возраста. Если ребенок умирает преждевременно, существует суеверный предрассудок против его имени, которого избегает семья. Очень часто отец и сын, а иногда два или три брата имеют одно и то же имя. В таком случае к их именам добавляются префиксы как средство их различения, например, Педда (большой), Надпи (средний), Чинна (маленький). Иногда индивид принимает два имени: одно индуистское для повседневного использования, другое мусульманское для церемониальных случаев.

Дудекула зависят в выполнении своих церемоний в значительной степени от кази, которым даже убийство птицы для домашних целей должно быть осуществлено. Дудекула, как и другие мусульмане, не любит лишать жизни животных без надлежащих религиозных обрядов, и забх, или убийство животного для еды, является важным делом. Тот, кто собирается сделать это, должен сначала совершить вазу (омовение), почистив зубы и вымыв рот, руки, лицо, предплечья, голову и ноги. Затем он должен повернуться лицом на запад, и помощник держит животное, предназначенное для убоя, вверх ногами и лицом на запад. Вода вливается в его рот, и произносятся слова Бисмилла хи Алла ху Акбар. Затем оператор перерезает горло, заботясь о том, чтобы яремные вены были разделены. В отдаленных деревнях, где кази недоступен, дудекула хранят жертвенный нож, который был освящен кази путем повторения над ним тех же слов из Корана, которые используются, когда животное забивается.

Первые слова, которые должен услышать мусульманский ребенок, — это слова азана, или призыва к молитве, которые произносятся ему на ухо сразу после рождения. Эта церемония соблюдается теми дудекула, которые живут в городах или больших деревнях, или могут позволить себе услуги кази. Мистер Фрэнсис отмечает, что дудекула возносят азан на закате. Немногие, кто прошел курс религиозного обучения в медресе (школе), могут быть способны сделать это. Мусульманин должен возносить азан пять раз в день, а именно: перед восходом солнца, между полуднем и 3 часами дня, между 4 и 6 часами вечера, на закате и между 8 часами вечера и полуночью.

При наречении младенца на шестой день дудекула не выполняют, как другие мусульмане, церемонию акика, которая состоит из бритья головы ребенка и принесения в жертву козла. Дети проходят обрезание до десятого года. По таким случаям мусульмане обычно приглашают своих друзей и раздают сладости и пан-супари (лист бетеля и орехи ареки). Дудекула просто посылают за парикмахером, индусом или мусульманином, который выполняет операцию в присутствии кази, если таковой имеется. Когда девушка достигает половой зрелости, дудекула приглашают своих друзей на пир. Другие мусульмане, напротив, держат этот факт в секрете.

На церемонии помолвки, когда сладости и пан-супари приносятся будущим женихом и его партией в дом девушки, которую он ищет в жены, присутствуют женщины из обеих семей и сама девушка. Этот факт показывает отсутствие мусульманской системы гоша среди дудекула. Мусульманская свадьба длится пять или шесть дней, тогда как церемонии у дудекула завершаются в течение двадцати четырех часов. В ночь, предшествующую дню никка, готовится плов и устраивается пир в доме жениха. На следующее утро, когда еще темно, жених в сопровождении своих родственников отправляется верхом в процессии, с боем барабанов и запуском фейерверков. Процессия прибывает в дом невесты до восхода солнца. Посылают за кази, и устанавливается махр. Это номинальный дар, установленный для жены перед браком женихом. После смерти мужа вдова имеет приоритетное право на его имущество на обещанную сумму махра. Два свидетеля-мужчины посылаются к невесте, чтобы получить ее согласие на союз и на сумму махра. Кази, будучи ортодоксальным мусульманином, относится к невесте-дудекула как к строго гоша на данный момент и поэтому выбирает двух ее близких родственников в качестве свидетелей. Лутча (свадебный знак), состоящая из одной или двойной нити бус, приносится в чашке, наполненной сандаловой пастой.

Кази читает брачную службу и посылает лутчу невесте со своим благословением. Ее повязывают вокруг ее шеи родственницы жениха, и брачные обряды завершены.

Обычная мусульманская форма приветствия среди мусульман — это знакомое «Мир вам». «И вам мир». Когда дудекула приветствует мусульманина, он просто кланяется, а с членами своего собственного сообщества использует форму приветствия на телугу, например, нику моккутаму.

Дудекула, мужчины и женщины, одеваются точно так же, как индусы, но, как правило, мужчины не сбривают бороду.

Споры и социальные вопросы, затрагивающие сообщество, решаются кази.

С ростом хлопчатобумажных фабрик и упадком местной ручной ткацкой промышленности спрос на труд по очистке хлопка уменьшился, и некоторые дудекула по необходимости занялись сельским хозяйством. Землевладельцы среди них очень редки, но некоторые являются подрядчиками по абкари (спиртным напиткам), деревенскими школьными учителями и врачами-шарлатанами. В уступленных округах промышленность по очистке хлопка полностью ограничена дудекула.

Синонимы дудекула, ладаф и нурбаш, записанные во время переписи, являются искажениями над-даф (хлопкочесальщик) и нурбаф (ткачество).

Дуди. — Титул курумо, которые служат жрецами в храмах деревенских божеств.

Дуди (хлопок) Балиджа. — Название для торговцев хлопком в стране телугу и профессиональное подразделение комати.

Дурга (форт). — Готра курни.

Дутан. — Записано в «Отчете о переписи населения Траванкора» как синоним ари.

Дьявана (черепаха). — Экзогамный род могер.

1 Очерки о жизни туземцев Южной Индии.

2 Плоды нескольких видов Momordica употребляются в пищу туземцами.

3 Сидни Лоу. Видение Индии, 1906.

4 Справочник округа Северный Аркот.

5 Справочник округа Анантапур.

6 Справочник округа Танджавур.

7 Калькуттское обозрение, 1905.

8 Мадрасская почта, 1901.

9 Джон Компани, искажение Компани Джехан, титул Английской Ост-Индской компании.

10 Справочник округа Южная Канара.

11 Южноиндийские надписи, том II, часть 3, стр. 259.

12 Путешествие из Мадраса через Майсур, Канару и Малабар, 1807.

13 Эллиот. История Индии.

14 Брахманизм и индуизм.

15 Эволюция индуизма, 1903.

16 Дж. Т. Уиллер. Мадрас в старые времена.

17 Заметки из дневника, 1881—86.

18 Дж. Мишо. История прогресса и падения империи Майсур при правлении Хайдер-Али и Типпу Саиба.

19. An Indian Olio (Индийское ассорти).

20. Manual of the Bellary district (Справочник по округу Беллари).

21. Cyclopædia of India (Индийская энциклопедия).

22. Journ. Anth. Soc., Bombay, Vol. II (Журнал Антропологического общества, Бомбей, том II).

23. Journ. Anth. Soc., Bombay, 1891 (Журнал Антропологического общества, Бомбей, 1891 г.).

24. Manual of the North Arcot district (Справочник по округу Северный Аркот).

25. Gazetteer of the Godāvari district (Географический справочник по округу Годавари).

26. См. также сборник решений по вопросам права наследования, содержания и т. д., применимых к танцовщицам и их потомству. К. Рамачендриер, Мадрас, 1892 г.

27. Indian Law Reports, Madras Series, XXIII, 1900 (Индийские юридические отчеты, Мадрасская серия, XXIII, 1900 г.).

28. Там же, том V, 1869–70 гг.

29. Там же, том I, 1876–78 гг.

30. Там же, том VI, 1883 г.

31. Там же, том I, 1876–78 гг.

32. Там же, том I, 1876–78 гг.

33. Там же, том XIX, 1896 г.

34. Там же, том XIII, 1890 г.

35. Там же, том XIV, 1891 г.

36. Там же, том XV, 1892 г.

37. Ganga Bai v. Anant. 13 Bom., 690 (Ганга Бай против Ананта. 13 Бомбей, 690).

38. Hindu Law and Usage (Индусское право и обычаи).

39. Macnaghten, Digest (Макнатен, Дигесты).

40. Classified Collection of Tamil Proverbs, 1897 (Классифицированный сборник тамильских пословиц, 1897 г.).

41. Дж. С. Ф. Маккензи. Ind. Ant., IV, 1875 (Индийский антикварий, IV, 1875 г.).

42. Отчет о переписи населения Мадраса, 1891 г.; Справочник по округу Южная Канара.

43. Брикс. Account of the Primitive Tribes and Monuments of the Nilgiris (Описание первобытных племен и памятников Нилгири).

44. Раздел III, Жители. Типография правительства Мадраса, 1907 г.

45. Gazetteer of the Bombay Presidency, XV, Part I, 1883 (Географический справочник Бомбейского президентства, XV, часть I, 1883 г.).

46. Юл и Бернелл, Hobson-Jobson (Хобсон-Джобсон).

47. Tropical Diseases (Тропические болезни).

48. Отчет о переписи населения Мадраса, 1901 г.

49. Преподобный Г. Дженсен. Classified Collection of Tamil Proverbs, 1897 (Классифицированный сборник тамильских пословиц, 1897 г.).

50. Отчет о переписи населения Мадраса, 1891 г.

51. Г. Бюлер, «Об индийской секте джайнов», 1903 г.

52. Отчет о переписи населения Мадраса, 1891 г.

53. Man., 1901 (Справочник, 1901 г.).

54. Джейпур, Бреклум, 1901 г.

55. Gazetteer of the Vizagapatam district (Географический справочник по округу Визагапатам).

56. Man., 1902 (Справочник, 1902 г.).

57. Там же.

58. Ростовщик.

59. Отчет о переписи населения Мадраса, 1891 г.; Справочник по округу Северный Аркот.

60. Notes on the Criminal Classes of the Madras Presidency (Заметки о преступных классах Мадрасского президентства).

61. Gazetteer of the South Arcot district (Географический справочник по округу Южный Аркот).

62. М. Паупа Рао Найду. History of Railway Thieves (История железнодорожных воров). 3-е изд., 1904 г.

63. Calcutta Review, 1905 (Калькуттское обозрение, 1905 г.).

64. Memoir of Sir Thomas Munro (Мемуары сэра Томаса Манро).

65. Справочник по округу Северный Аркот; Отчет о переписи населения Мадраса, 1891 г.

66. Отчет о переписи населения Мадраса, 1901 г.

E

Eddulu (быки). — См. Yeddulu.

Ediannāya (осиное гнездо). — Экзогамный род касты бантов.

Egadāvan. — Во время переписи населения был зарегистрирован как экзогамный род анаппанов, которые являются скотоводами из народа каннада, поселившимися на тамильских землях. Возможно, это искаженное «Heggade» — титул среди куруба.

Ekākshara. — Подразделение касты сатани. Название происходит от «Ekākshara», что означает «один слог», т. е. мистический слог «Ом».

Ēkāri. — В отчете о переписи населения Мадраса за 1901 год эта каста объединена под названиями Ēkāri, Ēkali, Yākari и Yākarlu как подкаста мутрача. Г-н Г. А. Стюарт пишет, что «экари или якарлу — это класс земледельцев и деревенских сторожей, встречающийся главным образом в северных талуках округа Северный Аркот и в соседнем округе Каддапах. Очень сомнительно, что экари и мутрача являются одной и той же кастой. Статистические данные переписи, на мой взгляд, достаточны, чтобы поставить под серьезное сомнение эту точку зрения. Например, ни одно из этих названий не фигурирует в качестве подразделения другого, хотя это, безусловно, было бы так, если бы они были синонимами. Нет также никакого сходства в приведенных подразделениях. В справочнике по округу Неллор о них говорится как об охотниках и наемниках, а в Каддапахе, где некоторых из них знают как боя и киратов, их классифицируют как лесное племя. Однако ясно, что они обладали определенной властью, поскольку многие из них стали полигарами. Так, полигары Каллура, Тумбы, Пуличерлы, Бангари и Гудипати принадлежат к этой касте, и многие ее члены являются деревенскими полицейскими. Они не носят священный шнур, но нанимают брахманов в качестве своих жрецов. Их обряды очень мало отличаются от обрядов капу. Они употребляют в пищу мясо, а их титулы — Найду и Дора. Каста представляет некоторый интерес как та, в которой в 1891 году была самая высокая доля вдов среди женщин в возрасте от 15 до 39 лет. Об истории касты известно мало. Некоторые утверждают, что раньше они были индусскими чистильщиками хлопка и что их название происходит от глагола «yekuta» — чистить хлопок. Они указали 74 подразделения, из которых наиболее важными, по-видимому, являются Dodda (большой) и Pala».

Между экари и мутрача нет ни межбрачных союзов, ни совместных трапез. Некоторые называли подразделениями Kampin и Nagiripilla kāyalu, а другие — Kammi и Yerrai.

Одним из общепризнанных названий прачек в тамильском языке является Egāli или Ekāli.

Elakayan. — Подразделение касты найяров. В отчете о переписи населения Мадраса за 1901 год записано, что «их наследственным занятием является сбор листьев банана для нужд храма Черукунну, где раджа Чираккала ежедневно кормит путешественников».

Elayad. — Следующей заметкой об элаядах, или илаяту, я обязан г-ну Н. Субрамани Айяру. Илаяту буквально означает «младший», и это название используется для обозначения касты, которая считается последней среди многочисленных подразделений брахманов Малабара. Члены касты используют два титула: Илаяту и Намбиятири, последний из которых имеет то же происхождение, что и Намбутири, и означает «лицо, достойное поклонения». Женщины обычно известны как Илаяммы, а в некоторых частях Северного Траванкора — также как Кунджаммы. Сами члены касты называют женщин Акаттулавар, или «те, кто внутри», так же, как и женщин намбутири. Детей называют Кунджунни. Илаяту требуют от найяров называть их Илаяччан, или «маленький отец».

Согласно «Jatinirnaya», труду, приписываемому Парашураме, илаяту когда-то были брахманами безупречной чистоты, но пали из-за жреческого служения, которое они совершали для слуги-найяра, прикрепленного к одному из их домохозяйств. Два члена дома Ажванчери Тампраккал были братьями. Младший решил отправиться в чужую страну и не смог найти другого слуги-найяра, кроме того, которому пришлось совершать обряд годовщины смерти своей матери в пути. Он пообещал выступить в качестве жреца по этому случаю и, как полагают, даже съел пищу, приготовленную найяром. Когда об этом стало известно его старшему брату, он собрал всех брахманов-вайдиков, и младший брат был отлучен от касты. Это предание, как и большинство малабарских преданий, следует принимать с осторожностью. Илаяту утверждают, что до тех пор, пока Рама Айен Далава не запретил им это в отместку за предполагаемое оскорбление, они имели привилегию совместной трапезы с брахманами намбутири; но власть Рамы Айена, какой бы большой она ни была, не распространялась на Кочин и Британский Малабар, где илаяту, по-видимому, также сталкиваются с той же трудностью. Те, кто обслуживал высшие классы найяров при совершении ритуальных функций, стали Onnam Parisha, или первой группой илаяту, а остальные были сгруппированы в другой класс, известный как Randām, или вторая группа. Последние стоят ниже на социальной лестнице, чем первые. Эти две секции не вступают в браки друг с другом, а совместные трапезы ограничены только мужским полом.

Илаяту обычно имеют подавленный вид, а их бедность вошла в поговорку. Большинство из них зарабатывают лишь скудные средства на жизнь своим традиционным занятием, и при этом общеизвестно, что другие сферы деятельности их совершенно не привлекают. Мало того, что английское образование не приветствуется, даже изучение санскрита находит лишь немногих стойких приверженцев. Однако илаяту — это от природы умное и интеллигентное сообщество, и при благоприятных условиях они занимают более заметное место в обществе.

Дом илаяту, как и дом намбутири, называется «иллам». Он обычно большой, будучи подарком какого-нибудь благочестивого найяра. Каждый дом илаяту владеет змеиной рощей, где совершаются периодические подношения. Одежда и украшения илаяту точно такие же, как у намбутири. Свадебное украшение называется «кетту-тали». Дети носят кольцо, привязанное к нитке вокруг шеи, с момента проведения первой церемонии кормления. Илаяту — строгие вегетарианцы, и, хотя в некоторых своих храмах они должны делать подношения божеству в виде спиртного, кастовые правила строго запрещают им употреблять его.

Основным занятием илаяту является жреческое служение у найяров. Первая группа выполняет эту службу только для илаккаров, или высшего класса найяров, в то время как вторая группа не отказывается быть жрецами любой части этого сообщества. При выполнении таких служб илаяту читают различные литургические тексты, но почти не читают ведических гимнов. Илаяту также были признанными жрецами в нескольких храмах Северного Траванкора, главными из которых являются святилище Каиниккара Бхагавати, святилище Паяппара Саста и храм Шивы Пареккаву в Куттаткуламе. Илаяту являются жрецами в большинстве змеиных рощ Малабара, причем та, что в Маннарсалае, пользуется наибольшей популярностью и уважением.

Во всех кастовых вопросах, таких как «Smarta-vicharam», или расследование обвинений в прелюбодеянии и т. д., илаяту управляются намбутири, которым помогают вайдики, принадлежащие к самой касте. Именно они являются постоянными жрецами илаяту, и, хотя они не знают Вед, они, по-видимому, обладают значительными знаниями о жреческих функциях, выполняемых в Малабаре. Намбутири иногда приглашаются для совершения «Isvarasēva», «Sarpabali» и других религиозных обрядов. Обряды очищения совершаются только кастовыми жрецами, и ни один намбутири не призывается на помощь. Брахманы не готовят пищу в домах илаяту.

Илаяту делятся в основном на два рода, или готры, называемые Вишвамитра и Бхарадваджа. Брак девушек совершается до или после полового созревания, в возрасте от двенадцати до восемнадцати лет. Выкуп за невесту не платится, но жениху должна быть выплачена сумма не менее 140 рупий. Это связано с тем, что в семье илаяту, как и среди намбутири, только старший сын может вести семейную жизнь. Все мужчины в семье, кроме старшего, берут себе в жены какую-нибудь женщину из найяров или амбалаваси. Вдовы не состригают пучок волос после смерти мужа, но бросают свое свадебное украшение в погребальный костер, вероятно, как символ совершения сати. Илаяту во всех вопросах наследования напоминают намбутири.

Илаяту не пропускают ни одного из шестнадцати религиозных обрядов брахманов. Правила присвоения имен гласят, что старший сын должен быть назван в честь деда по отцовской линии, второй — в честь деда по материнской линии, а третий — в честь отца. Аналогичное правило действует при выборе имен для дочерей.

Илаяту в основном принадлежат к белой и черной ветвям Яджурведы и соблюдают сутры Бодхаяны и Ашвалаяны. Они читают только двадцать четыре гимна Гаятри трижды в день. Считается, что женщины осквернены в течение девяноста дней после родов.

В отчете о переписи населения Кочина за 1901 год отмечено, что элаяды — «свои собственные жрецы, и по этой причине, а также из-за того, что найяры совершают шраддхи (поминальные службы) в домах элаядов, намбудри не готовят и не едят в их домах, и они, как и кшатрии или нампиди, не берут воду у элаядов. В прежние времена элаяды имели обыкновение принимать пищу в домах найяров во время совершения обряда шраддхи у найяров, как брахманы обычно делают по таким торжественным случаям между собой, но теперь они отказываются от этого, за исключением нескольких богатых и влиятельных семей. Мутхады и элаяды носят священный шнур. Хотя во многих отношениях элаяды более брахманичны, чем мутхады, большинство каст амбалаваси не принимают пищу, приготовленную или тронутую элаядами. Есть некоторые храмы, в которых они служат главными жрецами. Женщины мутхадов и элаядов соблюдают гошу. И те, и другие практикуют полигамию и совершают браки «Sarvaswadānam», как и намбудри».

Ella (граница). — Экзогамный род касты мутрача.

Elugoti (собрание). — Экзогамный род касты деванга.

Elugu (медведь). — Экзогамный род касты янади.

Eluttacchan. — Eluttacchan или Ezhuttacchan, что означает «учитель» или «мастер знаний», — это название образованных кадупаттанов Малабара, работающих школьными учителями.

Emān. — Искаженное «Yajamānan» (господин), зарегистрированное в отчете о переписи населения Траванкора за 1901 год как титул найяров.

Embrāntiri. — Embrāntiri или Embrān — это «малаяламское название тулу-брахманов, поселившихся в Малабаре. Они говорят как на тулу, так и на малаялам. Некоторые из них называют себя намбудри, но они никогда не вступают в браки с этим классом». Виграм определяет их как «класс брахманов-жертвователей, главным образом тулу, которые совершают обряды шудр». Это название тулу-брахманов шивалли.

Emmē (буйвол). — См. Yemmē.

Ena Korava. — См. Korava.

Enādi. — Зарегистрировано в отчете о переписи населения Мадраса за 1901 год как «название шананов, происходящее от Энади Наянара, шиваитского святого. Оно также означает амбаттан, или цирюльник». Слово означает вождя, цирюльника или министра.

Enangan. — Enangan или Inangan определяется г-ном К. Каннаном Найяром как «член Inangu, представляющего собой сообщество из нескольких тарвадов, члены которого могут вместе обедать или вступать в браки и обязаны помогать друг другу, если это необходимо, при совершении определенных социальных и религиозных обрядов». В географическом справочнике Малабара отмечено, что «Enangan или Inangan — это человек той же касты и подразделения или брачной группы. Обычно это переводится как «сородич», но по своему значению это слово одновременно шире и уже. Мои Enangans — это все те, кто может вступать в брак с теми же людьми, что и я. Enangatti — это женщина из семьи Enangan».

Ēnēti. — Говорят, что это нищие, которые просят подаяние у гамалла. (См. Yānāti.)

Entamara. — См. Yānāti.

Era. — Era Cheruman, или Erālan, — это подразделение касты черуманов.

Erādi. — Erādi определяется как «пастух». Подразделение касты найяров, которое раньше правило на территории нынешнего талука Эрнада в Малабаре. В справочнике по Малабару говорится, что Эрнада происходит от «Erādu» — страна быков. Согласно отчету о переписи населения 1891 года, Erādi означает «поселение в Эрнаде. Каста самантов, к которой принадлежит заморин Каликута».

Eravallar. — Эраваллары — небольшое лесное племя, населяющее округ Коимбатур и Малабар. Следующей заметкой об эравалларах Кочина я обязан г-ну Л. К. Ананта Кришне Айеру.

Эраваллары — это дикое племя безобидных горцев, обитающих в лесах штата Кочин, особенно в талуке Читтур. Их также называют Villu Vēdans (охотники, использующие луки). Их язык — тамильский, хотя некоторые говорят на малаялам. Обращаясь к пожилым членам касты, они используют титулы Muthan (старейшина) и Pattan (дед). Имена, используемые для мужчин: Kannan (Кришна), Otukan, Kothandan, Kecharan и Attukaran, в то время как женщин называют Kanni, Keyi, Kaikayi, Otuka и Rāmayi. Эти индусские божественные имена — недавние нововведения, заимствованные у членов высших каст, с которыми они часто вступают в контакт.

Эраваллары не имеют представления о происхождении своей касты. Они кажутся грубым и примитивным народом, как и другие лесные племена штата, но несколько улучшают свой статус под руководством своих хозяев. Их привычки менее кочевые, чем у малаяров и кадаров. Они живут в деревнях, называемых «pathis», расположенных в лесах. Их хижины похожи на хижины малаяров и кадаров. Они задабривают своих лесных божеств перед строительством хижин, а также перед заселением. Считается, что некоторые дни удачны: понедельники — для посева и свадеб, среды — для строительства, а пятницы — для сбора урожая.

Эраваллары не живут как небольшие независимые сообщества, а в основном прикреплены к фермерам, у которых они работают за ежедневную плату в две с половиной эдангажи необрушенного риса (paddy). Женщины также работают за ту же плату, но никогда не соглашаются служить в состоянии кабалы. Во время праздника «kathira» в деревенском храме своих хозяев, когда приносятся снопы зерна, каждый мужчина получает от своего хозяина два вешти (ткань с цветной каймой длиной 3 ярда), а каждая женщина — потаву (цветную ткань длиной 8 ярдов). Во время праздников Онам и Вишу также выдается одна пара необрушенного риса, два кокоса, небольшое количество сезама (Sesamum) и кокосового масла. Хозяева частично покрывают их свадебные и похоронные расходы, предоставляя несколько пар необрушенного риса, немного соли и перца чили. Иногда они соглашаются работать за двадцать валломов (большая мера зерна) в год. Чтобы улучшить свое положение, они занимают деньги у своих хозяев и покупают быка или буйвола или двух, чтобы возделывать участок земли, расчистив часть леса, принадлежащего их хозяину. Они выращивают урожай и делают некоторые сбережения, чтобы выплатить долг. Если им не повезет и они потерпят неудачу в этом деле, они добровольно закладывают себя своему хозяину или кому-то другому за вышеупомянутую плату и ждут благоприятной возможности выплатить долг. Женщины никогда не соглашаются работать в состоянии кабалы, а являются независимыми поденщицами. Эраваллары, как свидетельствуют их хозяева, всегда правдивы, честны, верны и богобоязненны и никогда, в отличие от пулайя из северных частей штата, неблагодарно не убегают от своих хозяев.

Девушку, когда она достигает совершеннолетия, помещают в отдельную хижину (muttuchāla), построенную на расстоянии одного фурлонга от главной хижины. Только нескольким подругам разрешается находиться в ее компании в период ее уединения, который обычно длится семь дней, в течение которых еда подается ей на расстоянии, когда она приходит ее забрать. Никто из взрослых членов семьи не приближается к ней из-за страха осквернения. Она купается утром седьмого дня, после чего ей разрешается войти в хижину. Этот день является праздничным для ее друзей и родственников. Если девушка выходит замуж до наступления половой зрелости, ее муж вносит вклад в расходы на церемонию. Если женщина вступает в половую связь с мужчиной до брака и беременеет, в прежние времена ее казнили, но теперь изгоняют из касты. Подобные случаи, по их словам, крайне редки.

Эраваллан, который хочет женить своего сына, посещает родителей девушки со своим зятем и несколькими родственниками, которые делают предложение. Если родители соглашаются, назначается день свадьбы, и все предварительные приготовления делаются в хижине невесты, где собравшихся родственников угощают обедом. Выкуп за невесту составляет всего одну рупию. Родители невесты и жениха посещают своих соответствующих хозяев с несколькими пакетами листьев бетеля, орехов ареки и табака и сообщают им о предложении руки и сердца. Хозяева дают несколько пар необрушенного риса, чтобы покрыть часть свадебных расходов. Они празднуют свои свадьбы по понедельникам. В понедельник перед свадебной церемонией сестра жениха с несколькими своими родственниками и друзьями идет в хижину невесты и преподносит ее родителям деньги за невесту и медное кольцо для невесты. В понедельник, выбранный для свадьбы, та же компания и еще несколько человек идут туда и одевают девушку в новую одежду, принесенную ими. Их угощают обедом, как и в предыдущий раз. Затем они возвращаются с невестой в хижину жениха, где также угощают собравшихся. В понедельник после этого жениха и невесту отводят в хижину невесты, где они остаются на неделю, а затем возвращаются в хижину жениха. На этом брак формально завершается. Повязывание тали (свадебного знака) не проводится. Этот обычай бракосочетания преобладает среди ижува талука Читтур. Жених не получает ничего в качестве подарка во время свадьбы, но это приберегается для Каркадака Санкранти, когда его приглашает тесть и дарит два вешти и тюрбан, после того как обильно накормит его. Вдова может выйти замуж только за вдовца. Это называется «Mundakettuka» (женитьба на вдове). Когда у них обоих есть дети, вдовец должен дать торжественное обещание членам своей касты, что он будет относиться к детям от обоих браков и поддерживать их беспристрастно. Подарок в виде медного кольца и одежды обязателен. Мужчина может развестись со своей женой, если он ею не доволен. Разведенная жена может сойтись только с вдовцом. Такие случаи, по их словам, среди них очень редки.

Для беременной женщины в пятом или седьмом месяце не проводится никаких церемоний. Если ей снятся собаки, кошки или дикие животные, угрожающие ей, считается, что она одержима демонами. Тогда вызывают изгнателя дьяволов из этой или какой-либо другой касты. Он рисует на полу отвратительную фигуру (kōlam) с помощью рисовой муки, куркумы и древесного угля, и женщина садится перед ней. Он поет и бьет в свой маленький барабан или бормочет свою мантру (освященную формулу). Зажигается лампа и сжигается ладан. «Kaibali» проводят вокруг лица женщины. Она доводится до истерического состояния и совершает неистовые движения. Демону предлагаются вареный рис, сплющенный рис, бананы, кокосы и птица. Вполне удовлетворенный, демон покидает ее или предлагает покинуть ее на определенных условиях. Если женщина все время остается молчаливой и неподвижной, считается, что в ее теле не обитает демон. Очень часто на кусочке листа каджана (пальмы) делается янтра (амулет), который сворачивается. Его прикрепляют к нитке и носят на шее.

Женщина во время родов помещается в отдельную небольшую хижину (muttuchāla), построенную на расстоянии от главной хижины. Никто не ухаживает за ней, кроме ее матери или какой-нибудь старухи. Как только происходят роды, мать и ребенка купают. Ее осквернение длится семь дней, в течение которых она остается в хижине. Затем она купается и переводится в другую хижину рядом с главной, и снова находится в состоянии осквернения в течение пяти месяцев. Ее диета в этот период проста, и ей строго запрещено употреблять мясо. Единственное лекарство, которое ей дают в этот период, — это смесь перца, сухого имбиря и пальмового сахара, смешанная с тодди. Она возвращается в главную хижину после очищения купанием по истечении пяти месяцев. Этот день является праздничным.

Эраваллары хоронят своих умерших и соблюдают траурное осквернение в течение пяти дней. Утром шестого дня главный плакальщик, которым может быть сын или младший брат, бреется, купается и предлагает духу усопшего вареный рис, жареный рис, бананы и птицу. Пир для членов касты устраивается раз в год, когда у них есть некоторые сбережения. Они вспоминают своих предков, которых задабривают подношениями.

Они являются чистыми анимистами и верят, что леса и холмы полны демонов, склонных причинять им вред. Считается, что многие из них живут на деревьях и управляют дикими зверями. Они также верят, что существуют определенные местные демоны, которые, как предполагается, обитают в скалах, деревьях или на вершинах, имея влияние на определенные семьи или деревни, и что услуги, оказываемые им, предназначены скорее для утоления их голода, чем для получения благ. Их боги — Кали, Муни, Каннимар и Каруппу Раян. Кали поклоняются, чтобы получить ее защиту для себя и своих семей во время жизни в лесу. Муни поклоняются для защиты их скота и обеспечения хорошего урожая. Каннимар (семь дев) и Каруппу Раян — их семейные божества, которые следят за их благополучием. Подношения в виде вареного риса, бананов, кокосов и сплющенного риса даются, чтобы задобрить их. Кали и Муни поклоняются в лесу, а остальным — в своих хижинах.

Основным занятием эравалларов является вспашка сухих земель для выращивания чамы (Panicum miliaceum), чолама (Sorghum vulgare), дхолла (Cajanus indicus) и семян сезама (Sesamum indicum), а также посев семян, который начинается в середине мая, и сбор урожая в ноябре. В течение этих месяцев они полностью заняты сельским хозяйством. В остальные месяцы года их главными занятиями являются садоводство, установка заборов и покрытие крыш. Подношения делаются Кали и Муни, когда они пашут, сеют и жнут. Их задабривают, так как считается, что они защищают их зерно от уничтожения дикими зверями. Эраваллары — искусные охотники. Благодаря своей близости и знакомству с лесами они могут указывать места, часто посещаемые дикими зверями, которых они могут распознать по запаху, чтобы либо предупредить путешественников об опасности, либо направить спортсменов к дичи. Десять или пятнадцать из них образуют группу и вооружены ножами, луками и стрелами. Некоторые из них действуют как загонщики, и животное загоняется в определенное место, где его ловят в большую сеть, уже расставленную, стреляют или забивают до смерти. Животные, на которых охотятся: зайцы, дикобразы и дикие свиньи. Добыча всегда делится поровну. Будучи хорошими стрелками, они искусно целятся в птиц и убивают их в полете.

Обычный рацион — канджи (каша) из чамы или чолама, смешанная с тамариндом, солью и перцем чили, приготовленная накануне вечером и съеденная утром. То же самое готовится для обеда с овощным карри, состоящим из дхолла, конских бобов (Dolichos biflorus) и других злаков, выращенных в саду их хозяев, за которыми они должны присматривать. Они едят мясо овец, птиц, свиней, зайцев, перепелов и голубей. Они принимают пищу из рук брахманов, найяров, каммаларов и ижува. Они отказываются принимать что-либо, приготовленное маннанами, пананами, параянами и черуманами. Они купаются, если их коснется чаккилиян, параян или черуман. Они держатся на большом расстоянии от брахманов и найяров.

И мужчины, и женщины прилично одеты. Мужчины носят вешти, один конец которого свисает свободно, а другой заправлен между ног. У них есть наплечная ткань, которая либо свободно свисает с плеч, либо иногда привязана к тюрбану. Они отращивают длинные волосы, но из-за отсутствия средств не смазывают их маслом. Они носят усы. Вокруг шеи они носят ожерелье из маленьких белых бусин, чтобы отличить их от малаяров, которые всегда их боятся. Некоторые носят медные кольца на пальцах. Женщины носят потаву (цветную ткань), половина которой обернута вокруг поясницы, а другая половина служит для покрытия тела. Волосы не разглаживаются маслом. Они скручены в узел на затылке. Говорят, что они принимают масляную ванну раз в неделю. Их украшение для ушей сделано из длинного листа пальмиры, свернутого в диск, и мочки ушей достаточно растянуты, чтобы вместить их.

Erkollar. — Тамильская форма телугского Yerragolla, который является подразделением касты тоттиян.

Ernādan. — В отчете о переписи населения Мадраса за 1901 год аранадны описаны как горное племя в Малабаре, которые убивают питонов и извлекают из них масло, которое продают людям на равнинах как средство от проказы. Это, я не сомневаюсь, эрнаданы, о которых г-н Г. Хэдфилд пишет мне следующее. Это небольшое лесное племя, встречающееся исключительно в Малабаре, и считается жителями Малабара самым низшим из лесных племен, которые считают себя оскверненными, если эрнадан приближается на расстояние ста ярдов. Даже панияны и парии держатся от них подальше, и им запрещено приближаться к деревне ближе чем на четыреста ярдов. Один из их обычаев очень своеобразен, а именно: отец семейства берет (или брал) свою старшую дочь в качестве второй жены. Эрнаданы используют луки и стрелы, главным образом для охоты на обезьян, к мясу которых они очень неравнодушны. Они не разборчивы в еде и, по сути, находятся на одном уровне с шакалами в этом отношении, пожирая змей и гнилое мясо различных животных. Они любят собирать змеиный жир и продавать его. Мусульмане нанимают их для рубки леса и обработки полей. Их одежда чрезвычайно скудна, и, когда они в нужде, они используют для этой цели листья дикого банана.

Благодаря влиянию г-на Хэдфилда на племя, г-н Ф. Фосетт смог осмотреть нескольких его членов, которые предстали перед ним в сопровождении своего хозяина-маппилла, по сигналу которого они убежали, как зайцы, чтобы заняться своей работой на полях. Их наиболее важные измерения были следующими:—

| Max. | Min. | Av.
Stature (cm.) | 156.6 | 150.6 | 154.5
Cephalic index | 85 | 77 | 81
Nasal index | 108.8 | 71.1 | 88.4

Эрнаданы, согласно этим цифрам, низкорослые, широконосые, с необычно высоким головным указателем.

Ērrā. — См. Yerra.

Ērudāndi. — См. Gangeddu.

Ērudukkārān. — См. Gangeddu.

Erumai (буйвол). — Экзогамный род касты торея.

Erumān. — Подразделение касты колаянов.

Ettarai (восемь с половиной). — Экзогамный род тамильских ювелиров.

Ēttuvītan. — Зарегистрировано в отчете о переписи населения Траванкора за 1901 год как подразделение найяров.

Eurasian. — Eurasian (евразиец) может, согласно определению в «Хобсон-Джобсон», быть суммирован как современное название для лиц смешанной европейской и индийской крови, придуманное как более эвфемистичное, чем «полукровка», и более точное, чем «ост-индиец». Когда 17 лет назад была создана Европейская и англо-индийская оборонная ассоциация, термин «англо-индиец» после долгих раздумий был принят как наилучшим образом обозначающий сообщество. Согласно Стоквелеру, название «евразиец» было придумано маркизом Гастингсом. Ост-индиец определяется Бальфуром как «термин, который был принят всеми классами Индии для обозначения потомков европейцев и местных матерей. Другие названия, такие как «полукровка», «чатикар» и «чи-чи», являются уничижительными обозначениями. Chattikar происходит от «chitta» (брюки) и «kar» (человек, который их носит). Мусульмане также носят брюки, но скрытые их длинными верхними халатами. Ост-индийцы также известны как «Farangi» (франк), человек из Европы. Более скромные ост-индийцы, если их спрашивают об их расе, отвечают, что они «Wallandez» или «Oollanday», что является модификацией «Hollandais», название, которое перешло через семнадцатый и восемнадцатый века от голландцев. Ост-индийцы имеют в Индии все права и привилегии европейцев. Расы со смесью европейской и азиатской крови обладают гордым и восприимчивым складом ума». Для целей приюта Лоуренса в Утакамунде слово «ост-индиец» ограничено детьми европейских отцов от ост-индийских или местных матерей, или ост-индийских отцов и матерей, оба из которых являются детьми европейских отцов.

Согласно постановлению правительства Индии несколько лет назад, было решено, что евразийцы, назначенные в Англии на официальные посты в Индии, если они не являются законными туземцами, должны рассматриваться как европейцы в отношении получения компенсационного пособия по обмену.

Некоторые евразийцы, следует отметить, были удостоены наград или рыцарского звания и поднялись до самых высоких должностей и получили высшие знаки отличия на государственной службе. Другие занимали или до сих пор занимают выдающиеся должности в различных ученых профессиях: юридической, медицинской, образовательной и церковной.

Влияние различных европейских наций — португальцев, голландцев, британцев, датчан и французов, — которые в разное время приобретали территории в полуостровной Индии, ясно видно в полиглотной смеси евразийских фамилий, например: Гомес, Да Соуза, Гонсалвес, Розарио, Кабрал, Да Круз, Да Коста, Да Силва, Да Соуза, Фернандес, Фонсека, Лазаро, Энрикес, Ксавьер, Мендоса, Родригес, Салдана, Алмейда, Хельдт, Ван Спалл, Янсен, Августин, Бриссон, Корней, Ла Гранж, Лавока, Паскаль, ДеВайн, Обер, Райан, МакКертиш, Макферсон, Харрис, Джонсон, Смит и т. д. Мало кто из первых авантюристов на заре семнадцатого века думал, что в результате их союзов с местными женщинами в течение трех столетий в мадрасских церквях еженедельно будут объявляться брачные оглашения, например, между Беном Джонсоном и Алисой Алмейда, Эммануэлем Энрикусом и Мэри Смит, Августом Розарио и Минни Фонсека, Джоном Харрисом и Кларой Корней. Тем не менее, это произошло, и евразиец занимает признанное место среди метисных рас мира.

Родословная раннего евразийского сообщества окутана тайной. Но различные способы создания метисов, которые были приняты в те ранние дни, когда крепкие европейские пионеры впервые вступили в контакт с местными женщинами, вероятно, были следующими:—

A. European man (pure) |  | B. Native woman (pure).
C. Male offspring of A + B (first cross) |  | D. Native woman.
E. Female offspring of A + B (first cross) | [picture] | F. European man.
G. Native man.
H. Male offspring of C + D | [picture] | I. Cross—female offspring of A + B.
J. Native woman.
K. Female offspring of C + D | [picture] | L. Cross—male offspring of A + B.
M. European man.
N. Native man.

Евразийский метис, таким образом утвердившийся, увековечивался множеством возможных комбинаций:—

European man | [picture] | Eurasian woman.
Native woman.
Eurasian man | [picture] | Native woman.
Eurasian woman.
European woman.
Native man | [picture] | Eurasian woman.
European woman.

В первые дни британской оккупации Мадраса торговцы и солдаты, прибывавшие с недостаточным количеством женщин, заключали союзы, регулярные или нерегулярные, с женщинами страны. И в эти ранние дни, когда наши территориальные владения яростно оспаривались как европейскими, так и местными врагами, была предпринята попытка, по указанию свыше, получить через британского солдата, и в соответствии с убеждением, что скрещивание является важным средством улучшения расы и придания ей силы путем вливания свежей крови из отдельного запаса, хороший гибрид, который был бы пригоден для военных целей. Позже, по мере увеличения числа британских поселенцев, связи либо с местными женщинами, либо с женщинами недавно утвердившегося евразийского типа поддерживались из-за трудности общения с метрополией и, как следствие, трудности в поиске английских невест. Об этих варварских днях напоминают отдельно стоящие или полуотдельные бунгало на просторных территориях старых частных домов в Мадрасе. В настоящее время условия жизни в Индии, в результате пароходного сообщения, совсем другие и гораздо более здоровые. Евразийский мужчина, как правило, ищет жену среди своего собственного сообщества; и таким образом раса в основном поддерживается.

Число евразийцев в пределах Мадрасского президентства было возвращено при переписи 1891 года как 26 643. Но по этому вопросу я должен вызвать г-на Г. А. Стюарта, комиссара по переписи населения, на свидетельское место. «Число евразийцев», — пишет он, — «составляет 26 643, что на 20,76 процента больше, чем число, указанное в 1881 году». Цифры для последних трех переписей приведены в следующем заявлении:—

Year. | Total. | Males. | Females.
1871 | 26,460 | 13,091 | 13,359
1881 | 21,892 | 10,969 | 10,923
1891 | 26,643 | 13,141 | 13,502

«Видно, что между 1871 и 1881 годами произошло большое сокращение, и что цифры в 1891 году немного выше, чем они были двадцать лет назад. Однако цифры крайне ненадежны. Причина не заставила себя ждать; многие люди, которые на самом деле являются туземцами, претендуют на то, чтобы быть евразийцами, а некоторые, кто является евразийцами, возвращают себя как европейцы. Можно было бы подумать, что ошибки, связанные с этими обстоятельствами, будут довольно постоянными, но цифры по округам показывают, что это не может быть так. Возьмем, к примеру, Малабар, который имеет наибольшее количество евразийцев после Мадраса и где граница между местными христианами с европейскими именами и людьми действительно смешанной расы очень призрачна. В 1871 году в этом округе было 5 413 евразийцев; в 1881 году число, по-видимому, упало до 1 676; в то время как в 1891 году оно снова выросло до 4 193, или, если мы включим Юго-Восточный Вайнад, как мы должны сделать, до 4 439. Прискорбно, что невозможно получить достоверную статистику, поскольку вопрос о том, растет или сокращается истинное евразийское сообщество, имеет значительное научное и административное значение. Евразийцы составляют лишь очень небольшую часть сообщества, так как на каждые 1 337 человек населения Мадрасского президентства приходится только один евразиец, и более чем вероятно, что значительная часть тех, кто возвращен как евразийцы, на самом деле являются чистыми туземцами, которые приняли христианскую религию, взяли английское или португальское имя и приняли европейский стиль одежды и образ жизни. В вопросе образования, или, по крайней мере, начального образования, они более продвинуты, чем любой другой класс сообщества, и выгодно отличаются от населения любой страны мира. Они живут по большей части в городах, причем почти половина их числа находится в городе Мадрас».

В связи с тем фактом, что во время переписи населения местные христиане и парии, которые маскируются в европейскую одежду, возвращают себя как евразийцы, и наоборот, можно принять, что индивид должен получать некоторую выгоду в обмен на маскировку своей национальности. И мне указывали (как свидетельствуют газетные объявления), что многие дамы предпочтут нанять местную айю, а не евразийскую няню, и что некоторые работодатели возьмут евразийских клерков на службу, но не местных христиан. Иногда случается, что чистокровные туземцы с европейским именем и костюмом успешно выдают себя за евразийцев и ставятся на равную ногу с евразийцами в вопросе питания, получая роскошь хлеба с маслом, кофе и т. д.

У мистера Стюарта не было в распоряжении специальных статистических данных о занятиях, к которым прибегают евразийцы, однако он отмечает, что большинство из них — клерки, в то время как очень немногие зарабатывают на жизнь сельским хозяйством. В ходе моих исследований в городе Мадрас были зафиксированы следующие занятия:

Бухгалтер.

Служитель в психиатрической лечебнице.

Пекарь.

Музыкант оркестра.

Сборщик счетов.

Кузнец.

Содержатель пансиона.

Боцман.

Котельщик.

Плотник.

Помощник аптекаря.

Клерк, государственный служащий.

Клерк, коммерческий служащий.

Комиссионер.

Наборщик.

Фармацевт (составитель лекарств).

Подрядчик.

Медник.

Крановщик в гавани.

Чертежник.

Водитель электрического трамвая.

Инспектор электрического трамвая.

Машинист на ледяном заводе.

Евангелист.

Слесарь-лекальщик.

Кочегар.

Слесарь-сборщик.

Молотобоец.

Шорник.

Ювелир.

Столяр.

Разнорабочий.

Содержатель платной конюшни.

Механик.

Формовщик.

Маляр.

Писарь прошений.

Инспектор полиции.

Носильщик.

Печатник.

Корректор.

Railway—

Аудитор.

Старший рабочий.

Машинист локомотива.

Инженер.

Товарный клерк.

Кондуктор.

Инспектор локомотивного депо.

Клерк по приему посылок.

Инспектор по судебному преследованию.

Сцепщик вагонов.

Сигналист.

Начальник станции.

Кладовщик.

Билетер.

Инструментальщик.

Блочный сигналист.

Осмотрщик вагонов.

Репортер.

Клепальщик.

Седельщик.

Школьный учитель.

Церковный сторож.

Пружинный мастер.

Стереотипер.

Стюард.

Телеграфный клерк.

Часовщик.

Сторож.

В отчете о переписи 1901 года приведены следующие статистические данные о занятиях 5718 евразийцев в городе Мадрас (4083), Малабаре (1149) и Чинглепуте (486). Большинство из тех, кто проживает в последнем из этих трех округов, живут в Перамбуре, непосредственно за пределами муниципальных границ Мадраса:

| Number of workers.
Endowments, scholarships, etc. | 813
Pensioners | 438
Railway clerks, station-masters, guards, etc. | 427
Tailors | 378
Merchants’ and shop-keepers’ clerks | 297
Railway operatives | 262
Teachers | 243
Public service | 212
Private clerks | 211
Mechanics (not railway) | 203
Carpenters | 167
Telegraph department | 136
Medical department | 136
Cooks, grooms, etc. | 132
Printing presses: workmen and subordinates | 106
Independent means | 75
Allowances from patrons, relatives and friends | 72
Survey and Public Works department | 66
Coffee and tea estate clerks and coolies | 60
Inmates of asylums | 58
Railway porters, etc. | 57
Musicians and actors | 54
Harbour service | 50
Workmen, gun carriage factories | 48
Postal department | 48
Non-commissioned officers, Army | 46
Mendicants | 45
Midwives | 42
Priests, ministers, etc. | 41
Tramway officials | 35
Sellers of hides and bones, shoe and boot makers, tanners, etc. | 33
Local and Municipal service | 30
Shipping clerks, etc. | 29
Brokers and agents | 28
Lawyers’ clerks | 26
Merchants and shop-keepers | 24
Landholders | 24
Watch and clock makers | 23
Money-lenders, etc. | 22
Military clerks | 21
Blacksmiths | 18
Chemists and druggists | 16
Prisoners | 15
Pleaders | 12
Brass and copper smiths | 12
Inmates of convents, etc. | 11
Ship’s officers, etc. | 10
Prostitutes | 10
Authors, editors, etc. | 10
Cultivating tenants | 8
Club managers, etc. | 8
Hotel-keepers, etc. | 7
Minor occupations | 363

Что касается темы евразийских браков, то благодаря любезности железнодорожного капеллана и капеллана одной из главных церквей города Мадрас я имею возможность привести следующие статистические данные, извлеченные из регистров. В качестве пояснения следует отметить, что M обозначает жениха, F — невесту, а W — повторный брак вдовы или вдовца:

(a) Железная дорога.

M. | F. | M. | F. | M. | F.
25 | 18 | 34 | 19 | 24 | 18
21 | 15 | 27 | 16 | 35 | 21
24 | 19 | 20 | 21 | 24 | 19
21 | 14 | 22 | 18 | 22 | 18
22 | 19 | 25 | 16 | 21 | 20
23 | 17 | 22 | 18 | 32 | 19
23 | 14 | 25 | 16 | 26 | 21
23 | 18 | 23 | 21 | 25 | 18
25 | 16 | W 42 | 18 | 33 | 19
W 45 | 19 | 37 | 28 | 20 | 15
25 | 23 | 25 | 19 | 25 | 18
24 | 17 | 24 | 17 | 24 | 20
22 | 17 | 26 | 16 | 32 | 19
W 42 | 18 | 24 | 19 | 27 | 18
40 | 16 | 23 |  |  |
23 | 22 | 23 |  |  |

(b) Город Мадрас.

M. | F. | M. | F. | M. | F.
33 | 26 | 28 | 19 | 27 | 18
W 40 | 18 | 29 | 20 | W 39 | 19
23 | 26 | 23 | 21 | 27 | 31
23 | 23 | 26 | 21 | 23 | 14
25 | 21 | 22 | 18 | 33 | 24
29 | W 24 | 25 | 17 | 25 | 18
31 | 19 | 28 | W 35 | 25 | 18
28 | 25 | 24 | 18 | 21 | 19
26 | 17 | 26 | 19 | 24 | 20
23 | 15 | 32 | 26 | 26 | 19
23 | 18 | 26 | 18 | W 46 | W 39
23 | 19 | 27 | 18 | 23 | 25
30 | 24 | 25 | 21 | 22 | 20
W 38 | 17 | 23 | 16 | 32 | 17
21 | 17 | 27 | 19 | 21 | 16
26 | 21 | 40 | 16 | 21 | W 30
W 53 | W 43 | 28 | 15 | W 40 | 17
28 | 20 | 31 | 24 | 25 | 24
29 | 21 | 27 | 25 | 30 | 20
W 43 | W 36 | 29 | 17 | W 43 | 23
20 | 16 | 24 | W 30 | 22 | 18
22 | 18 | W 42 | W 34 |  |

Анализируя эти цифры, исключая повторные браки, мы получаем следующие результаты:

(a) Железная дорога.

| Bridegroom. | Bride.
Average age | 25–26 | 18–19
Mean above average | 28–29 | 19–20
Mean below average | 23–24 | 16–17
Range of age | 40–20 | 28–14

(b) Город Мадрас.

| Bridegroom. | Bride.
Average age | 26–27 | 19–20
Mean above average | 28–29 | 21–22
Mean below average | 23–24 | 17–18
Range of age | 40–20 | 31–14

Из анализа ста случаев с мужчинами в Мадрасе, в которых проводились опросы относительно семейного положения лиц в возрасте от 21 до 50 лет со средним возрастом 33 года, я узнал, что 74 были женаты; у них родилось 141 сын и 130 дочерей; и что 26 человек, средний возраст которых составлял 25 лет, были холосты. Возрастные пределы мужчин на момент вступления в брак составляли 32 и 16 лет; их жен — 25 и 13 лет. Наибольшее количество детей, рожденных одной парой, составляло 10. Только в трех случаях из семидесяти четырех не было потомства. В пятидесяти изученных случаях женатых мужчин со средним возрастом 34 года родилось 207 детей, из которых 91 умер, по большей части в раннем возрасте, от «лихорадки» и других причин.

Расовое положение евразийцев и доля черной крови в их жилах обычно обозначаются не терминами мулат, квартерон, окторон, самбо (или замбо) и т. д., а долями рупии. Чистокровная европейская порода представлена как 0–0–0 рупий, а чистокровная туземная — как 16 анн (= 1 рупия), в результате чего полученная смесь, с учетом цвета кожи и других признаков, оценивается как пол-анны на рупию (слабая примесь черной крови), приближаясь к европейским типам; восемь анн (пятьдесят на пятьдесят); пятнадцать анн (преобладающая примесь черной крови), приближаясь к туземным типам и т. д.

Поскольку евразийцы носят одежду, я не осознавал, насколько распространена практика татуировки среди мужчин этой общины, пока они не разделись передо мной для антропометрических измерений. Почти все сто тридцать мужчин (из низших классов), которых я обследовал, были, по сути, в той или иной степени татуированы на груди, плечах, предплечьях, запястьях, тыльной стороне кистей или лопатках. Следующий разнообразный выбор рисунков в синем цвете, иногда с красным, записан в моем журнале наблюдений:

Якорь.

Балерина с флагом, звездами и полосами.

Браслеты вокруг запястий.

Бирманская леди с зонтиком.

Птица.

Горны.

Традиционные художественные узоры.

Крест и якорь.

Корона и флаги.

Скрещенные мечи и пистолеты.

Танцовщица.

Танцовщица, играющая с кобрами.

Слон.

Цветочные узоры.

Цветы в горшке.

Руки, соединенные в центре сердца.

Руки, соединенные и сжимающие цветок.

Сердце.

Сердце и крест.

Инициалы самого человека, его друзей, родственников и возлюбленных, иногда внутри сердца или лаврового венка.

Ящерица.

Милосердие (слово на левой стороне груди).

Русалка.

Портреты мужчины и его возлюбленной.

Королева Александра.

Королевский герб и знамена.

Парусная лодка.

Скорпион.

Печать Соломона.

Пароход.

Свастика (буддийская эмблема).

Пастушка в стиле Ватто.

Наиболее сложные узоры выполнялись бирманскими татуировщиками. Инициалы имени и фамилии человека, которые преобладали над другими рисунками, как правило, были написаны латинскими буквами, но иногда и тамильскими символами.

По цвету кожи евразийцы представляют собой примеры всей цветовой шкалы: от различных оттенков коричневого и желтого до бледно-белого и даже румяного или розового. Волосы, в зафиксированных мной случаях, были неизменно черными. Цвет радужной оболочки, как и цвет кожи, подвержен большим вариациям, от блестящего черного до светлого, с преобладанием темных оттенков. Голубой цвет наблюдался только в одном единственном случае.

Евразиец лучше переносит воздействие солнца, чем европеец, и, хотя многие носят сола-топи (пробковые солнечные шлемы), нередко можно увидеть евразийца, гуляющего в середине жаркого дня с головой, защищенной только соломенной шляпой или кепкой.

Средний рост евразийцев, обследованных мной в Мадрасе, согласно моим измерениям 130 субъектов, составляет 166,6 см (5 футов 5½ дюймов), что сравнивается со средним ростом англичан и различных туземных классов, населяющих город Мадрас, следующим образом:

| cm.
English | 170.8
Eurasians | 166.6
Muhammadans | 164.5
Brāhmans | 162.5
Pallis | 162.5
Vellālas | 162.4
Paraiyans | 161.9

Рост, как и следовало ожидать, находится между показателями двух родительских групп, европейской и туземной, и в обследованных случаях имел широкий диапазон в 30,8 см — разницу между максимумом в 183,8 см (6 футов) и минимумом в 153 см (5 футов).

Средняя длина головы составляла 18,6 см, а ширина — 14,1 см. И следует отметить, что в 63 процентах обследованных случаев ширина превышала 14 см:

| Length. | Breadth. | Index.
| cm. | cm. |
Brāhmans | 18.6 | 14.2 | 76.5
Eurasians | 18.6 | 14.1 | 76
Muhammadans | 18.7 | 13.9 | 76.1
Vellālas | 18.6 | 13.8 | 74.1
Paraiyans | 18.6 | 13.7 | 73.6
Pallis | 18.6 | 13.6 | 73

Ширина головы очень четко проявляется в следующем анализе сорока субъектов, принадлежащих к каждому из вышеуказанных шести классов, который с первого взгляда показывает преобладание голов шириной более 14 см у евразийцев, брахманов и (в меньшей степени) у мусульман:

| 12–13 | 13–14 | 14–15 | 15–16
| cm. | cm. | cm. | cm.
Eurasians | ... | 11 | 27 | 2
Brāhmans | 1 | 9 | 27 | 3
Muhammadans | 2 | 17 | 21 | ...
Vellālas | ... | 24 | 16 | ...
Paraiyans | ... | 27 | 13 | ...
Pallis | 3 | 30 | 7 | ...

Голова метиса, как было сказано, обычно наследует черты отца, и ширина головы евразийца является устойчивым результатом европейского мужского влияния. Эффект этого влияния четко продемонстрирован в следующих случаях, которые являются результатом повторного скрещивания британских мужчин и евразийских женщин:

| Length. | Breadth.
| cm. | cm.
| 19 | 14.5
| 18.4 | 14.2
| 19.2 | 14.2
| 20.2 | 14.6
| 19 | 14.6
| 19.4 | 14.3
| —— | ——
Average | 19.2 | 14.4
Eurasian average | 18.6 | 14.1

Характер носа, как поймут те, кто изучал этнологию в Индии, является важнейшим фактором в дифференциации расы, племени и класса, а также в определении происхождения. «Никто, — пишет мистер Рисли, — не мог просмотреть литературу по этому вопросу, и, в частности, ведийские описания продвижения ариев, не будучи пораженным частыми упоминаниями о носах людей, которых арии застали владеющими равнинами Индии. Арии были настолько впечатлены недостатками носов своих врагов, что часто называли их «безносыми», и их острое восприятие важности этой черты, по-видимому, почти предвосхищает мнение доктора Коллиньона о том, что носовой указатель занимает более высокое место в качестве отличительного признака, чем рост или даже сам головной указатель».

В нижеприведенной таблице, основанной на обследовании сорока представителей каждого класса, высокая доля лепторинных (узконосых) евразийцев, мусульман и веллалов с носовыми указателями в диапазоне от 60 до 70 очевидна сразу и не требует комментариев:

| 60–70. | 70–80. | 80–90. | 90–100.
Eurasians | 19 | 17 | 3 | 1
Muhammadans | 17 | 18 | 4 | 1
Vellālas | 14 | 22 | 3 | 1
Pallis | 3 | 25 | 9 | 3
Paraiyans | 2 | 17 | 19 | 2

Я перехожу к евразийцам западного побережья. Мой визит в Каликут, столицу округа Малабар, случайно совпал с празднованием четырехсотой годовщины прибытия Васко да Гамы в Каликут после открытия им морского пути из Европы в Индию. Относительно происхождения индо-португальских метисов я узнал, что по возвращении из повторного захвата Гоа Альбукерке привез с собой женщин, которых он увез, когда португальцы были изгнаны из этого места. Как только дела в этом порту снова наладились, он обратил их в христианство и выдал замуж за португальцев. Не менее 450 его людей таким образом женились в Гоа, а другие, желавшие последовать их примеру, были столь многочисленны, что Альбукерке с трудом удовлетворял их просьбы. Брак португальских мужчин с туземными женщинами уже был санкционирован доном Мануэлем, но эта привилегия должна была предоставляться только людям с доказанной репутацией, оказавшим хорошие услуги. Альбукерке, однако, расширил это разрешение на многих, далеко выходя за рамки того, что ему было разрешено, и он позаботился о том, чтобы женщины, вступившие в брак, были дочерьми главных людей страны. Он сделал это в надежде побудить их стать христианами. Тем, кто женился, Альбукерке выделил земли, дома и скот, чтобы дать им старт в жизни, а всю земельную собственность, которая находилась во владении мавританских мечетей и индуистских пагод, он передал главным церквям города, которые посвятил Санта-Катарине.

Имена некоторых членов общины в Каликуте напомнили о Педру Алварише Кабрале, который бросил якорь перед Каликутом в 1500 году и основал факторию в Кочине; первом португальском губернаторе доне Франсиско де Алмейде; Андре Фуртадо де Мендонсе, который заключил договор с королем Каликута; и многих других, чьи подвиги передаются потомкам в индо-португальских архивах. Хотя португальские имена сохраняются и по сей день, из этого не следует с необходимостью, что их владельцы имеют португальскую кровь в своих жилах, ибо некоторые из них являются лишь потомками туземцев, обращенных в христианство, или домашних рабов португальских офицеров. «В Малабаре, — пишет комиссар по переписи населения 1881 года, — есть часть европеизированных туземных христиан — гоанских католиков, — некоторые из которых переняли европейскую одежду и обычаи; и во всех округах популярная интерпретация слова «евразиец» очень либеральна. Есть много парий и туземных христиан, которые переняли пародию на европейскую одежду и которые назвали бы себя евразийцами, если бы им это позволили».

В Каликуте проводится социальное различие между евразийцами и восточными индийцами. С целью прояснения оснований, на которых базируется это различие, моего переводчика попросили представить заметку по этому вопросу, которая прибыла, изложенная на языке, достойном Марка Твена. Поэтому я воспроизвожу ее в оригинальном индо-английском стиле.

«Евразийцы классифицируются как те, кто стоит вторыми в списке европейцев, и те, кто родился в любой части Индии, и кто является потомками европейцев, будучи рожденными от отца-европейца и матери-восточной индианки, и, несмотря на тех, кто может доказать, что они действительно хорошие индийские потомки, такие как мать и отец одного пола, поэтому их называют евразийцами.

«Восточные индийцы — это потомки христиан Востока, и они иногда собирают потомство евразийцев, вступая в брак с восточно-индийскими женщинами в восточно-индийской общине, тем самым их называют восточными индийцами.

«Туземные христиане — это те из индуистских народов, кто обратился в христианство, приняв основы христианства. Все индуисты, таким образом обращенные, становятся христианами через второе крещение и называются туземными христианами.

«Житель побережья (Coaster). Они относятся к тем, кто принадлежит к побережью и кто приехал из страны, имеющей морское побережье, в ту страну, которая не имеет морского побережья, поэтому их называют жителями побережья. Очень грубое слово».

Говоря в общих чертах, можно сказать, что евразийцы обладают большим ростом и имеют кожу более светлого оттенка, чем восточные индийцы, которые в результате межбрачных союзов с туземными христианками вернулись к туземному типу.

Евразийцы, обследованные мной в Каликуте, почти все из которых были католиками, зарабатывали на жизнь в следующих качествах:

Музыкант оркестра.

Сапожник.

Горнист.

Плотник.

Клерк.

Писарь на кофейной плантации.

Наборщик.

Переписчик.

Механик.

Муниципальный инспектор.

Музыкант.

Писарь прошений.

Полицейский констебль.

Железнодорожный кондуктор.

Школьный учитель.

Портной.

Жестянщик.

Ткач.

Как и в Мадрасе, так и в Малабаре татуировка очень распространена среди мужчин этой общины, и рисунки характеризуются преобладанием религиозных эмблем и змей. В моих записях зафиксированы следующие узоры:

Браслет на запястье.

Лодка.

Птица (Святой Дух).

Потир.

Распятый Христос.

Традиционные и геометрические узоры.

Крест.

Крест и корона.

Крест и сердце.

Крест и I.N.R.I.

Скрещенные мечи.

Рыба.

Флаги.

Цветок.

Цветок и листья.

Инициалы.

Лестница.

Святое сердце.

Змея, обвивающая предплечья.

Змея, свернувшаяся вокруг предплечья.

Печать Соломона.

Пароход.

В Северном Малабаре много людей, чьи отцы были европейцами. Пиша в 1887 году об общине тиянов, мистер Логан отмечает, что «женщины, как правило, не подвергаются отлучению от общины, если живут с европейцами, и следствием этого стало значительное смешение европейской крови среди них, и сама каста существенно поднялась в социальной лестнице. По внешнему виду некоторые женщины почти так же светлокожи, как европейцы». По этому вопросу в отчете Малабарской брачной комиссии 1894 года говорится, что «в первые дни британского правления женщины-тияны не испытывали социального позора, сожительствуя с европейцами, и вплоть до последнего поколения, если девушка-шудра могла похвастаться своим любовником-брахманом, девушка-тиян могла показать более существенные выгоды от своего союза с белым человеком из правящей расы. К счастью, прогресс образования и рост здорового общественного мнения сделали постыдным положение наложницы европейца; и обе расы были таким образом спасены от образа жизни, одинаково деморализующего для каждой».

Во время визита в Утакамунд на Нилгирийских холмах я смог изучить физическое состояние старших мальчиков в приюте Лоуренса, цель которого — «предоставить детям европейских и восточно-индийских офицеров и солдат армии Ее Величества (британской и туземной), а также европейцев и восточных индийцев на медицинской службе, военной и гражданской, которые служат или служили в пределах Мадрасского президентства, убежище от изнурительного воздействия тропического климата и от серьезных недостатков для благополучия детей, связанных с казарменной жизнью; дать им простое, практическое и религиозное образование; и подготовить их к работе в различных ремеслах, занятиях и отраслях промышленности». В результате обследования тридцати трех евразийских мальчиков я смог засвидетельствовать превосходство их физического состояния. Хороший климат со средней годовой температурой 58°, хорошее питание и физическая подготовка создали группу мальчиков, хорошо питающихся и мускулистых, с хорошей грудной клеткой, плечами и весом тела.

Необходимы некоторые заключительные слова о подверженности определенным заболеваниям как дифференцирующем признаке между евразийцами и европейцами. Комиссар по переписи населения 1891 года заявляет, что евразийцы, по-видимому, особенно подвержены безумию и проказе. К ним следует добавить элефантиаз (филяриатоз), о котором хирург-майор Дж. Мейтленд пишет следующее: «Почти все старые авторы, писавшие об элефантиазе, полагали, что темные расы более восприимчивы к этой болезни, чем белые люди; но крайне сомнительно, что это так. Правда, в тех странах, где болезнь является эндемичной, доля пораженных лиц среди чернокожих гораздо выше, чем среди белых; но следует иметь в виду, что привычки первых делают их гораздо более уязвимыми для болезни, чем вторых. Большинство белых людей, будучи более цивилизованными, более осторожны в отношении чистоты своей питьевой воды, чем туземцы, которые пословично небрежны в этом отношении. В Индии, хотя сравнительно редко можно встретить европейцев, пораженных этой болезнью, тем не менее, такие случаи время от времени регистрируются. Евразийцы пропорционально более подвержены этой болезни, чем чистокровные европейцы, но не в такой степени, как туземцы. Доктора Паттерсон и Холл из Баии обследовали кровь 309 человек в этом месте и обнаружили следующие пропорции пораженных филяриями: среди белых — 1 из 26; среди чернокожих — 1 из 10¼; среди смешанной расы — 1 из 9. Доктор Лавиль утверждает, что на островах Общества из общего числа 13 европейских и американских жителей 11 были поражены элефантиазом. Принимая во внимание все эти факты, вместе с нашими знаниями о патологии болезни, я не думаю, что мы вправе говорить, что черные расы более восприимчивы к болезни, чем белые люди. С другой стороны, из-за характера их привычек они гораздо более подвержены этим заболеваниям, чем белые расы». В течение пяти лет, 1893–97 гг., девяносто восемь евразийцев, страдающих филяриатозом, были приняты в Главную больницу Мадраса.

Полковнику У. А. Ли, I.M.S., суперинтенданту Правительственного лепрозория в Мадрасе, я обязан следующей заметкой о проказе в ее отношении к евразийской и европейской общинам. «Европейцы отнюдь не застрахованы от этой болезни, которой в большинстве случаев они заражаются через половой акт с прокаженными лицами. Проказа — одно из эндемичных заболеваний тропических и субтропических стран, риску заражения которым подвергаются европейцы, поселяющиеся на равнинах Индии, и их потомство от союзов с жителями страны, а также потомки последних, поскольку в силу обстоятельств они вступают в тесный контакт с туземным населением. Евразийская община поставляет значительное число прокаженных, и болезнь, однажды попав в семью, имеет тенденцию поражать нескольких ее членов и вновь появляться в последующих поколениях, иногда пропуская одно — черта, сродни биологическому явлению, известному как атавизм, но, возможно, сомнительной аналогии, ибо всегда следует помнить о возможности свежей инфекции или инокуляции. Существует множество примеров такой наследственной передачи среди пациентов, как туземцев, так и евразийцев, в больнице для прокаженных. Распространение болезни путем заражения происходит медленно, даже самый тесный контакт, такой как между родителем и ребенком, часто не приводит к инокуляции. Тем не менее, существует много доказательств в поддержку того, что она передается при сожительстве, длительном контакте, ношении одной и той же одежды, совместном проживании, использовании одних и тех же кухонных и столовых принадлежностей и даже при вакцинации от руки к руке. Под влиянием веры в последнюю упомянутую причину вакцинация ранее рассматривалась с большим подозрением и неприязнью евразийцами в Мадрасе. Но их опасения на этот счет уменьшились с тех пор, как животная вакцина была заменена гуманизированным материалом. Среди того же класса также долгое время бытовало популярное мнение, что кормление их младенцев зараженными туземными кормилицами является распространенным источником болезни. Попытки воспроизвести проказу из предполагаемых чистых культур бациллы проказы неизменно терпели неудачу, и это укрепляет веру в то, что болезнь вымерла бы, если бы страдающие туберкулезной или смешанной формами были изолированы, а межбрачные союзы с членами известных семей прокаженных были запрещены. Опыт показывает, что там, где такие браки свободно заключаются, результатом является заметная распространенность болезни, как, например, в Пондишери, где так называемое креольское население, как говорят, содержит большую долю прокаженных по этой причине».

Пиша о распространенности безумия в различных классах, комиссар по переписи населения 1891 года заявляет, что «из статистики видно, что безумие гораздо более распространено среди евразийцев, чем среди любого другого класса. Пропорция составляет 1 душевнобольной на каждые 410 человек. Для Англии и Уэльса пропорция составляет 1 на каждые 307 человек, и показательно, что та часть населения Мадраса, которая демонстрирует наибольшую склонность к безумию, — это та, которая имеет примесь европейской крови. У меня нет информации о распространенности безумия среди евразийцев для какой-либо другой провинции или штата Индии, кроме Майсура, и там пропорция составляет 1 на 306».

За следующую табличную ведомость о поступлениях в Правительственную психиатрическую лечебницу в Мадрасе я обязан капитану К. Х. Литу-Палку, I.M.S.:—

| Eurasians. | Natives. | Europeans.
Male. | Female. | Male. | Female. | Male. | Female.
1893 | 6 | 7 | 110 | 55 | 15 | 4
1894 | 8 | 6 | 104 | 28 | 19 | 1
1895 | 10 | 6 | 113 | 18 | 11 | 4
1896 | 2 | 4 | 82 | 17 | 5 | ...
1897 | 3 | 3 | 84 | 18 | 14 | 1

Оставляя в стороне вопрос о европейцах, у которых из-за преобладания мужского пола в Мадрасе следует ожидать большего числа душевнобольных мужчин, чем женщин, и рассматривая только евразийцев и туземцев, весьма заметна гораздо более высокая доля душевнобольных женщин по сравнению с мужчинами в евразийской общине, чем в туземной. Возьмем, к примеру, количество людей, остававшихся в лечебнице в 1894 году. В то время как пропорция евразийских мужчин к женщинам составляла 33:31, у туземцев она была 30,6:6,8; и высокая доля евразийских женщин-пациенток была видна и в другие годы. Этот предмет, по-видимому, заслуживает дальнейшего изучения теми, кто компетентен заниматься им.

1 Руководство по округу Северный Аркот; Отчет о переписи населения Мадраса, 1891 г.

2 Отчет о переписи населения Мадраса, 1901 г.

3 Малабарское право и обычаи.

4 Малабарский ежеквартальный обзор, VII, 3, 1908 г.

5 Виграм. Малабарское право и обычаи.

6 Монография. Этнографическое обследование Кочина, № 9, 1906 г.

7 Юл и Бернелл, 2-е изд., 1903 г.

8 Справочник по Британской Индии, 1854 г.

9 Циклопедия Индии.

10 Журнал Антропологического института, XX, 1891 г.

11 Дэнверс. Португальцы в Индии, 1894 г.

12 Руководство по Малабару.

13 См. Бюллетень Мадрасского музея, II, 2, Таблица XXVI, 1898 г.

14 Элефантиаз и родственные заболевания, Мадрас, 1891 г.

15 Ветеринар, июнь 1879 г.

16 Эндемические кожные и другие заболевания Индии. Фокс и Фаркуар.

G

Габит. — Бомбейская рыболовецкая каста, указанная при переписи 1901 года. В Мальпе в округе Южная Канара во время рыболовного сезона приходят рыбаки с флотилией килевых и оснащенных аутригерами парусных лодок из Ратнагири в Бомбейском президентстве. Сюда также приходят рыбаки из Гоа. Причины, называемые рыбаками из Ратнагири для прихода на юг, заключаются в том, что рыбы не так много у их собственного побережья, конкуренция острее, а соль дороже. Более того, кристаллы бомбейской соли слишком велики для успешного соления и «не подходят для рыбы, мясо которой чернеет». Если бы они, сказали они с презрением, сушили рыбу на солнце местным способом, их люди смеялись бы над ними за то, что они привезли не рыбу, а сушеный коровий навоз для топлива. Лодки из Ратнагири уходят далеко из вида земли к месту лова, где они ловят сеир, помпано, сома (Arius) и другую крупную рыбу у поверхности, а акул — в более глубоких водах. Если рыбалка идет не очень хорошо возле Мальпе, они могут отправиться на юг до самого Мангалора. Для рыбаков из Ратнагири сеир (Cybium) является самой ценной и прибыльной рыбой. Согласно существующим договоренностям, благодаря которым избегается столкновение интересов, рыболовство в Мальпе разделено на две зоны, а именно: глубоководная, где ловят крупные лодки из Ратнагири, и мелководная прибрежная, где ловят небольшие местные лодки и лодки из Гоа.

Гадаба. — Гадабы — это племя земледельцев, кули и охотников в округе Визагапатам. Говорят, что охота постепенно сокращается, так как многие леса теперь охраняются, а стрельба без лицензии запрещена. Мужчины иногда занимаются валкой деревьев, ловлей птиц и зайцев, а также выслеживанием и загоном дичи для охотников. Гадабы также нанимаются в качестве носильщиков на холмах и носят паланкины. На главной дороге между Семблигудой и Корапутом есть их поселение, в деревне, где, как говорят, они были поселены бывшим раджой специально для такой службы. Говорят, что гадабы не притронутся к лошади, возможно, потому, что они носильщики паланкинов и имеют такое же возражение против конкурирующего животного, какое у извозчика к автомобилю.

Существует предание, что племя обязано своим названием тому факту, что его предки эмигрировали с берегов реки Годавари (Годавари) и поселились в Нандапуре, бывшей столице раджей Джайпура. У гадабов есть свой собственный язык, словарь которого приведен в Руководстве по Визагапатаму. Этот язык включен мистером Г. А. Грирсоном в языковую семью мунда.

Племя, по-видимому, разделено на пять секций, называемых Бодо (большой) или Гутоб, Паренга, Оларо, Каттхири или Каттхара и Капу. Из них последние две обосновались на равнинах и говорят, что они — Бодо и Оларо Гадабы, которые мигрировали туда с холмов. Как и среди гадабов, так и среди саваров есть секция, которая поселилась на равнинах и приняла название Капу. В Отчете о переписи населения Мадраса 1891 года почти тысяча гадабов указаны как принадлежащие к подразделению Ченчу. Ченчу — это название отдельного лесного племени в стране телугу, и я не смог подтвердить существование подразделения Ченчу среди гадабов.

В Отчете о переписи населения Мадраса 1871 года мистер Х. Г. Тернер заявляет, что «очень близки к гадабам класс, называемый Керанг Капу. Они не признают никакой связи с ними; но, поскольку их язык почти идентичен, такое отрицание не может быть им позволено. Они называются Керанг Капу из-за того, что их женщины ткут ткани, которые они ткут из волокна лесного кустарника, называемого Керанг (Calotropis gigantea)». Мистер Х. А. Стюарт отмечает, что «Капу Гадабы, возможно, являются Керанг Капу, упомянутыми мистером Тернером как близкие к гадабам, ибо я не нахожу упоминания о касте под полным названием Керанг Капу, и Керанг не встречается как подразделение ни Капу, ни Гадаба». Пиша о системе счисления Керанг Капу, мистер Тернер замечает, что она выглядит так: Мой, Умбар, Джуги, О, Маллой, Туру, Гу, Таммар, Сантинг, Гоа, а для одиннадцати (1 и последующие числа) они добавляют слово Го, например, Гоммой, Гомбаро и т. д. Керанг Капу могут считать до девятнадцати, но не имеют представления о двадцати. По словам мистера У. Фрэнсиса, единственное племя на холмах, которое имеет эту систему обозначений, — это Бонда Пораджа. У гадабов очень похожие названия для первых пяти числительных; но после этого они переходят на ория, например, сат, ат, но, дас и т. д. Числительные Бонда Пораджа, записанные мистером Фрэнсисом, — это муйи, баар, гии, оо, молой, тхири, гоо, тамам и так далее до девятнадцати, после чего они не могут считать. Эта система, как он указывает, согласуется с той, которую описал мистер Тернер как принадлежащую Керанг Капу. Числительные Гутоб Гадаба, записанные мистером К. А. Хендерсоном, включают муйтитти (1 + рука) и мартитти (2 + рука).

Некоторые женщины гадаба носят турнюр или приспособление для улучшения фигуры, называемое иррэ или киттэ. Этот предмет одежды объясняется следующим преданием. «Богиня посетила деревню гадабов инкогнито и попросила одну из женщин позволить ей отдохнуть на койке. Ей грубо ответили, что подходящее место для нищих — пол, и она, следовательно, постановила, что отныне все женщины гадаба должны носить турнюр, чтобы напоминать им избегать грубости». Женские ткани гадабов изготавливаются ими самими из хлопчатобумажной нити и волокна силлолувада или анкуди четту (Holarrhena antidysenterica) и бода лувада или бодда четту (Ficus glomerata). Волокно тщательно высушивается и окрашивается в синий или красновато-коричневый цвет. Края ткани белые, затем идет синяя полоса, а средняя часть красновато-коричневая с узкими полосками белого или синего цвета через равные промежутки. Гадабы объясняют одежду своих женщин следующей легендой. Когда Рама во время своего изгнания странствовал в лесах Дандаки, его жена Сита сопровождала его, несмотря на его мольбы об обратном. Одним из жестоких условий его мачехи Кайки было то, что Рама должен носить только одежду, сделанную из лесного волокна, прежде чем покинуть столицу. Согласно индуистской религии, добродетельная жена должна разделять как печали, так и радости своего господина. Следовательно, Сита последовала примеру Рамы и носила такой же вид одежды. Затем они покинули столицу среди громкого плача граждан. Во время своих странствий они встретили нескольких женщин гадаба, которые насмехались и смеялись над Ситой. После чего она прокляла их и приговорила их не носить никакой другой одежды, кроме ткани, сделанной из волокна. В заметке о гадабах мистер Л. Лакшминараян пишет, что «хотя ткани фабричного производства быстро заменяют домотканые ткани во всех общинах, в случае с гадабами существует сильное суеверие, которое препятствует использованию тканей, приготовленных вне общины, особенно в отношении тканей, которые носят их женщины. Легенда (о Сите) полностью принимается гадабами, и отсюда их религиозная приверженность своей особой ткани. Во время брака абсолютно необходимо, чтобы дева гадаба носила эту ткань из волокна, иначе несчастье погубит семью. Приносится связка веток, и стебли, освобожденные от листьев, разминаются и скручиваются, чтобы разрыхлить кору, а затем сушатся в течение двух или трех дней, после чего кора сдирается и разбивается тяжелыми палками, чтобы отделить кору от волокна. Затем волокно собирается, расчесывается и прячется в довольно тонкую нить. Именно эту нить дева гадаба ткет на своем грубом станке и готовит из нее свое свадебное сари. Согласно хорошему обычаю среди этих людей, дева гадаба должна научиться ткать свои ткани, прежде чем она станет пригодной для брака. И ни один гадаба никогда не думает о том, чтобы жениться на жене, которая не может приготовить свои собственные ткани. Мужчины могут использовать хлопок и другие ткани, тогда как женщины не могут этого делать, ибо они находятся под проклятием Ситы. Но страсть к украшениям у женщин естественно настолько сильна, что современная женщина гадаба теперь берет на себя свободу вставлять хлопчатобумажную нить для утка и волокно анкуду для основы, и таким образом способна изготовить более удобную и тонкую ткань. Но некоторые старые карги сообщили мне, что эта смешанная ткань не так благоприятна, как та, что приготовлена полностью из волокна».

Некоторые женщины гадаба носят огромные серьги, сделанные из длинных кусков латунной проволоки, свернутых в круг, которые свисают из отверстия в ухе и иногда достигают плеч. Проволока продается на рынке (шанди) по определенной цене за локоть. Головной убор некоторых женщин состоит из венка из раковин Oliva и нитей бус различных размеров и цветов, или красных и черных ягод Abrus precatorius, с подвесками, которые свисают на лоб. Женщины также носят бусы, к которым иногда можно увидеть прикрепленную в качестве подвески монету. Браслеты и кольца, как правило, сделаны из латуни или меди, но иногда носят серебряные кольца. Кольца на пальцах ног и латунные или серебряные браслеты на лодыжках считаются модными украшениями. Среди Оларо Гадабов ношение женщиной латунных браслетов на лодыжках указывает на то, что она замужем. Для обучения отстающих детей ходьбе гадабы используют бамбуковую палку, расщепленную так, чтобы сделать вилку, зубцы которой соединены перекладиной. Аппарат держит мать, а ребенок, ухватившись за перекладину, ковыляет вперед.

Среди секций Бодо и Оларо встречаются следующие роды: Кора (солнце), Наг (кобра), Бхаг (тигр), Кира (попугай) и Голлари (обезьяна). Гадабы, которые поселились на равнинах, по-видимому, забыли названия родов, но не будут причинять вред или убивать определенных животных, например, кобру.

Девушки, как правило, выходят замуж после полового созревания. Когда родители молодого человека считают, что ему пора жениться, они отправляются в дом подходящей девушки с рисом и спиртным и говорят, что пришли просить об одолжении, но не упоминают, о чем именно. Их угощают едой, и они возвращаются домой. Некоторое время спустя, в день, назначенный Дисари, три или четыре пожилых родственника молодого человека идут в дом девушки, и брак устраивается. После еды они возвращаются в свои дома. В день, назначенный для свадебных церемоний, родственники жениха идут в дом невесты, взяв с собой рупию на свадебные расходы, новую ткань для матери девушки и полрупии для женщин деревни невесты, что рассматривается как компенсация за потерю девушки. Невесте дарят ожерелье из стеклянных бус и латунные браслеты, которые нужно носить на правом запястье. Затем следует пир. На следующий день невесту ведут в деревню жениха, перед домом которого был воздвигнут пандал (навес), сделанный из четырех бамбуковых шестов, покрытых зелеными листьями. Внутри пандала стебли сала (Shorea robusta), аддагирли и бамбука, соединенные вместе, устанавливаются как благоприятный столб. Рядом с ним помещается жернов, на который садится невеста, а жених садится ей на бедра. Присутствующие женщины бросают на них порошок куркумы, и их омывают водой с куркумой, приготовленной в новом горшке. Затем им дарят новые ткани, и их руки соединяются совершающим обряд Дисари. Затем следует пир с обильным питьем, и дневные мероприятия завершаются танцем. На следующий день возле пандала насыпается грязь, в которую Дисари бросает горсть ее. Оставшаяся грязь заносится в пандал брачующейся парой, которая поливает ее водой и бросает на собравшихся. Затем все направляются к ручью и купаются. Затем следует еще один пир и танец, зрителями которого являются молодожены, не принимая в нем участия.

В заметке о браке среди Паренга Гадабов мистер Г. Ф. Паддисон пишет, что у них есть две формы брачного обряда, одна из которых (биба) сопровождается обильным пиршеством, дарами в виде волов, тодди, риса и т. д. Самая интересная особенность — это борьба за невесту на кулаках. Все мужчины с каждой стороны дерутся, и жених должен силой унести невесту. Затем они все садятся и пируют вместе. В другой форме (летулия) пара вместе уходит в джунгли, а когда возвращается, платит двадцать рупий или сколько могут себе позволить отцу девушки в качестве штрафа. После побега и уплаты штрафа следуют обед и обычный брак.

Система гхороджавай, согласно которой мужчина работает в течение установленного периода на своего будущего тестя, практикуется гадабами. Но говорят, что сейчас денежная выплата заменена службой. Повторный брак вдов разрешен, и младший брат может жениться на вдове своего старшего брата. Если она не выходит за него замуж, второй муж должен заплатить ему сумму денег, называемую на ория ранд тонка. Когда мужчина разводится со своей женой, ее родственников вызывают, и он платит ей две рупии, прежде чем отослать ее. Из этой суммы одна рупия выплачивается как бучни за подозрение в отношении ее целомудрия, а другая как чатни за то, что он ее выгнал. Разведенная женщина может выйти замуж повторно.

В холмистой местности деревенского старосту называют джанни или наяко, а на равнинах — найдадо. Ему помогает кирасани, который также является кастовым жрецом.

Относительно религии гадаба г-н Г. Д. Тейлор пишет, что она «проста и состоит из празднеств, проводимых через установленные промежутки времени. Главный праздник — Иттакапарва, или охотничий пир, в марте и апреле. По этому случаю все мужское население отправляется на охоту, и если они возвращаются без добычи, женщины по возвращении в деревню забрасывают их коровьим навозом; если же охота была удачной, они отыгрываются на женщинах иным способом. Главными божествами (хотя их обычно называют общим термином девата или махапрабху) являются Ганга Деви или Такурани, Ишвара или Моули, Бхайрава и Джанкара. Именно Ишваре или Моули поклоняются в Чайтре. Джанкара — бог земли, дождей и урожая, ему приносят в жертву корову. Храмов, как правило, нет, но место пуджи (богослужения) представляет собой священную рощу, окруженную кольцом камней, которая берет название Джанкара от бога, которому совершается пуджа. Ганга Деви, Ишвара и Моули имеют храмы в определенных местах, но, как правило, никаких построек нет, а место пуджи отмечено деревьями и камнями. Ишваре в Чайтре приносят в жертву буйволицу. Другим деватам приносят в жертву петухов и коз. Ганга Деви или Такурани — богиня жизни и здоровья, как людей, так и скота; ей приносят в жертву свиней, коз и голубей. Существует одно или два любопытных суеверия. Если считается, что в члена касты вселился дьявол, другие члены касты оскорбляют и бьют его или ее, пока дьявол не будет изгнан. В некоторых местах существует суеверие, что кусок рога дикого буйвола, закопанный в землю деревни, предотвратит или вылечит болезни скота». Иногда сажают дерево сал или косанги и окружают его бамбуковой изгородью. Ему поклоняются с жертвоприношениями животных во время сбора урожая, а кирасани выступает в роли жреца.

«Существует, — пишет г-н Г. Ф. Пэддисон, — довольно любопытный обычай, связанный с деревенской богиней. Рядом с ее святилищем хранятся качели. Раз в год, во время большого деревенского праздника, на эти качели кладут колючки, и деревенский жрец или жрица сидит на них без вреда для себя. Если пуджари — мужчина, он был оскоплен. Но если деревне не повезло иметь евнуха, церемонию выполняет женщина. [На церемонии хождения по огню в Нувагоде в Ганджаме жрец сидит на колючих качелях и наделяется пророческим даром.] Когда в деревне случается оспа или другое эпидемическое заболевание, строится небольшая повозка, состоящая из ящика на ножках, прикрепленного к небольшой доске на колесах. В этот ящик помещают маленькое глиняное изображение или что-либо еще священное, увозят в отдаленное место и оставляют там. Поднимается белый флаг, который выглядит как карантин, но на самом деле, я думаю, он предназначен для того, чтобы вернуть богиню в ее святилище. Вакцинация рассматривается как религиозная церемония, и гадаба, я полагаю, неизменно преподносят вакцинатору как исполняющему обязанности жреца рис».

Гадаба, как и другие племена холмов, называют своих детей в честь дня недели, в который они родились. Однако на равнинах некоторые дают своим детям имена, принятые в низменных районах, например: Рамуду, Лачигаду, Арджанна и т. д.

Мужчин, как правило, сжигают; но если человек умирает ночью или в дождливый день, труп иногда хоронят. Женщин и детей обычно хоронят, по-видимому, потому, что их не считают стоящими топлива, необходимого для кремации. Только родственникам разрешается прикасаться к трупу. Осквернение смертью соблюдается в течение трех дней, в течение которых нельзя заниматься кастовым ремеслом. В память об умерших воздвигаются каменные плиты, и им время от времени приносятся жертвы.

У гадаба есть танец дьявола, который они готовы исполнить перед незнакомцами за небольшой подарок. Он был описан капитаном Гласфурдом: «Во время праздников Дуссера, Холи и других праздников мужчины и женщины танцуют под музыку флейты и барабана. Иногда они образуют круг, взявшись за руки, и с длинным прыжком устремляются к центру, а затем отпрыгивают назад на полную длину рук, при этом продолжая кружиться. В другое время женщины танцуют поодиночке или парами, положив руки на запястья друг друга. Устав, они прекращают танцевать и поют. Мужчина выходит из толпы и поет куплет или два экспромтом. Одна из женщин отвечает, и они некоторое время поют друг другу. Смысл этих песен, по-видимому, заключается в том, чтобы дать как можно более острый ответ. Женщина насмехается над неуклюжим видом мужчины и отсутствием у него навыков земледельца или охотника, а мужчина парирует, упрекая ее в уродстве и неряшливости». В связи с танцами г-н Хендерсон пишет, что «все танцы гадаба, которые я видел, были такими же, как у порджа, и состояли из своего рода женского марша, иногда сопровождаемого несколькими мужчинами, которые бродят вокруг и время от времени образуют круг, через который проходит линия женщин. Иногда мужчины забираются друг другу на плечи, образуя своего рода двухэтажную пирамиду. Песня женщин сравнительно довольно мелодична».

В последние годы некоторые гадаба эмигрировали в Ассам, чтобы работать на чайных плантациях. Но эмиграция теперь прекращена указом.

Информацией, содержащейся в этой статье, я в основном обязан заметкам г-на К. А. Хендерсона, г-на У. Фрэнсиса, г-на К. Хаявадана Рао и Кумара Раджи из Боббили.

Гади (повозка) — экзогамный род касты мала.

Гадидхе Кандла (ослиные глаза) — экзогамный род касты боя.

Гаду — распространенный суффикс к именам людей среди различных классов телугу, например: Рамигаду, Суббигаду.

Гадуге (трон) — готра касты курни.

Гайта — подразделение касты конда-разу.

Гаджал (маленький колокольчик) — подразделение касты торейя.

Гали — Гали или Галоллу, что означает ветер, дьявол или дух, зафиксировано как экзогамный род каст камма, куруба и мала.

Гамалла — гамаллы представляют собой класс сборщиков тодди, а также винокуров и продавцов аррака в стране телугу и считаются идигами, которые улучшили свое положение и отделились от этой касты. И гамаллы, и идиги поклоняются божеству Каттамайе. Во время переписи 1891 года некоторые указали идига как свое подразделение. В округе Каддапа некоторые сборщики тодди называют себя асиливандлу. Возможно, классы сборщиков тодди идига, гамалла и асили представляют собой лишь три эндогамные секции одной касты. В округе Неллор сборщики тодди называют себя гамандла или гавандлавандлу и говорят, что у них одна готра — каумандлапу или гаумандлапу. Вероятно, название гамандла или гавандла было придумано брахманами-пурохитами, чтобы связать касту с Каумандала Махариши из Пуран. Гамаллы говорят, что они были созданы для сбора тодди мудрецом Кавундиньей и что они принадлежат к варне (касте) гаундла. Мне сообщили, что была создана Пурана под названием Гамандла или Гамуди Пурана. В социальной иерархии сборщики тодди, по-видимому, занимают более высокое положение в стране телугу, чем в тамильской стране, и иногда говорят, что они являются телагами или балиджами, которые приняли сбор тодди в качестве профессии. Более процветающие члены общины являются владельцами лавок тодди и аррака (спиртного), а более бедные члены добывают тодди из пальм.

Капу округа Неллор нанимают гамалла в качестве поваров и домашних слуг, и вся черная работа и приготовление пищи выполняются гамаллами в домах капу во время праздников и свадеб.

Относительно происхождения гамалла существует следующая легенда. Риши совершал покаяние, стоя на голове и, подобно хамелеону, живя светом и воздухом вместо пищи. По словам некоторых, риши был Каумандла, в то время как другие не знают его имени. Девушка-идига прошла мимо риши, неся горшок, наполненный тодди, который загрязнил воздух, так что риши не смог продолжать покаяние. Пораженный красотой девушки, он последовал за ней к ее дому и указал ей, что она была причиной его неудачи. Он попросил ее стать его женой, но она объявила, что уже замужем. В конце концов, однако, они тайно соединились, и в результате весь город загорелся. Муж девушки, вернувшись домой с тодди, был поражен увиденным, и она, чтобы защитить его, спрятала риши в чан. В этот чан муж вылил тодди, что заставило риши тяжело дышать, так что тодди впервые в истории начало пениться. Заметив это, муж нашел лингам, в который превратился риши. Этому лингаму поклонялись гамандлы, и они по сей день являются шиваитами.

Как и другие касты телугу, гамаллы имеют экзогамные роды, такие как парватхала (холмы), кудумалу (пирожное), аннам (вареный рис) и пандхи (свинья). Среди готр можно отметить следующие: кавундинья, карунья, вачалья и сурапандешвара (сура панда, горшок с тодди).

Брак, как правило, заключается в зрелом возрасте, и повторный брак вдов разрешен, хотя в настоящее время наблюдается тенденция к отказу от этой практики. На свадьбе вдовы ботту (свадебный знак) привязывается к ее шее ночью. Перед свадебной церемонией должно быть совершено поклонение предкам женского пола. Новая женская одежда, бетель и цветы кладутся на поднос, и им поклоняются матери брачующихся. Ткань дарится сестре или другому близкому родственнику невесты или жениха.

Гамаллы.

Умерших кремируют, и вдова разбивает один или два своих браслета. Огонь должен быть принесен к месту сожжения отцом покойного, если он жив. На следующий день после кремации горячие угли гасят, а пепел собирают и придают ему форму чучела, возле головы которого устанавливают три конических холмика из грязи и пепла. Этим представителям Рудры, Ямы и духа усопшего на трех листьях предлагают вареный рис и овощи. Один из листьев отдают джангаму, который совершает обряд, другой — прачке, а третий оставляют, чтобы пищу на нем могли съесть вороны. Все собравшиеся ждут, пока эти птицы соберутся, и пепел окончательно высыпают на дерево. На девятый, десятый или одиннадцатый день после смерти совершается церемония под названием педдадинам (большой день). Вареный рис, карри, мясо и другие вещи кладут на лист внутри дома. Сидя рядом с этим листом, вдова плачет и разбивает один или два стеклянных браслета, которые она носит на запястье. Затем еду относят к ручью или резервуару (пруду), где агнаты после бритья, купания и очищения делают на земле чучело умершего. Рядом с ним на трех листьях кладут вареный рис и овощи и предлагают их чучелу. Оставшиеся браслеты вдовы разбиваются, и ей дарят новую одежду, называемую мунда кока (одежда вдовы), как знак ее положения. Все гамаллы, богатые или бедные, нанимают по этому случаю мала памбала и байнеду (музыкантов и сказителей) для чтения истории богини Анкаммы. Представление называется Анкамма колупу. Некоторые из мала делают на земле узор, называемый муггу, в то время как другие играют на барабане и проводят чтение. Узор должен быть выполнен в пяти цветах: зеленом (листья Cassia auriculata), белом (рисовая мука), красном (куркума и известь), желтом (куркума) и черном (жженая рисовая шелуха). Он представляет мужскую и женскую фигуры (Вирулу, герои), которые, как предполагается, являются человеком, чей педдадинам празднуется, и предком противоположного пола. Если семья может себе это позволить, рисуются и другие узоры, например, Анкаммы. По завершении муггу предлагаются кокосы, рис и бетель, и приносится в жертву птица.

Как и многие другие касты телугу, гамаллы имеют класс нищих, называемых энети, прикрепленных к ним, для которых собирают пожертвования, когда они появляются.

Гамаллы в основном шиваиты, и их жрецы — арадхья-брахманы, т. е. брахманы телугу, которые переняли некоторые обычаи лингаятов. Они поклоняются множеству богов и богинь, включая Потхараджу, Катамайю, Гангамму, Матхамму и Тхалламму или Тхадламму. Раз или два в год горшок с тодди приносят из каждого дома к святилищу Тхалламмы, и спиртное, содержащееся в некоторых горшках, выливают на пол, а остальное отдают собравшимся, независимо от касты.

На праздник Дипавали участники купаются рано утром и идут в мокрой одежде к муравейнику, перед которым простираются и выливают немного воды в одно из отверстий. Вокруг холма они наматывают пять витков хлопчатобумажной нити и возвращаются домой. Впоследствии они еще раз приходят к муравейнику с лампой, сделанной из мучной пасты. Неся свет, они три или пять раз обходят холм и бросают в отверстие в нем колотый горох (Phaseolus Mungo). В течение всего этого дня они постятся. На следующее утро они снова идут к холму, вливают в него молоко и обрывают нити, намотанные вокруг него.

Гамалла муггу.

На праздник Санкрантхи главный член каждой семьи совершает поклонение предкам. Различные предметы помещаются в комнате на листовых тарелках, представляющих предков, которым поклоняется совершающий обряд после того, как он очистился купанием. Взяв немного еды с каждого листа, он кладет ее на один лист, которому поклоняются и помещают во двор, чтобы вороны могли отведать ее. Остальная часть еды распределяется между членами семьи.

Во время переписи 1901 года некоторые гамаллы записали себя как Сеттигаду (Четти).

Гампа (корзина) — подразделение каст камма и телага, и экзогамный род касты одде. Название среди камма относится к смертельной борьбе в Гандикоте, в которой некоторые спаслись, спрятавшись в корзинах. Гампа дхомпти — название подразделения мадига, чьи свадебные подношения богу помещаются в корзину.

Ганаята — зафиксировано во время переписи как подразделение джангамов-лингаятов в округах Неллор, Каддапа и Курнул. Санскритское слово Ганам означает свиту Шивы.

Гандхам (сандаловая паста) — экзогамный род балиджа, одно из подразделений которых называется гандхаваллу или гандхаподи (продавцы сандаловых духов). Паста, приготовленная путем растирания сандалового дерева (Santalum album) на камне с водой, широко используется в связи с индуистскими церемониальными обрядами. Брахман, например, после поклонения мажет свое тело этой пастой. На праздниках и других церемониальных случаях сандаловая паста раздается гостям вместе с листьями бетеля и орехами ареки (пан-супари). Гандхаподи также встречается как экзогамный род касты боя.

Гандикота — подразделение касты камма. Ганди Коттей зафиксировано как подразделение капу или редди, «встречающееся только в Мадура и Тинневелли, также известное просто как Коттей Редди. Коттей — тамильское слово, означающее форт, соответствующее слово на телугу — кота. Их женщины не появляются на публике».

Гандла — см. Ганига.

Гангадикара — Гангадикара, что, как сомнительно утверждается, означает тех, кто жил на берегах Ганга, зафиксировано как подразделение холея, оккилиян и ваккалига. Название, вероятно, относится к Гангавади, стране Гангов, королевской династии, которая в прежние времена правила большей частью современного Майсура.

Гангедду — гангеддулу — это класс нищих, которые путешествуют по стране, демонстрируя дрессированных быков. «Демонстрация священных быков, известных как гангеддулу (быки Ганги), очень распространена в городах и деревнях Южной Индии. Присутствие быка-свами, как его называют в народе, становится известным благодаря тому, что его погонщик играет на маленьком барабане, который издает унылый, гулкий звук, в промежутках между обращениями к своему немому спутнику пронзительным голосом. Быка водят из дома в дом и заставляют выполнять несколько трюков, что он делает с явным удовольствием. Погонщик тем временем разговаривает с ним и задает ему вопросы, на которые тот отвечает покачиванием головы. Он опустится на колени в позе поклонения, склонив голову к земле, или подойдет к вам и нежно потрется мордой о вашу руку. Обычно быка сопровождает миниатюрная корова, и, как и он, она пышно наряжена и звенит колокольчиками. Ее представляют зрителям как аммагару быка, то есть супругу. Затем разыгрывается сцена между парой, суть которой в том, что муж недоволен женой и отказывается разговаривать с ней. В результате разногласий он решает уйти и уходит в сильном раздражении. Погонщик пытается помирить их и вознаграждается тем, что разъяренный муж бросается на него и сбивает с ног, хотя вреда ему не причиняется, так как рога животного оббиты. Погонщик встает, отряхивается и жалобно жалуется на полученное обращение. Действительно, только после долгих уговоров и лести, а также обещаний купить ему бесконечное количество рисовых лепешек и других базарных деликатесов, бык соглашается вернуться, и примирение достигается».

За следующую заметку я обязан г-ну К. Хаявадану Рао. Гангеддулу, эруданди или перумал мадуккаран часто приобретают и дрессируют деформированных бычков. Существует народное суеверие, что если семья держит таких животных у себя, то это навлекает беду. Следовательно, когда рождается такой теленок, информация отправляется гангедду, который по прибытии получает обильное угощение. Затем теленка моют, а к его рогам привязывают новую ткань. Гангедду дают небольшой денежный подарок, и он забирает животное. Храмы иногда избавляются от своих деформированных телят подобным образом. Когда дрессированных животных выставляют на публике, деформация, которая является отличительным признаком настоящего гангедду, показывается, обычно в начале представления или в любое время по требованию любого из зрителей. Только после демонстрации деформации, которая обычно скрыта под упряжью животного, им выдается вознаграждение, обычно натурой, или старыми тряпками и медными монетами. Сельские жители поклоняются быкам, когда они проходят мимо их домов, и, как только они входят в деревню, женщины моют ноги животных молоком и водой. Затем они украшают их лбы кункумамом (анилиновым порошком) и пастой из куркумы, а также сжигают перед ними ладан и камфору. Кокосы, бананы, листья бетеля и орехи ареки, а также деньги также предлагаются на тарелке и являются дополнительным доходом гангедду. Таким образом, быки почитаются, так как они представляют Басаванну, священного быка, который является ваханой Шивы.

Язык гангеддулу — телугу, но те, кто мигрировал в тамильскую страну, также говорят на языке юга. Они исповедуют религию вайшнавизма и принадлежат к направлению тенгалаи. У них есть гуру-брахманы (религиозные наставники), которые проживают в Шрирангаме, Тирупати и других местах. Ими гангеддулу клеймятся на плече эмблемами чанка и чакрама и посвящаются в таинства жречества дасари. Но, хотя они называют себя дасари, гангеддулу не имеют брачных или иных связей с дасари. Помимо дрессировки и демонстрации дрессированных быков и обработки земли, гангеддулу исполняют обязанности дасари в месяце Ператаси (сентябрь-октябрь). Их главные знаки отличия — раковина чанк, в которую трубят, чтобы объявить об их прибытии, и железная лампа (называемая Гарудастхамбха), которая поддерживается горящей и, как говорят, представляет Венкатесу, божество-покровителя в Тирупати. Как от дасари, от них мало что ожидается, кроме предложения фруктов богу и помощи на похоронах. Несколько пословиц, примерами которых являются следующие, распространены относительно этого аспекта их жизни:

Ошибка дасари извиняется извинением.

Песни дасари известны только богу, т. е. они непонятны и нереальны.

За песню дасари платой является милостыня, т. е. это все, чего стоит песня.

Спой снова то, что ты спел, о! дасари с грязными зубами.

Когда нищего спросили, дасари он или джангам, он ответил, что это зависит от следующей деревни. Это в отношении того, что он приспособленец.

Нищий гангедду, как и его быки, живописно одет. Он очень щепетилен в отношении того, чтобы иметь знак своей секты на лбу, неизменно носит тюрбан, а его тело облачено в длинную белую тканевую робу. Путешествуя с дрессированными быками, гангеддулу обычно ездят парами, один несет барабан, а другой — гонг из колокольной бронзы. Один из них держит в одной руке носовое кольцо быка, а в другой — кнут. Быки одеты в лоскутное одеяло с двумя прорезями для глаз. Из имен, которые дают животным, Рама и Лакшмана очень популярны. Кроткий нрав быков упоминается в пословице «Такой же кроткий, как гангедду».

Перумал мадуккаран или перумал эрудуккаран, оба названия которых указывают на тех, кто водит быков, встречаются в основном в округах Чинглепут, Северный и Южный Аркот. «Время от времени, — пишет г-н С. М. Натеса Шастри, — по всему Мадрасу можно увидеть человека, одетого как шут, который водит быка, так же фантастически украшенного, как и он сам, каури (раковинами Cypræa arabica) и тряпками многих цветов, от двери к двери. Быка называют на тамильском языке перумал эруду, а на телугу — ганга эдду, первое означает бык Вишну, а второе — бык Ганги. Происхождение первого приводится в легенде, но происхождение последнего неясно. Погонщики этих быков — пастухи высокой касты, называемые пу идайян, т. е. цветочные пастухи (см. идайян), и происходят из деревень в округах Северный и Южный Аркот. Это простой и невежественный народ, который твердо верит, что их занятие возникло из повеления великого бога Венкатачалапати, владыки Венкатачалы близ Тирупадди (Тирупати) в округе Северный Аркот. Их легенда такова. Среди обычных даров храму Венкатачала в Тирупадди были все природные аномалии окрестностей, проявляющиеся в скоте, такие как двухвостые коровы, пятиногие быки, четырехрогие телята и так далее. Пу идайянам, чьей первоначальной обязанностью было нанизывать цветы для храма, было поручено пасти этих уродцев. Теперь пасти коров — это честь, но ухаживать за такими существами, как эти, пу идайяны считали грехом. Поэтому они молились Венкатачалапати, чтобы он показал им, как они могут очиститься от него. На это бог дал им быка, названного в честь него самого быком Перумал, и сказал: «Мои сыновья, если вы будете заботиться об этом быке так же, как о своих собственных детях, и водить его из дома в дом, выпрашивая для него еду, ваш грех будет смыт». С тех пор они очищают себя от своего первородного греха. Процесс таков. Погонщик быка водит его из дома в дом и задает ему вопросы, а животное в ответ качает головой. Это неопровержимое доказательство того, что оно может рассуждать. Дело в том, что животное покупают в молодом возрасте за небольшую сумму и воспитывают для своей профессии. Долгая практика сделала покупателей экспертами в выборе животных, которые им подойдут. После покупки начинается дрессировка, которая заключается в том, что животному щиплют уши всякий раз, когда дают отруби, и оно вскоре учится качать головой при виде отрубей. Мне вряд ли нужно говорить, что горсть отрубей готова в руках погонщика, когда ему задают вопросы. Его также учат бодать любого человека, который говорит с ним сердито. Что касается подношений, сделанных этим людям, одна шестая идет на кормление быков, а остальные пять шестых — погонщикам. Они смотрят на это как на «хорошую работу», но деревенские мальчики и девочки считают величайшим удовольствием в мире наблюдать за его выступлениями, и приход быка Вишну встречает молодежь с величайшим восторгом».

Гангимаккалу — Гангимаккалу или Гангапутра, что означает дети или сыновья Ганги, богини воды, — это название подразделения касты каббера. Родственные гангавамшаму, или люди Ганги, — это название для джалари.

Ганига или Гандла — название Ганига происходит от телугу гануга, что означает маслобойня. Говорят, что ганиги — это «маслобойщики народа каннада, соответствующие телугу гандла и тамильским ваниян. Эта каста подразделяется на три секции, ни одна из которых не ест вместе и не вступает в брак друг с другом. Эти секции — хегганиги, которые запрягают двух волы в каменную маслобойню; кирганиги, которые делают масло в деревянных мельницах; и онтийедду ганиги, которые запрягают в мельницу только одно животное. Они коллективно известны как джотипаны или джотинагарамы (люди города света). Помимо отжима масла, они также делают зонтики из пальмовых листьев, обрабатывают землю и работают в качестве чернорабочих. Они нанимают брахманов для совершения своих церемоний. Их гуру — глава матха Вьясарайи в Анегунди. Практикуются ранние браки. Повторный брак вдов не разрешен. Они едят рыбу, баранину и птицу, но не пьют спиртное. Четти — их титул». В отчете о переписи населения Мадраса 1891 года указано, что гуру ганигов является глава матха в Шрингери и что они нанимают брахманов хавиг для своих церемоний. Шрингери — это название смарта (шиваитского) матха или религиозного учреждения в нескольких местах, таких как Танджор и Кумбаконам; и есть город с таким названием в Майсуре, от которого матх получил свое название.

Относительно ганигов провинции Майсур г-н В. Н. Нарасиммийенгар пишет следующее: «Местно полученный отчет связывает эту касту с нагартами как формирующими ведущие общины левой фракции, в противовес лингаятам и другим кастам, составляющим правую фракцию. Кастовое превосходство в Индии всегда связано с неестественной мифологией. Если средний брахман буквально прослеживает свое благородство к лицу Брахмы, согласно ведийской Пуруша-сукте, каждая другая каста претендует на патент превосходства в аналогичном чудесном происхождении. Ганиги утверждают, что они иммигрировали с севера во времена, выходящие за пределы памяти живущих. Майсурский дворянин по имени Малларадже Арс основал и впервые заселил пете (рыночный город) Бангалора, куда ганиги пришли первыми, за ними последовали нагарта, которые, как говорят, были со-эмигрантами с ганигами. Малларадж сделал сатти и яджаманов (старост) из главных членов двух каст и освободил их от налога на дом. Ганиги — как вайшнавы, так и шиваиты. Их гуру известен как Дхармашивачарсвами в президентстве Мадрас, и некоторые готры (фамильные имена) считаются общими для ганигов и нагарт, но они никогда не едят вместе и не вступают в брак друг с другом. Ганиги претендуют на особую привилегию следовать за процессиями изображений или колесниц Вишну по всей провинции с флагами, демонстрирующими фигуры Ханумана и Гаруды, и факелами. Эти знаки отличия, как утверждается, были первоначально даны предку по имени Сирияла Сатти Рамой в качестве награды за ценный драгоценный камень, подаренный им. Ганиги называют себя Дхармашивачар вайшьями, подобно нагартам, и вражда между ними часто приводила к большой горечи. Орден включает небольшое подразделение носящих лингам маслоторговцев, известных как саджана (хорошие люди), чье население составляет небольшую часть общины. Саджаны, однако, не поддерживают никаких социальных контактов с другими подразделениями».

Ганиги Сандура, в маленьком маратхском штате с таким же названием, указали йенне (масло) и каллу (камень) в качестве подразделений. Средний головной индекс этих ганигов был очень высоким, составляя 80,5 против 77,6 для ганигов города Майсур.

«Маслобойня ганигов, — пишет г-н У. Фрэнсис, — представляет собой своего рода большую деревянную ступку, обычно сформированную из сердцевины тамариндового дерева и прочно вкопанную в землю. Деревянный цилиндр, окованный железом, грубо входит в полость. К нему привязана поперечная балка таким образом, что один конец находится близко к земле, и к нему привязана пара волов или буйволов. Благодаря системе блоков давление цилиндра можно увеличивать по желанию. Когда волы ходят вокруг корыта, семена раздавливаются действием цилиндра, так что выжатое масло стекает на дно, в то время как остаток, в виде жмыха, прилипает к стенке ступки».

Следующая заметка относится к онтедду (одноволовым) ганигам, которые претендуют на превосходство над теми, кто использует двух волов при работе на своих маслобойнях. Первые принадлежат к правой, а вторые — к левой фракции. Среди них есть различные подразделения, из которых дева и онтедду могут вступать в брак, в то время как каси, тели (кунжут: Sesamum) и чанданапу являются эндогамными. Как и другие касты телугу, они имеют готры, некоторые из которых интересны, так как с ними связаны определенные запреты. Например, члены готр бадраноллу и баланоллу не могут рубить дерево Erythroxylon monogynum. Точно так же членам готр вираноллу и виттханоллу запрещено рубить Feronia elephantum, а членам готры веданоллу — рубить Nyctanthes arbor-tristis. Члены некоторых других готр не выращивают куркуму, сахарный тростник или просо (Panicum miliare).

Онтедду ганиги — шиваиты и ученики брахманов-лингаятов (арадхья). Некоторые, однако, носят священный шнур, а другие носят на лбу красную полосу вайшнавов. В некоторых местах их особым божеством является Чаудешвара, который является богом некоторых ткацких классов. В округе Кришна они претендуют на Малликарджунасвами как на свое божество.

Их основное занятие — отжим масла, но некоторые являются торговцами хлопком, масличными семенами и т. д. или земледельцами. В некоторых местностях животное, которое работает на маслобойне, не имеет повязки на глазах, в то время как в других имеет, потому что, как говорят, иначе оно упало бы после нескольких оборотов. Отжим кунжутного масла, согласно Шастрам, является греховным действием, но прощается, поскольку деваты используют это масло для ламп, а люди — в храмах. Для удаления жмыха или переворачивания семян в мельнице используется только левая рука. Обжигание языка куском золота как средство очищения после совершения какого-либо проступка является обычной практикой.

Ганга невеста и жених.

Свадебные обряды по большей части соответствуют типу телугу. Но пока привязывается нить на запястье, в руке держат обычную соль. Затем жениху дают кинжал (баку), который он хранит у себя до завершения церемоний. В день свадьбы жених носит священный шнур. Тали — это не обычный ботту, а нить, состоящая из 101 тонкой струны, которая снимается в последний день и заменяется ботту. На третий день невеста и жених поклоняются дереву джамми (Prosopis spicigera), и последний, снимая свой священный шнур, бросает его на дерево. Пять молодых людей, называемых Бала Дасулу, также поклоняются дереву и, если они носят священный шнур, бросают его на него. Умерших, как правило, хоронят, в сидячем положении, если покойный был ортодоксальным шиваитом. Если молодой человек умирает холостым, труп «женят» на растении арка (Calotropis gigantea) и украшают венком, сделанным из его цветов. Финальные погребальные церемонии совершаются на одиннадцатый день. Пища предлагается воронам и душе умершего, которая представлена деревянным столбом, одетым в его одежду. Браслеты вдовы разбиваются возле столба, который в конечном итоге бросают в резервуар или ручей.

Ганига также встречается как профессиональное название для продавцов масла лингаятов и для могеров, которые работают маслобойщиками.

Ганта — Ганта или Гантла, что означает колокольчик, было зафиксировано как экзогамный род каст камма и балиджа. Гантелавару, или люди колокольчика, дается г-ном С. М. Натеса Шастри как фамильное имя одной секции донга (воровских) дасари и каббера, которые, как говорят, присоединяются к рядам этого преступного класса. Гантугазула встречается в отчете о переписи населения Майсура 1901 года как подразделение корача. В справочнике Визагапатама тирагати гантлаваллу описываются как люди, ремонтирующие ручные мельницы, ловящие антилоп и продающие их шкуры.

Ганти (отверстие, проколотое в мочке уха) — экзогамный род касты гудала.

Гаради — Гаради или Гарадига — это название класса нищих в стране телугу и Майсуре, которые являются заклинателями змей, практикуют ловкость рук и исполняют различные жонглерские и акробатические трюки.

Гараппа (сухая земля) — синоним чалла янади.

Гатти — небольшая каста земледельцев, встречающаяся в основном недалеко от Кумбла и Сомесвары в талуке Касарагод Южной Канады. Другие названия касты — поладава и холадава, оба означают людей поля. Подобно бантам, они следуют закону наследования алия сантана (по женской линии), имеют экзогамные роды или бали, и в день финальных погребальных церемоний строят сооружения, похожие на колесницы, если покойный был важной персоной в общине. Банты и гатти едят вместе, но не вступают в брак. Староста гатти называется гурикара. Бог храма Сомесвара считается кастовым божеством, и каждая семья должна платить ежегодный взнос в четыре анны этому храму. Невыполнение этого требования влечет за собой отлучение от касты.

Гатту (берег или насыпь) — экзогамный род касты деванга.

Гауд — титул садар.

Гауда — Гауды или гаудо — это большая каста земледельцев и скотоводов каннада. «Гауда и гаудо, — пишет г-н Г. А. Стюарт, — на самом деле две разные касты, первая — каннада, а вторая — ория. Каждое название, однако, пишется обоими способами. Эти два названия, я полагаю, этимологически одинаковы. Обычное происхождение — от санскритского go, корова, но д-р Густав Опперт утверждает, что корень Гауда — это дравидийское слово, означающее гору. Среди каннада, и в меньшей степени среди ория, слово используется в почетном смысле, обычай, который трудно объяснить, если филология д-ра Опперта верна». «Гауды, — пишет далее г-н Стюарт, — также называемые халваклумаккалу (дети молочного класса), очень многочисленно представлены в округе Южная Канада. У них довольно сложная система кастового управления. В каждой деревне есть два старосты, грама гауда и ватту или гатту гауда. На каждую группу из восьми или девяти деревень есть другой глава, называемый магане гауда, а на каждые девять магане есть еще более высокая власть, называемая каттеманейява. Каста разделена на восемнадцать бари или бали, которые имеют обычный экзогамный характер. Названия некоторых из них следующие: бангара (золото), нандара, малара (связка стеклянных браслетов, как их носят на продажу), салу, хеммана (гордость или тщеславие), кабру, голи (Portulaca oleracea, огородная зелень), басрувогару (басру, живот), баласанна и карманнайя. Брак обычно заключается в зрелом возрасте, и сексуальная распущенность до брака с членом касты терпится, хотя номинально осуждается. Используется форма брака дхаре (см. бант), но брачующиеся держат в соединенных руках пять листьев бетеля, один орех ареки и четыре анны, и после того, как вода была вылита, жених привязывает тали к шее невесты. Развод разрешен свободно, и разведенные жены и вдовы могут снова выйти замуж. Вдова с детьми, однако, должна выходить замуж только за старшего брата своего покойного мужа. Если она выйдет замуж за кого-то другого, члены семьи ее бывшего мужа не будут даже пить воду, к которой она прикасалась. Они сжигают своих умерших. На третий день из пепла делают фигуру человека, которую разрезают пополам, хоронят и делают над ней холмик. В доме на землю кладут две доски и накрывают тканью. На одну из них ставят сосуд с молоком, а на другую кладут лампу, рис, кокос, тыкву и т. д. Агнаты и некоторые мальчики трижды обходят доску, а затем идут к холмику, взяв с собой различные предметы в ткани. Перед холмиком расстилают три банановых листа и кладут на них вареную пищу и т. д. Вокруг холмика устанавливают четыре столба, натягивают на них ткань и размещают по бокам. На шестнадцатый день шестнадцать банановых листьев кладут в ряд, а один лист откладывают в сторону. Пирожные, вареное мясо птицы, тодди и аррак (спиртное) кладут на листья в маленькие листовые чашечки. Собравшиеся агнаты затем говорят: «Мы сделали все, как должны были сделать, и поэтому наши предки, которые умерли, должны забрать человека, который теперь мертв, в свои края. Я кладу лист, который отложен, в тот же ряд с шестнадцатью листьями».

Раз в год, в месяце митуна (июнь-июль), гауды совершают обряд умилостивления всех умерших предков. Они питают особое почтение к Венкатарамашвами, которому ежегодно в сентябре делают денежные подношения. Они нанимают браминов, чтобы те давали им священную воду, когда они находятся в состоянии ритуальной нечистоты, но не прибегают к их услугам для обычных церемоний. В большинстве своем они фермеры, но есть и немногочисленные наемные рабочие. Последние получают в качестве платы три или четыре меры (сира) необрушенного риса в день. Их домашний язык в одних местах — тулу, в других — каннада, но все они придерживаются обычного порядка наследования, а не обычая передачи прав по женской линии. Их титул — гауда.

Что касается суеверных верований жителей Южной Канады, можно привести следующий случай, который рассматривался в суде сессий в 1908 году. Молодая девушка из касты гауда забеременела от своего зятя. После трехдневных родов ребенок появился на свет. Обвиняемая, мать девушки, была повитухой. Обнаружив, что роды проходят очень тяжело, она послала за человеком по имени Корапулу, чтобы тот пришел и помог ей. Ребенок, как они думали, родился мертвым. На его голове был красный нарост, похожий на мяч; вокруг каждого предплечья было по две или три красные полосы; глаза и уши были расположены очень высоко на голове, а глаза, нос и рот были неестественно большими. Корапулу и младшая сестра девушки немедленно вынесли мать из флигеля, опасаясь, что ребенок-дьявол причинит ей вред или убьет ее. Обвиняемая позвала человека по имени Исуф Саиба, который стоял во дворе. Он вошел, и она попросила его позвать соседей, чтобы решить, что делать. Ребенок, сказала она, — это ребенок-дьявол, и его нужно разрезать и убить, иначе он пожрет свою мать. Пока они смотрели на ребенка, он начал двигаться, вращать глазами и кататься по земле. Среди сельских жителей бытует поверье, что такой ребенок-дьявол, родившись и соприкоснувшись с воздухом, быстро растет и причиняет большие беды, обычно убивая мать, а иногда и всех обитателей дома. Обвиняемая велела Исуфу Саибе накрыть ребенка сосудом, что он и сделал. Затем изнутри сосуда раздался звук — то ли ребенок двигался, то ли издавал какой-то звук ртом. Обвиняемая просунула руку под сосуд, наполовину вытащила ребенка, и пока Исуф Саиба прижимал край глиняного сосуда к животу ребенка, обвиняемая взяла нож и разрезала тело пополам. Когда тело было разрезано надвое, крови не было, но вытекла мшисто-зеленая или черная жидкость. Обвиняемая взяла два листа арековой пальмы, положила одну часть ребенка на один, а другую на другой, и велела Исуфу Саибе взять заступ и пойти закопать их. Они вышли в джунгли рядом с домом, и Исуф Саиба выкопал две ямы глубиной около полуярда, одну на одном холмике, другую на другом. В этих двух ямах две части ребенка были похоронены отдельно. Цель этого заключалась в том, чтобы не дать двум частям соединиться снова, в противном случае объединенный ребенок-дьявол вышел бы из могилы и отправился убивать свою мать. Рождение и смерть этого ребенка-дьявола не держались в секрете, а были известны всей деревне.

Гауда или Гауду также встречается как титул идига, куруба и ваккалига, экзогамный род и готра куруба и курни, а также подразделение голла.

Гауди. — В отчете о переписи населения Майсура 1901 года записано, что женщина из малеру (храмовых служителей), которая сожительствует с мужчиной более низкого класса, чем ее собственный, понижается в статусе до гауди.

Гаудо. — Гаудо описаны в отчетах о переписи населения Мадраса 1891 и 1901 годов как «великая скотоводческая каста ганджамских ория. Как и представители всех пастушеских классов, ее члены говорят, что они происходят от племени ядавов, в котором родился Кришна (ср. идайян). Большинство гаудо в северных округах сейчас являются земледельцами, но есть свидетельства того, что содержание и разведение скота — их традиционное занятие. Самое важное подразделение — соллокхондия; многие из них пастухи и продавцы молока. Сообщалось о четырнадцати подразделениях. Это апото, бехара, болодия, донгаято, думало, гопопурия, колата, комирия, кусилья, ладия, мадхурапурья, моготхо, паттилиа и соллокхондия». В отчете о переписи 1871 года отмечается, что «существует много гауду высокого социального положения, которые нажили большое богатство в скоте. Эти люди во многих случаях владеют большими стадами буйволов, которые, будучи выращенными на бескрайних пастбищах холмов, высоко ценятся возчиками низменностей как тягловая сила».

Из упомянутых выше подразделений бехара, по-видимому, является только титулом. Болодия — это название секции телли, которые используют вьючных быков (болоди — бык) для перевозки зерна по стране. Паттилиа, должно быть, ошибка вместо пачилия. Секции среди гаудо, признанные всеми кастами в округе Ганджам, — это соллокхондия, бхатта, гопопурия, мадхурапурия, моготхо, апото и пачилия. Они, за исключением гопопурии и мадхурапурии, по-видимому, являются эндогамными подразделениями. Бхатта гаудо в одних местах известны под именем гопопурия, а в других — мадхурапурия, причем оба эти названия связаны с легендарной историей происхождения касты. Апото и бхатта гаудо иногда нанимаются носильщиками паланкинов. Моготхо гаудо, живущие на холмах, считаются низшей секцией, потому что они не воздерживаются от употребления в пищу домашней птицы. Секция соллокхондия считается высшей, и, следовательно, все касты ория, брахманские и небрахманские, принимают воду из рук их членов. Ортодоксальный небрахман ория и все брахманы ория не будут принимать воду от брахманов телугу или тамилов, которых они называют комма-брахманами, где «комма» — это искаженная форма слова «карма», т. е. брахманы, строго соблюдающие различные кармы (ритуальные обряды).

Соллокхондия гаудо — земледельцы, разводят крупный рогатый скот и овец, а иногда зарабатывают на жизнь извозом. У них есть готры, среди которых наиболее распространены моиро (павлин), нагасиро (кобра) и кочимо (черепаха). Их кастовый совет возглавляет наследственный староста, называемый маханкудо, которому помогают бхоллобая, десия и кхорсодха или дхондиа. Кхорсодха — это кастовый слуга, а десия ест вместе с провинившимся, который принимается обратно в общину после того, как его дело было рассмотрено советом. Соллокхондия в большинстве своем являются парамартхо, т. е. последователями чайтаньевской формы вайшнавизма. Они проявляют приверженность поклонению Джаганнатхасвами, также почитаются различные такурани (деревенские божества). Кастовыми жрецами являются байраги.

Брачные запреты среди соллокхондия — те же, что действуют среди многих каст ория, но иногда практикуется брак с дочерью материнского дяди (менарикам). Вечером накануне дня свадьбы (бибха), после пира, стороны жениха и невесты отправляются в храм, взяв с собой все предметы, которые будут использоваться в связи со свадебной церемонией. На обратном пути семь замужних девушек, несущих семь сосудов, идут в семь домов и просят воды, которая используется брачной парой для омовения на следующий день. Либо за день до свадьбы, либо в день бибха жениха бреют, а невесте подстригают ногти. Иногда также состригают немного волос с ее лба. Свадебные обряды существенно не отличаются от обрядов бхондари (см.).

Умерших, за исключением маленьких детей, сжигают. Старший сын несет горшок с огнем на место кремации. На следующий день после кремации скорбящие посещают это место снова и, после того как огонь погаснет, делают из пепла на месте, где было сожжено тело, изображение человека. Этому изображению подносят пищу. Семь маленьких флажков, сделанных из окрашенной куркумой ткани, втыкают в плечи, живот, ноги и голову изображения. Фрагмент кальцинированной кости забирают, помещают в комок коровьего навоза и хранят рядом с домом покойного или рядом с прудом. На девятый день после смерти, ближе к вечеру, в землю снаружи дома под выступающей крышей втыкают бамбук, расщепленный или соединенный вчетверо на одном конце, и на него ставят горшок, наполненный водой. На месте, где покойный испустил дух, оставляют лампу. В дне горшка проделывают отверстие, и после того, как покойному была предложена пища, горшок бросают в пруд. На десятый день церемония проводится на дамбе пруда. Кусочек кости, который сохраняли, извлекают из его оболочки из коровьего навоза, и ему предлагают пищу, фрукты и т. д., которые затем бросают в пруд. Кость забирают домой и хоронят рядом с домом, предлагая ей пищу до двенадцатого дня. На одиннадцатый день все кровные родственники совершают омовение, и их касаются гхи (топленым маслом) в знак очищения. Шраддха (поминальная служба) совершается раз в год в день Санкарантхи (Понгал). Пища в виде шариков помещается на листья на заднем дворе и предлагается предкам. Часть пищи также подбрасывается в воздух.

Все секции гаудо переняли детские браки. Если девушка не успевает выйти замуж до достижения половой зрелости, она должна пройти через форму брака, называемую дхарма бибха, в которой жениха, среди соллокхондия, представляет старик, предпочтительно дедушка девушки, а среди других секций — дерево сахада или шади (Streblus asper) или стрела (кхандо).

Подобно многим другим кастам ория, гаудо поклоняются богине Лакшми по четвергам в месяце ноябре, которые называются Лакшми-варам, или день Лакшми. Богиня представлена корзиной, наполненной зерном, на которую некоторые кладут волосяной шарик, извергнутый коровой. Шарик называется гайя пангула и обычно имеет диаметр один или два дюйма. Владелец коровы, извергнувшей такой шарик, считает это благоприятным предзнаменованием для процветания своей семьи. В день, когда шарик извергнут, устраивается пир, и после того, как шарику поклонились, его тщательно заворачивают и хранят в коробке, где он остается до тех пор, пока не потребуется для дальнейшего поклонения. Некоторые люди верят, что шарик продолжает расти из года в год, и считают это очень хорошим знаком. Говорят, что быки не извергают такие шарики, и лишь очень немногие коровы делают это.

Гаулиар. — Синоним лингаят голла или каннадиян.

Гаундала. — Синоним гамалла.

Гаури. — Подразделение оккилиян, названное в честь Гаури, супруги Шивы. Эквивалент «Гаура» встречается среди комати, а «Гаурига» — среди медара. Одно подразделение каббера называется гауримаккалу, или сыновья Гаури.

Гаутама. — Брахманская готра, принятая бхатразу, кхатри и кондайямкоттай мараванами. Гаутама был мудрецом и мужем Ахальи, которую соблазнил Индра.

Гавала (раковина каури: Cypræa arabica). — Экзогамный род мадига. Нить из хлопчатобумажной пряжи с нанизанными на нее раковинами каури является одним из знаков отличия мадига матанги.

Гавалла. — Синоним гамалла.

Гавара. — В отчете о переписи населения Мадраса 1891 года отмечено, что «эта каста практически ограничена округом Визагапатам, и они были классифицированы как земледельцы на основании соответствующего утверждения в окружном справочнике. Гавара, однако, является важным подразделением комати (торговцев), и эти гавара, вероятно, в действительности являются гавара-комати. Они так называются в честь Гаури, покровительницы этой касты».

За следующую заметку я обязан г-ну К. Хаявадане Рао. Существует предание, что гавара первоначально жили в Венги, древней столице восточных царей Чалукья, руины которой находятся недалеко от Эллуру в округе Годавари. Царь пожелал увидеть одну из их женщин, которая была в гоша (в уединении), но они не согласились на это. По приказу царя их дома были подожжены. Некоторые из них заперлись внутри и храбро погибли, в то время как другие заперли своих женщин в больших сундуках и бежали с ними к побережью. Они немедленно отплыли и высадились в Пудимадаке в талуке Анакапалли. Оттуда они дошли до Кондакирлы, недалеко от которой основали деревню Вадапалли или Водапалли, что означает «деревня людей, пришедших на лодках». Затем они построили другую деревню под названием Гаварла Анакапалли. Они получили приглашение от царя Паяка Рао, основателя Анакапалли, и, двигаясь на север, обосновались там, где сейчас находится Гаварапета в городе Анакапалли. Они начали основание деревни с благоприятного обряда освящения и посадки сандра карра (Acacia sundra), которая не подвержена воздействию «белых муравьев», вместо пала карра (Mimusops hexandra), которая обычно используется для этой цели. В результате Анакапалли всегда процветал.

Гавара говорят на телугу и, как и другие касты телугу, имеют различные экзогамные роды или интиперу.

Девушки выходят замуж до или после половой зрелости. Обычай менарикам, согласно которому мужчина женится на дочери своего материнского дяди, действует, и говорят, что он также может жениться на дочери своей сестры. Повторный брак вдов разрешен, и женщина, у которой было семь мужей, известна как Беттхамма и пользуется большим уважением.

Некоторые гавара — вайшнавы, другие — шиваиты, но разница в религии не является препятствием для межбрачных союзов. Обе секции поклоняются деревенским божествам, которым приносятся в жертву животные. Вайшнавы проявляют особое почтение к Джаганнатхасвами из Ориссы, чей храм посещают некоторые из них, в то время как другие дают обеты во имя этого бога. В день, когда в Пури празднуется фестиваль колесниц, в деревнях гавара проводятся местные фестивали колесниц, и женщины исполняют свои обеты. Женщина, например, которая дала обет, чтобы излечиться от болезни или родить детей, берет большой горшок с водой и, поместив его на голову, неистово танцует перед богом, под влиянием которого вода, поднимающаяся из горшка, падает обратно в него, вместо того чтобы пролиться.

Вайшнавов сжигают, а шиваитов хоронят в сидячем положении. Совершаются обычные погребальные церемонии чинна (малый) и педда розу (большой день).

Мужчины носят золотой браслет на левом запястье и еще один на правой руке. Женщины носят серебряный браслет на правом запястье и браслет из настоящего или искусственного коралла, который впервые надевается во время свадьбы, на левом запястье. Они перебрасывают конец своего сари через левое плечо. Они, в отличие от женщин других небрахманских каст в округе Визагапатам, не курят сигары.

Первоначальным занятием касты, как говорят, была торговля, и это может объяснить количество экзогамных родов, названных в честь сетти (торговцев). В настоящее время гавара — земледельцы, и они имеют репутацию очень трудолюбивых и одних из лучших земледельцев в округе Визагапатам. Женщины преодолевают большие расстояния, чтобы продавать овощи, молоко, творог и другие продукты.

Кастовые титулы — Анна, Айя и иногда Наюду.

Гайя (корова). — Экзогамный род кондра.

Гаинта. — Записана в отчете о переписи населения Мадраса 1901 года как небольшая каста горных земледельцев, говорящих на ория и телугу. Название, как говорят, происходит от «гаинти», железного орудия для копания. Сообщается, что гаинта — это то же самое, что гаинтиа, название энети или энтамара.

Газула. — Газула или газул (стеклянный браслет) был записан как подразделение балиджа, капу и торея. Газула балиджа делают стеклянные браслеты. У торея есть предание, что они произошли от браслетов Мачьягандхи, дочери рыбака на Джамне, которая была замужем за царем Шантану из Хастинапура.

Гедала (буйволы). — Род бонтхук савара.

Геддам (борода). — Экзогамный род боя и падма сале.

Геджала (колокольчики, привязываемые к ногам во время танца). — Экзогамный род балиджа и корава.

Геджегара. — Подкаста каннада панчала. Они описаны в отчете о переписи населения Майсура 1891 года как изготовители маленьких круглых колокольчиков (гунгру), которые используются для украшения головы или шеи быков и привязываются танцовщицами к лодыжкам во время танца.

Геннеру (сладко пахнущий олеандр). — Экзогамный род боя.

Дженту. — Дженту или Дженту, как указывалось во время переписи, является общим термином, применяемым к балиджа и шудрам, говорящим на телугу. Слово, как говорят Юл и Бернелл, является «искажением португальского Gentio, язычник или неверный, которое они применяли к индусам в отличие от моро или мавров, т. е. магометан. Причина, по которой термин стал специфически применяться к народу телугу, вероятно, заключается в том, что, когда прибыли португальцы, монархия телугу Виджаянагара доминировала над большей частью полуострова». В письме, написанном из тюрьмы сэру Филипу Фрэнсису, раджа Нанкумар упомянул тот факт, что «среди английского дворянства, армян, мавров и дженту мало тех, кто не против меня». Дженту до сих пор сохраняется как название касты в Мадрасском квартальном гражданском списке (1906).

Гхайр-и-Махди. — Название, означающее «без Махди», секты мусульман, которые утверждают, что имам Махди пришел и ушел, в то время как ортодоксальные мусульмане считают, что он еще должен прийти.

Гхаси. — См. Хадди.

Гхонторо. — Небольшая каста ория, которые производят латунные и колокольные кольца и браслеты для горцев. Название происходит от «гхонто», тарелки из колокольной бронзы.

Гидда (стервятник). — Род породжа.

Гиккили (погремушка). — Готра курни.

Гири Разу. — Сокращение от Пурагири Разу или Пурагири Кшатрия, под которыми некоторые перике называют себя.

Гоа. — Подразделение кудуби, которые, как говорят, эмигрировали из Гоа в Южную Канаду.

Го Брахман. — Название, данное брахманам каммаланами, которые называют себя Вишва Брахманами.

Годагула. — Годагула записаны в отчете о переписи населения Мадраса 1901 года как те же самые, что и гудала, которые являются кастой корзинщиков телугу. По словам г-на К. Хаяваданы Рао, которому я обязан следующей заметкой, они являются отдельной кастой, говорящей на ория и иногда называющей себя одде (ория) медара. Подобно медара, они работают с расщепленным бамбуком и делают различные предметы, которые не изготавливаются другими кастами, работающими с этим материалом. В отличие от гудала, они являются оскверняющим классом и имеют следующую легенду, объясняющую их социальную деградацию. Бог велел им сделать веялки и другие предметы для божественного поклонения. Они сделали это, и после того, как доставили их, посетили свадебный пир, на котором ели мясо и пили спиртное. По возвращении Бог призвал их извергнуть пищу, которую они вкусили, и они соответственно извергли мясо и напитки, после чего Бог проклял их, сказав: «Уходите, вы ели запретную пищу». Они молили о прощении, но им было сказано в будущем зарабатывать на жизнь бамбуковыми изделиями. Обычай менарикам, согласно которому мужчина должен жениться на дочери своего материнского дяди, соблюдается настолько строго, что если дядя отказывается отдать свою дочь в жены, мужчина имеет право похитить ее, а затем заплатить штраф, размер которого устанавливается кастовым советом. Часть его отдается родителям девушки, а остальное тратится на кастовый пир. Если у материнского дяди нет дочери, мужчина может, согласно обычаю эдуру (или обратного) менарикам, жениться на дочери своего отцовского дяди. За шесть месяцев до свадебной церемонии проводится церемония пасупу (куркума). Семья жениха платит шесть рупий семье невесты, чтобы обеспечить девушку куркумой, которой она себя украшает. В день, назначенный для свадьбы, родители жениха идут с несколькими старейшинами в дом невесты и подкрепляют просьбу забрать девушку выплатой девяти рупий и новой одежды. Из этих денег восемь рупий идут родителям невесты, а остальное — касте. Невесту ведут в дом жениха, который встречает ее у пандала (навеса), воздвигнутого перед его домом. Их омывают водой с куркумой, и Кула Майстри, который исполняет обязанности жреца, надевает им на плечи священные нити. Затем пара играет с семью раковинами каури (Cyprœa arabica), и если раковины падают разрезом вниз, считается, что невеста выиграла; в противном случае победителем является жених. За этим следует муду акула хомам, или жертвоприношение трех листьев. Новый горшок с зажженным фитилем ставится перед парой. На него бросают листья райи аку (Ficus religiosa), марри аку (Ficus Bengalensis) и жувви аку (Ficus Tsiela). Кула Майстри со стороны жениха простирает свою правую руку над горлышком горшка. На нее невеста кладет свою руку. Затем жених кладет свою руку на ее руку, а Кула Майстри из деревни невесты кладет свою руку на руку жениха. Затем старейшины громко восклицают: «Знайте, кастовые люди Ваддади Мадугула; знайте, кастовые люди Кимеди; знайте, кастовые люди Гунупурама и Годаири; знайте, кастовые люди всех двенадцати стран, что этот мужчина и женщина стали мужем и женой, и что старейшины ратифицировали церемонию». Затем брачующиеся бросают друг в друга рис. Утром следующего дня проводится церемония сарагатха. Сторона жениха направляется к берегу местного ручья, где их встречают кастовые люди, которым преподносят бетель, сигару и горшок воды с джаггери (сырым сахаром) в качестве прохладительного напитка. Священные нити, которые носили жених и невеста, снимаются по завершении свадебных церемоний. Повторный брак вдов разрешен, и младший брат может жениться на вдове старшего брата, или наоборот. Развод также разрешен, и разведенная женщина может выйти замуж повторно. Ее новый муж должен заплатить сумму денег, часть которой идет первому мужу, а остальное тратится на кастовый пир. Умерших сжигают, и соблюдается церемония чинна розу (малый день).

Года-джати (люди стены). — Подразделение камма. Название связано со смертельной борьбой в Гандикоте, в которой некоторые спаслись, спрятавшись за стеной.

Года-поосе (полировка стен). — Экзогамный род цакала.

Годари. — Записаны в отчете о переписи населения Мадраса 1901 года как кожевники телугу в Ганджаме и Визагапатаме. В справочнике Визагапатама указано, что они изготавливают и продают тапочки в этом округе. Годари, как я понимаю, является синонимом мадига, а не отдельной кастой.

Годдали (заступ или топор). — Экзогамный род одде и панта редди.

Годомалиа (принадлежащие к группе фортов). — Подразделение бхондари, члены которого выступают в качестве парикмахеров для раджей, проживающих в фортах.

Голака. — Записано в отчете о переписи населения Мадраса 1901 года как название, означающее «бастард», и объединено с моили, или храмовыми служителями в Южной Канаде, происходящими от танцовщиц. В отчете о переписи населения Майсура 1901 года оно определяется как термин, применяемый к детям брахманов от малеру, или храмовых служителей.

Голи (Portulaca oleracea: огородная зелень). — Экзогамный род гауда.

Голконда. — Подразделение цакала.

Голла. — «Голла, — пишет г-н Х. А. Стюарт, — великая скотоводческая каста народа телугу. Традиции касты ведут происхождение от бога Кришны, чьи игры с доярками играют важную роль в индуистской мифологии. Наследственное занятие голла — пасти овец и крупный рогатый скот, а также продавать молоко, но многие из них теперь приобрели земли и занимаются фермерством, а некоторые находятся на государственной службе. Они тихие, безобидные и сравнительно честные. Во времена навабов эта последняя характеристика обеспечила им привилегию охранять и перевозить сокровища, и одно подразделение, бокхаса голла, обязано своим происхождением этой службе. Даже сейчас тех, кто занят упаковкой и подъемом мешков с деньгами в окружных казначействах, называют голла, хотя они принадлежат к другим кастам. На самом деле они занимают уважаемое положение и, хотя бедны, на них не смотрят свысока, ибо они пасут священную корову. Иногда они заявляют о своем праве считаться представителями подразделения Го-Вайшья. Их титул — Мандади, но он используется нечасто». Г-н Стюарт далее пишет, что «социальный статус голла довольно высок, так как им разрешено свободно общаться с кастами капу, камма и балиджа, а брахманы принимают пахту из их рук. Они нанимают сатани в качестве своих жрецов. В их церемониях нет большой разницы между ними и капу. Название голла обычно считается сокращенной формой санскритского Гопала (защитник коров)». Голла также называют себя конанулу или конарлу и, подобно тамильским идайянам, иногда имеют титул конар. Другие часто используемые титулы — Анна, Айя и иногда Наюду.

В справочнике округа Курнул указано, что голла «держат овец и продают молоко и гхи (топленое масло). Они едят и живут вместе с балиджа и другими шудрами высших каст; но, в отличие от своих собратьев с юга, в вопросах уличных процессий они классифицируются вместе с ювелирами или левосторонней секцией. Когда кто-то доведен до нищеты, остальные дают ему по овце, восстанавливая его стадо. Они иногда посвящают своих девушек Венкатесе как басави (проституток)».

В газетире округа Визагапатам отмечено, что «в стране вокруг Мадголе до сих пор пересказываются легенды о линии местных вождей голла, которые дали свое имя Голконде и построили форты, следы которых до сих пор сохранились в тех краях». Утверждается, что каждый день Нового года телугу голла приходят из Годавари и обходят деревни голла, перечисляя имена прародителей павшей династии и демонстрируя картины, иллюстрирующие их свержение.

«В Ваджрагаде (алмазный форт) находятся руины очень большой крепости, и местное предание называет семь фортов, которыми она когда-то защищалась. Говорят, что они были построены царями голла. Рассказывают историю о том, как они похитили дочь правителя Мадголе и держались здесь против его атак месяцами, пока их не предала женщина из их собственной касты, которая показала врагу, как перерезать их водоснабжение. Тогда они перебили своих женщин, гласит история, бросились на осаждающих и пали все до единого, сражаясь до последнего».

Относительно голла Майсура я узнал, что «в этой касте есть два основных подразделения, а именно: уру (деревенские) и каду (лесные). Они не вступают в браки и не едят вместе. Секция голла, охранявшая сокровища во время перевозки, заработала название дханапала. Фактически, одна из низших должностей в государственных казначействах в настоящее время — это голла. Каста поклоняется Кришне, который родился в этой касте. Каду голла, как говорят, первоначально иммигрировали из Северной Индии и до сих пор являются кочевым племенем, живущим в соломенных хижинах за пределами деревень. Некоторые из их социальных обычаев сродни обычаям каду куруба. Говорят, что при рождении ребенка мать с младенцем остается без присмотра в маленьком сарае за пределами деревни от семи до тридцати дней, после чего ее забирают обратно домой. В случае ее болезни никто из касты не будет ухаживать за ней, но для этого нанимают женщину наяк (беда). Браки среди них также совершаются во временном сарае, воздвигнутом за пределами деревни, и сопутствующие празднества продолжаются пять дней, после чего брачную пару привозят в деревню. Голла разрешено жениться на стольких женах, сколько он хочет, и половая зрелость не является препятствием для брака. Они едят мясо и пьют спиртные напитки. Жена не может быть разведена, кроме как за прелюбодеяние. Их женщины не носят лиф (равике), который обычно надевают женщины страны. Также они, будучи вдовами, не снимают и не разбивают стеклянные браслеты, носимые на запястьях, как это делается в других кастах. Но вдовам не разрешается выходить замуж повторно. Только 98 человек указали готры, главными из которых являются Ядава, Каради, Атрея и Амшваса. Первые две — это на самом деле подсекты, в то время как Атрея — это имя брахманского риши». Ядава, или потомок царя Яду, от которого произошел Кришна, также встречается как синоним идайян, великого тамильского пастушеского класса.

Жонглер голла.

Относительно адиви, или лесных голла, г-н Ф. Фосетт пишет следующее: «Люди каждого дома в деревне выпускают овцу, чтобы она бродила, где хочет, как своего рода вечный козел отпущения. Когда женщина чувствует первые родовые схватки, ее выгоняют из деревни в маленькую хижину из листьев или циновок примерно в двухстах ярдах. В этой хижине она должна родить свое потомство без посторонней помощи, если только повитуха не будет вызвана к ней до рождения ребенка. В течение девяноста дней женщина живет в хижине одна. Если кто-то касается ее, он или она, как и женщина, изгоняется из касты и выгоняется из деревни на три месяца. Муж женщины обычно строит маленькую хижину примерно в пятидесяти ярдах от нее и наблюдает за ней; но он не может приближаться к ней под страхом изгнания из касты на три месяца. Пища кладется на землю рядом с хижиной женщины, и она берет ее. На четвертый день после родов женщина из деревни идет к ней и поливает ее водой, но она не должна вступать с ней в контакт. На пятый день жители деревни расчищают от камней и колючих кустарников небольшой участок земли примерно в десяти ярдах со стороны деревни от хижины, и на это место женщина переносит свою хижину. Никто не может сделать это за нее или помочь ей. На девятый, пятнадцатый и тридцатый дни она переносит хижину таким же образом ближе к деревне, и снова по одному разу в каждый из двух последующих месяцев. На девяностый день староста деревни призывает женщину выйти из хижины. Дхоби (прачка) затем стирает ее одежду. Она надевает чистую одежду, и староста ведет ее в храм их божества-покровителя Джунджаппы, где кастовый пуджари разбивает кокосы, а затем сопровождает ее в ее дом, где совершается очистительная церемония. Джунджаппа, говорят, хорошо заботится о матери и ребенке, так что смерть, как говорят, неизвестна».

Утверждается, что в округе Читалдруг в Майсуре «жене старшего сына в каждой семье не разрешается очищаться водой после удовлетворения естественных потребностей. Это статья их веры, что в противном случае их стада не будут процветать».

Пиша в начале прошлого века о голла, Бьюкенен сообщает нам, что «эта каста имеет особую обязанность — перевозку денег, принадлежащих как государству, так и частным лицам. Говорят, что им можно безопасно доверить любую сумму; ибо, каждый человек несет определенную ценность, они путешествуют группами, многочисленными пропорционально сумме, вверенной их попечению; и они считают себя обязанными по чести умереть, защищая свое доверие. Конечно, они энергично защищаются и все вооружены; так что грабители никогда не решаются нападать на них. У них есть наследственные вожди, называемые Готугару, которые с обычным советом решают все споры и наказывают все нарушения правил касты. Самым вопиющим является присвоение денег, вверенных их попечению. После доказательства этого преступления против любого из касты, Готугару обращается к Амилдару, или гражданскому магистрату, и, получив его разрешение, немедленно приказывает расстрелять преступника. Меньшие проступки искупаются виновным человеком устройством угощения».

Каста голла имеет много подразделений, примерами которых являются:

Эрра или Йерра (красные). Говорят, что они потомки брахмана от женщины голла.

Ала или Мекала, которые пасут овец и коз.

Пуджа или Пуни.

Гангедду, которые демонстрируют дрессированных быков.

Гауда, которые в Визагапатаме посещают западную часть округа в летние месяцы и селятся за пределами деревень. Они пасут свои стада и продают молоко и творог сельским жителям.

Карна.

Паканати.

Рача (королевские).

Педдети. В основном нищие, считающиеся низкими в социальной шкале, хотя, когда их спрашивают о себе, они говорят, что они Йерра Голла.

При переписи 1901 года следующие были возвращены как подкасты голла:—

Дайялакулам (борцы), Перике Муггалу или Мушти Голла (нищие и экзорцисты), Подапотула (которые просят милостыню у голла), Гавади и Вадугаян, тамильский синоним для голла в Тинневелли. Другой тамильский синоним для голла — Бокхиша Вадугар (казначейские северяне). Голла был дан как подразделение дасари и чаккилиянов, а Голла Воддар (Одде) как синоним класса воров в стране телугу. В деревне недалеко от Думмагудема в округе Годавари, пишет преподобный Дж. Кейн, есть «несколько семей Басава Голлалу. Я обнаружил, что они на самом деле кои, чьи деды поссорились с соседями и отделились от них. Некоторые из нынешних членов семей стремятся быть принятыми обратно в общество и привилегии соседних кои. Слово Басава обычно считается производным от бхаша, язык, и голла этого класса, как говорят, были так названы из-за того, что они говорили на другом языке, отличном от остальных голла».

Как и многие другие касты телугу, голла имеют экзогамные роды или интиперу и готры. В качестве примеров первых можно привести следующие:—

Агни, огонь.

Авула, коровы.

Чинтхала, тамаринд.

Чеввула, уши.

Гундала, камни.

Гуррам, лошадь.

Горрела, овцы.

Горантла, хна (Lawsonia alba).

Кокала, женская одежда.

Катари, кинжал.

Муги, немой.

Наккала, шакал.

Саддикуду, холодный рис или еда.

Севала, служба.

Уллипояла, лук.

Ванкаяла, баклажан (Solanum melongena).

Некоторые из этих названий родов встречаются среди других классов, а именно:—

Авула, балиджа, капу и ерукала.

Чинтхала, деванга, комати, мала и мадига.

Горантла, падма сале.

Горрела, камма, капу.

Гуррам, мала, падма сале и тогата.

Наккала, катту маратхи и янади.

Тем, кто принадлежит к готре Рагиндала (Ficus religiosa), не разрешается использовать листья священного фигового дерева или дерева пипал в качестве тарелок для еды. Члены готры Палавили никогда не строят палавили, или маленькие навесы, внутри дома для целей поклонения. Те, кто принадлежит к готре Акшатайя, как говорят, избегают риса, окрашенного куркумой или другим порошком (акшанталу). Члены готр Комми, Джамми и Мушти избегают использования дерева комми, Prosopis spicigera, и Strychnos Nux-vomica соответственно.

Из различных подразделений Пуджа голла претендуют на превосходство над другими. Их происхождение прослеживается до Симхадри Раджу, который, как предполагается, был потомком Яяти Раджи из Махабхараты. У Яяти было шесть сыновей, у последнего из которых был сын по имени Кариявала, чьи потомки были следующими:—

Считается, что голла происходят от четырех последних царей.

Согласно другой легенде, существовало пять братьев по имени Поли Раджу, Эррануку Раджу, Катама Раджу, Педди Раджу и Эррайя Раджу, которые жили в Йелламанчили, который они построили вместе с Сарвасиддхи. Раджи Неллура выступили против них и убили их вместе со всеми их овцами в битве. После этого Джанагамайя, сын Педди Раджу, избежавший общей резни, решил отправиться в Каши (Бенарес) и совершить жертвоприношения своему покойному отцу и дядьям. Он сделал это, и боги были настолько довольны им, что перенесли его по воздуху на его родину. За ним последовали три человека, а именно: (1) Кулагентаду, чьи потомки в настоящее время читают имена прародителей касты; (2) Подапотту (или фокусник), чьи потомки носят металлические колокольчики, поют и с помощью магии производят змей; (3) Тхевасияду, чьи потомки рисуют события, приведшие к уничтожению королевской власти голла, на больших полотнах и раз в год демонстрируют их голла. В то время, когда Джанагамайя был вознесен на небо, они спросили его, как им зарабатывать на жизнь, и он посоветовал им выполнять указанные обязанности и просить милостыню у представителей касты. Даже в наши дни их потомки раз в год, после дня телугуского Нового года, обходят страну и собирают причитающиеся им взносы с деревень голла.

По религии голла бывают как валламулу (вайшнавы), так и стрирамантхулу (шиваиты), между которыми допускаются браки. Они принадлежат к группе каст, участвующих в поклонении Анкамме. Особенностью их поклонения является то, что они помещают в бамбуковый или ротанговый ящик три или четыре длинные веревки, похожие на кнуты, сделанные из хлопка или волокна агавы, вместе с мечами, сандалиями и идолами. Веревки называются виратхадлу, или веревки героев. Содержимое ящика помещается под пандал (ритуальный навес), сделанный из расщепленного бамбука (палавили) и украшенный листьями манго и цветами. Там же помещается горшок, содержащий несколько горшков поменьше, раковины каури, металлические и глиняные сандалии, а также изображение быка, называемое болли-аву (идол быка). Когда идолы не нужны для поклонения, их вешают в комнате, в которую не может входить никто, находящийся в состоянии ритуальной нечистоты.

Голла ганга муггу.

Некоторые карна голла зарабатывают на жизнь продажей домашней птицы или хождением по стране с маленьким ящиком на голове, в котором находятся идолы и виратхадлу. Поставив его в конце улицы, они совершают пуджу (богослужение) перед ним и ходят взад-вперед с веревкой, которой хлещут себя. Поскольку они носят богов (деварлу) с собой, этих людей называют девара валлу.

Поскольку голла принадлежат к левой секции, у педда голла, или старосты, в качестве помощника может быть только мадига.

На свадьбах мутрача, мадига и некоторых других классов совершается форма поклонения, называемая вирала пуджа, с целью умилостивить героев или предков (виралу). Родственная церемония, называемая ганга пуджа, проводится голла, расходы на которую составляют около ста рупий. Это поклонение Ганге длится три дня, в течение которых на полу рисуются девять узоров, называемых муггу, в пяти цветах, представляющих дхамарападмам (цветок лотоса), палавили (навес), сулалу (трезубцы), сеша панпу (игра змея?), алугула симхасанам (трон Шакти), вираду перанталу (герой и его жена), ранивасам (дворец рани), бонала (еда) и Гангу. Последняя представляет собой женскую фигуру и, вероятно, олицетворяет Гангу, богиню воды, хотя одного из предков голла звали Ганги Раджу. Узоры должны рисоваться мадига или мала. Три памбала, или мадига, искусные в этой работе и в пересказе историй о различных богах и богинях, начинают свою работу во второй половине дня третьего дня и используют белый порошок (рисовая мука) и порошки желтого (куркума), красного (куркума и известь), зеленого (листья кассии остролистной) и черного (обугленная рисовая шелуха) цветов. В тот раз, когда присутствовал мой помощник, рисунки были сделаны на полу внутреннего двора дома, который был покрыт крышей. Во время подготовки рисунков людей не допускали во двор, так как, если бы они увидели муггу до дришти тхийадам, или церемонии снятия сглаза, на них могло бы пасть несчастье, особенно приступ лихорадки, что особенно касалось мальчиков и людей со слабым умом. Рядом с головой фигуры Ганги, когда она была закончена, поместили старый бамбуковый ящик, считающийся богом, содержащий идолов, веревки, бетель, цветы и маленькие мечи. Рядом с ящиком, с правой стороны фигуры, был установлен глиняный поднос, содержащий зажженный фитиль, пропитанный гхи (топленым маслом). С левой стороны были помещены каласам (латунный сосуд), представляющий Шиву, ряд чембу (сосудов), называемых боналу (сосуды для еды), и маленький пустой ящик, перевязанный тканью, окрашенной куркумой, и называемый Браммайя. Между этими предметами и фигурой был положен меч. На фигуре было навалено несколько куч еды, а рядом с головой и ногами была положена масса риса. Кроме того, с правой стороны фигуры была насыпана коническая масса еды, в которую были воткнуты лепешки. Вокруг этого были расставлены конические кучки еды поменьше, в которые были воткнуты веники, украшенные листьями бетеля. Массы еды, вычерпанные и превращенные в лампы, были расставлены в разных местах, а листья бетеля и орехи были разбросаны по всей фигуре. В ногах были установлены чембу, наполненный водой, комок еды, окрашенный в красный цвет, и благовония. После завершения приготовлений три голла встали рядом с ногами фигуры и взяли красную еду, на которую была побрызгана вода, благовония и птицу. Еда и благовония были затем помаханы перед фигурой, а птице, после того как ее окурили благовониями и помахали над фигурой, свернули шею. За этим последовало разбивание кокоса и подношение фруктов и других вещей. Затем трое мужчин простерлись на земле перед фигурой и поприветствовали богиню. Один из них, старик, привязал маленькие колокольчики к своим ногам и некоторое время стоял молча. Постепенно он начал потеть, и присутствующие воскликнули, что в него вот-вот вселится дух предка. Взяв меч, он начал резать себя им, особенно по спине, а затем продолжал бить себя тупым краем. Меч был вырван у него и положен на фигуру. Затем старик несколько раз обошел вокруг муггу, трясясь и изгибая свое тело в различных гротескных позах. Пока это происходило, на сцене появился жених и сел рядом с ногами фигуры. Сбросив тюрбан и верхнюю одежду, он упал на пол и начал дрыгать ногами, а в конечном итоге, успокоившись, начал плакать. На вопрос о его имени он ответил, что он Кариявала Раджу. Ему были заданы дальнейшие вопросы, на которые он не ответил, но продолжал плакать. Затем вокруг изображения пронесли благовония и огни, и старик объявил, что брак будет благоприятным, и благословил жениха, невесту и собравшихся голла. Церемония завершилась сжиганием камфоры. Большая масса еды была съедена пуни голла.

В «Справочнике округа Неллур» говорится, что когда жених-голла отправляется в дом своей тещи, его по пути перехватывают его спутники, которые не отпустят его, пока он не заплатит золотую монету.

Обычай иллатом, или принятие зятя в семью, существует среди голла, как и среди капу и некоторых других классов телугу.

В связи с погребальными обрядами следует отметить, что труп, когда его омывают, кладут на ступку, рядом с ним помещают два пестика, а возле головы — зажженную лампу.

Существует пословица о том, что голла не постесняется разбавить водой молоко, которое он продает собственному отцу. Другая пословица относится к испорченной манере, в которой он говорит на своем родном языке.

Эмблемой касты в Канчипураме является серебряная мутовка для взбивания масла.

Голлари (обезьяна). — Экзогамный род гадаба.

Гомма. — Записано преподобным Дж. Кейном как название для койи, живущих недалеко от берегов реки Годавари. Деревни на ее берегах называются гомму уллу.

Гонапала (старый плуг). — Экзогамный род деванга.

Гондалига. — Гондалига описаны в «Отчете о переписи населения Майсура» 1901 года как нищие «маратхского происхождения, подобные будабудике, и, возможно, являются их подразделением. Они являются почитателями Дурги. Их занятие, как указывает название, состоит в исполнении гондалы, или своего рода танца с факелами, обычно исполняемого в честь Амбы Бхавани, особенно после свадеб в домах десастха-брахманов или в другое время во исполнение какого-либо обета».

Музыканты гондалига.

Гоне (мешок). — Экзогамный род мала. Гоне перике были охарактеризованы как каста телугу, занимающаяся ткачеством мешковины, соответствующая джаппанам тамильской страны. Мешковина — это популярное и торговое название грубой ткани и мешков, изготовленных из джутового волокна, которые широко используются в индийской торговле. Гоне также является профессиональным подразделением комати.

Гонига из Майсура описаны в «Отчете о переписи населения» 1901 года как ткачи мешков и изготовители мешковины, земледельцы и носильщики зерна в Бангалоре; отмечено, что аномальное падение численности касты на 66 процентов произошло из-за того, что их путали с ганига.

Гонджакари. — Титул хадди.

Гонджи (Glycosmis pentaphylla). — Экзогамный род мала.

Гопалам (милостыня, подаваемая нищим). — Экзогамный род тогата.

Гопалан (те, кто пасет скот). — Синоним идайян.

Гопопурия. — Подразделение гаудо.

Горантла (Lawsonia alba: хна). — Экзогамный род голла и падма сале. Листья этого растения широко используются местными жителями в качестве туалетного средства для окрашивания ногтей, а мусульманами — для окрашивания волос в красный цвет.

Горава. — Синоним куруба.

Горавару. — Класс нищих каннада.

Горе. — Записано во время переписи как синоним ламбади. Гора означает торговец или лавочник, и торгующие ламбади могли принять это имя.

Гориге (Cyamopsis psoralioides). — Экзогамный род деванга.

Горрела (овца). — Экзогамный род голла, камма и капу. Конда горри (горная овца) встречается как экзогамный род джатапу.

Госанги. — Синоним мадига, записанный как косанги в «Отчете о переписи населения Мадраса» 1901 года. Госангулу описаны в «Справочнике Визагапатама» (1869) как «нищие, которые называют себя потомками Джамбаванты, медведя, в которого превратился Брахма, чтобы помочь Раме в уничтожении Раваны. Госанги считаются незаконнорожденными потомками мадига, и любопытно то, что их женщины одеваются как мужчины и поют песни, когда просят милостыню. Как нищие, они приписаны к мадига».

Госайи или Госвами. — Госайи — это религиозные нищие-иммигранты из Северной и Западной Индии. Из «Отчетов о переписи населения Майсура» я узнал, что «они в основном принадлежат к подразделению данди. Госайи — это не каста; обычно любого преданного называют госайи, независимо от того, ведет ли он жизнь безбрачия или нет; бродит ли он по стране, собирая милостыню, или живет в доме, как и остальные люди; ведет ли он праздное существование или занимается торговлей. Однако признак, который отличает всех, кто носит это имя, заключается в том, что они посвятили себя религиозной жизни. Некоторые мажут свои тела пеплом, носят волосы всклокоченными и нерасчесанными, а в некоторых случаях свернутыми вокруг головы, как змея или веревка. Они бродят по стране во всех направлениях, посещая особенно места, пользующиеся репутацией святости, и как класс являются бичом общества и неисправимыми мошенниками. Некоторые из них умеют читать, а немногие могут быть учеными; но по большей части они тупо невежественны. Большинство из них носят желтоватую ткань, благодаря которой они становятся заметными. Госайи, хотя по профессии принадлежат к религиозному классу, тем не менее занимаются коммерцией и торговлей. Как купцы, банкиры и торговцы, они занимают очень уважаемое положение. Они никогда не женятся. Одной из главных особенностей этой касты является то, что брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры, особенно двое первых, могут, если захотят, стать госайи; но если они делают это и объединяются с членами этого братства в еде и питье, поддерживая с ними полное и свободное общение, они навсегда отрезаются от своих собственных племен. Именно это обстоятельство делает госайи отдельной и законной кастой, а не просто религиозным орденом. При смерти соблюдается ужасный обычай. Кокос разбивается о голову умершего специально назначенным для этой цели лицом, пока он не разлетится на куски. Затем тело заворачивают в красноватую ткань и бросают в Ганг. Частичное объяснение этой практики дается в Южной Индии. Конечная цель индуистской религиозной жизни — нирвана или мокша в следующей жизни, и это может быть достигнуто только теми святыми людьми, чья жизнь выходит после разбивания черепа через сушумна-нади, так называемый нерв, который, как предполагается, пронизывает макушку головы. Умирающий или умерший санньяси считается прожившим настолько святую жизнь, что скончался ортодоксальным образом, и эта фикция поддерживается разбиванием черепа после смерти в подражание гарантии его перехода к вечному блаженству. Соответственно, мертвое тело брахмана-санньяси в Южной Индии подвергается тому же процессу и предается земле, но никогда не сжигается и не бросается в реку».

Некоторые госайи при переписи в Майсуре указали готры, главными из которых были Ачута и Даридра (нищий). В «Отчете о переписи населения Мадраса» 1901 года мандула (знахарь) и баваджи указаны как подразделение и синоним госайи. Имя гусе или гусей применяется к ория-брахманам из-за их права выступать в качестве гуру или семейных священников.

Госу (гордость). — Экзогамный род деванга.

Гаундан. — В «Справочнике Салема» отмечено, что «некоторые сельскохозяйственные классы обычно добавляют титул Гаундан как своего рода кастовую номенклатуру после своих имен, но это слово применяется, прежде всего, к главе деревни, или Ур Гаундану, как его называют». В качестве примеров каст, которые берут Гаундан в качестве своего титула, можно привести палли, оккилиянов и веллала. Плантатор или кто-либо другой, окликая малаяли с холмов Шеварой, всегда называет его Гаунданом.

Гойи (ящерица: Varanus). — Экзогамный род боттада.

Грамани. — Титул некоторых шананов и главы хатри. В Малабаре название грамам (деревня) применяется к брахманской колонии или скоплению домов как эквивалент аграхарама в тамильской стране.

Гудала. — Гудала — это каста телугу, занимающаяся плетением корзин в Визагапатаме и Ганджаме. Название происходит от гуда, корзины для вычерпывания воды. За следующую заметку я благодарен г-ну К. Хаявадане Рао. Первоначальным занятием касты, как говорят, был сбор лекарственных трав и кореньев для местных врачей и больных, что до сих пор практикуется некоторыми гудала в городе Салуру. Основными занятиями, однако, являются изготовление бамбуковых корзин и рыбная ловля в пресной воде.

Как и другие касты телугу, гудала имеют экзогамные роды или интиперулу, например, корра (Setaria italica), патхтхи (хлопок), накка (шакал) и ганти (отверстие, проколотое в мочке уха). Практикуется обычай менарикам, согласно которому мужчина должен жениться на дочери своего дяди по материнской линии. Брак обычно заключается до того, как девушка достигает половой зрелости. На свадьбах присутствует брахман. Выкуп за невесту (воли) состоит из новой одежды для невесты и семи рупий для ее родителей, которые приносятся стороной жениха в дом невесты вместе с маслом и куркумой для свадебного омовения и сатхаманамом (свадебным знаком). Устраивается пир, и сатхаманам привязывается к шее невесты. Молодоженов ведут в дом жениха, где происходит дальнейший пир, после чего они возвращаются в дом невесты, где остаются на три дня. Вдовам разрешается вступать в повторный брак трижды, и воли при каждом последующем случае составляет 3, 2 и 2 рупии 8 анн. Когда вдова выходит замуж повторно, сатхаманам привязывается к ее шее возле ступки.

Члены касты почитают божество по имени Эккаладевата, которое, как говорят, было оставлено на их первоначальной родине. Умерших кремируют, и соблюдается погребальный обряд чинна розу (малый день). На третий день приготовленный рис бросают на место, где был сожжен труп.

Гудавандлу. — Записаны в «Справочнике Неллура» как вайшнавы, которые зарабатывают на жизнь попрошайничеством. Название означает «люди с корзинами» и, вероятно, относится к сатани, которые носят корзину (гуда), когда просят милостыню.

Гуди (храм). — Подразделение оккилияна, экзогамный род йоги и название для храмовых дасари, чтобы отличить их от донга, или ворующих дасари.

Гудигара. — В «Справочнике Южной Канады» гудигары охарактеризованы следующим образом: «Они являются кастой каннада, занимающейся резьбой по дереву и живописью. Они индуисты шиваитской секты и носят священный шнур. Шивалли-брахманы выступают в качестве их священников. Некоторые следуют способу наследования алия сантана (по женской линии), другие — обычному закону. Они должны вступать в брак внутри касты, но не внутри одной готры или семьи. Детский брак не является обязательным, и у них есть форма брака дхаре. Среди тех, кто следует закону алия сантана, как вдовы, так и разведенные женщины могут выйти замуж снова, но это не разрешено среди других секций. Умерших либо кремируют, либо хоронят, причем первый способ является предпочтительным. Разрешено употребление алкогольных напитков, а также рыбы и мяса. Их обычный титул — Сетти».

«Гудигары, или резчики по сандаловому дереву, — пишет г-н Д’Круз, — как сообщается, первоначально прибыли из Гоа, их миграция в Майсур и Канаду была вызвана попытками ранних португальских захватчиков обратить их в христианство. Тот факт, что их первоначальным языком является конкани, подтверждает их предполагаемое конканское происхождение. Они говорят, что слово Гудигара происходит от гуди, храм, и что их так называли, потому что они были в своей стране заняты как резчики и художники в украшении храмов. Другое происхождение — от санскритского куттака (резчик). Они утверждают, что их соплеменники до сих пор заняты токарным делом, живописью и другими декоративными искусствами в Гоа. Подобно читракарам (орнаменталистам или декоративным художникам), они претендуют на звание кшатриев, и предание гласит, что, чтобы избежать гнева Парашу Рамы в шестом воплощении Вишну, который поклялся уничтожить всех кшатриев, они приняли профессию резчиков и строителей колесниц. Они также являются экспертами по резьбе по слоновой кости, и было высказано предположение, что они могут быть отдаленно связаны с кондикарами, или резчиками по слоновой кости из Бенгалии. Искусство резьбы по сандаловому дереву ограничено несколькими семьями в талуках Сораб и Сагар округа Шимога, в северо-западном углу провинции. В Сагаре есть две или три семьи, а в Сорабе — около шести, которые в общей сложности насчитывают около тридцати пяти ремесленников, занятых в этом ремесле. Искусство также практикуется их родственниками, которые нашли место жительства в Ханаваре, Кумпте, Сирси, Сиддапуре, Билиги и Банаваси в округе Северная Канада. Но работа последних, как говорят, отнюдь не так тонка, как та, что выполняется ремесленниками Сораба и Сагара. Ремесленники Северной Канады, однако, преуспевают в работе из сердцевины растений самой изысканной красоты. Они обычно делают басинги, т.е. специальные украшения для лба, богато инкрустированные жемчугом и надеваемые по случаю свадьбы. Деликатные инструменты, используемые резчиками по дереву, сделаны из спиц европейских зонтов, шомполов и местной стали. Основным стимулом, который искусство получает время от времени в настоящее время, являются заказы от правительства, корпоративных общественных органов или махараджей на шкатулки для адресов, кабинеты и другие предметы, специально заказанные для презентаций или для различных выставок изящных искусств, за которые платятся высокие цены». В разговоре с рабочими из Сораба и Сагара, работающими во дворце, который строится для Его Высочества махараджи Майсура, выяснилось, что есть некоторые гудигары, которые из-за отсутствия должного вкуса к искусству никогда не приобретают его, а занимаются столярным и токарным делом. Другие, приобретя землю, занимаются земледелием и быстро теряют всякую связь с искусством. В Удипи в Южной Канаде некоторые гудигары делают на продажу больших деревянных буйволов и человеческие фигуры, которые преподносятся в качестве вотивных подношений в храме Ишвары в Хириадкапе. Они также делают деревянных кукол и расписные глиняные фигурки.

Следующие выдержки из «Майсурского справочника» г-на Л. Райса могут быть уместно процитированы: «Узоры, которыми гудигары полностью покрывают шкатулки, столы и другие изготовленные предметы, имеют чрезвычайно сложный и запутанный рисунок, состоящий по большей части из замысловатого переплетающегося лиственного орнамента и завитков, полностью обволакивающих медальоны, содержащие изображение какого-либо индуистского божества или сюжета мифологии, и кое-где оживленных введением форм животных. Детали, хотя сами по себе часто весьма несообразны, сгруппированы и смешаны с мастерством, которое кажется инстинктивным на Востоке, и образуют чрезвычайно богатый и соответствующий орнамент, решительно восточный по стилю, который не оставляет нетронутой ни малейшей части поверхности дерева. Материал твердый, и миниатюрность работы требует величайшей осторожности и терпения. Отсюда резьба стола или кабинета требует труда многих месяцев, и говорят, что художники теряют зрение в сравнительно раннем возрасте. Европейские дизайны они имитируют до совершенства». И далее: «Предметы производства гудигаров, пользующиеся наибольшим спросом, — это шкатулки, ларцы и кабинеты. Они полностью покрыты миниатюрным и тонким завитковым орнаментом, перемежающимся фигурами из индуистского пантеона, причем общий эффект обильных деталей чрезвычайно богат. Резьба Сораба считается превосходящей резьбу Бомбея или Кантона и, будучи очень утомительным процессом, требующим большой осторожности, стоит дорого. Гудигары будут восхитительно имитировать любые дизайны, которые могут быть им предоставлены. Доски для обложек альбомов, тарелки с охотой Джорокса и кабинеты, окруженные фигурами, были таким образом произведены для европейских джентльменов с большим успехом». Золотая медаль была присуждена гудигарам на Делийской выставке Дурбар в 1903 году за великолепную шкатулку из сандалового дерева (ныне в Мадрасском музее), украшенную панелями, изображающими сцены охоты.

Когда намечается брак, родители пары, при отсутствии гороскопов, идут в храм и получают от священника цветы, которые использовались для поклонения. Их пересчитывают, и если их число четное, матч считается устроенным, и происходит обмен листьями бетеля и орехами. В день свадьбы жених в сопровождении своей стороны отправляется в дом невесты, взяв с собой новую одежду, женскую куртку и нитку черных бус с маленьким золотым украшением. По пути их встречает сторона невесты. У каждой стороны есть поднос с рисом, кокосом и зеркалом. Женщины одной стороны наносят кункуму (красный порошок) на лбы женщин другой стороны и посыпают друг друга рисом. У входа в свадебный пандал (навес) брат невесты льет воду на ноги жениха, а ее отец ведет его в пандал. Новая одежда и другие предметы вносятся в дом, и мать или сестра жениха с разрешения старосты привязывают ожерелье из черных бус на шею невесты. Ее дядя по материнской линии берет ее на руки и несет в пандал. Туда же жениха ведет брат невесты. Ткань держится как ширма между брачующимися, которые надевают гирлянды из цветов на шеи друг друга. Затем ширму убирают. Небольшой сосуд, содержащий молоко и воду и украшенный листьями манго, ставится перед ними, и мать невесты, взяв правую руку невесты, вкладывает ее в правую руку жениха. Официрующий брахман кладет лист бетеля и кокос на руку невесты, и ее родители льют на них воду из сосуда. Затем брахман привязывает канканамы (браслеты-нити) на запястья брачующихся и разжигает священный огонь (хомам). Гости дарят им деньги, а пожилые женщины машут перед ними огнями. Жених, взяв невесту за руку, ведет ее в дом, где они садятся на циновку и пьют молоко из одного сосуда. Готовится постель, и они садятся на нее, пока невеста дает бетель жениху. На второй день утром и вечером перед ними машут огнями. На третий день в сосуд наливают окрашенную в красный цвет воду, в которую бросают кольцо, орех ареки и рис. Пара ищет кольцо, и, когда оно найдено, жених надевает его на палец невесты. Затем они купаются и пытаются поймать рыбу в ткань. После купания браслеты-нити снимаются.

Гудиса (хижина). — Экзогамный род бойя и капу.

Гудия. — Гудия — это продавцы сладостей в стране ория. Они занимают высокое положение в социальной лестнице, и некоторые секции ория-брахманов принимают питьевую воду из их рук. Сладости, приготовленные ими, покупаются для свадебных пиров всеми кастами, включая брахманов. Название касты происходит от гудо (джаггери). Каста разделена на две секции, одна из которых занимается продажей сладостей и неочищенного сахара, а другая — сельским хозяйством. Первые называются гудия, а вторые — кола-та, холодиа или боласи гудия в разных местностях. Глава касты называется сасумалло, под началом которого находятся помощники, называемые бехара и бхоллобая. В своих церемониальных обрядах по случаю свадьбы, смерти и т. д. гудия тесно следуют гаудо. Они исповедуют парартхо или чайтанья форму вайшнавизма, а также поклоняются такурани (деревенским божествам).

Гудия так же щепетильны, как и брахманы, в отношении ношения сектантских знаков и ритуального омовения. Одежда, которую носят во время отправления естественных надобностей, считается загрязненной, поэтому они носят с собой специальную одежду, которую надевают на этот момент, а затем снимают. Подобно гудия, ория-брахманы всегда носят с собой маленькую ткань для этой цели.

Титулы гудия — бехара, саху и сасумалло. В «Отчете о переписи населения Мадраса» 1901 года название касты приведено как годия.

Гудугудупанди. — Тамильский синоним будубудукала.

Гуха веллала. — Название, принятое некоторыми сембадаванами с целью связать себя с Гухой (или Кухой), который греб в лодке Рамы на Цейлон, и, как веллала, получить повышение в социальной лестнице. Мараваны также претендуют на происхождение от Гухи.

Гуджарати. — Территориальное название, означающее людей из Гуджарата, некоторые из которых поселились на юге, где они ведут дела как процветающие торговцы. В «Отчете о переписи населения Мадраса» 1901 года гуджар указан как синоним. На публичном собрании, состоявшемся в Мадрасе в 1906 году для принятия мер по созданию пинджарола (больницы для животных), было решено, что следует предпринять ранние шаги по сбору публичных пожертвований от индуистской общины в целом и, в частности, от наттукоттай-четти, гуджарати и других торговых классов. Инициатор резолюции отметил, что гуджарати больше всего стремятся по религиозным соображениям избавить всех животных от боли, и их религиозным убеждением было то, что грешно жить в городе, где нет пинджарола. Пинджарол — это, собственно, клетка (пинджра) для священного быка (пола), выпущенного во имя Шивы. Г-н Драммонд отмечает, что каждая свадьба и торговая сделка среди гуджарати облагается налогом в виде взноса, якобы для пинджарола. В 1901 году было выдвинуто предложение создать библиотеку и читальный зал гуджарати в Мадрасе, чтобы отметить серебряный юбилей правления Гаеквара Бароды.

Гулими (кирка). — Экзогамный род куруба.

Гуллу (Solanum ferox). — Готра курни.

Гулти. — Секция бойя, члены которой встречаются в Чулае, город Мадрас.

Гуммади (Cucurbita maxima). — Экзогамный род цакала, которые не будут выращивать это растение или есть его тыкву.

Гуна. — Гуна или гуни — это подразделение велама. Название происходит от большого горшка (гуна), который используют красильщики.

Гуна цакала (горбатый прачка). — Говорят, что это насмешливое название, данное веламам балиджами.

Гундала (камни). — Экзогамный род голла.

Гундам (яма). — Экзогамный род ченчу.

Гунда (пушечное ядро). — Готра курни.

Гуни. — Гуни — это название ория-танцовщиц и проституток. Оно происходит от санскритского гуна, означающего квалификацию или мастерство, в отношении их обладания квалификацией для, и мастерством, приобретенным путем обучения в молодости, очаровывать музыкой, танцами и т. д.

Гунта (колодец). — Подразделение бойя, встречающееся в округе Анантапур, члены которого заняты рытьем колодцев.

Гунтака (борона). — Экзогамный род капу.

Гунтала (пруд). — Экзогамный род бойя.

Гупта. — Титул вайшьев, принятый некоторыми муттан (торговая каста) Малабара и тамильскими палли.

Гури. — Записано в «Справочнике Визагапатама» как каста пайков или воинов. Гурикала (меткий стрелок) встречается в «Отчете о переписи населения Мадраса» 1901 года как подразделение патры.

Гуррам (лошадь). — Экзогамный род ченчу, голла, мала, падма сале и тогата. Гуррам тогата не будут ездить верхом. Кудире, также означающее лошадь, встречается как готра или экзогамный род курни и ваккалига.

Гуруккал. — За следующую заметку о гуруккалах или куруккалах Траванкора я благодарен г-ну Н. Субрамани Айяру. Куруккалы — это священники каст, религиозные обряды которых не возглавляются илаяту. Они, вероятно, тамильского происхождения. Мужчин часто называют найнар, а женщин — наччияр, что является обычными титулами и тамильских куруккалов. В «Кералолпатти» члены касты описаны как чилампанти, которые являются адиярами или наследственными слугами Падманабхасвами в Тривандраме. Кажется, что они когда-то были известны также как мадамутали, или главы маттов, и тевара пандарамы, или пандарамы, которые помогали брахманскому священнику в совершении религиозных обрядов во дворце махараджи. Говорят, что куруккалы первоначально принадлежали к великой ветви вайшьев четырехчастной системы каст Ману, мигрировали из страны Пандья и стали зависимыми от семьи Купаккара потти в Тривандраме, чье влияние, как религиозное, так и светское, было немалым в средневековые времена. Эти потти дали им разрешение выполнять все священнические услуги семей амбалаваси, которые жили к югу от Куйлона. Из «Кералолпатти» и других записей следует, что они имели казакам, или услуги по подметанию и другие услуги у внутреннего входа в храм Шри Падманабхи до времени Умаямма Рани в восьмом веке эры Малабара. Однако, поскольку во время ее правления куруккал в сговоре с Купаккара Потти передал письмо-приглашение, доверенное ему как гонцу, на ежегодный утсавам Тарналлур Намбудирипаду, главному церковному функционеру храма, гораздо позже, чем требовалось, куруккал был уволен со службы в храме, и с тех пор куруккалы не имели права на казакам там. Есть некоторые храмы, где куруккалы являются признанными священниками, и их свободно допускают к службе казакам в большинстве храмов Южного Траванкора. К северу от Куйлона, однако, варияры и пушпаканы пользуются этим правом в предпочтение другим. Некоторые куруккалы в прежние времена содержали гимназии и обучали молодых людей военным упражнениям. В настоящее время немногие являются земледельцами.

Куруккалы, как правило, не такие светлые кожей, как другие секции амбалаваси. Их дома известны как бхаванамы или виду. Они строгие вегетарианцы, и им запрещено пить спиртные напитки. Женщины (куруккатти) пытаются подражать намбутири-брахманам в своей одежде и украшениях. Арасилаттали, которая очень похожа на черутали, носится на шее, а чутту — в ушах. Муккутти, но не гнатту, носится в носу. Минну, или свадебное украшение, носится после тали-кетту до смерти того, кто надел тали. Женщины делают татуировки на лбу и руках, но эта практика выходит из моды. Сектантские знаки женщин такие же, как у намбутири. Куруккалы — смарта. Астеризм Тирувонам в месяце Авани (август-сентябрь) представляет собой важный праздничный случай.

Куруккалы находятся под духовным контролем определенных людей в своей собственной касте, называемых вадьярами. Считается, что они были первоначально назначены Куппаккара потти, с которыми они до сих пор советуются.

Куруккалы соблюдают как тали-кетту кальянам, так и самбандхам. Мужчины касты заключают союзы либо внутри касты, либо с маранами, либо с классом ватти найяров. Женщины получают одежду либо от брахманов, либо от мужчин своей собственной касты. Дочь дяди по материнской линии или тети по отцовской линии считается самой подходящей женой для мужчины. Церемония тали-кетту празднуется, когда девочке семь, девять или одиннадцать лет. Дата ее празднования назначается ее отцом и дядей по материнской линии по согласованию с астрологом. Поскольку из семей инанганов или родственников выбирается столько юношей, сколько девушек, подлежащих выдаче замуж, выбор решается согласием гороскопов пары. Возведение первого столба свадебного пандала (навеса) является, как и среди других индуистских каст, поводом для празднества. Церемония обычно длится несколько дней, но может быть сокращена. В день свадьбы жених надевает меч и пальмовый лист и идет процессией в дом невесты. После того как тали привязана, пара считается нечистой, и нечистота снимается купанием и поливанием их голов водой, освященной гимнами вадьяров. Для самбандхама, который неизменно происходит после того, как девушка достигла половой зрелости, родственники будущего мужа посещают ее дом, и, если они удовлетворены желательностью матча, сообщают ее опекунам дату, когда они потребуют гороскоп. Когда он получен в назначенный день, консультируются с астрологом, и, если он благоприятно настроен, назначается день для церемонии самбандхама. Девушку ведет вперед ее тетя по материнской линии, которая сидит среди собравшихся и официально получает одежду. Одежда также преподносится дяде по материнской линии. Развод обычен и осуществляется с согласия вадьяра. Наследование идет по женской линии (марумаккатхаям). Считается, что во время своей миграции в Траванкор куруккалы носили свой пучок волос (кудуми) сзади и следовали системе наследования маккатхаям (по мужской линии). Изменение, как говорят, было осуществлено в обоих этих обычаях Купаккара Потти в 1752 и 1777 годах эры Малабара.

Куруккалы соблюдают большинство религиозных церемоний брахманов. Никакое чтение гимнов не сопровождает обряды намакарана и аннапрасана. Чаула и упанаяна совершаются в возрасте от девяти до двенадцати лет. Накануне семейный священник совершает очистительный обряд и привязывает освященную нить к правому запястью мальчика. Тонзура происходит на второй день, а на третий день мальчик надевает священный шнур и читается гимн Гаятри. На четвертый день обряд Брахмачарья завершается церемонией, соответствующей Самавартане. Когда девушка достигает половой зрелости, какая-нибудь близкая родственница приглашает женщин деревни, которые посещают дом, принося с собой сладости. Девушка купается и вновь появляется на публике на пятый день. Только пуликуди, или питье сока тамаринда, празднуется, как среди найяров, во время первой беременности. Санчаяна, или сбор костей после кремации трупа, соблюдается на третий, пятый или седьмой день после смерти. Смертная нечистота длится одиннадцать дней. Теккету строятся в память об умерших предках. Это небольшие каменные сооружения, построенные над могилами, в которых помещается зажженная лампа и у которых совершается поклонение в годовщины и другие важные случаи (см. Брахман).

Гутоб. — Подразделение гадаба.

Гутта Койи. — Записано преподобным Дж. Кейном как название горных койи.

Гуввала (голуби). — Экзогамный род каст бойя и мутрача.

1 Лингвистический обзор Индии, том IV, 1906 г.

2 Отчет о переписи населения Мадраса, 1891 г.

3 Справочник округа Визагапатам.

4 «Мадрас Мейл», 1907 г.

5 Отчет о переписи населения Мадраса, 1891 г.

6 Руководство по округу Визагапатам.

7 Отчет о переписи населения Мадраса, 1891 г.

8 «Индиан Антиквари», том XVIII, 1889 г.

9 Руководство по округу Южная Канара.

10 Отчет о переписи населения Майсура, 1891 г.

11 Справочник округа Беллари.

12 «Калькутта Ревью», 1905 г.

13 Madras Census Report, 1891.

14 «Коренные жители Бхаратаварши».

15 Руководство по округу Южная Канара.

16 «Хобсон-Джобсон».

17 Руководство по округу Северный Аркот.

18 Отчет о переписи населения Мадраса, 1891 г.

19 Отчет о переписи населения Майсура, 1901 г.

20 Журнал Антропологического общества, Бомбей, 1, 1888 г.

21 Отчет о переписи населения Майсура, 1891 г.

22 «Индиан Антиквари», том VIII, 1879 г.

23 См. К. Рамчендриер, «Сборник решений Высоких судов и Тайного совета, применимых к танцовщицам, иллатом и т. д.», Мадрас, 1892 г.

24 Дж. С. Ф. Маккензи, «Индиан Антиквари», IV, 1875 г.

25 Юл и Бернелл, «Хобсон-Джобсон».

26 Уиграм. «Право и обычаи Малабара».

27 Терстон. «Монография о резьбе по дереву в Южной Индии», 1903 г.

28 Юл и Бернелл. «Хобсон-Джобсон».

29 «Иллюстрации гуджаратского, маратхского и английского языков», 1808 г.

H

Хадди. — Хадди — это низшая каста ория, соответствующая телугуским малам и мадигам, а также тамильским параянам. Высказывалось предположение, что название происходит от «хадди» (отхожее место) или «хада» (кости), поскольку члены этой касты собирают всевозможные кости и торгуют ими. Хадди играют на барабанах для всех каст ория, за исключением хондра, тийоро, тулабина и сани. Они считают хондра очень низким классом и не станут покупать вареный рис, продаваемый на базаре, если к нему прикасались представители этой касты. Касты, стоящие ниже хадди, — это хондра и джаггали; последние представляют собой телугуских мадига, которые поселились в южной части Ганджама и выучили язык ория.

Хадди можно разделить на собственно хадди, релли и чачади, которые являются эндогамными подразделениями. Собственно хадди никогда не занимаются подметанием или уборкой нечистот, что в некоторых местах делают релли. Уборщиков-релли часто называют бхатта или карува хадди. Собственно хадди в разных местностях носят разные названия, например, судха хадди, годомалия хадди и т. д. Хадди работают кули и сельскохозяйственными рабочими, а продажа фруктов, таких как манго, тамаринд, Zizyphus Jujuba и др., является их излюбленным занятием. В некоторых местах продажа сушеной рыбы является монополией релли. Иногда хадди, особенно карува хадди, продают человеческие или ячьи волосы для женских туалетов. У хадди есть многочисленные роды или вамсамы, один из которых, хатхи (слон), представляет особый интерес, поскольку члены этого рода, увидев следы слона, берут немного пыли с этого места и делают ею отметку на лбу. Они также рисуют фигуру слона и поклоняются ей во время совершения шраддхи (поминальной службы по умершим) и других церемоний.

В общинах хадди есть два кастовых должностных лица, именуемых бехара инаяко, а сложные вопросы, которые возникают, решаются на собрании должностных лиц нескольких деревень. Говорят, что иногда, если известно, что член касты совершил проступок, должностные лица выбирают нескольких членов касты из его деревни для участия в собрании и занимают у них деньги. Эти деньги тратятся на выпивку, а после собрания сумма взыскивается с провинившегося. Если он не признает свою вину сразу, возникает ссора, и занимают еще денег, чтобы увеличить долг. Помимо бехара инаяко, в некоторых местах есть другие должностные лица, называемые адхикари или чоудри, или бодопорича и бхоллобхайя. Кастовый титул —наяко. Члены более высоких каст иногда, особенно если они совершили прелюбодеяние с женщинами хадди, принимаются в касту.

Девушки выходят замуж после полового созревания. Хотя это противоречит обычному обычаю ория, практика менарикама, или брака с дочерью материнского дяди, разрешена. Когда планируется брак молодого человека, его отец в сопровождении членов своей касты отправляется в дом будущей невесты. Если ее родители одобряют этот союз, перед домом расчищается небольшое пространство и смазывается водой с коровьим навозом. На это место сторона жениха кладет горшок с тодди, над которым женщины бросают листья Zizyphus Jujuba и рис, выкрикивая при этом «Улу-ула». Деревенские чиновники и несколько уважаемых членов касты собираются в доме и, после того как о помолвке объявлено, предаются выпивке. В благоприятный день сторона жениха отправляется в дом невесты и кладет на новую ткань, расстеленную на полу, выкуп за невесту (обычно двадцать рупий), а также семь листьев бетеля, миробаланы (плоды Terminalia), орехи ареки и лепешки. Затем два или три ореха убирают с ткани, разрезают и раздают ведущим людям. После того как день свадьбы назначен, все отправляются в лавку тодди. В некоторых случаях свадебная церемония очень проста: невесту приводят в дом жениха, где устраивается пир. В более сложной форме церемонии брачующиеся сидят на помосте, а бехара илинаяко, исполняющий обязанности священника, разводит перед ними огонь (хомам), в который он подбрасывает веточки Zizyphus Jujuba и Eugenia Jambolana. На пару надевают мокутто (налобные венцы) и повязывают нити на запястья, а священник соединяет их руки нитью, окрашенной куркумой, которую затем развязывает незамужняя девушка. Появляется брат невесты, одетый в женскую одежду, и ударяет жениха. Это называется солабидха и практикуется многими кастами ория. Концы одежды невесты и жениха связывают вместе, и их вводят в дом, а свекровь осыпает их листьями Zizyphus и рисом.

Как и другие касты ория, хадди соблюдают ритуальную нечистоту в течение семи дней по случаю первой менструации. В первый день девушку усаживают, и после того, как ее смазывают маслом и пастой из куркумы, семь женщин осыпают ее листьями Zizyphus и рисом. Ее держат либо в углу дома, либо в отдельной хижине, и рядом с ней кладут кусок железа и точильный камень, завернутые в ткань. Если есть возможность, в углу помещают веточки Strychnos Nux-vomica. Внутри комнаты или хижины устанавливают небольшой каркас, сделанный из прутьев метлы и кусочков листа пальмиры, или лук, которому ежедневно поклоняются. Если девушка помолвлена, ожидается, что ее будущий свекор подарит ей новую одежду на седьмой день.

Хадди являются почитателями различных такурани (деревенских божеств), например, Калумуки, Сатхабавуни и Байдаро. Кремация умерших более распространена, чем погребение. Пищу предлагают умершему на следующий день после смерти, а также на десятый и одиннадцатый дни. Некоторые хадди на десятый день отправляются к месту, где труп был кремирован или похоронен, и, сделав на земле изображение, предлагают пищу. Ближе к ночи они отходят на некоторое расстояние от дома и кладут еду и фрукты на ткань, расстеленную на земле. Затем они называют умершего по имени и с нетерпением ждут, пока какое-нибудь насекомое не сядет на ткань. Как только это происходит, ткань складывают, несут домой и встряхивают над полом рядом с тем местом, где хранятся домашние боги, чтобы насекомое упало на песок, рассыпанный по полу. Затем на песчаный пол ставят светильник и накрывают его новым горшком. Через некоторое время горшок убирают, а песок осматривают на предмет следов, которые могли на нем остаться. Эта церемония, по-видимому, соответствует церемонии джола-джола ханди (продырявленный горшок) у других каст (см. Бхондари).

«Релли, — пишет г-н Г. А. Стюарт, — это каста садовников и рабочих, встречающаяся главным образом в округах Ганджам и Визагапатам. На языке телугу слово «релли» означает траву, но есть ли какая-либо связь между этим и названием касты, я сказать не могу. Они обычно живут у подножия холмов и продают овощи, в основном горного производства».

Следующей заметкой о релли из Визагапатама я обязан г-ну К. Хаявадане Рао. Релли также известны как саччари, и, кроме того, они называют себя сапири. Каста признает обычай менарикам, согласно которому мужчина женится на дочери своего материнского дяди. Девушка обычно выходит замуж после полового созревания. Выкуп за невесту выплачивается за некоторое время до дня, назначенного для свадьбы. В этот день невеста вместе со своими родителями отправляется в дом жениха. Старейшины призывают кастовых божеств Одда Поламма (обычно известных как Сапири Дайвам) и Канака Дургаламма, и им приносят в жертву свинью и овцу. Жених повязывает невесте на шею ожерелье из черных бус, после чего устраивается пир, на котором съедают принесенных в жертву животных и выпивают много спиртного. На следующее утро новую ткань, кункумам (красный порошок) и несколько кусочков куркумы кладут в небольшую корзину или веялку и проносят в процессии под музыку по улицам невеста, с которой идет жених. Церемония повторяется на третий день, когда свадебные торжества подходят к концу. В заметке о релли из Ганджама г-н С. П. Райс пишет, что «жених с разрешения деревенского магистрата направляется прямо в дом невесты и повязывает ей на шею свадебное ожерелье. Дар в семь с половиной рупий и свинья членам касты, а также пять рупий отцу невесты завершают эту весьма примитивную церемонию». Вдовам разрешается вступать в повторный брак, но ожерелье из бус на шею им не повязывают. Кастовые божества обычно представлены грубыми деревянными куклами, и ежегодный фестиваль в их честь с жертвоприношением свиней и овец проводится в марте. Умерших обычно хоронят, и, как правило, ритуальная нечистота не соблюдается. Однако некоторые релли начали соблюдать погребальную церемонию чиннарозу (малый день), которая соответствует церемонии чиннадинаму у телугу. Основным занятием касты является садоводство, а также продажа фруктов и овощей. Голод 1875–76 годов довел большое количество релли до грани голодной смерти, и они занялись уборкой нечистот как средством к существованию. В наши дни садовники смотрят свысока на уборщиков, но процветающий уборщик может быть принят в их общество, заплатив сумму денег или устроив пир. Ритуальная нечистота касается только уборщиков, а не садовой секции. В Отчете о переписи населения 1901 года пакаи, или уборщики в округе Годавари, которые, как говорят, пришли туда из Визагапатама, указаны как подкаста релли. Обычный титул релли — гаду.

Хадди, населяющие южную часть Ганджама, известны другим кастам, особенно телугу, как гхаси, хотя сами они называют себя хадди. Название «гхаси» связано с занятием по стрижке травы, особенно для лошадей. Профессиональный титул «травяной стригаль», по словам Юла и Бернелла, «вероятно, является искажением, представляющим хиндустанское гхаскода или гхаската, копатель или стригаль травы, титул слуги, нанятого для сбора травы для лошадей, причем один такой обычно прикреплен к каждой лошади, помимо сайса или конюха. На севере траву стрижет мужчина; на юге эту должность выполняет жена конюха». В «Письмах из Мадраса» отмечается, что «у каждой лошади есть свой мужчина и служанка; служанка стрижет для нее траву; а у каждой собаки есть мальчик. Я спросил, есть ли у кошки слуги, но обнаружил, что ей позволено прислуживать самой себе». Помимо сбора и продажи травы, гхаси нанимаются на работу по уборке нечистот. Посторонние, даже джаггали (мадига), пайди и пано, принимаются в общину гхаси.

Староста гхаси называется биссойи, и ему помогают бехара и гонджари. Гонджари — это кастовый слуга, одной из обязанностей которого, как говорят, является применение тамариндовой розги к спинам провинившихся.

Среди гхаси встречаются различные экзогамные роды или вамсамы, из которых можно отметить нага (кобра), асво (лошадь), чинтала (тамаринд) и лиари (жареный рис). Взрослый брак является правилом. Церемония обручения, во время которой выплачивается каньо муло, или выкуп за невесту, является поводом для пира, на котором обязательно должна подаваться свинина, а биссойи деревни будущей невесты повязывает ей на шею конти (золотую или серебряную бусину). Свадебная церемония в основном соответствует церемонии хадди в других местах, но была в некоторой степени видоизменена под влиянием телугуской среды. Обычай, упомянутый г-ном С. П. Райсом, подвешивать глиняный горшок, наполненный водой, к свадебному навесу, является очень распространенным и не свойственным только гхаси. Это подражание обычаю, соблюдаемому высшими кастами ория. Удар жениха по спине братом невесты — это солабидха других каст, а притворная злость (русьяно), с которой последний уходит, соответствует алаги повадам каст телугу.

Во время церемонии первой менструации девушки гхаси она сидит в пространстве, окруженном четырьмя стрелами, вокруг которых семь раз обернута нить.

Название одия тоти (орийский уборщик) встречается как тамильский синоним для хадди, занятых в качестве уборщиков в муниципалитетах в тамильской стране.

Хаджам. — Хиндустанское название парикмахера, используемое как общий профессиональный титул парикмахерами различных классов. В Отчетах о переписи населения отмечается, что только пятнадцать из более чем двух тысяч человек, зарегистрированных как хаджам, были мусульманами, и что в Южной Канаре хаджамы — это конкани келаси, имеющие маратхское происхождение.

Халаба. — См. Пентия.

Халавакки. — Синоним будубудукала на языке каннада.

Халепайк. — Халепайки — это сборщики тодди, говорящие на языке каннада, которые встречаются в северных талуках округа Южная Канара. Название обычно производят от «хале» (старый) и «пайка» (солдат), и говорят, что раньше они служили солдатами. Существует легенда, что один из их предков стал командующим армией Виджаянагара, был сделан правителем штата и получил деревню под названием Халепайкас в качестве джагира (наследственного земельного надела). Некоторые халепайки говорят, что они принадлежат к секции тенгина (кокосовая пальма), потому что они занимаются подсочкой этой пальмы для получения тодди.

Существуют межбрачные связи между халепайками, говорящими на каннада, и сборщиками тодди биллава, говорящими на тулу, и в некоторых местах биллавы также называют себя халепайками. У халепайков есть экзогамные роды или бали, которые передаются по женской линии. В качестве примеров можно отметить следующие:

Ченди (Cerbera Odollum), хонне (Calophyllum inophyllum), толар (волк), девана (бог) и ганга. О халепайках округа Канара в Бомбейском президентстве записано, что «каждая экзогамная секция, известная как бали (буквально «ползучее растение»), названа в честь какого-либо животного или дерева, которое считается священным для ее членов. Это животное, дерево или цветок и т. д., по-видимому, когда-то считались общим предком членов бали, и по сей день они как почитаются ими, так и считаются священными в том смысле, что они не причинят им вреда. Таким образом, члены нагбали, названного, по-видимому, в честь цветка нагчампа, не будут носить этот цветок в волосах, так как это означало бы причинение вреда растению. Кадавебали не будут убивать замбара (оленя: кадаве), от которого они получили свое название». Халепайки Южной Канары, по-видимому, не придают такого значения названиям родов. Некоторые, однако, избегают есть рыбу под названием Шриниваса, потому что им кажется, что полоски на теле имеют сходство с вайшнавским сектантским знаком (намам).

Все халепайки талука Кундапур исповедуют вайшнавизм и стали учениками вайшнавского брахмана, поселившегося в деревне Санкараппакодлу близ Вондсе в этом талуке. Хотя Венкатарамана считается их главным божеством, они поклоняются Байдеркулу, Панджурли и другим бхутам (злым духам). Пуджари (священники) избегают есть новое зерно, новые орехи ареки, новый сахарный тростник, огурцы и тыквы до тех пор, пока не будет проведен пир, называемый кайдха пуджа. Он обычно празднуется в ноябре-декабре и состоит в предложении пищи и т. д. Байдеркулу. Кто-то входит в состояние одержимости бхутой и пронзает свой живот стрелой.

В своей кастовой организации, свадебных и похоронных церемониях халепайки тесно следуют биллавам. Однако они не сооружают колесницу для финальных похоронных церемоний. Поскольку они вайшнавы, после очищения от ритуальной нечистоты после смерти своим кастовым парикмахером, приглашается вайшнавский нищий, называемый дассая, который очищает их, окропляя святой водой и нанося намам на их лбы.

Говорят, что существуют некоторые различия между халепайками и биллавами в методе сбора тодди. Например, халепайки обычно держат нож пальцами вверх, а большой палец справа, в то время как биллавы держат нож пальцами вниз, а большой палец слева. Для раздавливания цветочных почек внутри обертки пальмы биллавы обычно используют камень, а халепайки — кость. Существует поверье, что если ударить по обертке костью буйвола, убитого тигром, то выход тодди будет больше, чем при использовании обычной кости, если только кость не касалась земли. Биллавы обычно носят длинную тыкву, а халепайки — горшок для сбора тодди.

Халиге (доска). — Готра курни.

Халликара (деревенский житель). — Записано в Отчете о переписи населения Майсура 1901 года как подразделение ваккалига.

Халу (молоко). — Экзогамный род холея и курни, подразделение куруба и название для ваккалига, которые держат скот и продают молоко. Халу мата (молочная каста) была дана как синоним для куруба. В Отчете о переписи населения Майсура 1901 года Халу Ваккал-Маккалу, или дети молочной касты, встречается как синоним для Халу Ваккалига, а в Руководстве по Южной Канаре Халваклумаккалу приводится как синоним для гауда. Мадига называют опьяняющий тодди «халу». (См. Пал.)

Ханбали. — Секта мусульман, последователи имама Абу Абдиллаха Ахмада ибн Ханбала, основателя четвертой ортодоксальной секты суннитов, который родился в Багдаде в 164 г. хиджры (780 г. н. э.). «Его слава начала распространяться как раз в то время, когда споры о природе Корана достигли своего апогея: одни утверждали, что он существовал вечно, другие же настаивали на том, что он был сотворен. К несчастью для Ибн Ханбала, халиф аль-Мутасим придерживался последнего мнения, и, поскольку этот ученый отказался с ним согласиться, он был заключен в тюрьму и жестоко высечен по приказу халифа».

Ханда. — Титул кумбара, говорящих на каннада.

Хандичикка. — Утверждается, что хандичикка «также обычно известны как ханди йоги. Эта каста восходит к подсекции паканати йоги, которое она носила около пяти поколений назад, когда традиционным занятием было разведение буйволов. Но поскольку впоследствии они опустились до разведения свиней, их стали называть ханди йоги или хандичикка, где «ханди» на языке каннада означает свинья».

Ханифи. — Секта мусульман, названная в честь Абу Ханифы Анхуфмана, великого суннитского имама и правоведа, основателя секты ханифи, который родился в 80 г. хиджры (700 г. н. э.).

Хануман. — Хануман, или Хануманта, бог-обезьяна, был записан как род домб и готра медара.

Хари Шетти. — Название для вани (торговцев), говорящих на конкани.

Харувар. — Подразделение бадага Нилгирийских гор.

Хасала. — Относительно хасала или хасула г-н Льюис Райс пишет, что «это племя напоминает солига (или шолага). Они встречаются вдоль гхатов на северо-западной границе Майсура. Это низкорослая, коренастая раса, очень темного цвета кожи, с курчавыми волосами. Их основное занятие — валка леса, но иногда они работают в садах арековых пальм и собирают дикий кардамон, перец и т. д. Они говорят на диалекте каннада».

В Отчете о переписи населения Майсура 1891 года говорится, что «хасалару и малеру ограничены дикими регионами Западного Малнада. В кастовой иерархии они, как говорят, стоят выше халепайков, но ниже холея и мадига. Это миниатюрная, но мускулистая раса с курчавыми волосами и долихоцефальной головой. Их родной язык — тулу. Их численность настолько незначительна, что они не выделяются отдельно. Они являются иммигрантами из Южной Канары и ведут жизнь, немногим возвышающуюся над первобытным варварством. Они живут в небольших изолированных хижинах, которые, однако, в случае с хасала снабжены не только обычным главным входом, через который нужно вползать, но и полускрытым отверстием сзади, своего рода потайным выходом, через который пугливые обитатели ускользают в джунгли при малейшем подозрении на опасность или приближении незнакомца. Они собирают дикие продукты джунглей, такие как кардамон и т. д., для своих обычных нанимателей, чьими аграрными рабами они фактически стали. Их хижины ежегодно или периодически перемещаются с места на место, обычно в самые недоступные и густые части пустыни. Говорят, что они очень неравнодушны к тодди и арраку (алкогольному напитку). Ожидается, что эти дикари контрабандой провозят через границу большие количества дикого перца и кардамона из лесов гхатов провинции. Их свадебные обычаи характеризуются предельной простотой, и роль, которую в них играет астролог, не очень поучительна. Их религия, по-видимому, не выходит за рамки поклонения злым духам. Они хоронят умерших. Среди хасала существует очень любопытный погребальный обычай. Когда кто-то из них умирает, в несчастье обвиняют чьего-то злого духа, и консультируются с астрологом, чтобы установить его личность. Последний бросает каури (раковины Cyprœa moneta) для гадания и называет какого-нибудь соседа владельцем духа-вора. После этого дух умершего выкупается наследником или родственником с помощью свиньи, птицы или другого вознаграждения. Затем дух считается освобожденным и с тех пор поселяется в горшке, который периодически снабжается водой и пищей. Это можно рассматривать как элементарный зародыш посмертной заботы, которая находит выражение под названием шраддха в различных формах, сопровождаемых в большей или меньшей степени пышностью в более цивилизованных слоях индуистского общества. Хасалару ограничены Тиртхахалли и Мудигере».

Далее в Отчете о переписи населения Майсура 1891 года записано, что «в большинстве чисто малнадских или холмистых талуков каждый варгдар, или владелец земельного поместья, владеет набором слуг, называемых хутталу или хутту-алу и манналу или манну-алу. Первый — это наследственный слуга семьи, рожденный в рабстве и выполняющий сельскохозяйственные работы для землевладельца из поколения в поколение. Манналу — это крепостной, прикрепленный к земле и переходящий вместе с ней. Обычно они принадлежат к классу холея, но в некоторых местах нанимали представителей расы хасала». (См. Холея.)

Относительно хасалару г-н Х. В. Нанджундая пишет мне, что «их браки совершаются ночью, пуджари их касты повязывает тали, золотой диск, на шею невесты. Под влиянием окружающих каст они в последнее время переняли практику приглашения астролога. В социальной иерархии они немного выше мадига и холея и, подобно им, живут за пределами деревни, но не едят говядину. Считается, что их приближение оскверняет брахмана, и они не входят в дома небрахманов, таких как ваккалига и куруба. У них есть свои кастовые парикмахеры и прачки, и у них есть отдельные колодцы для забора воды».

Хасбе. — Хасбе или хасубу, означающее двойной вьючный мешок для пони, было записано как экзогамный род холея и ваккалига.

Хастхам (рука). — Экзогамный род бойя.

Хатагар. — Подразделение деванга, которых также называют кодекал хатагару.

Хатхи (слон). — Род хадди ория. Когда члены этого рода видят следы слона, они берут немного пыли с этого места и делают ею отметку на лбу. Они также рисуют фигуру слона и поклоняются ей, когда совершают шраддху (поминальную службу по умершим) и другие церемонии.

Хатхиненту Манаявару (восемнадцать домов). — Подразделение деванга.

Хатти (хижина или деревушка). — Экзогамный род каппиллиян и куруба.

Хаттиканкана (хлопковая нить на запястье). — Подразделение куруба, которые повязывают хлопковую нить вокруг запястья во время свадебной церемонии.

Хеггаде. — Хеггаде суммируются в Отчете о переписи населения Мадраса 1901 года как класс земледельцев и скотоводов, говорящих на каннада. Относительно хеггаде Южной Канары г-н Г. А. Стюарт пишет, что они «классифицируются как пастухи, но нынешним занятием большинства из них является земледелие. Их социальное положение, как говорят, несколько ниже, чем у бант. Они нанимают брахманов в качестве своих священников. В своих церемониях богатые строго следуют брахманическим обычаям. На второй день их свадьбы делается вид, что крадут драгоценность с человека невесты. Жених скрывается с драгоценностью до рассвета, а вечером сторона невесты отправляется в дом, где находится жених. Владельцу дома говорят, что в доме невесты произошла кража, и спрашивают, не нашел ли вор убежища в его доме. Дается отрицательный ответ, но сторона невесты проводит настоящий обыск. Тем временем мальчика одевают, чтобы он представлял жениха. Ищущая сторона принимает этого мальчика за жениха, арестовывает его и представляет аудитории как преступника. Этот переодетый жених, которого объявляют вором, бросает свою маску в невесту, после чего к всеобщему веселью обнаруживается, что он не жених. Тогда сторона невесты, признаваясь в своей неспособности найти жениха, просит владельца дома представить его. Затем его представляют и ведут в процессии в дом невесты».

Некоторые банты, использующие титул хеггаде, носят священный шнур, следуют наследственной профессии храмовых служителей и являются хранителями святилищ демонов, которые разбросаны по всей Южной Канаре.

О хеггаде, поселившихся в стране Курга, преподобный Г. Рихтер заявляет, что «они соответствуют суевериям и фестивалям обычаям кургов, но исключены из общины кургов, в присутствии которых им разрешено сидеть только на полу, в то время как последние занимают стул, или, если они сидят на циновке, хеггаде не должны касаться ее». В Справочнике Майсура и Курга хеггаде определяется г-ном Л. Райсом как староста деревни, глава деревенской полиции, которому в некоторых частях провинции выделяются земли, не облагаемые налогом, для его содержания.

Хеггаде иногда используется как кастовое имя куруба и встречается как экзогамный род станика.

Хегганига. — Подразделение ганига, которые используют двух волов для своих маслобойных мельниц.

Хелава. — Хелава, означающее «хромой человек», — это название класса нищих, которые в Беллари, Майсуре и других местностях являются хранителями деревенских историй. Они обычно прибывают в деревни верхом на быке, а их ноги скрыты шерстяными одеялами. Они ходят из дома в дом, рассказывая историю различных семей, имена героев, погибших на войне, и так далее.

Хиджра (евнухи). — См. Ходжа.

Хире (большой). — Подразделение курни.

Хитту (мука). — Готра курни.

Холадава. — Синоним гатти.

Холея. — Основная масса холея в Мадрасском президентстве находится в Южной Канаре, но значительное их число есть в Коимбатуре и на Нилгири (работают на плантациях хинного дерева, чая и кофе). В Руководстве по округу Южная Канара отмечается, что «холея — это полевые рабочие и бывшие аграрные крепостные Южной Канара, пулайян — это малаяламская, а парайян — тамильская форма того же слова. Название выводится брахманами от «холе» (нечистота), а другими — от «хола» (земля или почва), в знак признания того факта, что, как и в случае с парайянами, существуют сохранившиеся обычаи, которые, по-видимому, указывают на то, что холея когда-то были хозяевами земли; но, каково бы ни было происхождение, это, несомненно, то же самое, что и у парайян и пулайян. Холея делятся на множество подразделений, но наиболее важными являются мари, мера и мундала или бакуда. Мера холея — самые многочисленные, и они следуют обычному закону наследования через мужчин, насколько это можно сказать о классе людей, которым абсолютно нечего наследовать. Конечно, умилостивление демонов (поклонение бхутам) является практически исключительной идеей холея, и у каждого из вышеперечисленных подразделений есть четыре или пять демонов, которым ежемесячно и ежегодно предлагают птицу, толченый рис, кокосы и тодди. У холея, как и у других классов Южной Канара, есть ряд бали (экзогамных родов), и лица одного и того же бали не могут вступать в брак. Хотя брачные узы так же свободны, как это обычно бывает среди угнетенных и низших каст Южной Индии, их свадебная церемония несколько сложна. Сторона жениха отправляется в дом невесты в назначенный день с рисом, листом бетеля и несколькими орехами ареки и ждет всю ночь снаружи хижины невесты, причем жених сидит на циновке, специально сделанной невестой. На следующее утро невесту заставляют сесть напротив жениха, с веялкой между ними, наполненной листом бетеля и т. д. Тем временем присутствующие мужчины и женщины бросают рис над головами пары. Затем невеста сопровождает жениха в его хижину, неся циновку с собой. В последний день пара берет циновку к реке или резервуару, где можно найти рыбу, окунает циновку в воду и ловит немного рыбы, которую они отпускают после того, как поцелуют ее. Грандиозный пир завершает свадьбу. Развод легок, и вдовий брак свободно практикуется. Холея едят мясо, включая говядину, и не имеют кастовых сомнений относительно потребления спиртных напитков. И мужчины, и женщины носят маленькую шапочку, сделанную из листа арековой пальмы». Холея, с которыми мы беседовали, все говорили, что они не проходят через церемонию ловли рыбы, которую совершают шивалли брахманы и аккасале.

«Все хроники брахманов тулу, — пишет г-н Г. А. Стюарт, — сходятся в том, что приписывают создание Малабара и Канары, или Кералы, Тулувы и Хайги Парашу Раме, который отвоевал у моря столько земли, сколько мог покрыть, метнув свой боевой топор с вершины Западных Гхатов. Модифицированная форма традиции гласит, что Парашу Рама отдал вновь отвоеванную землю брахманам нага и мачи, которые не были истинными брахманами и были изгнаны или уничтожены рыбаками и холея, которые удерживали страну до тех пор, пока брахманы тулу не были введены Майюр Вармой (из династии Кадамба). Все традиции единодушно приписывают введение брахманов тулу нынешнего дня Майюр Варме, но они расходятся в деталях, связанных с тем, как они получили твердую опору в стране. Один рассказ гласит, что Хабашика, вождь корага, изгнал Майюр Варму, но в свою очередь был изгнан сыном или зятем Майюр Вармы, Локадитьей из Гокарнама, который привез брахманов из Ахи-Кшетры и поселил их в тридцати двух деревнях. Другой делает самого Майюр Варму захватчиком страны, которая до тех пор оставалась во владении холея и рыбаков, изгнавших брахманов Парашу Рамы. Майюр Варма и брахманы, которых он привез из Ахи-Кшетры, были снова изгнаны Нандой, вождем холея, чей сын Чандра Саяна, однако, научился уважению к брахманам от своей матери, которая была танцовщицей в храме. Его восхищение ими стало настолько велико, что он не только вернул брахманов, но и фактически передал им всю свою власть и низвел свой народ до положения рабов. Третий рассказ делает Чандру Саяну не сыном короля холея, а потомком Майюр Вармы и завоевателем короля холея».

В Курге, пишет преподобный Г. Рихтер, «холея встречаются в домах кургов по всей стране и выполняют всю черную работу для кургов, которыми, хотя теоретически они были свободными людьми при британском правительстве, они до недавнего времени удерживались как glebœ adscripti в состоянии жалкого рабства, пока с приходом европейских плантаторов вопрос о рабстве не стал свободно обсуждаться, и «домашний институт» был практически упразднен. Холея одеваются небрежно, имеют грязные привычки и едят все, что могут достать, включая говядину. Их поклонение обращено к Эйяппа Девару и Чамунди, или богине Кали один раз в месяц; и один раз в год они приносят в жертву свинью или птицу».

О холея провинции Майсур в Отчетах о переписи населения Майсура 1891 и 1901 годов дается следующее описание: «Холея насчитывают 502 493 человека, что составляет 10,53 процента от общей численности населения. Они составляют, как следует из их названия, костяк земледелия в стране. Хола — это название на языке каннада для поля суходольного земледелия, а холея означает человека такого поля. Каста имеет многочисленные подразделения, среди которых каннада, гангадикара, маггада (ткацкий станок) и морасу. Холея в основном заняты как рабочие в сельском хозяйстве и производят на ручных ткацких станках различные виды грубой ткани или домотканого полотна, которые широко носятся бедными классами, несмотря на то, что их быстро вытесняют дешевые иностранные ткани. В некоторых частях округа Майсур значительное число холея специально заняты садоводством бетеля. Как рабочие они заняты в бесчисленных занятиях, в которых преобладает ручной труд. Подразделение алеман поставляет рекрутов в качестве сепоев Барр. Возможно, не будет лишним привести здесь некоторые интересные факты, свидетельствующие о мере материального благополучия, достигнутого отверженными, и религиозном признании, оказанном им в некоторых первоклассных святилищах в Майсуре. В Мелкоте в округе Майсур отверженным, т. е. холея и мадига, как говорят, великим реформатором вишишта-адвайты Рамануджачарьей было предоставлено право входить в храм Вишну вплоть до святая святых вместе с брахманами и другими, чтобы совершать там богослужение в течение трех дней во время ежегодного шествия колесниц. Следующий анекдот, записанный Бьюкененом, дает raison d’être для этой уступки, которая, как говорят, была также заслужена их предками, охранявшими священную мурти, или идол. Когда Рамануджачарья отправился в Мелкоту, чтобы совершить свои молитвы в этом знаменитом святилище, ему сообщили, что место было атаковано турецким королем Дели, который унес идол. Брахман немедленно отправился в ту столицу и по прибытии обнаружил, что король сделал подарок изображения своей дочери, ибо говорят, что оно очень красивое, и она попросила его в качестве игрушки. Весь день принцесса играла с изображением, а ночью бог принял свой собственный прекрасный облик и наслаждался ее постелью, ибо Кришна склонен к таким формам приключений. Рамануджачарья, благодаря определенным мантрам, получил изображение и хотел унести его. Он попросил брахманов помочь ему, но они отказались; тогда холея вызвались добровольцами при условии, что им будет предоставлено право входа в храм. Рамануджачарья принял их предложение, и холея, разместившись между Дели и Мелкотой, перенесли изображение бога за двадцать четыре часа. Эта услуга также принесла отверженным завидный титул Тиру-кулам, или священная раса. Однако в 1799 году, когда деван (премьер-министр) Пурнайя посетил святое место, право отверженных входить в храм было остановлено у дхваджа стамбхам, освященной монолитной колонны, с которой они теперь могут только получить вид на бога. В день шествия колесниц люди Тиру-кулам, мужчины, женщины и дети, бреют головы и купаются вместе с высшими кастами в кальяни, или большом резервуаре, и несут на голове небольшие глиняные сосуды, наполненные рисом и маслом, и входят в храм до упомянутого выше флагштока, где они доставляют свои подношения, которые присваиваются дасайями, одновременно прибывающими в качестве паломников к святилищу. Помимо привилегии входа в храм, Тиру-кула холея и мадига имеют право тянуть колесницу, за что они вознаграждаются получением от храма двухсот серов раги (зерна), количества джаггери (сырого сахара) и нескольких кусочков окрашенной ткани, используемой для украшения пандала (навеса), который возводится для шествия. По окончании шествия представители вышеупомянутых классов получают каждый по гирлянде цветов из рук стханика, или главного служителя, который умудряется синхронно бросать гирлянду в каждую тарелку, которую держат получатели, чтобы избежать каких-либо подозрений в неоправданном предпочтении. В обмен на эти привилегии члены Тиру-кулам раньше оказывали безвозмездные услуги, такие как ежедневная уборка улиц вокруг храма и ночное патрулирование всего места с барабанами во время продолжения ежегодного шествия и т. д. Но эти услуги, как говорят, стали намного более ограниченными и почти устарели при недавнем полицейском и муниципальном режиме. Привилегией входа в храм во время ежегодного шествия колесниц пользуются также отверженные в храме Вишну в Белуре в округе Хассан. Однако знаменательно, что в обоих святилищах, как только фестиваль колесниц заканчивается, т. е. на 10-й день, уступка прекращается, и храмы подвергаются церемониальному очищению.

В дообследовательский период холея или мадига-кулвади в майдане или восточном округе был настолько тесно связан с землей, что его клятва, сопровождаемая определенными формальностями и внушающими трепет торжественными обрядами, считалась окончательным решением давних и тягостных поземельных споров. Он обладал потенциальным правом голоса во внутренних делах деревни и часто был верным помощником пателя (деревенского старосты). Однако в малнаде холея деградировал до состояния прикрепленного к земле раба, и еще несколько десятилетий назад, при британском правлении, он не был хозяином не только своего имущества, но и своего тела. Варгдар, или землевладелец, владел им как наследственным рабом. Дух британского правления освободил его, и его эмансипация была подкреплена привлекательностью кофейной индустрии с ее свободным трудом и более высокими заработками. Однако говорят, что улучшение положения неприкасаемых в малнаде до сих пор не принесло однозначной пользы, поскольку оно в то же время является мерой упадка садов супари (бетеля). Как бы то ни было, холея на крайнем западе провинции во многих отношениях остается зависимым от местного влиятельного землевладельца; и некоторые социальные обычаи, ныне преобладающие среди тамошних холея, как описано ниже, полностью подтверждают этот факт.

В большинстве чисто малнадских или холмистых талуков каждый варгдар, или владелец земельного поместья, имеет группу слуг, называемых хутталу или хутту-алу и манналу или манну-алу. Первые — это наследственные служители семьи, рожденные в рабстве и выполняющие сельскохозяйственные работы для землевладельца из поколения в поколение. Манналу — это крепостной, прикрепленный к земле и переходящий вместе с ней. Обычно это представители касты холея, но в некоторых местах нанимали людей из народности хасалар. К некоторым поместьям или варгам приписаны только хутту-алу, в то время как на других работают манну-алу. Несмотря на степень личной свободы, которой пользуются все люди в настоящее время, и унификацию земельного владения в провинции в ходе налогового обследования и урегулирования, традиции рождения, незапамятный обычай, невежество и никогда не погашаемые долги способствуют сохранению в большей или меньшей степени условий полурабства, в которых живут эти прикрепленные к земле рабы. Местные жители считают верхом неразумия ослабление извечных отношений между капиталом и трудом, особенно в отдаленных глухих районах, где не существует свободного труда и где богатые плантации супари в противном случае были бы разорены. Кроме того, чтобы еще крепче привязать этих наследственных работников к земле, утверждается, что местные капиталисты придумали среди них своего рода брак «Гретна-Грин». Законный брак ортодоксального типа содержит риск потери женщины-служанки для семьи в случае, если муж окажется не хутталу или манналу. Поэтому, чтобы избежать возможной потери, существует обычай, согласно которому женщину хутталу или манналу выдают замуж в форме, известной на местном уровне как маникатту, что является ничем иным, как лицензированным сожительством. Ее могут отдать через некоторое время при условии уплаты небольшого штрафа касте, и тогда любой другой может взять ее в жены на тех же условиях. Она не только остается в семье, но и ее дети также становятся слугами землевладельца. Этим людям платят ежедневным запасом необрушенного риса или приготовленной пищей, а также ежегодным подарком в виде одежды и одеял (камбли). По особым случаям и во время праздников колесниц они дополнительно получают небольшие денежные пособия.

В сельских округах, где брахманистские общины держат холея и мадига на расстоянии и не позволяют им приближаться к жреческим классам ближе определенного предела, неприкасаемые придерживаются строгого полурелигиозного правила, согласно которому ни один брахман не может войти в квартал холея, не вызвав необходимости его очищения. Они верят, что в противном случае их и их близких постигнут страшнейшие бедствия. Ультраконсервативный дух индуистского жречества отодвигает в далекое будущее осуществление надежды на то, что низшие касты станут социально равными даже с классами, обычно называемыми шудрами. Но приближается время, когда они сравняются в мирском процветании с социальными организмами, стоящими над ними. В отличие от систем землевладения, которые, как говорят, преобладают в Чинглепуте или Мадрасе, майсурская система полностью разрешает холея и мадига владеть землей по собственному праву, и в качестве субарендаторов их можно найти почти везде. Самая высокая сумма земельного налога, уплачиваемая одним холея, составляет 279 рупий в округе Бангалор, а самая низкая — шесть пайсов в округах Колар и Майсур. Квота, выплачиваемая неприкасаемыми в счет земельного налога страны, составляет не менее трех лакхов рупий, причем более двух третей выплачивается холея, а остальная часть — мадига. Эти факты говорят сами за себя и служат надежным показателем сравнительного благополучия этих людей. Можно легко привести примеры, когда отдельные холея и другие поднялись до положения ростовщиков и наслаждаются относительным достатком. Кофейное производство и смежные отрасли принесли им немало удачи. Кое-где они также основали бхаджане, или молитвенные дома, в которых периодически собираются общины для чтения теистических молитв и псалмов. Было положено начало предоставлению доступа к образованию для этих угнетенных классов.

В связи с холея Южной Канары записано, что «обычные сельскохозяйственные рабочие этого округа — это холея или парии двух классов, известные как мулада холея и салада холея, причем первые являются старыми наследственными крепостными, прикрепленными к мули-варгам (поместьям), а вторые — рабочими, связанными службой своим хозяевам из-за долгов перед ними. В наши дни, однако, существует небольшая разница между этими двумя классами. Ни те, ни другие не склонны менять хозяев, и, хотя мулада холея больше не является рабом, он обычно так же сильно обременен долгами, как и салада холея, и может сменить хозяина только тогда, когда новый хозяин берет на себя его долг. Денежные выплаты этим рабочим неизвестны, за исключением случаев с салада холея, где существует номинальная ежегодная выплата, которая идет в счет процентов по долгу. В других случаях проценты не взимаются, а одна из льгот иногда урезается в качестве эквивалента. Зерновая заработная плата состоит из риса или необрушенного риса, и местный сеер в среднем составляет как можно ближе к 80 толам. Ежедневные выплаты рисом мужчинам, женщинам и детям варьируются следующим образом:—

Men | from | 1 | seer to | 2 | seers.
Women | from | ⅔ | seer to | 2 | seers.
Children | from | ⅜ | seer to | 1 | seer.

В дополнение к ежедневной заработной плате и обеденному приему пищи из вареного риса, который предоставляется почти во всех частях, существуют ежегодные льготы или привилегии. За исключением побережья талука Мангалор и талука Кундапур, каждому холея разрешается бесплатно арендовать от 1/8 до 1/3 акра земли и одно или два кокосовых или пальмовых дерева, иногда в дополнение к джекфрутовому или манговому дереву. Денежная стоимость продукции этого небольшого участка оценивается по-разному: от 1 до 5 рупий в год. По всему округу каждому рабочему ежегодно выдается одежда, денежная стоимость которой оценивается в 1 рупию на взрослого и 6 анн на ребенка. Также принято давать камбли (одеяло) в окрестностях гатов, где сырость и холод делают необходимым теплое укрытие. На три или четыре важных праздника каждому рабочему, а в некоторых случаях и каждой семье, выдаются подарки в виде риса и других съестных припасов, масла и соли. Среднюю стоимость их можно принять за 1 рупию на рабочего или 4 рупии на семью. Подарки также делаются по случаю рождения, бракосочетания или похорон, стоимость которых сильно варьируется в отдельных случаях. Целые семьи холея прикреплены к фермам, но когда хозяину не требуются их услуги, он ожидает, что они пойдут работать в другие места, где такая работа может быть найдена. Во внутренних районах в некоторые сезоны нет работы на стороне, и хозяин должен платить им, даже если для них нет особой работы, но так или иначе он обычно умудряется обеспечивать их работой почти круглый год».

В заметке о кулвади, кулвади или чалавади округа Хассан в Майсуре капитан Дж. С. Ф. Маккензи пишет, что «в каждой деревне есть свой холигири — так называется квартал, населенный холиарами, — за пределами деревенской межевой изгороди. Я думал, это потому, что их считают нечистой расой, прикосновение которой несет осквернение. Такова причина, обычно приводимая брахманом, который отказывается принимать что-либо непосредственно из рук холиара, и все же брахманы считают, что их ждет большая удача, если им удастся пройти через холигири, не подвергшись преследованиям. Против этого холиары имеют сильное возражение, и если брахман попытается войти в их квартал, они выходят все вместе и бьют его тапочками, в прежние времена, говорят, до смерти. Члены других каст могут дойти до двери, но они не должны входить в дом, ибо это принесет холиару неудачу. Если случайно кто-то войдет, владелец позаботится о том, чтобы разорвать одежду незваного гостя, завязать немного соли в ее углу и выгнать его. Это должно нейтрализовать всю удачу, которая могла бы достаться нарушителю, и предотвратить любое зло, которое могло бы постичь владельца дома. Все тысячи каст, члены которых находят дом в деревне, без колебаний признают, что кулвади является де-юре законным владельцем деревни. Тот, кто был, остается и сейчас, в ограниченном смысле, «лордом деревенского поместья». Если возникает спор о границах деревни, кулвади — единственный, кто компетентен принести клятву относительно того, как должна проходить граница. Старый обычай разрешения таких споров был следующим. Кулвади, неся на голове шар, сделанный из деревенской земли, в центре которого помещена вода, проходит вдоль границы. Если он придерживался правильной линии, все идет хорошо; но если он случайно выйдет даже за пределы своей собственной границы, то шар из земли сам по себе распадется, кулвади умрет в течение пятнадцати дней, а его дом превратится в руины. Таково народное поверье. Опять же, шкуры всех животных, умирающих в пределах границ деревни, являются собственностью кулвади, и он получает хороший доход из этого источника. По сей день спор о границах деревни часто решается этим одним фактом. Если кулвади согласны, остальные жители деревни больше ничего не могут сказать. Когда — в дни наших предков, как говорят туземцы — деревня была впервые основана, устанавливается камень, называемый «кару каллу». Этому камню патель раз в год делает подношение. Кулвади после окончания церемонии имеет право забрать предложенный рис и т. д. В тех случаях, когда пателя нет, кулвади проводит ежегодную церемонию. Но что, я думаю, убедительно доказывает, что холиа был первым, кто завладел землей, так это то, что кулвади получает и имеет право получать от друзей любого человека, который умирает в деревне, определенную плату, или, как выразился мой информатор, «они покупают у него землю для умершего». Эта плата до сих пор называется на языке каннада «нела хага», от «нела» — земля и «хага» — монета стоимостью 1 анна 2 пайса. В Мунзерабаде кулвади не получает эту плату от тех райотов, которые являются родственниками старосты. Здесь кулвади занимает более высокое положение. Он, по сути, был принят в семью пателя, ибо в случае смерти в такой семье кулвади соблюдает траур, сбривая голову. Он всегда получает от друзей одежду, которую носил покойный, и медный таз. Кулвади, однако, имеет начальника в вопросе похоронных сборов. Он ежегодно платит курицу, одну хану (4 анны 8 пайсов) и горсть риса агенту Судгаду Сиддхи, или повелителю места кремации (см. соотв. статью)».

Кулвади, которого я встретил, нес медный ковш с изображением лежащего быка (Басава) и лингама под навесом из многоголовой кобры. Этот ковш носят по кругу и наполняют рисом, деньгами и бетелем по случаю свадеб в тех кастах, чьи знаки отличия выгравированы на ручке. Эти знаки отличия были следующими:—

Ткачи — челнок и щетка.

Бестха — рыба.

Уппара — лопата и корзина для сбора соли.

Корама — корзины и нож для расщепления тростника и бамбука.

Идига — нож и приспособление для лазания по пальмам.

Хаджам — парикмахерские ножницы, бритва и точильный камень.

Ганига — маслобойня.

Мадавани — горшок прачки, очаг, молоток и камень.

Кумбара — гончарный круг, горшки и молоток.

Ваккалига — плуг.

Четти — весы и корзина.

Куруба — ножницы для стрижки овец.

Маленький свисток, называемый кола-синганатха, сделанный из золота, серебра или меди, привязывается к шее некоторых холея, ваккалига, бестха, агаса и куруба с помощью нитей из овечьей шерсти, переплетенных шестнадцать раз. Все эти касты считаются принадлежащими к семье бога Бхайры, во имя которого свисток привязывается байраги в Чунчингири близ Нагамангалы. Обычно его привязывают в исполнение обета, данного родителями, и церемония стоит от ста до двухсот рупий. Пока обет не исполнен, заинтересованное лицо не может вступить в брак. На церемонии байраги прокалывает мочку правого уха участника иглой, называемой дикша чури, и из раны на землю падают десять капель крови (ср. Джоги Пуруша). Затем его купают, прежде чем свисток привязывают к его шее. В результате ношения свистка человек достигает ранга жреца в своей касте и имеет право получать милостыню и еду по праздничным и церемониальным случаям. Он дует в свой свисток, который издает тонкий писк, перед приемом пищи или совершением ежедневного богослужения.

В отчете о переписи населения Майсура за 1901 год отмечается, что брак холея — это «не что иное, как пир, на котором жених повязывает ботту (свадебный знак) на шею невесты. Жена не может быть разведена, кроме как за прелюбодеяние. Вдовам запрещено вступать в повторный брак, но каста закрывает глаза на то, что вдова живет с мужчиной». В рассказе о браке среди гангадикара холея мне сказали, что если девушка достигает половой зрелости, не будучи замужем, она может жить с любым мужчиной, который ей нравится в пределах касты. Если он позже выплатит выкуп за невесту в двенадцать рупий, совершаются свадебные церемонии, и потомство становится законным. В первый день этих церемоний невесту отводят в дом ее будущего мужа. Стороны невесты и жениха отправляются в сопровождении музыки к реке или водоему, каждая с четырьмя новыми глиняными горшками, рисом, бетелем и другими вещами. Горшки, украшенные цветами арековой пальмы, наполняются водой и ставятся отдельно в домах вступающих в брак. Этот обряд известен как «принесение бога». Ночью на запястья невесты и жениха надеваются браслеты (канканам), сделанные из черной и белой шерсти, с привязанными к ним корнем куркумы и железным кольцом. На следующий день хлопчатобумажная нить обматывается вокруг горлышек трех медных сосудов, а также вокруг головы жениха, который сидит перед сосудами со сложенными руками и листьями бетеля, зажатыми между пальцами. Замужние женщины помазывают его маслом и куркумой, и его купают. Затем его заставляют стоять под деревом, а веточку дерева джамбу (Eugenia Jambolana) привязывают к молочному столбу. Подобная церемония совершается невестой. Жениха ведут в свадебный шатер, он и невеста обмениваются гирляндами и кладут семена кунжута и джириге (тмина) на головы друг друга. Ботту передают по кругу для благословения и жених повязывает его на шею невесты. За этим следует возлияние молока на руки вступающих в брак. На третий день браслеты снимаются, а горшки выбрасываются.

У холея есть большое количество экзогамных родов, примерами которых являются:—

Ане, слон.

Мале, гирлянда.

Нерали, Eugenia Jambolana.

Хутта, муравейник.

Халу, молоко.

Каване, праща.

Хасубу, вещевой мешок.

Малиге, жасмин.

Тене, Setaria italica.

Чатри, зонтик.

Мола, заяц.

Джену, мед.

В отчете о переписи населения Майсура за 1901 год записано, что «351 человек из всего населения в 577 166 человек указали готры, названия которых — Харичандра, Кали, Екке и Каради. Поступая так, очевидно, что они учатся почитать себя, подобно другим в общепризнанно более высоких слоях общества».

Некоторые семьи холея называются Хале Маккалу, или старые дети гангадикара ваккалига, и должны выполнять определенные услуги для последних, такие как ношение сандалий жениха, выполнение обязанностей посыльного при передаче новостей из места в место, ношение огня перед трупами к месту кремации и наблюдение за горящим телом. Говорят, что при выполнении этих обязанностей экзогамные роды холея и ваккалига должны совпадать.

В отчете о переписи населения 1901 года Балагай, Бакуда, Бегара или Бьягара, Куса (или Уппара) Майла и Ранивая (принадлежащий королеве) записаны как подсекты холея. Из них Балагай — это синоним, указывающий на то, что холея принадлежат к правосторонней секции. Говорят, что Бакуды возмущаются применением этого названия к ним и называют себя Айпаттукуладавару, или люди пятидесяти семей, предположительно из-за того, что они разделены на пятьдесят бали, или семей. Говорят, что эти бали названы в честь умерших женщин-предков. Бегара или Бьягара — это синоним, применяемый к холея лингаятами, говорящими на языке каннада. Майла означает грязь и, вероятно, относится к секции прачек, так же как Майлари (прачка) встречается среди мала.

Холея, говорящих на языке тулу, не следует путать с холея, говорящими на языке каннада. В Южной Канаре холея — это общее название, применяемое к оскверняющим классам: налке, корага и трем подразделениям собственно холея, которые во многом сильно отличаются друг от друга. Эти подразделения:—

(1) Бакуда или Мундала — незнакомец, спрашивающий женщину, дома ли ее муж, должен называть его ее Бакуда, а не Мундала.

(2) Мера или Мугаяру, которую также называют Каипуда.

(3) Мари или Мариманисару.

Из них первые две секции воздерживаются от говядины и, следовательно, считают себя выше секции Мари.

Бакуды следуют закону наследования алия сантана (по женской линии), и если человек оставляет какое-либо имущество, оно переходит к его племяннику. Они не будут прикасаться к мертвым коровам или телятам, а также убирать послед, когда корова телится. Они также не будут прикасаться к коже, особенно в виде обуви. Они не будут носить кровати, на которых молотят рисовые снопы, стулья и т. д., имеющие четыре ножки, но когда им приказывают это сделать, они либо отламывают одну ножку, либо добавляют лишнюю ножку, привязывая палку к кровати или стулу. Женщины всегда носят свою одежду из одного куска и им не разрешается, в отличие от других холея, делать ее из двух кусков. Бакуды не будут есть пищу, приготовленную или тронутую билимаггами, джадами, паравами или налке. Старосту называют Мукхари. Должность является наследственной и в некоторых местах, как и у Гуттинаи из бантов, связана с его усадьбой. Поскольку это место закреплено, он должен оставаться в этом доме, иначе его назначение аннулируется, за исключением случаев общего согласия общины на то, чтобы он сохранил его. В некоторых местах у Мукхари есть два помощника, называемые Джаммана и Бондари, из которых последний должен раздавать тодди на собраниях касты. По всем церемониальным случаям к Мукхари нужно относиться с большим уважением, и даже человек, одержимый бхутой (дьяволом), должен коснуться его своей кадасале (мечом). В случаях прелюбодеяния совершается очистительная церемония, называемая гуди суддха. Родственники провинившейся женщины строят семь маленьких хижин, через которые она должна пройти, и они сжигаются. Факт совершения этой очистительной церемонии обычно провозглашается Бондари, и говорят, что должно собраться 280 человек. Они окропляют женщину водой, принесенной из храма или стханы (святилища дьявола), и коровьей мочой прямо перед тем, как она проходит через хижины. Некоторое количество волос с ее головы, несколько волосков с век и ногти с пальцев бросают в хижины. В некоторых местах провинившаяся должна выпить значительное количество соленой воды и воды с коровьим навозом.

Ее родственники должны заплатить небольшой денежный штраф деревенскому божеству. Испытание прохождением через хижины также практикуется корагами Южной Канары. «Предположение», — пишет г-н Р. Э. Энтуисл, — «по-видимому, является быстрым представлением семи существований, когда неприкасаемый восстанавливает свой (или ее) статус после того, как семь поколений прошли без дальнейшего нарушения. Параллель, предложенная здесь, — это закон Ману о том, что семь поколений необходимы, чтобы стереть нарушение закона эндогамного брака».

Особые бхуты Бакуд — Кодабаббу и Камберлу (или Кангилу), но Джумади, Панжурли и Танимания также иногда почитаются. Для умилостивления Кодабаббу нанимают налке, чтобы они надели маскировку этой бхуты, тогда как сами Бакуды наряжаются для умилостивления Камберлу в кокосовые листья, привязанные вокруг головы и талии. Так замаскированные, они периодически ходят по улицам, собирая милостыню от двери к двери. Считается, что Камберлу вызывает оспу, холеру и другие эпидемические заболевания.

В день, назначенный для церемонии обручения, среди Бакуд несколько человек собираются в доме будущей невесты, и Мукхари обеих сторон обмениваются бетелем или хлопают в ладоши и провозглашают, что все ссоры должны прекратиться, а свадьба должна быть отпразднована. Среди собравшихся раздается тодди. Сторона невесты посещает родителей жениха и получает тогда или впоследствии белую ткань, четыре рупии и три связки риса. В день свадьбы присутствующие рассаживаются перед домом, где должна состояться церемония, и им дают бетель для жевания. Расстилается новая циновка, и на ней стоят невеста и жених. Если поблизости есть стхана Кодабаббу, жених надевает принадлежащие ей драгоценности, а также красную шапку, которая обычно хранится в стхане, и несет в руке меч (кадасале), принадлежащий ей. Мукхари или Джаммана спрашивает, присутствуют ли пять групп людей из Баркура, Мангалора, Шивалли, Читхпади, Муданидамбура и Удаявара. Пять человек выходят вперед и объявляют, что это так, и говорят: «всякое родство, включающее запрещенные степени, может разорваться и перестать существовать». Перед вступающими в брак ставят поднос с рисом и лампу, и присутствующие бросают рис им на головы. Затем все идут в лавку тодди и выпивают. Затем они возвращаются в дом и принимают пищу, за которой жених и его шафер (сын материнского дяди) сидят отдельно. Вареный рис насыпается горкой на лист перед женихом, и на него кладутся пять кучек рыбного карри. Сначала жених съедает часть этого, а остальное доедает шафер. Затем свадебная пара снова встает на циновку, и Мукхари соединяет их руки, говоря: «Никакой незаконный брак не должен иметь места. Запрещенного родства следует избегать». Он окропляет соединенные руки водой из стеблей Cynodon Dactylon.

Тело умершего Бакуды омывают горячей водой, в которой настояна кора манго (Mangifera indica). Умерших хоронят. День для окончательных погребальных церемоний (боджа) обычно назначается Мукхари или Джаммана. В этот день умершему предлагается приготовленная пища, и все кричат «мурийо, мурийо». Сын, после того как его побрили и закрыли лицо тканью, несет приготовленный рис на голове к маленькой хижине, возведенной для этого случая. Еда ставится, и все присутствующие бросают часть ее в хижину.

Мера или Мугаяр холея, подобно Бакудам, воздерживаются от употребления говядины и отказываются прикасаться к коже в любом виде. У них нет возражений против ношения четырехногих предметов. Хотя их родной язык — тулу, они, по-видимому, следуют закону наследования маккала сантана (по мужской линии). Их староста называется Курунеру, и он имеет в качестве знака должности трость с серебряным ободком. Должность старосты переходит к сыну, а не к племяннику. Брак называется Бадатхана, и детали церемонии похожи на таковые у Мари холея. Умерших хоронят, а окончательные погребальные церемонии (боджа или саву) совершаются на двенадцатый или шестнадцатый день. Некоторым членам общины дается пир, а умершему предлагается приготовленная пища в доме и возле могилы.

Мари или Мариманисару холея иногда называются Каради Бакудами. Подобно некоторым кастам малаялам, холея имеют разные названия для своих домов в зависимости от секции. Так, хижины Мари холея называются келу, а хижины Мера холея — патта. Старосты среди Мари холея называются Мулия, Болтияди и Каллали. Должность старосты следует по женской линии наследования. В дополнение к различным бхутам, таким как Панжурли и Джумади, Мари холея имеют две особые бхуты, называемые Каттадхе и Канадхе, которых они считают своими предками. Во время праздников считается, что эти предки спускаются на землю и дают знать о своем присутствии, овладевая каким-либо членом общины. Люди, которые могут быть так одержимы, называются Дарипунейи и имеют привилегию брать меч и колокольчик, принадлежащие бхутастхане, когда находятся в состоянии одержимости.

Брак среди Мари холея называется поратхаву. На церемонии обручения старосты вступающих в брак сторон обмениваются листьями бетеля и орехами ареки. Выкуп за невесту обычно состоит из двух связок риса и связки необрушенного риса. В день свадьбы жених и его сторона отправляются в дом невесты, взяв с собой корзину, содержащую пять сееров риса, два металлических браслета, один или два кокоса, расческу и белую женскую ткань, которые показывают старосте стороны невесты. Два старосты приказывают раздать листья бетеля и орехи ареки среди собравшихся. После еды перед хижиной расстилается циновка, и на ней стоят невеста и жених. У жениха в руке меч, а невеста держит несколько листьев бетеля и орехов ареки. Рис бросают им на головы, и им дарят деньги. Два старосты поднимают руки вступающих в брак, и они соединяются. Невесту поднимают так, чтобы она была немного выше жениха, и заносят в дом. Жених следует за ней, но его брат невесты не пускает его внутрь, которому он дает листья бетеля и орехи ареки. Затем он силой проникает в хижину.

Когда девушка Мари холея достигает половой зрелости, она должна оставаться в хижине в течение двенадцати дней, по истечении которых кастовики приглашаются на пир. Девушку сажают на узор, нарисованный на полу. По четырем его углам ставятся сосуды, наполненные водой. Мать девушки держит над ее головой лист подорожника, и четыре женщины, принадлежащие к разным бали (родам), льют на него воду из сосудов. Затем эти женщины и девушка садятся за еду и едят с одного листа.

Среди Мари холея умерших обычно хоронят, а окончательные погребальные церемонии совершаются на двенадцатый день. Возле могилы выкапывается яма, в которую помещается изображение покойного, сделанное из рисовой соломы. Изображение поджигается его сыном или племянником. Пепел сгребается в кучу, и вокруг него возводится грубая хижина путем вбивания трех палок в землю и покрытия их тканью. Еда предлагается на листе, и умершего просят съесть ее.

Куса холея говорят на языке каннада. Они возражают против ношения предметов с четырьмя ножками, если только ножки не скрещены. Они не едят говядину и не прикасаются к коже. Они считают себя выше других секций холея и используют в качестве аргумента то, что название их касты — Уппара, а не Холея. Почему их называют Уппара, неясно, но некоторые говорят, что они те же, что и Уппары (соледобытчики) Майсура, которые в Южной Канаре опустились на социальной лестнице. Наследственное занятие Уппаров — производство соли из соленой земли (ку — земля). Староста Куса холея называется Буддивант. Поскольку они являются учениками лингаятского жреца в матте в Кудли в Майсуре, они — шиваиты. Каждая семья должна платить жрецу сбор в восемь анн по случаю его периодических визитов. Бхуты, особо почитаемые Куса холея, — это Масти и Халеманедейя, но Венкатарамана из Тирупати некоторыми считается их семейным божеством. Брак бывает как в детском, так и во взрослом возрасте, и вдовам разрешается вступать в повторный брак, если у них нет детей.

В Тумкуре, в провинции Майсур, я встретил поселение людей, называемых Тигала холея, которые не вступают в брак с другими холея и не имеют экзогамных родов или названий домов. Их черепные измерения ближе к таковым у долихоцефальных тамильских парий, чем у суббрахицефальных холея; и возможно, что они — тамильские парии, которые в какой-то отдаленный период мигрировали в Майсур.

| Cephalic length. | Cephalic breadth. | Cephalic index.
cm. | cm. |
Tamil Paraiyan | 18.6 | 13.7 | 73.6
Tigala Holeya | 18.5 | 13.9 | 75.1
Holeya | 17.9 | 14.1 | 79.1

Холодия Гудия. — Название сельскохозяйственной секции ория гудия.

Холува (холо, плуг). — Синоним пентиа и название секции ория брахманов, которые пашут землю.

Хон. — Хон, Хонну и Хонне, означающие золото, были записаны как готры или экзогамные роды курни, одде и куруба.

Хонне (Calophyllum inophyllum или Pterocarpus Marsupium). — Экзогамный род халепайк и могер. Халепайки иногда называют этот род Сура Хонне.

Хоннунгара (золотое кольцо). — Экзогамный род куруба.

Хули (тигр). — Экзогамный подрод каппилиян.

Хуллу (трава). — Готра курни.

Хунисе (тамаринд). — Экзогамный подрод каппилиян.

Хутта (муравейник). — Экзогамный род гангадикара холея.

Хуввина (цветы). — Экзогамный род одде и ваккалига.

1 Отчет о переписи населения Мадраса, 1891 г.

2 Случайные очерки о жизни коренных народов Южной Индии.

3 Хобсон-Джобсон.

4 Письма из Мадраса. Леди. 1843 г.

5 Монография, Этнографическое обследование Бомбея, 12, 1904 г.

6 Т. П. Хьюз, Словарь ислама.

7 Отчет о переписи населения Майсура, 1901 г.

8 Руководство по округу Южная Канара.

9 Руководство по Кургу.

10 Руководство по округу Южная Канара.

11 Руководство по Кургу.

12 Путешествие через Майсур, Канару и Малабар.

13 Руководство по округу Южная Канара.

14 Ind. Ant. II, 1873 г.

I

Иччам (финиковая пальма: Phoenix sylvestris). — Иччам или Ичанджанар записаны в Руководстве Танджавура как секция шанан. Эквивалент Ичанг встречается как дерево или котху мараванов Кондайянкоттай.

Идачери. — Профессиональное название секции найяров, которые производят и продают молочные продукты. Слово соответствует Идайян в тамильской стране.

Идайян. — Идайяны — это великая пастушеская или овечья каста тамильской страны, но некоторые из них являются землевладельцами, а некоторые находятся на государственной службе. Те, кого я исследовал в Коимбатуре, были заняты как молочники, пастухи, земледельцы, садовники, возчики, лавочники, констебли, семейные врачи и нищие.

В Руководстве Танджавура записано, что «преподобный г-н Поуп говорит, что Идеир так называются от идей, середина, будучи своего рода промежуточным звеном между фермерами и торговцами». Г-н Нельсон считает эту этимологию причудливой и думает, что «возможно, они так называются из-за того, что изначально населяли земли, которые лежали посередине между холмами и пахотными землями, джунглевыми равнинами, подходящими для пастбищ [т. е. средняя земля из пяти групп земель, упомянутых в тамильских трудах, а именно: Куринджи, Палаи, Муллаи, Марутам, Нейтал]». Класс состоит из нескольких кланов, но их можно широко разделить на две секции: одна более организованная, другая сохраняющая большинство существенных характеристик аборигенной расы. Первая секция следует вайшнавской секте, носит намам и называет себя ядавами. Те, кто принадлежит ко второй секции, придерживаются своего поклонения демонам и не претендуют на происхождение от расы ядавов. Они мажут свои лбы священным пеплом коровьего навоза и считаются, по-видимому, только из-за этого обстоятельства, принадлежащими к секте шиваитов.

В отчете о переписи населения Мадраса 1871 года отмечается, что молочники и пастухи, по-видимому, занимают социальное положение некоторой важности, и даже брахманы не гнушаются пить молоко или простоквашу из их рук. Далее, суперинтендант переписи 1901 года пишет, что «идайяны занимают более высокое социальное положение, чем они занимали бы в противном случае, благодаря традиции, что Кришна воспитывался их кастой, и тому факту, что они являются единственными поставщиками молока, гхи (топленого масла) и т. д., и поэтому незаменимы для общины. Все брахманы, за исключением самых ортодоксальных, соответственно будут есть пахту и масло, принесенные ими. В некоторых местах они имеют привилегию разбивать горшок с маслом на Гокулаштами, или день рождения Кришны, и получают за это новую ткань и немного денег. Они будут есть в домах веллала, палли и наттаманов».

Идайяны утверждают, что Тимма Раджа, премьер-министр Кришна Дева Райи из Виджаянагара, который выполнял различные работы в округе Чинглепут, был идайяном по касте.

Идайяны указали большое количество подразделений, из которых можно отметить следующие:—

Калкатти и Паси. Женщины, вопреки обычному тамильскому обычаю, имеют черные бусины в своей тали-нити. Эта практика, по-видимому, обусловлена влиянием телугуских брахманских пурохитов, так как различные касты телугу имеют стеклянные бусины вместе с ботту (свадебным знаком). Точно так же замужние женщины Пандамутти Палли носят ожерелье из черных бусин. Согласно легенде, паси — это галька, найденная в реках, из которой делают бусины. Великан пришел убить Кришну, когда тот играл с мальчиками-пастухами на берегу реки. Он сразился с великаном этими камешками и убил его.

Пал, молоко. Соответствует подразделению Халу (молоко) касты пастухов куруба, говорящих на языке каннада.

Пендуккумекки, обозначающее тех, кто подчиняется своим женщинам. Мужчина при вступлении в брак присоединяется к семье своей жены, и он наследует имущество не своего отца, а своего тестя.

Сивиян или Сивала. Профессиональное название, означающее носильщик паланкина.

Сангукатти, или те, кто привязывает раковину (Turbinella rapa). Рассказывают, что Кришна хотел жениться на Рукмани, чья семья настаивала на том, чтобы выдать ее замуж за Шишупалана. Когда свадьба должна была состояться, Кришна похитил Рукмани и надел ей на запястье браслет из раковины.

Самбан, имя Шивы. Большинство членов этого подразделения наносят священный пепел в качестве сектантского знака. Говорят, что ядавы имели обыкновение делать подношения Девендре, но Кришна хотел, чтобы они поклонялись ему. За исключением нескольких ядавов и парий, которые также были заняты выпасом скота, все пастухи отказались это делать. Утверждается, что «в древние времена люди касты идайян занимали положение лишь немного выше парий, и что идайчери, или пригород идайян, всегда располагался близко к парайчери, или пригороду парий, в каждой должным образом устроенной деревне».

Пудунатту или Путукканаттар, означающее людей новой страны. Идайяны утверждают, что когда Кришна поселился в Кишкиндхе, он заселил ее членами их касты.

Перун (большой) Тали и Сиру (маленький) Тали, указывающие на тех, чьи замужние женщины носят большой или маленький тали.

Панджарам или Панчарамкатти. Название происходит от особого золотого украшения, называемого панджарам или панчарам, имеющего форму многолучевого солнца и три точки на нем, которое носят вдовы. Говорят, что в этом подразделении «брак вдов практикуется повсеместно, потому что Кришна имел обыкновение надевать подобное украшение на шеи вдов идайян, в которых он влюблялся, чтобы превратить их из вдов в замужних женщин, которым удовольствие не было запрещено, и что это подразделение является результатом этих любовных связей».

Манияккара. Происходит от мани, колокольчика, подобного тем, что привязывают к шеям крупного рогатого скота, овец и коз.

Калла. Наиболее многочисленны в районе, населенном кастой каллан. Возможно, ответвление этой касты, состоящее из тех, кто занялся профессией пастухов. Подобно калланам, это подразделение имеет экзогамные роды или килаи, например, Дева (бог), Вендхан (король).

Шолиа. Территориальное название, обозначающее жителей страны Чола.

Анаикомбу, или слоновый бивень, который был оружием, использованным Кришной и ядавами для убийства великана Сакатасуры.

Карутхакаду, «страна черного хлопка». Подразделение, встречающееся в основном в Мадуре и Тинневелли, где имеется значительный участок почвы, пригодной для выращивания черного хлопка.

Перумал Мадуккараны или Перумал Эрудуккараны (см. Гангедду), которые путешествуют по стране, демонстрируя дрессированных быков, как говорят, принадлежат к секции Пу (цветок) касты Идайян. Она так названа потому, что ее основным занятием было, а в некоторых местах остается и по сей день, изготовление гирлянд для храмов.

В «Справочнике округа Мадура» записано, что «Подунатту (Пудунатту?) идайяны придерживаются предания, что изначально они принадлежали к Тинневелли, но однажды ночью тайно бежали в этот округ в полном составе во времена Тирумалы Наяккана, потому что местный вождь притеснял их. Тирумала принял их и отдал под опеку калланского старосты Пиннаи Девана, постановив, что для гарантии того, что этот господин и его преемники будут добросовестно соблюдать поручение, их всегда должен назначать идайян. Это условие соблюдается по сей день. В этом подразделении мужчина имеет такое же право жениться на дочери своей тети по отцовской линии, каким обладают калланы. Но если женщина намного старше юноши, ее обычно выдают замуж за его двоюродного брата или кого-то другого из этой части семьи. На свадьбах присутствует брахман, используется священный огонь, но сестра жениха завязывает тали (свадебное ожерелье). Развод и повторный брак вдов запрещены. Умерших, за исключением младенцев, сжигают. Делами касты управляет староста, называемый Наттанмайкаран, которому помогают бухгалтер и посыльный. Все трое избираются. Староста распоряжается фондом касты, который используется для празднования фестивалей в определенные дни в некоторых крупных храмах округа. Среди этих подунатту действует необычное правило наследования. Женщина, у которой нет потомства мужского пола на момент смерти мужа, должна вернуть его имущество его брату, отцу или дяде по материнской линии, но ей выделяется содержание, размер которого определяется панчаятом (советом) касты. Среди подразделений Валасу и Пендуккумекки существует еще одна странная форма содержания. Имущество мужчины переходит к его зятьям, которые живут с ним, а не к его сыновьям. Сыновья получают лишь содержание до тех пор, пока не женятся».

В «Отчете о переписи населения Мадраса» за 1901 год Пондан или Погандан записан как подкаста идайянов, которые являются носильщиками паланкина Заморина Каликута. В этой связи г-н К. Каннан Найяр отмечает, что «среди конаров (пастухов) Пундурая близ Эрода (в округе Коимбатур), которые, согласно преданию, изначально принадлежали к тому же племени, что и гопы, живущие в южной части Кералы, и в настоящее время образующие секцию найяров, прежние брачные обычаи были точно такими же, как у найяров. Они также праздновали тали-кетту кальянам и, подобно найярам, не обязывали жениха и невесту церемонии жить как муж и жена. Однако теперь они отказались от этого обычая и сделали завязывание тали собственно брачной церемонией».

Типичная система панчаятов (сельских советов) существует среди идайянов, и единственной отличительной чертой является наличие старосты, называемого Китхари или Килари, в чьи обязанности входит присмотр за овцами деревни и организация их загона на поля. В некоторых местах старосту называют Амбалаккаран. В былые времена тех, кто был уличен в супружеской измене, привязывали к столбу и били.

В некоторых местах, когда девушка достигает половой зрелости, ее дядя по материнской линии или его сыновья строят хижину из зеленых листьев кокосовой пальмы, в которой она живет шестнадцать дней, после чего проводятся очистительные обряды.

Свадебные обряды варьируются в зависимости от местности, и можно привести следующие детали одной из форм, практикуемой в Коимбатуре. Когда планируется брак между двумя лицами, красный и белый цветок, завернутые в отдельные листья бетеля, бросают перед идолом в храме. Маленькой девочке велят подобрать один из листьев, и если она выбирает тот, в котором находится белый цветок, приметы считаются благоприятными, и свадьба будет организована. В день помолвки отец будущего жениха и другие родственники отправляются в дом девушки с подарками в виде новой одежды, фруктов и украшений. Выкуп за невесту (париям) выплачивается, и происходит обмен бетелем. Избранный жених идет к кузенам девушки (сыновьям дяди по материнской линии), которые имеют право жениться на ней, и преподносит им четыре анны и бетель. Принятие этого является знаком того, что они согласны на брак. В день свадьбы жених сажает «молочный столб» после того, как он был освящен брахманом-пурохитом, и его бреет парикмахер. Невеста и ее родственницы приносят немного земли, из которой в свадебном пандале (навесе) делается платформа. Брахман разводит огонь (хомам) и помещает в пандале Пилаяра (Ганешу) из коровьего навоза. Затем невеста обмолачивает там немного риса. Родственники невесты и жениха приносят из дома гончара семь горшков, называемых адукупанай, два больших горшка, называемых арасанипанай, и семь глиняных подносов, и ставят их перед платформой. Горшки наполняют водой, и в каждый кладут кусочек золота. Жених идет к святилищу Пилаяра, а по его возвращении брат невесты моет ему ноги и надевает кольца на вторые пальцы ног. Канканамы (браслетные нити) повязываются на запястья брачующихся, и жених занимает свое место внутри пандала, куда невесту приносят на руках один из ее дядей по материнской линии, в то время как другой несет факел, установленный на ступке. Невеста садится рядом с женихом, и свет устанавливают перед ними. Тали передают по кругу, чтобы присутствующие благословили его, и вручают жениху, который повязывает его на шею невесты. Затем пара кладет немного земли на каждый из семи подносов и сеет в них девять видов зерна. Перед ними ставят два сосуда с молоком и сывороткой, и родственники выливают немного содержимого им на головы. Правую руку жениха кладут на левую руку невесты, и их руки связывают вместе один из сыновей дяди невесты по материнской линии. Затем невесту несут в дом на руках старшего брата жениха. У порога ее останавливают сыновья дяди по материнской линии, которые могут побить человека, несущего ее. Жених платит каждому из них по четыре анны, и ему с невестой разрешают войти в дом. В ночь свадебного дня их запирают в комнате. В течение следующих дней горшкам поклоняются. На седьмой день края одежды новобрачных связывают вместе, и они купаются в воде с куркумой. Браслетные нити снимают, они натирают друг другу головы маслом и купаются в резервуаре. Невеста подает еду жениху, и их родственники едят с одного листа, чтобы обозначить союз между двумя семьями. В один из больших горшков бросают золотое и серебряное кольцо, а в другой — железный стилос и кусочек пальмового листа. Пара совершает обряд поиска горшков, и тот, кто первым достает золотое кольцо или стилос, считается более ловким из двоих. Жених ставит правую ногу, а невеста левую на жернов, и они смотрят на звезду Арундати. Камень олицетворяет Ахалью, жену мудреца Гаутамы, которая была проклята мужем за проступок с Индрой и превращена в камень, тогда как Арундати была женой Васиштхи и образцом целомудрия. Новобрачные, ставя ноги на камень, выражают намерение подавлять нецеломудренные желания, а глядя на Арундати — оставаться верными друг другу. Невеста украшает маленький жернов тканью и украшениями и обходит с ним всех присутствующих родственников, которые благословляют ее с надеждой, что у нее будет много детей.

В стране мараваров взрослую девушку-идайян иногда выдают замуж за мальчика десяти или двенадцати лет. У некоторых идайянов принято, чтобы тали завязывала сестра жениха, а не сам жених, который не должен присутствовать при этом.

Говорят, что в некоторых местах, как и у голла, когда жених-идайян отправляется в дом невесты, его хватают товарищи, которые не отпустят его, пока он не заплатит золотую монету. В «Руководстве по Мадуре» отмечено, что «на свадьбе идайянов, на третий день, когда заканчивается любимое развлечение — окропление гостей водой с куркумой, вся компания отправляется к деревенскому резервуару (пруду). Друг жениха приносит мотыгу и корзину, и молодой муж наполняет три корзины землей со дна резервуара, в то время как жена уносит их и выбрасывает землю позади. Затем они говорят: «Мы вырыли канаву для благотворительности». Эту практику, вероятно, можно объяснить тем, что в засушливых районах, где идайяны часто пасут свой скот, резервуар имеет величайшее значение».

Говорят, что подразделения Сивиян и Пендуккумекки занимают низкое положение, поскольку повторный брак вдов свободно разрешен среди них. На территории Рамнад округа Мадура брак вдов приписывают принуждению со стороны заминдара. Согласно истории, заминдар спросил идайяна, женится ли он на вдове. Ответ был таков, что вдовы — это арутхукаттадхавар, т.е. женщины, которые не будут снова завязывать шнурок тали после того, как разорвали его (после смерти мужа). Это было сочтено дерзостью со стороны заминдара, поскольку брак вдов был обычным явлением среди мараваров. Чтобы заставить идайянов прибегнуть к браку вдов, он воспользовался двусмысленностью слова арутхукаттадхавар, которое также может означать тех, кто не связывает в снопы после жатвы или сбора урожая. Во время сезона сбора урожая заминдар отправил своих слуг к идайянам с приказом, чтобы они не связывали рис в снопы. Это привело к серьезным денежным потерям, и идайяны неохотно согласились на повторный брак вдов.

После смерти женатого идайяна в Коимбатуре труп помещают в сидячее положение. Рядом с ним ставят меру риса, зажженную лампу и кокосовый орех, а у двери дома кладут горящие дрова. Когда прибывают родственники и друзья, тело выносят из дома и помещают в пандал, поддерживая сзади ступкой. Мужчины-родственники надевают священный шнур, и каждый приносит горшок воды из резервуара. Вдова натирает голову трупа маслом, и кто-то, положив немного масла в руки покойного, натирает им ее голову. По пути к месту сожжения парикмахер несет горящую головню и горшок, а прачка несет циновку, одежду и другие предметы, которыми пользовался покойный. Когда достигают идукаду, места, созданного для представления святилища Аричандры, который отвечает за место захоронения или сожжения, оскверненные предметы выбрасываются, а носилки ставят на землю. Параян делает крестообразную отметку на четырех углах носилок, и сын, который является главным плакальщиком, кладет маленькую монету на три из отметок, пропуская ту, что в северо-восточном углу. Параян забирает эти монеты и отрывает кусочек ткани от савана, который отправляют вдове. На месте сожжения родственники кладут рис, воду и мелкие монеты в рот трупа. Монеты являются законным доходом параяна. Сын, который чисто выбрит, несет горшок с водой на плече трижды вокруг погребального костра, и при каждом повороте парикмахер делает в нем отверстие раковиной чанк, когда достигают головы. Наконец, горшок разбивают возле головы. Священные шнуры бросаются теми, кто их носит, на костер, и сын поджигает его и уходит, не оглядываясь. Вдова тем временем разорвала свой шнурок тали и бросила его в сосуд с молоком, который поставлен на том месте, где покойный испустил дух. Сын, вернувшись домой после купания, перешагивает через пестик, положенный у порога. Совершается Арати (волнообразное подношение), и он поклоняется зажженной лампе внутри дома. На следующий день рис и Sesbania grandiflora готовятся и подаются родственникам братьями вдовы. На следующий день молоко, гхи (топленое масло), творог, нежные кокосовые орехи, девять видов зерна, вода и другие предметы, необходимые для поклонения, приносятся к месту сожжения. Тлеющий пепел тушат водой, фрагменты костей собирают и кладут на лист. Делается миниатюрный плуг, место, на котором было сожжено тело, вспахивается, и сеются девять видов зерна. По возвращении домой дяди по материнской линии надевают тюрбан на голову сына, который выступал в качестве главного плакальщика. Новую ткань складывают, и на нее кладут лист бетеля, которому поклоняются в течение шестнадцати дней. На шестнадцатый день брахман делает человеческую фигуру из священной травы, которой главный плакальщик должен поклониться не менее двадцати пяти раз, и он должен купаться между каждым актом поклонения. Затем кости несут в новом глиняном горшке и пускают по течению. Ночью готовится еда, и вместе с новой тканью ей поклоняются. Рис готовится у двери. Петуха привязывают к жертвенному столбу, называемому казхукумарам, установленному снаружи дома, которому предлагается рис. Один конец нити привязывают к столбу, а другой — к новой ткани, которой поклоняются внутри дома. За нитью наблюдают, пока она не задрожит, а затем разрывают. Дверь закрывают, а петуха сажают на заостренный кончик столба и убивают. Пустую колесницу несут в процессии по улицам, и милостыню раздают нищим. Вдова должна оставаться гоша (в уединении) в течение двенадцати месяцев после смерти мужа. Когда умирает взрослый, но не состоящий в браке мужчина или женщина, человеческая фигура, сделанная из священной травы, вступает в брак с трупом, и выполняются некоторые свадебные обряды.

Идайяны — вайшнавы, и более цивилизованные из них носят клеймо, подобно брахманам-вайшнавам. Суббота считается священным днем. Их самый важный праздник — Кришна Джаянти, или Шри Джаянти, в честь дня рождения Кришны. Они проявляют особое почтение к сосудам, используемым в молочном производстве.

Пословица о том, что ум идайяна находится на затылке, ибо именно туда он получал удары, относится к «истории о пастухе, входящем в ворота своего дома с крюком, положенным горизонтально на плечи, и обнаруживающем, что он не может войти, и о том, что он смог это сделать после пары ударов по спине и одновременного снятия крюка. Другая пословица гласит, что нет ни Анди среди идайянов, ни Тадана среди гончаров. Анди — это всегда нищий-шиваит, а поскольку идайяны всегда вайшнавы, среди них никогда не может быть нищего шиваитской секты, или наоборот. Будучи крайне глупыми, всякий раз, когда между ними возникает спор, они никогда не могут прийти к какому-либо определенному решению, или, как гласит пословица, споры между идайянами никогда не решаются легко. Содержание и разведение скота, выпас и доение, и жизнь этим — их назначенная задача в жизни, поэтому они никогда не бывают хорошими земледельцами. На этот недостаток намекается в пословице, что поле, поливаемое идайяном или членом касты Палли, должно всегда оставаться пустошью».

Other proverbs, quoted by the Rev. H. Jensen,⁷ are as follows:—

Пастух может найти дурака, который будет ему служить.

Как пастух, который ничего не хотел давать, но показал овцу, готовую к окоту.

Пастух уничтожил половину, и дурак половину.

В 1904 году в Мадуре была основана начальная школа для идайянов, называемая школой Ядава.

Обычный титул идайянов — Конан или Кон, что означает «король», но в «Отчете о переписи населения» 1901 года также записаны титулы Пиллаи и Кариялан. В «Отчете о переписи населения» 1891 года Идайя указана как подразделение Ваккаиги; а в «Руководстве по Салему» Идайян фигурирует как синоним Шанана.

За следующую заметку об идайянах, поселившихся в Траванкоре, я обязан г-ну Н. Субрамани Айяру. Они состоят из двух четко определенных секций, а именно: тамилоговорящих идайянов, которые являются лишь недавними иммигрантами и в основном встречаются в Тевале, Агастисвараме и Шенкотте, и малаяламоговорящей ветви, которые являются ранними поселенцами, проживающими главным образом в Картикапалли и других талуках Центрального Траванкора. Идайяны не очень широко распространены в Траванкоре, потому что ветвь коренного сообщества шудр, Идачери найяры, занимается тем же занятием. Они делятся на два класса, а именно: Кангаян (пастухи) и Пуванданы, которые не едят вместе и не вступают в браки. Последние, по-видимому, делятся на четыре класса: Паси, Гопалан, Намби и Валайитаян. Пувандан — это еще одна форма слова Пондан, что означает «носильщик паланкина». Хорошо известно, что в тамильской стране это была одна из обязанностей идайянов, что очевидно из существующего среди них подразделения под названием Сиви или Сивияр (паланкин). В ранних записях о поселениях Траванкора они упоминаются как Сиби. Многие ошибочно полагают, что слово означает того, кто собирает цветы. Поскольку Сиби были экспертами в переноске паланкинов, их, должно быть, привезли из тамильской страны, чтобы служить средневековым раджам. В наши дни, помимо традиционного занятия, они также занимаются сельским хозяйством и торговлей. Положение Пуванданов в обществе не низкое. Они имеют право на услуги брахманского прачки и парикмахера, и они могут входить в храмы и продвигаться так далеко, как доходят найяры, за исключением некоторых частей Центрального Траванкора. Они едят мясо, и употребление спиртных напитков не запрещено. По торжественным случаям женщины носят тамильскую одежду идайя, в то время как в другое время они перенимают наряд женщин-найяров. Их украшения иностранные и ясно указывают на то, что они являются тамильской кастой. Брачный знак называется санкху тали, и маленькое украшение в форме раковины является его самой заметной чертой. Помимо обычных индуистских божеств, они поклоняются Матам, Якши и Маруте. На свадьбах жених-идайян держит меч в левой руке, в то время как правой рукой берет невесту. Похоронные обряды контролируются парикмахером, который исполняет обязанности священника. Трупы либо сжигают, либо хоронят. Хотя они, по-видимому, соблюдают только одиннадцатидневное осквернение смертью, они не могут войти в храм до истечения шестнадцати дней. Ежегодная церемония в память об умершем проводится в день новолуния в месяце Каркатакам (июль-август), и в этот день большинство членов касты отправляются в Варкалаи для совершения обряда. Многие чисто тамильские имена до сих пор сохранились в касте, такие как Тамби, Чами, Бхагавати и Чатту.

Идакотту («те, кто ломает»). — Экзогамный род одде, которые во время работы землекопами ломают камни.

Идангай («левая рука»). — Записаны во время переписи как подразделение девадаси, которые обслуживают касты, принадлежащие к секции «левой руки».

Идига. — Телугуские сборщики тодди, чьим наследственным занятием является извлечение сока из финиковых и пальмировых пальм, называются по-разному в разных местностях. Те, например, кто живет в округах Салем, Северный Аркот и Чинглепут, называются Идигами или Индрами. В Северных Циркарах и округе Неллор они известны как Гамаллы или Гамандлы, а в округе Каддапах — как Асили.

В «Руководстве по Северному Аркоту» записано, что «Идига — одна из каст сборщиков тодди в стране телугу, название происходит от телугу идчу, «тянуть». Идиги считаются ветвью племени Балиджа, отделившейся из-за своего занятия. Они в основном вайшнавы, имеющие сатани в качестве своих священников. Они делятся на два класса: Данду (армия) Идиги и Балиджа Идиги, из которых первые изначально занимались дистилляцией аррака, но теперь, когда производство является монополией, они обычно продают его. Балиджа Идиги извлекают тодди, сок пальмового дерева. Они отличаются от шананов в некоторых своих профессиональных обычаях, ибо, в то время как тамилы при лазании привязывают ножи сзади, телугу привязывают их к правому бедру. Тамильские сборщики извлекают сок из пальмир и кокосовых орехов, но редко из финиковой пальмы, а телугу — из пальмир и финиковых пальм, но никогда из кокосовых орехов. Главный объект их поклонения — Йелламма, божество, которое управляет тодди и спиртными напитками. Каждое воскресенье горшки с алкоголем украшают цветами, шафраном и т.д., и им делают подношения».

В «Отчете о переписи населения Мадраса» за 1901 год говорится, что «говорят, что Идиги — потомки Балиджа из Раджахмундри в округе Годавари, и что их занятие выделило их в отдельную касту. Они делятся на две эндогамные секции, называемые либо Данду и Палли, либо Патха (старые) и Котта (новые). Старосту касты называют Гауду. Они нанимают брахманов в качестве пурохитов для своих церемоний, и этих брахманов принимают на равных условиях другие брахманы. Они хоронят своих умерших и соблюдают осквернение в течение двенадцати дней, в течение которых воздерживаются от употребления мяса. Потребление алкоголя строго запрещено и сурово наказывается старостой касты. Они едят со всеми Балиджа, за исключением секции Газулу. Их титулы — Айя, Аппа и Гауду».

Г-н Ф. Фосетт отмечает, что «в северных округах, среди населения телугу, сборщики тодди используют лестницу длиной около восьми или девяти футов, которую приставляют к дереву, чтобы не лезть на треть или четверть его высоты. Во время лазания вверх или вниз они используют широкий ремень, который пропускают вокруг тела на пояснице и вокруг дерева. Этот ремень легко застегивается с помощью клеванты и петли. Спина защищена куском толстой мягкой кожи. Это дает большую помощь при лазании, что делает его легким. По всему самому южному участку полуострова, среди шананов и тиянов, лестница и поясной ремень неизвестны. Они лазают вверх и вниз с помощью рук и кистей, используя только мягкий жгут из койры (кокосового волокна), чтобы держать ступни близко друг к другу».

Идиги претендуют на происхождение от Вьясы, традиционного составителя Махабхараты. В заметке г-на Ф. Р. Хемингуэя об Идигах округа Годавари говорится, что они поклоняются божеству, которому ежегодно приносят в жертву птиц в день Нового года и делают ежедневные подношения несколькими каплями тодди из первого горшка, снятого с дерева. В этом округе их обычно называют Четти.

Эмблема Идигов, как записано в Канчипураме, — лестница.

Идия («толкун»). — Записано в «Отчете о переписи населения Траванкора» 1901 года как подразделение Конкани шудр. Идияны готовят рис особым образом. Необрушенный рис замачивают в воде и обжаривают на огне. Пока он горячий, его помещают в ступку и толкут пестиком. Этот рис называется авил, который, как говорят, широко используется как деликатес в Траванкоре и применяется в некоторых религиозных церемониях.

Утверждается, что Идияны покинули свою родную землю близ Кочина и поселились в Траванкоре по приглашению бывшего суверена. По прибытии на землю, ставшую для них родной, им бесплатно предоставили кокосовые сады и рисовые поля. Взамен они должны были бесплатно снабжать дворец махараджи и храм Шри Падманабхасвами в Тривандруме таким количеством толченого риса (авил), которое могло потребоваться время от времени.

Ига («муха»). — Экзогамный род Мутрача. Эквивалент Игала встречается как экзогамный род Янади.

Илаи («лист»). — Илаи или Эле были записаны как подразделение Тигала и Торея, которые выращивают бетелевую лозу (Piper betle). Элаи Ваниян встречается как синоним Сенаиккудаиянов, которые являются продавцами листьев бетеля в Тинневелли.

Илаияттакуди. — Подразделение Наттукоттай Четти.

Илакутиян. — Записано в «Отчете о переписи населения Траванкора» 1901 года как подразделение Найяра.

Иламаган. — Иламаган описываются г-ном Фрэнсисом как «земледельческая каста, встречающаяся главным образом в заминдарском талуке Тируппаттур в Мадуре. Слово буквально означает «молодой человек», но «молодой» интерпретируется другими кастами в смысле «низший». Один говорит, что она состоит из сыновей женщин Валтамбан и мужчин Веллала, другой — что это смесь изгнанных Валаянов, Калланов и Мараванов, а третий — что она происходит от незаконнорожденных детей Веллала и Палли. Подобно Калланам и Валаянам, члены касты растягивают мочки ушей и не бреют головы. Каста делится на две или три эндогамные секции территориального происхождения. Они не нанимают брахманов в качестве пурохитов; их вдовы могут снова выйти замуж; их умерших обычно хоронят; и они едят свинину, баранину, птицу и рыбу. Таким образом, они невысоки в социальной лестнице и, по сути, находятся примерно на одном уровне с Калланами. Старост касты называют Амбалам». В «Отчете о переписи населения» 1891 года предполагается, что, исходя из того факта, что Иламаган фигурирует как подразделение Мараванов, можно, возможно, сделать вывод, что эти две касты тесно связаны.

Илампи. — Записано в «Отчете о переписи населения Траванкора» 1901 года как подразделение Найяра.

Илаяту. — См. Элаяд.

Илла («дома»). — Экзогамный род Янади.

Иллам. — Определено г-ном Уиграмом как означающее дом обычного брахмана Намбудри. Записано в «Отчете о переписи населения Траванкора» 1901 года как подразделение Найяра. Имя Иллам Веллала было принято некоторыми Паникканами в тамильской стране, чьи экзогамные роды называются Иллам. В Траванкоре Илаккар или Иллатху, означающее «прикрепленные к домам брахманов», считается профессиональным подразделением Найяров. Илаккар далее встречается как экзогамный род Мала Араянов, известных как «Три тысячи».

Иллувеллани. — Имя, происходящее от иллу, «дом», и веллани, «те, кто не выходит», подразделения Камма, чьи жены содержатся гоша (в уединении).

Инака Мукку Бхатразу. — Нищие, прикрепленные к Падма Сале.

Инанган. — См. Энанган.

Ина Пулая. — Подразделение Пулаянов Траванкора.

Индла («дом»). — Экзогамный род Ченчу и Мутрача.

Индра. — См. Идига.

Иничи («белка»). — Готра Курни.

Инравар. — Тамильская форма Индры.

Иппи (Bassia longifolia: махуа). — Экзогамный род Панта Редди. Члены готры Иппала из Бестха не могут касаться или использовать дерево иппа (или иппи).

Ирандерудху («два быка»). — Подразделение Ваниянов, которые используют двух быков для своих маслобоен.

Ирани (глиняный сосуд, используемый на свадьбах). — Готра Курни.

Ирани. — Территориальное имя, означающее «персидский», секции шиитов племени Могхал мусульман. Ирани или белуджи описываются г-ном Паупа Рао Найду как беспокойное кочевое племя, «совершающее преступления по всей Индии открыто из домов и магазинов деревень и городов, в основном средь бела дня, безнаказанно, и избегающее наказания, за редким исключением. Их показная профессия — торговля, торговля следующими товарами: пони, ножи, ножницы, навесные замки, фальшивые камни, фальшивый жемчуг, безделушки различных видов, игрушки, бусы, ртуть и фальшивые монеты различных видов».

Их лагерь обычно состоит из нескольких маленьких палаток, нескольких пони, вьючных седел для закрепления кухонной утвари, их грязной одежды, кожаных или джутовых мешков, содержащих товары для торговли; нескольких бойцовых петухов и клеток с птицами. Они очень любят петушиные бои, даже на пари от 10 до 50 рупий за каждый. Они тренируют этих петухов, специально выращенных для боя». За информацией о преступных методах Ирани я отсылаю читателя к отчету г-на Паупа Рао Найду об этом.

Ираняварма. — Имя одного из ранних королей Паллавов, возвращенное во время переписи как название касты некоторыми богатыми Палли, которые также присвоили себе титул Солаканар, или потомки королей Чола.

Ираттаи Секкан. — Подразделение Ваниянов, которые используют двух быков для своих маслобоен.

Ирая. — Название для Черуманов в Малабаре, которым разрешено подходить до карнизов (ира) домов их работодателей.

Ирчакколлан («лесопильщик»). — Синоним в Траванкоре Таччана (плотника) Каммалана.

Иркули. — Иркули или Иранголли Веллала, как говорят, означающее «Веллалы, которые убили сырость», — это имя, принятое некоторыми Ваннанами.

Ирпина («гребень»). — Экзогамный род Камма.

Ирулы Нилгири. На базаре Котагири, который является отличным местом охоты для антрополога, можно увидеть собравшихся в рыночный день Кота, Бадага, Канарезе, Ирула, Курумба и случайного Тода из манда Коданад. Там была сделана племенная фотография, в результате чего делегация впоследствии обратилась ко мне с петицией о том, что «Мы, нижеподписавшиеся, просим представить, что ваша честь сделали наши фотографии и ничего нам не заплатили. Поэтому мы просим вас совершить этот обычный акт справедливости». Делегация была осчастливлена чаевыми.

Во время моей охоты за Ирулами, которая закончилась приступом малярийной лихорадки, было необходимо прибегнуть к помощи и пресловутому гостеприимству различных плантаторов. Однажды до меня дошли новости, что банда Ирулов, собранная для моей пользы под обещание существенного вознаграждения, прибыла в бунгало плантатора, куда я и направился. В группе был человек, которого «разыскивали» некоторое время в связи с отстрелом слона на запретной территории. Он, подозревая меня в низких замыслах, отказался измеряться, под предлогом, что боится, что стандарт измерения роста — это виселица. Он также не позволил мне сфотографировать его, опасаясь (хотя он никогда не слышал о Бертильонаже), что это будет использовано для целей криминальной идентификации. К несчастью, распространился озорной слух, что у меня в свите есть колдун Курумба, который заколдует Ирулов, чтобы я мог похитить их (для какой цели, не уточнялось).

Как Бадага — самые светлокожие, так Ирулы — самые темнокожие из племен Нилгири, на некоторых из которых, как было сказано, уголь оставил бы белый след. Имя Ирула, по сути, означает «тьма» или «чернота» (ирул), относится ли это к темным джунглям, в которых живут Ирулы, не ставшие одомашненными, работая подрядчиками или кули на поместьях плантаторов, или к темноте их кожи, сомнительно. Хотя типичный Ирула темнокожий и широконосый, я отметил некоторых, которые в результате контактного метаморфоза обладали кожей заметно более светлого оттенка и узкими носами.

Язык Ирулов — испорченная форма тамильского. В своей религии они являются почитателями Вишну под именем Рангасвами, которому они совершают пуджу (поклонение) в своих собственных грубых святилищах или в индуистском храме в Караимадаи, где служат брахманские священники. «Ирула-пуджари», — пишет Брикс, — «живет возле храмов Ирула и звонит в колокольчик, когда совершает пуджу богам. Он носит знак Вишну на лбу. Его должность наследственная, и он вознаграждается подношениями фруктов и молока от верующих Ирула. Каждая деревня Ирула платит около двух анн пуджари примерно в мае или июне. Они говорят, что есть храм в Каллампалле в талуке Саттиямангалам, к северу от пика Рангасвами. Это храм Шивы, в котором приносят в жертву овец. Пуджари носит знак Шивы. Они не знают разницы между Шивой и Вишну. В храме Каллампалла есть соломенное здание, содержащее камень, называемый Мариамма, известная богиня оспы, которой Ирулы поклоняются в этом качестве. Овцу ведут в этот храм, и те, кто приносит жертву, окропляют ее водой и перерезают ей горло. Пуджари сидит рядом, но не принимает участия в церемонии. Тело разрезают и раздают присутствующим Ирулам, включая пуджари».

В связи со святилищем на пике Рангасвами в «Справочнике Нилгири» записана следующая заметка. «Это самая священная гора на всем плато. Индуистская легенда гласит, что бог Рангасвами жил в Караимадаи на равнинах между Меттупалаям и Коимбатуром, но поссорился с женой и поэтому пришел и жил здесь один. В доказательство этой истории указывают на два следа на скале недалеко от деревни Аракод под пиком. Это, однако, вероятно, выдумка, призванная избавить горных жителей от утомительного путешествия на фестиваль колесниц Рангасвами в Караимадаи, который когда-то считался обязательным для них. В некоторых местах Бадага и Кота пошли еще дальше и основали свои собственные Рангасвами Бетту, удобные для их собственных деревень. На настоящем пике Рангасвами есть два грубых обнесенных стеной ограждения, священных для бога Ранги и его супруги, и внутри них находятся обетные подношения (в основном железные лампы и зазубренные палки, используемые в качестве весов) и два камня, представляющие божеств. Наследственный пуджари — Ирула, и в день, назначенный Бадага для ежегодного праздника, он прибывает из своей деревушки возле Нандипурама, купается в бассейне под вершиной и марширует к вершине, выкрикивая «Говинда! Говинда!». Крик подхватывается с диким энтузиазмом всеми присутствующими, и вся толпа, включающая Бадага, Ирула и Курумба, окружает ограждения, в то время как священник Ирула призывает божеств, трубя в свою раковину и ударяя в барабан, и совершает возлияния над двумя камнями, которые их представляют, и украшает их цветами. В ту ночь два каменных бассейна на вершине наполняются гхи и зажигаются, и сияние видно на многие мили вокруг. Церемонии завершаются молитвами о хорошем дожде и плодородии среди стад, диким танцем Ирула и кипячением (называемым понгал, то же слово, что и понгал, тамильский сельскохозяйственный праздник) большого количества риса в молоке. Примерно в миле от Аракода находится нависающая скала, называемая кодаи-кал или «зонтичный камень», под которой найдена белесая глина. Эта глина используется Ирулами для нанесения знаков вайшнавов на лбы во время этого фестиваля».

Ирула, Нилгири.

Следующий отчет о храмовом фестивале Ирула дан Харкнессом. «Волосы мужчин, а также женщин и детей были связаны фантастическим образом венками из плетеной соломы. Их шеи, уши и лодыжки были украшены орнаментами из того же материала, и они несли маленькие высушенные тыквы, в которые были вставлены орехи или мелкие камни. Они гремели ими при движении, и вместе с шелестом их сельских украшений придавали некий ритм их движению. Танец исполнялся перед маленьким соломенным сараем, который, как мы узнали, был их храмом. Когда он был завершен, они начали жертвоприношение своему божеству, или, скорее, божествам, козла и трех петухов. Это было сделано путем перерезания горла жертвам и бросания их к ногам идола, при этом все собрание одновременно простиралось ниц. Внутри храма был веятель, или веер, который они называли Махри — очевидно, эмблема Цереры; и на небольшом расстоянии, перед первым, и на несколько шагов впереди один другого, были два грубых камня, которые они называют: один Мошани, другой Конади Мари, но которые подчинены вееру, занимающему внутреннюю часть храма».

Деревня возле кофейной плантации, которую я осматривал, во время моего визита была во владении парийских собак и обнаженных детей, так как старшие дети и взрослые были на работе. Деревня была защищена от ночных кошачьих и других диких мародеров грубым забором и состояла из рядов одноэтажных хижин с верандой спереди, сделанных из расщепленного бамбука и крытых соломой, отдельных хижин, множества курятников и тыквенных растений, вьющихся по грубым подмосткам. Деревню окружала густая роща банановых деревьев, кустов касторового масла и загоны для скота.

Когда они не заняты работой на поместьях или в лесу, Ирулы выращивают для собственного потребления раги (Eleusine Coracana), самаи (Panicum miliare), тенаи (Setaria italica), товараи (Cajanus indicus), кукурузу, бананы и т.д. Они также выращивают лаймы, апельсины, джекфрут (Artocarpus integrifolia) и т.д. Они, подобно Кота, не будут заниматься сельским хозяйством в субботу или понедельник. В сезон посева Бадага приносят кокосовые орехи, бананы, молоко и гхи (топленое масло) и отдают их Ирулам, которые, предложив их перед своим божеством, возвращают их Бадага.

«Ирулы», — отмечает недавний писатель, — «обычно владеют небольшим участком земли возле своих деревень, который они усердно возделывают зерном, хотя они больше зависят от заработной платы, заработанной работой на поместьях. Некоторые из них — великолепные скотоводы, то есть присматривают за скотом, принадлежащим какому-нибудь предприимчивому плантатору, который добавил бы продажу молочных продуктов к нынешней жалкой прибыли от выращивания кофе. Женщины Ирула так же полезны, как и мужчины, в прополке и всей работе в поместье. На самом деле, плантаторы находят и мужчин, и женщин гораздо более трудолюбивыми и надежными, чем тамильские кули».

«Благодаря продаже лесных продуктов, — пишет Харкнесс, — таких как мед и пчелиный воск, или фруктов из своих садов, ирулы могут покупать зерно для насущного пропитания и на посев. Но поскольку они никогда не уделяют никакого внимания земле после посева, да и вообще не готовят ее иначе, как частично расчищая от джунглей и вскапывая мотыгой, или, что встречается чаще, процарапывая в ней борозды палкой и беспорядочно разбрасывая зерно, их урожаи, разумеется, скудны и низкорослы. Когда зерно созревает, если поле находится на некотором расстоянии от деревни, семья, которой принадлежит этот участок или поле, переселяется туда и, построив временные жилища, остается там до тех пор, пока не закончится зерно. Каждое утро они срывают столько, сколько, по их мнению, им потребуется на день, разводят огонь на ближайшем большом камне или обломке скалы, а когда он хорошо прогреется, сметают угли и рассыпают на нем зерно, которое, быстро подсыхая и становясь хрупким, легко превращается в муку, из которой делают лепешки. Затем камень снова нагревают, и на нем пекут лепешки. Или же, если им попадается камень с небольшим углублением, они, нагрев его, наполняют углубление водой и вместе с мукой замешивают нечто вроде каши. Таким образом вся семья, их друзья и соседи живут до тех пор, пока зерно не будет съедено. Весь этот период — время веселья. Они празднуют Махри и приглашают всех проходящих мимо присоединиться к торжествам. Эти семьи, в свою очередь, будут приглашены жить на полях своих соседей. Многие из них остаток года живут на разновидности ямса, который растет в диком виде и называется корнем эрула. К его употреблению они приучают своих детей с младенчества».

Некоторые ирулы теперь работают в Лесном департаменте, который позволяет им жить на окраинах леса, предоставляя участки бесплатно и предлагая другие льготы. Среди побочных лесных продуктов, которые они собирают, — миробаланы, пчелиный воск, мед, кора вембадам (Ventilago Madraspatana), кора аварам (Cassia auriculata), оленьи рога, тамаринд, камедь, мыльные орехи и шикакай (Acacia concinna). Леса были разделены на кварталы, и в каждом квартале было выбрано определенное место для лесного склада. Туда сборщики — в основном шолагары и ирулы — приносят продукты, которые затем сортируются и оплачиваются специальными инспекторами. Сбор меда — опасное занятие. Человек с факелом в руке и несколькими бамбуковыми трубками, подвешенными на плечах, спускается с помощью веревок или лиан к месту нахождения сотов. Вид факела отпугивает пчел, и он наполняет бамбуковые трубки сотами, после чего поднимается на вершину скалы.

Ирулы (по их собственным словам) не едят мясо буйволов или крупного рогатого скота, но употребляют в пищу овец и коз, полевых крыс, домашнюю птицу, оленей, свиней (которых они подстреливают), зайцев (которых ловят искусно сделанными сетями), диких кур, голубей и перепелов (которых сбивают камнями).

Они сообщили мистеру Харкнессу, что «у них нет брачного контракта, полы сожительствуют почти беспорядочно; право оставаться в союзе или расстаться остается преимущественно за женщиной. Некоторые из них, любимцы судьбы, которые могут позволить себе потратить четыре или пять рупий на празднества, отмечают свой союз пиром для всех друзей и соседей; пригласив курумбаров с их дудками и бубнами, они проводят ночь в танцах и веселье. Однако это случается редко». Описанная мне свадебная церемония — очень простое дело. Устраивается пир, на котором забивают овцу, а гости делают подарок в несколько анн жениху, который завязывает деньги в ткань и, придя в хижину невесты, ведет ее в свой будущий дом. Вдовам разрешается выходить замуж снова.

Когда ирула умирает, в деревню приходят два курумба, и один бреет голову другому. Остриженного человека кормят и дарят ему ткань, которую он повязывает вокруг головы. Считается, что этот странный обряд каким-то образом приносит удачу усопшему. Снаружи дома покойного, где тело находится до времени похорон, мужчины и женщины танцуют под музыку ирульского оркестра. Умерших хоронят в сидячем положении, со скрещенными по-турецки ногами. У каждой деревни есть свое кладбище. Выкапывается круглая яма, из нижней части которой выкапывается камера, куда помещают тело, облаченное в собственную одежду, украшения и новую ткань, вместе с лампой и зерном. Затем яму засыпают, а место могилы отмечают камнем. Говорят, что на третий день забивают овцу и устраивают пир. Мне было дано следующее описание ежегодной церемонии. Покупаются лампа и масло, в деревне варится рис. Затем их приносят к святилищу на кладбище, совершают подношение на камнях, на которые выливают немного масла, и проводят пуджу. В святилище службу ведет пуджари с тремя белыми отметками на лбу. Подобно бадага девадари, ирульский пуджари временами входит в состояние одержимости божеством.

Пиша о курумбах и ирулах, мистер Уолхаус отмечает, что «после каждой смерти среди них они приносят длинный обточенный водой камень (девва котта каллу) и кладут его в один из старых кромлехов, разбросанных по плато Нилгири. Некоторые из самых больших были найдены заполненными до покровной плиты такими гальками, что должно было быть делом многих поколений. Иногда упомянутые племена также делают небольшие кромлехи для погребальных целей и помещают в них длинные обточенные водой гальки».

Мне были описаны следующие подразделения племени: пунгкару, кудагар (народ из Курга), калкатти (те, кто привязывает камень), веллака, девала и коппилингам. Из них первые пять считаются братьями в том, что касается брака, и между собой не вступают в браки. Члены этих пяти классов должны вступать в брак с представителями подгруппы коппилингам. При переписи 1901 года касува или касуба были указаны как подкаста. Это слово означает «рабочие» и намекает на отказ от жизни в джунглях в пользу работы на плантациях и в других местах.

Ирула, Нилгири.

Харкнесс записал, что «зимой, или когда они бродят по лесам в поисках пищи, гонимые голодом, семьи или группы отделяются друг от друга. В таких случаях женщины и маленькие дети часто остаются одни, и мать, не имея больше питания для своего младенца, предотвращает его окончательные мучения, заживо закапывая его в землю. Приведенное здесь сообщение было подтверждено в каждом случае, причем таким образом, что у нас не осталось сомнений в его достоверности».

Следующие заметки взяты из моей рабочей тетради.

Мужчина, 30 лет. Иногда работает на кофейной плантации. В настоящее время занят выращиванием зерновых, тыкв, джекфрута и бананов. Ходит на базар в Меттупалаям покупать рис, соль, перец чили, масло и т. д. Приобретает сельскохозяйственные орудия у кота, которым платит ежегодную дань зерном или деньгами. Носит медные серьги, полученные от кота в обмен на овощи и фрукты. Носит тюрбан и простую набедренную повязку, обернутую вокруг тела и доходящую ниже колен. Через плечо перекинута сумка с табаком и бетелем. Кожа очень темная.

Женщина, 30 лет. Волосы вьющиеся, собраны в пучок сзади вокруг черного хлопкового тампона. Носит простую поясную повязку и набивную ткань, обернутую квадратом вокруг груди и доходящую ниже колен. На лбу татуировка. Множество ожерелий из стеклянных бус. Золотое украшение в левой ноздре. Медное украшение в мочке каждого уха. Восемь медных браслетов на правом запястье; два медных и шесть стеклянных браслетов на левом запястье. Пять медных колец на первом пальце правой руки; четыре медных и одно оловянное кольцо на указательном пальце правой руки.

Женщина, 25 лет. Красный рулон из пальмового листа в растянутых мочках ушей. Медное и стеклянное бусинное украшение в завитке правого уха. Медное украшение в левой ноздре. Множество бус на шее, одна с подвешенными молодыми раковинами каури, другая состоит из тяжелого рулона черных бус. Последнее очень характерно для женских украшений ирула. Один стальной браслет, восемь медных браслетов и один браслет из раковины чанк на правом запястье; три свинцовых, шесть стеклянных браслетов и один браслет из стеклянных бус на левом запястье. Одно стальное и одно медное кольцо на мизинце левой руки.

Женщина, 35 лет. Носит только набедренную повязку. Грудь полностью открыта. На голове шапочка фасона бадага.

Девочка, 8 лет. Мочка каждого уха растянута с помощью нескольких деревянных палочек, похожих на спички.

Средний рост 159,8 см; носовой указатель 85 (макс. 100).

Ирулы Чинглепута, Северного и Южного Аркота. Ирулы, или виллияны (лучники), поселившиеся в городе Чинглепут, примерно в пятидесяти милях от Мадраса, достигли более высокой степени цивилизации, чем ирулы джунглей Нилгири, и определяются в Отчете о переписи 1901 года как полубрахманизированное лесное племя, говорящее на испорченном тамильском языке.

В заметке об ирулах Маккензи пишет следующее: «После Юга Пралаяма (потопа или перехода от одной Юги к другой) виллары или ируланы, малаяны и веданы, считающиеся потомками риши, находившегося под влиянием злобного проклятия, жили в лесах в естественном состоянии, хотя теперь они начали носить какое-то подобие одежды — мужчины надевают шкуры, а женщины сшитые листья. Корни, дикие фрукты и мед составляют их рацион, а вареный рис всегда отвергается, даже если его предлагают бесплатно. У них нет ясных представлений о Боге, хотя они приносят рис (дикий сорт) богине Канниамме. Легенда гласит, что один риши по имени Мала Риши, видя, что этих людей сильно беспокоят дикие звери, сжалился над ними и некоторое время жил с ними. Он свободно общался с их женщинами, и в результате родилось несколько детей, которых также преследовали дикие животные. Чтобы избавить их от этого, риши посоветовал им совершать пуджу (поклонение) Канниамме. Считается, что среди них свободно жили и другие риши, и в результате возникло несколько новых каст, среди которых были янади, которые пришли в города, принимают пищу от других каст, едят вареный рис и подражают людям, среди которых им случается жить». В этом отношении ирула теперь следует примеру янади.

Многие ирулы Чинглепута очень темнокожие, с узкой грудью, тощими телами и дряблыми мышцами, напоминая мне по своему общему виду янади из Неллура. Одежда у мужчин сведена к минимуму — дхоти и лангути из грязной белой хлопчатобумажной ткани или узкая полоска яркой манчестерской ткани. Волосы носят длинными и растрепанными или бреют, оставляя кудими, подражая высшим классам. Усы редкие, а борода козлиная. Некоторые мужчины имеют татуировку в виде синей точки на переносице или вертикальной линии посередине лба. В качестве украшений они носят палочку в завитке уха или простое украшение в мочке уха.

Их главный источник средств к существованию — обмолот риса, но они также собирают хворост для продажи на дрова в обмен на пайсы, рис и кислую ферментированную рисовую кашицу, которую высшие классы оставляют для скота. Эта кашица также высоко ценится янади. Во время обмолота риса они едят отруби и, если за ними не следить, крадут столько риса, сколько могут спрятать при себе. В дополнение к своему простому рациону они ловят полевых (тушканчиков) крыс, которых выкапывают длинными палками после того, как удушат их дымом, вдуваемым в норы через небольшое отверстие в глиняном горшке, наполненном сухими листьями, которые поджигают. Когда гнездо выкопано, они находят материал для мясного и овощного карри в виде мертвых крыс, а также припасенные запасы риса или другого зерна. Они пируют телами крылатых белых муравьев (термитов), которых ищут с факелами во время их сезонного массового появления. Несколько лет назад в моем доме ночью произошла кража, и по гипсовому слепку отпечатка ноги в грязи, оставленного после ночного ливня, было доказано, что один из моих садовников, который не жил на месте, был на охоте. Объяснение заключалось в том, что он собирал в качестве пищи тушки крылатых муравьев, которые в тот вечер появились в мириадах.

Некоторые ирулы занимаются траволечением и, как полагают, обладают способностью излечивать определенные болезни, укусы змей, крыс и насекомых.

Иногда ирулы собирают листья баньяна, Butea frondosa или лотоса для продажи в качестве тарелок для еды, и они едят остатки пищи, оставленные на тарелках брахманами и другими высшими классами. Они свободно входят в дома брахманов и небрахманских каст и не считаются оскверняющими.

У них нет постоянного места жительства, которое они часто меняют. Некоторые живут в низких хижинах небольшого размера, крытых пальмовыми листьями; другие — под деревом, на открытом месте, в разрушенных зданиях или на уличных верандах домов. Их домашняя утварь состоит из нескольких горшков, одной или двух веялок, кос, лома, куска кремня и стали для разведения огня и грязной сумки для табака и бетеля. При разведении огня угловатый осколок кварца прикладывают к маленькому кусочку сердцевины и ловко ударяют железным инструментом так, чтобы искра попала на сердцевину, которую можно быстро раздуть в пламя. Чтобы согреть детей в так называемый холодный сезон (с минимумом от 58° до 60°), они кладут своих младенцев рядом с огнем в ямы, вырытые в земле.

Для брачных целей они признают племенные подразделения в очень расплывчатой форме. Брак — не очень впечатляющая церемония. Жених должен преподнести новую одежду невесте, а также будущим тестю и теще. Ткань, подаренная последним, называется пал кули (молочные деньги) за то, что они вырастили невесту. Брак празднуется в любой день, кроме субботы. Устраивается очень скромный банкет, соразмерный их скудным средствам, и подается тодди, если позволяют финансы. Ближе к вечеру жених и невеста стоят перед домом, и последний завязывает тали, которое состоит из ожерелья из бус с круглым медным диском. В случае свадьбы, которая состоялась во время моего визита, невеста носила свое новое свадебное платье за месяц до события.

Ирулы периодически поклоняются Канниамме, своему племенному божеству, и Мари, общей богине эпидемических заболеваний. Божество представлено пятью горшками, расположенными в форме квадрата, с одним горшком в центре, наполненным водой с куркумой. Рядом с ними зажигается лампа, и перед ней предлагаются сырой рис, джаггери (неочищенный сахар), рисовая мука, листья бетеля и орехи ареки. Мари представлена флагом из белой ткани, окрашенным куркумой, поднятым на бамбуке на открытом пространстве рядом с их жилищами, которому приносят в жертву кур, овец и другие приготовленные продукты.

Умерших хоронят лежа на животе, головой на север, лицом на восток. Когда могила наполовину засыпана, они бросают в нее куст опунции (Opuntia Dillenii) и делают над ней холм. Вокруг него они помещают ряд или два стеблей опунции, чтобы отпугнуть шакалов. Над могилой не ставится памятный камень.

С помощью следующей таблицы можно легко сравнить рост и носовой указатель шолага из джунглей и ирула Нилгири, а также более цивилизованных ирула Чинглепута и урали из Коимбатура:

| Stature, average. | Nasal index, average. | Nasal index, maximum. | Nasal index, minimum.
Shōlagas | 159.3 | 85·1 | 107·7 | 72·8
Irulas, Nilgiris | 159·8 | 84·9 | 100 | 72·3
Irulas, Chingleput | 159·9 | 80·3 | 90·5 | 70
Ūrālis | 159·5 | 80·1 | 97·7 | 65·3

Таблица ясно показывает, что, хотя все четыре племени имеют небольшой и одинаковый рост, носовой указатель, как по среднему, так и по максимальному и минимальному значениям, выше у шолага и ирула джунглей Нилгири, чем у более одомашненных ирула Чинглепута и урали. Короче говоря, первые два, которые меньше смешивались с внешним миром, сохраняют архаичный тип широкого носа в большей степени, чем последние два. Уменьшение широконосости в результате цивилизации и выхода из джунглей к окрестностям городов еще более наглядно проявляется в следующих цифрах, относящихся к двум классам ирула и каникарам из Траванкора, которые все еще живут жизнью джунглей, и тем, кто переселился на окраины густонаселенного города:

—— | Nasal index.
Average. | Maximum. | Minimum.
Irulas, jungle | 84.9 | 100 | 72.3
Kānikars, jungle | 84.6 | 105 | 72.3
Kānikars, domesticated | 81.2 | 90.5 | 70.8
Irulas, domesticated | 80.3 | 90.5 | 70

Ирула, Чинглепут.

Ирулы Северного Аркота тесно связаны с ирулами Чинглепута. О них мистер Г. А. Стюарт пишет следующее: «Многие члены этого лесного племени занялись сельским хозяйством в соседних деревнях, но большинство все еще держится холмов, живя корнями и дикими животными и обменивая лесные продукты на несколько лохмотьев или небольшое количество зерна. При удобном случае они промышляют кражей скота и грабежами. Они отрицают какую-либо связь с янади, которых ненавидят. Их неприязнь такова, что они даже не позволяют янади видеть, как они едят. Они поклоняются Сапта Канникайс, или семи девам, которых они представляют в виде глиняной масляной лампы, которую часто ставят под бандари (Dodonœa viscosa?), считающийся ими священным. Эти лампы изготавливаются обычными деревенскими гончарами, которые, однако, обязаны месить глину руками, а не ногами. Иногда они помещают этих представителей своей богини в пещеры, но где бы они их ни поместили, ни один пария или янади не может приближаться. Главный повод для поклонения, как и у курумбов и янади, — церемония бритья головы у детей. В это время собирают всех детей младше десяти лет, и дядя каждого из них по материнской линии отрезает один локон волос, который прикрепляется к ветке раги (Ficus religiosa). Они редко заключают браки, добровольное сожительство мужчин и женщин может быть прекращено по воле любого из них. Более цивилизованные, однако, подражают индуистским земледельческим кастам, повязывая золотую бусину, нанизанную на нитку, вокруг шеи невесты, но брачные узы, созданные таким образом, легко разорвать. Они всегда хоронят своих умерших. Некоторым ирулам приписывают сверхъестественные способности, и низшие шудры обращаются к ним за советом. Церемония называется сутхи или рангам. Медиум притворяется одержимым богиней и издает бессмысленные звуки, оставаясь, по их словам, все это время в бессознательном состоянии. Несколько его товарищей делают вид, что с трудом понимают смысл его слов, и интерпретируют их вопрошающему. Ирулы никогда не допускают никакой музыки во время своих церемоний, они также не носят обуви и не покрывают свое тело ничем, кроме самого скудного лохмотья. Даже в самую холодную и сырую погоду они предпочитают тепло огня теплу камбли (одеяла). Они отказываются даже накрывать младенца тканью, а выкапывают небольшое углубление в земле и кладут новорожденного в него на несколько листьев бандари».

В округе Северный Аркот есть два класса ирула, один из которых живет в городах и деревнях, а другой ведет жизнь в джунглях. Среди последних, как это встречается возле Куппама, есть два четких подразделения, называемых Ишваран Вагайра и Дхармараджа. Первые устанавливают камень под временной хижиной и поклоняются ему, предлагая вареный рис и кокосовые орехи на листьях унам (Lettsomia elliptica). Бог Дхармараджа представлен сосудом вместо камня, а подношения помещаются в корзину. В лесной секции женщина может выйти замуж за брата своего покойного мужа. Умерших хоронят лицом вверх, а над могилой устанавливают три камня.

Ирула, Чинглепут.

Ирулы Южного Аркота, пишет мистер Фрэнсис, «в основном встречаются в районе холмов Гинги, говорят на испорченном тамильском языке, очень темнокожие, имеют очень вьющиеся волосы, никогда не бреют головы и никогда не носят тюрбанов или сандалий. Они живут в разбросанных хижинах — никогда не более двух или трех в одном месте — которые представляют собой маленькие круглые крытые соломой лачуги с низким дверным проемом, через который можно только проползти, построенные среди полей. Они существуют за счет охраны урожая, вычерпывания воды из колодцев, а в тяжелые времена — за счет преступлений легкого характера. В талуках Виллупурам и Тируккойилур, а также вокруг Гинги они совершают кражи со взломом в мягкой и ненаучной манере, если сезон плохой и их прижимает нужда, но если урожай арахиса хороший, они ведут себя прилично. Они, возможно, самая бедная и жалкая община в округе. Только один или два из них владеют землей, и то только сухой. Они время от времени ловят зайцев и собирают мед диких пчел, спускаясь ночью по склонам скал по лестницам, сделанным из скрученных лиан. Некоторые из них — проститутки, и раньше бесстыдно демонстрировали свои прелести на рынке Четтипалаям возле Гинги, украшенные дешевыми украшениями, с веками, подведенными в неуклюжей имитации своих сестер той же профессии из других каст. На свадьбе мало церемоний. Старейшины касты назначают благоприятный день, жених приносит несколько подарков, строится пандал (навес), завязывается тали, и устраивается пир для родственников. Обряды при рождении и смерти столь же просты. Умерших обычно хоронят лежа лицом вверх, кладя на могилу камень и немного колючек, чтобы отпугнуть шакалов. На одиннадцатый день после смерти старший сын повязывает ткань вокруг головы — вещь, которую в остальное время никогда не носят, — и немного риса окрашивают шафраном (куркумой), а затем бросают в воду. Это называется избавлением от греха, и старшего сына постигла бы неудача, если бы церемония была пропущена. Ируланы отдают дань уважения почти всем грамадеватам (деревенским божествам), но, вероятно, семь Каннимаров — их любимые божества».

Как уже указывалось, ирулы, подобно ерукалам, склонны к гаданию. Ерукала-гадалка ходит со своей корзиной, раковинами каури и жезлом и будет выполнять свою работу где угодно, в любое время и сколько угодно раз в день. Ирула, напротив, остается дома и будет гадать только возле своей хижины или рядом с хижиной, где хранятся его боги. В случае болезни люди всех классов приходят к ируле-гадалке, чье занятие известно как Каннимар варнитхал. Взяв свой барабан, он согревает его над огнем или подвергает воздействию солнечного тепла. Когда он достаточно сух, чтобы вибрировать к его удовлетворению, Каннимару поклоняются, разбивая кокос и сжигая камфору и ладан. Закрыв глаза, ирула бьет в барабан и трясет головой, в то время как его жена, стоящая рядом, брызгает на него водой с куркумой. Через несколько минут на его правое запястье привязывают колокольчики. Примерно через четверть часа он начинает дрожать и покрывается обильным потом. Это верный признак того, что он одержим Канниамманом. Его жена развязывает его кудими (пучок волос), тряска головы становится более сильной, он часто дышит и шипит, как змея. Его жена восхваляет Каннимара. Постепенно человек успокаивается и обращается к окружающим так, как будто он — богиня, говоря: «О! дети. Я спустилась на своей колеснице, украшенной цветами манго, маргозы и жасмина. Вам нечего бояться, пока я существую, и вы поклоняетесь мне. Эта страна будет процветать, и люди будут продолжать быть счастливыми. Скоро моя драгоценная колесница, погруженная в бак (пруд) на холме, будет извлечена, и после этого страна станет еще более процветающей» и так далее. Вопросы обычно задаются вдохновенному человеку не напрямую, а через его жену. Иногда, даже когда нет клиента, чтобы проконсультироваться с ним, ирула берет свой барабан ближе к сумеркам и поет хвалу Каннимару, иногда часами подряд, с толпой ирулов, собравшихся вокруг него.

Ирулы собирают мед.

Название Шикари (охотник) иногда принимается как синоним ирула. А в Южном Аркоте некоторые ирулы называют себя Тен (мед) Ванниянами или Вана (лес) Палли.

Ирула (тьма или ночь). — Экзогамный род куруба.

Ирумпу (железо) Коллан. — Подразделение коллан.

Ирунул (две нити). — Подразделение маранов в Траванкоре, в котором разрешен повторный брак вдов.

Ируву (черный муравей). — Экзогамный род куруба.

Исан (бог). — Титул колияна.

Ишваран Вагайра. — Подразделение ирулов Северного Аркота. Название означает, что они принадлежат к секции Ишвара (Шива).

Ите. — Итевандлу — это класс телугу-фокусников и акробатов, которые «показывают представления, такие как борьба, лазание по высоким столбам, хождение по канату и т. д. Женщины, как и женщины доммара, действуют как обычные проститутки».

Итаттара. — Записано в Отчете о переписи населения Траванкора 1901 года как подразделение найяров.

Ижава. — Ижаваны или илаваны и тияны — это малаяламские касты сборщиков тодди в Малабаре, Кочине и Траванкоре. Этимология названия ижаван рассматривается в статье о тиянах.

За следующую заметку об ижавах Траванкора я, если не указано иное, обязан мистеру Н. Субрамани Айяру. Эти люди известны как ижавы в Южном и частях Центрального Траванкора и как човы в частях Центрального и Северного Траванкора. Они составляют 17 процентов от общей численности населения штата. Говорят, что ижава означает тех, кто принадлежит к Ижаму, искаженному названию Симхалам, одному из старых названий Цейлона. Джафна, на севере этого острова, по-видимому, была особенно известна под названием Ижам, и считается, что именно отсюда ижавы первоначально переселились в Малабар. Считается, что чова — это искажение слова севака, или слуга. В некоторых старых лодочных песнях, распространенных в Малабаре, оно встречается в менее искаженной форме чевака. Согласно легенде, пандьянская принцесса по имени Алли вышла замуж за Нарасимху, раджу Карнатаки. Королевская чета мигрировала на Цейлон и поселилась там в качестве правителей. Однако, когда род пресекся, их родственники и сторонники вернулись на континент, где им отвели лишь очень низкое положение в обществе. Говорят, что они были предками ижавов. В поддержку этой теории приводится то, что в Южном Траванкоре ижавы известны под титулом мудалияр, который также является фамилией подразделения веллалов в Джафне; что ватти и маннаны называют их мудалиярами; и что пулаи всегда были известны тем, что обращались к ним только как муттатампураны. Но вполне можно предположить, что титул мог быть дарован некоторым семьям касты в знак признания заслуг перед государством. Одним из главных занятий, которым ижавы занялись в первую очередь, несомненно, было выращивание пальм. В знаменитой грамоте 824 г. н. э. четко упоминается, что у них был староста гильдии, и их обязанностью было освоение пустошей. У них были две особые привилегии, известные как право на ножную веревку и право на лестницу, что ясно объясняет характер их раннего занятия. По-видимому, у сирийских христиан есть предание, что ижавы были приглашены поселиться на западном побережье по их предложению. Говорят, что ижавы привезли в Кералу по одной разновидности арековой пальмы, чампака и лимонного дерева, к местным названиям которых до сих пор неизменно добавляется слово Ижам. В средние века они широко использовались в качестве солдат правителями Малабара. Титулы и привилегии распределялись среди этих солдат. Кантер Вишер, писавший о радже Амбалапужи в середине восемнадцатого века, отмечает, что «у раджи Порккада не так много найяров, вместо которых ему служат чего», и что «во времена гражданской войны или восстания чего обязаны взяться за оружие для своего законного суверена». Паникканы дома Амбанат в талуке Амбалапужа были предводителями ижавских сил, и многие полномочия и привилегии были дарованы этой семье князьями Чембакассери (Амбалапужа). Даже во времена махараджи Рама Вармы, который умер в 973 году малаяламской эры, большое количество ижавов использовалось в качестве солдат штата, если верить рассказу монаха Бартоломео, который, как правило, является очень точным писателем. Южно-траванкорские ижавы имели обыкновение разделяться на две партии по случаю фестиваля Онам и сражаться в Кайтхамукку возле Тривандрама. Любой молодой человек, который не посещал этот лагерь учений, получал кусок дерева, привязанный в качестве свадебного украшения вокруг шеи, его вели в процессии трижды вокруг деревни и отправляли на морское побережье.

Ижавы в собственном смысле слова делятся на три подсекции, называемые паччили, панди и малаялам. Паччили живут на участке земли под названием Паччалур в талуке Нейяттинкара между Тирувелламом и Коваламом. Их всего горстка. Панди в основном встречаются в Тривандраме и Чираянкиле. Большинство из них принимают титул паниккан. Малаяламские ижавы подразделяются на четыре экзогамные группы или иллама, называемые мутиллам, мадампи или палличал, маянатти и чожи. Палличал — это место в талуке Нейяттинкара, а Маяннат — в Квилоне. Считается, что члены иллама чожи были более поздними поселенцами. Существует еще одно подразделение этих ижавов, называемое патикрамам, основанное на более или менее географическом различии. Их также четыре, и они называются палликкаттара, палаттара, ирункуламгара и тенганад, их социальное старшинство соблюдается в этом порядке. Палликкаттара находится в Чираянкиле, Палаттара в Квилоне, Ирункуламгара в Тривандраме и Тенганад в Нейяттинкаре. Секция палаттара является наиболее ортодоксальной и строго сохраняет свой эндогамный характер, хотя некоторым титулованным сановникам среди човов Центрального Траванкора удалось заключить с ними союзы. Деления иллам и патиккрамам отсутствуют среди човов. Среди них, однако, есть деление на стхани или мелкуди, таникуди и кижкуди, первое обозначает титулованного главу, второе — обычный класс, а третье — тех, кто находится в состоянии общинной деградации. К последним относятся семьи сборщиков тодди, вадуваны и нади. Вадуваны — это рабы ижавов, и в древние времена их можно было регулярно покупать и продавать. Нади живут в Картикапалли и некоторых других частях Центрального Траванкора. Это люди, которые были изгнаны из общины за различные проступки старостами и не могут войти на кухню обычных ижавов. Их обслуживают для церемониальных целей не регулярные священники ижавов, а отдельная секта изгоев, подобная им самим, известная как надикуруппу. Ижаватти, которые являются священниками касты, образуют отдельную секту с особыми манерами и обычаями. Чаннан, искажение тамильского слова чанрор или вожди, является самым важным из титулов ижавов. Этот титул был дарован выдающимся членам касты как семейная честь некоторыми древними суверенами страны. Паниккан идет следующим по рангу и происходит от пани, работа. Тантан, от данда, означающего наказание или контроль, является популярным титулом в некоторых частях. Асан, от ачарья, учитель, чрезвычайно распространен. Получатели этой чести были инструкторами по гимнастике и военным упражнениям для найярских и ижавских солдат в прошлые времена, и даже сейчас руины старых калари или площадок для упражнений, примыкающих к их домам, заметны во многих местах. Некоторые ижавы в Южном Траванкоре, по-видимому, удостоены титула мудалияр. Многие семьи были наделены подобными почестями древними правящими домами Амбалапужи, Каенкулама и Джаясимханада (Квилон). Даже сейчас некоторые титулы даруются раджой Идаппалли. Жены этих сановников соответственно известны как чаннатти, паниккатти и т. д.

Дома ижавов по форме напоминают дома найяров. Каждый дом представляет собой группу зданий, самое основательное из которых, известное как араппура, стоит в центре. С левой стороны находится вадаккетту или женские покои, включая кухню. Перед араппурой есть двор и небольшое здание под названием кижаккетту, окружающее его с восточной стороны. Дома неизменно обращены на восток. Главный вход находится немного южнее кижаккетту, к югу от которого, в свою очередь, находится тожутту или коровник. Эти постройки, конечно, встречаются только в богатых домах, бедняки довольствуются араппурой, ватаккету и тожутту. Теккету можно увидеть к югу от араппуры в некоторых случаях. Он воздвигнут главным образом для увековечения памяти какого-либо умершего члена семьи, известного своей ученостью, благочестием или храбростью. Внутри закреплены питха или сиденье, раковина, трость и небольшая сумка, содержащая пепел. Он содержится в строгой чистоте от осквернения, и в установленные дни совершается поклонение предкам. Теккету огорожен со всех трех сторон, кроме восточной. Это описание домов в Южном Траванкоре, вплоть до Тривандрама, применимо также к зданиям, возведенным на севере вплоть до Квилона, хотя теккету встречаются не так часто, как на юге. В некоторых частях здесь южная комната главных зданий посвящена памяти предков. В Центральном Траванкоре в большинстве древних домов к югу от араппуры есть большие калари, и в них бережно хранятся антикварное оружие и изображения божеств-покровителей.

В одежде и украшениях ижавы тесно напоминают найяров. Форма одежды татту не распространена среди женщин ижава. В ношении ткани левая сторона оказывается внутри вместо правой в случае женщин ижава из Южного Траванкора, хотя это правило не без исключений. В Южном Траванкоре украшения женщин значительно отличаются от украшений севера. Здесь они носят пампадам или ушное украшение тамильских женщин-шудр и украшают запястья парой серебряных браслетов. Носовые украшения муккути и гнатту начали носить только недавно, и они не очень популярны в Центральном и Северном Траванкоре. Это момент, в котором ижавы, можно сказать, отличаются от матрон найяров Южного Траванкора. Ушное украшение пожилых женщин ижава в Северном Траванкоре относится к антикварному типу под названием атуккам-самкху-чаккравум. Женщины в сельской местности носят любопытное шейное украшение под названием анти-минну. В последнее время все украшения женщин найяров носятся модными женщинами ижава. Но женщин ижава и найяров можно различить по завязыванию локона волос: женщины ижава обычно подводят его к центру лба, в то время как найяры помещают его на одну сторону, обычно на левую. Татуировка когда-то была распространена в Южном Траванкоре, но постепенно теряет популярность. Она никогда не была в моде в Северном Траванкоре.

Ижавы едят как рыбу, так и мясо. Считается, что кролики, олени, свиньи, овцы, дикобразы, куры, голуби, цесарки, павлины и совы составляют популярные блюда. Сладость под названием ариюнта и карри, известное как мутираккари, характерны для ижавов и лучше всего готовятся ими.

Самым важным занятием ижавов до недавнего времени было выращивание пальм и приготовление тодди и аррака. Барбоза, писавший в шестнадцатом веке, утверждает, что «их главное занятие — возделывать пальмы и собирать их плоды; и перевозить все за плату из одного пункта в другой, потому что они не имеют привычки перевозить их на вьючных животных, так как их нет; и они тешут камень и зарабатывают на жизнь всеми видами труда. Некоторые из них носят оружие и сражаются в войнах, когда это необходимо. Они носят в руке посох длиной в сажень как знак своего происхождения». С прогрессом культуры и просвещения занятие по извлечению спиртного из кокосовой пальмы перестало пользоваться популярностью, и такие семьи, которые сейчас предаются этому занятию, стали считаться низшим подразделением човов. В некоторых частях Траванкора последние даже не пользуются привилегией совместного питания с другими ижавами. Сельское хозяйство — видная профессия, и в общине есть несколько богатых и влиятельных землевладельцев. Также есть значительный процент сельскохозяйственных рабочих. Предварительный обряд, называемый посевом позхутана, выполняется фермерами, которые бросают три горсти рисовых семян на глиняное изображение, представляющее Ганешу, и молятся, чтобы их поля дали хороший урожай. Перед временем жатвы, в благоприятное утро, приносят несколько снопов и вешают их в каком-нибудь видном месте в доме. Эта церемония известна как нира и является общей для всех индуистских каст. По ее окончании обитатели дома вкушают путтари или новый рис.

Существует несколько других обычных обрядов, соблюдаемых земледельцами, а именно:

(1) Метийитту-варука, или бросание зерен первого снопа на другой и покрытие его соломой, что впоследствии присваивается присутствующим главным сельскохозяйственным рабочим.

(2) Койту-питичча-катта-котуккука, или передача первых снопов зерна, скрепленных вместе листьями Strychnos Nux-vomica, владельцу поля, который обязан хранить их до следующего сезона сбора урожая.

(3) Котути, или подношение возлияний из нескольких зерен, смоченных в тодди, духам сельскохозяйственных полей, при этом пулаянский священник громко кричит «Поли, ва, поли, ва», что буквально означает «Пусть придет хороший урожай».

Как производители, ижавы занимают определенное положение в Траванкоре. Они производят несколько видов ткани, в основном для местного потребления, и с замечательным мастерством делают циновки, черепицу и веревки. Они также являются главными дистилляторами масла лемонграсса в Траванкоре. В профессиях медицины и астрологии ижавы широко задействованы. Хотя следует признать, что многие из них совершенно чужды культуре, есть несколько человек, получивших хорошее образование, особенно на санскрите. В целом, ижавов можно назвать одной из самых трудолюбивых и процветающих общин на западном побережье.

Ижавы образуют благочестивую и ортодоксальную индуистскую касту. Хотя они не могут входить во внутренний двор храмов, они посещают их в значительном количестве и делают свои благочестивые подношения. В ряде храмов ижавы Траванкора имеют совместные права с найярами. В качестве примера можно упомянуть святилища Шактикуламгара в Карунагаппали и Четтикулангара в Мавеликаре. Права, которыми с незапамятных времен пользовались некоторые семьи ижавов в этих и других храмах, соблюдаются и по сей день. В большинстве мест у ижавов есть свои собственные храмы, где священником выступает член их собственной касты или касты ижаватти. Поскольку в них не было предусмотрено условий для ежедневного богослужения, в ранние времена не было необходимости в постоянном найме священников. Божеством, которому обычно поклонялись, была Бхадракали, которая, как считалось, помогала им в военных начинаниях. Подношения ей включали жертвоприношения животных. Храмы обычно представляют собой низкие крытые соломой здания с передним крыльцом, ограждающей стеной и рощей деревьев. Существует много случаев, когда ограждающая стена отсутствует. Культ Бхадракали постепенно теряет популярность под влиянием учения ведантического ученого и религиозного реформатора по имени Нанан Асан. Во многих святилищах Центрального и Южного Траванкора по его настоянию были установлены изображения Субрамании, и ежедневное поклонение совершается священниками-холостяками, назначенными членами касты. Была создана ассоциация для социального, материального и религиозного улучшения общины, называемая Нараяна Дхарма Парипалана Йогам. Ее штаб-квартира находится в Арувиппураме в талуке Найятинкара. Каждое утро солнце особо почитается образованным классом. В древние времена среди этих людей было распространено поклонение Анчу Тампураккал, или пяти божествам, ныне отождествляемым с Пандавами из Махабхараты. Это поклонение встречается также у пулайя. В Майянаде в Килоне до сих пор есть храм ижавов, посвященный этим пяти владыкам. Женщины посещают святилища по всем понедельникам и пятницам с целью поклонения Гаури, супруге Шивы. Ижавы-мужчины посвящают первый и последний дни месяца, а также день, на который приходится звезда их рождения, религиозному поклонению. Ижавы Центрального Траванкора воздают почести духу по имени Каялил Дайвам, или божеству заводей. Когда деревня заражается оспой или холерой, в местное святилище Бхадракали делаются подношения. Самое важное подношение носит название Калам Вайккука, или установка горшка. Женщина из дома местного Паниккана или главного члена общины постится и, неся горшок, содержащий пять нали (небольшая мера) необрушенного риса, обходит все другие дома ижавов в деревне в сопровождении музыкальных инструментов. Одна женщина из каждого дома направляется к святилищу со своим подношением из необрушенного риса и чакрамом (почти пол-анны). Священник принимает подношения, превращает необрушенный рис в рис и, поместив часть его в каждый из горшков, возвращает их верующим утром следующего дня. Другая церемония, совершаемая по таким случаям, называется Десакурути, когда женщины постятся и, взяв все необходимые продукты питания, направляются в храм. После жертвоприношения козы и домашней птицы священником они делают подношение пищи божеству перед обедом. Туккам, или подвешивание, — это еще одна умилостивительная церемония. Религиозный обряд, известный как Мамаччираппу, пользуется популярностью у ижавов Центрального Траванкора в месяце Врисчикам (ноябрь-декабрь). Каждый ижава купается вечером, около часа обращается к божествам по именам, а затем делает подношение из нежных кокосовых орехов, фруктов и жареного зерна. Это происходит по усмотрению каждой семьи в течение от двенадцати до сорока одного дня.

В связи с церемонией туккам г-н Л. К. Ананта Кришна Айяр пишет следующее. «Существует два вида раскачивания на крюках, а именно Гаруда (браминский коршун) и тони (лодочный) туккам. Церемония совершается в исполнении обета, чтобы получить какую-либо милость от божества Кали, в присутствии которого она проводится. Исполнитель церемонии должен искупаться рано утром и находиться в состоянии подготовки либо в течение года, либо в течение сорока одного дня, поклоняясь божеству Бхагавати. Он должен строго воздерживаться от мяса, всех видов опьяняющих напитков и общения с женщинами. В утренние часы исполнитель одевается в одежду, заправленную в пояс, натирает тело маслом и проходит процедуру массажа, особенно спины, часть плоти в середине которой растягивается для вставки крюка. Его также учит его наставник выполнять различные трюки, называемые пайитта. Это он продолжает до фестиваля, когда ему предстоит раскачиваться в исполнении обета. При раскачивании на коршуне используется своего рода повозка, покоящаяся на двух осях, снабженных четырьмя колесами. На ней находится горизонтальная балка, опирающаяся на две вертикальные опоры. Прочная веревка, привязанная к кольцу, прикрепленному к балке, соединяется с крюком, который проходит через плоть спины. Над балкой находится кутарам (палатка), которая со вкусом украшена. Внутри нее могут раскачиваться одновременно два или три человека. В некоторых местах существует иное устройство. Вместо балки и опор есть небольшой шест, на котором покоится горизонтальная балка, снабженная металлическим кольцом на одном конце. Балка действует как рычаг, так что один ее конец можно либо поднять, либо опустить, чтобы дать некоторый отдых раскачивающемуся. Веревка, привязанная к кольцу, соединяется с крюком и поясом. Для лодочного раскачивания используется тот же вид транспортного средства, без колес. Для раскачивания на коршуне исполнитель красит лицо в зеленый цвет. Он должен надеть искусственные губы и крылья в подражание коршуну и носить длинные локоны волос, как у актера в Катхакали. Пока он раскачивается, повозку провозят три, пять, семь, девять или одиннадцать раз вокруг храма. При лодочном раскачивании повозку точно так же провозят вокруг храма, а раскачивающийся выполняет свои трюки, как и в случае с раскачиванием на коршуне, под аккомпанемент музыки. Он должен надеть такой же вид одежды, за исключением губ и крыльев. В пиллаедутутуккам, или раскачивании с ребенком в исполнении обета, ребенка приносят в храм его родители, которые платят храмовым властям тридцать четыре чакрама в Траванкоре и шестьдесят четыре путхана в Кочине. Затем ребенка передают раскачивающемуся, который несет ребенка, пока раскачивается. Эти представления иногда проводятся за счет храма, но чаще — лицами, которые делают расходы в исполнении обета. В последнем случае это стоит до 150 рупий для раскачивающегося на коршуне, но только 30 рупий для раскачивающегося на лодке. Во время фестиваля их кормят в храме, поскольку они находятся в состоянии обета. Именно найяры, каммалары, куруппаны и ижавы совершают раскачивание в исполнении обета. В битве между богиней Кали и демоном Дарикой последний был полностью побежден, а первая, укусив его за спину, выпила его кровь, чтобы удовлетворить свои чувства враждебности. Раскачивание на крюках символизирует этот инцидент, и кровопролитие при вставке крюка через плоть предназначено как подношение богине».

О церемонии раскачивания на крюках, как она проводилась несколько лет назад в храме Коллангаду в Траванкоре, преподобный Т. Ноулз дает превосходный отчет, из которого был составлен следующий краткий обзор. Перед храмом находился шатер, содержащий изображение богини Бхадракали, жестокого божества, которое, как предполагается, наслаждается кровью. На небольшом расстоянии находилась повозка. Нижняя часть ее была очень похожа на грузовую платформу, используемую при транспортировке больших бревен древесины с помощью слонов. Было четыре цельных колеса из толстого дерева с каркасом, как у железнодорожного вагона в малом масштабе. К этому были прикреплены два толстых кабель-троса. К бокам повозки были присоединены два вертикальных столба высотой около 15 футов, укрепленных подпорками и поперечинами. Наверху был кусок толстого дерева с отверстием в нем и закругленным дном, который входил в поперечину и позволял длинной балке, на которой раскачивались люди, двигаться вверх или вниз. Эта балка была 35 или 40 футов длиной и около 9 дюймов в диаметре. Она была помещена через отверстие в куске дерева на вершине вертикальной рамы и сбалансирована посередине, как огромные качели. На одном конце отверстия был крытый навес, а на другом были закреплены длинные веревки, которые волочились по земле. Все устройство повозки было таким, что, опустив один конец длинной балки на землю и прикрепив к нему человека, а затем потянув вниз другой конец с помощью веревок, человека можно было поднять в воздух на высоту около 40 футов или более. Затем всю повозку можно было тащить за толстые кабель-тросы вокруг храма. Пока субъект готовился к раскачиванию, над его головой натягивали циновку, отчасти чтобы оказать ему честь, отчасти чтобы защитить его от солнца. Его голова и шея были богато украшены, а ниже он был украшен павлиньими перьями и одет в набедренную повязку, которая могла выдержать некоторый, если не весь вес его тела. Среди стрельбы из мортир, битья в там-тамы, визга флейт и криков толпы конец длинной балки с навесом опускался, и преданный, лежа ничком на земле, прикреплялся к балке с помощью веревок, проходящих под его руками и вокруг груди. К некоторым веревкам были прикреплены крюки. Священники брали мясистую часть спины человека, сжимали плоть и продевали через нее по меньшей мере четыре крюка. Затем человеку давали грубо сделанный меч и щит, и его поднимали в воздух, где он размахивал мечом и щитом, совершая конвульсивные движения. Медленно люди тащили повозку вокруг храма, на расстояние, не совсем такое большое, как вокруг собора Святого Павла. Некоторые из мужчин оставались подвешенными, пока повозку тащили вокруг три или четыре раза. Следующий преданный прикреплялся таким же образом к балке, но вместо меча и щита священники давали ему на руки младенца, и преданного с младенцем поднимали в воздух, а повозку тащили вокруг храма, как и прежде. Были выведены некоторые дети, чьи родители дали обеты относительно них. Малышей заставляли простерться перед изображением Кали. Затем мясистые части их боков защипывали и продевали через них проволоку. После этого проволоку вкладывали в руки родственников, и детей водили вокруг храма, как будто на поводках. Зафиксировано, что когда преданный был особенно ревностен, вся машина перемещалась на значительное расстояние, пока он висел на ней, к восхищению разинувших рты толп.

В связи с религией илаваров преподобный С. Матир пишет следующее. «Поклонение демонам, особенно Бхадракали, демонице, описываемой как смесь озорства и жестокости, является обычным культом касты, с жертвоприношениями, подношениями и танцами дьявола, как у шанаров. Шаставу и Вирабхадран также почитаются, как и призраки предков. Рощи деревьев стоят возле храмов, и изображения змей обычны, так как эти существа считаются любимцами Кали. Они переносят свои суеверия и страх перед демонами в каждую сферу и случай жизни. В некоторых храмах и церемониях, как в Паруре, Саркареи и т. д., они тесно связаны с шудрами. Храмы илаваров обычно представляют собой низкие крытые соломой здания с передним крыльцом, большим количеством деревянных перил и резьбы вокруг них, ограждающей стеной и рощей или несколькими деревьями, такими как Ficus religiosa, Plumeria и Bassia. В храме илаваров возле Чакки на окраине Тривандрама богиня Бхадракали представлена как женщина, сидящая на изображении, имеющая два крыла, позолоченных и покрытых змеями. Дважды в год священник-илава приносит в жертву кур и овец, а также подносятся зерно, фрукты и цветы. Здесь также совершается церемония протыкания боков. Храм в Мангалаттуконаме, примерно в десяти милях к югу от Тривандрама, где я был свидетелем празднования ежегодного фестиваля на следующий день после Мина Бхарани, в марте или апреле, может быть принят за хороший пример всего этого. В связи с этим храмом можно увидеть своеобразный деревянный столб и небольшое святилище наверху, несколько похожее на голубятню. Это называется тани марам и является своего рода алтарем или жилищем для демона Мадана, напоминающим временные святилища на палках или платформах, воздвигаемые пулайярами. На нем есть резьба многоголовых змей и т. д., а также выступающая лампа для масла. Для фестиваля земля вокруг храма была очищена от сорняков, флигели и сараи украшены цветами, а на тани марам были помещены две связки бананов, у его подножия — несколько палок для танцев дьявола. Рядом находились пять или шесть каркасных святилищ, построенных из мягких пальмовых листьев и сердцевины бананового дерева и украшенных цветами. Предполагалось, что это жилище некоторых второстепенных сил, и в них к ночи помещались подношения из цветов, риса, бананов, кокосовых орехов и крови. Илавары, которые собираются на фестиваль, носят знаки Шивы — точку и горизонтальные линии на лбу, а также три горизонтальные линии из желтой куркумы на груди. Они начинают собираться у храма с полудня и возвращаются домой ночью. Фестиваль длится пять дней. Некоторые из соседних шудр и шанаров также присутствуют, а также некоторые пулайяры, которые платят один чакрам за два выстрела из фейерверочных ружей в исполнении своих обетов. Подношения здесь обычно делаются в ответ на избавление от болезни или какой-либо беды. Пуджари, или священник, — это илава, который получает пожертвования деньгами, рисом и т. д. Практикуется своего рода мягкая церемония раскачивания на крюках. По упомянутому случаю были приведены четыре мальчика в возрасте около пятнадцати или шестнадцати лет. Они должны частично поститься в течение пяти дней до этого на простом рисе и овощном карри, и их склоняют согласиться на операцию отчасти из суеверного страха, отчасти из-за взяток. С одной стороны, им угрожают худшей опасностью, если они не исполнят обеты, данные их родителями дэви (божеству); с другой стороны, если они послушны, они получают подарки в виде красивой одежды и денег. Одетые в красивые ткани и тюрбаны, украшенные золотыми браслетами и нарукавниками, а также гирляндами цветов, бедные мальчики приводятся, чтобы представить немного своей крови кровожадной богине. Три раза они маршируют вокруг храма; затем железо протыкается через мышцы каждого бока, и через раны вставляются небольшие ротанги. Четверо мужчин хватаются за концы тростника, и все идут в процессии с музыкой, пением и хлопаньем в ладоши пять или семь раз, в зависимости от их выносливости, пока не будут совершенно измотаны. Пуджари теперь одевается в красную ткань с мишурной каймой, как брамин, берет в руку танцевальную палицу и танцует перед демоном. Петухов приносят в жертву, сначала поливая голову водой; когда птица встряхивается, голову отрезают, а кровь выливают вокруг храма. Рис варится в одном из сараев в новом горшке и забирается людьми домой вместе с курами для пира в доме. В Майянаду Бхагавати маленького храма, принадлежащего илаварам, считается сестрой той, которой поклоняются в большем храме, используемом шудрами и обслуживаемом брамином-священником; и повозки последнего ежегодно привозятся к храму илавара и трижды объезжают вокруг него, прежде чем вернуться в свой собственный храм. В ту же ночь в храме илавара женщины варят рис в новых глиняных горшках, а мужчины приносят в жертву овец и кур. В дальнейшую иллюстрацию странных суеверных практик этого племени можно упомянуть еще два инцидента. Илаватти, чей ребенок был нездоров, пошла посоветоваться с астрологом, который сообщил ей, что болезнь вызвана духом покойной бабушки ребенка. Для ее устранения он совершит различные заклинания, для которых ему требовалось следующее, а именно: вода из семи колодцев, навоз из пяти коровников, личинка муравьиного льва, краб, лягушка, зеленая змея, рыба вирал, жареный рис, лепешка ада, кокосовый орех, перец чили и зеленые пальмовые листья. Илава, который некоторое время находился под христианским наставлением, был уведен братом, который сообщил ему, что если он построит небольшой храм для поклонения Нина Мадану и принесет жертвы, то найдет большой медный сосуд, полный золотых монет, спрятанный под землей и находящийся под охраной этого демона. Глупый человек сделал это, но не нашел ни единого гроша. Теперь лживый брат утверждает, что демон не будет удовлетворен, если не будет принесена человеческая жертва, что, конечно, невозможно».

Старостами касты ижава являются чаннаны и паникканы, наделенные этими титулами государями этого государства, о которых уже упоминалось. Пределы их юрисдикции обычно фиксировались в хартиях, полученных ими от своих правителей, и даже сегодня их власть остается верховной во всех социальных вопросах. Священники, следует отметить, являются лишь второстепенным классом, не имеющим судебных функций. Среди главных преступлений против кастовых правил можно упомянуть несоблюдение осквернения, незаконную связь, невыполнение тали-кетту до возраста половой зрелости, непривлечение деревенского цирюльника и прачки, непразднование церемоний в своей деревне и так далее. Староста узнает об этом через посредство деревенского цирюльника или прачки, а также класса второстепенных сановников, известных как коттилпаттукар или налувитанмар. В каждой деревне есть четыре семьи, наделенные этой властью в старые времена правителями государства при уплате пятидесяти девяти фанамов в королевскую казну. Считается, что они обладают четвертью власти, которая принадлежит вождю деревни. Если при расследовании преступление доказано, на правонарушителя налагается штраф, который он обязан уплатить в местное святилище. Если преступление тяжкое, он должен устроить пир для сельских жителей. В случае неуплаты услуги деревенского священника и прачки, а также цирюльника отказываются, и преступник становится изгоем общества. Старосте нужно платить сумму в десять чакрамов по всем случаям церемоний, а налувитанмарам — по четыре чакрама каждому. Существует движение в пользу обучения священников и делегирования им некоторых из вышеуказанных полномочий.

Можно сказать, что среди ижавов Траванкора преобладают три формы наследования, а именно: (1) маккатхаям (наследование от отца к сыну) на крайнем юге; (2) марумаккатхаям (по женской линии) во всех талуках к северу от Килона; (3) смесь того и другого между Найятинкарой и этим талуком. Согласно смешанному способу, собственные дети не остаются абсолютно обездоленными, но им дается некоторая часть имущества на содержание, ни в коем случае, однако, не превышающая половины. В семьях, соблюдающих закон марумаккатхаям, мужские и женские наследники обладают равными правами. Раздел, хотя и возможен при согласии всех, на практике происходит редко, старший член мужского пола держит в своих руках управление всем имуществом. В Килоне и других местах вдова и ее дети имеют привилегию оставаться в доме мужа в течение целого года после его смерти и пользоваться всем имуществом, принадлежащим ему.

По вопросу наследования преподобный С. Матир пишет следующее. «Непотистский закон наследования в значительной степени соблюдается этой кастой. Те, кто на крайнем юге, будучи более тесно связанными с тамильским народом, их дети наследуют. Среди илаваров в округе Тривандрам делается любопытная попытка объединить обе системы наследования: половина имущества, приобретенного человеком после его женитьбы и при жизни его жены, переходит к потомству от такого брака, а половина — к непотистским наследникам человека. В деле, решенном судом Садр в 1872 году, дочь илавара потребовала свою долю в движимом и недвижимом имуществе своего покойного отца и признания недействительной продажи, совершенной им при жизни, в части ее доли. Поскольку был другой подобный наследник, суд присудил истцу половину доли, и в этой части иск был признан недействительным. Их правила изложены Г. Керала Варманом Тирумулпадом следующим образом: — «Если кто-то женится и дает ткань илаватти (женщине) и имеет потомство, из имущества, приобретенного им и ею со времени союза, одна десятая вычитается за труд мужа или индивидуальную прибыль; из остатка половина идет женщине и ее детям, а половина — мужу и его наследникам (анандараванам). Имущество, которое илава унаследовал или заработал до женитьбы, переходит исключительно к его анандараванам, а не к его детям. Если илаватти продолжала жить со своим мужем, и у нее нет потомства, или ее дети умирают до получения какой-либо доли имущества, когда муж умирает, владея имуществом, заработанным обоими, его наследники и она должны взаимно договориться, или члены касты решают, что справедливо для ее содержания; и наследник мужа забирает остаток».

Брак девушек-ижавов состоит из двух отдельных обрядов: один до достижения ими половой зрелости, называемый тали-кетту, и другой, обычно после этого периода, но в некоторых случаях до, называемый самбандхам. Однако необходимо, чтобы девушка имела свою тали, привязанную до того, как кто-то заключит с ней самбандхам. Тот, кто привязывает тали, может быть, но часто не является, как среди найяров, будущим мужем девушки. Но даже для него отношения не будут полными без формального подношения ткани. Законный союз для человека — с дочерью его дяди по материнской линии или тети по отцовской линии. Обычно существует отдельная церемония, называемая Грихаправесам, или вход в дом жениха после самбандхама. Вдовы могут заключать союзы с другими лицами после смерти первого мужа. Во всех случаях муж-ижава забирает жену домой и считает ниже своего достоинства оставаться в доме своего тестя.

Метод празднования тали-кетту различается в разных частях Траванкора. Ниже приведена форма, популярная в Центральном Траванкоре. Все пожилые члены деревни собираются в доме девушки и устанавливают столб из дерева джек (Artocarpus integrifolia) в юго-восточном углу. Когда Каниян (астролог) трижды громко консультируется относительно благоприятности дома, он дает утвердительный ответ, и опекун девушки, получив серебряное кольцо от ювелира, передает его Ватти (священнику), который привязывает его к деревянному столбу. Плотник, Каниян и ювелир получают небольшие подарки. Следующий пункт программы — приготовление риса, необходимого для свадьбы, и количество необрушенного риса приносится девушкой на площадку пандала и формально варится в горшке. Пандал (шатер) обычно возводится с южной стороны дома. Чарту, или записка от Канияна, удостоверяющая благоприятность союза и подходящую дату для его формального принятия, берется опекуном и четырьмя Маччампи или Инанганами к старосте последних. Эти Маччампи — ижавы деревни, равные по статусу опекуну девушки. Все предварительные приготовления теперь закончены, и в день, предшествующий свадьбе, девушка купается и, надев отбеленные ткани, предоставленные Маннаном (прачкой), поклоняется местному божеству и ожидает прибытия жениха. Вечером жена Ватти наносит масло на ее волосы, и после купания начинается обряд, известный как Калати, в качестве предварительного условия к которому нить, проходящая через серебряное кольцо, привязывается вокруг ее правого запястья. Калати — это чтение различных песен женщинами деревни перед девушкой. За этим следует Канджирамала, или помещение девушки перед рядом резных деревянных изображений, и песни женщин Ватти. На следующий день девушка вводится в благоприятный час внутрь катирмандапы или приподнятой платформы, украшенной снопами зерна внутри пандала. Минну или свадебное украшение, подготовленное ювелиром, передается священнику вместе с двумя тканями, которые должны носить невеста и жених. Делается веревка из нити, взятой из этих тканей, и к ней прикрепляется минну. Свекровь жениха теперь стоит наготове у ворот, и по его прибытии надевает гирлянду из цветов ему на шею. Новые ткани затем преподносятся Ватти и его женой жениху и невесте соответственно, после того как несколько нежных листьев кокосовой пальмы, символизирующих установленное занятие касты, вставляются в пояс жениха старостой деревни. В прежние дни меч занимал место этих листьев. Минну затем привязывается вокруг шеи невесты, и все стороны, включая родителя или опекуна, делают подарки жениху. Церемония дня затем закончена, и жених остается в доме невесты. Веревка снимается с запястья невесты Ватти на четвертый день, и пара купается. Более чем одна девушка может иметь тали, привязанную в то же время, при условии, что для них есть отдельные женихи. Только мальчики из семей Маччампи могут стать теми, кто привязывает тали.

Самбандхам Северного и Центрального Траванкора отличается от самбандхама Южного Траванкора в некоторых существенных отношениях. В первом, в назначенный день, жених, который является другим лицом, чем тот, кто привязывает тали, в сопровождении своих родственников и друзей прибывает в дом невесты, и опекун первого предлагает сумму денег опекуну последней. Костюм одежды с десятью чакрамами или десятью раси (монетами) преподносится женихом невесте, которая стоит в комнате внутри и принимает его, будучи впоследствии одетой его сестрой. Деньги по праву идут ее матери и известны как Аммайиппанам. Теперь наступает время для отъезда невесты в дом мужа, когда она получает от своего опекуна орехокол, баночку для извести, блюдо, наполненное рисом, и циновку. Красная ткань набрасывается ей на голову, и несколько членов сопровождают партию на некоторое расстояние. В Южном Траванкоре жениха сопровождает, помимо других, компаньон, который спрашивает посреди собрания, согласны ли они на предложенный союз, и, получив их благоприятный ответ, передает сумму денег в качестве подношения местному святилищу. Другая сумма дается на содержание невесты, и в присутствии опекуна жених дарит ей костюм одежды. Жена, как и везде, немедленно забирается в дом мужа. Это называется Кудивайппу и соответствует Грахаправесаму, празднуемому браминами.

Следующий отчет о браке среди ижавов Малабара приведен в Газеттире этого округа. «Девушка может быть выдана замуж до половой зрелости, но считается, что консуммация не осуществляется до половой зрелости, хотя девушка может жить со своим мужем сразу. Если брак совершается до половой зрелости, церемония, по-видимому, объединяется с тали-кетту кальянам. Невесту забирают из дэвапуры или семейной часовни с шелковой вуалью на голове, держа лист бетеля в правой руке перед лицом. Она стоит в пандале на доске, на которой есть немного риса. Справа от нее стоят четыре инангана жениха, а слева — четыре ее собственных. Старший из инанганов жениха передает одному из инанганов невесты сверток, содержащий тали, мунду и пава (ткани), немного риса, листья бетеля и монету, называемую меймелканам, которая должна быть из золота и стоить не менее одной рупии. Все это предоставляется женихом. Затем он передает тали сестре жениха, которая привязывает ее. После этого все инанганы разбрасывают рис и цветы над невестой. В этой касте притязание мужчины на руку дочери своей тети по отцовской линии признается в церемонии, называемой падиккал тада (препятствие у ворот), которая состоит из формального препятствия, предлагаемого одиннадцатью соседями удалению невесты, когда она не является такой родственницей своему мужу. Их откупают платой в два фанама и пакетом листьев бетеля. Затем девушку забирают в дом жениха. Если она очень молода, ее сопровождает родственница женского пола. На четвертый день в доме жениха устраивается пир, называемый налам кальянам, и это завершает церемонии. Брак после половой зрелости называется Пудамари. Церемониал тот же, но нет падиккал тада».

Когда девушка-ижава достигает половой зрелости, этот случай является поводом для четырехдневного религиозного церемониала. В первый день жрица Ватти помазывает девушку маслом, и после купания одевает ее в ткань, предоставленную Маннатти (прачкой). Затем ее кладут на широкую деревянную доску, и предполагается, что она не выходит, пока не искупается на четвертый день. Все родственницы семьи преподносят ей сладости. На седьмой день ее снова отводят к деревенскому резервуару (пруду) и обратно с большой помпой, и по возвращении она либо ступает на ткани, расстеленные на полу, либо ее несет пожилая женщина. После этого она обмолачивает количество необрушенного риса и готовит рис, полученный оттуда. Если эта церемония происходит в доме старосты, сельские жители преподносят ему сосуд, полный сладкого риса.

Двухдневный церемониал, называемый Пуликуди в северном Траванкоре и Ваятту Понгала на юге, который соответствует Пумсаване браминов, соблюдается на седьмом месяце беременности. В первый день, в сумерках вечером, беременная женщина в сопровождении жрицы направляется к подножию тамариндового дерева на южной стороне участка. Прибыв туда, она получает нить длиной семь ярдов, к одному концу которой прикреплено серебряное кольцо, и посредством обхода обвивает дерево нитью. Если нить случайно или по неосторожности рвется во время этого процесса, народное поверье гласит, что либо мать, либо ребенок скоро умрут. На следующий день нить разматывается с дерева, и муж дает женщине горсть листьев тамаринда. При повторном входе в дом сок тамаринда выливается через руки мужа в руки жены, которая выпивает его. Затем жрица выливает количество масла на пупок женщины с листа бетеля, и по тому, как оно стекает, считается, что она способна определить пол будущего ребенка. Женщина должна прислониться к черенку дерева амбажам (Spondias mangifera), пока пьет сок, и этот черенок должен быть посажен в какой-то части участка. Если он не растет должным образом, считается, что несчастье потомства предрешено. Мужу по этому случаю дается кольцо и другие подарки. Женщины купаются на третий, пятый и девятнадцатый день после родов и носят матту или смененную ткань Маннатти, чтобы освободиться от осквернения. Церемония наречения имени ребенка происходит на двадцать восьмой день. Он украшается парой железных браслетов на лодыжках, а лента, пропущенная через несколько кусков железа, привязывается вокруг его талии. Затем его держат стоящим на сосуде, наполненном рисом, и, когда его левое ухо закрыто, опекун шепчет имя в правое ухо. Церемония первого кормления соблюдается на шестом месяце, когда железные украшения снимаются и заменяются серебряными и золотыми. Церемония прокола ушей происходит в благоприятный час в какой-то день до того, как ребенку исполнится семь лет.

В прежние времена кремировали только старшего члена семьи мужского пола, но в настоящее время такого ограничения нет. Когда член общины умирает, три горсти риса помещаются в рот трупа старшим наследником после купания, за которым следуют сыновья, племянники и внуки покойного. Каждый родственник бросает неотбеленную ткань на труп, после чего его несут на место сожжения, где погребальный костер зажигается наследником освященным факелом, переданным ему священником. Деревянная доска предоставляется плотником, и на ней делается отпечаток ноги покойного, смазанный сандаловой пастой. Имя и дата смерти покойного начертаны на ней, и она должна тщательно сохраняться в доме наследника. Запись освежает его память по случаям шраддх (поминальной службы) и т. д. Когда кремация наполовину завершена, содержимое нежного кокосового ореха помещается рядом с головой трупа в качестве подношения, и шепчутся молитвы. Горшок, полный воды, затем несет главный плакальщик на своем плече трижды вокруг трупа. Делая это, священник трижды прокалывает горшок железным инструментом. Наконец, горшок разбивается на костре, и главный плакальщик возвращается домой, не оборачиваясь и не глядя на труп. На второй день усопшему предлагается возлияние пищи (пинда). Обитатели дома в этот день кормятся конджи (рисовой кашицей) родственниками. Санчаяна, или сбор костей, происходит на пятый день. Осквернение длится пятнадцать дней в Центральном и Северном Траванкоре, но только десять дней на юге. Существуют некоторые обряды, не обязательно соблюдаемые всеми членами касты, на сорок первый день и в конце первого года. Лица, умершие от заразных болезней, женщины, умершие после зачатия или при родах, и дети в возрасте до пяти лет хоронятся. Осквернение соблюдается только в течение девяти дней, когда умирают дети; а в случае мужчин, умерших от заразной болезни, специальная группа церемоний выполняется колдуном. Те, кто находится под осквернением, помимо запрета входить в святилища и другие святые места, не могут читать или писать, или вкушать ликер, масло, молоко, гхи, дхал или джаггери.

1 Руководство по округу Мадурай.

2 Отчет о переписи населения Мадраса, 1891 г.

3 Руководство по округу Мадурай.

4 Отчет о переписи населения Мадраса, 1901 г.

5 Малабарский ежеквартальный обзор, II, 1903 г.

6 Мадрасская почта, 1904 г.

7 Классифицированный сборник тамильских пословиц, 1897 г.

8 Говорят, что идиги ранее служили солдатами у полигаров.

9 Дж. С. Ф. Маккензи, Индийский антикварий, IV, 1875 г.

10 Отчет о переписи населения Мадраса, 1901 г.

11 Малабарское право и обычай.

12 Преступные племена Индии, № III, Мадрас, 1907 г.

13 Первобытные племена Нилгири.

14 Описание уникальной аборигенной расы, населяющей Нилгирийские холмы, 1832 г.

15 А. У. Лашингтон, Индийский лесовод, 1902 г.

16 Серия сельскохозяйственных бухгалтерских книг, 1904 г.

17 Индийский антикварий, VI, 1877 г.

18 Восточные рукописи.

19 Руководство по округу Северный Аркот.

20 Газеттир округа Южный Аркот.

21 Руководство по округу Неллор.

22 Письма из Малабара.

23 Путешествие в Ост-Индию. Перевод, 1800 г.

24 Этнографическая монография: Обследование Кочина, № 10, Ижавы, 1905 г.

25 Чакрамы и путханы — это монеты.

26 Журнал «Широкий мир», сентябрь 1899 г.

27 Жизнь туземцев в Траванкоре, 1883 г.

J

Джада. — Джада или Джандра, означающее великие люди, было записано как синоним Деванга и Курни.

Джаггали. — Джаггали определяются в Руководстве по округу Ганджам как урийские работники по коже в Ганджаме. В Отчете о переписи населения Мадраса 1901 года записано, что «традиционным занятием этой касты была, по-видимому, обработка кожи, но сейчас она занимается земледелием и подсобным трудом. Ее члены говорят как на ория, так и на телугу. Они допускают в свои ряды изгоев из других общин при уплате небольшой платы. Брак либо детский, либо взрослый, и вдовы и разведенные женщины могут вступать в повторный брак. Сатани нанимаются в качестве священников. Они едят говядину и свинину и пьют алкоголь. Они хоронят своих умерших. В некоторых местах они работают сисами (конюхами), а в других — продавцами дров и рабочими. Патро и Бехара — их титулы». Я думаю, можно принять, что джаггали — это телугские мадига, которые поселились в Ганджаме и выучили язык ория. Предполагается, что название происходит от орийского jagiba, наблюдение, так как некоторые из них являются деревенскими сторожами урожая.

Джайконда (ящерица). — Род Домб.

Джайн. — «Мало кто, — пишет г-н Т. А. Гопинатха Рао, — даже среди образованных людей, знает о существовании джайнов и центров джайнизма в Южной Индии. Мадрасское президентство обнаруживает следы господства джайнов почти повсюду, и на многих обочинах дорог каменный Тиртханкара, стоящий или сидящий со скрещенными ногами, является довольно обычным зрелищем. Современные интерпретации этих изображений одинаковы по всему президентству. Если изображений два, одно представляет должника, а другое — кредитора, оба встретились на дороге и ждут, чтобы их счета были урегулированы и закрыты. Если это только одно изображение, оно представляет должника, платящего штраф за то, что не свел свои счета с кредитором».

В Отчете о переписи населения Мадраса 1891 года записано, что «из общего числа 25 716 джайнов целых 22 273 указали и касту, и подразделение как джайн. Остальные указали 22 подразделения, из которых некоторые, такие как Дигамбара и Светамбара, являются скорее сектантскими, чем кастовыми делениями, но другие, такие как Марвади, Освал, Веллалан и т. д., являются отдельными кастами. И данные также показывают, что некоторые джайны указали хорошо известные касты как свои основные касты, ибо у нас есть джайнские брамины, кшатрии, гауды, веллалы и т. д. Джайнские банты, однако, все указали джайн как свою основную касту». При переписи населения Мадраса 1901 года было зарегистрировано 27 431 джайн. Хотя они встречаются почти в каждом округе Мадрасского президентства, они встречаются в наибольшем количестве в следующих:—

South Canara | 9,582
North Arcot | 8,128
South Arcot | 5,896

При переписи населения Майсура 1901 года было зарегистрировано 13 578 джайнов. В отчете записано, что «Дигамбары и Светамбары — два основных подразделения веры джайнов. Корень слова Дигамбара означает одетый в пространство или одетый в небо, т. е. обнаженный, в то время как Светамбара означает одетый в белое. Светамбары встречаются больше в Северной Индии и представлены лишь небольшим числом в Майсуре. Говорят, что Дигамбары живут абсолютно отделенно от общества и от всех мирских связей. Они обычно занимаются торговлей, продавая в основном латунные и медные сосуды, и разбросаны по всей стране, причем наибольшее их число встречается в округах Шимога, Майсур и Хассан. Сравана Белагола в округе Хассан является главным местом джайнов провинции. Тиртханкары — это священники религии джайнов, также известные как Питамбары. Джайнские Яти или духовенство здесь принадлежат к секте Дигамбара и покрывают себя желтым одеянием, отсюда и название Питамбара». Даса Банаджига из Майсура называют себя Джайна Кшатрия Рамануджа.

В связи с терминами Дигамбара и Светамбара Бюлер отмечает, что «Дигамбара, то есть те, чье одеяние — атмосфера, обязаны своим названием тому обстоятельству, что они рассматривают абсолютную наготу как обязательный признак святости, хотя прогресс цивилизации заставил их отойти от практики своей теории. Светамбара, то есть те, кто одет в белое, не претендуют на это учение, но считают возможным, что святые, которые одеваются, также могут достичь высшей цели. Они допускают, однако, что основатель религии джайнов и его первые ученики пренебрегали ношением одежды».

Самое важное поселение джайнов в Южной Индии в настоящее время находится в Сравана Белаголе в Майсуре, где джайны заняты производством металлических сосудов для домашнего использования. Город расположен у подножия двух холмов, на вершине одного из которых, Индра Бетта, находится колоссальная статуя Гоматешвары, Гумматы или Гомата Райи, о которой г-н Л. Райс пишет следующее. «Изображение обнажено и стоит прямо, лицом на север. Фигура не имеет опоры выше бедер. До этого момента она представлена как окруженная муравейниками, из которых появляются змеи. Вьющееся растение обвивает обе ноги и обе руки, заканчиваясь в верхней части руки гроздью фруктов или ягод. Пьедестал, на котором стоят ноги, вырезан так, чтобы представлять открытый лотос. Волосы в спиральных локонах, плоские к голове, как обычно в изображениях джайнов, и мочка ушей удлинена вниз с большим прямоугольным отверстием. Крайнюю высоту фигуры можно определить в 57 футов, хотя давались и более высокие оценки — 60 футов 3 дюйма сэром Артуром Уэлсли (впоследствии герцогом Веллингтоном) и 70 футов 3 дюйма Бьюкененом». Об этой фигуре Фергюссон пишет, что ничего более грандиозного или внушительного не существует нигде вне Египта, и даже там ни одна известная статуя не превосходит ее по высоте, хотя, надо признаться, они превосходят ее в совершенстве искусства, которое они демонстрируют.

Другие колоссальные статуи Гумматы расположены на вершинах холмов за пределами городов Каркал и Венур (или Енур) в Южной Канаре. О первой из них доктор Э. Хульч пишет следующее: «Это монолит, состоящий из самой фигуры, плиты, к которой она прислонена и которая доходит до запястий, и круглого пьедестала, погруженного в цветок лотоса с тысячью лепестков. Ноги и руки фигуры обвиты лозами (дракша). По обе стороны от ступней на плите, к которой прислонено изображение, вырезано множество змей. Две надписи на боковых сторонах той же плиты гласят, что это изображение Бахубалина, или Гумматы Джинапати, было установлено вождем по имени Вира-Пандья, сыном Бхайравы, в 1431–32 годах н. э. Надпись того же вождя высечена на изящной каменной колонне перед внешними воротами. На этой колонне изображена сидящая фигура Брахмадевы, вождя Паттипомбуччи, современного Хумчи в Майсуре, который, подобно Вира-Пандье, принадлежал к роду Джинадатты и построил басти Чатурмукха в 1586–87 годах н. э. Как следует из названия (чатурмукха — четырехликий), этот храм имеет четыре двери, каждая из которых открывается на три фигуры из черного камня, изображающие трех тиртханкар: Ари, Малли и Мунисуврату. Над головой каждой фигуры имеется золотой ореол». Согласно легенде, записанной г-ном М. Дж. Уолхаусом, статуя в Каркале после завершения была погружена на состав из двадцати железных повозок со стальными колесами, на каждой из которых было разбито по десять тысяч умилостивительных кокосовых орехов, а сама она была покрыта бесконечным количеством хлопка. Затем легионы верующих втащили ее по наклонной плоскости на платформу на вершине холма, где она стоит и по сей день.

Статуя Гумматы в Каркале.

Легенда о Калкуде, который, как говорят, изготовил колоссальную статую в «Белгуле», подробно изложена г-ном А. К. Бернеллом. Вкратце история такова: Калкуда изготовил Гуммату на два локтя выше, чем в Белуре. Байранасуда, король Каркала, послал за ним, чтобы тот работал в его королевстве. Он изготовил Гумматасами. Хотя собралось пять тысяч человек, они не смогли поднять статую. Калкуда подставил под нее левую руку, поднял ее и установил вертикально на основание. Затем он сказал королю: «Дай мне мою плату и подарок, который ты должен мне дать. Прошло двенадцать лет с тех пор, как я покинул свой дом и пришел сюда». Но король сказал: «Я не позволю Калкуде, который работал в моем королевстве, работать в другой стране», и отрубил ему левую руку и правую ногу. Тогда Калкуда отправился к Тимманаджиле, королю Енура, и изготовил Гуммату на два локтя выше, чем в Каркале.

В связи с фигурой в Шраванабелаголе Фергюссон предполагает, что на вершине холма находилась скальная масса или останец, который джайны превратили в статую.

Верховный жрец джайнского басти в Каркале в 1907 году назвал свое имя: Лалита Кирти Бхаттарака Паттачарья Вария Джиясвамигалу. Его парадное облачение состояло из бенаресской набедренной повязки, вышитой красным и золотом, красного с золотом тюрбана, а в качестве знака должности он держал в руке щетку из павлиньих перьев с золотой рукояткой. В обычных случаях он носил похожую щетку с серебряной рукояткой. Церемония абхишекам проводится в Каркале с интервалом во много лет. Сооружаются леса, и над колоссальной статуей льют воду, молоко, посыпают цветами, кокосовыми орехами, сахаром, пальмовым сахаром (джаггери), леденцами, золотыми и серебряными цветами, жареным рисом, бобами, горохом, сандаловой пастой, девятью видами драгоценных камней и т. д.

Относительно статуи в Енуре г-н Уолхаус пишет, что «она ниже статуи в Каркале (41,5 фута), по-видимому, на три или четыре фута. Она напоминает своих собратьев-колоссов во всех существенных деталях, но имеет особую черту: щеки, тронутые глубокой, серьезной улыбкой. Характерными чертами всех этих колоссов являются широкие квадратные плечи, а также толщина и необычайная длина рук, кончики пальцев которых, как у Роба Роя, почти достигают колен. [Одним из достоинств сэра Томаса Манро было то, что, подобно Раме, его руки достигали колен, или, другими словами, он обладал качеством Аджанубаху, что является наследием королей или тех, в ком течет голубая кровь.] Как и у других, эту статую обвивает лотос, обвивающий ноги и руки, или, как предполагает доктор Бернелл, это могут быть лесные лианы, символизирующие глубокую медитацию. [Существует легенда, что Бахубалин был настолько поглощен медитацией в лесу, что вьющиеся растения проросли сквозь него.] Под каждой рукой поднимается трехголовая кобра, а ниже есть и другие».

Джайнский басти в Мудабидри.

«Деревня Мудабидри в округе Южная Канара, — пишет доктор Хульч, — является резиденцией джайнского верховного жреца, носящего титул Чарукирти-Пандитачарья-Свами. Он проживает в матхе, в котором, как известно, находится большая библиотека джайнских рукописей. В Мудабидри насчитывается не менее шестнадцати джайнских храмов (басти). Многие из них представляют собой сложные сооружения с массивными каменными крышами и окружены латеритными оградами. Особенностью этого архитектурного стиля является высокая монолитная колонна, называемая манастамбха, которая установлена перед семью басти. В двух из них между манастамбхой и святилищем помещен флагшток (дхваджастамбха), состоящий из дерева, покрытого медью. Шесть из них называются Сеттарабасти и, следовательно, должны были быть построены джайнскими купцами (сетти). Шестнадцать басти посвящены следующим тиртханкарам: Чандранатхе или Чандрапрабхе, Неминатхе, Паршванатхе, Адинатхе, Маллинатхе, Падмапрабхе, Анантанатхе, Вардхамане и Шантинатхе. В двух из этих басти есть отдельные святилища, посвященные всем тиртханкарам, а в другом басти — святилища двух якшинь. Самым большим и красивым является Хосабасти, то есть новый храм, посвященный Чандранатхе и построенный в 1429–30 годах н. э. Он имеет двойную ограду, очень высокую манастамбху и скульптурные ворота. Верхний этаж храма выполнен из дерева. Храм состоит из святилища (гарбагриха) и трех комнат перед ним, а именно: Тиртхакарамандапа, Гаддигемандапа и Читрамандапа. Перед последней мандапой находится отдельное здание под названием Бхайрадевимандапа, построенное в 1451–52 годах н. э. Вокруг его основания проходит полоса скульптур, среди которых заслуживает внимания фигура жирафа. Идол в темном внутреннем святилище, как говорят, состоит из пяти металлов (панча-лоха), среди которых преобладает серебро. Следующим по значимости басти является Гуругалабасти, где в ящике с тремя замками, ключи от которых находятся у трех разных лиц, хранятся две древние копии джайнской Сиддханты на пальмовых листьях (сриталам). Малые басти содержат три комнаты: Гарбхагриху, Тиртхакарамандапу и Намаскарамандапу. Одной из достопримечательностей Мудабидри является разрушенный дворец Чаутара, местного вождя, который исповедует джайнизм и получает пенсию от правительства. Основными объектами интереса во дворце являются несколько красиво вырезанных деревянных колонн. Две из них несут изображения панча-наритураги, то есть лошади, состоящей из пяти женщин, и нава-нари-кунджары, то есть слона, состоящего из девяти женщин. Это фантастические животные, которые образуются телами нескольких пастушек для развлечения их Господа Кришны. Джайнские общины делятся на два класса: жрецы (индра) и миряне (шравака). Первые считают себя брахманами по касте. Все джайны носят священный шнур. Жрецы обедают с мирянами, но не вступают с ними в браки. Первые практикуют маккала-сантану, то есть наследование через сыновей, а вторые — алия-сантану, то есть наследование через племянников. Джайнские общины тщательно избегают осквернения от контакта с неприкасаемыми, которые должны уступать им дорогу, как я сам заметил. Джайнская свадебная процессия, которую я видел, сопровождалась индуистскими танцовщицами. Рядом с западным концом улицы, на которой живут большинство джайнов, открывается любопытное зрелище. На множестве высоких деревьев висят тысячи летучих лисиц (крыланов, Pteropus medius). Они, очевидно, выбрали это место для жительства, потому что знают, что джайны, следуя одному из главных постулатов своей религии, не причиняют вреда никаким животным. Следуя по той же улице дальше на запад, можно подойти к джайнскому кладбищу. Оно содержит большой разрушенный резервуар с латеритными ступенями и несколько гробниц богатых джайнских купцов. Эти гробницы представляют собой пирамидальные сооружения в несколько этажей, увенчанные каменным сосудом для воды (калаша). Четыре гробницы имеют короткие эпитафии. Джайнские общины кремируют своих умерших, помещая труп на камень, чтобы избежать лишения жизни какого-либо случайного насекомого во время процесса».

Джайнский басти в Каркале.

В своих церемониях, например, в свадебных обрядах, джайны Южной Канары тесно следуют бантам. Они являются почитателями бхутов (духов), и в некоторых домах отведена комната под названием падоли, в которой хранится бхута. Когда они дают обеты, животных не убивают, а предлагают металлические изображения птиц, коз или свиней.

О джайнах округа Северный Аркот г-н Г. А. Стюарт пишет, что «более половины из них находятся в талуке Вандиваш, а остальные — в Аркоте и Полуре. Их существование в этом районе объясняется тем, что джайнская династия много лет правила в Канчипураме. В свое время их должно было быть очень много, так как их храмы и скульптуры встречаются во многих местах, откуда они сами теперь исчезли. У них сохранилось большинство брахманских церемоний, и они носят священный шнур, но смотрят на брахманов как на выродившихся последователей изначально чистой веры. По этой причине они, как правило, возражают против принятия гхи (топленого масла) или джаггери (неочищенного сахара) и т. д. от кого-либо, кроме членов своей касты. Они оскверняются при входе в деревню парий и должны очищаться купанием и надеванием нового шнура. Обычный кастовый суффикс — Найнар, но некоторых, обычно приезжих из других округов, называют Рао, Четти, Дас или Мудалияр».

В Пиллапалаям, пригороде Канчипурама в округе Чинглепут, находится джайнский храм значительной художественной красоты. Сэр М. Э. Грант Дафф отмечает, что он «оставлен незавершенным, по-видимому, первоначальными строителями и позже приспособлен для шиваитского богослужения. Сейчас он заброшен всеми своими верующими, но на его фасаде стоит номер переписи 9-А — символ нового порядка вещей».

Относительно джайнов округа Южный Аркот г-н У. Фрэнсис пишет, что «нет сомнений, что в древние времена джайнская вера была сильна в этом округе. Перия Пуранам говорит, что когда-то в Паталипутре, старом названии современного Тирупапулиюра, был джайнский монастырь и колледж, и остатки джайнских изображений и скульптур сравнительно обычны в этом округе. Влияние этой религии, несомненно, ослабло вследствие великого шиваитского возрождения, которое произошло в первые века нашей эры, и Перия Пуранам приводит связанную с этим историю, представляющую местный интерес. В ней говорится, что шиваитский поэт-святой Аппар одно время был студентом в джайнском колледже в Паталипутре, но был обращен в шиваизм в результате молитв своей сестры, которая была преданной божества в храме в Тирувади близ Панрути. Местный король был джайном и поначалу был разгневан на Аппара за его ярую поддержку новой веры. Но в конце концов Аппар убедил его стать шиваитом, и тогда он превратил монастырь Палипутра в храм Шивы и приказал истребить всех джайнов. Позже произошло джайнское возрождение, но за ним, в свою очередь, последовало новое преследование приверженцев этой веры. Следующая история, связанная с последним, встречается в одной из рукописей Маккензи и подтверждается существующим преданием. В 1478 году н. э. правителем Гинджи был некий Венкатампеттаи, Венкатапати, принадлежавший к сравнительно низкой касте кавараев. Он попросил местных брахманов отдать ему в жены одну из их дочерей. Они сказали, что если джайны сделают так же, то они последуют их примеру. Венкатапати передал джайнам этот ответ и попросил одну из их девушек в невесты. Они совещались между собой, как избежать позора родства через брак с человеком такой касты, и в конце концов притворились, что согласны на предложение короля, и сказали, что дочь некоего видного джайна будет отдана ему. В день, назначенный для свадьбы, Венкатапати торжественно отправился в дом девушки для совершения церемонии, но нашел его пустым и заброшенным, за исключением суки, привязанной к одному из столбов веранды. Разъяренный оскорблением, он издал приказ обезглавить всех джайнов. Некоторые из верующих были обезглавлены, другие бежали, третьи были вынуждены совершать свои обряды тайно, а четвертые стали шиваитами, чтобы избежать смерти. Вскоре после этого некоторые офицеры короля увидели джайна по имени Вирасеначарья, совершающего обряды своей веры в колодце в Велуре близ Тиндиванама, и притащили его к своему господину. Последний, однако, только что стал отцом ребенка, был в хорошем настроении и отпустил обвиняемого; а Вирасеначарья, отрезвленный своим чудесным спасением от смерти, решил стать аскетом, отправился в Шраванабелаголу и там изучал священные книги джайнской религии. Тем временем другой джайн из страны Гинджи, Гангайя Удайияр из Таянура в талуке Тиндиванам, бежал под защиту заминдара Удайиярпалаям в Тричинополи, который оказал ему покровительство и дал немного земли. Убедившись в защите, он отправился в Шраванабелаголу, привез обратно Вирасеначарью и вместе с ним совершил поездку по стране Гинджи, чтобы призвать джайнов, которые там остались, вернуться к своей древней вере. Эти люди по большей части стали шиваитами, сняли свои священные шнуры и нанесли на лбы священный пепел, и имя Нирпуси Веллала, или веллалы, наносящие священный пепел, сохранилось до сих пор. Миссия увенчалась успехом, и джайнизм возродился. Вирасеначарья в конце концов умер в Велуре, и там, говорят, в храме хранится металлическое изображение Паршванатхи, одного из двадцати четырех тиртханкар, которое он привез из Шраванабелаголы. Потомки Гангайя Удайияра до сих пор живут в Таянуре, и в память о заслугах их предка перед джайнским делом им первыми дают бетель и лист на праздничных мероприятиях, и они имеют решающий голос при выборе верховного жреца в Ситтамуре в талуке Тиндиванам. Этот верховный жрец, которого называют Махадхипати, избирается представителями из главных джайнских деревень. Это, в талуке Тиндиванам, сам Ситтамур, Виранамур, Вилуккам, Перамандур, Алаграмамам, а также уже упомянутые Велур и Таянур. Верховный жрец обладает верховной властью над всеми джайнами к югу от Мадраса, но не над теми, кто живет в Майсуре или Южной Канаре, с которыми община Южного Аркота не поддерживает никаких отношений. Он путешествует в паланкине со свитой последователей по главным центрам — его расходы оплачиваются общинами, которые он посещает, — разрешает кастовые споры, налагает штрафы и отлучает провинившихся. Его контроль над своим народом по-прежнему очень реален и резко контрастирует с угасающим авторитетом многих индуистских гуру. Джайнская община сейчас занимает высокое положение в талуке Тиндиванам и включает в себя богатых торговцев и некоторых из самых умных земледельцев. Мужчины используют титул Найнар или Удайияр, но их родственники в Кумбаконаме и других местах в том направлении иногда называют себя Четти или Мудалияр. Женщины — большие мастерицы плести циновки из листьев финиковой пальмы. Мужчины, за исключением того, что они носят шнур и рисуют на лбу сектантский знак, который похож на обычный вайшнавитский знак, но квадратный, а не полукруглый внизу, и имеющий точку вместо красной полоски посередине, по общему виду напоминают веллалов. Они обычно чисто выбриты. Женщины одеваются как веллалы и носят тот же вид тали (свадебная эмблема) и другие украшения. Все джайны Южного Аркота принадлежат к секте дигамбара, и изображения двадцати четырех тиртханкар в их храмах, соответственно, без одежды. Эти храмы, главными из которых являются храмы в Тируниранконрае и Ситтамуре, внешне не сильно отличаются от индуистских святилищ, но внутри них находятся изображения некоторых тиртханкар, сделанные из камня или раскрашенной глины, вместо изображений индуистских божеств. Джайнские обряды публичного поклонения очень напоминают брахманские. То же омовение бога священными подношениями, сандалом и так далее; то же зажигание и размахивание лампами, сжигание камфоры; и то же разбивание кокосовых орехов, игра музыки и чтение священных стихов. Эти церемонии совершаются членами класса арчака или жрецов. Ежедневное частное поклонение в домах совершается самими мирянами перед небольшим изображением одного из тиртханкар, и соблюдаются ежедневные церемонии, напоминающие брахманские, такие как произнесение священной мантры на рассвете и чтение молитв трижды в день. Джайны верят в доктрину перерождений и считают, что конец всего — Нирвана. Они соблюдают праздники Шиваратри и Дипавали, но говорят, что делают это не по тем причинам, которые побуждают индусов почитать эти даты, а потому, что в эти дни первый и последний из двадцати четырех тиртханкар достигли блаженства. Точно так же они соблюдают Понгал и день Аюдха-пуджи. Они строго придерживаются предписаний своей веры, запрещающих лишение жизни, и, чтобы уберечь себя от непреднамеренного нарушения их, они не едят и не пьют ночью, чтобы не уничтожить мелких насекомых, которые могли незаметно попасть в их пищу. По той же причине они фильтруют через ткань все молоко или воду, которые используют, едят только творог, гхи и масло, которые приготовили сами с должными предосторожностями против лишения жизни насекомых, или которые, как известно, были приготовлены другими джайнами, и даже избегают использования ракушечного чунама (извести). Ведаккары (шикари или охотничья каста) наживаются на этих опасениях, ловя маленьких птиц, принося их в дома джайнов и требуя денег за то, чтобы пощадить их жизни. У джайнов есть четыре подразделения, а именно: обычные миряне и три жреческих класса. Из последних наиболее многочисленны арчаки (или вадьяры). Они совершают богослужения в храмах. Обычный мирянин не может стать арчакой; это отдельный класс. Арчака, однако, может подняться до следующего более высокого жреческого класса и стать тем, что называется аннам или аннуврити, своего рода монахом, которому разрешено жениться, но который должен жить по определенным особым правилам поведения. Эти аннамы могут снова подняться до высшего из трех классов и стать нирвани или муни, монахами, ведущими безбрачную жизнь вдали от мира. Существует также сестринство монахинь, называемых арьянганаи, которые иногда являются девами, а иногда женщинами, оставившими своих мужей, но в любом случае должны дать обет целомудрия. Монахи бреют головы и одеваются в красное; монахини также бреют головы, но носят белое. Оба они носят в качестве знаков своего состояния медный сосуд и пучок павлиньих перьев, которыми последние подметают место, на которое садятся, чтобы там не оказалось насекомых. Оба класса джайнов приветствуют намаскарамом (почтительным поклоном), когда встречают их, и оба содержатся за счет остальной общины. Миряне среди джайнов не вступают в браки друг с другом, хотя и обедают с арчаками, и последние, следовательно, имеют огромные трудности с поиском невест для своих сыновей и часто платят 200 или 300 рупий, чтобы обеспечить подходящую партию. В остальном в общине нет брачных подразделений, все джайны к югу от Мадраса свободно вступают в браки. Брак совершается до или после полового созревания. Вдовам не разрешается вступать в повторный брак, но от них не требуется брить голову, пока они не достигнут среднего возраста. Умерших сжигают, и осквернение смертью длится двенадцать дней, после чего совершается очищение, и стороны должны пойти в храм. Джайны не едят с индусами. Их домашние церемонии, такие как рождение, брак, смерть и так далее, в целом напоминают брахманские. Любопытное отличие заключается в том, что, хотя девочки никогда не носят шнур, их обучают мантре ношения шнура среди всех церемоний, обычных в случае с мальчиками, когда им исполняется около восьми лет».

В отчете по эпиграфике за 1906–1907 годы записано, что в Эйиле в округе Южный Аркот джайны просили коллектора разрешить использовать камни храма Шивы для ремонта своих собственных. Коллектор призвал индусов привести храм Шивы в порядок в течение года под угрозой того, что он будет рассматриваться как выморочное имущество.

Рядом с городом Мадурай находится большая изолированная масса голой скалы, известная как Анаймалай (слоновий холм). «Мадурай Стхала Пуранам говорит, что это окаменевший слон. Джайнские общины Канчипурама, говорит эта хроника, пытались обратить шиваитское население Мадурая в джайнскую веру. Находя задачу трудной, они прибегли к магии. Они вырыли огромную яму длиной десять миль, совершили над ней жертвоприношение и таким образом заставили огромного слона подняться из нее. Этого зверя они направили против Мадурая. Он двинулся к городу, сотрясая всю землю на каждом шагу, а джайны шли следом за ним. Но царь Пандья призвал на помощь Шиву, и бог явился и убил слона своей стрелой на том месте, где он теперь лежит окаменевшим».

В связи с длинной бесплодной скалой близ Мадурая под названием Нагамалай (змеиный холм) «местные легенды гласят, что это останки огромного змея, созданного магическими искусствами джайнов, которому только милость Шивы помешала пожрать яростно шиваитский город, к которому он так близко подошел». В двух милях к югу от Мадурая находится небольшой скалистый холм под названием Пасумалай. «Название означает коровий холм, и легенда в Мадурай Стхала Пуранам гласит, что джайны, потерпев поражение в своей попытке уничтожить Мадурай с помощью змея, который был превращен в Нагамалай, прибегли к новой магии и создали демона в форме огромной коровы. Они выбрали эту особую форму для своего демона, потому что думали, что никто не осмелится убить столь священное животное. Шива, однако, приказал быку, который является его ваханой (ездовым животным), значительно увеличиться в размерах и пойти навстречу корове. Корова, увидев его, умерла от любви и превратилась в этот холм».

На стене мандапама резервуара с золотым лотосом (потхамараи) храма Минакши в Мадурае находится серия фресок, иллюстрирующих преследование джайнов. За следующий отчет об этом я обязан г-ну К. В. Субрамания Айяру. Шри Гнана Самбандха Свами, который был аватарой или воплощением Субрамании, сына Шивы, был первым из шестидесяти трех канонизированных святых шиваитской религии и ее знаменитым поборником. Он был послан в мир Шивой, чтобы подавить растущее распространение джайнской ереси и восстановить шиваитскую веру в Южной Индии. Он приступил к выполнению своей земной миссии в возрасте трех лет, когда его вскормила молоком духовности Парвати, супруга Шивы. Он впервые проявил себя в святом месте Шияли в нынешнем округе Танджор перед брахманом-преданным по имени Сивапатхабджа Хиртхая и его женой, которые впоследствии считались его родителями. В течение следующих тринадцати лет он сочинил около шестнадцати тысяч теварам (псалмов) в честь божества-покровителя в различных храмах, которые он посещал, и совершал чудеса. Куда бы он ни шел, он проповедовал философию шиваизма и обращал людей в свою веру. В это время некий Кун (горбун) Пандьян правил страной Мадурай, где, как и везде, джайнизм утвердил свое влияние, и он и все его подданные стали приверженцами новой веры. Королева и премьер-министр, однако, были тайными приверженцами культа Шивы, чей храм был заброшен и закрыт. Они тайно пригласили Шри Гнану Самбандху в столицу в надежде, что он поможет истребить последователей ненавистной джайнской религии. Он, соответственно, прибыл с тысячами последователей и поселился в матхе или монастыре на северной стороне реки Вайгай. Когда джайнские жрецы, которых было восемь тысяч человек, узнали об этом, они подожгли его резиденцию с целью уничтожить его. Его ученики, однако, потушили пламя. Святой, возмущенный соучастием короля в заговоре, пожелал, чтобы огонь обратился на него и сжег его в форме злокачественной лихорадки. Все попытки джайнских жрецов вылечить его с помощью лекарств и заклинаний не увенчались успехом. Королева и премьер-министр внушили королевскому пациенту достоинства шиваитского святого и добились его допуска во дворец. Когда Самбандха Свами предложил вылечить короля, просто посыпав его священным пеплом, присутствовавшие джайнские жрецы заявили, что им все равно должны дать шанс. Поэтому между ними было взаимно решено, что каждая сторона должна взять на себя лечение половины тела пациента. Половина, отведенная Самбандхе, была немедленно исцелена, в то время как лихорадка свирепствовала с удвоенной силой в другой половине. Король, соответственно, попросил Самбандху лечить остальную часть его тела и приказал джайнским жрецам удалиться из его присутствия. Прикосновение руки Самбандхи при растирании священного пепла вылечило не только лихорадку, но и горб. Король теперь выглядел настолько изящно, что с тех пор его называли Сундара (красивый) Пандьян. Он был вновь обращен в шиваизм, двери храма Шивы были вновь открыты, и поклонение Шиве в нем было восстановлено. Джайнские жрецы, не удовлетворенные своим поражением, предложили доказать достоинства своей религии другими способами. Они предложили, чтобы каждая сторона бросила книги из пальмовых листьев (каджан), содержащие доктрины их соответствующих религий, в большой огонь, и что сторона, чьи книги сгорят дотла, должна считаться побежденной. Святой согласился на предложение, книги были брошены в огонь, в результате чего те, что бросил Самбандха, остались невредимыми, в то время как от джайнских книг не осталось и следа. Все еще не удовлетворенные, джайны предложили, чтобы религиозные книги обеих сторон были брошены в полноводную реку Вайгай, и что сторона, чьи книги поплывут против течения, должна считаться победившей. Джайны пообещали Самбандхе, что если они проиграют в этом испытании, то станут его рабами и будут служить ему любым способом, каким он пожелает. Но Самбандха ответил: «У нас уже есть шестнадцать тысяч учеников, которые служат нам. Вы осквернили имя верховного Шивы и совершили святотатство своим отвращением к использованию его эмблем, таких как священный пепел и четки. Поэтому ваше наказание должно быть соразмерно вашим гнусным делам». Уверенные в успехе, джайны предложили быть посаженными на колья, если проиграют. Испытание состоялось, и книги шиваитов поплыли вверх по течению. Самбандха затем дал джайнам шанс на спасение, приняв шиваитскую веру, в которую некоторые из них обратились. Число их было так велико, что имеющийся запас священного пепла был исчерпан. Те из джайнов, кто остался необращенным, были посажены на колья, напоминающие сулу или трезубец. Можно отметить, что в Махабхарате говорится, что риши Мандавьяр был посажен на кол по ложному обвинению в краже. И Рамануджа, гуру вайшнавов, также, как говорят, сажал еретиков на колья в провинции Майсур. События, записанные в повествовании о Самбандхе и джайнах, разыгрываются на пяти из двенадцати ежегодных фестивалей в храме Мадурая. В этих случаях, известных как дни фестиваля посажения на колья, в процессии несут изображение джайна, посаженного на кол. Согласно преданию, деревни Мела Килаву и Кил Килаву близ Солавантана названы так потому, что колья (килаву), установленные для уничтожения джайнов во времена Тиругнаны, простирались так далеко от города Мадурай.

За подробностями литературы, касающейся джайнов, я отсылаю читателя к работе А. Герино «Essai de Bibliographie Jaina», Annales du Musée Guimet, Париж, 1906.

Джайн-вайсья. — Название, принятое небольшой колонией «банианов», поселившихся в туземном Кочине. Говорят, что они часто посещают каменную (калли) пагоду в талуке Каннутхнад Северного Траванкора и верят, что тот, кто посетит ее достаточно большое количество раз, обретет спасение. В последние годы, как говорят, фигура Брахмы сама собой возникла на вершине скалы, на которой расположена пагода.

Джаккула. — Описаны как низший класс проституток, в основном из касты балиджа; а также как колдуны и танцевально-театральная каста. В Тенали, в округе Кришна, было принято, чтобы каждая семья отдавала одну девушку для проституции. Она была «выдана замуж» за любого случайного прохожего на одну ночь с обычными церемониями. Под влиянием социальных реформ члены касты в 1901 году заключили письменное соглашение об отказе от этой практики. Одна семья отступила от этого, поэтому глава касты подал в суд на семью и «мужа» за распоряжение несовершеннолетней с целью проституции. В записях говорится, что в 1901 году было решено, что они не должны держать женщин в качестве девушек, а должны выдавать их замуж до достижения ими половой зрелости. «Поскольку действия указанных девушек не только принесли позор всем нам, но и их общение дает нашим замужним женщинам возможность приобрести дурные привычки, и поскольку все наши кастовики сочли правильным отказаться впредь от существующего обычая оставлять девушек незамужними, мы все созвали публичное собрание в деревне Тенали, тщательно рассмотрели все за и против и заключили соглашение, упомянутое здесь. Если кто-либо из нас не выдаст девушек в семьях замуж до половой зрелости, управляющие члены семей соответствующих девушек должны выплатить 500 рупий трем лицам, которых мы выбрали в качестве глав нашей касты, в качестве штрафа за действия в нарушение этого соглашения. Если кто-либо не выплатит главам касты штраф, главы уполномочены взыскать сумму через суд. Мы должны воздерживаться от совместных трапез, проживания или браков с теми семьями, которые сейчас не присоединяются к нам в этом соглашении и продолжают оставлять девушек незамужними. Мы не должны принимать пищу или вступать в браки с теми, кто сейчас включен в это соглашение, но в дальнейшем будет действовать в нарушение его. Если кто-либо из нас будет действовать в нарушение условий двух последних абзацев, мы должны выплатить штраф в размере 50 рупий главам».

Джалагадугу. — Определены г-ном К. П. Брауном как «каста золотоискателей, которые ищут золото в сточных канавах и в отходах ювелирных мастерских». Скромный заработок также получается в некоторых местах путем извлечения золота из русла рек или нуллахов (водотоков). Название происходит от джала — вода, гадугу — мыть. Эквивалент Джалакара записан в Справочнике Беллари как подразделение каббера.

В городе Мадрас золотоискателей можно найти работающими в грязных боковых стоках перед ювелирными магазинами. Санитарный инспектор корпорации сообщает мне, что он часто гоняет их и разбивает их горшки за то, что они загромождают общественные стоки в своей охоте за кусочками золота и других металлов.

За следующую заметку о золотоискателях Мадраса я обязан доктору К. Т. Мэтью: «Этот промысел ведется в городе оддарами и практически монополизировался ими до тех пор, пока несколько лет назад не вмешались другие касты, в основном из низших слоев. Оддары сейчас составляют население в несколько тысяч человек в городе, их основное занятие — работа кули по санитарной очистке. Процесс промывки золота осуществляется женщинами дома, а также пожилыми людьми и взрослыми в свободные часы. Зола, отходы и мусор из ювелирных мастерских собираются за плату в размере от одной до десяти рупий в месяц и приносятся в корзинах в удобное место рядом с их хижинами, где хранятся в течение разного времени. Ил из сточных канав с улиц, где находится большое количество ювелирных магазинов, собирается аналогичным образом, но в этом случае единственная плата — это подарок муниципальному пеону. Собранные таким образом материалы оставляют нетронутыми на несколько дней или несколько месяцев, и это хранение в течение некоторого времени, как говорят, необходимо для облегчения извлечения золота, так как любая немедленная попытка промыть материал приводит к большой потере полученного количества. Из кучи столько, сколько можно взять обычной лопатой, помещается в лодкообразную ванну, открытую с одного конца, расположенную близко к куче и устроенную так, чтобы отработанная вода из ванны стекала от кучи позади и собиралась в неглубокий бассейн впереди. Вода из бассейна собирается в небольшой чатти (глиняный сосуд) и выливается на кучу в ванне, которую постоянно перемешивают другой рукой. Весь более легкий материал таким образом вытекает из ванны, а все твердые камни время от времени выбираются и выбрасываются. Этот процесс продолжается до тех пор, пока в ванне не останется около пары пригоршней темного песка и т. д. К этому добавляется небольшое количество ртути, энергично растирается в течение минуты или двух, и процесс промывки продолжается, при этом проявляется значительная осторожность, чтобы ни одна частица ртути не ускользнула, пока, наконец, ртуть с прилипшими к ней частицами металлической пыли не собирается в небольшой чатти — часто разбитый кусок горшка. Ртуть с металлическими частицами в ней затем хорошо промывается чистой водой и помещается в крошечный мешочек, сформированный из двух слоев куска тряпки. Массу затем осторожно сжимают до тех пор, пока вся ртуть не стечет в чатти внизу, оставляя небольшую сплющенную массу темного вещества в мешочке, которую тщательно собирают и хранят в другом сухом чатти. Процесс промывки повторяется до тех пор, пока не будет собрано достаточно темного вещества — около трети чайной ложки. Это вещество затем смешивается с порошкообразной поваренной солью и кирпичной пылью, помещается в разбитый кусок горшка и накрывается другим куском. Все это помещается в большой глиняный сосуд с лепешками из коровьего навоза, плотно уложенными сверху и снизу. Вскоре разводится пылающий огонь, который поддерживается до тех пор, пока масса не расплавится. Эту массу тщательно извлекают и снова плавят с бурой в отверстии, сделанном в куске хорошего древесного угля, путем продувания через тростник или полую бамбуковую трубку, пока золото не отделится от массы. Затем огонь внезапно гасят, а кусочек золота отделяют и извлекают».

Джалари. — Джалари — это телугуские рыбаки, носильщики паланкинов и земледельцы в Ганджаме и Визагапатаме. Название, пишет г-н К. Хаявадана Рао, происходит от джала — сеть. Некоторые из них — пресноводные рыбаки, в то время как другие ловят рыбу с помощью кастинговой сети (висуру валалу) с морского берега или в открытом море. Они носят имя Гангавамсаму, или люди Ганги, точно так же, как подразделение рыболовной касты каббера называется Гангимаккалу. В кастовой организации, церемониале и т. д. джалари совпадают с милами. Ория в Ганджаме называют их нолиями. У них есть домашние имена, как и у других телугу, и их женщины не носят латунные браслеты, как женщины низших каст ория.

У джалари есть два эндогамных подразделения, называемых панренду котла (двенадцать столбов) и эду котла (семь столбов), в зависимости от количества столбов для навеса. Первые претендуют на превосходство над вторыми на том основании, что они являются незаконнорожденными джалари или недавно принятыми в касту.

Как и другие касты телугу, джалари имеют кастовый совет под контролем главы, называемого Пилла. Подражая ория, они создали помощника главы, называемого Долобехара, и у них есть обычный кастовый слуга.

В своих церемониях полового созревания, брака и смерти они тесно следуют вадам и палле. Запреты, касающиеся брака, имеют форму телугу, но, как и касты ория, джалари разрешают вдове выйти замуж за младшего брата своего покойного мужа. Свадебные церемонии длятся три дня. В первый день возводится пандал (навес) с обычным молочным столбом. На каждую свадьбу должны быть приглашены представители четырех городов: Педдапатнам, Визагапатам, Бимлипатам и Ревалпатнам, и они должны первыми получить пан-супари (листья бетеля и орехи ареки) после того, как пандал будет установлен. Педдапатнам должен быть вызван первым, и уважение может быть оказано любому человеку из этого города. Представители других городов должны принадлежать к определенным родам, а именно:

Vizagapatam | Buguri sept.
Revalpatnam | Jonna sept.
Bimlipatam | Sundra sept.

Джалари не могут объяснить значение этого «подсчета городов», как они его называют. Возможно, Педдапатнам был их первоначальной родиной, из которой определенные роды эмигрировали в другие города. На второй день свадебных церемоний происходит повязывание сатхаманам (свадебной эмблемы). Жених, пройдя процессией по улицам, входит в дом, где должна праздноваться свадьба. У входа стоит дядя невесты по материнской линии, держа в скрещенных руках два сосуда, один из которых содержит воду, а другой — воду с растворенным в ней джаггери (неочищенным сахаром). Ожидается, что жених возьмет сосуд со сладкой водой, прежде чем войдет, и его штрафуют, если он этого не сделает. Когда жених приближается к пандалу, некоторые замужние женщины держат бамбуковый шест между ним и пандалом, и новый глиняный горшок трижды проносят вокруг шеста. Пока это делается, невеста присоединяется к жениху, и пара входит в пандал под тканью, поднятой в виде навеса перед ним. Эта церемония происходит ближе к вечеру, так как свадебная эмблема повязывается на шею невесты ночью. Интересной особенностью процессии является то, что несут шест под названием дигаметлу (плечевой шест) с двумя корзинами, привязанными к концам. В одной из корзин помещено несколько сит и маленьких корзинок, а в другой — одна или несколько кошек. На этот дигаметлу всегда ссылаются вады, когда их спрашивают о разнице между их свадебными церемониями и церемониями джалари. Другие касты смеются над этим обычаем, и поэтому он вымирает.

Джалари всегда женятся на молодых девушках. Одна из причин, приписываемых этому, — «доход для молодых замужних девушек» во время свадебных церемоний. Две или более супружеские пары приглашаются остаться в доме, где проходит свадьба, чтобы помочь брачной паре в их туалете и помочь при налагу, отгоне дурного глаза и других обрядах. Они вознаграждаются за свои услуги подарками. Другой пример того, что детский брак является правилом из-за денежной выгоды, встречается среди брахманов Дикшитар в Чидамбараме. Только женатые мужчины имеют право голоса в храмовых делах и получают долю храмового дохода. Следовательно, мальчики иногда женятся, когда им семь или восемь лет. На каждой свадьбе джалари должны быть даны угощения кастовикам, рупия представителям патнамов, двенадцать анн главе и его помощнику и три рупии малам.

Как и другие касты телугу, джалари имеют интиперу (роды), которые напоминают роды вада. Среди них распространены джонна и бугури. В своих религиозных обрядах джалари тесно следуют традициям вада.

В Мадрасском музее хранится коллекция глиняных и деревянных фигурок, подобных тем, которым поклоняются рыбацкие касты в Гопалпуре и других местах на побережье Ганджама. По поводу этих предметов г-н Дж. Д’А. К. Рейли пишет мне следующее: «Экспонаты представляют собой главных божеств, которым поклоняются рыбаки. Тахсилдар Берхампура заказал их гончарам и плотникам, которые обычно изготавливают подобные фигурки для рыбаков Гопалпура. Я находил святилища рыбаков в нескольких местах. По-видимому, у каждой семьи есть отдельное святилище, некоторые из которых представляют собой большие чатти (глиняные горшки), иногда украшенные и перевернутые вверх дном, с отверстием с одной стороны. Другие сделаны из кирпича и чунама (извести). Все, что я видел, были обращены отверстием к морю. В этих святилищах размещаются два типа фигурок: глиняные фигурки богов, которым поклоняются перед рыболовными экспедициями и когда существует опасность определенной болезни, которую они предотвращают; и деревянные фигурки умерших родственников, которые столь же причудливы, как и глиняные. Фигурки богов и родственников помещаются в одно и то же семейное святилище. Существуют сотни богов на выбор, и выбор, по-видимому, является делом семейного вкуса и традиции. Фигурки, которые я отправил, были сделаны гончаром в Венкатараяпалле и раскрашены плотником в Уппулапатти, обе деревни находятся недалеко от Гопалпура. Тахсилдар рассказал мне, что, когда он осматривал их в бунгало для путешественников в Гопалпуре, шестьдесят или семьдесят рыбаков возражали против того, чтобы их богов забирали. Он успокоил их, сказав, что правительство узнало об их преданности своим богам и поэтому хочет иметь некоторые из них в Мадрасе». Коллекция глиняных фигурок включает следующие:

Бенгали Бабу. — Носит шляпу и ездит на черном коне. Он благословляет рыбаков, обеспечивает им большой улов рыбы и охраняет их от опасности во время рыбной ловли.

Самаламма. — Носит красную юбку и зеленый пиджак, защищает рыбаков от лихорадки.

Раджамма, женская фигура с мечом в правой руке, верхом на черном слоне. Она дарует бесплодным женщинам детей и благоволит своим преданным, обеспечивая им большие уловы, когда они отправляются на рыбалку.

Йеренамма, верхом на белом коне, с мечом в правой руке. Она защищает рыбаков от утопления и от нападения крупной рыбы.

Бхагиратхамма, верхом на слоне, с восемью или двенадцатью руками. Она помогает рыбакам во время ночной ловли и защищает их от холеры, дизентерии и других кишечных расстройств.

Нукаламма. — Носит красный жакет и зеленую юбку, защищает рыбацкую общину от оспы.

Оросонди Аммавару. — Предотвращает затопление или повреждение лодок.

Бхагадеви. — Ездит на тигре и защищает общину от холеры.

Веййи Каннула Аммавару, или богиня тысячи глаз, представленная горшком с просверленными отверстиями, в котором горит светильник с маслом джинджели (кунжута). Она заботится о всеобщем благополучии рыбаков.

Джали (Acacia arabica). — Готра курни.

Джалли. — Джалли, означающее пальмовые кисточки, надеваемые на шею и рога быков, встречается как экзогамный род йоги. Название также встречается как подразделение кевуто.

Джамбава. — Синоним мадига, которые претендуют на происхождение от риши Ауди Джамбаваду.

Джамбу (Eugenia Jambolana). — Экзогамный род одде.

Джамбувар (король обезьян с лицом медведя). — Экзогамный род кондайямкоттай мараванов.

Джамханвала (ковродел). — Профессиональное название для патнулкаранов и патвегаров.

Джамми (Prosopis spicigera). — Готра голла, члены которой не могут использовать это дерево. Кроме того, это готра чембади. Детей этой касты, названных в честь божества касты Гураппы или Гурунатхаду, в возрасте пяти, семи или девяти лет приводят к дереву джамми и бреют после того, как дереву поклонились с подношениями вареной пищи и т. д. Дерево джамми или сами считается священным по всей Индии. Некоторые ортодоксальные индуисты, проходя мимо него, обходят его кругом и приветствуют, повторяя санскритский стих о том, что «дерево сами устраняет грехи; оно является разрушителем врагов; оно было носителем луков и стрел Арджуны, и вид его был очень приятен Раме».

Джанаппан. — Джанаппаны, пишет г-н У. Фрэнсис, «изначально были частью балиджа, но теперь выделились в отдельную касту. По-видимому, их называли джанаппан, потому что они производили мешки из конопляного (джанапа) волокна. На тамильском языке их называют салуппа четти, где салуппан — это тамильская форма слова джанаппан. Некоторые из них стали называть себя десайи или десадхипати (правители стран) и говорят, что они балиджа. Они не носят священный шнур. Каста обычно говорит на телугу, но в Мадурае есть секция, женщины которой говорят на тамильском языке, а также отстранены от участия в религиозных церемониях, и поэтому, по-видимому, изначально принадлежали к какой-то другой касте».

В заметке о джанаппанах округа Северный Аркот г-н Г. А. Стюарт утверждает, что джанаппан — это «название касты, которая занимается торговлей, разнося товары по городам и деревням. Изначально они были просто производителями мешков из конопли (джанапа, Crotalaria juncea), и так получили свое название. Но теперь их можно встретить как дасари или религиозных нищих, продавцов сладостей и разносчиков английских тканей и других товаров. К тому времени, когда они достигают последней почетной профессии, они начинают выдавать себя за балиджа. Телугу — их родной язык, а четти — обычное название касты. Согласно их собственной традиции, они произошли от ягама (жертвоприношения), совершенного Брахмой, и их далекого предка, таким образом произведенного, как они говорят, купцы страны попросили изобрести какой-нибудь способ для перевозки своих товаров. Он получил несколько семян из пепла ягама Брахмы, которые посеял, и растение, которое выросло, было местной коноплей, из которой он изготовил мешок. Джанапа четти — предприимчивые люди в своем роде, и их часто нанимают на ярмарках в Гудияттаме и других местах в качестве скототорговцев».

Салуппаны говорят, что у них двадцать четыре готры, которые делятся на группы по шестнадцать и восемь. Брак между членами одной группы запрещен, но разрешен между членами шестнадцати и восьми готр. Среди названий готр есть следующие:

Васава.

Вамме.

Муммуди.

Пилли Ванкараван.

Маккидуван.

Таллелан.

Гендагири.

Мадалаван.

Пилигара.

Мукканда.

Вадия.

Тхонда.

Кола.

Джанаппаны страны телугу также говорят, что у них всего двадцать четыре готры. Некоторые из них носят тотемический характер. Так, члены готры каппала (лягушка) обязаны своим названием традиции, согласно которой однажды, когда некоторые члены семьи рыбачили, они поймали улов из больших лягушек вместо рыбы. Следовательно, члены этой готры не причиняют вреда лягушкам. Члены готры тхонда или Тхонда Маха Риши воздерживаются от использования плодов или листьев растения тхонда (Cephalandra indica). Плоды этого растения являются одними из самых распространенных местных овощей. Точно так же члены рода мукканда не могут использовать плоды Momordica Charantia. Члены готры вамме воздерживаются от употребления рыбы под названием бомбадай, потому что, когда некоторые из их предков пошли за водой в свадебном горшке, они обнаружили в воде, собранной в горшке, несколько таких рыб. Точно так же в готре кола запрещено употребление рыбы под названием коласи.

В своих свадебных обычаях те, кто живет в стране телугу, следуют пуранической форме телугу, в то время как те, кто поселился в тамильской стране, переняли некоторые из ее свадебных обрядов. Однако в их свадебных церемониях есть несколько интересных моментов. В день, назначенный для помолвки, собравшиеся молча ждут чириканья ящерицы, что является благоприятным знаком. Говорят, что сватовство расторгается, если чириканье не услышано. Если предзнаменование оказывается благоприятным, отец жениха дарит отцу невесты небольшой узел из девяти-двенадцати видов бобовых и зерна. Его хранят и осматривают через несколько дней после свадьбы. Если зерно и бобовые в хорошем состоянии, это знак того, что у молодоженов будет процветающая жизнь.

Среди этих людей есть как шиваиты, так и вишнуиты, причем первые преобладают в южных округах. Большинство вишнуитов являются учениками бхатразу. Жрец бхатразу периодически обходит дома, собирая плату. Те из шиваитов, кто склонен к религии, являются учениками пандарамов маттхов (религиозных учреждений). Те, кто поселился в округе Салем, по-видимому, считают Дамаянти и Каматчи божествами своей касты.

Производство мешков все еще ведется некоторыми членами касты, но в основном они занимаются торговлей и сельским хозяйством. В городе Мадрас продажа различных видов фруктов в значительной степени находится в руках джанаппанов.

Сату вандлу, что означает компанию купцов или путешественников, встречается как синоним джанаппана.

В отчете о переписи населения Майсура 1901 года джанаппа указан как подразделение гонига, которые являются ткачами мешков и производителями мешков из конопли.

Джандайи (флаг). — Экзогамный род янади.

Джанга (икра ноги). — Экзогамный род мала.

Джангал Джати. — Синоним, обозначающий лесных жителей, куривикаранов или катту маратхи.

Джангам. — В отчете о переписи населения Мадраса 1901 года отмечается, что «строго говоря, джангам — это жрец религиозной секты лингаятов, но этот термин часто свободно применяется к любому лингаяту, что объясняет большое количество людей под этой рубрикой (102 121). Говорят, что собственно джангамы делятся на два класса: паттадикари, у которых есть определенная штаб-квартира, и чарамурти, которые ходят из деревни в деревню, проповедуя принципы секты лингаятов. Многие джангамы являются жрецами шудр, которые не являются лингаятами, другие — просто религиозные нищие, а третьи занимаются торговлей». В отчете о переписи 1891 года далее записано, что «полное название — джангама лингаят, что означает тех, кто всегда поклоняется подвижному лингаму, в отличие от стхавара (неподвижного) лингама храмов. Только два из указанных подразделений численно важны: ганаята и стхавара. Подразделение стхавара любопытно, ибо стхавара джангам — это противоречие в терминах. Это подразделение встречается только в двух северных округах, и возможно, что каста джангам, как она там встречается, отличается от обычного джангама, ибо в справочнике округа Визагапатам джангамы названы портными». В стране телугу лингаятов называют джангалу.

Ганта джангамы называются так потому, что они носят металлический колокольчик (ганта).

Джангамы упоминаются Пьетро делла Валле следующим образом: «В Иккери я видел неких индийских монахов, которых на их языке называют джангама, и, возможно, это те же самые мудрецы, которых я видел в других местах; но у них есть жены, и они ходят с лицами, вымазанными пеплом, однако не обнаженные, а одетые в некие экстравагантные одежды и нечто вроде капюшона или клобука на головах из крашеного полотна того цвета, который обычно используется среди них, а именно красновато-кирпичного цвета, со множеством браслетов на руках и ногах, наполненных чем-то внутри, что издает звенящий звук, когда они идут. Я видел много людей, которые приходили целовать им ноги, и, пока такие люди целовали их и, из большего почтения, касались их ног своими лбами, эти джангамы стояли твердо с кажущейся суровостью и не обращая на это внимания, как будто они были отвлечены от вещей мира». (См. Лингаят.)

Джанджапул (священный шнур). — Экзогамный род боя.

Джанми. — Джанми или джанмакаран означает «собственник» или «землевладелец»; лицо, за которым закреплен титул джанман. Джанман означает (1) рождение, право по рождению, право собственности; (2) недвижимость на правах полной собственности, отчуждение которой считалось позорным. Джанмабхогам — это доля в продуктах земли, которая причитается джанми». В 1805–1806 годах сборщик налогов Малабара получил для целей осуществления схемы оценки, одобренной правительством, отчет от всех собственников о семенах, продуктах и т. д. со всех их полей. Этот отчет обычно известен как джанми пьямайш 981 года малаяламской эры.

Пиша мне о Малабаре в наши дни, корреспондент заявляет, что «почти в каждом талуке есть лесные племена, которые называют себя людьми джанми. В старые времена, когда продавались леса, жители фактически вносились в контракт как часть имущества, так как в прежние времена землевладелец продавал adscripti или ascripti glebæ вместе с землей. Сейчас этого не делают. Однако отношения существуют в следующей степени, согласно тому, что говорит мне тахсилдар (местный магистрат). Племена бродят по лесам по своему желанию и каждый год выбирают место, которое пустовало пять лет или более, для всех видов земледелия. Иногда они сообщают джанми, что сделали это, иногда нет. Затем, во время сбора урожая, джанми или его агент приходит и забирает свою долю урожая. Они никогда не пытаются обмануть джанми. Его просят разрешить их споры, но они редки. Они никогда не обращаются в суд. Джанми может призвать их к труду, и они дают его охотно. Если с ними плохо обращаются, как это бывало временами со стороны наступающих равнинных жителей, они убегают в другой лес и служат другому джанми. На фестивале Онам они приходят с подарками для джанми, который устраивает им пир. Отношения между лесными жителями и джанми показывают инстинкт первобытного народа иметь господина. Похоже, нет никакой выгоды в том, чтобы иметь джанми. Его защита не нужна, и его почти никогда не призывают вмешиваться. Если бы они отказались платить джанми его причитающиеся взносы, ему было бы очень трудно их получить. Тем не менее они держатся за него». В середине прошлого века, когда плантаторы впервые начали селиться в Малабарском Ваянаде, они покупали землю у джанми вместе с живущими на ней паниянами, которые были практически рабами землевладельцев.

Наследственные права и привилегии, на которые претендуют в своих деревнях астролог, плотник, ювелир, прачка, парикмахер и т. д., называются черуджанмам.

Джанни. — Название кастовых жрецов джатапу.

Японцы. — При переписи населения Майсура 1901 года было зарегистрировано два японца. Они были управляющими шелковой фермы, основанной по японским методам г-ном Тата из Бомбея в окрестностях Бангалора.

Джат. — Несколько членов этого североиндийского класса мусульман, занимающихся торговлей, были зарегистрированы во время переписи населения в Майсуре.

Джатапу. — Джатапу определяются в отчете о переписи населения Мадраса 1901 года как «цивилизованная часть кхондов, которые говорят на кхонд на холмах и на телугу на равнинах, и теперь практически являются отдельной кастой. Они считают себя выше тех кхондов, которые все еще едят говядину и змей, и переняли некоторые обычаи каст равнин».

За следующую заметку я благодарен г-ну К. Хаявадане Рао. Название джатапу, как принято считать, является сокращенной формой конда джатапу доралу, или лордов касты кхонд. К этой касте, как говорят, принадлежали старые вожди заминдари Палконда. Она делится на ряд родов, таких, например, как:

Тхорика или тхойика, которые почитают тхорика коди, вид дикой птицы.

Кадрика, которые почитают другой вид птиц.

Мамданги, которые почитают быка или корову.

Аддаку, которые почитают аддаку (Bauhinia racemosa), которое используется жителями низменности для обеденных тарелок.

Конда горре, которые почитают определенную породу овец.

Навалипитта, которые почитают павлина.

Арика, которые почитают арику (Paspalum scrobiculatum).

Другие роды, записанные в отчете о переписи населения 1901 года, — это коалака (стрела), кутраки (дикая коза) и винка (белый муравей, Termes).

Брак празднуется до или после того, как девушка достигает половой зрелости. Мужчина может претендовать на дочь своей сестры отца в качестве жены. Свадебные церемонии очень напоминают церемонии типа телугу низменности. Выкуп за невесту, называемый воли, — это новая одежда для матери невесты, рис, различные виды зерна и спиртное. Невесту ведут в дом жениха, и устраивается пир. На следующее утро происходит церемония каллаголла самбрамам (стрижка ногтей на ногах), а позже, в благоприятный час, на запястья вступающих в брак надеваются нити (канканам), и их руки соединяются. Затем они купаются, и устраивается еще один пир. Повторный брак вдов разрешен, и младший брат может жениться на вдове своего старшего брата. Развод разрешен, и разведенные могут вступать в повторный брак.

Умерших обычно хоронят, но говорят, что тех, кто умер от укуса змеи, сжигают. Ритуальная нечистота после смерти длится три дня, в течение которых кастовое занятие земледелием не ведется. Ежегодная церемония проводится каждой семьей в честь умерших. Убивают птицу или козу, часть дневной пищи собирают в тарелку и кладут на крышу дома. Раз в двадцать лет или около того все члены касты собираются вместе и покупают свинью или корову, которую приносят в жертву в честь предков.

Божество касты — Джакара Девата, которую умилостивляют жертвоприношениями свиней, овец и буйволов. Когда урожай собран, первые плоды предлагаются ей, а затем съедаются.

Старосту касты называют наюду или самантхи, и ему помогает джанни, или кастовый жрец, который совершает церемонии и созывает собрания совета.

Титулы касты — дора, найко и саманто.

Джатикиртулу. — Записаны в отчете о переписи населения Мадраса 1901 года как класс нищих в округе Каддапа. Название означает тех, кто восхваляет касту, и может относиться к бхатразу.

Джати пиллаи (дети касты). — Общее название для нищих, которые прикреплены к определенным кастам, от членов которых они получают милостыню и в чьих церемониях принимают участие, неся флаги в процессиях и т. д. Их обязанность — поддерживать достоинство касты, рассказывая историю ее происхождения и воспевая ее хвалу. В качестве примеров джати пиллаи можно привести следующие:

Майлари, прикрепленные к комати.

Вирамушти, прикрепленные к бери четти и комати.

Ноккан, прикрепленные к палли.

Мастига, прикрепленные к мадига.

Г-н М. Паупа Рао Найду записал, что некоторые коравы, которые ходят под именем джатипалли корава, «распространены в южных округах Мадрасского президентства, всегда передвигаясь бандами и доставляя много хлопот. Их женщины делают татуировки в обмен на зерно, деньги или одежду и помогают своим мужчинам узнавать характер и содержимое домов».

Джаура. — Джаура — это небольшая каста ория, тесно связанная с кходурами, члены которой производят браслеты из лака (джау) и другие изделия. Лак, следует отметить, широко используется в Индии для изготовления браслетов, колец, бус и других безделушек, которые носят в качестве украшений женщины из бедных слоев населения. Диппо (свет) и мохиро (павлин) встречаются как распространенные экзогамные роды среди джаура и являются объектами почитания. Джаура в основном шиваиты, а Сурамангала и Биммала — божества касты. Титулы, используемые членами касты: дансе, саху, дхов и махапатро.

Джаввади (циветта). — Экзогамный род медара.

Джелакуппа (рыба). — Экзогамный род куруба.

Джен (мед). — Подразделение курумба.

Дженна. — Титул каст ория, например, боласи и калинджи.

Джерриботула (сороконожки). — Экзогамный род боя.

Джетти. — Каста телугу, состоящая из профессиональных борцов и гимнастов, которые в округах телугу делают массаж и втирают мази для лечения нервных болей и других расстройств. В Танджуре, хотя они живут в тамильской среде, они говорят на телугу. Они носят священный шнур и считают себя кастой высшего порядка, никогда не опускаясь до какой-либо унизительной работы. Во времена раджей Танджура они были наняты для охраны казны и ювелирных комнат. Но после смерти последнего раджи большинство из них эмигрировало в Майсур и другие туземные княжества, лишь немногие остались в Танджуре, проживая в форте.

Говорят, что джетти в Майсуре иногда использовались в качестве палачей и расправлялись со своей жертвой скручиванием шеи. Так, в последней войне против Типу Султана генерал Мэтьюз получил перелом шеи от «тигриных клыков джетти, набора рабов, обученных удовлетворять своего хозяина своим адским видом ловкости».

Они до сих пор считаются искусными в вправлении вывихнутых суставов. В заметке о них в начале прошлого века Уилкс пишет следующее: «Эти люди составляют отдельную касту, обученную с младенчества ежедневным упражнениям для специальных целей выступлений; и, возможно, весь мир не производит более совершенных форм, чем те, которые демонстрируются в этих интересных, но жестоких видах спорта. Бойцы, одетые в единственную одежду из легких оранжевых штанов, доходящих до середины бедра, имеют правую руку, снабженную оружием, которое, за неимением более подходящего термина, мы назовем цестусом, хотя он отличается от римских инструментов с таким названием. Он состоит из буйволиного рога, приспособленного к руке и заостренного четырьмя выступами, напоминающими очень острые костяшки пальцев, и соответствующими их расположению, с пятым, более заметным на конце, ближайшем к мизинцу, и под прямым углом к остальным четырем. Этот инструмент, правильно размещенный, позволил бы человеку обычной силы одним ударом расколоть голову противника; но, поскольку пальцы продеты сквозь оружие, оно закреплено поперек них на равном расстоянии между первым и вторым нижними суставами, в положении, как можно заметить, которое не допускает попытки нанести сильный удар без риска вывиха первых суставов всех пальцев. Так вооруженные и украшенные гирляндами из цветов, последовательные пары бойцов, предварительно подобранные мастерами праздника, выводятся на арену; их имена и места жительства провозглашаются; и, после совершения поклонов, сначала радже, сидящему на своем троне из слоновой кости, а затем решеткам, за которыми сидят дамы двора, они приступают к бою, сначала снимая с себя гирлянды и изящно разбрасывая цветы по арене. Бой представляет собой смесь борьбы и бокса, если последний можно так назвать. Голова — единственный объект, по которому разрешено наносить удары. Перед окончанием состязания часто можно наблюдать, как оба бойца обливаются кровью от макушки до песка арены. Когда победа, по-видимому, определилась или состязание ведется слишком ожесточенно, модераторы, присутствующие при радже, подают сигнал к его прекращению, бросая тюрбаны и халаты, которые должны быть преподнесены бойцам. Победитель часто покидает арену, делая четыре или пять сальто, чтобы показать, что он уходит свежим после состязания. Джетти делятся на пять классов, и обычная цена победы — продвижение в более высокий класс. Существуют отдельные награды для первого класса, и в старости они повышаются до мастеров праздника».

В описании спортивных состязаний, проводившихся перед Типу Султаном в Серингапатаме, Джеймс Скерри, который был одним из его заключенных, пишет следующее: «Призывали джети, которые всегда приближались со своими мастерами во главе, и после поклона и совершения своих великих салямов, каждый раз касаясь земли, их разбивали на пары, одна школа против другой. На их правых руках был деревянный гуамути (ваджрамушти) из четырех стальных когтей, которые были прикреплены к каждому тыльному суставу их пальцев, и имели ужасающий вид, когда их кулаки были сжаты. Их головы были гладко выбриты, тела смазаны маслом, и они носили только пару коротких штанов. После того как их подобрали и был дан сигнал от Типу, они начинали бой, всегда бросая цветы, которые носили на шее, в лицо друг другу; выжидая возможности ударить правой рукой, на которой они носили это вредоносное оружие, которое никогда не промахивалось, разрывая плоть и пуская кровь самым обильным образом. Некоторые пары сходились мгновенно, и неважно, кто был внизу, ибо захват был всем; их в целом учили приспосабливать свои захваты к телу противника, со всеми частями которого, насколько это их касалось, они были хорошо знакомы. Если один получал захват, от которого его антагонист не мог защититься, он становился победителем; они часто ломали друг другу ноги и руки; и, если они были хоть немного медлительны, у Типу были средства вселить в них дух, ибо позади каждого всегда стояли два крепких парня с инструментами в руках, которые быстро заставляли их работать. Они были обязаны сражаться до тех пор, пока Типу было угодно, если только не были полностью искалечены, и, если они вели себя хорошо, их обычно награждали тюрбаном и шалью, качество которых соответствовало их заслугам».

Джетти Майсура до сих пор имеют в своем распоряжении кастеты описанного выше типа и ежегодно принимают участие в матчах во время фестиваля Дасара. Полицейский констебль джетти, которого я видел в Чаннапатне, боролся в Бароде и при дворе Непала и с гордостью рассказывал мне, как борец приехал из Мадраса в Бангалор и вызвал любого на матч. Джетти обязался встретиться с ним в двух матчах по 500 рупий каждый и, пройдя короткий курс тренировок, обошел его в каждой схватке и легко выиграл деньги.

Говорят, что майсурских джетти в некоторых местах называют муштига. И некоторые, как утверждается, используют жаргон под названием маллабхаша.

Джетти также встречается как название экзогамного рода кавараев.

Еврей. — Недавний писатель сказал, что «едва ли есть более любопытное, и в некоторых отношениях можно почти сказать, более странное зрелище, чем еврейский город, который лежит за пределами британского поселения в Кочине. Переправившись через лагуну с прекрасного маленького острова Болготти, где британская резиденция для штата Кочин приютилась в беседке тропической растительности, вы высаживаетесь среди кокосовых пальм, напротив одного из старых дворцов раджей Кочина, и, пройдя через местный базар, заполненный темнокожими малаяли, вы внезапно сворачиваете на длинную узкую улицу, где лица, такие же белые, как у любой северной европейской расы, но семитские в каждой черте, внезапно переносят вас мысленно в еврейский квартал в Иерусалиме, или, скорее, возможно, в какое-то гетто в польском городе».

При подготовке следующей заметки я был очень обязан отчету о переписи населения Кочина 1901 года и серии статей, опубликованных г-ном Элканом Н. Адлером в Jewish Chronicle.

Обстоятельства, при которых, и время, когда евреи мигрировали на Малабарское побережье, окутаны неизвестностью. Сами они могут дать отчеты только об отдельных инцидентах, поскольку любые записи, которые у них были, были потеряны при разрушении португальцами их первоначального поселения в Крангануре в 1565 году, а также при разрушении в более поздний период тех фрагментов, которые оставались в их распоряжении в борьбе между португальцами и голландцами, ибо португальцы, подозревая, что евреи помогали голландцам, разграбили их синагогу в Кочине.

Голландский губернатор Моенс записал, что «когда Хеер ван Гоенс осадил Кочин, евреи были весьма охочи предоставить войскам Голландской компании провизию и оказать им всю возможную помощь, надеясь, что они будут пользоваться под властью этой Компании величайшей возможной гражданской и религиозной свободой; но, когда вышеупомянутые войска были вынуждены покинуть это побережье до окончания хорошего муссона, не сумев взять Кочин, португальцы не преминули заставить евреев почувствовать ужасные последствия своей мести. Ибо, как только голландцы отступили, был послан отряд солдат в еврейские кварталы, которые были разграблены и подожжены, в то время как жители бежали в высокогорье и вернулись только после того, как Кочин был взят голландцами».

«Евреи, которые до сих пор утверждают, что малабарские израильтяне владели старой копией Сефер Тора, говорят, что эта копия и все другие документы были потеряны в тот случай, когда португальцы разрушили еврейские кварталы, но это маловероятно. Ибо, поскольку у них было время спасти свое самое ценное имущество, согласно их собственному свидетельству, и увезти его в горы, они не преминули бы взять с собой эти документы, которые были для них бесценны. Ибо рассказывается, что к новой копии Пятикнижия, которая в то время находилась в их синагоге, они имели такое большое уважение и так заботились о ней, что даже обезопасили эту копию и взяли ее с собой, и (когда они вернулись) принесли ее обратно с великим ликованием, как это делалось в старые времена с Ковчегом Завета».

Пиша в восемнадцатом веке, капитан Гамильтон заявляет, что евреи «имеют синагогу в Кочине, недалеко от Королевского дворца, в которой бережно хранятся их записи, выгравированные на медных пластинах еврейскими символами; и когда какие-либо символы приходят в упадок, их вырезают заново, так что они могут показать свою собственную историю со времен правления Навуходоносора до настоящего времени. Мин Хеер Ван Рееда около 1695 года имел краткое изложение их истории, переведенное с иврита на нижнеголландский язык. Они объявляют себя принадлежащими к колену Манассии, часть которого была по приказу того высокомерного завоевателя Навуходоносора увезена в самую восточную провинцию его огромной империи, которая, по-видимому, доходила до мыса Коморин, путь в которую 200 000 из них проделали за три года с момента своего выхода из Вавилона».

Старейшины белых евреев Кочина имеют в своем распоряжении хартию на двух медных пластинах с символами ваттелутту, «оригинальным символом, который когда-то преобладал почти на всей тамильской стране и юго-западном побережье, но который давно перестал использоваться в первом месте, а во втором теперь известен только в более поздней форме, используемой для составления документов индуистскими раджами». Относительно этой хартии на медных пластинах г-н Адлер пишет, что «белые евреи говорят, что они всегда владели ею; черные евреи утверждают, что она изначально принадлежала им. Правоустанавливающий документ во многих отношениях причудлив. Он состоит из трех полосок меди, одна из которых пустая, одна протравлена с обеих сторон, а третья только с одной стороны. Символы сделаны разборчивыми путем натирания побелкой. Медные пластины имеют круглое отверстие в углу, через которое была пропущена веревка, чтобы связать их вместе под печатью, но печать утеряна. Теперь они скреплены тонкой и узкой медной лентой, которая как раз подходит».

Принимая перевод хартии доктора Гундерта и г-на Эллиса в качестве руководства, г-н Бернелл переводит ее следующим образом:

Свасти Шри. — Царь царей приказал (это есть) акт милости, приказанный Его Величеством Шри Паркаран Ирави Ванмаром, держащим скипетр и правящим в ста тысячах мест, (в) год (который есть) противоположный второму году, тридцать шестой год, (в) день, когда он решил пребывать в Муйириккоду. Мы дали Исуппу Ираббану Ансуваннам (как княжество) и семьдесят два права собственности (относящиеся к достоинству феодального лорда), также дань почтением (?) и подношениями, и прибыли Ансуваннама, и дневные светильники, и широкие одежды (в отличие от обычая Малабара), и паланкины, и зонтики, и большие барабаны, и трубы, и маленькие барабаны, и гирлянды, и гирлянды через улицы и т. д., и тому подобное, и семьдесят два свободных дома. Более того, мы предоставили этим документом на меди, что он не будет платить налоги, уплачиваемые домами города в королевскую казну, и (вышеупомянутые) привилегии владеть (ими). Исуппу Ираббану, принцу Ансуваннама, и его потомкам, его сыновьям и дочерям, и его племянникам, и (племянникам) его дочерей в естественном порядке наследования, Ансуваннам (есть) наследственное владение, пока существуют мир и луна. Шри. Хартия засвидетельствована различными местными вождями.

Несколько иное прочтение дает доктор Г. Опперт, который представляет перевод следующим образом:

«Приветствие и счастье! Царь царей, Его Святейшество Шри Бхаскара Рави Варма, который держит скипетр во многих сотнях тысяч мест, издал этот указ в день, когда ему было угодно пребывать в Муйирикоду в тридцать шестой год его правления. Мы даровали Джозефу Раббану Анджаваннану [достоинство] принца со всеми семьюдесятью двумя правами собственности. Он должен [пользоваться] доходами от самок слонов и верховых животных, а также доходом Анджаваннана. Он имеет право на почести светильниками днем, и использовать широкую ткань и паланкины, и зонтик, и барабаны севера, и трубы, и маленькие барабаны, и ворота, и гирлянды над улицами, и венки, и так далее. Мы даровали ему земельный налог и налог на весы. Более того, мы этими медными табличками санкционировали, что, когда дома города должны платить налоги дворцу, он не обязан платить, и он будет пользоваться другими привилегиями, подобными этим. Джозефу Раббану, принцу Анджаваннана, и его потомкам, и его сыновьям и дочерям, и племянникам и зятьям его дочерей, в естественном порядке наследования, пока существуют мир и луна, Анджуваннам будет его наследственным владением». Доктор Опперт предполагает, что Анджуваннам идентичен пятой или иностранной касте.

Доктор Э. Хульч, последний авторитет по вопросу медных пластин, дает следующий перевод: «Приветствие! Процветание! (Следующий) дар (прасада) был милостиво сделан тем, кто принял титул «Царь царей» (Когон), Его Величеством (тирувади) Царем (ко), славным Бхаскарой Равиварманом, во время, в течение которого (он) держал скипетр и правил многими сотнями тысяч мест, в тридцать шестой год после второго года, в день, в который (ему) было угодно остановиться в Муйириккоду. Мы дали Иссуппу Ираппану (деревню) Анджуваннам вместе с семьюдесятью двумя правами собственности (а именно): пошлины на самок слонов и других верховых животных, доход Анджуваннана, светильник в дневное время, расстеленную ткань (перед собой, чтобы идти по ней), паланкин, зонтик, барабан Вадуга (т. е. телугу?), большую трубу, ворота, арку, навес (в форме) арки, гирлянду и так далее. Мы отменили пошлины и налог на весы. Более того, мы предоставили с (этими) медными листами, что он не обязан платить (взносы), которые (другие) жители города платят королевскому дворцу (койил), и что (он) может пользоваться (преимуществами), которыми (они) пользуются. Иссуппу Ираппану из Анджуваннана, мужским детям и женским детям, рожденным от него, его племянникам и зятьям, которые женились на (его) дочерях (мы дали) Анджуваннам (как) наследственное владение, пока существуют мир и луна. Приветствие! Так я знаю, Говардхана-Мартандан из Венаду. Так я знаю, Кодай Шрикантхан из Венапалинаду. Так я знаю, Манавепала-Манавьян из Эраланаду. Так я знаю, Ирайирам из Валлуванаду. Так я знаю, Кодай Рави из Недумпурайюрнаду. Так я знаю, Муркхам Саттан, который занимает должность заместителя командующего войсками. Письмо заместителя секретаря Ван—Талайсери—Гандан Кунрапполан».

«Дата надписи, — добавляет доктор Хульч, — была тридцать шестой год, противоположный второму году. Как я показал по другому случаю, значение этой таинственной фразы, вероятно, «тридцать шестой год (коронации царя, которая произошла) после второго года (яувараджи царя)». Надпись фиксирует дар, который царь сделал Иссуппу Ираппану, т. е. Джозефу Раббану. Появление этого семитского имени в сочетании с двумя фактами, что пластины до сих пор находятся у евреев Кочина и что последние обладают переводом документа на иврит, доказывает, что одаряемый был членом древней еврейской колонии на западном побережье. Дар был сделан в Мурийиккоду. Перевод на иврит отождествляет это место с Кодунналлуром (Кранганор), где проживали еврейские колонисты, пока плохое обращение, которое они получили от португальцев, не побудило их поселиться недалеко от Кочина. Объектом дара был Анджуваннам. Это слово означает «пять каст» и может быть обозначением того квартала Кранганора, в котором проживали пять классов ремесленников — Айн-Каммалар, как их называют в меньшей дарственной Коттаяма».

В заметке о медной пластине из Коттаяма, принадлежащей сирийским христианам и относящейся к Вира Рагхаве, Рай Бахадур В. Венкайя пишет следующее: «Вира-Рагхава даровал титул Маниграма торговцу Иравиккоррану. Аналогичным образом, согласно кочинским пластинам, Анжуваннам был пожалован еврею Джозефу Раббану. Старое произведение на языке малаялам «Пайянур Паттола», которое доктор Гундерт считал древнейшим образцом литературы на малаялам, упоминает Анжуваннам и Маниграма. Контекст, в котором эти два названия встречаются в данном труде, подразумевает, что они были торговыми организациями. В пластинах из Коттаяма, принадлежащих Стхану Рави, часто упоминаются как Анжуваннам, так и Маниграма. Оба они были назначены вместе с шестью сотнями «защитниками» дара. Они должны были «сохранять поступления от таможенных пошлин по мере их ежедневного сбора» и «получать долю землевладельца от арендной платы за землю. Если по отношению к ним будет совершена какая-либо несправедливость, они могут удерживать таможенные и налоговые сборы и самостоятельно возмещать причиненный им ущерб. Если они сами совершат преступление, они должны сами же проводить расследование». Анжуваннаму и Маниграме было предоставлено право собственности на земли города (Коллама?). Из этих выдержек, а также из упоминания в «Пайянур Паттола» следует, что Анжуваннам и Маниграма были полунезависимыми торговыми корпорациями. Эпитет «сетти» (купец), присвоенный Равиккоррану, торговые права, предоставленные ему, и источники дохода, открытые для него как главы Маниграмы, подтверждают мнение о том, что последняя была торговой корпорацией. Ни в кочинской дарственной, ни в приложенной надписи нет ничего, что указывало бы на то, что Анжуваннам и Маниграма были, как полагали доктор Гундерт и другие, еврейским и христианским княжествами соответственно. Доктор Бернелл предполагал, что пластина Вира-Рагхавы создала княжество Маниграма, а кочинские пластины — княжество Анжуваннам, и что, следовательно, существование этих двух дарственных подразумевается пластинами Стхану Рави, в которых очень часто упоминаются и Анжуваннам, и Маниграма. Кочинские пластины не создавали Анжуваннам, а лишь даровали почести и привилегии, связанные с ним, еврею по имени Джозеф Раббан. Аналогичным образом, права и почести, связанные с другой корпорацией, Маниграмой, были дарованы позднее Равиккоррану. Следовательно, Анжуваннам и Маниграма должны были существовать как институты еще до того, как была выпущена самая ранняя из этих трех медных пластин. Вполне возможно, что Равиккорран был христианином по вероисповеданию. Но его имя и титул не дают никаких подсказок в этом направлении, и в документе нет ничего христианского, за исключением того, что он находится у нынешних владельцев».

Мистер Фрэнсис Дэй записал, что губернатор Моэнс получил три различных перевода пластин и представил в качестве наиболее верной версию, в которой встречаются следующие слова: «Мы, Эрави, Ванвара, император Малабара... даруем этот акт о правах доброму Джозефу Раббану, чтобы он мог использовать пять цветов, распространять свою религию среди пяти каст». Однако мистер Бернелл отмечает, что доктор Гундерт вне всякого сомнения установил, что Анжуваннан (буквально «пять цветов») означает не какую-то привилегию, а название места.

Относительно медных пластин губернатор Моэнс пишет следующее: «Следующий перевод выполнен еврейским купцом Эзекилем Рабби, который был усердным исследователем всего, что имело хоть какое-то отношение к его народу. После этого я приведу другой перевод, который я получил от нашего второго переводчика Баренда Девентера, которому помогал старый и образованный житель Малабара; и, наконец, я добавлю третий, который я получил от нашего первого переводчика Симона из Тонгерена, которому помогал языческий писец из Каликута, чтобы таким образом не позволить евреям быть судьями в своем собственном деле, а скорее дать возможность читателю самому судить об этом сомнительном вопросе. Первый перевод гласит так:—

«С помощью Бога, который создал вселенную и назначает царей, и которого я почитаю, я, Эрави Ванвара, император Малабара, на 36-м году нашего счастливого правления при дворе Мойдирикотты, иначе называемой Кранганор, дарую этот Акт о привилегиях еврею Джозефу Рабаану, а именно: чтобы он мог использовать пять цветов, распространять свою религию среди пяти каст или династий, давать салюты во время всех торжеств, ездить на слонах и лошадях, устраивать величественные процессии, использовать почетные возгласы, а в дневное время — факелы, различные музыкальные инструменты, помимо большого барабана; чтобы он мог ходить по дорогам, устланным белым полотном, проводить турниры с палками и сидеть под величественным балдахином. Эти привилегии мы даруем Джозефу Рабаану и 72 домохозяйствам при условии, что остальные представители этого народа должны подчиняться приказам его и его потомков, пока солнце светит на земле. Этот Акт дарован в присутствии царей Траванкора, Теккенкора, Бадденкенкора, Каликойлана, Арингута, Самморина, Палкатчери и Коластри; написан секретарем Калемби Келапеном в 3481 году Кали-юги».

«Второй перевод отличается важными утверждениями от первого и заслуживал бы большего внимания, если бы можно было найти нейтральных жителей Малабара, которые могли бы засвидетельствовать его достоверность; но, несмотря на все усилия, которые я приложил, чтобы найти таких лиц, до сих пор это было тщетно. Второй перевод гласит так:—

«В спокойное и счастливое время нашего правления мы, Эрави Ванвара, подражатель (преемник?) скипетров, которые многие сотни тысяч лет правили в справедливости и праведности, по чьим славным стопам мы следуем, ныне, на втором году нашего правления, являющемся 36-м годом нашего пребывания в городе Мойдирикотта, настоящим даруем, на основании полученного доброго свидетельства о большом опыте Джозефа Рабаана, право вышеупомянутому лицу носить длинные одежды пяти цветов, использовать экипажи вместе с их принадлежностями и веера, которые используются знатью. Он должен иметь преимущество перед пятью кастами, ему разрешается зажигать дневные светильники, ходить по разостланному полотну, использовать паланкины, зонты «пайенг», большие изогнутые трубы, барабаны, посох и крытые сиденья. Мы поручаем ему 72 семьи и их храмы, которые находятся как здесь, так и в других местах, и мы отказываемся от наших прав на все налоги и пошлины с обоих домов. Ему везде будет позволено иметь жилье. Все эти привилегии и прерогативы, изложенные в этой грамоте, мы даруем Джозефу Рабаану, главе пяти каст, и его наследникам, сыновьям, дочерям, детям детей, зятьям, женатым на дочерях, вместе с их потомками, до тех пор, пока солнце и луна будут светить; и мы даруем ему также всю власть над пятью кастами, пока будут существовать имена их потомков. Свидетелями сего являются глава страны Венаддо по имени Комаратен Матандден; глава страны Венааодеа по имени Кодеи Чери-канден; глава страны Эрала по имени Мана Бепаламаан; глава страны Валонаддо по имени Траварен Чатен; глава страны Недувалур по имени Кодеи Трави; помимо первого из меньших правителей территорий части Кусупади Паваган, а именно наследника Мурком Чатена по имени Келокандан; написано секретарем по имени Гунавендда Ванасен Найр, Кисапа Келапа; подписано императором».

«Третий перевод гласит следующее:—

«Во имя Всевышнего Бога, который создал весь мир по Своему усмотрению и поддерживает справедливость и праведность, я, Эрвий Барман, воздеваю руки и благодарю Его Величество за Его милость и благословение, дарованные моему правлению в Кранганоре, когда я пребывал в крепости Мурикотта. Я даровал по веским причинам моему министру Джозефу Рабану следующие привилегии: чтобы он мог носить пятицветные ткани, длинные одежды и вешать на плечи определенные ткани; чтобы они могли вместе радоваться, использовать барабаны и бубны, зажигать огни днем, расстилать ткани на дорогах, использовать паланкины, зонты, трубные факелы, горящие факелы, сидеть под троном (?) и выступать в качестве главы всех евреев, насчитывающих семьдесят две семьи, которые должны будут платить ему пошлины и налоги страны, независимо от того, в какой части страны они живут; эти привилегии я дарую Джозефу Рабану и его потомкам, будь то мужчины или женщины, до тех пор, пока кто-либо из них жив, а солнце и луна светят на земле; по этой причине я приказал выгравировать то же самое на медной пластине в качестве вечной памяти. Свидетелями являются цари Траванкора, Беркенкора, Самморина, Аранголлы, Палкатчери, Колластри и Корамбенаддо; написано секретарем Келлапеном».

«Вышеупомянутая медная пластина написана на старом ломаном северно-тамильском языке, но с использованием различных видов символов, а именно санскрита и тамильского, и в настоящее время прочитана и переведена языческим писцом по имени Каллутил Атсья, который родился в Каликуте и который во время войны бежал оттуда и в настоящее время пребывает на холмах».

«Когда эти переводы сравниваются друг с другом, сразу замечается, что в первом привилегии дарованы еврею Джозефу Раббану и 72 еврейским семьям, тогда как во втором нет и следа слова «еврей»; а Джозеф Раббан в третьем назван не евреем, а министром царя, хотя его можно принять за еврея из контекста перевода, ибо он там назначен главой всех остальных евреев в количестве 72 семей. Столь же несомненно, что имя Рабаан не является исключительно свойственным только евреям. Более того, первый и последний переводы даруют вышеупомянутые привилегии не только Джозефу Рабаану, но и 72 еврейским семьям, тогда как, согласно второму переводу, они даны только Джозефу Рабаану, его семье и потомству. Второй перевод, кроме того, вовсе не упоминает о дарованной свободе и согласии распространять еврейскую религию среди пяти каст. Таким образом, очевидно, что эти три перевода не согласуются между собой, что первый и третий совпадают друг с другом больше, чем со вторым; что по этой причине первый и последний переводы заслуживают большего доверия, чем второй, который стоит особняком; но что это, именно по этой причине, не доказывает того, что, собственно говоря, должно доказать, и, поскольку я не знаком с малабарским языком, я предпочитаю воздержаться от высказывания своего мнения по этому вопросу. Ибо до сих пор я не смог найти ни среди жителей Малабара и Канара, ни среди ученых священников и туземцев никого, кто был бы достаточно умен, чтобы перевести эти старые символы в четвертый раз, несмотря на то, что я отправлял копию этих символов на север и юг Кочина, чтобы их расшифровали».

«Свидетели, присутствовавшие при даровании этой грамоты, также различаются. Первый и третий переводы, однако, также, по-видимому, больше согласуются друг с другом, чем со вторым. Но расхождение второго перевода заключается в том, что в нем записаны не личные имена свидетелей, а только их должности или достоинства, в которых они состояли в то время; тогда как ошибка в первом и третьем переводах состоит в том, что свидетели названы царями, и тем более тех мест, названиями которых эти места стали называться некоторое время спустя и впоследствии, когда времена изменились, и под которыми они известны до сих пор. Второй перевод, однако, называет их просто главами стран, точно так же, как они были известны во времена императора, когда эти главы еще не были царями, потому что эти главы носили титул царя и правителя только после известного разделения Малабарской империи на четыре главных королевства и несколько меньших королевств и княжеств. Следует признать, однако, что глава страны Кочин в первом и третьем переводах не упоминается под этим именем, хотя королевство Кочин в действительности является одним из четырех главных королевств Малабара. Я добавляю это здесь для разъяснения, чтобы не удивлялись, читая эту грамоту, что низшие главы стран и округов Малабарской империи могли называться царями, потому что империя в то время еще не была разделена, они не были царями. По-видимому, это был вольный перевод, которым воспользовались переводчики первого и третьего переводов и на который было указано во втором переводе».

«Другие положения этой грамоты, особенно власть над пятью кастами, должны объясняться в соответствии с древними временами, обычаями и привычками жителей Малабара и не требуют здесь рассмотрения. Была ли эта грамота в действительности дарована евреям или нет, несомненно то, что ни в какое время еврей не имел большой власти над своими единоверцами, а тем более над так называемыми пятью кастами. Более того, имущество евреев никогда не было свободно от налогов, несмотря на то, что цари, которым они подчинялись, как правило, назначали главами евреев людей их собственной национальности. Они были известны под именем мудильяров, которые не имели иной власти, кроме как разрешать мелкие гражданские споры и налагать небольшие денежные штрафы».

«Существует, однако, особенность, которую стоит упомянуть. Хотя в грамоте дарованы некоторые привилегии, которые были даны и другим людям, однако никому никогда не разрешалось давать три салюта на рассвете или в день свадебного пира того, кто вступал в брак, без предварительной просьбы и особого разрешения. Это всегда было зарезервировано, вплоть до сегодняшнего дня, только за царями Кочина. Тем не менее, до сих пор это всегда было разрешено евреям без предварительного запроса. И известно, что туземные цари нелегко позволяют другим участвовать во внешних церемониях, которые они оставляют за собой. Если бы, следовательно, евреи присвоили себе эту привилегию без высшего разрешения, цари Кочина положили бы конец этой привилегии этого народа, чьи жилища расположены рядом с Кочинским дворцом, но по этой причине, я полагаю, они не осмеливаются этого сделать».

Различные авторитеты пытались приблизительно установить дату медной дарственной. Мистер Бернелл называет 700 год н.э. в качестве ее вероятной даты. Преподобный Г. Милн Рэй, принимая дату, установленную мистером Бернеллом, утверждает, что евреи должны были получить дарственную через несколько поколений после поселения, и делает вывод, что они могли поселиться в стране где-то около шестого века н.э. Доктор Дж. Уилсон в лекции о бени-исраэлях Бомбея принимает шестой век христианской эры как вероятную дату прибытия бени-исраэлей в Бомбей, примерно в то же время, как он склонен думать, кочинские евреи прибыли в Индию, ибо их первая медная дарственная, по-видимому, относится к этому периоду. Среди евреев Кочина нет предания о том, что они и бени-исраэли эмигрировали к берегам Индии из одного и того же места или в одно и то же время, и отсутствие каких-либо социальных контактов между бени-исраэлями и кочинскими евреями, по-видимому, противоречит этой теории. В одном из переводов грамоты, полученном голландским губернатором Моэнсом, появляются следующие слова: «Написано секретарем Калемби Келапуром в 3481 году Кали-юги (т.е. 379 г. н.э.)». Эта дата, однако, не появляется в переводах Гундерта, Эллиса, Бернелла и Опперта. Грамота была дана на тридцать шестой год правления дарителя Бхаскара Рави Вармы. И поскольку все, кроме последнего из иностранных вице-королей Кералы, как говорят, избирались только на двенадцать лет, Черуман Перумал, считающийся последним из Перумалов, чей срок при исключительных обстоятельствах был продлен, согласно малабарскому преданию, до тридцати шести лет, может быть идентичен Бхаскара Рави Варме, который, как говорит мистер Дэй, правил до 378 года н.э. Мистер К. М. Уиш дает еще более раннюю дату, ибо он определяет 231 год н.э. как вероятную дату дарования. В связи с претензией на древность поселения евреев в Малабаре, в Отчете о переписи населения Кочина изложено, что они «предположительно впервые вступили в контакт с дравидийским народом еще во времена Соломона около 1000 г. до н.э., ибо «филология доказывает, что драгоценные грузы торговых кораблей Соломона поступали с древнего побережья Малабара». Возможно, что такие визиты были достаточно частыми в последующие годы. Но фактическое поселение евреев на Малабарском побережье могло произойти лишь гораздо позже. Мистер Логан в «Руководстве по Малабару» пишет, что «у евреев есть предания, которые относят их прибытие на побережье ко времени их бегства из рабства при Кире в шестом веке до н.э.», и тот же факт упоминается сэром У. Хантером в его «Истории Британской Индии». Этот выдающийся историк в своей «Индийской империи» говорит о еврейских поселениях в Малабаре задолго до второго века н.э. Римский торговый корабль, который регулярно плавал из Миос-Хормоса на Красном море в Аравию, на Цейлон и в Малабар, как сообщается, обнаружил еврейскую колонию в Малабаре во втором веке н.э. Что касается поселения евреев в Малабаре, мистер Уиш отмечает, что «сами евреи говорят, что апостол Мар Фома прибыл в Индию в 52 году от Рождества Христова, а сами они, евреи, — в 69 году». Учитывая торговые связи между евреями и жителями Малабарского побережья задолго до христианской эры, представляется весьма вероятным, что христианство лишь последовало по стопам иудаизма. Вышеупомянутые факты, по-видимому, оправдывают вывод о том, что евреи должны были поселиться в Малабаре по крайней мере уже в первом веке н.э.

В Кочине евреи пользовались полными привилегиями гражданства и смогли сохранить большую часть своей религиозной и гражданской свободы, оставаясь здесь на протяжении веков невидимыми, неизвестными и неразысканными своими преследователями. Но в шестнадцатом веке они по очереди становились жертвами угнетения со стороны фанатичных мавров и чрезмерно ревностных христиан. «В 1524 году магометане совершили нападение на кранганорских евреев, убили большое количество и изгнали остальных в деревню на востоке; но когда они напали на христиан, найяры этого места ответили тем же и в свою очередь изгнали всех магометан из Кранганора. Португальцы расширили и укрепили свою кранганорскую крепость и в конце концов вынудили евреев покинуть их древнее поселение Анжуваннам». Таким образом, с появлением на сцене могущественной христианской нации евреи испытали ужасы нового изгнания и нового рассеяния, причем опустошение Кранганора сравнивалось ими с опустошением Иерусалима в миниатюре. Некоторые из них были изгнаны в деревни, прилегающие к их разрушенному княжеству, в то время как другие, по-видимому, нашли убежище в Кочине и Эрнакуламе. «Кранганор, — пишет мистер Адлер, — был захвачен магометанским шейхом или заморином в 1524 году и сровнен с землей. Раджа Даниэль, по-видимому, ранее отправил своего брата Давида в Европу для переговоров с Папой и португальцами о наступательном и оборонительном союзе против заморина. Как бы то ни было, таинственный незнакомец, называвший себя Давид Руббени, появился в Риме в марте 1524 года и, предъявив верительные грамоты от португальских властей в Индии и Египте, был принят с большой честью Папой, королем Португалии Жуаном и императором Карлом Пятым по очереди. Спустя несколько лет он стал жертвой инквизиции, но его неудача и невозвращение в Индию легче объяснить тем фактом, что он опоздал и что государство, которое он представлял, больше не существовало, чем дешевым предположением всех наших историков, включая Греца, что он был самозванцем с небылицами. Является ли знаменитый дневник Давида Руббени подлинным или нет, менее достоверно. Но я в другом месте пытался восстановить репутацию этого долгое время дискредитированного посла и здесь ограничиваюсь тем, что обращаю внимание на его имя, которое, по-видимому, было Давид Раббани. По сей день Давид является одним из самых распространенных имен среди кочинских евреев, а также бени-исраэлей, а Раббани — это имя правящей семьи согласно медной дарственной. Его изменение на Рубени было связано с интересом шестнадцатого века к потерянным десяти коленам и, как следствие, желанием идентифицировать королевскую семью как происходящую от Рувима, первенца Израиля. Рувим также является любимым именем среди бени-исраэлей. С разрушением своей столицы евреи ушли и мигрировали, хотя и недалеко. В пределах 20 миль к югу от Кранганора есть четыре других места, все на кочинских заводях, где у черных евреев до сих пор есть синагоги. Парур, Ченнан Мангалам и Мала имеют по одной синагоге, Эрнакулам — две, а Кочин — три, из которых одна принадлежит белым евреям. У парурских евреев также есть руины другой синагоги, отмеченные «Нер Тамид», которая, по их словам, существовала 400 лет назад, когда было восемнадцать «Боте Мидраш» (школ) и 500 еврейских домов. Это предание дополнительно подтверждает важность Кранганора до 1524 года. С приходом голландцев для евреев настали лучшие времена. Голландцы были злейшими врагами португальцев и их инквизиции и друзьями их врагов. Естественно, евреи были на стороне голландцев и, как естественно, должны были пострадать за свою дерзость. В 1662 году голландцы атаковали дворец рани в Маттанчери и осадили прилегающий город Кочин, но вынуждены были отступить перед лицом португальских подкреплений. Поэтому португальцы сожгли синагогу, прилегающую к дворцу, потому что подозревали евреев, несомненно справедливо, в том, что они поддерживали голландцев. В следующем году, однако, голландцы возобновили атаку на Кочин, на этот раз с полным успехом. Порт и город пали в их руки, а вместе с ним пала и португальская власть в Индии. В результате серии договоров Кочин и Голландия стали близкими союзниками, и голландское поселение прочно утвердилось в Кочине. Голландцы помогли белым евреям восстановить их синагогу. Голландские часы до сих пор являются гордостью кочинского еврейства».

Хорошо известно, что кочинские евреи обычно делятся на два класса: белых и черных. Писавший в начале восемнадцатого века Бальдеус утверждает, что «в городе Кочин и его окрестностях жили раньше некоторые евреи, которым даже сейчас разрешена синагога за пределами укреплений; они не белые и не коричневые, а совершенно черные. Португальские истории упоминают, что в определенное время в ящике, установленном в Великой церкви для сбора милостыни, были найдены некие богохульные бумаги против нашего Спасителя с некоторыми суровыми размышлениями против иезуита Гонсалвуса Перейры (который впоследствии принял мученическую смерть в Монопатапе); и поскольку предполагалось, что их положили туда некоторые европейские евреи, которые время от времени тайно посещали это место, это дало повод для введения инквизиции в Гоа». Преподобный Дж. Х. Лорд отмечает, что «Якоб Сафир, еврейский путешественник, который посетил своих единоверцев в Кочине в последние годы, описав некоторых проживающих там евреев как черных, спешит смягчить свои слова и добавляет: они не черные, как ворон, или как нубийцы, а лишь цвета меди. Но Хагим Якоб Ха Коэн, другой современный еврейский путешественник, порицая последнего за то, что он вообще назвал их черными, заявляет, что он будет писать об этом классе везде как о не-белых, и никогда нигде (упаси Боже!) как о черных». Черные евреи претендуют на то, что они были самыми ранними поселенцами, в то время как белые евреи пришли позже. Но последние утверждают, что первые — это чистокровные туземцы, обращенные в иудейскую веру. Эти два сложных, но важных вопроса о приоритете поселения и чистоте расы разделили антикваров и историков точно так же, как они отдалили два класса евреев друг от друга. Согласно преподобному К. Бьюкенену, белые евреи, живущие в еврейском квартале в Маттанчери, являются более поздними поселенцами, чем черные евреи. У них в синагоге была только Библия, написанная на пергаменте и имеющая современный вид, но ему удалось получить от черных евреев гораздо более старые рукописи, написанные на пергаменте, козьей коже и хлопчатобумажной бумаге. Он говорит, что «достаточно взглянуть на их лица, чтобы убедиться, что их предки должны были прибыть в Индию за много лет до белых евреев. Их индусский цвет лица и их весьма несовершенное сходство с европейскими евреями указывают на то, что они были отделены от родительских корней в Иудее за много веков до евреев на Западе и что были браки с семьями не израильского происхождения». Преподобный Дж. Хаф отмечает, что черные евреи «выглядят настолько похожими на туземцев Индии, что на первый взгляд трудно отличить их от индусов. Однако при более внимательном наблюдении еврейский контур их лиц нельзя не заметить». В уже упомянутой лекции доктор Уилсон заявляет, что «их фамилии, такие как Давид Кастиль (Давид Кастилец), доказывают, что они (белые евреи) происходят от евреев Испании, вероятно, от тех, кто был изгнан из этой страны в правление Фердинанда и Изабеллы, а также от немецких и египетских евреев. Настоящие древние евреи Кочина — это черные евреи, потомки, как мы полагаем, иудео-арабов и индийских прозелитов. Некоторые довольно неясные упоминания о евреях Кочина и Квилона сделаны Вениамином Тудельским, который вернулся в Испанию из своего восточного путешествия в 1173 году. Он не нашел белых евреев в Индии. Говоря о тех, кто жил в перечной стране близ Чулама (Квилона), он говорит, что все города и страны, населенные этими людьми, содержат только около 100 евреев (членов синагоги), которые имеют черный цвет кожи, как и другие жители». Ссылаясь на «Путеводитель» Яна Линсхотена, опубликованный в Голландии в 1596 году, мистер Адлер отмечает, что «евреи, которые интересовали нашего путешественника, были «богатыми купцами и ближайшими советниками царя Кочина, которые по цвету кожи были белыми, как люди Европы, и имели много красивых женщин. Многие из них прибыли туда из страны Палестины и Иерусалима и говорили на бирже на очень совершенном и хорошем испанском языке». Это прямо подтверждает мнение о том, что белые евреи были пришельцами из чужих земель. Их знание испанского языка теперь уже в прошлом, но это доказывает, что они были сефардами».

Что касается претензии белых евреев на то, что они являются единственными подлинными евреями, может быть интересно записать мнение еврея, раввина Давида Д’Бет Хителя, который путешествовал по Кочину в 1832 году. Он говорит, что «белые евреи говорят о них (черных евреях), что они являются потомками многочисленных рабов, которые были куплены и обращены в иудаизм, освобождены и тщательно обучены богатым белым евреем несколько веков назад. На его средства, говорят они, были возведены все их старые синагоги. Черные евреи считают себя потомками первого пленения, которые были привезены в Индию и не вернулись с израильтянами, построившими второй храм. Эту версию я склонен считать верной. Хотя их называют черными евреями — они несколько более темного цвета лица, чем белые евреи, — все же они не цвета туземцев страны или лиц, происходящих от индийских рабов». Этот отрывок относится к преданию, распространенному среди черных евреев, о том, что они являются потомками евреев, которые были изгнаны из земли Израиля за тринадцать лет до разрушения первого храма, построенного Соломоном. Говорят, что они впервые прибыли в Каликут, откуда эмигрировали в Кранганор.

«Белые евреи, — пишет мистер Адлер, — утверждая, что они и только они являются истинными потомками коренных евреев Кранганора, хранят медные таблички у себя и хвастаются, что около начала семнадцатого века раджа Кочина пожаловал главе семьи Халлегуа наследственный титул мудильяра или дворянина [и жезл с серебряным набалдашником как знак его достоинства], с правом наказания за определенные преступления. Мужчины этой семьи до сих пор носят этот титул, но их феодальные права были отменены. В наши дни число белых евреев сократилось до менее чем 200, так что было легко получить список всех их имен. Исходя из иностранного происхождения их фамилий (Киндель, Ашкенази, Мизрахи, Кодер, Роби, Сассун), а также по другим причинам, кажется несомненным, что белые евреи — это поздние пришельцы, которые не селились в Индии до разрушения Кранганора. Они были торговцами, которые пришли в Кочин; они процветали под властью голландцев и построили свою синагогу и квартал после того, как черные евреи уже обосновались там. Хотя сейчас они ревниво держатся в стороне от черных евреев, поначалу они были вполне близки и дружелюбны. Индийская среда оказала эффект, противоположный тому, который Англия оказала на наших ашкеназов и наших уже не исключительных сефардов. В Индии каста — это «варна», что означает цвет, и их разница в цвете породила кастовые различия среди индийских евреев. Но хотя белые евреи светлокожие, некоторые из них, безусловно, не совсем белые, как и черные евреи не совсем черные. Некоторых «черных» евреев едва можно отличить от их «белых» братьев. Их обычаи, ритуалы и религиозные обряды одинаковы. Их синагоги настолько похожи, что требуется некоторая острота зрения, чтобы заметить, что две картины — это не одно и то же здание. Единственная большая (?) разница заключается в том, что у белых евреев синагога выложена редкой старинной синей плиткой, по поводу которой газетные корреспонденты рассыпаются в красноречии. Они говорят, что плитки старые голландские, но на самом деле они подлинные китайские [сине-белый кантонский фарфор], с чем связана целая история. Синагога была построена почти 200 лет назад в углу дворцового двора раджи. В то время голландцы владели тем, что сейчас является Британским Кочином, и они были единственными людьми, торгующими с Китаем. Раджа через своих союзников голландцев импортировал большое количество лучшей китайской плитки, чтобы вымостить свой зал Дарбар, но евреи, говорит мистер Терстон, подумали, что они как раз подойдут для синагоги, которую они строили, поэтому они сказали радже, что он никак не может их использовать, поскольку при их изготовлении использовалась бычья кровь. Его Высочество, сильно встревоженный оскорблением столь священного животного, велел им забрать плитку и никогда больше не показывать ее ему. Отсюда их присутствие в синагоге. В другой синагоге тоже есть плитка, но она ослепительно белая». Синагоги, можно добавить, представляют собой квадратные побеленные здания, увенчанные колокольней. Говорят, что синагога Кадьябаган черных евреев признается белыми евреями старейшей из существующих в настоящее время, будучи построенной в 12 веке.

Губернатор Моэнс записал, что «в еврейских кварталах (расположенных) рядом с дворцом царя Кочина в Кочин-де-Сима есть две синагоги, а именно: одна для белых евреев, а другая для черных евреев. У последних есть чтецы из их собственного племени, которые проводят службы, но когда белый раввин приходит в их синагогу, честь проведения службы должна быть предоставлена ему».

«Даты, — пишет преподобный Дж. Х. Лорд, — синагог черных евреев в целом предшествуют датам белых. Так, дата на настенной плите ныне неиспользуемой и полуразрушенной синагоги Кочин Ангади — 1344 г. н.э. = 563 года назад. Дата синагоги Кадавамбагом в Кочине — 1639 г. н.э., или = 268 лет назад. Дата синагоги Кочин Теккумбагом — 1586 г. н.э., или = 321 год назад; в то время как дата синагоги белых евреев — 1666 г. н.э., или = 241 год назад. Следовательно, институты черных евреев более древние. Даты на надгробиях черных евреев также гораздо более древние, чем у белых евреев. Самая ранняя дата на любом надгробии черных евреев — шестьсот лет».

Преподобный Дж. Г. Лорд далее отмечает, что «черные евреи до сих пор пользуются привилегиями, дарованными в медной грамоте. Они по-прежнему носят шелковый зонт и зажигают лампы в дневное время, когда направляются в свою синагогу на восьмой день после рождения сыновей. Они расстилают ткань на земле и размещают украшения из листьев поперек дороги в тех случаях, когда их женихи и невесты идут венчаться, а также используют кадананы (мортиры, заряженные порохом и выстреливаемые) и трубы. После окончания свадьбы, когда свадебная процессия направляется домой, несут четыре шелковых навеса от солнца, каждый из которых поддерживается четырьмя шестами, а впереди несут горящие лампы. Черные евреи говорят, что белые евреи ничего из этого не используют и никогда не использовали. Белые евреи утверждают, что раньше они имели обыкновение пользоваться такими привилегиями, но отказались от них».

Существуют записи о спорах между белыми и черными евреями, относящиеся еще ко времени голландского поселения или даже к более раннему периоду. Ревность и раздоры между двумя группами по вопросам межбрачных союзов и равных привилегий, по-видимому, существовали даже во времена португальцев. Кантер Вишер в своих «Письмах из Малабара» упоминает об этих партийных настроениях. «У черных, — пишет он, — есть темнокожий раввин, который должен отступить, если входит белый, и уступить ему честь проведения богослужения в синагоге. С другой стороны, когда черные раввины входят в синагогу белых, они должны быть только слушателями. В последнее время между двумя расами возник большой спор; черные желали принудить белых евреек держать головы непокрытыми, как у их собственных женщин, и пытались убедить раджу ввести такое правило. Спор, однако, закончился разрешением каждому, как мужчинам, так и женщинам, носить то, что они выберут».

Не раз к еврейским раввинам обращались по вопросу расовой чистоты, и они во всех случаях подтверждали претензии части черных евреев на то, что они являются евреями, а белые евреи столь же часто опровергали такие решения и ставили под сомнение их законность. Вес авторитета и свидетельства местных фактов, по-видимому, противоречат утверждению белых евреев о том, что черные евреи не принадлежат к израильской общине, а являются потомками освобожденных рабов и полукровок. Белые евреи, по-видимому, поддерживали чистоту своей расы, отказываясь от межбрачных союзов с черными евреями. Следует признать, что в ранние века первоначальные поселенцы приобретали многочисленных рабов, которые с тех пор исповедовали религию своих хозяев. Ставоринус записал, что «когда эти евреи покупают раба, они немедленно отпускают его на волю; они делают ему обрезание и принимают его как своего собрата-израильтянина и никогда не обращаются с ним как с рабом». Кантер Вишер отмечает, что «евреи не возражают против продажи своих рабов, которые не принадлежат к их религии, другим народам, обязывая их, однако, при продаже отказаться от использования еврейской шапочки, которую они носили ранее. Но рабы, мужчины или женщины, однажды полностью принятые в их религию путем совершения обычных обрядов, никогда не могут быть проданы чужеземцу». Говорят, что у евреев были в прошлом мимолетные связи с женщинами из числа этих новообращенных, что привело к появлению смешанной расы дравидов и семитов. Было бы немилосердно делать из этого вывод, что все черные евреи являются потомками обращенных рабов или полукровок, так же как было бы неразумно полагать, что все они являются потомками первоначальных поселенцев. Г-н Адлер отмечает, что «преподобный Дж. Г. Лорд приводит интересное заявление о расовой чистоте черных евреев Малабара, сделанное Хахам-баши Иерусалима в 1892 году. Говорят, что раввин ссылался на Махарикаша (р. Якова Кастро из Александрии), чей респонс в 1610 году подтвердил «джихус» или «меюхасим» и постановил то же самое. Говорят даже, что он разрешил одному из своих родственников жениться на коричневой еврейке! В наши дни белые евреи держатся особняком от более крупной общины, черной или коричневой, и заявляют, что принадлежат к совершенно другой касте. Но один из самых умных из них, который водил нас по синагогам, признался, что считает такую исключительность преувеличенной и несправедливой, и признал, что их собственные деды жили с черными еврейками в более или менее обязывающих супружеских отношениях, и совершенно ясно, что до недавнего времени черные и белые евреи были вполне дружелюбны, а сам факт того, что белые евреи хранят правоустанавливающие документы, лишь доказывает, что истинные владельцы доверяли им хранение этих документов, поскольку они были богаче и владели сейфами. В статье в «Revue des Deux Mondes» Пьер Лоти, описывая черных евреев, говорит, что «раввин жалуется мне на гордыню соперников с соседней улицы, которые никогда не соглашаются вступать в брак или даже общаться с его прихожанами. И в довершение всего, говорит он мне, главный раввин Иерусалима, которому была направлена коллективная жалоба с просьбой вмешаться, ограничился тем, что в ответ высказал это довольно оскорбительное обобщение: чтобы гнездиться вместе, нужно быть воробьями одного оперения».

В последние годы среди черных евреев, по-видимому, возникло различие, так что теперь они хотят, чтобы их различали как коричневых евреев и черных евреев, причем первые претендуют на то, чтобы быть меюхасим, или истинными евреями. В этой связи г-н Адлер пишет, что «черные евреи сами делятся на два класса: собственно черные евреи, которые темнее и не имеют фамилий, и благородные, которые имеют фамилии и законное происхождение и претендуют на то, чтобы быть истинными потомками евреев из Кранганура или Сингили».

Белые евреи обычно известны под названием парадеси (иностранцы). Это обозначение встречается в некоторых счетах Сиркара (государства), а также в нескольких титурамах или королевских указах, дарованных им. Утверждается, что их так называли сначала, чтобы отличить от более древних израильтян. Существование на протяжении веков трех небольших колоний черных евреев в Ченнамангаламе и Мале в штате Кочин и Паруре в Траванкоре, на расстоянии пяти или шести миль от Кранганура, показывает, что они, должно быть, искали убежища в этих местах, будучи сильно притесняемы маврами и португальцами. Ни в одном из этих пунктов нет белых евреев, и они не могут указать на какие-либо имущественные интересы в районах вокруг Кранганура, самого древнего еврейского поселения в штате.

Евреи носят длинную тунику насыщенного цвета, жилет, застегнутый до шеи, и широкие белые брюки. Они ходят в тюбетейке, а когда идут в синагогу, надевают тюрбан. Черные евреи одеваются более или менее как местные магометане. Многие из них надевают рубашки и носят тюбетейки, как джонака-маппилы. Они обычно носят цветные ткани. Евреи неизменно используют деревянные сандалии. Это, а также их локоны, опущенные перед ушами, отличают их от других слоев населения. Еврейки всегда носят цветные ткани. Иврит по-прежнему является литургическим языком и изучается как классический немногими, но домашним языком является малаялам. Белые евреи празднуют свои свадьбы по воскресеньям, но черные евреи до сих пор сохраняют древний обычай праздновать их по вторникам после захода солнца. Хотя многоженство не запрещено, правилом является единобрачие. Мужчины обычно женятся в возрасте 20 лет, в то время как брачный возраст для девушек составляет 14 или 15 лет. Свадьбы обычно празднуются с большим размахом. Празднества продолжаются семь дней у белых евреев и пятнадцать дней у черных евреев, которые до сих пор используют некоторые из древних привилегий, дарованных грамотой Черамана Перумала. Евреи всех слоев приняли несколько индуистских обычаев. Так, перед тем как отправиться в синагогу для бракосочетания, тали (свадебное ожерелье) повязывается на шею невесты кем-то из близких родственниц жениха (обычно его сестрой) в подражание индуистскому обычаю, среди радостных криков (курава) женщин. Развод не осуществляется гражданским судом. Браки расторгаются путем возмещения суммы, указанной в кетубе, или брачном документе. Что касается их похорон, труп омывают, но не помазывают, и помещают на кладбище, которое называется Бет Хаим, дом живых.

Подобно своим собратьям в других частях света, кочинские евреи соблюдают субботние праздники и посты, тесно переплетенные с их религией, и практикуют обряд обрезания на восьмой день, когда ребенку также дают имя. Песах празднуется раздачей пресного хлеба, но козленок не забивается, и кровью не окропляют дверные косяки и притолоку. Другие праздники — это праздник Пятидесятницы, праздник Труб и праздник Кущей. День искупления и годовщина разрушения Иерусалима соблюдаются как посты. В день искупления евреи молятся в синагоге с 5 часов утра до 7 часов вечера. Еврейские посты начинаются с 5 часов вечера накануне поста и заканчиваются в 7 часов вечера следующего дня. Их дни начинаются и заканчиваются с заходом солнца. Праздник Кущей соблюдается с большей пышностью и церемонностью, чем другие праздники. Пандал, или временный навес, с плоской крышей, покрытой плетеными листьями кокосовой пальмы и украшенный гирляндами, устанавливается во дворе или рядом с каждым домом, под которым собираются обитатели дома и принимают пищу. В последний день праздника перед синагогой зажигается большой сосуд, наполненный маслом. В этот день община собирается в синагоге. Люди обоих полов и всех возрастов встречаются в молитвенном доме, который пышно украшен по случаю. В этот день, когда книги выносятся из синагоги мужской частью общины, женщины, сидящие на галерее, входят в синагогу, а когда книги возвращаются обратно, они возвращаются на свою галерею.

Истинные евреи, как было указано, известны как м’юхасим (те, кто принадлежит к роду или аристократии), в то время как новообращенные из низших каст называются не-м’юхасим. По мнению еврейских раввинов, табила, или священное раввинское омовение, устраняет социальные ограничения последних. Те, кто прибег к этому омовению, свободны вступать в брак с истинными евреями, но уважение к касте или расовые предрассудки неизменно препятствовали заключению таких браков.

Из недавней заметки (1907 г.) я узнаю, что «евреи, осознав, что необходимо более высокое и продвинутое образование, зашевелились и искренне пытаются создать учреждение, которое довело бы их образование до уровня низшей средней школы. Предлагаемая школа будет открыта как для белых, так и для черных евреев. Чтобы поставить школу на хорошую финансовую основу, один из ведущих евреев, г-н С. Кодер, обратился за помощью в Англо-еврейскую ассоциацию, и это общество охотно согласилось предоставлять сумму в 150 фунтов стерлингов в год на содержание школы. Однако, как бы щедро ни было это предложение, выясняется, что этой суммы недостаточно для покрытия расходов; поэтому евреи собираются организовать среди себя публичную подписку, а также намерены обратиться в Кочинский дарбар за субсидией в соответствии с Образовательным кодексом».

Я присутствовал на собрании Мадрасского университета в 1903 году, когда канцлер присвоил степень бакалавра искусств первому еврею, сдавшему экзамен.

Согласно переписи населения Кочина 1901 года, насчитывалось 180 белых и 957 черных евреев.

Джодия. — Подразделение порожа.

Джория. — Подразделение гаудо.

Джилага (сердцевина). — Экзогамный род деванга.

Джилакара (семена тмина: Cuminum cyminum). Экзогамный род балиджа и тогата.

Джинигар. — «Есть, — пишет г-н Г. А. Стюарт, — несколько членов этой касты, главным образом в талуке Чендрагири, чьим обычным занятием сейчас является рисование картин. Однако когда-то, как говорят, они были ремесленниками, и рассказ о них следующий. Первоначально они были разу из Северных Саркаров, которые, придя к радже Чендрагири за работой, были поставлены следить за членами касты каммала, служившими радже, чтобы предотвратить праздность или мошенничество. Через некоторое время каммаланы закончили колесницу идола и, преисполнившись гордости, потребовали позволить им сесть в нее до того, как в нее будет помещен сам свами. За свое высокомерие они были изгнаны, а разу, научившись путем наблюдения кое-чему из их ремесла, стали выполнять их обязанности перед общиной. При набобах они оставили этот род занятий и занялись шорным делом, откуда и произошло их название от джини — седло, и теперь они просто мучи».

Г-н У. Фрэнсис сообщает нам, что «в Беллари резьбой по дереву занимаются джинигары, которые обучили этому искусству некоторых мусульман, которые теперь часто более искусны, чем их учителя. Двое из них сделали тиковую дверную раму, вырезанную в чалукьянском стиле, которая получила медаль на Выставке искусств в Делийском дарбаре и сейчас находится в Мадрасском музее».

В Нандьяле в округе Курнул я недавно видел джинигара, который делает «лаковые» (гипсовые) веера, подносы, большие круглые столешницы и т. д., а также картины с изображением индуистских божеств и мифологических сюжетов. Он сделал несколько панелей, использованных в отделке будуара леди Керзон в гостевом доме в Дели. Ему была присуждена медаль за его гипсовые изделия на Делийской выставке, но по расцветке они уступали коллекции, отправленной на Индо-колониальную выставку в 1886 году. Говорят, что «лаковые» изделия Курнула, возможно, являются лучшими индийскими гипсовыми работами, производимыми где-либо. Работа, выполняемая в Мандасе в Ганджаме, гораздо более смелая и подходит для украшения в больших масштабах. Подобный метод украшения ранее широко использовался в сарацинском архитектурном оформлении интерьеров в различных странах. Узоры курнульских изделий цветочные, выполнены в легком рельефе, а цвета очень яркие, с большим количеством позолоты. В Носсаме, в Ганджаме, кожаные подставки для блюд расписываются изображениями божеств и цветочными узорами. Здесь также изготавливаются местные круглые игральные карты и веера из листьев пальмиры или бумаги и ткани, «лакированные» и раскрашенные в яркие цвета.

В округе Неллор джинига-вандлу делают игрушки, картины и модели из бумаги и сердцевины растений. В Тричинополи очень сложные и точные модели великих индуистских храмов, искусственные цветы, воловьи повозки и т. д. изготавливаются из сердцевины сола (Æschynomene aspera), которая также используется при изготовлении сола-топи (солнцезащитных шляп). Мадрасский музей обладает очень причудливой моделью из сердцевины растений, изображающей раджу Танджавура в дарбаре, с выступающими борцами и девадаси, сделанной много лет назад.

Джинка. — (Индийская газель, Gazella bennetti). — Экзогамный род падма сале. Эквивалент джинкала является родом боя.

Джира. — В округе Беллари лингаят, который продает цветы, называет себя джира, а свою касту — джира кула.

Джириге (тмин: Cuminum cyminum). — Экзогамный род куруба и готра курни.

Дживала (насекомое). — Экзогамный род куруба.

Джоги. — Джоги, которые являются кастой телугуских нищих, подытожены г-ном Г. А. Стюартом как «подобные дасари, странствующие фокусники и попрошайки. Они делятся на тех, кто продает бусы, и тех, кто держит свиней. Они ловкие заклинатели змей и претендуют на глубокие знания заклинаний и медицины. Они очень грязны в своих привычках. У них нет ограничений в отношении пищи, они могут есть в доме любого шудры и позволяют вдовам жить в сожительстве, взирая лишь небольшой денежный штраф и запрещая ей мыться водой с куркумой». Помимо попрошайничества и разведения свиней, джоги заняты в земледелии, истреблении парийских собак, уборке мусора, грабежах и разбое. Некоторые из женщин, называемые киллекьята, являются профессиональными татуировщицами. Джоги бродят по стране, беря с собой (иногда на ослах) материалы для своих грубых хижин. Вьюки ослов, как сообщает нам г-н Ф. С. Маллали, «используются как вместилища для хранения тканей, полученных в ходе хищнических вылазок. Джоги разбивают лагерь на окраинах деревень, обычно на равнине или сухом дне резервуара. Их хижины или гудисаи сделаны из листьев пальмиры (или осоки), сплетенных пятью прядями, образующими арку». Хижины полностью открыты спереди.

Нищий джоги.

В тамильской стране джоги называются дходдиян или тоттиян (см.), а те, кто занят в качестве мусорщиков, известны как коравы или одданы. Мусорщики не смешиваются с остальной частью общины. Некоторые джоги утверждают, что они вынуждены жить попрошайничеством из-за проклятия, наложенного на них Парвати, по поводу грудей которой один из их предков сделал несколько нескромных замечаний. Они считают себя выше мала и мадига, но оддан (каста землекопов) не будет есть в доме джоги. Говорят, что они едят крокодилов, полевых крыс и кошек. Существует предание, что жених-джоги перед тем, как повязать ботту (свадебный знак) на шею своей невесты, должен был повязать его с помощью нити, окрашенной куркумой, вокруг шеи кошки-самки. Люди иногда возражают против ловли кошек джоги для еды, так как отделение даже одного волоска от тела кошки считается тяжким преступлением. Чтобы преодолеть возражение, джоги говорит, что животное нужно ему для свадебной церемонии. Однажды я видел мадига, несущего домой мешок, полный котят, которых, по его словам, он собирался съесть.

Нищие джоги ходят, одетые в грязную набедренную повязку (часто красного цвета) и полоску ткани через плечо, с кобрами, питонами или крысиными змеями в корзинах и с сумкой, перекинутой через плечо. Содержимое одной из таких сумок, которая была осмотрена, составляли плоды Mimusops hexandra и цветочные колосья Lippia nodiflora (используемые для медицины), тростниковый инструмент для заклинания змей, кусок панциря каракатицы, иглы дикобраза (продаваемые ювелирам для щеток), скорлупа кокосового ореха, содержащая порошок, наррикомбу (поддельные рога шакала), подобные тем, что также производятся курувикаранами, и два куска дерева, предположительно являющиеся противоядием от змеиного яда. Женщины ходят по улицам, украшенные браслетами и ожерельями из бус, позвонков акул и раковин каури, выкрикивая «Суббамма, Лаччамма» и т. д., и не сдвинутся с места, пока им не дадут милостыню. Они носят вместительную тыкву, которая служит удобным вместилищем для краденых вещей.

Как и другие касты телугу, джоги имеют экзогамные роды или интиперу, примерами которых являются:

Вагити, двор.

Улувала, конский грам.

Джалли, кисточки из листьев пальмиры, надеваемые на шеи быков.

Вавати (родство).

Гундра, круглый.

Биндхоллу, латунный горшок для воды.

Черуку, сахарный тростник.

Чаппади, безвкусный.

Бода Дасири, лысый нищий.

Гуди, храм.

При переписи населения Майсура 1901 года киллекьята, хелава, джангалега и паканати были указаны как джоги. Несколько человек указали готры, такие как Вришабха, Кавериматха и Кхедрумакула. При переписи населения Мадраса сиддару и памула (змея) были указаны как подкасты. Памула применяется как синоним джоги, поскольку заклинание змей является одним из их занятий.

Женщины этой касты считаются развратными, и проституция является обычным явлением. В качестве доказательства целомудрия необходимо пройти испытание питьем горшка воды с коровьим навозом или воды с перцем чили. Если человек, признанный виновным в прелюбодеянии, заявляет о неспособности заплатить штраф, он должен пройти фарлонг с жерновом на голове.

На церемонии помолвки стороне невесты передается небольшая сумма денег и свинья. Свинью забивают и устраивают пир с обильным потреблением спиртного. Некоторые особенности свадебной церемонии заслуживают внимания. Канканамы, или нити, которые повязываются дядями по материнской линии на запястья невесты и жениха, сделаны из человеческих волос, и к ним прикреплены листья Alangium lamarckii и Strychnos Nux-vomica. Когда жених и его сторона направляются к хижине невесты для церемонии повязывания ботту (свадебного знака), их останавливает веревка или бамбуковая ширма, которую держат родственники невесты и другие. После короткой борьбы деньги выплачиваются людям, держащим веревку или ширму, и церемония продолжается. Веревка называется валлепу тхаду, или веревка родства, и подразумевает законную связь. Ботту, состоящий из нити черных бус, повязывается на шею невесты, при этом невеста и жених иногда сидят на пестике и ступке. В них бросают рис, и их несут на плечах их дяди по материнской линии под свадебный пандал (навес). Как и у одде и уппарава, существует поговорка, что вдова-джоги может семь раз взойти на свадебный помост (т. е. выйти замуж повторно).

Когда девушка достигает половой зрелости, ее помещают в хижину, построенную ее братом или мужем, которая покрыта ветками Eugenia Jambolana, маргозы (Melia Azadirachta), манго (Mangifera Indica) и Vitex Negundo. В последний день церемонии очищения одежду девушки и хижину сжигают.

Умерших всегда хоронят. Труп несут к месту захоронения, завернутым в ткань. Перед тем как его опускают в могилу, все присутствующие бросают рис на глаза, а человек из другого рода, чем покойный, кладет в рот четыре анны. Внутри могилы голову поворачивают набок и выкапывают углубление, в которое помещают различные продукты питания. Хотя тело не сжигают, огонь к могиле приносит сын. Среди джалли-валлу в подмышку трупа кладут цыпленка и небольшое количество соли. На кармандхирам, или день финальных похоронных церемоний, покойному предлагают вареный рис, овощи, фрукты и арак. Рядом с могилой расстилают ткань, и сын и другие родственники по мужской линии кладут на нее еду, называя одного за другим своих умерших предков. Эту еду съедают джоги из родов, отличных от джалли-валлу, которые бросают ее в воду. Если бы другие роды, кроме джалли, сделали это, их бы оштрафовали. Собравшиеся направляются к резервуару или реке и делают из грязи чучело, рядом с которым ставят глиняную лампу. После подношения вареного риса и т. д. лампу и чучело бросают в воду. Человек, который празднует похоронные обряды своей жены, затем во время купания дает другому вдовцу перерезать свою поясную нить.

Джоги поклоняются Педдаваду, Малаламме, Гангамме, Айявару, Рудрамме и Мадура Вируду.

Некоторые женщины носят, помимо свадебного ботту, специальный ботту в честь одного из своих богов. Он помещается перед богом и носится старшей женщиной в семье, переходя после ее смерти к следующей по старшинству.

Что касается преступных наклонностей джоги, г-н Маллали пишет следующее: «Когда членами банды джоги согласовывается вылазка, консультируются другие члены братства, расположившиеся лагерем поблизости. В каком-нибудь уединенном месте в качестве места встречи выбирается дерево ним (Melia Azadirachta). Здесь улаживаются предварительные детали и призывается их бог Перумал. Они отправляются группами от двенадцати до пятнадцати человек, вооруженные крепкими бамбуковыми палками. Скудно одетые и с укутанными головами, они ожидают прибытия повозок, проезжающих мимо их места засады. По двое и по трое они нападают на повозки, которые обычно съезжают с дороги и нередко опрокидываются, а путешественников заставляют отдать все, чем они владеют. Затем имущество передается главарю банды на хранение, и он прячет его в окрестностях своей хижины и приступает к его сбыту. Их скупщики находятся среди «почтенных» торговцев маслом в 11 деревнях в окрестностях их лагерей, в то время как имущество, не сбытое на месте, вывозится в Мадрас. Возвращение в касту после осуждения, когда оно связано с тюремным заключением, — дело легкое. Угощение и выпивка за счет «неудачника», обычно оплачиваемые из доли имущества, которая сохраняется его более удачливыми сородичами, — это все, что необходимо, за исключением церемонии, общей для других классов, — слегка обжечь язык кусочком горячего золота. Это всегда выполняется джангамом (главарем) банды. Мальчики этого класса используются старшими для кражи зерна, хранящегося на каламах (токах), и, по мере возможности, путем разрезания мешков с зерном, загруженных в повозки».

Джоги. — Подразделение кудуби.

Джоги Гуруккал. — См. Йоги Гуруккал.

Джоги Пуруша. — Пуруши или джоги пуруши, по-видимому, появились в недавнее время и делятся на два различных класса, один из которых кристаллизовался в касту, в то время как другой лишь следует культу, практикуемому несколькими другими кастами. Те, кто в Южной Канаре говорит на маратхи и тулу, говорят, что они образуют касту, которая не принимает в свои ряды членов других каст. Существует главный матт (религиозное учреждение) в Кадири, с подчиненными маттами в Халори и Бхуварасу, все в Южной Канаре. Джоги пуруши являются учениками того или иного из этих маттов. Их особое божество — Бхайрава, но некоторые считают своим богом Горакшанатха. Они посвящаются в культ Бхайравы своим жрецом. Они могут вести как безбрачную, так и семейную жизнь. Безбрачные должны иметь отверстие, просверленное в середине уха, и носить в нем кольцо из рога носорога или фарфоровой глины. Те, кто желает вести семейную жизнь, не нуждаются в отверстии в ухе, но во время их посвящения кусочек глины прижимается к месту, где должно быть отверстие. Все джоги пуруши, ставшие учениками гуру (духовного наставника) своего культа, должны иметь латунную, медную или серебряную трубку, называемую синганатха, привязанную на нити вокруг шеи. Перед приемом пищи они должны молиться Бхайраве и дуть в трубку.

Джоги пуруши следуют системе наследования маккалакатту (по мужской линии), а для своих свадебных церемоний нанимают брахмана каради. Умерших хоронят в сидячем положении. Боджа, или финальная похоронная церемония, обычно проводится на двенадцатый день, и на ней присутствует брахманский жрец. Церемония состоит в предложении пищи воронам, подношении подарков брахманам и прохождении очистительных обрядов для снятия осквернения смертью. Если покойный был посвящен в культ Бхайравы, пуджа (богослужение) должна совершаться на могиле через день, начиная с третьего дня и до дня боджа.

Некоторые джоги пуруши являются профессиональными нищими, в то время как другие работают кули, пеонами и т. д.

Джонаган. — Джонаган указан в Отчете о переписи населения Мадраса 1901 года как название, применяемое к «мусульманским торговцам частично индуистского происхождения. Слово происходит от тамильского сонаган, что означает Аравия, и не является строго названием какого-либо мусульманского племени, а представляет собой свободный термин, применяемый тамилами к мусульманам смешанного происхождения». В Газеттире Южного Аркота г-н Фрэнсис говорит, что «термин джонаган или сонаган, означающий уроженца Сонагана или Аравии, применяется индусами как к лаббаям, так и к мараккаярам, но обычно считается, что он имеет пренебрежительный оттенок». Согласно другой версии, джонаган применяется к морским рыбакам и лодочникам, а более процветающие торговцы называются мараккаярами. В заметке о маппилах Малабара г-н Падманабха Менон пишет, что «мусульмане обычно идут под названием джонага маппилы. Считается, что джонака означает яванака, т. е. грек».

Джоти (свет). — Экзогамный род боя.

Джотинагара. — Джотинагара (люди города света) и джотипана — это высокопарные синонимы каннадаских ганига, занимающихся отжимом масла, которые выжимают осветительные масла из семян. Подобным образом тамильские ванияны, занимающиеся отжимом масла, известны как джотинагараттар и тиру-вилакку нагараттар (жители города священных ламп).

Юда Маппилла. — Название, под которым известны кочинские евреи.

Джулаха. — Несколько членов этого мусульманского класса ткачей были зарегистрированы во время переписи населения.

Джунгу (петушиный гребень). — Готра курни.

1 Malabar Quart. Review, IV, 3, 1905. См. также Т. К. Райс. Jain Settlements in Karnata. Ibid., III, 4, 1904.

2 On the Indian Sect of the Jainas. Перевод Дж. Берджесса, 1903.

3 Считается, что более ранние тиртханкары были колоссальных размеров и жили баснословно долго, но более поздние были обычного роста и продолжительности жизни.

4 Inscriptions at Srāvana Belagola. Археологическая служба Майсура, 1889.

5 History of Indian and Eastern Architecture.

6 Annual Report on Epigraphy, Мадрас, 1900–1901.

7 Надписи на трех джайнских колоссах Южной Индии были опубликованы д-ром Хульчем в Epigraphia Indica, VII, 1902–1903.

8 Ind. Ant., V, 1876.

9 Ind. Ant., XXV, 220, sq., 1896.

10 Op. cit.

11 Loc. cit.

12 Manual of the North Arcot district.

13 Notes from a Diary, 1881–86.

14 Gazetteer of the South Arcot district.

15 Местная устная традиция называет его имя как Дупала Кистнаппа Наяк.

16 Также известен как Джайна Тирупати.

17 Gazetteer of the Madura district.

18 Ibid.

19 Н. Сункуни Вариар. Ind. Ant., XXI, 1892.

20 Madras Census Report, 1901; Nellore Manual.

21 Telugu Dictionary.

22 Madras Census Report, 1901.

23 Manual of the North Arcot district.

24 Travels into East India and Arabia deserta, 1665.

25 Wigram, Malabar Law and Custom.

26 Logan, Manual of Malabar, который содержит полные сведения о джанми.

27 History of Korawars, Erukalas, or Kaikaries. Мадрас, 1905.

28 Rice, Mysore and Coorg Gazetteer.

29 Narrative Sketches of the Conquest of Mysore, 1800.

30 Wilks’ Historical Sketches: Mysore, 1810–17.

31 The captivity, sufferings, and escape of James Scurry, 1824.

32 Manual of the Bellary district.

33 11 мая, 1 и 29 июня 1906 г.

34 За переводы с голландского я обязан любезности преподобного П. Гроте.

35 A new account of the East Indies, 1744.

36 А. К. Бернелл, Ind. Ant. III, 1874.

37 Madras Journ. Lit. Science, XIII, Part I.

38 Ibid., Part II.

39 Loc. cit.

40 Бхаскара-Рави-Варма.

41 Это объясняется в еврейской версии как Кранганур, и Муйири, несомненно, является оригиналом Музириса Птолемея и «Перипла Эритрейского моря». Это (согласно местной традиции) часть, где заканчиваются линии Траванкора, напротив Кранганура, но через заводь.

42 Т. е. Юсуф Раббан.

43 Ueber die Jüdischen Colonien in Indien. Kohut Memorial Volume, Semitic Studies, Берлин, 1897.

44 Epigraphia Indica, III, 1894–95.

45 Ind. Ant., XX, 1891.

46 Epigraphia Indica, IV, 1896–97.

47 The Land of the Permauls, or Cochin, its past and its present, 1863.

48 Ind. Ant., III, 1874.

49 A Description of ye East India Coasts of Malabar and Coromandel, 1703.

50 The Jews in India and the Far East, 1907.

51 Christian Researches in India, 1840.

52 History of Christianity in India, I, 470–71, 1839.

53 Дж. Сплинтер Ставоринус. Voyages to the East Indies, 1774–78.

54 Издание майора Хебера Друри, 1862. Письмо XVIII.

55 Op. cit.

56 Loc. cit.

57 Июль, 1902.

58 Madras Mail, 1907.

59 Manual of the North Arcot district.

60 Gazetteer of the Bellary district.

61 Manual of the North Arcot district.

62 Notes on Criminal Classes of the Madras Presidency.

63 Op. cit.

Отпечатано суперинтендантом, Правительственная типография, Мадрас.

Колофон

Доступность

Эта электронная книга предназначена для использования кем угодно и где угодно бесплатно и практически без каких-либо ограничений. Вы можете копировать ее, раздавать или повторно использовать на условиях Лицензии Project Gutenberg, включенной в эту электронную книгу или доступной онлайн по адресу www.gutenberg.org.

Эта электронная книга создана командой Online Distributed Proofreading Team по адресу www.pgdp.net.

Эта книга является частью 7-томного собрания, все тома доступны в Project Gutenberg.

Volume | Contents | First Article
I | A and B | Abhishēka
II | C to J | Canji
III | K | Kabbēra
VI | K to M | Kōri
V | M to P | Marakkāyar
VI | P to S | Palli
VII | T to Z | Tābēlu

Scans of this book are available from the Internet Archive (copy 1, 2).

Страница каталога Project Gutenberg: 42992.

Соответствующая страница каталога Библиотеки Конгресса: 10014128.

Соответствующая страница Open Library (для источника): OL7024564M.

Соответствующая страница Open Library (для работы): OL1106958W.

Соответствующая страница WorldCat: 1967849.

Кодировка

История версий

2011-03-18 Начато.

Внешние ссылки

Эта электронная книга Project Gutenberg содержит внешние ссылки. Эти ссылки могут не работать у вас.

Исправления

В текст были внесены следующие исправления:

Page | Source | Correction
3 | Chakkiliyars | Chakkiliyans
5 | cobler | cobbler
27 | gháts | ghāts
60 | hand | hands
72 | negociation | negotiation
97 | fwo | two
115 | ’ | ”
207 | Ilayutu | Ilayatu
236, 269 | [Not in source] | .
262 | Tiruppadi | Tirupaddi
304 | there | their
323 | [Not in source] | ,
366 | Dēvadāsis | Dēva-dāsis
372 | botos | photos
375 | ’! | !’
420 | wordly | worldly
428 | , | [Deleted]
429 | hailed | hauled
445 | firshermen | fishermen
451, 451 | [Not in source] | ”
451 | [Not in source] | “
478 | negociate | negotiate